No.2536
秘钞问答第一（亦号白表纸一）



　　问。何故名白表纸耶。答。御口决云（报恩院僧正御房口决也。下准之）此抄觉洞院胜贤僧正为奉授仁和寺喜多院御室被抄之。御室彼本有御传受。僧正口决被书制。再治之后被遣僧正计。令蒙彼印可给。彼本长七寸计卷物。以云母纸为表纸。故云白表纸也。此有重重不同。初重本十五卷。第二重本十七卷。第三重本十七卷。本故遍智院僧正（成贤）委细里书有之。第四重仁和寺禅觉委细房。五十余尊有之（云云）赖瑜于仁和寺北院御自笔本拜之。彼本十七卷本。檀纸打料纸长七寸计的赤木轴。以厚纸为表纸（无表纸竹端折返付也）以御自笔表纸端胜勘毕令书也。彼本中少少以色纸二行三行切续事有之。彼本仁和寺遮那院僧都许有之。故二位法印御房以彼本被书写。十五卷本。又以彼僧都本书写。彼立纸卷物也。彼仰云。仁和寺十五卷本云。再治本十七卷本草木欤。又成贤所进本被秘藏之本有之（云云）私推成贤所进本者。有里书付三宝院第三重本欤。予于高野禅定院十五卷本并异尊彼法印御房奉传受毕。闻书有之。
　　问。受法时作法如何。答。报恩院御记云。命云。受法之时先德聊有作法。先洒水等。次我心月观大日种。弟子心月观金萨种。而后可传受。
　　私云。命者遍知院僧正严命也。
　　阿□。
　　问。阿□者梵汉中何耶。答。梵语欤。下礼佛云（云云）问。金刚号何等乎。答。不动金刚。
　　问。今此佛种子三形何等耶。答。种子三形五古（云云）泽抄劝修寺等同成就院。成喜院等又同。
　　问。横竖五古平等差别意如何。答。以上下五古表佛生五智。横五古无上下异故显横平等仪。竖五古上下殊故示竖差别义欤。又妙抄（宽命阿阇梨记实运口决）仁和寺七卷抄（成就院）泽见抄（宽寿院）十卷抄（常喜院）等中。但云五古无横竖注。唯观五古欤。小野抄妙抄等此法出灭罪法。五古有摧破功故欤。三金观中掌中舌上。心内观五古断净身口意烦恼。可思之。
　　问。劝请发愿句何等耶。答。如次第出之。十卷抄泽抄等但出劝请无发愿句。泽抄云。发愿句以此心。可作。别书之物无之（云云）问。道场观依何耶。答。十卷抄观同之。泽抄云。坛中有八叶莲花。莲花上有字。变成白象。象上有字。变成净月轮。月轮中有字。成八叶莲花。花台有字。变成五古金刚杵。杵变成阿□佛。住触地印得身不动。从顶放青色光摧伏诸魔。乃至四亲近菩萨及金刚部诸尊。各持本标帜于前后围绕（云云）
　　私云。成就院七卷抄同之。得身不动者。泽抄里云。高野金堂安阿□。即是得身不动之心也。为结界地之故也。结界义摧魔殊大切之故也（云云）
　　问。今次第取袈裟角等如何。答。净遍抄云（觉洞院口传）师云。调威仪之行仪欤。又云。师云。名怖魔印。是无动义欤（云云）疏怖魔义（云云）
　　问。八供四摄住本位之方如何。答。私安于大月轮中有五小轮。中央轮安本尊。四方累四菩萨。大轮内小轮外四隅安内四供。大轮外第二院四摄。四隅安外四供。第三院安二十天欤。次第等者取二十天欤。石山观云。楼阁中有八叶大莲花台上有月轮。轮中有吽字。字变成五古金刚杵杵变成阿□佛。具触地印。眷属围绕（云云）
　　又样安金刚界三十七尊。但大日位安本尊。本尊位安大日也（云云）
　　私云。此图中除内四供。又十二天中除日月。加曜宿事依何义耶。
　　问。四亲近等向何方耶。答。或皆向本尊。或各向外方。或本尊并诸尊各向一方也。假令阿□佛向西。诸尊同向西也。此等三义皆依经轨说异也。
　　问。道场建立方如何。答。御记云（报恩院记自下准之）凡道场建立有三种。一只坛上观莲花月轮。二观楼阁。其中观莲月。三五大须弥大海楼阁莲月等也。所诠是广略异也。可任行者之意乐。但本书有所见欤（云云）
　　问。道场观种三大转成佛三身中何耶。答。御记云。道场观之时。以种子三摩耶等观立佛（法身之遍法界故）召诸佛（报身之净土佛故）绘木像佛（应身也。显色相故）此三身既一体令冥会毕。入我我入之时。此三身一体。本尊与我身又令冥会也。凡理具即身成佛显教皆所谈也。加持显德之成佛但密宗谈之欤。加持者凡圣同虽具觉性。依迷悟暂以三密加持力显德。本有佛显如拂云翳。有月轮显现故云加持显德成佛也。是则显教所不说也。大师即身成佛义可思之。又如是虽冥会。尚为显本迹之义有加持归依之观也。好正念诵等也（云云）
　　问。振铃左右持铃杵。表示如何。答。御记云。命云。铃杵杵手印。杵五智即表上求菩提。铃手覆表下化众生义也。铃声惊觉长眠之义。化众生之义也（云云）五三二反表相如金界抄记之。
　　问。理供时八供五供中何印言用耶。答。御记云（报恩院记也。自下准之）诸尊行仪不出三种。大法（金胎）别行（苏悉地也）而小野流习纵虽出胎之法。必就金及别行行之也。仍今法就金时用八供。就别行时用五供也。又金别行用五悔也。仍何法小野用五悔也。天台何法用九方便也。广泽习可寻之。粗九方便用之欤。可问之（云云）
　　私云。广泽大法别行俱用八共欤。五悔亦尔也。九方便不用之欤。但八供者羯磨会八供印言用之。小野用三摩耶会八供印言也。彼此异也。又广泽五供印明胎藏许言用之。别行等不尔也。
　　问。召请结界何等印言耶。答。薄草云。召请金刚部。若大钩召结界降三世（云云）
　　问。本尊赞何等耶。答。次金刚萨埵（云云）里云。以金刚萨埵赞为阿□赞也。若修法金刚萨埵赞密阿阇梨许可唱之也（云云）
　　问。佛菩萨既异。何用金萨赞。故石山次第用佛赞耶。答。佛菩萨虽异同菩提心为因故欤。佛赞又诸佛通用故欤。无阿□别赞故如此用之欤。薄草赞四智佛赞。若金刚萨埵（云云）
　　问。礼佛句何等耶。答。次第举梵名也。泽抄礼佛赞云。南无阿□佛可有欤（初阿□佛虽有之。又四摄之三反用之。云云）
　　问。本尊加持印言何等耶。答。先阿□佛印言。羯磨会阿□佛印言也。泽抄云。本尊根本印（触地契加持四处。是名能灭毗那夜迦诸恶鬼神印。云云）劝修寺云。阿□轨云。即结根本印加持于四处文。师口云。左手作金刚拳。发脐下右手舒。而加持四处。然后作触地印也（云云）
　　 又印言如次第出。里云。金宝三摩耶印用羯磨咒（云云）
　　私云。今金宝者误欤。妙抄印言尔也。金宝抄阿□印言不出之。泽抄之。独　屯名无动如来大身印（云云）里云。独古印。二手外缚立合二中指。
　　次四菩萨印言。三昧耶会印。用羯磨会真言常喜院十卷抄用羯靡会印言。泽抄等本尊二个印。别印明替用之。若唯一印一明三度俱同印言用之也。
　　问。正念诵真言何耶。答。羯磨会明（云云）妙抄云。正念诵大咒（云云）
　　御口决云。随在何尊正念诵其尊小咒用之（云云）
　　泽见又同今次第用小咒也。但妙抄文字误欤。或本正念诵本咒（云云）本咒者小咒欤。薄草同今本。
　　问。字轮观何等耶。答。薄草云。字轮观（五大或在别云云）
　　私（云云）或在别者。被指石山次第字轮观欤。
　　秘本里书云。字轮观石山。
　　（又劝修寺次第出。此图仪轨说。云云。但第四字字也。又字义唵字门诸法无流注。乃至呼字门诸法无因缘。云云）
　　问。散念诵何等言耶。答。如次第出。
　　秘本里云。散念诵本尊真言。羯磨会三昧耶会两真言并大咒。此三种皆用之（云云）
　　泽抄云。佛眼大日本尊（第一言）降三世一字（云云）
　　问。伴僧并后加持咒何等耶。答。秘本里云。伴僧咒并御加持咒。先例修法之例未闻之。仍师说又不分明。若始用之者共可用大咒欤（云云）私云。泽抄又两种俱不出之。问。诸如来次第中何无大日耶。依之仁和寺七卷抄。小野石山道场劝修寺次第等出大日法如何。答。大日丙界次第有之。故更不出之。故小野妙抄广泽泽见劝修寺金宝等不出之。
　　部主大日（妙抄云。部主大日。金。云云）
　　自加持（智拳印羯磨会明）召请（大钩召印同明）诸供物（同明）拨遣（弹指同时）
　　自加持（三摩会印。羯磨明）召请（大钩召羯磨明）诸供物（同明）加持物（同明）拨遣（弹指同咒加遣句也）
　　又三卷护摩抄云。召请二羽金刚缚直竖。忍愿反戚如宝形。进力各屈如钩召之。明如上。拨遣准召请（云云）
　　泽见云。本尊段召请发遣供物用第二印言。芥子用第一言（云云）
　　私云。护摩抄明如上者。羯磨明也。泽抄第二印言者。三昧耶会阿□印言也。第一言者。羯磨会阿□言也。
　　问。今法四种法中何耶。又本誓如何。答。小野劝请集并仁和寺目录中四法中不举之。仁录本誓中灭罪出之。妙抄又尔也。令护摩中息灾（云云）三卷护摩抄四卷护摩抄又同息灾（云云）或云灭罪息灾同异而义同者欤军荼利轨云。从阿□如来少喜世界请军荼利菩萨（云云）
　　宝生佛
　　问。宝生与多宝同异如何。答。或云。一体（云云）问。多宝东方宝净世界佛也。宝生南方相违如何。答。或云。宝生多宝宝髻一佛异名也。但东南相违者。东南俱宝义。东方净菩提心如意宝。是故东佛云宝幢陀佛。发心即到故万德大圆镜中有之（云云）秘本里云。私云。宝髻尸弃宝胜宝掌生布施波罗蜜佛多宝皆同尊也。各有证据。故宝髻如来陀罗尼之奥去宝生真言也（云云）
　　又五轮九字秘释云。末那识平等性智花开敷宝生多宝（文）同体也。
　　问。此尊梵号密号何等耶。答。密号平等金刚。梵号如次第下出之。
　　问。种子三形何等耶。答。种子三形如意宝珠（云云）理性院仁和寺等次第皆种三同之。
　　问。何故此尊以字为种子耶。答。如法记之。
　　问。劝请发愿何等句耶。答。如次第下出之。泽抄如今次第。理性院云。本尊界会宝生尊宝部一切诸萨埵薄草如今次第矣。
　　问。道场观有异耶。答。理性院云。结如来拳印当心。观念。前有字字变成宝殿楼阁。其内有坛场。四面皆有阶道。宝树行列。皆垂璎珞罗网。其坛上有字。变成莲花。其上有字。变成满月轮。上有字。变成如意宝珠。宝珠变成宝生如来。戴五佛宝冠。身相黄色。住羯磨印。持三昧耶形。始四菩萨无量眷属围绕（云云）
　　私云。宝生如来螺发形。而今着五智宝冠。似大师作法次第。宝冠弥陀。深义可寻之。又持三摩耶形（云云）羯磨印。持如意宝珠欤。次下文云。观念之时密一同体之旨可思惟之（云云）实尊形所持观念甚深者欤。
　　泽抄云。坛中有字。成马座。座上有字。成满月轮。月轮中有字。成八叶莲花。花台有字。变成如意宝珠。宝珠变成宝如来。从顶放金色光。雨如意宝珠。悉令一切众生满足所求。四亲近菩萨宝部诸尊恭敬围绕（云云。成就院抄同之。常喜院十卷抄同今次第）
　　问。今观中金刚宝如来（文）何尊耶。答。无抄云。大师御笔抄云。金刚宝如来真言法号如意金刚。金刚宝菩萨（显名虚空藏）又名宝生如来（妙净土身也）真言曰其契印。如来缚竖智定进力如宝形。由结此印诵真言故。速得佛灌顶位。寸杂宝世间出世一切胜愿随心成就（文）
　　私云。安此文意。金刚宝如来者。宝菩萨宝号欤。其故明羯磨会宝菩萨明。印三昧耶会宝菩萨印。又如意金刚即宝金刚号故。而今名宝生佛者。准观音弥陀净秽土之身。宝菩萨宝生是因果异净秽别也。今从因名金刚宝如来。犹如弥陀云观自在如来而已。
　　问。惠手作拳膝上（文）惠字如何。答。注云。根本本先师御自笔本定字也。
　　私云。十卷抄又惠字也。然传写误欤。右羽施愿印。是惠手故定拳置左膝也。故金刚界次第云。左拳如前相。右羽仰置膝上（文）前相者上文云。左拳安于脐（文）安脐自当膝上也。
　　问。召请结界何等印言耶。答。薄草云。召请大钩召结界降三世（云云）准今抄散念诵出军荼利言。可用军荼利欤。问。赞礼佛何等耶。答。先四智赞。次宝菩萨赞。秘本里云。修法此赞密密可唱也（云云）礼佛梵号如次第出之。
　　问。入我我入观如何。答。十卷抄云。坛上本尊共自证眷属入我身加持我我。亦率自位眷属入本尊身。奉归功德法身相。互摄入如镜中现色像（文）
　　问。本尊加持印言何等耶。答。先与愿印言也。但言加四摄明也。问。真言加四字明有何故耶。答。朱付云。此真言石山传（云云）此真言者。本尊加持许用之。自余之事有羯磨会咒（云云）或云只经南方菩萨也。是南方不二义也。仍南方佛用四字明。凡一切真言终用四字。是深秘也。即生佛不二。本尊行者不二。如此一切悉地不二义也（云云）
　　私云。大师御笔宝菩萨真言加四字明。如先引。今准彼宝生佛明加四字明欤。
　　又印言三昧耶会宝生印言也。薄草用一种印言。三昧耶会印用羯磨咒也。今次第四菩萨印言既三昧耶会印用羯磨言。本尊宝生佛尤可然欤。泽抄七卷抄等如今次第用二个印言。理性院（宗云）如薄草三昧印用羯磨明。更加用二种印言。次宝珠印以两手相叉。二头指相拄屈。其大母指入于掌。
　　唵帝儒入缚罗萨婆逻托沙陀迦悉地耶悉驮也真多摩尼啰多妇吽。
　　又印二手外缚。二头指相合如宝形（云云）
　　问。三昧耶会宝形印。其理可然。羯磨会施愿印。有何由耶。答。泽见里云。施愿与宝形其印形虽异。其心是一。施愿以宝珠施与之心也。施愿手上宝有可观也（云云）
　　私云。此义实有味。理性院习尊形右手与愿上安宝珠。观密一同体之旨。甚深甚深。能能澄心可观也。
　　次宝部四菩萨印言。各三昧印用羯磨明。可知之。理性院用宝菩萨檀波罗蜜毗沙门吉祥天冰迦罗天印言也。泽抄等不用四菩萨印言也。常喜院抄用四菩萨印言。如今次第（矣）但振铃次用之。
　　问。正散念诵何等言耶。答。正念诵羯磨言。理性院泽抄等同散念诵如次第出。理性院云。佛眼大日（五字）本尊（羯磨三昧真言）宝珠两真言（帝儒入缚罗舍利真言舍利罗）宝波罗蜜宝菩萨羯磨会言。如意轮圆满金刚。虚空藏。持世梵天毗沙门吉祥炎魔拏吉尼言也。薄草如今次第。但四菩萨言除之。
　　问。字轮观何等耶。答。薄草云。五大（云云）
　　问。护摩作法如何。答。护摩抄云。
　　部主（宝菩萨今次第以大日为部主。云云）
　　自加持（三摩印羯磨明）召请（同印。右头召之。明如上）诸供物（如上）拨遣（准召请）
　　本尊。
　　自加持（三摩印羯磨明）召请（二手外缚。忍愿如宝形。进力各屈召之。明如上）今次第用大钩召印明。诸供物加持（同明）拨遣（准召请）
　　诸尊（三十七尊如常）
　　世天段（如常）
　　泽抄云。本尊段（召请拨遣诸供物第二印言。芥子用第一言。云云）
　　私云。第二印言者。宝生三昧耶会印言也。第一言者。同佛羯磨会言也。问。降三世五重结护云（文）何事耶。答。五重结护明。五部修行中宝生文云。次结宝生尊与愿印。即心月轮上观宝。即以此尊此部中台。以尊置方。每三十七尊真言加句至末。诵部百字明之（文）又云。摩尼宝者。表万德义。依玉女必出生财宝。依前行必出珍物。无玉时有所行。而不生财物。有玉而无所行时亦不生财物。于宝珠与行愿相应。乃能两二世财虽有本觉之理。与愿行之智相应。能显满德之体。故以喻表此义也（文）
　　私云。为别此等文云五重结护云欤。
　　问。此法四法本誓中何耶。答。劝请集中四法本誓中不举之。仁和作中四法中增益举之。本誓中福德出之。今次第增益也。
　　阿弥陀。
　　问。梵汉中何耶。答。梵语也。此云无量寿也。问。何故名无量寿耶。答。大日经疏第四云。次于西方观无量寿佛。此是如来方便智也。以众生界无尽故。诸佛大悲方便亦无终尽。故名无量寿（文）
　　问。此佛密号如何。答。清净金刚。又云。大悲金刚。又云。寿命金刚也。
　　问。今此尊种子三形何等耶。答。种子三形八叶红莲花（以五古为茎。立横五古上。或以独古为茎。云云）理性院云。字（或字又字）开敷红莲花独古为茎（云云）泽抄劝修寺种如今次第。三形独古莲花。
　　问。何故种子用字耶。答。御口决云。字是四字合成字也。所谓因业义。即痴烦恼也。生死流转以无明为因故。尘垢义。即贪烦恼也。灾祸义。即嗔烦恼也。此三毒是三界流转之根源。六趣轮回之滥觞也。远离义也。是则远离三毒之惑障。证得二转之妙果之义也。故观音经云。若有众生。多于淫欲便得离欲。若多嗔恚便得离嗔。若多愚痴便得离痴（文）此经淫嗔痴是字相也。三种俱云离者字字相也。观音经文私加之。
　　又理趣释云。于东门画天女形表贪形。南门画蛇表嗔形。西门画猪表痴形。北门画莲花表嗔形。得入此轮坛至无上菩提。一切诸惑皆不得染污（文）当知以此一字显灭三毒杂染得自性清净涅槃。故为得自性清净如来之种子。瑜只经以字号清净自在字。可思之。秘本里云。种子事（痴贪嗔理云云）又密严院义云。以为法利同语四菩萨种子。合四字为一字。如摄四菩萨为阿弥陀一尊也。故为种子耳。
　　问。以八叶红莲花为三形。有何由耶。答云。观音势至因行菩萨故未敷莲也。阿弥陀果德佛故开敷莲也。于因行中势至表本有佛性。故未敷莲也。观音修生行故初割莲也。或又表本有修生二种菩提心欤。此尊西方敬爱佛故用红莲花也。
　　问。何故此尊以字为种子耶。答。如法记之。
　　问。劝请发愿何等句耶。答。如次第下出之。泽抄如今次第。理性院云。本尊界会宝生尊宝部一切诸萨埵。薄草如今次第（矣）
　　问。道场观有异耶。答。理性院云。结如来拳印当心。观念。前有字。字变成宝殿楼阁。其内有坛场。四面皆有阶道。宝树行列。皆垂璎珞罗网。其坛上有字。变成莲花其上有字。变成满月轮。上有字。变成如意宝珠。宝珠变成宝生如来戴五佛宝冠。身相黄色。住羯磨印。持三昧耶形。始四菩萨无量属围绕（云云）
　　私云。宝生如来螺发形。而今着五智宝冠。似大师作法次第宝冠弥陀。深义可寻之。又持三摩耶形（云云）
　　羯磨印持如意宝珠欤。次下文云。观念之时密一同体之旨可思惟之（云云）实尊形所持观念甚深者欤。
　　泽抄云。坛中有字。成马座。座上有字。成满月轮。月轮中有字。成八叶莲花。花台有字。变成如意宝珠。宝珠变成宝如来。从顶放金色光。雨如意宝珠。悉令一切众生满足所求。四亲近菩萨宝部诸尊恭敬围绕（云云。成就院抄同之。常喜院十卷抄同今次第）
　　问。今观中金刚宝如来真言。
　　问。因论云。观音势至顶上戴佛瓶。有何由耶。答。木幡上人云。观音重师德。戴阿弥陀佛。势至敬亲恩。瓶中入父母遗骨戴之。问。莲茎五古独古异如何。答。御口决云。独古为茎是表此尊妙观一智也。又五古为茎。各具五智故表此尊有一门五智也。谓法利因语如次大圆平等妙观成事弥陀法界智也。凡于诸尊或以种子为秘事。或以三形为秘事。或尊形为秘事之中。今尊以三形为秘事。是当流之习也。谓八叶红莲我性心莲。即胎藏也。横五古是本有五智。即金界也。茎独古（或五古）阿弥陀妙观察智也。在两部中表不二一心义。故此三形为甚秘传也。
　　问。莲独五古三种俱为三形耶。答。御口决云。三种俱弥陀三形也。例如彼如意轮。以莲花轮宝三为三形（矣）但以三种配金胎不二者。何道场观唯用莲花。然彼且例常途义。为秘金胎不二秘义用常途义。
　　又御记云。当流之习合莲杵为一三摩耶形。表理智不二。未必以茎不二也。但以茎形不二。其理弥佳（矣）不可遮之（云云）。
　　私云。御记口决聊似相违。然显义门多端欤。石山理性院泽抄。但以独古为无横五古也。
　　秘本里云。作法次第云。三昧耶开敷莲花（以一古为茎。横五古上立之）金宝云。开敷花以独古为茎。
        觉俊平救以独古为三摩耶（云云）御记云。命云。阿弥陀以三昧耶形为秘事。
　　莲花理也。五古五智也。茎一古妙观察智也。可思之。秘秘也。
　　私云。或以五古为茎。是妙观察智则具五智意欤（已上御记也）
　　或云。独古为三摩耶形事。不灌铃灌者阿弥陀灌顶。合两腕时合掌为独一法界大独古。即自水火风开之为八叶是独古上八叶莲也。即两部一体上开八分肉团为开敷。是成佛义也。觉开敷义（云云）师云。花藏院大事内有之（云云）不灌铃法三御子作（云云）。
　　私云。诸说少虽有异。以独古立横五古上契大师次第（矣）。
　　问。劝请发愿句如何。答。如次第出之。理性院云极乐教主弥陀尊。莲花部中诸圣众。发愿云。本尊界会弥陀如来。莲华部中诸大萨埵（云云）。
　　泽抄云。极乐教主弥陀尊观音势至诸萨埵（云云）劝修寺云。极乐化主弥陀尊。下句如泽抄。
　　问。道场观五峰八柱（文）五八何表示耶。答。御口决云。五峰在栋上表金五智。八柱在栋下显台八叶。是即两部不二楼阁也（云云）私助云。五峰在上表果位五智。八柱在下示因位八识。是则因果不二之宫殿。二界一心之楼观者欤。
　　问。字放光灭罪依凭何耶。答。无量寿仪轨云。次想。坛中有纥哩（二合引）字。放大光明。如红颇梨色。遍照十方世界。其中有情遇此光者。皆无有不得罪障消灭（文）。
　　私云。仪轨道场观文也。
　　问。注或一古上立之有口传（云云）前一古为茎。今一古横布。前后相违。又口传者何口传耶。答。传者金台不二秘传也。又文点可读。或一古上立之。故石山理性院泽抄成就院抄等皆以一古为茎也。
　　问。又说（小野传文）何说耶。答。小野次第云观想。坛上有字。变成金色孔雀王。上有字。成莲花。上有字。成圆明月轮。月轮上有字。变成开敷红莲花。以独股金刚杵为其茎也。其莲花变成无量寿如来。身色红颇梨色放大光明。结等持印。具无尽庄严。菩萨圣前后围绕（石山道场观同之）作法次第（御作）云。于面前观安乐世界。琉璃为地。功德乳海。于其海中颉哩（二合）字放大光明。如红颇梨色。遍照十方世界。其中有情遇斯光者。无不皆得离苦。其字轮成独古。首上有开敷莲花。立横五古上。即变其花为无量寿如来身。在宝莲花满月轮上。着五智宝冠住定印。身相红颇梨色。自顶上放红颇梨光。照无量恒沙世界。皆悉红颇梨色。亦诸圣众前后围绕（文）。
　　私云。小野次第虽有孔雀座。无五智冠。作法次第虽有五佛冠无雀座。今小野传者依何文。可寻决（矣）。
　　问。何故今佛坐孔雀耶。答。或云。孔雀食毒虫资身命。阿弥陀显三毒自性清净义为其德。依观音称名离三毒文。理趣释东门女。南门蛇。西门猪（是三毒也）北门莲花。三毒即自性清净义也。
　　私云。金刚顶义释云。于缬哩字轮中种子所反孔雀座者。其世间以孔雀鸟而瑞会。此禽丽状具种种色。复有明惠。善应时宜转法轮。王以之为座。以转大法轮不非器故（文）今依此文者。弥陀相好类此鸟丽状。又应时说法同弥陀说法断疑为座欤。
　　问。八大菩萨者何等菩萨耶。答。小野真言集云。（表三身　观自在　弥勒　虚空藏　普贤　金刚手　文珠　除盖障　地藏云云）
　　私云。以八大菩萨曼荼罗经八菩萨被配当欤。于八大菩萨理趣经曼荼罗经等二说不同也。而今八菩萨者可依曼荼罗经说欤。
　　问。又说（云云）何说耶。答。常喜院抄云。观坛上有字。变成七宝庄严广大楼阁。宝柱行列珠鬘玉王。其中央师子座。其上有字。变成大宝莲花王。其上有字。变成满月轮其中有字（放大光明）变成莲花形。即变成阿弥陀如来。身量广大无量由旬。其色黄金。诸根相好圆明。光明赫奕踰百千日月。大慈悲相住定印。眉间白毫普照无量世界。遇斯光者悉断烦恼速趣菩提。观音势至等无量大菩萨无量大众前后围绕。水鸟树林皆演法音。国土庄严备如本教（劝修寺次第同之）又说有之。大体同小野观末异。泽抄云。坛上有字成孔雀座。座上有字成净月轮。其上有字成红莲花。花上又有字成八叶赤莲花。为独古茎变成本尊。即身色红颇梨。放大光明。相好圆满住奢摩他印。无量圣众围绕（云云。理性院成就院观又异此矣）
　　私云。薄草多本中。第二重本大旨同今次第。第三重本小异也。
　　问。召请结界何等印言耶。答。薄草云。召请莲花部结界马头（云云）劝修寺等同之。今此召请结界本仪轨出之。
　　问。赞礼佛等何等耶。答。先四智。次阿弥陀赞（云云）。
　　里云。阿弥陀护摩。有伴僧之时。本尊赞大阿阇梨许密密可唱之（云云）。
　　礼佛三十七尊次。三尊总众礼之。如下出之。
　　中川实范次第云。次佛曩谟摩诃毗卢遮那佛。曩谟阿哩弭跢婆耶怛他鯱跢。曩谟观自在菩萨摩诃萨。曩谟得大势菩萨摩诃萨。曩谟极乐界会一切圣众。曩谟金刚界一切诸佛菩萨。曩谟大悲胎藏界一切诸尊（云云）。
　　私云。此礼佛不礼三十七尊欤。
　　问。自观者何观耶。答。薄草第二重本此观用入我我入观（见）第三重本入我我入（先入观音三摩地。云云）此次第入我我入观以前用此观也。劝修寺次第云。入我我入之前可用观音三摩地（云云）中川次第又尔也。仪轨云。即入观自在菩萨三摩地。闭目澄心观自身中圆明絜白。犹如清月。仰在心中。于净月上想曰哩（二合引）字。放大光明等（云云）今文略抄薄草第三重本具引。
　　问。本轨文字也。何今云字耶。答。御口决云。常传依字。生不可得。尘染义。表生死泥生莲花不染淤尼之义也。大师传字也。实范云。曰里字传写时呬误欤。可字。故以字为正说（云云）。
　　私云。大师作法次第云。于净月上想纥哩（二合）字（云云）中川实范弥陀次第云。于净月上想哩（二合）字（云云）口传次第相违欤。又薄草第二重字。第三重本字也。又仪轨或本云。于净月上想纥哩（二合）字（文）故知字字随宜欤。然作法次第字。又莲花种子。又观自在三摩地故以字。可为正说欤。又作法次第此观用广敛真言也。故作法次第云。即想。此八叶莲花渐舒渐大量同虚空。即作思惟以此觉花照触如来海会。愿成广大供养观毕定中诵。唵娑颇罗（二合）跛娜么（二合）心不移此定。则于无边有情深起悲愍。以此觉花蒙照触者。于苦烦恼悉皆解脱等同观自在菩萨。即想。莲渐收敛量等己身。想忆诵。唵僧伽罗（二合）跛娜么（二合云云）问。此观中初行者心月轮中观莲花而后云。一切众生身中具此莲花。岂非前后相违耶。答。私安此则行者本觉佛性心莲故。一切众生佛性其体一故。非相违欤。释论云。一切众生各别性故。本觉佛性平等性故（文）又一本觉遍多众生。譬空中浮众水（云云）此是譬意。法实体遍也。可思之。
　　问。八叶八佛何佛耶。答。仪轨云。于台上有观自在菩萨。于八叶上有如来。入定面向观自在菩萨（云云）私推中台观音。八佛弥陀欤。前道场观观音势至等围绕弥陀。今反彼而显互为主伴之义欤。又理趣释观音段曼荼罗云。中央画观自在菩萨。前安金刚法。右安金刚利。左安金刚因。正后安金刚语。于四内外隅各内外供养（文）实范秘决叶佛台观曼荼弥陀果还归观音大悲之因之意（云云）或人云。觉洞院法印（亲快）口传云。果必从因生故（云云）私述意云。弥陀妙果本不取正觉因位愿体被成。此弥愿外别无果位故。故玄倧法师颂云。因位远极乐果还深（文御记云。奉问云。阿弥陀法观自在三摩地花台安观音。叶上安佛意如何。命云。因位识强智劣。识强故观音安中台。智劣故叶上如来皆入定相也。又此八叶九尊习不恶之说欤。此观自在三摩地即心莲观故也（云云）或八叶俱。或十方佛习也（云云）。
　　问。此观外可用入我我入观耶。答。薄草第二重本入我我入（定印）出此观（矣）第三重本云。入我我入（先入观音三摩地。云云）出此观毕更出入我我入观（耳）今次第云自观。此外可用入我我入观也。中川次第。次观自在三摩地（出此观也）次入我我入观。结定印观。本尊坐曼荼罗。我亦坐曼罗。本尊入我身。我身入本尊。譬如镜影互相涉入。本尊入即加持我。我入即归依本尊。加归用虽差别真实平等也（云云）。泽抄云。入我我入。或入观音三摩地也。具如仪轨文。略观本尊大日所变之弥陀。行者弥陀所变之观音也。
　　私云。此文或言观音三摩地用入我我入欤。或又为入入我入观。先入观音三摩地云欤。
　　问。本尊加持印言何等耶。答。先法菩萨印言。
　　此印言仪轨菩萨作法次第。观自在三摩地观次出之。故知此印言观自在三摩地加持。未必本尊加持欤。故第三重本不出本尊加持也。而今次第出此印言毕标又印。出根本印言。为本尊加持印言欤。薄草第二重本本尊加持下出此印言也。私案。此印言观音印言。何为阿弥陀本尊加持（矣）故仪轨云。即结观自在菩萨印。即诵观自在菩萨真言等（文）又云。次结无量寿如来根本印（等文）。
　　又印（观自在王印。赖瑜御自笔本又云乃至本印御）仪轨云。次结无量寿如来根本印。二手外相叉作拳。竖二中指。头相柱　如莲花叶形。结此印已诵无量寿如来陀罗尼七遍（文）此即本尊加持印言也。而以观音印言为本尊加持印言。深意难测欤。若以观自在三摩地加持印言为本尊加持者。道场观七处加持印言。岂本尊加持耶。依之妙抄根本印。唵阿密栗多帝势喧罗吽。或大咒也。理性院此印诵羯磨会明。泽抄结此印。大咒七反。小咒一反诵之。又中川次第。次本尊加持根本印大咒出之。又义观自在印言用。弥陀印明者。相承师说也。理趣释等出（云云）劝修寺次第述观音三摩地意云。此观深秘心观自在菩萨者即阿弥陀也。故理趣释说无量寿佛曼荼罗云。中央画观自在菩萨。如本仪形（文）弥陀即观音故作此释。又仪轨文云。莲花八叶上各有如来。面向观自在菩萨。此即阿弥陀佛故叶上令坐诸佛也。今以弥陀说观音者。理趣释云。自性清净法性如来者。是观自在王如来异名。名则此佛名无量寿。若于净妙国土现成佛身。住杂染世界则为观自在菩萨。一体异名住普现色身门也。今说秽土修行。入观音三摩地现ｙｔ其功德也（已上）
　　私云。今本尊加持三种次第者。先作观音印言预秽土利益。次用弥陀印言之中。初根本印从烦恼缚泥中生佛性心莲。故外缚莲叶也。后显果德开敷义故作八叶印也。实范上人本是法相宗人。后归真言。受弥陀根本印言时。闻印生死缚泥生佛性心莲之口决。信心铭肝随喜余身。终劝修寺严觉为师。穷真言奥旨。彼上人拟来前夜严觉感梦想云。劝修寺池见青龙现翼日彼上人来临（云云）此则青龙寺法水可流入于中川之奇瑞也。予彼一流相承之。今记前后所戴次第是也。
　　又印（八叶印言）
　　此印言胎藏秘密八印内阿弥陀印言也。大疏并摄大广大两仪轨捡之可见（矣）已上三种印言也。
　　秘本里云。本尊加持次第。先大日。次根本印大咒。次同印（羯磨咒）次理趣经观音段印言。次胎藏莲花藏印言。次决定印。或说四十八愿印决定往生印（云云）。
　　私云。此本尊加持印言。薄草第三重本出之。
　　问。今三种印言。三处本尊加持用次第如何第三加持加用大日佛眼也。此通例也。故知今次第三处加持可同彼欤。第三重本初根本印（大咒）次同印（羯磨咒）次理趣经观音段印。次胎藏莲花藏印言。次定印（羯磨咒）第二度。三昧耶印第三度。先大日印明。次本尊印明。五种如先。次四十八愿印言。次决定往生印言。次观音印言。次势至印言。次佛眼印言也。
　　泽见三处本尊加持振铃。次本尊加持大日印言（智拳印言）定印小咒入我我入。次本尊加持本印大咒七反。小咒一反。又印（左相舍空端如环势。右又如此。左仰右覆雨甲合也）真言（小咒）师云。依此印言本尊与行者同体不二。大金刚轮印言可用之。正念诵后本尊加持定印大咒一反。外缚印。小咒一反。或用决定往生印言（内缚火风空各开立）真言。阿密□妒纳婆吠吽。六八印（内缚大小指各开立。各说法利他印）真言。三三品往生印（定印仰惠手覆合。惠大指入掌。余九指摇动有观口授）真言（小咒）佛眼印言（如常云云）
　　问。决定往生六八印言。两流同异如何。答。彼流决定往生印。内缚（如上出）此流梵箧印也。真言彼初无唵字。终除加也。又成就院抄云。决定往生净土真言（先念本师阿弥陀佛尊号。后念真言。云云）又观修寺真言集出此明。加归命及也。举功能云。若念一遍如阿弥陀经九十万卷。决定往生极乐（出于彼验记并诸家真言集等云云）又小野僧正真言集加归命并唵。终无莎呵句也。彼云。此真言出般舟三昧（云云）常喜院云。见彼经全无此真言。可捡新度经也（云云）常喜院真言举两种明。归命句亦无也。又彼十卷抄云。决定往生印。二羽无名大指合。余开立。真言加归命也。报恩院法印（宪淳）云。先师法印（觉雅）决定往生印以梵箧为习。仍善光寺一光三尊观音势至同结此印也。三国传来尊决定往生灵地旁有由欤（云云）次四十八愿印者。泽内缚大小各开立。常喜院抄内缚大小合头也。此流二手合掌。二中二无明各屈合甲。以二大押二中甲侧。二头二小各散立也。明诸流皆五字真言也。又仁济口传云。四十八愿印（二手外缚大小端合用大咒）次四十八愿成就印（虚合二地二风开。二大竖）已上二印五大愿之后三力偈之前加用之（云云。仁和寺或说又五大愿次用也）又平等房法印（永严）奉授传法院本愿印言大独古印（或名四十八愿成就印）外缚二大二小合立。真言五字明也。此印明者彼法印造九体阿弥陀。于大塔本愿上人为导师供养之。说法殊胜听闻诸人皆感叹。法印殊随喜布施被此印明。仍世间号之布施印（矣）圣人传授云。弥陀如来四十八愿成就五字真言力。感泪无极（云云。予此印明菩提院阿阇梨奉之）九品往生印言。泽抄印言如先出。十卷抄云。上品上生（定印）中品中生（先印捻中指）下品下生（先印捻无明指）已上皆用大咒也。泽抄有观口授者。右头指为始。左小指为终。次第摇动。观九品往生之由也。劝修寺慈觉大师密传九品说法印明用之。九印九明也。其广故不戴之。理性院高野后僧正御传。二手合掌诵（乃至）各火也。已下三指开立。诵。次各捻风空。诵。次改风各捻火。诵。次改火捻水。诵。次两手引放。左仰右覆。相向各捻风空。诵。次捻火水。诵西明准知。次两手腕交各捻空风。诵。次以空捻火水。诵两明可知。然后作弥陀定印。已下诵之也。此印言故理性院观俊法印朝暮念诵之次被用之。行法时未必然欤。
    问。薄草理趣经观时段印言如何。答。二手各作莲花拳。仰左掌舒右头指。自左小指至大指次开之。次掌中三度搔之。谓开八叶意也。真言曰（云云）劝修寺传云。左右手金刚拳。以右拳小指始。自拳小指迄大母指一一解毕（仰左拳覆右拳。申右小指。自左拳小指至大指次第开也）真言曰。纥唎解释云。左拳是所化众生。所化未开功德。故卷指作拳。仰能化利益故仰拳也。右拳是能化圣德为表。全金刚智作拳也。下化众生故覆拳向下。檀度者表施世出世利益。以右檀度开左拳者。能化说法即檀行所摄。而开化福惠故也（云云）
    私云。当流用理趣经印之时。以小指开之又搔掌。同弥陀印之时。以右风指开之。以风于空中得自在。表观自在义。用弥陀印之时。以风指开之三搔掌表八叶。弥陀三形相应（矣）劝修寺仁和寺无搔掌。以小指开印。劝修寺用陀印。泽抄唯用理趣经印。不用弥陀印也。私云。左拳仰表上求菩提。右掌覆示下化众生义。以右风指开右掌。观自在王如来令开示众生本有心莲之义也。又劝修寺有金刚莲花印。口云。先结三昧耶会印。诵羯磨言毕。即此印二头开立。二大二小竖合成五古印。诵十甘露明此印两部大日也。金刚杵金刚界。中指莲形胎藏界。是则理智不二两部合行之也。最秘最秘。
    本尊加持之时。本尊大日弥陀自身观音弥陀可观之。
    问。正念诵何言耶。答。羯磨会法并言。薄草同第三重本羯磨咒。理性院同泽抄小咒。
    秘本里云（阿弥陀仪轨五相成身。佛身圆满真言用此言。仍以此言用正念诵咒。尤可然。古一传也。金云。观自在王咒云云）
    问。字轮观何等耶。答。
    薄草。
    理性院。
    又理性院一字观之。
    端身正坐结定印。观念。我身中菩提心皎洁圆明犹如满月。复作是思惟。菩提心体离一切烦恼随烦恼蕴界处。及离能取所取法无义故。一相平等心本不生自性空故（云云）
    又观五字云。
    即于圆明净月上想字。从字流出无量光明。斯光明所照之处则成极乐世界。斯字者四字合成之一字真言也。字一切诸法因不可义。一切法离垢义。尘者五尘。亦名能取所取二种执着。字自在不可得义。名涅槃由觉悟诸法本不生故。二种执着皆远离证法界清净。字亦惭义也。若具惭愧不为一切不善。即具一切无漏善法。是故莲花部亦名法部。由此字加持。于极乐世界水鸟树林皆演法音。若人持此一字真言。能除一切灾祸疾病。命终之后当生安乐国土上品上生（云云）
    石山。
    （字义同上。故别不出之。仪轨坛上分布八曼荼罗者。显字轮观荼罗也）
    私云。字轮观字义中。当流字寂静义不审。第二字是寂静不可得故。又理性院字一切法本不生义。初字义也。当流字云清净自在字之故云清净无染义欤。字惭愧义出大师释。又理性院字自在义出何处耶。
    问。散念诵何等言耶。答。如次第出之。薄草第二重本本尊明。次加光明真言明。第三重本加光明真言决定往生言也。
    报恩院私次第云。佛大本（二种）药师。弥勒。普文正千十一如意。势。爱染。金刚童子。马头。大一（云云）
    理性院云。佛眼大日（诵五种字明）本尊。观音。势至。地藏。灭恶趣。随求小咒。光明真言。降三世。大全一字（云云）
    泽抄云。佛眼大日（胎）本尊（大咒。小咒）决定往生。正观音。马头。一字（云云）
    开。拨遣何印言耶。答。莲花部拨遣印言如十八道（矣）
    问。伴僧御加持咒何耶。答。伴僧大咒御加持。若有者大咒。妙抄云。羯磨咒（云云）泽抄云。御加持（大咒）伴僧同（云云）理性院伴僧羯磨咒。或大咒又小咒。三种言任意用之。
    问。护摩法作法如何答。
    部主段（以观音为部主妙抄云。胎藏大日）

本尊段

    自加持（三摩印。羯磨言）  召请（莲花部心印言）  诸供物（羯磨咒）  加持物  发遣（准召请）
    诸尊段（如常）  世天段（如常）
    理性院（本尊此尊护摩私记者有之。自加持。八叶即。羯摩咒芥子明）
    问。此尊法四法本誓中何等耶。答。劝请集四法中不举之。本誓中灭罪举之。仁和录中四法中敬爱举之。本誓如先。今次第就敬爱修之。劝修寺十种行法法记中后举之。
    仪轨云。于坛西而无量寿如来像。持诵者于坛东坐。面西对像（文）准此文敬爱可行之。劝修寺又敬爱修之。

释迦

    问。今此佛名梵汉如何。答。梵语。具云释迦牟尼。此云能寂也。疏第五云。佛眼亦是释迦牟尼佛母。此方译为能寂母也（文）
    问。此尊密梵何等耶。答。梵号。密号寂静金刚。问。今尊种子三形何等耶。    答。种子三形钵（云云）诸流种三同。理性院云金钵。七卷抄云宝钵。泽抄同。劝修寺云大钵。十卷抄或云宝钵。又云大钵也。
    问。何故用此种三耶。答。御口决云。是有不可得义。而加涅槃点。是破三有证涅槃之义。故为种子也。法华经释迦名破有法王。良有以也。故大疏第十云。婆释迦也。婆是三有。傍有二点。是除遣三有义也（文）是离义。故云尔也。十卷抄云（是有义。二点是除义。释迦如来除二十五有因。故应受一切人天供养。故为钵种子也云云）
    次钵为三形者。御口决云。转非器成法器之标示也（云云）或云。此钵是风轮形也。谓如世界依止风轮。三界众生释在释迦钵中蒙益。故以钵为三形也。故法花云。今此三界皆是我有。乃至唯我一人能为救护（文）可思之（云云）
    私云。如以钵救物。释迦救众生故以钵为三形耶。或抄云。救生死苦器之义（云云）彼抄约所救众生。此约能救释迦也。觉洞院法印（亲快）口传云。钵是梵语。具云钵多罗。此翻应器。所谓释迦随大小根说大小法。随大小物设大小器故为三形也（云云）
    劝修寺云。又佛前安钵者。如来大悲为令地狱饿鬼等众生饱满诸食也。故轨云。则得地狱一切饿鬼食诸食（云云）
    问。劝请发愿句何等耶。答。如次第出之。
    理性院云。本尊界会释迦尊普贤文殊诸萨埵。本尊界会释迦如来普贤文殊诸大萨埵四大声闻诸贤圣众（云云）
    泽抄云。一代教主释迦尊十方分身诸如来本尊界会释迦如来。十方分身诸佛善逝（云云）劝修寺云。本尊界会释迦尊。三十七尊诸圣众（云云）
    问。今此道场观依凭何耶。答。大旨石山道场观也（云云）
    理性院（宝）云。坛上有字成宝楼阁。其内有妙坛场。其上有字变成宝莲花台。其上有字成净满月轮。月轮上有字变成金钵。金钵变成释迦牟尼如来。身色紫磨黄金。住智吉祥印。三十二相八十种好具足圆满。普贤文殊等诸大菩萨。乃至声闻缘觉等诸贤圣众。前后围绕（云云）
    劝修寺云。楼阁中有妙座。四方正等其上有月轮。轮上有白莲花台。台上有婆字。字变成大钵。钵变成本尊。金色之身具四八相。被服袈裟。应身说法相。右手吉祥印（开掌水空相捻左臂是也）左手向上置脐前（开掌仰之也）无量眷属围绕恭敬。入宝处三昧。眷属同入。乃至天等皆是如来所化之身（云云）
    泽抄云。月轮中有字成宝钵变成释迦如来。身色黄金。三十二相八十种好。为流布教法化度众生住说法相（云云七卷抄同之）御记云。命云。或云。释迦像结跏左上（云云）此事不可然。宝塔中二佛同座之时。如常右上。南座多宝足镜可奉见也。仍左上欤。然者常途释迦必不可然欤（云云）□云。足镜义余任义欤。可有余义欤。
    问。今次第观中释迦坐迦楼罗座。有何由耶答。义释云。阿字轮中种子所变迦楼罗座者。此鸟威力能降诸龙。所成四大海中迦楼罗随所向方龙即降伏。不空业王以之为座。表以智用随方羯磨。摄人天一切诸龙无不归者（文）文意显也。
    或云。迦楼罗者金翅鸟也。扇生死大海。取人天大龙也。疏云。毗卢遮那金翅鸟王（文）又云。即虚空进行之义也（文）
    问。又观云。心上作说法印（文）说法印者何印耶。答。疏第五云。于东方初门中先置释迦牟尼。身真金色。并具光辉三十二相。所被袈裟作乾陀色。坐白莲华。作说法之状谓以左手执袈裟角。如今云阿育王像。右手竖指。以空水轮相持。是其□帜也。此白莲花即是中台清净法界世界。为令此教广流布故。以此生身□帜而演说之。然与本法身无二无别故。云住彼而说法也（文）
    私云。准此释者。今释迦是第三重释迦。而迦楼座是八叶中不空成就坐。佛与座相违。所以八叶释迦法身（疏云入法身文）第三重释迦应身也。故秘藏记云。释迦是心王所释迦。云亦此初释迦者第三重释迦也。心王释迦者五佛中释迦也。故种子真言印契皆别。种子别者也。真言又别也。如下出（第三重释迦明初安种子。八叶释迦言终置种子）印存别智吉祥。左右印别故。依之劝修寺理性院次第为种子。故但用智吉祥印言。不出不空成就印明。迦楼罗座五佛中释迦座义访并秘藏释分明（矣）然倩案之者。实虽内外异本迹别。其体实一故。印契真言等通用欤。例如天台云本迹虽殊不思议是一也。就中第三重释迦坐白莲。而显与心王大日无别义。恐坐心数释迦座。何怪耶。又石山观理性院宗命次第如今次第。宗命僧都次第又明用不空成就印言（三摩耶印。羯磨言）泽抄又用羯磨会印言。
    问。次第云赤色袈裟。疏云乾陀色同欤。
    答。或云乾陀者赤色欤。大师御袈裟此义欤。大师御相传乾陀□黄黑色（云云）或云。乾陀未必袈裟色欤。
    问。召请结界何等印言耶。答。薄草云。召请钩召（云云）御口决云。召请大钩召。结界不动也。此等通召请结界。故羯磨部用之无违。理性院同之。
    问。本尊赞何耶。答。北方赞（石山道场观别赞有之）
    问。梵语三段（如常）何赞耶。答。或云。吉庆释迦八相吉庆故用之（云云）□云。此赞赞释迦八相作佛也。而一具赞故三段可用之与。密密可唱（云云）
    问。礼佛句如何。答。如次第梵号出之。理性陀同。劝修寺云。南无释迦牟尼佛（云云）
    问。本尊加持印言何等耶。答。三种印言出之。先根本印言。问。何故根本印名智吉祥耶。答。御口决云。是说法是后得智作用故云智。此说法令世间吉祥故名吉祥也。此印有三种异。以空如空如。次捻风火水也。即是三身说法不同也。又三身说法不同也。又三身配当有二说。一者以应化如。次配风火水也。二者逆次配之也（云云）或云。吉祥是福也。福智二严欤。
    或云。此印左手仰配众生上求菩提。右手覆示诸佛下化众生也（云云）泽抄此印后僧正传（云云）十卷抄此印名毗卢舍那化身印（师说用之。云云）七本里云。宗睿僧正说云。释迦印有三种说法印。其印相者左右手当心前。反指大母指各相捻。是法身印也。次中指大母指头相捻者。是应身印也。二无名指各各捻大母头者。是化身说法印也（云云）真言出胎藏经轨（矣）
    又印（钵印）朱付云。私云。法界定印。但取袈裟角事相违（云云）言归命出大日经第二。
    问。何故此印云钵耶。答。御口决云。以袈裟角隔两掌间作法界定印。是一钵形也（云云）
    十卷抄云。如来钵印。得地狱一切饿鬼饱食诸食（云云）又印言（不空成就印言）此印言出金刚界也。
    问。此印表示如何。答。御口决云。此印迦楼罗座形也。二大二小中术。是鸟者首尾也。二火入内立鸟足也。
    泽抄出三种印言。初根本印言。如今次第也。次不空成就印言（羯磨会之里云。香隆寺僧正说。云云）
    又印（二大中小六指各竖头相柱。以二食指向内相叉。右押左。无名指亦尔。开腕四寸）
    唵萨婆释底鸡输陀罗泥莎呵（云云）
    私云。此印出陀罗尼集经。此印言今次第等不出之。
    问。正散念诵何等言耶。答。正念诵大咒。或归命理性院同之。泽抄唯归命。大日言广泽通作法也。散念诵如次第出。
    问。此中本尊次第举金刚不动举降三世。有何由耶。答。金轮有释迦金轮。故举之欤。降三世未详。理性院次第云。佛眼大日千尊金轮普贤文殊不动大金一字（云云）此说为吉（矣）又泽抄云。佛眼大日本尊（大咒。小咒）降三世一字（云云）普贤文殊释迦胁士。何除彼耶。此次第意结界可用降三世欤。又薄草金轮不动降三世不用之。结界尊何除彼耶。
    问。字轮观何耶。答。薄草云。五大（云云）
    问。伴僧后加持咒何等耶。答。俱释迦院真言（云云）
    问。护摩作法如何。答。
    部主（以金轮为部主妙抄大日台）
    本尊段。自加持。胎藏释迦院印明。召请印明（如上）但以右头指召之。
    诸供物（归命）拨遣印明（准召请）

世天段（如常）

    泽抄云。召请拨遣钵印归命。诸供物（同咒）
    问。今尊四法本誓中何等耶。答。小集中四法本誓俱不举之。仁录本誓中灭界举之。今次第息灾修之。劝修寺同之。

药师

    问。今此尊梵号密号何等耶。答。梵号如次第出之。密号者不动金刚。
    问。药师阿□同异如何。答先释秘释云。阿梨耶识大圆镜智宝幢佛阿□药师（文）此意阿□药师同体也。或云。石山次第出阿□种三。云种三古（云云）此则阿□佛种三也。故阿□药师同尊也。又小野广泽诸次第皆阿□药师同尊也。又御口决云。注大佛法二佛俱出。可别佛也。又消灾轨未渡前付阿□习之。彼轨流布后不然也（云云）
    私案。以杵为种三。是付阿□之义欤。以壶为种三别佛义欤。
    问。此尊子三形何等耶。答。种子三形药壶（云云）
    御口决此种子三形俱以秘传也。常途用字佛顶眼等也（云云）
    妙抄云。师说云。种子三摩壶名十二上愿壶也。秘事也。大谷。又说三壶。又说三五古（理趣房传同第二说）又说三。独古。又说三五古（云云）金宝云。种三金刚杵（三古又五古）已上内供理趣平救。或阿字。又吠琉璃。又琉璃。已上平救出之。睿能圣用吠琉璃字（种）壶（三已上）
    内供云。师说大谷用此种。
    私云。秘抄第三重本里书。妙抄云金误也劝修寺传云。种子。又。又。今用第一传（矣）
    三昧耶佛顶印。又五古。又琉璃个（药器也）今用第三（云云）
    私云。此流虽出多说。药器为所存。故同今次第也。理性院又全同今次第（矣）    七卷抄云（成就院）种子字（又又）三摩耶（在口传或五古。云云）泽抄云。壶（在口决）里云。五古等有样样以壶为秘。十二角壶表十二妙药之意也。壶中有十二妙药。十二大愿也。十二大愿救众生之安药也。其内殊所取第七愿众病悉除身心安乐之愿也（云云）口传者此意也。石山道场观出字金刚杵（矣）
    问。以字为种子意如何。答。或云有不可得。自在不可得。有者四大鬼业病也。此尊以理智教三药自在灭四大鬼业三病之故。以此字为种（云云）大疏云。良医变毒为药。能治病（文）可思之。
    私云。形音义引金刚顶经在字也。但流布本自性也。又大师字母释。自相不可得（云云）若依自相本者。四大鬼业病是情有自相故。不可得字义门彼自相灭。故用此字欤。唯大疏文者。四大鬼业自相。自相即理智都药之义也。
    问。发愿劝请何等耶。答。次第出之。薄草同之。泽抄又同。理性院同（又说云。药师琉璃光如来下句同又说以下）劝修寺（理性院又说同下）
    问。道场观有异说耶。答。秘本里云。道场观（金宝之）坛上有字。变成象。象上有字。成莲花台。台上有字。成月轮。月轮上有字。成金刚杵。金刚杵变成药师如来。光明具足相好圆满。日光月光十二神将护法圣众前后围绕（云云）金宝云。诸师同之（云云）
    私云。此道场观阿□药师尊习意欤（云云）已上里书也。
    劝修寺次第云。坛上有字。成大宝宫殿。殿中有字。变成象。象上有字。成莲花台。台有字。成月轮。轮上有种子。变成药师如来。身如琉璃。内外明彻。日光月光十二神将等（云云。具释本尊形像。如不空所译念诵仪轨。云云）理性院（宗云）坛上有字。成四宝庄严宫殿。殿中有字。成净满月轮。轮中字成红莲花台。台上有字。成（某）变成十二净愿医王善逝慈悲尊像。身色黄金色。法界定印住。上置琉璃壶。在胁日光。右胁月光菩萨。十二神将等诸眷属围绕（云云）宝心次第异之。泽抄云。坛上有字。变成白象。象上有字。成莲花台。台上有字。成月轮。月轮上有药壶。壶变成本尊药师如来。七佛八供养四择日光月光八大菩萨。乃至十二大将前反左右围（云云。或云。十二神将七千药叉。乐音树下在之。彼净土者有无如何。今观净土仪式欤。云云）
    问。召请结界印言何等耶。答。薄草云。召请（佛部印二轮向身招之）
    尔曩尔迦翳醯曳呬婆饿妒（引）瑟抳舍野娑诃（已上印言出仪轨。云云）
    结界（降三世）理性院云。召请大钩召。结界不动（□印慈咒）或无能胜（口印云云）或云。陀罗尼集经并一字顶累王经等。以无能胜真言为药师真言。释迦药师一体习。释迦忿怒无能胜也。释迦无能胜则药师故（云云）
    问。赞礼佛何等耶。答。四智（如常）本尊赞归命满月界等二行颂也。石山道场观。梵语赞出之。礼佛梵号如次第出。理性院等同。劝修寺云。南无药师琉璃光如来（云云）
    问。本尊加持印言何等耶。答。本尊二种日光月光十二药叉六个印言也。初内缚印明。问。印□帜如何。御口决云。八指内缚。左四指生界四大。右四指佛界四大也。一切病依四大不调起。而今以佛界四大合生界四大令调和作药壶。以二空召众生四大业鬼三病。入药壶内令成理智教三业。以二大覆盖之义也。大咒中者。药梵语。三重言表三业也。种也字药梵名中初一字也。是相承口传也（云云）
    问。若尔能结此印可诵大咒。何不尔耶。
    答。今印言印出消灾轨。言出陀罗尼集经。消灾轨云。二羽内相叉两腕相去。开张三二寸。禅智而来去（文）此轨此印出大咒。顺今口传欤。但今次第依陀罗尼集经欤。彼经中此印出今小咒。不空念诵轨中此印出唵战驮只哩娑婆呵之明。消灾念诵两轨俱此印名根本印也。泽抄法界定印名根本印。诵大咒。今次第两腕相去一寸许（云云）误欤。违轨文。又背现量故。劝修寺次第云。相云五许（云云）
    问。以三药治三病方如何。答。泽抄云。大咒举三药者。谓以理智教三药除众生业病鬼病四大病之三也。以善根药治业病。以咒药治鬼病。以医药治四大病。又以三身药治三毒病。可知之。
    又印言（法界定印大咒）薄草云。法界定印。在口传秘印也（云云）
    问。口传者。何口传耶。答。次第出之。又御口决云。前此定印上观药壶。后义定印观钵也。深秘云。药师即大日观之。此时定即观入药之钵也。日野药师堂号法界等。依此印也。相承口传也（云云）
    妙抄云。法界定印（此印上观药壶。施主及一切众生治恶业烦恼病。真言大咒或小咒秘之。云云）大咒（如常）心咒曰。唵鞞杀逝鞞杀逝三没羯帝呵（云云）已上。
    泽抄云。本尊根本印（用法界定印。在口传。诵大咒一反。想。成十二变自钵口出七佛妙药。云云）又云（敬礼世尊药师琉璃光王如来应正等觉）已上归敬分（所谓药药药上胜云云）已上。
    私云。此大咒。出消灾轨呼嚧。小咒出陀罗尼集经第二。泽抄心咒云中咒也。劝修寺次第云。不空所译念诵轨出别小咒（云云）此云小咒欤。私检不空念诵轨。两本俱有归敬句也。但无罗曷帝三藐三没驮野之句也。

日光菩萨印明（注云。私云。金刚界光菩萨印也。云云）

    御口决云。常二大二头各端枉如轮形。当流习二风宝形。二大并立。是则珠宝光义也。旋转三度明一反（云云）
    私云。泽抄云。二风二空头相枉圆合六指散舒旋转（文）此印文又同。可作日轮形欤。妙抄云。金刚缚二大指直竖。二食指屈中节口决同此文（矣）常喜院抄同妙抄也。
    秘本里日光种子三昧耶形日轮（云云）

月光菩萨印明

    御口决云。莲花上在半月形。半月上有伏菟（云云）
    妙抄云。月光菩萨印。右手作拳置腰。左手大指小指相捻如执花。竖臂向外。想。掌中有伏菟（文）
    私云。两手左右今次第相违。泽抄如今次第也。秘本里云。月光种子三昧耶形月轮（云云）

十二夜叉印明

    妙抄云。十二药叉印（十二皆用也）右手作拳屈入指如钩（文）
    御口决云。十二药叉印胎藏诸夜叉印引开半印形也。
    秘里云。问。十二神将咒或曰眷属咒。或用本尊明。两说何样可习哉。答。此印明以眷属之印明本尊加持之时加用也。凡此大咒或号药师大咒。或号药师大咒。或号十二神将咒。共有证据。互不可是非。而今传暂用十二神之咒。问。十二神将各别印明无之欤。答。未检之打任无之欤（云云）
    问。日月十二神将拥护样如何。答。御口决云。日光月光如次昼夜各总守护昼夜也。十二神将各别拥护十二时也（云云）或云。三重守护。一昼夜。二十二时（如先）三念念守护。七千药叉也。十二神将各具七千。合八万四千也。大佛顶启请法八万四千金刚手者是也。秘密主释药叉速疾隐秘之义也（云云）
    问。正散念诵何言耶。答。正念诵（心咒）咒也（云云）
    理性院泽抄用小咒也。御口决云。今心咒者大咒也。初七具诵之。第八反已后除归敬句。等正说咒可诵也（云云）若消灾轨若念诵轨大咒中奥正咒云心咒也。    念诵轨云。南谟薄伽筏鞞敬社窭噜蔽琉璃钵唎婆羯啰阇耶怛他揭多怛侄他唵鞞杀社鞞杀社三没揭帝娑呵（云云）散念诵如次第出之。理性院（宝云）佛眼大日本尊孔雀明王日光月光不动阎魔天十二神将大金一字（云云）
    宗命传云。佛眼大日本尊（大咒。小咒）延命日光月光十二神将大金一字（云云）泽抄云。佛眼大日（台）本尊（大中小）二菩萨八字三世十二神一字（云云）
    问字轮观何耶。答。薄草云。五大（云云）理性院同之。
    问。伴僧后加持咒何耶。答。伴僧（根本咒）后加持（同或十二神将咒）秘里云。三宝院云。小野僧正御加持大咒用之。此门迹用之由彼传（云云）律师十二神将（云云）但可随时欤。薄草云。伴僧御加持（根本咒。天台十二神将咒）问。七佛药师者何等耶。
    答。或云。北斗七星云现在七佛。是云七佛药师。破军星云净琉璃世界药师（云云）
    私云。七佛药师法天台修之。先年比为东二条女院御产御祈。睿山奥果僧正被修七佛药师法。等身木像（薄佛）七体并居予拜彼也。七佛本愿经下云。礼拜七佛如来。读诵此经四十九遍。燃四十九灯。造彼如来形像七躯。一一像前各置七灯。其七灯状圆若事轮（乃至）十九夜光明不绝。造杂彩幡四十九首。并一长四十九尺。放四十九生。如是即能离诸厄难（文）七佛药师本说此文欤。
    问。十二神将种子本地等何等耶。答。十卷抄云。
    金毗罗者（是身明即亥神弥勒菩萨）
    和耆罗者（是阿魁即戌神得大势菩萨）
    弥你罗者（是传送即申神观世音菩萨）
    摩尼罗者（是小吉即未神摩利支天）
    索监罗者（是胜光即午神虚空藏菩萨）
    因持罗者（是天一即巳神地藏菩萨）
    婆耶罗者（是天罔即辰神文殊师利菩萨）
    摩体罗者（是大冲即卯神药师如来）
    真陀罗者（是功曹即寅神普贤菩萨）
    照头罗者（是大吉即刃神金刚手菩萨）
    毗佉罗者（是神后即子神释迦如来）
    一行阿阇梨诠集耳（云云）
    问。护摩作法如何。答。

部主段（以延命为部主或金轮）

    妙抄云。妙抄之部主大日（云云）

本尊段

    自加持（佛部心印心咒）召请（印明同上。二天召之）诸供物（同明）加持物拨遣印明（准召请）

诸尊段（三十七尊日光月光）

    自加持（五古印。日光月光灭恶趣真言）拨遣（印明准召请）

世天段（十二神将加供之唵俱毗罗莎呵）

    权僧正传云。本尊段烧供十七杓也。谓本尊三反。日光月光二杓。十二神将十二杓也（云云）
    理性院云。部主（大日金。又孔雀明王。又不动）诸尊（三十七尊八大菩萨日光月光）世天（如常）
    泽抄云。本尊段（召请内缚印小咒芥子同之。供物大咒用之）诸尊段（三十七尊加二菩萨总印别言）后火天段（十二药叉供之印言如上。云云）
    里云。炉底可书之。但常书壶。书其上书种子事（有之）
    问。今尊四法本誓中何耶。答。十集中四法不举之。本誓中延命产生除病出之。仁录中四法中息灾增益之本誓如先三种举之。今次第理性院增益息灾修之。劝修寺云。消灾轨云。涂拭曼荼罗方圆随本意（云云）此则出增益息灾之二说也。但今用增益（云云）
    泽抄里云。增益息灾之间常就息灾行之（云云）
    理性院次第题下云。除病延命增福生产（云云）
    问。道场庄严如何。答。妙抄云。建立坛场安置坛中（本愿随愿七佛等）造五色幡悬五方。高四十九尺。造七层车轮。灯燃四十九灯。香花饮食随力所辨。以八五色线四十九结系病人顶。所修之间每日放生四十九头（水陆有情）请七口僧（一人阿阇梨。二人读经。四人念真言。云云）泽抄云。堂庄严事（在别记但大师宝不令用堂严。只令修息灾御也。云云已上）消灾仪轨云。造本尊像。写药师经。六时行道。燃七层灯。造造幡四十九尺。日转经四十九遍。放水陆生命四十九头。时花殷勤。供养咒五色线发愿。又以印柱于线上更四十九返。四十九结后念此真言。加持真言等（文十二神将咒也）
    劝修寺云。付此等说可行其事。五色线以十二神将咒加持之。以同咒法结之。加持时印尊印也（云云）
    石山道场观题下云。经书写安置之。造五色幡。长四十九尺。作七层车轮。灯四十九灯。放生四十九头。以五色咒索随咒四十九结系彼人身。读经四十九卷。七口僧用之。陀罗尼集经第二云。仍教令作药师佛像一躯药师经一卷。造幡一口。以五色成四十九尺（云云）自下意同上。
    问。阿□药师同异如何。答。御记云。合是旧寻也。古皆以阿□行药师也。而斋然弟子祚一消灾仪轨请来之后别行药师也。归命满月界之赞此轨说也（云云）大师御入唐之祈。药师被造之。仁和寺喜多院药堂本尊是也（云云）私云。见东要记也。已下。
    问。七佛药师名号中第二佛名如何。答。御记云。妙宝净土月智严光王日王如来（云云）产祈（云云）有易产之功能（云云）或云。南无宝月智严光音自在王佛能救产难（云云三井禅仁法印样也）

佛眼法

    问。今此尊梵号密号何等耶。答。梵号。密号珠胜金刚。金宝抄出之。
    问。今尊佛菩萨等中何摄耶。答。贪知院目录泽见等摄诸佛（矣）又常喜院十卷抄摄菩萨部。
    私云。既佛眼主佛眼一德可心数尊。何摄如来耶。故安然瑜只记云。佛眼佛母菩萨法（文）又佛眼仪轨云。佛眼明王（文）
    萨法（文）又佛眼仪轨云。佛眼明王（文）
    问。胎藏大日居金界月轮云佛眼。是则不二尊。何云心数菩萨耶。答。王数义未必可依不二尊。如金刚者金界大日居胎藏日轮故。虽不二尊主佛顶一德。故是心数尊也。又爱染明王虽两部不二尊犹是明王摄（矣）又义可如来部。小野观请集云。佛眼佛母大觉尊（文）泽抄云。佛眼如来（文）又诸佛义不二可依一德心数。各主大日一智又心数（大日即心王。余尊即心数）然皆云佛（矣）
    问。今尊种子三形何等耶。答。种子三形宝珠（云云）秘本里云。金云。种子（大理趣房）三普通说佛顶眼（师主秘说也）又说（石山内供又大教院传也）又说。秘云。三宝珠种（秘说已上）御记云。佛眼种三宝珠秘说也。打任种三佛顶眼也（云云）理性院云。种子三形佛顶眼（云云）劝修寺云。种子。又三昧耶佛顶眼。泽抄云。顶佛眼。或金刚眼（谓一古左右有眉并目也）胎藏诸尊位云。种子三形佛眼。石山内供传（金刚眼）后入唐僧正传月光中五眼。
    问。今次第何故安为种子耶。答。
    问。劝请发愿句何等耶。答。如下出之。薄草同。但发愿初加本尊界会句。金宝抄第三出二说（初说如理性院或说如泽抄。下出之）理性院（宗）佛眼佛母大觉尊八大菩萨诸萨埵（三句许之）
    同院宝心次第云。本尊界会佛眼尊八大菩萨诸萨埵。或金刚吉祥佛眼佛母殊胜尊三层八叶诸圣众本尊界会佛眼佛母殊胜金刚八大菩萨诸大萨埵（云云）
    泽抄云。金刚吉祥佛眼尊八大菩萨诸眷属（云云）本尊圣者。金刚吉祥佛眼佛母诸大眷属。
    劝修寺云。本尊圣者佛眼尊一切佛顶转轮王（云云）
    问。道场观有异说耶。答。秘本里云。道场观（观通用之）楼阁中曼荼罗内有字。成三重八叶莲花。上有字。成月轮上有字。成莲花。上有字。成佛眼明妃。身如水精色。戴五佛冠。住法界定。内重八顺。前有字（已下如面。云云）
    理性陀云。檀上有莲花台。台上有字。变成佛顶眼。眼变成佛眼佛母。住大白莲。身作白月晕。两目微笑。二手住脐。如入奢摩他（自下与今欤第意同。又别本云。两目微笑戴五智宝冠。云云）劝修寺云。楼阁中有八叶白莲花。花台上有字。字变成佛顶眼形。形变成其尊。谓黄金色二臂也。首戴五智宝冠。住法界定印。圣众眷属围绕（云云）
    泽抄云。月轮中有字。作三层八叶莲花。于花台有字。等虚空不可得。放白色光明。变成独古金刚杵。法界体无有边际。一切如来在于杵内无间隙。杵变成佛眼如来。两目微舌住定印。身色如素月。宝冠（师子冠）宝衣天带饰首。众宝珠璎珞五色花鬘索索微妙严身。光明炽盛一切支分出生十凝河沙俱胝佛。内院八叶前叶有一字顶轮王。右旋有七曜使者。第二八叶金刚手等八磊菩萨（如理趣经）第三八叶右旋有八大明王。又于花院外四方有八供养四摄菩萨。如是诸尊各戴师子冠。又外四方八大护天二十八宿等恭敬围绕（云云）
    问。今观中即成本尊（文）何梵语耶。
    答。既云本尊。指佛眼尊也。奥真言注云。金刚吉祥佛眼（文）故知金刚吉禅梵名指佛眼也。故泽抄劝请云。金刚吉祥佛眼尊（文）又薄草云。中台有字。成佛顶眼。变成佛眼尊（文）玄秘云。莲上有字。变金刚眼。眼变成佛眼明妃。身（文）准此等文可佛眼尊（矣）
    问。今此佛眼尊何佛菩萨所变耶。答。桧尾口决云。若寂灾法佛眼。佛眼者有二。一大日变。二金刚萨埵变也。若大日变者。于台上置大日种子（谓鍐字也）并置佛眼尊种子（谓鲁字亦宁字也）若金刚萨埵本位置大日如来（金刚萨埵变成佛眼尊。住于台上故。萨埵本位在大日如来。云云）
    问。此二说出何处耶。答。泽抄云。此尊有二。一大日变。见大日经普通真言藏品。二金刚萨埵这。见瑜只经品（云云）
    私云。瑜只经大成就品说分明也。大日经真言藏品中虚空眼欤。胎藏印同佛眼印也。疏云。一切佛菩萨母虚空眼（文）又御记云。虚空眼胎藏之佛母佛眼金刚界之佛母也（云云）此记似别尊。胎藏虚空眼明异佛眼明也。又劝修寺最秘次第云。御说云。先须自成大日。三十七尊等印明变成金刚萨埵（印明如上）萨埵变成佛眼佛母（云云）
    私云。此本尊加持次第口决也。金刚萨埵印明者。外五古吽悉底明也。准此说者展转所变也。
    问。入奢摩他（文）何义耶。答。入定义也。奢摩他此云止。即是定也。问。佛眼曼荼罗明王座位如何。答。今次第云。第三花院自前叶右旋安步掷降三世等（文）问。玄秘抄四帖本右回有步掷等八大明王（云云）六帖本降三世八大明王（云云）相违如何。答。案三重叶。第二重花叶当第一重金轮叶左右。第三重叶如金轮叶。当正方有之。四帖本就正方举之。故举步掷也。六帖本如菩萨。自左顺举故出降三世也。胜俱胝院草本四卷立纸卷文也。今次第具举八大明王。故云步掷降三世等。实不四帖本也。但六帖本降三世为始者。准金刚手（右叶）具作此说欤。实步掷可为初也。今次第奥举印言时步掷为初。故薄草列次第如今次第（矣）此尊曼荼罗并委细事如玄秘抄传受记委辨之。又今抄下以步掷不动为上首（云云）故知步掷为上首之时降三。举初不动为上首之时初举步掷也。
    问。佛眼金轮如次台金大日。何为主伴居台叶耶。答佛眼金轮俱两部不二尊。虽不可有浅深。为显互为主伴之仪故。金轮坛佛眼安前叶。佛眼坛金轮安前叶也。或又理智互作方便故。释论第三云。十种如理本有法身有德方便（文本有法身者适时也）论抄云。若能起为方便十种真如。若能入为方便十种本觉（文）以理智如次配台金可知（矣）
    问。菩萨明王如次居第二第三重叶。其理可然。七曜何居第一叶耶。答。御口决云。香隆寺次第敷星（云云）座下敷诸星之意。佛眼一子慈悲以七曜为近眷属。而为降伏彼也。遍知院御记云。以七曜居内院者。义范传云。九界妄染不离自证菩提故（云云）此义甚深也。报恩院御记云。内院布七曜事。七曜不祥之根本也。依之入曼荼罗内院。令降伏恶心成曼荼罗圣众之心也。观本尊观皆座下布七曜也。曼荼罗内院住是本尊座下习也。以此为秘。此事理性房不传（云云）此事仁和寺方习之（云云）又云。佛眼尊其座下敷诸曜宿。口决人年以当年敷中央。余星顺回之。恶人等如是（云云）以之可思之。敷之者降伏之义也。经文观恶人等令在足下此义也（云云）
    私云。胎藏四重圆坛。第一重安金刚手等内眷属。第二重安诸大菩萨大眷属（文）此又准彼欤。
    问。何故金轮为七曜上首耶。答。诸星悉从金轮毛孔出生故也。见北斗金轮两轨。具如北斗处出之。
    问。召请结界何印言耶。答薄草云。召请大钩召。结界不动（云云玄秘同之）    问。赞礼佛如何。答。先四智（如常）次金刚萨埵（偷诵之）问。何故本尊赞用金刚萨赞耶。
    答。秘本里云。佛眼则金刚萨埵之所变。仍以金刚赞用佛眼赞欤（云云）问。若尔大日所变故可用大日赞耶。答。四智赞是大日赞故。何再举毕。咒复大日所变虚空眼总非佛眼欤。又依劝修寺说大日远故。
    问。若尔四佛法礼佛何再唱耶。答。彼不相续故。礼佛如次第出之。
    问。本尊加持印言何等耶。答。先根本印言。印又如次第。此印言出瑜只经（矣）问。开五眼方如何。答。上开四眼。下开一眼为五眼也。今印文此意也。故延命院金界次第云。两手合掌。二头指各着中指上节背。二小指头相枉中间开。二大指亦尔（文）
    私云。中间开者。通上二头二中间也。二大亦尔者。二大间又一眼也。又说劝修寺云。二小指开者。指头亦开也（是秘也云云）私云。此意二小指开立。小指无明指间各作一眼。下开二眼。上开三眼成五眼也。广泽又尔。故法皇次第云。合掌二头指着中指上节。二小指间立着中指中节。即五眼成（文）或云。二小指端着二无明指背二无明指背。无名指间作眼形也（云云）
    秘本里云。二小指令作之样师说各异。或开立无著。或虽立合去二无明之侧。是等伪说也。只立合二小指间作一眼也（云云）理性院亦同之。问。二说中何顺经文耶。答。瑜只（大成就品）二手虚心合掌。二头指屈附二中指上节。如眼笑形。二空各捻忍愿中节交亦如眼笑形。是名根本大印（文）他流意云。二空各捻忍愿中节之间作一眼也（二大间令二无隙欤）二小后微开者。二小各开立之义也。今谓不尔。二小间微开作一眼也。既不云二小各开。而云。微开。知他流误也。问。印五处五眼等（云云）如何。答。印五处如常。印五眼者。里云。口传云。先右目左目右眉左眉。次眉间竖眉间上拭之。想成五眼。又以印兼诵明。右旋拭面三头。一切见者皆欢喜（云云私云。瑜只经说也。已上）理性院次第云。自身开五眼者。作印加持五处（谓额左右肩心喉也）言如常说。次开五眼（谓以印摩右眉其一左眉其二左目其三右目其四两眉中间别至鼻上其五）十卷抄开之。
    私云。此说眉前印。目后印。与今说异。然本经文若以印拭目及眉（文）今流说冥经文（矣）金刚界次第云。由结此印诵真言加持故。诸魔不得其便。从初行时至成就时念诵遍数举献此尊。设误失三业念诵成就获得悉地。或有恶人作留难者诵真言二十一反。作留难者皆悉消散不能障碍（略抄）
    又印言朱付云。如尊胜塔印。里云。金云。秘印也（云云）
    问。如印文。是尊胜宝瓶印也。付中下尊胜印文如今文。何云塔印耶。答。尊胜法虽出瓶印。秘说用塔印。今又可如彼欤。弥勒法瓶印又尔也。瓶印云塔印欤。劝修寺次第云。小咒印金轮。亦言轨云。其印如前作金刚合掌已并屈二头指。甲全并竖大。各押头指侧（文）此云金刚合掌。今次第云虚心合掌。例如大惠刀印。有虚心金刚二说欤。十卷抄金刚合掌也。真言小咒。此小咒佛眼梵号也。
    秘本里云。佛眼小咒。或以此明用小咒。用不可随时（云云）
    金刚吉祥印言（御记云。金刚吉祥佛眼异名。云云）
    破诸宿曜印言（此真言异常。如句可寻也）

成就一切印言

    次第云。或说。此三个印言非本尊印明只加用也。是伪说也。此三种用本尊印言秘中秘也（云云）私云。理性院劝修寺等虽加用三印言。未必云本尊印言。泽抄不用此印言。宝心次第三个印言中。金刚吉祥用七曜总印。余二如常。
    金轮印言（根本印虽非本尊加持印明。本尊加持处加用之。云云）
    泽抄云。金轮（内缚二中立合如□形。屈二风捻二中指上节。二大并立）归命（云云）
    里云。二头付二中上节。三摩耶会大日印也（云云）
    理性院实心传云。智拳印（云云）宗命传同今次第印文（矣）
    私云。今次第宗命传依释迦金轮。宝心传依大日金轮欤。宝心传羯磨会大日印也。泽抄振铃次用根本印言金轮印言也。然今第一重七曜上首故尤可释迦金轮欤。    问。金轮印虽非本尊印加用之（云云）金刚吉祥等印明既本尊加持摄。此则七曜等印言故欤。若尔第二重上首金轮印言非本尊加持摄耶。故理性院等用本尊加持印言（矣）
    答。相承口传定有深意欤。但于金刚吉祥明者。中间虽有七曜明。此真言前后句佛眼明故立金刚吉祥名。故用本尊加持也。故偏七曜印金轮。次下别举之。次至理性院说者。彼七曜使者印言。又用本尊加持。故异当流义欤。又问云。智拳印诵大日金轮印言。而今释迦金轮印用大日金轮言。似印言相违乎。答。御记云。但当流两金轮印言通用也（云云）故知印言互显欤。当流北斗上首金轮种子既也。彼释迦金轮也。若尔真言何不通释迦金轮（玄秘妙抄薄草秘抄等皆用也）理性院一本次第用字。一本同字也。又金轮曼荼罗用字。东安寺曼荼罗用字。字可为二种金轮异欤。又通用欤。

七曜总印总咒

    理性院宝心传云。七曜使者印如内三古印（是总印也。云云）宗命传如今次第。泽抄云。合掌开二内二空（云云）
    私云。今次第七曜九执十二宫神总印用七曜总印。泽抄用北斗总印。今七曜总印用北斗总印宜欤。理性院内三古印可寻之。
    问。泽抄八大明王后用此印言。今何在八大菩萨前乎。答。泽抄依菩萨明王天等次第欤。今依曼荼罗次第。金轮曜居第一重。故金轮次举之。其理可然也。又理性院两传同今次第（矣）八大菩萨总印言（注云。八大菩萨印言胎藏诸菩萨印言用之）
    印金刚合掌胎藏诸菩萨印普印（云云）
    总咒。
    子真言故。
    （金刚手文殊虚空藏转法轮观自在虚空库金刚拳摧魔怨）下所举八菩萨真言终字也。理趣经一字心是也。秘本里云。一切菩萨真言。理趣经一字心是也。秘本里云。一切菩萨真言。归命泽抄云。归命迦萨缚他尾摩底尾枳罗儜达摩驮财湿佐多参参诃娑婆诃（云云）
    私云。泽抄胎藏遍知院诸菩萨真言也。里书所出观音院等诸菩萨真言也。又劝修寺八大菩萨印多分异今次第矣。

八大明王总印言

    印金掌理性院同之。泽抄云。如金刚部印也（云云）秘本云。八大明王印言。胎藏一切持金刚印言用之。金刚部三昧耶印也（云云）金云（云云）总咒又八大明王种子真言也（步掷降三世大笑大轮观头无能胜不动）奥八大明王各别真言终字也。
    理性院用此真言也。秘里云。一切持金刚真言（云云）泽抄用此真言也。劝修寺八大明王印少少异今次第印也。
    或说。七曜总印言八大菩萨八大明王别印言中举初显后可知之。又说（此各举各别印言）

日曜印言

    印文注云。秘云。常钵印也。日曜持钵也（云云）朱付云。此印二大事不审（云云）
    私云。常钵印二大指未必入掌内欤。二大事者二大指欤。
    薄草云。合掌风以下四指头相跓。前方大开。以二空头各跓水下节（文）此印文文虽异意同（矣）
    胎藏钵印地天用之。日天福智显现印也。
    转法轮。
    问。金界结此印诵九反印九处。今又尔耶答。未必然欤。印处等如次第出之。    步掷。
    秘里云。步掷真玄云（云云）
    降三世。
    秘里云。降三世言玄云。
    私云。今小咒故。左右三转各一反。合六反欤。
    六威德。
    玄秘云薄草等。
    大笑。
    印文失付云。二头指初圆合。来去之时勿着。
    真言里云。玄云。
    大轮。
    私云。印小金刚轮印。印处异彼矣。
    马头。
    私云。印如十八道。但无顺逆旋转欤。
    无能胜。
    私云。印如十八道。但无顺逆旋转欤。
    无能胜。
    秘里云。无能胜印玄云。虚心合掌十轮之端相枉令密合（云云）
    御记云。无能胜印可如虚心合掌欤。
    不动。
    私云。印相加持等如金界。但十方加持无之欤。
    秘本里云。本尊加持金轮印言大咒印小咒印八大菩萨八大明王。已上五印用之。师主口传也（云云）
    理性院宝心次第云。第三加持。先大日定印胎藏八字明五古印宝部五字明（加句诵之）五眼印（大咒如前）金刚智拳印。
    七曜使者印如内三古印（是总印也）明金刚吉祥成就一切明用之（是其通明也总咒也）故诸宿曜印言成就一切明印言八大菩萨印言八大明王印言也。泽抄振铃后大日本尊印（大咒）金轮印言八大菩萨总印八大明王总印言七曜总印言。第二度大日印言（金）本尊印言（大咒）第三度（正念诵后）又印（金刚合掌。并屈二头指甲合并竖大指各押大指。印四处五处）心咒次大日（外五古）言五字明（云云）劝修寺（最秘里云）本尊加持。先金刚界大日印明。次金刚萨埵一字心真言。其真言曰。吽悉地印外五古。次本尊大咒印明。次小咒印明。师说云。此中次第先须自成大日。三十七尊等印明变成金刚萨埵（印明如上）萨埵成佛眼母（云云）金刚萨埵印明如上者。指瑜只成就品也。今本尊加持依此意也（已上）    问。正念诵何言耶。答。理性院云。根本咒（瑜只经咒也）薄草同之。泽抄云。正念诵用小咒（云云里云。大日次小咒。云云）
    私云。正念诵其尊中虽用小咒大咒是根本咒。瑜只经所说故用之。此尊印言出瑜只经故也。又小咒欤。故妙抄云。正念诵大咒又小咒（云云）
    问。字轮观何等耶。答。薄草云。字轮观五大（云云）理性院同。
    问。三度本尊加持用印明方如何。答。秘本里云。本尊加持次第。初度大咒佛眼印小咒印金刚吉祥破宿曜成就一切（已上五本尊）金轮七曜诸菩萨（总）诸金刚（总）第二度本尊二金轮。第三度如初度（云云）
    问。散念诵言何等耶。答。如次第出。此中本尊真言五种者。佛眼大咒心咒金刚吉祥破宿曜成就一切明也。薄草云。大日本尊金刚轮七曜总咒八大菩萨总咒八大明王总咒大金一字（云云）理性院（宗云）大日本尊金轮七曜八大菩萨八大明王大金一字（云云）宝心传云。大日本尊金刚吉祥破障成就八大菩萨八大明王大轮陀罗尼一字（云云）劝修寺云。先大日。次金刚萨埵一字真言。次佛眼一切佛顶心真言七曜八大菩萨八大金刚吉祥等三明。所余任意末后一字（云云）泽抄云。大日（台）本尊（大咒）顶轮王七曜总咒八大菩萨总咒八大明王总咒破障不动三世成就明（云云）
    问。们僧后加持咒何等耶。答。伴僧咒下注云。振铃以前唱金刚界大日真言。振铃之后劝诵本尊根本大咒（云云）金云。秘说也。普通前后共眼也（云云）
    元抄云。三宝院权僧正付金刚界修此法给。仍初铃以前伴僧诵金大日言。振铃以后本尊佛眼咒御加持同咒。鸟羽僧正范依胎藏行之。初铃以前胎日真言。彼僧正传云。依胎藏修是胜说也（云云妙抄云。师主口传云。振铃前大日真言。振铃后本尊咒尊咒。秘说普通前后共诵佛眼真言。云云）理性院传云。振铃前大日或金或胎。两事一流传也。振铃之后根本咒（云云）理性院泽抄伴僧后加持俱大咒同今说。
    问。诸尊法皆三力金后至振铃诵佛眼咒。何今不然乎。答。修法时诸法皆振铃以后诵本尊明。今此法佛眼本尊故。振铃后诵彼明。故铃以前诵大日明也。例如彼彼金轮法。一字金后诵。大日明。振铃后诵一字明（矣）泽抄云。或振铃已前伴僧诵大日五字。次铃以后诵佛眼真言。小野样（云云）
    问。今尊云佛眼佛母。何部母乎。答。大师宗秘论云。第一毗卢尊佛眼为佛母。金轮作明王。不动为忿怒。无能作明。名曰如来部。第二阿弥陀大日为部母。马头大明王缚诃约忿怒多罗力明妃○各属莲华部。第三阿□尊普属金刚部（文小野记云。佛部虚空眼为母。莲花部白衣观音为母。金刚部如秘论也。云云）秘记（小野僧正）云。佛部毗卢遮那佛部主故无母。般若菩萨不动尊为明王。金刚部阿□尊金刚部主。金刚波罗蜜为母。金萨降三世为明王。宝生宝部主。宝波罗蜜为母。金刚藏菩萨军荼利为明王。莲花部观自在莲华部主。法波罗蜜为母。文殊大威德为明王。羯磨部不空成就羯磨部主。羯磨波罗蜜为母。金刚牙金刚药叉为明王（文）
    私云。论中佛眼为佛部母。小野记中五部佛部无母。三部中佛部虚空眼为母。此即当佛眼欤。御记云。虚空眼胎藏佛母佛眼金界佛母（云云）两部理智佛虽异同是佛部大日也。桧尾口决佛眼能变出大日金萨。大日所变佛眼依大日经。而彼经所变虚空眼故。御口决云。佛眼是三部五部总母也。胎藏三部母。金界五部母。皆此摄故（云云）。
    问。大师既为三部随一佛部母。何通三五部乎。答。秘云。佛部是二界总体。何不摄五五菩。犹如一中无际大虚摄四边有限空也。又如藏识割字总识十二部经中修多罗（矣）
    问。八大明王中步掷如何呼之首。答。仁和寺对马音呼之。步掷。醍醐寺汉音呼之云步掷也。
    问。曼荼罗样如何。答。泽抄云。中央佛眼。前全轮。右旋日月火水木金土。次金刚手。乃至摧一切。次步掷（乃至）不动。次八供四摄也（云云）劝修寺云。大成就品师说云。此中八大菩萨十二供养菩萨各摄菩萨。八大金刚各摄金刚。七曜使者各摄诸大天王。以此三层及外四面十二供尊为曼荼罗。能摄法界所有佛菩萨金刚天等（云云）
    问。护摩作法何等耶。答。

部主段（以金轮为部主）

    金云。释迦金轮。秘说。大日（云云）
    护摩抄云。
    部主（金）
    自加持（根本印一字明）召请（印如上。右头召之。明同）诸供物（明同）拨遣（印明召请）

    本尊段

    自加持（根本印明）召请（印如上。右头召之）诸供物（明如上）加持物护遣（准召请）

    诸尊段（私云。本尊加持）

    七曜八大菩萨八大明王。都一曼荼罗供之秘里云。金云。诸尊段。三十七尊八大菩萨八大明王（秘事北斗七星供之。钩召部八大菩萨八大明王真言。已上）    私云。诸尊段七曜观请。世天段在之。两度劝请欤（云云）又里云。私云。诸尊段如常三十七尊劝请。八大菩萨八大明王可请加欤。三十七尊外方八大菩萨八大明王如曼荼罗可居欤。
    息灾灭恶趣供之。炉中在所如何。
    供物咒八大菩萨总咒。八大明王总咒。次供次第先三十七尊。次八大菩萨八大明王灭恶趣（云云）
    私云。曼荼罗坐位第二叶八大菩萨。第三叶八大明王。花院外内外八供四摄等。八大菩萨居三十七尊外方者。岂非内外相违乎。然七曜等既居第一重。八大菩萨外四供四摄外居有何苦（矣）
    又轻修寺传云。此中八大菩萨十二供养菩萨各摄菩萨。八大金刚各摄金刚等（文）随应可居欤。
    泽抄云。诸尊段中央金轮。右回七曜。次八大菩萨。次八大金刚（印言大钩召供之）
    问。今尊四法本誓中何等耶。答。小集四法中息灾本誓中不出之。仁录中四法中无之。本誓中延寿福德天反举之。今次第就息灾敬爱行之。
    秘本里云。息灾增益之间常就息灾行之。师口云。息灾第一法也（云云）
    私云。先师僧正九即判官谋叛隐居之时修此法。时之明匠感之。真言功能可思之（云云先师者觉洞院僧正也）

御本云

    当初虽记此抄未再治。故正安二年二月中旬勘加重治定毕。法印赖瑜（春秋七十五）此秘抄问答者。安养院殿御时。先师法印（赖惇）令书写进之处。彼御本少少依令朽损重令书写（御）仍以当院正本。仰信瑜阿阇梨令校合给乎。但于第一卷者。增喜可书写进之由被仰下之处。折节依有不堪右笔之子细。初一尊令书写之毕。于宝生以下者愚弟赖圣所令书进上也（矣）

正平二十一年八月二十一日
法印权大僧都增喜（六十八已下御记）
祖师僧正所令书写之本。世上扰记之刻。于他所有文字处处损失之子细。仍书写一部毕。但第一第四两卷殊无其形损之间。以中性院草本仰增喜法印（赖瑜法印缘弟也）令写第一卷毕。第四卷者信瑜写之。其余悉以彼本令交毕。
贞治五年十二月十九日记之
东寺沙门圣珍
秘钞问答第二

      

大佛顶

    问。今此佛顶诸佛顶中何乎。答。玄秘云。摄一切佛顶（云云）
    里云。此法本尊有二传。一者一字金轮为大佛顶。谓智拳印大日。二者摄一切佛顶轮王为大顶。是法界定印大日也。大日入金轮三摩地可习也（云云）御记云。大佛顶胎藏大日。金轮金刚界大日也。但大佛顶陀罗尼有五段。谓五佛顶真言也。故灵严传有五段印也。然者大佛顶金界大日欤。互通用又常事也（云云）
    又云。佛功德顶相胜。故佛顶法又胜（云云）
    传受集四云。大佛顶是诸佛顶总名也。或说云。八大佛顶云大佛顶。或说云。五佛顶云。大佛顶（云云）问。佛顶有几种。又佛菩萨明王何摄乎。答。佛顶有多种所谓三佛顶五佛顶八佛顶九佛顶十佛顶也。御记云（报恩院）三佛顶发生广生无边声也。五佛顶轮盖光高胜也（要略轨为五指名。大指为初。又五佛顶经胎轨）八佛顶（如常）十佛顶摄一切佛顶普通佛顶加之。九佛顶不分明。先师遍知院云。九佛顶八叶九尊顶相。十佛顶九尊外加普通佛顶（云云）知八佛顶加摄一切佛顶也（云云）又御记云。佛顶法表佛顶相。佛顶相。佛顶相显佛形成也。三佛顶三部之顶相。五佛顶五部。八佛顶八叶作佛。九佛顶八叶九尊。十佛顶九尊外加辨事佛顶也（云云）次佛菩萨等相摄者未详。然大师宗秘论中。举佛部部母明王等云。佛眼为部母。金轮作明王（文）又今次第并泽抄玄秘等指一切佛顶即大日也（文）此等说似为佛及明王矣。理实主佛顶一德一门心数尊。何属佛乎。亦如来形。可非明王摄乎。推可属菩萨欤。但经论释者既云作。直非明王欤。故下释云。不动大忿怒（文）次至即大日者形相同故云尔。直非大日欤。大日入佛顶三摩地故云也。劝修寺劝请云。八大转轮诸萨埵（文）此轨云菩萨。然萨埵通四种故非证欤。
    问。今尊种子三形何等乎。答。次第云。种三八辐轮（云云）劝修寺有二说。初重说云种子。三形种辐轮（云云）第二说同今种三也。又十二辐轮也（云云）泽抄云。白莲华上有字。变成金轮。云变成摄佛顶（云云）又劝修寺以二字为本尊种子。是则两部不二尊故普用二字。即理智冥合成佛之体也。
    传受集第一云。种子三金轮印智拳印大师御传也（云云）
    问。劝请发愿句何乎。答。如次第下出之。
    小野劝请集云。大佛顶或（一字金轮转轮王三十七尊诸圣众）
    金轮佛顶转轮王。八大佛顶诸转轮（文今次第依后句也）泽抄用初劝请也。劝修寺云。一字佛顶尊。八大转轮诸萨埵（文）理性院云。金轮佛顶转轮王。八大佛顶诸转诸转轮（云云）
    私云。依劝请句者可智拳印大日。道场观劝请恐似相违欤。然为显理智不二义劝请道观各用随一欤。
    发愿句如下出之。理性院云。金轮佛顶八大佛顶诸大转轮（文）初二句同劝修十字者。八佛顶种子加中尊欤。若依炽盛光佛顶。十字真言者加欤。
    问。道场观依何乎。答。玄秘全同依彼观也。元抄有二说。后说（云云）坛上有字。成大莲华王遍法界。其上有字。成宝宫殿。其中央有七宝师子座。上有白莲华。其上有字变成金刚轮。轮变成摄一切佛顶轮王身即大日也。紫摩金色。住法界定印。印上持八辐轮八佛顶八恒沙俱胝诸尊七宝前后左右恭敬围绕（云云）
    私云。理性院劝修寺八佛顶不观种三直观尊形也。
    问。观中大轮一一轮辐间出生八方八色金轮。今此大轮定印所持轮。此轮所生八方轮花上有八佛顶八佛顶是似本尊所持乎。
    答。从所持轮出生八轮。居本尊前后左右。由八佛顶为能围绕眷属也。故泽抄云。右施佛身。有光聚佛顶（乃至）无边音声佛顶。此外七宝围绕（云云）
    问。觉洞院御口决云。中尊持轮平可观之。轮辐之间八佛顶居故（云云）此又非佛顶为所持乎。答。私云。若所持轮如大威德所持轮。竖观之者所生八轮难居本尊前后左右。故所生八轮又平可观之。
    问。八佛顶次第何乎。答。如次第出之。劝修寺广泽理性院又同之。金宝云。二卷仪轨上卷四方四隅次第也。小野真言集最胜为始。广生为后（私是左右为始。顺次第欤）最胜无边光聚广大白伞胜佛佛尊胜极光。贻藏次第白伞胜佛最胜光聚除障广生发声无量声。定无律师物语云。石山内供对般若寺僧正问八大佛顶次第。僧正授云。最胜佛顶为始。无边声为后。朝此读僧正夕顿灭。仍不能寻其由消（云云）已上妙抄。
    私云。今八佛顶次第又异上三次第也。
    问。八大佛顶各有异名耶。答尔也。金宝云。最胜（金轮摄诸轮王）无量声（无边声以响照）光聚（神通放光）发生（广大。大转轮。高佛顶。破魔）白伞盖（异相奇特）胜佛（无比）尊胜（除障。舍除。摧毁。除魔。摧碎）广生（极广。最高。难都。辨事。黄色）已上依小野真言集内供道场观传事集等注之（云云）
    问。次大轮外七宝围绕（文）说何事乎。答。如文今付之。劝修寺次第云。八恒沙俱诸佛围绕。其外七宝四面围绕（云云）如何。答。今次第不出八恒沙诸佛。七宝外举八大菩萨八大明王。劝修寺第一重轮中台不二大日摄一切佛顶八方右旋光聚乃至无边声八佛顶也。第二重八恒沙俱胝诸佛围绕。一一方各可安一切恒沙俱胝诸佛欤。此外七宝前安轮宝。顺旋围绕（矣）理性院次第云。八恒可沙俱胝诸佛乃至七宝眷属围绕（文）同劝修欤。广泽次第举八佛顶毕云。此外七宝围绕。八恒河沙俱胝诸佛如来围绕（云云）此次第似七宝外有八恒诸佛（矣）
    问。八大菩萨八大明王何等乎。答小野略颂云。最胜观音马头尊。无边慈氏大轮尊。光聚虚空大笑尊。广大普贤步掷尊。白伞金刚。降三世。胜佛文殊大威德。尊胜除盖不动尊。极光地藏无能胜（文）
    私云。此中虚空者虚空藏金刚金刚手也。
    问。召请结界何等乎。答。里云。结界不动降三世任意（云云）
    理性院云。召请大钩召。结界不动剑印。慈救咒（云云）
    问。本尊赞何赞乎。答。以不动（云云）里云。不动赞金轮仪轨普供养真言用之。仍殊此法相应欤。故用之。但御修法之后供养不出声。只密密可唱之（云云）劝修寺本尊赞云。
    曩莫萨□枳然野（一）摩姤悉尼（二）萨□惹诚地（三）拏悉尼（四）野舍悉尼宁（五）方补□弩迦（六）曼多谜（七）三摩沙他（八）尾地野知波（九）舍迦罗摩利宁（十）曩谟率都帝（十一）怛罗他利舍迦罗□里地曩谟率教帝（云云）
    问。礼佛句何等乎。答。次第下本尊并八大佛顶梵号出之。八大佛顶如道场观。顺次第唱之。理性院但唱本尊梵号。不唱八佛顶梵号（云云）劝修寺礼佛句如今次第。本尊八佛顶梵号也。又说云（三十七尊次）
    南谟翳迦乞叉罗没驮邬瑟尼洒（一字佛顶）
    南谟驮奢尾没驮（十字佛顶）
    南谟没驮路者你（佛眼）
    南谟萨□没驮萨埵（一切佛顶）
    南谟地瑟驮达磨□曰罗（护法金刚。云云）
    问。本尊加持印言何等乎。先智拳印（大师御传云云。大陀罗尼奥咒等。云云）理性院智拳印。传受集云。师说云。一切佛顶皆通智拳印（云云）次根本大印亦名一字心秘印明。一字心真言。归命。劝修寺云。印相。二头指屈入掌中。以二大指押（以大指头押风指甲傍也）
    真言大陀罗尼（出大佛顶首楞严经第七）又小咒（最秘也云云）
    私云。印文二头指屈入掌者。玄秘印文同之。今屈二头指甲（云云）注以大指押风傍即同意也。真言小咒最秘者。大陀罗尼奥咒怛你也他（已下）今次第前印拳是也。
    泽抄云。印业障除印。五处真言陀罗尼。奥你也他等。
    私云。此印言同劝修寺。两流俱本尊加持用此一印言也（云云）
    理性院云。次卒都婆印。陀罗尼（等除也）
    私云。理性院二印二明也。宝瓶印作卒都婆欤例如弥勒印秘决（矣）言除初句者。药师心咒除彼句可为护耳。又金刚王院三部抄。句也。
    次本三昧耶印言十字真言。真文分明也。
    私云。当流三个印言为本尊印言也。

八大佛顶印真言
光聚佛顶印

    劝修寺云。地水入掌勿绞。竖合二风付火背。二空并竖（云云）
    私云。今印文异言同。
    黄色佛顶（内五古印）劝修寺云。广生佛顶（外五古印。云云）

无边声声佛顶

    私云。两流印文虽异印相是同。劝修寺云。如前商佉相近口吹势（云云）

八大菩萨印言

    文殊。
    今次第与玄秘印文虽异印相是同。胎藏文殊印少异。以二水付二地背之故。
    除盖障。秘云。福智虚心合地水空入月空持水中。并合风火轮如持摩尼珠（云云）台藏同之。今次第里云。或说二头二中作宝形。是俱异说也（云云）秘云。报恩院口决云。但二风作宝（云云）理性院如里付也。
    问。佛眼法八大菩萨与此八菩萨同耶。答。四菩萨同四菩萨异。同中金刚印同言异。文殊观音虚空藏印言俱别也。八大明王印言。步掷。印文左右共作其相对立之云者。此印者三古印。左股拳印相对立也。玄秘云。右手三古印向外。左举上肘（云云）或云。仁和寺步掷云也。玄秘向外者未必相对欤降三世。玄秘云。二羽闪臂。金刚拳坛惠相钩竖进力也（文）印文虽异印相是同。常大印也。
    大威德真言（云云）
    问。下举此尊言三字也。又布字观云。顶上。心上。腰（云云）何今四字耶。    答。此事实难思。然玄秘又尔。守祖师说欤。今抄第一佛眼法中八大明王中大威德明三字也。
    无能胜。问。印文结此印。安心者。掌仰安欤。又向胸欤。答。可寻之。佛眼法无能胜印十指圆合立（云云）又大笑步掷印又异今大笑步掷印也。又八大明王次第异今次第。彼步掷降三世大威德大笑大轮马头无能胜不动次第也。
    问。八佛顶八大菩萨八大明印言何时用乎。答。里云。八大佛顶八大明王八大菩萨。初后本尊加持二度可用。中间二度本尊印许也。凡行法时四处。本尊加持可用礼佛次一处。正念诵前后二处。字轮观了一处也。仁和寺三度行之。小野方用四处也。加持真言皆三反可诵也。本说分明也（云云）报恩院御口决云。小野本尊加持四处者。付行两界用四处也。随修行尊法别行之时唯用三处也。谓入我我入次初度本尊加持也。正念诵后第二度本尊加持。字轮后第三度本尊加持也（云云）故遍知院薄草子等皆用三度也。第三加持时可尽诸印言也。仍八佛顶等印第三加持时可用之也。
    问。可尔何正念诵前出之耶。答。今次第未必颈次第故本尊加持印言。次尽诸印言也。依之玄秘本尊加持三个印言。次出正念诵真言。其后举八佛顶等印言（矣）经二十四个印言一处用犹繁多。况两处结诵乎。故理性院次第成此旨（矣）彼次云。本尊加持印等。先智拳印。次率都婆印言。陀罗尼奥咒正念诵本咒。或五字本尊加持如前字轮观（五大如常）本尊加持大日本尊印明。如前八佛顶八大菩萨八大明王。已上各别印明用之。若略者总印咒用之。通诸佛欤。金刚虚空合掌。

八大佛顶替之

    八大菩萨诸菩萨印咒（如台藏）
    八大明王一切持金刚印言（如台藏）
    次佛眼加持（如常。云云）
    私云。今次第虽举普通佛顶印言。总别俱用无略仪欤。不出菩萨明王总印言故。然可随时欤。佛眼法七曜八大菩萨八大明王用总印言故。例亦可尔乎。
    问。普通佛顶印文十指深交有何由乎。
    答。私云。十佛顶义显欤。例如十一面印时深交表十一面（矣）故金轮佛顶·轨云。修行者。若为事像急速不能遍结十佛顶印。但对此印。诵诸佛顶真言。普通于修行亦无亡失（文）
    炽盛光佛顶印言。炽盛光仪轨云。若诵此真言者。所有执曜恶星陵逼本命胎业宿等皆悉变为吉祥。远离生死流转疾成无上菩提也。
    私云。次第大日剑印者文名也。小野僧正作也。下所举摄眼毒女又同作也。
    问。正念诵真言何等乎。答。出二个言。初十安真言。第二秘密一字心者也。归命如上出之。第三大佛顶小咒陀罗尼奥咒（玄秘同之）理性院本咒或一字或五字（云云）
    私云。本咒者陀罗尼奥咒。一字者。五字常五字真言欤。劝修寺云。观其真言字从口遍十方法界皆成佛身。各各于无量光。加持护念行者（云云）
    泽抄云。正念诵。唵摩诃缚日罗瑟抳洒吽怛路懒利恶吽（云云）
    里云。是大胜金刚真言也。用之大佛顶真言。但彼上加。是不然也。
    问。字轮观何乎。答。五大理性院云。五大（如常）劝修寺云。字轮观图（私云。此观虽非当流所用甚深故截也）
    （中二字本尊种子也。两部不二故并用二字。是即理智冥合成佛体也）
    （观我心中有字。成八辐金轮王。其上有字。及八佛顶种子右旋住。一一字明放无量杂色光。射十方佛刹。尔时十方诸佛以八辐花轮掷行者顶上。此轮放光明照行者身心。三业极重罪悉消灭忽成佛身。不似结护供养速得诸佛三昧。十方诸佛不见自身。况余菩萨乎。不见自身者约无见顶德论此故也）
    问。散念诵何等言乎。答。如次第出之。理性院云。佛眼。大日。大陀罗尼小咒。大胜金刚。八佛顶（成普通佛顶）佛慈护。不动。大金。一字（云云）劝云。八佛顶并部主真言可用之（云云）泽抄云散念诵。佛眼。大日。大陀罗尼不动。难胜。忿怒。一字（云云）金刚王院三部抄云。大陀罗尼以一万八千反为限。遍知院僧都常修此法满一万八千反。
    问。伴僧后加持何等咒乎。答。伴僧咒大陀罗尼后加持咒小咒。理性院云。御加持小咒或不动（云云）泽抄云。后加持用恒你也他咒。伴僧八口若二十人。
    诃诵大陀罗尼（振铃以后一时别七反。云云）

持金轮真言（云云）

    问。护摩作法如何。答。
    火天段（如常）
    部主段（以佛眼为部主）
    护摩抄云。部主金轮。自加持智拳印一字明。召请大钩召。印明如上。诸供物如上。拨遣准召请（云云）
    劝修寺云。部主孔雀明王。
    理性院云。部主佛眼或不动。此法灭罪第一也。若为菩萨为亡者部主阿弥陀。增益部主宝生或如意轮（云云）

本尊段

    护摩抄云。自加持（虚心合掌以二头指入掌中。以二大指押之。归命）
    召请（印如上。以头指召之如上）诸供物（同咒）加持物（同咒）拨遣（准召请云云）
    私云。召请拨遣违今次第。可知之。

诸尊段

    护摩抄云。诸尊八大佛顶八大菩萨八大明王。自加持本三昧耶印召请同印。十指召之同明。诸供物同明。普供养。拨遣准召（云云）
    劝修云。诸尊八佛顶（云云）理云。八佛顶三十七尊（如常。云云）
    三部抄云。诸尊段二说。一三七尊（如常）一八大佛顶以各别明供之。但三十七尊如例供之。八大佛顶顶相副供之。以此为好（云云）
    泽抄云。诸尊段八大佛顶。或中置大日普通佛顶印言（云云）
    问。大佛顶四法本誓中何乎。答。今次第敬爱息灾调伏修之（云云）劝修息灾增益。泽抄云。息灾理性院灭罪增益。小集四法中不出之。本誓中天变举之。仁记中不举。本誓中产生举之。妙抄天变举之。
    问。坛场庄严如何。答。如次第记。泽抄云。但大坛护摩坛不辨行之。不用小坛（云云）
    问。或说以十六枚镜置坛上（云云）其说何。
    答。授心抄上云。镜十六置大坛说护摩坛时作法也。口传云。造明镜入箱中安置大坛上。每时执五古以小咒令加持之一百八反。结愿后见镜者得众人贵敬。得万人爱敬。除心中众患所愿速成就（云云）此事为秘事也。又云。置十六香炉大坛（云云）香吕者十六口火舍。此火舍每方相替烧之。北方（深香）东方（白檀香）南方（安悉香）西方（苏合香）中方（甘松。青木。鸡舌。薰陆。零陵。云云）□香洒水器兜楼婆煎入之。兜楼婆难得。香以草替用之（云云）
    问。本尊何佛乎。答。授心抄云。有二说。大师御传以摄一节佛顶轮王可为本尊（云云）摄一切佛顶者金轮佛顶也。大日金轮为本尊也。禅林僧传云。白伞盖佛顶为本尊也（云云）
    私云。二传金轮授一切如次金台大日所变。异今金轮。则为摄一切佛顶。聊相违欤。可寻决之。
    泽抄云。本尊事用大佛顶曼荼罗也中尊大日金轮。后释迦金轮。回七宝。左右有竹草之是也。大佛顶者大日金轮也。最胜佛顶名一字金轮。为大佛顶也。大日金轮者以七师子为座。首着宝冠。住智拳印也。释迦金轮螺形。以须弥山为座。是天等之主也（定印上置轮）此大佛顶曼荼罗一字金轮法共通也。但金轮曼荼罗不可用之。
    私云。此说同授心抄欤。此等作法虽非当流所用为才觉出之。
    问。文卷何乎。答。支度如次第载之。
    又支度卷数如遍知院支卷集并师支卷集。捡可见之。
    问。请书请文如何。
    问。大佛顶本经仪轨何等乎。答。
    大佛顶如来放光悉怛你钵陀罗尼一卷（请来）大佛顶如来道场仪轨一卷（运）大佛顶碑一卷（睿）大佛顶如来密用修证了义诸菩萨万行首楞严经十卷（贞元录）    大佛顶通了曼陀罗一张。注大佛顶陀罗尼（运）大佛顶疏一部三卷。大佛顶广聚陀罗尼经一卷（仁）

金轮

    问。金轮佛顶有几种乎。答。有三种。一者大日金轮。即智拳印大日坐日轮是也。二者释迦金轮。是罗发形住法界定印。印上置轮坐须弥座也。十卷抄第二云。大日金轮以七师子为坐。有宝冠智拳印也。释迦金轮罗发形。以须弥山为坐。是天等主也。定印上置轮（云云）小野僧正云。大日金轮法身。释迦应身。我化身（云云）妙抄（引之）
    私云。此中今本尊是大日金轮也。即身义云。大日尊一字顶轮王（文）元抄云。大日金轮身金色。载五佛冠众生座如常结跏趺坐。仰左手掌当心置轮。右手作旋无畏（云云）可寻之。释迦金轮佛形如释迦像作法界定印。当脐上置轮（云云）
    问。今尊种三何等乎。答。今次第种三十二辐金轮（云云）妙抄云。有二说。一说如今文。或云十二辐轮师主秘说也。小野传（云云）金宝同今次第欤。玄秘又同。但或传种（云云）泽抄如今次第也。授心抄云。种子三形金轮（八辐千辐云云）劝修寺院云。初重如今次第。第二重种子三形千辐轮（是最秘也）第三重种子三形如第二（最必也。云云）奇特佛顶经第一（印契品）云。即观十二辐金轮（文）
    问。劝请发愿何等乎。答。如次第下出之。劝请集同。理性院同。劝修云。一字金轮遍照尊八大佛顶转轮王（云云）泽抄三句同劝。下句同今次第也。发愿理性院云。本尊界会一字金轮作大佛顶诸大转轮（云云）
    泽抄同。但第三句或说最胜佛顶（云云）
    问。今道场观依何乎。答。依玄秘文也。
    泽抄云。坛中有字。变成七宝宫殿楼阁。楼阁中有七师子座。座上有字。成八叶白莲花台。台上有日轮。轮中有字。变成八辐金轮。轮变成金轮王遍照如来。形如索月。以一切相好用庄严法身。截金刚宝冠。轮鬘为首饰。众宝庄严具种种校饰身。持智拳印。轮王前叶上观佛眼。全七叶上右旋布列。七宝眷属围绕。
    私云。七师子坐理性院八师子坐（云云）理性院同泽八院同泽八辐轮也。劝修寺同今次第十二辐轮也。
    问。大佛顶尊胜佛顶八佛顶围绕金轮佛顶。何不然乎。故西云。略轨说曼陀罗。于一一叶上右旋布列。轮王七宝所谓金轮象马珠女丘及主藏。当第八叶安佛眼尊。十佛顶眷属前后围绕（文）又顶轮王经第二云。释迦牟尼佛复观顶轮王。于佛左边不远画白伞盖顶王○自劝轮王去白伞盖顶王不远高顶王等（云云）
    此等说以八佛顶宁非为金轮佛顶眷属乎。答。主伴义随宜。何必一同（矣）如炽盛光佛顶者。以佛顶文珠金刚手七曜九执等菩萨天等。注为眷属。无八佛顶围绕义乎。但至要略轨者。十佛顶是佛眼所具德故云尔欤。依之瑜只经中上云。观作一切佛母身。下云一切佛眼轮王。是即佛眼佛母身具十佛顶德。故名一切佛顶轮王也。次于经文既释迦观顶轮王。是释迦金轮也。何以彼为大日金轮难乎。
    问。金轮五言仪轨云。如世金轮王具七宝眷属。如来顶轮王以佛无上宝为眷属围绕（文）此意如世轮王具七宝。出世金轮佛顶具八佛顶无上宝也。故顶轮王仪轨云。一字顶轮成本尊。坐八叶莲花。于一一叶上想佛眼尊（文）既云一一叶上。八叶上岂非观八佛顶乎。答。两轨文答者润色。五言轨以金轮佛顶七宝对世轮宝等云佛无上宝也。次念诵轨文者。一一叶上想佛眼尊者。佛眼具八佛顶德之义也。若不尔者前叶居佛眼。七叶如何安八佛顶乎。故知佛眼虽居前叶。其德通八方故云尔也。五言轨云。佛眼如来母其宝居八方故无失（或八佛顶可为眷属欤。法务抄。十佛顶眷属围绕。云云）报恩院记云。佛眼八体事。
    私勘云。时处轨云。宝轮宝左前。余宝右旋置佛眼。如来母共宝居八方（文）以此文居佛眼八体欤。尚是不可然。文心可思也。追勘之宪深。又金轮曼陀罗佛眼八体居三密房今安也。是误也（一落乞字）顶轮王念诵仪轨。文字落本如此图也（云云）
    问。中台有炽盛日轮（文）注日轮有何故乎。答。御口决云。日轮表果地智德。又日月中日轮行度速疾故。表此法悉地速疾也。又余法悉地不成时修此法成悉地。故云。仪轨云。若不作此法彼法不成就（文）
    问。金轮威德胜故断坏余法。何余法悉地依此法乎。故仪轨云。谓轮王威德断坏诸法故（文）何。答。修诸尊法时恐彼断坏故。散念诵时用一字请加被为成我法悉地也（云云）又愚案云。此尊威力断坏余法。如日轮灭闇故欤。
    问。一字顶轮王（文）何一字为名乎。答。御口决云。浅略义一字为种子故也。深秘义。仪轨云。显胜绝不共。唯佛一体（文）意菩萨功德皆归此尊。故得一称之义也。此义一切佛菩萨中此尊独得故云胜绝不共也（云云）
    问。诸尊多分以一字为种子可得此称。又大日是普门体。岂无不共义乎。答。诸尊又虽一字为种。非如今尊种明俱一字故误。又余尊虽一字为明。多字明中取一字故异。今尊本一字也。又大日虽普门体两部各别。今尊二界不二故彼此异也。劝云。本尊两部不二成此佛体也（云云）
    私云。金界大日居台藏日轮。是两部不二义也。种子三身一体义至下可辨。又御口决云。金轮坛佛眼理置叶。佛眼坛金轮智安叶。互虽有主伴义实显理不二之义也。
    问。围绕眷属泽抄理院等佛眼七宝次第也。何后佛眼举乎。答。今次第依经说欤。要略轨举七宝毕云。当第八叶想安佛眼尊（文）
    （瑜伽仪轨不空云。白肉色。着赤衣。二手持兵宝持金刚虚空戴天冠。无能胜为师。佛眼如来母共宝居方文）
    （身赤色。三面四臂。左右面青色。右第一手作拳。舒头指高举。次手左一手持一古杵。左二手皆持三戟叉。着天衣）
    （身色水精。住定印。两目微笑。住白莲花月轮中）
    （身色索月。住大智拳印。处白莲花月中。戴五智宝冠。坐八师子座。以轮细严身）
    （白色女形天女）
    问。此法召请结界何等印言乎。答。理性院云。召请大钩召。结界剑印慈救。金刚王院云。结界辨事佛顶（云云）
    问。赞何等乎。答。四智赞。此尊无本尊别赞欤诸次第中不出之。
    问。礼佛句何等乎。答。下出也。薄或（云云）理性院云。劝院云。曩谟翳迦乞叉罗没驮野瑟尼洒（一字佛顶是本尊礼也）曩谟陀奢尾没驮邬瑟尼洒（十字佛顶）曩谟没驮路奢尔（佛眼）曩谟萨没驮萨埵（一切佛顶八佛顶也）曩护地瑟吒达摩□曰罗（云云）
    私云。此中理院礼佛真欤。一字佛顶梵号故。今次第梵号佛顶金轮其文似上下欤。薄阙。佛号应云（归命字佛顶佛也）劝说十字佛顶眼等。岂非当本尊兼归之。    泽抄云。南无一字金轮（三反）南无诸大传轮（云云）
    问。本尊加持印言何等乎。答。三印三明也。先智拳印。妙抄云。三宝院权僧正传智拳印。归命（云云）
    私云。智拳印仪轨名觉胜印。此印表即身成佛义。故云。轨云。现证大菩提故名觉胜印（文）所谓以行者有漏五大通入本尊无漏五大之义。又以众生命风续法身大空之义。可思之。金刚顶经说因业等眯空。大日经云。不舍于此身游步大空位。甚深甚深。
    更问。真言字四字合也。谓是有义。损减义。加破三有之义。即破有法王应身也。尘垢义。又加断客尘烦恼之义。断惑是智用故报身也。吾我不可得义。无我中大我是法身大我也。今此三身大日三身故。即身义云毗卢舍那三身果位。二教论宣大日三身。故此字即身成佛言。故大妙金刚经云。若修三摩地当于自心观部噜吽（二合）而成佛顶轮王形量尽虚空法界无有边际。回然清净得成佛身。无有生死。不转肉身得无漏果（文）此文理性院最极秘事口决相称（矣）大师二经一论造即身义之时。以一字顶轮王三摩地最初被举之。有深意者欤。
    次胜身三昧耶印言。印表示等如次第记之。言功能者。仪轨云。此毗卢舍那佛三字密言共一字无异（量欤）适以印密言印心成镜智。速获菩提心金刚坚固体。印额应当知成平等性智。速获灌顶地。福聚庄严身密语。印口时成妙观察智。即能转法轮。得佛智慧身。诵密言印顶成成所作智。证佛变化身。能伏难伏者由此印密言加持自身成毗卢舍那佛虚空法界身（文）大师以此文证即身成佛义（给）此印表金轮身形。故云胜身。此印此尊三昧耶故云三昧耶也。

后本根本印言

    根本印玄秘妙抄授心抄薄草等同之。念诵仪轨云。结印云五处。真言归命（取意）印文如今次第。要略记云。以二轮并竖二盖平屈两节。头相跓于二轮甲上（文）前轨屈二头指。捻二大指头上（文）今轨云甲上似异。然大指头云甲上欤。今次第置二大指上（云云）此意也。二轮等者。彼轨中以轮盖光高胜五佛顶。如次配大头中无小也。御口决云。二风屈两节捻二大头时。二风甲背不合也。又妙抄云。劝修寺法务传秘印云。二手外缚二中指竖合端如剑形。屈二头付二中背（云云）秘云。金风界五佛灌顶中遍照尊印也。真言如上（云云归命也）玄秘又举此说也。金宝云。印有三。一用智拳印（前师授此印）一内缚立二中指屈上节如剑。以二头指付中指上节（后师授此印。大日剑印云云。有之）一后师云。凡此尊印有此三也。真言归命。品传云。其上可加孔雀明王咒也。大日剑印（见）究竟秘事也（先后两师俱授之。云云）
    私云。三印者三字误欤。初后二师二印故。又大日剑印印又异。彼云。以二手当心合掌。屈二头指中节横相跓。以二大拇指并押二头指上节（文）内缚合掌异。又真言归命（云云）
    问。真言注依口传用之（云云）口传何事乎。
    答。若有所求事殊作祈请时结此印。本尊真言加孔雀明王言诵之。为秘事口传也。理性院授心抄出三印三明之中。第三根本言。次更用孔雀王印言也。前二印言全同本次第也。根本言（云云）彼抄云。若有祈请所求一切事者。于此应加孔雀王陀罗。孔雀王印。以一手内相叉。直竖檀惠。头相跓。禅智亦直竖普相跓。其印即成诵真言三反或七反。与顶轮王合诵。应如此真言句诵真言曰。
    唵摩ＡＸ骎迦兰帝娑婆贺（云云）
    又劝修寺最秘云。先结胜身三昧耶印诵一字明。次结智拳印。诵加句真言。以孔雀王印亦同诵加句真言（云云）
    私云。理性院三印言外加用孔雀王印言。劝修寺智拳印诵加句言。今流根本印请加句言。随在何印用加句言。句秘传也。
    问。孔雀经本尊加持本尊咒下在加句。今何异彼乎。答。加句随宜欤。故泽抄金轮法本尊加持云（云云）今次第又非无其例。光明真言本咒上加之。具如下孔雀经法时辨之。法务抄云。内缚孔雀印（云云）又（云云）
    问。三种印言俱大日金轮印言耶。答。御口决云。或传云。第一印言大日金轮也。第三印仪轨云。曩莫三满多没驮（引）南步噜唵（三合云云）今所出真言非仪轨说。依口传用之。此印言释迦金轮也（云云）然此流习三种印言俱通释迦金轮也。
    私云。初二印言出时处轨。但应大日金轮印言。故大师释彼轨文云。谓大日尊一字顶轮王（文）第三印言应释迦金化欤。一本轨云。释迦牟尼如来○一字顶轮王（文）薄口决但明不尔。释迦金轮明云。青表纸云。释迦金轮印。二手外缚。二中指如莲叶。真言云。归命乌瑟尼洒唵（云云）
    次辨事佛顶印言。薄草第三加持明用此印言。理性院第三加持时八佛顶总印七宝印咒用之。仪轨辨事功能云。辟除一切不祥诸作障者（者）
    问。字轮观何等乎。答。薄云。五大（云云）授心抄云。心月轮上字功能观之（云云）妙抄云。轨云。思惟其字义。诸法本无坏无尘亦无深。清净如虚空。如是顺逆可观之（云云）
    问。散念诵何等乎。答。如次第出之。理性院云。佛眼本尊孔雀大金（云云）又劝修寺或次第云。佛眼孔雀本尊白伞光聚高佛顶胜佛顶不动大日（云云）泽抄云。大日（金）佛眼本尊孔雀不动无能胜（云云）三部抄云。佛大本尊佛慈护辨事普通孔雀无能乌瑟大金佛眼（小咒）
    问。倦僧咒何等乎。答。三力金打后佛眼咒。振铃后一字真言唱之。一字金后胎藏大日真言加归命唱之。泽抄云。但三力偈后佛眼真言。振铃以后至于后铃本尊咒不打一字金也。又云。或云。振铃以前诵佛眼真言。铃以后本尊咒。一字金前诵大日五字真言。妙抄云。金打后真言。曩谟萨□没驮冒地萨埵缚（二合）南阿尾罗吽欠。权僧传云。后说小野说师主传也。前说法务传也（取意）授心抄云。三力偈后佛眼咒。初铃后加归命。一字咒后铃后胎藏大日真言加归命句。或金界大日言（云云）
    私云。御口决云。诸说虽不同如今次第注可用之（云云）
    授心后铃后者误欤。一字金后欤。
    问。后加持咒何等乎。答。辨事佛顶真言（云云）泽抄云。后加持一字咒（云云）妙抄云。御加持本咒（权僧正传圆宗寺御修法之时彼用也）又说辨事佛顶真言五佛顶经出。曩莫三满多没驮南唵吒噜（二合）满驮娑婆呵（云云）
    问。护摩作法如何。答。护摩抄云。
    部主（孔雀时王）
    自加持（孔雀明王印言）召请（同印。外缚以二头指召之。同明）诸供物（同明）拨遣（准召请）

本尊段

    自加持（智拳印一字明）召请（大钩召）诸供物（同明加归命句）加持物（同明）拨遣（准召请）
    诺尊（三十七尊如常）
    理性院云。部佛眼。印五眼印。又五古印明。泽抄云。炉底轮中心可书字。本尊段（用智拳印一字咒。芥子同）后火天段（中心至佛眼回七星大钩召印言云云）三部抄云。部主段（佛眼）诸尊段（三十七尊加入佛顶云云）
    问。今法曰法本誓中何等乎。答。小集曰法中息灾本誓中不出之。仁记曰法中如先本誓中央变产生出之。妙抄同之。今次第息调增出之。授心抄云。金轮法者普通息灾法。本轨行者面向东修之（云云）然可增益有摧破用。仍除伏法可修之（云云）泽抄云。付增益修之（轨曰。瑜伽者面东文。但普通付息灾师说也。云云）
    问。支度卷数如何。答。如觉洞院遍知院支卷集。御记云。金轮时处仪轨大师御笔本非御请来。仁珍等请来也。
    尊胜法（梵号密号除魔金刚）
    问。今此尊号密号何等首。答。梵号。密号除魔金刚。问。此尊有几种名乎。答。有六名。故七卷抄云。尊胜佛顶摧碎佛顶除盖佛顶除业佛顶舍除佛顶（云云）
    问。此尊种子三形何等乎。答。种子三形三古钩（玄秘同之）理性院宝心传同之。宗命传种子三形塔（云云）
    七卷抄云。种子。三摩耶形金刚钩（善无）莲花钩（摄一切佛顶经）一古钩（小野图云云）
    问。劝请发愿何等乎。答。如下出之。观请发愿流同理性院。宗命传云。本尊界会尊胜佛八大佛顶诸佛顶。
    问。观中大日住法界定印坐八师子座（文）说何事乎。答。如文。问。仪轨云。大圆明内各坐九圣者中心大毗卢舍那如来。顶载五智宝冠。坐七师子座。结跏趺坐。结法界定印（文）印并座相违如何。答。御口决云。七师子表七觉分。八师子表八圣道欤。何所座义随宜欤。金刚座又有此不同也（云云）法界印者。玄秘云。二卷仪轨上云。淩乃用大日法界印。加持五处。即成具足五分法身。具万德之身。其法界印相以权智各作金刚拳。智手执权风幢。加持五处。便任当心上。己身为毗卢舍那如来三身（文成身处文）又云。中圆画毗卢舍那如来欤。戴五佛冠○于七师子上结跏趺坐。手结法界印（云云曼荼罗处文）
    私云。案此二文意。中尊住智拳印。若尔可字。何故今用字乎。答。今曼荼罗中尊用字事。又是同轨图曼荼罗也。岂乍依二卷轨舍图意乎。但以图与文相违者。图表理。文举智显大日不二也。或书字。或书字。共无失（云云）已上。
    私云。彼玄秘道场观。又字法界定印也。今用字者。指图曼荼罗欤。彼玄下出图中无畏轨图中尊字也。不定轨图中尊字也。
    口决云。或说以字为种子。而今种子字是全法界定印。尊形台种尊互显表两部不二义也。左右安不动三世。两部教令轮即显此旨也（云云）御记云。尊胜中央。摄一切佛顶金刚界之大日也。种也。但法界字印。是两部不二之义欤（云云）又中央大日则尊胜也。三井传图像大日宝冠有七佛顶形大日即尊胜也。仍八大佛顶也（云云）愚案二卷轨两处文如玄出之。又一卷轨上云。结法界印。下云。手结法界印。两轨两处文分明。设种子字字尊形唯金界智拳印大日也。法界定印者传写误欤。依之常喜院十卷抄又云法界印。又遍知院本佛尊胜。彼又智拳印大日也。又泽抄云。其中因明有字。成法界率都婆。变成大日如来。戴五佛冠。璎珞严身。住智拳印。于七师子上结跏趺坐。又劝修寺深秘习云。大日为本尊。故可思惟中央圆明内有可噜吽字。成钩形。钩形成大日尊。此尊住法界定印。智证大师图中作法界定印。即此意也。可观此印相上承金刚钩。即同尊胜佛顶手印相也（云云）
    私云。此说法界定印大日也。仪轨权智者权与智也。即正体后得也。左手云权。右手云智。以两手配二智也。大疏第六释经权智云。智诵领解前偈中觉本不生。方便谓领解前偈中加持神力（文）方便者指权也。
    问。今曼荼罗尊位依何文乎。答。御口决云。善无畏二卷轨中八方八转安八大佛顶。不空一卷轨中八方轮安八大菩萨。二卷轨意八佛顶出生八大菩萨八大明王之义也。一卷轨意以大菩萨出生八大佛顶八大明王之义也。今文依二卷轨也（云云）
    私云。九尊图位次第并不降二尊香哇飞天等。皆以依二卷轨中修瑜伽品文也。但仪轨中不举种子。仪形等分明出。
    又彼轨曼荼罗品云。九圣者等中心圆中画毗卢舍那如来。四面尊胜等。四顶轮王○四隅波罗密菩萨。四隅半月。中心各画四大转轮王。各画四供养波罗密（文）又一卷轨云。其九位者。中央安毗卢舍那。右边观自在菩萨。此菩萨后安慈氏菩萨。大日后安虚空藏。此菩萨左边安普贤大日左边安金刚手。此菩萨左边安地藏（取意）
    私云。两说共异今次第。后图玄秘中有之又劝修寺习依不空轨观自身作金刚波罗蜜佛菩萨像之文。用金刚波罗蜜印言。次又依相己身成本尊已示文。用瓶印陀罗尼也。故述云。以大日如来住金刚波罗蜜法门言尊胜功德（矣）所以金刚波罗蜜功德为此法悉地也故散念诵加用此小咒。又护摩本尊段可用此咒也（云云）深秘大日义。以大日为本义。至下可辨之。
    问。字变成钩（文）何强尊胜举三形乎。答。御口决云。当本尊故三重种举之。问。若尔中央不安尊胜置大日乎。答。御口决云。大日是所归法身故安中央。尊胜所变应身而当本尊安前叶。七佛顶是尊胜别德化身故安左右后叶也。故仪轨云。一切佛顶心最高胜故号为尊胜佛顶心（文云云）
    私云。此御口决违下口传文。然终无违下口传。专以大日为本尊之意也。今御口以尊胜为本尊之义也。各据一义不相违耳。
    问。若尔大佛顶法八佛顶尊胜何居后叶乎。答。彼法中央摄一切佛顶是本尊。尊胜非本尊故尔也。问。后入唐传以白伞盖佛顶为本尊。何彼居左边叶乎。答。大师御传以一字金轮为本尊。是即中央摄一切佛顶故。彼义不可依用欤。问。有何故大佛顶尊胜各八佛顶座位种子有异乎。答。座位不同者。尊胜八佛顶无畏二卷轨并一卷轨说四方四隅次第。是为其次第也。大佛顶八佛顶光聚为前叶（当尊胜后叶）顺旋无量声在前左隅也（当尊胜后右隅）是又大佛顶经轨说欤。此外小野真言集最胜为始。极广为终。顺旋次第也。台藏次第白伞为始。无量为终。此非顺逆次第也。种子不同者。金宝第六云。最胜无边光聚发生白伞胜佛尊胜广生上字小野真言集大佛顶次第并理趣房等传也。下字内供传也。八大佛顶种子更有异说。谓二卷仪轨上可见之（云云）
    私云。八佛顶两个种子大佛顶种子也下字尊胜八佛种子也。此中光聚尊胜种子同。余异本说可寻之。
    问。大佛顶八法佛顶种三尊具举尊胜七佛顶何不尔乎。故泽抄具举之首。答。大佛顶法八佛俱伴故八佛顶同。尊胜当本尊故。七佛顶伴故有异欤。但至泽抄者。八佛顶同注举种三尊。尊胜本尊故异七佛顶。仪形手印等具显之也。故文之中同前有字成钩。钩变成尊胜佛顶。两手脐下如入禅。掌中承莲花。花上有金刚钩。戴五冠。于莲花台结跏趺座。或又大佛尊胜影略互显欤。泽抄大佛顶八佛顶不出种三。彼又互显欤。又尊胜轨中不举种三。八佛顶皆明。其身庄严手臂所持等耳。问。口传云。不安轨大日外无尊胜（云云）抄何文乎。答。不空轨云。想道场中须弥山。于山顶上想七宝楼阁中毗卢舍那与八十俱胝十地满足菩萨摩诃藏以为眷属而围绕（文）又云。自想己身成本尊。己○即诵尊胜陀罗尼曰○所诵之声不高不下。一心缘观毗卢舍那佛了了分明（文）
    私云。上文大日为本尊。下文云己身成本尊。诵尊胜咒。一民观大日。是即大日尊胜一体义（矣）
    劝修寺最深秘义。以此二文为证。以大日为本尊也。其道场观等异常曼荼也。无畏轨上云。大圆明内分为九圆。八个宝瓶十一个金刚杵四个宝轮八个宝轮。八宝瓶中竖八金刚杵。承四金刚轮。金刚杵者独古。曼荼罗中以三古分界道。今与此异。谓图画像显露。示人故存浅略义。道场观行者独了。岂非深秘乎。今三古表浅略。一古示深秘者。三古表以三尊功德分界道。三尊者大日尊胜光聚也。大日中央可为曼荼罗上圣。尊胜为种。是本尊也。光聚佛顶印三昧耶。是成本尊德（是以浅略家或尊胜成光聚为今本尊也）故以此三尊功德分界道也。独古作界道者。显唯大日一法身功德成曼荼罗也。故今以大日为本尊。是深秘也。
    大日为本尊。故可思惟中央圆明内有可噜吽字。成成钩形。形成大日尊。此尊住法界定印。智证大图中作法界定印即意也。可观此印相也。承金刚钩即同尊胜佛顶印相也。
    又野决云。尊胜如法尊胜此本尊金界大日也。种子尊形金台不二义也。石山道场观种尊形法界定印得心欤（云云）又泽抄师说云。中台大日种子变成金钩。钩变成法界体性智尊胜。住智拳印。座七师子（文）
    私云。此等又成大日即尊胜义（云云）
    问。智证请来曼荼罗大日不动降三世（文）其形像如何。答。醍醐寺遍知院堂本尊即此曼荼也。中尊金界智拳印。大日光中有三十七尊形像。胁士左不动如常。右降三世二臂（异常像也）劝修寺深秘传字成钩钩成大日尊。住法界定印。智证大师图中作法界定印此意也。印上承金刚钩。同尊胜印相也（云云）
    私云。此意中台大日虽为本尊种三是钩也。
    理性院大日种三塔。尊法界定印也（不安钩）智证曼荼罗劝修寺说遍智院造智定是异。正不如何。祖师作未资邪正虽难知。本仪轨云手结法界定印。云智拳印。仪轨又分明也。又常喜院所持曼荼罗中尊智拳印大日。光无种子尊形等。左不动。左手持索。右手持钩（有火炎）右二臂降三世。左手拳持乳前。右手执三古杵。三尊俱坐像也。遍知院三尊同此欤。劝修寺智证请来云法界定印。颇不审（矣）报因院御记云。智证请来云。曼荼罗只中央大日。左右不降二尊也。此外尊胜无之遍知院堂本佛是也。故僧正令造立也。此习三井珠令秘蜜也。其相承三井觉猷大僧正兼意阿阇梨常喜院故僧正愚老。其后当流又令秘之。故圆满院僧正愚老令寻申之处。大惊叹件本尊御经藏有之。年来不寂之处令闻之殊所感也（云云）愚老退出之后。不日开彼经藏。拜见之（云云）委细口传趣不可记之（矣云云）
    问。二臂降三世依凭何等乎。若尊胜观图曼荼中降三世。或六臂或四臂。光台院御室御本尊尊胜曼荼罗。半月中四臂降三世图之。若尔二臂何怪。无畏一卷二仪轨俱四臂。不空轨不出九三世不动。常图六臂。依何乎。无畏轨上云。下左边画降三世尊。于半月轮邪立走势。青色狗牙上出。四手。两手结三昧耶印。一手结心印。一手轨缚折罗。左边三角赤光中画不动尊。于盘石上半跏坐。一目怒出。一目合咬。下唇一边反出。赤发交锁垂下左边。身复肥满如童子形。右手把剑。左手执索（文）
    问。不动三世居三角半月。有何由乎。答。御口决云。不动菩提心体故三解火轮形也。所谓净菩提心断人法戏论如火烧薪。故云见我身者发菩提心。可思之。三世半月风轮形。即显菩提心用。谓本有菩提体依修生智用而显现如风令火增感也。或师传云。尊胜曼荼罗表五轮。谓中央月轮是水轮。三角火轮。半月风轮。六个飞天空轮。五净居天空居天。故此五天加善住天子。故成六天也。下香吕是地轮也（香吕灰置故。灰地摄也）道场观初云。五大所成法界宫之。问。观中前有香吕像上有宝盖（文）如何可训乎。答。有二说。像字属上句读之。或属下句读之。属下句为正（矣）故仪轨上云。两明王中间修瑜伽者座前香吕。其像上画宝盖。两边画六个垂云首陀会天。童子形。半身踊出。各执香花宝鬘等（文）既云其像。可属下句也。
    问。召请结界何等乎。答。薄草云。召请大钩召。结界不动（或降三世）问。赞何等赞耶。答。下云。四智不动（云云）问。礼佛句何等乎。答。如下次第出之。
    问。礼佛梵号何等乎。答。里云。怛酱噜迦乌瑟尼沙尊胜梵号也。若欲略时只是许用不唱八佛顶也（云云）常院图像抄又以此为尊胜梵号也。
    问。八佛顶中有尊胜梵号。何更举之乎。
    答。私案云。今约本尊边。下依八佛顶义欤。例如阿□宝生等礼佛再举。二十七尊边本尊边异故。劝修寺云。本尊梵号。南无阿哩野（圣者）邬瑟抳洒（佛顶）尾惹野（尊胜）曩摩（稽首）尊胜梵号。南毗只罗噜邬瑟抳洒（云云）问。本尊加持印言何等乎。答。先瓶印言。出不空一卷轨故。轨云。二手合掌也（如次第出）即诵尊胜陀罗尼曰谓七反。上下散顶上（文）又出大妙金刚经也。玄秘抄同之。理性劝修泽抄又同（矣）宗命次第宝瓶印。小咒（祈愿）莎呵又业障除印陀罗尼（云云）又印智拳印。出金界轨（矣）妙抄禅林寺传云。用智拳印。大日真言（秘事也）醍醐权僧正传云。外五古印用归命阿（深秘说也）师主口传云。率都婆印用陀罗尼（极深秘说也）玄秘此印用尊胜小咒也。野决云。小咒可用大古印。出本说（云云）
    今次第里云。问。今智拳印所加持四处欤。答。本尊加持印本说不分明。之印加持四处。此智拳印有本说。故可印五处（云云）私云。此记不审。报恩院御口云。随在何尊就台藏行之。本尊加持印言真言三反后加持五处也。若依金界并别行者。本尊真言三反后加持四处也。
    又印云。除障佛顶印言也。出台藏仪轨（矣）玄秘妙抄此印言名根本印言。玄秘云。此印言出台藏界二卷轨。以此印用大咒（云云）此次台藏谓禁言出。理性院此外用金刚波罗蜜印言。西南御口云。塔印。五大明。最秘事（云云）又理性院第三加持时。七佛顶不动三世印明加用之（宝心次第）元抄云。率都婆印秘也。大日为本尊内也（云云）
    问。正念诵何等言乎。答。尊胜小咒理性院用小咒。又有秘传（云云）泽抄云。胎言（云云）
    问。字轮观何等乎。答。薄云。五大（云云）理性院（宗命）云。观五大种子。但有口传。加。此事门说之秘传也（云云）
    石山图
    此字轮观劝修寺理性院俱用之。
    愚案云。尊胜曼荼罗表五大。五大观尤相粗欤。道观既云。五大所成法界宫中建立故。
    问。散念诵何等言乎。答。如次第出之。理性院宝心次第如今次第如今次第（矣）宗命次第云。佛大（本五种）八大佛顶（各别若总咒）宝生不降帝释善住天子大金一字（云云）泽抄云。佛眼大日本尊（陀罗尼小咒）八字二明王一字（云云）问。薄草奥金刚波罗通佛顶难胜忿怒。咒出之。何料乎。
    答。御口决云。加用真言出之。金刚波罗蜜言用之。通佛难胜两咒七佛次用之也（云云）
    私云。大日住金波法门。云尊胜功德故。轨云。观自心作金刚波罗蜜佛母菩萨像（文）欠劝修寺本尊加持用金波印言。今散念诵加用之。十卷抄云。但用此一切佛顶印言难胜佛顶真言。即得辨诸事业不成就者（云云）仍加用之欤。三个真言薄草出之。又御记云。仪轨意通佛轮王难胜忿怒王两咒必可诵。不然者佛顶法不可成就之由（见云云）
    问。伴僧御加持何等乎。答。次第俱用陀罗尼也（诸流大旨同）宗命次第云。御加持（用大陀罗尼除障佛顶不动慈救咒）泽抄同。今次第里云。御加持陀罗尼七反。或慈救咒。但本陀罗尼（云云）问。此尊护摩作法如何。答。
    护摩抄云。

部主（宝生如来金轮）

    自加持（三昧耶印羯磨明）召请（同印。进力如钩召之。同明）诸供物（同明）拨遣（准召请）

本尊段

    自加持（塔印）召请（外五古印同明）诸供物（同时）加持物（同明）拨遣（准召请）

诸尊段（三十七尊如常）

    理性院云。

部主段（宝生不动降三大日秘）本尊段（尊胜）诸尊段（曼荼罗中大日八佛顶二明王）世天段（帝释善住天子可加供）

    三部抄云。部主金轮（云云）
    译抄云。本尊（用一尊）诸尊（或九佛二尊供诸尊了）八佛二尊。以小杓各一杓（云云）问。此尊四法本誓中何等乎。答。小集四法中息灾增益举之。本誓中除病灭罪出之。仁录中四法如先。本誓中延命除病灭罪出之。妙抄除灾灭罪举之。今次第就息灾调伏增益修之（云云）
    问。支度卷数何乎。答。如遍知院支卷集并师支卷集（云云）

如法尊生法（增益行之）

    问。何故名如法乎。答。御口决云。如宝尊胜如法爱染是秘法。以舍利为本尊。故实厂如宝。而题如法者如宝义为不显露。秘如宝书如法也。故今抄第十四卷不立秘抄题。题如宝十四有深意也。问。若尔何云十四乎。答。如宝就彼法故。犹为秘如宝云十四欤。问。今法本尊何等乎。答。玄秘云。大坛之上钩天盖不悬本尊。敷曼荼罗。中央立塔。安置舍利（更有秘事口传云云）授心抄云。天盖悬浅黄色幡九流也。坛中央敷曼中心立七宝相转樘一基。长似我宝塔。其中安木像本尊界会也。暂安佛像欤。天盖中央幡长。仍其半分少少相计可卷置塔后也（云云）
    宽信法务如法尊胜记云。师说云。大坛敷曼荼罗。曼荼罗中央莲叭安置塔婆。上钓天盖。中央并四隅悬黄色幡（中央一流。四隅各二流）自余作法如恒。
    私云。大曼荼罗者出三十四成就法。如其文者须悬大坛也。而师说不用未唯安塔勤修不悬尊像也（云云）私云。玄中央塔安佛舍利。授心安木像本尊（云云）
    如宝尊胜者。佛舍利为本尊故。玄注秘事口传者。金宝并妙抄云。口授云。或安置如意宝珠（云云）金宝胜俱胝院本制作。妙抄实运御口决宽命记之。故玄口传者宝珠事也。又西南御口云。能作性宝珠也（云云）授心木像事不审。但下句暂安佛像欤（云云）终可安佛舍利。故劝修寺记云。七宝多宝塔一基中安置木尊。是则可奉劝请塮一山本尊暂安佛像欤（云云）
    深秘抄云。天仁二年范俊僧正于鸟羽殿被修之时。塔中彼僧正所持之宝珠安之。本尊像不悬之（云云）久安三季十月十日于白河殿宽信僧都修此法。护摩坛悬普贤延命之像（云云）人奇之。同四季八月十八日前大僧正于三宝院修此法。御塔幡等自一院送遣之。但大坛悬不空仪轨曼荼罗（大日为中尊。画八大菩萨）塔所持佛舍利并宝珠安之（云云西坛瓶插柏枝）或记云。师说云。本尊塔内字佛舍利。天仁御修法相传宝珠。法务勤仕同之（云云）
    私云。范俊僧正宽信法务塔为本尊。不悬别本尊欤。
    然大僧正悬曼荼罗。坛中安塔用塔印良有以也。塔是大日如来三昧耶形。故彼抄下云。此法以塔为本尊（文）可思之。故或抄云。宝珠大日如来三昧耶形也。以塔为本尊。置三昧耶身欤（云云）授心抄相轮塔者。或记云。相轮者九轮也。樘者柱也。九轮表九界轮回也。圣位经云。从无见顶上相流出无量佛顶法身云集空中可成立法会。光明遍覆如塔相轮（文）或记云。问。坛中安宝珠心如何。答。此法付增益行之。故以宝生尊为部主之心欤。此传无妨。又遗告云。如意宝珠自然如来分身。惟真言如意宝珠也。口密之密辄任仪轨（云云）此文宝珠为大日三昧耶形。大日灭罪众生罪障增福延命即是尊胜佛顶也。故仪轨下所言悉地成就七种梦者。说五部灌顶。而亘五部皆亦尊胜佛顶大摩尼宝。大日既摄五部也。七梦出仪轨（矣）如疏五云。真陀摩尼通诸佛菩萨三摩耶形（云云）又此心欤。此事书载有恐有惮。只为了法之旨。一旦注愚案早可破之（云云）
    问。摩尼通诸尊。具经疏文如何。答。大日经一（具缘品）云。复于南方救世佛菩萨大德诸尊印。号名满众愿真陀摩尼珠。住于白莲上（文）疏五云。次后于大勤勇南至于维作一切诸佛菩萨真陀摩尼印。此是净菩提心无行愿之所集成。常能普两世出世间一切财宝诸救世者。皆从性净莲花台中现如是宝。故云住于白莲花上。阿阇梨言此是通一切印。亦可于诸方面皆置之。若诸佛菩萨经中不言所持印相者。亦执此无价宝珠。皆得也（文）问。幡长寸法悬方何。答。玄云。中央幡三丈。八流各八尺也（云云）金妙中央三丈。四隅九尺（云云）玄一本九尺。金奥八尺（云云）玄妙等四隅各悬二院。授心四方四角各一流也。中央幡长故中央塔后卷置之。六帖玄秘图打悬一。
    如法尊胜次第图一倍。
    问。四边八尺或九尺。中央三丈乎。答。决疑抄云。问。用大幡不局祈雨。如法尊胜法用大幡有何故乎。答。一字轨云。供幡起胜魔（文）依此文今为胜魔用大幡。不存表示故不立屋上。天盖中中央悬之。叠上于足也（云云）
    问。天盖色何色耶。答。元抄云。张空色天盖。盖四解悬浅黄色幡二流（合八流）又天盖中悬三丈幡（浅黄色）结上之（云云）唐桥次第云。青色天盖。幡浅黄色也（云云）
    私云。浅黄色者。黄色浅欤。增益色故常非欤。如云浅青色也。但天盖像天故青色欤。天盖方六尺欤。绢表染作盖黄染可作幡欤。
    问。天盖里画何物乎。答。或次第云。或本盖浅青色也。画首陀会天。指蕨形根各三古片手押也（金薄纸也。是羯磨杵形也）蕨形末缚日罗杵押也（金薄纸也。杵者三古手申也）中央幡坛上置也。四解各像悬也（云云）
    私云。蕨手根三古形。两本畜秘并金宝两方三古杵押也。双玄秘等画首陀会天。角像悬事无之。可寻之。
    玄秘图盖下四维骨木蕨手本画三古形。别次第押半三古。宝瓶下面画轮三古。四轮一皆铜薄也。授心图下画八叶莲花。花台八叶各有月轮。八叶各出半三古。总八个三古。九个月轮也。八流幡四方四角悬也。故彼记云。幡九流。天盖八方可悬之。中央一流可悬塔后（云云）当流修此法。天盖悬幡事可依玄秘记。薄草如法尊胜守此旨（旨）又四帖玄秘天盖骨本各有三十形。六帖本并金宝无之。妙抄并别次第画半三古。彼御草本可见之。报恩院有之。问。敷曼荼罗方如何。答。玄秘图中画八叶。台上画八辐轮。四方叶画八三古。四维叶画三辨宝珠（有火炎也）轮珠杵俱无别花座。第二重界道内四隅各有月轮。其间四方有五个月轮。舍二十四轮也。第三重界道内四隅画三古（有火炎）当四方中有返花也（元抄云。三摩耶曼荼罗。云云）授心图第一重界道内有九个月轮。中央画大日三形。四方轮如次画虚空金手除盖观音三形（顺旋乐为始）四角画普贤文殊地藏慈氏三形（顺绕辰巳为始）第二重四隅如次画嬉嫚歌舞三形（自戌亥始干）当大日左方第二重歌舞间画三古炳剑。剑有火炎。三古印有花座（有叶）第三重四方画钩索锁铃三形（大日前为始）四隅画香花灯涂（戌亥为始）三形也。又三十四成就法出曼荼罗欤。然当流用玄秘曼荼。彼台上立多宝塔。安佛舍利为本尊也。余非今所用。为才觉出之。敷曼荼罗寸法金宝宝方六尺给佛师可令图（云云）问。坛上塔方何。答。塔长三尺许（云云）四卷本塔图下云。塔中柱笼真言。宝箧印陀罗尼菩提场庄严陀罗尼种中陀罗尼法身偈。已上真言梵字书之笼柱中（云云）六卷本图无此注也。妙抄云。大坛不悬本尊（上钩天盖）敷曼荼罗中央立塔。安置佛舍利。口授云。或安置如意宝珠（云云）元抄云。若中彼僧正所持宝珠置之（文）理性院口传云。塔中舍利一粒如意宝珠（云云）
    问。九轮方如何。答。薄草如法次第云。轮日八造之。每轮书尊胜荼罗尼。仍总百八反也。合十二枚以为一轮。故为九轮（文）四百八枚轮以何物造乎。答。劝修寺记云。塔空轮有九轮。于一轮所各有十二镜。镜中彻穴。柱横穿穴横入木（若铁等云云）镜抽入柱也。一重各十二枚。都命百八枚也。每镜尊胜荼罗尼一反书之。自中向外字头向内书梵字也（云云）授心抄云。件塔轮有九轮。于一轮有十镜。镜中彻穴。又塔心柱横穿穴横入木。若铁为安镜也。九重者。一重十二枚镜也。都合一百八枚镜也。每镜书梵本尊陀罗三反。合一百八返也。自中向外字头向内回书之。以此塔立大坛中央为本尊也。是为深秘口传。亦用一百八个相轮。如阿利多罗经（云云）宽信记云。如本说有百八相轮。打金薄叶书咒一本盛函。各置一相轮（云云）而师说以铜薄即作相轮百八枚（弘三寸计）押金薄安轮。表里以梵字书回不空译尊胜陀罗尼。天仁御修法壮袭十二龙盛一轮。凡为九轮（云云）
    私云。两说云镜。宽信记以铜薄作相轮百八枚。此押铜薄纸欤。
    西南御口云。此九轮非常以以金如为九轮。押金薄之纸圆切陀罗尼一反书之。如此百八枚十八枚重中穴心柱入贯为一轮。下横指柱穴入木令持轮。如此次第重入为九轮也。次第上狭轮。如常塔九轮也（云云）宽信记表里书陀罗尼。理性院记轮下里陀罗尼一反书之（云云）若表里陀罗尼一反书欤。若不尔者其数增百八反欤。玄秘云。轮可书事（圣者佛尊胜稽首）以此题目云。书不空陀罗尼也（云云）尊胜别行成就三十四法云。可有国王衰祸欲至。以杂物作百八个浮图相轮。又打金薄叶各书咒本。于一相轮最上头函内盛之安置。即得衰祸消灭福德延长（文）
    私云。此轨意作一百塔。一一塔最上轮函中薄纸书咒可油之。又阿利多罗经云。作十万小塔。一一塔前诵三千五百返。所求悉地皆得（文）此文作十万小塔。各各塔最上轮函中可油陀罗尼欤。授心云。亦用一百八个相轮。如阿利多罗经（云云）今所引云十万小塔。可检证本（矣）如此经轨虽不同。一基塔九轮摄一百八反陀罗尼。为相承口传也。故授心抄云深秘口传。又劝修寺云。今依祖师传。塔九轮中一百八枚镜书尊胜陀罗尼（云云）问。浮图相轮者何物乎。答。授心抄云。先师授云。浮图者云何事也。正教未渡唐之时。佛像浮水上流来故。时人称佛像云浮图欤。然此法浮图相轮者佛塔也（云云）劝修寺记云。浮图相轮是塔名也。故萨云。分陀利经云。七宝浮图从地涌出（文是浮图云云。塔之证也）宝塔也。又慈恩传第二云。波赖斯国又是迦腻色迦王所造。高四百尺。其周一里半。高一百五十尺。其上起金铜相轮二十五层。中有如来舍利一石（文是相轮为塔之证也）
    私云。此证文分明。然又浮图云。佛塔故无违前义欤。报本云。增俊阿阇梨云（天仁伴僧）天仁二年御修法。天盖曼荼罗用。古物。先年觉意僧都仙院御祈奉仕。此法之令储物具（云云）
    问。无塔净光陀罗尼经云。相轮樘陀罗尼（文）加樘字有何由乎。答。樘达即丑庚二切柱也。又四樘也。
    私云。塔心柱九轮龙陀罗尼。故云相轮樘陀罗尼。故知浮图相轮者。浮图者指塔名也。相轮者塔上九转欤。故慈恩传云。寺有率都婆相轮摧杂（文）相轮塔庄严具也。
    问。何故用九轮乎。答。授心云。九轮者表九界轮回也。十界中佛界以前九界佛回未尽故云。仁王经云。三贤十圣住果报。唯佛一人能尽源（文）义章云。唯佛一人断有漏种（文）故有九轮一也（云云）
    问。二乘圣者得尽无生菩提。备不受后有德。菩萨又至初地位时离分段生。何云九界轮回乎。答。二乘菩萨虽离分段未出变易。故属轮回也。况复义章云。人分段者八地时尽。天分段者至佛乃尽（文）因满位犹存天分段（矣）
    问。今此塔以何物可造乎。答。西南院御口云。金铜塔也。若金塔也。若金铜难得以木造可押金薄也。
    胜俱胝院。
    玄秘图
    天盖图（此二流幡笔者欤。本）
    天盖里图
    敷曼荼罗
    中央立塔图
    当流可用此图也
    理性院授心抄图
    （辰已东卯丑寅）
    天盖图
    幡九流。天盖八方可悬也。中央一流可悬。塔后悬之。
    敷（多宝塔图在别）
    问。本尊种子三形等何乎。答。妙抄云。种子三摩塔（云云）理性院守命传云。种三塔印。外五古明（云云）唐桥次第云。种子三形塔印（云云）或说种子三摩耶形。
    私云。当流如法尊胜之时专以大日可为本尊欤。以塔为本尊故。元抄云。此法以塔为本尊。然者率都婆印尤宜可秘之。为大日本尊（云云）
    问。劝请发愿何等乎。答。如法尊胜出之。
    问。道场  观何可观乎。答。薄草云。道场观云。尊胜曼荼罗（云云）玄秘云。观尊胜曼荼罗。如次第（云云）元抄云。观想。五大所成法界宫中有圆明月轮。其中央大莲花。其上有字。字变成法界率都婆。率都婆变成大日如来。前圆明中有字。字变成钩（莲上钩也）钩变成尊胜佛顶。八大佛顶转绕（云云）
    私云。薄草玄秘等意委尊胜道场观用之欤。问如法爱法时。其道场佛舍利观之。此舍利成爱染之义观之。今何不尔乎。恐如宝义难成乎。答。道场观虽常尊胜法观今以舍利塔为本尊。故云如宝欤。玄秘云。观尊胜曼荼罗。如次第（云云）宽信云。中央莲叭安置塔婆。自余作法如常（云云）又或口决云。字法界种。相好如圆塔者。宝瓶印尊胜宫印也。疏家并轨文如意珠意在之故三宝也。私推云。字法界种今道观云。字成法界率都婆（云云）相好如圆塔者。此印圆满形故云圆塔欤。但此文说金刚蜜持尊事欤。金刚密持尊拳菩萨之。何为今尊胜宫印乎。故云金刚密持尊。字法界种。相好如圆塔。觉名法身塔（文）然今口决所出别文欤。可寻决（矣）或次第如法尊胜道场观云。次结如来拳印置心上。观有字成八叶莲花遍法界。此莲花上有字。成五峰八柱宝楼阁。此法界宫殿中有字门。成大莲花。此大莲花上有曼荼罗。曼荼罗上有字。成宝莲花台。台上有大圆明月轮。以三古为界道。以宝瓶为分齐。其中央大莲花上有字。成法界率都婆。率都婆变成大日如来。戴五智宝冠。轮鬘严法身。住法界印。结跏趺坐。处净月轮七师子座。左圆明中有字。成白伞盖佛顶。右圆中有字。成最胜佛顶。中圆明前有字。变成金刚钩（莲花上安钩也）钩变成尊胜佛顶。首戴五佛冠。手执金刚钩。项背有圆光。遍身如车轮。晖曜奕赫住三摩地中。后圆明中有字成放光佛顶。尊胜左圆明中有字。成胜佛顶。尊胜右圆明中字成广生佛顶。光聚右圆明中有字成无边声佛顶。光聚左圆明中有字成发生佛顶。下左边半月轮中字成降三世。右边三角光中字成不动尊。前香吕像上有宝盖。两边六个飞天各执香花（云云）此宽信法务如法尊次第道场观也。彼法务付金刚界大法修之。道场观但用尊胜观也。又别如法次第云。观想。五大所成法界宫中有大圆明月轮。以三古为界道。以宝瓶为分齐。其中央大莲花台上有字成法界率都婆（付此塔婆有重重口传等。此法本意有塔中事）率都婆变成大日如来（付此中台又有口传等）戴五智宝冠。璎珞严身。住法界定印。结跏趺坐八师子床。左圆明中有字成白伞盖佛顶。右圆明中承莲花。于莲花上金刚钩。钩变成尊胜佛顶。戴五智冠（师口云。八大佛顶共围绕。虽然以此尊为本尊。故中台依出除灭罪障三昧安前）后圆明中有成放光佛顶。尊胜左圆明中有字成胜佛顶。尊胜左圆明中有字成广生佛顶。光聚右圆明中有字成无量胜佛顶。光聚左圆明中字成发生佛顶。下左边半月中有字成降三世。右边三角光中有字成不动尊。前有香吕。像上有宝盖两边有六个飞天各执花。无量圣众前后围绕（云云）
    私云。有中台口传者。智拳印法界定印事欤。或法界印事欤。不空一卷轨中台智拳印。大日八大菩萨四摄八供为伴。后入唐请来。中台法界定印。大日八大佛顶不动降三世六个飞天为伴（无畏三卷轨）智证请来中台大日不动三世也。
    问。大师请来曼荼罗。大日八大菩萨。如何可成尊胜曼荼乎。答。或八大菩萨八大佛顶大日助伴。今此轨意以大日习尊胜欤。又大妙金刚经说八大佛顶八大菩萨八大明王。此经意八大佛顶八大菩萨同体异名欤。谓最胜佛顶是观自在（乃至）广生佛顶即地藏欤。问。召请拨遣何等乎。答。如尊胜法出之。问。本尊加持印言何等乎。答。薄草云（玄秘同）印钩召如台藏次第（云云）
    私云。台藏除佛顶印言。此印言出胎藏二卷仪轨。玄秘云。以此印用大咒（云云）次弹指势（如次第。云云）
    私云。此印出一卷轨。
    玄云。二手合掌。屈二头指。甲指背以大指押二头。如弹指势。即诵尊胜陀罗尼（云云）元抄以此印诵小咒。阿密里多言也。同妙抄玄秘也。
    次智拳印（一说。云云）
    私云。智拳印诵陀罗尼（云云）
    元云。智拳印。大日真言（云云）妙云。智拳印（云云）理性院云。外五古印。又法界定印（云云）唐桥传云。智拳印陀罗尼是石山传（云云）或记云。如法尊胜有三重秘印。可习之。师云。外五古印。归命胜觉权僧正传又无所不至印。陀罗尼同传。观第一义谛自身如意珠（云云）小野僧正用金刚波罗蜜印明（云云）金刚波罗蜜即尊胜也。大日入金刚波罗蜜三摩地。称本尊佛顶（云云仁和寺秘传也）
    次率都婆（秘云。云云）玄云。密印小咒。元云。又率都婆印（秘也。大日为本尊时也。云云）理性院云。塔（云云）劝修寺云。印塔亦尊胜。言真言大日（金刚界）若诃琳（云云）
    私云。秘云者。野决云。如法尊胜率都婆印言用也。只尊胜可用之。但甚深故辄不可授之。努力努力（云云）
    西南御口决云。凡何法以此印言虽为最极秘事。此法殊用此印明。有依凭由绪。其故尊胜破地狱仪轨中出此秘明（矣）野决既专此印明出如肖尊胜。又大僧都御房率都婆印为大日本尊时也（云云）如法尊胜肝心在此印明欤。又深必抄云。此法以塔为本尊。然者率都婆印尤宜。可秘之（云云）
    问。赞礼佛何等乎。答。如尊胜法欤。四智不动礼佛尊胜八大佛顶梵号。理性院又说。唯本尊许唱之。
    问。散念诵何等乎。答。如尊胜法（文）玄秘正念诵用小咒。元抄小咒。或台藏除障言下注云。私云。正念诵用此咒。可宜欤（云云）愚安云。如此尊胜时正念诵可用言欤。散念诵如尊胜法。愚案云。又可加诵之。字轮观又可观此五字欤。授心抄云。正念诵可用。功能甚深（云云）字空点有无可寻决（矣）问。伴僧后加持咒何等乎。答。授心云。御加持咒（用大陀罗尼又除障佛顶）真言又不动慈救咒吉说（云云）们僧（大陀罗尼用之）劝修寺等用之。或云。御加持除障佛顶伴僧大陀罗尼。
    问。护摩作法如何。答。玄秘云。护摩坛悬延命（云云）但权僧正范俊依院宣奉为公家延季被待之日。不悬尊佛于护摩坛（云云）御记云。命云。如法尊胜坛普贤延命悬之事宽信法务之私案也。其子细见于彼抄。然者当时若修之者必不可悬之。仍又卷数普贤延命尤不可戴之。唐桥云。护摩坛悬普贤延命一铺。为增益延命欤。玄云。部主宝生尊更有秘事（云云）御口决云。秘事者宝珠能作性等也。理性院云。部主段（宝生尊。三摩耶会印言。降三世。不动。秘大日。云云）劝修寺云。部主（降三世。不动。秘大日。云云）泽誉说（云云）
    私云。准劝修寺等说者。玄秘云事者大日为部主为秘欤。

本尊段

    薄草云。本尊尊胜。玄秘同之。授心抄同之。诸供物咒（尊胜小咒）苏油三度。次烧供三度（饭与）次五谷（粥三度）次五谷（三度）次沉香。次白檀。次乳木。次又沉香。次白檀。次安息。次丁子。次薰陆。次甘松。次霍香。次苓陵香。次乳反香。次又安息。次龙脑。次丁子。次豆^a□（^a□）次白芥子。加持物料。白芥子二十一返投炉。次投粳米（根本注云。白小米。云云）
    （口授云。已上苏油云作法是十五日事欤。自余时如常为之。凡此法白月一日始之。至十五日结愿之。但余日始之。结愿日如上可作之。授心抄云。十王日香药者。此法始自八日至十五日可结愿也。件结愿时可烧香。故云十五日也。云云）

诸尊段

    授心抄云。诸尊段（中大日八大佛顶三明王可供之。云云）劝修寺同之。
    报恩院本云。诸尊段曼荼罗。火天坛。世天坛（如常）

世天段

    授心抄云。世天段（帝释善住天子可加供之。云云）
    问。此法乳木用何木乎。答。玄秘云。骨路草（根也高野在之）无时柏木或松木四解削之。又活路草（也）授心抄云。骨路草在高野小野抄云。根也（云云）
    私云。骨路滗路同异可寻决之。授心似同物。觉洞院次第云。乳木二十一支。骨路草或用格路草（云云）此为别物也。又云。百八支。柏木一削四角（云云）
    问。尊胜法香药何等乎。答。玄秘抄云。
    一。每日香药。黑沉香。白坛。安息。薰陆。丁子。已上可用丸香散香等。多可通诸坛。若不足者可根本尊段欤。。
    槟榔子。天门冬。诃利勒。久参。伏苓。已上可用本尊段药种各别盛之。各三度可供之。
    一。十五日香药。沈。白檀。前香。已上四种香未以蜜和一器供之（各三度可用匙）安悉。丁子。薰陆。已上以苏和一器可供之。甘松。霍香。苓陵香。已上以蜜一器可供之。乳头香。龙脑。丁子。已上香水各可为丸香。每香可加豆ＢＰ白芥子。或记云。件合香四坏。丸香散取去。其处置三匙可供之也（云云）
    右件香药等诸坛丸香散处可供之。凡此法白月一日始之。至十五日结愿之。但余日始结愿如上可作之（云云已上玄秘香药等。金宝抄唐桥次第同之）报恩院本云。右件香药等诸段丸香散香处可供之欤。
    （私记云。五段其可供。若香药不足本尊段计。云云。件合香四坏丸香散香取去其处置之。三匙可供之。始自十五日后夜时迄初夜三时共可供也。件日阿阇梨伴僧用心陀罗尼一千反可令满。云云。仪轨说欤。第二七日满日。初后夜日中三时十五日香药可供之。云云。私云。初香药后文与今本无异。本奥记云。金刚佛子胜贤交了宪深。云云）
    唐桥次第云。始自十五日后夜时迄初夜三时共可供之。件日阿阇梨伴用心陀罗尼三千反可满之（云云）仪轨说欤。第二七日满日初后夜日中三时十五日中三时十五日香药可供之也（云云）妙抄略颂云。沈。白。紫檀。及煎香。安息丁子。薰陆香（已上香每日。师主口传）
    甘松。霍香。苓陵香。乳头。龙脑。豆ＢＰ散（已上散香每日）槟榔。天门。诃利勒。人参。桂心。伏苓药（已上香种云云）问。道场庄严方如何。答。唐桥次第云。院御如法尊胜法被始。自康治二年六月十二日大阿阇劝修寺法务房伴僧十二口。大坛在天盖敷曼荼罗。相轮塔一基。八辐轮一口。羯磨四口。阏伽四前。花瓶五口。中央一口轮上塔前立。佛供十六坏。羹美饼果子等如例。天盖悬幡九流黄色。护摩坛（增益）佛供十六坏。羹饼果子如常。阏伽四前。五瓶左胁机定涂香定芥子切花丸香散香粳米白芥子药种器六口。左胁机房花涂香坛木（三十六支）箸扇乳木二束。松一把（云云报恩院本同之）
    劝修侍宽信法务记云。久安三年十月十日如法尊胜请。仍件日令进支度（在别）大阿阇梨法务权大僧都宽信。伴僧二十口。院严·明海（护摩坛已上二十讲）增俊·念范（手替）定海·隆贤·尊雅·祐源·宽诏·尊觉·淳观（已上有识）增仁·快胜·行俊·行俊·满觉（神供）宽缘（居箱役）贤严·信助·智海·隆。大行事从威仪师信舜。同十四日天晴。于白河押小路美福门女院御金胜寺被行之。大行事信舜当日辰克具承仕等参仕坛所。未克请取坛具等。申克阿阇梨率伴僧御出。即仰宰相阿阇梨淳观令道场庄严。大坛不悬本尊。上钩天盖悬幡。四角各二流。中央一流。合九流也。敷立相轮塔一基。八辐轮一牧。羯磨四牧。阏伽器四前。花瓶五口。立样引五色。并神供等如常修法等。护摩坛悬一铺半普贤延命像。自余皆如例增益法。但胁机支分在差。图注之。委细在图。又记云。仰淳观阿阇梨庄严道场。有大坛护摩坛。无余小坛。大坛不悬本尊。以塔为本尊。大坛上钩天盖。敷曼荼罗。八叶中央立相轮塔。八辐轮上立中瓶。四隅怒杵上立四解花瓶。四角花瓶中置羯磨四牧。食道居阏伽等器。橛五色。佛供等如例修法。护摩坛悬普贤延命像。炉形涂增益（同天仁炉同之）自余如例增益法。但胁机支分有差异（云云）此观修寺时记也。
    问。何故增益炉坛悬延命乎。答。或传云。为延命涂延命炉（云云）或云。尊胜法者专有延龄之功。故通延命法欤。或云。是增益法之中延命之行故涂总法炉。悬延命像而表延龄之术也。小野传延命法以尊胜为部主。故尊胜法以延命为部主也（云云）
    劝修寺宽信法务如法尊胜次第中图
    （相当十五日之时取去。丸散二器可置。合香四杯也。如来合香可置）
    问。御修法如何。答。当务同记云。十四日亥克承仕打金。伴僧（着五怙）皆参。次大阿阇梨（着平袈裟）上堂。次御幸依仰大阿阇梨参着御加持座。结彼抄着礼盘开塔门户令笼了。即初夜时被始行之。伴僧三力之后诵佛眼真言。振铃之后诵尊胜陀罗尼及正念诵之种。护摩师方座步坛前。先礼大方。次礼护摩坛。次着礼盘修护摩。及护摩末神供师立座行神供。了着本座次护摩了还本坐。次大阿阇梨金一度打。伴僧诵一字真言。后行后供养。了自礼盘下。参后加持座。发愿竟。次修言拳加持之。次着本坐。次还御。次阿阇梨伴僧退出。即以隆荣令塔付御封了。承仁等番番守护无断绝。修中御幸连连客人济之欤。次结愿作法（如常）开塔户取被物。参后加持座令进了。次后加持了还本座。其后置布施大阿阇梨被物。一重裹物。御马一匹。助修裹物一。各被引了。奉行兵部大辅实延布施取二十余辈。次还御。次大阿阇梨以下退出。及申克入寺了。
    私云。彼法务记。天仁康治保延聊虽有存略大旨同之。仍不载彼记等。
    严觉僧都说云。此法最后临终时可传。代代祖说也（云云）
    问。四个大法五个秘法中秘法摄。伴僧并大坛小坛料理何乎。答。理性院授心抄大坛护摩坛两种小坛图之。似大法道场庄严（矣）
    观修寺记云。大段段无圣天十二天坛（云云）又上所引唐桥次第大坛护摩坛也。伴僧十二口（云云）彼次第奥支度云。伴僧八口（云云）金宝又别次第皆八口（云云）
    （私云。八口十二口中法非六法也。除堂大十二天之说合支度等。兼两种小坛者可大法。大法伴僧十六口十八口二十四欤。既不尔。是中法秘法也。又护摩坛别立故非小法。小御修法大坛兼护摩。伴僧六口故。但劝修寺宽信法务久安三年十月十四日为鸟羽院御祈。于白河金刚胜院被行之伴僧二十口也。交名有之）
    问。此法四法本誓中何等乎。答。增益修之（云云）问。请书请文何乎。答请书。
    范后僧正引率枚口伴僧立两坛。又立塔。坛上行尊胜法由所闻食也。件法宽信定传习候欤。然者劝修候乎。早相寻可令申给候者。依御气色言上如件。
    五月十一日兵部权大辅时信（奉文）
    进上咄中纳言之殿。
    院宣如此。件法候欤如何。可勤仕之由可令申给也。我君我君谨言僧都御房。申克显赖（请文）
    件法令立大塔。有一百八之空轮。每轮书尊胜陀罗尼。兼日沙汰可候事欤。
    被寻仰尊胜法如形虽传习修。为无心之行法不肖之者尤其惮候欤。但左右可随御定候。可然也样可令计奏给。恐恐谨言。
    五月二十一日。宽信（请文）
    问。表白如何。答。南赡部州大日本国。太上法皇庄严秘藏道场。有勤修如法尊胜法。大愿旨趣者。世属末代佛力未空。人无强信。我悉清洁久持福祐。弥崇佛法。尊胜佛顶者。比之三世如来消难博之业第一也。寻之五部诸尊延欲尽之命殊胜也。故忉利善住天子持咒全寿。支那大圣文殊叹教利人。方今如法尊胜行法者。限奉守国主福祐必增长。爰以捧八幡微妙之修具。莹七宝庄严之塔婆五千栏楯色相映光。百八相轮秘影说庄盖悬幡。烧香散花。天帝释众蒙降临授百寿。阎罗王起誓影向除病。
    私云。宽信法务彼修此法之肘表白欤。
    亥克承仕打金。伴僧皆参（着五怙）次大阿阇梨上堂（着平袈裟）居笞入三衣。每时随身。圆坛所者从僧持参。伴僧中可然。人取之置左胁机。开白之时香吕笞随身。次御幸依仰法务参着御加持座。给被物着礼盘。开塔门令笼了。即被始初夜时。
    问。支度卷数何乎。答。
    注进。尊胜御修法一七个日支度事。
    合。
    一。苏密。名香（白檀）
    一。五宝。金银。琉璃（青）琥珀。水精。
    五药。赤箭。人参。伏苓。甘草。槟榔子。
    五药。稻谷。大麦。小麦。大豆。胡麻。
    一。每日护摩料。
    黑沉香（烧香料）白檀（涂香料）乳木。骨路。草（件草无者代用滗楼草或代用柏木）
    安息。熏陆。丁子。槟榔子。诃利勒。人参。桂心。伏苓。

每日十五日护摩料

    沈。白檀。紫檀。煎香。安息。丁子。熏陆。甘松。霍香。苓陵香。乳头香。龙脑。豆菽。白芥子。苏和香料密（和香料）乳（烧供料）酪（烧供料）
    一。天盖（空色）幡九流（之中一流长三丈。浅黄。八流长各八尺。浅黄色）
    敷曼荼罗一铺（方六尺给佛师可令图）多宝塔一基。
    一。坛供（米十二石）御明油一斗五升。杂谷盐合七斗。敷布二段。阿阇梨一口。伴僧八口。承仕二人。驱仕六人。见丁二人。净衣黄色。

右注进如件

    天仁二季八月十二日
    权僧正范俊奉为。公家被修之。

尊胜御修法所
奉供

    大坛供六十三个度。
    护摩供六十三个度。
    诸神供九个度。

奉念

    佛眼真言五万二千返。
    大日真言六千三百返。
    普贤延命真言六千三百返。
    尊胜陀罗三十五五返。
    同小咒六万五千返。
    白伞盖佛顶真言六千三百返。
    最胜佛顶真言。
    光聚佛顶。
    胜佛顶。
    广生佛顶。
    无边音声。
    发生佛顶。
    不动。
    降三世。
    一字金轮真言五千反。

    右奉为禅定仙院御息灾安稳增长宝寿御愿圆满。始自六月十三日至于今日。并三七个日夜间。率十二口伴僧。殊致精诚奉修如右。
    康治二年七月三日  阿阇梨权大僧
    法眼和尚位宽信
    卷数
    尊胜御修法所
    奉供
    大坛供
    护摩供
    诸神供
    奉念
    佛眼真言
    大日真言
    尊胜陀罗尼
    同小咒
    白伞盖佛顶真言
    最胜佛顶真言
    殊胜佛顶真言
    广生佛顶真言
    光聚佛顶真言
    无边声佛顶真言
    发生佛顶真言
    不动真言
    一字金轮真言
    右奉为。御息灾延命增长宝寻御愿圆满。始自五月十王日至于今日。三七个日夜之间。率六口伴僧殊致诚奉修如右。
    年月日。
    私云。此卷数出玄秘（矣）
    问。此法勤修人人何等乎（劝修寺宽信记云）久安三年十月十日有如法尊胜法请。仍件日令进支度。同十四日于白河金胜寺始行之。大阿阇梨法务权大僧都宽信。伴僧二十品。院严明海等也。法务御抄云。
    增后阇梨（天仁律僧也）天仁年御修法。天盖敷曼荼罗用古物。先年觉意僧都仙院御祈奉仕此法令储法物具（云云）同抄云。敷曼荼罗以小野僧正旧本写之（云云。私云。法务勤修之时事也。若天仁以前小野僧正有御勤修之欤）
    同御抄云。天仁年八月十八日权僧正（范俊）依院宣奉为公家。于鸟羽殿坛所被奉仕此法。僧正老烂光觉为手替。偏以行之。委传受之（云云伴僧八口。增俊。云云。三七日勤修。云云。私云。御）保延六年劝修寺法务。依院宣虽献支度四个年许延引欤。古道具等被寻之。皆以失了。何塔许有之。康治二年六月十二日法务（宽信）鸟羽院御祈。致勤修之（伴僧十二口三七日）久安三年十月十四日。同院御祈。法务重被奉仕之（伴僧二十口。三七日）师主醍醐座主僧都（实海）
    大僧都玄海于本寺被修如法尊胜法。于真言结愿（云云伴僧八口。支度有之。三七日）

贞治五年七月十五日书写了
（本云）以中性院（赖瑜）自笔本校合本重校之
文明十六年（甲辰）十月五日夜半书也。右笔五大堂末代禅曰依难背方命礼白麻后见取舍所仰候。
文明十七年（乙巳）正月七日夜一交毕
实雄
永正十八年四月十二日他笔自交合了
元龟次年（癸酉）八月十七日书之毕
此秘钞问答全部尊雄僧都与夺也
尊海上人
秘钞问答第三

          光明真言    
      

    问。本尊胎藏大日（云云）何不用一尊悬曼荼罗耶。答。御口决云。此以本尊为秘事。常金大日。或阿弥陀。或不空罥索也。今以台大日为本尊。是为秘传。故为秘本尊悬两界曼荼罗。为令人知何尊也。此即此法本尊口传也。玄秘云。悬台藏曼荼罗可行之。或说阿弥陀为本尊（大理趣房传敬爱行之）或说以不空罥索为本尊（觉意僧都传）或说以金刚界大日（小理趣房传。云云）授心云。先师口授云。本尊以阿弥陀为本尊普通习也。以大日为尊为秘事。两界大日皆为本尊（云云）但台藏大日为深秘。百光遍照义故（云云）。劝修寺次第云。悬台藏曼荼罗。或只悬八叶九尊（云云）问。大法别行中就何修之乎。答。次第云。就十八道修此法（云云）里云。就大法修之。一师传也。更不违背（矣）理性院传云。两界十八道任意广略可随时（云云）问。种子三形何等乎。答塔（云云）理性院深秘传（宗）云。种子第五三昧耶形法界塔婆又五古（云云）又说种子（云云）泽抄种子三形索。或塔（云云）口传云。索。付不空罥索之时也。塔大日为本尊之时也。打任可悬台藏大日一体。然秘本尊之故总悬台藏曼荼罗也。以阿弥陀为本尊是伪说也（云云）又说塔（云云）秘云。前口传与三宝院口决相符（矣）仁和寺御流种子三形光明也。又今次第下出后说。又本尊阿弥陀。种子三形开莲。或光下出之。何为伪说（矣）
    问。劝请发愿何等乎。答。次第云。劝请发愿礼佛皆如金刚界（云云）理性院次第云。至心发愿唯愿本尊大日如来。内证塔界。三十七尊。两部界会。泽抄云。劝请如金刚界。无别本尊句（云云）
    问。道场观大日如来住法界定印（云云）理性院次第云。住大智拳印（云云）相违如何答。今次第或说。本尊金刚界大日。种子（云云）当知今初说种子。台藏大日为本尊云义也。理性院依后说金刚界大日义也。泽抄又出两说中。以金大日为本尊之时。印智拳印也。而理性院本尊加持五古印也。种性院次第云。心前有成七宝宫殿。种种庄严其殿中央有珍妙坛场。其上有字成圆净大月轮。其上有字成大觉师子座。其上又有字成净满月轮。其上有字成大宝莲花王座。其上有种子字变成率都婆。五成所成。方圆三角半月团形。放五色光普照苦器众生拔苦与乐。此率都婆变成毗卢舍那如来半石身。身相白肉色着五智宝冠。结跏趺坐。住大智拳印。背后有圆光。万德庄严具足圆满。又从大日如来御顶上放五智光明。遍照十方恒河沙世界一切有情生死黑暗。悉令离苦得脱。四智四行等无量微尘数圣众眷属前后围绕（云云）御流次第云。心前有字变成金刚光明心殿。其内字转成八叶莲花座。其上有字变成光明。光明变成大日如来。放自然光明遍照法界众生。上自有顶下至无间。遇此光明者皆离苦得乐。自性所成眷属前后左右围绕（文）
    私云。御流次第种子三形虽异大旨同今次第欤。拇尾次第云。坛上有字成大莲花王。上有字变成五峰楼阁。七宝庄严。其中有曼荼罗坛。中有字成八叶莲花台。上有字变成法界率都婆。率都婆变成大日如来。光明具足相好圆满。放随方光。四佛四菩萨十三大会佛菩萨。乃至外金刚部天等恭敬围绕（云云）劝修寺云。道场观如台藏（云云）
    问。召请结界印言何等乎答。理院云召请大钩召。结界钩印慈救咒（云云）。薄草同之问。振铃后用八印等乎答。薄薄草不用之。理性院云。振铃秘密八印满足无所不至百光遍照三十七尊（三摩耶印羯磨咒）五供印明（云云）鬶尾次第同用三十七尊印言（矣）
    私云。以台大日为本尊者。尤可用秘密八印言欤。但十八道行仪故。薄草不用彼印言欤
    问。礼佛何等乎答。薄云。礼佛如金刚界（云云）鬶尾次第台藏四佛四菩萨礼之问。入我我入观如何答。理性院云。观本尊我成大日如来身。眷属围绕。本尊与我身互相涉入一体无二也（云云）鬶尾次第云。先观本尊置坛上可观。我身即印也。语即真言也。心即实相也。此三密平等。平等遍法界即本尊体也。如我三密平等。本尊三密亦如是同一缘相也。如本尊与我身三业平等。已成未成一切诸佛三平等亦如是。又非唯诸佛一切众生本来自性理与我及诸佛平等无差别。又六大无碍生佛无别。故本尊与我更无妄体。一切众生亦如是。众生所受报即是虚假也。我所见即是实也。是故本尊遍法界身故我在其中。即以本尊为体。我亦遍法界。故本尊亦在我三密之中。以我为体。一切众生皆亦如是。彼此互入如因陀罗网重重影现（云云）此观次重用秘密八印。
    私云。以花严帝网无碍义观三平等之旨。似有与（矣）此中有味。深思当见（矣）
    问。本尊加持印言何等乎答。先外五古印。五字明也。理性院传。内五古印。光明真言。泽抄云。印（外五）言（台五字明。或光明真言）
    私云。秘抄泽抄两流俱用外五古。此可为正欤。就中内五古外五古印。如次表内证化他之义。而今法专化他为本欤。
    又印言五色光明印光明真言。泽抄同之。御流次第唯用此印明也。印文云。右手施无畏。从印五指放五色光。上有顶下无间。照受苦众生即得清冷。恶业消除（左手拳安腰。云云）授心抄云。口传云。内缚五古印。光明真言常习。又智拳印。光明真言为秘传。又授云。结塔印诵光明真言。但真言初下有步欠加句。加持四处。是为最极秘事（云云）又泽抄外五古印。光明真言。又以金大日为本尊之时智拳印（名能灭众罪大光明印）光明真言（云云）又鬶尾次第云。本尊印。智拳印。外五古印。与愿施无畏印。皆同诵光明真言。此三印中智拳印是法身印。一印会独一法身印故。五古印是报身五智圆满兼自利利他故。与愿施无畏是大悲化身义可知。此约能成佛身说（文）约所成功德。如次大智大定大悲印也（云云）又云。次宝印（外缚。以二中指作宝形。真言中有句是也）宝花印（前印以二中指作莲叶。真言中有句是也）八叶印（此印。成千叶宝莲花放大光明。为秘中秘。云云）智拳印。已上四个印又用光明真言也。
    私云。此流七个印中智拳印最秘事。光明真言有加句欤。
    心地观经云。是名引导无上菩提第一智拳印。亦名能灭无明黑暗大光明印。以结此印加持力故。十方诸佛摩行者顶授大菩萨胜决定记。是大毗卢舍那如来无尽福寿大妙智印（文）诸佛境界经云。是名菩萨引导第一印。亦名能灭无明暗印。依此印加持诸佛与行者授无上菩提最胜决定之记。本是毗卢舍那如来大妙智印（文）依此等文以智拳为秘印也。又依此经文智拳印为总印。三义皆具足此一智印中。真中句义具足可悉之（云云）
    又玄秘中引此二经文为金界大日为本尊之证故。玄秘云。智拳印功能事。心地观经云。诸佛境界经云（云云）
    私云。见此印相功能。以金大日为本尊非无其理。但台藏中有百光遍照。以台大日为本尊最优美也。或人云。台藏大日此灭之时种子三形五色光（云云）（私云。此传有思欤已上）私云。此种三似御流种三（矣）字百光遍照。中央字故云有思欤。予年来此法奉受于报恩院僧正御房。为自行修之。彼秘印等寻申之处。仰云。当流次第所出二印二明之外无别印言（云云）
    后觉洞院法印（亲快）奉寻。又以同前。弘安七年二月二十二日。于仁和寺真光院法印御房奉传受。泽见抄之次彼印秘决被授之。其印相左右手伸五指。左手置左膝上。如与愿势。右手右乳前向外作施无畏势。左五指从小指至大指如次想地狱饿鬼畜生修罗人。右五指从小指至大指如次观天声闻缘觉菩萨佛。诵光明真言。转恶趣入善趣。引世间入出世。转小向大。以因归果之义。留心可观（矣）此印明醍醐胜贤僧正奉授于喜多院御室之秘决也。泽抄云。右手开五指想放五智光明照五道众生（云云）此口传常行手印事也。私案作前印右五指五佛。左五指众生。放五智光明照五道众生迷闇。令离苦得乐之义观之。仪轨云。五智如来○从顶各放出百千光明。烧灭魔王军类○光明力地狱饿鬼畜生阿修罗等。皆悉解脱恶趣得正觉。故名光明真言（文）准此文者以五指头可观五智如来顶放光明（矣）又外五古印。五古指头可同之。此又放光明可观之。五古印五智五佛之义。经轨说故。又真言句义五部明也。御口决云。佛部金刚部。莲花部。光明。羯磨部。真总体也（云云）故知放五智光明诵五部明。照五道众生之义也。又御记云。光明真言法五色表五智也。智光明也（云云）又南胜院法印（经瑜）被授云。左右手各作金拳。左置右膝上。右安乳前。相向诵光明真言。右手从小指次第开作无畏势。左手又从小指次第开作与愿势。是即放五智光明照光道众生。令开显本有五智之义也。又木幡上人被授云。左掌仰右掌覆捻风空。临左掌上旋转如取物之势。然后两手合作塔印。诵光明真言也。是则取生死海五道众。安法身塔中之义也。或云。右施无畏。左与愿印（言同）口传云。惠手上利益至有顶众生也。定手下利益无间众生也（云云）大御室御传云。左手拳按腰。右手开舒掌。想现五色光普及其人上（云云）明惠上人云。右手作施无畏。掌中右旋有光明真言字。放金色光照受苦众生（云云）或云。内五古印。光明真言。口传云。以法界体性智光断第九庵摩罗识所起惑障。以大圆镜智光断第八识所起惑障。以平等性智光断第七识所起惑障。以妙观察智光第六识所起惑障。以成所作智光断前五识所起惑障。以五智光破九识所起惑暗也（云云）问。真言句义如何答。以此真言配五部之义。如先出之。者一切真言本母也。三字合成三身具足义如常。者。不空毗卢舍那大印也。者者摩尼珠。即一切如来福德聚门下大智大悲所生功德也。者是莲花。即一切如来法身。又是大悲也。者是光明。即一切如来大智慧也。者易也转也。谓前诸功德依此真言力易成就也。又转灭罪障转得福德也。言者第四转即乌声也。谓为毗卢舍那大印所印故。于此三不善根中印现如来功德也。字因义。谓菩提心为因。恒沙河功德从此而生（云云）理性院云。句义（无间）（大日如来）（大）（印）（宝）（莲花）（光明）（转法轮）（菩提心义亦金刚不坏义）小野僧正同小野僧都传也（云云）    问。字轮观何乎答。薄云。五大（云云）理性院台藏字轮观用之。鬶尾次第五大观用之。若略时云。结定印可观字义。心中有字。诸法本不生故自身本不生。自身本不生故一切众生本不生。自身众生身本不生故诸佛本不生。是故自身众生身佛身法界一味平等无二。如如是观毕结本尊契加持四处（云云）问。正散念诵何等乎答。正念诵光明真言。散念诵如次第出。薄云。佛大本尊阿弥陀不动大金一字（云云）理性院云。佛眼大日（两部）本明净土反阿弥陀大金一字（云云）
    泽抄云。佛眼大日（先金界百反。次台藏三百反许。三时当千反）光明（千反）或阿弥陀不动。或炎魔天八字一字（云云）里云。阿弥陀炎魔天小野之满之（云云）
    问。伴僧后加持咒何乎答。如次第记之。泽抄云。后加持光明真言。伴僧同之问。护摩作法如何答。如三卷四卷护摩抄可见之问。本尊段自加持召请印言何等乎。鬶尾次第云。自加持无所不至印。光明真言。召请外五古印。光明真言（云云）此印言甚深者欤。理性院云。本尊段诸事用本明。但芥子明加相应句诸尊段三十七尊（云云）此法先德以台藏大日为本尊。或以金界大日为本尊。俱有其故。令传存金行。是师传也。又字成五色光明。光明变为本尊（云云）鬶尾次第诸尊段八叶九尊供之。劝修寺同之。
    问。今此法四种本誓中何等乎答。次第云。就息灾修之（云云）泽抄同之。理性院敬爱钩召（云云）小集中灭罪举之。仁录中息灾灭罪出之问。就息灾者台藏曼荼罗可悬北方乎答。理性房口传云。遍知院僧都（义范）为圆光院圣灵被修此法时。向东曼荼罗修之（台大日本尊也）遍知院僧都入灭之后。三宝院权僧正御房入死后室研先学尽秘法幽旨（云云）而范俊僧正传云。又金刚界大日为本尊。向西方修之（云云）又云。或向北方奉悬台藏大日一体。就息灾行之。或向东方悬东。就增益行之（云云）
    私云。或抄云。六道四生一切有情恶业烦恼钩召智火焚烧（云云）准此义者。为亡者就钩召可修之欤。
    问。次第仪轨大日弥陀合体真言也（云云）何文乎答。光明真言仪轨云。此大毗卢舍那如来无量寿如来两躯如来心中咒。诵一遍为诵百亿无量大乘经百亿无量陀罗尼毕。最此大毗卢舍那如来肝心秘密咒（文）
    私云。依此文以阿弥陀为本尊。依仪轨说。何此云伪说乎。就中毗卢弥陀同体异名。安养藏同佛游处。予来以阿弥陀为本尊。故就台藏结大日心月观阿弥陀。修光明真言。次先师二亲等菩提兼为自身往生极乐之因（耳）
    问。真言功能如何答。仪轨云。若有众生随处得闻此大灌顶光明真言二三七反。经耳根者即得除灭一切罪障。杀众生具造十恶五逆四重诸罪。犹如微尘满斯世界。身坏命终堕诸恶道。以是真言加持士砂一百八反。尸陀林中散亡者尸骸上。或散墓上。遍皆散之。彼亡者若地狱中若饿鬼中若修罗中若傍生中。以一切不空如来不空毗卢舍那如来真言本愿大灌顶光明真言神通威力加持土砂之力。应时即光明身及除诸罪报。舍所苦身往于西方极乐国土。莲花化生乃至菩萨更不堕落（文）又云。复有众生。莲年累月。瘘黄疾脑苦楚万端。是病人者先世业报。以是真言于病者前。一二三日高声诵此真言一千八十反。则得除灭宿业病障。若为鬼娆魂识闷乱失音不语。持真言者加持手一百八反。摩扪以手按于心上额上。加持一千八十反则得除差（文）
    别仪轨云。若为死者此真言诵一返者。必无量寿如来为死者授手引导极乐净土。况七遍若十二十反诵功德更不可量。若置墓所诵四十九遍。必无量如来荷负此灵决定令极乐净土（文）又云。若诵持此光明真言。法师吹死其身风来一切众生之身。皆悉解脱苦果入一佛地界会。并禽兽灵类脱畜生业。皆悉证得人天果也（文）又云。建立父母墓所。以真言书制无量寿梵字。安置父母墓所。亦彼灵虽经无量无边不可思议阿僧祇劫。不堕恶道必往生极乐净土莲花中宝坐上。成佛时从眉间放白毫光明。故名光明真言。若有一切众生耳闻一返真言。此人灭除无量亿劫微细生死重罪证得大三昧地。常诵持人无量寿如来荷负令生极乐净土（文）
    
后七日法

    问。何云后七日乎答。正月自第八日至于十四日修此法。故云后七日也问。第八日初夜始行者第十五日日中是结愿。三七二十一座故。何云至十四乎答。运时十四日日中结愿也。报恩院御记云。十三日初夜（当日初夜。十四日后夜）十四日后夜（丑克当日日中同初夜）十四日日中（十五日后夜同日中。如是运时十四日日中结愿毕。云云）
    问。后七日修何法乎答。次第云。行法次第（两界隔年修之。云云）随甲乙年修两界也问。随甲乙年修两界之方如何答。醍醐甲年金界。乙年台藏。故觉洞院僧正文治五年己酉修台藏界。建久三年壬子行金刚界。又遍知院建历二年壬申修金刚界（云云）又理性院次第题云金刚界（甲岁后七日）台藏（乙年后七日云云）又仁和寺甲岁台藏。乙年金刚界也。故泽抄云。此法付两界修之。甲岁台藏同乐（伴僧坐东为上）乙年金刚向西（伴僧座西为上。云云）野决云。甲季（台藏或金）乙季（金刚或台云云）问。今法种子三形何等乎答。种子。三昧耶形如意宝珠（师说云。五佛皆入宝生三摩地。云云）理性院云。金刚界种子。三形如意宝珠。台藏界种子。三形如意宝珠（云云）泽抄云。有字变成宝瓶（云云）里云。本尊（地天即不动也）种。三宝珠（瓶入物也云云）
    问。劝请发愿如何等乎答。次第云。劝请（无本尊句）圣朝安稳增宝寿。天长地久成御愿（文）发愿可准之。理性院次第奥云。归命摩诃毗卢舍那佛。四方四智四波罗蜜十六八供四摄智。教令轮者降三世。两部界会诸如来。外金刚部威德天。不越三昧三昧耶降临坛场受妙供。护持圣主增宝寿。玉体安稳成御愿。风雨顺时成五谷。贵贱诸人恒受乐。天下法界同利益。众生无边誓愿度。福智无边誓愿集。法门无边誓愿觉。如来无边誓愿事。护持圣王成御愿（云云）。
    泽抄云。劝请发愿（无大尊句。云云）里云。如两界无本尊句（云云）。
    问。道场观样如何答。野抄第三云。虽行两界。实宝生如来法也。种子三昧耶（宝珠）尊形但坛上置佛舍利本尊三昧耶并舍利塮一山岵宝一伴可观之。台藏又如意（云云）（觉洞草秘抄第三也）又次第云。本尊宝生尊。种子。三昧耶形如意宝珠（师说云。五佛皆入宝生三摩地）种子三昧耶形羯磨身两界共同。台藏因曼荼罗行宝菩萨。口传云。本尊三昧耶形并坛上舍利塮一山宝珠三宝一体可观之（云云）。
    私云。三宝者本尊三昧耶形宝珠坛上安置佛舍利室生山宝珠云三宝也。但依因曼荼罗等者。释台藏本尊也。意云。台藏因曼荼罗故宝菩萨为本尊。金界果曼荼罗故宝生佛为本尊也（为言）然印言二尊俱二界通用也。
    理性院次第云（金刚界）结如来拳印当心。想心前有字成七宝宫殿。其内有殊妙坛场。其上有字成净满月轮。月轮上有字成宝莲花。其台上有字成如意宝珠。宝珠变成大日如来。身相微妙戴五智宝冠。结跏趺坐住正受。持智拳大智。一身四面。项背有圆光。万德具足圆满也。四佛四波罗蜜十六大菩萨八供四摄贤劫十六尊外金刚部二十天。乃至无量无数圣众眷属各住宝部三摩地前后围绕（矣）七处加持如常。
    台藏观云。住定印。想心前有字变成广博严好宝殿楼阁。其内有妙坛场。其上有大羯磨金刚。其中央脐轮上有字成八叶开敷红莲花。其台上有月轮。月轮上有字变成如意宝珠。宝珠变成大日如来。紫摩黄金色。戴五智宝冠。结跏趺坐。住正受。法界定相一身四面顶背有圆光。万德庄严具足圆满也。四方四维叶上坐。四智四行佛菩萨乃至三部四重曼荼罗海会佛菩萨明王无量无数重重烈坐（矣如来拳印。七处加持如常。云云）
    私云此流两界道场观略抄欤。
    泽抄云。彼法观（是非本书）妙高山顶有高台。其上有字变成宝瓶。宝并中有如意宝珠。此宝珠往六十六个国悉降五谷还来入宝瓶之内成坚牢地神。于大地能令平福（云云）里云。此法大日心月轮观本尊种子事无之。只大法道场观此道场观替观之也。
    私云。准此口决者。三宝院又宝生尊道场观大法道场观处可替用也。
    问。行两界事具行之乎答。二界俱略行欤。理性院口决云。单行仪法则别行略次第用之。如十八道也。夫十八道者。苏悉地行法也。故对两界曼荼欲陈供养用此作法。全无不足。又醍醐昔先德台藏年被用七支念诵次第。但虽用略次第前方便之作法。五悔九方便劝请五大愿前后礼佛名号。随两界普通实可用之。又五大愿第五句两界俱可唱替。护持圣主成御愿（或僧宝寿可微音也。云云）问。后七日修两界法。有何故乎。答。夫岁有支干。支干有甲乙。法异理智。理智当台金。是故随甲乙岁供理智尊。内外想悉地成就也。以彼金轮等一尊为本尊。其威德殊胜本誓甚深。感应不空悉地无疑。虽然一尊犹略也。偏也。甲乙难当两界共尽法界之诸尊。二界又理智甲乙相应。仍为隔年之修法。供两界之诸尊。是则劝请无满。悉地岂空乎。金台如次智理。理智如次阳阴。阳阴即如次甲乙。故金台如次甲乙。醍醐流内外相应者欤。
    问。召请结界何等乎答。理性院云。金界召请大钩召。结界降三世大印咒。台藏召请大钩召。结界不动剑印慈救咒（云云）问。赞礼佛何等乎答。次第云。金刚界年四智。台藏界心略加唵（云云）野抄云。台藏年心略如唵次不动（云云）金界年四智不动也。理性院如此也。次抄云。赞台藏（心略加唵不动）金刚（四智不动云云）
    私云。两流问之。
    礼佛（两界俱加五大尊梵号）理性院云。金界三十七尊五大明三两部句如常。但不动尊三反唱之。台藏五佛四菩萨五大尊两部如常。不动尊三反唱之（云云）泽抄同之。    问。本尊加持印言何等乎答。野抄云。金刚界印明印明次外五古印（中指如宝形）宝生印（三昧耶印）明（若羯磨明也）宝菩萨（三摩耶印。羯磨明。）般若僧正卷数被书本尊真言名近代秘不书之（宝生真言）台藏印明。印（如金）明次五古印（如前）明归命（如前）宝生印明（加前）宝菩萨（云前云云）
    私云。已上当流相承印明也。世间流布秘抄后七日次第非祖师相承秘决（云云）
    理性院秘决云。金界印明。印三摩耶会契（但中指作宝形）言五智种子心（如宝部之名）又宝印言。口传最秘（云云）台藏印明。印五古契（但中指宝形）言五种阿（如宝部句）又宝印言。口传最秘（云云）泽抄不出本尊印言。里云。本尊地天即不动也（云云）
    问。正念诵何等乎答。野抄云。正念诵（宝生）又次第云。正念诵（如前）散念诵。佛眼大日本尊三种药师延命圣观音如意轮不动吉祥天大金一字（云云）理性院秘决云。金界正念诵。台藏正念诵也。伴僧真言。佛眼大日药师延命不动吉祥天一字（云云）泽抄云。念诵。佛眼大日药师正观音延命不动（已上各百反）吉祥天（千反）一字（云云）问。字轮观何等乎答。五大。
    问。后夜偈二界俱用乎答。理性院云。金界后夜时用之。台藏后夜时不诵之。时彼流口传云。后夜偈金刚顶经所说故。仍传法灌顶后夜时台藏故又不用彼偈也。当流传法灌顶后夜用彼偈。今又可用欤。故觉洞院御记云。金界年后夜时礼佛之后打金唱后夜偈。次又打金回向如常。台藏季后铃后唱（云云）泽抄后夜偈甲不诵之（云云）彼流甲季台藏也。理性院说符合（矣）
    问伴僧咒何等乎答。报恩院御记云。振铃已前佛眼真言（如常）振铃已后。当界大日药师大咒延命正观音不动吉祥天一字。旧记无正观音咒（云云）念诵数返依护摩长短。大旨面反许也（云云）
    私云。旧记者觉洞院野抄欤。彼云。伴僧三力偈以后诵七种真言。佛眼大日药师延命不动吉祥天一字（云云）理性院同野抄欤。泽抄同报恩院（矣）如前出之。
    问。二界略行次第如何答。金刚界。
    坛前普礼。着坐。普礼。涂香。净三业。三部被甲。护身。加持香水（用所持杵。军荼利小咒）加持供物（同用降三世所持杵。小咒）字观。观佛。金刚记。本尊四礼。金刚持遍礼。表白。神分等（可简略）五悔。劝请。五大愿。普供养。三力（金一打）大金刚轮。地结。四方结。金刚眼。道场观。大虚空藏。小金刚轮。送车。请车。大钩召。四明。拍掌。辟除。结界（降三世大印大咒）虚空网。火院大三摩耶。阏伽。花座。振铃。三十七尊印明。五供印明。普供印明。理供赞（四智）不动。普供。三力。祈愿。礼佛（三十七尊五大明王两部句如常。但不动尊三反唱之）佛眼加持。入我我入。本尊加持（口决）正念诵。本尊加持。佛眼加持。散念诵。五供印明。普供印明。现供。阏伽。后铃。赞等。普供。三力。祈愿。礼佛。后夜偈。回向。回向方便。解界等。奉送。三部被甲。普礼。出堂。
    胎藏界。
    坛前普礼。着座。涂香。净三业。三部被甲。加持香水（用所持杵不动一定咒）加持供物（用同杵不动慈救咒）字观。观佛。金刚起。本尊四礼。金刚持。遍礼。表白。神分（可简略）九方便。劝请。五大愿。普供养（转明妃）三力偈（金一打）大金刚轮。地结。方结。金刚眼。入佛三昧耶。法界生转法轮。环金刚甲。无堪忍（乃至）洒净持地（如常可行之）次道场观。大虚空藏。小金刚轮。净治路。大钩召。辟除。结界（不动□印慈救咒）虚空网。火院大三昧耶。阏伽。花座。振铃。入佛法轮。秘密八印。满足一切智智。无所不至。一切佛心虚空眼明妃。诸菩萨一切持金刚（或不动）普施明妃。五供印明。转明妃。现供赞（心略不动）转明妃。三力。祈愿。礼佛（五佛四菩萨五大尊两部句如常。不动尊三反唱之）佛眼加持。九重月轮。字观（定印）本尊加持（口决）本尊加持。佛眼加持。散念诵。五供养印明转明妃。现供。阏伽。赞转明妃。三力。祈愿。礼佛（但后夜时后夜偈不诵之）后铃。回向。方便。解界等。加持句。奉送。三三昧耶。普礼。次取香吕例回向了（金一丁）立座。
    私云。已上两界颈次第理性院次第也。金界用五供印明也。台藏用金刚持遍礼四礼金刚眼等事。恐似令行欤。只两界略次第改道场观。用宝生尊道场观可修之。    问。真言院东西有金台二坛。随甲乙年行坛可修之乎答。两坛共备阏伽等。但行坛不行之。东寺结缘灌顶御影供等行檀修之。后七日不尔也。
    问。护摩作法何乎答。二坛摩本尊共自大坛召请之。
    息灾护摩。
    部主段（降三世）
    自加持（又印明）召请（同印。以大指召之）诸供物（小咒）拨遣（准召请）
    本尊（不动）
    自加持（□印。慈救咒）召请（外五古。右头召之同咒。加召请四指句）诸供物（同物）加持物（一字心加息灾句）
    诸尊段（可随甲乙年。三十七尊十三大院）
    自加持（内五古印。五字明。可随甲乙年）召请（外五古印。同咒）诸供物（同明）拨遣（准召请）
    增益护摩。
    部主段（甲年乙年）（金界大日台藏大日）
    金刚界大日。
    自加持（内五古印。真言）召请（外五古印。右头三召。真言同）诸供物（同明）拨遣（准召请）。
    胎藏大日。
    自加持（内五古印。）召请（外五古印。右头召。同明。加句召请四摄句）
    诸供物（同明。增益句）拨遣（准召请）
    本尊段（宝生）
    自加持（宝生三昧耶印。羯磨明）召请（同印。二风召之同明如召请四摄句）
    诸供物（同明。加增益句）拨遣（准召请）
    诸尊段（可随甲乙年）
    自加持（内五古宝印五字明）召请（外五古宝印同明）诸供物（同明）拨遣（准召请）
    问。十三大会广博可难观乎答。报恩院御记云。胎藏年诸尊段事。不及十三大会候。只八叶九尊可被观候。自观。炉中可被观九尊候。自加持外五召请拨遣如台次第（大钩召。发遣如都替）诸供物（五种阿字如前）昆屯（九尊中央三反）此师说云。以五古总逆顺加持各三反。其后藏五古于袖中捧持。两手低头闭目想塮一山（秘口云。如先出之）次经本路复坐。次新任僧纲读八宗奏。或加持香水以前读之。次论义。次赐禄。次诸僧退出（云云）
    私云。此说虽同前为才觉出之。
    泽抄云。同夜（十四日夜）大阿阇梨为加持香水被参内里。着大师请来之衲衣。持曩祖付属之五钴。兼又持水精念珠（两达磨）若御物忌之时被行南殿仪（云云）多清冷殿仪也。长者大阿阇梨若参御齐会之时。从布施堂诸僧共参内里。不然之时诸僧参会右兵卫阵之后。从真言院参。先诸僧共着床子。阿阇梨立从床子寄香水机下长跪而坐（但于南殿台立作法）次五古置香水器之右。后三部被甲护身等。次取五古先加持右器二十一反。次加持左器二十一返。又总加持两器。随气色耳。次取散杖入香水。以各加持二十一反。而后散杖置器上。其右器也。次左器又如此置散杖。次先取古散杖三度洒御前（奉洒主上）次取左散杖先洒自身。次洒他身及宫中法界（此间五古持左手）次取五古总加持（顺逆各三反）而后于袖中持五古。两手上额小低头闭目。想塮一山（云云）作法了后如常着床子。其后余事等有之。御论义等也（云云）
    私云。大旨其作法两流同欤。故觉洞院僧正（胜觉）
    文治五年（己酉）台藏界时从布施堂被参。加持香水。于时亥克终许也。
    建久三年（壬子）金刚界时不参会堂并布施堂。直令参加持香水（闲院内里）于时戌克也。遍知院僧正（成贤）建历三年壬申金刚界时酉克许不参会堂。参布施堂。从布施堂令参给欤。
    问。道场庄严如何答。母屋东西北三面。南面东第一五间引回席（号壁代）南面东第二三四间引直布幔。两界前各立坛胁机礼盘灯台等。当界坛四隅立橛引回五色糸。坛中央立金铜塔。安立瓶轮羯磨等如常。四面备香花。居佛供十六坏果子十六坏。左胁机置涂香洒水器散杖等（已上佛具取出道具奉柜安之）右胁机置打鸣（大阿阇梨具也）行坛供香花立五瓶。居佛二坏。不引五色糸。北壁代当两坛中间悬五大尊像（中央不动。左降三世。右军荼利大威德）其前各立黑染机。机上立花瓶。备香花佛供。左右立灯台。西厢南第三间（加角间计之）北面立息灾护摩坛。同第四间东向立增益坛（撅五色杓箸等大阿阇梨具也。自余物具在本院）北厢东二间（加角间计之）东向立圣天坛。东厢悬十二天像（东壁东北角毗沙门天。次伊舍那天帝释天火天炎魔天罗刹天水天风天。南壁东日天。西月天。北壁东梵天。西地天）其前各立机。机上立花瓶。备香花佛供。左右立灯台。当界坛傍立八足机。其上置御衣（台藏界年母屋第二间东柱下立之。金刚界年第四间西柱下立之）母屋东第三间头敷大阿阇梨座。南厢东第三四五间（加南间许之）通南柱立床。敷伴僧座（台藏界年东上。金刚界年西上。云云）
            觉洞院图（建之三年后七日勤仕时被图之）
    问。五大尊座位随在何年不动居中央乎答。泽抄云。甲年中央不动也。乙年中降三世（文）仁和寺甲年台藏。乙年金刚。所以不动台藏教令轮身故。金年降三世居中欤。醍醐不论甲乙不言金台。何年不动居。五尊相望不动本身。四明王所变故。依之觉洞院甲年金界指图。遍知院甲年金界指图。同中居不动也。两流五尊次第皆有其理欤。
    问。开白等作法如何答。报恩院并觉洞院御记云。先伴僧等参堂（时始小行事吹贝。闻彼声伴僧参堂）伴僧各自后户出入。其后大阿阇梨相具舍利守参堂经大阿阇梨坊西缘。自正面东户入（甲乙年皆尔。为宿坊便故）踏内阵车间右。着大阿阇梨御座。舍利守前立（或后立）不踏彼右而升。经大阿阇梨前至礼盘下。置居筥于左阇上（洒水器东端）取舍利袋登礼盘。自自五色下置金刚盘之后。经本路而着伴僧座（矣）其后大阿阇梨起座。先向行坛一拜。次向当界三拜。着礼盘。普礼涂香等如常。表白（词在别）神分。祈愿。五悔。劝请（后夜发愿。词在别）普供养。三力。打金。伴僧诵佛眼真言。振铃后役人次第进。先息灾护摩师。次增益护摩师。绕西各进修护摩（各三时）次五大尊供。登正面东间。于不动前三拜。一度拜。一度揖。各至其前乍立修三时。十二天供金界年绕东。台年绕西。自伊舍那天至风天供之。又多闻地天供归南日天月天供也。每天前一度拜。二度揖也。初夜时许之。圣天供又金年绕东。台年绕西修之如常。后夜日中二时也。仍开白不修之。诸神供护摩诸尊段程金年绕东。台年绕西出后户。于露地修之。初中后三个度也。余伴僧等振铃后诵大日（当界）药师（大咒）延命圣天观音不动慈救吉祥天真言百反许。役人等各复本座之后一字。金打。伴僧等诵一字咒百反许。了后供养后铃。次大阿阇梨出赞普供养以下如常。次下礼盘三拜。次向片坛一拜。还本座。向御衣方后加持（其作法如先记之）次大阿阇梨出堂。舍利守起座取舍利置居箱置大阿阇梨御前退出。伴僧等自后户退出。舍利守每时乍置舍利于居箱纳道具唐柜乎。已上两记取要记之。
    问。支度卷数何乎答。觉洞院支度案。
    真言院后七日御修法香药事支度。
    合
    苏  蜜  名香  （沈）（白檀）（丁子）
    五宝  金  银  琉璃  真珠  水精
    五香  沈  白檀  熏陆  郁金  龙脑
    五宝  白木  人参  黄精根  远悉  茍梠  甘草  地黄  诃利勤  桂心  木兰
    净依十五颂（白色）自余如常。
    右注进如件。
    年    月    日    行事    阿阇梨
    卷数
    真言院御修法所
    奉修
    大坛供二十一个度
    息灾护摩二十一个度
    增益护摩二十一个度
    五大尊供二十一个度
    十二天供十四个度
    圣天供十四个度
    诸神供三个度
    奉念
    佛眼真言二万八千返
    大日真言二万一千返
    药师真言二万一千返
    延命真言二万一千返
    观音真言二万一千返
    不动真言二万一千返
    吉祥天真言二万一千返
    一字金轮真言二万一千返
    右奉为金轮圣王天长地久玉体安稳增长宝寿。兼为年谷成就天下泰平。率十四口僧纲大法师等殊致精诚。后七日御修法依例奉修如右。
    建久三年正月十五日大行事
                          大法师严圆
              权僧正法印大和尚位胜遇
    今度三行被书。先度五行被书。共无难。静遍阿阇梨书之。
    问。书所作人交名伴僧交名之样如何答。所作人交名真言院后七日御修法僧等交名事。
    大阿阇梨
    权僧正法印大和尚位胜贤
    伴僧
    权律师法桥上人位成贤  息灾护摩
    权律师法桥上人位成范贤  增益护摩
    传灯大法师位能遍  五大尊供
    传灯大法师位行运  十二天供
    传灯大法师位章觉  圣天供
    传灯大法师位任贤  诸神供
    传灯大法师位静遍  舍利守
    大行事
    传灯大法师位严圆
    右修僧交名注进如件
    建久三年正月十五日
                  大行事大法师严圆
    阿阇梨权僧正法印大和尚位胜贤
                        范贤清书之
    此所作人交名具御卷数进公家
    伴僧交名
    建久三年真言院后七日御修法请僧等事
    阿阇梨权僧正大和尚位胜贤    金刚界
    成宝权律师（息灾护摩）    
    范贤权律师（增益护摩）
    能遍已灌顶（五大尊供）
    行运阿阇梨（十二天供）
    乘觉阿阇梨（圣天供）
    元严阿阇梨
    源政阿阇梨
    海渊阿阇梨
    行贤阿阇梨
    任贤入寺（诸神供）
    乘雅阿阇梨
    静遍阿阇梨（舍利守）
    良范阿阇梨
    大行事
    小行事重严
    本供物请正命丸
    大野末贞
    以前交名等如件
    建久三年正月十五日
                  成宝律师清书之
    此继加年年入道具唐柜
    伴僧交名里书云
    自八日任例参宿真言院。十四日参勤加持香水候于闲院内里有其仪。当讲定范。众权律师贞敏。来向待贤门边即扈从。今年伴僧之内二坛护摩成宝范贤两律师。劝修寺别当石山座主也。同是人室之弟子也。可谓道面目欤。斋会讲师为骨肉之亲弟。故同宿当流万事令扶持了。又大元阿阇梨宗严律师醍醐住侣同门弟也。三人共为一寺之住侣。勤仕显密御愿。此康治二年祖师前大僧正定海勤仕时粗有此仪也。相□希代例欤。加之番兴福别当权僧正觉宪也。兄弟共为僧正职。为显密长者。先代未闻欤。文治五年勤仕之时此仪大旨如此。希代之例及两度。家之光花道之龟镜也。
    康治二年前大僧正勤仕时里书云
    凡今年真言法所大阿阇梨定海。御斋会讲师珍海。大元阿阇梨贤觉法桥。是皆醍醐住僧定海之门弟也。三人只候宫中共勤严重御愿。诚希代之暗事也。
    问。道具目录如何。
    五古金刚杵一口  五古铃一口
    独古杵一口  轮一口
    羯磨杵四口  橛四口
    金刚盘一口  商佉一口
    金铜壶一口  五色糸二条
    荼院壶一口  覆面二帖
    水精念珠一连  金铜塔一口
    佛舍利二壶
    以前目录如件
    大阿阇梨权僧正大和尚位胜贤
    道具目注继加年年纳道具唐柜
    十五日旦小行事取渡佛具等。东寺执当令参请取道具归毕。
    问。后七日御修法日记何等乎答。觉洞院文治五年御修法胎藏记并杂用记。建久三年金刚界御修法记。又建历二年遍知院僧正御勤仕报恩院杂记等有之。其文广博故不能载之。捡可见之。
    问。后七日御修法次第法则如何答。真言院后七日御修法次第。
    请定伴僧十四口（大行事在其内）凡僧别常书交名览长者。以各别请书届之（件请书用一纸。无悬纸。不立文。东寺职掌为吏。纵虽二三长者触寺家召之）
    常年择吉日付支度于行事。并不载坛胁机佛供灯明等注。
    香药净衣许。前一日大行事奉仕阿阇梨房。ＢＨ束铺设等为长者沙汰。
    当日早旦自东寺宝藏渡道具唐柜。执行所司率中纲职掌等渡之。大行事请取舁居阿阇梨南面。长者参真言院（推钝装束小袈裟）差定所作。僧侣（以秽文催之）息灾增益护摩。五大尊供。圣天供。十二天佛。神供。
    行事所送香药净衣各请取后赋净衣于伴僧。
    小行事奉仕道场庄严（见差图）
    事炽藏人马。敕使渡御衣（入筥）有职出达申。次之长者着南面座（推钝装束小袈裟）令有职示耳着座。由藏人持御衣置长者前退着座。有职进出取御衣赐大行事。即置道场机上。居有物果子。于藏人座前。劝酒杯。此间公役泷口御藏小舍人仕人等。于便宜赐酒肴。三献讫撤之。藏人退去。
    时克小行事吹螺。
    十三口伴僧着南床座（净衣等袈裟）台藏界东上。金刚界西上着之。
    大阿阇梨着座（净衣平袈裟）入自南庇东户升。母屋中央东间着之。伴僧一人持居箱相从。同升置箱于当界左胁机。
    退着南床。进到当界礼盘下礼拜三度（先向行坛一拜）着礼盘。前方便。表白神分。供养法。
    振铃以后所作僧侣参进。
    息灾增益护摩（三时修之）五大尊供（同前）圣天供（后夜日中二时）十二天供（初夜一时）诸神供（护摩终以终之七日三度）
    后供养了。大阿阇梨复本座。
    御加持。
    大阿阇梨并伴僧退出。
    中间三时行法大概同之。但开白外无表白。日中御衣加持。
    三日九时加持香水仪（或号御药加持）御衣机前又立机一脚置香水桶（寅克小行事向神泉酌之。旧例酌造洒司水近代不然）香水机边寄立杨枝（或置桶上阿阇梨料）同机下置同杖（打敷上置之。伴僧料）始自十二日后夜至于十四日初夜加持之。或始自十二日初夜终于结愿时（十四日所运行日中时）
    结愿仪十四日运行十五日分。后日中结愿。卷数付楉（在机）立曼荼罗左边（以伴僧交名横插卷数与楉间）胁机置卷数案文。
    加持香水仪（大内或里亭。于主上当时御在所行之）
    行事藏人奉仕。御殿御装束。
    僧侣入月花门停立弓场（两仪经右使东胁砌）
    长者预参。法眼上着健驮谷子袈裟持曩祖五古水精念珠。但念珠纳筥令亲近门第持之。于弓场取之。
    主上出御御座。出居着座。诸卿着御前座。僧从参上。
    入仙花门升长桥。经东箦子着座。
    加持香水。
    长者起座。经问答乞子间就机下。护身结界洒水毕。经本路复座。御物忌时于南殿被行之。长者乍立致作法。
    读六宗奏（或加持香水以前读之）最末律师起座。进立机下读交名（兼寻取纲所持参）
    论义
    给禄。公卿取僧纲禄（僧跪受之）殿上人取凡僧禄。
    缁索退下。
    十五日仪。
    平坛供小豆粥（膳男储之）
    返纳道具唐柜。于东寺宝藏书目录。合点入唐柜。又加纳伴僧交名（其里聊书记录）付封所司中纲。下部等令参上请取之。
    饰香水瓶立东坛砌（膳男役）
    入香水于白瓷瓶。次麦门冬苔葛等饰之居基帐。
    藏人为奉迎御衣。长者对谒仪一如初日。
    居肴物果子小豆粥等于藏人座前（各备高坏一本）劝酒杯。公役泷口已下赐酒肴。同初日三献讫撤之。有职取御衣置藏人前。大行事取之。
    僧有职藏人取之起座。大行事渡御卷数香水等于御藏小舍人。长者并伴僧等归本寺已上东长仪载之虽繁文次第法则等最要故今具载之。
    问。读八宗奏事如何。答。纲所生注八宗人交名持之。新仁增纲寻取彼持参。着座临其时起座进立机下读之（微音欤）
    
秘钞问答第三
秘钞问答第四

          

孔雀经法

    御口决云。仁和寺以孔雀经为本。醍醐以仁王经为宗。然而互以御修法等勤之（云云）仁和惠什阇梨云。唐朝不空日本圣宝修孔雀法降雨（云云）准此记醍醐为本欤。
    问。此法本尊用雀经曼荼罗耶答。悬孔雀明王尊像为本尊。不用孔雀经曼荼罗。故御记云。道场孔虽观曼荼罗。修法时只孔雀明王一体悬之（云云）仁和寺大师御本尊孔雀明王一体为累代重宝。御室大法之时必被悬件御本尊（云云）
    又理性房口传云。仪轨所说之曼荼罗者。敷也。普通流布孔雀明王一体画可为悬曼也（云云）
    问。此尊种三何等耶答。种子。三形孔雀尾半满月（云云）予于仁和寺拜见北院御自笔秘藏。彼本种子。三形如今本也。金宝云。种子（普通说）若（秘说）三摩形孔雀尾（云云）又薄草子有三本之中。初二本。秘本（里或）泽抄云。面二说俱举。里云。种子常说也。以为秘。缚不可得义。水轮种子。三形半月不观尾也。普通说。秘说尾中半月（云云）祈雨时修此法。以字为种子也（云云）御记云。命云三形孔雀尾中半月文用之事。是仁和寺本传也。故秘之。实运云。今案之由被注不可然欤（云云）（私云。命者遍智院僧正严命也）宝心云。问。今尾半月半满月（云云）二个月轮尾上有耶。泽抄云。犀角有半月文。件文月十五日圆满孔雀半月文可同彼也。此则七日悉地成就表示也（云云）元抄云。孔雀尾上置半月并圆满形。白月七日至十五日半月形。一日二日乃至七日如圆满。无不成就悉地故置圆形青也（云云）口传中引俱舍文。显尾德也。
    光记云。于一孔雀轮青黄赤白等有一切种因相如是。如是果从如是因如是生（文）此等果满业所感欤。月轮又一切种因中所感也。宽信法务云。理趣经中半满月等。而为庄严之意也（云云）
    问。道观中具缘果吉祥果何物耶答。泽抄云。俱缘果形木□（云云）又下卷马头所持云。微若布罗迦。唐言子满果。此间无。西国有（云云）口决云。微若布罗迦孔雀明王所持俱缘果也（云云）又被云吉祥果者柘榴也（云云）
    私云。释论第八柘榴木名吉祥果。故彼果云吉祥果也。
    问。何故孔雀明王以彼为所持乎答。泽抄口决云。俱缘果是毒也。持彼表降伏怨敌毒也。吉祥果即药也。持此一果内有多实。显孔雀明王备诸德也（云云）
    私云。右第一手持莲花。第二持俱缘果。以第一手莲花显俱缘怨敌毒本来无染之仪例如爱染王云。又莲如打势。一切恶心众即灭无有疑也。左手药果与众生为示所求事圆满。第二手持有月轮孔雀尾也。此愚安也。不可为南（矣）
    俱缘果者。仪轨云。持俱缘果（其果形似木□文）义净译云。柚子（文）又云。奇特佛顶经云。俱缘果此土无。随时取花果。枝叶相兼端正者（文）准胝金智轨云。右一手持微惹布罗果（汉云子满此间无。西国有文）不空译持俱缘果（文）准此文者。孔雀明王所持可云俱缘果欤。理性院次第云。俱皆果也。然不空罥索经云俱缘果。依此文可俱缘果欤。准胝轨俱缘果者。可别果欤。泽抄为同果（文）可寻文也。或医书云。俱缘果。或云毒果也（云云）又医书云。椽椽果（和名云加布知。云云）陀罗尼集经云。尾惹布罗伽果。此云甘子。
    私云。依陀罗尼集经者。准胝轨俱缘果甘子欤。彼非毒果。今俱缘果对吉祥果出毒果（见）医书毒果说契今义。柚甘加布。知又非毒乎。
    理性院宗命宝心次第。并肝心抄青表纸皆云俱缘果。也。理性院次第（宗命）云。观念。须弥山顶上有字成七宝楼阁。楼阁内有字成八叶大莲华。莲华上有四肘大坛。坛上有金色孔雀王（宝心次第云。坛上有字成圆净大月轮月轮上有字成金色孔雀王）孔雀王上有字成八叶白莲花台。台上有字（字半月孔雀上）字变成孔雀尾。尾变成佛母孔雀明王。身色白肉色轻谷天衣璎珞庄严具足四臂（身白色着白 缯轻衣。佛冠璎珞耳珰臂钏种种庄严。金色孔雀王上结跏趺坐。住慈悲相。四臂具足）右第一手执开敷莲花。第二手持俱缘果（状似木□）左第一手当心上掌持吉祥果。第二手执三五茎孔雀尾。佛母右边右旋有七成五古杵。杵变成微钵尸尸弃等七佛（右回七佛世尊慈氏菩萨围绕。微钵尸弃毗舍浮羯句诺迦牟尼迦摄波释迦牟尼皆各定相）又有成慈氏菩萨。皆头向外坐（慈氏菩萨左手执军持。右手扬掌向外作施无畏势）莲华内院四隅二字。成缘觉声闻四大众。于外院有字。成四大天王八部众八方天王二十八大药叉将十二宫神诸曜宿。各持本标示列居之（乃至声闻辟支佛诸天曜宿等围绕恭敬）坛场四面开道宝树行列。微妙庄严赞叹佛德。如此观毕七处加持（文已上注是宝心次第示异）
    私云。此观委细故载之。
    问。本尊加持印言何等乎答。二印明俱出仪轨（矣）
    劝修寺说云。左右手内相叉。二大指二小指各直竖。头相□即成。对当心诵明七反。以印加持四处。顶上散印（文）言同仪轨说也（云云）第二印言口传如次第出之。理性院宗命记云。又样（秘）外缚二大指端合立。六指浮翼想（外缚无说处。口传用之。云云）此记不云二小指不审也。今次第善无畏传（云云）口传者指之欤。何云无说处乎。又宝心次第云。口决云。二手外缚深叉。二大二小立合。二掌根相合。振开之。以右大指押左大指上累之。以此印当心前。诵真言七反。次加持四处。次左右水火风六指端摇动之。想拂去不祥（文）
    私云。二大指累不审。泽抄云。本尊印左右手内相叉。二大指二小指各直竖。端相跓即成。结当心诵明七反。但师传外缚也（云云）
    个云。二大口。二头二中二无明羽。二小尾。中间六指三度来去外拂不祥攘。缚怨敌缚御记云。仪轨所说五个印明。予度度大法之时不用之。不可秘用之故也（云云）明口传者。以金轮咒为加句也。
    法务抄云。孔雀真言终加。也理性院青表纸云。第一密事云为秘事（云云）
    私云。若金轮若孔雀。殊有祈请所求事之时。可用加句用也。故金轮佛顶同用云。若有祈请所求一切事者。于中应加孔雀王陀罗尼（文）孔雀法例又然也。但加句安不同。正咒何如何。愚安云。如今次第当尊咒欤。后可加他尊咒欤。但秘抄金轮法明如今明加之。
    泽抄金轮时（云云）此明当理。然光明真言加句他明安初矣。可随宜欤。理院孔雀经本尊加持言。字加初也。又泽抄振铃次本尊印言。里云。以大日剑印本言加明也（云云）本尊加持处前所出印也。言无加句也。金宝根本印如初印。口传出第二印。此意根本印口传作外缚印非别也。妙抄唯于外缚印。拂厄难印名羽打（云云）师主秘说。或传云。外缚善无畏传（云云）口传云。真言可加彼咒（云云）元抄唯出无畏传。今次第所载口传彼抄有之。泽抄大日剑印加明。此印言当用金轮法本尊加持也问。散念诵何答。如次第出。又无能胜次入读经大金刚○也。北院御自笔本无读经大金。薄草子散念诵又不出之。泽抄读经本尊次举之。但准余散念诵大金尤可举之。大金有无小野广泽不同故。读经法定习也。何可除彼乎。仍薄草一本读经大金。大金安之。理性院云。散念诵佛眼大日本尊七佛梵号（如经）
    经大金一字（云云）泽抄云。佛眼大日本尊（万反）经（下座也）不动（或不用之）八字无能胜一字（云云）问。礼佛祈雨时加须菩提句。有何故乎答。陀罗尼集经第十一说祈雨法云。五龙王前龙别各安一大瓦瓶。瓶上各以白粉泥土之。其瓶身上以真牛黄各画四个须菩提像结跏趺坐。一一瓶中口着龙花。若无生花以彩花（文）既瓶画须菩提。定有由绪欤。愚推云。须菩提解空第一。故祈雨时唱彼名欤。所以欲雨从空降故。或记云。须菩提先世龙身（文）故唱之欤。又金刚童子轨云。又欲雨者观虚空诵二十一反即甘雨降（文）真言反唵迦度□吽发吒娑□贺（云云）享抄礼佛不出须菩提也。劝修寺云。南无摩诃闏庾里。南无七佛慈氏。南缘觉声闻（云云）
    问。劝请句如何答。享抄云。如常教令轮者欤。大孔雀明王慈悲尊。七佛慈氏诸圣众。或样归命摩诃毗卢舍那佛。毗钵尸等诸如来。慈氏菩萨诸大士。摩诃摩轮利弭底也罗慈阿难陀等诸圣众。释梵二天四天众二十八部药叉将。罗刹波等诸龙王。山王河王诸仙人十二宫神本命星七曜九执诸宿曜半支大将诸护法诃利底母诸眷属外金刚部诸天等不越本誓三摩（云云）法务御房枕双纸云。归命摩诃毗卢舍那。四方四智四波罗蜜。大孔雀明王慈悲尊。七佛慈氏贤圣众。两部界会诸如来。外金刚部威德天（云云）宝心肝心抄云。教令轮者。降三世大孔雀明王慈悲尊。七佛慈氏诸贤圣。二十八药叉将。经中所说诸冥众问。赞何等乎答。先四智贤。次孔雀经赞。理性院次第云。孔雀经赞阿阇梨堪能可诵。不堪伴僧中可诵之（云云）法务枕抄云。孔雀经法时下座伴僧出赞（云云）秘抄仁王经里云。四智不动共出声诵之。如不动法（云云）准彼今又阿阇梨可出之也。或阿阇梨出两赞。或下座诵之。如仁王经法记之问。伴僧（上下番不断读孔雀经。云云）其作法如何答。御记意云。开白时诸僧着座后。奉行人来可始行之由示之。其时伴僧一□召承仕仰金（至礼盘下取胁机金鞠居右手三十六打之）其后始时表白等如常。三力金后伴僧二十人同时读经（不满佛眼真言）暂读经之后下番十人退出。上番十人犹读经。大阿阇梨散念诵后以扇叩胁机。此时伴僧一□召承仕令打金催下番。金间伴僧渐参。皆参后一□示皆参之由。大阿阇梨一字金打之（大阿阇梨于下座读经。时依色一□召承仕也）诸僧止经诵一字真言。但一两人犹可读经。不断经故后铃之后读（四智孔雀赞共出声诵）大阿阇梨出之。或下座诵之。次大阿阇梨打金。随心回向。回向方便伴僧一□出之。回向方便终金打。其时下番上□（一二三□）取经蹲居。发愿四弘（微妙音唱之）终一切讽诵上音。大阿阇梨闻此音又金一打。下番同时读经（右次第载发愿五大愿。近来用四弘也）大阿阇梨下礼盘着本座（矣）。上伴十人退下。其后大阿阇梨退出。卒伴僧上伴参施主处。御加持作法有之。其作法先印明观念等。次发愿毕。但五大愿大法开白结愿时许用之。中间时皆用发愿许。其终折念诵。此时诸僧又满咒也。小御修法时开白结愿又唯发愿许也。但印明观念等有之。又大法小法俱后夜时。但印明观念许折念诵满陀罗尼也。若又施主御听闻处令坐给。大阿阇梨打一切讽诵金。下礼盘着平座。有御加持作法。上番十人乍坐本座。大阿阇梨折珠时满曼荼罗也。此间下番十人下音不闻程读经。不断经故为令不断绝也。他所有御加持之时高声读之也。次后夜时大阿阇梨率上伴着座毕。起座着礼盘。前方便如常。至神分处金一打。其时上番下□中回向勤之。不取经蹲居。微音回向句唱之。但终回向大菩提句音上。回向后大阿阇梨金二打。令法久住已下如常。此时下番退出毕。次之日中等皆开之。结愿时大阿阇梨并上番伴僧着坐。下番伴僧相替退出。改装束归参入（大阿阇梨从人除之）大阿阇梨参入之时。僧纲少少门内边参向。开白时如此。又伴僧中公达有职一人三衣筥般勤之。持三衣筥。筥上差孔雀尾三筋。从置左胁机上（开白时）后后置经机上也。又伴僧中勘计经卷数。书入卷数中如例调可立坛左方（矣安一通置胁）其作法有下也。
    番僧参不事开白结愿时。上下番二十人皆参也。其中间时。时中上番十人下番十人三时中间读经勤之。而近来遍智院僧正御房建保请雨经御修法之时。伴僧穷屈二三人相替勤之。以少留读经也。
    读经发愿回向事开白时无回向。结愿时无发愿也。泽抄云。结愿时下番回向无之（云云）未详。可寻决之御加持有无事。
    结愿座后夜时无御加持。日中时结愿用御加持也。又御加持满咒事。大阿阇梨音必不举。百反取数折毕止音也。理性院（宗命）记云。八色幡可悬坛十二天圣天。如例可庄严（云云）发愿时上下伴。伴僧各集会。法则如常作法。金一打后佛眼真言如例可念诵。初铃后转赞孔雀经。护摩坛等阿阇梨三人请供立各至坛场。如例可行（云云）后铃前可毕。铃后如形孔雀经赞阿阇梨堪能可诵。不堪伴增中可诵。礼佛回向如普通（云云）。
    私云。如和当流者。大阿阇梨正念珠终。护摩坛阿阇梨起座趣时处。又小坛（十二天圣天）阿阇梨护摩混屯供处立座（见）而今同时起座如何。八色幡仁王经法悬之欤。孔雀经又用彼幡欤。可寻决之。宝心传云。护摩师正念诵终起座。护摩师着座程十二天起座。其着座程圣天可起也（云云）。
    泽抄云。次主上令着御所了。承仕打金。次大阿阇梨如法三度礼拜着座（以下作法如例）振铃后下番退出（但近来早出欤）正念诵（千反）了高声令接念诵时。护摩阿阇梨立座（前后礼大坛）着拜盘（作法如例。但授花有说）混屯供时小坛（两坛各有表白刘分祈愿等）阿阇梨各奇（初夜十二天。后夜日中圣天）施天坛时神供师立。次大阿阇梨念诵（每时一万反）了下座读经（每时一部也。但不堪人一卷。初夜上卷。后夜尚上卷。以下如次第每日一部。结愿日后夜中卷。日中下卷。并开白上卷足一部意。但结愿时于礼盘上念诵了后读下卷）大阿阇梨令上天阿苏罗句之时打下番之金。仍下番参会后大阿阇梨着座。后供养回向方便毕打金时。则下番发愿了。五大愿（伴僧役也）了打金。即下座了御加持（伴僧上番许也。了退出）后夜时大阿阇梨并上番参会着座了打金。下番回向了打金。令唱令法久住时下番退出。结愿时（下番回向）大阿阇梨并上番参会了。于时承仕放幔张文。相具砚笔。始自大阿阇梨次第令注付卷数。都合了书入御卷数（伴僧下□所作）一通（案一通置胁机）五大坛左方。其后大阿阇梨着座。御结愿毕（已上）问。护摩师等起座方如何答。泽抄云。正念诵（千反）了高声令接念殊时。护摩阿阇梨立座（前后礼大坛）着礼盘（作法如常。但投花有说）混屯供时小坛（两坛各有表白神分祈愿等）阿阇梨各寄（初夜十二天。后夜日中圣天）施天坛时神供师立（云云）理性院次第云。护摩坛阿阇梨普通大坛振铃后。暂起座着护摩坛。经法大阿阇梨正念诵程起座也。次护摩师着座程十二天师可起座。其着座程圣天可立也。同时立骚见也（云云）宗命僧都记同时三人俱立也。当流护摩作法云。大阿阇梨振铃之后护摩师起座进佛前（自大幔之外至护摩坛前程挑幔入也）至护摩坛前。先向大坛本尊之方三礼。次坛前普礼一度（已上作法别在）口传曰。右作法如此。然大阿阇梨正念诵毕念诵高折。闻之立座进也（云云）此口传与广泽说全同。小野正念诵不折珠。置机时可鸣欤。御口决云。护摩师起后顷之中二天阿阇梨向十二天坛。是初时许也。后夜日中圣天阿阇梨如先顷之起向圣天坛也。神供师一七日初中后护摩世天段之处起座。可向神供所也。
    问。召请结界何印言耶答。召请大钩召。结界不动或无能胜。理性院云。不动剑印。慈救咒。或无能胜印（云云）。
    问。字轮观如何答。
    石山图云
    问。护摩作法如何答。三卷抄（觉洞院）云部主（释迦金口）。
    自加持召请诸供物拨遣本尊。
    自加持（外缚）召请（同印次六指召之）诸供物拨遣。
    诸尊（七佛慈氏）。
    自加持（孔明王印明）召请（大钩召印明）诸供物（本尊明）诸如来（一切佛心如台藏。慈氏迅疾持缘觉。如台声闻）拨遣（弹指）。
    私云。诸尊段观并印言如次第出矣。
    问。今尊四法本誓中何乎答。就息灾行也（云云）小集四法中息为之。本誓中延命天变举之。仁录四法中如先。本誓中延命除病天变产出之。妙录中延命天变列之。
    问。后加持何等乎答。次第记之。理性院青纸云唵疾（引）罗（引）纥兰（二合）帝（引）娑缚（二合）贺（引）。
    后加持真言（云云）仁和寺同下卷奥真言。后加持用（云云）此说同今次第说欤。
    问。御加持作法何答。其作法先显毕。
    理性院流御加持作法云。扇上置杵奉向圣主。念珠押折。净三业。三部。被甲。并本尊印真言结诵之次。取杵合掌发愿（文）发愿毕诵本尊真言。顺逆回杵奉加持圣主。伴僧等同音诵真言百反了。折念诵内心凭本尊之悲愿仰法威力。思圣众御愿专致信心可奉祈请也。次又以杵如先百反诵之。折念诵高声云。南无本尊界会大圣慈悲不动明王。四大八大诸大忿怒尊○护持圣王玉体安稳宝寿长远无边御愿决定圆满（云云）此间念珠。折事无隙。其终殊急高声三度许折。伴僧闻之同时止音（矣）即阿阇梨伴僧退出（云云）仰云。取杵合掌发愿（云云）当流不用合掌也。但孔雀经法时御加持取孔雀尾。具杵持这临御加持处。扇上置尾并杵折念诵等也。发愿持唯取杵合掌也。发愿毕置杵取尾诵本尊咒。顺逆回之奉加持圣主也。伴僧同音诵之百反毕。置尾折念诵致信心祈念之欤。又取尾如先。百反诵之。折念诵高声云。南无本尊界会三世佛母孔雀明王等（云云）又仰云。当流满真言百反折念诵事。初后许。中间折珠无之。二百反满咒无之。又结愿时只取杵持发愿。无合掌。满咒持以杵顺逆加持有之。孔雀经时以孔雀尾顺逆加持作之。当流亦尔。广泽又同也。结句折珠事。当流次第折折止也。非三度折也。但调伏御修法五大尊法。中间折珠。慈救咒三反终云时。珠伴僧得意又三反满终也。若八反。四反终也。若十二反。六反终也。依阿阇梨折珠之样。伴僧得其意可满咒也。余御修法中同折珠事无之。半诵事无之。能陀罗尼假令三人一反满毕可折珠欤。故六反也。若二人二反终可折珠也。故八反也。十二反等可准知之。
    问印明观念并发愿句事何答。当流先净三业三部被甲不动印明结诵毕。次结定印。自身心月轮上观本尊种子三形尊形。次观施主心月轮同。然后我与施主一体无二之由观之。次结诵本尊印明折念诵毕。次发愿。共发愿词小野广泽同。秘抄泽抄全同（矣）理性说少少异也。其词有秘抄作法中。故今不出之印明广泽此外出净地净身小金刚轮大虚空藏方结空网火院示三昧耶等。此等作法宛如早早念诵也。然观念无之。泽抄云。御加持（经下卷小陀罗尼用之）大阿阇梨持五古孔雀尾渐渐近御前。取三衣筥于居筥者暂令持从僧。若有劝赏时大阿阇梨并伴僧各退出。更着束带令参御加持。纵无劝赏公家御修法结愿御加持时。有御座之时皆束带也（故成就院僧正于二间御加持之时。本净衣聊有由绪欤）问。孔雀经各各所持欤如何。答。开白时经各各怀中。着座后各置前机。结愿后各怀中退出也。问。大阿阇梨三衣箱役人耶。答。御记云。又三衣箱役僧中公达有职一人。开白结愿从大阿阇梨（云云）泽抄云。以下□伴僧令持三衣箱。箱上着孔雀尾三筋。置左胁机上。后后置经机。是御可持料也。已上。
    私云。御加持料者孔雀尾事欤。彼尾大阿阇梨与杵俱持向加持处。故以彼尾奉加持圣主事有之欤。
    问结愿时卷数谁人沙汰乎。答。御记云。次结愿作法如常。经卷数勘计卷数书入役等伴僧中勤之（云云）泽抄云。结愿时（下番回向无之）其时承仕取幔张文。相具砚笔。始自大阿阇梨次第令注付卷数。都合了书入御卷数（伴僧下□所作）一通（安一通置胁机）立大坛左方（云云）问。引布施并彻作法如何。答。泽抄云。若有劝请时大阿阇梨并伴僧各退出。更着束带令参御加持。设无劝赏公家御修法结愿御加持时有御座之时皆束带也（故成就院大僧正于二间御加持之时。本净衣聊有由绪欤）近代无此仪。只于坛所上幔令曳布施。皆净衣平袈裟也。若劝赏敕使来告时。凡人自礼盘下举之。法亲王只乍礼盘上。令承给。倾少有揖气欤。已上。御记云。大阿阇梨布施伴僧取之赐从僧（矣若内裹阿阇梨自持可出欤）伴僧各自持出给所从。故觉洞院僧正大佛顶法时。座主觉继法眼先自分持出给从僧毕。归来僧正分彻之（云云）遍知院僧正时。净真宪深等律师取之。伴僧一□座主光宝等分伴僧中。门弟撤之。问。护摩坛等已下伴中何人勤耶。答。妙抄云。护摩置大二衣皆悉上番中修之。神供下下番之中修之（云云）泽抄云。次书伴交名所作（护摩圣天十二天神供下番发愿）并上下番押大幔上（但上书座末程欤）问。续经发愿回向句如何。答。妙抄出之。彼抄发愿回向下番所作。又发愿次用五大愿也。遍知院御记并报恩院御记。下番发愿。上番回向（云云）又发次用四弘也。发愿回向句异妙抄句。多少不同。其句至仁王经法处注也。问。大阿阇梨伴僧装束等事何。答。泽抄云。大阿阇梨并伴僧着平袈裟（但伴僧初度许着之）皆参坛所（各随身孔雀经）以下□伴僧令持三衣箱。箱上着孔雀尾三筋。置左胁机上。后后置经机（是后加持料。云云）遍知院御记云。伴僧皆参（净衣裳袈裟五怙裤）次阿阇梨上堂。三衣筥随身之伴僧持之。净衣平袈裟。裳表裤暂着下座。三衣箱胁机置之（至于结愿不取这。云云）
    私云。此就仁王经法记这。孔雀经法可准之欤。
    坛场庄严。
    问庄严方何。答。大坛中瓶孔雀尾五筋立之（或中瓶外别立瓶插尾。云云）理性院宝心云。中瓶必可指孔雀尾也。五茎三茎若一筋。口决三筋助之（云云）泽抄云。轮羯磨用不任意耳。又中央花瓶或不用之。花瓶同故欤（云云）。享云。大坛中瓶孔雀尾五茎立之（云云）。
    宗命僧都记云。三股茎孔雀尾者。五瓶之中央三筋五筋随有可立瓶也（云云）三五者少少云词也。仍虽非三五筋虽一二筋可立之。可随有也（云云）仁和寺三五十五筋尾五瓶各三筋竖之（云云）
    私云。少少义有兴欤。悉昙字记中加三古摩多（云云）此少少言。未必第三第四摩多。故净土宗群疑论中亦有此词欤。但仁和寺又未必然欤。
    泽抄口传中瓶立五茎（云云）又同本异译义净仪轨云。或三或五孔雀尾（文）准此文者。或五茎或三茎也。小野文泽所用□此轨文矣。
    问。五方名香用何香乎。答。中央沉香。东方白胶香。南方紫□香。西方安悉香。北方熏陆香也。故享云。中央火舍烧沉香。东烧白胶香。南烧紫□香。芥子盐和合（云云）西烧安悉香。次苏和之烧（云云）北烧熏陆香（已上五名香见禅林轨）若无紫□时汤黄盐芥子舂和合烧之师传也。或中央火舍捻续五名香烧之（云云）理性院次第（宾）中央院沉水香（余四方全同元抄）或东方烧香替用百和香。南方烧香替用汤黄。无紫□时芥子盐舂和合用之。紫□者是有情身分之香也（云云）或云。以落驮血作紫□（云云）可寻明之（文）
    西南院御口决云。仁和寺御室紫□配南方事。任成入道御寻。彼申云。或本说紫□莹或之精也（云云）而彼星火星也。南方火方故相配也（云云）
    私云。香药抄云。紫□香主五藏邪气破积血。全创生肉（文）白胶香者日本记云。白胶木此云农利泥。主风庠浮肿齿痛（云云）义释娑罗树汁也。本草枫木之脂也。一名枫香一日子树（云云）安悉香者。香药抄云。主心。腹恶气鬼痉纸裹之。但入漆器良（云云）今安息者。安悉香也。和名久良罗（云云）熏陆香或松木。
    问。烧五方名香有本说耶。答。仪轨出之。画像轨云。中院圣众烧沉香等供养。东方天众应烧白胶香而为供养。南方天众以紫钟芥子及盐相和烧之供养。西方天众以苏和安悉香烧之供养。北方天众应烧熏陆香而供养之（文）坛场法式云于东方持国天王烧白胶香。南方烧紫□芥子以盐相和。西方烧苏和安悉香。北方烧熏陆香。于佛及摩诃摩瑜利天神前烧众名香（文）
    问。孔雀明王手臂有异耶。答。今次第四臂也。泽抄并常喜院图像抄同之。理性院青衣纸云。眼授云。范僧被甲。权僧正御房云。孔雀明王法六臂像为深秘。常四臂加二臂。二臂者。左手持梵箧。右手持月轮是也。
    私云。四臂者如仪轨二像也。高尾九幅曼荼罗中有左手持孔雀尾。右手持俱缘果。坐莲花。于六臂者无指本说只传欤。尤可为秘矣。
    问。孔雀明王梵号密号何耶答。
    梵号  密号  佛母金刚。又护世金刚。
    问。大法时立大坛护摩坛小坛（十二天圣天）方如何答。当流样先于御听闻所方建大檀。大坛左边建护摩坛。次十二天坛。次圣天坛建之。但近来随御所便宜。护摩坛等或右边建立也。下图出之。今孔雀经法时大坛具五瓶四面阿伽器等备之。轮羯磨置之。中瓶梓孔雀尾。中瓶后置经箱。轮前置中央火舍。铃杵护摩坛小坛供具等如常。妙抄图大坛右边护摩坛圣天坛十二天坛建之。理性院授心妙图。大坛右边护摩十二圣天立之。青表纸图。大坛右方建护摩坛。大坛左方十二天圣天坛立之。劝修寺图。大坛置铃三杵。护摩坛三古杵也妙抄图。大坛置铃五古。护摩坛铃三杵。当流不尔。大坛置铃三杵。护摩坛三古许置之。如劝修寺也。
    问。修大法时行圣天十二天供有何由耶。答。或云。今行秘法求大悉地。故殊请诸天守护。又祈毗那迦障难。是故别行此二坛也。但圣天十二天皆大坛供之仪也。若尔大坛供时可行之。今护摩坛时供之。未加其由绪（云云）
    备大佛供小佛供汁果子事如仁王经图。佛前火舍者兼不断香。故大火舍置之。或佛前火舍之前别置之。当流不尔欤孔雀法大坛坛上支分聊与仁王经法异。中央火舍置之。中瓶指孔雀尾。胁机置孔雀尾等。殊彼故今出大坛图示其异。护摩坛小坛仁王经法图同故不出之至下可知耳。
    问。支卷何耶答。
    法进。孔雀经御修法一七个日支度事。
    合
    苏  密  名香（此□沉香）  （白檀  龙脑各一两）
    五宝  金  银  琉璃  真珠  水精
    五香  沈  白胶  紫□  安息  薰陆
    五药  白木  人参  黄精根  远志  阛把
    五谷  稻谷  大麦  小麦  菉豆  胡麻
    孔雀尾五茎
    坛二面（方六尺）  小坛二面（方三尺）
    礼盘二基  半叠四枚
    胁机六前  经机二十前
    灯台十二本（六八本中四本）  切灯台二十本
    坛敷布四段  大幕二帖
    蜡烛布一段  佛供覆布一段
    坛供米二十七石之内
    大坛米八石  护摩坛八石  圣天坛三
    石五斗  十二天坛三石五斗  诸神供
    三斗  供所薪料二石一斗  佛器等直  一石六斗
    油七斗之内
    大坛御明八千四合  护摩坛一斗五合  圣天坛五升  十二天坛三升五合  读经所二斗二合  供所料七合  阿阇梨房油七升  伴僧并行事僧房油一斗四升七合
    阏伽棚二基  阏伽桶三口（在杓）
    折敷六枚  足桶三口（在杓）
    长柜三合
    阿阇梨  伴僧二十口  行事一人  承仕四人  驱仕八人  见丁二人
    净衣（白色）  供料如常
    右注进如伴
    年月日  进事大法师  阿阇梨
    孔雀经御修法所。札云。孔雀经御修法权大僧都成。
    奉供
    大坛供二十一个度
    护摩供二十一个度
    十二天供七个度
    圣天供十四个度
    诸神供三个度
    奉读
    大孔雀明王经三百八十部
    奉念
    佛眼真言二千一百反
    大日真言二千一百反
    本尊真言二万一千反
    护摩真言二千一百反
    一字金轮真言二千一百反
    右依宣旨为祈请甘雨。始从今月十三日至于今日一七个日夜之间。二十一口伴僧纲大法师等殊致精诚奉如件。
    建历元年七月二十日  行事法桥上人位严圆
    阿阇梨法印权磊僧都成贤
    私云。支度中五香中白胶等香如洗记。五药中白木和合呼金刚良。人参和合加乃尔金刚文扼。黄精和名于保卫美。又云也末惠美。远志一名棘苑。一名葽绕。一名细草。五谷中菉豆小野抄云。菉豆者一种非一所作。但荒野中自然所生也。和名乃郎豆（云云）
    问。支度内坛已下等如何答。觉洞院二年记云。
    御修法支度内御不审事。
    一。坛已下佛具事。
    右大法之时。伴僧等坛等（院御物）皆所被渡作也。受新调之仪不可候者也。于佛具者皆所候也。
    一。孔雀尾事。
    右先多自公家被送之。仍任先例所载支度也。但粗阿阇梨相具也。又先例也。今度早随仰可用意作也。
    一。供米事。
    右人供如常之由令注进事。是又先例也。其故者大法小法佛供人供皆以所被裁定案也。仍无其隐候欤。虽然为御不审委重注之。
    一。僧膳事。
    右朝暮支度僧前大法定例也。今度于本寺被修之。可送本寺之由御下知可作欤。
    芥子袋事。裁缝生断共以无烦作欤。可裁缝之人。强虽非少女。如净衣等之裁缝。可致精进洁斋也。又五谷多小如常御修法可作也。
    一。五色丝事。
    右先例多被载于支度。然而今度卒尔之间。可有烦欤之由令存故不注载之。可用故物支度也。若已被调储者可送给候欤。
    一。敕使参否事。
    先例不分明。于御衣者先例不被渡候欤。
    问。孔雀经法大阿阇梨伴僧等供米支配方何耶答。准仁王经法支配可支配。如不出之。
    问。坛行事可存知事何答。道具事。请定帐文等事。香药事。道场庄严事。开白结愿事。已上兼尤可存知也。凡修法之间始中终一向相计可下知欤。但坛行事者出世方。可沙汰之。大行事者世间方。可奉行之。承仕等可存知事者。大行事可令下知也。  
    问。支度驱使八人见丁二人（云云）其役何等耶答。驱仕等ＢＤ勤半散所法师原可用之。此内勤仕大炊役者。佛洪汀果子饮五谷九香芥子坛木等每日熟调之。此大炊法师或号立预也。承仕请取之。每日可辨备之。又料理道场涂炉引幔等。皆承仕所作也。又催伴僧庭拂驱仕役也。又芥子入芥子袋以水。其外物可洗入此袋也。见丁役者花孔木等致沙汰也。乳木等寸法坛行事可仰含也。但见丁者禁里仙洞时者ＢＥ殿勤之。本坊之时ＢＤ勤法师原役也。
    问。承仕四人（云云）大坛等役何耶答。大坛护摩十二天圣天如次可住□次欤。大坛为上□役。圣天为下□役。其仁者金堂众（三宝院后户）寺  所司并中间法师等也。金堂众勤仕之时者号预欤。皆各受坛行事之命。请取坛已下支分可料理道场也。炉上以驱仕可令取之。又灯油请取之可致沙汰矣。为撅鸟居等穴兼烧针一可用意欤。
    众会金大坛承仕到礼盘前。左膝突地。右膝立居。以右手胁机打呜。取左掌上居打之。先二打。续聊令有程又一打之。其后前金响程打之。员数三十六也。但大阿阇梨入堂迟迟时。不限三十六四五十可打之欤。又大阿阇梨早参之时。虽不满可六可打止欤。又终二打续好好程经一打止也。可置香火。次护摩坛以下承仕各入幔内。各至诸坛前可置香火。各可退出也。仁王经法承仕六人故。大坛护摩各二人故。大坛承仕二人之时。次□一人幔内置香火也。问。孔雀经法请书请文如何答。
    觉洞院僧正御房时请书。
    被伦旨并炎旱渐涉旬播殖也。忌期非修密法。争降甘澍。仍自来十七日可被始行孔雀经法。可令勤修之由宜仰遣者纶旨如此悉之谨状。
    五月十五日  左卫门权佐长房
    谨上  醍醐寺座主权僧正御房
    请文
    孔雀经御修法事
    右子细存旨所申上候也。于于今者。纶言及度度不可申左右。不顾器量之不肖。早任宣旨自明日（十七日）率二十口伴侣。于本寺道场可令勤修状所请状如件。诚恐谨言。
    五月十六日  权僧正胜贤
    问。伴僧请定何耶答。
    请定
    孔雀经御修法伴僧事
    实继法眼（护摩）  范贤律师（十二天）
    能遍已灌顶（圣天）  行运阿阇梨
    睿信阿阇梨  乘觉阿阇梨
    元严阿阇梨  乘源大法师    
    ＢＩ贤阿阇梨  源政阿阇梨
    觉善大法师  海渊阿阇梨
    行贤阿阇梨  信惠阿阇梨
    胜运入寺  成贤阿阇梨（神供）
    贤海内供  任贤入寺
    乘雅阿阇梨  静遍阿阇梨
    右自今日（十七日）于本寺为祈雨可被始行。仍请定如件。
    建久二年五月十七日  行事法桥定庆
    行事本名定延聊有所存改之毕
    承仕四人  贤清  能善  昌元  千庆
    此请定以寺家堂童子回之
    问。孔雀经御修伴僧张文方如何答。
    上番
    定范大僧都（十二天八部）  胜海僧都（圣天八部）
    觉隆律师（二十一部）  继尊律师（十七部）
    全贤律师（神供十六部）  行严律师（十六部）
    观圆大法师（三十部）  公命阿阇梨（十七部）
    乘玄阿阇梨（十六部）  定运阿阇梨（十五部）
    下番  
    源政阿阇梨（发愿十部）  胜运阿阇梨（二十八部）
    章觉阿阇梨（二十部）  任贤阿阇梨（三十六部）
    实觉阿阇梨（二十一部）  良严阿阇梨（十五部）
    睿觉阿阇梨（二十五部）  净尊大法师（十七部）
    净真大法师（十部）  除遍大法师（二十部）
    私云。此帐文天幔上押之（竹针）初帐文不付部数经读毕书之。
    问。孔雀经法小野劝修寺先例何乎答。宽治三年五月二十一日（庚寅）小僧都定贤于东寺为祈雨孔雀经法。同二十二日（辛卯）终日雨降。依有法验同二十八日转任大僧都（云云）同七月九日犹依炎旱。于醍醐寺释迦堂修孔雀经法。同十一日即雨降。同二十三日结愿（无劝请为一年之内故欤）或说云。天治二年权大僧都胜觉。为祈女院御产修孔雀经法。十四日王子诞生。依法赏五月十八日被补权僧正（云云）又产主补任云。胜觉大治二年九月十一日。待贤门院女院御产（第四王子）孔雀经法并牛王加持参勤。劝赏任权僧（云云）金刚王院圣贤阇梨云。胜觉僧正于本寺为祈雨被修孔雀经法。释迦堂乾坤也。不引厥五色。是依口传也。定贤法务存生时手代被修之（云云）建久二年被下觉洞院奉行长房状云。宽治三年定贤法务两度行此法。共有其验之由被记置候。又定海大僧正给请雨经法之请申请。修孔雀经法。有其验之由语传也（云云）又遂状云。定贤法务二个度内一度东寺即劝请。一度醍醐寺又有法验（云云）定海僧正为祈雨被修此法事僻事也天承御读经被行之（云云）座主补任云。大治五年大旱ＢＪ。七月一日于释迦堂修祈雨。孔雀经御读经。内五日甘雨普润。劝赏赐阿阇梨梨五口。寄置彼堂（但天承元年二月二十八日宣下追被仰下。云云）天承二年闰四月十四日补二长者。自今夜始行孔雀经法。同二十一日结愿。有御梦想。法验揭焉之间剑法印为勤修孔雀经御修法被补二长者。依剑法印为散位之间去长者职（云云）建久二年五月十七日权僧正用一贤于醍醐寺三宝院为祈雨被孔雀经法。自同二十二日戌ＢＫ至于二十三日巳时。大雨滂沱（矣）仍二十四日结愿毕。同二十五日被劝请。以阿阇梨五口被置清泷之社乎。
    院宣云。
    被院宣并于当寺被修孔雀经法事。年记久隔。踪迹又稀。今预希代之招请。忽显速疾之效验。七日之内甘雨忽降。非啻一时之悦豫。定为万代之美谈欤。法验之至睿感不少。于劝请者。任申请可置阿阇梨五口于清泷社之由所被宣下也。以此旨可仰遣者。院宣如此悉之。谨言。
    五月二十四日  左卫门权佐长房
    谨上  醍醐座主僧正御房
    谨请
    院宣事
    右孔雀经御修法之效验。殊依有睿感劝赏事。任申请阿阇梨五口被寄置清泷社条。诚是一宗之面目。万代之龟镜也。满寺诸僧异口同音所长申也。者谨可请如伴。
    胜贤诚恐敬白
    五月二十五日  权僧正胜
    或记云。成贤建历元年七月二十日。依祈雨孔雀经法劝赏任权僧正（云云）问。孔雀经缘起何答。大唐大历六年三藏不空和尚。玄宗肃宗两皇帝严命。于上都内道场所翻译注是也。大师弘仁元年表云。一百余部金刚乘法门之中珠有三部经法（乃至）佛母明王经等念诵法门。佛为国王持说此经（云云）
    问。此法胜能如何答。仪轨云。佛告阿难陀。若诸世间灾福适恼刀饥允毕疾疫起时。或彼国王及诸王子大臣等为降伏故。于王宫或于胜地或伽蓝或大宅。依法净地建立道场。五肘方坛也。尊位并供（如轨。枕双纸引之）又云。或有急速天难至时。可随自力分。于一净处。以瞿摩夷白檀香涂香圆坛。九位中安佛。及以三古茎孔雀尾竖于坛中。上其并物等（如常。云云法务枕双纸出之）问。修孔雀经法之时。野干鸣吉凶事何。答。青表纸云。白川殿上皇御祈令修此法给。修中之间野干频鸣。从院被仰下云。野干鸣极惊怖思食（云云）予（理性房）申云。孔雀经法修中野干鸣吉瑞相也。孔雀经本书中见（云云）一院甚有御感（云云）
    孔雀经法（三藏文明译）
    若于其方有尸婆（是野干鸣）如前所说诸同伴皆不应恐怖。此则是其咒成就相（文）问。鸣众会金作法如何答。请流说不同欤。或取金鞠置半叠上安之。只当流作法承仕至礼盘前蹲踞。取胁机金鞠居左手。右手取钟木三十六打之。三时合一百反也问。孔雀经法轨何等耶答。
    大孔雀明王经三卷（不空译慈觉请来）
    大孔雀明王经略仪轨一卷（禅林）
    梵字佛母孔雀明王经一部三卷
    梵字孔雀王真言一本（慈觉录）
    孔雀坛场法式一卷（义净译智证录）
    大孔雀明王画像仪轨一卷（不空译智证录）
    孔雀王咒经一卷（贞元）
    大金色孔雀王经一卷（贞元）
    佛说大金色孔雀王咒经一卷（贞元）
    孔雀王咒二卷（亦云孔雀王陀罗尼经。贞元）
    大孔雀咒王经三卷
    佛说大孔雀明王画像坛场仪轨（一卷）
    问。小野广泽修法勤否异如何答。报恩院御记云。
    修法两流（仁和醍醐）
    勤否事
    一。请雨经法（一向醍醐流修之）
    仁和寺僧正宽空村上御宇修之（年记可寻不降雨）
    天禄三年同人又修之（又不降雨）世传云。依之仁和寺流于今不修此法欤（云云）
    劝修寺权僧正范俊永保二年七月修之（九个日遂不降雨）或云。范俊逐电（云云）可寻之。依之劝修寺流于今不修此法。而建保元年成贤僧正修之。颇非据欤（云云）
    一。如意宝珠。
    大略醍醐行之。仁和寺劝修寺希虽修之其习不同欤。
    一。仁王经法。
    醍醐寺修之。仁和寺又修之。
    一。孔雀经法。
    仁和寺专修之。醍醐又修之。
    一。转法轮法。
    醍醐专修之。他寺不分明（矣）
    一。如法爱染王如法尊胜。
    醍醐劝修寺专修之。仁和寺又修之。但于如宝尊胜者仁和寺不分明。可寻之。    一。后七日守护经法花普贤延命。
    仁和醍醐两流通修之。
    一。大元法。
    两流能虽行之有子细。醍醐可修之。
    一。炽盛光法。
    虽两流通行但于大法者天台修之。
    一。五大虚空藏法。
    虽两流俱行但以醍醐为本。
    一。金刚童子法。
    虽两流通行但于大法者三菩萨行之。
    一。圆满金刚法。
    唯醍醐寺行之。
    一。镇宅。
    此法专天台行。但东寺两流行之。
    一。镇坛。
    仁和醍醐两流行之。
    一。招魂作法。
    此专醍醐行之。但仁和寺又受醍醐行之欤。
    此外药师阿弥陀等诸佛。金刚轮尊胜等佛顶。理趣六字等诸经法。正观音千手等诸观音。一字六字等诸文殊普贤弥陀等诸菩萨。不动降三世等诸明王。多闻吉祥等诸天等。皆是两流通行之。
    此记先师僧正御房依一院（嵯峨法皇）之敕命被注进毕。其时弘长三年五月十日也私抽彼御记书之。
    或记（仁和欤）云。秘法。
    孔雀经  仁王经  请雨经  普贤延命  后七日太元  已上大法限东寺修之  
    如法尊胜  五大虚空藏  如法爱染王  已上非大法有大坛护摩法等也
    小野醍醐专行法
    大佛顶  如法尊胜  诸雨经  五大虚空藏  转法轮  如法爱染王（云云）  问。大法秘法何等乎答。或云。四个大法。五个秘法。四个大法者。仁王经。请雨经。孔雀经。守护经也。五个秘法者。如法爱染。如法尊。转法轮。后七日。大元也。
    问。引大幕幔代悬草等如何答。幔代悬草等强无定寸法。柱样竖立。又横木结渡其幔。纸捻结付上悬草外出。内。幔。四野幕也问。御修法时共要可候何处乎。答。大法等晴仪ＢＬ子用之条粗有所见欤。常小御修法等只徘徊庭也。大童子随意用不元难欤。设有可宜欤问。回御修法表白有无如何答云。护摩相续修法被成之时表白无之。中绝之后又被始之时可然欤。
    问。坛所参入之时用明欤如何答。松明大童子役也。晴仪虽明日犹可用松明也问。御加持发愿读经发愿等音色如何答。御加持发愿音色重也。仁和寺初二字计开（半僧地候）终决定圆满决定成就二句四字俱闻。醍醐诸句四字俱闻。但护持圣主等护持二字计闻。御名不闻二反也。终二句具闻。二句后大阿阇梨陀罗尼始诵。或伴僧一□诵之。但调伏五坛等能陀罗尼伴僧役也读经发愿如常发愿音色也。回向又如常也。
    
秘钞问答卷第五
秘钞问答第五（抄本第四）
  
      
  
仁王经

    问。本尊不动明王（云云）尔者于此法种三尊有异乎答。尔也。今流种子。三形十二辐轮。尊形不动（右手执剑。左手持十二辐轮也）玄秘金宝妙抄以此种三尊同为所存也。又妙抄或传云。不动为本尊。种子。三形剑（云云）宗命宝心两会种三轮尊不动（云云）
    私云。此二传不动本尊义虽同当流。双为种。以剑为三形。恐迷此法正道。剑是大日所变常不动种三也。今不动是金刚波罗蜜菩萨所变故。以轮为种三也。轮是又金刚波罗蜜种三故。故金刚界羯磨三昧二会。为金刚波罗蜜种。仁王经云。中方金刚波罗蜜菩萨手持金刚轮。故亦享抄云。种子。三形梵箧。尊形般若菩萨（左手持梵箧右手作说法印）又说。种子。三形十二辐轮。尊形金刚波罗蜜菩萨（手持金刚轮也）又奥云。更有口决。不动为本尊。种子。三形十二辐轮（云云）今次第奥云。或说本尊般若菩萨。种子（或）。三形梵箧（或传云云）问。三传依冯何出乎答。仁王经下卷云。中方金刚波罗蜜菩萨摩诃萨手持金刚轮。故五色光。与四俱胝菩萨往护其国矣。此文金刚波罗蜜本尊证也。仁王念诵法云。由结此印诵陀罗尼故。行者自心即变成般若波罗蜜菩萨○其菩萨像法结跏趺坐白莲华上。身黄金色○首戴宝冠○左手当心持般若梵箧。右手当乳作说法印（文）又修习般若轨云。行者即于坛中本尊前想七宝楼阁。而开四门。于其殿中观蛇字门。成般若波罗蜜佛母。以十波罗蜜围绕（文）此二文般若菩萨为本尊之证也。念诵法云。第一东方金刚手菩萨○依教令轮观作威怒降三世金刚。四头八臂。摧伏一切摩醯首罗大自在天○第二南方金刚宝菩萨○依教令轮观作威怒甘露军荼利金刚。示观八臂○第三西方金刚利菩萨○观作威怒六足尊。手臂头各六。坐小牛上。第四北方金刚药叉菩萨○观作威怒净牙金刚示现四臂。第五中方金刚波罗蜜菩萨○转法轮菩萨也○依教令轮现作威怒不动金刚。摧伏一切鬼魅惑乱诸障恼者（文）依此文以不动为本尊。也问。仁王经文分明也。何以金刚波罗蜜不为本尊乎。故泽抄以金刚波罗蜜为本尊乎答。私云。除内外障难教令轮殊胜故。经中虽明五菩萨护国利人。仪轨中探经意述五大尊。除灾与乐也。故仪轨云。摧伏一切鬼魅惑乱诸障难者（文）此意也。故今次第奥云。说说各虽有由绪。以不动为本尊。殊有深意（云云）御口决云。仁王经法于东寺修之。或以五菩萨为本尊。或引回五菩萨。或引回五大尊欤。然当流笼十五尊引之。为秘本尊不令人知何尊也。五大尊为本尊之时。小坛大坛右边建之。五菩萨为本尊时。胁坛大坛左边可建之欤。又西南院御口决云。不动尊是大菩提心体。自初发心至成佛消灭内障。可依此尊力。又拂劫七难九横外难。又可任此明王之功故为本尊也。又最秘传般若菩萨不动明王不二体。所以般若菩萨又有消除内外障难之功。尤凡三世诸佛成觉道无不由智惠。断烦所知二障。降伏天魔成觉位故。但次第等举不动。是秘不二尊不显说也。劝请云。本尊般若持明王可思之。次第中口决所持剑轮自性教令二身和合义实有味（文）非无依冯。大师仁王经次第道场观云。观想。五轮世界于用一地上有字变成五部楼。楼无量严饰本有具足。方别悬六幡缯彩珠网间间严之。内三重曼荼罗于五方中各有字变成莲台。各于台上有字变成轮光。又光中中方有字变成十二辐金轮现作威怒金刚波罗蜜菩萨。即遮那法轮形。右持五忍剑。左持十二轮金轮。青黑色而火焰遍身。东中有字变成五古金刚杵。现作威怒金刚利菩萨。身浅绿色。右利刃五古剑。左金刚拳。南中有字变成如意宝珠。现作威怒金刚宝菩萨。身青黄色。右持吠琉璃色宝珠。上发黄光焰。左手如前西中有字变成利刃三古剑。现作威怒金刚利菩萨。身赤肉色。右持三古剑。左手如前。六头面。北中有字。变成忿怒五古。现作威怒金刚荼刃菩萨。浅黑色身。右持五古。左持金刚铃也。中尊八方如次羯磨三古宝冠箜篌观之。西角四瓶（已上二重）四角外四供四门四接四方八方天（已上三重）依本教观之。三重外界道四重四角钉于佉陀罗木橛。如是观毕（文）
    私云。中尊云威怒金刚波罗蜜多菩萨。是菩萨明王不二名也。又所持中轮菩萨三形（金刚波罗所持也）剑明王三形（不动所持故）是又预自性教令一体义也。四尊又准之。故知菩萨明王一体义。源出大师索意。深可信之。彼御次第奥记云。以此经次第并秘密曼荼罗绘图倍讲经座经嵯峨天皇高览。于时弘仁十三年九月十五日（文）见此御记泪与笔俱下。仍不恐繁文具载之。
    问。诸次第出轮种子不同。御作。泽抄。理性院。劝修寺。今次第。何有如此异耶答。是金轮梵号。金刚波罗蜜种子。不动种子。大师御意举自性教令二身种子。示不二义也。故出尊形云。现作威怒金刚波罗蜜菩萨。威怒言可思之。此菩萨明王即大日自性教令轮故云遮那法轮也。今次第用字者。金刚波罗蜜种子故为显同体义用也。具如前记。理性院但不动为本尊。劝修寺般若菩萨为本尊。故用也。泽抄依梵名也。问。金波般若其体别。是般若菩萨种子。何为金波种乎。故元抄云。字变作梵箧。梵箧变作般若菩萨（云云）加之般若菩萨六臂。金波二臂。手臂多少异乎答。金波般若二菩萨同异随宜。手臂持物等又不定。今经金波持轮。秘藏记金波持箧。秘抄般若秘记等六臂。仁王轨之身即便变成般若波罗蜜多菩萨。而为一切诸佛之母。其菩萨像结跏趺座白莲花上。身黄金色。众宝璎珞遍身庄严。首戴宝冠。系冠白缯两边垂下。左手当心持般若梵箧。右手当乳作说法印（文）此文二臂欤。又种子随宜。元抄又说。字为金波种。御作次第此决欤。凡今经或金波或般若或不动为本尊也。然当流意三尊一体义为所存欤。极秘之钞云。坛上有字变成十二辐轮。轮变成中方金刚波罗蜜多菩萨。手持金刚轮（云云）一本仁王轨云。金刚波罗蜜多者。此云到彼岸也○依前法轮现妙胜身。行愿圆满住等觉位也○又以法轮化导有情令无数天至彼岸故。依教令轮现作威怒不动金刚（文）此轨示金波不动一体义。别本举般若故。又一体故欤。元抄注云。依经并轨意抄之（云云）又劝修寺秘本云。种子变成十二辐轮。轮变成二臂不动。右手持剑。左手持轮（云云）此说同当义流。彼本云。种子或（云云）问。轮有八辐各辐等。何今用十二辐轮乎答。今次等里云。世间灾难皆从十二因缘生起（文）仍今以此般若法轮摧存彼十二因缘灾难之意也（云云）
    私云。十二因缘是众生轮转烦恼业苦次第。未必可招灾难。故经中于难地因云。不孝父母。不敬师长等。不行正法等（文）又大师释中灾祸之奥出时运天罚等矣。天罚者由教令垂理。天即罚之（云云）今经所举当于天罚欤。然轮转故招灾难。宁不依十二因缘乎。经上文举灾起因云。一切有情造恶业故。令诸国土种种灾起（文）十二因支中行有二支无恶业哉。大师又灾起因出业感矣。又良贲疏云。一切有情造恶业故者。由衰灭十恶增也。由十恶增有诸难起（文）愚案云。多种轮中用十二辐轮者。轮有摧伏能。故为摧破十二月灾难故。诸流俱用十二辐轮欤。大师业感者。如此灾难是一切众生苦业感何开轮回别业。经中云。一切有情造恶故即此意（矣）
    问。劝请发愿何等耶答。如下出之。
    劝请。初夜日中。
    本尊般若持明王  四大八大诸忿怒  护持仙院除不祥  玉体安稳增宝寿
    发愿（后夜）
    本尊界会  般若明王  四大八大  诸大忿怒  护持仙院  玉体安稳
    问。道观中五大尊种三等何乎答。中尊种玄秘妙抄今次第字。御作次第字也。三形皆五古也余三尊诸流种三同也。但御作次第西方种。北方三形五古。异诸流也问。常五大尊种子。今次第不尔乎答。今五大尊是五菩萨合体五尊故异彼种子欤。    理性院次（宝）云。心前有字变成广博严净宝殿楼阁。其内有殊妙坛场。齐分五位。其上皆有字变成瑟瑟座。其内央瑟座上有字成满月轮。月轮上有字转成十二辐金轮。金轮变成本尊不动明王。身色青黑。童子肥满形。安坐宝般石上。住火生三昧。顶上戴莲华。左垂一结发。额有水波皱。两目开不瞬。以上齿啮下唇成忿怒相。右手持利剑。左手执十二辐轮。遍身有迦楼罗。炎炽盛过劫火。内心含慈悲。愍念有情。外相现忿怒降伏魔障。又东方瑟座上有字成五古金刚杵。杵变成降三世尊。四面八臂形。持诸器抆蹈天及后。南方瑟座上有字变成宝珠。珠变成军荼利明王。具四面八臂。以蛇为璎珞。西方瑟座上有字变成利剑。利剑变为大威德尊。六面六臂六足形。以触髅为璎珞。坐小牛上。北方瑟座上有字变成牙形。牙形转成金刚荼叉明王。五眼忿怒形。三首马王发以珠宝遍严饰。又八供四接菩萨护世八大等引率于所部眷属同绕恭敬（云云）仁王经念诵法云。于坛中心画十二辐轮。东画五股金刚杵。南边画金刚宝西边画金刚剑。北边画金刚牙。此上五事即是五方菩萨义中所执之热。东南隅画三股金刚杵。西南隅画宝冠。西北隅画箜篌。东化隅画羯磨金刚杵。当四角上置四贤瓶。金银铜瓷杂瓦亦得受一斗。已下（别本念诵仪轨云。一升已下。云云）满瓶盛水。插技条花。用四色缯。各长四尺。青黄赤缘如上次第。系四瓶项次。第三重。东门画金钩。南门画金刚索。西门画金刚锁。北门画金刚铃。东南角画香炉。西南角画荷叶。于中画杂花。西北角画灯东北角画涂器。所画杵等皆有有光焰（文）
    私云。仪轨文无第二重言。诸流曼荼图异欤。仍劝修寺图第一重不动。第二重四方四明王。四隅羯磨三古宝冠箜篌。第三重四方四接。四隅涂香香吕荷叶灯器也。玄秘图中央不动。四方五古（东）宝珠（南）剑（西）牙（北）四隅三古（巽）宝冠（坤）箜篌（干）羯磨（艮）第二重四方降三世军荼利大威德金刚药叉。四隅四瓶。第三重四方四门钩索锁铃。四隅香花灯涂。东方帝释持国。南方火天增长。西方广目水天。北方风天多闻。此八天四方四隅间安之。八方天中取五天四天具举内四供何乎。此图息灾曼荼罗也。故玄秘云。北方悬曼荼罗（云云）又今次第就息灾修之（云云）御口决云。小野僧正时被图仁王经曼荼罗增益曼荼罗也（佛师如照也可悬东方欤）权僧正时改增益被图息灾曼荼罗（佛师珍海也）尔以降当流皆就息灾修此法也（云云）私云。十卷抄付增益修之。
    此两本曼荼罗三宝院被安置。报恩院。寺务时被渡于报恩院毕。予此曼荼罗谁人可有御付属乎寻申之处。僧正御房仰云。一本付三宝院。一本可安当院家（云云）彼御意实深（莲藏院）定济（遍知院）两僧正可被付属也。而其年九月六日御入灭。不及两本配发。二本俱在报恩院。两方经藏付封。及敕封五旬间无开。五旬以后莲藏院僧正以报恩院僧正御契状备睿鉴之时。契状明镜故蒙敕许开经藏令管领给毕。故两本曼荼罗莲华院相承今奉安置报恩院。予永仁六年九月下旬两本曼荼罗新奉拜毕。两本俱三福也。诸尊座位随增益息灾异欤。报恩院御记云。命云。仁王经曼荼罗小野僧正始被图出之。增益曼荼罗也。僧正悬此曼荼罗息灾被行之。此曼荼罗利菩萨三形被图。钩事恐失错欤。仁和寺觉印阿阇梨（平等房法印永严亲弟也）谤云。不辨钩钩之两字之人所图欤。此事以外误欤（云云）又命云。权僧正（定海）此曼荼罗息灾被图。成是无诧事也（云云）又御记云。显良语云。故朗澄律师云。台藏文珠院文珠印作□形也习之。云□形是一传也。钩是文珠三昧耶形也。仍作□形无其难。而觉印阿阇梨如此难也。颇以不可然矣。略出经云（羯磨会利菩萨）由结金对藏钩契故（云云）（可见正文也）又命云。大僧正被图之时。以珍海已讲令图之。而珍海以草本令见觉信法务。他人梦欤分明不觉语。仍珍海感恶梦。谓众多兵士来搦珍海掷没深砂河。则自其时受病不几逝去（云云）是则清泷神罚也（云云）
    又命云。睿山妙香院僧正此曼荼罗可奉拜之由。以行严僧都被仰遣。此曼荼罗当寺之秘迹其圣目。但于今者曼荼罗集中皆令图。所所披露。虽不可有子细。又无左右被奉请睿山之条愚意难测。进退惟谷。可慎可慎。
    私云。命者遍智院僧正御房御命也。    曼荼罗图出之。   
    玄秘图
    莲藏院僧正御房秘抄奥被写玄秘图云。北方悬曼荼罗大僧被图之（云云）
    劝修寺图
    问。本尊加持印何答。先五大尊（云云）薄云。不动（剑印救咒）降三世（大印大咒如金刚界）军荼利（两手各三古大咒）大感德（朔印大咒）金刚夜叉（印言如瑜只欤。云云）西南仁王口云。五大尊印言如常。但不动剑印。慈救三三昧耶摄召印言（云云）理性院（宝云）五佛加持五菩萨加持有之。次根本印念诵法。以两手皆相附。二头指屈于掌中。以大拇指各押二指头。置心上（文）劝修寺口传云。以大指各押二头指之头也（云云）若依此口传今印似违仪轨乎。私案即云二头指不云二头指。各字起字左右大指各押二指押风小头也。彼所引落文字故作此口传欤。青表纸引彼文云。以两手臂相附。收二头以二小指屈于掌中。以大拇指各押二小指头。置于心上诵经中七反（文）此文加以二小指四字为善。二小指小字增欤。前本为胜。可胜本见矣。泽抄云。直立余四指师说也。轨文六指云。此说同劝修寺所引文矣。上想梵箧者。两手合竖。水火上有梵箧可观之。
    泽抄云。想此印置梵箧。其中有八万法藏（云云）
    次梵箧印言如常。次无所不至印此印言当流不共相承欤。秘口云。二风宝形以之为最秘（云云）理性院宝心传云。护菩萨印。二手外缚。二头指立合加持四处真言曰。次不动独古印。火界咒。次自在契。慈救咒。次经台印。陀罗尼七反（已上）
    宗命僧都传云。今次第中用前二印言也。
    泽抄经台印。金刚缚风如针。此二印用地室利输噜多咒也。光宝记云。先无所不至印。无尽藏明。次经台印。经奥陀罗尼（或小咒）次外五古印。慈救咒（已上用印）次第最秘说极肝心也（云云）
    私云。薄草五大尊中。不动剑印慈救咒。西南院被觉洞院口云。五尊中不动外五古印慈救咒（云云）具如上辨矣。
    问。召请结界等何印言乎答。薄云。召请大钩召。结界降三世（云云）西南院（亲快）云。觉洞院御记抄云。结界不动剑印。慈救咒（云云）召请（如先）   问。字轮观拨遣等何耶答。薄云。字轮观（五大云云）发遣通发遣欤。宝心云。梵箧印。头指发遣真言末加发遣句也问。护摩诸段作法如何答。觉洞院三卷护摩抄。仁王经（息灾）部主（金刚界大日）自加持。召请。诸供物。拨遣。
    本尊
    自加持（经题经咒）  召请诸供物  加持物拨遣
    诸尊段（五大尊）
    自加持（外五古慈救咒）  召请（大钩召同）  诸供物（同）  拨遣（弹指）
    律御抄云。火天段（如常。）部主（大日或般若菩萨）本尊（不动）诸尊（五大尊种三如前）世天（如常）加持物乳木等（息灾如常）本尊诸供物真言（一字明加持物同用之。或用护菩萨真言羯磨会也）余段段各咒可用（云云）
    律御抄者觉洞院僧正欤。东寺沙门亲快（云云）
    光宝法印记云。仁王经护摩火天段（如常）部主段（般若菩萨）种子。三形梵箧。尊形（如胎）自加持印明梵箧印明。召请印明（大钩召印言）诸供物本尊言。拨遣印明（准召请）
    本尊段
    中方尊种子三形（十二辐轮）尊形（如曼荼罗）自加持印明（无所不至般若无尽藏）召请印明（同上。以右头指召之）诸供物（经陀罗尼小咒）加持物咒（种子言）拨遣印明（准召请）
    诸尊段
    自加持印明（外五古慈救）
    召请印明如前（以右头指召之）诸供物（苏油涂香乳木三种慈救咒混屯供各别咒。中央三杓。慈救咒。四大明王各一杓。各别咒）拨遣印明（准召请）世天段（如常。口传云。常释并水火风三天各三杓供之）光宝法印为遍知院仁王经法伴僧一□勤仕护摩坛。定依僧正御房口传记之欤。宝心记云。自观心上有字成十二辐轮。我身举体十二辐轮也。变成不动明王。五古印慈救咒。劝请奉送仪式如常。以头指来去（云云）私云。今流改用。自加持经显印经咒。光宝记云。无所不至印无尽藏明也。诸供物加持物也○宝心云。诸供物加持物慈救咒或一字心也。问。后加持作法如何答。西南院御记云。修法后加持作法。先率伴僧参后加持所著座。扇上置独古护身法（净三业三部被甲）四方结本尊印明。降三世虚。空网火院大三摩耶。次取独古。持左手折念珠唱发愿。
    
    至心发愿  唯愿大日  
    本尊界会  不动明王
    四大八大  诸大忿怒
    两部界会  诸尊圣众
    外金刚部  护法天等
    各各还念  慈悲本誓
    皆来集会  同心加护
    护持圣众（或佛院）  消除不祥
    消除灾难  恶灵邪气  
    三世怨敌  厌眉咒咀
    作障难者  恶梦恶想
    诸不吉祥  怖畏急难
    非时中夭  天变怖畏
    理运非常  年月日时  
    一切恶事  摧破岳尘
    皆悉消除  真言法乐
    薰入五体  御产平等
    除病延命  增长宝寿
    玉体安稳  恒受快乐
    无边御愿  决定成就
    决定圆满
    
    次出加持咒（本尊咒口云。慈救咒爱染王大咒等百反能程也。自余随真言大小可相计也）加持间有观。
    口传云。施主心莲花台上观置本尊种子。施主无明妄想无始罪障消灭（云云）加持了念珠折暂令祈念（此间伴僧退出）
    次解界  （大三摩耶  火院  空网  降三世  四方结  地结）次护身法  次退出
    已上初夜作法。
    后夜后加持发愿无之。护身结界等后折念珠阳加持咒（观念加初夜）咒遍满念珠折祈念耳次解界。次退出。
    师云。息灾法加持之中间念珠不折之。初后二坐诈折之。调伏初中后三度念珠折之（云云）
    已上普通御修法初后夜加持作法也。
    问。今尊四法本誓中何乎答。小集四法中息灾降伏。本誓中不出之。仁录四法中如先。本誓中除病天变出之。妙抄中天变举之问。新古二经五菩萨五大力同异如何。答。泽抄云。一金刚孔菩萨。轨云金刚手菩萨。真言。唵缚曰罗（二合）萨怛缚阿（入）二龙王孔菩萨。轨云金刚宝菩萨。真言。唵唵曰罗（二合）罗怛那（二合）唵三无畏力孔菩萨。轨金刚利菩萨。真言。唵缚曰罗（二合）底乞瑟拏淡四雷电孔菩萨。轨云金刚荼叉菩萨。真言。唵唵曰罗荼叉吽五无畏孔菩萨。轨云金刚波罗蜜菩萨。真言。唵缚菩萨埵缚（二合）唵曰哩（二合）吽（云云）此抄意之同也。
    问。修仁王经法开白结愿等作法如何答。遍知院御记云。
    开白作法。
    道场庄严毕开白时。承仕鸣金。伴僧（净衣白裳表裤五古袈裟）各闻金音皆参。大阿阇梨（净衣白裳表裤平袈裟）三衣筥随身（伴僧持之）上堂。先着平座。伴僧进三衣筥置胁机（至结愿不至之）退去着座矣。
    次大阿阇梨起座。进佛前取香吕。三礼着礼盘。次前方便（如常）若有新佛开眼有之。次表白神分祈愿五悔（如常）三力金后伴僧二十口各读经（不诵佛眼真言）暂读经之后下番十人退出。次护摩师大阿阇梨振铃后。起座举幔入内。至于护摩坛前。而大坛方三度礼毕登礼盘。次余小坛（十二天圣天）阿阇梨各起座又入幔内。各至小坛前着半叠。大阿阇梨散念诵间护摩并小坛所作毕退下复本座（矣）次大阿ＡＡ梨读经毕催下番金（以钟木叩胁机召承仕令打金）打金之间下番渐参（若伴僧宿所远。以驱使金以前兼可催之）下番皆参之后一字金打之。此时伴僧止读经。一字真言诵之。次后供养。次后铃。次赞（大阿阇梨出之或下座诵之）已下如常。但回向方便之后金一打。次下番上□取经发愿（并）四弘一切讽诵（云云）大阿阇梨金一打。下番始经矣。大阿阇梨上番退出。下番不动座读经也。次时大阿阇临神分时金一打。尔时上番下□申回向（云云）毕大阿阇梨金二打。令法久住等如常。其时下番退出。下番发愿。
    
    至心发愿  转读般若
    功德威力  天众地类
    倍增法乐  圣朝安稳
    天下泰平  护持仙院
    玉体安稳  增长宝寿
    院内安稳  诸人快乐
    及以法界  平等利益
    四弘（一切讽诵）  
    
    上番回向（开白时无回向）
    所修功德  回向三宝境界  回向天众地类  回向圣朝
    所修功德  回向护持仙院  玉体安稳
    增长宝寿  回向天下  回施法界  回向无上菩提
    一。结愿作法。
    伴僧皆参如例。行日中行（结愿作法如常。神分祈愿等后供养之后行之）
    次庇间御帘上之  次公卿着座
    次出御  次幔上
    次劝赏仰之  次御加持
    次御布施（并）御马  次各持布施退出
    无当座赏时出御后后加持也。
    以上遍知院成僧正御房。于贺阳院殿初勤修仁王经御修法之时记也（初私取意改记之）光宝法印记云。
    开白作法。
    承久元年二月六日天晴。今日师主权僧正（成贤）于高阳院殿奉仕仁王经法。大行事法桥严圆并孝贤阿阇梨承仕等末明出京。堂庄严事等奉行之。大阿阇梨令出大炊御门猪熊之坛所给。予即出京。以藤大纳言（大炊御门室町）之亭为宿所。扈从昏黑之程参向猪熊之坛所。穿烛之后自御所御使到来（中御门中纳言奉云云）出御之克限也。早可被参仕（云云）仍伴僧等兼以参上。大阿阇梨曰。御参（净衣香平袈裟同裳）下及前驱从僧二人也（大法勤行已及度度。之其身为前宫不可及威仪之由兼以评定）予一人列辕参上。伴僧等（同平袈裟）行严僧都已下僧纲两三参向中门之外。即上堂（此中光海阿阇梨三衣筥役勤之）其后有职等皆参着。其间中御门纳言召承仕寻诸僧之参否。皆参之由申之。即申上事由忽出御。其后纳言历南殿南面来日隐间云早可被始行（云云）予召承仕仰金承仕重庆打金（三十六）其后大阿阇梨等着礼盘。作法如常。三力偈之后打金。上番同音读经。下番各退出。振铃之后予起座入幕内先一拜。大坛方小揖。次向护摩坛普礼三度。即登礼盘。作法如常。次行严进入修十二天供（不礼大坛直坛前普礼也）护摩末净真修神供（其所南迟潺后筑坛之际也）次大阿阇梨散念诵了。乍礼盘上读经（以成一时为克限）予护摩了着本座。行严又同复大座。大阿阇读经一部召承仕（以扇叩右胁机也）被催。下番其间大金刚轮真言二十一反被诵之。下番参上后打一字金。及至回向方便毕打金。下番发愿五大愿。其后又打金。下番即读经。大阿阇梨着下座之时止经声。次向御所（西方）御加持（作法如常）其后自下□次第退出了。
    结愿作法。
    二月十三日天晴。午克被修结愿时。自猪熊之坛所乘车。予如初日扈从。午一点令参御前给。言仪如开白。全贤行严已下伴僧皆参即着。权中纳言宗行来道场云。御结愿可被相待左符御参（云云）大阿阇梨伴僧等暂祗候道场平终。遥多惊跸音。左符即令参给。玄御卿相多以参上。宗行卿又来云。已出御。早可被始行。仍大阿阇梨登礼盘。三力偈之后上皇入御。振铃之后予起座修护摩。深贤律师又修圣天供。各复本座之后。大阿阇梨下座。予承仕令取张文相具现笔。次第令付部数卷数之清书兼书储之。付部数了之后。即书入之立文结付之（净真律师役也）立大坛东（案一通置左胁机）其后大阿阇梨着礼盘修后供养阏伽之后。供佛布施了金一打。读卷数读了（不打金）事由神分后铃等如常。回向方便了金一打。下礼盘着下座。次承仕令撤经机。令搴庇御帘（南格子五间。东妻户一间）其后小时间上皇出御。公卿着座。藤大纳言（师经）源大纳言（通具）三条中纳言（公直）按察使（光亲）别当（经通）等着座。次院司殿上人二人东妻参入。西第一间并御前之幕等褰之。次御加持。大阿阇梨向御前（西向）磨念珠发愿。五大愿伴僧诵咒百八反之后。又磨念珠良久。祈请之后止加持音。次被引御马一疋（置鞍）御随身二人引之。从僧一人请取之。次公卿起座（末座先起）列立中门廊。左符自无著公卿座欤。人人列立之后。左符被立加列。各立定之后被置御布施。大阿阇梨一重左符被取之（裹物中为九家取之）予也。下藤大纳言也。已下次第取之。其间宗行卿进出。仰之大阿阇梨以下从僧等不可升堂上。于阶下可请取布施（云云）仍大阿阇梨被物净真律师取出之。于日隐间给之。于从僧予分光海阿阇梨取之。于渡殿边给之。全贤僧都已下各自取之。下□前退出。予并觉海阿阇梨为取出三衣箱之暂相待。大阿阇梨退下。予立渡殿西边。大阿阇梨自东妻户退下。予即进。从公卿犹列立中间廊。藤亚相按察使两人退出。大法无为神妙之由被贺申。小时之后即退出了。大阿阇梨今夕归本寺了。
    报恩院僧正御记云。
    仁王经法。
    下番发愿（取经。结愿时无发愿）  发愿句如先  上番回向（开白时无回向）  回向句如先
    一。伴僧。
    净衣裳袈裟（平袈裟五帖随时）表裤。
    开白经各怀中着座后置前轨。结愿各怀中退出。
    一。三力金后。
    开白时二十人伴僧同时读经。不诵佛眼真言。暂读经之后下番十人退出。次时大阿阇梨神分金（一打）其时上番下□申回向。回向后大阿阇梨金二打。令法久住利益等如常。其时下番退出也。
    一。一字金后（金以前随催下番皆参）伴僧止读经。一字真言诵之。待后铃。    一。金事。
    开白时伴僧等皆参之后。奉行人来可始行之由（云云）其时伴僧一□召承仕仰金（三十六抄之）其后始时次次左阿阇梨散念诵读经之后。以扇叩胁机。此时伴僧一□召承仕。下番并令打金之间伴僧渐参。皆参之后一字金也（皆参之由一□又示申之）大阿阇梨于下座读经时。只依示气色一□召承仕也。
    一。后铃后。赞四智不动大阿阇梨出之。或下座诵之。两赞共诵之。回向方便伴僧一□出之如例。
    一。回向方便金后。下番上□取经发愿并四弘一切讽诵（云云）其后大阿阇梨金打。下番同时出经。即大阿阇梨上番退出。下番不动座读经矣。
    后加持。初后夜两度也。回向方便并发愿金后下番即读经大阿阇梨着下座之时。止经声微音读之。其后御加持发愿后。上番诵咒（慈救）下番微音读经。后夜无发愿如常。又开白结愿。次五大愿在。伴僧可得其意。一。结愿作法。当日日中也。大旨午一点始也。下番伴僧互相替退出。结愿时以前皆参。上番十人又扈从人外参。大阿阇梨参入之时。僧纲少少门边参向。开白如此。又三衣箱役伴僧中公达有识一人。开白结愿同相从之。结愿作法如常。经卷数勘计卷数书入役等伴僧中勤之。后加持开白并中间上番十人许诵咒结愿二十人皆诵之也。大阿阇梨布施伴僧取之。于道场正面交替。从僧伴僧各自持中门廊边交替之。觉洞院僧正大佛顶之时。座主实继法眼先自分从僧给。归来僧正分取之了（云云）颇过分事欤。遍智院僧正之时。净真宪深等律师达大旨取之。座主光宝等分之门弟之中公达有职取出之而已。
    已上伴僧为所知粗记之。余大法准知之。私云。已上报恩院僧正御房。正元元年四月比令勤仕仁王经法之时记之。当流末弟专守此旨。可为龟镜之故。不恐繁文具载之。
    问。仁王经法表白神分等方何乎答。
    敬白。秘密教主三世常住净妙法身摩诃毗卢舍那如来。金刚界会三十七尊。四方四智四波罗蜜十六八供四摄萨埵。九会曼荼罗诸尊圣众。大悲台藏悲生曼荼罗四智四行十三大会海会诸尊。教令轮者五大明王外金刚部护世威德天等。殊本尊圣者（般若明王息下可唱）四大八大诸大忿怒。仁王般若甚深妙典五百余部金刚乘教总净法界宫密严国土帝网重重三密四曼境界。惊言。今南赡部州大日本国太上天皇为致攘灾。于一天施招福于万民（殊择）曜宿相应之嘉辰。建般若护国之密场。专一心之睿襟修三密秘法御事。其御愿旨趣如何者。夫权智医王之良药神咒为醍醐。还念摩尼之灵宝。以般若为珠珍。才唱其首题无灾难而不除。咒仰其本尊无寿福而不备。方今瘴烟火炽千门万户之宅无道。饥馑烟细五几七道之民谁免。诚非佛陀之境界者难拂天照之灾殃者欤。依之太上天皇以民苦为正体之苦。以国忧为睿襟之忧故。早就瑜伽秘密之仪。则开般若护国之密场。於戏添五浊之乱慢。于天运之灾殃辄虽难转加十善之余薰。于神咒之秘密感应何空。昔普明之脱急难也。犹由般若八偈之功力。今上皇拂夭萨子也。偏答经王三密之德用者也。然则宝祚久耀日月之光。黎民永沾雨露之恩。仰愿本尊界会般若明王四大八大诸大忿怒。伏乞经中所说诸大萨埵帝释四王护法善根。转过为福。成就御愿。灭罪生善圆满悉地（御也）    敬白。抑秘密勤修悉地圆满砌。次神分大般若经名（丁）仰乞真言教主大日如来两部曼荼罗诸尊圣众。外金刚部金刚天等殊本圣者。四大菩萨四大忿怒五方各具四俱胝圣众。八供四摄帝释天水火风神四大天王（乃至）一曼荼罗中诸大圣众。各各大悲本誓还念此瑜伽秘密道场临降影向。所设供肯哀愍纳受。无二睿襟知见照览。速饥馑疾疫等众难消除。玉体安稳宝祚延长。天下泰平万民快乐。御愿速疾成就圆满。为摩诃毗卢舍那佛名（丁般若明王）打。金刚天等（丁）帝释四王（丁）水火风神（丁）十二大天（丁）部类使者（丁）七曜九执（丁）十二宫神（丁）二十八宿（丁）诸宿曜等（丁）乃至法界平等利益（丁）
    此又报恩院僧正御房正元年中被修此法之时表白也。
    问。劝请发愿句何乎答。本尊般若持明王（文）
    小野劝请集云。三世佛母般若尊。五大力等诸忿怒（文）法务御房枕双纸云。本尊般若持明王（文）
    元抄云。一说如今次第。又说本尊圣者般若尊。五大忿怒诸眷属（文）发愿如今次第也。报恩院御记云劝请（神夜日中）本尊般若持明王。四大八方诸忿怒。护持仙院除不祥。玉体安稳增宝寿发愿（后夜）本尊界会般若明王。四大八大诸大忿怒。玉体安稳。
    理性院云。本尊圣者不动尊。四大明王诸忿怒（劝请）本尊界会不动明王。四大八大诸忿怒。梵天四王小火风天（发愿）
    泽抄云。三世佛母般若尊。五菩萨等诸萨埵本尊界会般若佛母。五大力等诸大萨埵（云云）私云。泽抄本尊习般若菩萨。理性院习不动明王皆偏也。今习不二尊故云般若持明王也。持字显何字乎。
    问。礼佛何等乎答。五大明王梵号。元抄理抄等同之。
    问。赞何等乎答。先四智赞（如常）次不动赞（云云）
    里云。四智不动俱出声诵之。如不动法（云云）枕抄云。大阿阇梨不出赞也（云云）遍智院记云。四智不动大阿阇梨出之。或下座诵之（报恩院记又同之）法务御房抄云。大阿阇梨不出赞也（云云）玄秘云。四智并不动赞诵之（下座诵之）
    问。道场庄严法如何答遍智院指图云。
    一。道场庄严。
    先于御听闻所之方建大坛。大坛右边护摩。次十二天。次圣天。次第建立之。但随御所之便宜。护摩小坛等左右可不定欤。
    又理性院口决抄云。坛场建立次第。御前方大坛建立。次护摩坛。圣天。十二天。次第建之。
    暂付息灾大坛（西）护摩（东）十二天（次东）圣天（次东）皆本尊向南。行者向北也（云云）
    私云。图与记相违矣。可作处便宜欤又幡悬作法图。此图未必所用出经说异欤。
    （摄真实经中东南西北佛。白青金红五色是表。寂调财爱坛法守护经悉同之）
    （瞿醯经云。东白幡。东南红幡。正南黑幡。西南烟色幡。西方赤色幡。西北水色幡。正北黄幡。东北赤白幡。云云）
    或云。或又大坛左建护摩坛。大坛右立小坛（圣天十二天也）大坛圣天坛有本尊。护摩坛十二天坛无本尊也。劝请大坛尊供养之。又大坛护摩坛立橛引五色。圣天十二天坛不用橛五色也。又妙抄图。护摩坛以立圣天坛。其次立十二天坛。各灯台二本。坛左右立之。今图不见之。又彼图大坛金刚盘上置铃五古。护摩坛置铃并三杵。劝修寺图今图。护摩坛但置三古。大坛置铃三杵。圣天圣灯台二本坛奥隅立之。十二天坛无灯台也。理性院口决云十二天圣天次第异者。依勤仕人上下也（云云）大坛护摩坛各大佛供八坏。小佛供八坏汁果子十六坏（田果子木果子各八坏故）也。大佛供四隅瓶左右各一坏。其次小佛供。其次汁。其次木果子田果子也。若坛狭汁果子内引入可居之。十二天坛不动阿伽器等左右佛供汁果子。十二天供十二坏各居本位也。圣天坛白饭二坏。交饭二坏。果子二坏。萝葍二葍。美酒二坏。欢喜团二坏。汁二坏备之。阿伽器一前。花瓶一口。十二天花瓶不用之。理性院劝修寺佛供十二坏。不动中央一坏居之。十二天坛又花瓶二口立之。大阿阇梨座。妙抄图。慢内副西幔南小行敷之。今副南慢东西行敷之。劝修寺幔外副西壁南北行敷之。仁和寺同妙抄欤。劝修寺经机灯台立机右端。今机前中立之。又今图不断香火舍别不置。佛前火舍余三方火舍大置烧不断香也。妙抄图此佛舍利所安别火舍烧不断香也问。后夜粥何乎答。理性院流四坏居之（云云）四角各一坏欤。当流八坏居之。瓶左右前居之欤。北斗次第见问。坛上经箱唯入仁王经许乎答。报恩院御勤仕时记云。今度经箱所纳（般若僧正御笔仁王经。今度无沙汰不纳）舍利张御笔施饿鬼仪轨一卷（三宝院在之）小野僧正笔两界小曼荼罗。大僧正持经仁王经一部（同院）御笔心经一卷（已上）
    私云。舍利张经箱后安之。箱内所纳物非欤。
    问护摩炉底三形何乎答。报恩院记云。十二辐轮可书之。
    问。天盖幡员数如何答。其如次第出之。
    法务抄云。仁王经法时件八色幡支度载二十四流也（四方各同色二流。四角各同色四流）东北四流（赤白色）正东二流（白色）东南四流（红色）正南二流（黑色）西南四流（烟色）正西二流（赤色）西北四流（水色或青）正北二流（黄流。已上都合二十四流。一方皆同色）东南西北各二流。四角各四流（云云）但坛上青色天盖帐其盖悬（云云）天盖并幡等皆载支度。仍公家被调备给之物等也（云云）宗命僧都记云。仁王经法时八色幡各可用也。天盖又大坛长帐也。其盖青色也。其盖端悬八色幡也。天盖四方。幡色赤白（艮）白（巽）黑（离）烟（坤）赤（亥）缘（干）黄（坎。已上幡出瑜只经）件幡二十四流一方皆同色。东西南北各二流。四角各四流也。八色幡有二说。一但八流。二二十四流悬天盖。画八叶莲华。每叶间在半三股（合八枚也云云）    私云。法务抄出二十四流。宗命记虽出两说未判取舍。今抄里云。上代先德多用二十四流。而仁海僧正之时被用八流。仍定海元海实运皆悬八流（云云）两记赤白色者肉色也。今次第云。肉色是也。泽抄云。艮赤白（云云）元抄云。东北四流（肉色赤白色。云云）余文如今次第载之。
    问。幡色师传如何答。里云。肉色薄红梅（云云）肉色又赤白色（云云）薄红梅义也。又出红赤异云。以薄为赤色。以浓为红色。浅深差别也（云云）
    私云。赤色紫色摄欤。若论薄厚者。红薄紫深也。各有浅深。何红薄云赤色乎。释论疏云。红紫碧绿四浅四深（文）青纸云。赤白色（红梅）赤色可染苏芳也（云云）    问。今法梵号密号何等乎答。青纸云。密号智惠金刚巧惠金刚梵号阿利也（二合）婆罗（二合）攘（二合）婆罗密多（云云）
    问。支卷何乎答。
    注进仁王经御修法一七个日支度事。
    合
    一。大坛所。
    苏  密  名香（沈）
    五宝  金  银  水精  琥珀  真珠
    五香  沉香  白檀  薰陆  安息  甘松
    五药  豆菽  桂心  远志  白木  甘草
    五谷  稻谷  胡麻  大麦  小麦  菉豆  
    礼盘一脚（在半叠）  坛敷布一段
    佛供覆布一段  大幕二帖（在慢代悬草二牧四寸钉二连）  经机二十前  切灯台二十本
    坛供米五十六斛九斗四升四合（加入供之）
    御灯油一斗七升五合（七升御明。一斗五合不断经坊油等料）
    桶二口之内（阏伽桶一口。手水桶一口。足桶一足）杓三支之内（阏伽杓一。手水杓一。足桶杓一）
    折敷三枚  阏伽棚一脚
    长柜一合
    阿阇梨  伴僧二十口
    承仕六人  驱仕八人
    见丁二人  净衣白色
    一。护摩坛所。
    坛一面  胁机二前
    灯台四本  礼盘一脚（在半叠）
    坛敷布一段  芥子袋
    坛供米八斛四斗  御灯油七升
    桶二口内（炉桶一口。神供桶一口）  杓一支（神供料）
    折敷三枚  长柜一合
    一。十二天坛。
    坛一面  胁机一前
    灯台二本  半叠一枚
    坛敷布一段  蜡烛布一段
    坛供米三石五斗  御明油三升五合
    一。圣天坛。
    坛一面  胁机一前
    灯台  半叠一枚
    坛敷布一段  坛供米三石五斗
    御灯油七升  火钵一口（在火箸）
    一。供所杂具等如例。
    右注进如件。
    承久元年二月三日
    大行事法桥上人位严圆
    阿阇梨前权僧正法印大和尚位成贤。
    注进仁王经御修法一七个日支度事。
    合
    五色糸二流（各三丈五尺大坛护摩坛）
    苏  密  名香（沈）芥子袋
    五宝  金  银  水精  琥珀  真珠
    五香  沈  白檀  熏陆  安息  龙脑
    五药  豆菽  桂心  远志  白木  甘松
    五谷  稻  胡麻  大麦  小麦  菉豆
    天盖一（青色）
    八色幡各一流（白。红。黑。烟赤。绿。黄。肉）
    坛四面（大坛一面。护磨坛一面。十二天坛一面。圣天坛一面）
    胁机六前（大坛二前。护摩坛二前十二天坛二前。圣天坛二前）
    礼盘二脚（半叠四枚）
    经机二十前
    灯台三十二本（高十二本坛坛料短二十本读经料）
    坛敷布四段  供盖布一段  蜡烛布（一段）
    大幔二帖（幔代木色草二枚。钉二连）
    阏伽棚一基
    桷五口之内（炉桶一口。阏伽桶一口。神供桶一口。手水桶一口。足桶一口）
    阏伽折敷五枚  杓三支
    长柜二合
    米百十六石七斗六升（能米定坛供人供杂器等直合是）
    油六斗三升
    阿阇梨  伴僧二十口  行事一人  承仕六人  驱仕十人  见丁二人
    净衣白色
    右注进如件  
    建历三年七月日  行事法桥严圆
    阿阇梨权僧正法印大和尚位成贤仁王经御修法所。
    奉仕
    大坛供二十一个度
    护摩供二十一个度
    十二天供二十一个度
    圣天供十四个度
    诸神供三个度
    奉读  
    仁王般若经七百五十部
    奉念
    佛眼真言二千一百遍
    大日真言二千一百遍
    般若无尽藏真言二万一千遍
    仁王般若陀罗尼一百反
    不动明王真言二万一千反
    降三世明王真言二万一千反
    军荼利明王真言二万一千反
    大威德明王真言二万一千反
    金刚夜叉明王真言二万一千反
    护摩真言二万一千反
    一字金轮真言二万一千反
    右奉为大上天皇御息灾安稳增上宝寿御愿圆满。始自今月六日迄于今日。并一七个日夜之间殊致精诚奉修如件。
    永久元年二月十三日  阿阇梨权僧正法印大和尚位成贤。
    私云
    五香中甘松者。小野香药抄云。若无骨路草者可用甘松香（云云）近来唐人多持来（云云）以可用手膝草（云云）多在世间五药中豆菽者。或香药抄云。豆菽者多种。肉豆菽。红豆谷。白豆菽。草豆菽。和名云。高连香之实加宇礼牟加定美（云云）
    问。御修法人交名注进方如何答。遍智院时注进云。
    注进仁王经御修法僧交名事。
    大阿阇梨
    前权僧正法印大和尚位成贤。
    伴僧
    权大僧都法眼和尚位光宝（护摩）
    权少僧都法眼和尚位行贤（十二天）
    权律师法桥上人位深贤（圣天）
    权律师法桥上人位净真（神供）
    大行事
    法桥上人位严圆
    右注进如件
    承久元年二月十三日
    大行事法桥上人位严圆
    阿阇梨权僧正法印大和尚位成贤
    问。仁王经御修法供米支配如何答（云云）仁王经御修法供米事。
    合百十六石七斗六升
    支配
    十三石三斗  四坛御佛供料
    六十五石一斗  伴僧二十口行事一口供米  一石四斗四升  承仕六人供米
    一石二斗八升  驱仕六人并见丁二人供米  五石四斗  杂器料并立预请使
    并十八六石五斗二升
    所残米三十石二斗四升
    建保七年二月九日
    问请书请文如何答。
    正元元年四月日。为除天下疫疠饥馑之难。报恩院僧正御房被修仁王经法请书等。
    四月十四日  院宣到来
    来二十七日可被始行仁王经法。可令参勤给者。院宣如此。仍执启如件。
    四月十三日  左小辨高辅
    谨上  醍醐捡校僧正御房
    逐启（札纸）
    支度委可被注进申之由被仰下候也（同端书云）可申沙汰之条条注别纸。又可给候可存知候也。
    即被进辞状云。
    自来二十七日可被始行仁王经法。可令参勤之旨谨承候了。但宪智行皆阙人望尤卑。纵住先师之御传虽令勤修。于当时之效验者难至者欤。仍所辞申之趣可然之样可有御被露候宪恐惶谨言。
    四月十四日  前权僧正
    十五日重  院宣到来
    仁王经法事以御请文之旨美闻候处。别仰争可被申子细哉。于心可令勤修给候者院宣所以也。仍执启如件。
    四月十五日  左少辨高辅（奉）
    谨上  醍醐捡校僧正御房
    逐启
    急可令注进支度给候。伴僧永久之度十二口候欤。今度何样可候哉。可令二十口候哉。且可令计申给候由同被仰下候也。
    被进御请文云。
    仁王经法事重被仰下之旨谨承候毕。犹犹乍贵莫大之所用。不算秘法之效验为胡为法恐惮不少候。然而敕定及度度候。争遁避申候哉。早自来二十七日卒二十口伴僧可参勤之旨。可然之样可有泄御披露候宪诚恐惶谨言。
    四月十五日  前权僧正（请文）
    逐言上
    支度进上之候。随被仰下之旨委注之候也。此外可罢入之物任先例任先例令注进别ＢＬ候。大慢普通四大之布用之候欤。犹大法者大坛小坛皆引回候间。以外长久罢入候也。大法大慢二重引之候间。乍二帖长久罢入候也。伴僧员数事。中古以来大旨二十口候欤。就中先师成贤僧正五个度奉仕皆二十口候。如此事大旨依近例欤。仍无左右二十口之由载支度候毕。然而可依御定候也。供供十六日又院宣到来。
    仁王经法支度入见参了。天盖幡等四数迫之间新调难□候欤。早可被借渡。兼又经并经机御用意可候欤。先规又何样候哉。随御存知可被注申。且如此事委为有御寻。门弟一人今明之间可令进给之由。内内被仰下候也。仍执启如件。
    四月十六日  左少辨高辅（奉）
    谨上  醍醐僧正御房
    （札纸）内内启
    经机者。白木物候欤。故僧正御房令勤修给之时。开白结愿仪委略可注给候。为存知候也。供所杂具等可有御用意候间。可被下任官功之由内内沙汰候也。其间事御弟子御参之时参细可申承候也。一定何日可有御参哉。承存可参会候也。幡若必可被新调之物候哉。然者其样委细可被申候也。
    （同端书云）叠者不被载支度候。然者不净之所之叠被借渡候条何样可候哉。不可有苦候欤。
    御请文云。
    大法支度之内。天盖幡被借渡候事。可存其旨候。经者大阿阇梨伴僧皆令随身候也。于经机二十前载支度候毕。可有御用意候。先规如然候也。白木之物也。门弟一人参上事。明后日日早旦座主定法印可有参上之旨令申候。早可有御参会候也。恐恐谨言。
    四月十六日（申刻）前权僧正
    叠事自本被敷叠强无不净候者可被用之候。不然者可被借渡候也。兼又道场之板敷兼日不被洗候也。开白结愿之仪即付回季被注进毕（在别）
    问。供米下行事如何答。二十七日申克院宣到来。
    仁王经供米事如此催定候也。早遣请使可有御问答候。不进见来之人人。虽代物任和市可令致沙汰之由可被仰遣申子细杂掌候者。示蒙仰严密可触遣候也。内内御沙汰分者。申定杂掌御参之时可申候。为御存知委细注申候也。恐恐谨言。
    四月二十七日  左少辨高辅
    叠数事临日令申毕  急急可承存候
    来三十日可被始行（云云）前日可有御参候。恐恐谨言。
    别纸注文被相副之
    御修法供米
    （左大臣）三十石  赞岐国  （春宫大夫）三十石  幡磨国  （新大纳言）十石  萨摩国  （中宫权大夫）十石  尾张国（平宰相）十石  出云国  （行赞）三石  丹波国  杂掌追可申  十七国内御（一位殿御房）六石油（同）  已上神崎庄
    御返事云
    仁王经供米注文给预候毕。早遣请使可令问答候子细候者。急可申入候也。虽代物任和市同可致沙汰之由承毕。可召仰此旨内内御沙汰分事同承候毕。可存其旨候。来二十九日先令参之由候同承候毕。可存其旨候。恐恐谨言。
    四月二十七日  法印法海（座主御房）
    问。伴僧请定如何答。二十八日伴僧请定出之。
    请定
    仁王经御修法伴僧
    定济法印（护摩）  定俊大僧都
    俊誉法眼（十二天）  圣显律师
    显成律师  宗遍律师
    通海阿阇梨（圣天）  亲尊阿阇梨（神供）
    实照阿阇梨  祐严阿阇梨（回向）
    全成阿阇梨（发顾）  莹贤阿阇梨
    宽真阿阇梨  范秀阿阇梨
    宪位阿阇梨  俊真阿阇梨
    忠觉阿阇梨  实助阿阇梨
    右依院宣。自来三十日于冷泉殿御所可致始行。仍请定如件。
    正元元年四月日  行事法桥上人位胜进
    问。道场庄严方如何答。二十九日座主法印通海律师出京。当日已克参御前。承仕六人驱仕等。坛胁机并杂具等。随身参储。仍道场庄严了。佛供等借之了。但阏伽棚短之间大行事返之。仍造改之间开白以前不进之。又幔代木用旀之间返之了。仍以桧造改进之。
    问。开白作法如何答。三十日酉下克被下净衣（带相具之）戌克开白。左行事法桥胜进（钝色指贯下结。裳袈裟紫五帖）参御前着座。道场东大床催伴僧。以驱仕申案内。次伴僧皆参（各着平袈裟）但僧纲两三人大阿阇梨御参之时。为参向门前徘徊中门廊边。次伴僧一□座主法印参上（乘舆从僧二人。钝色指贯下结。大童子二人下结）伴僧之内一两人参门前也。次大阿阇梨申案内。即御参。净衣香染御裳袈裟也。每时如此（御舆从僧二人。钝色指贯。大童子二人下结）伴僧之内僧纲两三人参向门前矣。大阿阇梨中门廊东面履说登。南端妻户入。经大床御参。实助阿阇梨持三衣笞扈从。参向之僧纲同相从。大阿阇梨经渡殿道场东妻户入堂。相从僧僧纲之内亲尊律师勤御帘役。南面大幔端间入云（幔役同人）经幔内御着座。次三衣笞役人经幔外西端入置胁机。即经本路着伴僧座了。扈从僧纲各着座了。次奉行人申案内。次出御御听闻所。次奉行辨可始用仰之。次伴僧一□召承仕令打金（三十六。承仕蹲踞礼盘前。取右边金居左右打之）次大阿阇梨登礼盘。次三力金后伴僧读续（不诵佛眼真言）暂读经之后下番十人退出。次振铃后护摩（座主法印）十二天（俊誉法眼）如次起座入堂。圣天不起。后夜时可开白之故。次护摩末神供（亲尊律师）起座出。经大床中门廊南妻沓脱下南庭南楼木下供之。承仕兼用意储之。次护摩十二天。出堂复座之后。大阿阇梨着平座读经。
    次伴僧一□召承仕催下番。其词云。下番（云云）次下云番皆参（但结番之间五人也。凡虽下番十人可读经。哀穷屈分五人勤之。其番张如下出之。且先师僧正例也）一□又被申云。下番皆参（云云）
    次大阿阇梨登礼盘一字金后。伴僧一字真言诵之。但伴僧一两犹微音读经。不断之故也。
    次后铃之后赞四智不动。下座出之（亲尊律师诵之母时如此）
    次后供养如常  次回向方便  伴僧一□出之
    次回向方便终金后下番上□发愿（微音也云云）终一切讽诵云时。大阿阇梨一打。下礼盘着座。
    次后加持。于道场有之。大阿阇梨发愿五大愿之后。伴僧唱慈救咒。大阿阇梨折念珠之时止声。次伴僧退出（下□前）但下番五人犹留道场读经次大阿阇梨退出矣。
    问。后夜时如何答。后夜时印初克申案内。伴僧皆参（步行开白结愿时之外。修中皆五股袈裟也）大阿阇梨（舆）参堂时着座以前承仕打金。此间阿阇梨经道场东大床承仕宿入入堂。经圣天坛东南着座修中间每日三时如此次登礼盘时。始时每事如初夜。但神分之时大阿阇梨金一打。其时上番下□申回向矣其后又金二打。令法久住等如常。其时下番五人退出也。但后夜时发愿也。次振铃后护摩师圣天师入堂（圣天是开白也）十二天每日初夜时许行之。故不起座也。护摩圣天出堂复座。大阿阇梨下座读。其后一□召承催下番事如开白时。已下作法不违开白。但以前打金诵后夜偈异彼矣。
    次后加持。大阿阇梨大慢南面端经慢外东妻户出被参常御所。伴僧上番十人随阿阇梨之后参。阿阇梨并伴僧两三入后加持处。其外御持佛堂前弘庇着座。后加持发愿无之。阿阇梨折念珠之后出咒。伴僧同音诵之。念珠折毕时止声退出矣。
    问。日时作法如何答。日中时午初克申案内。伴僧阿阇梨参如例。大阿阇梨入堂路次如后夜时。俱后夜时之外御着座之后随仰打金。护摩圣天有之。十二天无之。每事不违后夜。但用劝请如初夜时矣。次日初夜时酉终成头申案内。出御无之。后加持被参常御所路次同后夜。圣显律师勤指烛役。着座之样同后夜。御加持发愿以下如开白。但五大愿开白结愿之外无之。
    问。御修法效验如何答。第三日初夜时终地振有之。自ＢＱ井宫内内初召寻。晴继彼请文云。一昨日亥克许小地震候。吉动天不可立直候欤。天子吉大臣可受福之由见候见。内内以此旨可令申入给。恐恐谨言。
    五月四日  大舍人头晴继
    五月三日于弘御所去夜地振吉瑞也。法验之至无止事之由卿相待臣有其沙汰（云云）又冷泉前相国御梦想之洛中异类异形鬼等集会云。但王经法被行之各于今者洛外可退出（云云）此事又严重之由同前广御所有其沙汰（云云）此事左少辨语申座主御房（云云）又隆亲卿灵梦事有之（云云）如此奇瑞上古未闻。末代何有欤。一七日之间风雨不侵枝块。都鄙殊以静谧是则七难即灭之金言无误。国土安乐玉章忽显。非祖师僧正之验。末代谁人有此事哉。
    问。结愿作法如何答。七日庚戌日中时结愿。先午一点大行事（衣裳并着座如开白）参御所催伴僧。即伴僧参上（各着平袈裟）僧纲各从僧一人大童子一人（如开白）次座主法印（舆）从僧二人大童子二人（如开白）僧纲两三人参向门前（亦如开白）中门廊东南北妻户入着座次大阿阇梨申案内。即御参。从僧大童子等。僧纲两三参向门前如开白。次大阿阇梨着座之后。奉行院司申案内。公卿七人着公卿座（大纳言  资季  道雅  宰相  中纳言  雅忠  定实  经俊） 次出卿（御读经如例有之）次奉行院司可被始时之由示也（伴僧后御帘引上告之）次一□梨登礼盘。振铃之后护摩圣天如例。出堂复座。大阿阇梨又着平座读经。其时通海律师勤卷数役。以承仕令立本尊左边（矣）
    次阿阇梨登礼盘后供养等如常。次下礼盘着座。次一□召承仕时说之由亦奉行人（此间承仕撤经机置承仕宿矣）
    次五位殿上人六人参庇御粗卷（自卷至东六间也）次四位殿上人大幔西端一间上之（打悬幔代自怀取出纸捻结付幔代也）次公卿着座大床  次御加持（如常但五大愿有之如开白）次被仰劝赏敕使藏人东宫大进资宣。先仰一座公卿。次入东面妻户。于大阿阇梨前仰之。其词云。仁王经法劝赏醍醐寺五重塔可被置阿阇梨三口（云云）
    大阿阇聊令指给。
    次御布施绫被物一重公卿（资季）一□取之。裹物一殿上人（光国）取之。次御马（黑糟毛号朝霜）被引之御随身二人。自西中门庭上东向引之。东中门前引向御前。然后东向引之。其时大阿阇梨从僧真誉进出请取之。于中门中赐大童子。大童子赐御力者。此间伴僧布施置之。各裹物一（僧纲绢凡僧ＢＬ）座主法印布施花山院大纳言（道雅）取之。其外着座公卿次第取之。末殿上人取之。末座一人奉行辨取之。次伴僧各持布施。下□前退出赐面面从僧。但实助阿阇梨为三衣筥役之间归参透渡殿边徘徊。次圣显律师归参撤座主布施赐从僧退出。又俊誉法眼撤大阿阇梨御布施赐从僧。大阿阇梨座主御退出之时。僧纲两三人如先参门前。通海律师自门前归参。本尊道具等以驱仕奉渡阿阇梨御宿所矣。
    御布施取交名事。
    光国朝臣  长显朝臣  （褰大慢院司）亲继朝臣  高经朝臣  盛长朝臣  （仰劝赏职事）次宣朝臣  经藤光朝  经仕  时俊  兼赖  赖  信  高辅  成功院宣
    仁王经法供所杂具并拵事。早召付成功可令致沙汰给候僧事也。次可被举法桥一人欤之由被仰下候也。仍执达如件。
    五月一日  左少辨高辅
    谨上  醍醐法印御房
    仁王经结愿次第（自余大法同之）
    道场仪如日来。但寝殿东西妻户并御念诵堂悬覆御帘  克限大阿阇梨伴僧等参集。先是公卿已下皆参  次奉行院司申事具之由  次入御御听闻处  次院司仰出御之由  次承仕打钟  次日中时始（其义如开白）次结愿时毕之由阿阇梨以预告奉行院司（或伴僧上众劝御帘）  次令殿上人卷御帘（建久元年大法结愿藏人役之。建历二年藏人役之。承元三年殿上人卷之。建长四年六位无人之间殿上人卷御帘）此间承仕法师撤经二十彰。自道场内撤之（建历长例如此）  次公卿着座（日隐东帘卷。高丽帖）  次四院司参进（入东面妻户）褰阿阇梨座前大幔长（大阿阇梨或付纸捻。于幔常不然云云）次被仰劝赏（建保例如此。建历二年三月普贤延命法结。亲辅仰为藏人头劝赏件度记后加持之后由注之。仍建长度加持已后被仰之。行例已不同也）  次后加持  次公卿起座（奉行院司角牛之）  次御布施（院司仰主曲代催储之）阿阇梨一重一裹（大臣取被物之时参义若从三位取裹物。大纳言取被物者四位殿上人取裹物）伴僧一裹（僧纲绢。凡僧ＢＬ）  次伴僧持布施退出  次伴僧撤大阿阇梨布施  次阇梨退  次公卿退
    此报恩院僧正御房被下伴僧中记
    问。支度何乎答。报恩院御勤仕时支卷云彼记云。
    釜一口  臼一基  杵二支  箕一枝
    已上
    此外供所之苞垣等临期有御沙汰欤。
    已上折纸书之加进支度毕。
    支度先师仁孔支卷之内仁支度不违之令书进之。但季号等书改之（云云）
    正元元年三月一日  行事法桥胜延
    阿阇梨前权僧正法印大和尚位宪（深）
    私云。仁支卷者仁王经孔雀经支度卷数之事也。日付违诸文日矣。
    御修法所
    奉供
    大坛供二十一个度
    护摩供二十一个度
    十二天供一七个度
    圣天供一十二二个度
    诸神供三个度
    奉读
    二王般若经六百十五部
    奉念
    佛眼真言二千一百返
    大日真言二千一百返
    本尊真言二万一千返
    不动真言二千一百返
    降三世真言二千一百返
    军荼利真言二千一百返
    本威德真言二千一百返
    金刚荼叉真言二千一百返
    一字金轮真言二千一百返
    右奉为太上天皇御息灾延命增长宝寿玉体安称天下泰平御愿圆满。始自四月三十日迄今月今日。并一七个日夜之间。率二十口僧纲大法师等殊致精诚奉修如件。
    正元元年五月七日  阿阇梨前权僧正法印大和尚位宪深（礼之）
    仁王经御修法  前权僧正宪深
    问。张文方何乎答
    上番  十五部
    定流法印（十八部）  定俊大僧都（二十五部）
    俊誉法眼（二十七部）  圣显律师
    显成律师（二十五部）  守遍律师（二十九部）
    运海律师（三十部）  亲尊律师（二十部）
    实照律师（三十部）  祐严律师（二十五部）
    下番
    全成阿阇梨（三十二部）  莹贤阿阇梨（二十八部）
    宽真阿阇梨（三十部）  范秀阿阇梨（五十部）
    宪位阿阇梨（五十部）  俊真阿阇梨（三十五部）
    俊圆阿阇梨（三十部）  印禅阿阇梨（三十六部）
    忠觉阿阇梨（二十七部）  实助阿阇梨（十七部）
    私云。遍知院张文案二十人此定出之
    定
    下番上五人
    小辅阿阇梨（发愿）  加贺阿阇梨
    三川阿阇梨  大贰阿阇梨
    二位阿阇梨
    初日亥子丑可勤之  第二日辰半已  同二日申半酉  第五日卯辰半
    同日未申半
    下番下五人
    形阿阇梨  幡磨阿阇梨
    治部阿阇梨  大辅阿阇梨
    大臣阿阇梨
    第二日卯辰半  同日未申半  同日亥子丑  第三日辰半巳  同日申半酉
    已上三个日勘之。后后准前。
    问。就当流被修仁王经法先例事何答。三宝院权僧正胜觉（遍知院僧都义范写瓶）    长治二年（乙酉）彗星出现。其戒如曳红绢长五丈许。仍以醍醐座主法眼胜觉被修仁王经法。三七个日中消失了。始行之月日不记。重可勘之。
    保安元年十月十三日。于土御门内里同法被始行之。
    同二年五月十九日。于本寺同法被修之同四年十月三日。同法始行三七日（云云）修处不注之。
    去二月十九日御即位同十月十五日御襟也（若此祈人不分明）
    三宝院大僧定海（胜觉付法写瓶也）
    长承元年二月十六日。于室町泉殿以醍醐座主定海被修之。
    保安六年正月内里（什始也）御恼殆及危急。一七个日中御恼平愈欤。
    同年七月日于鸟羽殿同法又被行之。
    康治二年正月二十一日。于昭阳舍勤修同法。
    （松桥）权大僧都元海（定海付法写瓶也）
    久安六年十月七日。于白河殿美福门院御祈。以醍醐座主元海被始行（同法三七日）
    结愿之御嘏施解御衣一袭给之。左大臣取之。
    仁平三年八月二十日。于花山院同法被修之。三七日（依日次不宜犹一日延引）
    （胜俱胝院）权少僧都实运（元海付法写瓶之）
    保元三年二月二十六日。于本寺三宝院日蚀御祈。以醍醐座主实运同法被修之。三七日之内一日忽密云覆天。蚀不正见（矣）
    法印权大僧都乘海
    嘉应二年二月二十一日。于闲院殿以醍醐座主律师二七个日。为天变饥馑疫疠等消除修同法。修中施其验。
    遍智院权僧正成贤。
    建历三年七月二十七日。于押小路殿被修同法之。
    建保四年三月二十三日。于贺阳院殿被修之。
    同五年。六月二十日。于同院御所被修之。
    同七年二月六日。于同御所被修之。
    四年四月又被行之。
    报恩院权僧正宪深。
    正元元年四月二十七日。饥馑疫疠等消除被修之。
    除被修之。
    长治二年月日。天变御祈。三七日被修之。
    大阿阇梨胜觉（于时座主法眼）伴僧十六口。
    同三年正月二十二日始行三七日。阿阇梨同。
    保安元年十月十三日。于土御门内里被修之。阿阇梨同（于时少僧都伴僧十六口）
    同二年五月十九日。于本寺被修之。阿阇梨同。
    同四年十月三日。二七个日被修之（御褉御祈欤）阿阇梨同。
    天承二年二月十六日。于角殿二七个日被修之。阿阇梨定海伴僧二十人（结愿被引马）
    同年九月十三日。于土御门内里被修之。二七个日。
    长安二岁三十七日。于白河殿被修之。二七个日。伴僧二十人（结愿被引马）    同四年四月二十八日。于二条内里被修之。二七个日。
    保延二年六月十八日。于白河泉殿御祈被修之。
    同六年二月一日于北六条坛所被修之。七个日。同十日依劝赏阿阇梨五口赐。
    康治二正月二十一日。于土御门内里被修之。但二十八日日次不宜之间一日被延修之。大阿阇梨伴僧法眼平袈裟当座赐劝赏贤觉令叙法眼了。已上定海。
    久安六年十月七日。于白河殿美福门院御所被修之三七日。阿阇梨元海（于时座主）仁平三年八月二十日。公家御所于花山院被修之。
    保元二年二月十三日。于鸟羽田中殿被修之。三七日伴僧十六口。结愿被引御牛。已上元海。
    保元三年二月二十六日。于本寺三宝院公家日蚀御祈修之。二七日。
    私云。此度有验之间被转少僧都欤建保三年十月二十六日。于押小路殿二七日被修之（实运修之）劝赏。定范叙法印了（护摩坛被引御马）
    同四年三月二十五日。于高阳院殿被修之（结愿被引马）
    同五年六月二十六日。于同御年被修之。观赏。光宝转大僧都。又被引马。
    同七年二月六日。于高阳院殿被修之。
    同年四月日又被修之。已上成贤。  
    元永元年四月二十八日。禁中严觉僧都修之。是天下发疫疠之难。国土有饥馑之忧故。有验。
    嘉应二年二月二十一日。于闲院内里乘海修之。二七日个日。但后七日依御神事于本坊修之。是为天下饥馑并疫疠之难所消除之也。太白星尽观冒日轮之故也。修中有其验。
    私云。大体虽同少少相违事有之。又先记不载伴僧员数。被引御马事等无之故再载之。
    问。仁王经法本经仪轨有几种乎答。
    仁王护国般若波罗蜜经二卷（亦云仁王般若经。或一卷。圆觉。贞元）新译仁王经二卷（内云。仁王护国般若波罗蜜多经。御请来仁王经二卷。不空译。贞元新入目录。圆觉）
    仁王般若念诵法一卷（不空译。真元新入目录。仁。圆觉）
    仁王念诵仪轨一卷（内云。仁王护国般若波罗蜜多经念诵仪轨。不空译。贞元新入。御请来列外题）
    仁王护国般若波罗蜜并观行念诵仪轨一卷（不空。仁。珍）
    仁王般若陀罗尼义释一卷（不空译。贞元新入。仁。珍）
    新译仁王经三卷（本末  御请来  六卷  良贲作）
    新译仁王疏法冲抄五卷（遇荣作）
    于时文明十六年十月十一日书写毕
    次年正月十三日夜一交毕
    三宝院末弟沙门实雄
    于时永正十八年四月十九日书写毕
    佛子明鍐
  
秘钞问答卷第六
秘钞问答第六（钞本第五）
    
      
    
请雨经法

    问。今此法种三尊何佛菩萨耶答。本尊释迦。种子。三形钵（云云）金刚王院侌习（云云）种子。三形宝瓶。尊形大日也。观音种子。三形初割莲花。金刚手种三侌如今次第出也。理性院并仁和寺释迦金刚手种子等如今次第。观音种子三形如金刚侌王院说。但仁和寺泽钞或小野僧正说也。轮盖难陀等俱字为种子。金刚王院轮盖字侌为种子。今次第观中一说观音字为种子也。其秘同之。实心云。师传以字为轮盖咱侌子。又字字字皆共住心为轮盖并诸龙通种子（云云）
    问。观中变成宝钵（口决云）尔者何口决耶答。御口决云。转非器众生作法器侌之标示也（云云不引疏云）能令一切非器众生皆堪为法器之标帜此意也。西南御口侌云。宝钵又大钵观大海。堪海水龙王得力升空。降雨润五谷。可益众之标示也。侌    私云。先师报恩院御口决意。众生非机不行佛法作恶。故恶龙得力不降雨。若侌有众生法器修佛法。善龙德力降雨。故有此口决也。故十住心论第一引经云。若诸侌众生不行善法。龙增势力。于四天下起恶云。五谷不成。若阎浮提人随顺法行。侌五十七亿龙注于众流（文）
    问。今此观依何耶答。初道观元钞并玄秘观同彼。依凭未检之。理性院次第（侌宝云）结如来拳印当心。想坛上有字变成难陀优婆难陀龙王宫中吉祥摩尼宝藏大Ｍ侌Ｉ道场宝楼阁。其中央有众宝庄严宝莲花台座。其上有字变成金钵。钵变成释迦侌牟尼佛。住说法相。三十二相八十随好具足圆满也。如来右边有莲花座。其上有字。侌字变成初割莲花。莲花转成观自在菩萨。如来左边有莲华座。座有字。字变成五智侌金刚杵。杵成金刚手菩萨。又佛前右边有荷叶座。座上有字转成三千世界主轮盖大侌龙王。又佛前左边有二荷叶座。座上各有字。转成难陀拔难陀二龙王。乃至无量无侌数诸大龙王众前后左右图绕恭敬（种子三形尊等皆可观念。青色道场座庄严等准知侌之。云云）
    金刚王院次第云。结如来拳印。观想坛上有字成大宝楼阁。其内有坛场。四面侌皆有阶道。宝树行烈垂巭珞罗网。其坛上有字。变成大宝莲花。莲花上有字成满侌月轮。月轮上有字。从此字流出甘吕乳水。普洒法界。此字变成贤瓶。从此瓶中出侌甘雨。普润国土允早。此瓶变成摩诃毗卢舍那如来。身色如素月光。首戴金刚宝冠。侌璎珞严饰身。被天妙轻衣。住法界定印。想毗卢舍那佛遍身流雨注甘露。八功德水侌色珂雪。淋洒六趣。一切有情烦恼之火盈满法界。于此大日右有字成莲花座。上有侌月办。轮上有字成初割青莲。青莲变成观自在。身肉色。左手持未开莲花。以右手侌如开一花。又大日左有字成莲花认。上月轮轮上有字。五古杵成金刚手菩萨。身肉侌色。左手作拳当左胸。右手当心。持五古杵。十二天七曜二十八宿。及轮盖难陀拔侌难陀五大龙王。乃至无量无数诸大小龙王。前后左右围绕（云云）
    私云。今次第并理性院释迦为本尊。种三同。金院大日为本尊。种三尊与今异。侌但传云。毗卢舍那佛释迦佛（云云）然今变化法身说故以释迦可为本尊也。故云住侌说法相说请雨经（云云）观音两流以字初割莲花为种三。今以开莲为种三。两流种侌三如常观音种三也。然今信清净身在字。故表水自性清净义也。又水有开花功故（侌依雨露花开故）祈雨时以开花为种三。聊有所存欤。但愚案矣。
    或记云。坛上有字。流出甘吕乳水。成八功德水池。其池中有字变成难陀龙王侌吉祥宝藏大圣道场宝楼阁（假屋则龙宫大火中）以众妙宝幢幡盖真珠罗网而为庄严。侌其众宝罗网音唱大慈离苦法文。无量光幡照即观离观中边佛大慈悲力故。降临大Ｍ侌Ｉ轮辇上。天鼓雷去自然鸣。惊诸天龙神。不舍本誓故成净月轮。月轮上有皆来侌集会道场。所诣中央有字变成莲花台。上有字字变成净月轮。月轮上有字。摧伏侌毒害（云云）变成释迦牟尼佛。住说法相演说请雨经佛左右金刚手观自在（如常）侌五莲也。佛右前有字变成索或力。力就无边庄严威德轮盖龙王。得不退转住愿力故。侌为欲供养恭敬礼拜于如来听中正法。来此赡部州。右膝着地合掌。向佛恣问。如来侌佛左前有难陀乌波难陀二龙王。又五大龙王等诸大龙王眷属八十亿百千那由他诸龙侌王众。围绕恭敬。次第而坐听受说。灭一切苦得受安乐。忽于此日本国注大甘雨。侌一切百草苗稼增长。万果成就。丰饶国土（云云）
    私云。此观想处依凭可寻之。不审矣。又以字为龙王种子。请雨经是为令生长侌万物也。而诸法本不生义非招相违耶。今次第等以字为种子。此字相名也。名诠自侌性故。请雨名可显自性之义。甚有便欤。
    问。本尊二菩萨皆观青色色（云云）今法增益修之可黄色耶答。青色水色故虽侌增益用青色欤。
    问。请毗卢舍那成释迦等（文）成如意珠。释尊雨舍利是即宝珠（云云）即驮侌都故举毗卢舍那何由耶答。大日以字为种子。字水大种故。大日不变释迦。龙降雨侌义有便。金刚王院次第。大日为此法本尊此意也。故道场观云。有月轮。有字。从侌此字流出甘吕乳水。普洒法界。此字变成贤瓶。从此瓶中出甘雨普润国土允早。此侌瓶变成摩诃毗卢舍那如来。遍身流雨。注甘吕八功德水。淋离六趣一切有情烦恼之侌盈满界（云云）
    问。本尊加持印言何耶答。智吉祥印西南御口决云。空押火。火空无之义也。侌伸立风地水。表成五谷之义也。谓降字水润地大。字种子以字因业风大之功可令成侌五谷果成之义也。次释迦钵印。金刚王院但用此印言异。彼次第云。本尊加持结瓶侌印。诵驮都鍐明。次释迦钵印。大师御传云。左手乍执袈裟角置香前舒。右常于侌左掌上重置右手。而宛令如法界定印势。真言归命。
    私云。彼流以大日为本尊故。初印言异今次第矣。
    次观音金刚手印明如文。金刚王院观音金刚手如次莲花部金刚部印言用之。次侌轮盖龙王印。今此印明诸流同欤问。轮盖何天耶答。两言云。小野次第云。轮盖印。侌水天也（云云）疏第七云。又缚噜弩是水龙主水故。印是具大悲水能遍洒一切也。侌如月长养世间一切物。佛亦能长一切众生菩所心也（文）口传云。水天三千界龙王侌之主轮盖龙王也（云云）理性院青纸云。缚噜弩龙王者。轮盖龙王也。缚噜弩者水侌天也（云云）常喜院十卷抄等以今此真言出水天明。故知轮盖印水天也。
    问。轮盖即善女龙王耶答。野决云。师说云。轮盖女水天一体也（云云）问。侌或云。善女是阿那婆达多龙王也。非轮盖（文）欤答。阿那婆达多转虽异是同梵号侌也。故乌瑟沙闏仪非说水天咒。云归命阿那婆达多路伽ＡＱ你曳莎呵（云云）问。侌阿那婆达多水天义尔也。未闻轮耶答。请雨经序分中。列阿那婆达多难陀拔难。无侌出轮盖名。而至正宗段轮盖发问。轮盖既发起众也。通序中除此耶。故知阿那婆达侌多是轮盖也。故智度论云。阿婆罗逻龙王善心作佛弟子。除饥馑故常降好雨。是故侌国丰。又此释尊当善女轮盖和地相。盖改心众生饥馑别降雨润草之间。如来说世乐侌神咒为拔苦与乐术。又御遗告释善女云。有悲心。为人不至害（文）又孔雀经云。侌无热恼池□噜弩（文）又云。此池有龙王。名善女。元是无热达池龙王类（文）侌依此等文定知善女轮盖水天同体异名也。吒（云云）此善女龙王（云云）次难陀拔侌难陀印明。今等出印胎藏诸龙印也。次所出诸龙印胎藏水天印也（延命院次第可见侌之）依之玄秘并理性院金刚王院次第二龙诸龙印言如胎藏（云云）胎藏二龙印。先侌定掌仰以惠掌覆。诵难陀。是咒印也。次惠掌仰以定掌覆。诵钵难陀。是第印也。
    私云。今二龙诸印依广泽欤。
    彼胎藏御流次第云。次难陀婆难陀（二手舒五指覆。二相绞三转）次诸龙（内侌缚二圆合）别次第云。（云云）依广泽次第分明也。二龙明。小野广泽同也。诸龙侌明。流异之。今用何明耶。玄秘中母屋幡书诸龙明之中出。准之可用小野明欤。或侌又轮盖明出水天言。今又可用彼明欤。又小野僧正印信。一切龙印。二羽覆空绞。侌真言曰。（云云）
    彼印信云。
    请雨经。
    释迦如来如印真言常种子。
    金刚手菩萨如例种子。
    正观音印如例种子。
    一切龙印。二羽覆空绞。真言曰。
    诸事在口传之。
    长历三年二月十九日
    传授阿阇梨僧正法印大和尚位仁海。
    私云。已上泽见所引载之。
    小野次第云。
    请雨经法。
    增益行者向东  本尊释迦  金刚手  观自在
    释迦如来言。如常。种子。
    自下全同前所引故不出之。九条唐桥次第引之。
    私云。本尊加持七个印言中。初度第二度加持但用释迦智吉祥并钵印言计也。侌第三加持七个印言悉结诵之。两言次第可见之。
    问。正念诵何明耶答。次第出之。雨言云。不空成就胎藏释迦真言（云云）金侌刚王院大日为本尊。故出大日明也。理性院不出明。念诵毕祈愿句云。念诵真言功侌德殊胜。诸大龙王倍增法乐。各各还念慈悲本誓。降澍。甘吕雨普润国土（文）侌问。字轮观何等耶答。雨言云。六轮观五大（云云）理性院金刚王院同之。但理性侌院云。有习。两度用之（云云）问。散念诵何等言耶答。雨言云。佛眼大日观音金侌刚手。轮盖难陀拔难诸龙。能寂母大雨经咒。降五雨障咒。宝珠。读经。大金。一侌字（云云）今次第所举大方等经六卷经欤。金刚王院次第云。佛眼百反。大日千反。侌释迦千反。观音金刚手轮盖难陀拔难陀五大龙王诸龙已上各百反。经多小任心。大侌金刚轮二十一反。一字百反。理性院真言次第今同。但不付反数。彼大日为本尊故侌千反。此释迦为本尊故大日可百反欤。今次第施乐陀罗尼者。请雨经所说陀罗尼也。侌经云。有陀罗尼。名施一切众生安乐（文）理性院云。施乐陀罗尼用所口决有印。侌最秘最秘（云云）除五雨障者。又彼经所说陀罗尼也。故经云。诵此陀罗尼。即当侌降雨。饥馑恶世多饯疾疫。非法斗诤。人民恐怖。妖星变怪。灾害相续五种雨障侌亦皆消灭（文）五种雨障者。圆侧仁疏云。五种雨障者。旱灾有五。一地领者。鬼侌神嗔以土雨空中。以风吹雨向余处。二风领。以风消雨。三火领。以热气消。四侌修罗嗔故无雨。一指广半阎浮。二相合背广四天下。五重雨。天子放逸忘雨。（侌文。元抄引之）又起世本因经云。于虚空中有五因缘。能障碍雨。一罗□阿修罗侌王从其宫出。即以两手撮彼雨云掷置海中。二火界增上力生。彼中间雨云烧灭。侌二以风界增上力故生。则彼云掷置于彼迦陵伽碛中。或复掷着空旷野等。四彼行侌雨诸天子辈有时放逸故。彼雨不得时降雨。既不依时自消散。五此阎浮世间人辈其侌中多有不如法行。□乐诸欲○以思行故。习非法故。天则不雨（文）
    私云。疏经五种中四同。疏第一经第五异。然行非法恶行故鬼神嗔（文）
    问。除灭五障陀罗尼其文广博。殆及半部。散念诵如何诵之耶。或说云。除灭侌五障但你也（云云）  他萨罗  悉里  索噜  曩（引）哦（引）南（引）惹缚  尔侌尾  祖舞  （出经）
    私云。此陀罗尼经初二行。可出此二行欤。或又举初显后欤。明师可寻之。
    大方等经二咒者。大方等无相经出。无咒。二咒者羯帝婆利羯帝僧羯帝婆罗僧侌羯帝婆罗早罗延抳三婆罗早罗延坭婆罗婆沙罗摩文闇庶罗坭遮坭波舍罗坭波遮侌罗坭三波罗遮罗坭比提嘻利萨疑醯萨隶醯□嚧郗究疑牟究疑头坭比羯抳陀耶侌赖坭陀耶僧答子（云云）
    问。劝请何等耶答。小野劝请集云。一代教主释迦尊。观音普贤诸萨埵。轮侌盖龙王难陀等五大龙王诸眷属（云云）玄秘抄如今次第出之。雨言秘记云。
    本尊圣者慈悲尊。大雨经中诸圣众。轮盖龙王难陀毛病一大龙王诸眷属。两部侌界会诸如来。外金刚部威德天。护持国主成御愿。增长宝寿恒受乐。甘雨普润五谷。侌国土万民令安稳（以下如例金刚王院次第同。但初二句大恩教主等句也。两言二说侌异今次第也）
    泽少云。大恩教主释迦尊。护持国土成御愿。增长宝寿恒受乐。两部界会诸如侌来。观音普贤诸萨埵。五大龙王诸眷属。苦雨普润成五谷。国土万民令安稳。
    私云。源运次第以大日为本尊。而本尊句举释迦事如何。泽抄无轮盖龙王句事。侌未审。请雨经以轮盖为发起众。又是善女水天同体也。何除之耶。合次第劝请全同侌玄抄矣。外金刚部次有不越本势等二句（如常）又虽无五大龙王句。龙神八部诸护侌法句摄彼欤。
    问。发愿句何等耶  答。元抄无之。雨言云。

    至心发愿  真言教主
    大日如来  四方四智
    四波罗密  十六菩萨
    八供四摄  教令轮者
    降三世尊  本尊界会
    大慈大悲  大云经中
    诸大圣众  轮盖龙王
    难陀拔难  诸大龙王
    两部界会  诸尊圣主
    外金刚部  护法天等
    还念本誓  降临道场
    等设妙供  哀愍纳受
    护持国土  消除不祥
    消除灾难  增长宝寿
    恒受快乐  甘雨普润
    五谷成就  （二句二反或三反）
    国土安隐  万民丰乐
    天下法界  平等利益
  
    泽抄云。
    
    至心发愿  真言教主
    大日如来  四方四智  
    四波罗密  十六菩萨
    八供四摄  大恩教主
    释迦大师  观音普贤  
    难陀拔难  五大龙王
    诸大龙王  两部界会（以下全同。俱注二句二反计或三反。注无之）

    私云。金刚王院次第大旨同。恒受快乐下有平等利益之句。五谷成就下注有或侌三反句。哀愍纳受彼云摄受诸大龙众。彼云龙王也。观音普贤金刚手云普贤也。
    问。五愿末加句如何答。
    雨言云。诸大龙王增法乐护持国土成御愿（云云）金刚王院同之。理性院云。侌诸大龙王增威光甘雨普润五谷部。伴僧读经何时耶答。建保记云次供养法。则上下侌伴僧读经（如仁王经法）振铃以后下伴十人退出（云云）三力金后不诵佛眼咒。二侌十人伴僧读经。振铃以后上伴十人计读之。
    问。当流二卷一卷经。用何经耶答。劝修寺用二卷经。当流用一卷经也。二卷侌经慈觉智证请来。一卷经大师御请来也。当流所用。尤契祖师请来矣。
    御请来录云。
    大云轮雨经一卷（二十四纸云云）
    八家秘录云。
    大云请雨经二卷（内云。大云轮请雨经。不空译。贞元新入目录。圆觉列侌外题。仁珍列内题。海云一卷。或云三卷）
    问。礼佛句何等耶答。礼佛三十七尊如常。雨言云。
    南无谟驮冒地婆多他哦多。
    南无释迦牟尼佛  南无观世音菩萨
    南无金刚手菩萨  南无轮盖龙王
    南无难陀拔难陀  南无五大龙王
    南无诸大龙王  南无金刚界
    南无大悲胎藏界
    私云。金刚王院礼佛同之。但初句谟驮冒地句无之。理性院南无摩诃毗卢舍那侌佛次举三尊诸龙名。二龙别唱。谓南无拔难陀大龙王（云云）又南无金刚界之次南侌无经中前说五十三佛（云云）次胎藏也。泽抄三十七尊次有南无设驮句。次一佛二侌菩萨诸龙等如先。
    问。梵号如何答。
    观
    金
    轮
    难陀
    五
    诸龙
    问。赞何等赞耶答。先四智赞（如常）如孔雀经赞梵语。理性院次第云。前前侌次第皆用四智赞。不用余赞。
    私云。可用御赞并诸天赞（云云）又本云。赞四智赞。孔雀经赞等（云云）
    问。行法次第如何。答。如今领次第也。
    理性院次第云。夫欲修此法者。前日庄严道场可修忏悔读戒经（云云）二卷经侌云。升高座时。先礼十方佛一切佛。烧香散花（云云）问。次表白神分（文）神侌下句何耶。答。雨言云。敬白真言教主大日如来。四方四智四波罗蜜十六。八供四侌摄萨埵。教令轮者五大忿怒。殊别大恩教主释边牟尼如来。观音金刚手等诸菩萨。侌三千世界轮盖龙王难陀拔难陀诸大龙王并五大龙王等。不可说不可说。若干大小龙侌王。大云经中诸尊圣众。两部界会九会四重外金刚部护法天等。御前每惊言（某）
    泽抄云。敬白。真言教主大日如来。四方四智四波罗蜜十六尊。四摄八供。殊侌大恩教主释迦如来。观音金刚萨埵等诸大菩萨摩诃萨埵。三千世界主轮盖龙王侌难陀拔难陀等之诸大龙王（并）五大龙王等之不可说不可说。若干大小龙王等。总侌两部界会诸尊等（如常）
    金刚王院次第云。敬白。真言教（乃至）总两部界会诸尊圣众。外金刚部护法侌天等御前每惊申甘（云云）初大旨同。
    问。次四无量观（文）何。答。如常行法观欤。
    理性院次第云。次住定印。闭目入慈心定。想一切众生依饥馑同苦。起悭贪邪侌见等心。作不善之业。罪过无量。我今劝修密法祈请甘雨。愿本尊界会诸大龙王等。侌速覆慈悲大云降普润之甘雨。一切众生身心快乐。未来永永依心坚固广作佛事无侌有间断。即诵四无量胜愿等真言（云云）又本云。五大愿先起大慈心。一切众生依侌饥饿苦起悭贪邪见等。以罪过无量。我修此法成就五谷（乃至）世界雨随虚之雨拔侌苦与乐。又愿依此功德慈悲大云遍覆法界。雨大法雨。十方界众生共皆令离苦得侌乐。未来永永施作佛事念无间断。次三部护身（云云）
    私云。次第五大愿。次作此观也。
    问。何故今云不用地结方等耶。答。下云。此法不用地结天结等。是则自在劝侌请龙众于坛上为供之也（不用撅五色同其意也）理性院次第云。次三部护身地结方侌隅结如十八道。若依集经意者无结界（云云）别本云。大金刚轮印言。地结印言（侌俱地结者开白时许用之。至结愿时可解之。自余结界不用之）
    私云。集经说不用者如今次第。不可用之。天网亦不用。金刚院次第道场观前侌唯大金刚轮许。不用地结方结。但彼次第理性院一本天网用之。金刚王院结界亦用侌之。今次第天网结界俱不用之。
    问。道场观（文）二种观中何用耶。答。雨言用复观也。彼云。口传云。种子侌二形形像等一切皆青色可观之。或轮盖左难陀右拔难陀观之（云云）问。次奉请（侌文）何等耶。答。雨言云。大钩召（殊可有用意云云）金刚王院次第云。大钩召四侌明（文）理性院云。次奉请（持香吕云云）
    私云。今次第奉请者。结大钩召印。请言莎呵前奉请诸龙等亦大钩召印。言云侌奉请也。故注云。殊可有用意即此意也。亦彼奥云。大钩召真言终转轮法谨请云。侌轮盖八大龙王五大龙王诸龙等。乃至清泷权现等可奉召请也。可祈乞雨（云云）
    私云。业应云。谨请轮盖龙王（乃至）谨请五大龙王。谨请清泷权现等。各领侌所部来入道场。所设供具哀愍纳受。降澍甘雨普润国土。成就五谷（可有句欤）莎侌呵次四明印言结诵之。
    问。理性院本尊等又请之。今何不尔。又彼云奉请。此何云谨请乎。答。既云侌如转法轮。此流异彼流欤。转法轮法但清等六大护诸神不清大轮尊之故。又奉请谨侌请眼目异名也。故今次第云奉请矣。问。若尔何不请诸神耶。答。今祈雨故但请清侌泷欤等者。等取眷属欤。又等者等取诸神欤。护摩处云。善女龙王并清泷大明神。侌又日本国伊势大神宫八幡大菩萨加茂春日等神冥众可加供之（云云）
    理性院次第云。小金刚轮净治路（如台藏）次奉请（持香吕）
    一心奉请大恩教主释迦牟尼如来
    一心奉请观自在菩萨摩诃萨
    一心奉请金刚手菩萨摩诃萨
    一心奉请经中说五十三佛
    一心奉请尽空法界一切诸佛
    一心奉请十方世界自界他土地前地上一切诸大菩萨摩诃萨
    一心奉请无伽庄严海云威德轮盖大龙王
    一心奉请难陀拔难陀二大龙王
    一心奉请经中所说百八十七诸大龙王
    一心奉请八十四俱胝百千那由他诸大龙王等
    以本誓故降临坛场。各依本位次第而坐。证智证明请雨行法定念本誓。起慈悲侌所设供具哀愍纳受。随喜悦与奋迅威力遍覆大云降澍雨。普润国土五谷成就。
    次大钩召印言（云云）
    又次第云。
    一心奉请大恩教主三身即一释迦牟尼如来。尽空法界一切诸佛。观世音菩萨摩侌诃萨。金刚手菩萨摩诃萨。
    一心十方世自界他方地前地上一切诸大菩萨摩诃萨。
    一心梵王帝释四大天王及以三界一切诸天。
    一心无边庄严云威德轮盖龙王难陀拔难陀龙王经中百八十七龙王一一可尽。侌    一心八十亿百千那由他诸龙王等。
    以本誓愿故降临坛场。各依本位次第而坐。证智证明清雨行法。慈悲哀愍纳受。侌所设微供随喜悦与。甘雨普润五谷成就。天下法界平等利益。次大钩召印。
    问。次花座（文）何等印言耶。答。雨言云。花座并荷叶座（文）
    私云。花座释迦观音金刚手等佛菩萨座。荷叶座轮盖难陀等诸龙座也。
    问。示三昧耶（文）何印言耶。答。雨言不出示三昧耶。未必用之欤。
    理性院次第云。印如苏悉地。
    私云。指彼经欤。经中何耶。今谓入佛三昧耶印言也。此大日经中出故。大谷侌胜藏略次第云。示三昧耶（入佛三昧耶印明文）都替次第同之。延命院次第有之。侌    问。次部母加持（文）何尊印明耶。答。雨言云。部母加持（佛眼若能寂母）侌（云云）问。本尊即释迦。羯磨部部业波罗蜜印言。所以五部部母是佛部佛眼尊。侌余四佛如次金宝法业四波罗蜜欤如何。答。今佛眼印言者。若以五部摄三部。释迦侌院摄佛部。故用佛眼印欤。所以三部部母是佛部佛眼。莲花部白衣观音。金刚部Ａ侌Ｑ莽鸡也。问。次回向（文）其句何耶。答。雨言云。所修功德回向三宝愿海。侌回向三界天人。回向轮盖龙王回向难陀拔难陀。回向五大龙王。回向诸侌大龙王。倍增法乐离业证果（一反二反或三反）国内明神（云云）行疫神等（云云）侌一切神等（云云）登霞（云云）贵贱（云云）圣朝（二反）

    唯愿本尊  大恩教主
    释迦牟尼如来  观音普贤
    轮盖龙王  难陀拔难陀
    五大龙王  诸大龙王
    两部界会  诸尊圣众
    外金刚部  护法天等
    还念本誓  同心加持
    同心加持  消除不祥
    消除灾难  增长宝寿
    恒受快乐  除灾旱魃
    甘雨普润  五谷成就（二句二反）
    国土安稳  万民丰乐
    回向天下安稳  回向法界
    回向大菩提
    问。护摩作法如何答。雨言云。大阿阇梨正念诵时。护摩师护身法。次赴坛侌场入幕内于护坛前先礼大坛本尊三度。次坛前一礼（云云）
    火天段（如常）
    部主段（释迦金刚为部主。种子。三形八辐轮）
    护摩抄上（觉洞院）云。自加持（二手内相叉作拳竖。二中指屈上节如□形侌并立。二大指屈二头捻二大指头上）
    归命召请（同印。屈二头拽各住中指上节。以右头指召之）同明。
    诸供物（同明）拨遣（弹指同明）
    本尊段
    雨言云。本尊段劝请（本尊印明右头指召之）供物（不空成就真言或本尊咒）侌加持物（不空成就咒。一字心）拨遣（准召请）
    护抄云。自加持（智吉祥印释迦真言台藏）召请（大钩召印。同明）
    诸供物胎藏释迦言加持物。归命。
    元抄云。本尊印胎印大钵印也。真言金不空成就可秘之。
    诸供物咒。
    加持物咒同（云云）
    私云。元抄护摩抄异师资显为欤。雨言大旨同咒抄欤。
    本尊印虽二印二明钵印用不空成就明。为相承秘传矣。诸供物用金明。加持物侌虽二说可用一字心欤。
    拨遣护摩抄云。弹指本尊真言加（云云）
    雨言三十七尊观音金刚手菩萨各五杓（云云）
    护摩抄云。曼荼罗诸尊自加持释迦印明。诸多如台藏（云云）
    元抄云。诸尊段末观音金刚手轮盖难陀供之（观音金刚手印言种子三形如常。侌轮盖印者金刚手合掌。难陀等如台。云云）
    私云。请雨经曼荼罗释迦观音金刚轮盖难陀等龙王也。何护摩抄举声经觉耶。侌就中经通序中无举声缘名耶。然虽不举别称何无声闻众等。故经初云。与大苾刍侌众（文）别名中虽无观音金刚手。既为本尊。经云。又诸菩萨摩诃众彼既尔也。此侌岂不然耶。咒复曼荼罗佛前有一僧形。即须菩提欤。
    愚安云。一佛二菩萨诸龙王等可观。道场中不举声闻缘觉故。雨言诸尊段三十侌七尊观音金刚手二菩萨供。难陀等诸龙世段供之。故今不举之。此说为善（矣）
    问。就曼荼罗如何观耶。答。愚安云。
    观想。我心月轮上有字成宝珠。变成释迦如来。具三十二相住说相。请雨经左侌右有字。变成金刚手观音。相好圆满。轮盖难陀拔难陀等诸龙王前后左右围绕。如侌此可观之欤。若依之抄等者观常诸尊段三十七尊。烧供时释迦二菩萨等可供之欤。侌理性院诸尊段。天谷不空成就五十三佛观音金刚手供之。第四龙众段。轮难陀拔难侌陀供之。此流部主段无之。金刚王院部主段。释迦观音金刚手供之。第四诸尊段。侌轮盖难陀等二龙五大龙王等供之。无别诸尊段也。诸尊段召请护摩抄外五古印。以侌右头指召之。五字明（云云）
    私云。大钩召印明可用之。理性院尔之诸供物。护摩抄云。释迦小咒。金刚手侌胎藏。观音台藏。诸声闻缘觉台觉（云云）
    私云。一佛二菩萨可然。或本尊加持所出明可用之。金刚王院用三印四明也。侌愚安云。不用声缘。可供轮二龙欤。
    拨遣（准召请）
    世天段。
    雨言云。不动十二天水天（加杓）次轮盖难陀拔难陀等加供水天边观之（云云）
    轮盖（五杓）
    难陀（三杓）
    拔难陀（三杓）
    诸龙（五杓）
    理性院次第云。次入护摩作法如常（大同加持两部明用之本尊加持）大阿阇侌梨正念读毕程可始护摩。大坛本尊奉请渡也。芥子结界不用。
    第一火段（如常）但段段护摩供后吕中拨遣如常。大坛可奉送也。
    第二本尊段。释迦钵印一字明（如观请句并四字明。作法如常）烧供次第（供侌明一字咒如相应句）涂香三度苏油大杓三度（小杓九度）护摩木百八支。饭三度。侌五谷三度。花三度。九香三度。散香三芳。苏油三度（如先）次普供养印言。三力侌偈。祈愿等。次护摩九技（二十一支内三支三度也）次加持物（千反）其观念。至侌本尊心莲花台。成众多如意宝珠出一一毛孔。供养十方无边诸佛海会。此宝殊各侌降澍甘雨普润国土世界。草木长养五谷成就。
    第三诸尊段。混长供物如本二器分之。取数花投炉中想成莲花。
    诸尊坐之。召请大钩召。四字印明天鼓雷音三杓。本明。
    不空成就三杓。本明。
    五十三佛三杓。总供之。普供养明。
    观音三杓。莲花部心明。金刚手三杓。金刚部心明。
    第四龙众段（或云。于龙众段可混屯宜事也）取数花投吕中想成荷叶。诸龙王侌坐之。召请大钩召如常。
    输盖三杓。
    难陀三杓。
    拔难陀三杓。
    诸龙三杓。
    第五普世天段（如常）但水天加杓（云云）
    金刚王院加持物观云。观念。此粳米丸供。至尊心莲花台成如意宝。从一一侌毛孔流出无量如意云海。而供养尽虚空界诸佛菩萨。从此宝珠各流出平等智大甘侌露乳雨。普润及国土允旱。成就五谷。及极热苦众生尽拔苦与乐。便还来我及与彼。侌雨无量珍宝贱资具（云云）
    问。此法四种法本誓中何摄耶。答。小集四法本誓中不出之。仁录中本誓祈雨侌举之。今次第理性院等增益修之。问。坛场庄严等何。答。如次第记之。秘抄大旨侌同也。理性院抄云。神泉园东北角造坛所。屋子午造。东西有庇。南端阿阇梨房。侌次北南坛所。其次北护摩坛所。北天坛等四北中间西户立。是向水天方之意也。东侌庇番僧等息所也。幡净衣等青色也。大师叉刀所令供之。大路边故。近代ＡＶ度经侌声不断绝。总上下诸人可礼拜。供所屋池边印西角造也（云云）又别借屋造之。杂侌人居处也（云云）金宝云。卯酉借屋五间三面也。以青幕四方并屋上引张西端三间侌坛南北庇伴僧座也。东端母屋并庇等阿阇梨宿所也。总以青幡每间散立屋上。幡侌长八九尺计也。
    私云。两记虽出之有违。今次第记者不可用之。
    问。大师御影（备香花等。云云）唯香花许欤。答。或记云。大师御影香花御侌供饭二坏也（每朝一度备之。阿阇梨结供养印供之。请大慈心之加护。祈真言侌道崇而已。云云）问。大坛不用撅五色。有何由耶。答。御口决云。大坛护摩坛俱侌不用撅五色者。凡修此法为甘雨普润劝请诸龙。于坛上展供养故不用彼也。立撅引侌五色。龙王等难来临故也。此法次第不用地结方结结界天网等即此意也。
    问。小野僧正或度大坛立箭引五色（云云）（玄秘举之）又理性院次第地结方侌结天网用之。结界计不用。又金刚王院次第结界又不用之（余三种又尔也）何今不侌用耶答。彼两流根根虽一非正流故也。野决中结界降三世（云云）今次第相违如何。
    问。经箱入请雨经一部二卷（云云）二卷经劝修寺用之。当流用一卷经。何今侌入二卷经耶答。御口决云坛上经箱纳二卷经。伴僧读一卷经。此当流习也。两部虽侌异调卷不同也。但开为二卷时上卷终加天龙八部赞之计异。或记云。经箱可有打敷。侌或经箱可有折敷。或经箱年来所持本尊佛舍利现佛持经大师御笔内外题经等奉入。侌为悬凭也。常大法作法（云云）
    私云。幸心院仁王经箱。记同之。
    问。佛舍利等置坛中央（文）有何故耶答。在行何法佛舍利安坛上为秘事。其侌中祈雨尤可安舍利。龙王殊归敬佛舍利故。可影向于坛上之因缘也。又舍利有甘雨侌普润之德故。御遗告云。然如意宝珠为皇帝方伺其实体。自然道理释迦分身也。或侌时出善风发云。于四州令生长万物。利益一切众生。水符阱地万物谁不蒙利益哉。侌或记云。永久时以桧造莲花在叶座。如灯台也。安置佛利舍（云云）
    问。云何王经法舍利安经箱后。今何不纳箱中耶答。如此事随宜欤。或记云。侌佛舍利东烧不断香（大火舍用之）佛舍利西安请雨经箱（可有打敷云云）
    问。五瓶用青瓷又插柏桂枝事何故耶答。御口决云。青色是水我以故用青瓷瓶。侌若白瓷涂绀青也。□柏桂青色木故用之。又玄秘朱付云。插竹柳柏叶（云云）御侌口云。柳主水。木外典等见欤。柳植东青龙仪竹又其色青故欤理性院杂记云。柏桂侌□等交花瓶插之（云云）玄秘云。中瓶□一枝柏一枝桂一枝插之（云云）朱付侌云。开五瓶事见尊用一轨。又每日新水和青黛五宝五香。口插竹柳枝柏叶等（云云）侌集经同用竹杨等大旨同之。轨并一卷二卷经皆用四瓶。又集经四瓶外五龙前。龙别侌各安一大瓦瓶。瓶上各以白粉涂之。其瓶身上以真中黄各画四个须菩提结跏趺座侌（云云）御口云。三说中今付尊用一仪轨也（云云）
    私云。不空译一卷二卷经无坛样用四瓶。何经别译一卷二卷经欤。可检之。集侌经十一云。五龙王前龙别各安一大瓦瓶。瓶上各以白粉涂之。其瓶身上以真牛黄各侌画四个须菩提像结跏趺座。一一瓶中口若龙花若无生花。以采花宛其瓶颈上花侌鬘交经。其坛四角各别安一赤一赤铜水罐。其罐各受可一斗者。满盛净水大须尽侌饰。其口插柳柏枝竹枝。亦得中用各并叶。取意（云云）
    问。若青黛等和水令青之（云云）青黛何物耶答。御口决云。青黛范渡方习绀侌青也。今不尔。灰墨入瓶水也为秘事。辄不可授之。又□口洒水入之也。以此青侌黛入瓶。并□口洒水事。转法轮法如法爱染王法又同之。玄秘云。瓶水日日须用侌新水。不可经宿。以以金精若青黛等秘水令青之（云云）散枝用柳枝（云云）
    问。何故散枝用杨枝耶答。柳是青木故。主青童王方故欤。报恩院记云。洒水侌事复夜取菩萨花花水也（云云）洒水入录青。散杖用扬枝（云云）
    问。坛敷（用绀布。其上敷茅草。云云）答。或记云。以绀布坛引回。其上侌敷。不置轮羯磨。不用□五色也。坛中心奉安置佛舍利佛舍利东烧不断香（大火舍）侌佛舍利西安经箱（可有打敷）经箱前安中央花瓶。四角安四瓶。五瓶皆以绀青和水侌令青入满。各柏叶桂支杨柳□取合可插瓶口也。四面供养花用□柏也。瓶水花侌每朝替之每度以绀青和水也。又水同可入绀青也（云云）大云经云。以金精或渡侌石黛和水令青。悉使瓶满。种种草木诸杂花□埵。若瓶内（文）问。礼盘半Ｂ侌Ｄ下敷何耶答。敷茅席（云云）理性院记云。礼盘半席下吉祥草敷之。
    问。护摩炉涂增益三形如常（云云）何答。答。或记云。增益炉画宝珠形也。侌青色。色取诸尊皆青色观之。是又不用撅五色也。诸供物皆如本坛染青色。瓶水日侌别替之（云云）
    私云。增益色虽黄色。今为祈雨故用水色欤。彼记云。护摩坛又敷吉祥草备诸侌供物。又以青茅为座。之炉主坛所西戌亥角土用之。人用井边也（云云）
    问。十二天坛（如常。云云）其作法如何答。雨言云。此法妆夜一时行之。但侌永久度二时行之（初夜后夜）开白时微音有表白神分祈愿等。以火舍盖为打鸣。或侌别用之。后夜粥二坏备之。此法不立花瓶。不悬本尊也。或记云。十二天供每日侌初夜一时行之。中央佛供二坏。并前后灯者不动料十二坏。蜡烛者十二天料也。侌金音微音。表白乃至五悔法则等喉内但祈雨供异。别可闻口传（云云）
    私云。不动佛供居中央事不审。正面阏伽器等左右居之。汁果子等居之。十二侌天蜡烛四角其内角居之（如神供十二天位）见仁王经法差图矣。仁和寺打鸣用火舍侌盖。当流二说也。
    问。十二天供种三何等乎答。雨言云。私云。十二天供中央不动。种子。三昧侌耶形俱哩迦罗大龙王可观之。龙可降雨。屋上幡可思合之（云云）
    问。念诵可如常耶。答。异常念诵也。谓水天千反加除五雨障咒五宝珠咒。异侌常念诵也念诵（佛眼大日不动。十二天中十一天各百反。水天千反。除五雨障咒。侌宝珠真言法施大金一字）
    问。圣天坛（如常。云云）如何答。或记云。圣天像青瓷器奉立。青纸帐可奉侌覆也。后夜日中二时计也（云云）西南院御口决云。此非常浴油等圣天供也。行水侌劝喜天也圣天（如常）者为秘而不显露欤。金刚王院实贤大僧正修请雨经法之时。侌常圣天供修之。仍不降雨（矣）故报恩院僧正御房令闻此给。余流请雨经实而不知侌之被仰（云云）雨言用常浴油圣天供。故云次取坛上之浴油居火（文）又云灌油用侌心咒。但异常供者。礼佛次入我我入。次本尊加持。三印三明（云云）（大咒心咒。侌心中心印言）次正念诵（心咒或心中心咒）本尊加持（如常）字轮观（五大或本尊侌咒）次浴油后萝酒等毕用字轮观。此传尤宜欤。大日加持。本尊加持（如前）悦与侌印言。调和印言。佛慈护印言。佛眼加持。次供萝ＢＦ酒团等在方也。次灌油。次侌后供供萝ＢＦ酒团等。次散念诵如常。
    私云。祈雨时何必用入我我入正念诵等修常圣天供何失。
    建保三年  祈雨借屋  （遍智院僧正御房）
    小野僧正御借屋图
    （本记云）
    天治二年十月十一日以小野僧正御房手迹草案本书之（云云）
    小野僧正御房图
    二坛各四角折也。幡竿可用何木哉。坛样经案所幡立所（内八流外九流）木公侌寮所进。
    坛所五间四面假屋一宇。门西向四门坛所一门阿阇梨修所。以青幕覆屋上并侌引巡壁也。
    七间假屋一宇（伴僧十五口住房大藏有供奉）
    坛所僧房敷设扫离寮供奉。
    长久四年五月五日阿阇梨僧正法印大和尚仁海注进。
    泽抄借屋图
    私云。请雨经法者。仁和寺无别相承欤。泽见所载此法印真言等小野僧正印信侌也。卷数等又彼僧正卷数载之。可寻之。
    问。曼荼罗图绘事何答。作法如次第记之。敦抄云。修此法当日巳时渡居神泉侌苑。召佛师令图绘曼荼罗二铺。而一铺悬道场（绘佛像也）一铺敷大坛（绘五部也）侌金宝云。曼荼罗图相二种也。谓大曼荼罗敷曼荼罗也。龙宝之中画释迦观自在萨Ｔ侌Ｔ轮盖难陀等为大画。五大龙王为敷。一头龙头一尺。三头龙三尺。五头五尺。七侌头龙七尺。九头龙九尺。是五类龙王也（云云）野决云。三龙轮盖中难陀拔难陀五侌龙一首三首五首九首（云云）集经十一云。其坛界畔作一重。而开四门。坛之东门侌将以泥土作一龙王身。身长二肘。一身三首。其龙立地。龙身一肘在于坛内。二肘侌在外。次于南门又以泥土作一龙王身长五肘。一身五首。其龙立地。龙身一肘在于侌坛内。四肘有内。次于四门又以泥土作一龙王身。身长七肘。一身一首。龙身立地。侌龙身一肘在于坛内。六肘在外。次于北门又以泥土作一龙王身。身长九肘。一身九侌首。龙身立地。一肘在内。八肘在外。次坛中心又以泥土作一龙身。身长八肘。一侌身一首。龙头向东（文）
    私云。敷曼荼罗依此经说欤。或记云。悬曼荼罗敷曼荼罗敷俱青色绢墨书也。侌悬三轮长七尺。敷又三轮也。赐佛师于神泉苑奉图。永久御衣绢幡国绢染蓝也。天侌盖依急略之（云云）盖相传习也。宝盖也（云云）
    曼荼罗图
    私云。悬曼荼罗中尊释迦。左金刚手。右观音。前右龙王轮盖。右边二龙难陀侌拔难陀院也。佛前僧形须菩提也。敷曼荼罗五方龙王五大龙王欤。
    小野僧正被仁和寺状云。
    大云坛具
    悬曼荼罗一祯
    敷曼荼罗一祯
    青色幡二十一流（一流长一丈六尺）
    右依禅命付定额僧圣绍奉送如件。
    长久四年五月十五日  僧正仁海
    进上  仁和寺宫御室（侍）
    报恩院自笔记云。曼荼罗图绘事。
    三幅青御索衣什张形（云云。作所沙汰。云云）墨绘也。御口计以朱彩之（侌云云）理性房记。墨画之上以朱粪ＢＧ彩之。龙鳞同之。佛师可授八齐戒事（已侌上）
    又别记云。悬曼荼罗三幅。青色国绢。广四尺八寸。长六尺二寸。皆墨画。口侌计朱彩色。
    敷曼荼罗三幅。国绢青色。广四尺八寸。长六尺二寸。皆墨画。口计朱此又报侌恩院御记（云云）
    一众僧洗浴事。
    永久记云。于人供屋戌亥间立釜。于间沐浴（云云）或记云。涂坛等作法如本侌法（诸说不同也。但阿阇梨以用心以建立心）    曼荼罗图相分二种。谓大曼荼侌罗敷曼荼罗也。龙宫中画释迦自在萨埵轮盖难陀等（为大）画五龙（为数）但道侌场观之时者。五龙之中至中心龙王者。可观释迦前也（云云）唐桥次第在之。
    又别记云。本尊每度奉图绘也。是先例也（青色绢交）可支度也。若有灵像者侌必不可新图事也。
    问。新图开白可开眼其作法如何答。野决云。本尊开眼事新被图绘。供养大Ｍ侌Ｉ轮请雨曼荼罗。始本尊必可唱。并观音金刚手轮盖难陀拔难陀等。兼五大龙王形侌像各为一一具五眼佛真言。敷曼荼罗一度可开眼（云云）问。造幡书梵字立悬次第侌如何答。如次第记也。又敦抄池此边子午借屋五间三面造之（为坛所）坛所母屋上侌立十二幡悬幡（皆青色也。长七八尺许）幡以梵字书十二天梵号。屋上覆四面门引侌绀幔。又母屋之内二十八流幡悬样四角各三流。四面间各二流也。但大坛并十二天侌坛后间不悬之。又坛所西面。庇自南第三柱本一丈计去。庭一丈三四尺计幢悬（已侌上幡都合四十一流也。可立中央之幡立庭也。是依济衡年中祈雨太元法日记。借屋侌图在别。云云）理性院记云。永久坛所五门三图皆有板敷。坛所四面表皆绀布曳Ｙ侌Ｄ。子午屋也。上立十二天幡。件幡久随十二天位各真言梵本书之。中央书不动慈侌救咒。仍屋上幡十三本也。御衣绀幡等皆国绀青色。内阵幡二十八流也。每屋住十侌四本。各左右二流也。或角柱各三流也（云云）内阵二十八流可书记龙真言也。又侌大坛十二天坛后幡可略欤。又小野僧正八流支度。每屋南西北柱八本各一流可悬也。侌是一说也。东佛后故不悬欤。那连译二卷云。四角各悬青幡七牧。合二十八流也。侌各一丈（云云）玄秘云。坛所屋上立幡十三流也。中方书一字真言并轮形。余十二侌流各随天方悬之。各天真言以梵字书这。余二十八流母屋北四间并十二天间不悬之。侌又南端四柱并东庇五柱总不悬之。此二十流幡以梵字书胎藏诸龙真言。谓也。三宝侌院权僧正用四十一流幡给。悬样如上。但以屋上中央幡庭中立之。谓坛所西面庇自侌南第三本一丈计去庭立。一丈五尺计幡悬幡也。小野僧正用二十一流给。屋上十二侌流。余八流母屋柱悬之幡只如常。以青色为异。手足端续饭付之（云云）
    小野流唐桥记云。坛所母屋四间每柱悬青幡。以墨书梵字。即诸龙之梵号。或侌种子也者（如台藏。云云）
    屋上八九尺青幡十三基。书八方天地天日天月天之种子。中心书金轮佛顶种子。侌并轮一枝为法成就者（云云）
    报恩院御记云。永久幡大法厨子两言箱在之。中央幡手足无之。破裂三壶也。侌两言四壶今一壶破失欤。壶广九寸（金定）但端白也。端也。竖一尺。端广一寸二侌三分。头高六寸（外也）其形如普通幡。左右端中打入打入之。仍头绀二重也。
    （字若书落欤）
    十二天幡一（多门天）
    中壶六寸（端内也）端一寸竖六寸五分。三壶上竖五寸。下四寸五分。头高三侌寸。手长一尺三寸六分。广一尺六分。手。头手长一尺三寸。广一寸五分。足长三侌尺五寸。广二寸。端。总五尺七寸。壶二尺二寸。
    已上幡皆国绀青色。
    字幡头出。
    建保幡皆有三宝院可见之。
    或记云。永久有理性院。此幡义范时幡也（云云）
    私云。幡数并悬虽有异。以遍知院僧正御房建保例可为指南。彼时母屋上立十侌二流。内柱本二十八流。合四十一流。中央幡或立屋上。或立庭上。彼幡或书金轮侌种子。或书不动慈救咒。诸说虽异彼时书慈救咒当流并理性院俱幡三壶上引亘书之侌（今次第并玄秘一字真言字也。小野次第云。金轮佛顶轮一牧矣。今又加轮此义欤）侌已下报恩院法印被记加之。三宝院权僧正永久被修此法之时。贤觉法眼被勤坛行事。侌建保遍知院僧正被修时行贤法印。又勤修伴僧坛行事理性房例欤。幡梵字报恩院僧侌正御房令书给（云云）中央幡归忿怒归命也。以是为秘中秘（云云）不动者十二天侌之主。中央立方为相应欤。被时幡今在三宝院经藏。又同纸形留报恩院毕。金刚王侌院实贤僧正被修此法。遂以不雨降。仍改此法被修孔雀经经法之雨下（云云）结愿侌后彼伴僧教性法印参报恩院。修法内外作被寻之间一一以相违。法印大惊（云云）侌退出之克僧正御房被示云。尚尚中央幡事极僻事也（云云）又此法事有委细记录。侌雨言秘记（云云）遍智院僧正御房被修之欤。聊有三本不同（云云）此记寺中人犹侌以见知稀欤。实池院大僧正为修此法被作次第之时。始感得此记（云云）但稓Ｂ侌Ｉ本欤。遍智院御自笔并报恩院御书写本定留彼门迹等欤。内外委曲不披彼记者。侌犹难其蒙本（云云）理性院古记云。宽信法务第子宽缘已讲（信缘法印子息）来成侌法眼御房弟子请雨经法申请之间。先以前所学之样语申。是范俊之传（云云）爰法侌眼能能闻毕被申云。候欤。已请候。法眼被申云。范俊僧正请雨经法雨道理哉（云侌云）此外无言辞。遂不被授与（云云）又急意（亮阿阇梨隐居高野号）成莲房法侌眼御房被示云。其六字河林随分所习传也。尤贵重之法也。请雨经法少少不审书候侌也。可然者犯法替仕（云云）河林之秘法尤可为贵重事也。而争轨被许愚眼耶。只侌深可有御秘藏也。请雨经优界不及敌对也。有出仕之惮。无秘曲之珍（云云）法替侌条颇轻哢欤。无承诺止毕。
    问。幡数长短书如何答。如次第记之。玄秘如今记。但彼于保僧都今云。成尊侌僧都于保僧都（大僧欤）实运所被指大僧都者。桥大僧都有。元抄云。建立一丈三侌四尺计幢悬幢（云云）理性院记云。又屋上十三本幡十二天九尺计欤但永十二天幡侌六尺。中央一丈六尺也。遍知院建保记云。十二天本长一丈计。中央三尺计增之（侌云云）未资以近例。可为定量欤。
    问。立籍并铭事何答。玄秘如今次第记。理性传云。又北门内立札。其铭云。侌不净秽气人不可入。又赤物不可云持入（云云）遍知院建保时札铭云。秽气之人赤侌色之物不可来入（云云）又云。北门内立制札（云云）妙抄云。从西门出入来去。侌其余三门不得辄入何。答。依龙方也（云云）
    私云。假相违欤。
    问。神供在处并修作法如何答。如次第记之。元抄同之。
    理性院记云。神供刃刀方泉出处傍名多立所也（云云）又云。神供作法供物等侌（如常）但西方水天最初供之。想彼龙王（云云）又请加彼龙王供之（云云）龙供侌神供各别人供之。若无人者一人所役（云云）又云。神供每夜有之（云云）
    私云。彼龙王者善女龙王欤。水天同体故。供轮盖之时又可想处龙王欤。轮盖侌又善女同体故。作法如常。但弊帛十五本。十二天外加轮盖（中）难陀（左）拔难侌（右）也。此外清泷权现等观之。能能可祈供矣。
    法施（心经尊胜陀罗尼无尽藏。仁王陀罗尼宝珠言等也）
    或云。敷ＢＫ供之。师云。不尔时ＢＫ笠用之。
    问。水天供在处修作法如何答。如次第记之。雨言云。东庇母屋之北。端间向侌西修之。水天方也。每日初夜一时修之（云云）或记云。永久五年权增正御房被修侌请雨经法之时。私被加修水天供。青色幡二流长也（本尊方也）以纸染蓝作之。私侌沙汰故用纸。如法以绢可作欤。先师宝心营作之（云云）又云。理性房令勤仕给之侌时。坛方三尺八寸。灯台四本也。急速诸事如法可调行也。但又私略时准常供有侌可事哉。饭四坏若五坏可调供也。向北方修之。水曜又壬癸方雨起方也。西方侌又水天方也。永久水天供向西方行之。不违大坛方。又龙方也（云云）
    幡图样也。
    私云。当流灯台二本幡壶引渡言书之。钵中入神泉水。观大海龙。索青色生侌糸三尺计片端结为龙头。彼中青色纸书字可笼也。具如薄口决（矣）
    集云。若欲作此水天印咒法者当作纵广四肘水坛开四门。其坛北面安天坐。向侌北安十六盘饮供养烧薰陆香。咒师洗浴着新净衣。面向北坐。诵满足一千八十反。侌祈雨先得。若入水作此印法履水如地（文）秘密决疑抄云宝心说云。三宝院僧正祈侌雨法令修给时。始被加二事。即水天供孔雀经读经也。是无旧例（云云）问。五龙侌祭事何耶答。玄秘云。如今次第也。雨言云。以茅造五龙形。其中龙种子笼之。阿侌阇梨书之二四字云。长久年终三个日作之。始自十一日夕十三日毕。是须御修侌法初日同始也。而公事自然懈怠（云云）小野次第云。发愿中间结愿作之（云云）侌成尊状云。此祭自大师作之。虽然无遗告文（云云）金宝云。先奏闻公家。五龙祭侌三个日阴阳寮所为也。于室屋之中不修之。须修于池边。张青幕修之（云云）杂侌记云。又五龙祭是阴阳寮所役。第五日在之。祭文大师御笔（云云）泽抄云。先奏侌闻公家。五龙祭三个日阴阳寮所为也（云云）金宝同。决疑抄云。五龙祭事于神侌泉苑祭之。东胁（云云）阴阳师五人各祭一龙也（云云）
    或记云。阴阳五龙祭事。以杨柳造五龙形。五色色取祭之。五方坐也。供物鱼侌物海藻饭酒等也。其五龙洒水故雨泽（云云）其时想应水天上雪始雨也。又龙舌水侌也。盘下出水则耨法水取之。阴阳师极秘事（云云）问。茅龙作事如何答。雨言云。侌小野次第云。其体如遗告用茅（云云）贤觉云。龙形龙供之当日造之。以茅造九尺侌龙。又造八寸龙。八寸龙上纸押金薄押之。九尺龙头载之（云云）
    口传云。大小龙中纳龙种子字（书青纸也）或舍利纳额。或结付头。或纳腹中。侌或不纳之别入龙穴（用此说）又八寸小龙计造之（三宝院传）大小二龙造（理性院侌传也）已上雨言也。玄秘云。以茅作龙王形押纸。其上坤金薄。以舍利入额毕开眼侌之种种供养之。谓散供也。其龙长或说八寸或说九寸（依遗告可定之）如是作了池侌放之供养。元抄云同玄秘说也。野决云。诸龙种子或或（云云）西南院口决云。玄侌秘散供者。非如神供前用之散米等也。如法熟食美膳故（云云）或记云。茅龙造样侌以茅造蛇形。有大小二龙。大以黑色缠之。以金色纸押金薄也。大须小令乘。如遗侌告也。蛇中入字也。殊大师机缘深御龙王也。门迹遗弟尤可奉凭也（云云）泽抄云。侌又杉造龙王之形（其体如遗告用茅云云）问。龙形开眼作法何答。雨言云。龙形造侌了开眼之。谓佛眼大日印言如常用之。次龙印明加持之。内缚竖合二风令圆如环。侌真言曰。
    私云。临中岛作法时。净土反次可开眼之欤。可问之（云云）
    元抄云。件龙形可开眼以佛眼大日印言。并龙真言加持之。又以佛舍利有结付侌龙头之样（云云）或又佛舍利入筒奉之（云云）
    问。龙供作法并在处如何答。玄秘甚龙放之所者。延命院僧都于池刃刀角被行侌之（龙出现之处也）小野僧正于中岛辰巳角被行之（云云）供具一前。半叠相具。侌阿阇梨至件处也。
    私云。更有龙穴。最极秘事也（在于口传）龙放池内事七个日间大切之时只侌一度计也（云云）朱付云。龙王出现所当东门池中有石之处。
    遗告池中现（云云）僧正说付之也（云云）野决云。二说中岛巽纵北方右下在侌之。可用此说（云云）御口决云。龙穴者东说为秘说。水底入有空（云云）可秘之。侌义范僧都最后此龙穴事权僧都房被授。野决云。龙供事师说云。以所造龙于中岛巽侌维阿阇梨向东供之。敷茅席而以龙安其上。供物。花一杯。香一杯。米一杯。侌五谷粥一桶。水桶加杓。弊帛二本。供物等皆敷荷叶盛之供。作法劝请印大钩召。侌真言也。供物咒同。余作法金神供。但善女计供之。余天等不供之。法施后能能祈侌请了。供物并器等皆裹。敷席穴边泥底埂。然后其夜可献舍利。录壶入之。乍壶侌可献之（云云）
    私云。此作法神供散米也。熟食说相违。又玄秘龙形放池（云云）未必然。是侌又相违欤。
    元抄云。供物香花散米五味粥（并）币帛（已上供物等水浊时少计堀埋之）侌龙供真言  唵缚噜弩野娑婆贺  用此真言事正口传之（私云。孔雀经无热池。Ａ侌Ｆ噜弩此义尤□欤。云云）雨言云。口传云。净水一桶。五味粥一桶。散米一器。侌散纸一器。花一器（各青瓷器敷荷叶盛之总种种珍物供之。居第盘供也。云云）
    理性院记云。龙供事自第三日供之。难陀拔难二龙王供第五日供。吉祥龙供以侌茅作龙长一丈。眼言僧正御房令勤修祈雨法之时。予忝渡中岛之龙穴。第三日白银侌之箱大七分计造。其奉入佛舍利。龙穴奉入。本传第五日龙供时舍利奉之。然而故侌御房之时日次吉日故第三日奉舍利。仍第四日甚雨滂沱也。第三日龙供虽早速是可侌谓吉例也（云云）
    私云。此宗命僧都记也。故御房者理性房也。
    杂秘（宝心）记云。龙供作法大略如神供。供具白粳饭。密。酪。乳。粥。五侌谷粥。果子汁。灯明。花。烧香。可备。土器敷莲花裹之。金银御币二捧（纸押侌薄也）又部类眷属供物币等（云云）又备阏伽香花等。如此供物供养之。后裹荷侌叶能穴底深理之。又法施施乐陀罗尼五十三佛各殊可备之（云云）
    私云。龙供供物等诸说聊虽有不同。如雨言野决等可用之。
    问。茅龙居样何答。贤觉云。彼龙穴右上龙向西居之。茅席上居之。行者向侌东供之。敷衣居其上（云云）问。龙供颈次第如何答。雨言云。先三密净三业之部侌被甲胃摩利支。次加持香水。后（五杓）小三右印吉里吉里咒。次字观。次净地。侌次净土反（羯磨也）次如来拳印。龙宫之中有字。变成荷叶座。座上有字成龙索。侌龙索变成善龙王形。如遗告说。诸眷龙观了加持七处。次召请印明。内缚二风令圆侌如索。右风召明曰四明等。次饭食加持等（如神供）次水五杓。次香五杓。荷五粥侌七杓。次米。次散纸。次种种物等捧供之散也。次水五杓（已上皆之咒用之）次普侌供养印明祈愿等。次普供养印明祈愿等。次残供和合眷属等皆供尽之。次普供养三侌力能能祈请雨也。次五大愿。法施心经无宫藏陀罗尼。仁王经陀罗尼。宝珠真言。侌大龙八部赞。次三摩耶真言。次佛名。次回向。拨遣。被甲。不作结界也。诸供物侌上可观甘吕种子字。供了供物并龙供土器敷席押裹龙穴泥中深埋也。
    私云。此颈次第作法等中不出故载之。
    问。龙穴在所何乎。答。野次第云。从中岛相当东方水底有五六尺计石。其石侌面上大土器计穴也。二四四字之。但当东门有池中石上也。圣贤抄云。东门中岛中侌八尺计有石。中大土器口计穴底深无限。是龙穴云也（云云）已上同之。传受集第侌三（觉俊）云。池艮方池底入有石。件石龙现。仍其石（云云）又西有石。同第一侌云（赖照）岛刃刀方杨木。西下有石。水出时流。无水时现也（云云）贤觉云。岛侌东西北方水际杨木其木下水底有二石（一南一北）石上水五寸计在之。其石也。其侌石西有穴也。木根及以手探之。件石水灭出现。水噌隐也。以上同之。传受集第三侌（觉俊云）岛辰巳有平石也（云云）宗命云。中岛辰巳角二三尺计去。水底七八尺侌石（云云）已上同之。传受集第三（觉俊）云。戌亥有龙穴也（云云）
    已上诸说雨言勘之。
    私云。勘云。玄秘云。小僧正于中岛辰巳角被行之。延命院僧都于池（刃刀角）侌被行之龙出现所也（云云）
    野决云。二说中中岛巽维北方石下在之。可用此说（云云）理性院（宗命）记侌云。龙穴当池发心有护摩木。其木前有非三非一石。其中举方大石下有件穴。秘中侌秘也。木者杨柳也（云云）宝心说云。龙穴岛东岸有护摩木。件木前有非一非三石。侌其中举方石是也（云云）雨记同。或记云（唐桥）池北有泉。阏伽井也。刃刀泉神侌供鸟戌亥有坑。龙穴也。同神岛辰巳有平石龙石也（云云）泽抄云。又私造龙王之侌形（其体如遣告用茅）供养种种妙供。放池中。大师御时龙王出现处也（但当门池侌中石上也云云）
    私云。龙穴事总自家之秘事。别祈雨肝心泽抄意东门池中石上者。龙穴在处欤。侌西南口决云。东门说为秘说。水底入有穴。可秘之。义范僧都最后此龙事权僧正御侌房被授。予故报恩院僧正御房奉传受。御遗告时仰云。此龙穴事秘秘中深秘也。更侌问。凡龙供事出外典欤。论语云。龙自非神人为神（文）野决云。中岛巽维北方石侌下在之（云云）可思之。
    问。献佛舍利作法何。答。小野次第云。同日入夜大阿阇梨入室门弟一人相侌具。令持佛舍利龙王奉之。取余人不知见之（云云）舍利银小壶入乍入龙穴也。正侌入时可谓三明。法施心经无尽藏十二因缘天龙八部赞初夜时已后可为之。亥子时计侌（云云）
    佛舍利具二十种物入穴。五宝五香五药五谷也。
    问。伴僧拜水天方事何。答。如次第记之。泽抄云。修中间伴僧正命礼拜（云侌云）诵曰。天下法界旱消除。甘雨普润五谷成就（云云）小野僧正授成尊自笔杂记侌云血脉。弘法大师真雅僧正圣宝（不雨）宽空僧正（不雨）元果大僧都（雨）元真侌僧都（不雨）僧正仁海（雨）番僧坐方上下十五口奉悬弘法大师御影。甘雨普润五侌谷成就。被始行日中三白食乳酪饭白吾。初夜一度百反严本缘在口决。五龙祭七日侌之间何可祭（中夜三夜也。任阴阳寮不知欤。作法之又何度哉。又池以头置何方哉）侌金色龙以何物可作（密事阿阇梨内内供之。以不用金薄神供之次）假令始修后二侌三日大雨可修七日哉。年来之间七日内虽降雨九个日奉修。何□七日不雨亦可延侌修（云云）
    私云。此有坛样图等。上出之故今略也。问。修中不降雨又有降术耶。答。或侌记云。若修中不降雨。茅龙作龙头中破书笼可入龙穴。必降雨（云云）件咒三世诸侌佛悉共宣说真言。曰。唵乌俱隶母俱疑度帝尾度帝（三四）驮你哦帝（五）驮南侌赖帝（六）驮曩僧答真娑婆贺。若不降雨者有龙头破作（云云）
    大佛顶经云。若天下大旱作一九头龙。佛佛前种种供养咒之七反。投们有龙水侌中即雨。理性院房物语云。土泥国握取说云。鲸长五六尺计切。弊插纸四手付祭水侌神降雨。又大和国诧人云。我善女龙王之神泉册科寺高山密通护国也。五谷饭祭我。侌诵理趣经礼忏为法施（云云）杂记云。五大平等是至极丸决定降雨观行也（云云）
    问。结愿后伴僧行道等如何。答。二十人别立。不伴中出赞突钵三段钵了。上侌伴十人绕大坛行道如曼荼罗供。持金刚。众无言行道。下番本座列立找铙钵三突侌三匝行道了。上人十人着本座终。方下番又心钵音复座矣（此行道后铃后也。赞侌了次也。赞吉庆汉语如次第记之）坛后坛与本尊之间为行道之路。建坛之时用意立侌之。
    雨言云。贤觉云。法成就之时大阿阇梨并伴僧率唱ＢＧ卢舍那密号七八反计。侌道场行道（云云）
    私云。降雨如此可作欤。
    长宴云。师口云。吉庆大偈九头龙赞也（云云）
    问集经中云。八弟子伴僧用二十人伴僧耶。答。大法作法故用二十人。准当修侌法者八人中法仪欤。泽抄云。三个食者（乳酪粳米也）四望者（四方也）人弟子侌者（伴僧也）建一咒师者（护摩阿阇梨也云云）
    问。祈雨处并祈雨作法何。答。
    集经十一云。若欲乞雨可就国中四望胜地及好地泉有龙之处（文）又云。乞雨侌之时每日以煮五谷一石散地上神等食。作法时共八弟子伴悉曾经入都道场者。令驱侌使外余人不得辄○遣一师座于坛内。多烧杂香至心诵咒（云云）
  又别法云祈雨之人。是出家苾刍应具律仪。若俗仕应受八形。作法之时吃三侌百食。每日香汤沐浴。着杂净青衣。于坛四面以青物为座。即以香涂手。先应三密侌加持。自身及护持坛场案上置此大云经。于一切有情起大慈悲心。至诚请一切佛侌菩萨加持。昼夜至诚读此大云经。或三人乃至七更替读。诵经声不应间断。允旱侌之时如是依法读此大云经。或经一日二日乃至七日定降注甘雨○应发愿读经所生侌功德回向诸龙。愿皆离诸苦苦难。发菩提心。为一切有情降注甘雨（云云问。上侌下番发愿回向如何。答。下番发）愿云。

    至心发愿  转读经王
    功德威力  天众地类
    倍增法乐  诸大龙王
    闻法得益  七日修中
    甘雨普润  五谷成就
    护持圣王  御愿圆满
    天下法界  平等利益

    法五大愿（甘雨普润成御愿一切讽诵）
    下番回向云○所修功德○回向轮盖龙王○回向难陀拔难○回向五大龙侌王○回向诸大龙王○回向善女龙王○回向一切龙神○。甘雨普润决定成就。侌回向护持圣王。玉体安稳。增上宝寿。言内安稳。诸人快乐。回向天下。回侌施法界。回向无上大菩提。
    私云。已上依右记也。遍智院报恩院经法时。下番发愿。上番回向也。又发愿侌次用四弘也。妙抄发愿回向俱下番役也。发愿次用五大愿也。今记同妙抄欤。
    问。支卷如何答。
    注进请雨经御修法一七个日支度事。
    合
    苏（七合）  密  名香（白檀沉水等香）
    五宝  金  银  琉璃  真珠  水精
    五香  熏陆  白檀  苏合  龙脑  安息
    五药  人参  伏苓  天门冬  甘草  白芥子
    五谷  大豆  小豆  稻  大麦  胡麻
    金青七两  曼荼罗二铺  御衣绢七丈（青色）
    大青瓷器百  小青瓷器百（阏伽器料可具尻居）  青瓷瓶器十四（花瓶料） 侌一丈青幡一流（相具一丈三尺。棹一支）八尺青幡二十八  六尺青幡十二（相具一侌丈。棹十二）  坛二面（方六尺炉桶一口）  小坛二面  礼盘二基  半叠四枚 侌胁机六前  经机二十前  灯台十二本（大八本中八本）  上灯台二十本 侌坛敷料绀布（四段）  绀幕二帖  蜡烛布（一段）  佛具覆布（一段）  芥子袋
    坛供米二十七石之内。
    大坛料八石  护摩坛八石  圣天坛二石五斗  十二天坛三石五斗  诸神供三斗侌  供所薪料二石一斗  佛器等直一石六斗
    油七斗之内（一石一斗四升九合欤）
    大坛大升四合  护摩坛一斗五合  圣天坛五斗  十二天坛三升四合  读经所二侌斗二合  供所料七合  阿阇梨房七升  伴僧并行事僧房油一斗四升七合
    阏伽棚二基  阏伽桶二口（在杓）  折敷六覆  足桶三口（在杓）  长柜三合侌    阿阇梨  半僧二十口
    行事一人  承仕四人  驱仕二人  见丁二人
    净衣（青色）  供料（如常）
    年月日  行事  大法师
    私云。小野僧正并阿阇梨又醍醐义范僧都支度虽有之。聊异支度体故以秘抄侌支度载之。
    神泉花御修法所
    奉供
    大坛供二十一个度
    护摩供二十一个度
    十二天供十五个度
    圣天供十五个度
    诸神供七个度
    奉读
    大云轮请雨经二百部
    奉念
    佛眼真言二千一百遍
    大日真言二千一百遍
    大金刚轮真言二百遍
    一字金轮真言三千遍
    右依纶旨始自今月十四日至今日为甘雨普润。芥鸡难追凤之迹。泥蛇似竞飞龙侌之翔乎。仍谨所辞申也。以此旨早可令奏达之状如件。
    第三度
    知法而仕朝何不肯圣主之仰。出家而归佛。岂不愿法力之严乎。仍总所请申候侌也。然则率二十口伴侣。于神泉勤三三急修于龙池边（云云）
    问。伴僧请定何乎答。
    请定
    请雨经御法伴僧事。
    座主定海阿阇梨（护摩坛）  澄成（十二天供）
    禅惠  公观
    林觉（神供）  贤觉（圣天供）
    定明大法师  广圆
    范贤  琳胜
    禅宥  源意
    院严  圣贤（水天供）
    良胜  宝心
    圣海  元海
    真胜  贤尊
    右自来十四日神泉苑为祈雨可被始行。仍请定如件。
    问。张文方何乎答。
    请雨经御修法伴僧交名事。
    上番
    座主定海阿阇梨（护摩坛）  澄成（十天）
    禅惠  公观
    林觉（神供）  贤觉  圣天供
    定明大法师  广圆
    范贤  琳胜
    下番
    禅宽大法师  琳胜
    下番
    禅宽大法师  源意
    院严  圣贤
    良胜  宝心
    圣海  元海
    真胜  贤尊
    永久五年六月十四日
    问。供米支配方如何答。
    请雨经法御供米  合百十七石九斗六升
    支配
    一。御坛供十四石九斗（五坛料）
    一。人供七十四石六斗四升（伴僧并孔雀经众已下役人等）
    一。杂器料三石（行事请之）
    并九十二石五斗二升。
    残米二十五石四斗二升（京御斗定云云）
    问。诵经送文方如何答。
    遍知院僧正请雨经法时高野诵经送文。
    奉送
    锦横皮一悬（赤地）皆水精念珠一连（已上御影堂御诵经检校）
    八丈绢一疋（奥院御诵经藏信）
    白布二段（余堂济信。大塔严祐两所御诵经各一段）
    上纸六帖（镇守两年御币各三帖印一）
    右自今月六日于神泉苑为祈雨被始行请雨经法。仍御祈祷奉送如件。
    建保三年六月六日。
    问。请雨经法勤修交名时代等何答。
    淳和御时大师一度天长元年（甲辰）于神泉苑虽七个日全无雨。延修二个侌日急降膏雨。任小僧都。
    清和御代真雅僧正一度（贞元十七年）
    延喜御代圣宝僧正一度（延喜年中）
    同御代观圣僧正二度
    延喜年中神泉修法二十七日降雨。二十九日结愿二十口僧从以度者一人。
    同十年九月一日（已克）神泉修法结愿任大僧都。
    同御代观宿僧都一度（延喜五年）
    村上御代救世一度（应和三年）
    圆融院御代元杲内供二度。
    天录三年依火旱于神泉苑修请雨经。七个日之天下惊盛任权律师。
    天元五年修请雨经法。第五日雨降。结愿花山院御代元杲一度。
    宽和元年七月五日结愿。可僧正之由虽有御定。以先师元方赠赐大僧都。
    一条院御时元真僧二度（延喜元年一度延历二年一度）
    后一条御时仁海二度。
    宽仁二年六月四日修之（干时阿阇梨）七日阴。八日黑云遍满雨至夜半。侌八月十八日任权律师。
    万寿五年五月十四日修之（大僧都）二十三日结愿。九个日。剑法师长元五侌年修之。又同六年修之。
    后朱雀御代仁海三度。
    长历二年月日修之（法印）第七日雨降。任权僧正。
    长久四年五月八日修之。十四日甘雨。十五日结愿。赐度者。又被听辇车。
    宽德二年修之。
    后冷泉御代成尊一度（庚平八年）
    白河院御代范俊一度（永保二年）
    堀河院御代义范一度（宽治元年）
    鸟羽院御代胜觉一度
    永久五年六月十四日始修之（于时小僧都）二十一日结愿。以定海阿阇梨补侌权律师。
    佐渡院御代成宝二度。
    建历三年  建保七年四（今度任僧正赏也）
    同御代成贤僧正一度
    建保三年六月六日。于神泉苑被始行请雨经法。第十二日七日甲克黑云急侌耸雨即降。仍初夜时（亥克）结愿了。今夜刚当座之劝赏。则净真阿Ｇ梨任权师侌了。
    四修院御代  实贤僧正二度
    延历二年七月二七日延行。聊降雨。阿阇梨三口。仁治元年又修了。
    已上帝皇五代。勤修二十八度。阿阇梨十七人。自天长元年以来至仁治元年侌四百五年也。
    大师五十一御年令修始之御。
    问。三宝院流勤修记何耶答。永久权僧御房御勤仕记其文广博故不载之捡可见侌之遍知院僧正御房勤修记云（先宝记之欤）
    建保三年之夏四月二十一日以后云收天晴雨不降。仍任例祈雨事池边被行。侌适虽降小雨敢不及普润。炎旱既亘数日。农夫屈力忘耕。作诚一天之灾难万民之愁侌叹也。依之降纶旨。自六月六日于神泉苑被勤修请雨经法。大阿阇梨醍醐座主权侌僧正（成贤）今此法者弘法大师门迹相传之规模。小野僧正虚验揭焉之秘法也。而侌禀承慥雨。当闻秘藏未修他门。抑永久五年六月中旬之比。当寺座主权僧正（胜侌觉）于神泉苑被勤行此法以来。帝一十一代。年九十九年也。方今任相传之书记。侌兴绝文之法式。是则稀代之胜事。谁人不贵哉。是故为备末之龟镜。记当时之见闻侌而已。
    开白时亥克半也。
    前方便。开眼。表白。神分。祈愿等。五悔。劝请。五大愿。普供养。三力（侌金一打）次供养法。则上下伴僧读经（如仁王经法）振铃以后下伴十人退出。愚身侌归宿所了。
    又第六日初夜时听闻闻供养如例。但后供养四智礼孔雀经赞二种许也。铙钵无侌之第七日（五月十二日）申克自醍醐山峰黑云急耸。白日俄荫。雷音响天。雨侌脚降地。道路忽成河。陆地皆如池。是则龙神之纳受大师之加被也。实时代虽末世侌法力犹以新也。贵贱之褒美都鄙之感悦何事如之乎。见闻皆湿袖。感泪与雨俱而间。侌依睿感无极思食。御使左马权头忠纲奉院宣称。日来之炎旱非只事。是则可然时侌至天灾也。凡人力不及。只仰法验。然修法始之后旱魃弥增盛也。行云收尽追侌日无凭。既七个日欲空过。为世为法尤不便思食之处。今日降雨。法验揭焉不能侌左右事也。不限此甘雨余事无疑。自今日殊所凭思食也。此上犹强祈请者。还似轻侌法威。早可有结愿。劝赏任请（云云）仍初夜时（亥克）结愿了。今夜赐当座之侌劝赏。则降真阿阇梨任权律师。其结愿作法者。后供养之后金（一丁）结愿事由侌神分祈愿等了。阏伽后铃。四智赞。孔雀经赞（天龙八部赞。已上赞无钵铙）次吉侌庆梵语三段如例。铙钵初中后三段打之。相续打。中间钵如曼荼罗供时。此间上伴侌十人入幕内。无言行道三反毕退出。着本座时钵打各居。其后普供养。三力。祈愿。侌礼佛。五悔。第五段了（一打）上下伴皆入幕内。合敬佛。行道七反了皆还着本座。侌暂时之后各各退出归宿所毕。今度结作法理性院行严被申行（云云）
    问。请雨经法经轨等耶答。
    大云请雨经二卷（内云。大云请雨经。不空译。贞元新入目录。圆觉列外侌题。仁珍列圆题）
    大云轮请雨经二卷（贞元。圆觉。私云。恐前件经是名随尊称译）
    大云请雨经一卷（内题云。大雨率请雨品第六十四。贞元。圆觉。天竺阇侌那舍译）
    大方等大云请雨经一卷（内云。大方等大云经请雨品第六十四。天竺三藏侌阇那崛多等译。贞元。圆觉）
    大方等大云六卷（一名大方等无相大云。一名大云无相经。一名大云侌密藏经。或四卷或五卷。昙无忏译。贞元。圆觉）
    金刚先焰心风雨陀罗尼经一卷（菩提流支译。贞元）
    （根本记云）
    先年比虽记之。永仁七年正月比。重勘他流等具尽等尽入毕。
    三宝院末叶  法印赖瑜
    康安二年九月九日写之
    写本损失处处不及写之耳  在御判

秘钞问答第六
秘钞问答抄第七（抄本第六七八初秘钞第六）
    
      
    
法华经

    问。此法本尊种子三形哉答。如次第出。理性院传一说如今次第。宗命僧都传。本尊大日（胎）种子（五大）三形宝塔劝修寺一说如今次第。又说。本尊普贤。三昧五古。最秘说。本尊大日。种子。三形率都婆传受集一说为种子问。口传中先观大日种子三形（等文）种三何哉。答。玄秘之观想。心月轮上有八叶莲华。华台上有字。字变成塔。塔变大日如来。为利众生现释迦身出娑婆世界。说法花经（等文）薄草子秘本又尔也。但今观释迦种三异也。次所出最秘传释迦种三尊全体大日三种身也问。大日释迦一体义依凭安在哉答。大日经云。东方初门中画释迦牟尼○坐白莲华台。住彼而说法（法）疏第五云。此白莲花即是中台法界藏世尊为令此教广流布故。以此生身标帜而演说之。然与本法身无二别故无二别故云住彼而说法也（文）先德释云。坐白释云。坐白莲告本地净妙（云云）法花仪轨云。于塔中画释迦牟尼如来多宝如来同坐而坐。塔门西开。威仪形色经云。塔中师子座上释迦多宝半跏趺坐而名同坐（文）私云。经轨意以二佛为本尊。此释迦多宝又与大日一体也。故嘉祥法花缘略下云。又多宝出声。是多宝不灭。则成毗卢遮那。多宝升空者住常寂光土。释迦不灭亦成毗卢遮那。升空安住常寂光土。古今二佛既尔。一切诸佛类然。文天台文句第八云。观心者依经修观。与法身相应境智必会。如塔来澄经。境智既会则大报圆满。如释迦与多宝同坐一坐。以大报圆随机出应分身皆集。由多宝由故三佛得显。申持经故即具三身（文）私云。天台释以理智冥合为二佛同坐。故知多宝理法身。释迦自受用报身也。嘉祥释释迦多宝同称毗卢遮那。此以多宝释迦为理智法身欤。分身诸佛应身故云即具三身也。又大师钥宝下云。寂光如来融境智而知见心性。应化诸尊顾行愿而分身随相（文）此又同天台等释。寂光土虚空会也。如来释迦多宝也。此二佛理智二身故云境智。同坐故云融也。理智即法身。自受用故法报二佛也。分身诸佛云。应化。故又三佛具足也。御口决云。今法最秘传云。释迦多宝如次金台二界大日习也。所以多宝结定印。释迦住说法印。说法断疑智所作故。御记云。先口决云。释（理）多（智）或释（智）多（台）两说（云云）多智之时结智拳印。多理之时住定印欤（云云）此等口决等具如薄草子抄也。嘉祥法花论疏第二云。问。多宝释迦分身佛。此三何佛耶。答。依文判者论主云。多宝是法身。释迦为报身。为化身佛也（云云）
    私云。此释又同天台三佛显观之释。异宝钥之意（矣）
    问。就两界行法之时通诸尊有此习（文）其习何答。御口决云。于此有三习。一云。大日移阿□位。中台观本尊也。一日大日心月轮中观种三尊形。大日入本尊三摩地给观之。一云。大日全体即本尊观之（云云）灌顶发问记云。有浅深多种说。一者若修不动不段本位涅哩底力。例如金界降三世曼荼金刚萨埵。变为降三世住其位也。一若以不动并坐中台大日。例如释迦多宝二佛同坐。疏云。左右令无差异（今本尊若本住大日左。于中台可安大日左。若本尊本居大日右。可安大日右也）一以若不动安中台。以大日移置西弥陀位或东宝幢位。疏云。彼尊移安中台。其中位迹更表地印（地印其尊三摩耶形也）一最秘说。大日心月轮中观彼别尊种子。变为印形。大日举体成三三昧耶印形。印形变为尊像。并余着属尊等同入彼尊三摩地。同绕本尊。迟为主伴之义也（云云）问。道场观中字变成塔。塔变成大日如来。住法界定印。为利众生现释迦身（文）御口决以释迦多宝如次配金台大日。理智相顺可尔。又净妙抄等秘传云。种子。三形率都婆。金界大日直想本尊也。又云。多宝释迦如次虽台金大日。金界大日观释迦为本尊也（云云）此等义会理。何云今释迦台大日所变乎答。今观是出玄秘抄。师资相承习有深意欤但御口决约理智相顺边。理实台金本不二也。释多岂异体。理身生智应不二义。自显智身变智化隔历旨犹有。又仪轨云。虚空为道场菩萨虚空相亦无等觉者真如故如来（文）此文明法花法大意也。愚案虚空为道场者。空中涌出宝塔道场依报也。菩萨者智即金智身也。虚空者理台理佛也。相通二佛相状也。亦无等觉者云遮前智身也。真如故如来理佛变成释迦如来也。故知此文理佛所变义分明欤。御记云。先师吉水前大僧正（慈圆）言谈之时以此偈施名誉于他门之事如面谈。是一门之谈也。末资尤可粗几欤（云云）彼御口决云。彼大僧正法花法事被相寻东寺天台明近之处。内内种三印言出。遍知院僧正法华法大意被出今一偈。大僧正感叹禁里仙洞醍醐成智行兼备之由被次奏。因兹名声闻一天。德行弥四海给问。本尊加持印处如何答。初印五明。此印言出玄秘。口传两部大日令坐塔内也者。御口决云。法花法习本尊为秘事。于二佛有三重习。第一重释迦多宝二佛也。第二重此二佛如次不空成就宝生尊习之。第三重如次金胎大日习之。即理智二佛也。深秘义云。理智二身安于一塔。表二而不二之义。又一塔之中有定惠二佛不二而二之旨。此中初以不二为本。故以塔为本尊。后而二为宗。故以二佛为本尊也（云云）今口传三义中当第三义（耳）私云。大师释中寂光如来融境智者今塔印也。此塔是金台大日理智所居故寂光土也。大内并是表二佛同坐。故云融境智。知见心性者真言也。四即开示悟入。四佛知见故（开显云。佛知见者众生心性也）故敷抄云印（云云）又今次第玄秘出五者。彼又不相违。菩萨心论之物而言之。第五字是具足方便善巧智圆满义也（文）故玄秘云（开白示行悟灯入入方便善巧智圆满之义也。云云）可思也。御记云。真言四以口传加第五字也。又御记云。塔不二大日二佛两部大日也。是则理智不二之大日之中理智德显也（云云）又秘说。宝塔开户者。金宝云。大日剑印（但二大指之间少开之为异）二手虚心合掌。屈二头指置二大指头。其间少开之。宝塔户开义也。是此流究竟秘事也（云云）私云。塔印也。云剑印事如何。印智拳印者。法花法用此印。金轮仪轨文分明欤。愚案云。以十方佛土中唯有一乘法类金轮佛顶持诸佛体。金轮法用智拳印显之。非法华法用智拳印之义欤。明用五金印台明是显两部合行之义也。宗命僧都传云。塔印无所不至真言今言欤。智拳印用（云云）又说云。智拳印归命（云云）劝修寺最秘云。智拳印阿阿暗恶（云云）玄秘护摩部王。金刚大日时智拳印。归命（云云）又宗命传云。本尊台大日印明五古。五字明。又印法界定印五（云云）泽抄外五古。五字明。又智拳印。明问。正念诵何言耶答。无所不至明也。理性院但五也。里云。师云。本尊加持加归命句诵之。念诵等初二十一反许加归命句后。后五字许可诵之问。散念诵中无量寿命真言等何乎答。薄草子中。无量寿命决定如来真言法花肝心真言法花补阙真言出此为别趣。可见彼（矣）问。无量寿决定如来者何佛乎答。御口决云。或说多宝。或说阿弥陀。又说大周然度经中。极乐世界之西有佛。现在说法教化度。名无量寿决定如来（取意）或抄云。新译无量寿决定光明王如来经云。西方有佛。名无量寿决定如来。其佛陀罗尼与法花仪轨无量寿如来陀罗尼一同也。而多宝东方宝净世界佛也。既所居净东西别阿弥陀宝佛乎。御记云。无量寿命决定如来一习多宝（云云）未见本说欤。一本自件佛御坐也。有所见欤。私云。轨文云。诵如来寿量品。深信如来常住在世之处灵山常说妙法次当即诵无量寿决定如来真言（略抄）此轨意约释迦本远寿量名无量寿命决定如来欤。次读经者。泽抄云。先诵不动咒而后可诵法花（十罗刹中黑子不动云云）问。召请结界等何乎答。薄云。召请。大钩召。结界。不动○字轮题梵号。如石山薄草子等出（矣）问。护摩本尊段印言何乎答。自加持。塔印。五。召请。外五古印。同明。诸供物。加持物。同明。拨遣（准召请）十罗刹真言。唵阿帝伊利野问。此法四法本誓中何乎答。小集四法中不出之。本誓中延命举之。仁录四法中息灾本誓之中。灭罪举之。妙抄灭罪延命举之。仪轨塔门西门（云云）何不出增益乎。泽抄云。曼荼罗向西方。可依增益欤。但依行者愿求息灾等又无咎（云云）传受集同之问。都噜婆香者何香乎答。泽抄云。此法都噜婆香为秘事（或都噜婆沉水香入苏油云云）煎入钵置中瓶（结愿了眼云云）传受集第四之他家说云。兜楼婆香。或说萱草。或萱根。又说芸香。是用法花法之香也（云云）授心抄云。法花法头卢婆香煎入香水用之。件香唐物灵香也。辄难得故口传以草香煎替用之。或涂香用之（云云）
    问。礼佛又说（云云）初说不出其名如何答。初说释迦多宝法花许可唱之欤问。支度伴僧八人。又法花大法伴僧十六人。或十八人成二十人。何云八人乎。付中上既云上番下番（云云）相违如何答。此法修护摩之时事欤。可寻决也。
    
理趣经法

    问。说经曼荼罗（文）何曼荼罗耶答。御口决云。此经曼荼罗有多咱。一十八会曼荼罗。十七段曼荼罗加序品曼荼罗也。序品为能说曼荼罗（自如是我闻至而为说法是也）初中后善以下十七段曼荼罗为所说曼荼罗。就中前十六段曼荼罗为因曼荼罗。表十六大生欤。后一段五秘密之曼荼罗为果曼荼罗。显五智圆满之义欤。二理趣会曼荼罗十七尊图之。金界七会随一也。三五秘密曼荼罗当第七段欤。十八会曼荼罗为本。是则金刚智自笔荐福寺金泥曼荼罗也。御记云。金泥曼荼罗者。凡诸曼荼罗合集之欤。人不见知曼荼罗少少有之（云云）又理趣释释五秘密曼荼罗云。具如金泥曼荼罗。像东南隅是也（文）今说经曼荼罗者。初十八会之曼荼罗欤。或云初段之中序分曼荼罗。道场观当彼之故。又御记云。理趣经法付说经之曼荼罗。行秘说之一法界之说也。一尘之中土一法界之意也。付十七尊行样常事也。理趣会之曼荼罗也（云云）问。就大法可行之（文）其作法如何答。御口决云。此有二说。一大日道场观如常观毕。其大日如来心月轮观当本尊种三尊转成并眷属围绕之义也。二者道场观如先兼。又五相成身佛身圆满观自身成本尊毕。又大日心月轮中观当本尊种三尊转成之行相也。又西说同入我我入之时。本尊当观大尊也。又最略说入我我入本尊观当本尊。五相及道场观等如例异。又御口决云。就大日心月轮中观当本尊三身者深浅二义。若浅略意。若佛菩萨若明王天等三种身观大日心月轮。是大日普门身入一门三摩地之义也。若秘义佛菩萨明王天等三种身。侧观大日全体也。更无深浅之别。何有优劣异。故明王天等皆居中台。三十七尊所围绕也（是学洞院僧正奉授喜多院法皇秘决也）
    问。本尊种子三形何答。如次第此习。秘宗奥宗旨真言源底。故云秘密源底也。当卷于理经法有深秘浅略二说。今次第最深秘故。遍知院僧正御房此卷被授人之时。初说被切出之。今又写其本故别卷笼中也。
    问。观中是一尘之中土也（文）何意耶答。一多无碍大小圆融意也。所以一尘之中容无量刹那。一毛端纳尘数之生佛之义也问。法性大日如来住定印（文）二界之中何尊耶答。既云定印。台大日欤问。今法以说经曼荼罗为本尊。第二既毗卢遮那金界大日也。故理趣释云。遍照报身佛（文）付中理趣经金刚顶部经也。岂理佛所说耶。又序分中金刚大毗卢遮那（文）又今次第里云。今尊金界大日也（云云）如何答。此法有浅深。中今习秘宗源底故。理智不二之尊。两部一心之佛也。种子（金）尊形定印（台）印（智拳印）言此则非显两部不二之义耶。但至难者第二段毗卢遮那所说曼荼罗也。序分之中毗卢遮那是能说教主也。以彼为本尊欤。例如孔雀经请雨经以能说佛为本尊也。次金刚顶部者。瑜伽经虽金刚顶部。明三界不二之义也。例亦可然耶。至序分文者金刚二字可属上句也。故理趣释云。身口意三密金刚（文）又第二段大日报佛。彼又不二之义也。里书谁人耶。后人误欤。御口决云。今此次第就一法界也。此流以此习为今经秘事也。云。大日如来理智不二之行。虚空中有字。成如意宝珠放五色光。光中字（各成如意珠水精如意珠码脑如意珠摩尼如意珠玖珀如意珠琉璃宝）是照身五智功德也。是如意珠变成法性大日如来。住定印戴金刚宝冠。冠中坐五智佛身色白月晖。坐千叶大日莲花王。此莲花以五古为茎。是一尘之中土也。又遍法界之身也。渡我身也一切众生身也。
    智拳印  大日  金萨  龙猛  龙智  不空  惠果  弘法  真雅  源仁  益信 神日  真寂  已上师资相承到我十二叶付法只一人也。延喜二十年四月三日于圆成寺记之。
    又表纸云。青龙寺惠果和尚请惠日寺数口僧。五日之间十五时修忏悔法。真言教中大乘经转读之。并秘法祈灭罪。梦中不空三藏来云。真言之中肝心我珠以此法为心（云云）令如是一两度示之（云云）
    师云。口决云。表纸记是理趣三昧也。真言教中大乘经者是理趣经也。秘法者此经法也。
    又奥记云。此法相承良雅阿阇梨传大僧正定海（已上文也）御口决云。三密房流以一法界者约表纸记。非理智不二行。彼别法也（云云）此流习理智不二行习。此经大事也（云云）私又宝心次第云。台上有字成法界法性率都婆。率都婆变成金刚大毗卢遮那如来。身相白肉色处宝莲华台上。结跏趺坐持智拳大印（文）此又虽为大日本尊未知理智不二五种尊珠深义。又以金刚二字属大日。恐违理趣释（矣）问。召请结界等印言何等耶答。召请大钩召结界不动也问。本尊加持印言何等耶答。如次第出之。箭印木幡口决云。二中入掌矢茎也。大小偃立矢也。谓见本有普贤故。以大悲箭射离厌心也（云云）或云。二大二小矢羽也。安然云。二空弓也（云云）宝心传云。智拳印明也。又大乐印十七字明。大乐印金刚奈不空身印。大欲大俱金萨印。故今次第十七字明用极喜三昧耶印也。彼次第二印二明也。今三印三明也。五部具会以前十五个印言如别卷（云云）
    私云。十五个印言次印理趣经法出之。又莲花院僧正御房御传受本于此具出。十五个印言。彼又报恩院僧正御坊御本切纸。纽青绫也。彼本奥书云。嘉祯四年十一月四日于极乐房奉传受毕。实深权少僧都宪深（云云）已上仍彼本具出故无以前十五印言。如别卷注也。五秘密印言事如下辨下。但朱付者今依师说传。彼本墨书以六字御本被磨之（云云）
    问。字轮观何耶答。五大欤问。正散念诵何等耶答。如次第出之问。下理趣经法用总咒。今以说经曼荼罗为本尊。故本尊则大日故用也问。尔若何道观中字为种耶答。今法以两部不二为宗。故种。言欤。恐彼形像住定印（文）种尊不二义欤问。护摩作法如何答。次第出之。护摩抄云。
    部主金刚萨埵。般若菩萨。自加持。内五古印。召请（内印外以右头指召之）诸供物（同咒）拨遣（准召请）
    本尊段自加持。智拳印。召请（外五古印同咒）诸供物（同咒）加持物（同咒）拨遣（准召请）
    诸尊（三十尊如常）
    理趣经法（第三重总本同法或说。云云）
    问。本尊何尊耶答。金刚萨埵（云云）问。经法大旨以能说教主为本尊。今何不尔乎答。经法本尊随宜。仁王经（或五大明王为本尊。或以五菩萨为本尊）六字经（金轮六观音为本尊）以能说教主不为本尊故。而今经存二义。以说经曼荼罗为本尊之时。以能说大日为本尊。前次第意也。以理趣会曼荼罗为本尊之时。依所说法取本尊也。今次第是也。又五大尊种三等诸流大旨同欤。本尊加持二种印言五大尊羯磨三昧耶印。言理性院宗命次第等全同。
    问理趣经出深秘浅略二次第。法花又有浅略次第。何不举乎答。以理趣经浅略显。可举法花浅略之义欤。如薄草子问。本尊加持印言如何答。初金刚萨埵印言。金界三摩耶会印言也。印形表五古。明三反欤。自下文准之。但后五尊中慢菩萨印言。两眼明各一反。三处本尊加持中。初二印二明并五尊羯磨三昧印明悉结诵之。第二第三度本尊加持准用萨埵印言。总印言许也。又御口决云。初二度本尊加持。用五印言。第三度尽诸印言也问。明十七尊。种子真言。故可云总言。印金萨印也。何云总印乎。
    答。真兴私记云。此地菩萨往百佛世界。代度诸有情。其厌离心为菩提敌。其大悲心如射怨箭（矣）私云。此地者初地名极喜三昧耶此意也。金萨又初地菩萨故用此印欤。极喜地者能益自他生大喜故名。初地者约初欤。或又随何菩萨可经初地位故总印欤。又欲触爱慢。是净菩提心别德故同可此指乎。
    次五尊羯磨印言。
    金萨大智印。御口云。抽掷三度。明各一反。印表相者。御口云。铃适悦义。是贤圣身心令受悦乐之义也。杵又令开众生本有五智。故拳向外示众生也。欲金刚印。御口云。大悲箭者或处云弹击。令悲增菩萨从生死向涅槃弹击也（云云）又御口决云。此四菩萨次第先向所爱境生欲也。生欲后有军起触。后生爱着也。生爱着思自他别生慢誉心也。此等即事而真之理。非迷情遍计之谓。佛惠所照变毒为药。故如此也。住妄情心行如此事。为三途业因无出离期矣。行者专可用心者欤问。五尊羯磨印三昧耶印何意耶。又仪轨中后三昧耶会用羯磨印。今何违彼乎。又羯磨言出何文答。御口决云。显羯磨形云羯磨形。表三昧耶戒云三摩耶印欤。
    私云。羯磨印金拳为印母故界羯磨会金萨印也。三摩耶印外缚为印母。故极喜三摩耶印外缚也。又云。三摩耶故欲军等印相依拳依外缚。从金萨本云五尊羯磨三昧耶也。
    又御口决云。随在何处三摩耶印用羯磨言为秘传。印即三摩耶形故。又御记云。或说云。三印羯磨言是表定惠（三定羯磨）以之为习（云云）或说云。三印本誓。羯言证果也。又云。表内证外用也（云云）或说云。羯尊出利生门。成事业利众生。如应身佛。应身说法为诠。故用其言。三印性本誓悲愿。应身出世依本誓也（云云）又捡私云。羯磨三摩耶各五种印言出五秘密仪轨也。大乐金刚萨埵念诵轨并普贤金刚萨埵念诵法。俱羯磨印用三摩耶明也。又念诵法五尊三摩耶印用同三昧耶明也。故云。轨云。是普贤菩萨三摩耶印。前羯磨密语（文）此轨羯磨语者五秘密轨三昧耶言也。彼轨四句别为四尊三摩耶之明。四句贯用为赞也。金萨轨四句贯用准为赞。弱缚曰罗等四明三摩耶羯磨各四印用之也。金萨羯磨印金刚慢印。三摩耶如今次第极喜三昧耶印也问。理趣经法可用五秘轨印言乎答。此事其难解。可闻明师。口决私云。五秘密同一莲月深故欤问。理趣经十七句中。自第二欲箭清净句至第九慢清净句八菩萨当羯磨三摩后四菩萨。中尊大普贤金刚萨埵也。作铃杵之势。十六大菩萨初金萨实持铃杵。是显二身胜劣也。大普贤金萨大日赴化他门三形也。传法院本堂金萨是也。大日印有二说中。诸流皆用大日拳印。经智拳印如来拳印名智拳印也。理趣释云。才结毗卢遮那大智印。诵心真言。遍照尊（文）。
    私云。前后诸段皆随其尊用其印。今既金界大日也。何用如来拳印。经既云知拳印。释又云大智印。后说顺经释（矣）。
    降三世印。当大印。左右三转。明各一反。泽抄云。五古印内外共用之。但外（云云）小野胎藏金刚手印。降三世用以五古印。观音印如印文问。阿弥陀法用此印。以头指开搔。今何用小指乎。御记云。大师御传出理趣经法。故此法故用小指也。阿弥陀等法又风义开花相应故用头指也（云云）愚按云。花开依泥土助。故以小指开之。阿弥陀印以风开之。风于空有自在义。故观自在之时以风开之欤。仁和劝修开许搔无之。似阙八叶欤。虚空藏印如文。但仁和劝修二大同交不并立也。拳菩萨一章文殊印如印文。但右手□印三度动之。如切势也。泽抄云。右拳安左膝上。如持梵箧。以右拳立右膝上。如持□（文）劝修云。以右拳安右腰。以左拳安左膝上（文）略出云。又用左置于心上。如烦恼障。以右为□。想□之（文）准此文当流印相为正说也。
    转法轮印。如印文泽抄云。小金刚轮印（但小指不钩）口决云。二头指钩结头向外也。劝修云。左右金刚拳印指合。即轮坛印（覆两拳□头指侧也）。
    虚空藏印如印文。左右□印。左内右外。互如抱胸。胸前一舞亦交安顶（以右头中置左头中上交也）劝修云。左右各作□印。左向右直立。左手仰着右手下。二手相付从之也（云云）摧一切魔印。诸流同。普贤印又同。今此段降三世教令轮会普贤为本尊。第三何异耶。此大师文句问答也。彼释云。问。前第三章与此第十一章同异如何。答。恐前唯为金刚部。此则通四部欤（文）外金刚部印内五古印。仁和劝修外五古印也。释云。外金刚部者。摩醯首罗等二十五种类诸天也（文）七母女天印文。劝修外五古印。头指来去（云云）泽抄云。外缚右风三来去（云云）释云。七母女天者。是摩迦罗天眷属也。以金刚钩印能召诸有情类引入佛道（略抄）三兄弟者诸流同释云。三兄弟者是梵王那罗延摩醯首罗之异名也。此三天表三宝三身。次第显理也（略抄）四姊妹印。诸流同释云。四姊妹女天者。一惹耶。二微惹耶。三阿尔多。四阿波罗多。表瑜伽中四波罗蜜。常乐我净（略抄）此次莲藏院本举五部具会印言。印言其文如初法中出之。恐传写落欤。理性院本五部具会印。外五古印（加持四处）真言（最秘云云）莲藏院次第云。段段印明（如先）先振铃。次段段印明。次八供养。次事供以下（次第如此用之。云云）今本无此文也。正念诵已下全同（矣）御口决云。段段印明中五中具会印明秘事也。轨不可授之（云云）。问五部具会何文耶答。无量无边一段文也。故理趣释云。复说平等○一切如来无量者。此显金刚部中曼荼罗皆具五部。一一圣众具无量曼荼罗。四印等亦无量。般若波罗蜜多无边故一切如来无边者。显宝部中具五部。五中曼荼罗四印等亦无边。一切一切法一性故般若波罗蜜多一性者。显莲花部中具五部曼荼罗。四印等同一法界性也。一切法究竟故般若波罗蜜多究竟者。显羯磨部中具五部曼荼罗等。四印得至究竟无性谈也。（文）。
    私云。金刚部等各具五部。故云五部具会也。
    问。今此释虽四部各具五部。不出佛部五部。何云五部俱会也答。佛部是四部总合位故。举四部自五部备也。例如开示悟入四字具五义（矣）就中印既大日外五古印。是举总含别欤。劝修寺流云。第十六会本尊金刚界五佛。种子。印言金界羯磨会五佛印言。此意五部各有五部之义也。泽抄云。第十六段无量无边段（图云。五部具会。云云。行金刚界曼荼罗欤）无印言。或师说有印言。谓用吽明金刚夜叉印（云云）。
    私云。既云行金刚曼荼罗。五部具会义欤。无印言者无此段别印言也。或师说不顺五部具会之义。似局羯磨部欤。
    问。经文配五秘密方如何答。理趣释云。菩萨摩诃萨乃至得大乐最胜成就者。此是欲金刚妙妃菩萨三摩地也。菩萨摩诃萨乃至得一切如来大菩提最胜成就者。此是金刚髻梨玄罗明妃菩萨三摩地也。菩萨摩诃萨乃至即得一切如来摧大力魔最胜成就者。此是○金刚萨埵菩萨三摩地也。菩萨摩诃萨乃至皆悉成就者。此是金刚慢明妃菩萨三摩地也。此五种三摩地秘密中最秘密（文）。
    五秘密印如次第出。泽抄云。有五种印言。皆重字。一切段印。二莲花合掌。二小二大开立之。左手以大押水甲。右安腰。四梵箧印。五外缚印。又总印（外五古）诵大乐真言也（此总印言用时不用各别印言也）劝修寺五秘密尊种子。印言五尊羯磨印言也。今次第朱付云。五部具会五秘密之二段诸尊传不载之。今依师说传之（云云）御口决云。五部具会并秘密印明秘密中秘密故云。薄草子次第不出之。别授之（云云）释中释五秘密云。此五种三摩地秘密中最密○修行者得阿阇梨灌顶方可修五密（文）又五部具会宝心传云。智拳印。或说羯磨会三十七尊印。瑜只经三十七尊一字明用之。又说外五古印（云云）泽抄段段印言许无别行法轨则。劝修寺十七会皆别别行法。故皆出本尊种子三形。故彼云。一座行法第一金刚萨埵会许行之。诸会皆可准之（云云）。
    问。召请结界等何印言耶答。召请大钩召。结界降三世。字轮观五大。拨遣通遣也。
    问。四法本誓中何耶。今次第云。就敬爱修之（云云）理性院两流俱就自灾敬爱修之（云云）。
    问。理趣会摄二界诸尊耶答。御记云。此理趣会安西北角。九会诸尊乃至胎藏十三大会一一诸尊皆摄此一会也。故大师九良房此会合图  也（云云）。
    私云。西北角是方始。故九会中理趣会安彼角示摄诸会之义欤。
    六字经法。
    问。六字者指何物乎答。御口决云。六字者六观音名字也。不同六字文殊等约首历真言等。
    问。六字经云六字神咒。请观音经说诵大吉祥六字章句。此等皆说所说神咒。非名六字耶答。六字经出多真言。皆文字并句。或不足六句或增六句。何指神咒耶。又至至观音经文者。上立三称我名。下云六字章句。可名称也。故六字经验记云。六字者观自在菩萨称名（文）。
    问。今此种子三形本尊如何。答。妙抄云。种子（行不可时）三形弓。尊像（左右第一印。左第二战。右刀。左第三月。右日。云云）玄秘同之。石山道场观云。种子。三形初割莲花。尊形观音（云云）理性房传云。六字本尊正观音。种子或。三形白拂或独古（云云）薄草子一本种子。三形圆镜。尊形圣观音。又一本六观音为本尊。种子（云云）今次第正观音。三形妙抄中出。谓独古八叶莲宝形甲胄（云云）此中不出马头三形。传写误欤。白马头是三形也。御口决云。以六观音为本尊。即醍醐之习也。劝修寺习六观音所变之字明王为本尊。谓其身青黑色而柔软形也。六臂具足（或四臂）行足引举名黑六字也。妙抄云。六字明王来本尊。是劝修寺法务务传欤。六字仪轨云。次说六字像。身相青色。具四臂。左第一手持大刀。第二手举月轮。右第一手持杵。第二手举日轮。大暴恶相（文四臂说也）或云。观宿僧都以金轮为本尊。即贞观寺僧正传也（云云）或云。或金轮为本尊。是曼荼罗中央尊故欤。非本尊可为部主也。或以六观音为本尊。此习尤宜传也。然数体兼行自语相违欤。或正观音为本尊。自余观音似无用。凡六字者观音名号（名字同也）六种各别也。其子细天台山龙兴寺道邃记。今法观音可为本尊之文证显然也。其中撰一尊可为宗文证又明白也（云云）（胜日记）私云。决云六字法。以六观音可为本尊也。依法本尊一多不同。何失。何依云本尊可一尊耶。如彼理趣五秘密法。以五尊为本尊。多种虽为本尊非亡主伴仪。彼金萨为主。四菩萨为伴。今又六观音中正观音本身也。余所变故。或又今法息灾时正观音为本尊。调伏时六字名号为本尊也。
    问。道场观中金轮六观音六字明王皆是举。何为本尊耶答。御口决云。觉洞院传六观为本尊。胜俱胝院传以黑六字为本尊。二传俱以奉授北院法皇。法皇作次第时。道场观两种俱令观之（云云）
    私云。御意秘抄意佛菩萨明王俱举。以六观音为本尊也。泽抄云。座上有字。转成独古杵。杵转成观自在菩萨（云云）此意以观音一尊为本尊也。理性院道场观云。观想行者前者字。成七宝庄严宝楼阁。珠缦罗网幢盖璎珞种种严饰。阁内有字。成药妙莲花台。台上有字。成净满月轮。轮中有字。成独股金刚杵。金刚杵成正观自在菩萨。身色黄金色。左手取未敷莲花。右手施无畏势。相好圆满。威仪巍巍。分三十三身无刹不现身十九种。说法心念不空过咒呾恶心。众患令退散。恶灵神咒类皆消灭。凡莲花部八大观音。无数圣众八万护世十二大天梵释四王天龙八部。集会场坛前后围绕（云云）
    私云。宗命僧都次第。但以观音为本尊也。宝心阿阇梨不尔。如上引之。
    劝修寺流云。莲花上有字成弓。弓变为本尊。六字明王黑色六臂。左右第一手结印。第二持戟。第三持月轮。右第二持刀。第三持日轮。十二神将莲花部圣前后围绕（文）
    私云。此但以六字明王为本尊也。
    常喜院十卷抄云。六观音形像异名印相。大悲观音者。不空罥索变。身色绀色。右手执青莲花。左手施无畏也。大悲观音者。十一面变也。身色肉色。右手执红莲花。花上有壶。其口有独口。左手施无畏。大光普照观音马头变也。身色青色。右手取莲笞莲花。左手施无畏印也。天人丈夫观音圣观音变也。身青白色。左手执青莲花。右手施无畏也。师子无畏观音者。如意轮变也。身色白色。右手执莲花。花上有三古。大梵深远观音者千手变。身黄金色。有六面慈悲相也。左手执红莲花。右手施无畏印（云云）（传受集第二同之）
    私云。此六观音入不空罥索。除准胝。今次第反之。又别次第与今别。如意轮持莲手右。今左。片手不出施无畏。彼此种子又异。又此文大悲观音为不空罥索。天人丈夫为正观音。小野注文大慈配正观音。天人丈夫为准胝。今次第依之欤。小野注文下引之。
    问。六观音皆片手作施无畏印耶答。宝心云。六观皆面向中尊坐。各任本誓施无畏。早速令成愿念（云云）
    私云。两手中一手持本誓三形。一手作施无畏。其印实可然（文）
    问。六观中或加不空或加准胝。邪正如何答。小野僧正依止观文作注进。具如观音处记之。又仪轨举六观音云。千手如意不空马头十一准胝也。此仪除正观音欤。依此文此六观音正观音为中尊为本尊欤。或以所变六字名号为中尊为本尊欤。凡于此法定本尊诸流不同也。或约教主。释迦金轮为本尊（宝心义）或约观音正体。圣观音为本尊（宗命传）或约所变身。黑六字为本尊（劝修寺传）或六字即六观音故。六观音为本尊（薄草）或六观音六字明王但为本尊。今次第也。泽抄云。道安金轮六观音不动大威飞天。中央安金轮。左右安二明王意如何答。此金轮释迦金轮也。故薄草云。金轮佛顶释迦金轮也（云云）又理性院次第云。身色黄螺发（文）御口决云。金轮有摧破之功。降伏世出魔军。故安中央呈此义（文）或又金轮观音同体故安中央也。又安二明王者。降三军荼大威药叉四大明王。如次降伏天魔地魔人魔鬼魔。不通破四魔。世间咒咀怨念专人所作故破彼通别二尊图之（云云）宝心云。又曼荼罗左边隅不动明王。右边隅大威德。是防护此法障难。上虚空有飞天等。陈种种供养（云云）
    问。曼荼罗前安圆镜。其左右安六个合掌天形。何意耶答。薄草云。（坛之左方左方）西南御口决云。此等皆咒咀神名也。此中者金峰山也。残三天不出其名。施主氏神阿阇梨本处镇守也。此三神随施主。依阿阇梨其神不定。故不指其名也（云云）
    私云。安圆镜事。恶心咒咀等合现本形为息崇欤。作障碍物其体显不作障难故。释论严具圆珠有觉门引可为证（文）御记云。两忿怒六个咒咀神。小野僧正后被图加欤。六个之内三神影像欤（云云）镜观音三形也（瑜只经说也）为写咒咀神影也（云云）修禅人傍置释镜之故。为写魔障之影也。镜必写本身故也。谓变化物大身必写也（云云）奉寻云。曼荼罗也贞观寺传也。何故观宿仙明等传用之。又三个神影何镜中不图之耶（云云）又云。奉为水尾天皇被修之。其时以曼荼罗为本尊。释迦金轮六观音也。件曼荼罗在贞观经藏欤（云云）问。召请结界何等印言耶答。次第云。召请莲花部心印明加之句召之（云云）劝修寺云。结界马头（云云）理性院云。召请大钩召。结界不动（云云）仪轨云。二手右押左。内相叉作拳。合掌相合著。左大指屈入掌。右大指曲如钩。向身招之。真言曰。唵阿卢力迦曀醯呬娑□（二合）贺。召请印言也。又云。次结界。马头观音印。辟除结界（文）印言俱如十八道出之。
    御口决云。召请结界等仪轨既用莲花部。尤可然（云云）
    问。华座印言何等耶答。轨中印言如十八道（矣）但黑六字为本尊者。可用六叶印欤。御记云。黑六字之时六叶印道理尤可然。但佛菩萨明王天等。花座之配当虽然。于佛菩萨明王八叶通用。又常明欤。于天等者一现荷叶也（云云）问。本尊加持如何答。先金轮印。二手内缚立合。二中指屈上节如钩形并立。二大指屈二头指。今端置二大指上。真言归命轮。释迦金轮印言通二金轮。释迦金轮言别有之。然金轮法秘抄不用之。故今不出。御口决云。印言供通两金轮也。正观音印莲花部心印言。又说金轮次六观音印言用之。其印言第八卷出之。可见彼（矣）次观宿明仙二个印言如次第出。泽抄唯用此二个印言也。理性院金六观音并二个印言用之。但金轮印智拳印也。
    私云。此专大日金轮印言也。今金轮释迦金轮。故彼次第云。身色黄金螺发形。住法界定印。印上持八辐轮（文）相违如何。
    重案。泽抄又此法金轮印言智拳印也。两说既同。虽释迦金轮今尊加持可用此印欤。观宿传印如印文。御口决云。此印名轮印。观宿僧都（尊师弟子也）梦中所感见之印也。仍说处无之。此印表六辐轮。即配六观音。如意轮并持六辐轮。准彼今以六轮为观音三形也。轮有摧破之义。显摧破之义。显摧破咒咀怨念等欤。又云说法印。摧破出世魔障故说法云法轮。可思之。御记云。如意轮记云。转大妙法轮。皆从意宝生。所说之妙法皆以转成就。以转为妙智。能断诸结使（文）师口云。意宝者思惟平也。是即大慈悲相也。能断诸结使之文。而调伏相应也。观音说法智也。以轮断六道结使。是岂限如意轮一尊。是则诸观音大悲也。凡以六臂配当六道之时。轮天道也。况或传今法以如意轮为本尊。即以六臂为六观音也（云云）又木幡上人云。此印六轮者二手各火空捻为二轮。又以右水地加押左风水。为二轮。又以右风押左掌以左地押右掌为二轮合成六轮六观音也。真言出经并仪轨中（矣）
    问。口传左右大捻为秘传。有何故乎答。私案云。如意轮轨云。以轮为妙智。能断结使（文）以空捻无明。空无明之义也。是断结之意也。故为秘传欤。明仙传印。此印言出仪轨中。轨名根本印。印相如轨。但轨云。以二大指押无明指（文）真言轨中无莎呵句。经中出处初无莎呵句后加莎句（矣）理性院说云。轮印观宿僧都寻他家传之（云云）而以此印为根本印。或说观音印也（云云）又阴阳变闭印（云云）又后印。泽抄口决二大以右押左相交表调伏。又二头附二中。此等事不同。常三古印也（云云）
    问。正念诵（本尊咒）何咒耶答。咒也。
    问。本尊加持（如先）者如何答。前印言中观宿明仙二个印言许可用欤。第三加持时本尊加持如常。金轮又二个印言欤。六观音白衣不动大威德印言如下卷出（矣）不动剑印慈救咒。报恩院御记云。本尊加持先金轮印也。次正观音或六观音。次本尊。口传如此用也（云云）
    问。护摩部主本尊等息灾调伏印言如何  答  部主  金轮。
    自加持  释迦金轮印  归命  召请。准前根本印。屈二头指各住中指上节。以右头指召之。同咒  诸供物。同咒  拨遣。弹指同咒。
    部主  大威德
    自加持。根本印。召请心印咒  诸供物心中心咒（已上部主二说也）
    或被甲。经咒  诸供物。经咒  加持物。经咒  拨遣准召请  本尊六字明王。自加持。被甲心。  经说咒  召请同印。右风召之。同咒  诸供物。同咒  加持物。同咒  拨遣准召请（已上本尊二说也）
    诸尊  六观音不动大威德。
    自加持  金轮印明或圣观音印明  召请。大钩召印明  诸供物。六观名别咒。二明王名别之咒  拨遣。弹指。
    诸尊  五大尊
    自加持。内缚五古印。慈救咒  召请。外五古印。同咒  诸供物。五大尊各别咒  拨遣（已上二说也）
    世天（如常）  但加持咒咀神等名称名。普供明末加（某甲）
    问。修此法时花何物耶答。调伏法不用曀花。安世美叶用之也。不局此法。何尊法调伏时安世美可用也。回御修法不动护摩用之。
    问。烧三类形事如何答。如次第记之。御口决云。虽本仪如此近来此依不用之。如次以着捽彼。头向本尊方投炉中。不取灰。无送坛越许也。烧三类形之间观念事如薄草子口决。元抄云。心怀慈心能应观练内护摩义也。若作调伏法慈心为先。内无慈悲自损损他。不识佛意。何堪护摩。思之烧耳（云云）理性院习云。观想。此三类形共彼怨家怨念恶心现形者也。今以本尊慈悲猛利智火。彼恶口焚烧。则彼恶心忽灭。还生慈心。为施主而顺伏。但灭其恶心不可思损其体。若阿阇梨住慈悲行之。自他俱有益。若以恶心行。必自损损他也。能能可存念耳（云云）十卷抄第三云。师云。不送灰尤好（或云。不作三类形。以观行用之）非是欲损彼身断其命根为烧灭其恶作心所除消三毒烦恼也。外现降伏相。内发慈心。不然者自损损他（文）问。作三类形事如何答。仪轨云。相应者天孤七。地孤七。人形以面染鯱作之。慎莫示他人。师密自设少许面作之。以墨书其咒咀怨家姓名。若不知其字。注其在所乃至国郡乡其宅其修其坊男女（文）御口决云。如轨或面或ＶＶ染鯱作之。然近来有其烦。故二寸四五分许形木雕。以其折纸用之。天弧鸱地孤即孤也。人形着帽子形也。此形通男女僧俗故也问。三类形重置如何。
    答。御口决云。天上地中人下重之入小瓦气。以小瓦气覆盖。头方向外（或不定）置右胁机上（在前如图也）护摩终欲烧之时。先取盖乍器取之。三形类方向炉置金刚盘上。又折人形怨家姓名可书也。观修寺仁济口云。小土器二重（下器为受灰也）盛三类形。又上置土器。烧时三土器开立置。以箸筴人形。诵咒烧之。一土器受灰。次天。次地。作法如先。烧毕以二器重灰器上置本处（云云）理性院云。先取人形等。以咒加持七反烧之。人天地次第也。古天人地随折可有用心事也。
    私云。三流说其次第是异也。可寻之。
    问。弓箭等事如何答。先本尊左右立弓箭大刀等间弓箭太刀也。施主调送也。弓张立。箭倒立也（本尊右方）薄草子羽上立之。太刀抽鞘立也。本尊左也。或云。劝修寺严觉鸟羽院御时。此法被修。弓弦立。院被御览。故僧正（范俊）立敕定。玄秘抄云。严觉奉仕院御修法。承仕前行备物具之间。佛前太刀此图定张立之。而院被仰承仕云。弓弦可立。故僧正（云云）此为定说。或人说误欤（又矢置炉边秘妙与薄异也。薄抄炉左边。矢羽向行者方置之前矢如今。羽向右方置之。玄秘同之）
    问。以桑弓苇矢置坛。射六方事如何答。置坛上事如图。射六方事炉前弓矢取上下四方射之。四方引幕射之。上方天井射立立。下方左机与礼盘之间射之。六筋射一筋残具弓置之（云云）其射散矢伴僧中随使取集入炉中烧也。报恩院僧正御房被修此法时。光贤僧都取集烧炉。苇矢六寸许纸羽。弓一尺二寸许可作之。射散矢承仕可作加（矣）理性院流射之由其矢取置机。实不放射也。又后时此矢用也。当流每作加之。但所残矢未定何（矣）泽抄弓一尺二寸。矢五六寸（云云）结愿时射弓之后顺匝。弓箭七具并胁机弓矢等。于炉中烧之。秘密抄云。投三类形于炉。其上三矢射毕后。东西南北天地射之。是秘说也（云云）问。大小结乳木用何物耶答。苇矢为乳木也。其长息灾调伏随法可定寸法欤。泽抄长四寸八指也（云云）西南院之二十一乳木许矢用之。百八用之欤。宝地院之说二十一乳木苇用之。百八余木被用。理性院次第奥云。此法异也。常调伏法以苇为乳木。长四寸（云云）泽抄云。付息灾行时不用苇矢。只例乳木也（云云）
    问。结线事如何答。如次第记。结线时六口中随宜。以两手入中引结。结时诵本尊佉知佉知咒。一结一咒。百八反结之。薄草长三尺五寸（云云）百八结不足故。今来四尺五寸事。太珠数绪。右左也。二十一筋纸裹左胁机端置也。结线时至承仕取之。结线伴僧前机置之。次时如本置护摩坛胁凡。又临其期置结线前机。如先七日三时皆如此也。西南御口云。故报恩院僧正御房被修此法时。开白许置护摩坛胁机。承仕临结线时。取此置伴僧前机。七日间不返。置在伴僧机也。近来用此说也。泽抄云。散念诵诵六字咒时。阿阇梨自所变一结三时十五结也。但结愿八结。七个日百八结也（云云）授心抄上云。番僧中知法之辈一人。结线役可勤仕之。结线者白糸六尺五寸若五尺。若施主身长用之左糸六字咒百返念诵一结。又百返念诵一结。如此千返十结。百返百结之后。施主与之。施主护用之（云云）
    私云。泽抄返数最少。授心遍数最多。一七个日之间难结耶。一反一结。百八返百八结宜欤。三尺五寸百八结难。五尺许可用之欤。今次第云。行筋七筋也。今十四筋縒时诵本尊咒縒之也（云云）报恩院云。此由见仪轨文欤。近来必不定十四筋欤仪轨云。用线法白线十四条为一绳。七为一片。两片十四条。右合为绳。三尺五寸为法。师以三尺五寸为百结。其线不足以四五尺亦得也（文）
    验记云。以五色线作索。诵六字咒直言。一座七反诵一咒一结。诵咒合三十六结咒。咒了采结线系其甲颈（文）
    私云。仪轨右合。今口传左合。相违可寻之。又结线白线糸用之。
    问。解线事如何答。御口决云。近来不用此作法。结愿云。后结线入裹纸中。左右端中折合。以纸捻上下二处入折柜。居折敷。送施主许也。理性院云。若长日修此法。七日一筋可结欤。悉地成就之后解之（云云）又云。结线送施主许。守令悬持也（云云）
    问。烧三类形事何时耶答。护摩了未置铃杵以前烧之（云云）
    次芥子（是加持物也）次以桑弓芦矢射六言东西南北上下次第也。下方炉中。上方天井射也。矢六拾取如本胁机置之（云云）问。伴僧读经作法答。振铃以后六口俱读经。其音色加持经者读法花经（矣）护摩间（本尊段已后欤）六口皆诵咒。六口各别诵六观咒。但其中结线一人诵本尊咒结线。其分托傍人。自分咒令满人也。诵咒事念诵未必出声也。理性院流六口中三人读经。三人诵大音咒也。此诵咒人中结线欤。
    问。御加持作法如何答。御口决云。如常时六字真言问。护摩坛撅用箭事奈答。当流以常大矢立橛穴引五色。鸟居又用矢。鸟居引五色羽本。理性院仁和寺常橛立其侧并立矢也。泽抄橛鸟居料矢。佛边立矢（云云）
    问。曼荼罗图今所用何耶答。御口决云。曼荼罗当流所用观宿传也。次第如注之。观宿尊师御弟子。贞观寺次第此相传欤。其后镜等千心被图加（云云）明仙图为才觉被出之欤。明仙僧纲补任等不见欤。或说云。天台二会讲师。余庆僧正师也。但真言师不见（云云）又云明诠人。元兴寺法宗三会已讲元律师次僧都隐者也。此真言师不见（云云）泽抄云。六观音观宿僧都逆置之。明诠僧都顺置之（云云）问。前置二明王。中间安圆镜。有何故乎答。御口决云。降三世降天魔。军荼利降地魔。大威德伏人魔。金刚药叉伏鬼魔。不动通降伏四魔。之中世间怨家咒咀怨念专在人。故安大威德为令伏彼也。总伏四魔。不动伏人魔。故总别并举也。次安圆镜者。镜殊等中作障难。魔鬼等实形现镜中。故不能作障难。故瑜只中正观音三形用圆镜。可悉之。
    问。圆镜左右有六个。小月轮何物耶答。委在口传。画咒咀神等也（云云）御口决云。也。者。也者。金峰山也。余三月轮无名者。御口决云。山尾河尾奥深等也。故僧正云。余三天形等三神影像欤。或难云。若影像可图镜中。既不尔非影像也。故僧正被诺（矣）西南御口云。残三天形施主氏神阿阇梨本处镇守也。此三神随施主依阿阇梨其神不定故不指其名也（云云）座以泥作药叉形欤。或抄云。本尊曼荼罗有多种。一者醍醐方。中尊一字金轮周匝安观音形像。持物未知本说。法成寺被造六观音克。仁海律师进勘文云。依先师所传注进之（云云）其文可寻之。贞观寺经藏有种子曼荼罗。中央字。从前右匝六字也。见圣千马十准加种子。但马头种子。是欤。台藏马头种子。故成尊僧都自以贞观寺本所写本一纸有种子七字。先年胜觉僧正坛所见彼。更无不动大威德月轮天等像。二者或人所持圆曼荼罗。中央书正观音种子。周匝有台藏莲华部诸尊种子。三者古六字次第三五大明王为本尊。悬五大尊像（云云）四者又古次第云。以焰曼德迦明王为本尊（云云）五者山前唐院有曼荼罗。影云六字天王。其中尊六臂立像。左右第一手作印（或六字代返闭。云云）今四年持物如本图。鸟羽院又六像是也（云云）
    私云。此抄有图像。中央月轮安金轮回六个月轮。安六观音。左右安不动大威德。前有圆镜。回此镜有六个天形。皆合掌也。上有盖。盖左右各有一个飞天也。但字玄秘薄草子文如此。常喜院图像抄又无空点。或云。玄秘以朱书空点也。又理性院次第图之。贞观寺僧正传六个飞天乘云。
    此圆曼荼罗小野僧正被图之。贞观寺僧正中央金。六观音。围绕只种子许也。私云。六个二个飞天多少可寻之。
    六字明王像
    问。今此四法本誓中何耶答。小集云。四法中调伏。本誓中咒咀也。仁录入四法中如先。今次第护摩息灾调伏行之。范俊僧正唯调伏行之。三宝院权僧正御房调伏息灾随时行之（云云）又小野僧正于东北院息灾被行之。大理趣房手替（云云）又已发调伏。未发息灾（云云）权僧正御房御物语云。文德天皇御宇水尾天皇春宫时。天皇御脑敕云。今度命难存。可有让位。而春宫幼稚（八岁）惟高新王成长。以件亲王可有让位欤（云云）于时贞观寺僧正为春宫御持僧。勤修六字法之间。春宫御即位如本意。如支度法验揭焉也。金轮为本尊。其后样也。殊胜秘密之习也（云云）观宿大僧（贞观座主东大寺别当也）贞观寺入坛资。惠宿僧都（贞观寺别当也）顺弟子也。一长者大和国人也。又尊师入坛弟子也。
    真雅  
    源仁  圣宝  观贤
    惠宿  观宿
    问。已发未发者何别耶答。或云。已发怨家等显时也。未发时者怨家等未显现。兼惟量修也。
    私云。凡调伏法或怨亲平等观。或五大无碍观可作之也。
    泽抄云。师说云。以钩召印怨家成五大无碍观（云云）即想。法性内五与世界外五大无二无别也。法界五大与自身五大无二无别。故法界即自身。自身即法界也（无碍故安钩召欤）问。此法供修时可用结线耶答。西南记云。供时用否不任意。又结线伴僧一人无量阿阇梨散念诵之终结之（云云）今次第阿阇梨自作读经前可作之欤。结线读经大金一字列之或人记云。若护摩若供时散念诵之时阿阇梨自可结之。若时了于下座结之。或于高座上片端令取施主给之（云云）是古体之事也。不可然（云云）问。此法药种何物耶答。建长中大宫院御产。报恩院僧正于时法印。两度参勤之时。药种铁末昌蒲盐碱。此五种和合柳杓供之也。仁济口云。本尊段加持物。铁末用之。中铁末判碱昌鹫五种和合。柳酌炉中也（云云）当流说同也。但加持物黑芥子。常喜院云。调伏加持物。蔓菁或芥子（文）授心抄云。此法鬼臼鬼箭布子射摩药种用之。次安息香名香用之。深可秘之（云云）问。六观音印言何等耶答。圣观音  唵阿噜力迦莎贺  千手八叶印  唵缚日罗达磨纥哩。
    如意轮。二手外缚。二风宝形。二水莲花叶。二地端交立。二空并立  唵钵头铭震跢摩底入缚□吽  十一面。金刚合掌。互深交  唵噜难入缚□吉哩  准胝。二手内缚立合。二中指屈二头指。附二中指上节。开二大指附二头指之侧  唵者礼至礼准胝莎呵。
    马头。二手合掌。二头指二无名指屈入掌。各相北普二大指微屈。勿着头指。唵阿密栗都嗢婆□吽颇吒莎呵。
    问。小野流勤仕六字法人谁耶答。
    小野僧正仁海。后冷泉院御时息灾修之。
    三宝院权僧正。白川院御时又息灾被修之。
    报恩院僧正。大宫院御产两度勤仕之。
    莲藏院僧正实深。东二条院御产御勤仕之。
    宝池院僧正定济。又后御产勤仕之（文安七年九月）西南院法印实胜。于皇后宫御所（土御门）御产御祈勤仕之（永仁四年十一月十四日）
    问支度卷数何耶。
    答。如遍知院支卷集。

秘钞问答抄第七
秘钞问答第八

      

圣观音

    问。何此尊名金刚眼耶答。妙观察智具五眼故欤。秘密记云。五眼高悬邪正不误（云云）
    问。种子三形何耶答。如次第。妙抄云。种子三摩莲花。或独古（云云）薄云。种子。三形（如次第出）宝心传同薄。宗命传种同。三未敷莲（赤色。师说以独古为茎）又说。种。三八叶莲花（云云）
    私云。字为种子。依观行仪轨。字为种子依念诵仪轨也。
    御口决云。观音弥陀因果别故。以来敷莲表在缠义。初割是渐令开敷本有心莲之义也
    私云。左手持未敷莲。右手作开花势。约左所持未敷莲。约右手开花势云初割莲花欤。又左手未敷莲表众生本有佛性。右手开花观音开示之义也。故秘键云。以一道清净妙莲不深开示众生（云云）
    问。今道场观依何说耶答。私云。今观依念诵仪轨。薄草子观依观行仪轨也（石山观同之）
    泽抄云。行仪二样。一依观行仪轨别行也。一依念诵仪轨大法也（云云）
    问。本尊加持印言如何答。莲华部心印言。此印言出诸轨中。圣观自在轨一印念诵如次第出也。说心陀罗尼经中但出言。无并句。又大悲成就轨中加降字。降三世轨中四字除之。御记云。诸轨中字有无不定也。字无头而加画。此事委可习之。秘中秘也。三部心三咒皆有字。其由绪可习之。字不加之。诸轨或秘密之欤（云云）又印言（法菩萨印）此印言观自在妙音印法出之。薄草子云。金云。秘印（云云）
    私云。金宝抄中不出此印。妙抄有此句。彼妙抄云金也。又印（观音印段）左莲花拳。以右金拳风开之。其故如次第记之。或云。风于空中得自在。故表观自在义也。
    又印言加五佛种子者。各具五智之意也。
    问。此尊散念诵用大威德诃利帝咒有何故耶答。大威德阿弥陀所变故。观音弥陀一体故用之欤。
    问。种三形本说依凭何耶答。十卷抄（心觉）云种子多说。（圣观音轨）（胎惟谨轨）（胎青龙轨）（胎八叶院）（同观音院）（金刚界）三昧耶形异说。初割莲（观自在院）法住印（八叶院观音）开敷莲华（文殊院观音）白拂（释迦院观音）独古（金刚界图。但开莲上横三股。其上竖独古。首开莲花）尊形异说。十卷抄（不知作者）云。仪轨云。结跏趺坐。身如今色。左手当脐。执未敷莲。右手当胸。作开花叶势。戴无量寿佛定相（文）最胜心明王经云。观自在身相白色○住白莲华。左持白莲华。右施无畏（云云）阿噜力迦经云。右手执白拂。右手执莲华（弥陀胁土时也）又云。中央观自在菩萨。左手执红莲华。右手直垂下。与饿鬼水（文）问。召请结界等何耶答。莲华部心印言。右空召言加召请句也  马头  字轮观。五大。拨遣。莲华部拨遣  自下诸观音可准之。
    问。四法本誓中何耶答。小集四法中敬爱。本誓中除病也。仁缘息灾敬爱出之。本誓中除病灭罪产生出之。
    问。护摩本尊段印明如何答。自加持。莲华部心印明召请（同印。大指召之）诸供物。加持物（同明）拨遣（准召请）
    石山说
    成就院
    千手法
    问。此尊种三等何耶答。如次第出之也。诸流同金宝三。种子。三形钵（云云）七卷抄字或字。三形红色莲花（取意）诸流大旨开莲也。
    问。正观音既初割莲。千手何开莲耶答。正观音初割望弥陀果德故。千手八叶对余观音故。所变身中以千手为王。故云。庄严经云。归命莲花王大悲观世音（文）或又从初割莲花生开莲。如正观音本身生千手化身。故例如花严譬乳（矣）木幡记云。千手以三摩耶形为习也。四十八手持物随所求用之。若产时以莲花为三形。花实相并表。母子共安稳（余准之）此先师理性院行严法印说也。又莲花上如意宝珠为三形者。如意随众生愿出生万物。故不用别别三形。只以如意宝珠为三形。甚深习也（云云）报恩院御记云。又私案云。千手三形莲上宝莲本有理性。是得自性清净也。此自性上具万德义也。仍莲上置宝也。宝表万德也。千手能满万愿。观音至极千手云是意也（云云）
    私云。以四十手持物配四种法事至下可知之。
    问。观中具面（文）依何经轨耶答。经轨说不同。百数无一准。千光眼经·摄无碍经中出十面五百面。千手经·千臂经·姥陀罗尼经中说一面。秘藏记高尾曼荼罗二十七面也。今依此说欤。又三十一面三十面五十面说有之。理性院（宝）次第云。顶上有二十五面（云云）表化二十五有欤。又御记云。命云。千手非啻具足千手眼。又令具足千头千足给也。此事被知哉（云云）不知及之由答申。命云。令云今度布施可授申也。于千头千足者。人皆不知本说。不出证据。而甚隐密证据也。其证者千手轨也（不空译大师请来）件轨所云千手陀罗尼少异常也。其中一句云。翻云千舌。云千足。室罗洒（二引）也千头义也。是随分隐密事也。公显僧正之千手供养之时。常令具千头千足给之。此由虽令释更不出其故。闻者成不审（云云）又命云。千手利他。千足自利。可思之（云云）又云。宣阳门院御院梦想云。故净土寺二品语申之。此间有所劳气。御本尊千手可令祈申御（云云）
    件御本尊大师御笔也。以上三种子书之。中央。右以下千才陀罗尼书之（梵字）是故法皇御本尊也（云云）
    始行日件御本尊被奉渡了。御手替令勤仕乎（已上）
    私云。此御记初破损。残所书乎。故遍知院僧正御房被仰下御手替报恩院御勤仕之。
    问。千手各持三摩耶（文）现流布像四十手。相建如何答。千眼经云。得二十五三昧断二十五有。一有当配。四十目合为千手千眼（文）此意以千手配二十五有时。一有各四十手。而现图像四十手南浮分。故是四十手也问。若尔或四十一手。或四十二手。或四十三手不同有之如何答。四十手者约所持物。不依手数也。以两手合掌。合掌一手故。宝钵化佛手又尔也问。以四十手所持三形配四种法方如何答。千光眼经云。准今略说四十手法。其四十手今分为五。一如来部。二金刚部。三摩尼部。四莲华部。五羯噜摩部。一部之中各配八手（合为四十）其五部中亦有五法。以何为五。一息灾法。用佛部尊。所以有化佛手·罥索手·施无畏手·白拂手·慢排手·钺斧手·戟槊手·扬柳手（是为八法）二调伏法。用金刚部尊。是故有跋折罗手（三古金刚）金刚杵手（独古金刚）宝剑手·宫殿手·金轮手·宝钵手·日摩尼手·月摩尼手（是为八法）三增益法。用摩尼部。是故有如意珠手·宝弓手·经手·白莲手·青莲手·宝铎手·紫莲手·鹫埵手（是为八法）四敬爱法。用莲花部。所以有莲花手·合掌和·宝镜手·宝印手·玉环手·胡瓶手·军持手·红莲花手·锡杖手（是为八法）·五钩召法。用羯磨部。所以有铁钩手·顶上化佛手·数珠千宝螺手·宝箭手·宝箧手·髑髅手·五色云手（是为八法）随其所欲无我不成辨（云云）
    私云。四十手持物虽别物言之。可摄开敷莲三摩耶形。故云。一切如来皆入此莲花中合为一体也。一切如来者。五部诸尊故。若依浅略者一门中五部也。各具五智故。若依深密者普门五部。千手即大日故。同于四十手五部五种法配当尔。十二臂十八臂时又有尔耶答。以广从略。可尔记也。
    问。本尊加持印言如何答。根本印（莲花五古印）御口决云。此印云九峰（文）又云鹫陀落山印。此印彼山形也。彼山有九峰。中央一峰也。二火合立九中峰。八指头为八峰也。木幡记云。三部各有五古印之中。今印莲花部五古印。故云莲花五古印也。鹫陀落山九峰形也。九峰中中岳有观音也。又二中立合作莲花形。故云莲花部五古印。九峰又不说印。仪轨中印言俱出之。然印用彼。陀罗尼用经所说也。仪轨所说文句大异也。经说陀罗尼功能云。一宿满五反。除灭身中百千万亿劫生死重罪（文）御口决云。一宿五反者。故僧正说云。诵陀罗尼一度诵五反之事也。虽有多说此义宜欤。劝修寺理明房仪云。毛诗中宿者诚也（云云）意至诚心诵五反也（云云）
    私云。一有专诚之义也。或又一心之义也。御口决云。此义神妙也。彼经下文云。诵持大悲神咒者。于现在生中一切所求。若不果者无得名为大悲心陀罗尼也。唯除不善。除不至诚（文）今仪顺除不至诚云文（矣）
    毛诗事非无然自义。清水寺定深抄云。有立宿者致诚名也。毛诗一云。宿是定义故（云云）定深举七师义中。智虚空藏以此义为佳（云云）常喜院抄云。一宿者行法有六时。宿昼夜各三也。于此六时各诵五反亦成三十反。是故有三十种胜利。谓除十五恶死（属夜三时）得十五善生也（属昼三时）昼阳属生。于阴属死。此咒有治死益生力。故昼夜定宿劝诵持也（云云）又御记云。命云。一宿五反事打任一宿一宿也。今度一时五反可满也（云云）
    私云。命者遍知院僧正教命也。
    印言御记云。可此印诸观音印也。又总印也。莲花部三昧耶印八叶印。可思之。言为千手真言事。只以口传习来也。诸家真言集中。千手小咒出之。宽信真言集见青龙轨（云云）而全不见如何。惠付阿阇梨出妙香印法。此又未分明（云云）金宝抄云。小咒出青颈观音仪轨。可见之。大谷传也（云云）此真言用八叶印。理趣房传也。常人所用陀罗尼出世间流布千手经（云云）又印言说处何耶。
    问。散念诵本尊后举正观音。本迹次第相违欤。故薄草子正观音本尊次第也如何答。薄草子观音部次第。散念诵不尽六观音（本身）白衣（部母）马头（结界）此三种加用故。后化身五种观音法正观音本身。咒次诵之。今次第诸观音法皆加用六观音故。为相违六观音后举之也。又千手虽所变身。当本尊故六观之前举欤。例如正念诵举当本尊。散念诵举大日也问。用加梨底言。有何故耶。多闻吉祥又尔答。
    问。召请结界等何答。如先薄云。字轮观。五大。或。
    石山字轮观
    问。护摩本尊段印言何答。自加持印根本印。小咒。召请。同印。以古大指召之。诸供物加持。同咒。拨遣准召请（矣）
    问。今尊四法本誓中何耶答。小集中四种法中不出之。本誓中产生除灭所望举之。仁禄中四法中息灾敬爱列之。本誓之中灭罪产生出之。妙抄中除灾产生举之。今次第就息灾敬爱修之。薄草子所望除灾产生修之（云云）妙抄息灾除病敬爱行之。
    问。千手爱法如何答。次第中如记之。遍知院御时被出之。埣中理性院有此习。大旨全同。但鸳鸯尾施主妻颈令悬之也。此时法种子。三形宝珠。根本印。中指作宝形也（在口传云云）根本印。二水二风交观敬爱义也。谓男惠。女定也。定惠指交男女敬爱义也。中指宝观之。男以女为宝。女以男为宝也。劝修寺习同之理性院宝心流记云。加持物观。此团丸供变成鸳鸯尾。入从本尊御口至莲花台成无量莲。喻云海从一一毛孔流出。供养虚空法界诸佛菩萨。便还来射拂男女增恶隔别厌菩提心。男女一体和合互起无二敬爱之心。加持物本尊智惠也。仍调伏法以加持物怨家摧伏观也。夫妻入身中相和合敬爱观也。是最秘事也。根本印。二水二风交观敬爱义也。男惠。女定也。定惠指交观男女敬爱也。中指中上宝观也。男为女宝。女为男宝也。赞岐院奉为皇嘉门院不和之时法务御房令修之。予为御手替。于时相承分传上书副两文所奉传受也。又样。种子。三形随所求调伏。剑增益如意宝珠秘印。二手虚合。二大二小开立。二中指端少开。如来敷莲花。用爱深王。唵摩诃罗诚真言末缚曰罗达摩加读也。部主爱深王。诸尊六观音（已上）敬爱法小野良胜阿阇梨传也（云云）
    劝修寺流用此记金同。但加持物观射拂男增恶隔别厌离菩提心（云云）聊不审。菩提三字误欤。应云射拂男女憎恶隔别厌离之心也。夫男女敬爱之心虽远菩提心岂射佛同单提耶。
    问。此尊种三形如何答。如次第出（矣）妙抄云。种又三摩白马头（云云）劝修寺说同之。但云三形马首也。理性院同今次第。但三形之白马头也。或抄为种子。常喜院抄云碧马头也。成就院抄种子或或。三形白马头（云云）泽云。白马头小野黑马头用之（云云）薄云。三形白马头。御口之白马者苇毛头也。此马力施故为今尊三形也（云云）
    问。尊形如何答。观三面二臂忿怒形（文）石山说同之。理性院宗命传云。身色肉色。首有白马（二手四手八手）今付四臂。前二手结本马口密印。右第二手持三古钩。左第二手持未敷莲华。头发张青有三面。安头上各戴天冠（文宝心三面二辟也）常喜院抄云。马头明王具四面八臂。面皆忿怒形也。顶上各戴天冠。左右二手结根本。马口印。右第一手执鐻剑。左一手执金刚捧。右一手执金刚钺斧。左一手执金刚宝轮。右一手作施无畏左手执念珠（云云）泽抄云。身有四面八臂。各执器仗（云云）二卷仪轨下云。其像现四面八臂○八手把金刚器杖（文）八字文珠轨云。东北角画马头明王。面有三面六臂。各执器杖。左一手执莲华。一手执瓶。一手执杖。当心二手结印契。右手上手执钺斧。一手执珠数。二手执索（文）胎藏图四臂结印立右足也。右趺翻向外也。后本一面四臂。二手结印。右手持三古钩。右手持未开莲华（文）御记云。手辟不同事。二臂（不空罥索经也。第九小野僧正注进宇治殿马头一卷轨。五佛顶经第一）四面二臂（集经第六）一面四臂（授记经大原后本）二面八臂（八字文珠轨）四面八臂（当尊三卷轨）三面四臂（摄无碍经）三面二臂（大原圆图）三面六臂（观音集圆堂。云云）
    问。本尊加持印言何答。初印言印马头。二卷仪轨青龙玄法等轨出。言出台藏轨。印文尔也。第二印言印依一切轨欤。但轨文外缚也。言护摩仪轨台藏仪轨等说欤。
    问。石山延命院等俱初印用第二言。何今不尔乎答。御记云。别次第三印言并用之。回一双之印言不违本说次第欤。石山延命院等既此印此言合如薄草子被用之。于当流者可仰信也问。合说之本文如何答。无量寿仪轨如意轮轨二本（不空宝思惟）此等合轨说之也（云云）泽抄云。二个印处如今第一第二加持用之。但第二外缚立大指。为秘印（云云）仪轨说也。彼次第初名根本印。第二名心印也。第三印出十一面轨也。智胜传云。头指头通合著之。大指并立。与中指相去二寸许。马头口也。二小指外竖合也（云云）
    私云。今传他门传二小指内外不同也。智证传似外法中师子王印欤（第三言说处何。又第印名持毒有何故耶）理性院次第（宗）出别印言。又印金刚缚。进力屈如钩。成就院抄又出别印处。不空罥索经云。马头观音印（虚合二风指屈入掌中令背相着。二大拇指并伸二头指中节上下）真言。唵（一）度噜（二）跢噜□（三）钵头（二合）未（四）弭暮只（风曳反舒五）此印三昧于诸法中最为奇胜（文）御口决云。结界如余观音马头（自结界）二卷轨可用降三世见。
    问。结界字轮观何乎答。薄云。五大（云云）
    石山字轮观图
    问。护摩本尊段印言何答。自加持（第一印马口印）小咒。召请。同印。二大指召之。诸供物。加持物。同咒。拨遣（准召请矣）
    问。此尊四法本誓中何耶答。小集四法中不出之。本誓中灭罪举之。仁录四法中息灾举之。本誓中不出之。今次第息灾调伏行之。泽抄息灾行之。小野说调伏（云云）    
十一面

    问。此尊种子三形等何等耶答。如次第出之。妙抄云。种子。又。三摩军持（云云）劝修寺种或。三形同前理性院宝心传如今次第。宗命传种子也。成就院云。种子或。三形军持或开敷莲花（云云）御口决云。军持者宝瓶也。军持中有悲水（甘露小也）
    或云。军持者无口瓶（云云）
    私云。劝修无小口瓶图。仁和抄中如常水瓶图之（有小口也）
    问。观中尊像四臂十一面（云云）尔者面手等有异说耶答。有御记云二臂（面数不出之。集经第二）二臂十二面（玄奘经东寺也。佛像集经第四。此像左持澡虽瓶莲花非掌手洗也）四臂十二面（轨上七集东寺宝藏图）四臂十一面（高尾曼荼罗）已上皆如来面足也。或问云。不空玄奘等经加本图十二面也。何云十一面哉答。本面真实面也。十一面方便面也。示权实故本面现十一面也（云云）十一面神咒心经义疏云。若合本面应十一面。而十一面是方便面也。本体常面是真实面也。或人义依此疏文欤。但愚考未检见彼疏正文也。名号既十一面也。何有十二面乎。之间诸人最前致此问。以今疏文会释之。尤大切也。高尾曼荼罗十一面弥可仰信（云云）今次第里云。十一面经加本面为十一面。千光眼经本面外有十一面（云云）
    私云。十一面经（文）今如次第。千光眼云。顶有十一面。当前三面作菩萨相。右边三面白牙出上相也。左边三面忿怒相也。当后一面暴笑相也。顶上一面如来相也。菩萨本面而有三目（文）十一面经云。作十一头四臂。虽似加本面说顶上十一面之文还同。千光眼二经同。大面外存十一面也。千光眼经云。顶上有十一面。是实义也。何云二经不同乎。恐误欤问。本面三目相违如何答。御记云。面有三目者。千光眼经文千手像事也。十一面三目像经轨图像不见也。今眼经文引之。只为面数准例也（云云）
    问。本尊加持印信答。初根本印言。印十一面像轨中即说之。言同轨上卷出之。但今真言五六行许有归命等句。御口决云。或归命句汉语举之。玄奘等译十一面神咒心经也。小野习也。非当流传也。三卷仪轨不空译也。又印言劝修寺前印用此言。泽抄出二个印言。同今次第（矣）初印用小咒也。理性院宝心传印外缚。中指立合用今言。宗命传如今次第矣。成就院抄前根印又用此真言。此抄更出印言。检可见。又尊心传外缚。置顶上用小咒。
    问。召请结界等如何答。召请结界等可准千手等。字轮观。五大。又石山图。    问。护摩本尊段印言何答。自加持。金刚合掌印置顶上。言大咒奥咒。召请。莲华部心印明。诸供物加持物。小咒。拨遣（准召请）问。今尊四法本誓中何耶答。小集四法本誓中俱不出此尊也。仁禄四法中息灾举。本誓中不出之。今次第息灾行之。授心抄云。十一面法者。天下发疫病之时。疮发时。水干不调时。斗诤合战胜负等。修此法者胜利揭焉（云云）
    （本云）
    以赖瑜御自笔本校合之本重授点了
    文明十六所少^h□九日写也  一交毕
    增上寺贞誉大僧正
    安永九子年十月二十七日
    大庵寺毫誉拜写三十八岁

秘钞问答第八
秘钞问答第八（钞本第八终秘钞第八之余）
  
      

准胝法（密号最胜金刚）

    问。今此菩萨六观音摄不摄如何答。小野流六观音中指准胝除不空罥索。余流入不空罥索除准胝欤问。不空罥索观音义两流共许也。准胝摄观音事不明。夫观音皆顶上载本师阿弥陀佛。而今尊无此义（是一）观音多分居莲花部中。而准胝在遍知院（是二）又莲花部真言皆或有钵都摩句。或有字。而无之（是三）又莲花部尊从极乐世界请之。而尊从阿迦尼吒天请之（是四）又观音皆劝请等云莲花部中。而今云如来部中（是五）又经轨等中不见观音（是六）依此等义非观音。何小野指观音耶答。木幡口决云。小野僧正依摩诃止观文入六观音中（是一）又六字曼荼罗中央画释迦。回画六观音之中有准胝（是二）御口决云。胎藏八叶印中观音种子用字。今尊又字为种子（是三）又庄严宝王经皆说观音事。而彼经中准胝又有之（是四）又胎藏遍智印三角智印左大乐不空身（普贤延命）右七俱胝佛母（准胝）如次出生金刚部莲花诸尊。所生既莲花部观音院尊也。能生岂非观音摄耶。付中金刚手院能生既金刚萨多智身也。准胝岂非观音体乎（是五）又私检一文云。金刚智译准胝陀罗尼经奥题云。准胝观音经（文是六）又同译六字神咒王仪轨云。复说番作样（乃至）若有人欲彼械伽锁不安稳心者。以天番至心地悉准胝观音对（文是七）二文俱云观音。明镜者欤。师主僧正御记云。金智译经奥题等。凡珍重珍重。在指掌。此事愚老之所见。及诸人传未出此证。先德犹不可免管见之失欤。犹直千金也。珍重珍重。但至诸难者。实虽难遮。天台灵山听众。止观文入之。观宿尊师弟子曼荼罗列彼。付中经轨诚说分明。何强疑之。但至观音戴本师等者。势至等虽观音部摄。不戴本师。马头叶衣虽观音其真言中无钵都摩句及字。次至云不居莲花部者。八叶观音居佛部中。文殊院虚空藏院观音。岂莲华部摄乎。又经云观音请极乐者。如意轮从^7□陀落请之。何必西方乎。次至劝请。以胎藏十三大院摄三部之时。遍知院文殊等佛部摄故。云如来部中也。又劝修寺莲花部中请萨埵（文）又经云经轨不见者。金刚智译经轨说分明也。如此成申疑非相违欤。又先年于伏见即成院。奉遇菩提院僧正行遍。事相教相读话之次。申出金刚智经轨文时。彼僧正仰云。准胝菩萨观音摄不摄事。于仁和寺流古来异义。文理虽左右。未闻如此明证。即被书取毕。诚夫正预仁和酉贤哲之赞仰。宁非末世后代愚昧之龟镜乎。
    问。此尊种子三形如何答。如次第出。妙抄云。种子。三形甲胃又五钴（小野）或贤瓶（云云）石山种子。三形甲胃（云云）理性院宗命传。种子。三形莲花。宝心传如今次第也。劝修寺传。种子或。三形商伽（云云）成就院传。种子或又。三形贤瓶或甲胃又莲花（云云）泽抄。种子。三如今次第也。次第里云。无名书云。小野僧正传云。种子。三形三古或甲胃。大师御笔记云。种子。三贤瓶（云云）御口决云。贤瓶者瓶有多种。宝瓶贤瓶水瓶胡瓶军持等也。所谓贤瓶常花瓶。以彩帛成庄严也。胡瓶是瓶颈外有取柄并小口。小口作龙头等欤。宝瓶通名欤。水瓶如常。军持常水瓶无小口也
    问。三教指归下出声闻僧所持云。破口军持（文）常水瓶（见）何答。彼指归胜本破口瓦瓶（云云）
    问。劝请发愿句何乎答。如下出之。理性院次第云。准胝佛此摩诃萨。如来部中诸圣众（云云）泽抄云。上句如今次第。下句云。如来部中诸尊圣众。彼抄里付云。六观音列行莲花部中只别行如来部中。私云。小野专列六观音可云莲华部乎。广泽未必六观音摄欤。今劝请恐似反逆欤。故劝修寺次第云。本尊界会观世音莲花部众诸萨埵（文）
    问。道场观依何经轨乎。答。于此尊有金刚智所译经轨中轨文也。金智念诵法门云。其像作黄白色种种庄严。其身腰下着白衣衣上有花。又身着轻罗绵神天衣。以缓带系腰。朝露络身。其手腕以白螺为钏。其臂上钏七宝庄严。一一手上着指环。都十八臂（手臂持物如次第）菩萨下作水池。二龙王共扶莲华茎。于莲华上安准胝菩萨。其像周圆安光明光焰。其像作怜愍眼看○（文）不空念诵仪轨云。其像面有三十八臂。上二手作说法相。右第二手作施无畏。第三手执剑。第五手掌俱缘果。第六手持怜文。第七手执钩。第八手执金刚杵。第九手持念珠。左第二手执如意宝幢。第三持开敷莲华。第五手罥索。第六手持轮。第七手商佉。第八手贤瓶。第九手般若筴问。观中上二手作说法相。何印相乎答。仁王般若念诵法云。作说法印。以大拇指押无明指头。余师舒之。
    问。持物中微若布罗迦果并澡灌者何物乎答。泽抄云。孔雀明王所持俱缘果也（云云）御记云。不空轨俱缘果（云云）十卷抄（有图像）云。汉言子满果。不空本朝缘果（云云）私云。孔雀明王所持俱缘果吉禅果俱有。彼吉祥果是石留俱缘果何石留乎。况彼口决云。俱缘果是毒。吉祥果即药也（云云）今见不空轨。俱缘果（云云）今见不空轨。俱缘果（云云）理性院。孔雀所持云俱缘果也。愚安云。金轨微若布罗果此间无（云云）若石留。何唐国无。不空云俱缘果。可非孔雀所持俱缘果。故知非吉祥俱缘别果也。恐古德误。或孔雀所持云俱缘果。或云吉祥果欤。又朝缘集果者。朝字误欤。第四手澡灌者。记云。别次第云水瓶。又云手洗。异说也（云云）私云。不空罥索心咒王经云。下手执持澡瓶（文）准此文者。澡灌者水瓶欤。彼法道场观水瓶（云云）又第四手数珠。不空轨云宝鬘。第九手宝鬘不轨云数珠也。今次第金智轨也。
    问。两四臂等文。手臂不同有何所表乎。答。念诵法门云。若求不二法门者应观两臂。若求四无量通观四臂。若求六通者当观六臂。若求八圣道当观八臂。若求十波罗蜜圆满十地者应观十臂。若求如来普通地应观十二臂。若求十八不共法者观十八臂。即如画像法观也。若求三十二相当观三十二臂。若求八万四千法门者应观八十四臂（文）私云。随众生所求虽手臂不同。为本尊是可十八臂故。云即如画像法观。可思之。依之诸流道场观中。观十八臂像。金刚智不空两轨俱出十八臂画像欤。但不空轨中三摩耶形举商佉欤。劝修寺流道场依不空轨出商佉。
    问。召请结界何等印言乎。答。今次第不出之。理性院宝次第云。召请大钩召印明用之。但真言末诵加之。想法界宫阿迦尼吒天毗卢遮那自性□属众会中坐给。准胝佛母并奉劝请。鬘除结界不动又产生祈请时乌瑟沙摩。二手作莲华拳。左安腰。右加持五处。（云云）泽抄云。迎请印言（内缚三古印二大来去）唵左隶准胝壹醯曳醯薄伽缚底。避除印言（左右以大指押地水风甲。立合火头即成。以印旋身三巾）唵俱噜悼那□惹（云云）御记云。结界。金刚智轨乌瑟沙摩。不空轨无能胜。虽然不动宜欤。召请。金智轨本尊印二大来去之由虽出之。通召请可宜欤（云云）私云。泽抄云。如金智轨召请结界用之。理性院通召请结界用之。
    问。本尊赞何等乎。答。仪轨有赞不用之（云云）御记云。小赞出梵字轨。宽信法务用之欤。大赞出不空轨。广博故不用之（云云）。
    问。礼佛句何乎。答。次第下出之。理性院云。或南无准胝佛母摩诃萨。观修寺云。南无阿利耶母陀婆哦□底。
    问。本尊加持印言如何。答。初印三古杵印。今次第里云。金云。秘印外五古（云云）无名抄云。石山内供记云。弘法大师御传云。准胝根本印三古（云云）无抄云本师御传三古印。然者少开二头一变许不可付中指欤。是不说准可知也（文）泽抄云。本尊内三古。但师说开二空着风侧。以二风付二火。是名身印。小咒用初加也（云云）理性院劝修寺次第印相同泽抄也。金刚智轨云。先以二手小指二无名指相叉入掌。二中指直竖。头指者二头指头附二中指上节侧。二大指各附二头指侧（文）私云。泽抄理性院印相□此轨文。此印未必三古印欤。今内五古印者。依大师传欤。无抄义准可知（云云）依此文而作内三古欤。又此即内三古印。常三古杵左右二古头着中古头。故云。泽抄云内三古。理性院云。口决云。内三古印也（云云）善无畏大道法中名随身护身契因人独部法号总摄二十五部大曼荼罗印。但彼印文二母指捻右手无明指中节（文）此文内三古印也。真言出金智不空日照等中。皆以同。此三经同本异译欤。又无畏大道法中出之。
    又印。金刚智轨云。以二手向外相叉。二头指二大母指并直竖即成（文）观修寺口传云。外缚二头指如莲形。二大并立（云云）泽抄云。外缚并二风。莲形二空并立。名根本护身印。但师说内缚（云云）御记云。印金智不空轨共出之。言出不空轨。印护菩萨印也。护菩萨准胝同体故同印也（云云）言泽抄用此咒。劝修寺此印用前大咒。但泽抄前印此小咒初加用之。理性院如今次第（矣）。
    问。正散诵何等言乎。答。如次第出之。理性院泽抄正念诵用大咒也。散念诵理性院云。佛大本正延八孔易产梵帝炎诃大（云云）。
    泽抄云。佛眼大日本尊（小咒如常）正观音白衣八字马头炎魔一字（云云）。    问。今散念诵释迦乌瑟沙摩炎魔天何故乎。答。准胝释迦化身故用本身明也。故无抄云。准胝释迦如来所现也（云云）金智轨此尊结界出乌瑟沙摩故用彼言也。不动今所用故此言欤。独行法云。四部众命欲终时。敕阎魔王增二十一年寿命（云云）此故诵炎魔王言也。又今次第里此事被注之。
    问。字轮观何乎。答。薄草云。字轮观五大（云云）今次第里云。石山别用之。金云等（云云）。
    金智轨云。此唵字安月中。以左隶祖准胝莎□诃字从前右旋次第周布轮缘（文）不空轨同之。
    问。劝修寺图契两轨。石山图似违轨乎。答。凡字轮观有二说。一自身胸中观如石山图观之。又于前一肘间观之如劝修寺图观之。随何观于前回故。两说俱不违轨文而已。又金智轨云。唵字门者。是流注不生灭。复于一切法为最胜义（不空云。是二身义）左字门者。于一切法无行义（不空云。不生不灭义）隶字门者。于一切法是无相义。祖字门者。于一切法是无起住义。隶字门者。于一切法是无好义（不空云。无垢义）准胝门者。于一切无等觉。低字门者。于一切法是无取舍义。莎□字门者。于一切法是平等无言说义。诃字门者。于一切法是因寂静无住涅槃义（文）。
    私云。两轨字义如此。而石山字义门依何经轨乎。可寻决之。
    问。伴僧并御加持咒何等乎答。如次第出也。理性院同也。泽抄又同（矣）。    问。护摩作法如何答。
    部主段（以释迦为部主。里云。金云。台藏大日。师说。马头正观音）护摩抄云。部主释迦（自加持印明如台藏召请。同印。右头召之。同咒）诸供物同咒拨遣（准召请）。
    本尊段。护摩抄云。诸供物咒（大咒奥咒）泽抄云。本尊段以前身印并小咒一切用之（云云）私云。身印者内三古印。小咒者大咒奥咒也。
    诸尊段（三十七尊请之。护摩抄云。能寂母加供之。今次第里云。金云。或六观音。云云）泽抄云。诸尊段。此尊佛部时。三十七尊请之。观音部时。六观音也。剑印各言用之（云云）。
    问。此尊四法本誓中何乎答。小集四法中不出之。本誓中延命举之。仁录。国法中息灾举之。本誓中不出之。妙抄除灾延命除病求儿修之。

牛黄加持事

    问。付此尊有牛黄加持。其作法如何。答。如次第出之。但于牛黄加持独在。理性院尊师御所持牛黄即有御院故。御产御祈必此法彼院家勤之。彼理性房法眼记云。准胝若护摩若供之时。置佛前欲入时之时。神分前以三古或印诵军荼利小咒加持牛黄如常。次本尊咒百反。次易产咒。次孔雀明王咒。次延命咒各七反。然后神分供养法等如常。若近产生斯者。取生气水（妊者生气）入净瓦气。以上真言等咒之。本尊咒千反许。但牛黄磨水之间。诵本尊咒并产生安稳真言（唵钵罗抳娑□贺）以此水献者而令涂产门也。又说散念诵终一字真言前。取五古加持牛黄。不动慈救咒。准胝咒。延命咒。孔雀明五。易产。诃利帝六个真言。各百反。每时可加持之。临产气分期者。取妊者生气方井水入土器。磨手黄随水加持。字字二字观军荼利小咒加持之。次以六个真言各三百反加持之毕妊者产门令涂之。此二说中后说为吉。法则已前加持作法颇物怠欤。
    问。圣宝僧村上御降诞之时行之（云云）年记如何答。御口决云。圣宝僧正延喜九年御入灭。而村上延长四年御降诞。年记已隔数回。虽祖师记恐误欤（云云）。
    私云。自延喜九年至延长四年十五年欤。
    常喜院抄云。尊师（圣宝僧正）天历皇帝降诞之时加持之（云云）或云。延喜二十二年（元辛酉）延长八年（元癸未）承平七年（元辛卯）天庆九年（元戊戌）村上帝天庆六年御降诞（云云）然则自尊师入灭延喜九年至天庆六年村上御降延诞。隔三十四年也。又常喜院天庆皇帝者村上帝也。彼天历是天庆次季也。此文误欤。但秘抄所载者。被载常莲房三卷抄欤。今文不违彼也。故知常莲房误欤。又或云。彼御降诞之时。彼修求儿法。非牛黄加持法。理性院独相承。余流不知之。
    问。牛黄加持本说何乎。答。常喜院抄云。理云。本文有。许闻。不知何书未见及。但师师相传口传也（云云）予于伏见即成院。奉遇菩提院僧僧正行遍。事相教相事读话之次。彼僧正云。牛黄加持事。就准胝法依凭勘出。但彼尊经轨中虽有其文。依诃梨帝轨有得心合。设虽救彼文不得口传。难得心者也（云云）
    问。用两文知作法样如何答。私推云。金刚智准胝经云。若求子于彼叶上书此陀罗尼并画童子。以紫彩裹之。念诵一千八反安着发中即孕（文陀罗尼者大咒也）诃利帝母法云。又法女人欲得男女者。月经后澡浴取黄牛乳母子同色者。揲乳一升置银器中。以左手无名指揽乳。诵真言加持一千八十返。然后取服。至七日内则得有胎（文）依两记者指此二文欤。
    问。牛黄加持作法必付供护摩修法可此作法欤如何答。次第裹。全不可依修法。是则作法也。此事许行之。如法成其产期可行之。凡者作法全无风情。只磨牛黄以准胝真言加持之。咒师以牛黄与产人令涂产门也。但故实运僧都颇不被甘心（云云）又诃利底爱子成就法云。又法若有难产者。加持牛苏一百八反或二十一反。与产妇契及涂产门。必得易产（文）私云。此文指掌。何怀疑殆。但加持真言诃利帝（小咒）欤。说小咒后有此文故。准胝轨彼尊真言有怀妊切故。以彼言加持牛黄。师资相承秘决欤。
    决欤。
    或记云。产生安稳真言。
    唵钵罗罗抳娑婆呵。
    唵砠缚曰罗欲济娑婆呵。
    本尊咒。
    （无行）（无相）（无起住）（无收）（无等）（无取舍）（平等无等言说）（无因寂静无住）
    加持事。先以吉里真言加持水二十一反。次结印（如常三古）次摩彼洒摩也。摩之间以行手摩彼以左手咒遍。以千反为限（云云）真言根本真言也。以白地摩也（云云）如此后付产门（云云）或令吞（云云）此加持。故待资门院御产时。故三宝院僧正胜觉度被仕之。必有效验（云云）理性房又美福门院御产勤仕之（云云）
    又符事
    （里书云。或人云。理性房云。太元上佛陀罗尼经产生封闭我独传。三宝院僧正知之云云。私云。件封若此欤。可寻之）
    以薄样书此符极小书也。临期令吞之。又以杵此符。以其押脐字上上押之。三反若七反又二十一反（云云）人能能令教可令勤仕也。故待贤门院御产理性房勤仕之。件牛王加持一间笼居勤仕之。若屏风立回。
    牛王根本印明（最秘秘）
    内缚二中指合立。真言文牛王德咒者是也。
    又印（秘中秘）结前根本印。以左大指押左风甲。以右大指越自左大指上押右风甲。右空风左空风间穴入。又真言末娑婆贺之上。祈男子加野字。祈女子娑婆贺下加字。牛王印结大德根本印。开二风着火背第三节也。或祈福结此印。为女人入左袖内。为男入右袖内也。为女以左风召之。为男以右风召之。行法结愿之时如此可作也。
    先师权僧正之牛黄者。万德一门诸尊三摩地也。若供之时者。种子。本尊（有口传）印言如前（又有口传）真言。
    归命
    此事相承希有也。
    私云。理性院敌弟外不授之秘事。此等印言欤。
    支度  遍知院僧都中宫御产祈。
    注进  准胝佛母御修法支度事。
    合
    五色糸  各三丈五尺。    苏密  名号。
    五宝  金。银。真珠。琉璃。水精。
    五香  沈。安息。薰陆。白檀。白胁。
    五药  槟郎子。可梨勒。远志。甘草。石昌蒲。
    五谷  稻谷。大麦。小麦。大豆。胡麻。
    御明油  坛供等。
    阿阇梨  伴僧  承仕  驱仕  见丁
    净衣  （白色）
    右注进如件
    元永二年五月十四日。阿阇梨权少都。
    坛等自本有之。仍不载此支度耳。
    自来二十一日始修件法。可令祈请中宫御产平安给之由有院宣者。此定支度令进上给了。
    如意轮法。
    问。此尊种子三形何乎答。种子三摩耶形金刚宝莲（云云）（口传云。莲上宝幢轮上宝珠。云云）泽抄云。金刚宝莲（红莲上宝也。云云）野决云。轮无之如何。妙抄云。种子三摩金宝莲（师秘深秘云。红莲花上置震多摩尼宝。不空轨云。同上八叶莲花。上有如意宝珠。如红颇梨色。赫赫光明至无世界。于光明中想自身本尊像。云云）理性院同今次第。种子座位如今也。劝修寺同泽抄。种子座位同彼也。授心抄云。师说云。种子二字。或用一字。三形贤瓶上宝珠（云云）（此虽理性院是大异矣）私云。此说未审。违延命院次第。又背仪轨说故。金刚智轨云。中有纥哩宝怛罗安两边。之金刚宝莲共变为所尊（文）两边言醍醐劝修寺等得意替欤。今次第里云。此尊宝部莲花部共通。字宝部也。字莲花部也（云云）此义金刚不别体欤。
    问。观中手臂等何答。如十八道口决记之。敦抄云。光明山者补陀落山也。树花常有光明表大悲。南印度有此山（云云）私云。仁和劝修寺。三形莲花上宝珠（云云）阙轮欤。劝修寺道场观云。轮中三字纥哩字。变成宝莲花二怛洛字变成宝珠（文）泽抄云。月轮上有字。左右字。三字变成金刚宝（文）此意金刚名宝珠。非别体欤。故金刚宝莲印注。红莲上宝也。可悉之。今流习。御记云。或云。本尊种子。宝种子。又轮种子（云云）此事出持宝金刚次第。可仰信（件次第有二本。大师一本尊师口传也。两本出之也）口云。以字为轮种子事。粗虽有证据等。犹非无不审。一高雄曼荼 罗御笔也。而降三世三昧耶会四波罗蜜内宝波罗蜜三昧耶形。不图宝珠被画八辐轮也。种子即任例也。愚老未习之间。狐疑未休也。一金智轨以轮为妙智。能断诸结使。犹转大法轮。此为福智路文福一字为终。是又□篚疑未散。今传一秘义随喜记者之稽古之间。显之翰墨也。宝轮共用事。是财施（福）法施（智）也。大悲本誓也。大悲本誓之故。以福智二严财施法施。施与众生示也（云云）野决云。此三字变成莲花轮宝也（云云）此意三字如次成三种三形欤。此三种变成本尊一尊也。若别取字者。三形中莲何字所变乎。故知三字三种俱本尊种三也。故仪轨云。金刚宝莲共变为所尊（文）共字可思之。但延命院次第。宝莲变成本尊（文）持金刚次第。字成如意轮（文）未必取三种欤。然持宝本一字为种故。延命院举二显显一欤。私云。三字变成金刚宝莲即变成本尊（云云）此意三字逆次成金刚宝莲。此三种三形俱变成本尊欤。若别一字为本尊种子者。三形中莲何字所变耶。故知三字三种俱本尊种子三形也。
    问。本尊加持印言何答。三种印相表示等。如十八道记。御口决云。此尊秘印秘明。心中心钱用心咒为最甚秘事。此即依炽盛光轨也。此印言俱具莲花轮宝三种也。先印三种者。二火莲叶即莲花也。二风宝形是宝珠也。二地立交轮也。言三种者。钵头迷莲。震跢摩尼宝。吽轮也。今印言三种不具备也。
    问。召请结界字轮观拨遣何答。如十八道也。石山字轮观图如十八道也。成就院抄图。中央置字。右旋布心中心咒。安前也。
    问。护摩本尊段印明何等乎答。部主里云。正观音（小野醍醐）马头（小野云云）护摩抄云。增益宝菩萨（云云）自加持心中心印心咒召请莲花部中心印大指召之。诸供物心咒加持物心中心咒拨遣准召请（矣）
    问。本尊赞保用弥勒赞乎答。御口云。大慈大悲拔苦与乐用虽异。慈悲体同故。或本文云。慈悲如胶染（文）可思之。
    问。今此尊四法本誓中何乎答。小集四法中境界敬爱举之。本誓中不出之。仁录四法中息灾敬爱举之。本誓中福德灭罪产生出之。妙抄息灾增益敬行之。次第里云。常就息灾修之但敬爱增益随时共行之。
    问。以六观音配六道方何妙抄第一云。圣观音大悲。破地狱道三障。此道重苦宜用大慈。千手大悲。破饿鬼道三障。此道饥浊宜用大悲（传受集。大悲救地狱大悲救饿鬼）马头师子无畏。破畜生道三障。兽王威猛宜无畏。十一面大光。普照阿修罗道三障。其道情忘嫉疑偏用普照。准胝天人丈夫。破人道三障。人道有事理。事伏憍慢称丈夫。理则见佛性故称丈夫。如意轮大梵深远。破天道三障。梵是天主。标主得臣也（云云）又小野僧正注进文云。
    六观音像事。
    注进
    大慈观音者正观音变也。救地狱道。身色青白也。左手取青莲花。右手施无畏也。大悲观言者千手变也。救饿鬼道。身色黄金也。六面。左手取红莲花。右手施无畏。师子无畏观音马头变也。救畜生道。身青。右手取莲花。花上有梵箧。左施无畏。大光普照观音十一面变也。救阿修罗道。身肉色。左手取红莲花。花上有瓶。自瓶口出独股杵。左施无畏。天人丈夫观音者准胝母也。救人道。身色绀青右手取青莲花。左施无畏。大梵深远观音者如意轮变也。救天道。身色白。右手取莲花。花上立三古杵。左施无畏。右六观音名号及所变异名。出自摩诃止观。但形体色像取物等。依先师所传所注进如件。
    治安三年三月二十二日  权律师仁海
    私云。此依御堂关白为被造法城寺六观音像被仰下被勘进之状也（妙抄所载有种子印真言）彼殿下令旨（云云）
    彼殿下仰云。先日所被仰下六观音座位事。院源僧都说深誉僧都说不同。是非难指南也。但检古风。真言奥义相传泄瓶。无如弘法大师之流。然者嵯峨法帝敬之留勘解厅而成居住之场。淳和天王受之仰内藏寮而赐饥塞之育者。足下选法之流未传眇眇秘中（云云）随中状我愿进山可有也。早可启给之状依仰上达如件。
    七月二十八日  但马守
    谨上  醍醐大僧都御房
    常喜院抄云。一大悲观音。地狱道众生极悲深故。现大悲像救其中众生。二大慈观音。饿鬼道众生以慈悲为喜故。现悲念之心救其中众生。三师子无畏观音。畜生道众生小者为大被食弱为强被食故。施无畏救其中众生。四大光普照观音。阿修罗道众生在极闇之中。不知父不知母不辨妻夫不辨兄弟。只打讼为宗故。现光明相令知其义救故。五天人丈夫观音。人道众生不离欲之故。常乐天人貌能故。现大丈夫相故。六大梵深远观音。天道众生大梵天王为首故。现其天王像救其中众生（文）
    又云。大慈观音不空罥索变也。大悲观音者十一面变身也。大光普照观音马头变也。天人丈夫观音圣观音变也。师子无畏观音者如意轮变也。大梵深远观音千手变也（略抄）此抄意。六观音入不空除准胝也。妙抄意入准胝除不空也。故妙抄云。师主云。六字章句陀罗尼观音处所说也。依止观六字即是六观音之释是举。皆六观音（是所引文也）小野僧正取准胝不取不空罥索。可仰此说（云云）八家秘录以准胝不出观音部（云云）
    问。如六观音配六道。以如意轮六臂可配六道耶答。尔也。今次第报恩院里付云。金智轨云。第一手思惟（地）愍念有情故。第二持如意宝（鬼）能满一切愿。第三持念珠（畜）为度傍生苦。左按光明山（修）成就无倾动。第二持莲手（人）能净诸轨法。第三手持轮（天）能转无上轮法。六臂广博体（云云）
    问。如意轮六臂救六道苦。余五观音何用乎。
    答。如意轮正虽度天道。兼度余五道也。准五观音又虽兼正各可度六道欤。
    问。一观音度六道一观音力欤。又依五观音欤答。二义俱可有。一观音力何不化六道。地狱既化六道。观音岂不然乎。又今教诸尊互具摄入故。六臂即六观音。例如彼六根互用作二释。或云。一根发识缘一切境。或云。一一根处遍有诸根。今又可二意也。
    问。若尔六臂配六观音安在耶答。金宝抄云。第一思惟手是即圣观音也。修无垢三昧能救地狱受苦。第二宝珠手是千手也。修心示三昧雨宝能救饿鬼饥馑。第三念珠手马头也。修不退三昧能度畜生愚痴。右第一光明山手十一面也。修欢喜三昧能度修罗斗诤。第二莲花手准胝也。修日光等四种三昧教化人道。第三金轮手如意轮也。修不动三昧等十七种三昧能破天道有也。石山内供传也（云云）
    不空罥索（密号。等引金刚）
    问。何故立此名字答。御口决。一切众生众鸟系此尊罥索网不误故。云不空罥索也。里云。观音菩萨说不空罥索神咒之时。现此形故。名不空罥索观音也（云云）
    问。今尊种子三形如何答。如次第出。妙抄金宝同罥索也。薄草子又同理性院。又同劝修寺传种子或或。三形罥索或五古或半敷莲花赤色（云云）泽抄又索也。成就院抄云。字或。三形二说同今次第也。
    问。劝请发愿何乎答。如次第出。理性院同泽之不空罥索大圣尊（云云）
    问。观中三目四臂（文）持物诸流同耶答。常喜院云。三面四臂。面上有三目。左上手持赤莲花。下手持深瓶。右上手施无畏。下手执数珠（云云）成就院抄如今次第。理性院宝心传又同。但贤瓶云小瓶。劝修次第云宝瓶也。宗命传同十卷抄。但右上手念珠。下手施无畏也。右下手持水瓶（云云）
    问。此尊手臂有多少耶答。尔也。妙抄云。师说云。宝志和尚现不空罥索身有八臂。南圆堂像亦尔也。近代世间所画作皆八臂（文）又云。南圆堂样（在别）但一面三目八臂。先二手当心莲合欤。左手索。右白拂。次左上右锡杖。左下施无畏（或本军持也）右与愿欤。又次一面四臂。第一二手说法。次左索。次右军持也。次又三面六臂。左第一莲花。第二索。第三刃戟。右第一瓶。第二施无畏。第三扬牛也。又秘本（在别云云）金宝抄云。四臂（自在王咒经上在之）黄白三目也（手臂持物等如常喜院抄）八臂（无本说俗传也）第一手合掌。第二（左开敷莲花。右赐杖）第三手（左右施无畏）第四（左罥索右白拂）师主云。一卷经说形像云。如自在天（云云）彼天三目八臂也。知此可八臂。又十一面经淄州疏云。观音有八臂引不空罥索经（云云）私云。不空轨上图画不空罥索如大自在天。玄奘译云。画作观自在菩萨似大自在天（文）二十卷教王经第一同之。此三本经言三目八臂。不说八臂持物也。或云。昔长岳右承相被造丈六像安置兴福寺南圆堂。弘法大师为本尊。其像三目八臂。第一手合掌。第二（左持莲花右持锡杖）第三手（左持罥索右持白拂）第四手（左右俱与愿印）或云。左施无畏。右与愿（云云）金宝妙抄别书也。今次第里金云被引妙抄。恐误欤。又三十卷经第二卷说二臂。第八卷明六臂。第十三卷说十臂三十二臂。第十五卷说四臂。第二十卷说十八臂也。
    问。礼佛句何乎答。如下出之。
    问。今尊何故以鹿皮为袈裟乎答。或云。诸兽中鹿殊悲子故。菩萨悲众生之义表故也。
    问。本尊加持印言何答。初根本印言出千手仪轨。御口决云。此印莲花索也。二风外缚二空交入。是索形也。火已下合掌莲花合掌故。不动大独古印金刚索也。依不动索未有独古。今尊索未有莲花也。第二印言。印如先。言出三十卷经第二。泽抄此言名秘密真言也。第三印言。此印说处可寻之。金宝云。彼印八叶莲花印也。天台长宴口决云。以世间流布根本印为彼印（云云）是全无见处（云云）言出自在咒经上卷。妙抄名心真言。彼抄云。三卷不空罥索经上名不空陀罗尼自在咒。类秘抄有云。以此咒名决定成就真言（云云）第四印言。不动大独古印。言不空奋怒真言也。金宝云。师主僧授云。不空罥索之忿怒身不动独古印。是究竟秘事也（云云）不空奋怒王在三十卷经。彼经第四云。奋怒王印。合腕相着竖开掌。二中指二无名指二小指头各并相着。以相去半寸。二头指各中指侧中节上屈如钩。二大母指并伸之。相去半寸。置印顶上（文）此则忿怒王印也。今不用之。第五随作事业成就咒。此真言出心咒王经上卷。宗命传此真言用八叶印也。金宝云。不空罥索决定成就印言事。彼真言自在咒经初真言也。彼印八叶莲花印也（云云）
    问。何故此真言名随作事业成就乎答。妙抄云。随作何事。若诵此咒悉皆成就（云云）师主口主云。今此咒用不动独古印（秘说云云）此法众物以此印可加持之（云云）私云。理性院宝心次第又用五个印言。第一印言如今次第。第二印。口决云。虚心合屈二头指押二中指后（似佛眼印）明今次第三明也。第三印。口决云。内缚二头指立合小屈之（出□出）明今第三明也。第四印。口决云。连合二头环。二大并入中。二头索也（云云）第五口决云。决定成就真言（今次第第四言）印内缚立二中指合如针（右像结此印也）又更秘印明。口决云。瓶印（最秘）泽抄本尊加持二印二明也。初根本印秘密心真言（今第二言）又印（二手虚合屈二头指当中指上节。二大指并押出三十卷第三卷也）薄草子用二个印明。今次第第一第二印言也。
    问。正散念诵何等言乎答。如次第出之。泽抄云。正念诵事业成就咒。散念诵佛眼大日无量寿本尊二咒八字马头一字（云云）理性院用两说。
    问。散念诵何举准胝乎答。六观音中入不空罥索时。除准胝故欤。
    问。伴僧后加持咒何等乎答。今次第俱用第二咒。泽抄同今次第俱用秘密心真言（云云）理性院两说。一说同今次第。一说用作事业明。
    问。字轮观何等乎答。次第里云。石山别在之。金云等（云云）
    问。护摩作法如何答。
    部主段（马头或圣观音）护摩抄云。部主忿怒王自加持（独古印）召请（同印。右头召）
    本尊段。自加持二手合掌。虚掌屈二头指当中指侧上第一节文。其二大母指相并平伸。真言。唵钵头摩陀罗阿暮伽惹野泥主鲁主鲁莎呵。召请同印。二大指召之同咒。诸供同咒。加持物。唵阿暮伽毗阇耶□泮吒。拨遣准召请（云云）泽抄云。召请芥子等皆用作事业明（云云）
    问。今此尊四法本誓中何乎答。小集四法中息灾出之。本誓中不举之。仁录同之。  
    白衣法（密号离垢金刚）
    问。今尊何故名白衣乎答。成就院抄云。此是莲花母。白是本净菩提心。莲花种子所含藏处。万德庄严从此出生。故以为名（云云）私云。彼七卷抄理性院次第白衣法外大白衣法有之。
    问。今此尊法依何经轨乎答。金宝抄云。白衣观音元指次第。或说以叶衣观音即为白衣。或师以白处尊为白衣（或说用莲花部母者即此也）不空罥索经第八云。白衣观世音菩萨。左手抟胁髀上。仰掌执不开莲花。右手侧扬掌半跏趺坐（云云）如意轮经云。白衣观世间菩萨（云云）第九云。白衣观世音母菩萨。左手执开莲花。右手仰伸脐下半跏趺（云云）又云。第二十二云。次半拏罗婆徒你白衣观世音菩萨。手执莲花（云云）胎轨云。白处尊发冠袭纯白。钵昙摩花手（云云）大日经疏第五云。半拏罗□悉宁。译云白处。以此尊常在白莲中故以为名。亦戴天发髻袭纯索衣。左手持开敷莲花。从此最白净处出普贤故。此三昧名为莲花母也（云云）或师云。白处者白衣是也。唐折本宝冠上覆白缯。左右端垂肩上。验知不空罥索经第八·九·二十二·三十并云白衣观世音母。又皆有半拏罗婆徒你之句。又十一面轨白衣真言有此句。又大疏译云白处（云云）理性院次第云。公家依宿曜勘文彼行之。七曜攘灾决云。一切星曜不吉祥。诵此真言能令吉祥。
    问。此尊种子三形何等乎答。如次第出。劝修寺种子。三形未敷莲花白。七卷抄云。种子或。三形钵昙摩华（云云）泽抄云。种子三形白莲花（云云）理性院种三白莲（云云）
    问。劝请发愿如何答。如次第出之。劝修云。大慈大悲观世音（云云）
    问。观中钵昙摩花左手（文）二手一手不分明。又眷属义围绕两重违常例。又下举两手顶上佛手欤。若尔眷属围绕如何答。此观未审。十卷抄又同之。但无名字。彼朱付云。左钵头摩华。右作与愿势（云云）理性院次第同之。但左手二字无之。薄草子下二手为本尊手欤。泽抄云。坛中有字变成月轮。月轮中有字变成莲花台。花台上有字变成白莲花。白莲花变成白衣观自在菩萨。首戴天冠身着叶衣。左手执念珠。右手持印文。足踏白莲花。光明赫奕乃至无量圣众前后围绕（文）劝修寺次第云。坛中有月轮。轮上有赤莲花。花上有沙字字变成白莲莲。花变成本尊。身色白黄二臂。左持莲花。右手安膝上。而立右膝。无量莲花部圣众前后围绕（文）私云。泽抄观宜欤。七卷抄同之。但星宿眷属缺矣。薄草子云。日月轮中有字成钵昙摩花（白莲花）变成白衣观自在菩萨。冠袭纯白。其身白色。顶上有观自在王住说法相。以净天衣覆垂。左手执宝镜。右手把扬枝。莲花部圣众并一切星宿恭敬围绕（云云）此观宜欤。三十卷经云。左莲花。右扬掌（文）敦抄云。抑白衣观音为星宿主事。详不见。叶衣观音法说星宿事。然者用同一佛为星宿之主欤。但又此两尊颇异欤。私云。仁和劝修意。非星宿主欤。眷属不举星宿之故。然而十卷抄出此尊真言功能云。若有众生才诵一反。一切日月星宿皆大欢喜加护行人（云云）又七曜攘灾决云。一切星宿不吉祥。诵此真言能令吉祥（文）依此等文可星宿主之义显然也。
    问。召请结界等何印言耶答。莲花部召请结界如十八道。
    问。礼佛何耶答。如次第出。理性院同之。
    问。本尊加持印言如何答。初出千手轨。又十一面轨中云。内缚二头指圆合也（文）泽抄此印名根本印也。七卷抄又名根本印也。真言西天岳僧金俱吒撰大白衣观音陀罗尼出。彼书明功能云。若日月在人本命宫中及五星右本命宫斗战失度。可立大息灾观音或文珠八字炽光佛顶等道场。各依本法念诵。一切灾难自然消散。一切曜不吉祥。诵此真言能吉祥（文）私云。息灾观音者大白衣观音也。故题云九曜息灾大白衣观音陀罗尼也。泽抄云。此印用别真言。唵吠（二合）帝惹致你半拏罗□（引）悉你惹吒（引）闏矩吒驮（引）哩抳娑□（二合）诃（云云）此出十一图轨（文）七卷抄此印明今次第第二言也。劝修寺同泽抄矣又印言。言出十一面轨。泽抄云。又印仰惠羽施愿定羽作拳进祥峰合。心真言。唵钵罗拏舍缚哩吽发吒（云云）
    问。正散念诵真言何等耶答。正念诵小咒（云云）小咒第二等咒欤。泽抄今咒云中咒欤。故今彼不举彼咒故第二咒云小咒欤。散念诵如次第出。里云。金云。字轮观等（云云）泽抄云。佛眼大日无量寿本尊（用中咒）八字马头一字（云云）
    问。伴僧后加持何咒乎答。大咒（云云）泽抄俱用心真言。
    问。白衣何部母乎答。御记云。命云白衣莲花部之部母也。凡一法部主部母明王明妃之四种有之。凡一切法通部主。五佛通部母四波罗蜜也。别主母如各别法（云云）    问。护摩作法何乎答。
    部主（圣观音）护摩抄（正观音。如千手法阿弥陀）
    本尊段（内缚印小咒）召请（莲花心印明）诸供物（本尊小咒）加持物拨遣（准召请）
    诸尊段（六观音）
    问。今法四法本誓中何乎答。小集四法中息灾。本誓中不出之。仁录四法中不出之本誓中天反。
    叶衣法（密号。异反金刚）
    问。此种子三形何等乎答。如次第出。理性院种子三形钺斧（云云）劝修寺拓留钺斧俱出种子同。十卷抄种子同。三形吉祥果。或罥索。或未敷莲花。或中钺斧（云云）泽抄种子同三形未敷莲一三五（云云）未敷莲（已上普通）又吉祥果（或用调伏）（摧破义也。镇时有田欤）钺斧（云云）
    问。劝请发愿句何耶答。如次第出之。里云。本尊辊会观世音莲花部中诸圣众。理性院云。叶衣观音慈悲尊莲花部中诸圣众。二十八大叶叉净各各部类诸神将。发愿云本尊界会叶衣观音莲花部中诸尊圣众二十八大药叉将等。泽抄云。叶衣观音诸萨埵莲花部中诸圣众。
    问。道场观中本尊手臂等有异乎答。诸流大体四臂像也。持物等又同也。又次第观全同宝寿院一三五道场观矣泽抄云。六臂二臂随相对可观之。若观四臂时。不可用未敷莲三形也。二臂像时。随持物可有消息（云云）今次第里云。金云。图云。内色。左手垂持索。右手当乳持如意幢。立左膝坐赤莲花。或本坐白莲花（云云）叶衣观自在经云。左手持罥索。右手仰施愿。或吉祥果持（云云）野决云。左实不持索。持索可观也（云云）一三五云。二臂四臂不同也。但镇时四臂像也。二臂时不可用钺斧。持物用三古也（云云）
    问。召请结界何等乎答。理性院云。召请莲花部心结界马头（云云）一三五召请印（左手前把左右腕。于顶上左手四指来去）曩谟。吠室罗末拏萨也摩地以瑟捺罗萨也悉波缚睹多莎呵。四天王结界印（二手小指屈入掌中。右押左。竖二中指无名指左离一寸。二头指□。二大指并屈入掌中）唵波帝也畔驮畔驮含吽弭莎呵。两印言出毗沙门别行仪（云云）
    问礼佛句如何答。里云。金云。又说。理院云。
    问。本尊加持印言何等耶答。如次第出二个印言。理性院命传八叶印大咒。初印言又用之。宝心传用第二印言。印或金掌也。劝修寺准用第二印言也。泽抄印八叶金掌。言同心真言也。七卷抄八叶印根本陀罗尼又心真言也。野决云。本尊真言字。有无两本也。彼经诸本有之（云云）
    问。正散念诵何等言耶答。正念诵心真言诸流同。散念诵如次第出。泽抄云。佛眼大日圣观音本尊（陀罗尼心真言）八字马头一字
    问。千手等诸观音毕圣观音所变。尤可有圣观音咒。泽抄举彼。今次第白衣又诵彼。入孔雀咒耶答。里云。孔雀明王以二十八大叶叉为眷属此叶衣又指领叶叉故用之欤。但伴咒用否可随事欤（云云）野决云。两尊俱二十八大药叉为眷属故欤。用否可随心欤（云云）圣观音又可有。今繁故除之欤。
    问。诸观音皆用千手等六观音咒。今何不尔耶答。彼于六观音互用欤。今尊非六观音摄故欤。
    问。若尔何故白衣散念诵用千手咒。又六观音摄准胝。何不尔耶答。白衣非六观音摄。莲花部母故。准胝小野虽云六观音摄。他流不许故。又阿弥陀出设准之。正观音千手十一面如轮举弥陀罥索不尔。香王观音用弥陀咒。药衣多罗等不尔也。
    问。字轮观何乎答。里云。金字轮等（云云）问。后加持伴僧咒何等乎答。心真言诸流同之。一三五云。伴僧念诵事。先佛眼铃。后本尊小咒。日别各五十反（云云）
    问。护摩作法如何答。
    部主段（圣观音或马头）护摩抄云（孔雀明王）自加持（印明如常）召请（同印。外缚以大指召之。同咒）诸供物（同明）拨遣（准召请）
    本尊段。自加持（八叶印）召请（莲花部心印明）诸供物（本尊咒）加持物（同咒）拨遣（准召请）
    诸尊尊（六观音。吒枳王二十八大药叉）自加持（如降三世印。二风互相钩。又诸药叉印明）召请（外缚二头指屈如钩召之。以八缚日罗经尸阿羯荼微羯茶）诸供物（同咒。二十八药叉各别也）拨遣（准召谓）
    问。今尊四法本誓中何乎答。小集仁录中。四法本誓中无之。今次第就息灾行之。理性院云。息灾增益（云云）
    问。广泽就此尊有叶衣镇。当流用否如何。
    答。今次第里云。叶衣镇事可寻之（云云）又野决今尊散念诵用孔雀言以云叶衣镇。孔雀王咒用之（云云）私云。秘抄薄草玄秘等虽无叶衣镇作法。小野又非不行欤。其次等报恩院有之。外题云叶衣镇（私小野传云云）
    叶衣镇（息灾于新亭覆殿修之夜叉供一坛别行之）
    行法如常。但自护摩烧供时。伴僧八口八方天咒各诵之（一人别一天也）镇第七日夜也。但依日次第五六日可修之。或第八日后夜日中时以后修之。以镇可为结愿也（私云。为第八日者未明可修之欤）
    镇作法。
    第七日初夜时。散念诵毕。未修护摩以前。阿阇梨伴僧供三部被甲。次小野所立机各取之回宅。谓先伴僧一人悬像竿持之（无间断诵。先加持之）次一人持东方四夜叉机（诵摘枳吽弱真言加持之不可间断）次一人南方四夜叉。次一人西方四药叉。次一人北方四药叉。次一人四隅四夜叉。次一人四方地下四药叉机（但此四夜叉机四枚或书作石理土。为令不朽损也。纵难书木札可纳铜筒也）次大阿阇梨上方四药叉（已上加持并真言皆如东方）已上七口（伴僧六人阿阇梨）人别札四枚持之。都合二十八枚也（此内四枚或石也）凡伴僧入口内。一人本尊竿。六人机。一人夜叉供也。其后阿阇梨并机出道场。绕家一遍（无间断诵真言）始自东方随方次第打机天井里板。暂取去桁内铭向外。以切钉次第东南西北打之。或铭向内（云云）次四角机。先东北角一枚（一夜叉）次东南次西南次西北。各一枚打之。次下方机四枚。先东方一枚（一夜叉）次南西北各一枚板敷下打之。但或传四方垣下掘地埋之（云云）或说不被踏之处埋之（云云）既不被踏之所（云云）然者诸说中垣下可宜欤。次上方前四角机上。今少上打之。东北东南西南西北。其次第子也。已上承仕升阶令打之欤。如此之间。各无间断可诵真言也。抑私云。下方上方打之（云云）上方阿阇梨持之。阿阇梨既为结句。仍约叵上方打之欤。然而八方上下为常次第。其上升天井。次尤上方可打之欤。可寻之。如是镇毕。阿阇梨助修共。又三部被甲之后。还入道场。如本安置本尊修护摩毕。结愿之后乍纳柜雕寝殿梁可纳之也。开天井雕梁事。兼日可用意也。又后加持可行之。如常作法。    二十八大夜叉真言。
    二十八格札磨牛王合米书之。但地下四方夜叉。或作石书之。
    （长大夜叉）
    （妙目夜叉）
    （圆满夜叉）
    （黄色夜叉）
    已上东方四药叉。
    （师子）
    （小师子）
    （螺）
    已上南方四药叉。
    （师子）
    （师子发）
    （自在师子）
    （青色）
    已上西方四药叉（东方第四西方第四同也。叶衣经共加字。孔雀经共劫字也）
    （能持）
    （持叶）
    （勇进）
    （无名）
    已上北方四叶叉。
    （东北方）
    （有五）
    （西南）
    （五处）
    （西南）
    （乎山）
    （西北方）
    （雪山）
    已上四隅四药叉。
    （地下东方）
    （地）
    （地下南）
    （妙地）
    （地下西方）
    （黑）
    （地下北方）
    （小黑）
    已上四方地下四药叉。
    （东北方）
    （日神）
    （东南）
    （火神）
    （西南）
    （月神）
    （西北）
    （风神）
    已上四隅上方四药叉。
    已上真言皆以梵字可书之。名号不可书也。
    夜叉供（修法之间。每日初夜一时修之。或如修法小坛伴僧起座供之。或初夜时后供之）
    者座  涂香  三密三业  三部被甲  加持香水  加持供物（三古印军荼利小咒）次加持饮食印（右手以大指磨中指甲两三反。余三指直之。以大头弹指诵咒七反）真言曰。怛他鯱多缚噜枳帝唵跋罗跋罗三婆罗婆罗吽。
    次甘露法味印（作施无畏印。右手竖臂直上临食器）真言曰。曩谟苏鲁婆耶怛他鯱多耶怛侄??唵苏鲁苏鲁钵罗苏噜苏噜莎呵。
    次一字观。
    先右手中有字如乳色。变成功德海。流出一切甘露醍醐。即诵定一七反。展开五指向下临食器上。想从字中流出乳等一切皆得饱满。明曰。
    次金刚起（乃至）表白神分等（如常）
    次发愿（本尊圣者都类眷属）二十八大两部（诸夜叉将）次五大愿（如常）次地结  四方结。
    次道场  楼阁内有大坛  坛上有二十八荷叶座。座上有字或二十八夜叉眷属围绕（七处加持。或云。三形钩。二十八夜叉通用。云云）
    次大虚空藏  三力偈（如常）
    次劝请（普印）
    
    至心劝请  二大八天  
    诸药叉    至诸眷属
    还念本誓  来临于此
    受此供养

    次送车辂  次诸车辂  次召请（以右手把左手腕。于顶上左手四指来去）真言曰。室罗末拏萨也摩地以瑟捺罗萨也悉地婆睹婆多。
    次结界（二手小指屈入掌中。右押左。竖二中二无名指。相离一寸。二头相□。二大指并屈入掌中）
    唵婆帝也畔驮畔驮唅吽弥莎呵。
    次虚空弥  火院  阏伽  荷叶座  五供印明  次事供（但灯明。次粥上□烛燃之。随位次第诵二十八叶叉各虽真言。供之合掌）
    赞（诸天又天龙八部）普供养等  礼佛（南无诸天药叉）
    次药叉总印。外五古印（秘口也）真言曰。唵湿□（二合）啰。
    散念诵（佛眼大日叶衣心真言药叉一字ㄙ云。田水真言尤可之欤）
    次后供养（如常）拨遣（弹指穆乞叉莎呵）
    或付十八道可修之（云云）
    坛图坛方三尺六寸。虽向东一二次第不可违之也。
    （此镇作法者。以报恩院僧正御房御自笔本写之ㄙ者报恩欤）
    泽抄云。叶衣镇记。
    一。可辨备事先兼白送支度。择鬼宿直日可令图绘等自本尊像。具可见经文（依台藏图肉色）次作石四枚并本札二十四枚。各别可书二十八大药叉将真言。有说。件札以布或纸可裹之。于四枚石者可入铜箱（自余支物悉载支度也）
    一。坛场事大坛如常。但依息灾修之。小坛内巡八方而各位涂白坛香可备供物。但中尊断殊可增加之（行法间拨遣可多有口传有用意）
    一。行法事限七个日修之。但本尊并机等开眼供养用意可有之。大阿阇梨正念诵了折念诵之时。小坛供师立座寄之（初夜时也）
    一。正镇事第五日或第七日初夜。如例供师寄小坛。或结愿作法了还着本座。大坛护摩供了（或以前之）后供养以前八日。伴助起座入幕内。更三部被甲。各持八方札诵吒枳王明绕坛三匝了。各持念本尊随方立烈。阿阇梨取上方札四枚捻之。次令解法。伴僧升高足。于天井之上下桁令打付之欤。小坛供师以四个石出道场外。相具承仕夫等。即四方城廓边。始自东方次第令掘穴埋之。有说。归科着本座。即大阿阇梨后供养。
    一。结愿事  第八日日中时。结愿仪式如常。但破坛之后。卷本尊像纳油椟。安置中心梁上了退出。
    先行文。
    经云。若欲作此者。先于我前诵此叶陀罗尼满三十万返。然后作法。无不应验（文）镇护文（宗睿云。叶衣镇国文）
    法云。护持国界拔济苦难（文）又云。亦能消除水火灾难（文）又云。亦能镇护方隅地界（文）
    车辂  次招请印（右手把左手腕。于顶上左手四指来去）曩吠室罗末拏萨也摩地以瑟捺罗萨也悉他波缚都莎呵。
    四天结护印（二小叉入。无名二中开立。二头屈。二大立）
    佛眼  大日  圣观音  本尊（大小）  马头  不动  八方天  八字  护库  一字  小坛
    根本印（用台藏诸夜叉印）真言（二十八大药叉各别言）赞（诸天赞用也）佛眼。大日。叶衣。叶叉等。各别咒。慈护。
    二十八大药叉将真言。
    （私云。梵汉并举。真言与前同故不载也）
    叶衣镇事。
    支度有别本尊等身当日图之。
    二十八大药叉将札作之（二十四木残四石）以牛王各书其明（作法口传）小坛立之。即伴僧中如法久修之。大坛振铃之后着座（作法如常）护摩（如常）伴僧八口本尊真言之次。令诵八方天明。各一天明令诵之。第五日若第七日当大阳直日镇之。阿阇梨散念诵毕起座。伴僧五人相共随方位取札各立本方。三部被甲。诵吒枳王真言二十一反打之（委细口决）镇了后护摩修之。
    已上泽见记。
    问。叶衣镇支度卷数何等乎答。
    注进  叶衣观音七个日支度事。
    合
    图绘  御等身本尊一铺（可安柜中）
    苏蜜  名香二裹（各安悉）白檀。
    五宝  金一两。银一两。琉璃五粒。水精五粒。真珠五粒。
    五香  沈。白檀。安悉。龙脑。郁金。
    五药  白木。人参。黄精根。甘草。远志。
    五谷  稻谷。大麦。小麦。大豆。胡摩。
    牛王一颗  作石四（各方一寸。长六寸。一一纳银筒）
    大坛一面（六尺五寸。加炉桶）  小坛一面（三尺五寸）
    胁机三前（一前小）  灯台六本。
    礼盘一脚  半叠二枚。
    坛敷布二段  蜡烛布一枚。
    佛供覆布二丈  芥子袋。
    大幕二帖  坛供米十一石九斗（八石四斗大坛供三石五斗小坛供）
    五谷各一斗  油一斗四升（一斗五合大坛供三斗五合小坛供）
    阏伽桶二口（加杓）  长柜二合
    供所杂事（如常）  三寸针二连
    铁锤一柄  新锄^c□各一柄
    阿阇梨  伴僧八口  承仕二人  驱仕四人  见丁一人
    净衣（白色）
    右注进如件。
    年  月  日  阿阇梨大法师
    卷数
    佛眼  大日  本尊  八字  马头  八方天  护摩  一字
    问前代勤仕人谁乎答。近江守显隆宅。天台永意阿阇梨镇之。幡磨守家成八条新宅。东寺永严律师修之。
    又天养元年十月三日（日曜）当第七日有此镇（云云）宽信行之欤施主可寻之大势至（密号。持轮金刚）
    问。此尊种子三形如何答。如次第出。泽抄同之。七卷抄云。种子或。三形同次第也。御口决云。观音势至施大定大悲德也。故观音种子加摩多表大定义也。未敷莲表众生本有心莲也。
    问。劝请发愿如何答。如下出。泽抄云。大慈大悲得大势莲花部中诸圣众。
    问。道场观尊像如何答。泽抄等同之。
    问。本尊加持印言何答。泽抄云。印虚合如未敷莲花（文）七卷抄同之。今次第印如初割莲花。但违三摩耶形欤。就中此抄以初割莲花为观音乎。言泽抄七卷抄有三也。归命三髯髯索莎呵（云云）
    问何故名大势至乎答。大日经疏第五云。得大势至尊。如世间国王大臣。威势自在。名为势言。此圣者以至得如是大悲自在之位故以为名。所以持未敷莲者。如毗卢遮那实智花台既成毕已后。如是种子普散一切众生心水中。更生未敷莲花。此尊亦同是处。说能普护一切众生潜萌之善使不毁伤。念念增长即是莲花部持明王也（文）宝积经云。以智惠光普照一切。令离三途得无上力故。此名大势至（文）
    问。召请结界等如何十八道字轮观五大。
    问。护摩本尊段印言如何答。自加持本尊印言。召请莲花心印明。诸供物加持物同咒。拨遣准召请（矣）
    问。此尊四法本誓何答。小集四种法本誓中不出也。仁录本誓中灭罪举之。传受集云。调伏时钺斧。
    问。真言参髯髯索者何义耶答。胎藏青龙轨云。髯髯生义。二重上生烦恼障。下生所知障。入阿字门即不生。有大空点。谓除二障得大空生也。索不动义。种子。动法有生灭经动。不动义。皆是不安相。傍加二点同于涅槃。即是竖义也离二障同于大空。如诸佛位（文）
    私云。台藏真言有三参字。今释不解。今次第有二字。自契今释（矣）
    （本云）
    文明十七年卯月二十五日  一交了
    同十月二十一日。以中性院经藏御自笔
    御本。又交合毕  金刚佛子实雄
    永正十八年卯月二十六日书之毕
    金子明鍐
    元龟次年八月十二日书之毕  贤映
    安永九庚子霜月上旬。野州毫誉谨拜校

秘钞问答第八
秘钞问答第九（抄本第九第十初）

　　延命法（密号。真实金刚）
　　　

　　问。今尊种子三形如何答。如次第出。妙抄云。种子三形同之。劝修寺传云。种子或。三形甲胄又三股（云云）理性院宗命传。宝心传。三形俱甲胄。泽抄云。五股（师说也可秘也）普通说。种或。三甲胃（云云）私云。‘乘不可得义。乘运载为义。从近至远是行延义故。为延命种子也。又远离义也。无离无常寿命得涅槃常住惠命义故。为三世常住金刚寿命种子也。大日经云。有情及非情。字第一命（矣）大师云。金刚内外寿（文可思之）。
　　问。劝请发愿句如何答。如次第出。泽抄同。理性院云。本尊界会延命尊金刚部中诸圣众。发愿云。三世常住延命菩萨（云云）。
　　问。观中千叶宝莲华台（文）理性院传。八叶莲花座（云云）相违如何。答。不空轨云。大既灭已。于光炎中观作八叶莲花。于华胎中。当观字光明日光曜遍照成大金刚寿命菩萨（文）金智轨云。即于火中想八叶莲华。于华胎中想字光明遍照成金刚寿命菩萨（文）理性院依轨欤。又理性院口传云。普贤延命二臂像白肉色。左五股铃。右五峰杵。顶载五佛之宝冠。千叶白红色莲台座。是最胜陀罗尼经说也（云云）或云。大胜金刚为本。瑜只经云。身住千叶大白莲华（文）如此经说不同故。或八叶或千叶欤。泽抄又千叶莲（云云）肝心抄云。延命普贤延命大都无异。普通普贤延命（云云）。
　　问。二臂二十臂大异。何云无异耶。答。御记云。延命（持铃杵）像出普贤延命经最胜陀罗尼经等也。延命普贤于本身聊虽有萨埵普贤差别。是则同体也。延命二臂表普贤。延命二十臂初后也。法同法也。且读经有无。伴僧等多少差别也。仍二臂延命本说普贤。延命经等引之无失也。理性院口传意又同之欤。又种子差别。加涅槃点。证入意也。一往延命普贤。再往只同也。薄草子‘朱加涅槃点此意也。
　　问。召请结界何等印言耶。答。召请大钩召。结界降三世。
　　问。本尊赞何耶。答。如次第出。
　　问。礼佛句何。答。如次第出。理性院云（４大阿阇梨大阿阇梨）。劝修寺同今次第（矣）泽抄云。南无延命萨埵。
　　问。本尊加持　印言何等耶。答。初印二风钩结有情命风息也。以众生无常息风相续本尊常住命风。令无常命成常住寿也。泽抄口传云。覆今显悬样着甲胃思也。秘也（云云）。彼抄又外五股印用此明也。初印言出仪轨。名金刚寿命加持甲胃密印也。次结胃印如金界结胃印。但当处少异。彼随结诵二字。今五字具诵之欤。故知彼二印一明。此二印二明也。理性院二印二明。初印言同今次第。第二印明异今流。五古印。或二手外缚。二大二小头相柱。私云。或说印依何经轨耶。真言似寿命经大咒奥小咒合（矣）观修寺用今次第初一印言也。
　　问正散念诵何等耶答。正念诵诸流同本咒。散念诵如次第出。泽抄降三世。前举八字除后执金刚。理性院本尊次寿命经炎魔天咒八字执金刚。俱不用之。四天咒又无字轮观五大。诸流中今次第念诵契说。执金刚四天各于经中说陀罗尼故。御记云。命云。延命法执金刚四天咒用寿命经所说咒也。但聊有秘口。谓真言上各加延命咒也。（云云）。
　　问伴僧后加持咒何等耶。答。伴僧本咒。后加持降三世（云云）理院泽抄俱伴僧后加持俱本咒（云云）。
　　问。护摩作法如何。答。部主降三世。金云。胎大日。理性院同。本尊自加持甲胃印言。召请外五古印。右风召之。同咒。加持物诸供物同咒。发遣准召请。泽云。五古印一切用之。诸尊三十七尊如常。劝修同。又说。宝生五尊增益故用之（云云）。
　　问。今尊四法本誓中何耶。答。小集。四法中不举之。本誓中延命出之。仁录。四法中增益。本誓中同先。
　　问。摄我碍经延命观音今延命耶。答。野决云。彼经千手三十皆观音说也。延命德名延命观音非今延命也（云云）。

普贤延命法

　　问。今此菩萨胎藏诸尊中何菩萨耶。答。次第里云。师传云。胎藏大乐不空身。即昔贤延命一佛也。仍迦字可为种子（云云）。
　　问。此尊种子三形何等耶。答。如次第出。妙抄云。种子又。三形甲胄。大御室传云。五古（云云）金宝抄云。如前也。理性院两流俱同今次第。泽抄又同。劝修寺种子。三形甲胄。第二重次第云。种子。三形如初重（矣）野决云。字事指本说无之。可有欤（云云）。
　　问。以甲胄为三形有何由耶。答。御记云。先师僧正回愚案云。以无常喻箭显经等说欤。防无常箭不如金刚甲胄。是愚案也（云云）愚老私云。勘大日经疏第九金刚甲胄（云云）真言句义云。次明甲义。若法是造作故所成。当知但有假名。从缘迁变。尚不能自固其性。恐能蔽捍六尘利箭耶（文）此文令览先师之处颇有感（矣云云）。
　　问。劝请发愿句何等耶。答。如下出之。理性院云。普贤延命大圣尊十方诸佛执金刚。发愿云。本尊界会三世常住金刚寿命萨埵智身（云云）泽抄云。三世常住延命尊。下句如今次第。劝修寺云。阿利耶□日罗三昧耶十方云集诸萨埵（云云）。　
　　问。观心中黄金色（乃至）执持十六四摄标帜（文）如何。答。金刚智口决云。此尊通身黄金色。着五智宝冠。具足二十臂而执持十六尊并四摄三摩耶标帜（右方萨埵王爱喜宝光幢笑钩索。左方法利因语业护牙拳锁铃。云云）秘藏记云。大乐不空金刚真实菩萨（白肉色。宝冠在五佛。二手各持十六四摄三昧。文）七集云。肉色二十臂（文）私云。身色黄白不同如何。理性院两流又黄白异也。劝修寺如次第（矣）金智口诀云。八叶座上有命字（也）成五智杵转成本尊。金色之相具二十臂执持诸宝（云云）私云。二十臂所持三形萨埵五股王三古钩爱三古喜拳钩头指也。宝宝珠光幢悬幡也。笑横三古也。钩三古钩索索也。法独古顶莲华利剑因轮语业羯磨护甲胄牙并立半三古也。拳二拳并立也。锁锁也。铃铃也（劝修寺次第有此记）。
　　问。延命普贤延命仪形异如何。答。授心抄云。普贤延命像者。乘三头象。二臂白肉色。左右古铃。右手五峰杵（最胜陀罗尼经说）延命者大乐不空身菩萨。不乘象。左铃右杵（云云）御口决云。大乐不空身菩萨。是普贤延命也。又故僧正最胜陀罗尼经所说延命。彼二臂乘三头象之像。外日题延命像被书之。私云。七集云。大乐不空身菩萨。肉色二十臂（云云）是则同金智口诀乘四头象普贤延命也。秘藏云。二手各持十六四摄三昧（文）故知大乐菩萨云延命恐误欤。
　　问。若尔二尊实别体耶。答。御口诀云。凡延命普贤延命。如次金萨普贤所变。本身日日既理（普贤）智（金萨）二体。末身随又应两用。然约分相则四种自差别。论实体四尊同一体也。私助云。理智各有体用故开为四尊。以用归体故唯金萨二尊。又合理智摄一心即大日一尊也。例如云四觉圆合唯同一觉也。
　　问。何故今尊三世诸佛为身十六菩萨为臂耶。答。御口诀云。现在悉地中强胜是延命寿也。悉地中大悉地故。一人力此事难合成就故。聚集多佛多菩萨而现身成彼悉地也。
　　问。三头四头象事如何。答。今次第里云。金云。三头四头象事。三头象经说。四头象不见说处。师傅也。其相承者。惠果大师真雅源仁益信亭子院法帝宽空宽朝济信（已上）三宝云。天台本一身头像。少野僧正所持本四头象。象头立四天王。成尊僧都云。乘四象表对治生老病死之四苦也（已上里番也）十卷抄云。问。象有三头。一身三头欤。当三身欤。答。师说云。一身三头。三头表老病死三苦。一身表生欤。或三身三头也。例如四头四身（云云）帝释所乘之象现三十二头（云云）彼抄云。里书云。二臂菩萨乘一身三头白象（普贤延命陀罗尼经说也）二十臂像乘三个白象（经说。此一说也）二十臂像乘四个白象（金刚智口诀。东寺行。天台不知欤。云云）私云。今诸说中今次第金智口诀意也。
　　问。召请结界何等印言耶。答。召请结界如延命法也。
　　问。本尊赞何等耶。答。如次第出。
　　问。礼佛句如何。答。如次第出。泽抄云。南无延命菩萨（云云）理性院云。南无阿利耶□日罗目佉三昧耶萨埵□（云云）。
　　问。本尊加持印言何等耶。答。四个印明中。初二印二明如延命法记之。第三大乐印言如金界记。第四印言圆行传（云云）野决云。或传大乐不空印真言用之。圆行传云。二手外縳。二大二小立合。秘印明（云云）。理性院三印三明。不用大乐印言。第三加持加用四天王别印言也。泽抄二个印言如延命法。此外四天王总印。内縳各风火真立。口诀云。四指观四天也。真言。唵渐婆罗奢隶多罗耶莎呵。
　　问。正念诵散念诵何言耶答。正散念诵今次第朱付云。根本咒结胄咒共满之（云云）泽抄唯用本咒。理性院云。正念诵（或用此咒云云）散念诵如次第出。理院金萨次读经。四天后诵炎魔天言。泽抄执金八字三世前举之。但执金刚台藏真言也。西南院薄草子四天胎执金刚神咒。唵沙遍陀罗夜沙诃（云云）理性院执金刚四天用经所说明也。
　　问。散念诵中本尊咒并经用何耶答。本尊咒甲胄结胄二咒俱诵之。经金刚智经读之。玄秘云。三宝院权僧正令读金刚智译寿命经。法亲王同之。前大僧正令读不空译经（云云前大僧正者离耶）今依权僧正御房说也。薄草子四天王真言前读经（云云）大阿阇梨乍着礼盘散念诵之间读之。野决云。经卷数如仪轨说。阿阇梨伴僧每日四十九卷可读欤。三时之间。二时十六卷。一时十七卷许。可读欤。虽然迟口阿阇梨如何真言反数本说人别十万反（见）然人别难满。十人十万反可满欤。经大坛右胁机置之。
　　问。伴僧念诵读经如何。答。伴僧二十人中。上□十人念诵本咒也。下□十人读经。金刚智译也。建久六年八月中宫御产御祈。法务僧正觉成修之。伴僧十六口。无不断经。延命法伴僧六口也。普贤延命大法故伴僧二十人也劝修寺口诀云。请三七净行比丘。转读此经各四十九反。念诵此真言满一万遍（云云）阿阇梨率伴僧二十人云三七人欤。
　　问。御加持咒何耶。答。降三世（云云）玄秘云。前大僧正御房御加持用降三世真言。仁和寺法亲王用延命真言（云云）。此流用降三世咒也。泽抄云。后加持（本尊咒伴僧同。或说降三世。云云）。
　　问。降三世断天并后之命尊也。何延寿法用彼。用延命言□道理耶。答。御口诀云。彼尊断恶心延善心故。金刚寿合加持用彼明。其理可然耶。彼天后等夺众生报命故。降伏彼而覆护众生寿命故结护。
　　问。本尊赞云毗喻。又云唵砧欲。义如何。答。里云。三宝院云毗喻（毗者不老。欲者不死。及不老不死不可得义也。常住不灭也。满足义。云云）唵（三身佛眼佛宝）砧（法眼法宝）欲（惠眼僧宝云云）。
　　问。本尊赞诵方如何。答。里云。此秘赞出声不可诵。若用金刚萨埵之时。出声可诵也。今传两说之内秘密赞也（云云）私云。御修法时。阿阇梨用此赞时。密密可唱之。若用金萨赞者。出声可诵之（云云）。
　　问。护摩作法如何。答。
　　部主段（降三世或无量寿）护摩抄云。降三世为部主。种子。三形五古。口传云。是命体也。五古是命用也。今法时用此种三为秘事自加持常印明金界。召请同印。右风召之诸供物此明王小咒。拨遣准召请。
　　本尊段自加持（前第一印言）召请。外五古印。右风召之。言同诸供物言同加持物拨遣（准召请）。
　　诸尊段（三十七尊如常）。
　　泽抄云。本尊段召请拨遣用外五古印真言如常。芥子供物皆同。但拨遣时。除句。兼不加句也（云云）私云。是寿命义。拨遣寿命理一可尔。除此句实可然。不力句事不审。句有兴延命法时又可存此旨（矣）。
　　问。乳木何等耶。答。里云。乳木（长十指）谷木桑榾草乌□根茎也。又子用之。
　　问。今法四法本誓中何等耶。答。小集。四法并本誓中不举之。仁录四法中增益列之。本誓中延寿举之。
　　问。道埸庄严如何。答。如次第记之。里云。天盖幡等或不用之。先德多不用也（云云）又纵虽用又黄色幡小野流无之（云云）元钞云。长承二年二月日。于白河殳院御祈。仁和寺宫修此法。天盖悬八色幡。佛前大坛间立。轮灯燃四十九灯（云云）又今次第里云。大坛上张白盖。盖四角悬幡各二流（合八流黄色）护摩坛样以黄土涂作方形。其上书甲胄形（云云）口传云。四十九灯事。轮灯一基有七层各燃七灯。七七四十九灯。高六尺许也（云云）泽抄云。七层轮灯高七尺计。每层燃七灯（云云）又云。经机二十一前（御经二十一卷。口别五卷）但可依伴僧数（转经每日一千卷。口别五十卷）小灯台二十一本放生。每日四十九头。护摩坛以黄土方形涂之。圣天十二天坛如常。大阿阇梨每时着平袈裟。伴僧开白结愿许着之。中间小袈裟也（云云）私云。小野伴僧开白结愿又小袈裟也。大阿阇梨如广泽平袈裟也。

延命招魂作法（理性院云。去谶还来作法也）

　　此事出三十卷教王经第十四卷也。此事独有当流余流无之。此院御室从觉洞院僧正有御传受。其后仁和寺有此法。其后御遗弟御室有可令修招魂法给之敕。御室被申云。我身虽相承此法。正付法成贤可被仰付也（云云）仍彼时遍知院僧正被勤仕（南胜院法印御房说也）报恩院御记云。命云。此作法极秘事也。先年七条既此怪异出来之时。故御室被奏申云。密示招魂法成贤所习传　也。他流辄不知之欤（云云）仍延命御修法被邕行之。彼御法殷勤令勤仕之。女院今御无为也。
　　问。衣服加持作法如何答。初夜时终乍居礼盘以承仕了彼衣服。令置左胁机上。开洒水器盖取散伏揽水。诵加持如常（但以三士印诵军荼利咒加持也）次以散杖洒衣服三度。已下作法如次第记之。
　　问。今印本经与今次第相违如何。答。御记云。命云。招魂法白表纸本说聊有差异欤。彼印白表纸。久缚十指三度来去（云云）本说二手十指向外。乍十指来去。如世间招人之势（云云）本说三十卷教王经也。奉寻云。彼两说之中可付耶。本说可经说欤（云云）后日或人云。七条女院御祈时即用本说。由御物语（云云）私云。外缚之说付何说哉可奉寻之（云云巳上）玄秘抄云。活命印。左右手十指坚固舒竖侧合向外。钩十指作招势。则为金刚缚即成（云云）私云。此印相。出去魂以掌招入缚内令归本之义欤。若如御记者。今次第先缚后招神魂入缚内之义也。如经说者。以两掌去魂招入之义也。经云。是印相合置顶中（文）似云合掌欤今案玄秘印相经等并师传合印欤。二手相兼殊胜也。所以二掌向外三度招之入缚内。真言三反诵毕解印。作金刚合掌可诵偈文也。
　　问。本说何耶。答三十卷教王经十四云。尔时一切如来为令普尽三世增上主掌大自在天得活命故。从一切如来心出是大明王曰。唵（引）□日罗（二合）萨埵吽（引）弱。此大明印坚固应作秘密钩。诸指向外而舒展。是印相合置顶中。死者能令得还命。说是印明时。而彼下方跋婆摩飨那世界跛婆弥沙啰你哩瞿沙如来。忽从大自在天身中出现说此颂曰。大哉一切正觉尊。诸佛大智无有上。能令死者有情身。去识还来得活命（文）。
　　问。招魂者外典法也。人死时去移余趣。外道神我常住计。何为真言之秘事耶。故于佛教始自小乘终至真言破之。依之俱舍云。相续由惑业。更趣于余世。大日经疏云。识神若常云何有死生（文）故知今法可云去识还来法。随外典名目云招魂法也。犹如拟外道大祠法有真言护摩法也。然其义水火异也。内典去识还来者。心识依身而住故。离身不可孤去也。有为识心刹那生灭法故。今生寿命尽时。前业所感第八识等将灭。以印真言加持力助先业等。未来识心令相续。今生寿命令延。云还来也。经去去识还来得活命即此意也若无真言加持力。先业所感识心灭尽时若依今生所作业。或依顺后业。相续余趣识心时。此生寿命可断绝也。今以印言力延今生寿命。似外典反魂等。故云招魂法也。实不同彼义如护摩法也。故大疏十九云。外典围陀论中有火祠之法。然大乘真言门亦有火法。所以然者。为摄伏一类故。佛以围陀事而摄伏之。然其义趣犹如天地。不可相并（文）今又云。招魂虽同彼义异如水火不可混乱耳。此事及委细记。为止但事相真言师同外道见也。勿难繁文而已。
    问。以真言力令未来色心相续延寿如本我等既现见。依惑业转趣余趣。何非现见耶。答。彼业果别故。此同业果相续故。□复转趣余趣。今生本有末心相续中有初心故。中有五蕴非我所见也非现见也。
　　问。药师经云。引其神识至炎魔王之前。又云。彼识得还实非云去识来耶。答。会释如先。彼经疏云。当知此是药师如来及经之威力。令彼患人第六识见分之上起此三种行解相分。一为炎魔王。二为五使。三为己身。为自识神所依。随使而行至魔王前。其实神识未曾离身。若是本识随所舍处则成死尸不可离身。若是六七等识依本识故而得现起。若离本识我咱子故。无由得生。是故八识俱无离身孤行之理。药师如来及经威力令彼患人见如此相。似有往来实无往来也（文）。
　　问。若尔何有佛说招魂经耶。答。彼译者拟外法立题欤。例如道智经中说五常（文）。

或伪经欤（矣）

　　问。招魂去识还来本说何耶。答。三十卷教王经十四云。尔时一切如来为令大自在天活命故。从一切如来心出是大明曰。唵缚曰罗（二合）萨埵吽（引）弱。此大明印坚因应作秘密钩。诸指向外而舒展。是印相合置顶中。死者能令得还命。说此印明时而彼下方跋娑摩飨那世界跋娑弥沙罗你哩瞿沙如来。忽从大自在天身中出现说此颂曰。大哉一切正觉尊。诸佛大智无有上。能令死者有情身。去识还来得活命（文）诸经要集十九云。淮南子曰。天气为魂。地气为魄。
　　问既知魂与魄别。命时依己。何故以衣唤魂不唤魄答曰。魂是灵。魄是尸。故礼以初亡之时以己所著之衣将向尸魄之上。以魂外出故将衣唤魂。魂识己铱寻衣归魄。若魂归则尸口纩动。若魂不归于魄则口纩不动。以理而言招魂（文常喜院传云。或人云。此印明大师御传云云。三十卷本其时未渡。然而在唐传之。云云。是小野流说云云）。
　　问。今此作法但就普贤延命行之耶。答里云。招魂作法不限普贤延命法。延命法用之。又有此怪异时。纵不行此等法。但作此作法何无耶。
　　问。就御修法之时何时行耶。答。如先记之。光宝记云。右作法者修法初夜之后御加持以前行之。令着彼衣服之后行御加持。每初夜时行之。后夜日中不行之（云云）。
　　答。左转是辟除义。衣服垢秽等除却安活命印言。右转结界义故。招魂入结界内。为令不去欤。

坛场庄严图（遍知院僧正御房于水无濑殿被修此法之时图之。承久元年九月八日）

　　问。开白结愿作法如何。答。先开白　作法。承久元年九月八日。前权大僧正（成贤）于水无濑殿奉仕普贤延命法。大行事严图法桥并孝贤阿阇梨相具承仕。昨日参水无濑殿请取杂具等庄严坛场事了。大阿阇梨当日未明令参给。以乡二品庐为宿所。大法道场广御所也。亥克被行开白时。宗行中纳言奉行之。大阿阇梨
已下着平袈裟皆参申事由。即出御承仕打金（三十六）其后大阿阇梨登礼盘作法如常。在力偈金毕之后。上□十人诵佛眼真言（振铃已后本尊咒）下□十八读经（金刚智译）振铃后光宝僧都起座进入幕内修护摩。全贤僧都修十二天供。净真律师修圣天供（矣）护摩末宪深律师修神供。护摩师护摩了复座。全贤又同。大阿阇梨散念珠了。乍礼盘上读经如法花一时之程。大金刚轮真言二十反了后。一字金打之（其时下□止经声）伴僧二十口。皆悉同音一字咒后供养等如常。次大阿阇梨下座。次向御前方加持如常。其后自下□次第退出之。

结愿作法

 九月 十王天晴。今日结愿牛克被修之。大阿阇梨登礼盘。其义如例 。光宝法眼净真律师。护摩圣天所作了复本座。其后后供养如常（卷数兼清书下□十人经部数等。以前皆书付之。当座作法无之）大阿阇梨下座之后。召承仕令塞庇御帘。次院司殿上人二人参入道场。御前并大阿阇梨之侧（左右）大幕塞之。次御加持向御所方作法如常。御加持后御布施。大阿阇梨一重。藤原大纳言（师经）取之。裹物中将隆清朝臣取之。伴僧僧纲五人。士御门大纳言（定通）中御门中纳言（宗行）左大辨（定高）等取之。凡僧纸裹殿上人取之。大阿阇梨已下布施等。如例各取之退出。大阿阇梨一重教深取之。光宝法眼裹物光海阿阇梨一重教深了各退出了。
　　报恩院御记云。建保六年四月十五日。一院御梦想普贤延命法被始行。去七日权中纳言宗行卿为御使。此旨被仰下毕（其此大阿阇梨座遍智院）则于三宝院西廊被始修之。伴僧二十口。光宝大僧都（护摩）行严僧都（直二天）宝觉法眼·全贤律师（圣天）深贤律师·净真律师（神供）宪深律师·乘源阿阇梨＊定运律师·果运人寺（回向已上番番）章觉阿阇梨（发愿）尊祐阿阇梨·宽乘大法师·成信大法师·幸贤律师９贤宽阿阇梨·继觉阿阇梨·孝贤阿阇梨·成真阿阇梨·净尊阿阇梨·大行事法桥严圆。承仕六人（可注交名）。
　　十五日未克许。御衣藏人参入（六名可寻注之）本尊新佛也。紫御衣绢以金泥被图之。四天像被图加。开白时之次。大阿阇梨开眼之。伴僧上伴十人念诵下番十人读经（金刚智译寿命）后加持咒（降三世）伴僧下番十人。二番分之读经（一番各五人也）又时长一时也。于大法者。前前二时许也。今度此两事自由之密仪也。大阿阇梨等境节日来穷屈之间。如此被行也。轮灯在之（七层四十九灯）天盖无之。伴僧灯下番许十灯也。上番无之。轮灯灯台公家之流通物也。开白时三力金之后。念诵读经同时出之。下番经一卷许读之后退出。上番回向之后下番退出。回向先大阿阇梨金一打。次回向。次金二打。神分也。

时发愿词

　　至心发愿　唯愿大日
　　本尊界会　三世常住
　　普贤延命　金刚部中
　　诸大眷属　两部界会
　　诸尊圣众　外金刚部
　　护摩天等　还念本誓
　　降临坛埸　所说供具
　　哀愍纳受　护持仙院
　　息灾安稳　增长宝寿
　　无边御愿　皆令满足
　　乃至法界　平等利益

下番发愿

　　至心发愿　转读经王
　　金刚寿命　甚深妙典
　　天众地类　倍增法乐
　　圣朝安稳　天下泰平
　　护持仙院　下体安稳
　　增长宝寿　御愿圆满
　　天下法界　平等利益
　　五大愿　一切讽诵

上番回向

　　所修功德。回向三宝愿海。回向天众地类。回向圣朝。所修功德。回向护持仙院。下体安稳。增长宝寿。回向天下。回向法界。回向无上大菩提。
　　下番发愿时毕金一打。次发愿四弘一切讽诵（云云）次金一打退下盘。后加持初夜（发愿）后夜（发愿无之）许也。结愿当日后夜后加持略之。结愿时（即日中时也）行之。发愿五大愿在之。结愿二十三日也。二十二日虽满一七日。依日次恶今一日延行也。结愿作法。伴僧二十人皆参之后被始时。三力金后经读念诵同时之。振铃后护摩圣天等如例。护摩十二天初夜许也。圣天后夜日中二时也。神供初中后三度皆如例。结愿后加持之后御布施置之。先僧二人（裳装束）上御帘。承仕一人大幔上之（大阿阇梨座许也）正面一间伴僧不着座不敷叠。布施取道断也。大阿阇梨一重一裹伴僧一裹皆如例。布施取公卿三人。权中纳言宗卿·治部定家卿·从三位家衡卿。殿上人少秒六位虽可参。迟参之间被置之了。御牛一头被引之。抑伴僧集会之间。咒经之遍数取之卷数书加毕其后当座封之卷数宁书加之。插案文于卷数。令交替承仕了。承仁入大坛内。卷数立大坛傍。案胁机置之毕。其后被始时了。护摩十二天师自正面次间入（自东第四间也）蹲居搔上幕入也。圣天师自第五间入也。令座劝赏之有无未定。追可记。内道场之义在别记（云云）。
　　问。支度如何。答。遍知院僧正御劝仕时。支度注进。普贤延命御修法一七个日支度事。合。
一。大坛所
苏密　名香（沉香）
五香　郁金。苏合。白檀。丁字。白胶。
五药　天门冬。呵梨勒。桂心。地黄。苟杷。
五谷　稻谷。大麦。小麦。菉豆。胡麻。
礼盘一却（在半叠）七层轮灯一基（高六尺）坛一面。胁机二前　灯台四本　坛敷布一段　佛供覆布一段　大幕二帖（在幔台。悬革三枚。四寸钉一连）经机十前　切灯台五本　坛供米五十六石九斗四升（加入供定）御灯油五斗九升五合（七升御明。四斗九升轮灯料。三升五合房油科）桶三口之内（阏伽桶一口。手水桶一口。足桶一口）杓三枚之内（阏伽杓一。手水杓一。足桶杓一）折敷三枚阏伽棚一却。
长柜一合
阿阇梨　伴僧二十口　承仕八人　见丁二人
净衣（黄色）
一。护摩坛所
坛一面　胁机二前　灯台四本　礼盘二脚（在半叠）坛敷布一段　芥子袋　骨娄草二十一束　坛供米八石四斗　御灯油七升　桶二口之内（炉桶一口神供桶一口）杓一枝（神供料）折敷三枚
长柜一合
一。十二天坛
坛一面　胁机一前　灯台二本　半叠一枚　坛敷布一段　蜡烛布一段　坛供米三石六斗　御灯油三升五合
一。圣天坛
坛一面　胁机一前　灯台二本。半叠一枚　坛敷布一段　火钵一口　坛供米三石五斗　御灯油七升
一。供所杂具等如例　右注进如件
　　承久元年五月五日。大行事法桥上人位严圆阿阇梨前权僧正法印大和尚位成贤问。伴僧张文长交名注进如何。答。（各二行书之。爰略也）

　　光宝权大僧都　金贤权小僧都
　　实觉法眼　净真权律师
　　宪深权律师　章觉阿阇梨
　　仁贤阿阇梨　尊祐阿阇梨
　　幸贤阿阇梨　贤宽阿阇梨
　　孝贤大法师　成真大法师
　　实照大法师　观秀大法师
　　心海大法师　全圆大法师
　　庆俊大法师　赖贤大法师
　　教深阿阇梨　光海阿阇梨
注进普贤延命御修法僧交名事
大阿阇梨
前仅僧正法印大和尚位成贤
伴僧

　　权大僧都　法眼　和尚位光宝（护摩）
　　权少僧都　法眼　和尚位全贤（十二天）
　　权律师　法桥　上人位净真（圣天供）
　　权律师　法桥　上人位宪深（神供）
大行事
法桥上人位严圆
右注进如件
承久元年九月十五日。大行事法桥上人位严圆
阿阇梨权僧正法印大和尚位成贤
　　问。卷数如何。答。普贤延命御修法所
奉修
　　大坛供二十一个所
　　护摩供二十一个所
　　十二天供十七个所
　　圣天供十四个所
　　诸神供三个所
奉读
　　金刚寿命陀罗尼七千卷
奉念
　　佛眼真言二千一百遍
　　大日真言二千一百遍
　　本尊真言十万遍
　　又真言二万一千遍
　　降三蔚具言二千一百遍
　　执金刚菩萨~ ~ ~ ~ ~ ~
    持国天~ ~ ~ ~ ~ ~ 
    增长天~ ~ ~ ~ ~ ~ 
    广目天~ ~ ~ ~ ~ ~ 
    毗沙门天~ ~ ~ ~ ~ ~ 
    护摩~ ~ ~ ~ ~ ~ 
    一字金轮~ ~ ~ ~ ~ ~
　　
　　右奉为太上天皇御息灾安隐增长宝寿御愿圆满。始今月八日讫今日。并七个日夜之间。殊致精诚奉修如件。
　　承久元年九月十五日。阿阇梨前权僧正法印大和尚位成贤。
　　问。今法具书何等耶。答。一切如来金刚寿命陀罗尼经一卷（金刚智礼）金刚寿命陀罗尼经一卷（不空御请来智证）佛说一切如来心光明加持普萨延命金刚最胜陀罗尼经一卷（不空运）一切如来普贤延命经一卷（睿）护命法门神咒经一卷（贞元圆觉）寿延经一卷（梵释）佛说招魂经一卷（梵释缺本）金刚寿命念诵法一帖（不空御请来慈觉智证）梵字金刚寿命真言一本（慈）护命放生仪轨一卷。诸佛集会经一卷（天台所用。唐书云云。惠什云。大师御作云云）金刚智口诀一卷。法三宫次第一卷。石山内供释一卷。

五秘密法（密号。真如金刚）

　　问。此法保尊为本尊耶。答。悬五秘密曼荼罗为本尊也。五秘密仪轨云。夫修行菩萨道证居无上菩提者。利益安乐一切有情以为妙道。一切有情沉没流转五趣三界。若不入五部五秘密曼秘荼罗。不受三种秘密加持。自有漏三业身度无边有情。无有是处（文）私云。五尊中金萨是菩提心体。此菩提心以欲触爱慢为德。此则即事而真谈。此谈其深故云五秘密也。
　　问。今此法种子三形何等耶。答。如次第出。薄草子云。种子。三形同。理性院传同今次第。又薄一本云。五字变成一五古金刚杵（文）泽抄云。五古。源运传独古也。今次第奥出此等说（矣）私云。今用字。重字示金萨大日因果不二之义欤。二尊同以字为种子故。秘藏记云。大日经吽字为金萨种字。金刚顶经吽字为大日种子（取意）以为种子。又此意也。御口诀云。金萨名。大日种也。此则三字和合显大日金萨因果一体之旨也。
　　问。理趣经法以五字为五尊种子。其义可然。今以一字为五尊种子。理岂然耶。答。理趣经五尊别体为宗故。莲月各五种也。今法以五尊一体为要故。同一月轮同一莲台也。立五秘密称专在斯欤。或又如如意轮以三字为一尊种子。今以一字为五尊种子。何强责之。御记云。理趣经奥五秘密段种子用。此经有两段初五尊各别也。是因也。因不冥会各别位也。故此初段用单。又各别莲月也。后五尊果位也。备万德于一体冥会位故用重。又坐同一莲月也。今次第种子甚深也。可思之。今次第或说。种子五字。三形五古也。此说劝修寺传欤。彼传五字虽各别。本誓是一成一五古习。为最秘事也。泽抄又同。但种子别。如次金欲触爱慢种子也。今法有以五字为种子传也。又非无其理欤。更问（云云）私云。或说以五字为种子。异理趣经法。彼五字在五种三形。此五字成一五古。故彼此异也。
　　问。劝请发愿如何。答。如次第出。泽抄云。金刚萨埵五秘密四种明妃诸萨埵（文）理性院云。本尊界会本初自觉普贤金刚萨埵智身同体大悲秘密内证欲触爱慢四金刚妃（矣）私云。泽抄似重言。理抄言繁。今次第劝请殊胜（矣）。
　　问。观中今尊坐同一月莲有保故耶。答。仪轨云。五尊同一大莲华者为大悲义。同一月轮圆光者为大智义。是故菩萨由大智故不染生死。由大悲故不住涅槃（文）私云。莲月俱一种表各别五尊即一种菩提心。
　　问。后入唐口决云。月轮者表大悲不住涅槃。白莲者表大智故不染生死（文）相违如何。答。私云。莲花月各具二义。谓于月光明边表大智。照妄闇故。水珠所成边表大悲。润草木故。莲又有泥中边表大悲。悲翅敷生死泥故。不染淤泥边表大智。智不染烦恼故。约法者。兼悲大智兼智大悲故。悲智互具足。慈惠本名备。凡厥此五尊建立始终皆表五智圆满之义。大菩提心行者以平等大智大悲对于生佛。钩召引入缚更无上下胜劣障。有大智故钩召佛德入我身。有大悲故摄引众生入佛界。有大智故必有大悲。有大悲故必有大智。悲智双导甚深者欤。又薄草别本云。师说云。变成五古。五古变成五尊。此字中金刚萨埵。大日。此二尊一体分身入欲触受慢三摩地也。欲触爱慢是四佛四智也。中台大日是金萨。此五尊即五智也。五佛和合一体故。同一月轮同一莲华坐也（云云）私云。理趣释云。同一莲华同一圆光体不异故。辅翼悲智不染生死不着涅槃（文）。
　　问。此尊变三十七尊（文）意如何。答。正悲变宣内证事也。仪轨云。金刚萨埵住大智印者。从金刚界至金刚铃菩萨以三十七智成自受用他受果德身（文）私云。金刚界者指大日也。普门体故举通名欤。此轨意欲触爱慢成四佛又成四波。乃至成钩索锁铃。五尊即变成三十七尊也。此则金萨一门三十七尊云大智印也。所以各具五智故。一一尊皆出三十七尊云大智印也。若尔五尊实变成三十七尊也。所以所持杵铃表三十七智具足义也。所谓右手杵金刚萨埵三昧耶。左手铃铃菩萨三昧耶也。略举初后二　联三形显中间三十五菩萨三形是即显三十七智圆满之义也。
　　问。召请结界何等耶。答。召请大钩召。结界降三世。
　　问。本尊赞何等耶。答。金刚萨埵赞（云云）。里云。金刚萨埵赞出声诵有何事耶（云云）。
　　问。礼佛梵号何。答。如次第出。里云。此五尊梵号未勘说处。欲梵语也。今云不审也。慢也。今云。华鬘也。非慢欤（云云）薄草子出梵号。如今次第又一本出汉字礼佛云。曩谟□曰罗萨怛缚摩诃萨怛缚曩谟伊左哩□□曰罗（欲）~ ~髻离吉罗□曰罗（触）~ ~啰吒尾步底□曰罗（爱）~ ~□曰罗摩（引）啰（慢云云）理性院次第所举如今次第也。
　　问。重举五尊梵号用否如何。答。里云。礼佛普通五尊许用之。五大尊不用之（云云）或说此　五尊即五大尊习之用之欤。但非常事（云云）薄草不出五大尊梵号也。理性院同薄草也。
　　问。本尊加持印言何耶。答。初印言。印金界三昧耶会金萨印敢。言出今尊仪轨。以此印言地理经印同言异也。
　　问。言加四摄明有何故耶。答。轨云。瑜伽者心不散动即诵真言曰。缚曰罗（二合）萨怛□恶。由诵此真言故。金刚萨埵显现（乃至）即诵四字真言弱吽鍐斛（引）由诵此真言故。金刚萨埵智身。召入令缚喜。与瑜伽者定身交合一体（略抄）次印言。轨中金刚萨埵大智印用今明名根本真言也。今用极喜印。依相承口决欤。今印名大独古印。故金萨轨云。二手金刚缚。二中入掌交合。二小二大各竖头相枉。如独古杵形。是名普贤三昧耶印（略抄。五秘密密轨又同之）私云。二小二大立合。拟独古上下古欤。本尊加持初二个印言薄草同之。理性院本尊加持但用五尊羯磨三昧耶十个印言中。金萨羯磨印用今第二咒。异今次第。经内五古印。泽抄本尊加持唯用五尊羯磨印言。金萨印言同理院也。西南院薄草一本。本尊加持用四个印言。先初金刚萨羯磨印诵二个言。今次第初二种本尊加持两明也。次极喜三昧耶印。娑摩耶斛苏罗多娑怛梵（二合）次索罗多印言。修行成就仪轨云。结金刚萨埵秘密三昧耶印。金刚缚大指头指为窍。右大指妙逼加持心额喉顶。真言曰。索罗多萨埵鍐次爱染王印言。内五古。言吽橘枳吽弱（云云）此次第五尊羯磨三昧耶印言振铃。次结诵之。
　　问。十个印言诸流同欤如何。答。羯磨五尊中后四尊五尊三昧印言诸流同也。
　　问。仪轨曰。秘密羯磨（文）何云五尊羯磨印明耶。答。轨中前出金萨埵印明毕。又明此印用别明云。次结前金刚萨埵大智印。诵根本真言曰。应结秘密羯磨印（文）故知轨对金萨四菩萨明连举为赞故。故轨云。赞四句每结一印当诵一句（文）至下四印四明各别说之。今次第前金萨印言下。各别印言举之故。云五尊羯磨印明也。
　　问。正散念诵等何耶。答。次第总咒。理性院云。十七字或一字明（云云）泽抄云。（云云）散念诵如次第。抄云。本尊（十七尊）四尊八字三世（云云）字轮观五大。薄草别本云。字轮观在桧尾次第（云云）私云。五字可观也。字流注不可得。字吾我不可得。字因业不可得。字字等空不可得。
　　问。后加持伴僧咒何等耶。答。俱总咒。泽抄同之。
　　问。护摩作法如何。答。部主段（爱染王或金界大日）自加持（内五古印）
召请（外五古同咒）诸供物（同咒或大咒）拨遗（准召）本尊段。自加寺（大独古印十七字明）召请（大乐不空身印大召右头钩右右大指入虎口环二大指入掌摇金掌）诸供物（总咒）加持物拨遣（准召请）。
　　问。今尊四法本誓中何等耶。答。小集四法本誓中不出之。仁录四法中不出之。本誓中灭罪举之。今次第就敬爱行之。泽抄息灾修之。
　　问。此五尊具三十七尊方如何。答。仪轨云。金刚萨埵是毗卢遮那。欲是金刚波罗蜜。计里计罗是宝波罗蜜。爱是法波罗蜜。慢是羯磨波罗蜜。金萨是阿□。欲是萨。计者是主。爱是爱。慢印是喜。乃至四摄又如次欲触爱本真言曰。应结秘密羯磨印（文）故知轨对金萨四菩萨明连举为赞故。故轨云。赞四句每结一印当诵一句（文）至下四印四明各别说之。今次第前金萨印言下。各别印言举之故。云五尊羯磨印明也。
    问。正散念诵等何耶答。次第总咒。理性院云。十七字或一字明（云云）泽抄云。（云云）散念诵如次第。泽抄云。本尊（十七尊）四尊八字三世（云云）字轮观五大。薄草别本云。字轮观在桧尾次第（云云）。私云。五字可观也。字流注不可得。字吾我不可得。字因业不可得。字字等空不可得。
    问。后加持僧咒何等耶答。俱总咒。泽抄同之。
    护摩作法如何答。部主段（爱染王或金界大日）自加持（内五古印）召请（外五古同咒）诸供物（同咒或大咒）拨遣（准召请）本尊段。自加持（大独古印十七字明）召请（大乐不空身印大召右头钩右大指入虎口上四交如环二大指入掌摇金掌）诸供物（总咒）加持物拨遣（准召请）。
    问。今尊四法本誓中何等耶答。小集四法本誓中不出之。仁录四法中不出之。本誓中灭罪举之。今次第就敬爱行之。泽抄息灾修之。
    问。此五尊具三十七尊方如何答。仪轨云。金刚萨埵是毗卢遮那。欲是金刚波罗蜜。计里计罗是宝波罗蜜。爱是法波罗蜜。慢是羯磨波罗蜜。金萨是阿□。欲是萨。计者是主。爱是爱。慢印是喜。乃至四摄又如次欲角爱慢也（取意）。
    问。何故四菩萨以欲触爱慢为名耶答。欲者菩萨大欲。以智慧为体。是出离解脱之本也。触者共和悦互安住大乐之法。是禅定体也。爱者是爱缚义。摄取长眠之众生诱入佛道。慈悲甚重之行相也慢者傲慢。利生得自在。心不谦下故。是即勇猛精进之义也。
    问。五尊俱戴五佛宝冠有何故耶答。表各具五智之义也。是则超过余尊。不共德也。
    问。五秘密与理趣同异如何答。野决云。大略一法也。但菩萨以住各别月轮为理趣会。以住同一月莲为五秘密。然者种子真言互通用之。今以字为五秘种子。聊有所以欤。案理趣释意。初段说十七尊曼荼罗。是虽显实相之理趣。诸尊暂次位各别主伴相分。此时中尊种子单或。十七尊种子真言别也。而至终段设五秘密曼荼罗。是则所说理趣经事理平等因果不二也。相即互融轮圆具足（矣）显此义故。五尊同住一月轮坐一莲华也。此时即重也。此字是初因也定也理也。后果也慧也智也。重字即定慧和合理智不二之义也。仍理趣经五秘可谓一尊一法始终也。又用真言。此明瑜只经为金刚萨埵真言。名无不相应真言。说真故云。诵此明则于一切法终得平等无二无染无常无违无碍之身（矣）同虽金萨明。有此功能故。尢相应此法者欤师传如此（云云）大师理趣经文句（云云）。
    问。今此最初最后两掌同异如何答（云云）私云。五秘密事深秘故不显说也。所谓今此曼荼一月莲上有字。变成五古杵。变成五秘密五身也。此即金刚萨埵至极究竟位也。前理趣会曼荼欲触爱慢各居别莲月。各住本威仪也。今此五秘密一体无异故居同一莲月也。五部诸尊离此曼荼别无其体。是则五部肝心诸尊父母故。为表独一法身。但用重吽字一字。良有以也。故理趣释云。成无上菩提要妙速疾法门虽有多种。皆摄四法。所谓一大慧。是般若波罗蜜也。二大静虑。是大三摩地也。三大悲。于生死不疲倦。四大精进。济拨无边有情令证金刚萨埵。是故现自在位同一莲月同一圆光体不异故。辅翼悲智不染生死不着涅槃（文）私云。智定悲进如次欲触爱慢之四菩萨也。又五秘密轨云。五身同一大莲花者。为大悲义。同一月轮圆光者。为大智义。是故菩萨由大智故不染生死。由大悲故不住涅槃（文）可思之。

五大虚空藏

    问。修此法时悬何本尊耶答。次第云。悬曼荼罗。或只悬五大虚空藏像。即以彼五尊用此法本尊（云云）玄秘云。五大虚空藏曼荼罗可悬之。图像如经（云云）。
    问。今次第以五尊为本尊。玄秘以曼荼罗为本尊欤。然开经说唯图五尊。其外无别尊。何为二种异耶答。瑜只经文虽五尊曼荼罗时一圆明外可图八供四摄也。但经不举者。一密中上佛眼曼荼罗云。又于华院外四方围画八大供养及四摄等使者（矣）。今又可同彼故不别说欤。常喜院图像抄图五大虚空藏八供四摄等十十七尊曼荼云也。玄秘曼荼罗者十七尊曼荼罗也。又劝修寺第三重秘本图五个曼荼罗。第一圆明五轮中轮画法界虚空。四轮顺回画四波罗蜜。一圆中四轮外四隅画内四供。外院四方画四摄。四隅画外四供也。第二金刚虚空藏为中。萨王爱喜顺绕画四方。八供四摄如先。后三曼荼罗宝光莲华业用为中。如次南西北四菩萨画四轮。八供四摄如先（但十六大菩萨非前右左后次第。如四波顺绕次第也）此五个曼荼中。初重以宝光虚空藏曼荼为本尊也。故劝请句宝光虚空藏菩萨三十七尊诸圣众（文）。
    问。五尊种子三形何等耶答。如次第出之。诸流大旨同欤。
    妙抄云。种子。三摩。
    劝修寺第三重本云。法界虚空藏。种子。三形。
    宝珠。
    金刚虚空藏。种子。三形五古鬼目之上置宝珠宝光虚空藏。种子。三形宝珠莲花虚空藏。种子三形莲华上宝珠业用虚空藏。种子。三形羯磨上宝珠。五菩萨中随行者意乐。何菩萨中取其一尊为本尊行之。所以五相成身观时。可成其一尊身（矣）（但以宝光菩萨为其本体。或业用菩萨。今用光耳宝光。是五部中宝部故）劝请云。五大金刚虚空藏三十七尊诸萨埵（云云）若一尊为本尊时。八供四摄围绕。若五菩萨为本尊时。三十七尊围绕也。玄秘觉洞院注或云。古传云。道场观。一古三古羯磨皆竖。其上观宝（云云）。画像立杵上画宝（云云）但东方横杵是置宝也（云云）。私云。劝修寺图。初宝似莲华茎。立一古上可置宝欤。如初图五方皆三辨宝于南方立。三辨宝称如何。若宝重为三辨者。可云二辨耶。愚案云。诸方皆用三果珠者。南方珠可三重欤。故玄秘觉洞院注云。安祥寺请来曼荼罗。宝光虚空藏三形。可为证本欤（云云）或又一种三辨宝为南方三形也。余方一果宝珠欤。玄秘云。灵岩（行）和尚云。三辨宝者如马蹄形（云云）或抄云。三果之玉下二果上一置也（云云）一果。
    问。劝修发愿句如何答。如次第出之（玄秘云。若祈天变等可用七曜星等。若增益时可云三十七尊等）今次第朱付云。七曜星宿句。通息灾可用欤。又天变可用之。只息灾时可通用也。理性院云。本尊界会五虚空藏宝中会中诸圣众。本尊海会五大虚空藏宝部会中诸尊圣众。又说同今次第一说。泽抄云。能满诸愿虚空藏三十七尊诸圣众。妙抄玄秘同今次第。但玄秘发愿云。本尊五大虚空藏尊（云云）。
    问。道场观依凭何等耶答。瑜只经云。行者应画五大金刚虚空藏。于一圆明中等自身量画之。于一圆中更分为五。于中圆画白色虚空藏。左手执钩。右手持宝。前圆中画黄色虚空藏。左持钩。右手宝金刚。右图中画青色虚空藏。左执钩右持三辨宝于大光明于后图中画赤色虚空藏。如前左持钩右持大红莲花。左圆中画紫色虚空藏。如前左持钩右持宝羯磨。是名大虚空求富贵法（文）。
    问。何故五尊皆持宝珠耶答。玄秘云。师说云。三十七尊皆入宝部三摩地。各持虚空藏（云云）一切义成就轮五部富贵吉祥法也（云云）或云。经又云。于一圆中更分为五（文）。
    师说云。五方五智五佛各入虚空藏三摩地故。作五方色形。持五部三摩地。现五部身。右皆持宝成就宝贵。行者亦以五部三摩耶印入证五部虚空藏身。例如大乐金刚五秘密法。五方五佛各与四大菩萨一一皆入大乐五尊三摩地（云云）一圆明者明星标帜故。可作明星色也（云云）。御记云。法界虚空藏宝珠（如文）金刚虚空藏三古上可画宝。宝光虚空藏三辨宝珠（如文）莲华虚空藏莲华上有宝珠。业用虚空藏羯磨上宝珠也（云云）奉寻云。中方与宝光其别如何。命云。异说区区也。一说只宝珠一果也。宝光三辨也（云云）一说何皆三辨也（云云）。
    问。道场观等自身量（文）何义耶御记云。命云。本经意不然。等身量者本尊身量也。瑜伽习本尊身量等自身量也（云云）泽抄云。今此五大虚空藏亦是明星天子。处明星圆明之中。以七曜九执二十八宿而为眷属（云云）。
    问。五尊何皆持钩耶答。觉洞院御记云。或云。五尊皆持钩意。南方宝菩萨种子钩种子也。五佛皆入宝部三摩地（云云）又护摩品幢菩萨处云。生字雨诸宝。结彼本业印能召一切宝（云云）。又云。成就富贵金刚虚空藏钩召五字明王（云云）私云。此等文宝与钩尤可相具欤。大吉祥经云。此大吉祥真言能除一切不祥。能钩召一切福德（文）（已上御记）私云。五尊皆左手持钩。右手持宝。若虽有宝不钩召者。何得彼宝。右手宝以左手钩授与众生之义欤。
    答。何故以五部名为五大虚空藏名耶答。五大虚空藏摄五部诸尊故。以五部名为五尊称也。所谓五部诸尊皆入宝部三摩地云五大虚空藏也。以五佛种子为五尊种子。良有以也。
    问。五大虚空藏何故以五兽为师子座部答。心地义决云。字轮中种子变成师子座。师子诸兽中王。极行无畏故。佛亦复如此。诸法主变化无碍自在故。师子为座。字轮中种子变成象座。其象力于诸兽力用无能过者。金刚王据其上。以表其坚力无碍故。象为座。字轮中种子变成马座者。诸世间尊贵吉祥莫先于马。马有慧用。世以为宝。灌顶法王具吉祥故为座。字轮种子变成孔雀者。世间孔雀鸟为瑞禽。状具种种色。复有明慧。着应时宜。转法轮王以之为座。字轮种子变成迦楼罗王座。此鸟威力能降诸龙。随所向方龙能降伏。人天一切诸龙无不归。是故不空业王以之为座（文）。
    问。召请结界何等耶答。召请大钩召。结界军荼利。玄秘云。辨事军荼利（云云）理性院同之问。本尊赞礼佛何等耶答。本尊赞宝菩萨赞。礼佛次第举五佛梵号。里云。金云。礼佛句。南无法界虚空藏（三反）南无金刚虚空藏。南无宝光虚空藏。南无莲花虚空藏。南无业用虚空藏（云云）又里云。礼佛句。作五尊各唱一反唱三反（云云）理性院用汉号。
    问。礼佛南方加。北加。有何由耶问本尊加持印言何等耶答。总印明二种五部肝心外五古印。唵□日罗罗怛那阿阿暗恶沙呵（云云）此印言但异今二个印言。玄秘初印言同。但无莎呵句也。第二印外五古言无。但觉洞院注入云。今次第第二言无莎呵句也。今两言初言无莎呵。后言有之。玄秘反之。影略互显欤。妙抄云。印内五古印（五峰皆想宝珠。但中指作宝形。秘秘说也）真言（同今次第第二言也）又印（虚心合掌。以空捻水中文。以二风押空上。真言如先云云）通密印。内缚二大指并立如钩（真言如常）又如瑜只经八天印可用之（云云）师主极甚秘云。外五古印真言曰（三宝院传秘中秘说也。五部肝心在之云云）口授云。振铃之后五种印并甚秘印可结之（云云）理性院出二个总印言。先外缚五古印（但中指作宝形。是总印咒也）。次同印（总印咒也）泽抄二印言外五古印。同印阿尾罗吽欠缬利恶（云云）。
    问。野决次第初言反数出之。真言反事经一千反。五部肝心五十万遍（云云）修此法必如此可满欤。答。次第里云。必不然。殊丁宁令修之果可然欤（云云）。次各别真言。法界虚空藏印如次第。玄秘理性院同。劝修寺金宝抄泽抄二中如针（云云）金刚虚空藏等四菩萨。诸流大旨同。泽抄南方故进力宝形（文）真言诸流不同。野决云。真言说说事。法三御子上加归命。归命。自余准之。五部肝心种子上加。余尊准之（云云）。
    私云。金宝同法三御子说。劝修寺种子上加唵□日罗。唵□日罗鍐（云云）全尊准之。泽抄中东加。劝修寺余三方增句。余准之。理性院如今次第也。此中今次第兼文理二证。文者五部肝心也。理者诸尊皆持宝珠。尤可有句也。问。此五个印言何处耶答。今次第玄秘等。本尊加持处用之。愚案云。第三加持处可用之欤。泽抄振铃次用之。本尊加持处唯用总印言也。金宝云。振铃已后作法常羯磨会印言行之。五大虚空藏法羯磨会三十七尊真言加句。皆金刚合掌。但五佛印用经印。中指如上口传。五佛真言加句（云云）口传者。中指宝形。但中央中指如针欤。理性院总别印言皆振铃后结诵之。五大虚空藏印言为五佛印言。次四波印咒同前四佛。次二手外缚。二头指如宝形。羯磨会十六大菩萨八供四摄言终一字加诵之也。（乃至）。师口云。十六大菩萨八供四摄同以法印通用之。或金刚合掌（云云）本尊加持处总印二种结诵之。
    问。何故此外本尊加持处加用破诸宿晓等印答。金宝云。疏中云。今此五大虚空藏菩萨亦是明星天子本身故。处明星圆明之中。以七曜九执二十八宿而为眷属故。此法亦用金刚吉祥破七曜等三真言印（文）。
    劝修寺记云。此三种印言加用本尊彼三明皆有破宿曜等功能故也（云云）今但用两印言。玄秘七曜总咒二十八宿等咒加之。问。总咒又样（印如是云云）前印何印耶答。里云。两总印内随宜可用欤（云云）私云。印注云。台藏总印（云云）第二印欤。玄秘并妙抄中。外五古印用此明故。野诀云。此付台藏行时总咒也。五部肝心付金刚界行之而用此咒。两部不二之义欤（云云）。
    问。正念诵何等耶答。如次第出。理性院同之。泽抄云。散念诵如次第出。玄秘云。能满诸愿虚空藏真言。金刚吉祥破宿曜障总咒。二十八宿总咒等（云云）。觉洞院注云。散念诵佛大总别军大一（云云）香龙寺传云。佛大本八破军一（云云）已上理性辽同今次第（但军荼利咒不用之）。
    问。字轮观何等耶答。答。里云。字轮观。金云。五大尤为吉（云云）。玄云。
    依无尽藏次第（已上）。
    私云。此字轮观。玄秘本有。非觉洞院被注入之。此字轮观尤可相应观。此五字五大虚空藏种子真言故。金宝虽用此字轮观。字义异此也。
    问。后加持伴僧咒何等耶答。台藏虚空藏真言除归命加。加持伴僧俱用此咒也。泽抄加归命。台藏用之。劝修寺如泽抄玄秘云。莲台僧正伴僧台藏虚空明令诵之。但小野流伴僧本尊真言可诵（云云）觉注云。莲台僧正说用之（云云）同记云。或人传（理）伴僧金刚界宝菩萨真言（云云）。
    问。今法坛场可安佛舍利耶答。如次第下记之。玄秘云。先德口传云。修此法者必佛舍利五粒若一粒安坛中行之（云云）又妙抄云。坛中央小塔安置奉笼佛舍利五粒或一粒。是即虚空藏三摩耶如意宝珠也（今次第里云。最秘。口决云。坛上舍利本尊三形宝珠也。室生山三种冥会一体无上可观念云云）今次第里云。金云。施主姓名并祈愿意趣书注青纸黄纸等。舍利塔之内。或不可安置之。极秘事也。三十六舍咒可加诵（但无本说欤云云）。
    问。此法可用结线耶答。妙抄云。以黄色糸（六尺计）时别三十六结。三时一百八结之。线可悬施主之身。左合绪一反一结。百反百结。千反千结。可送施主许（云云）（师主云。近来不可用之）结线咒可用归命（云云）或次第中有结线咒（云云）。
    问。何故今法名金门鸟敏法乎答。玄秘云。匡房日记云。金门鸟敏法（云云）。是作文字也辛酉年云事也。小野僧正件年被修此法故欤（云云）妙抄云。金门鸟敏法者。件年被修此法。仍如此书之（云云）报恩院状云。祖师仁海正本寺百个日勤修之。匡房卿被行金门鸟敏法之由处。勘申治安之例欤。
    问。护摩作法如何答。部主段。息灾增益。部主异如次第出之。玄秘云。金轮或佛眼（云云）本尊段（印明等次第出之）泽抄云。本尊段。以第一印言一切用（云云）私云。第一印言者。外五古中指宝也。
    问泽抄但外五古印。今通内外五古印何由耶答。次第里云。用内外五古事。表内证外用（云云）或显上求下化之意欤。是一师说也。但自加持召请改用内外五古印事。必不可然欤。诸尊段里云。金云。三十七尊皆入宝部三摩地。各持虚空藏印一切义成就轮五部富贵吉祥法也（云云）泽抄云。三十七尊皆持宝口云入宝部三摩地各持虚空藏印五部富贵皆也（云云）。
    报恩院僧正御勤仕时道场图
    问。道场庄严佛舍利入经箱安置坛上（云云）经箱者入经欤答。玄秘云。必佛舍利安置坛上中（云云）唯此记者经箱为入佛舍利欤。凡安经箱事。可付经法。若为奉悬凭者。可入瑜只经欤。报恩院僧正御房被修仁王经法之时。坛上经箱内仁王经。外佛舍利。小野僧正笔两界曼荼罗。御笔心经并施饿鬼仪轨被纳之。以彼思之。瑜只经五大虚空藏本经何安置坛上。不悬凭耶。
    问。付今法作五相观方如何答。疏云。五相成身之所当随所乐。或一以自以五佛身成五菩萨。只一印十三四印十七五印共行之。即五佛种子故。须先成五佛。次转五佛成五菩萨。转法界之圆明成明星之。从明星圆明。会法界之圆明。五菩萨者。虚空藏经云。口今准此经。即有五方大虚空藏菩萨。是即五菩萨也（云云）私云。随行者意乐。五菩萨中随一为本尊。其尊一印明用之。本尊其尊为中台。八供四摄围绕十三尊曼荼罗也。四印十七者。大圆中五种轮安五菩萨。四印者四方菩萨印也。八供四摄围绕十七尊曼荼罗也。五印共行之者。五菩萨为主。大菩萨四时十六大菩萨各为件。八供四摄外院围绕三十七尊曼荼罗故。云五印共行也。
    今此法四法本誓中何等耶答。小集四法中增益举之。本誓中天变所望出之。仁录四法中息灾增益出之。本誓中天变福德出之。玄秘云。为祈天怪异息灾行之。为富贵增益行之（文）。
    问。秘印何耶答。玄秘云。师云。秘秘中深秘。千金莫传（云云）觉洞院玄注云。或口传云。二手虚心合掌。五指各宝形。五古宝印也。五部总印也。明用总咒。此宝冠印也。但用不有心（云云）又云。口传云。二头二小开立。二中无名二大如宝形。但二名密屈中指下边也（云云）。
    问。支度卷数如何答（支度请文礼纸收之矣进也）。
    注进五大虚空藏御修法一七个日支度事合。
    苏蜜名香白檀。
    五宝金。银。真珠。水精。琉璃。
    五香沈。白檀丁子。郁金。龙脑。
    五药人参。伏令。赤箭。石菖补。天门冬。
    五谷稻谷。大麦。小麦。菉豆。胡麻。
    坛二面（大各护摩坛方坛六尺）胁机四前（两坛各二。前长各二尺五寸。广各一尺二寸）灯台八本（两坛各四本）礼盘二脚（在半垒二枚）坛敷布二段（两坛料）供盖料布一段（两坛二丈）芥子袋大幔一帖（在慢台悬草一枚针一连）坛供米三十石灯油一斗八升桶五口之内（炉桶一口。阏伽桶一口。神供桶一口。手水桶一口。足桶一口）杓三支之内（阏伽杓一口。手水杓一口。足杓一口）折敷三枚长柜二合阏伽桶一基。
    阿阇梨伴僧承仕三人驱仕四人见丁二人。
    净衣（白色）。
    右注进如件。
    弘长元年六月日行事法上人位胜延阿阇梨前权僧正法印大和尚位宪深五大虚空藏御修法所。
    奉供
    大坛供二十一个度
    护摩供二十一个度
    诸神供三个度
    奉念
    佛眼真言二千一百遍
    大日真言二千一百遍
    本尊真言二万一千遍
    八字文殊真言二千一百遍
    金刚吉祥真言二千一百遍
    破诸宿曜明二千一百遍
    成就一切明二千一百遍
    军荼利真言二千一百遍
    大金刚轮真言二千一百遍
    一字金轮真言二千一百遍
    右奉为太上天皇御息灾安稳增长宝寿御愿圆满。始今月六日迄于今日。并一七个日夜之间。殊致精诚奉修如件。
    弘长元年七月十三日。阿阇梨前权僧正法印大和尚位宪深。
    问。请书请文如何答。
    请书
    来月六日可被始行五大虚空藏法。率十口伴侣可令勤仕给者。院宣如此悉之谨言六月二十日权右中辩高辅（奉）。
    谨上醍醐检校僧正御房。
    追申
    于二条殿可被行候可令存知给。兼又可令注进支度给。
    请文
    来月六日可被始行五大虚空藏法。率十口伴僧可令奉仁之旨。谨承候毕。今年被行此法。尤虽可被选智行之辈。言上子细其恐候之间。无左右勤修之条。犹犹恐惮入候。可然之样可有泄御披露候。宪深恐惶谨言。
    六月二十三日前权僧正宪深。
    问。醍醐流勤行此法先例谁人耶答。治安元年（辛酉）小野僧正百个日修此法。满五十个日夜有御梦想被行劝赏。醍醐座主觉源叙法眼是其让也。应德三年遍知院僧都堀川院御祈修此法（云云）天养二年。小僧都元海。于三宝院廊长星祈修此法。两坛护摩伴僧八口也。总八七个日修之。及第四七日长星不现。久安三年大长星祈。前大僧正于同院护摩堂被修此法。第二七日长星不理。三七结愿。保元元年十二月之比。美福门院御祈。权律师实运勤仕此法。两坛伴僧八口。三七个日也。长承三年待贤门院御祈。贤觉修之。三七日。建何六年十月。遍知院僧正（成贤）被修之。弘长元年（辛酉）七月六日。祖师权僧正（宪深）被修之劝赏。阿阇梨二口被寄置报恩院了（奉行中宫大进经业）。
    问。伴僧请定样如何答。
    五大虚空藏御修法伴僧事。
    公惟僧都（护摩）光贤律师。
    严豪僧部莹贤阿阇梨。
    宽真阿阇梨范秀阿阇梨。
    俊圆阿准梨玄庆阿阇梨。
    胜舜阿阇梨弘义阿准梨（神供）。
    右仍院宣自来六日于二条殿御所可被行。仍请定如件。
    弘长元年七月日。行事法桥胜延。
    问。伴僧张文样如何答。仁王经法等书之。可准彼矣。
    问。此请书可载金门鸟敏法如何答。不尔欤。
    奉行内内问状。
    来月六日。可被始行五大虚空藏法候。先例行之季季注候哉。伴僧先度且可申合之由被仰下候。前前请书只五大虚空藏（云云）。
    书载候。金门鸟敏法之由候欤。不审候。此事邂逅之事候之间。申合之后可进请书之由相存候之间。先内内如此申候。季细可蒙仰候。恐恐谨言。
    六月二十一日醍醐检校僧正御房（高辅）返事。
    来月六日被始行五大虚空藏法之旨。内内承存候毕。此法既有金阂鸟敏之秘号。左于辛酉季者。每度有勤行候欤。然而其例邂逅之事候。治安元年（辛酉）祖师仁海僧正。于本寺百个日严修之。匡房卿被行金门鸟敏法之由。所勘申治安之例候欤。次永保元年（辛酉）范俊僧正勤行。依治安例欤。此外祖师元海实运胜贤僧正先师成贤僧正等。度度虽勤修之。非辛酉季候欤。僧中之记录于事不分明之上。无四度许候欤。诸家定令勘申候欤。先先御请只五大虚空藏候。金门鸟敏秘号候之间。不及被露候欤。伴僧先师成贤僧正勤修之时十口候也。近例候。若可参勤候者。老后所劳殊令计会任先例可为本寺之旨。可然样可有御沙汰候也。恐恐谨言。
    虚空藏（密号。如意金刚。梵号。）
    问今尊种子三形何等耶答。如次第出。劝修寺传。种子或或。三形如今次第。理性院两传如今次第。或抄云。种子（依胎藏依金刚界）三形剑（金刚）宝（胎藏）石山也三宝。
    问。观中尊形如何答。如次第出。诸流大旨同欤。宗命传云。右手执白红莲茎。莲上有宝珠（云云）七卷抄云。右手当左乳。头指大指捻宝（或上持如意宝云云）秘藏记云。虚空藏菩萨肉色。左手持开敷莲花。上在如意珠玉宝。右手持宝剑。高尾曼荼罗如记。宝珠宝剑俱有火炎也。御口决云。守朝已讲所持正本。尊像左持宝珠。右作与愿。是则道慈议勤操护命等本尊也。大师以此尊像修闻持法给欤。谓之悉地成就本尊也。
    问。本尊加持印言何答。初印明金刚界仪轨并虚空藏轨出之。第二印言出胎藏仪轨。御口诀云。虚心合掌。以空捻水中文。以二风押空上。此故僧正口传也。故云薄草书别纸押印文上也。此印仪轨中名三摩耶印言故。印文二羽金刚缚（文）又轨中出羯磨印言文云。止羽当心仰掌。智力捻如宝形。观羽仰掌向前作施愿势。念我身同虚空藏菩萨。真言曰。唵□曰罗（二合）罗怛弩（二合。引鼻声）憾。理性院两流同用羯磨印言也。第三印一印者。御口诀求闻持轨说一印法。其印也风空作宝。火已下握或伸之。虽似两印一印异也。求闻持法受洒水洒供物等时伸三指也。
    问。召请结界等印言何耶答。如五大虚空藏可用之。
    问。赞文何赞耶答。御口诀云。四智赞。若用别赞南言赞也。此尊仪轨出南方赞云虚空藏菩萨赞也。
    问。护摩本尊段印言何答。自加持三摩耶会宝菩萨印羯磨明。召请同印。右头召之。同明。诸供物同咒。加持物。拨遣准召请（文）。
    问。今尊四法本誓中何耶答。小集四法中增益出之。本誓中无之。仁录四法中不出之。本誓中灭罪福德智慧举之。御记云。此法为福德音声修之。故法轮寺有三摩句。福德间智慧间音声间（云云）。
    问。军荼利结界印言何耶答。仪轨云。军荼利身印。坛惠内叉。以戒方并押交上。以禅智并押戒方。忍愿直竖头□。进力屈如钩。作三古形。即随言左右转各三反。成辟除结界。真言曰。曩谟啰怛曩（二合）怛罗（二合）夜（引）驮（引）耶唵户噜户噜底瑟吒底瑟吒满驮满驮贺曩贺曩阿密利帝吽发吒娑婆贺。
    问。礼佛何耶答。
    求闻持法（梵号密号。如虚空藏法）。
    问。何故名求闻持乎答。私云。闻者可闻。持意忆持。就虚空藏菩萨求闻持故。云求闻持也。三教指归（云云）仪轨云。诵满一万遍。一经耳目（文）义俱解脱。心无遗忘（云云）。
    问。此法种子三形何等耶答。种子。三形宝珠。又说。种子。三形宝剑（云云）大师御次第。种子。三形宝珠（云云）密严院次第云。种子成三昧耶形（有口云云。理性院相传上人次第此种三不出之）劝修寺字宝珠也。种三两说口传如次第记之。
    问。次第云。大师御传。种三宝剑（云云）大师求闻持次第字宝珠。相违如何答。种子三形事。或记云。如意。如意（大师入唐以前）智剑（大师御入唐以后）此剑者。密严院遇于理性房法眼所口决也。此口决以后开上品悉地给（云云）至此条者有极秘决之子细（云云）本尊加持之时加印明有习。极秘密故不能记录（云云）私云。大师御次第云。唵字反如意宝（文）。
    唵字可欤。可检御笔本。本尊加持加用印明者。予木幡上人（真言）根来寺良悟房阿阇梨（隆盛）两人明匠奉受彼印明毕。求闻持法印信故不能书记。密严上人依此印明成悉地故。云悉地成就印也。予当初于仁和寺真光院奉拜求闻持本尊佛具。上人在世时。自理性房方被乞乳。乳皆尽乳被涌悬佛具被进。两祖入灭后。本愿弟子净法房。彼佛具密严院重宝候。可返给由。宝心阿阇梨方被申。宝心返状云。实此佛具密严院印信传法堂灌顶候者也。仍返献之（云云）此状相具佛具有之。亲拜见彼等。大事相承条无异论者欤。
    问。发愿劝请等用否如何答。理性院次第云。劝请句发愿句。本尊界会能满诸愿虚空藏尊宝部会中诸尊圣众（云云）西南院次第云。神分祈愿（如常）次五悔（但印护身印）次发愿（金一打作护身印当心唱之）至心发愿。唯愿大日。本尊界会。虚空藏尊。降临坛场。所设妙供。哀愍摄受。护持弟子。心中悉地。速疾成就次普供养三力（护身印。口云。今作法不用。金一打。五悔发愿也。云云）密严院次第（西谷本）次表白神分（任例作法准例）理性院相传本云。次表白神分次五悔次发愿次五大愿（云云）大师御次第同之。薄草云。表白神分任意（云云）。
    问。此次用何印言耶答。诸次第皆结界印言也。大师御次第云。次结界。先印诵陀罗尼。先左三边（无文）以为辟除。次转右三边。兼指上下。以成结界（具如文云云）私云。先印者护身印也。密严院次第云。次结界。作护身印。先诵明七反。次左转三边。右转三匝。兼上下指之。各诵一反合八反。是结界十方界也（云云）。
    问。道场观如何答。大师次第云。次道场观。以先印诵陀罗尼七反。观想。坛上有阿字成七宝楼阁。内有纥利字成八叶莲华。其上有唵字变成如意宝。转成虚空藏菩萨。身黄金色。首着五智宝冠（文者三十五佛）顶有圆光。众宝琉璃庄严其身。结跏趺座。左手持莲华。其上安如意宝。右手作与愿印了（云云）密严院次第云（西谷）次形像真身。不二观（师记云道场观）作护身印闭目应思惟。本曼荼罗上有月轮。月轮中有宝莲华。莲华上有字成如意宝珠宝珠种子（有口）种子成三昧耶形（在口）三昧耶形身成尊形（相好威仪如仪轨说）本尊真身即与此像等无有异（云云）理性院上人本与薄草同。劝修寺次第云。次道场观（可用如来拳印）应想坛中有宝楼阁。其内有妙莲华台。上有圆净月轮。月轮上有怛落字。其字变成如意宝珠。放红颇梨光。其宝珠变成虚空藏菩萨像。身真金色。宝莲华上半跏座。容颜殊妙作熙怡喜悦之相。于宝冠上有五佛像结跏趺座。菩萨左手执白莲华。微作红色。于华台上有如意宝珠。吠琉璃色。黄金光发焰。右手复作与诸愿印。八供养四摄菩萨诸尊圣众围绕恭敬。观如是已。七处加持（云云）（西南次第依此观欤）。
    问。召请印言何等耶答。薄草如出之。
    答。明二十五反有何由耶答。西南御口云。观虚空藏经云。天冠有二十五佛。当彼数诵二十五反欤。大师次第云。次请虚空藏菩萨。作先印诵陀罗尼七遍（又二十一反者）已。即举大母指。向里招一度。头指如旧（云云）密严院劝修寺等本二十五反。
    问。华座印言何等耶答。薄草如出之。
    问。槙上莲华者何等耶答。西南云。槙上也。又有茎莲也（云云）大师次第云。诵陀罗尼三反。想槙上莲华坐尊像冥合。次复作想。唯愿尊者暂住此了（文）。
    问。次五供（先印明文）何无阏伽耶答。朱付云。师说先阏伽。次次余供（云云）。
    私云。诸流次第阏伽在花座前。薄草何不尔耶。大师次第云。次阏伽。先左手取阏伽器。右手作先印。诵陀罗尼三遍。观想。操浴本尊（无文）次华座。以印诵陀罗尼三返。观想。从印出生花座献本尊了（无文）次前供养。涂香时花烧香饮食灯明。各取左手。以右手印诵陀罗尼一反。一一可奉供（是具如文）次运心供养。作先印诵陀罗尼三遍。诸供养物得成辨。如不辨供物。但作运心。供养法亦成就（具如文）理性院劝修寺又阏伽华座五供次第也。
    密严院次第（理性院本）云。阏伽。擎阏伽器诵明三反。想本尊并圣众足。次华座。作护身印。诵明三反。槙上莲华以之为座。次五供涂香。诵明一反用涂其坛。次取华诵一反布散坛上。烧香饮食灯明。次第取之。皆诵一反。手持供养置在坛边（云云）。
    又西谷本云。次五供（先印明用之。师说加阏伽）先以护身印。取阏伽器置左手印掌。诵明一反。泽水于盘可准例欤。次取涂香诵明一反涂坛。次取华亦明一反布散坛上。烧香饮食灯明。次第取之。皆诵明一反（云云）手持供物（除饮灯。只运心供养也。置在坛边。云云。）散华者。口云。只可散大坛上也（云云）。
    私云。密严院两本异。但西谷本奥书云。传法院本愿上人授大乘房院主给次第也。口传西谷大乘房弟子闲观房口传也（云云）私云。闲观房授房海。房海授隆盛。隆盛授赖瑜也。故知薄草说相异此次第（矣）尤可仰信之。理性院相传本违血脉相承本。不审。又仁和寺次第阏伽华座前后可任意（云云）若依此文。何无相违欤。
    薄草云。次普供养（印明如先文）问。不举赞耶答。朱付云。师说赞四智次宝部（文）大师次第。次赞曰（举宝部赞也。云云）西谷次第云。次赞（四智手印准前云云）。
    问。普供养三力祈愿等如何答。西谷本云。普供养印明如先。作是念而言。诸佛菩萨福惠薰修所生幡盖清净香花众宝之具悉皆严好。诸供养物悉得成辨。即持供养一切如来及诸菩萨。以我功德力如来加持力及以法界力。普供养摩诃毗卢遮那佛。普供养本尊界会虚空藏尊。普供养两部界会诸尊圣众。所设妙供哀愍摄受。护持弟子。即获闻持悉地成就。及以法界平等利益。
    次五大愿（如常。随心祈愿加之。印如上。云云）私云。随心祈愿者。五大愿终加一句可随所求（矣）御作次第云。众生无边誓愿度（乃至）菩提无上誓愿证。深广大誓愿得（文）此次正有御名。大师次第外在之。
    问。礼佛句何等耶答。薄草不举礼佛。朱付云。师说礼佛（云云）大师次第云。次礼佛。南无摩诃毗卢遮那佛。南无虚空藏菩萨。南无诸尊圣众（云云）西谷次第云。礼佛（印如上。礼三十七尊之终。礼当本尊三反可唱南无虚空藏菩萨也）理性院次第云。（云云）。
    问。本尊加持印明何等耶答。薄草云。次本尊加持（印明如先加持四处）西谷本云。次本尊加持（印明如上护身印）先诵明三反。加持四处。想我身本尊万德圆满福智具足（云云）私云。此本尊加持。先结印诵明三反。加持四处事。当流相承口决全同。殊胜殊胜。
    问。正念诵作法如何答。薄草云。次正念诵（以手印插珠。诵明记遍数云云）西谷本云。次正念诵（师说用水精珠）先作法准例。以印插珠。诵明记遍数。诵时闭目（已上薄草观也。但如轮而转。下在委细。口传之注）彼本奥云。口云。净珠明并旋转真言等。皆用本尊明（云云）。
    问。旋转时切真言句方如何答。南无阿迦舍揭罗波耶（一句一转也）唵阿利迦摩利慕利莎呵（一句一转也）。
    问。薄草云。次入法界观（文）如何答。西谷本云。次入法界观（广敛卷舒三反许。云云）至诚瞻仰○（已下同薄草）。
    问。正念诵后本尊加持如何答。西谷本云。本尊加持如先（云云）诵明三遍后四处加持也。理性院相传本云。结印诵明七反。加持身四处（文）。
    问。散念诵何等言耶答。西谷本云。次散念诵（佛眼大本军一各百反许也。已上五云云）常喜院记云。散念诵（眼日尊八字文殊军荼利破障一字云云）。
    问。今法时前后供理供事供俱用耶答。理性院次第云。五供印明普供印明现供（云云）此俱用之。大师御次第。密严院次第。但现供许。不用理供欤。御次第云。前供养涂香时华烧香饮食灯明。各取左手。以右手印诵陀罗尼一反。一（一）可奉供（文）密严院次第云。次五供涂香（乃至）灯明。次第取之。皆诵一反。手持供养（云云）此等文唯现供无理供说（文）西谷本云。次五供（先印明用之）此文似有理供欤。私云。若有理供者。如常五供印明违一印法义。又护身印用者。彼印明事供时用之。何别结诵（矣）。
    问。诸次第不出振铃。不用之耶答。或记云。师云。虽无次第可有振铃。五供已前也（云云）。
    问。振铃作法如常耶答。西谷本五供处侧付云。振铃口真言用本尊明（云云）私云。五三二反铃明替用本尊明欤。今次第云。求闻持法诸事用此一印明（云云）可悉之。
    问。真言句义如何答。南无（归趣义）阿伽舍（虚空义）揭罗婆耶（藏）唵（三身义）阿利（空有）迦摩利（莲花也。花花有三名。未敷者云屈摩罗。将落名迦摩罗。处中盛时名分陀利）慕利（无垢义光明义）莎呵（成就义云云）。
    问。薄草云。次后供（文）如前供耶答。如常五供后阿伽也。西南云。次左方事供。涂华烧食灯明如前（云云）仁和寺本云。次后供养。运心供养。或普供养。真言赞。三力祈愿五大愿。礼佛阏伽（后供次供可随体也云云）理性院相传本云。次赞。次祈愿。次四智赞。次阏伽（云云）西谷本同薄草也。
    问。薄草何不举五悔耶答。西谷本同之。西谷本云。次五悔（中间取后一段最后共用）次回向（结愿时回向以前可有神分云云）西南本同之。结愿五悔后。此所取念珠香吕。金一打结愿事由神分等。次金一打回向。
    问先安置本尊庄严道场（云云）其作法如何答。劝修寺次第云。当于绢索白□我净板上。前画满月。于中画虚空藏菩萨像。其量下至不减一肘。或复过此。任其力辨。菩萨满月增减相称。身金色。面正向西。或容身北。净物覆之（云云）。
    问。护净如法（文）作法如何答。常喜院云。师说云。右手结护身印。加持身五处。左金拳安腰（云云）。问。辨备供物置在坛边（文）答。又云。师云。阏伽等供具事也。二说中只如常兼居之也（云云）劝修寺云。涂香诸华烧香饮食灯明也。涂香者白檀为之。华以随时药草所生者宛。若无时华者。以粳米或乔麦。或取橘柏木叶。或用丁香。以宛华用。烧香但以洗坛龙脑随应用之。食除薰秽。每须新净。灯明用牛苏通许（文）。
    问。出外复以净水洗手（文）何水耶答。常喜院云。师云。晨朝酌之分二桶（一阏伽佛供等一手净水云云）或记云。所用阏伽桶可有二口。一口普通所用。今一口掌中等水料也（云云）私云。普通所用者。如常阿伽水欤。
    问。以左手取水口。入右掌内饮之（云云）实饮之耶答。常喜院云。师云。实饮少分。观智水（云云）私云。出证云。集经第六摄真实经中十一面轨中（可引见之）或师云。只观法也（云云）。
    问。入堂辨备供具之后。更出如前饮之（云云）尔者饮水三度耶答。私云。第二反饮水事重委释也。意云。初受净水饮之。后入堂辨备供具之后。又出外饮水灌顶。次入堂门也。依之薄草并西谷次第。饮水二度也。西谷本云。次复以此印如前承水。诵明三反也。洒顶及身即令内外一切清净。次往诣像前至心礼拜（云云）薄草同此。二本但不云饮水（矣）今次第又尔委释。又饮之事不审。
    问。前既辨备供物（云云）何更云辨备供具耶答。前承仕辨供物置坛边。行者重入备坛欤。
    问。洒净作法如何答。次第记之。薄草云。复作前印。掌承净水诵明一反。洒诸供养物并坛及近坛之地（云云）西谷次第云。复作先印。但舒地水火。以左手取散杖。以净水入右掌。三反诵明。各一反洒诸供物坛及近坛之地合三反（云云）常喜院记云。师云。不用等。只右手作护身印。地水火三指开舒。左手以散杖取水置右手印上。诵明三反洒供物等及自身。是即加持也。第二第三亦如是（云云）。
    私云。今次第云。取水入右掌内。薄草掌承净水。以右手散杖取水入右掌欤。然后掌内洒诸供物等欤。将亦入掌诵明三反了。散杖入洒水器。如常洒之欤。其时如常右手取散杖欤。可寻之。或记云。先以一印加持香水二十一反。真言同明也。次以加持如常。散杖入水作一印。风空捻余三指。向外展散洒其水也。洒间左手捧散杖直竖安左膝上也（云云）。
    私云。此记又不审。初散杖入水者。以散杖洒欤。而后洒间左手捧散杖（云云）前后不符合耶。
    问。诸尊法皆有涂香。何令无涂香耶答。或记云。师传云。次第虽无涂香用之。又或坛图洒水涂香俱出之。
    问。加持供物作法如何答。薄草云。作护身印置涂香上诵明一反。余花等乃至木坛各如是（云云）。
    问。六种供中何涂阏伽又实印置供上耶答。西南次第云。先阏伽涂香华烧香食灯木坛（真言各一反。口传云。印端向供物等也。云云）
    问。坛样如何答。坛图（东向）或南向本方故。
    （二时行之。日中作法如图。后夜粥二杯。）
    百日百万反者是正念诵也。谓一时五千反。一日二时一万遍。散念诵百遍。是百万遍之外也。凡散念诵。佛眼大日本尊百遍。八字文殊不动一字也。行法了苏乍置胁机加持百八遍（本尊咒一印）苏器下桑叶敷。又谷叶用七叶敷或八叶敷是叶。若然苏多小橘又柑子或大柑子许也。苏器熟铜器如洒水器也（云云）木枇云。正觉房上人样闻记之了（云云）问。橛五色用否如何答。常喜院云。师云。大坛重木坛之时。大坛立橛引五色欤。但木坛许不用之（云云）西南院云。五色鸟居等如常护摩也（云云）私云。今无护摩作法。何用鸟居耶。但为搅乳欤。
    问。坛上辨备供物之样如何答。诸说不同。一说上图出之。西南院图大坛本尊前二隅立瓶。瓶内方各佛供。次汁次果子。行者前二角立灯台。木坛外坛上当前备阿伽等。木坛上敷乳树叶。其上置苏器也。或记云。于木坛中安苏器。奥二隅佛供一杯各加汁端二隅果子一杯。但寄苏傍。又行者前一面备阏伽等。已上木坛所安也。又大坛奥二隅华瓶各一立之。端二隅灯台各一本立之也（云云）。结愿坛样。木坛只安苏器许。大坛十六杯佛供备之。各加果子。安样如常。奥二隅华瓶各一口立之。端二隅侧灯台各一木立之。又大坛前备阏伽等。其前安铃杵。如常（云云）。
    问。蚀时作法如何答。常喜院记云。师说。当日月蚀日。先结愿百日行法（或说云。结愿座当苏加持法）次本尊木坛等移露地高显净处。如常修一座行法。至正念诵不限数遍待日月蚀。若蚀显现时。早置正念诵珠取散念诵珠。急速数反毕。残一字明打金一度。次发愿（先结护身印诵明三反加持。以印彼散杖。）

    至心发愿  加持牛苏
    唯愿大日  本尊界会
    虚空藏尊  两部界会
    诸尊圣众  大慈大悲
    同共加持  转成五智
    醍醐妙药  服食此药
    即获闻持  一经其耳
    文义俱解  永无遗忘

    次五大愿。次诵明搅苏。至复满勿限数遍。复一字以后如常（云云）或记云。

    至心发愿  加持牛苏
    真言威力  成就乳海
    明星天子  降临影向
    所设微供  哀愍摄受
    火烟气相  三密之中
    随得一种  速疾现前
    护持弟子  福智圆满
    一切所求  皆令满足
    灭罪生善  临终正念
    往生极乐  顿证菩提
    及以法界  平等利益

    次五大愿（云云）理性院云。先日来行法念诵数遍。于本所已辨。结愿事由聊可启之。次露地作法。谓点清净地天晴处。荆拂荆发可作借屋。方七尺高六尺许也。四方以清席引回。其上可曳新净斑幔。但东西便宜方可有出入户。若无幔者。新净布幕可用之。又上方可覆席幔等。但南言三分一不覆可开之。蚀光当苏器之料也。又道场内二重三重可敷席于土上。其席上安木坛。其前敷半帖（若圆座）为行者座。又胁机立之置洒水涂香。打鸣有之。又道场净席上茅草敷之。虽无本说。吉祥草故。本向本尊方。末向行者方（敷茅草是师说也）次悬本尊。像向北（暂可垂帷帐）其木坛上五种供具及种种财物随力堪施舍（文）香华等物如常。阏伽虽无本说。准普通备之。各余物等又可备之。若多木坛无所者。坛边净席上。若胁机可置之。苏器木坛中央重敷树叶七枚。其上置器（用生叶。干叶不用云云。各生叶难有耶）叶末向行者方敷之。或云。叶端向外回敷非也。又乳器行者方近安之。有便宜故。又搅乳散杖桑谷何东枝用之。长一肘量大小指许。首宝形作之（不削皮乳树故）胁机置之。或云。散杖不切折之（云云）不可然事也。又道场内设虽助修人辄不可令见之。况他人耶。秘法秘术不可显露。供物运送道之间。入箱柜等可运之。若如此事等不慎。本尊不纳受。悉地不成。但师匠并成就人无惮耳。又承仕能能可沐浴洁斋。若非要者虽承仕不可出入（矣）净行助修两三人悉地可祈请也。前成就人尤可啒请也。助修人皆可念军荼利大咒。蚀复满事承仕见可申也。又云雨时者。不及露地沙汰。蚀既现承仕入道场香置火挑灯明。举覆面参行者许可申案内。即行者入堂致发露忏悔发至诚信。瞻仰尊颜生真身想。取香吕（或华枝）礼拜三度毕。着座涂香三部被甲加持香水加持供物（已上二分成辨一切事印。本咒加持）次阏伽并五种供具。自余财物一一以运心左右皆一度供养之。次金一打发愿句。

    至心发愿  唯愿本尊
    能满诸愿  虚心藏尊
    一切诸佛  一切菩萨
    还念本誓  降临坛场
    所说供具  哀愍纳受
    一百个日  勇猛精进
    一百万遍  最胜心咒
    薰修胜福  真实不虚
    今当月蚀  加持牛苏
    本尊界会  诸佛菩萨
    同共加持  得大灵验
    悉地现前  文义忆持
    明了觉悟  永不忘失
    乃至一切  诸余寿福
    成就圆满  自他法界
    平行利益

    次五大愿普供养印言三力偈一打。次结大印当胸前。诵本咒七反。又加持身五处。各真言一反。次结成辨一切事印。诵本咒加持苏二十一遍。次取乳树散杖搅乳。不限反数异相现为限。若异相现蚀不复满。搅乳可止之。异相不现蚀既复满。搅之可止。悉地前以散杖先本尊次大师可奉运心供养。次师主二亲。前成就人行者。助修承仕乃至来临诸人。同以散杖付木叶可令尝之。其残乍器密持可令门迹相传之（已上理性院宝心流日记取意略抄）或记云。蚀时移坛于露地事。日蚀时其日后夜。月蚀时入夜移之。于本处百万遍了结愿。蚀时舁出坛。或不结愿出坛。复满足之后结愿。两说也（云云）。
    又雨时作法。搅苏等事可准前可知之。但散杖用桑枝。其日后夜以刀不切。以手可折之。供乳以散杖三皂入谷^9□。木坛或大坛置之。奉供本尊。次大师次行者等献之。作法如先。
    问。搅苏时兼见蚀欤耶答。仪轨云。目观日月兼又看苏（文）集经第五云。咒曰若见日月一不得验（文）同第六云。仰看日月咒苏（文）千解经云。别使人看咒师若见法师即不成（文）私云。集经前后相违者。以千解经立之。约自他故不违欤。仪轨文可准之。
    问。依念诵知悉地方如何答。或记云。正念诵百反。蚀始上品悉地。二百反始者中品。三百反始者下品。四百以下者下下品相也。又乳涌事百反诵者上品悉地。二百反诵者中品悉地。三百反诵者下品也。三百反犹不诵者不可加持（云云）私云。前记中不限反数。异相现为期。可念诵见。
    问。苏安坛苏分如何答。上如出之。西南云。牛苏一两入之（可悬押之）集经三两（云云）铜器浅广厚尻不可图。日月蚀时克上下器自影覆故为宛日月光作浅广也。又其器必可涂灭金。不然者苏入铜毒出也。又安苏事者。同记云。自开白初安之（云云）。或蚀时安苏于小坛。余时安胁机若大坛边（云云）。
    问。轨文却退圆满者何义耶答。月上院云。蚀晴云却退。蚀晴日月如本明相现云圆满也（云云）。
    关。又云。其数乃终亦无时限。然于中间不容间阙（矣）意如何答。同传云。百万反咒反结愿必不可计当蚀日欤。先前后通计百万遍毕。为知念诵之成不。相待蚀可会也。咒数满终至蚀日。中间不限时。犹无间阙可满真言也。其中间譬有日二百乃至虽一季二季。只可相待蚀期也。而今者不然。兼知蚀日。咒反结愿计当其日欤。可思（云云）。
    问。又云。私云。咨启菩萨足下（文）意如何答。咨启者申意欤。足下字文点云。其意不审。可思。咨启菩萨足下云欤。意归敬之义欤。例如稽首摄足归故称敬礼（云云）。
    问。助修人诵何真言耶答。或记云。五大尊真言各可支配（矣）又说。皆诵军荼利真言也（云云）私云。前记中用后记也。
    问。念诵时观想如何□上院口云。本尊所诵真言行者所诵真言。相应涉入巡环往来也。唯念诵总终此真言一一留住行者心月轮上可观也。初至终十八字真言巡环往来也。本尊与行者所诵真言更非别真言也（云云）。
    问。行者食事如何答。或记云。百日间持斋。后夜粥或未曾水（云云）报恩院御口云。修中菜食或持斋（云云）私云。持斋人粥明相现后食之。而后夜粥颇不审也。
    问。汲阏伽水作法如何答。行者汲之。或同法令汲之。蚀时丑时以前。或汲之。阏伽桶二口。一口本尊料。一口行者料。行者先以本尊印咒加持之后结印汲之。先洗顶上。次洗头面。次洗两目。乃至一身皆洗之了饮光。未必洗之。只可观想也。饮事实饮。但风病者只舌许触水也。密严院闻书常喜院记之。师云。晨朝触之分二桶（一阏伽佛供等一手水净水）。
    问。行法日数并修时时克如何答。或云。百日之间。除灭日没日取百个日。其日数遍不入百万反之内（云云）今流不尔。只计蚀日当结愿日开白日。不择善恶日（云云）常喜院记也。
    问。百万反配时方如何答。西南记云。百万遍正念诵也。仍一座万反。二座各五千反。三座三千三百六反。百日定。若五十日者一倍可满之。凡多少如初时不得增减（云云）常喜院云。修时一日一上或一日两上。集经云。三时。二时晨朝日没。三时加日中（云云）。
    问。知悉地相之方如何答。仪轨云。其苏即有三种相现。一者气。二烟。三火。此下中上三品相中。随得一种法则成就。得此相已成神药。若食此药即获得闻持。一经耳目文义俱解。记之于心永无遗忘。诸余福利无量无边。苏悉地经中云。其三种相谓暖气烟光。如是三相应次第现。若上成就即具三相。若中成就具前二相。若下成就唯现初相（文）私云。此经说未必乳相欤。
    问。修此法悉地不成。重可修耶。答。尔也。仪轨云。今略说小分功德。如至却退圆满已来。三种相若无。法不成就。复应更从初首而作。乃至七反。纵有五逆等极重罪障。亦皆销灭法定成就（云云）。
    问。结愿时必乳可合蚀乎。或如本说尤可然。但伺本轨意。依乳合蚀非成悉地成。为悉地成不也。爰末世凡夫所修行法。设虽重充数难显效验。就中露地作法有其烦。又蚀又蚀时若有云雨障者其事无念也。设晴天又异相不现者颇遗恨。远近诸人口游欤。只能能致内信可存隐便欤。
    问。乳配分事如何答。先配也。或记云。本尊师匠行者知识师匠请露地献之（云云）常喜院云。分苏四分。本尊师匠行者知识。五分如先。成就二说。一云。本尊奉送之前。少分置树叶等供坛便宜处。一云。结愿奉送之后下座捧本尊（云云）。
    问。所用数珠何等耶答。水精念珠或宝念珠也。
    问。供华用何华耶答。或记云。华瓶柏木东南枝叶取用也。供华又尔也。
    问。起首时何时耶答。或记云。次第见可。始于晨朝。虽尔初夜可始行也。生星出程也（云云）又此法不用拨遣（云云）。
    问。本尊向方并行者衣色如何答。常喜院云。向方面正向西。或容向北（文）师主云。蚀时向北（云云）行者准之。行者衣色黄色（云云）。
    问。坛寸法如何答。又云。集经云。四肘五彩木坛（云云）别作一方木曼荼罗。下至一肘。过此任意。下安四足。或编附上面。去地稍须四指。其韛沉檀最胜。或指等有香木（文）。
    问。今法必可拜明星欤。又拜时何时耶答。常喜院云。或说云。修此法之间。每日拜明星。师云。今流不必尔。明星出时不宝故也（云云）或记云。拜明星事。丑时后夜时后也（云云）或记云。对向明星出现之时。施设香华二瓶。烧香发誓愿云。烧香之者诸佛菩萨之使故。若香云致明星之方者。愿速成。香云行他方者更忏悔（矣）散华发誓言。今散妙华成华盖。高飞虚空到于宫殿之上。即可知所求成（文）或记云。凡修此法。第七日终可行神供。所供神名阿流那。是明星天子所变也。供时印言名护身印。唵阿流那莎呵（云云）。
    （供物加持等皆用护身印言）
    问。护摩作法如何答。此法无护摩欤。
    问。伴僧后加持咒何等耶答。助修人咒如先出之。后加持无之。
    问。四法本誓中何等宲答。秘案本誓智慧福德。
    正安二年（戌丑）二月二十九日。根来寺中性院坊。求闻持法记续毕。故僧正御房（宪）仰云。三宝院流无荼吉尼法者。三宝院僧正时依梦想吉除却毕。求闻持法虽有之。于当流者彼法事疏简不及委细（云云）仍先年虽记此抄。于此闻持阁之。倩案阙此法故。薄草为本。以大师一本次第。密严院一本次第。并古记等令抄记了。呈初心之所用。定有纰缪欤。后贤判定耳。
    法印赖瑜春秋七十五
    大师次第一本当流薄草相具密严院二本（一本理性院相传。一本高野山西谷相传）四本皆别次第也。
    或记云。
    诵经咒结愿时许也。阿阇梨着座礼盘后诵经行之。然后供养法始之。本尊极略定一尺六寸作之。大坛南以鸟居立下悬之。若木像佛供阿伽器内居之。若阏伽器左右处有所居也。咒愿云。三宝境界不可思议恒沙劫中称扬难尽施主护持。悉地成就。坛波罗密具足圆满。正念诵。散念诵。佛眼。大日宝生。真言。本尊遍数用之。次南无明星菩萨。不动。降三世。军荼利。大师宝号心经一字。已上一校（云云）。
    又或记云。
    日月蚀时法成就事如何耶答。有二师口传。一云。其时下界总无魔众故。所求悉地成就（矣）二云。护持佛法冥众者皆鬼畜形也。仍冥持守护佛法威德大自在故。其时所作事业无碍。悉地速疾成就耳（云云）其证据云。阿育王昔一日内欲立八万四千塔婆。可敕冥诸夜叉神。夜叉神愿大王日光而无光照（云云）其时大王诸尊者优婆啒多云。日轮令无光耀给（云云）时尊者随请以神足力障日光令日蚀现。国之大王所果（云云）此明师口传也。吉吉可秘之（云云）。

秘钞问答卷第九
秘钞问答第十（抄卷第十一）

　　　　  

普贤法（密号。真如金刚）

    问。此尊种子三形何等乎答。如次第出。薄草子云。或剑（石山）或贤瓶（台藏）宝心传同之。宗命传五古。劝修寺五古。泽抄五古（云云）
    问。观中尊像如何答。身白肉色。被五佛冠。右手持杵。左手执铃（云云）劝修寺次第云。身水精色。首戴五佛冠。左手持五吉杵。右手掌向外屈地水二指。白象上莲八为座（文）理性院等同今次第也。
    问。理趣释云。金刚手者。此菩萨本普贤。从毗卢遮那佛二手掌。亲受五智金刚杵。即与灌顶。名之为金刚手（文）准此释。今仪形金萨。就中普贤金萨显密差异初后不同。故法花普贤等不持铃杵乎答。私案。普贤仪轻中不出仪形。普金其体是一故。金萨轨文转用示普贤仪形欤。故五秘轨云。金萨者是普贤菩萨。又普贤轨中。此菩萨以欲触爱慢为眷属。中尊普贤宁非金萨乎。理趣释者。五秘经云。如经所说有三种萨埵。所谓愚童萨埵·智萨埵·金刚萨埵。以金刚萨埵间其二种萨埵修行得此金刚乘人。名金刚萨埵（文）既以金萨杂二种萨埵。定知智萨埵又金萨也。然约金智异分普贤金萨欤。或普金间杂而得密乘时持铃杵欤。御记云。于此普贤法者。八普贤金刚萨埵轨为宗要。是诸流一同之习持铃杵。既出彼轨欤。可仰信矣。又御口决云。乘白象而二手合掌。是花严法花等普贤也。又台藏八叶中普贤。头着五佛宝冠。左手执莲上有三古柄剑（有火炎）右手押掌屈地水向上也。文殊院普贤头无五佛。左手持莲上有三古杵。右手伸五指。掌面向上也（云云）
    问。八金刚妃者何尊乎答。
    问。本尊加持印言何等乎答。三种印明。宗命传三印明全同之。薄草子出三种中。初印二手外缚。竖二中指也。宝心传用三个印言。第二印言同薄初印言。此印言出金萨轨。名金刚萨埵三昧耶印。金界轨名普贤三昧耶印言。五秘轨号三摩耶言也。第二印言。宝心传五古通内外。明云。今印又属二欤。指（云云）属字不审也。石山并劝修寺说普贤三昧耶印言也。泽抄如今次第初印言也。又印羯磨金萨印用理趣经总咒。宝心此印用。
    问。召请结界等何等乎答。召请大钩召。结界降三世。字轮观五大。发遣通印言。
    石山字轮。
    问。护摩本尊段印明何乎答。自加持普贤三昧耶印言。召请外五古印同明。诸供物同明。加持物。发遣准召请。
    问。今尊四法中何乎答。小集四法本誓中不举之。仁录四法中不出之。本誓中灭罪列之。今次第就息灾行之。
    文殊法
    问。文殊有几种乎答。一字五字六字八字不同有之。
    问。约何等仪有此异。又何无三字四字等乎答。御口决云。五字约真言及首髻立称。八字六字一字又可准之。或必然欤。八字六字等非八髻等有之。又御记云。三字文殊事。梵字文殊一字三字等。并忿怒真言。一本（慈觉）理趣经文殊曼荼罗四尊。顶有三髻欤（已上师物语）又云。五字文殊五智金界。八字台八叶台界。然而台八叶文殊菩萨文珠院皆又五字文殊习也。所诠诸文殊皆莲花部尊可通两部欤（云云）私云。既云五字唯真言为名。非约髻欤。若约髻之时。云五髻文殊也。
    问。今尊种子三形如何答。如次第出。薄云。剑。石山剑。私云。此种三两说俱可通诸文殊欤。石山记云。五字八字各别。且付遍法（云云）
    问。观中尊形何文殊乎答。依石山道场观欤。通诸文殊遍法观世。此依金翅鸟王品欤。御口决云。金翅鸟文殊化身故为眷属。别仪轨文殊坐金翅鸟座（云云）鸟王品不说手臂持物又云。文殊师利菩萨作令常瞻仰佛相（文）
    问。本尊加持印言何等乎答。根本印台藏文殊院文殊印也。出台仪轨欤。真言出文殊轨（矣）薄外缚二中作剑形。出金界仪轨欤。三昧耶会利菩萨印也。不空供养名金刚利剑印。又云金刚利妙印也。
    问。召请结界等何等印言乎答。召请莲花部心印言。结界马头印言。字轮观五大拨遣可用莲花发遣欤。

五字文殊（密号。般若金刚）

    问。此尊种子三形何等乎答。如次第出。宗命传青莲花。又说利剑。劝修寺剑（或青莲华）泽抄同今次第也。十卷抄。随法用之（云云）七卷抄或或。智剑梵箧（云云）
    问。观中字变成智剑（文）大师释云。文殊利剑绝诸戏。真言为种子（文）相违如何。答。仪轨说不用。各举一义也。故供养法云。昙字变成般右剑（文）今文依轨也。金智轨云月中观□字。化为宝剑（文）大师依文欤。又大师释依八字文殊故。云八不利剑。又今八字次第种子三形剑（云云）
    问。俱何为剑种子乎答。字有照法界之义。是智之用。剑有断妄执之德。是惠之功。智惠义同故。又利剑表八不空理。同字大空故。
    问。今此尊形像依何经轨乎答。五字陀罗尼颂云。虚空诸如来悉随剑而□。量同己身。已使成大圣形。身色如紫金。作妙童子相。五髻被首饰。宝五方冠。右金刚剑。上发火炎色。左手持青莲。有般若梵箧住诸妙色相。身处净月轮（文）私云。妙色相者三十二相八十随好也。大疏第五有释。
    问。本尊加持印言何等乎答。二印二明如文。泽抄二印一明。剑印如今印。又二手合掌。二头折屈大指其入校（师说秘印云云）明五字明也。前印正念诵前。后印正念诵后。诸尊大旨有多印。两处分明之。理性院三印二明。或外五古印。或梵箧印。俱用五字明。外缚中指剑形。唵□曰罗底乞叉儜三摩耶萨埵梵用之。劝修寺剑印五字明。七卷抄二印二明。剑印五字明。五髻印诵本真言。曩莫三满跢没驮（引）南阿钵罗（二合）底贺哆舍娑曩（引）喃怛你也（二合）他唵罗罗萨麻（二合）罗阿钵罗（二合）底贺多舍曩（引）俱摩罗路跛驮哩抳吽（引）吽（引）萨颇（二合）吒吒吒娑缚（二合）贺。
    问。召请结界等何等乎答。如先出。
    问。护摩本尊段印明何等乎答。自加持剑印五字咒。召请外五古印（中指剑形）右风召之同咒。诸供物加持物同咒。拨遣准召请（文）
    问。今尊四法本誓中何乎答。小集四法本誓中不出之。仁录本誓中智慧出之。
    私云。案字轮观可观五字咒欤。不空轨云。阿字者乐欲菩提义。罗字染着不舍众生义。跛字者第一义。者字妙行义。曩字者无自性义也（文）

八字文殊

    御口决云。于今此尊。东寺先举别名如题。天台先举总名云。文殊八字。又为秘法也。八字轨云。欲受持此真言者。先当访觅具德。知解真实道行大阿阇梨边而受灌顶得灌顶也。敬白咨请传受此教。亲承传受然可修念（文）
    问。今尊种子三形何乎答。如次第出。泽抄青莲花上五古或剑（无火炎）又口传（云一切无畏）宝心传师心品。宗命青莲花上三古杵（或莲上五古杵）劝修寺同今次第。十卷抄又同。
    问。观中尊形如何答。诸流大旨同。如今次第出之。圣众三重围绕者。第二请召童子等八大文殊次第回之。皆面向中尊如奉教势坐莲花上各乘师子。同轮外四角中有四大明王。第三院四摄十六大菩萨等各住本方也。四大明王。东南降三世。西南大威德。西北无能胜。东北马头。十六天者。八方天各有后故成十六天也。
    问。本尊加持印言何等乎答。三印三明。初师子口印。轨云。文珠根本印从师密受之。御口决云。以二大二头间观师子口。啖食行者或施主等烦恼业障不祥怨家等。可观之。宝心次第云。御口决云。师子口印。以此为秘印。作此印有重重委曲三重（云云）三重习者。或习云。内缚两母并竖作口。是普通习也。次外缚是师子毛义也。次外缚小指牙作也。师口云。第一内缚二空并立小钩（师子口也）第二非内非外缚印。二空如先。第三外缚二小开立。二空如先予奉受木幡上人也。
    问。八字配八大童子方如何答（光网地惠无垢光不思议惠请召计设尼救护惠乌波计设尼）出仪轨（云云）理性院口传云。除字真言终加字（云云）（是遍知院手迹也云云）已上今传云。八字八大童子种子。仍加中尊种子字也。若如理性院传者。八大种子一阙欤。此印言出宝藏陀罗尼经。彼经云。运心顶想。本师释迦牟尼佛及文殊五髻童子像请乞加备结其大精进印。印四两手八指相叉皆屈入掌内。以二大指少屈相并押二头指屈节上。八字陀罗尼曰（如次第出）
    问。如随四种法种子异。三形等可尔乎答。泽抄云。印契差别门。要当师密受。福庆如意宝印。虚心合掌。二水内相钩交。屈二火背以相合。二风屈着二空头（师说也）息灾天变。五古印内缚（在口决）敬爱怨人。莲花（师说）印八叶（师说）恶人降伏。剑印小剑（师云羯磨会利菩萨印也云云）准此说三形印又可尔。然今流不出印三形不同（矣）又印言出同经。次说如意宝印。以两手相叉。二头指相□屈。其大母指入于掌内相叉。亦名大精进如意宝印。即说陀罗尼曰。又印言出胎藏仪轨欤。宗命流以内五古印为秘印。又内缚二中剑形印用八字明也。泽抄二印一明。初师子口印。又印虚心合掌。二水内相钩。二火屈背抓相合。二风屈着二空头（云云后入唐传）言八字。
    问。召请拨遣等何乎答。准前可知之。
    问。护摩本尊段印言何乎答。自加持师子首印八字明。召请同印明。诸供物加持物同咒。拨遣准召请（矣）诸尊段。八大童子明如胎。四明王者降三世大威德无能胜马头明可用之。
    问。今尊四法本誓中何等乎答。小集四法中息灾举之。本誓中天变恶梦出之。仁录四法中如先。本誓中天变恶梦智慧出之。今次第随四种法用种子不同也。可通四种法也。

八字文殊镇（其作法如次第记之）

弥勒法
    大师释云。弥勒菩萨三摩地门。所谓大慈三昧。一切如来大慈无量悉名弥勒（略抄）御口决云。弥勒者因菩萨。大金刚轮转法轮量体也。故成就宽助僧正欣求都率。最后终焉结诵小金刚轮印言（云云）
    问。今尊种子三形何等乎答。如次第出。诸流大旨同。御口决云。若浅略义。字菩提心为因义。弥勒又西方四亲近中因菩萨故。又为释迦补处。是因义也。深秘义大日弥勒同体故。以字为种子也。三形塔是又大日三摩耶形也。故二卷仪轨云。慈氏大日同一体（文）可思之。私云。弥勒真言中。初字为种子也。大疏第十释彼真言云。此真言以字为体。即是本不生义○又能知法体不生故。达鉴群机一切心性。无所不了现觉随彼所应得者而成就（云云）即是慈中之上（文）常喜院图。或。轨上卷真言品云。观遏字变成法界塔。又转变塔成慈氏本尊身（文）
    问。观中本尊仪形眷属围绕等何说乎答。本尊仪轨形。二卷轨上卷观门品文。眷属围绕。下卷画像品意。以四波罗蜜从大尊后右旋安之。同卷大曼荼罗品。四方佛又从后右旋安之。四波又尔也。曼荼品内院四隅安内四供。画像品四隅安外四供之。
    画像品图  曼荼罗品图
    第二院第三重并天等座位如常。
    大曼荼罗品云。大圆明更分为九圆。最中心本尊。四面四波罗蜜四面四圆四方佛。各依本部四智波罗蜜菩萨。四隅四内供养。今观依曼荼罗品欤。御记云。命云。尊胜弥协两曼荼罗地大旨相似物也。尊胜以三苦为界道。以宝瓶为分齐。弥勒以五轮塔为界道。差异此许也。自中川源运僧都许为誂种子。弥勒曼荼罗地送之。而源运令书尊胜曼荼罗（云云）源运随分不觉也（云云）命者遍智院僧正命也。
    问。何故以不动三世为胁士乎答。弘云。慈氏大日同一体故。以大日教令轮为胁士欤。例如尊胜曼荼罗。大日为本尊故。不降二尊胁士（矣）
    问。十卷抄云。右手作说法印（文）异今印乎。答。仪轨上卷观门品云。右手大母指押火轮甲上。余指散伸微屈风幢（文）同卷画像品云。右手作说法印（文）各依一品说也。高尾曼荼罗八叶弥勒顶上安塔。左手执莲花。上在军持。右手屈肱掌面向外伸诸指也。御口决云。观音本师弥陀现在故戴佛。弥勒本师释迦入灭故戴塔也（如来入灭起塔义也）演蜜抄云。观音持佛。师现在故。弥勒持塔。师灭度故（文）皆是重师德故顶戴之。木幡口传云。观音戴本师。敬师德义也。势至戴瓶入父母骨。重亲恩故也。孝养父母奉仕师长意也。
    问。本尊加持印言何等乎答。三印三明也。初印瓶印。秘说塔印也。御品决。虚合二风各屈两节□二风头也。今次第作宝形。是即塔印异说欤。瓶塔俱此尊三形故。二印俱用也。故仪轨中莲上安塔。高尾图莲上置瓶。可思之。凡以塔印为最秘者。大日慈氏同一体习。为当尊秘事。种子又此意也。私云。大日慈氏一体事出仪轨说。种子印塔印。深显此旨也。故仪轨下之。慈氏大日同一体。畠噜左那即慈氏（文）传法院本愿释云。能居慈尊称之毗卢遮那。所住定天（知足天也）岂非法身净土。密印所标秘趣可知（云云）此释相□御口决（矣）能居慈尊号毗卢遮那者。指仪轨说也。密印所标者。用塔印。秘说也。彼上人含敕命奉遇三宝院大僧正（实海）灌顶大事真宗秘决相承之。赖瑜为彼圣人之末资传此当流之秘瘊。古今虽异感悦相同者欤。凡于二尊一体义有三种不二义。依报不二。正报不二。依正不二是也。具如薄草子口决。今真言弥勒梵名加种子也。梵名种子也。觉洞院弥勒法界定印上安塔。东南院弥勒以两手结塔印（云云）又印此台藏八印中迅疾持印言也。迅疾持弥勒也。又印此印言出台藏如来身会。又此尊仪轨中出之。真言品也。已上次第所出三种也。第三咒青龙轨名大悲三昧咒也。又仪轨中出二印。法界印。二手内缚。二中伸立。二寸半许离。二风着二火背。以二大捻二火上节。开二大来去（取意）又法身印。如前印。二风相背屈二空并押火中文。火开离如先。风幢来去（取意）真言。纳珱（引）赖怛曩（二合）怛罗（二合）夜（引）耶（一）纳莫婀哩（二合引）也敾虏（引）吉底湿敾（二合）罗（上引）耶（二）母（引）地萨怛敾（二合）耶（三）莽贺萨怛敾耶（四）莽贺迦（上）噜顾迦耶（五）怛湿他（二合）邬□（二合）妹怛罗（二合）莽曩洗（引）妹怛罗（二合）糁婆璏。妹怛噜（二合）纳婆璏莽贺糁也萨敾（二合）贺（此真言前二印用之）石山次第前两印用小咒。真言在别（云云）指此咒欤。泽抄前法界印。此真言怛湿池已下用之。又根本印（瓶印）言（小咒）又迅疾持印言用之。法界印后用之。理性院但用初瓶印小咒。又有秘说。
    问。轨说同如意轮（文）何二尊赞同乎答。御口决云。三井流如意轮弥勒同体习之。圆满院僧正之弥勒轨云。大慈大悲如胶染（云云）观音弥勒同体之证也。
    问。召请结界等印言何乎答。召请大钩召（义轨中出别印言）结界不动。字轮观五大。拨遣通拨遣。
    石山图
    问。护摩本尊段印言如何答。自加持塔印。召请（法身风幢来去召之）请供物加持同咒。拨遣（准召请矣）
    问。今尊四法法本誓中何乎答。小集四法本誓中不出之。仁录四法如先。本誓中灭罪举之。

大胜金刚

    此尊或名摄一切佛顶。或名爱染王。二传如次第记之。觉源宫僧正传云。十二臂金刚萨埵也（云云）大师释。十二臂现身者金萨也。故知大日入金刚萨埵三摩地欤。灵严口决云。一大胜金刚十辐金轮。口决云。一字金轮佛顶也（云云）敦抄云。智证图书此尊（大胜金刚）爱染王也。书付。安置经藏（云云）私云。楼阁经云。金刚手今大胜金刚是金萨也。大师释分明欤。
    问。此尊种子三形如何答。如次第出。理性院传智□。又说率都婆（师口云。所持器杖等随所求为三形也）或五古（云云）高野僧正传种三莲花（云云）
    问。观中尊像手臂等如何。答。今此尊出瑜只经。故经云。尔时遍照薄伽○后现身手具十二臂持智拳印。复持五峰金刚莲花摩尼羯磨钩索锁铃智□法轮十二大印。身住千叶白大莲花（文）宝楼阁经中云（不空译）于楼阁中画如来。作说法坐师子座。佛左边画金刚手菩萨。十二臂黄白色。其像四面○头冠璎珞种种庄严。于莲花上半跏而坐。左边画宝金刚菩萨。四面十六臂○（文）私云。安二经意。喻只经大日入金刚萨埵三摩地。云十二臂大胜金刚。楼阁经释迦入金刚手三摩地云十二臂金刚手欤。十二□帜。先智拳印。左右手。左手莲花羯磨索铃法轮也。右手五古摩尼钩锁智□也。此十二臂三形表自利利他德也。谓四佛三形自利。四摄三形利他也。又智□文殊大智自利。法轮弥勒大慈利他德也。四佛四摄大日眷属。文殊弥勒释迦弟子。以显密二利德归智拳一印。以两手作之也。楼阁经以释迦为本尊。瑜只经以大日为本身。可思之。以十二臂摄三十七尊事。如瑜只抄记之。
    问。十二臂中以两手作一印。何经云十二大印乎答。私案。实智拳印两手故。虽十一种约手臂数云十二大印也。彼千手虽增四十手约所持三形云四十手。合掌手宝钵手化佛手共两手故。实四十三手欤。故知彼尊约所持。今据手数也。宝心次第云。字变成千辐金轮。千辐金轮转成大胜金刚。身色如日处千叶大白莲。台上结跏趺坐。花鬘璎珞等种种庄严其身。面门微笑。首有五髻。从五髻放光明。其光无至遍于十方。具十二臂。第一左右手作智拳大印。第二手右持五拳金刚。左执莲花。第三手右持摩尼宝。左执羯磨金刚。第四手右持索。左执锁。第五手右持钩。左执铃第六手右智拳。左执法轮（矣）又大圣御前胜金刚宝。身色如日晖。住炽盛日轮。左执妙大宝幢。右触地印。大圣右金刚莲花钩。身黄色住黄色轮。左执钩右与愿势。大圣左金刚宝大库。身绿色住绿色轮。左执大圆镜。右当胸施无畏势。大圣后金刚大染莲。身红色住红色轮。左执大红莲。右拳仰脐前。又八供四摄等无量圣众前后围绕（云云）
    问。名胜金刚宝又持大宝幢之义如何。余又尔也。答。胜金刚宝者。众生理具之净心与诸佛自证之觉心一体无二故。今尊持一切众生自性净心之宝幢。顿破生死之苦轮。胜烦恼敌军。是名胜金刚宝。持妙大宝幢也。次金刚莲华钩者诸佛众生一味一相之法故。今尊回慈悲平等之长。以定惠四摄之钩钩召一切有情。令引入佛界。是故名金刚莲华钩。而持钩也。金刚惠莲华定也。次金刚宝大库者。库者藏也。功德集成之所。宝财施与之义也。则以定惠四摄之方便钩召于一切众生。令安置如来大悲之库藏之义也。又如清镜之面显现万像。不嫌好丑形。大圣之化仪平等而利益顺逆之像。是故号金刚宝大库。执持大圆镜。是则事业成辨之智也。次金刚大染莲者。染者诸佛之慈悲众生之乐欲也。夫一切众生者违付本觉违隔真理。染着秽浊贪爱诸尘。依之久经回生死轮转六道。今以如来内证之功德被下印言之威力。方便加持速令一切有情归入本觉之宫。是则大染敬爱之义也。是故名金刚大染莲。故持大红莲也。莲华者表莲华部。莲华部者大悲三昧之本源也。佛界之敬爱者以慈悲为本也（云云）
    问。本尊加持印言何等乎答。二印一明也。先智拳印。瑜只经说尊像云。持智拳印。别不明印相。明出经中（矣）次本三昧耶印。小野云大胜金刚印。出二中同合（云云）瑜只经云。金刚最胜心。内坚十度缚。忍愿屈如顶。是名根本心（文）法三记云。印相如顶者。谓□形也（云云）理性院流云。或师说□形（云云）但此说自流不用之（云云）当流用□形也。野决此外四佛四摄智□法轮十个印明。本尊加持可加用见。
    四佛印明。金界羯磨会金宝法业四菩萨印。金印。右手仰掌三反抽掷之势。大指屈掌中。真言曰。宝菩萨印。外缚进力宝形。禅智并立。真言。法菩萨印。左手持花。右手作开敷势。真言曰。业菩萨印。左右举三反舞金掌安顶。真言曰。
    已上瑜只经所说成就最胜尊等四真言也次四摄印明。印如羯磨会四摄印也。
    已上经所说成就金刚钩等四真言也。
    次妙吉祥菩萨印明（金界三摩耶会利菩萨印）
    次金刚轮菩萨印（小金刚轮印）
    已上十个印明。是则本尊十二臂中除智拳。二十余十手所持三形印言也。理性院流此印言第三加持时加用之。又金刚吉祥。破宿曜成就一切三个印言加用之。又振铃后瑜只经序品三十七尊印言行之。云云。
    问。散念诵中四佛明如经者何乎答。金刚摩尼莲华巧业四种明也。如上出之。等也。
    问。此四菩萨明也。故云成就金刚手等。何云四佛明乎答。或云。此即四佛明习也。大师仪轨中标四佛明印出此四明也。野决云。此明云四佛明。印用羯磨会金宝法业印也。理性院云。四印明此外四摄明妙吉祥金刚轮爱染王降三世金刚吉祥等三种明加用之。
    问。不出结界言乎。
    问。劝请句如何答。理性院云。大胜金刚遍照（或遍大胜金刚尊。又本尊界会大胜尊）三十七尊诸圣众。宝心传云。大胜金刚大转轮胜金刚宝等四瑜伽。
    问。发愿句如何答理性院云。本尊界会大胜金刚四瑜伽尊诸大转轮。
    问。召请结界等何等乎答。召请大钩召。结界降三世。字轮观。拨遣通拨遣。理性院流云。召请佛部心印言加句。或大钩召印言并结界辨事佛顶印明如常。或不动□印慈救咒。奉送本三昧耶印。端挑花随投之。
    问。御加持咒何言乎答。野决云。一字顶轮王经三云。此一切辨事真言。于佛顶教中。一切佛顶心于一切事业处当修行者以此应护身（文）御加持等用之此意欤。归命尊胜无畏轨出。通佛顶咒若是辨事佛顶真言欤。
    问。护摩部主段等何尊乎答。以佛眼为部主（文）理性院云。或义部主佛眼。宝殊。尊形如常（本印）又五古印。有口传明。又云。成佛眼五古杵。形如天女。右持宝殊。左作施无畏势。坐宝莲。出菩提场经。虚心合掌。二大指入月。二头指二小指开立如五古杵形（圆行传）本尊段。自加持印。内缚忍愿剑形言经咒。召请大钩召印同咒。诸供物同咒。加持物一字心咒。拨遣准召请（文）
    问。今法四法本誓中何等乎答。小集仁录中。四法本誓中不出此法。今次第就敬爱修之（云云）

随求法（密号。与愿金刚）

    问。此菩萨种子三形何等乎答。梵箧。理性院传如上。又说五古（或三古）劝修寺传或梵箧（云云）
    问观中尊形手臂如何答。如次第出。诸流大旨同。泽择右手先举。左手后举。异余也。持物等同今次第也。金刚智金泥曼荼罗并禅林僧正请来金刚界一会曼荼罗中有此菩萨同八臂也。右方四手五古钺斧□索也。左手四手轮梵箧戟宝幢也。左右二手索戟相违欤。
    问。此菩萨曼荼罗中有何院乎答。台藏观音院居。是三部中莲花部尊也。理性院习云。随求菩萨观音别名也（云云）此说不审。观音院内观音随求二菩萨有之。何云异名乎。又小野广泽列诸尊法中。随求不列观音部。出诸菩萨中。依今抄泽抄等。本尊圣者大随求无能胜等大明王（文）但理性院。随求菩萨慈悲尊莲花部中诸圣众（文）又虽非观音。观音院尊故云莲花部。不可有失耳。
    问。本尊加持印明何等乎答。梵箧印。理性院名根本印。真言经轨中俱出之。经名随心真言。轨名心中真言。神咒经名心中心。文句异不空经轨也。不空轨云。唵（引）跛罗跛罗三（去）跋罗三（去）跋罗（如来智心利益众生）印捺哩（二合）野尾戊驮□吽（引）吽噜噜左黎（引）（心佛及众生是三无差别）娑婆（二合）贺（引）（成就云云）野决云。惠刀印无所不至印一样也。但如本文者。刀印合掌起。诸轨说同。无所不至莲掌起（见）小野僧正云。大随求根本印内五古。劝修寺梵箧印用随求真言。泽抄云师说率都婆（在口传）印五古。言随心真言（云云）常喜院同今次第印言也。石山内供传又同（矣）
    问。随求八印振铃次用之（云云）其用样如何耶答。若行羯磨会三十七会印明者。先大日印。次此八印明以阿□已下印明如常。广泽三十尊印言毕。用八印言也（云云）若就别行者。用本尊加持印明可宣欤。劝修寺流八印言用本尊加持也。理性院振铃次用之。第一印名根本印。梵云缚日罗。唐云五古金刚杵。言劝修寺用随心真言。泽抄云。小咒也。下印又尔也。第二印名一切如来心真言。梵云跛罗戌。唐云钺斧。第三印名一切如来心真言印。梵云跛罗幡舍。唐云索。第四印名一切如来被甲真言印。梵云渴哦。唐云剑。第五印名一切如来灌顶真言印。梵云斫羯磨缚。唐云轮。第六印名一切如来法界真言印。梵云底理戌□。唐云三钴叉。第七印名一切如来心真言印。梵云振多摩抳。唐云宝。第八印名一发如来随心真言印。梵云摩诃尾你也驮罗尼。唐云大明总持。
    私云。真言有大小咒中。劝修寺如先印言用之。理性院仁和寺。前印用后小咒也。野决云。八印真言各皆有大咒。又小野流有略真言小咒。宜欤（云云）此八印言。印出印相布观门。言出经及轨也。
    问。召请结界何等乎答。召请大钩召。结界无能胜印。御口决云。二手作拳各伸风。左安腰右印逆顺各三转辟除结界相各三反又印。内缚竖二中指头相跓。真言。唵呼噜呼噜诜荼利摩登拟莎呵。字轮观五大拨遣通印言。
    问。大疏云。无能胜释迦眷属（云云）既羯磨部尊也。随求莲花部尊也。何用彼结界乎答。随求经云。无能胜大明王大随求陀罗尼（文）仍用之欤。
    问。护摩本尊段印明何等乎答。自加持梵箧印随心真言。召请同印。诸供物同咒。加持物拨遣准召请（矣）
    问。今此尊四法本誓中何乎答。小集四法中不举之。本誓中灭罪出之。仁录四法中如先。本誓中灭罪产生出之。今次第就息灾行之。授心抄云。先师口传云。此法息灾敬爱增益修之。又男女无子息者。修此法秘得子息。又石女无子。修此法生子息。又为产生修法法也（云云）

地藏法

    问。地藏有多种乎答。御口决云。小野僧正记中。出六地藏种字同字也。三形别。未见经轨本说（矣）又种子异说。
    问。此尊种子三形何等乎答。宝幢。劝修寺或莲花上幢幡。宗命传金刚幢或钵莲花上有幢。宝心传种如先。三形锡杖。成就院金刚幢或如意宝幢（云云）大师台藏次第地藏旗（文）
    问。观中尊形如何答。如次第出。道场观（又样）坛上有字成莲花台。其上有字变成宝幢。宝幢变成地藏菩萨。出家菩萨形相着解脱相衲衣。右手执净菩提心宝珠左手持六度圆满锡杖承释尊殷勤付属化强刚难化众生。留迹于伽罗陀山遍益于六道苦器。福智二严自为庄严。恒沙万德为眷属（云云）（薄草子中捽之）理性院次第云。无量恒河沙分身地藏前后围绕。互为主伴各佐化仪（云云）仪轨云。作声闻形像着袈裟。左手持盈花表。右手施无畏。令坐莲华。复作居坐大士像。顶着天冠着袈裟。左手持莲花茎。右手如先。令安坐九品莲台（文）（九品者九重欤）私云。仪轨初说比丘形。后说着天冠菩萨形了。台藏曼荼罗地藏院地藏者天冠。同轨后说也。御口决云。出娑婆世界之时示沙门相。此界众生劝出家之表相也。或云。金界幢菩萨最胜王经妙幢是等地藏也。
    问。六地藏仪形不同。又六道配当如何答。十卷抄云。六地藏第一（地狱道）白色（或本肉色）赤莲花印（左手莲花。其上童子头并幢。右手月轮）梵号。尾萨□钵哩布罗迦第二（饿鬼道）白色（或肉色）赤莲花印（左莲花。其上三胡宝珠。右施无畏）梵号。罗怛曩迦罗第三（畜生道）白色（或肉色）赤莲花印（左莲花。其上轮宝右手有胸意）梵号。罗怛曩幡尼第四（修罗道）白色（或肉色）赤莲花印（左莲花。其上□。右施无畏）梵号。驮罗抳驮罗髯第五（人道）白色（或肉色）青莲花印（左莲花。其上印右上）梵号第六（天道）白色（或肉色）赤莲华印（左莲花。其上羯磨大日处三昧。日轮之内有日处）梵号。怛罗荼也舍也。
    问。本尊加持印言何等乎答。三印三明也。初根本印。御口决云。二中离立表黑白二幢也。地狱众生恶增时现黑幢。善增时现白幢。彼众生增善恶者。依追善有无也。又义二幢福智二严也。从彼二幢出福智施与众生之义也。三种中前二种印言出台藏。后一种印言出金界也。泽抄用二个印言。但第二印异今印。虚合开申二空着风侧（文）
    劝修寺唯用初印言（矣）宗命用二个印言。第二印如本次第钵印也。今用颈次第也。宝心传用初一印言也。
    问。召请结界等何等乎答。召请大钩召。结界军荼利或马头。字轮观五大。拨遣通印言。理性院召请莲部心印言。结界马头。
    问。护摩本尊段印言何乎答。自加持。三昧耶会幢菩萨印。羯磨会同明。召请同印。二头召之。明同。诸供物加持物明。加持物同咒。拨遣准召请（矣）
    石山图
    问。此尊四法本誓中何乎答。小集四法本誓中不出之。仁录本誓中灭罪举之。今次第息为增益敬爱修之（云云）御口决云。为灭罪福德菩提修之（云云）

转法轮转

    问。何故此尊名转法轮乎答。小野厚造纸上云。大日初成道时。大众中有转法轮菩萨以轮奉佛云。受之以轮当腹为众生说法。故名转法轮（文）大庄严经十一云。尔时众中有一菩萨名曰转法轮。持众宝轮备有千辐庄严○由是菩萨先愿力故感此轮玉。供养过去诸佛。皆有此轮。然后转法时。彼菩萨持此轮宝奉献如来（文）菩提心义第五云。引此经云。其轮唯一自具八辐。以标一实佛智具八法身（文）私云。今次第道场观三形云。千辐轮个益等。图云八辐轮。二义俱可存欤。故理性院授心抄道场观云。台上有字成八辐金轮（或千辐）轮变成金刚轮转法轮菩萨（云云）
    问。何故此法主调伏乎答。此法由来为摧魔怨敌故主调伏也。故摧魔怨敌法云。世尊我今为欲未来末法之时护国王及护国界诸有情故。说秘密最胜秘密中秘密摧魔怨敌法○若有邻国誓侵国界。或自国内军众寮少或后怯弱。有不臣起恶叛逆。即应取苦练木而作一幢。长十二指周围八指。削令极圆。如世尊所敕一切天龙八部。令护诸国护国王及护国界一切有情。为除灾祸令安乐（文）
    问。转法轮菩萨是慈氏。何有摧怨义乎答。降伏怨敌令安稳国界。是大慈与乐义也。故理趣释云。一切有情调伏即为菩萨者。本是慈氏菩萨。由此菩萨内入慈定深矜愍难调诸天。外示威猛令得受化引入菩提（文）可思之。
    问。此法以何尊为本尊乎答。诸流说不同。如次第出之。当流以大轮金刚为本尊也。金云。师主云。转法轮法以弥勒为本尊。此尤秘事也。大妙金刚经以弥勒为转法轮菩萨（云云）此二传实义无违。大轮金刚是弥勒变故也。妙抄云。本尊弥勒。部主大轮金刚。师主口传云。今此部主本尊坛可悬之（云云）私云。金师主者宽信法务。妙师主者实运僧都欤。劝修寺以弥勒菩萨为本尊也。玄秘云。以大轮明王为本尊。此明王弥协之教令轮也（云云）当流专依此传也。敦抄同之。泽抄劝请云本尊圣者转法轮。转法轮菩萨为本尊欤。里付云。本尊事。大轮明王即弥勒也。可用慈心三昧也（云云）仍弥勒为本尊欤。宝心传以不动为本尊。宗命传以转法轮菩萨为本尊欤。又云。无别本尊以筒为本尊也。泽抄云。本尊有七重样。一无能胜。二金轮。三地藏。四转法轮。五弥勒。六大轮。七不动。谓本尊曼荼罗其说非一。但师说转法轮菩萨以之为说（云云）觉禅抄云。师云。仪轨本尊不分明。小野流以弥勒为本尊。虽然理趣经入大轮段曼荼罗用之。大轮金刚弥勒忿怒身（自性轮弥勒。教令轮大轮金刚也）仍二尊无相违。但转法轮菩萨法故。弥勒甚胜（云云）（私云。加之理趣释云。入大轮如来者。是才发意菩萨之异名也。文）朗澄记云。谓释迦之法末时。释教渐浇薄。为外道异人被破坏佛法时。行此者以慈氏可为本尊入慈心三昧。转法轮摧破邪法也。此尊内注慈心三昧。外现大轮金刚形也。释迦法灭之时者。以此尊。可为本尊也（云云）宝心流口决云。转法轮法者。仪轨不指本尊。仍上古小野僧正始被修此法。既无本尊。而近来有样样本尊。今案道场观时结如来拳印加持七处故变秽土成净土。次大虚空藏印言加持故。无量供养具自然出现。次以大钩召印明劝请十六大护五类诸天并诸大威德神将眷属。于坛中供养之。次入降三世明王（降伏三世怨故以为名也）三摩地敕语十六大护五类诸天（则示难事令祈请矣）次结大心印。十字佛顶真言七反诵之。则幢念诵百八反（云云）此法行义以之为要。更不可用别本尊（云云）又云。或弥勒为本尊。降伏法入慈心定可修之故。或大轮明王为本尊。是弥勒忿怒身故。或转法轮菩萨为本尊。能说教主故。或大威德为本尊。是第六识所转转法轮智故。或降三世为本尊。理可然（矣）或金刚手为本尊。是与降三世同也。或金轮佛顶为本尊。释迦金轮也。今转法轮轨全无别本尊。以十六大护五类诸天劝请供养时。劝请释迦金轮安中央为证诚。其理可然。例如六字法以六观音为本尊。金轮为中尊也（云云）敦抄云。或传云。以摧一切魔菩萨为本尊。是金刚夜叉也（是又慈氏菩萨也。理趣释云。摧一切魔菩萨是慈氏尊也。云云）玄秘抄云。以大轮王名转法轮明王。名转法轮菩萨又分明。摄一切法顶经故。转法轮法以此明王为本尊也。调伏行之尤忿怒尊可为本尊。但弥勒菩萨既大轮明王本身。彼为本尊义更无违。然前说胜。是师资相承传也（云云）私云。小野僧正本尊转法轮法曼荼罗有之。中台别图大轮明王。合月轮圆切上押付也。曼荼罗度绢二幡。故知以大轮明王为本尊。即小野僧正御房索意也。此尊报恩院相承奉安置之。予永仁六年九月日正拜见之。
    问。今尊种子三形何等乎答。如次第出。敦云。种同三八辐轮。玄秘种同三轮。或轮（大金刚轮为本尊也）莲花上金刚轮（就转轮为本尊出之）妙持迅疾时。劝修寺军持（弥勒为本尊也）宗命传同敦抄。宝心传十二辐轮（不动为本尊）泽抄种三八辐或千辐俱轮端剑形也。
    问。本尊加持印言何等乎答。二印二明。小金刚轮大金刚轮印言如常。妙抄出小金轮印言许（矣）玄秘云。印明小金刚轮。又云。小金刚轮印明（云云）泽抄云。本尊二种印言（小金刚轮为小咒以大金刚轮为大咒）或次降三世如常。或次十字佛顶（内缚二风□二空背。口传云。下加字也。但番僧小咒不加之）里云。复三种印言用否任意。若用三种俱可用之（云云）妙抄云。大妙金刚经法花轨中。以小金刚轮印为转法轮印（云云）或次十六大护等（用大钩召印言）
    问。伴僧咒何等乎答。十字佛顶咒也。敦抄云。或传云。伴僧并御加持诵降三世咒（云云）私云。伴僧可令读十字佛顶真言欤。宗命记云。二条院御时。宝心降三世真言为御加持咒。源运大威德真言为御加持咒（矣）泽抄云。后加持小金刚轮伴僧同。或说大阿阇梨大金刚轮若三世（或说后加持咒用降三世。云云）
    问。劝请发愿句如何答。如次第出。密密唱之。妙抄云。本尊圣者转轮尊十六大护药叉。又说摧魔怨敌转轮尊十六大护五千神（云云）泽抄云。本尊圣者转轮尊八大菩萨诸眷属本尊圣者常法轮八大菩萨诸大眷属（云云）理性院云。本尊界会五类一切威德天。十六大护药叉将。各领所部五千神。日本国中权实类。大小神祇诸冥道。不越三昧降临坛场。怨敌军兵悉伏。国界有情恒受乐。发愿准之。
    问。本尊曼荼罗何等乎答。如次第出。敦云。白河院御祈。僧正范修此法。悬金轮曼荼罗行之。是为部主之故。三宝院权僧正（胜）理趣经才发心转法轮曼荼罗用之。或转悬佛眼曼荼罗（是转法轮菩萨大轮明王之故也）私云。大轮明王转法轮菩萨曼荼罗菩萨同体异名也。形像是同。印言同用小金刚轮（云云）劝修寺传云。增边所悬金轮。或佛眼曼荼罗也。本尊曼荼秘咒示之（云云）私云。本尊曼荼罗中央弥勒菩萨。四方降三世等四忿怒。四角内四供。第二重外四供四摄菩萨。第三重十六大护围绕也。泽抄云。转法轮御笔样曼荼罗在喜多院（此御笔佛眼曼荼罗转法轮菩萨也。云云。未详）或金轮曼荼罗用之。或理趣经转法轮菩萨曼荼罗用之（云云）醍醐寺报恩院小野僧正所持转法轮法曼荼罗有之。
    问。入赖口等青黛等何乎答。如先注之。但报恩院秘传灰墨也。入五谷壤等者。横壤（枳子）也。入苏油引生盐者。潮指引中引取也。盐辛也。若无潮者。以例盐入水用之也草子随得用之者。里云。或莲根用之。泽抄云。例佛供果子之外。干枣莲根为佛供（云云）朱付云。四角各各干枣二坏莲根二坏。例果子外居具之。二八十六坏也。并木果子总三十二坏也。今流意。田果子木果子各二坏。十六坏也。别不用之。干枣等木果也。檀木苦练木者木也。
    问。药种相应物等何等乎答。如次第出。药种中鬼臼者。和名云奴波乃美。本草和名云。鬼臼（云云）鬼箭者亦云赤箭欤。和名加美乃野。可良射于者。和名加良须阿布波。多作夜干字（云云）或和名鬼臼又云乌扇也。相应物铁末者。或。玄秘云。别药花石木敕豆丸水精脂也。豆模壤相应物铁末引生盐酢（云云）肝心抄云。别药巴豆花石木（莲根也）敕豆丸枣模壤（枳子）水精指（柘榴也）相应物白芥子附子铁末酢五谷稻谷大麦小麦菜豆油麻（云云）（权僧正御房支度也）泽抄云。别药事水精指（石吕）花石木（莲根）引生盐潮。已上物法不成时入器细末涂佛供（云云）常不用之。不知承仕。件供不用人料也（云云）引盐或加苏油（云云）此说吉也。相应物附子铁末和盐芥子。次用之（云云）又乳木命木用之。师说松木（云云）金宝云。有人云。有栖为乳木（云云）
    问。别香等用样如何答。秘本里云。安息香麝香甲香苏合香霍香。已上五种别香。细末丸香并散香。可入加也。药种巴豆花石木（莲根）敕豆丸（干枣）模壤（枳子）水精指（柘榴）已上五种别药。入一器可用药种子。相应物铁末等三种和合药种。次百反供之也。又药种细末和合用之。
    问。铜筒并立檀方如何答。如次第记之。妙抄立说云。铜筒其内想怨敌引入。师说云。身书檀越形。彼足下书怨笔姓名。可笼彼铜中。是小野极秘事（云云）或人云。取等身事九寸（云云）是所生等身也（云云）金宝云。同之。但左足下书怨敌姓名（云云）泽抄云。幢事（本说苦练木。长十二指。周围八指。文。近代用铜如何中瓶前立之。炉后中瓶前立筒也）彼幢回于二计而上画十大药叉形。下画三大龙王大后并日本神等。若用铜者雕虚幢。上下盖令有八辐轮。轮回书十字佛顶咒（十字外加字为说也）字字向行人前也（轮齐中书字也。口决也。轮齐本体字。加字也）又幢中入白纸若绢。画怨家形（本法五尺或七寸）于两足怨家性名记之（左姓右名）又画行役神像（五头天王也一肘量也）而令踏怨家头又画不动尊像而令踏其腹中也（此等最极秘事。努能能可隐便）幢行法之时。安坛（覆纸也）余时取纳之（云云）件怨家形。结愿之时入炉火烧之（五头天王不动不可烧。可切放欤。尤可用心也）里云。画怨家卧形。头五头天王令踏之。腹不动令踏也。足书怨家姓名也。又说不动不画也。二传也。私云。画施主形令踏怨家姓名常事也。而画怨家形足书同姓名。颇无其谓欤。然彼意为显怨家书彼姓名欤。私云。今次第筒雕付十六大护（云云）泽抄雕透（云云）又泽筒回二计上。十大药叉旋雕之。下三大龙王大天后回雕之也。而玄秘图计。上雕法护（乃至）广目五药叉。次下雕阿陀薄（乃至）持明五药叉。其下雕三大龙王。雕三大后。上下盖有八辐轮。泽抄轮端书回十字。字书轮齐也。理性院以十字佛顶真言八辐间九字书之。终字书轮齐也。一轮二字并书。若若若也。不加字也。彼记云。古本下轮齐中书字虽然如盖字下轮可书字（云云）泽抄上下书字。字重书欤。今次第意字书上下盖轮齐。加字轮回可书之欤。金宝抄画施主表故。足下令踏怨家姓名。今次第画怨家形故。胸间书付其姓名故。无泽抄难也。又无用不动五头天王等也。金宝等劝修寺传也。故彼流口传云。施主形画怨足下令踏。可入幢中。立幢裹不显（云云）私案。画形像入筒中。为摄伏彼也。而画施主形理不可然。又怨家足书姓名如泽难。今流画怨家姓名书胸除前难也。仪轨云。所有怨敌返逆主师当书彼名于轮辐间（文）又筒立坛事。铃后立。如次第破之。泽中瓶前立。义宜欤。轨云。立于幢在坛中央（文）既□轨文。又散念诵时。阿阇梨自可及取欤。又筒坛盖轮齐梵字尾向当铜阿吒缚俱而覆阿吒缚俱向行者立也。
    问。施主像纳筒中如何答。西南院记云。古人说云。筒中可纳施主形。是令防怨人害之思也（云云）今案之。御产之时若被修之者。可纳施主形欤。是则以古人一义令对顺当时之便宜欤（云云）

玄秘十六大护像
盖图

    报恩院转法轮筒广二寸长八寸也。铜筒十六大护如玄秘抄图。四鯐打端合。合目钉。上下五打也。盖尻俱打覆。尻覆端三方自尻面钉打也。尻盖面如图轮鯐打十字佛顶真言书也。尻盖二分计也。
    盖尻面书梵字样
    报恩院筒盖尻图
    （筒回十六大护鯐打也。又十六大护名字梵字同鯐打之。钉也）
    此筒小野僧正所持二个筒内也。觉洞院时（胜）一被进喜多院御室。今一师资相承报恩院有之。
    毗首羯磨药叉
    劫比罗
    法护
    肩目
    广目
    护军
    珠贤
    满贤
    持明
    阿吒缚俱
    缚苏枳龙王
    苏摩那龙王
    补沙毗摩天龙王
    诃利帝大天后
    翳罗缚嗟大天后
    双目大天后
    次实继座主自笔本书之了。
    予永仁六年十一月中旬比。于报恩院见之。其筒内以薄样经续三枚半续。又如此续二则续合。僧着衣袈裟。等身像。墨书。右足下以朱阿毗舍迦吽发吒。横书之也。此像画施主形令踏怨家之义欤又筒底香药纸入捻入之。西南记云。或最秘口云。筒中可入香（安息麝香甲香青木香丁子）药（附子昌蒲鬼臼鬼箭射巴豆）结护之后为施主之护也（云云）又予理性院筒相寻上野僧都之处。彼僧都云。理性院筒。铜筒。铜筒盖尻如常桶尻圆押入。十六大护等不画也。此筒权僧正御房之时。以小野僧正御房筒为本被移之筒也。日记有之（云云）又观俊法印时被造铜筒。十六护等鯐打也。金刚院筒长八寸广三寸四分。以苦练木作之。尻入尻也。盖半分计切回入。筒内半分外筒势也。盖面书八辐轮。里无轮。梵字头向外。顺旋十字佛顶真言加书之中书字也。又尻内书八辐轮。八辐间十字佛顶咒除顺旋书八字也。筒表以染书十六大护形像并名字。其表赤染涂之也。
    盖内。
    尻内。
    私案。当流筒长周量违次第寸法。十二指六寸八指四寸故。泽抄又十二指八指量也。又仪轨云。即应取苦练木而作一幢。长十二指。周围八指。削令极圆（文）然今金刚筒玄秘盖图等符合（矣）若七分为一指者。长增八寸。周围量亦广欤。可寻决之。
    问。就十八道。行时何故用四无量观乎答。御口决云。彼观御遗告名怨亲平等观。违逆怨敌等依此观力可归伏随顺故。十八道不用此观。今加用之。
    问。观中本尊仪形如何答。如次第出玄秘云。大轮明王形像或二臂。如摄一切佛顶轮王经文云。尔时慈氏尊菩萨现作大轮金刚明王。遍身黄色形大光明。右手持八辐金刚轮。左手持一独古金刚杵（文）或六臂。理趣经转法轮菩萨品亦名金刚轮菩萨理趣会曼荼罗。图在之（七集内供）云。曼荼罗菩萨黑色忿怒形六臂。右第一持三古。左第一持独古杵。次左右两手结印置顶上。次右第三手持剑。次左第三手持轮（文）（理趣会图同之）图位（同）云。曼荼罗菩萨黑色忿怒形。面上三眼须发上举如炎。六臂。左右二手结三昧契仰顶前。右一手持三□。左一手取独□。端突立座上。右手申开执剑。左手持轮（或青色已上）敦云。大轮明王三目忿怒形。六臂具足。左一手执一古杵。第二执轮。右一手执三古。第二手执剑。左右第三手结金刚轮印置顶上（云云）私云。印契持物等虽同。一二三左右相违（矣）薄草子大轮金刚身色青色。右手作金刚拳安胁。左手执三古杵（文）泽抄像同之。但右金刚拳安腰也。或十卷抄图二臂像。左手掌立三古。右手持莲上安八辐轮也。
    问。何故内四供位安一佛顶三明王乎答。野决云。金轮等五尊虽无曼荼罗现图。护摩部主并诸尊段尊故。为用意安之。但是观念也。不能图像（云云）第三院外四供四摄位安十六大护神祇等。又可准之。野决云。始毗首羯磨自前右回一方。四个各可安之。自余神祇等任各各位住此位。可思之。
    问。内四供位可安四明王。何五尊乎。又除降三世入不动乎答。愚案云。金轮不动安一位欤。如释迦多宝不动五大尊主故。替降三世用之欤。劝修寺次第云。月轮上有字变成军持。军持变成弥勒菩萨○降三世等四大忿怒四方围绕。四角有内四供四菩萨。第二重外四供四摄菩萨围绕。第三重十六大护八方围绕（云云）理趣释云。若修金刚轮三摩地建立曼荼罗画八辐轮形。齐中画金刚轮菩萨。于八辐轮间画八大菩萨○八辐轮外院四遇画四波罗蜜菩萨。内院四隅安四内供养。外院四隅安四外供养。内院四门安四菩萨。东门金刚萨埵。南门降三世。西门观自在。北门虚空藏（略抄）
    问。千辐剑轮（文）剑轮形如何答。千辐头作剑形欤。可见图（矣）
    问。大钩召时请诸神有用意乎答。尔也。口传云。专请二十二社。其余神祇等日本国中大小神祇冥众句。总奉请也。但当时今修法之处镇守有。尤可有用意也。理性院专请十八社毕。谨请日本国中诸大明神各镇所部类眷属诸神等。来入道场各各就座所设供具哀愍纳受。怨敌军兵众悉皆降伏。国界安稳诸人快乐。或怨家障难恶心消灭。施主诸愿速疾成就。或怨念咒咀恶心消灭等（云云）如此随时依事可云也。但无天照大神请句。聊有口决。但心中忆念奉悬持不出言语也（云云）又彼专十八社中奉请高野清泷。今次第二十二社中不奉请彼乎。醍醐流专可奉请清泷（矣）薄草子请天照八幡贺茂春日当所神五社毕。谨请五类诸天灵只等各镇所部。来入道场（云云）劝修寺八幡三所贺茂上下春日四所三社许劝请之。
    问。次当入降三世胜金刚忿怒三摩地（文）何三摩地乎答。降三世三摩地欤。薄礼佛后佛眼加持。次用此观。野决云。入降三世三摩地。敕十六大护故。此尊仪形尤委可观也（云云）理性院正念诵后用此观（矣）
    观文云。次住降三世明王三摩地。敕语十六大护日本诸神。则结降三世印当胸。观我心上有变成五古金刚杵。从心遍体。我身举体五古金刚也。转成降三世明王。身青黑色。具四面八臂。利牙出现。□怒恐怖形也。二手结印当心前。二手持剑索。二手持弓箭又右手持五古铃。左手持三古戟。住降伏之相。左足直踏乌摩天后乳。右足直踏摩醯首罗天王胸。猛利火焰炽然遍身。我身即是如来教令轮身也。如此观念毕。可作敕语。颂云。汝等十六大护者。药叉龙神大天后。日本国中诸大神。各领所部诸神等。受佛付属护国界。还念佛敕起慈心。怨敌军兵悉降伏。国界有情恒受乐（文）（怨家恶心悉消灭。施主所愿悉成就）
    次降三世真言二十一反诵之。次上方诸天敕语。汝等上方诸大天。还念佛敕起慈心（以下准前）真言三反。自下又可准之。
    私云。今次第直结诵印言后诵敕语也。偈又异。薄敕语颂又异今次第也。此入降三世观等薄入我我入观处用之。别无入我我入观。理性院字轮观处用此观等。不用别字轮观（矣）今次第结界所用此观印言等不用别结界也。今次第入我我入字轮观俱有之。结界印言无之。理性院用不动结界印言。薄用降三世结界也。不用结界有由。故上一文云。凡此法不作结界。仍地结金刚墙空网。火院等不用之。是则神祇冥众并为请坛上也（云云）薄不用地结方结天网。火院用结。未审。理性院地结等个印明悉用之。理不可然欤。
    问。散念诵中出十字佛顶内缚印何由乎答。先结诵印言。次右拳按筒上。左手记数。百八反可满之欤。妙抄云。秘院云。右手作金刚拳按筒上。诵彼十字真言（云云）
    问。此法四种诸尊本誓中何等乎答。小集四法中降伏举之。本誓中不出之。仁录又同之。
    问。次赞（文）何赞乎答。四智赞。野决云。因菩萨ＹＶ用之。理性院四智赞。次用诸天赞。梵语或汉语阿演都泥缚左哦索罗紧那罗那罗乞铄迦罗那钵罗□罗达磨□里（二合）多地伽罗（二合）尾达磨左钵罗（二合）捺磨燥企也（四）你铭多部多铭钵罗迦舍夜（五）怛你贺室罗摩拏也驮鋡汉语。天阿修罗药叉等来听法者。应至心拥护佛法视听尊名勤行世尊教（云云）
    问。护摩段印言何等乎部主金轮。薄云不动。决云释迦金轮。自加持十字佛顶印言明。召请十字佛顶印。二头召之同明。诸供物咒。野决云。归命拨遣准召请本尊段。自加持小金刚轮印明。召请同印明。右头指三度召之。诸供物同明。加持物咒。野决云（种子怨家降伏破坏）护摩抄加持物咒诸尊段（五大尊十六护）护摩抄云。自加持降三世印明。诸药叉诸龙印明。如胎藏诸天后印。左拳申中指以头指付中指背。右拳付腰。真言。召请大钩召印。真言末称十六大护名。诸供物降三世明末加某。十六大护五类诸天称名。以普供养明供之。各真言加某野决云。诸尊段事。劝请事。大钩召印明末。五大尊种子十六大护名号可唱之。总合请之。供物五大尊十六护各别供之。拨遣总弹指也。五大尊种子皆本三昧耶上立剑观  事法三传也。五尊殊入降伏三摩地义也（云云）世天段如常。但日本国中大神宫以下神祇冥众可供之。各唱名供之也。准十六大护供之。野次云。世天段事供物咒或说诸神用噜迦用之。诸神分各别唱名可供之。七曜二十八宿次也二十二社也。诸神炉中请之（云云）妙抄世天段图第四重请十社。今第四重可请二十二社也。
    问。此法支度何乎答。
    法进调伏御修法一切个日支度事。
    合
    苏蜜名香（沉水）
    金铜筒一口给细工可令作。
    五宝黄金。白银。真珠螺呗赤珠代用。琥珀。
    五香沉水。薰陆。白檀。丁子。龙脑。
    五药。赤箭。人参。天门冬。诃梨勒。桂心。
    五谷稻谷。大麦。大豆。菉豆。油麻。
    别香安悉香。麝香。甲香。苏合香。藿香。
    别药巴豆。花石木。敕豆丸。模壤。水青指。
    相应物白芥子。附子。铁末。引生盐酢。
    坛一面（方八尺在炉桶）胁机二前（长二尺二寸广一尺二寸）灯台四本礼盘一脚（在半叠）坛敷布一端大幕一拈在幔代结诸供盖布文芥子袋坛供米八石四斗御明油一斗五合阏伽棚一基阏伽桶二口（在杓）折敷二枚足桶一口（在杓）长柜一合。
    阿阇梨伴僧八品承仕二人□仕四人见丁二人。
    净衣（黑色）供料如常。
    右注进如件。
    寿永二年九月九日
    阿阇梨法印权大僧都胜贤调伏御修法所
    奉供
    大坛供百五个度护摩供一百五个度诸神供三十五个度
    奉念
    佛眼真言三十五万遍
    大日真言一万五百返
    十字佛顶真言三十五万遍
    本尊真言十万五千返
    同真言一万五百返
    不动真言一万五百返
    降三世真言
    大威德
    成就一切明七百年十返
    护摩真言一万五百返
    一字金轮真言七万三千返
    右奉为禅定仙院玉体安稳增长宝寿天下泰平四海安稳。始去月十二日迄于今月今日。并五七个日之间。率六口大法师殊致精诚奉祈奉念如件。
    寿永二年十月十七日
    阿阇梨法印大僧都胜贤
    私云。五香中薰陆五叶松。别香中安悉香者。又云安息香也。和名久良罗。甲香者阿岐乃布多具甲也。苏合者或抄云。合诸香煎其汁。谓之苏合也。藿香者小野厚造纸云。Ｂ台Ｆ老（云云）香药抄云。疗风水毒肿恶鬼霍乱心痛（云云）别药中花石木者柘榴也。水精脂者莲也。或云莲根也。模壤者和名加良太智乃美。敕豆丸者授心钞云。干枣（云云）理性院青表纸云。故白河院以范俊房僧正令勤仕转法轮给之时。芸台子书什物纸裹大栗计物被送。
    芸台子者草香也。转法轮相应物也（云云）私云。今支度中不出草香可寻之。
    问。别香药所用样如何。答别香多种香细末丸香散香可入加也。别药多种入一器可用药种也。
    问。相应物何处可供耶答。相应物药种。次投炉中供之（西南百反供之）次加持物如常。今次第云。铁末引生盐酢和合百反供之。护摩云。三度供之（云云）反数可随宜欤。
    问。请书请文方如何答。觉洞院时请书等云。
    自来十六日转法轮之法可令参勤给。不动供者被请替他人作了。今法早早可令进支度给者。依御气色执达如件。
    九月九日左卫门权佐定长（奉）
    谨上醍醐座主御房
    （追申）先先伴僧何口候哉
    请文
    自来十二日可令勤行转法轮法之由。谨以承候了。但件法殊秘法候。非高德耆年人者。辄勤候欤。胜贤依先师所传。聊虽受习彼法。以不肖身争可应其仁哉。旁其惮无极候。虽然御定难背之间。无左右所令献支度也。犹可被选有智宿老辈候欤。以此旨可然之样可令披露给候胜贤恐惶谨言。
    九月九日权大僧都胜贤
    逐上启
    御坛所何所可候哉。可承安内。兼又彼支度内铜筒一口候。铜细工一人早早召给可沙汰造候也。自十二日始候者。今日必必可召给候欤。重恐恐谨言。
    问。修此法先例如例答。理性院授心抄。仁海成尊范俊三代支度载之。仁海支度万寿二年三月。成尊康和二年八月二日。范俊天承二年五月二十一日也。三代支度全同彼支度。五宝等并别香别药相应物全同觉洞院支度也。但彼支度坛乃至芥子袋八种不载之。又坛供米次所举阏伽栅（乃至）长柜五种又不载之。又宝心院口决载觉洞院支度相应物中者白芥子。彼支度云。相应物铁末引生盐酢白芥子附子（高野）坛供米八石四斗。御明油一斗五合。阿阇梨。一口伴僧。承仕二人。驱仕四人。见丁二人。净衣（黑色）三代支度分明故。彼三代被修此法欤。又近宝池院僧正（定济）被修此法也。

秘抄问答第十

    （本云）
    以赖瑜自笔校合本重校了
    永正十八年五月六日书校了
                  佛子明鍐
    元龟四年（癸酉）八月二十六日贤映
秘抄问答第十一本（抄卷第十三）

　　　　  

不动法（密号。常住金刚）

    问。此尊种子三形何等乎答。二说如次第出。妙抄云。种子三形智□。又说索。又说俱力迦罗（法三御子传也）
    金宝如初说也。宝心说同今次第初说。宗命流同第二说。此第二说般若寺传也。劝修寺流种子（或阿路含□四字）三形□（三古炳□也）或传胡（纳冷房传今不用之）或传索（云云）或抄种（大师）三形俱力迦罗。七卷抄智□。十卷抄同般若寺传。石山次第云。字（此字黑色。表忿怒调伏之色。其形半月怀物如风种子也）智□（智惠为□割断愚痴故）泽抄（或浅义）智□（或□索）
    问。俱利迦罗是龙。何为三形又取剑何别举乎答。泽抄里云。俱利迦罗二物而非二物也。谓俱利迦罗缠剑为三形。俱力迦罗观鞘也。饮剑即鞘义也。是观定惠二法。俱利迦罗定剑惠也（云云）
    问。观中瑟瑟座（文）其体何物乎答。御口决云。切石名也。小野五宝记云。四瑟瑟此五色石也。不动明王坐石是也。世间所无也（文）私助云。朗咏瑟瑟波（文）切石叠重似波形欤。本幡上人记云。瑟瑟者宝名。五宝等中有之欤。以瑟瑟宝作座也。法花仪轨云。金银真珠瑟瑟波利（文）西南义云。瑟瑟是斑貌也。不动座众色交叠。即此意也。苏悉地疏四云。五宝者。下文云。谓金银真珠螺贝赤珠。或云。金银真珠瑟瑟颇梨等（文）
    问。今此尊仪形等表相如何答。底哩三昧耶经上云。又明尊义即是大日世尊差别智身。以大愿故于无相中而现作相。闭一目者有深意。示现极恶丑弊之义。头上七种发表七菩提分。左垂一发向下者。垂慈悲之义。悲念下恶极苦众生也。右手执剑者。如世间征战防御亦皆执利器然始得胜。菩萨亦尔。左手执索者。是系缚之义。又如世间密投一人。如有违逆难伏者。即以绳系缚投。将诸佛秘索降伏四魔亦复如是坐盘石上是不动之义。如世山岳亦以石镇押方始不动（文）
    大疏第五云。此尊于大日花台久已成佛。以三昧耶本誓愿故。示现初发大心诸相不备之形。为如来僮仆给仕执作诸务。所以持利忍。以□索是菩萨心中四摄方便。以此执系不降伏者。以利惠刃断其业寿无穷之命令得大空生也。若业寿种除则戏论语风亦皆息灭。是故灭闭其口。以一目观之意。明如来以等目所观一切众生无可宥者故。此尊凡有所为事业唯为此一事因缘也。镇其重障盘石便不复动。成净菩提心妙高山王故。云安住在盘石也（文）
    十卷抄云。身色绀青（调伏也）顶一髻（表无二慈）左垂七结（表七觉分）而门有小波文（六道疫劳相也）闭左目（表掩大悲）开右目（降魔相也）二牙出现（呵天魔相也）闭其品（绝诸戏论也）右手执锐剑（杀害烦恼魔怨相也）左手持□索（拘缚魔怨引拘菩萨等也）遍身现火炎（如来惠火烧外道邪智也）石山道场观云。结根本印作十九观。第一观此尊大日如来化身（实相花台也。久成佛以本愿故为如来使者执持诸正务也）第二明中有阿路唅□四字（三世诸佛皆从此四秘密应化三身。菩提树下降魔成道。是寂灭下动义）第三常住火生三昧（览字智火烧一切障成大智火）第四现童子形身早肥满（表上承佛敕给使行者下化众生摄持难类也）第五顶有七莎髻（表转七觉分）第六左垂一辫发（表垂一子慈悲）第七额有皱文形如水波（表懊念六道随趣多思）第六闭左一目开右一目（表弊掩左道令入一乘。左道外道也）第九下齿契上右唇下左唇外反出（表以慈悲力用令怖魔罗也）第十缄闭其口（表灭众生生死戏论语风也）第十一右手执剑（表杀害众生现在三毒烦恼）第十二左手持索（表系缚不降伏者。以利惠剑断惑业令引生菩提）第十三吃行人残食（表啖食尽众生未来无明习气也）第十四坐大盘石（表镇众生重障令不复动。便成菩提心如妙高山王）第十五色丑青黑（表调伏相）第十六奋迅忿怒（表威猛相）第十七遍身迦楼罗炎（表智火。金翅鸟王啖食恶毒有情龙子）第十八变身成俱力迦罗龙绕剑（表智龙火剑摧灭九十五种外道故）第十九变作二童子给使行人（一名□迦罗。恭敬悲者随顺正道者。二名制吒迦罗。恐语恶性表不相顺违道者也。云云）
    私云。此观虽有非仪形当流依凭祖师释故具载之。前引疏中杀害一切众生者。断为一切众生生死轮转本赖耶中业寿种子故云尔。非杀假者众生也。故下释云断其业寿无穷之命也。例如彼理趣经杀害三界一切有情文释。则出三界轮回因（乃至）为调伏贪等三毒也（云云）降三世断众生三毒故云杀害三界等。不动断轮回业寿种故云杀害一切众生也。故大师释云。阿遮一睨业种风定。多隶三喝无明波涸（文）即此意矣。
    问。此尊有一目开两目开异。又有二臂四臂别有何由答。御口决云。开两目是大日不动。开一目释迦不动也。是则浅深也。一面二臂深也。四面四臂浅也。护摩世天等中尊不动四面四臂也。立下形也。底里三昧经云。又法欲禁他军令不得动者。于旗幡上画无动尊。身作黄肉色。四面上下出牙四臂作怖畏嗔怒状。遍身火炎作吞他兵势（文）私云。仪轨并大疏等释。皆大日所变不动一目开也。何云大日不动两目开。此事实未审。大师又云阿遮一睨。然大师御笔绘像并木像等两目开也。密严上人本尊不动开两目。此等皆可大日不动也。但经疏云一目视之。大师云一睨者。采韵以悲愍眼见云睨（取意）玉篇云。睨鱼计切。说文云。只视也（文）故知以两目任悲愍心一见业寿种永断故。云一目云一睨欤。御记云。使者轨云。怒眼赤色。底哩经云。眼斜视。此等文不言闭眼故。二目俱开欤。现眇而斜视同体也（云云）私云。底哩经闭一目者有深意（文）大疏第五云。细闭左目（文）立印轨云。左目而现眇。广韵云。睨右眼视云睨也（云云）此等又难消。恐疑殆未散矣。又御记云。十卷抄云。大日经说尊形云。一目而谛观。而东寺五大尊并智证大师请来不动尊像。两目俱开。是出文。私云。胎藏八卷次第云。开一目只表第一义谛。二目俱开为善（云云）此说本文可寻。但立印轨左目而现眇（云云）
    问。顶上有莲花有何故答。十卷抄云。或说云。不动尊花藏世界地神也。仍顶上有莲花标示之（云云）木幡口决云。不动花藏世界坚牢地神故。顶上戴莲花也（云云）私云。或记云。寿永三年七月二十二日（丁午）自今日成就院大僧都于仁寿殿。被行迁宫御修法息灾不动法。伴僧十二品。无护摩坛小坛等。无御加持仰。神分之中有坚牢地神眷属部类法乐庄严词。御卷数中有地天真言。御结愿八日三日满二七日御迁宫八月二十一日也（云云）此记意又不动坚牢地神之义被存欤。
    十卷抄云。□羯罗童子是观自在菩萨。从莲花部示现其形作童子形。而少忿怒。右手持独古杵。左手执红莲花。侍立圣尊左。□羯罗能作者义。制吒迦使者是金刚手。从金刚部示现。忿怒其形作童子形现恶姓状。右手持金刚棒左手执缚日罗杵。侍立圣尊右。制吒迦者福聚之义（云云）私云。左右次第违现图像也。今此三尊是台藏三部所现欤。不动佛部。大日所变故。然金刚手院左。观音院右也。现图准之欤。又中台大日虚空藏院中金刚藏千手三尊是表三部。若种子若尊形大图此意也。
    问。二童子形貌如何答。八大童子轨云。羯罗形如十五才童。着莲花冠。身白肉色。二手合掌。其二大指与头指间横持一古杵。天衣袈裟严妙饰○制吒迦亦如童子。色如红莲。顶结五发（表五方五智）左手执缚日罗。右手执金刚棒。顺恶性之者故不着袈裟。然以天衣缠其头肩（文）□羯洛唐云能作者。制吒迦唐云福寿胜者也。
    问。本尊加持印明何等答。十四根（在别）石山道场观。般若寺次第出之。检可见矣。又薄草子第二重秘本委注之。其文广故不载之。
    根本（独古印）此印明出诸轨中。十四根本印中第一也。御口决云。此印云大独古印。二风立合。是独古形也。二手合成杵云大独古。极喜三昧耶大独古印同之。唯片手作金掌申风小独古印也。三古印大小同之。又御口决云。二手各四指内缚四摄索也。二风立合智剑也。故此印云剑索印也。私助云。以内缚四摄索摄缚众生。以二风智剑切业寿种也。二风是众生业寿之命风。此命风作智剑为菩提心体。即事而真。表示甚深者欤。御记云。不动以为种。即是命明也。外续命风。即事而真故。即内令不断绝菩提心命也。不退菩提守护增长本誓是也。善无畏释可见之真言句义（归命一切如来一切以妙总摄诸佛功德吒呵摄烦恼随烦恼暴恶义。步掷明王现其相大忿怒义。六足明王示现其体相空义大笑明王示其实相啖食义。马头明王示现其相离一切缚义。大轮明王出现其相。智火义。无能胜明王出现其相恢畏之义。即真言体。无动明王是佛印中为金刚部。金刚部中为佛部。三部各有三部故。是以真言体置无能胜降三世前。所以无能胜是佛部明王。降三世是金刚部明王也。无动明王通二部故以真言体置二明王中坚固义。降三世明王显现其相也本尊无动定惠二身义）秘密中秘口也。能能思之。
    剑印慈救咒。此印言十四根本印言中第十二印言也。薄云。剑印如常。惠剑入定鞘。即置左股上。诵真言七反。惠剑拔定鞘当胸左。惠剑左三转为避除。右三转为结界。次指四方四角上下结界。自东北角可起首之。然后印五处。印毕如本于左股上剑指鞘也。始剑入鞘置左股上。慈救咒七返诵之。其后抽剑逆顺旋转四方四角上下并五处加持等。皆用一字咒。是师主御传也（云云）
    问。此钝表示如何答。剑印者利剑形故。习三摩耶形也。或师传云。习尊形也。风火并竖不动入火生三昧之义。风是命息菩提心体也。风种子即字不动体也。火指并立入火生三昧之义也。此风指以识配五指时。第八识大圆镜智。第八识即菩提心体。若约行者第八能求心也。若依本尊圆镜智所求菩提也。此识智因果不同迷悟差别实其体无二也。故经云。是大明王无其所住。但住众生心想之中。可思之。愚案云。屈地水以空押之。显生死泥性空水土合成泥故。竖风火烦恼性空上所显不动智剑故。风不动体。外书中天地忿云风也（云云）大师即身义引大日经。字名为风文。字名忿怒（云云）内外典旨趣一揆者欤。故知风指不动忿怒体。寄火指此尊菩提心智火也。降魔印立风指。可思之。天台释举一指降魔（云云）实甚深者欤。又忿怒尊种子皆有字体。良有以哉。
    大惠刀印。薄云。大精进惠剑印。二羽三补吒风屈初节合峰跓空上节。真言曰（一字心）此印明道场观前用之。今何入本尊加持印言。然用此印随宜今用本尊加持何失。十卷抄云。道场观前用之。
    问。名大精进惠剑有何由赖瑜弘安六年十二月二十六日。参二条富小路本院御前。法印御房（遍知院）御手替可勤仕之由蒙仰（不动供也）仍即于御念诵堂授不动秘印明毕。无所不至印。二头作剑形。二大间表也。二头剑形习有相剑。二大二风间穴习无相剑。二火已下六指为剑火炎也。以此印先慈救咒九遍诵之。次以三字配印三处。先顺诵。后逆诵也。谓右风空间。二大间左风空间也。二大两部大日中穴剑形不动也。二界大日中央无相剑两部不二义。甚深甚深。真言有相无相中。以无相为玄极之义。此印显矣。慈救咒九遍诵之。此尊九彻义也。谓彻三界九地之义也。准彼今大精进惠剑者无所不至印。今作剑形故欤。
    又御口决云。宝塔开户。般若无相之利剑也（云云）九彻者。或书云。九彻极秘印。结剑印出火炎。以剑印烧尽九品烦恼。一欲界五趣地。诵心文咒一返。以剑印一度。二离生喜乐地。诵心文咒一反。第二地烦恼烧尽自下作法同之。已上九品烦恼以剑印烧尽义也。断九品烦恼游大空位圆满佛果。云不舍于此身（乃至）而成身秘密即此意也。次结塔印。口传有之。口传云。二空各付二风中间剑形也。此云空无相之利剑也。真言心文终加也（云云）
    私云。此记九地烦恼总云九品欤。应云九地烦恼。九地各有九品也。或又云。断九品各各九品烦恼欤。又云。心文咒者何咒。一字心咒欤。可寻之。如先师口瘊者。以剑彻九地断九地烦恼意也。例如八不利剑绝妄执心（云云）彼文珠剑断八迷。此不动剑断九地烦恼之义也。古图剑图里阿云。面金薄押裹。剑薄押也。上醍醐寺五大堂不动剑同之。但彼剑左右各有四云。又剑一云合九云表九彻欤。天台人来见。彼我宗大事甘心。
    心印依凭何乎答。三三昧耶摄召印言。喜多院御自笔御本印文真言间有真言二字。今本报恩院僧正御房御本写之。彼二字无之。又御室御本摄召指声付假名也或云。此印名一切如来所中印也。
    问。何故名三三昧耶摄召答。七卷抄云。谓三三昧耶者是底哩三昧耶也。梵云底哩。唐云三也。梵云三昧耶。唐云平等。今云三摩耶摄召者。准大日经。从初发心乃至成佛。位位常有三法成就。一除障相应。二相续不断。三究竟成就。亦证三身三宝三事初后平等故。名三平等法。若不具足此三平等。则有障起·间断·不成就三事。不至菩提故。此法中以是三三摩耶摄召印明。从初发心乃至成佛。摄召明王永不舍离。才结此印明长得成就（云云）结印诵明。善无畏云。此三三昧耶除障相应相续不断究竟成就。是大日经三句法妙。菩提心为因大悲为缘方便为究竟之义也（云云）私云。此印言出底哩经欤。又此印用慈救咒小野所传也。次五古印慈救咒。五古配五大尊时。二中当不动故作剑形欤。野决云。五古印五大尊总印也。二中作剑形。秘说也（云云）泽抄里云。五古印二中不动。右头降三世。二大军荼利。右头大威德。二小金刚药叉。是行者向北时也。自余坛又随四尊本方可配之（云云）
    十卷抄云。若依台藏行时。可用外五古印慈救咒。其故外五古大日法界心字印不动大日意业故用之欤。外五古印即五大明王也。慈救明中有五大明王种子。谓战荼金刚药叉摩诃路洒拏大威德沙波吒也。军荼利吽不动怛罗吒降三世也。理智庄严也（云云）泽抄配五尊同今次第配当。故知今印言俱通五大尊总印总明也。五坛法时。中坛专可用此印明欤。妙抄云。五坛中坛阿阇梨尤可用此印言也。泽抄朱付云。五坛中坛时。外五古印慈救咒用之。只时不然。又宗命流外五古印慈救咒。以五峰配五尊为秘事。真言配五尊事如今流也。宝心流自在契慈救咒也。劝修寺大独古印慈救咒或一字心咒。此两咒出使者秘密不。但慈救增句欤。
    心印施残食明。此十四根本中心密印。七卷抄此明云心中心咒也。但彼此明用剑印也。十四根本明。石山般若寺次第出之。薄草子口决记之捡可见。
    问。召请结界等何等印言乎答。召请大钩召。结界降三世。或自结界也。御口决云。不降二尊如次台金二界总结界也。但不动通两部总结界也花座御口决云。诸明王皆用六叶印（八叶印二风□二火背也）明归命也（云云）自下诸明王可准之。私云。当尊仪轨中。六叶印归命用之欤。字轮观五大或一字观之。般若寺次第出之。薄草子第二重本用之。石山图。拨遣通印言。字轮观可用一字矣。
    问。散念诵大日言何答。薄云。大日（台文）诸尊法大旨难用金界大日明。不动台藏大日教令轮故用台明也。若尔大日加持可台大日印言欤。又本尊加持中三处中。薄草初重本。初加持时用大日加持。第二重秘本第三重加持时用大日加持。相违如何。御口决云。大日加持二说故无相违也。御记云。于大日加持灌顶以后之习有之。如图读矣。此事如第一卷抄之入我我入十九布字观等。如薄草子秘本捡可见之。能延六月住事。如薄草子口决记之。
    问。护摩本尊段印明何等答。自加持剑印慈救咒。召请独古印同咒。诸供物同咒。加持物一字心咒。拨遣弹指。
    问。此尊四种法并本誓中何等答。小集四种法中息灾调伏举之。本誓中不出之。仁录四法中如先。本誓中除病延寿天变举之。今次第息灾调伏行之。
    问。二童子印明如何答。十卷抄云。□羯罗童子莲花合掌。唵达噜底（一）□羯罗（二）底瑟吒（三）缚日罗（二合归命本尊）制吒迦童子外五古印。唵羯噜磨（一）制吒迦（三）吽吽（三）发吒喃（归命本尊）

八千枚事

    御口决云。当流习付释迦不动修之。其故准释迦往来如如反烧八千枚故。付释迦不动行之。常百八枚乳木烧之毕。次烧八千枚也。但常乳木三支宛烧之。八千枚一枚宛烧之。其作法薄草子作法中有之。支度作法不审等三帖有之。又私记有之烦故更不记。可见彼也。
    问。调伏时苦练木。息灾时横栌軅（云云）何木乎答。苦练木木也。或记云。軅（云云）
    西南御口决云。凡于四种法有通别义。通言之不动是调伏尊故。苦练木云调伏相应也。若别言也。不动又有息灾德故。彼木圆削用之也。是则调伏中息灾也。例如彼爱染王敬爱尊故。若增益若息灾。又向敬爱方修之。是又敬爱中增益等也。或云。苦练木通息灾调伏也。故五佛顶经出息灾矣。三密房流三角削之调伏烧之（云云）五佛顶经说九种法欤。三种各具三种。可见之。
    问二童子印言何等答。八大童子轨云。□羯罗童子真言种子莲花合掌。唵达噜么（一）□羯罗（三）底瑟吒（三）□日罗（二合归命本尊）制吒迦童子真言曰。种子外五古印。唵羯噜么（一）制吒迦（二）吽吽（三）发吒（四）喃（归命本尊）

安镇法

    问。此法就何尊行云答。付不动修之。但非常二臂不动四臂不同也。此安镇十二天为本故。天等尊主四臂不动太。本尊悬十二天曼多罗也。泽抄云不动镇宅。安镇镇宅同事也。
    问。镇宅镇家同异如何答。泽抄里记云。更无异同事也。但旧屋神镇家。其此作法不用八字文殊镇用也。新宅八字文殊镇不用也。神不动法用事不闻。私云。秘抄安镇付不动修之。镇家付八字文殊行之故别事欤。当流次第等云。安镇云镇宅同事欤。野决云。安然和尚顶莲义云。五大力菩萨秘释云。不动明王为安镇国家故。号金刚手持轮文。但本尊加持咒云镇宅咒又支度云不动镇宅矣。
    问。此法种子三形尊形何等答。种子三形八辐三钴轮。尊形四臂。不动泽抄云。种子三形独古。十二天种子有通别（师说字通用）尊形（中央本尊四臂回十二天也）
    问。观中四臂不动依何文答。护摩仪轨云。画四臂不动尊。青肉色。二手金刚拳。头指小指各曲如钩形安口两角相如牙。右手持刀令竖。右持索半跏右押左。坐盘石上。威焰光明遍身如火（文）又底哩三摩耶经云（如上引）
    问本尊加持印言何等答。二印二明。独古印镇宅咒。刀印慈救咒。今本第二印有印文无刀印言。喜多院御室御自笔本有刀印棕名也。薄五印三明。今二印外独古印镇宅咒外五古印慈救咒三三昧耶摄召印慈救咒。泽抄三印二明。初本尊加持剑印慈救咒。后本尊加持印二手金刚拳。头指小指各曲如钩。安口两角相如牙。不动一字明（云云）里云。四臂不动此印向外画行者。印只印前向作也（云云）又印二拳付相合。各空出风火问慈救咒（但师说终加）里云。二手作金刚拳令背。二拳共以二大指出二头二中之间（云云）又正念诵后又印出大钩召印。先不动一字明。次钩召言末句（云云）此又本尊加持印欤。
    问。散念诵何故用台大日乎答。里云。余法皆用金界大日。至此法用台明。由绪不分明。但此明有降伏四魔之名故欤（云云）私云。不动法又用台明。何云至此法用此明乎。凡不动尊是台藏大日教令轮身故。用彼明不用金明也。金界大日教令轮身降三世故。
    问。伴僧咒如何答。野决云。三力后佛眼振铃后不动慈救成护摩之时。八方天真言（伴僧八口宰一天）伴僧十二人十二天咒。各一天神妙。八人八方天之残上锓四人可满之。日月梵地四天各一天可满之欤泽抄云。伴僧十二口（或慈救咒或读天地八阳经云云）里云。伴僧三力偈后佛眼真言振铃之后。乍十二口读天地八阳经。常经法三力偈后读经。是法不然。振铃后可读也。或说振铃后伴僧唱慈救咒。两说中常读经也。
    问。散念诵真言何等答。如次第出。泽抄云。佛眼大日本尊（慈救）镇宅咒加持住处真言四大明王八字地天一字（云云）私云。今次第不出加持住处八字事如何。八字专镇家咒。尤可诵。野决云。法施事心经十二卷仁王经偈理趣经偈般若无尽藏真言等任意（云云）
    问。护摩本尊段印明何等答。自加持剑印慈救咒召请大钩召同明。诸供物同咒。加持物。拨遣弹指慈救咒世天段（如常行之）泽抄云。世天段（十二天供也）常七曜二十八宿同供之。今十二天许供。七曜二十八宿不供之。中尊四臂不动小杓一度也。
    问。今此法四法护摩供中何等答。护摩坛也。泽抄云（属大坛）小坛（十二天但有无随时欤。云云）
    问。结愿作法如何答。本尊纳竹筒隽梁入之泽抄云。结愿之后本尊入细柜安置。覆殿梁上退出（云云）朱付云。梁上钉一处许打付也。今流本尊表纸镇宅咒等书之。筒奉笼时。散念诵咒并印加持之。散念诵咒各百反许诵之。次结印加持三反若七反。伴僧此间可满慈救咒也。此作法时伴僧内亲近弟子留之。自余辈令退出。可有此作法也。表纸梵字镇客等咒可书之。泽抄朱付云。予问云。大尊表纸书真言。又笼本尊之时。有加持等。答云。不用习之。表纸书真言事。人意故加持事不知之（云云）
    问。召请结界等何等答。可准不动法也。薄云。召请大钩召结界降三世字轮观字若五大（云云）
    问。此法四法本誓中何乎答。小集仁录中四法本誓不出此法。但小野广泽俱息灾修之。
    问。御加持有无随时（云云）如何泽抄云。御加持无之。野决云。后加持无之欤。且移从以前故无之欤。于新宅行之故。本尊曼多罗图次第里出之。坛样图野决出之。
    私云。如常十二天坛无撅五色欤如何。
    问。八方天真言何真言答。御室御自笔本不置料纸也。常八方天真言欤。金刚智三藏安镇国家作法。八字天旗幡画八方天。持旗人诵八方天咒也。彼真言异常真言有加句也。彼书云。
    东方作白色旗。旗上画天帝释。持旗人诵天帝释降怨真言。
    东南方作黄色旗。旗上画火天。持旗人诵火天降怨真言。
    南方作黑色旗。旗上画炎魔天。持旗人诵炎魔降怨真言。
    西南方作□色旗。罗刹王降怨真言。
    西方作赤色旗。旗上画水天。持旗人诵水天降怨真言。
    西北方作青色旗。旗上画风天。持旗人诵风天降怨真言。
    北方作黄色旗。旗上画毗沙门天王。持旗人诵毗沙门天降怨真言。
    东北方作绿色旗旗上画伊舍那天持旗人诵伊舍那天降怨真言。
    大将自诵不动明王真言（慈救咒）想自身成不动明王身。若作此法。彼贼自当殃尽决定无疑（略抄。善无畏三藏和尚因国请而所制也）
    理性院安镇用此法也。

降三世法（密号。最胜金刚）

    问。何故名降三世乎答。疏第十云。所谓三世者。世名贪嗔痴。降此三毒名降三世○复次三世者名为三界○大王之王。彼怖未曾有。更有何众生而胜我哉○以能降伏三世界主故。名降三世明王也（略抄）
    问。其种子三形何等答。如次第出。石山种或。三五智杵或索。妙抄五古或智剑。理性院同今次第。劝修寺同石山也。七卷抄或或。三形如石山。或抄或（大师）三如石山也。泽抄如今次第。
    问。观中本尊身色何色乎答。今次第不出之。劝修寺次第云。坛上有月轮月轮上有吽字。字变成五古金刚杵。杵变成降三世尊。四面八臂。正面青色。右面黄色。左面绿色。后面红色。四面皆忿怒也。左右第一手结印。右第二手持五古第三手执箭。第四手把剑。左第二手持剑。第三手持弓。第四手把索。有二足左踏自在天顶。右踏乌摩妃之乳房（已上极深密门说也）身相极黑大威怒形也（念诵轨说）无量忿怒圣众前后围绕（四方可观。四大忿怒中央安降三世故。云不动观本尊前方也）十卷抄云。降三世四面八臂。□怒恐怖形。四牙露出。即起平身立右足右旋蹑彼傲慢者大自在欲王摧至于地也。左足按于彼顶践彼王妃乌摩乳房上。摧破我慢故。以足加于顶。身流火炎。遍体玄青（云云）私云。践男妃左右异者。不空诸轨遍智轨左男右女。不空降三世轨右男左女也。今次第依此欤。手臂又有不同欤。智证尊胜曼多罗画二臂降三世。光台院御室御所持尊胜曼多四臂也。
    问。今尊两足所踏天妃何天乎答。此欲界顶魔王也。出寿命经。不动所踏天妃色界顶魔王也。出底里三摩耶经等。而今尊所踏天妃五大尊义说色界顶天妃。彼等问答等如薄草子口决。
    问。本尊加持印言何等答。大印大咒五古印诸流同之。但五古印明诸流不同。宝心流五古印。宗命传内五古印明同。劝修寺流外五古印。曩莫三曼多缚曰罗赦诃。泽抄同理。外五古明同理性院也。或抄云。五古印小咒。唵你娑缚你缚曰罗吽。仪轨中有发吒句也。初大印大咒出不空轨。五古印出极深秘密门言可寻也。
    问。散念诵中何故本尊前举不动乎四尊主故例如六观音中千手等。散念诵本尊前举圣观音也。
    问。召请结界等何等欤答。召请大钩召。结界不动或自结界。字轮观五大。发遣通印言。
    石山图
    问。护摩本尊段印言何等乎。答。自加持印明如金界。召请同印明。诸供物同咒。加持物唵□殄婆□□曰罗吽发吒。拨遣准召请。
    问。今法四法本誓中何等答。小集四法本誓中别不出之。但调伏中举五大尊。仁录调伏别举之。今次第息灾调伏行之。

军荼利（密号。甘露金刚）

    问。此尊何部尊答。若约两部者。金界大日所变故。金刚部尊也。
    御口决云。此尊通三部。甘露军荼利佛部。金刚军荼利金部。莲花军荼利莲花部也。五大尊义云。此尊第七末那识变作平等性智时断惑形（文）
    问。此尊种子三形何等答。如次第出。妙抄三古智剑。薄云。三古。理性院同之。劝修寺贤瓶。石山同。次第有字两边有字变成三古杵（云云）泽抄同薄也。七卷抄同石山。但三形或贤瓶（云云）或抄云（大师）棒剑（云云）轨云。中央观婀字。于两边观吽字。是甘露军荼利法身种子（云云）泽里云以三字为种子也。如意轮体也。贞观寺传以字许为种子也（云云）又劝修寺有此习。此三字变成三股（阿字成中古二边吽字成左右二古也。云云）问。观中本尊面手前后如何答。手前面后观之。七卷抄十卷抄宗命流等。又如此观之。劝修寺宝心次第。面前手后观之。彼观云。须弥山有大宝殿。其殿无价摩尼所成。四方正等具足四门。殿中有瑟瑟盘石。盘上有种子。种子变成三形。三形变成本尊军荼利明王。四面四臂。正面慈。右第二面忿怒。左第三面大笑容。后第四面微怒开口。右手执金刚杵。左手满愿印。二手作羯磨印。身佩威光焰鬘。青莲花色也（羯磨印者根本印也）无量忿怒眷属前后围绕（劝修寺流方）又云。成军荼利明王。身色莹碧颇梨。威光踰劫焰赫奕佩日轮。嚬眉□怒容。芽牙上下现。以恶毒龙为璎珞。虎皮为裙。面上有三目。顶上有髑髅。坐瑟瑟盘石青莲花（宝心流）私云。此二说俱出仪轨也。
    问。以毒龙为璎珞（文）何表乎答。五大尊义云。何故此尊以四种蛇为璎珞。唯识第九云。凡夫位第七末那四烦恼常俱。所谓我痴我爱我慢我见也。今此四烦恼属四种蛇故。表因时烦恼形以蛇属所断烦恼者。何故此蛇乍生为璎珞大乘意观烦恼菩提体无二等故。此蛇乍生为佛身璎珞无防（略抄云云）    问。今尊有手臂不同乎答。如次第出。仪轨。自身等同甘露尊随意所乐观念四臂八臂乃至两臂千臂。住本尊瑜伽三摩地。盖须历然分明（文）智证请来五大尊中。军荼利一面八臂。左右一手结根本印。右第二拳申风。次手持三古。下手舒五指仰掌。右第二手作拳。于左股上持三古铁斧。第二手持轮（云云）
    问。本尊加持印言何等答。三古三明。初羯磨印小咒出。当尊仪轨御口决云。左右水火风离立三古杵义也。顺逆各三转。明各一反。合六反也。此印轨云本尊羯磨印。第二印言又出轨。轨云本尊三摩耶印。薄用内三古印。今朱付云。或说被甲印（云云）宗命传为二印了。俱用大咒也。并羯磨印言为三印二明也。宝心如薄草子。内三古印大咒。羯磨印小咒也。泽抄又同之。三摩耶印观念摧破流转生死之业增长福德（云云）依此说者。似增益可修欤。又仪轨云。一切魔障悉皆远离。所有怨敌不善心者皆得摧坏（文）依此文可调伏也。又印言此大三摩耶印明也。此印明用此尊依凭何。
    问。召请结界等何等印明答。召请大钩召。义轨于金刚部印言。唵缚曰罗持力（二合）曀丝曳（二合）呬婆哦鍐阿蜜哩（二合）哦军哩娑缚诃（云云）结界御口决云。不动或降三世。或自结界。自印尊准之。字轮观五大。拨遣通印言。
    石山
    私图之（说仪轨字义故）
    问。护摩本尊段印言何等答。自加持内三古印。召请同印言。右头召之。诸供物加持物同咒。拨遣准召请矣。
    问。今尊四法本誓中何乎答。小集四法本誓中不出之。仁录四法中调伏出之。今次第就息灾调太行之又仪轨云或方或圆随意大小○于室中安本尊。像面向西。瑜伽者面向东（文）依此文增益息灾可行之欤。
    大威德法（密号。持明金刚又云。大威德金刚）
    问。此尊种子三形何等乎答。如次第出。石山同理性院同。劝修寺传。种子又。三形宝棒又独古。妙抄棒智剑。七卷抄如意棒或独古杵。又剑亦轮。十卷抄种子或（大师）三形宝棒或利剑或轮或独古（云云）泽抄（或用三字明为种子）宝棒（云云）
    问。观中本尊仪形何答。如文。观修寺观云。左上手执戟。次下手执弓。次下手执索。右上手执剑。次手执箭。次下手执棒。次髑髅为璎珞头冠（云云）宝心流同之。手持物异今次第。又秘藏记云。左右二手作契。左一手持锋镑。次一手握轮。右一手持剑。次一手执棒（文）是又异。台藏图云。六面六臂六足。左右第一手结印。右第二手持棒。第三手执剑。左第二手持索。第三手持戟坐盘石也（文）十卷抄去。东寺讲堂五大尊中像同之。但乘水牛。三井寺智证大师五大尊中像不结印。持弓箭坐水牛。自余如上（云云）私云。劝修寺观依八字文殊像欤。今次第大体同东寺像欤。左第二手持轮意。抄自持索。图颇不审。但右第二手持棒。与今次第异之。常喜院十卷抄观同今次第矣。
    问。此尊乘水牛有何由乎答。御口决云。此尊具权实二智。于生死涅槃得自在。如水牛于水陆得自在故。
    问。本尊加持印言何等乎答。三印三明皆出彼尊仪轨。初根本印出大咒。名胜根本真言也。三字明是布字明也。此根本印名鎙印。鉾义欤。鎙训。泽抄此印名棒印。理性院云。内缚二中指直端相合（文）大咒其文广故不出之。薄草子口决载之。泽抄结根本印诵二明。先诵三字明置己身。（顶口心）想三字遍三处成本尊。次诵七字明又置我身分。（顶额左右目口心左右臂或说膝脐）以印加持身五处等同本尊（云云）私云。七字明如意轮真言用今尊。依凭可寻。次二个印。泽抄有之。但二大交为外缚。与今说异也。理性院同此说欤。一三五又同矣。又彼抄云。本尊加持。小野秘说结根本印。诵三种真言（不改印改真言）广泽有此传也（云云）私云。小野说者未捡之。理性院传根本印用大心真言（第二咒）心印用心中心言。心中心印用三字明也。
    泽抄三处本尊加持异。初本尊加持。根本印大心言。心印心中心咒也。第二加持三印三明。如理性院传也。正念诵后第三加持如今次第也。劝修寺根本印大心咒。心中心印心中心言。又说根本印胜根本真言。心印大心言。心中心印心中心言也（此说同义轨心）第三真言读文句不字。御口决云。但仪轨中付一二等。字属下句。但今次第点之。可仰信也。私云。常喜院并宽信法务真言集属上句也。（云云）泽抄字属下句。瑟致利迦□跛吽欠。
    问。召请结界等何等印言答。准军荼利用之。结界马头可宜欤。字轮观（如常）者五大也。又莲花部教令轮。又其种子字故用彼欤。拨遣通印言。或可用莲花部拨遣欤。石山有别字轮观。
    问。布字观如何里云。入我我入观以前结弥陀定印布字观。次不改定印入我我入观有之。
    问。布字本尊行者间可观何身乎答。常行者身观之。如本文者。先可观本尊身（云云）然者自身本尊俱可观欤（云云）或抄云。于中画大威德明王。身口心安三字。谓顶安唵字。口安恶字。心安唵字。成就尊身已。对此像前应当布于自身。一同坛中像七威验并皆如是（文）十卷抄云。入本尊三摩地。先结根本印即入观。先以三字置己身（如先出释）七字置我身分同之本尊身也。七字者。顶上额两眼口心两膊脐也。如此布字了。即以根本印加持五处（用三字明云云）七卷抄理性院等以三字配顶口心。何当顶心脐乎。私云。此布字观本尊绘本等。为成实身。或行者为成本尊六面六臂六足身也。布顶心腰如次成六面六臂六足。其理可然也。故十卷抄云。成本尊身上分成中分。成下分。六面六臂六足（云云）布顶口心者。违三分义欤。薄云。顶上（成六面）心上（成六臂）腰（成六足云云）御口决云。先住定印。心月轮中观本尊种子三形。次布字观。次入我我入观也。布字本尊行者共可观之。不动十九布字本尊专在之。如大师御笔像者。以修生门显本有意欤（云云）又云。诸家轨可考之。虽无依凭顶心腰六头六臂六足欤。
    问。护摩本尊段印明何等答。自加持胎藏印心咒。召请内五古印（古风召）心咒。诸供物咒。加持物心中心咒。拨遣弹指。
    问。此尊四法本誓中何乎答。小集四法中调伏举。五大尊别不举之。本誓中怨灵恶梦咒咀所望出之。仁录四法中调伏不举之。本誓中恶梦举之。
    金刚药叉法（密号。护法金刚）
    瑜只经云。有佛名金刚药叉。吞啖一切恶有情及无情等物三世一切恶秽触染欲心。令彼速除尽。吞啖无有余（文）
    问。当尊种子三形何等答。浅深二说。如次第出。石山同初说。妙抄师主口传智剑。理性院羯磨杵。又八辐轮（宗命传也）又说金刚牙（羯磨轮）宝心传也。劝修寺金刚牙（浅说）金刚牙（秘说）七卷抄（或）金刚牙（或羯磨轮或五古或□）十卷抄图抄种子（大师）三形铃剑牙形羯磨轮五古（云云）泽抄又。五古或牙（云云）
    问。道场观于脐轮中当钴于五分（乃至）一轮安五尊其样如何答。脐轮者羯磨轮脐欤。彼一轮脐观一月轮。总五轮脐五月轮也。一月轮中各安五尊。中央月轮中本尊金刚药叉。四方四波罗密菩萨。今四月轮各中方四佛。四方四亲近十六大菩萨可观欤。总五五二十五轮也。道场观下解文分明矣。
    问。观中本尊仪形何答。如次第矣。本尊者。北院御室御自笔本。本尊金刚药叉（云云）又字变成大羯磨杵者。此行侧摩羯首最秘（云云）三形中萨埵羯磨者。六臂所持弓箭剑轮铃五古也。萨埵羯磨指铃杵欤。理性院成就院观出此六。今羯磨不当铃杵如何。十卷抄云。萨埵羯磨铃杵（云云）私作观云。坛中有字变成莲花座。座上有字（秘说）变成大羯磨轮（秘说摩羯首）轮变成金刚药叉明王。身青黑色。五眼忿怒形。三首马王髻。三面六臂。正面布五眼。左右面各有三目。三面皆开口。上唇在牙。右第一手执五古。第二手执箭。第三手执剑。左第一手持铃。第二手执弓。第三手持轮。左足直踏莲。右足引举踏莲。众宝璎珞严饰其身。威猛暴恶火焰炽盛。坚固精进持念真言。至心礼敬供养众生。我时观身加持怜愍。速除恶人恶魔恼害。令成世出世间悉地。乃至无量金刚部眷属前后围绕。
    私集诸流道场观。任愚意作此观。后贤添消耳。
    问。五眼三首六臂持物有何由答。五眼表金五部。三首表台三部。马王髻者此尊头发逆上似马嘶髻故云也。御记云。五眼三首事。当流习如此神妙也（云云）六臂持物弓箭表敬爱。剑轮显降伏。铃杵示本身萨埵也。
    问。金刚药叉金刚牙菩萨教令轮也。何云本身金萨乎答。金萨是一切义成就菩萨即释迦也。金刚药叉释迦教令轮身故无违矣。智证大师请来五忿怒中。北方忿怒尊一面四臂也。又仁王经疏释金刚药叉菩萨之示现四臂（文）但彼四臂像者乌瑟沙摩欤。故彼疏云。今案依此轨文。北方被画四臂乌瑟摩明王无其失矣（云云）
    问。此尊本尊加持印言何等答。三印三明中。初印言出瑜只经。初印屈二头指。合端置二大指上（云云）经文云。进力及禅智由如笑眼形（文）今置二大上者似置甲上释。泽抄云。师说云。进力禅智相捻。劝修寺传云。二大指并立。以右头指钩之。捻右大指也。左头指大指亦然也。或二大指并立。二头指圆钩之。指端相□而不捻二大指也。今印相二头屈合端捻大指端。云置上欤。泽抄明以师传加三字。吠舍吽（云云）第二印金界三昧耶会牙菩萨印也。言出瑜只经。第三印言金界羯磨会牙菩萨印言也。彼此同体故。理性院用二印二明。宗命用第一第三印明。宝心第一印言第二合掌用第二明也。劝修寺初重习金界羯磨会牙菩萨印言。深秘用瑜只初印言也。深抄三印三明。瑜只根本印言（今第一印言也）金界羯磨会印言（今第三也）又外五古印用根本明也。
    问。今次第羯磨会牙菩萨印来去有何由。
    答。薄草子并余流传不来去。今案彼四指表牙故。以此牙召入一切恶有情等。吞啖义欤。又牙动吞啖义欤。
    问。召请结界等何等答。召请大钩召。结界不动。字轮观五大。发遣通印言。    石山图。
    问。护摩本尊段印明何等答。自加持。根本印大咒。召请诸供物大咒。加持物。发遣（如先）
    问。当尊四法。本誓中何等答。小集四法中敬爱举之。本誓中所望出之。仁录四法中调伏出之。本誓中不举之。今次第就息灾调伏敬爱修之。
    问。陀罗尼伴僧加持陀罗尼作法如何答。古五檀等十二反十反八反等也。其一反者。先读出地两三声之后让谤辈。次众放六音。
    怛罗吒憾□战拏摩诃路洒儜沙破吒也吽（中间咒放）
    怛罗吒憾□战拏摩诃路洒儜娑破吒也吽怛罗憾□战拏（已上一反也此云一切也）
    长日御修法其反数重叠还无骨之间六反也。先一反上锓出之。次一反下锓。第三反又上锓。此第三反之时。阿阇梨念珠折之。其所第三切一反间。三所有之。第三时折之。初打出声故显然也。第二咒放有之。其次如此出之。第三咒放无之。以如此事能能可闻知之也（已上）初重也。次第二重三反。其子细如上。先末座出之。次上锓一反读之。次又下锓读之（第六反也）此第三阿阇梨又折念珠。第三反终上锓又咒放五音许唱之。其后伴僧犹念珠音未止之间取地（云云）次第早可取之。凡取地事第二重成。聊引上高取之。初重乙第二重甲也。次念珠次第早折之。终长可折毕也。其时同音长止地音也。若八反者。第四反第三阿阇梨念珠折之。又第八反修折之。若十切。初重第五反终折之。后重第十反终折之。十二切又可准之。若七反初第三反终折之。后第七反终可折之。若以出时若引时。归命句读之。曩莫三曼多缚曰罗赦。读此句之时。始略之。又末可三度可读之。上锓并能读可读之也。多罗尼伴僧二句也。醍醐堂衣勤之。
    又略仪咒放六音如前。
    怛罗吒憾□  战拏摩诃路洒儜（中间咒放）
    娑破吒也吽  怛罗吒憾□战拏
    降三世  咒放六音如前
    唵苏娑你苏婆吽鯱里诃拏鯱吽鯱里诃拏（中间咒放如前）
    婆耶吽阿曩野  婆哦梵缚曰罗吽泮吒
    唵苏娑你  苏婆吽鯱里诃拏鯱里
    军荼利（始咒放六音同前）
    室战拏摩诃缚曰罗俱路驮野（中间咒放）
    唵虎噜虎噜  底瑟吒  底瑟吒
    满驮  满驮  诃曩  诃曩
    阿密哩帝吽发吒室战拏
    此尊又第二重读归命句（初重无之）
    曩谟罗怛曩但罗夜也曩莫
    大威德（始咒放六音同前）
    唵纥里瑟  室利  尾讫哩  哆娜曩
    萨缚设咄论娜舍野（中间之咒放同前）
    萨担婆野  萨担婆野  娑发吒娑发吒  娑缚贺唵纥哩瑟宇里尾讫里
    金刚夜叉（始咒放六音如前）
    唵摩贺药乞叉  缚曰罗萨怛□弱鍐斛
    跋罗吠舍野吽（中间之咒放如前）
    摩贺药乞叉缚曰罗萨怛缚弱鍐斛
    跋罗吠舍野吽
    唵摩贺药乞叉缚曰罗萨怛缚
    私云。降三世大威德金刚药叉真言。本归命句之故。第三重无归命句也。始咒放中间咒放童子咒药师十二神将咒。始咒放中间咒放读之。又归命句第二重读之事如军荼利。
    乌刍沙摩法（密号。不净洁金刚。又云火头金刚。又云。爱触金刚）
    问。此明王何佛菩萨所变乎答。御口决云或不动变身也。其义大日经疏。不空译寿命经。秽迹金刚经中出。彼意云。大日以不动召大自在天。彼天不随召。重犹召之。其时大自在现粪秽为桓而住不动。现秽迹金刚形啖食彼粪秽。召大自在天而来佛所也。或金刚药叉化身也。瑜只经金刚药叉焰口品云。有佛名金刚大药叉。吞啖口三世一切恶秽（云云）依此又成金刚药叉所变义也。是故或说。五坛修法时。金刚药叉坛修乌瑟沙摩法。以此为秘说也（已上御口决也）私云。乌瑟沙摩轨云。普贤即诸佛受职。持金刚为调伏难伏现此明王体（文）依此文者。金刚萨埵所变欤。御记云。本身种种也。释迦（大佛顶经第七但药叉法文可勘之）不空成就（秘藏记仁王轨）业菩萨（秘藏记）普贤（本轨）金萨（普贤同意）不动金刚药叉。如此虽种种。只普通不动金刚药叉用之（云云）仁王疏云○依教令轮现作威怒净身金刚示现四臂。摧伏一切可畏药叉。今安依此轨文。北方被画四臂乌瑟沙摩明王无其失矣（文）底哩三摩耶经上见不动所变身也。
    问。此尊种子三形何等答。字独古。理性院宝棒（或独古）劝修寺三古。七卷抄或龙索（或棒）泽抄同劝修寺说。
    问。观中本尊仪形如何答。如文。御记云。此观无能胜译经上也。二卷令出之（云云）劝修寺观云。坛中有吽字变成三古杵。杵变成本尊大威力明王。遍身黑色。焰起忿怒形。右目碧色。发黄色竖笑。下唇牙上出衣虎皮裈蛇为璎珞。左手持杵。下□索。右上手并屈竖头指拟势。下手施愿。眉间频威。其目可怖。无量眷属四面围绕（云云）宗命流观云。右第一把跛折罗。左第一手向肩把赤索。其索盘屈状似盘蛇。右第二手臂下仰大指博。头指直下。舒其余三指才屈向上。左第二手屈向上把数珠。用中指头指掏其珠（文）宝心流观如今次第。但彼云宝棒也。打车棒者。御记云。如车辐形拂也（口传也）又二臂像。身赤色忿怒形。独牙露出密目（如狸眼）发黄色上冲。左手持杵。右手执娜拏棒。
    问本尊加持印言何等答。三印三明。初独古印。今尊轨云。普焰契又陈禅智成针○名独古金刚（文）二空立合为独古欤。真言又出此轨（矣）又二大二小展立如独古形也。第一印内三古出金界等解秽真言（御口云。本声清读之）出多罗尼集经欤。第三印言出当尊轨欤。又苏悉地经军荼利轨等有此印。宝心传三古印三明。初智拳印根本明。第二独古印解秽明。第三内缚二大立合（云云）宗命传三印三明。初印二手金刚拳。屈二头指相枉如环。真言根本咒。第二右手作拳竖禅小咒（咒）第三印二小相钩掌中。二无名中指食指直竖相传。二大指安在掌中解秽咒也。劝修寺流二印二明印。右手四指作拳并立禅指。唵凝路驮那吽弱（此印言出军荼利轨。此印言同理性院）又印内缚立合二大明根寺明。此流云小心印小心真言。又云棒印也。泽抄二印三明。初印以右手无名小指。从左手背后入中指无名指芰间。以右大指押右无名小指甲上。握左无名小指。次屈左无名小指。复以左大指左无名小指甲上作环相钩。各竖两头指及中指。头指枉来去。根本明。又印二羽各虚拳。禅智捻余甲开。右拳握左进度。直如岭拳頞于其头。捧真言（言也）
    问。召请结界等何等印言答。召请大钩召。结界不动。字轮观五大。拨遣通印言。
    问。护摩本尊段印明何等答。自加持二手各中指已下三指拳。以大指押二头立合。召请同印。以右风召之同明。诸供物解秽咒。加持物咒。拨遣准召请矣。
    问。今尊四法本誓中何乎答。小集四法中降伏。本誓中产生也。仁录四法中息灾调伏。本誓中不出之。私云。准秽积金刚经说者。为病患毒蛇恶鬼怨家相爱智慧福贵可修也。
    
金刚童子法

    问。此法东寺天台何所修乎答。御口决云。此法天台修之。其中三井流专修之。东寺不修此法矣。此尊有二种。黄童子阿弥陀化身。青童子金刚萨埵变身也。御记云。黄童子金智译慈觉请来一卷轨说。题目无量寿。其证勿论也。青童子不空译大师并慈觉智证安祥等请来三卷轨说。大师御流用之。又勿论也。抑三卷轨上卷。种种璎珞以庄严身。如火色（文）亮惠阿阇梨云。火色即黄也。仍大师御流青黄两童子习之（云云）为才觉出之。不可依用欤。理性院口传云。轨云。金刚手言。从我三昧生（文）从我三昧生者。西方我也（阿弥陀也。云云）
    问。当尊种子三形何等答。如次第出。理性院五古杵。劝修寺又。三古又独古。七卷抄三古。十卷抄五古。金刚智轨云。吽字成独古。又成忿怒尊（文）不空三卷轨中。右一手持底里赏俱金刚杵（文）御口云。三古金刚杵也。泽抄三古或独古（云云）宗命记云。口云。东寺用青童子六臂像。种子或。三形五古或三股。三井用黄童子二臂。种子三形独古或三股。以补沙铁作金刚杵量。如经（云云）或云。补沙铁者棺针也。
    问。观中本尊仪形如何答。三目六臂也。理性院泽少等同之。劝修寺二臂像也。故彼观云。坛上有盘石石上有吽字。字变成三股金刚杵形。杵变成忿怒金刚童子。火色遍身流火焰。右手持金刚杵。斜拳向上。左手作施愿。脚为阿里荼而立踏大盘石（右足曲拳。左足立踏盘石也）无量眷属前后围绕（云云。私云。阿里荼者）宝心次第云。六臂身青色。头发上竖。右第一钺。上手三古下棒。左第一持剑。上棒模杵。下手拳申头指。右足入水中。左足在上。有莲花（青色）光焰炽盛也。下大海也。
    问。底里赏俱金刚杵者何杵乎。又母沙罗棒何棒乎答。御口决云。底里赏俱者三古金刚杵也（云云）私云。底里此云三。赏俱此云股欤。三三昧耶云底里三昧耶。故知底里三梵语也。定知后五字股梵名也。母沙罗棒等者。御记云。杵者也。普通棒欤。但见绘像件棒形。上如独古杵下如杖。下头有绪。其形如是。母沙罗棒者此形欤。棒一头如铁杵形（云云）此绘图令符顺欤。野决云。义净三藏千字文。母沙罗玉见。以彼安此宝棒欤。花藏院二四字云。底哩商俱者八角棒也（云云）私云。底哩三梵语也。又决云。金刚杵何棒乎。
    问。本尊加持印言何等答。三印四明也。初根本印。印文难得意。轨云。以二中指相背竖。二无名指于中指中节外横交。二头指钩二无名头。二大指于中指前中节头相枉。二小指头相合。向下竖如针。二大二中间二寸许偃立（矣）此根本印言出不空三卷轨下卷。又一卷轨经中有此印言。金智轨中出明也。第二独古印。御口决云。此印者三说。以二大或押二中。或押二无明。或押二小。今用第三说也。私云。此第二印言三轨中出。如先印言。但彼三轨中。俱今独古印用前根本明。前根本印用今明。印身五处。第三师子爪印。二卷轨上云。二手高举。曲其十指为师子爪。随心真言出一卷轨（矣）又小咒（无印）者。此言出三卷轨下卷。轨云。次结前根本印。于心上以心真言加持。心真言曰（出今明也）准此文。此明可用根本印欤。理性院中宝心根本印独古印俱用根本明也。二印一明欤。但根本印二大并立。捻二中上节。异今流也。又口传云。立内叉乍二向地下云。（云云）宗命三印三明同今流。但不用小咒也。劝修寺二印三明。第一根本印言如今次第。第二最胜印。轨云。二手内相叉作拳。二小指头相合。用前第二根本真言（文。二小指立合）轨说此咒曰。曩谟（一）啰怛曩（二）但罗夜野（三）曩莫室战拏缚曰罗幡拏曳摩贺药尤洒细曩钵多曳（四）怛你也他（五）唵（六）度曩尾度曩（七）迦抳矩噜驮（八）萨□演怛罗抳（九）吽。
    第三结前根本印诵心真言。唵迦□吽发吒（云云）又云。三种印言本尊加持次第用之。但浅略独古印根本真言。余二不许之（云云）私云。第二言末三句异根本咒也。泽抄用一印一明。印言俱与前异。根本印虚合于二羽水交入虎口。风钩捻空下。地前竖如牙。真言曰。吽□曰罗俱摩罗迦尼度尼吽泮吒。此印言出七卷抄中。
    问。今尊金刚手所变。何散念诵中本尊后举之答。本身举先后随宜欤。四大尊法散念诵本尊前举不动。今秘抄千手等法圣观音。本尊后举之。又泽抄此法散念诵金刚手本尊（云云）理性院如今次第。两说俱可用欤。泽抄口传云。执金刚与金刚童子同尊也。执金刚古译。金刚童子新译也（云云）御口决云。本尊四种中三种用。可除小咒欤。又四种俱用可宜欤。
    问。御加持伴僧咒用何答。今次第不出之。劝修寺用第一根本明。又今可准彼欤。泽抄云。后加持根本真言伴僧同之（云云）
    问。礼佛句何乎答。理性院传。劝修寺说。南无圣迦抳童子。御口决云。此法东寺不修故不出也。若修者可用第二咒欤（云云）
    问。召请结界等何等答。召请大钩召。结界不动。字轮观五大。拨遣通印言。    问。护摩本尊段明何等乎答。自加持独古印。唵迦□度度吽发吒。召请同印咒。以右头召之。诸供物同咒。加持物迦尼吽发吒。拨遣准召请（文）
    问。今法四法本誓中何答。小集四法中调伏。本誓中产生所望举之。仁录四法本誓中不出之。今次第就息灾调伏修之。
    问。坛中安舍利事如何答。野决云。此等事必不可然欤。外如法尊胜体欤。里云。舍利塔并白檀像事必不用之。凡不限此法。舍利塔像等可用见事。必不用之。但依本说用之可宜欤。
    问。忿怒尊种子何故用有字体之字答。字是风大种子。风有忿气故用忿怒尊种子欤。唐韵云。风者天地之使。阴阳怒而为风（文）大日经云。字名忿怒（文）即身义引此文云。字名为风（文）可思焉。
    御本云。以元祖法印御自笔之本书写再校合毕（云云）
    右云。永正十八年三月二十四日。于根来寺以十轮院御本令书写毕。
    佛子明鍐（春秋四十六岁）
    于准安永九庚子九月十六日。于野州大庵精舍现住   毫誉白雄（春秋三十八岁）
秘钞问答第十一末

          

多罗（梵号。密号悲生金刚。亦行愿金刚）

    问。今此菩萨何部尊乎。答莲花部观音摄也。故安然秘钞中。列观音部出五本经轨之中。一本云。观自在多罗念诵法大日经疏第五云。多罗菩萨是观自在三昧。故作女人像。多罗是眼义○如是普眼摄受□生苏摩呼经下云。多罗此云妙目精骏马疏云。如大本中有五百多罗尊皆从观音眼生。
    问。今尊种子三形何等乎。答。次第云。种子。三形青莲花（云云）五古卷抄。种子或又。三昧耶形青莲花（已开却合是。云云。成就院说）理性院云。种子。三形莲上螺（云云）。
    问。种三表示何。答。是如如不可得义。即平等义也。莲清净无垢义。今尊慈悲及法界众生平等无染着故。佛眼云青莲慈悲眼。可思之。或又众生本有理性自性清净义故。用此种三欤。故青龙舅云。此菩萨从观音眼中生。见法实性名为普眼。见如如体也又以为种子者。眼义。莲花无垢义。以无垢清净普眼摄受众生故。以青莲为种三欤。故疏云。多罗是眼义。青莲花是净无垢义。如是普贤摄受□生多罗此云救。可思之。
    问。劝请发愿何乎。答。如下出之。理性院云。多罗菩萨慈悲尊。莲花中诸萨埵。本尊界会悲生金刚（云云）。
    问。道场观如何。答。如次第出之。十卷抄云。坛上有字成定莲花上有字（或睹弄字）变成青莲花。转成多罗菩萨。身色青白（或肉色）着袜裆衣种种庄严。冠上有观自在王如来（合掌持青莲）左持青莲花当心上。右施无畏乘宝莲花。放白色光能满诸愿（云云）私云。身色青白者。大疏第五云。青是降伏色。白是天悲色。其妙在二用之中故。令二色和合。以是义故不青不白也（云云）样裆衣者。今次第无之。俱其义如下帝释法记之。
    问。右手与愿施无畏何异乎。答。一雨手臂经轨说不同故随宜欤。或又心经法中云。右手垂着右膝之上。五指舒展。是施无畏手此文以与愿名施无畏。又大疏第五云。其像合掌。掌中持此青莲花。手面向观音如微笑又多罗念诵法云。宝冠首戴无理寿。右现殊胜与愿印。右以定印持青莲理院傅云。坛上有字。变成莲花台。台上有字。字变成净满月轮。轮中字。字变成莲上螺。螺变在多罗菩萨。青白色相离。中年女人状。左右手和合持青莲花圆光周遍私云。此依大疏意欤。
    问。召请结界何等乎。答。召请莲花部心印言。结界马头。
    问。礼佛何乎。答。
    问。本尊加持印言何等乎。答。青莲根本印。仪轨云。应结青莲根本印。定惠二羽内相叉。进力禅智竖相枉授记经云。次结青莲花印。想多罗菩萨诵一千八反青龙轨云。圣者多罗尊内缚竖风私云。即名印相依此等文也。真言观音授记经云。雨时观自在即为多罗菩萨说陀罗尼曰。娜曼罗怛娜夜耶娜莫阿利耶□噜吉帝湿缚罗耶冒地萨埵耶摩诃萨埵耶摩诃迦路尼迦耶怛妮他唵多利咄唎莎□诃或云。本经咄哆唎三字无之。十一面仪轨归命句。又说功能云。由此印言助本尊力为瑜伽者于诸有情大悲除远速获成就又陀罗尼集经云。观世音菩萨随心咒。印同前印咒曰。多唎多唎咄多唎出唎莎诃（云云）不空心印言。此印言十卷抄五十卷等不出之。理性院宗命僧都次第出之。本经累可寻之。又理性院出别印言。印内缚立合二风如示敷青莲花真言。唵多隶都多隶都隶莎呵。又同心真言（印如前）唵矩噜矩噜莎呵。
    已上一印二真言出十一面执（云云）。
    又此多罗菩萨有五个咒。皆观音所说。如十卷抄出之。本尊加持青莲花印。
    问。正念诵何言乎。答。如次第出。但此咒大咒奥言也。本尊加持散念诵可用大咒也。此咒如归命也。散念论如次第出。理性又如此也。
    问。字轮观何等乎。答。五大（云云）。
    问。伴僧后加持咒何等乎。答。如次第出之。
    问。护摩诸段如何。答。部主段。部主正观音。本尊段。莲花部心印言。召请同印。右大指召之。同明。诸供物同明。拨遣准召请。本尊段自加持。印青莲根本印言。召请花部心印言。右大指召之。诸供物咒。大咒奥咒。加持物。
    问。四法中何乎。答。就增益修之（云云）又题下云。为延毒所望可修此法（云云）此性院云。此法者为聪明并产生修之。见陀罗尼集经并多利心经（云云）妙抄所望产生出之。
    香王（梵号。俱陀曷罗社也。密号）。
    问。此法依何经轨乎。答。依香王菩萨陀罗尼经也。义净译。此尊又观音部尊也。但秘录中尊音部不举之。
    问。种子三形何等乎。答。种子字。三形莲花（云云）理性院云。种子。三形宝吕（云云）私云。理性院以梵号初字为种子。今流彼字加空点为种子。香梵语欤。汉注云云健陀也。三形宝器者钵也。
    问。劝请发愿何乎。答。如下山之。
    问。道观中右臂垂下。施无畏乎（云云）何。答。此文以与愿手云施手云施无畏又黑鬼三五个者。三五少少云事欤。
    问。召请结界何乎。答。召请大钩召（莲花部心印言）结界马头。
    问。礼佛何乎。答。南谟健陀曷罗社也菩地萨埵婆也。
    问。本尊加持印言何等乎。答。印八叶印。理性院云。印口决（定器钵印也）私云。此陀罗尼出香王陀罗尼咒经。经云。先次至心诵十万近。然于观世音像前作四肝方坛。花香等供养。夜用牛苏燃灯莫令断明。其夜半咒师须起着净衣。像前诵此陀罗尼三千八返。至晓须了不净惛睡。其日咒师自有人送钱财等物。
    问。正念诵等何耶。答。私云。陀罗尼外无争小咒可诵陀罗尼欤。散念诵又雨也。字轮观五大欤。
    问。护摩诸段何乎。答。部主段。圣观音本尊段。自加持八叶印陀罗尼。召请大钩召陀罗尼。诸供物咒陀罗尼。加持物。拨遣准召请。诸尊段。世天段如常。    问。此尊四法等中何乎。答。理性院云。为求福可修之（云云）经云。有人送钱财等物（云云）故知四种法中增益修之欤。
    青颈法（梵号。你撰建制。密号）。
    问。今此尊何部尊乎。答。此又观音部尊也。安然秘录观音部列之出四本轨。轨中一本题云。青颈大悲王观自在念诵仪轨（云云）。
    问。此尊种子三形何等乎。答。种子。三形莲花（云云）。
    问。真言初字既非。何今为种子乎。答。字是莲花部通种子故。今为此尊种子欤。如次为佛莲金种子故。
    问。劝请发愿何乎。答。青颈观自在菩萨陀罗尼咒经云。次当说此青颈观自在菩萨书像法。其像三面。当前正面作慈悲熙怡貌。右边师子面。左边作猪面。首戴宝冠。冠中有化无量寿佛。又有四臂。左第一臂执杖。第二臂执持莲花。左第一执轮。第二执螺。以虎皮为裙。
    问。今尊现三面四手表示何事乎。答。私案猪面表愚痴。故理趣释云。面门书锗表痴形是则入生死苦海之因而邪行故在左边。师子示勇健菩萨心。故大疏云。师子譬勇健菩萨心（云云）是则到涅槃乐岸之因而正道故现右边。正面慈悲。是悲有拔苦功。拔生死苦。慈有与乐德与涅槃乐。故有慈悲而也。此慈悲令从生拔若与乐故现熙怡之相也。右第一手执杖。摧破生死轮回三毒怨敌为显自性清净三身佛果。次手取莲花也。果德既成为说莲花部四种轮。吹无上法螺也。故左二手执轮并螺也。此第一向愚案。难指南欤。
    问。召请结界何等乎。答。莲花部召请结界可准前。青颈仪轨云。马头辟除结界。
    问。礼佛何乎。答。理性院云。
    问。本尊加持印言何等乎。答。心印。此印于一印上表本尊持四种物也（云云）仪轨云。二手外相叉。左大母指插入掌。右大母指直竖。二中指作莲花叶形。二无名指直竖。二小指左押右竖相叉私云。而印文并裹书瑜伽记第皆达仪轨。印言而裹书与仪轨到合违何轨乎。于此尊有四本仪轨。广可检之。言或云出不空罥索经第四欤。印又尔也（云云）安然秘录中。今尊经轨中不举彼经。检可见之。
    问。正散念诵等何乎。答。如次第出之。字轮观五大欤。
    问。护摩诸段何乎。答。部主段。圣观音自加持等本尊段。自加持心印言。召请莲花部心印言。诸供物言。加持物咒可用。种子可用之欤。可寻之。拨遣准召请。
    问。四种性等中何乎。答。就息灾修之（云云）理性院次第奥云。智证大师录云。金刚智译千手身咒与千臂经大身咒。菩提流支译千手姥陀罗尼。青颈仪轨中宝幢陀罗尼。皆本（云云）除病延命灭罪敬爱等功德殊胜。可引见经文也（云云）。
    阿摩提（与。如题。密号）。
    问。今尊何部乎。又梵汉中何乎。答。仪轨云。无畏在在菩萨。一名阿摩龇观自在菩萨。又云宽广既云观自在。莲花部摄也。又云无畏云宽广汉名也。阿摩提梵号也。故五古卷抄云。阿摩隶此云无畏。又云宽广（云云）。
    问。施无畏专圣观音德。故观音经云。是菩萨能以无畏施于众生。又何此尊立无畏称乎。答。御口决施无畏虽通诸观音。今此尊专掌施无畏德也。
    问。尊名何呼之乎。答。报恩院本北院御本俱阿摩提常喜字抄阿摩齿。印傅受时阿摩提也。
    问。尊名何呼之乎。答。报恩院本北院年本俱阿摩提。常喜院抄阿摩齿。印傅受时阿摩提也。
    问。本尊种三何等乎。答。种子。三形凤篌（云云）理性院云。种子或。三形如先（云云）。
    问。何故今尊以为种子。三形亦尔乎。答。是此尊初字故为种子。观音部通种子故欤。以凤篌为三形。此尊所持物故。裹云。普通尊像左右持凤头欤篌。是辟事也。凤篌者一物也（云云）。
    问。劝请发愿何乎。答。如下山之。
    问。道场观依凭何乎。答。仪轨云。观自在菩萨像如波罗蜜形。三目四臂乘白师子座。头向左膝下。首戴宝冠。以白莲花严饰。前二手执凤头箜篌。左手掌摩竭鱼。右一手持吉祥乌。白色。左足屈在师子顶上。右足垂下。严以天衣璎珞。遍身火焰。面貌慈悲向左谛视理性院次第云。观自在菩萨身白肉色。如波罗蜜菩萨形其菩萨毫相之中有雨道光明。一道直入诸地狱中。救苦众生令得解脱。一光来修行者顶。想遍己身众恶业皆悉消除内外清净。三目四臂。自下如今次第也。
    问。如波罗蜜菩萨形何菩萨乎。答（云云）。
    问。若云四波者。彼菩萨皆一面二臂。今尊三面四臂雨手既多小异。何云彼菩萨乎。若云尔者。既云波罗蜜菩萨。非彼何乎。答。手面虽异。形貌似彼云雨欤。就中四波中法波罗蜜身肉色（云云）问今尊身色。又俱莲花部义同也。义指般若菩萨欤。或处云。般若波罗蜜佛母菩萨又秘藏记云。五大院中座般若菩萨（天女形白肉色。并在六手。文。既云波罗蜜又身色同故）又义波罗蜜形者。入定相也。故金刚般若开题云。波罗蜜形者。所谓入定相耳今尊定妃义同彼欤。又仪轨一本云波罗蜜形无菩萨字然诸次第云波罗蜜菩萨形。文字脱欤。又宝心次第奥云。波罗蜜形者女形也。（云云）。
    问。今尊身白肉色。又所持物所乘师子皆折色。有何故乎。答。此皆息灾义欤。故此尊专可行息灾欤。又三目四臂表三身四德欤。
    问。吉祥乌者何乌乎。答。觉禅抄云。或傅云。吉祥乌者金翅乌也。可黄色。今尊云白色若舍利乌欤。加点读（云云）即吉祥欤。舍利乌其色白（云云）或云。吉祥乌食从生心脑（云云）私云。五十卷抄中。此尊图像雨种出之。一图一面四臂乘师子。左手吉祥乌在头尾长垂。又图一面四臂乘师子。光上有菩萨形像四臂。左手乌似使形。
    问。召请结界何乎。答。可莲花部召请结界。
    问。礼佛何耶。答。曩谟何利也阿摩隶萨他□多。
    问。本尊加持印言何等乎。答。印如印文三度召之者。裹云。二羽芙蓉。二风如钩当心。每至字即动其钩契十卷抄云。其印以二羽芙蓉。二风如钩当心。每至字即动其钩契。诚心念一百八不散印。为一座之修行。须遣助伴持珠记数。如此一日三时。
    朱付云。师云。念珠悬左印中。以大指记数不用助伴（云云）今次第意。本中加持时。结此印诵真言三反。真言诵讫时可召之。云。三度召之即此意也。然后又结可诵后真言也。
    仪轨云。其印以二羽不散印。为一座之修行真言（真言今咒也）真言仪轨中虽有归命句。依师说今怛你也他已下用之。
    问。印言功能何。答。法云。当见大圣诸愿满足众人爱敬。得宿命智能证十地三昧现前○此真言有大神力。能灭众生一切业障速获神验。所求如意。
    问。正散念诵何等乎。答。如次第出之。字轮观五大欤。
    问。护摩诸段何等乎。答。部主段。正观音本尊段。自加持。本尊印大咒或小咒欤。召请莲部心印言。诸供物小咒。加持物小咒末。拨遣准召请。
    问。今此法四法等中何乎。答。息灾或敬爱（云云）私云。若依仪轨云。能灭众生一切业障又灭罪可修之。
    持世法（梵号官号）。
    问。今尊何部摄。经轨何乎。答。莲花部也。薄草子表纸批出九部经轨。谓持世陀罗尼经一卷。持世经四卷。持世陀罗尼别行功能法一卷等也。安然秘录观音部中不出持世菩萨经轨。诸经部中持世举十三部经之中有此等经也。常喜院云。是法雨院罗尼经法也。彼经与持世菩萨经同本异译也。私云。秘录中以雨宝经出方等法不出持世法也。御记云。或云。雨宝陀罗尼经持世院罗尼经同本异译（云云）仍一法习欤（云云）。
    问。种子三形何等乎。答。种子。三形颇罗果云云。
    问。此尊何故以此等为种三。答。此法增益为本故。以吉祥福德可施与众生故。以施与不可得字为种子。以吉祥果为三形欤。柘榴木云吉祥果也。
    问。劝请发愿何等乎。答。如下出之。
    问。道场观何乎。答。持世别行法云。其像身容青色黄色。坐莲花座上。结跏□坐。身作种种璎珞。头冠环钏种种庄严。于右手中执颇罗果（此云大柘榴）左手当施无畏手。其像面当作微笑之容○其大像上雨边。作二天仙人。雨严七宝满虚空中（云云）。
    问。召请结界何乎。答。莲花部召请结界欤。常喜院云。召请奉送作本尊印（云云）此义以根本印方可作召请欤。
    问。礼佛如何。答。南无。
    问。本尊加持印言何等乎。答。印轨名根本。仪轨云。第一根本印。以无名指捻大指上节文。又以大指押无名指甲上雨手亦然。相合腕雨小指博着中指萨背。二中指头指相拄并。二大指二头指直立私云。轨文与次第印文少异。轨二头直立（云云）今文合掌不开二头。然朱付二中二头指颇侧合（云云）印仰开二中二头侧合也。遍知院印口傅可见之。朗澄云。师口云。此印破柘榴形造之（云云）可悉之。印一种言三种。根本心心中心也。十卷抄云。别轨云。施护应用头指。及于中指第三萨屈大母指竖。此印名持世菩萨根本印私云此印相又异今印文。
    问。三咒说处何乎。答。觉禅抄云持世菩萨念诵次第。雨宝经大咒并一。小咒戴义净持世轨。根本咒雨经心真言。执心真言经心真言。轨心中心真言雨经小心真言（云云）御记此法心真言。持世法名根本真言此法心中心。持世名心真言。此法小心持世名心中心也。雨法二种言毕同咒。一字不达也（云云）私云。此法者雨宝陀罗尼法也。
    问。印言功能何。答仪轨云。若结印开诵大咒心等。如法诵持。一切愿满所求之者皆得解脱。
    问。正念诵何等乎。答。如次第出之。字轮观五大欤。
    问。今法读金刚般若有何故乎。答。私云。此法增益神德法矿。执心为破彼读金刚经欤例如真言行者本尊境界现时。用十缘生句观。
    问。理性院宗命流雨宝陀罗尼经法。散念诵出雨宝经。今准彼可坊持世经。况复读经可在经法。今何持世菩萨法读经乎。答。私案云。坊持世经福德执心弥可增故。用金刚经欤。量性院准常经欤。普贤延命虽尊法。散念诵读寿命经。守护经法虽经法。不用经乎。又十卷抄裹云。师云。可转读雨宝陀罗尼经（云云）。
    问。伴僧后加持咒何乎。答。如次第出之。
    问。护摩诸段何乎。答。部主段如意轮为部主。自加持心中心印心咒。召请莲花部心印言。拨遣准召请。诸供手心咒。本尊段。自加持根本印言。召请莲花部心印根本言。拨遣准召请。请供手同言。加持手心中心咒。
    问。四法等中何。答。就增益修之（云云）理性院云。为求福修之。同雨宝陀罗尼（云云）。
    般若菩萨（梵号。密号。大惠金刚）。
    问。今尊何部依经轨乎。答。下如来部中宝心傅又如来部（云云）。
    问。种子三形何等乎。答。种子三形梵箧（云云）理性院等种三同之。
    问。何故以此等为种三乎。答。般若菩萨宰智慧故。智慧梵名故。其中字为种子也。
    问。诸尊种子取真方梵名等初字。何今不尔乎。答。诸尊种子初后随宜中。此尊梵名中今字虽有中间。一句中修故取之欤。就中惹字生义。此尊有智慧出生德。故大疏云。惹字门是生又梵箧为三形者。文殊为诸佛母。如梵文调御师故。大师云。觉母梵文调御师。
    问。劝请发愿句何乎。答。如下出之。问。心经中云十六善神。今何云十波罗蜜乎。答。经依集经故。集经云。左右书八神王十六善神也故云十六善神也。尊法依般若仪轨故。轨云。以十波罗蜜围绕故云十波罗蜜也。
    问。道场观依凭何乎。答何检之。但今文合同石山七集五大院般若佛母图也。理性院云。莲花上有字。变成般若般若梵箧梵箧变成般若波罗蜜多佛母菩萨。于白莲花上结跏趺坐。身色如黄金。众宝璎珞庄严遍身。首戴宝冠。系白绘雨边垂下。左手当心持般若梵箧。右手当乳作说法印。以大拇指押无名指头（云云）私云。二臂六臂相违。五十卷抄云。始云。肉色额上有眼。左第一手执梵箧。第二手仰掌安脐地。第三手仰屈风指舒余四指。右第一手屈风指立四指当梵箧上。第二手施无畏。第三手竖掌屈水指舒四指。着铠坐赤莲花（云云）秘藏记云。五大院中座般若菩萨天女形白肉色。并在六手。右一手持箧。五手作契印今次第云。六手当此文又此尊真言仪轨观法。佛金刚顶中说。此秘中极秘。应化释迦在给孤图。为菩萨天人说书像坛法真言手印等。亦是秘密。陀罗尼集经第三卷是此释心经本尊集经所说无违。金刚顶经者指修习般苈轨欤。若尔彼轨中不出手臂故知今尊依台藏部经轨欤。又理性院今本尊虽二臂。与心经尊少异。彼右手施无畏。此右手说法师（云云）。
    问。二臂六臂表示何乎。答。御记云。仁王仪轨云。二臂（右手右梵箧右手说法印）集经第三二臂（左经箧右施无畏）三家次第云。般若菩萨此尊有六臂。各作六度印以知智慧总摄五波罗蜜此雨三文意。六臂表六波罗蜜。二臂表五波罗蜜之总摄。既以般若全摄五波罗蜜。般若梵箧（或经箧）施无畏又总五波罗蜜（云云）私案。左梵箧或经也表智慧。大智自利德也。右施无畏或说法印。是大悲利他德也。知二臂表大智大悲二德六臂表六度也。但六臂作六度印者。梵档施无畏。台藏十度印中。般若愿度二种也。余印未必当如何。
    问。般若菩萨十六菩萨中何乎。答。朗澄傅云。护菩萨即般若菩萨旨。见修习般若仪轨。又理趣经云。文殊会四种甲胄即此意也。四种大品金刚利之三摩地也。即般若即护心也。故上金刚拳菩萨段云。持一切如来语印即得一切如来法者。此名金刚护菩萨三摩地。故能普护无边有情界。常以大慈甲胄而自庄严（云云）私云。般若菩萨即护菩萨义。仪轨文分明也。以文殊四种甲胄护般若菩萨同体义不可。文殊般若其体别。所以台藏十三院中。文殊院五大院主异故。
    问。心经今法经尊虽异。本尊可同。然彼经本尊云。如波罗蜜形。女形欤。今尊何云着胄乎。答。朗澄云。甲胄者护菩萨三摩耶形也。护菩萨三摩地和合护法故着甲胄也。即是定惠和合心也。私云。此义无其理。然其体虽一。经尊二法时其形异。何失。手臂既多小异。成就院七卷抄云。般若菩萨道戴五佛宝冠。身着金刚胄又心经尊又可有定惠和合义。故秘键云。次二字约定惠立名（云云）。
    问。今观何不出围绕眷属乎。答。略之欤。故七卷抄云。遍毛孔中流出无量诸佛。四摄八供养八方天等恭敬围绕又仪轨云。于其殿中观地字门。成般若佛母。以十波罗蜜围绕。及八供四摄钩锁八方天众皆本种子字观想故成。
    问。召请结界何等乎。答。宗命傅云。召请大钩召。结界不动（云云）。
    问。礼佛何乎。答。
    问。本尊加持印言何乎。答。先经台印无尽藏言。七卷抄本尊三摩耶印用今咒也。
    问。今此印言出何经轨乎。答。经台印出陀罗尼集经。又名般若无尽藏印也。御请来仁王轨名般若波罗蜜多根本印。慈觉请来轨同之。言出修习般若轨也。陀罗尼集经云。此陀罗尼印有大威德。至心诵一遍出生万八千陀罗尼藏十方三世诸佛无尽法藏。至心书写读诵。百千万亿恒河沙劫生死重罪于须臾悉灭无余次印言印梵箧印。言般若菩萨咒。出台藏七卷抄同之。理性院宗命傅。梵箧印出无尽藏咒末以下言也。又出别印。二手虚心合掌。二大指并立。屈二头指而端相拄置二大指上言无尽藏言也。此印言出修习般叵轨欤。但轨文云。即结大尊三昧耶印。二羽金刚合掌。二大指各捻二头指初今云虚心合掌异轨成就院七卷抄如轨用之。次护菩萨印言。此印言又出修习般若轨。印言全同也。
    问。何故用此印言耶。答。般若护菩萨同故。仪轨出之故。轨云。又作是念。我身与般若波罗蜜菩萨无二无别。即以金刚护菩萨真言加持四处二羽金刚缚。进力竖如针。印心额喉顶。成本尊瑜伽。即诵金刚护真言曰。□曰罗啰乞叉咸理性院成就字等次第。不用此印言也。
    问。正散念诵何咒乎。答。如次第出之。字轮观五大欤。
    问。伴僧后加持咒何等乎。答。次第不出之。私案初二咒中何咒。可申欤。
    问。护摩作法何等乎。答。部主段。以大日为部主。或不动（云云）三卷护摩抄云。自加持剑印慈救咒。召请独古。右头召之。同咒。诸供物同咒。拨遣。
    本尊段。自加持胎藏印明。召请大钩前明。诸供物同明。加持物拨遣弹指准召请。
    问。今法四法等何等乎。答。今次第不出之。宗命傅云。息灾法（云云）。
    药王法（梵号）。
    问。此尊何部。又依何轨乎。答。常喜院十卷抄裹云。千光眼经云。若欲消除身上众病。当修扬柳药法。其药王观自在像私云。准此文。莲花部欤。观自在云故。又以莲花为三形。可思之。又理性院宗命次第云。又药王药上经在陀罗尼（云云）可修此等经欤。
    问。何故名药王乎。答。文句第十云。观经曰昔名星乐。从尊者日藏闻说佛惠。以雪山上药供养众僧愿我未来能治众生身心雨病。举世欤喜号曰药王玄规第十云。今菩萨愿为药树。闪八尘之羰病。除七漏之深病。势力无双威神罕超。故名药王菩萨。
    问。种子三形何等乎。答。种子三形莲（云云）理性院云。又三昧耶形。莲花上置物观之。有口决（云云）宗宝二次第同口决者。莲上观药壶欤。
    问。劝请发愿何等乎。答。如下出之。宗命僧都观请全同。发愿药王菩萨诸眷属等。
    问。道场观如何。答。如次第出之。成就院常喜院同之。理性院次第云。楼阁中有作叶莲茶。台上有月轮。轮上有字。字变成莲花。莲花变成药王菩萨。右手当乳持树枝。左后拳安腰。首戴宝冠。环钏璎珞庄严其身。青莲花上半伽座。相好圆满眷属围绕（云云）私云。此观委曲神妙也。此观所持树枝者。扬柳枝欤。千乐眼经云扬柳药。依所持欤。故知莲花部也。犹如扬柳观音又准今此菩萨愿为药树释者。别树欤。然千手经云。若为身上种种病者于扬柳手依此文者。扬柳云药树欤。
    问。召请结界何等乎。答。私若莲花部。莲花部心印马头。可思之欤。若不尔者。大钩召不动欤。今次第散念诵出不动意。结界不动也。
    问。礼佛何乎。答。
    问。本尊加持印言何等乎。答。印金刚合掌真言。私云。靳逝舍者药梵号。啰惹耶者王梵名也。理性院次第又出真言。曩莫三曼多没驮南吠你也产捺罗萨怛缚野娑□贺（云云）十卷抄异云。千乐眼经云。唵缚曰罗达摩（金刚法也）佬敬尔耶（二合药也）罗惹野娑□贺此文只为知药王梵语书之（云云）。
    问。散念诵何不用大金刚轮。
    问。御加持伴僧咒何等乎。答。
    问。护摩诸段何等乎。部主段。释迦。自加持。台藏释迦院印明。召请印如上。右风召明如上。诸供物同明。拨遣准召请本尊段。自加持。本尊印明。召请大钩召。前印明。诸供物同明。加持手拨遣。
    问。今法四法等中何等耶。答。为除病可修之欤。千光眼经分明故。
    龙树法（梵号。那伽阏赖树那。密号）。
    问。今此法出何经等。又何部乎。答。理性院次第举此菩萨道场观印言等毕云。已上无畏三藏秘法中出之（云云）准散念诵举白衣马头等。莲花部尊欤。又小野长要。妙音如来阿弥陀（云云）妙云龙树佛号也。
    问。种子三形何等乎。答。种子。三形梵箧（云云）理性院成就院同之。
    问。何故为种子乎。答。此菩萨梵号真言初字故。梵箧为三形者。此菩萨上从四天王下至大海龙宫观诸文故欤。
    问。劝请句何乎。答。如下出之。
    问。道场观依凭何乎。答。五十卷抄云。善无畏三藏秘法中在之（云云）理性院同之。如先出。私云。龙树形像五十卷抄出之僧形合掌形也。八祖中龙树形像异。
    问。召请结界等何等乎。答。私案。可用莲花部召请结界等欤。
    问。本尊加持印言何等乎。答。部金刚合掌诸菩萨通印故用之欤。又善无畏秘法中出之故。二种真言同秘法中在之。成就院七卷抄同之。理性院一印三明也。宗命宝心同印。金刚合掌言。唵那伽阏赖树那沙呵。又言。哪命佉多吽莎呵。又云。唵缚曰罗婆洒监莎呵。又常院十卷抄云。龙树印明以左手掌仰向右手腕上。右掌覆。二掌背相如蛇口。若人遇毒龙蛇复作此印向之。唵萨婆讴婆提（云云）又五古卷抄云。龙树甘露奥言。唵裟枳底婆婆沙罗底度多罗那耶娑□贺。善无畏三藏秘法之中在之（云云）。
    问。正散念诵何等乎。答。正念诵第二言欤。散念诵本尊二种俱可诵之。字轮观五大欤。
    问。伴僧御加持何等乎。答。
    问。护摩作法如何。答。部主金刚萨埵。自加持。三昧耶印羯磨言。召请外五古同明。诸供物同时。拨遣准召请。本尊段。自加持。本尊印言第二明。召请大钩召同明。诸供物同明。加持物佉多吽。拨遣准如  。
    问。今尊四法等中何等乎。答。
    马呜法（梵号。阿湿娄沙。密号）。
    问。此法何轨又何部乎。答。五十卷抄云。依蚕养仪轨。是金刚智说。多说福分也。准散念诵出白衣马头。可莲花部。欤呜立名本迹等出释论第一。
    问。种三何等乎。答。种子。三形僧句形。
    问。何矿用此种乎。答。此尊真言初字故。档句一也。此法为蚕养修之矿为三形也。
    问。劝请发愿何等乎。答。如下山之。
    问。道场观何乎。答。如次第出。别本轨云。其形六臂又一臂（云云）或次第云。马白肉色戴花冠有六臂。左第一手旧持。次手舒掌。以大指捻火水中。次手持强。右第一手持管。次手施愿。次手折坐青莲花。乘马左右垂。马左右口二人童子。左童子其形如矜迦罗。后有三人。一人合掌。头上有马头。马前一人立。弟子启请诸供养僧形也。此曼荼罗皆有白云上。衣冠总唐人形也。着靴马口二人后二人（蚕母蚕命蚕印）马前一人（发愿弟子）今此六臂僧者别仪轨说欤（云云）私云。此宗命僧都次第奥出之。心觉。五十卷抄图之。成就院七卷抄二臂像。今次第其文少异。故出之。七抄云。坛中有白莲花。台有月轮。轮中有字。变成么句。朱句变成马呜菩萨。身相白肉色。首戴花冠。二手合掌坐白莲花。着净白衣璎珞庄身。乘白马垂右足（于六臂各持标物。别本执云。其形六臂又二臂云云）及无量眷属围绕（云云）私云。此观殊好。
    问。召请结界何等乎。答。大钩召或莲花部心印言。结界马头欤。
    问。本尊赞何。答。如次第。又说云。小千大千化为蚕室○吐之千世界供养。感应福诈无边（常喜院）。
    问。礼佛何乎。答。南谟阿湿□娄沙。
    问。本尊加持印言何等乎。答。印名玉环成就一切所愿印。印文如次第记。裹云。普通本尊加持之时。置念珠。而此法左手结印。右手持念珠。可诵真言也（云云）遍数若七反若二十一反可诵欤。大佛顶轨出别印言。合掌当心诵七反（云云）今可准之。薄草子中别印言。先出二印二举三明。已上石山（云云）第二印金刚合掌。七卷抄初中印言如今次第也。次别本轨云（中指交右押左腕和离。以印印五处）又真言曰。曩莫三曼多没驮南迦缚罗□多曩吽马呜??哩莎呵。心中心咒。唵□曰罗斫迦罗吽弱吽鍐斛。理性院初印言第二印第二咒二个印言也。大佛顶仪轨云。唤马呜菩萨咒印。唵萨婆毗那忽流头豆坐力莎呵。以左右二手十指相叉。合掌当心了诵七反。顶礼菩萨求聪明。若每日用印供养菩萨。灭愚痴罪恶。别行仪轨云。若有信男信女不论净不净。日日晨朝时受持妙真言又云。观世有无量快乐。后生往生极乐。
    问。正散念诵何等乎。问。正散俱次第出明也。字轮观五大。
    问。伴僧御加持咒何乎。答。如次第出明。
    问。今法护摩作法何乎。答。部主段。释迦。自加持。台藏印言。寻请印言如先。右头召之。诸供物同明。拨遣准召请本尊段。自加持。本尊印言。召请大钩召。本尊咒。诸供物同咒。加持物同咒。拨遣准召请。
    问。今法四法等中何乎。答。向东方修此法。为吞养可行也（云云）裹云。向东方由绪何。增益可修之故欤。私云。向东方者。出仪轨故。仪轨云。始自三月三日东南像向西。以广大供养二十八日（乃至云云）。
    灭恶趣法（梵号。阿波夜若贺密号。除障金刚）。
    问。此尊何部又依凭何乎。答。题下云。小野大抄下云。地藏也（云云）又妙抄云。本尊界会灭恶尊。宝部会中诸圣众此意宝部也。雅西二卷抄中。以地藏为莲花部。若此尊地藏同体。可莲花部欤。又五部三昧相摄民之。源莲三部抄。莲部不出地藏今次裹云。灭恶地藏同佛事。虽见大抄。此非普通说（云云）今次第意未必同体欤。故劝请云。大慈大悲灭恶尊。除盖障等八菩萨（云云）私案。灭恶尊南言除盖障院破恶趣菩萨也。地藏北方地藏院菩萨也。二院既异。形像手臂膀印契异。何必同乎。又依任依法全仪轨欤。
    问。今尊种子三形何等乎。答。种子。三形树枝（云云）妙抄云。种子三摩幢宝珠（云云）理性院同今次第。
    问。阿故用此种三乎。答。种了此尊真言初字故。三形树枝者。或柳枝或菩提树枝也。但高尾曼荼罗除盖障院破恶趣尊持柳枝也。相承口傅柳云无量树名。尤顺灭恶趣名。小野厚双子下云。阿说陀树此云无罪树。大疏第五云优昙钵罗阿说他木。此二木是过去佛菩提树也若依此释者。扬柳菩提树一义欤。常喜院云。先师云。优钵罗树者合昏。阿说陀树者柳也见演密抄五云。私云。三昧耶形时齿木用阿说院木（云云）相承口傅云用桑木。聊似违疏释。
    问。道场观依凭何等乎。答。石山七集云。面白黄色。左手仰屈火舒地水风雪当心上。左手施无畏。坐赤莲花也（云云）。
    问。召请结界何等乎。答。召请大钩召界不动。
    问。礼佛何乎。答。
    问。本尊加持印言何等乎。答。印石山云。有傅云。定拳安腰。举东臂舒五指向上是也。打存地狱（云云）大师云。印如施无畏印。但高举疏十三云。除恶趣印即如前舒合掌向上举之即是也言出台梵本轨。疏十三云。一切众生无始以来以无明故常在三恶趣中。今圣者已得如是五力愿兴充得清升也。所以者何。上尊者已自能拔出。亦当举一切生界也朗澄云。长庆云。诸佛所傅只陈破地狱之趣。未说拔众生之义。设虽菩萨大悲何有破法然道理地狱乎。观拔举众生犹可殊胜（云云）私云。若立法然故者。众生受苦又先业所感定拔彼乎。若拔彼者。共业感地狱不破彼乎。咒复地狱共业感。何云自然道理乎。又法然故不可破者坏劫时何破彼乎。妙抄用地藏印言虽祖师所傅难思大抄地藏者破地狱义边同故。但常喜院十卷抄五十卷等。傅胜俱胝院说地藏外别不出之。
    问。正散念诵何等乎。答。如次第出之。字轮观五大。
    问。何用除盖等八种乎。答。今本尊除盖障院九尊同故。彼院八个菩萨言用之也。裹云。八个真言在胎藏。其定可用之也（云云）。
    问。伴僧御加持咒何等乎。答。如次第出之。
    问。护摩诸段何乎。答。部主段。除盖障。知加持。台除盖障印言。召请彼印右风召。言同诸供物同明。拨遣准召请。本尊段自加持本尊印明。召请大钩召印明。诸供物同明。加持物。拨遣准召请。诸尊段。自加持。灭恶趣印言。召请大钩召印言。诸供物九尊真言。拨遣准召请。
    问。今尊四法等何乎。答。就息灾修之。或又此法灭罪为本。仍中院护摩阿弥陀光明真方灭恶趣。此三殊可修之也。妙抄云。保元四年始自正月三址日王七日勤修此示。美福门院乌羽院御祈令修之者也（云云）。
    圆满金刚（梵号。密号。如题。又布施金刚）。
    问。今尊何部何菩萨乎。答。源运三部抄。莲花部列之。今次第准散念诵举宝菩萨者。宝部欤。心要云。檀波罗蜜者谓是宝部所收裹云。圆满金刚者。十波罗蜜内檀波罗蜜菩萨也。圆满金刚者彼尊密号也（云云）。
    问。此尊种子三形何等乎。答。种子。三形甘露盛器（云云）妙抄云。如今次第出之。又云。秘说云。种子。三宝珠。部言如先（云云）理性院口傅云。种子。三形宝珠。以之为秘。印言如先。金刚王院三部抄但初说妙抄理性院秘说。三形虽同种子异。
    问。今尊何用此种三乎。答。施与不可得义。布施波罗蜜之义相应。又此尊真言初字矿也。器有救物之功故。以甘露妙药施与众生教彼苦故也。或以此甘药施与众生。是布施波罗蜜之标示也。
    问。劝请发愿何等乎。答。如下山之。理性院同金刚五院云。檀波罗蜜圆满金刚摩尼部中诸大萨埵（云云）。
    问。道场观依凭何乎。答。七集云。图肉色。左手持金盛花。右手屈水火风立地空。坐亦莲花。着羯磨衣秘藏记云。檀波罗蜜菩萨肉色。持甘果。
    问。羯磨衣者何衣乎。答。小原抄云。羯磨藏十波罗蜜毗俱胝。金刚四波罗蜜等所著衣也短小衣欤。事业衣也。或持如唐衣（云云）。
    问。召请结界等何乎。答。召请大钩召。结界不动。准散念诵举军散利者。可用军荼利欤。
    问。本尊赞何乎。答。宝菩萨（云云）理性院又同之。
    问。礼佛句何乎。答。
    问。本本加持印言何等乎。答。此印言出千手轨玄海轨印相如印文裹云。中指大指可宝形之旨。不见于印之说文。依口决宝形作之（云云）妙抄云。印言如台藏（云云）右手仰掌。屈忍度与禅度相捻。余度皆舒此片手印如台藏也。常喜院五十卷抄举雨说之中。胜俱胝院相承发妙抄。成就院相傅如今次第也。理性院宗命僧都傅云。印右手舒五指。屈中指与大指合端作宝形。仰此印置左膝上。左手同作此印。仰而当胸袒（有口决云云）此印文全同当流口决。注有口决者。自持施他口决也。伏惟醍醐三流中三宝院理性院其口决一揆。三部抄等无此口决。三流相承可察之。灌顶最极大事。雨说无相违可信之。常喜院十卷抄云。或人云。右与他之义。左自利之义。自取物与他义也（云云）御口决云。以自所持财宝等施与于他之义。云知持施他也。予先师僧正御房台藏重受之时。御门弟僧肉凡僧数辈列座。彼等人起之后。檀波罗蜜秘印被授之。斯则此秘钞被秘藏也。仍南都中道上人。高野空教上人等。表法节法节之后。秘钞傅受中请时。不被出后本。各以本大法秘法外尊被授之（云云）醍醐寺逐傅法之中。莲藏字院宝池院雨僧正楹桥法印弘义律师外不被授之予虽不逐傅法。赐彼御本毕。式部律师逐傅法隔数年之后。虽申入傅受。不赐御本。而本幡回心房本傅写以彼本逐傅受毕。予当初虽逐傅受。他事无隙。送数个年。重随思出记之。如彼章安大师二十四岁闻天台大师讲。六十九记之印言功能。千手仪轨云。由结此印诵真言三反。灭无理劫坚咫恶业种。获得三种施福。所谓资生死施无畏法施即檀波罗蜜圆满。现生获得富铙。资生缘具足。心得自在。寿命长违私云。三种施中资生施者财施也。又印言前印言出胎藏。此印言出金刚界大供养会。不空心要云。檀波罗蜜干为宝部所收。亦由住檀施等虚空界。一切有情所求之者。随意愿皆施与。私云。此印言等如金界发惠抄记之。
    问。正散念诵何乎。答。正念诵可用初明欤。散念诵本尊明二种欤。理性院散念诵同今次第。十卷抄云。佛眼。大日。虚空藏。十波罗蜜。军荼利。一字（云云）。
    问。护摩诸段何等乎。答。部主段。宝菩萨。自加持。金界宝菩萨印言（三昧耶印羯磨明）召请同印言（右风召之）诸供物同言。拨遣准召请。本尊段。处加持。本尊初印明。召请大钩召印前明。诸供物同明。加持物。拨遣准召请。诸尊段。十波罗蜜菩萨。自加持。檀波罗蜜明。召请大钩召印言。诸供物十波罗蜜密真言。拨遣弹指。
    问。今法四法等中何等。答。就增益修之（云云）。
    本记云。
    永仁五年八月二十六日加点了。
    金刚资赖瑜。
    以赖瑜御自笔校合本交之毕。


秘钞问答第十二本

          

异尊法第三

    北院御本外题异法钞第三。此卷唯题下列尊名表纸内不书之。
    帝释法。
    问。今天名梵汉中何。又居所何处乎。答。开题云。因陀罗者梵语也。翻云帝释也演密抄云。帝释因陀罗略语。此云尊主也此等释如次第汉梵也。实范云。抄意帝一字为梵语者既违开题斯依耳且开题意释为汉语难思。玄替云。梵云释迦提婆因陀罗。释迦此翻为能。提婆天也。因陀罗普也私云。此意帝释梵汉交举名也。然疏第七云。因陀罗是天帝释异名彼疏第一云。毗卢遮那者。是日之别名既毗卢遮那别名云日准。帝释异名汉号也。故大师释合疏意十卷抄云。普释有二种。一东方帝释。约人方之时。以帝释属东方也。二北言帝释。须弥山。从阇浮提在北故。帝释住须弥山故云尔欤（云云）石山抄云。东门帝释天是此界帝释也。后余是余界须弥山帝释也（云云）平等房十卷抄北方普释（云云）私云。胎藏外部东方。又雨北方二所居。不居北方御口决云。东方本方帝释。今一方须弥顶帝释欤。
    问。今尊种子三形何乎。答。种子三形三古（或独古云云）十卷抄云。种子三形独古（云云）又种子。
    问。何故今尊用此等种三乎。答。种子。梵名真言初字故。三形所持物故。
    问。劝请发愿何乎。答。如下出之。
    问。道场观如何。答。如次第出之。护摩轨云。东方帝释乘白象。五色云中身作金色。右手持三股当心。左手托胯。左脚垂下。三天女各手持莲花。以盘盛杂花十卷抄云。坛上有荷叶座。座上有字字变成独古。独古变在帝释天。赤色右手持杵。左拳安腰。着胄及天及。忿怒形也。拳属围绕。
    问。今本云初ＰＵ裆袈裟。抄云着天衣。相违如何。答。见图像着挂悬袈裟。又天衣雨边垂。三别欤可寻。明ＰＵ裆与袈裟欤。又ＰＵ裆即袈裟欤。右寻之。ＰＵ裆者挂。宋韵云裆衣王篇云。ＰＵ古试切衣上罗。裆多郎切裲裆也。其一当背。其一当胸。又被裆也。
    问。帝天坐四宝合成须弥山。何云坐金山乎。答。四宝中金宝胜故。据胜为论云。金山欤。又十卷抄云。黄色坐须弥山。其山色（云云）随山色云金山欤。
    问。召请何等乎。答。颈次第云。大钩召印明真言未加本尊名号并召请词（云云）天等不用结界。用结界者马颈也。
    御记云。觉洞院口决云。天等多用马头（云云）当流。天等此次用入佛三昧耶有之。请星供等有之。若用入佛三昧耶印言。可用结界印言也。故薄草子属星供用入佛三昧故有结界。本命供无入佛三昧耶故不用结界也。私案天等授入佛三昧耶故。虽避队先其恐欤。若不入三昧耶难住坛上欤。
    问。献座何等乎。答。天等用荷叶座也。
    问。赞何等乎。答。御口决云。无本尊赞。四智赞许用之（云云）如佛菩萨等。或又何在等。四智赞后诸天赞可用之欤。礼佛如下出之。
    问。本尊加地印言何等乎。答。初印明。台藏外部中帝释天印言也。四无王中帝释印明也。第二印明。十二天中东方帝释印明也。第二印明。十二天中东方帝释天印言也。印似台藏诸步多印第三印明。既处示详。金界二十天中帝释。初时缚二风空相立印用今明。今印说处可寻之。妙抄第一印明金界帝释天印明。二个印言用之故。彼抄云。帝释天（金色内缚二风地琛相立）唵缚曰罗庚驮。
    问。正散念诵何等自。答。如次第出。
    问。天等不用正念诵。何举彼乎。答。天等。供时无正念诵。护摩时用正念诵故举之欤。北斗护摩次第入我我入字轮观正念诵举之。北斗供。时无彼等也。余可准之。依之西南院记薄草子。四天王辨才天等。皆无正念诵等唯散念诵计也。结界有无不定。若用者。天等皆马头结界也。
    问。今此法释迦明有何故乎。答。释迦诸天主欤。例如星供散念诵。如迦金轮咒依之中天王供。散念诵用释迦言也。
    问。若尔何不诵不动咒。乎。不动十二天王故。护摩世天段中央供不动乎。答。如此事随宜不局定欤。
    问。护摩作法如何。答。
    问。四法四何等乎。
    四天王法。
    问。四天王何等。又依何经轨乎。答。第一东方持国天。梵号也。集经云。东方提头赖吒天王孔雀经云。东方持国。是产达缚王（云云）大元经云。东方。提头赖吒天王。领干围婆军众（云云）私云。前后经举梵号。孔雀经举汉号。提头赖吒此云持男也。仁王疏可见。
    第二增长天。梵号也。集经云。南主毗噜陀迦天王孔雀经云。南方增长是矩畔拏主（云云）大元经云。毗楼勒叉天王。领乌般荼众梵汉相对可知。
    第三广目天。梵号也。集经云。西方毗噜博叉天主。孔雀经云。西方恶目。是大龙王（云云）大元经云。西方毗留博叉天王。领龙军众恶目广目又翻名欤。仁王收翻杂语众。
    第四多闻天。梵号也。集经云。北方毗沙门天王孔雀经云。北方多闻。是药叉王（云云）大元经云。北方毗沙门天王领药叉。仁王疏云。北方毗门天王。贪药叉。仁王疏云。。北名毗沙门。此云。多闻众（云云）又依冯等集经等欤。
    问。种子何形何等乎。答。持国天种子三形刀。增长天种子天形刀。广目天种子三表三古战。多闻天种子三形定捧（云云）平等房十卷抄云。东方种子三形刀南方种子三形戟西言种子三形索北方种子三形（或塔云云）常喜院十卷钞种三同今次第也。
    问。何故用此等种三乎。答。种子四天各别咒答初字也。三形四天各所持物。但平等房西方取真言终字也。东方未祥。可寻之。三形又非一准。常喜院北万多闻天。右手托腰左手捧宝塔（云云）又裹云。东方天台持刀左擎宝塔。南方天左掘刀鞘右手轨柄。西方天左持书卷右持军。北方天左捧塔右持三古杵（云云）如此所持物不同故。三形又有异说。然今次第付一说注之欤。但西方索三形依形经也。
    问。劝请发愿何等乎。答。如下出之。
    问。道场观依冯何等乎。答。陀罗尼集经第十一云。东提头赖吒天王像法。其像身长量一肘作。身着种种天衣。严饰极令精妙。与身相进。左手甲臂垂下把马。右手屈臂向身仰手。掌中着宝宝上出光。南毗噜陀迦天主像法其像大小衣服准前左手亦同前天主法申臂把马。右手执槊槊根着地。西毗噜博叉天王像大小衣服准前。左手同前。唯执铲异。其右手中把赤索。毗沙门天王。其像大小衣服准前。左手同前执负拄地。右手屈肘擎于佛塔。
    问。今观异经说乎。答。石山七集出台藏外部四天身色持物全同之故依彼也。秘藏记云。东方天亦内色持鉾。南方天赤肉色持利剑。西方天白肉色持三般鉾。北方天黄色此记持物少异。其色大旨同欤。记中多闻天不出持物。彼尊仪轨云。手执三叉戟。右手托腰又一本云。左手捧塔（云云）或傅云。为护佛法右持塔。为护世间左持鉾等（云云）东大寺大佛殿四天王。东南西北如次青亦白绀色也。东寺讲堂北天绀色。余方又同东大寺欤。
    问。寿命经列四天北南东西次第。今何东南西北次第乎。答。集经等次第顺次第故。寿命经次第别之意也。其故彼经以毗沙门对扬众为上首故。初举北方也。增长天相对方故次举之。东西如常次第故。各说神咒此次第也。故经初云告毗沙门等四天王言。终云毗沙门天等一切大众可思之。然彼又依方次第可发今次第欤。依之遍知陀僧正御房被修延命供养数真方次第。持国增长广目多闻次第被列之。
    问。何四天王法举梵天乎。答。裹云。帝释为四天王故用之。私云。帝释居须弥顶。须弥半腹四边有四天主伴之仪故欤。虽有帝释云四天王法者。例如有五佛云四印会。观中央者如护摩世天段中央。观不动尊胜法中央置大日。
    问。召请何等乎。答。大钩召印言末加四天名号。如礼化除南无次加召请句。    问。献座何等乎。答。用荷叶座。座有四种一田可观之。
    问。赞礼佛何乎。答。赞。四智赞。次天龙八部赞用之。礼佛。南无地利我罗瑟吒罗南无尾噜荼迦。南无尾楼跛乞叉。南无吠室罗摩拏。
    问。本尊加持印言何等乎。答。先帝释印言出台藏。
    次四天王总印言说处何乎。宝楼阁经虽出四天王总印言。非令印言。印并真言口决如次第出之。又常喜院十卷抄出总印言。四天王总印内缚二地二水各散开。四天王通心咒集经渐婆罗谢辇罗夜。
    次四天王各别印言。
    持国天印。
    左拳竖风舒空右拳竖风舒空。腕相交如钩不相着真言。曩莫三多没驮南唵地隶多罗瑟吒罗罗罗钵罗未驮耶。
    增长天印
    二羽背相合。火轮如索。地风空屈如钩。水申。真言。曩莫三曼多汉驮南唵尾噜荼乞叉地跛多曳。
    广目天印。
    二手交合著二腕相北。空押火轮甲。风火如索。真言。曩叵三曼多汉驮南唵尾噜博乞叉那伽地跛跢曳。
    多闻天印。
    虚心合双地入掌相交。二空竖并水火竖合。二风屈火背一雨不相着。真言。曩莫三曼多没驮南吠室罗应拏野。
    次吉祥天印言。
    问。正散念诵何等乎。答。次第出之。散念诵四天咒何乎。本尊咒增遍数。若用总咒如常千反总咒中何乎。可本尊加持咒。集经总咒可百反欤。
    西南薄草子云。四天王（总咒别咒云云）如此御记云。又别四大王别咒各如百反欤。或本尊加持总咒千反四大别咒百反欤。
    问。伴僧御加持咒何咒乎。答。如次第出之。此总咒出陀罗尼集经第十一。又阿吒婆俱经下卷出此真言彼轨云。唵瞻皤罗谢因罗耶莎呵。
    常喜字抄又出四天王真言。
    地哩底呬哩弭哩婆罗钵罗沙罗鼻里鼻（此言出菩提经也）。
    问。护摩作法如何。答。
    部主段。帝释为印主自加持内缚。二头二大立合。言归命招请。前印头指召之。言同。诸供物同明。拨遣准召请。
    本尊段。自加持四天王总印明。召请。大钩哪关明。诸供物同明。加持同明。拨遣准召请。
    诸尊段。三部诸尊请之。大日日金刚乎。观音也。
    私云。此天护摩诸尊段。请三部诸尊由绪可寻之。
    又裹云。此法虽有护摩但常不行之（云云）。
    问。四天王各别法有之乎。答。裹云。今所书者四天王供也。常被行也。又有各别法。但多闻天之外自余三天。普通不个之（云云）西南云四天王各别法。石山道场观有之（云云）。
    最胜太子（毗沙门太子也）。
    问。今此天何天乎。答。薄草子头下方毗沙门第三太子（云云）常喜院抄云。诸经要集序。告道空云金色人答曰。我是毗沙门王之子二郎最胜太子。我父五者奉护玄奘此文云二郎。云。第三太子事相达。总言之者。毗沙门有五人太子平等房抄云。最胜太子独□太子·那吒大子·常见太子·禅尼师太子（云云）或说云。一禅尼·二独建·三那吒·四乌跛罗五甘露（云云）或文云。禅贡师·二独建·三那吒狗拔罗四常见·五最胜（云云）私云。第二说开那吒餐跋罗。无常见最胜名。有甘露答。后说耶吒独拔罗合为一种初说无狗跋罗名可寻之。或傅云。大诚道宣律师。在主楼修空观。观念成就。楼外空跳行出现时。空中落石有人。受取之不落地。共时道宜谁人寻。我是多闻天第三子最胜太子也（云云）宜言毗沙门何不来。太子答云。我父玄奘三藏翻经室奉守护之间。我来也（云云）此傅云。第三太子同今记欤。又胜俱胝院记云。毗沙门第三太子（云云）尤可仰信。
    问。今尊种子三形何等乎各。种子三形刀剑（云云）理性院傅云。种子三形轮（云云）常喜院抄云。种子三形如意宝珠（云云）。
    问。种三表示何乎。答。人三形刀剑二种。又刀即剑欤。
    问劝请发愿何乎。答。如下出之。理性院（云云）。
    本尊圣者最胜太子诸大夜叉部类眷属（云云）
    问。道场观如何乎。答。如次第专依胜俱胝院说也。理性院次第云。观念前有字成宝殿。其内有妙坛场。其上有字变成荷叶座。上有字变成轮轮就成本尊最胜太子。相好庄严殊胜。轮捧二手。无理眷属前后左右围绕（云云）又随军护法仪轨为最胜太子仪轨。可见彼轨。
    问。何故最胜太子名如意天王乎。答。此尊又以如意宝珠为三形故欤。
    问。左厢面厢字何意乎。答。篇云。厢思羊切。序也。东西空也。私云。头左右指出面故云雨欤。所持物缚折罗者。金刚杵梵名也。
    问。召请何等乎。答。准先记之。献座又如先。
    问。礼佛何乎。答。理性院云。南无本尊以者最胜太子（云云）。
    问。本尊加持印言何等乎。答。印二手外缚（云云）薄草子云。合掌当心。即以二大指右押左交入掌。二头指并坚。余三指交作拳。然顶载之三上三印。私云。此云合掌中似相违实是同。余三指交作举者。外缚法故。举今印文无异也。薄草子印文。同常喜院十抄也。又理性院印言全同之。次真言出随军护法轨也。又薄草子出心印。二手内缚。二小二空出来去（盖恶一切用云云）。
    问。正散念诵何等乎。答。如次第出之。理性院云。佛眼大日毗潲门最胜太子吉祥大金一字。
    问。帝释四天虽举释迦。不举不动。今何举彼乎。答。不动又外部主故欤。毗沙门是父也。尤可举之。何举帝释。帝释四天王故。此尊又四天摄故欤。然理性院不举帝释举毗沙门之义宜欤。
    问。护摩作法如何。答。
    部主段。以毗沙门为部主。自加持台藏毗沙门印。召请。大钩召请言。诸供物同言。拨遣准召请。
    本尊段。自加持本尊印言初初明。召请大钩召同明。诸供物同明。加持物同明。或种子。拨遣准召请。
    诸尊段。帝释四天王吉祥天请之。
    问。此尊四法等中何乎。答。答。仪轨云随军护法。为降伏怨家建佛法幢可之欤。故文云。昔五国大知有千日。德明行多法逐无一切验行此法降伏五罗五方军。五国平安。故是名随军护法。
    妙见（梵号）。
    问。今此菩萨名妙见有何故乎。答。七佛所说神咒经云。我此辰菩萨名曰妙见。今欲说神咒拥护诸国土。所作甚奇特故曰妙见。
    问。如经者妙见北辰同体欤。若尔尊星五经极一别体乎。答。御记曰。妙见尊星王北斗北辰北检同异。当流他流说云不同。大理趣房寂圆云。智证尊星王者妙见也。即北辰也。北辰者七星轴星也。北斗诸北辰上如盖是也。论实皆总北斗也。常喜院云。宝心阿阇梨云。三井云尊星王东寺云妙见也（云云）当流口傅云。妙见北辰一法也。北斗法又同之。妙见诸星上首也。北半眷属也。妙见当与北斗法。开合不同也。合时云妙见。同时云北斗。妙见种种利益方便之时七星显（云云）故妙见持七星。是表其旨（云云）最秘事也（云云）小野六帖云。事人云。北斗七星是妙见也。贪狼星等者仙人语也。大集经见也。或人云。此言非也。虽列七数但一星也（云云）私案是又非也。七星宫殿也。宫殿内有盖得。其下有轴星。是其辰星辰星号妙见。又神咒法云。北斗者菩萨宫殿又理性院极秘抄云。石山说以妙见为北斗（云云）北辰妙见也。北斗七星也。非妙见也。北斗北辰别体者僻事也。补星云北辰。又云妙见欤（云云）劝修寺次第云。妙见又云北辰。又云尊星王私云。小野六帖。报恩院御记。又理性院极秘抄中。皆有图。烦故不载之。后可注也。
    问。妙见本地佛身乎。答。报恩院御记云。劝云妙见有二傅。一观音所变一百名赞说。二药师所变七佛所说神咒经说。药师入妙见三摩地（云云）。
    问。今尊种子三形何等乎。答。种子三形星形（云云）平等房抄云。种子三形如意宝（云云）常喜院五十卷抄中。成莲房成就院说同今次第也。胜定房说同平等房也。胜但胝院说种子三形星印（云云）理性院雨流同之。正统极秘手中云星形同事欤。
    问。何故以此等为种三乎。答。真言初字故。又诸尊通种子故欤。星形是诸得通三昧耶。双此尊归依供养得长寿宝贵。如宝珠雨珍宝故为三昧耶形欤。
    问。劝请发愿何句乎。答。如下出之。理性院同之。劝修寺次第云。本尊界会尊星王。北斗七星诸曜宿（云云）。
    问。道场观如何。答。诸流说大旨同之。今观依神咒法也。薄草子奥出形像不同。理性院示命僧都次第奥出同。或云。本朝往古图书妙见形像非一途。印相不同。但灵严寺等有等身木像。左手当心持如意宝。右手作与愿印。大底同吉祥天女像。又尊星王轨说样样。可见彼轨（云云）双四臂像赤白肉色频眉而慈怒形。右第一手执笔。第二手持月轮。左第一手持记籍。第二手月轮。天衣璎珞皆如前。身立驰起。青龙背引上右足。腰屈视地相。右边书作持面者形如药叉。而今着天衣璎珞。为赤肉色甚可思之。形皆令现黑云中（结妙心凶诵满妙咒百反削死籍记生籍。必与记算令百二十年之春秋）又有并所现忿怒。仪形如前所说四臂像。但黄色开口逆ＳＫ中有七蛇。除前所持日月轮。右手持节刀。左手持金轮。余无相违（或经云除刀弓箭云云）司命司录二神随从左右（每至庚申日巡转于图浮提书记死生善恶所作事云云）。
    问。珥孬环钏者何物乎。答。耳悬金贯珠欤故。或云真珠宝孬也。盥钏手也。    问。北斗七星十二大将十二大将者护乎。答。前后围绕眷属中十二神将有之。成就院等道场等无此二句。然云眷属围绕。神咒法说书像法云。当于中央书一大月轮。中书作菩萨像。左手持莲花花上作北斗星形。右手作说法印。五指并舒向上。以大母指捻头指侧乎。掌向外。天衣璎珞珥孬环钏庄严其身。五色云中结跏趺坐。又围绕于菩萨书七肖轮。轮中作北斗七星神形。以为内证之众。次外院东方寅位书甲寅将军。虎头人身。左右手持捧。次叉位丁已神。牛头人身持追。此诸神等皆着天衣璎珞坐盘石上私云。依此轨今尊又如药师。以十二神将为眷属也。
    问。赞召请等何乎。答。如先记之。
    问。礼佛何乎。答。如印出之。
    问。本尊加持印言何等乎。答。初印五十卷抄云根本印。先仰左手右手还覆左手相叉。以右手无名指头累押左手中指内根节。以右手中指押左无名内根节。后以左无名指逆累押右手中指内根节。以左手中指头捻右无名指内根节。总泪正如索。以小指直竖头相拄。以二大指向身。头指相拄即成（召请进闻大指来去云云）私云。印文虽异印相是同也。理性院印文如今次第。此印难结故。他印文载之。言出七佛所说神咒经并北辰经第三也。第二第三印言可知之。理性院第二言云呵妙心真言。成就院抄又立此名。但真言字彼云。也。第二真言成就院抄尊星五心咒心觉僧正傅（云云）八叶印裹言观宝珠不可然（云云）今尊又宝珠为三形何不观之。劝修寺后二咒。俱用金刚合掌印。胜俱胝院第三言用被甲印。
    问。正散念诵何等乎。答。正散如次第记之。理性院合同。劝修寺云。正念诵大咒。散念诵余二咒（云云）。
    问。伴僧御加持咒何等乎。答。如下出之。
    问。护摩作法何乎。答。
    部主段。以金轮为部主。自加持智拳印一字明。召请。大钩召印同明。诸供物同明。加归命句。拨遣准召请。
    本尊段。自加持物根本印明。召请。八叶印心咒。诸供物同明。加持总咒。拨遣准召请。
    诸尊段。七星九执十二宫二十八宿请之。
    问。今此尊四法等中何乎。答。就息灾修之（云云）理性院同之息灾事。陀罗尼经并念诵法说分明也。
    或云。公家四季奉御灯。是妙见欤。或云。三井寺此尊云尊星王法。大法行之。东寺云妙见法供修之。大法无行之。
    辨才天法。
    问。今此天八印中何依凭何乎。答。理性院（云云）辨才天亦云妙音天。是建闼婆部类也。功能可见最胜王经第七（云云）依凭出台藏仪轨大疏十云。次妙音天。是诸天头永美者。与乾闼婆稍异也。
    问。辨才妙音同体其证何乎。答。大疏第五云。萨罗萨代底。译云妙音乐天。或四辨才天又有别名。萨薄草子题云辨才天。又云妙音天。又云大辨天（云云）。
    问。辨才者何义。妙音双尔何。答。加祥释云。总别一种。辨别者。左眼为明。在耳为听。在心为智。在口为辨。总辨者。对辨名辨又最胜疏第五。辨才即四辨才。即捷智才。即艺能有捷智艺能。故云辨才又妙音者。或处云音超百千梵众故名妙音天（云云）。
    问。今尊种子三形何等乎。答。种子三形琵琶（云云）薄草子云。种子或。三形如先理性院同今次第。成就院同薄草子。
    问。今尊以彼等为种三有何故乎。答。真言初字故。又彼字翻妙故。妙音义欤。琵琶所持物故为三形。又疏第址释妙音真言云。初萨字为体。是坚义也。若有坚住即有生住异灭之相入阿字本来无坚。私谓。以此妙音言乱柔软悦可众心令得欢喜者说无坚令知无常。验得如来坚固之法也依此意以无坚义为种子欤。
    问。发愿劝请句何乎。答。如下出之。理性院云。大圣大悲辨才天部类属诸天众。大圣大悲辨才天女诸大眷属（云云）。
    问。道场观如何。答。如次第出之。薄草子奥云。女天形有八臂。左第一手持钵。第二手持三古杵。第三手持弓。第四持轮。右第一手持钵。第二手持钩。第三手矢二候。第本手持索。经云。或护三戟头头圆髻。左右檀持日月旗又云。常以八臂自庄严。各持弓箭刀稍斧长柞铁轮菩萨罥素（云云）私云。辨才天八臂。妙音天二臂也。形像大相违。辨才天八臂中不持琵琶为三形如何。今案。于一尊手臂多小不同。其例是多。何以手臂多小云别体乎。又一尊用多种子三形是多。八臂之时随所求用何三形何妨。
    问。野蚕衣者何衣乎。答。玉篇云。蚕在含切。吐强者私案。世间山云物。以彼强作衣欤。
    问。赞召请等何等乎。答。先如记之。
    问。礼佛句何乎。答。如下出之。最胜疏云。摩诃萨罗悉知婆底（此云辨才）提婆仳（此天女云云）。
    问。本尊加持印言何等乎。答。此印言出台藏轨。宗命僧都次第云。辨才即妙音。惠风持于运去如卷乐。彼天费拏印者。定手舒五轮了仰安齐轮。惠手舒五轮。空风相捻。仰安心上。三度弹琵琶之势。谓伏印投外三度（云云）费拏印者。成就抄云。文云费拏印者琵琶也。今次第为梵汉平等房十卷卷抄出别印言云。以左右手合掌。二中指相叉入掌来去。（云云）五十卷抄同之。
    问。正散念诵何等言乎。答。如次第出之。宝心傅云。散念诵佛眼大日乾闼婆王本尊（云云）。
    问。此散念诵用释迦阎摩天乾闼婆言有何故乎。答。释迦外部主。又此天乾闼婆摄故欤。或云。此天是阎魔天九故（云云）此说可寻之。
    问。护摩作法如何。答。护摩抄等不出之。
    问。今尊四法等何乎。答。未见四法判文。妙音天为管旨等祈可修之欤。又文云。若人供养此天。令人口辨多智慧准此文者。为智慧辨才可修之欤。又近来为福分修此法。最胜疏云。真谛三云。此第九地菩萨具四辨才。复能施化故立此号依此释者。为得辨才可修之欤。
    咒贼经法。
    问。今经可佛说乎。答。相承口傅云。此经者小野僧正依孔雀咒王经近出也。或又本书等中抄出也。依经义理抄出故云佛说也。例如大师仪轨指经也。常喜院十卷抄云。从孔雀王咒经书出之（云云）。
    问。本尊种三何等乎。答。本尊诃利帝。种子。三形刀（云云）经云。当以二十九日为诃利帝耶。燃灯烧甩香鬼子母前。赞是七反诃利帝为本尊依此经文也。
    问。何故经刀为种三乎。答。刀俱有摧破功为种三。为降伏贼也。即身义云。字名忿怒可思之。
    问。劝请发愿句何等乎。答。劝请。呵利帝母鬼子神。捷陀山中诸眷属。发愿。本尊圣者呵利帝母。捷随山中诸眷属等。
    问。道场观依何乎。答。御记云。此只用诃利帝法道场观也。三形改果用刀为降贼欤。其外无差异欤（云云）。
    问。七鬼者谁乎。答。称师僧正御口决云。呵利帝母夫。最胜王经所举散胎大将也。娶彼所生子有多种。五百子一千子。今彼中钱子为眷属故云七鬼也。
    问。召请等何等乎。答。召请大钩召。结界无之。
    问。赞礼佛等何等乎。答。大尊赞。
    唵钵纳摩忱哦你摩揽迦摩罗哦母换□卢迦曩他满驮铭萨缚秫驮悉地者。
    礼佛。
    问。本尊加持印言何等乎。答。降伏印。此印主处何乎。言在呵利帝轨也。
    问。何不用咒贼经中咒乎。答。今法呵利帝为本尊故。不用经咒用彼咒也。
    问。散念诵何等乎。答。佛眼大日本尊爱子法施大金一字也。爱子真言。
    问。行法用意何乎。答。如次第记之。
    四方结等者。大金刚轮金刚眼等又不用故云等也。入我我入观又不用故云字轮观等地。又道场观后天网火院大三昧耶法果不用之。
    问。后供时略涂花等不用供养印言有何故乎。答。此法师驰晦日行之故。急尺故略之。
    问。赞○礼佛已下作法如常。尔者角界同乎。答解界唯用地结许拨遣右举弹指一度目者言。
    问。洗米八坏灯明二本如常（云云）坛样如何。答。
    灯明但二灯燃向外也。
    问。此法四法等何乎。答。类秘抄云。宽运阇梨云。傅闻小野正小儿祈修之（云云）彼经者说除曲难无其谓欤（云云）小野门人云。此说僻事也。僧正每月晦日被行诃利帝法一时。是为除贼难也。其时被读此经小咒祈时不然（云云）御记云。宽信法务云兵难修之（云云）。
    常喜院云。仁海僧正尽写此经授仁静大威仪师。遣室置大佛供庄会殊有灵验（云云）又云。凡经供养竟。食及草子第一切不得食。今修真言者得真言无益（云云）。
    毕里孕迦罗法。
    问。此尊水哦罗同异何乎。答。同体。旧译云水迦罗天。新译云毕里孕迦罗天也。理性院次第。于此尊内题云毕里孕迦。外题云水迦罗天也。薄草子又尔也。    问。今此尊诃利帝子乎。答。尔也。爱子成就法云。时欢喜母复白佛言。世尊我今复说爱子毕里孕迦罗尼法此文诃利帝爱子分明也。今裹云。理性院云。水迦罗是诃利帝爱子也（云云）。
    问。此尊种子三形何等乎。答。种子。三形吉祥果（云云）宗命傅云。种子。三加先。宝心傅云。字也。
    问。何以此等字等为种三乎。答。俱真言初字故。或又此真言梵字云（云云）仪轨真方付梵字如此。理性院等出说法界不可得。慢不可得也。疏释字义云谓以法界为体同字相子相字义虽异。法体义同故。二俱为种子欤。吉祥果者。成一切愿之表示欤。故本经云。满一切愿无所阙乏。
    问。劝请发愿句何乎。答。如下出之。理性院云。本尊界会毕里孕迦罗大药叉女欢喜母天诸子侍女无量眷属（云云）。
    问。道场观何乎。答。爱子成就法云。我今复说毕哩孕迦刻像法。取好白榭檀香木无瑕隙。长六批或一抵乎。今巧匠财作童子作。顶上有五朱荼髻子。相好圆满。次种种璎珞庄严其身。于荷叶上交脚而座。右手掌吉祥果作与人势。左手扬掌向外垂展五指。此名满愿印私云。今观依此文也。童子形者音男欤。水揭罗童子经童子女女形欤。
    问。召请等何等乎。答。如先记之。赞。四智天龙八部赞。如次第记之礼佛如下出之。宝心傅云。召请印。二手合掌。二大指台属入掌印以二大指召之三度。真言曰句加之（云云）诵金刚合掌。必里孕迦罗。拍掌三反已上私云。用拍掌四智赞也。何本尊赞用拍掌乎。又彼傅云。现供左涂花烧饮果子。先想奉供养佛菩萨等。左涂花灯饮果等。次想供养毕哩孕迦鬼子等（云云）。
    问。本尊加地印言可等乎。答。印言俱出爱子成就法也。
    问。真言功德如何。答。爱子成就法云。若有受持此陀罗尼法者。我及爱子毕哩孕迦。并诸眷属等。拥护是人。不令一切诸鬼神有诸侵优水揭罗天童子经云。取赤色花。第花一诵。一掷童子身上。满十万反。其童子必来现身。即得满一切愿。日施千人上妙衣食无所阙乏。
    问。正散念诵何等乎。答。正念诵前咒。散念诵如次第出之。
    问。护摩非法何乎。答。
    问。今法四法等何等乎。答。此法就增益可修之欤。仪轨云。妙衣食无所阙乏或云。为祈所求专可修此法。呵梨帝增益本尊故。供今尊必是可成就。世间人付爱子申事必成就也。宗命傅云。于贵人帝王摄录等。遗所可奉供手者。以此天心咒加持百反。若千反送之必蒙响应敬爱（云云）又造立此天安置密室。以所食上分奉供养者。书夜不离行者之边。千人上妙食施与之令不断绝（云云）。
    应永十年六月二十五日以赖瑜法印御自笔之校本重校之。

秘钞问答第十二本
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秘抄问答第十二末

          

第十四

    问。修此法有几种。答。御口决云。修此法有二种成就十七尊修之。谓依小野僧正大次第。彼次第就金刚王仪轨胜佛顶仪轨被造之。或依三十七尊行之。谓依瑜只经云也。今准第依后说也。
    问。今次第谁作乎。答。御口决云。此次第劝修寺范后僧正制作也。此秘抄觉洞院为奉授北院御室被记书也。面如宝二尊。以范后制作本奉授法亲王毕。爱亲五余卷第洞院草为本。加彼口傅等被再治毕。然于如宝二尊不加私御词。以正本被为秘抄第十四也。但立题异。如宝赖瑜又以僧御房御本书写毕。但彼御本三半纸草子香表纸也。私为同余卷作卷物毕。
    问。今尊种子三形何等乎。答。字五古。石山五古。理性院同。双宗命傅云。种子三形五古。次字弓箭。第三五古（云云）又傅雨三五古（云云）薄草子三十七尊次第五古。金刚杵十七尊次第同之。劝修寺傅云五古钩双说箭（云云）妙抄云五古箭（劝修寺法务说）又说箭又云白莲（最极秘密罗哦在也）金宝云。最极秘密罗哦法出三样。谓字为种弓箭为三字为种五古为三更出一样云。依经序品。字为种白莲花为三（云云）玄秘云。本尊种三有三样。种三五古（或五古钩）种三箭。师傅曰。此二样随事可用之。先德达各教一样。依之人多思各别傅。自是非他尤不可也。或傅云。为种白莲为三。莲者人天生爱之花。白者诸色本。为杂色心染。是故为染三昧耶也（云云）享云。乌羽僧正傅。种子字。三形金刚箭（云云）。
    问。劝请发愿句何等乎。答。如次第出。理性院上句如今次第。印句云三十七尊诸萨埵。又如今次第。又说金刚部中诸萨埵发愿云。本尊界会。爱染明王三十七尊。诸大眷属（云云）。
    问。观中本尊仪形如何。答。仪形诸流皆如瑜只经之说也。
    问。其标帜如何。答。泽抄云。此尊是金刚萨埵仪形。而相具王爱喜义矣。当前二手表萨埵。能召请金刚摄伏而为仆使。弓箭二手表受。能生欢喜。一切佛菩萨书为染爱妻。三界中天人等悉敬爱。次二手表喜。自他大悦得平等。诸怨退散。顶上钩表王。能生大钩。上一切佛下至外人书来为成就。就随心前乐速令获得（云云）御记云。爱染王付三十七尊行开广义也。摄之时十七尊也。尚摄之时即五尊也。五尊尚又摄爱染一尊也。委辨之者。身色如日恽者。理性院傅云。身体赤色义也。御身真实白色也。此菩萨大慈悲邻愍众生如母念一字。慈悲彻骨髓。血肉显外相故其身赤色也。是住极爱一子地之三昧貌也。可见涅槃经十四又此尊普贤菩萨。显云普贤。密云金少。
    花严经（普贤行愿品）说。此尊浅略三摩地。瑜只经明此尊深秘三摩地也。住于炽盛轮者。泽抄云。古德云。炽盛轮者。外金刚日轮也。日轮有炽盛猛炎故也。或又云。一字佛顶及爱染明五。并约果地智慧。以日轮形现本尊形（云云）三目者。同抄云。伊字三点面上三目。不纵不横之义也。若照见三界之相可施与三六悉地之义欤。御口决重重义如薄口决。
    首髻师子冠者。同抄云。经云。解脱义。又无畏义。又自在义。一切瑜伽教中。此法最尊故上表为王义也（云云）享云。或傅云。师子冠调伏众恶。又表持者无畏欤（云云）金宝云。师子表大菩萨。又菩萨摄伏夺人王者（云云）玄秘抄云。准大日经疏。今明王师子冠表自在度人无空过义也。可秘之。或傅（享所载也）是不知本说欤（云云）宝心记云。师子兽中王也。游行世界更无怖畏敌对之思。表此尊于三部五部中为主之义故着师子冠也。
    利毛忿怒形者。泽抄云。师云。利毛者其毛竖也。宝心记云。利毛燃发上威猛炽盛貌也。
    五古钩者。泽云。大师请来表云。受持顶戴福利无极。外以摧破破摩军。内以调伏烦恼。钩者钩召义也。经云。钩召彼愚童令染爱诸佛妙法。成本有法身故宝记云。冠上有五古钩。钩表自在钩召诸事。即是王义也。五古表本有功德。谓五智也。如五智宝冠。
    五色花鬘垂者。泽云。师云。五色者五部上他。结界物也。相应物也。花鬘佛庄严具也。佛供养物也。宝云。花鬘天带。万行修因之感得佛果自然之庄严也（云云）左持铃右执杵者。泽云。金铃是摄召义。又惊觉义。欢喜义。五峰杵是寂灾义也（云云）安立众生界者。示安者令安义也。利益众生意也。药师经云。常以大悲而安立之可思之。左弓右箭者。泽云。师云。以定弓惠矢知合唱地。自成敬爱之义。利众生故。经云。定惠刀庄严（云云）古德云。弓箭爱染不违之义。于所求万愿速疾圆为之义也。宝云。以弓射矢。其矢行速疾也。表今法悉地速疾义也（云云）如射众是光者。泽云。师云。射者照义也。众星者一切众生各别佛性也。或云速疾义也。威光射光如流星光也（云云）。
    常喜院十卷抄第二云。释八佛种子之一一字明放无量杂色光。射十方佛利宝云。射字今用指训也。日月光用射字。以指指月用指字。众星射光。远至诸方速疾也。非今尊悲愿切。励威力赴利生道之速疾也（云云）。
    享云。如射众星乐者。谓众星虽光显形。日同现时隐没无形。此菩萨结印诵明一切罪障怨敌魔缘消尽。速得悉地故为显也。延喜二十二年六月二日。于般若寺开之。佛子宽空能成大染法者。宝云。行者得益速疾满足义也。
    泽云。依上光照之力。能显本有理具佛性。以此义故。能成大染法欤。或云。染者爱染之义也。射众星故一切和顺。所以名成染法（云云）左下手持彼者。泽云。师云。持者加持之义。彼者烦恼怨敌也。又云。彼者自性所生之障。持者断证之义也。依持环之欤。或云彼者之之积也。或随所求事（云云）今宝云。彼者行者肝也。大师御文也（云云）。
    劝修寺最秘习云。持皮者持所求人之人黄也。打势者以莲打人黄也。此心云。牛有牛黄。鹿有鹿黄。人有人黄。今得持所求人之人黄。而持伏之者。即成今彼人敬爱慈念我故（云云）大疏十云。人身中有黄所谓人黄。读年有黄色也。若得食者。能得极大成太。一日周游四域。随意所为皆得。（义释第十意同）但被云黄药也。又持彼后中尽所祈事名。其次书哞摘枳哞弱娑□贺安置之也。所祈者谓某名某事（云云）心云。杂人黄力今所为随意。若不置所祈事名者。成就可迟。不乐何事故。今安事名时人内令事速疾成就（云云已上劝修寺说）裹云。诸说中以根本无胆为秘。诸事作障之无明持。何愿不成哉（云云）自性所生之障根本无明也。瑜只经说之其定可用也。小野说人黄（云云）。
    常喜院云。是随阿阇梨所欲所持五种三摩耶也。虽然今师说云。行者人王肉心肝也。不令夺生气持件人王给欤。是云王云黄同可知也。五古钩向彼手召罪义也。又莲如打势者。摧罪义也。书求事罪彼手掌中。其上有人王有观想也。伏除无始之惑障。成就一切之悉地也。享云。故僧正云。彼者随所求梵字书可令持之（云云）。
    或抄云。彼手作空手。随所求临其时以三时耶置彼手成愿（云云）息灾用轮增益珠。调伏一古敬爱莲花钩召钩延命。甲胄世流布像令持人头。就斯有种种秘说（或抄云人头址字上有人王六粒宛如牛王云云）。
    又或抄云。彼手令持如意宝珠。增长命令成就所求（云云）又为敬爱令持神心加我神心（云云）又广庆阇梨抄云。肉图人头日轮同可知也。能可心得。持神魂似日轮。实不日轮（云云）神日律师傅云。彼人王也。仁和寺故大御室小野僧正问给。仁黄答申给（云云）大师利持佛彼手奉而捧物改可见。然者叶此意又有最秘傅。大师御傅也。更问。
    宝心云。通满吉习所求愿也。行者能能思密。随时可思持所求相应之三昧耶。如千手四十手持各别三摩耶也。凡爱染王持彼手如意轮宝捧手不空罥索手圣天足小皆是同事也。令满足所求之处也右莲如打势者。泽云。如打势者。降伏之义也。文云。一切恶心众速尽有疑（云云）然用敬爱等打厌离之心。令敬爱违背本觉之者宝云。莲花自性清净之体字为种子。即惭愧义。又莲花莲花部。三昧耶敬爱相应物也。佛菩萨敬爱大慈悲心也。然即以此大慈悲心敬爱之莲。加持怨家恶心众。令相顺敬爱之义也（云云）住心赤色莲者。泽云。住者座也。赤色莲者。敬爱相应之本色也。有明五坐此座欤（云云）莲下有宝瓶者。泽云。莲者座也。下者前也。瓶者正表增益义也。是地天三摩耶形也。明王以此为座（云云）明王为行者与宝故。又云。增益一切福对固如金刚（云云）。
    问。三十七尊前后围绕薄云。金刚界三十七尊等。金界三址七尊普门三十七尊。今明王东方四菩萨摄。何普门诸尊围绕一门明王。答。御口决云。于此有三重习。初重大日今座阿□（二化同座）中台置今尊也。互为主伴故但三十七尊皆入置三摩地也。第二重大日变成爱染王观之。第三重大日举体爱染王故。私云。各具五智故。三十七尊各各具三十七尊故。今爱染王一门三十七尊欤。
    问。振铃后用三十七尊印言何印言。答。今次第羯磨会三十七尊印。用瑜只经三十七尊一字明。薄云。金刚界羯磨会印明用之。御口决云。此三十七尊印言有三重习。初重用羯磨会印明如薄草。第二重三摩耶会印用羯磨会明明。第三重甚深秘傅用相应经序品印言。结外五古印。三十七尊言。谓中央字。加本尊句。终加句诵之。以三十七尊一字配五指安之也。（安中右头）（二空头东阿）（左风头南宝）（二小头西阿）（右风头北不）四反诵中古初节四方顺安之四波也。（东四菩萨安二大初节四边顺回）（南四安左风初节四边安）（西四菩萨二小初节四边安之）（北四菩萨右风四边安）次四反（内四供四方四右中节安）四反（外四供中右第二节顺安）次四反（四摄四方四右下节安）以一印尽三十七尊。宝甚深者欤。相就经云。常持此赞王。结大羯磨印。以一字心明三十七圆满（赞王者。十六大菩萨也。大羯磨印者。外五古印也。一字明者。三十七尊各一字）又云持明阿阇梨思惟十六义诵一字心密三十七圆满以此文成一印三十七明也。次第有最秘傅者指此口决也。但三傅中。今次第所举初说无之。
    问。召请结界何乎。答。如次第出。问。可本尊赞礼佛何乎。答。本尊赞薄草出。爱菩萨赞礼佛如次第矣。
    问。入我我入观何观。答。薄云。定印观想。本尊三密与我三密平等平等无二无别（敬爱时一肘观此应用之）御口云。定印者弥陀定印也。用一肘观之时。不用入我我入观也。又十七尊次第云。我心上可观本尊种子三形等如常（云云）观性院次第云。观想我心月轮有字。字变成五古杵。我身举体即五古杵也。此杵转成受染明五。具足六臂。持物分明。身色如日晖。相好圆满。即本尊入我身中加持我。我入本尊御中。归依本身。即本尊与我一体无二也泽抄云。入我我入时。先行者自身观种子三形。成金刚萨埵身。又变成本尊。次大日尊变本闰。然后互相涉入也（云云）一肘观事。薄口决出之。其文委记之可见。彼仍今不出之。
    问。本尊加持印言何等。答。三印三明。薄草子同之。理性院二印三明也。或内五古印一字明。或明地心印用之。或云。劝修寺流二印三明外五古印。又用一字明（云云）私云。经观文无内五古印。证文口傅一字明用内五古印也。
    享云。羯磨印明如经小咒。印。外五古。表除外障。印内五古。表除内障（云云）此意羯磨印根本印。朗染印也。薄朱经云。结大羯磨印（染印也。或五古印）及诵根本明（大咒或五字咒）兼示三昧耶（外五古印或内五古印）一字心密语（五咒也。或云云）御口决云。五字咒云一字心者。中五字约五种法各一字故云尔也。一字明者。宗命傅云。一字心印入我我入观。即结即令加持顶上有观（云云）私云。其印师子冠印也。今明口傅者。指此事欤。次五种相应印者。薄云。五种相应印（随一用之云云）。
    御口决云。此中印文出瑜只经云。爱染五品中明相承口决也。五种言中加一字。于悉地初用。谓也。是息灾明也。增益等可准之印相瑜只经内五古为本。但雨印俱二空钩结常三古印。今依经说。内五古印为本也。五种印言中。随所修法随一用之。五种皆不用之也。而今次第为结之。此次第劝修寺作故。当流不尔也。又说五印通用也。薄举二说。然御口决所说为胜也。宗命僧都记云。种印言五种相应真言二说。全同当流也。但入我我入后结印子冠印诵国持顶上异今流也宝心阇梨记根本印方。外五古印言。五种相应印。皆用又有别傅。又内五古印（或用胃地心印也）傅受集云。真雅御傅以三昧耶印为宗。实惠御傅以五种印为宗。真然僧正御傅以根本印为宗。此爱染王咱子三昧耶形羯磨形。以三人御傅各别也（云云）金宝抄云。外缚五古印用大咒。又用小咒（理趣房傅。私云此傅叶经）大咒用根本印（内缚竖交中指）小咒外缚五古印或内缚（赖照阿阇梨傅也。大谷出此小咒二印不言大咒印）木个授云。大咒内缚中交。小咒印内五古印。但通曼外缚也。哞断地真言外五古印。是全不知人也。而幸得此第三外五古印言（云云）玄秘云。根本大咒。口傅云。二中交。定弓惠箭交义也。此印云染印。又云弓箭印。大威德金智口决可见也。次五古形。先德云。于此印为拂外障作外五古印。为除内障作内五古印。真言（经名爱染王一字心）。师说云。平等王真言者此小咒也。金刚萨埵异名也。真如平等义。善恶平等义也（云云）五种相应印（随法用随一）真言久。五种相应印用此真言义范僧都傅也。三宝院权僧正以之为秘事（云云）妙抄云。根本印（内缚二中竖名押左名弓箭印。惠运傅云。左上之名法身印）真言又外五古印用心咒（口傅云除外三障）真方又内五古印用小咒（口傅云除内三障）真言。五种相应印（以内缚五古印为本）真言五种印用（云云）私云。傅受金宝劝修寺流傅也（傅受集宽信法务严觉口傅记。金宝明海记宽信傅）玄秘妙抄醍醐流也（明海移醍醐。改名云实运。为元海弟子作玄秘。宽命记实运口傅云妙抄也）此等说聊又异当时相承欤。泽抄如今次第。但外五染印。内五次第也。五种相应印。皆用也。
    问。正念诵何言。答。次第云五字明（云云）泽抄云。根本一字心。又说大根本明（云云）。
    问。字同何等。答。本尊五字咒观之如次第图。泽抄第四哞。又重字也。敬爱不可得。字生不可得（云云）余三字义如今次第出。
    问。今字了义不可得依凭何。答。大师如意轮秘决有之。
    问。散念诵本尊所用降三世咒有何由。答。降三世念法结界也。诸尊法皆结界明。本尊后用之。故薄草子本尊用之。理性院宝心傅如今次第也。宗命傅云。佛眼大日本尊降三世八字孔雀炎摩天金刚吉祥破宿曜一切成就一字（私云。不用大金印如何）泽抄佛眼大日本尊（大根本三昧耶）八字降三一字（云云）。
    问。护摩诸段印明如何。答。薄云。部主本尊段（自加持外五古印五字咒加持物同闻此咒）诸尊段。
    问。今尊四法本誓中何。答。小集四法中敬爱本誓顺变成望出之。仁录四法中敬爱调伏举之。本誓中延寿福德天变成望举之。
    问。师子冠口笼物事如何。答。经云。又彼取那摩置于狮子口玄秘。或云。阿尾舍卢迦恶人姓名。恶星等名也。是摧跛义也（云云）或师云。不限调伏。又书坛越姓名可置之。但经又且出调伏一义欤。后义优也。金宝云。师说云。那摩此云人。谓檀越名也。若亦书调伏姓也。颇秘事（云云）享云。或傅云。子冠调伏众恶。又表持者无畏欤。大僧都彼手持冷泉院御名。梵字书。令持。是调伏故也（云云）令伽院耶如此书之置师子口。后以五古印杵加持一百八反。（云云）遍知院僧都北政所御所如上行之（云云）准此如上之可行也。所愿可随事欤。
    问。护摩本尊段烧莲花事如何答。妙抄云。以红薄样若纸赤色染八叶莲花造本尊段烧之百八枚也。纸二帖许入（云云）或云。红薄样作莲叶。熏白檀丁子药种。次诵大咒烧供之。但一百枚一反。敬爱最秘也（云云）松桥僧都傅云。护俱胝院相承傅云。敬爱坛以红薄样造莲花百八故。六枚乳木之次烧之（云云）享抄玄秘有此说。如此等事。皆如瑜伽只经拾古抄记之。
    问。付此尊如千手敬爱作法有之。答。有之。妙抄云。以红莲样造八叶莲花。五宝置上。其上惊剑羽重置之。又以同薄样书小咒。上书姓名并所求事覆之（姓名所求如此书也）敬爱法时用之秘说也。但护摩之时入箱坛中置之。又人形杵用也。以坚木中造。悭木尤吉也（云云）。
    问。珍只爱染王品命业胎事如何。人。
    报恩院物记云。命云。瑜只经爱染王品云。若七曜后逼。命业胎等宿。书彼形那摩置于师子口。念诵一行八。速灭不复生命业胎者。三九秘要法事也。或人以二月五日生属毕宿。即毕为命宿。以轸为业女为胎。
    一九（毕觜参井鬼柳星张翼命策吝安危成坏支亲）。
    二九（轸角允氏房心尾箕斗业荣训安危成坏支亲）。
    三九（女虚花至壁夺娄胃升胎荣训安危成坏支亲）。
    若为觜宿人。以觜为命。以角业。以虚为胎。余可准之（云云）乌羽院御时高野御修法之间。白河院被寻申云。三九和要才何者哉。爱御室不觉悟候之间。伴僧之中兼意阿阇梨勘申之（云云）如此之事。临期迷惑。能可思虚之事也（云云）已上暗书之。定僻事多欤。追可勘注之。已上御记也。
    如宝（第十四）。
    御口决云。如定者属舍利。修爱染王法故云宝字也。
    问。劝请（且中初夜用之）后夜何。答。发愿也。但此法秘法。外大法。初夜劝请。后夜日中可发愿。金宝抄云。如法爱染法大坛三昧护摩坛（三时敬爱）降三世护摩（三时调伏）此明王莲花部为部主。金刚部为部母（云云）此抄又准出大坛护摩二坛。不出圣天十二天小坛。非大法行仪也。所以大法建木坛护摩坛外立二个小坛。中法立大坛护摩坛二坛也。小法大坛兼护摩一坛也。
    问。劝请发愿句何。答。劝请句如爱染王法。但下句用断尽诸障勇猛者。发愿本尊界尊金刚染十七萨埵诸大眷属。如次第出也。
    问。今法观中。塔中安舍利者何由乎。答。私案。字金界智身。种子字。台藏理佛种也。智法身为所住塔婆。理佛为能住舍利也。大日经云。一时薄伽梵。住如来加持广大金刚法界宫疏释云。薄伽梵者。ＷＰ卢遮那本地法身（理法身也）其所住处名佛受用身（自受用即智法身也）此即台理佛住金智身也。虽似能所别。实是一体理佛。智身本一心故。大日经云。净菩提心如意宝。疏云。谓心为佛塔也。
    问。以字为舍利种依凭安在。答。大师秘藏记云。我心月轮之上观何字。变阿字成如意宝珠。宝珠遍法界大日经云。大菩提心如意宝满世出世所有希愿菩提心种子是字也。菩提心论云。即赞字是菩提心义先德释云。檀金针莲体。字法佛之姿。阿雪放用光。文性身之色（云云）。此意俱佛舍利之体也。又五部塔中安三部金刚义也。故释云。所住是五轮塔婆。依报正报轮圆之法界能住。则三金舍利生身法身瑜伽之佛体（云云）。
    问。轻罗绵衣者何衣乎。答。
    问。本有俱生障者何障乎。答。瑜只经瑜伽成就品云。时薄伽梵。面门微笑告金刚手言。此障从何而来。从一切众生本有障无始无觉中来。本有俱生障自我所生障。无始无初际本有俱本转。时障者忽现身作金刚萨埵安然疏云。一切众生共所迷惑无始无明住地名俱本轮。本有思惑名俱生障。本有见惑名自我障。地持经云。等觉菩萨为无我轮之所得者。即此自我之见惑之。一法办理自性具足此三惑障。从理起业。一切从生差别而起。然其本性一法界障。一切众生同体而住。有断同体自性之惑。共成同体自性之佛。此自性障义。诸教所不说。今睦方者一散乱时。一切众生共所迷惑自性障幻化自分如金刚蒴埵形。口身成光明迷惑等觉以还菩萨及以一切凡夫行人故私案。今此释。天台法性同体三惑义欤理惑同伴故云从理起业。意从惑生业义欤。此惑义似性惑今宗修惑当体。即事而真故。成金萨形。安然释云。幻化身分如金刚萨埵形。金刚手外一障者作金萨故。虽似顺经文。寻经本意。三惑常体即金萨形也。欲触爱慢金萨德故。又御口决云。此三障者。三毒根本微细忘执也。故今经云。无始无初际本有俱本轮。心言云。无始间障也。烦恼当体即菩提故。故忽然现身化金刚萨埵形。又下文云。自性所生障决定同金刚也。
    问。入马阴藏三摩地何三摩地乎。答。瑜只经染爱五品云。尔时世尊。复入马阴藏三摩地。二切如来是降玄深寂静炽然严觉僧都记云。昔有诸释尺欲见其阴藏。尔时佛出阴令见之。忽然化莲花见观佛三昧经（二茎三花云云）故或人以马阴藏三摩地云莲花三昧也。又有文云。泽者阴藏之别名也。先师法印口决云。此有多说。或莲花三昧也。表爱染即清净义也。或云炽盛三摩地。故经云。寂静炽然忿怒峻也。意云。此明王化度利生炽盛。如眷马浩欲炽盛故云马阴藏也。或此尊入宝瓶中。随众生乐求施与财宝。如马阴常时藏密随用而出故云也（云云）私案。今观舍利转成大日如来。此大日如来。为除一切众生本有俱生院入马阴藏定。现爱染王身也此爱染王即金刚萨埵也。初地金界。净菩拉心阴盖障定也。所以果位智法身。为除众生本有障。入初地除盖障定。云马藏三摩地也。此除盖障定。即如实知自心也。迷自心故烦恼步起。悟自心故。盖障永除。显如马发欲时出阴。自欲时阴阴故。除盖障定云马降三摩地也。此义殊胜也。尤可秘之。
    问。从身色如日晖何文乎。答。前爱染王法道观可用之。其表示义理如先辨之。
    问。意生金刚等十七萨埵何萨埵乎。答。理趣会十七尊也。其种子曼荼罗如左图之。其名字如下出之。
    问。赞四智唯可局此赞。答。可用本尊赞矣（爱菩萨赞也）唵罗摩索怯舍也罗哩多曩么带曩么我挽□惑哞梵谷叙钵罗底车句索漫惹怯曩托。
    问。次前肘观本说何。答。玄秘云。胜佛顶仪轨在之。但小异可见之又云。禅念律师有此一肘观（云云）今文全同小野大次第也（仁海僧正作也）。
    问。文意如何。答。大次第口决（仁海口决成尊记）云。先于自身前观阿字引入自心者。自身之本性爱菩萨故。先前观菩萨引入自身者。是则教门之文凭也。举体法然之佛身也。彼人者胎界女母也。莲花者。女人之八叶。向下自身从花入者。金刚界男父也。即男子八叶。向上件茎一古杵也。理趣释云。二根交会。五法成大佛事二根本者自莲花彼五古也。五古者有情五体也。五古一古皆义同也。遍其形体支分者。父骨因母肉因遍覆生。彼带衣者。如大国男女始会之时衣（已上委在口决）者。其印相者。赤白和合雨印不二理智冥合之形也。者三身一体定惠不二之义也。者金刚义。经云。金刚一为乘不坏诸法教自身即不坏金刚佛体也者。初（金界男）次（台界女）此云爱染。即定惠互爱之二爱和合之身体也。者乘不可得义。乘者一切众生皆悉乘如实道来。成正觉身也。所乘者母之道也。依之三世诸佛皆坐彼莲。者字因级至极位也。父母因缘。胎内之五位经五智圆满之形成。自证圆极住无所作之位。然后修欲触爱慢之行也（云云）私云。依大次第并此记者。一肘观专付十七尊次第可修之欤。前一肘观者。行者前云一肘量。观月轮等故云前一肘观也。
    问。犹如彼带衣者如何训之。答。房海阇梨记云。御记故人傅如披带衣读之。法务御房御记。如彼带衣令训给。带衣者夷悬也别之颈带衣等令着用衣也。如披带衣。锁而着衣也。彼其衣怀中把人样。彼此和全自他令敬爱也。爱菩萨。自身彼人三业三平等更无隔观也。
    或轨付岐流假名。玉遍等无此训。韵抄云。此良久比吕久。玉云。敷切开也（云云）案之。披带衣欤。解带入同怀中指义欤（已上房海记）御记云。披带有之习不可准为才觉尤大切。醍醐小野。多分只披训用之欤。密合之由（云云）宽信法务傅专用着之训也（云云）梵网经云。各被九条七条五条袈裟。但未披见经文。追可勘之。如此文者。着训不可疑。玉施展切韵等广略非一。广可勘欤（云云）私云。或人云。犹披带衣之上下。此点叶此文欤。唯初谛观已身文。今文谛观可为初欤。又夷悬上下欤。问。真言自名彼名者谁人名乎。答。御口决云。自名者能爱人名（行者或施主名）彼名者所爱人之称也。
    问。若无前爱人时可观谁人。答。御记云。大师若国王。随时可观之。此条非必当流之规模。通途之习而已。又祈寿命时。可观阎魔天云也（云云）。
    问。十七尊印言何。答。意生金刚印。小野口决云。意生金刚者。最初之欲心也。印相才三世故阿目伽金刚所译义述云。以大悲欲箭射二乘心计里枳罗印。同口决云。计里枳罗者触也。和合位也。义述云。以不舍众生必今解脱。印相者义述云。明角牛性即菩提故。所以住把持相。爱金刚印。口决云。爱金刚者。爱念悲愍之名也。不空三世故所译略释云。表大悲念众生彻骨髓。印相者义述云。未至菩提终不放舍。亦摩竭大鱼吞吼所遇。入口已更无免者。所以持此真幢。意气金刚印。口决云。意气金刚者。所欲成毕我慢位也。印相者不空释云。如天竺人慢于前人以二手狂腰。以不敬威仪便成于慢。已上惠边之谷触爱慢也。即中东南西北之五智如来之事业也。意生金刚如印。口决云。意生女者义述云。金刚见菩萨。于净秽土唯见一切胜义真实之谛。
    计里枳里女印。口决云。计里女者义述云。于生死解脱不厌不住爱之金刚女印。口决云。爱女者义述云。由住贪爱性故。所以持悲愍之契。意气金刚女印。口决云。意气女者义述云。出入三界自在无畏。于生死炎而得大我之体已定边之欲触爱慢即四波罗蜜菩提之事业也。次女四嬉鬘歌舞也。口决云。此已上一惠互欲触爱慢。即心身爱染之义也。女男之所欲鬘歌舞也。已上烦恼即菩提习也（云云）时春印。口决云。时春菩萨者。即世间之春节也。义述云。能以菩提觉花起供养。云海亦以方便授与众生时雨印。口决云。时雨菩萨者。夏三月时也（口决云。雨者以云成故。持梵香云）不家释云。以表般若波罗蜜香。能熏众生无始无明撩秽不善法时秋菩萨。口决云。秋月白故似灯明。义述云。以智灯破诸黑闇亦以文本授众生时冬印。口决云。文云。金刚霜雪菩萨。能以之变无漏蕴香涂众生心体。灭烦恼之熟已上四菩萨者。如次花香灯涂四菩萨也。即春夏秋冬四季也。四季迁变。此法然之作业也。即生死即涅槃之习也（云云）。
    色印。口决云。钩菩萨者。即色尘菩萨也。文云。以色清净智。于少妙界起受用之身。于杂染界起变化色身尤摄来之事故持钩为契。
    声印。口决云。索菩萨声尘菩萨也。文云。以声清净智。能表六十种梵音。普周法界而为引入之事故。持索以为契。
    香印。口决云。锁菩萨者。香尘菩萨也。文云。以香清净智。发金刚界自然名称之香。入一切心以为止留之事故。持索为契。
    味印。口决云。铃菩萨者。味尘菩萨也。文云。以味清净智持瑜伽三摩地者。上法味为欢喜之事。故持铃为契已四菩萨。如次色声香味也。一切所缘境界。能缘之知心。不出四严。此四尘之印体皆佛体。已上即事而真之习也（云云）便能振动等者。口决云。振动十方者。若同一此理趣十方诸佛皆定起。即互悉地。与给安慰十方者。若行者片时证此理时。一切万德自身具足故。心身安慰心  不求也。近求心不生也。十方者亦自身也。自身即法界之。拳者空指握之。法界一如拳也。持彼手同之万法不出之也（已上仁海口决成尊记也）。
    问。入我我入观依凭何。答。秘藏记云。先观本尊安置坛上。次观吾身即印。语即真言。心印本尊。是三密平等。平等遍法界。是名逢三平等。吾三闰等与本尊三平等同一缘相。是名他三平等。非只本尊与吾三平等同一缘相。已成示成一切诸佛三平等。亦同一缘相。是名菜三平等。同一缘相故。真言印契等故。引入诸佛于吾身中。是曰入我。引入吾身于诸佛中。是曰我入入我我入我故。诸佛三无数劫中所修习功德具足。我身文一切众生身中本来自性理。与吾及诸佛自性理等无差别。而众生不知不觉轮回生死。因弱我为众生发慈悲。吾所修功德。自然成一切众生所用功德。是则真言行埏利他之行。
    即身义云。如来法身众生来性。同得此本乘寂静之理。然众生不不知故。佛说此理趣觉悟众生。
    私云。一切众生身中本来自性理。与我及诸佛自性理平等无别者。六大法性理也。众生三业诸佛三密。虽似有粗细。六大无硬故。三业三密互相涉入。彼此加入如常细珠故。行者三业常转成本尊三密也。此理本来如是。众生卢计分别故。不知此趣。故以入我我入观门令知此理也。故云佛说此理趣觉悟众生即此意。
    问。本尊加持印明何等。答。先智拳印等者。御口决有利傅。更问。五峰塔印者。五古五峰表塔形故云五部塔印。此五峰即五部法门故。师子冠安五古钩。故云即师子冠欤。
    染爱王（说大咒品号）爱染王（说五字明品号）大胜金刚心（说一字心品号）。
    次内五古一印诵大中小三明也。
    次五种相应印。真言者。御口决意。明五字中加一定。随法随一用之。又先师法印口授云。先内三古印二大交诵次进力捻忍愿背四指头并齐诵次进力如莲叶诵次进力捻忍愿上节戚三角诵次进力钩三度招诵或双中真言皆加言。谓等也。或又加五种句。扇底迦罗等也。
    私云。此意随在何法五种真言具诵之欤。当流余又等也。
    问。字轮观何字观。答。有月轮不出其种子。先师法印云。或五字也。诸尊通用故。或也。当尊真言故。
    私云。唯图月轮不书其字事。显有通别二义欤。或又前爱染王法字轮观出之故。今更不出欤。
    问。散念诵何不举大金刚○答。可举欤。前爱染王法决用之。又小野流通例故。
    问。召请结界等何等。答。可准所爱染王法御加持伴僧咒。又可大咒欤。    问。护摩诸段印言何等。答。可准前法。
    四种法本誓等又可准前弘长三年三月十日。于醍醐寺报恩院。以僧正御房御自笔御本书写毕。仰云。此法是道肝心宗骨止也。依感汝求法之志授与之。努不可及披露醍醐虽义范流。无此法相承故。三宝院权僧正御房入范后室相承之。松桥大僧都从宽信法务相承之。其后师资相承。觉洞院僧正以此次第奉授仁和寺守觉法亲王但御本三半纸果子香表纸也。私为卷物也。赖瑜醍醐受法以前。于仁和寺。从二位法印御房奉此如法爱染王法。其次第合同之。彼实贤大僧正言相傅也。季来聊怀不审之处。同三宝院正统本之上无疑殆之处。文永五年七朋七日。彼法印御房奉寻如宝一印三明事之处。彼仰云。花山院大纳言对面时。事相奥旨内谈之。次。彼大纳言云。如宝爱染王事。仁和醍醐我。我绵从劝修寺相傅（云云）同相寻性喜僧正之处。授初重第二重等次第毕。重教度之后。最后秘本所结。彼本奥注相承血有也。又奥砂子手者此法也（云云）赐此本皎本是同也。我本无血肖等许异也（云云）故知。性喜僧正本。当流本合同欤。劝修寺相承勿论者欤。彼法印御坊被授一印三明云。
    先口傅心合掌诵。次作外缚诵次竖合忍愿诵。次立左风诵。次立合二小诵。次立右风诵。次立合二大诵。次二水作内缚。二大召诵（三召三诵也）此印相今次第不见也。劝修寺流人寻之。如次第结内五古。二明诵第三明时召之。
    又四重秘印被授云。二手右拳相向持诵。次作内缚诵。次二中立合作莲叶诵。次二中相交诵也。口傅而雨拳铃杵手内缚持彼手二手作莲花手箭手也。
    又三目印。二手内缚。二风立合。以二大各押二中指甲仙。左又下右大上。其三穴三目也。真言曰。又去识还来印。言外五古印。二头指三度召之。三反诵之。是去魂召入之义也。次内缚二大并立。押风指侧三度。三反。是还来魂留藏之义也。又此尊持彼手莲花手有去识还来义也。此三个印明。非今如法爱染法所用所傅受印言故次第之。故报恩院僧正御房仰云。于当流此尊三印三明五种相应印明外合先。余印言其外印明。傍流人私案立欤。非正统所用。私又见泽见抄。瑜只所说印明更无用余印言也。
    问。今尊雨部中何部尊。答。御口决云。当流习金界中东方四菩萨所反也。铃杵手表金刚蒴埵也。故注云。义形如萨埵也。顶上五古钩表金刚王也。故经云。此名金刚王顶中最胜名弓箭手表金刚爱也。故经云。能成大染法是爱义也。明王低首表金刚喜菩萨也（云云）或傅云。总摄三十七尊德。大日如来所反之别。金刚部四亲近所反也。名一切如来共成形法。总摄三十七尊也（云云）。
    先师法印口傅云。此明王雨部不二尊也。其故五轮中地轮言形字形台藏大日也。水轮圆形安形金界大日也。三角火轮出地轮。此三角不动三摩耶形也。不动台大日所反教令轮身可思之。半月出水轮。是即降三世三摩耶形也。此降三世金大日所反教令轮可思之。所以尊胜曼荼罗角中绘不动。半月中图降三世。良有以也。空轮宝珠形也。此则持彼手所持爱染王三摩耶也。此空轮半月上重三角之形也。故知。不动三世不二云爱染五也。又金界大日住台藏日轮云金轮。台藏大日住金界月轮云佛眼。此二尊不二云爱染王。是即不二中不二也（云云）。
    问。如宝本尊何等。答。玄秘云。奉悬曼荼罗十七尊曼荼罗但中尊图爱案王敷曼荼罗中央立塔安舍利（口傅云云）。
    报恩院。僧正御房。正元二年二月。为大宫女院御产御祈。被行如宝爱染王法。本尊事降三世（云云）仍目六云。丈六降三世敷曼荼罗天盖中央幡以承仕请取之。目六内降三世不可入。返进之。敕问云。故后严僧正行此法之时。丈六大威德奉之。今度不尔如何。御返事云。本尊非大威德候。奉悬降三世之习候也。然而此流习不用件本尊候。有习事候。仍今度不用之候之（云云）。
    胜光明院宝珠字七宝塔内。本安置坛上为本尊欤。又如法爱水记云。本尊白檀造五指量。七宝塔入之。立坛中心不用别本尊荼（云云报恩院御自笔）。
    问。道场庄严事如何。答。玄秘云。大坛帐天盖悬八流幡（如仁王经法）奉悬曼荼罗。十尊曼荼罗但中尊图爱染三。敷曼荼罗中央立塔安舍利护摩二坛敬爱（曼荼罗左）调伏（曼荼罗右）一说云。调伏坛悬降三世（云云）一说云。不悬之。凡二坛护摩俱不悬本尊（云云）后说为吉（云云）金刚界理趣会曼荼罗。为爱染王曼荼罗。但中尊安本尊也。高野后僧正傅（云云）是云。下七尊曼荼罗也（已上玄秘胜俱低院御草自笔写）报恩院御劝仕时指图（今出中殿御所公卿座）。
    或傅云。雨坛护摩大坛傍敬爱其次调伏也。或又大坛左右可随处便宜今图振初说。
    又别说云。三坛（大坛并二坛）皆以朱砂涂之作赤。或坛许涂之。大坛有敷。及天盖并悬赤幡九流。于悬此幡有二种说。一天盖中心一流。四方四隅各或四隅左右悬。中心如上本尊（如先五指益安塔是也）私云。报恩院被行此法之时。中央幡赤色。余八流八色幡也。
    中央幡许新调。余八流古幡被借渡毕。本尊胜光明院宝珠西工寺七宝塔渡。奉安置其中也。彼宝珠奉入漆唐开之。其中有金铜箱。开件箱有三小箱之中银箱奉入宝珠也七宝塔龛回样塔极栏蚁壁也。仍其前宝珠奉安置毕安置坛上。
    问。天盖色幡寸法敷曼荼罗等如何。答。
    同记云。天盖空色幡九流（中央一丈八尺。八流六尺。一流中心付之。余八流盖四隅左有付之）敷曼荼罗一铺赤色绢书之。方六尺。七定一其内安本尊。大塔中心安之。塔三尺五寸（云云）。
    天盖图。
    如法爱染王天盖图。
    如法爱染王敷曼荼罗（大法房在之）。
    私云。玄秘敷曼荼罗异此图。中八叶莲。回又八叶四曼叶书半三古。四隅叶书宝轮。其外有界道。界道外有二十四个月轮。四曼轮四摄四隅轮外四供。基外轮十六护也。外反花等如今图也。
    问。二坛护摩作法如何。答。同记云。一敬爱护摩坛事部主本尊段诸尊段坛敷布以朱砂赤色涂染（云云）一调伏护摩坛事（净衣黑色）尊尊部主诸尊印降三世明王像一铺（丈六随意云云）雨坛护摩药种相应物等。只可准知常作法也。
    已上大坛护摩一坛合三坛共三时行之。但调伏护摩法不依大坛（云云已上）玄秘云。敬爱护摩坛爱菩萨为部主。或观音降三世扩摩坛不动为部主。师傅云。敬爱坛以红薄样造莲叶百八故。六枚乳木次烧之。
    小野如法爱染王坛样（并人形五古等）坛上四方花箭顺置之。花箭者莲华茎为花箭也。有说以朱砂涂莲华形。又坛敷（云云）赤色涂之。炉底不书五古可书种子也。本尊种子也（云云）。
    花箭人不可令见之。自作可置之。行法终取而可隐置之。乃承仕不可令见之（云云）以红莲化者一百八。护摩者红色纸造也（云云）相应物之时可烧之。劝修地在宝如法爱染护摩次敬爱坛奉悬爱染王十七尊曼荼罗。涂八叶炉以朱砂彩色之。洒净苏口二器香水中朱砂入之水色令赤色。右方涂香。左方散香苏合郁金白檀熏陆紫金紫铆。已上六种竿末。合用之。苏用油入加引生监。乳木合欢木桑木谷木花木用之。丸香安苏香等六种香密丸用之。药种呵梨勒棕榔子天门冬红花和合用之。加持物赤芥子用之（云云）调伏护摩安置丈六降三世明王像（菩萨身书像）涂三角炉以青黛入之水色令青色右方散香安悉丁子麝香甲香。已上四种香末合用之。苏油入引生监丸香上安悉等四种香松汁膏合眷丸之。药种昌蒲·鬼臼·鬼箭·射干·巴豆·铁末引生监酢。已上九种和合用之。加持物铁末用之（云云）私云。劝修寺宽信成宝。如法爱染就金刚界行仪。各委细次第作之。其中宽信次第。付十七尊不观舍利。成宝次第道场观。如当流所用观。佛舍利种三等成爱染王羯磨身之义观之。彼次第香药中出波津香先师法印仰云。波事香者。龙脑异名也。此龙脑者。波津国崛出香也。深山桂。电电音。夜依彼缘桂木生（云云）劝修寺性基僧正修此法之时。支度中有波津香。门徒人人。相寻何人。不知此香彼支度五香云沉水丁子白檀波津香麝香（云云）余支出五香出龙脑。不波津。故知。波当是龙脑香也。又仰云。有二坛护摩中。敬爱护摩是大坛扩摩之调伏护摩。且范后方悬降三世。但能作性所反降三世非常降三世欤。然当流二坛俱不悬本尊也。故劝修寺如法爱染次第云。调伏且安置丈六降三世像（若等身书像云云）玄秘不悬说为吉。
    问。支卷如何。答。
    如法爱染王一七个日支度事。
    合。
    五色强三个（各三丈五尺）。
    苏。蜜。名香（白檀丁子安息）。
    五宝。金。银。琉璃。水精。虎珀。
    五药。鬼臼。鬼箭。射干。巴豆。赤芥子。
    五谷。稻。大麦。小麦。胡麻。珞豆。
    相应物。
    引生监。头酢。油黄。铁末。
    能米（二十七石二斗同）。
    四石（阿阇香日别五斗）十九石二斗（作僧八口日别二斗）。
    一石四斗九升（承仕六人日别三升）一石九斗二升（躯仕十二人日别二升）。
    六斗四升（见丁四人日别二升）。
    右注进如件。
    合。
    问。相应物中头酢者何物。答。下所举支度但酢。又劝修寺支座之酢六升也。
    注进。爱染王御修法支度事。
    合。
    大坛所。
    一。苏。密。名香。
    五宝。金。银。真珠。琥珀。螺贝。
    五香。郁金。龙脑。熏陆。甲香。麝香。
    五药。牛黄。赤。箭。人参。石昌蒲。天门冬。
    五谷。稻谷。大麦。小麦。大豆。小豆。
    一。天盖（空色书赤色八叶莲花）幡八流（作色各一流。白红黑烟赤灵黄肉。长各八尺）。
    敷曼荼罗一铺（白绢八寻合佛师可令图也）。
    一。多宝塔一基（高一尺六寸。内安八叶莲花合网工可令造也）。
    一。坛一百。胁机二前。
    灯台四本。礼盘一脚（在半叠）。
    坛敷布一端。大幕帖。
    坛供米八斛。御明油一斗二升（私房油料）。
    一。护摩所（在二边）。
    坛二面（在炉桶二口）灯台八本。礼盘二脚（在半叠二枚）。
    坛敷布二端。坛供米拾陆角。御明油（一斗四升）。
    一。别香。
    沈。白檀。丁子。芸提草。青目香。安息。苏合。
    ○。本书中食造不见。仍不能书也。
    别药。
    远志。实榔了。伏苓。甘草。桂心。花石木。巴豆。吕宽。鬼箭。水精指。
    相应物。
    白芥子。红花十枚。铁末。引生临。酢天木香一束。苏摩那花木一束。说相木一束。恒沙仙木一束。
    一。阿阇梨。伴僧十二口承仕三人。躯净衣。长械三脚。人供并自余杂肯等如常。
    月日。行事。如真。
    问。别香中芸提草。别药中花石水精脂。相应物中天木香等何等物。答。芸提草者。香药抄中药香欤。彼和名草香也。花石木者。报恩院御勤时。从公家状云。香药事以支度被寻医家之处。水精脂花石木。都不存知之由申之。又牛黄被借渡候欤。阿阇梨被随身哉。又鬼臼鬼箭等难得也。其物又何哉。返事云。支度兼日被进尤可有御寻候欤。但水精脂莲根也。花石木柘榴也。又牛黄牛王各别物也。牛王时被借用事候欤。牛黄尤可召医家也。鬼臼草也。鬼箭也。此等非大事物之由（云云）。
如此之旨重御使牛黄物候可沙汰进（云云）天木香五叶松也。苏摩那花木者仁科也。说桐木者也。恒沙仙木者也。
    如法爱染王御修法所。
    奉修。
    大坛供度。
    敬爱护摩供度。
    调伏护摩供度。
    诸神供度。
    奉念。
    佛眼真言遍。
    大日真言遍。
    降三世真言遍。
    本尊真言遍。
    平等王真言遍。
    金刚吉祥成就明遍。
    妙吉祥破圹宿曜明遍。
    成就一切明遍。
    一字金轮真言遍。
    右。
    年。月。日。阿阇梨。
    问。请书请文如何。答。报恩御勤之时。自来十三日为。女院御产御祈。引率十口伴侣。可令勤修如法爱染王法给者。院宣如此悉之。谨状。
    二月三日左京太夫家经
    谨上。民部邦僧天御房。
    追申。支度可令进给。于今出叶殿可被修候。
    自来十三日。女院御产御祈。可勤修妇法爱染五法之旨谨承候毕。早率十口伴侣可参仕之由可用混御披露候。宪深诚恐谨言。
    二月。三日。前权僧正宪。
    支度进上之。上纳金铜塔并天盖八色幡等。若流通物候者可被借渡候。又五色哟香药等。来八九日程早可沙汰预候。为调备修也。此法以香药为诠候。近来典药空等之所进。多分不如法候欤。能能可有申御沙汰修欤。又彼宝珠当日早任例可被送渡阿阇梨坛所候也。伴僧当流之习大旨十二口候也。然而随被仰下十口之由载支度候乎。
    问。伴僧请定如何。答。
    请定。
    如法爱染王御修法伴僧事。
    座主法印（雨坛护摩）经后僧都。
    后誉法眼（敬爱神供）光贤律师（调伏神供）。
    祷严阿阇梨。全成阿阇梨。
    宪位。重实。
    后圆。胜舞。
    右依宣。自来十三日。于今出中殿御所可被始行。仍请定如件。
    正元二年二月。日行事。
    问。伴僧交名注进方如何。答。
    如法爱染王法伴僧交名。
    定济法印。经舞僧都。后誉法眼。
    光贤律师。在严阿阇梨。全成。
    宪位。生宫。位圆。
    弘义。
    折纸注之。初行一文字引下书之。僧名一界书之毕。
    自五坛中坛宿所经舞僧都之许。如法爱染王伴僧交名。何样被注进哉。其案文大切之由被寻之间。未承及。仍注文不知之由返答。申了。其后卿相云客等中以外沙汰出来（云云）或端注进。或进上（云云）或一一俗收之。或面面似各书之（云云）皆以嘲解关（云云）中坛注重。而与此注文首尾一同。但中坛交名事（云云）事一字相违。此雨注文神妙之由有其沙汰（云云）此事何可及评判哉。然后年为存知记之。
    二十九日申刻御产平安。仍以承仕御结愿事寻申。奉返事可有御结愿也。又可被御马也。可存其旨（云云）仍结愿了（结愿是初依也。御佛供不可居也。而坛行事不知之令居毕）其后御幸道场卷御兼而御半出御感之仰济也（云云）此事颇异诸坛虽为一身之面目。间为万代之美谈者欤。
    如法年记事。
    劝修寺觉禅抄云。如法爱染王法。承历四年霜月比。范僧正为当院御祈。于大条内裹被修之大坛并雨坛护摩第日九日多日之间。一身行之。珠宠直于斯（云云）义范寻问。之。次义范僧都勤行之（日时可寻。胜先师义。造被修之）次醍醐僧都于主上御前被如法爱染王法（云云。日时可寻。已上法务宽记也）。
    源运僧都一字御祈修（云云）助修八人。
    先迹悉地成就法事。故白何院二十五御年被仰故范僧正云。今年重顾第一年也。若过今年暂世间有改过可之法如何。范后申云。可令行悉地成就法给者。院仰云。悉地成就法者何法哉。僧正奏云。爱染王法也。院仰云。极吉事（云云）永林云。故小野住僧源算之语永林（云云）法务有御抄。私云。金宝抄此记被勤修义范（云云）颇僻见欤（已上觉禅抄）。
    妙抄第一云。白右年年二十五。皆被义范僧都云。今年极重顾年也。若过今年者今且可有世。可延于寿命法如何。僧都奏云。可令悉地成就法。御宣旨云。何悉地成就法。僧都奏云。爱染王法也。宣旨云。极贵事（已上妙抄）。
    王代记云。大治四年七月七日。白右院崩御（御年七十七云云）。
    私云。如王代记者。法皇二十五御年。当承历二年欤。
    乌羽当正支度云。承历四年十一月二十一日（云云）中当法皇二十七御年欤。然而初度遍知院修给。第二度乌羽正修给欤。
    安永九子年十月十九日。
    野州大庵寺毫誉白雄谨写。

秘抄问答第十二末
秘钞问答第十三

          

驮都秘决

    问。舍利何名驮都乎。答。舍利驮俱梵号。新古不同也。旧译云舍利者论也。亦云室利罗也。故俱舍颂疏第八云。梵云驮都。此云身。即佛身界也。亦云室利罗。此云体。佛身体。旧云舍利论也。大疏第七云。梵云达磨驮都名法界。界是体义。佛之舍利亦名如来驮都。言是如来身分也。
    问。师资相傅口决也指何事乎。答。私案。于今此法者。本经本轨师资相承。以御遣告意。作修行轨则欤。故仁和寺等无此法矣。
    问。佛舍利念诵私记。沙门遍照金刚造此则仪轨。何云无本轨乎。答。彼私记又次第非仪轨师资相承根本也。或彼记正不难决。
    问。今法种子三形何等乎。答。委见道场观。种子三形如意珠也。薄草子别本云。种子三形舍种。宝钞同之。秘本如今次第出之。理性院正统用今次第。宝心流不出别种三。于莲花其上。释迦舍利过去诸佛舍利聚集观之也。
    问。何故以宝珠为种三乎。答。或云五智明中字在中间。东西理智合南北定惠。合。不二字故为种子（云云）私云。此义非理。诸尊种子。皆取真言初终字为种子。五智明非今尊明。何取彼言中乎。况复不二位。彼言可字。大日种子故。又定惠理智配当依凭何乎。故知。今释迦入宝生三摩地故。宝生真言终字为种子也。以初后字为种子。是报恩院理性院口决也（理性院青表纸记）。
    问。何故以此字今为舍利种子乎。答。御口云。今字四字合成字。如如义。即法身德。行点即寂静义。正体寂静智行般若德也。是远离义矣。远离解脱也。此三德秘藏理本生死烦恼具足故。有字尘垢字。是则生身有漏肉色。即三秘藏理故。以此字为种子也。此宗肝心以生佛不二为本意故。大师释云。不转肉身。得无漏法。证于佛位无有生死是相承口决也（云云）私案。释迦如来入宝生三摩地。身变成字意。字有不可得故。断三有证二空菩提故。
    有字如如义。一段化义尽入灭故有字。入涅槃后等智火烧肉身故有字。留舍利利末代众生。寂静涅槃上利他行故。有寂静不可得行点也。
    问。劝请发愿何等乎。答。如下出也。
    问。道场观依凭何等乎。答。御作次第云。次道场（如来拳印）此室内变成灵山净上。鹫峰山顶上有。变成八叶大莲花王座。座上有字。变成五峰八柱宝楼阁。阁中有字。变成大莲花座。座上有字成净满月轮。月轮中有五字。变在五轮法界塔婆。方圆三角半月团形也。地水火风空五大所造也。此则诸佛法身舍利。变成本师释迦矣尼如来。相好分明住说法相。即入宝生如来三摩地。变身成字。字变如三辨宝珠。其色赤色如红莲花。自宝珠中流出无数宝珠。往来十方世界。雨无数珠宝。施一切众生。此则檀度行也。而彼一一宝珠还来成一体。如本成本师释迦矣尼佛。普贤文殊等诸大菩萨。舍利弗目连等诸大声闻。围绕前后。如是观毕以印加持五处。真言曰唵步欠。
    问。今次第莲月中观字。摩钵彼次第莲月上观五字五轮相违如何。答。薄草子中秘本。八叶白莲花下有花藏世界也。又护摩次第云。花藏世界下有口傅二字也。口傅云。坛上有字成八叶白莲花（花藏世界也）其上有五字。变成五轮塔婆。庄一一严皆以梵字摩尼所成也私云。此意以五智所成智。为所住摩尼殿。御作次第。为能住三摩耶形欤。然实无违依正本不二故云法界。是塔婆即法身舍利即此意也。故密严院释云。所住者五轮塔婆。依正报轮圆法界又御作次第云。法身舍利变成释迦如来者。法身生身不二舍利。故密严释云。论能住者。生身法身瑜伽佛体也。
    问。以大悲方便。入福德庄严实生如来三摩地依凭安在乎。答。薄秘本云。以大悲方便。入宝生三摩地依凭。御作次第分明也。又大书第十云。次释迦如来入于宝处三昧。宝从彼出名为宝处。犹如大海出种种宝。若至彼渊则随意所段无所不足也私云。四方四佛中云宝处。宁非福德聚门乎。又密严院释云摄威仪归平等。分一体成多身。舍利实义秘经在斯（云云）私云。威仪者。释迦羯磨部尊故。平等者。宝生佛是平等性智故。若改羯磨身而成舍利三昧形（平等三昧耶一义）故云归平等。何必云实义秘趣乎。分一体成多身者。释迦一身入宝生三摩地。变身成字。字变成无量宝珠舍利。故云尔也。密严圣人。以乌羽院宣。竭醍醐定海大僧正御房。授灌顶秘决宗大事给故。式文有此秘事故云秘趣在斯也。
    问。即变身成字意如何。答。如文。
    问。身者释迦身也。色尘字也。情非情异。身成字者。有情成大情乎。答。今宗六大普通故。字印皆如来身。何偏云非情耶。情非情是增相减相不同故。况复末法中一字心咒经云。分布舍利已。当隐诸相好五身为此咒。佛有二种身。真身及化身。若能供养者。福德无有异既佛身变成字。如来诚说。此经说字佛真身欤。等生身云福德无有异之故。
    问。字变成珠。珠即驮都（云云）一字心咒经以为种子。秘藏记以字为种子。今何云字哉。答。舍利种浅深。字为种子浅我欤。故薄草子略本云。字变成如来舍利（云云）今字又虽深秘说。今入福德聚门三摩地。为贫苦人与福故。殊以字为种子欤。先师四南院御口云。当注又以字为种子。甚深之秘义也（云云）私云。报恩院第三重秘抄第十四如宝爱染道场观云。此法界宫中有字成满月轮。轮上有字成宝莲花。其上有字成七宝塔婆。其中有字成如来舍利。舍利变成如意宝珠。放无数色光。遥照泥梨底。受苦众生。遇此光明拔苦与乐。是大日如来本誓身也。私云。字塔中安字。舍利雨部不二义甚深。更问。秘记云。我心有轮。轮上观阿字。变阿字成如意宝珠。宝珠遍满法界。口诵阿字。随疲即覆印用率都婆印此释实甚深也。委细如先如实爱染记之。今文御作次第云变身成字依此说欤。
    问。从本以来如意珠者利益哉者。依凭何乎。答。御遣告云。如意宝珠。是从无始以来。非有龙肝凤恼等。自然道理如来分身者也偏凤肝龙恼（云云）大虚言也。所以者何。自然道理如来分身。惟真实如意宝珠也。自然道理如来分身者。是任祖师大阿阇梨口决成性玉也。密寂密。深上深者。辄不注仪轨。是大日如来所说也。私云。薄秘本。虽如芥子已下二十七字无之。觉洞院舍利式云。虽发芥子。犹是遮那周遍之一分。虽似玉碎。无异万德圆满之全体。戒定惠解之所熏习。慈悲愿行之所依止（云云）又云。案道理意。在大海底龙宫宝藏无数玉。而然如意宝珠为皇帝方伺其实体。自然道理释迦分身也。何以知之。此玉从宝藏通海龙王肝颈下。藏与颈不断常住。或时出善风发云于四州。令生长万物。一切众生水府陆地。万物谁不蒙利益哉。
    问。龙肝凤恼名如意。可云虚诞乎。答诚诞也。
    问。法花义疏第一云。迦楼罗者此云金翅乌王。海龙王经云。翻为凤竽。如意者此乌颈下有如意珠也智论第五十九云。有人言。此宝珠从龙王脑中出。人得此珠毒不能害。入火炎能烧此等皆佛菩萨所说。何云虚诞乎。答。彼等经论说如来分身宝珠。或通凤皇颈下。或至龙王脑中故云尔。而龙肝凤脑即云如意珠虚诞也。
    问。观佛三昧经说金翅乌心。释论引经遮我利鬼变为如意珠（云云）如何。答。彼一时一会说欤。或又如意珠有多种欤。自然道理。分身宝珠无数宝玉中为皇帝也。智论云。有人言。诸过去久远。佛舍利法既灭尽。合利变化珠以利益众生智论中出多种故定珠有多种。又义经论随机说。依别意趣说龙肝凤脑为珠欤。此等非正义故云虚诞也。故释论疏第一云。有教所说。金翅乌心后成此珠。有教所说。遮多利鬼变为此珠。有教说。佛舍利法欲灭时。变为宝珠。有教主。龙王福力感得。出宝奇妙神珠。智度论说龙王头上有此珠故。报恩经说龙王耳内案此珠故。有说龙王藏深密处。有说龙王安自脑中杂宝藏经第七云。此如意珠。是摩竭大鱼脑中出私云。此等文皆随机说。理实自然道理。释迦分身真实如意宝珠也（云云）。
    问坛上释迦分身宝珠足雨宝。何强通海底宝珠乎。答。御遣告云。彼海王常此通能作性御许亲近分德所以可观。大阿阇梨梨曰。归命顶礼在大海龙王藏并肝颈如意宝珠权现大士等。三返诵之。观念可念诵本尊真言。御口决云。本尊真言者。宝生如来真言也。千反诵之耳（有作法文曰）东要说云。大师所持宝珠。依分其德。龙王所持宝珠。专施其用。今以大师之真言加持能降甘雨。成就谷稼故。非比宝珠之德。彼龙珠何施力用。又非彼大龙有势之威。此宝谁致守护。以之思之。大师珠龙王定力誓约相应物得悉地。
    问。是故今宝珠并精进峰宝珠集会一体无二也精进峰者何峰乎。答。御遣告云。大唐大阿阇梨耶所被付属能作性如意珠顶戴渡大日本国。劳笼名出胜地既毕。彼胜地者。所谓精进峰。土心水师修行之岫东岭而已精进峰者。大和国室宇山也理性院青表纸云。释迦是精进门佛也。今彼佛舍利纳彼岫故云精进峰也。土心水师者。仁和寺泽见云。坚惠法师也。土心坚惠下作也。水法三水也（云云）。
    问。又如来入此宝生之三摩地莫不归此所意如何。答。此五大虚空藏法欤。五智如来入宝部三摩地云五大虚空藏欤。五大虚空藏种子。即五佛种子故。又如来者释迦如来也。释迦入宝生三摩地。余四佛又入故云尔也。或又如来者大日如来欤。谓大日如来入宝部三摩地。成法界虚空藏。余四佛又入成金刚宝光莲花叶用四种虚空藏欤。故瑜保经出真言云。高尾五部肝心记云。可悉之。又彼记出五大虚空藏印明结云。已上五佛（云云）又安然瑜只经疏中云。五方五智五佛入证五部虚空藏身。例如五秘密法。五言五佛入大乐五尊三摩地。
    问。即放金色大光明无上菩提心依凭何乎。答。悲花经云。众生福尽。三灾将现经卷没地。利益都绝。当于此时。舍利出金刚际升大虚雨种种花。又其花中雨诸珍宝名衣万味饮食。一切所须皆随心令与。众生见彼色触其身。皆出三乘得不退转。又其花中发声说法。众生闻已发菩提私云。今次第依此文也。
    问。又此遥照泥香之底皆得解脱依何文乎。答。莲花四经云。舍利光明遥照泥梨。罪业众生并拔苦与乐不可胜计私云。今段依此经欤。智度论五十五云。是宝常能出一切宝物衣服饮食。随意所欲尽能与之。亦能除诸苦恼疾苦乐私云。此释通二段意也。
    问。又我心月轮中虚空藏菩萨（云云）依何乎。答。此不依依凭入我我入之义成之也。
    问。召请印言何等乎。答。薄草子秘本云。召请大钩召（云云）理性院云。大钩召（但真言未如句）（云云）御作次第召请大钩召印言具载之。真方上云加句。秘秘（云云）私云。无召请句矣。
    问。余法坛上绘本像。并观成本尊非实佛故。召请本尊曼荼圣众今冥合。其理可然。今法生身舍利。何秘用召请乎。答。先师御口云。今法召请法身般若解脱三法秘藏理。今冥会坛上舍利也。三德即三辨宝珠三身三部三宝也。印言表此义。可思之（云云）私云。此意今生身舍利故。召法身般若等法报等令冥会之义。即三身相印佛舍利义欤。佛舍利本具三德理。然今用召请。是不召之召义也。又愚案云。召请一山并东寺天上人中海底佛舍利。令冥会坛上舍利之义也。或召法身舍利之义欤。坛上本尊等三身分别义。如金界抄记之。
    问。结界何等印言乎。答。薄秘本云。结界（口云降三世云云）御作次第云。结界定手申火风屈地水。以空押地水甲。惠手亦如是。然则惠剑入定鞘。即置左股上诵真言七。即拔惠剑定鞘当胸左。以惠剑左转三反。即成辟除。左旋三反。是名结界。即印四方四角上下。真言曰（慈救咒具出之）。
    问。若依通结界应不动如御作。其依别结界应军荼利。宝部明王故。何今用金刚部降三世乎。答。裹云。高尾口决云。宝部可用降三世（云云）今依此义也。地藏院法印云。
    问。振铃五三二反诵咒有何由乎。答。御作次云。以右铃于心上五度振之。惊觉五部诸尊。次当额三度振之。觉悟三界众生之无明长卧也。当耳二度振之。惊二乘心令入大第义也。总十度也。十波罗蜜义也。二度触耳。众生身界中惑障烦恼四得五无间一时消灭。还得菩萨律仪御作仁王经次第云。左耳边五度振之。是则自他法界五智通达惊觉之义。次心前三度振。此是自他三身三密部显了自在之义。次额前三度振。此亦自他同共诸佛果上三点三德三智究竟圆满甘露灌顶受得之义。已上三处振铃普皆三世常恒自他受用适悦欢喜之义云。雨释相违。各显一义欤。义门多端故。又小野正持本四种念诵法云。左耳边五度振。五智义。即因位也。亦过去之义修因得果故。心前三度振。三佛之义。即果位也。是现在之义也。额前二度振。二点二智之义。即未来一证已后。尽未来际化众生令得此因果矿也。俱仁王经次第额三度。违诸流等说可寻之。又有别义如金界抄记之。
    问。赞何等乎。答。四智赞。次南言赞。
    问。礼佛句何等乎。答。如梵号下山之。薄秘本云。南无平等性智福德庄严宝生如来（云云）为祈增益汉号犹胜欤。福德庄严句相应故。御作次第。礼佛三十七尊中。北言云南无本御释迦牟尼佛四摄。次无举本尊名也。
    问。我我入何等乎。答。秘决云（别在或道场观等有入我我入观）御作次第云。次入我我入观（法界定印）我心上有八叶莲花。莲花上有字。变成净月轮。月轮中有字。变成三辩如意宝珠。自此珠中流出无量佛舍利。一一舍利往来十方世界教化众生现身说法。又变成如意宝珠。雨无量珍宝百昧饮食。一一舍利集成一体。还入心上宝珠中。即成如意宝珠。宝珠变成大觉牟尼世尊之身。本尊入我身中加持我。我入本尊御身中归依本尊。本尊与我无二平等也。
    问。本尊加持印言何等乎。答。先释迦印言。此印言出大日经胎藏仪轨矣。
    问。何故用此印言乎。答。释迦佛舍利本身故。就中释迦入宝处三昧。珍宝从彼三昧出。如大海出种种宝。若至彼渊所须随意也。真言又此意也。故疏释真言云。然此真言。初萨字为体。娑者是坚义。若令同于阿字。此坚本来不生。即是诸法中而得自在。等于虚空。能为一切宝渊也。
    又萨缚托隶奢（一切烦恼也）泥苏驮娜（摧伏也。通上句号。摧伏一切烦恼也）萨□达磨（一切法也）□势多补啰计多（得自在也。通上句云。于诸法中崦得自在也。以除诸障故得自在也）伽那（虚空也）娑么（娑么无等义。即是等同虚空也。是行等虚于一切自在）私云。真言义可知矣。
    御作次第云。次释迦钵下以左手取袈裟二角。结法界定印凹。大悲胎藏八字真言曰唵阿毗罗叶欠叶枳里恶。
    私云。今次第取袈裟角事必不用之（云云）御次第相违言又异。可寻决之。
    次宝生印言三昧耶印羯磨言。
    问。有何故用三昧印羯磨言乎。答。御口云。诸尊印言二会印。言用为秘事也（云云）今案。羯磨印阙宝义。三摩印二中作宝形。宝珠形故。略出经云。由宝金刚界故得一切宝生。虽有种子。阙宝生义故。羯磨言宝。生。种子也。印言同餐宝珠德故。今用彼印言也。朗证云本尊三昧耶印。外缚月轮形。福智圆满形。二中作宝形。心月轮中生宝智二种宝形（云云）御作次第云。次本尊加持外缚。二中指如莲叶。二头指如宝形。二大指并置。二小指交合上右自印中流也无量无数如意宝珠。其色赤色。如红莲花。自宝珠中各放千光明。中光明一切有情。应光显现佛性理。亦自一一光明中。雨无量珍宝名衣万味饮食。施与一切众生。所得有情界拔苦与乐不可胜计。真言曰。
    唵佛陀舍啰缚曰啰啰多曩摩尼□曰罗怛落娑缚贺。
    私云。此印似第三宝光虚空藏印少异。上中莲叶等也。言似今宝菩萨宝光二言置举欤。本经轨可寻之。
    次宝菩提印言。
    印出金刚顶经并仪轨。略出经云。由宝界故得佛灌顶位。言注云舍利真言也。口傅习之（云云）遍知院口傅云。故御房仰云。第二真言无本说。先德所作欤。所报恩院御口云。此明未知本经轨说矣。大师御笔金刚宝如来真言令书此明也（云云）私云。羯磨会宝菩萨真言。加佛舍利名也。真言加句常事欤。谓佛舍利也。宝菩萨明也。今以宝菩萨印言用舍利印言之时。加佛舍利言也。但御口决聊不审。极秘抄云。大师御笔抄云。金刚宝如来真言。（云云）御作次第二印言云。次心印二手外缚。二头指如宝形。二大母指并置。左中指上二地二水端相合如针。自印中流出青色三辨之宝珠。自珠中放白色光明。遍照上方无量世界及十方恒沙世界。每光明无量化佛住说法之相。而往十方世界教化众生。令证无畏。真言曰。唵□曰罗啰怛曩摩尼缚曰罗怛落（云云）私云。此印大虚空藏印也。明今次第宝光虚空藏言终。加摩尼缚曰罗句也。
    次宝光虚空藏印言。
    印五大虚空藏中。南方宝光虚空藏印也。出瑜只经矣。高尾五部肝心记云。圆印二头二大。如三宝宝置顶左唵缚曰罗啰怛曩怛落莎呵（云云）（同印者。雨手外缚中指如宝形法界虚空藏印也）言非宝光虚空藏明。此明说处何处乎。先德宝光如意二种合举欤。何唯于宝菩提明生疑乎。御作次第第三印言。次心中心印二手外缚。以二中中指如宝形。自印中流出金刚轮。自彼十二轮每轮放五色光明。每光明有白色一辨如意宝珠。自宝珠中流出五亿俱胝光明。每光明有五亿俱胝如意宝珠。一一宝珠变成虚空藏菩萨身。一一菩萨自眉间放白色光明。遍照十方恒沙世界。第光明流出白色宝珠。自宝珠之中流出无数十恒沙佛舍利。变成如意宝珠。雨无量珠宝施众生。一一本末宝珠还为一体入印中。真言曰。唵□曰罗怛曩唵（云云）。
    私云。此印言者。印者三昧耶会宝生尊印。言者羯磨会宝菩萨明也。二会混合。佛菩萨合成。是即法秘印秘明欤。云心中心印言可思之。极秘钞云。金刚宝菩萨（题名虚空藏）又名宝生如来（妙净土身是也）真言曰（云云）。
    此说合今印言欤。今次第第三印大头中三指。名作定形习三辨宝珠。即观三德秘藏理相承秘决也。密严院或云三金舍利此意欤。三金是三密。金刚即三部也。三部三密三德秘藏理故。故秘藏记云。又是以三密配三部。语为莲花部。意为金刚部。身为佛部又配三点。语为法身。意为般若。身为解脱先德云金舍利义乎。当流相承口决冥符。
    何故云。三辨宝珠。其珠三类乎。答。于辨字有三字。一辩说之辨字中有言也。二辨了之辨字中从歹也。三辩发之辨中安系也。今辨第三辫。读也。三辨宝珠者。三宝珠也。上火炎三也。玉篇云。辫交也（云云）大师御作准胝所持宝珠三颗安三言（如品文字也）置一颗合四珠三言见。各三珠也。又劝心寺本佛御作法劝顶上莲花上安宝珠。四方各置一颗。其上安一颗。合五颗。各见四边各三果也。又圆行和尚云。三辨宝者。如马蹄形也（云云）此唯颗竖重欤。故当流极秘抄云。灵严和尚云。三辨宝者。如马蹄形也（云云）或抄云。三果玉印二果上一果也（云云）当流意。三果表三德秘藏理故。此说当流依用欤。
    问。三辨珠表三德者。四果五果其数增乎。答。设虽四五果。见一方时三果故非相违欤。但三辨义顺四颗义。火炎在三言。其炎端三故。若五颗三颗义违三辨欤。或又每珠顶有一辫光炎欤。若。雨果宜欤。
    次大精进如意宝珠印言。
    此印明出宝藏陀罗尼经。并文殊师利宝藏三昧经矣。薄草子秘本洒用此印明。今题下注云。非本尊印明（云云）然宝珠法相应印言故加用之欤八字文殊法出此印云。合掌二头指作宝形（云云）今外缚二头作宝形（云云）妙抄宝珠法用印明许。次雨手相叉二头指柱。屈其大母指入于掌内相叉。诸说少异。薄秘本奥提出如意宝印言。印文如妙抄也
    问。正念诵何言乎。答。今次第出宝菩萨言。薄秘本出宝乐虚空明矣。御作次第不言何言也。
    问。字轮观何等乎。答。薄本云。五大（云云）。
    御作次第云。次字轮观（弥陀定印）我心月轮上有八叶莲花。莲花上有字。字变成满月轮。光明照曜。如白珠玉。上有字。是则三身之义。顶上义。珍宝不可得义。归命义。万物出生义。无量百千万亿乃至恒河沙陀罗尼门。自此一字中出。此心月轮渐大。遍满小千界中千界大千界乃至法界。利益一切众生界。渐小如本一肘入心莲台中。
    问。散念诵何等乎。答。如次第出之。
    问。多闻吉祥明加用何故乎。答。彼二俱主福之天故欤。又彼二天俱持宝珠宝棒。又为三形故。
    问。伴僧后加持用何明乎。答。佛眼（云云）又护摩次第振铃。朱付云。伴僧本尊咒（云云）。
    问。余法伴僧后加持本尊咒中用之。今何用佛眼咒乎。裹云。胜觉僧正行此法有委记。外仪如佛眼法（云云）仍约外仪用佛眼咒欤。又御遣千调能作性宝珠云。大阿阇梨者。同口含名香。诵不劝真言三百反。次诵佛眼真言一千反令为究私云。能作性珠加持言故。御加持等用之欤。又实贤僧正违久二年润十二月十四日。依院御恼。于六条殿被修增益御修法（伴僧六仁）佛眼曼荼罗（三宝院经藏本三补）大幕上县之。其前立佛坛。上敷生绢其上本尊帐寄曼多罗方奉居（云云）又不奉悬本尊实生佛。奉悬佛眼曼多罗。可思之。
    问。妙抄云。本尊可悬释迦金轮。坛中心安舍利塔相违如何。答。彼抄意。种子三形舍利。本尊释迦金轮矿。今次第异也。又如宝爱染种子。三形宝珠。尊形大日故。以大日可为本尊也。密严院或又当身舍利故。大日为本尊也。今种子故。宝生为本尊。为秘本尊。悬佛眼曼多罗也。
    问。芥子供何处用乎。答。薄本云。后供养理供事供。阏伽前芥子供有之（云云）御口决云。芥子入物坛下置。到阏伽处开入物。以杓酌入别器。置后供坛言供之。加持印明如余供物。以三古印诵加持之。诵供之。如饮食妈置坛供之也。或口傅云。芥子入小器前供养事供后后供养阏伽前结诵宝光虚空藏印明供之（云云）红白芥子供之。或云。难得时可用普通芥子也。
    问。今法何故用芥子供乎。答。御遣告云。大阿阇梨三时念诵。亦以五口僧内。每时芥子供依凭此文欤。又宝云宝云。宝珠之边必有恶鬼围绕准此释者。为辟除恶鬼等难欤。此芥子有摧破之力故。故准提多罗尼经云。先加持白芥子一万八反。然后取芥子诵真言一反。一掷打彼鬼魅者。满二十一反其鬼魅驰走。
    问。若辟除义。如护摩芥子可投十方何供乎。答。新仁五经云。如摩尼宝体具众德。能镇毒龙诸恶鬼神准此文。以此供本闰者。镇恶鬼神之力可有之欤。
    问。护摩作法何乎。答。
    部主段。部主释迦。宝钵。法界定印。归命。召请印如上。右风召之。明如上。诸供手。归命。拨遣印明准召请本尊段。自加持宝生印明如先出。召请大钩召印明。右风召之。诸供物。正念诵加持物同咒。拨遣弹指宝生明。
    诸尊段。三十七尊。皆入宝部三摩地。皆以宝珠为三摩耶形。为种子。此五字成五佛。各持宝珠四波罗蜜等。又皆持宝观之。真言云。于此法者。有增益护摩大次第可见之。自加持等。皆法界定印。
    问。今此法四法中何等乎。答。就修之（云云）实贤云。宝珠法增益法（云云）又通息灾也。凡行此法之时。着息灾净衣行增益法也。供养法付增益进息灾卷数也（云云）私云。大治二年权僧正御勤仕记有之。建久二年觉洞院勤仕记有之。读书共以息灾欤但违外图增益炉也。一海记次衣赤色也。敬爱欤。
    问。修法时坛上安佛舍利何粒乎。答。薄草了秘本云。坛上安佛佛舍利五粒又极秘钞云。坛中心置佛舍利五粒。或一料行之（云云）又今次第奥云。坛中心安塔婆。佛舍利五粒盛金壶。或银。随方所辨。又三粒若一粒。可随求得欤。以五粒为至要（云云）。
    问。何故五粒为至要乎。答。御遣告纳宝珠中三十七粒（云云）表三十七尊欤。三十七尊本体五佛故。用五粒也。追劝御遣告云。佛舍利三十二粒（云云）私云。三十二尊是五佛别德故能作性珠能摄三十二。总体故为五佛欤。大日四佛总别虽异。同佛体故。对三十二菩萨为能摄珠也。或又十六大菩萨惠门十六也。四波四摄内外八供定六十六也。定惠虽异。雨种十六。是四摄故。举别显总也。大日独能摄入。为能作能珠也。释论三十二法中。不二为能摄三十二为所摄。今能作性珠能所摄。拟彼三十二粒为所纳也。故大师释云。能摄大乘者。根本总体不二大乘。所摄大乘者。二重三十二大乘可思之。密严院中心体相用四法总位。别立为三十七尊。可悉之。若约能摄。大日法身义一粒也胜欤。又义三十三粒者。表释迦三十二相欤。东寺八十粒显八十种好欤。
    问。天竺最初佛舍利几种乎。答。惠影智论疏二十一云。佛入涅槃时。入如金刚三昧。自碎其身。为八斛四斗舍利。佛身只长丈六。今骨肉等尽为舍利故得多许。若骨舍利色则红白。肉舍利者则红赤。八国王分各得一斛。只有八斛。但量舍利人。以自密涂舛割取得于四斗故云八斛。
    问。舍利安塔婆有何故乎。答。密严院释云。所住是五轮塔婆。依报正报轮圆之法界能住。即三金舍利生身法身瑜伽佛体私云。五智五部三密三部瑜伽涉入之义欤。又如宝次第云。辽成七宝塔婆。其中有字成如来舍利（云云）秘藏记云。。字变成宝珠。口诵字用率都婆印（云云）如宝本尊加持用五部塔印此等意字五轮。大日如来种子三形也。五部印率都婆印。俱大日印也。此等意法身舍利义也。密严院每月二十八日大日缘日。行舍利讲。此等深意示此意也。又五轮塔中安舍利。表即身成佛义也。故彼式云。昔若观己体有法身舍利。自心即性佛驮都。今早证三密五智之本觉。访六趣四生之旧观我等身体是五轮也。五轮成身义可思之。自心即舍利也。故经云。大菩提心如意宝自身五轮安菩提心舍利。是则即身成佛之久也。是就法身舍处成即身成佛之旨也。又先师僧正御口决云。生身舍利。净饭王宫诞生身。不舍彼身。菩提树下作佛。入涅槃后。留身骨。是舍利即具三德秘理。理佛体故。生身舍利。即身成佛之人证也拜之。我等凡身缚身骨。与释迦身骨无异可观。实菩提心论出即身成佛证云。金刚顶瑜伽经说。一切义成就菩提。初座金刚坐。取证无上道。芝蒙诸佛菩萨授此心地。然能证果。凡今之人。若心决定如教修行。大起干座三摩地现前应于是成就本尊之身可思之。
    问。舍利与珠同异如何。答。金宝抄并妙抄等。法宝珠法各别举种三真言等别出之。谓舍利法释迦金轮印明归命也。驮都法大精进如意宝珠印言也。今次第意。舍利宝珠全一种法。道场观其旨分明也。御遣告云。东寺大经藏佛舍利即如意宝珠。彼能作性玉以本之故遍知院僧正云。舍利法宝珠法为一法。以之为秘事也。行仪等更无替。印言等无异。只任御遗告之旨可习也。是即宗之心符。法之肝心也。权僧正勤行之时。名佛眼法修之。其犹秘名号故也。行法贪宝珠法也。又宝珠有二样。一者如御遣告。二者舍利即宝珠也。共大师御傅也（云云）真雅僧正毗沙门秘释云。毗沙门天。左手持塔内真院摩尼宝。是则如意宝珠也。如意宝珠者。是三世诸佛舍利是米粒也。依此宝力故名福田王者。持佛舍利故也又金刚智十六善神王形体云。吠室罗摩拏。善神左手持舍利塔私云。如此等释者。金刚即宝珠云事无异论者欤。前云塔内如意宝。今释云舍利塔。可思之。
    问。宝珠相承何乎。答。先师僧正云。劝修地习一颗。谓门叶相承玉是也。精进峰不埋也。彼峰但安置法习也。醍醐寺习二颗。一者惠果相傅玉。在彼身。二者门顺相傅玉。此玉乌羽胜光院藏。即大师御作也习也（云云）觉洞院御记云。范后僧正所进宝珠事。右件宝珠者。异高祖遣告作法。银瓶内纳数粒佛舍利。以五色朱络付之。重纳银颧。又以五色朱络结之。是则相承之口决也。凡者于彼所造之作法有二说。一者如遣告说。永无见其舍利。一者如当时之作法。是为自他欲令拜见之时奉出之。二说共以有甚深益。理不可论胜劣真伪。仍大师已雨说共被用之。先青龙阿阇梨相承之珠。如遣告之说。以彼珠者早笼名出之财。人以不知所在。永期未来际。为镇护国家之重宝。一切有情非情。谁不蒙利益（云云）次者东寺大经藏甲乙并 利。代代长者守之。后七日御修法晦日御念诵等。圣朝安稳天下泰平御愿。只以之为本尊。兼又缁为结缘。时时奉出之。诸人皆拜见之。敢无隐密之仪。然者雨说。其证已分明也。然不知此子细之辈。才伺遣告文贪执一隅。茍傅嫡嫡秘决。守师师相承。何反疑滞哉。委曲更难载竹帛。今依严旨难背。粗注进如件。
    建久三年四月十日。僧正胜贤。
    本记云。胜贤僧正。依关白殿仰注进状案文正文。有乌羽宝藏。
    奉纳宝珠唐械日记。
    金铜稆一合纳（方八寸计深四雨许变绘界打）。
    一。银稆一合（口三寸许。浅盖角入四方稆也。以五色朱络掷之）有纳物（秘而不书之）。
    一。黑染小稆一合（口三寸许。深盖角入丸稆也。以平粗搓之。有锦袋赤也）玉一果（以赤小袈裟裹之）。
    金小塔一基。笼紫檀小个中。以祖卷其上。
    金银琉璃虎魄（已上各一果）真珠三粒（已上裹以纸捻结之）金一裹丁子持香一裹。五谷香药粒一裹。
    此外（续子一果水精一破。桂心一折。人参一切。郁金一果。已上不裹也）。
    一。银时蛮绘小稆一合（口三寸行有锦折云云深盖角入丸稆也。以强拓之）麝香脐一银麝香人参。桂心（已上各裹纸。以纸捻结合之）。
    一。檀纸一裹。金琉璃虎魄水精真珠（已上者一裹）物宝一裹（其势如样领平其肤似牛玉不知何物）物骨一折（其毛赤不知何物）。
    已上本纳也（此外金铜我檀纸纳之）今加入生贤僧正注文一遍加封毕。
    件金铜稆赤袈裟裹云。纳八角赤唐林也。本胜贤僧正付封无劝封。又无目银。    去元历之比。大夫尉源义显谋反之时。醍醐座主权僧正胜贤。奉法皇诏赐件宝珠于本寺勤仕御祈。其手不及纳。送以崩御。粗诊得其告。建久三年四月八日已酉。遣藏人头中宫亮胜原宗赖朝臣于彼僧正宿坊（清净光院）奉请之安置于内裹。同十日于大炊御门富小路亭。胜贤共奉开之（正僧正依为菜僧不仕参内也）即如本奉纳（僧正相共纳之）付愚封返奉内裹同十四乙。于二间奉开之备瞎览。即于御前书此目录加纳唐毕（敕会之外又愚封之云云）关白兼实。
    建久六年八月一日。仁和寺宫中宫御产御祈被行如宝爱染王法之时。被取出之间。十三日御产。同十四日暂宿纳莲花院宝藏。秽限以后来二十日。如本可奉纳胜光明院宝藏之由御藏人少将公定毕。
    建久六年八月十四日。关白。
    本记裹书云。月轮殿被入胜光明宝珠唐林日记案。
    遍知院云。宝珠三宝院流二颗习也。一者惠果付属珠也。二者大师于吾朝能作性珠也。彼惠果付属珠。室生笼之。能作性珠。长者付属之珠也。而劝修寺一颗习也。惠果付属珠。此门叶相承珠也。室一山不笼此珠。只法安置民。仍一果习也（同口云。凡此珠法身之珠也云云）报恩院物口决云。宝珠相傅事。当时与劝修寺其习各别也。此事殊不可湿乱矣。当寺二果习之一果。自大日相傅至惠果。自惠果大师御相傅。为镇护国家令理室一山给毕。一果大师御作能作性珠也。自大师相傅至范后范。范后进白河院。令理法胜寺圆堂坛给。后自圆堂坛堀出。被纳乌羽胜光明院宝藏以彼珠代代衩行宝珠法也。而故觉洞院僧正时自后白河院赐件宝珠被行彼法。其后法皇崩御。仍不能返纳。而故九条殿摄政之时。中有物寻。仍被进彼珠毕。其时有疑。然而被注进子细之间。件宝珠记录云。银稆造以备览毕。此事宗大事也。劝修寺彼宝珠不被理名山。惠果御相表秘口傅等被埋之宝珠。自大日至至范后相傅宝珠唯一果也（云云）宽信法务记云。大治二手法皇以权僧正被作法也。法皇御所持珠（故范后僧正被献之）并去年自筑紫所献珠等。裹赤色袈裟被置坛上。不令见他人。伴僧等在户外（云云）又云。范后僧正副遣告书百故院。天承元年夏。予于院见之上皇被仰僧正云。圣革天皇。东大圭宝藏虽纳珍宝。既无别物。况于余帝玉哉。腾集得一天宝物已。此珠之令然也（云云）觉禅云。胜乐院宝珠。实范后僧正持造也。长者相傅之宝珠。在法胜寺圆堂（云云）此事建久六年八月三日。于三条御坛所造所承也（云云）仁济云。东寺长者大阿阇梨。代代秘密相承难得宝心肝不傅。其能作体范后被进白河院（云云）是末代长者难安置之故欤（云云）又云。佛隆寺东峰也。寺一丁许去三峰东西习。其中西岳件宝所也（云云）。
    御遣告云。彼胜地者。所谓精进峰。土心水师之同东岭而已。努力努力铁令知后人彼处（云云）常喜院。惠果付属珠埋一山毕。大师作给。范后时奉进白河院。所谓者。到生山龙池之南石塔之北。其上草不生。
    私云。诸师记不同。宽信法务记不云何珠。惠果相承珠欤。法皇所持（云云）故不埋名山欤。觉禅记胜光明院珠。范后所进珠。长者相傅珠者。惠果付属珠欤。习一果欤又如仁济记者。以能作性珠进白河院。长者不相傅欤。此记云。有大师所造能作性珠。若尔何云一果乎。如报恩院御口者。胜光明院法胜寺宝珠一种。大师所造能作性珠也。范后相傅珠也。元范后自造珠欤。又如觉洞院记者。长者相傅有二说中。东寺甲乙壶舍利。又能作性宝珠欤。诸师不同中。当注相承口决为定量。何者高尾五训肝心记奥云。大氏青龙寺惠果阿阇梨付属真多摩尼法。大师土心水师授之（云云）爱土心水师竹木目底有一山峰。东寺一阿阇梨。行后七日御修法也。彼身应观想坛上（云云）此记分明。八祖相傅宝珠埋一山事无其论也。故当流检秘抄。五大虚空法全载此文也。故知。长者付属宝珠。是大师所造作性的也。
    问。觉信法务记。自筑此所献珠者何珠乎。答。常喜院云。或师说云。白河院御时。从镇西神崎御庄进儿玉被问诸宗。醍醐权僧正被勘申云。杂宝藏经云。三竭鱼脑有如意珠（云云）依之权僧正被修宝珠法（云云）件事贤觉法眼被勘申彼宝珠者。法胜寺爱染王堂佛坛下被埋之（云云）彼记筑紫所献珠者此珠欤。
    问。宝珠相承如何。答。大师。真雅。源仁。圣宝。观贤。一定。元杲。仁海。成尊。范后。但付法相承相违者。仁济云。石山内供被隐居故般若僧正。以一定律师傅之。一定傅元杲也（云云）实贤云。日本国宝珠造人。大师范胜贤僧正（已上三人）御作宝珠五指量。爱染王白右院御时。法胜寺圆堂坛中心埋（云云）。
    觉洞记自造宝珠不见之
    写本云
    永仁五年九月晦日根来寺中性院依师主御命令清书毕。
    今此抄者秘宗之肝心当流之肝心当流之血有也设虽为入室之。弟子辄不可写之何况他人载努力努力不可他见者也。
    三宝院末资佛子赖淳（奉秋二十六）。
    永仁五年夏比于根来寺记之毕令同法令清书毕自又加校点毕。
    金刚佛子赖瑜（春秋七十二）
    内题

秘抄问答第十三

    元应二年十一月十四日于根来寺东室禅记书之毕深可秘之。
    佛子宽昭（春秋五十一）。
    永正十八年五月十五日于江州总持寺实雄等书之毕。
    安永九庚子九月十二日于野州佐野在安寺毫誉白雄诘写（春秋三十八）。

秘钞问答第十三

秘钞问答第十三

          

太元法

    问。大坛行道作法。答。今次第诵四句偈行道也。
    理性院云。光阿阇梨执香炉行道七反。基词云。
    南无归命顶礼阿吒薄俱大将太元明王四句偈。只今文（终句我今至心归命礼）本次第无此行道颂。奥阏伽伽陀常颂。次诵此四句偈。
    问。字观每度字三反（云云）何。答。每度不审。自身顶上等各三反欤。理不可然。但如金刚界。观毕总可诵三反欤。又下出字观故云每度欤。
    问。加持香水作法如何。答。今次第如常。理性院云。阿阇梨洒净之后。伴僧一人请取灌顶器散杖。后方步一匝。洒绕伴僧坛所内外。是则发愿时一度许也。    私云。发愿时者何时。开白时欤。可寻之。
    问。劝请发愿何等。答。劝请次第如出之。但十六教令二句无之。裹付出之。私云。十六八供等二句尤可用之。理性院不用。理性院云。本尊界会阿吒缚尊印句同之此法三时俱劝请句不用。发愿故今不出之。理性院。次劝请（三时用之）。
    问。次五相成身如金刚界乎。答。少有异。野抄云。成金刚心心月轮上有字。变成千辐剑轮。真言曰。
    唵底瑟吒□日罗。
    广金刚（观如常）唵娑婆罗。
    敛金刚（观如常）唵僧迦罗□日罗。
    证金刚（观如常）唵□日罗他摩俱含。
    佛身圆满。千辐剑轮变成本尊身。青黑忿怒。四面八臂持器杖。脱臂缠蛇者。七宝绞络甲真言曰。
    南无多律多勃律婆罗勃律拓颉迷拓颉迷但萨散淡乌监毗（诸佛加持等如常）。
    私云。此野抄觉洞院御草。五相观门可守此旨。当流此法付金界大法行之。理性院次第就别行故。无用五相观门等。小乘栖常晓本次第。通达心修菩提心如金界。成金刚心云。汝观心月上有王智金刚。上有率都婆。渡授心真言。唵底瑟□缚日罗没驮。次广金刚心诸佛复告言。汝观心朋轮金刚率都婆。令普周法界故授此真言。唵娑颇罗缚日罗没驮。次敛金刚心。唵僧者贺罗□日没驮。率都波敛而同等自身量。次证金刚身成率都波。坚实无倾坏。虚空诸如来。皆入率都波。如镜现万像。真言曰（如金界言）次佛身圆满（观门真言如金刚界）次金刚心（但或本云。诸佛加持观念异样也）。
    私云。此次第如常。金界观莲花。大日为本尊者此观相应。
    问。次道场观（如来拳印云云）答。野抄云。道场观。先金刚合掌真言曰。唵娑□婆林度呛吽（此印言虽在次第不可用）。
    定印器界观（如金刚界）如来拳印。
    须弥山顶（先大日观如学。次入当尊三摩地无作法口傅）字变成千辐剑轮。轮变大元明五。身青黑色。身长八尺。四面八臂。当前佛机青多色。左面青黑黄色序牙相叉三眼。眼赤如血。右面赤黑色。作神面嗔相。虎牙相叉三眼。左右安牙。髻发头上面黄白色作恶相。亦三眼。虎牙相叉。眼赤如血色。最上头用赤龙缠髻。火焰连耸。顶上身悬蛇。左第一手执轮。第二执槊。第三合掌。当前作供养印。第四手执索。右第一手执跋折罗。第二手执棒。第三手合掌。第四手执刀。腕臂上缠蛇。着七宝绞络甲。象头皮作行缠。脚着履踏二药叉。皆黑色。其神作抄恶相可畏雄状。十方圹佛一切菩萨。十四部金刚三址三天神。二十八部星宿天四天王所领四方鬼神八龙王军众。百千天龙与云致雨龙王日月天子军众。一切火天魔兵令伏阎罗五道大将军阿修罗斗战众罗刹婆主军兵斗战者。五方大将药军从阿利他遮文荼毗那耶鬼神王摩醯首罗天王等。无量无边天众地类前后围绕。七处加持。口傅云。无观大日。次心月轮观。当本尊种子大日变成彼尊之种子可观之。大日入当本之三摩地云念也。观中跛折罗者三古杵也。行缠者也。小栗栖本次第如金刚界。但观大日种子三形尊形。别不观太元也。
    问。于真言院所修后七日法。随甲乙本（醍醐甲金乙台仁和甲台乙金）金台异。今法又于神祇宦同七日勤之偏就金刚界乎。答。野抄裹云。异说不可用之。唯说金刚修之（常晓根本之次第。可行之）（云云）。
    又口傅云。金界年以为种子。台藏年以为种子也。雨部共剑轮为三摩耶形定惠合体故也（云云）私云。此则师资相承口傅也。尤可仰信也。三摩耶定惠合体雨部不二义也。今次第就金界行仪。字为本尊种子。又是表雨部不二之旨欤。理性院就诸尊别行次第修之。可守常晓律师根本次第矣。
    问。本尊手臂持物等依何经。答。经中间出四面八臂持物次第。如道场观出之也。小栗栖像小异。仪轨中云。身长丈尺。青色四面也。当前佛机。左面虎牙相叉三眼。眼赤如血。左面作神面嗔相。亦虎牙相叉三眼。左右安牙。髭发头上一面作恶相亦三眼。虎牙相叉。眼赤如血色。最上头用赤龙缠髻。火焰连耸顶上悬蛇八臂左上手执轮。次槊。次左右第二手。当前合掌作供养印。次下手索。右上手执跋折罗。次下手棒。次下手刀。即腕臂此皆缠蛇。着七宝绞络甲。膊上皆龙也。今乘中盲出二面。皆赤黄色。二眼含共上。左面皆青黄色。上面黄白色。右面白色。左面赤黑色。前面青白色。手皆青色。象头皮作行缠。脚着履踏药叉。金刚手阿吒婆俱经云。上好绢高八尺作怒形四臂。左上手执火轮。右下手作大怒印。左下手托胯。右上手执跋折罗。身智黑黄色。理性院次第云。坛上有字。变宝殿楼阁。其中有妙坛场。其上有宝石座。其上有字。变成大刀。大刀变成阿吒薄俱大将。其身青黑色忿怒形。四面八臂执持种种器杖。亦作印契。以毒龙庄严身而起立。四王百部天龙夜叉罗刹婆等。前后围绕。奉教郁镇护国界利益有情（云云）。
    问。开门次用何等印言。答。次送车略。次请车略（云云）。
    问。当流金界不用此二印言。今付金界行仪何用彼乎。答。送车请车顺世仪故。为请浅位明王天等殊用之欤。理性院依别行仪故。小金刚轮。次用送车请车印言也。
    问。请十方诸佛印言如何。答。如次第。小栗栖本次第云。左右无名指反叉置掌中。二中指直竖端相拄。二食指屈中指上蒴。捻背二大指并竖。捻中指节侧。头指来去七反。即一切佛来座真言曰。
    私云。大旨同。但今次第。头不着中指背。来次第捻背（云云）今次第朱付云。内五古印事。似雨次第文欤。
    问。请一切菩萨印言何。答。雨次第文异意同。本次第云。二腕相拄。二大指并附二小指又然也。余指散曲竖如执莲花。指上来下去。咒同。
    问。请金刚众印言如何。答。此二次第意同欤。本次第云。雨腕侧竖二大指正。各取二小指甲上。二无名指侧竖头相拄。二中指直竖。端向外。二头指不相拄来云。私云。本次第未必如三古欤。
    问。请本尊大钩召如何。答。本次第请金刚众。次略请本尊印明。其所在○阙行秘密故欤。左颈次第云。请尊咒曰（如次第召之）。
    问。次下三十三二十八部印言。本次第不出之依凭何等。
    问。东方天言印言何。答。本次第云。侧左手中指次下三指握拳。又屈头指小曲。于中指萨下文大指来去言同。私云。印言同。
    问。南方天王印言如何。答。本次侧右腕附左腕根上。二掌相背无名相钩是舒如索。二小指二大指小曲。头指来去言同。
    问。西方天王印言何。答。本次云。左手侧腕。以右手腕着于左手腕节上。二手中指以下。屈三指于掌中作拳。屈二大指。各押上二头指交如索申之。大指来去言同。
    问。此方天印言何。答。本次云。左物侧腕竖。亦屈头指以下四指。置掌作掌。屈大指押头指上。右手腕亦然也。侧之作拳。大指直舒向上。右手拳左拳上重附右大指来去言同。
    私云。已上四天王。如次持国增长广目多闻欤。
    问。四天所领兵印言何。答。本次云。反又头指中指入掌。无名指直竖头相合。上节平二小指又相又入掌腕合。大指来去言同。
    问。诸龙王印言何。答。本次云。右肘端置左肘中。亦以右手。复四指少曲。以大指博头指少屈。左手头曲向右手。左手亦如之。状如蛇口用之。二手各四指来去言同之。
    私云。
    问。天龙与雨印言何。答。本次云。左手臂腕如前不改。但行左手小指无名指头相叉入掌中。右押左二中指直侧竖头相拄。二食指中指背上萨二大指少曲。各二食指入中节头指来去言同。
    私云。本次第印文不审。可勘胜本矣。
    问。日天子等印言何。答。本次如朱付也。月天子印文虽异其意同。日月意言俱同也。今次第二明也。
    问。火天兵印言何。答。本次云。焰天兵也。印文云。竖右手王指屈。大指捻无名指下文。其头指少屈曲。与中指第一节头指来去言同。
    问。阎罗兵印言何。答。本次云。侧左手腕握四指。仍稍出头指。三分计大指来去言同。
    问。修罗战军印言印。答。本次云。左手中指以下齐屈头指。掌十分许去。大指头又小曲。东方天印相应言同。
    私云。此印左右大异。可寻决之。
    问。五方夜叉军印言何。答。本次云。以左手四指向下。贡右手钩其二大指直申忿二大指来去。
    私云。钩字在处异朱付。然犹不审。朱付右手仰也。四字本次第无之。
    问。诃利陀印言何。答。本次次云。二中指无名指相拄。绞以小批相叉。以大指向上相叉。以头指相叉。大指来去（即金刚合掌）。
    私云。二次第未必合掌。然云合掌可寻之。
    问。毗那夜迦印言何。答。本次云。八指竖相叉。二无名指垂下掌背向。二大指直竖附头指边大指来去（先三母多掌二无名外叉下二大来去叉）言同。
    私云。似合掌外缚相违矣。
    问。摩醯首罗印言何。答。本次文同朱付也。但各字又字也。二大指又竖附近头指来去言同。
    问。次迎请印言何答本次如朱付也言同。
    问。四摄印言何。答。本次云。次结四明印。印如降三世。钩屈进度招索进力如环锁开腕相钩。铃今腕以振。各诵本真言。真言曰。缚曰即矩舍弱□日罗幡舍吽□日罗萨普吒鍐□罗吠舍恶（云云）。
    问。启请使者何。答。本次云。次启请使者。执香吕其诵可请野抄云。请本尊印（用大钩召印明）启请使者。执香吕可诵其颂（云云）（颂如今次第出之）理性院次第。请车辂次有启请文。理性院次第云。次轨香炉启请。至心奉请诸佛菩萨金刚从本尊界会阿吒薄俱明王二十八部众四大天王。并诸所领兵众诸大龙王日星宿火天阎摩王。并诸冥众修罗罗刹五方夜叉遮夜叉遮文荼毗那夜迦魔醯首罗天从地类。皆来集会拥护。国界无诸灾难。风雨顺时五谷丰饶。护持国主。天长地久。玉体安稳。万民快乐（云云）。
    私云。理性院请车加。次用启请颂。野抄请本尊。次作此颂。今次第请车车。次诸佛菩萨金刚众本尊诸天等。各以印言结请之各各印。终云来去此意。然后用迎请印言。是总召请之久也真言末加台醯呬句。良有以也。
    问。印佛部印明莲花部明印明颇似相违耶。答。所请广通佛菩萨天等故。印佛部言观音部。而显通佛菩萨所请欤。
    私云。今次第请车辂时。来住道场上虚空。次结诵各各印言燕迎请印言之时。来入道场内。总别召入义欤。次用四摄印言。与坛上本尊令冥会毕。何更唱启请文矣。野抄意。以大钩召印言奉请道场内。重诵启请文。呼其名奉劝护国利民之秘术之义也。然不用四摄印言似与坛上本尊无冥会义欤。理性院先唱启请文。次结诵大钩召印言。复用可摄印言。专冥道理矣。又今次第劝请佛菩萨等。各用印言。虽如法专繁时。长为阿阇梨有其烦欤。只总请似巧欤。
    问。四天结界方如何。答。其作法如次第出之。本次第云。次立四天结界（可执剑弓箭棒咒云云）其咒同今次第咒也。野抄云。四天结界。先执剑结界。次取弓箭咒之。而射四方。次取棒结界也（经卷上云。咒弓箭而射四方云云）。
    问。弓箭等寸法如何。答。弓二尺。箭。一尺二寸五分。刀一尺四寸五分。钩一尺五雨五分。棒一尺九雨铁杖二尺。已上各百具。当时各七十具（云云）建久九季修理左术门尉功（云云）此等具足流通物。纳小栗栖相藏每年渡之。理性院云。次四天结界。取剑刀弓矢棒可作结界护持。其真言曰。唵波谛取盘陀盘陀呆吽泮吒。
    次八部都咒。信部神守扩惭界。令一切众生救护（云云）用大钩召印。
    曩谟勃陀耶。曩谟达么耶。
    曩谟僧伽耶。曩谟阿利药叉。
    曩谟帝佛利药叉。曩谟揭滥药叉。
    阿吒薄俱娑婆呵（云云）（已上理院次第有之）。
    私云。宝心方次第也。报恩院略次第又同之。
    问。太元怒使印言何。答。本次云。以左右手急作拳内怒三度齿叩呛下辰。以二手棒排着二腿上。此大将身印。咒曰。唵多律我勃律也○（云云）。
    私云。野抄云。用结护神咒也（云云）结护咒者。今次第所载咒也。
    理性院次第云。唵勃叉速泮莎呵（云云）报恩院略本同之。理性院本印文末云。此大将身印恶鬼神自打自缚求死是命（云云）又注云。是则本尊印也（云云）理性院此印次用与立剑轮印言也。此即秘印也。野抄云。此处唯用怒使印言许不用与立剑轮印言也。又理性院并报恩院略次第。振铃后大日降天鬼印言不用之。直用五供印明也。
    问。以自护身意如何。答。本次云。以左右二手大指押无名指内萨。左右同百事不畏（不破刀兵鬼神伤文）。
    私云。此已下六个印本次第用小心咒（云云）今次第所举咒欤。今次第奥云。结护神咒也。
    问。着甲印文先绕头三匝头者何头乎。答。本次第云。以左手执刀竖。右手空头绕三匝空指头绕欤。
    问。应身其义何。答。本次云。正立克在脚以左手头指。以下四指向前诧跨。以右手大母指押中指。以下三指背上中萨。以刀指向前申（指一切病即差指一切鬼魅自伏指江海面即竭文）竭。
    私云。行者正立。以右手头指病鬼等差伏等故也。
    问。刀印如何。答。本次云。执石榴枝长三尺二寸咒三反。右手取一端。左手三度抚附左跨。左手如金刚跛折罗又注云。傅之左手作拳（云云）同今次印文。
    问。弓箭印相如何。答。本次云。以左手大指。押头指无名指小指国上。在左手小指无名指屈置掌中。捻大指头指甲上。左手中指边甲放右大指弹指。
    私云。
    问。降伏摩印言何。答。本次云。悬脚坐。急作拳。捺左右雨腿上。忽以上辰啮下辰腩列看。是则大降伏印也。
    私云。
    问。缚一切鬼印如何。答。多次第文异意同。
    问。敕鬼神印如何答。木次云。以左手执降。以右手大指捻小指无名指甲上。头指中指直竖。
    问。火轮印如何。答。又异义同。本次注云。三呼三吸即傅来又云。已上五种用大咒。
    问。不空使者印言如何。答。本次云。以左右手合掌当心八指空。具作供养印。后即大指捻头中指。屈置左右掌中。无名小指相着如佛顶形言同。
    问。降伏天摩印言如何。答。本次云。以左右二手腕合。二大指博近头指边。中指竖申。二头无名小指屈请曲头相拄。中央空掌言同。
    私云。本次第。次次金刚王金刚拍不动剑花座阏伽振铃等有之。今次第。大日智拳印前有之。前后可寻决之。
    问。八供养何会乎。答。野抄裹云。金刚界三昧耶会。八供养印明也（云云）。
    问。理性院报恩院略次第用五供印。何今八供印言乎。答。大法别行异帮。彼雨次第付别行故。野抄用八供印言。
    问。心略赞何四智本尊外用心略乎。答。野抄并理性院等次第。用四智本尊雨赞不用一略。愚推云。真言院后七日隔年修金胎。而太元何御付金界故。雨部合行之意欤。心略台年用之故。
    问。礼佛句何等。答。野抄云。南无五大明王。南无阿哩耶诃陀南无四大天王。南无二十八部药叉。南无四十二部罗刹女等（云云）理性院云。南谟本尊界尊阿吒缚大将（二反唱之）。
    问。入我我入观如何。答。自身心上有本尊种子。变成三昧耶形。从心遍体吾身举体三昧耶形也。召将成本尊羯磨身。相好圆满眷属围绕。又于坛上本尊眷属围绕。而住相对于我。本尊与我融通涉入无二无别也（云云）。
    问。次部母印胆何印明耶。答。野沙云。部母慷莫难印明印二手合掌。大指名押小押指甲。余三指离立。如古十杵真言归命恒里吒慢吒慈行底莎呵。
    问。本尊加持八印言何。答。如次第出矣。或抄云。小栗栖流八印有三个口决。谓金刚合掌为始。预立剑轮为终。
    第一合掌。第二作左右举三合打。第三左源仰。右拳伏令之。第四左拳。左拳伏合之。第五以拳左右置乳上。第六似前印置腰左右之。第七左右水内及。风空各端柱作三角挥彼方。第八右作剑印。左手舒打八方（预立剑轮印也）。
    又说。第一金刚拳三臂合面。第二右。举上左拳下。面合重之。第三以内拳左拳上右拳下。面合重之。第四二拳安左右腰。第二拳各左右乳当之。第六金刚全掌。第七三古印（如记异计印）第八右手作剑印。左手舒五指立臂。右剑指左掌。是名与立剑轮印。
    又记。第一左右拳置腰左右。第二定惠拳三合打之。第三左拳仰。右拳伏合之。第四右拳仰。左拳伏合之。第五左右拳置乳上。第六左右水水火风及。地水风空各端柱立。作三角挥彼方。第七合掌。第八预立剑轮印。右作剑印。左手舒指八方。从南始之在口决。又云。打八方。谓以右剑印打左手掌八方也。
    私云。今次第八印。此三说中有此印。其次第前后矣。三说文次第相违坟欤。野抄全同第三说。宜庆阿阇梨傅（云云）口决。右与立剑印。左手八辐轮也。右手剑也。八辐各辐峰剑加与也。仍成剑轮之力用猛利殊胜。摧怨破邪也。是名与立剑轮印也。太深秘也。余家未傅之。此傅范后傅良雅。良雅傅定之（云云）理性院次第云。本尊加持用小心咒自护身印。雨手合掌。二空捻二水中中节各内也。
    小野次第云。本尊加持金刚外缚。忍愿立如针当心。大小任意（云云）次七个印用小心咒（云云）小栗栖本次第云。次本尊加持（印三昧耶契大小咒任意）又理性院云。本尊加持印三昧耶契载之。普贤三昧耶印也（普通印云云）口决所在自护身印也。最极印（云云）。
    净莲房抄本尊加持印。自护身印也（云云）。
    或记云。又全与立剑轮。外缚中指六合剑形作之。小指大指合立轮形也。不用八个印也。常杖房阿阇梨定觉流也。今上乘增流也（云云）。
    问。正散念诵何乎。答。次第出之。野抄云。正念诵如次第出之。散念诵。佛大圣观音。虚空藏。五大尊。心咒。心中心咒。结护咒。救护咒。四天王。吉祥天。地天。法施大。
    问。今散念何故用正观音虚空藏咒乎。答。
    问。字轮观何乎。答。野抄云。五大种子。略次第云。阿字本不生义可观（云云）野抄字轮观后加持云大日加持。
    本尊加持部母加持（裹云。地莫鸡印明也）。
    私云。常法第三加持时。大日加持本加持佛眼加行也。而今佛眼加持之处。用部母加持由绪何意乎。又转法轮法礼佛后用佛眼加持。次入我我入后三处本尊加持如常也。诸雨经法礼佛后用佛母加持本尊加持。入我我入后三处本尊加持如常。
    问。今法伴僧何人乎。答。十四口。加大行事十五口。如后七日伴僧欤。大元伴僧。小栗栖执行女人夫僧也。必以彼益为大行事。弓箭等今取渡欤。小栗栖执行代代皆女人也。此法于宫听勤之。其道场等。修理职沙汰（云云）又伴僧大陀罗尼。如尊胜陀罗尼诵之欤。
    问。护摩作法如何。答。
    息灾护。
    本尊段（种三十轮）（私云。三千轮者。三形千辐轮之故。野抄云。千辐轮文）。
    自加持印明（二手内缚。二中指二大批二小指立合小心咒）召请印印明（如加持云云）。
    私云。召请印外缚也。故野抄云。劝请外同印小心咒（云云）。
    问。自加持召请何故内外异乎。答。私案。自加持示内证义故内缚也。召请劝请本尊他故用外缚欤。
    诸天段各别咒。或通用咒也。
    问。何故通用。咒乎。答。野沙裹云。在。北斗出诸天通真言也。或用诸曜并诸鬼等。如此冥众通用（云云）。
    调伏护摩。
    火天段部王段本尊段。如次第说之。
    问。诸尊何等乎。答。野抄。
    诸尊段自加持内五古慈救咒召请同印。五大尊十方诸佛一切菩萨灭恶趣。
    世天段不动十二七昵二址八宿十四部金刚三十三天神二十八部星宿天四大天王等八部万千龙修罗罗刹五方药叉遮文毗那夜摩醯首罗天众地类或十四部等。以咒各一反。
    问。十二天伊并诸神供如常如何。答。可有用意欤。野抄云。十二天供炎魔天位观十四部金刚等眷属念诵之时。伴各咒可诵也。神供和合供之处。十四部金刚等可供。
    问。开折时行道如何。答。野抄云。开白之时。先阿阇梨大支七反。行道之后七反礼拜之。着礼盘行之。经中云。入坛七匝行道礼七拜（云云）。
    问。坛上安佛舍利欤如何。答。小栗栖宝藏所安生佛舍利。取出之置坛中心行之。近来行者不知之欤。入塔立之故。经上云。于坛上佛舍利安四枚。
    问加持香水之水何井水乎。答。大和渊阏伽井水汲之入香不也。香水十五日早旦所进上公家也。小栗栖承仕之沙汰也。此法不参后加持。结愿毕归本寺也。
    问。此法四法本誓中何乎。答。小集四法中调伏本誓中不出之。仁录四法本誓中不行之。今次第调伏息为二种护摩用之。
    小栗栖本尊像样。
    问。坛场庄严样如何。答。或记云。先置土居立柱。八大并敷。八牧小坛。其上敷坛四角立铁灯台。打□曳回五色强也。□柱内结付也。中央轮塔。又四方三股。皆反花座上立之。八方弓矢八具八纺内置之。其形八角也。其八间置大刀。以十二花瓶。四角三重立之。又外四方弓箭大刀棒铁杖戟剑等。如图置之。弓箭大刀等各一百也。四方各二十三具。内陈八具。都合一百具也。右右四面器伏。一方各二十二具。内陈十二具（云云）大坛等布器伏有二说。一轮一口傅也。一百器杖者宛百亿。大元所持表示之亿大数也。以百表示也。以百弓矢剑戟等镇护国家。弓矢器伏一具者。右胁机置之。是阿阇梨结界料也。八方弓矢器伏者。镇愿时结护料也。四面烧阏涂共如常。四图坛敷布。柱外浅黄幔等曳回。重重多曳之。其内如暗夜。只灯光许也。不断燃之。是鬼神冥众来入坛中故也。幔外四角柱有煤盖（云云）大坛佛供备幔内饭八杯汁包饼果子等。各信杯备之。后认粥八杯许也。幔外四面小坛。长机各敷布。其上大饭一杯置中央。小饭二十杯。左右各五杯备之。都合四十四杯。后作粥各一杯。四面居之。或图云。南北小坛上饭各五十杯备之。配合合杯。是百部鬼神料也。东西小坛不可有（云云）寂公记云。四面小坛大饭四杯。一方各一杯也。小饭一方各十杯。都全四十四杯也。是四王供四杯四十使者。匀饭四十杯供。之。后夜四王供粥四杯许也。今云。四十杯者如何。四十二部罗刹欤。二坏不足（云云）弓百张。长二尺二寸。弦赤弓内面上下赤村弓也。箭百双。长一尺三寸。柄一尺一寸。九二寸。羽赤。美绪染之。棒十二。长二尺。大刀百。长一尺五寸。柄五寸。身一尺。铁八牧。长一尺九寸。钩长一尺五雨天盖图在别。二十九流幡。皆悬天盖端也。
    问。起首何时耶。答。徒每年正月八日后夜时始之。阿阇梨七日久方复住坛前。件坛所大内裹随时被定仰下也。时司下部等时申发愿时。后共时本寺入寺吹螺十二时无间断。文官使汲秋笔寺阏伽井水。取炉士进也。以之用香水并涂炉（云云）香水入大瓶。立大坛示申角也。
    问。奉渡御衣事如何。答。御衣使八日夜奉渡。御衣使藏人。一人（立门外不不入）小舍人等暂逗留。如形可储酒肴。是恒例依法也。
    问。结愿作法如何。答。大阿阇梨读卷数后作结护也。（卷数覆面书之）其间伴僧等。持牛黄杖加持结护结。加持音上振铃也。然则结愿时。御衣加持香水加持结护三个条事。共可得之。御衣加持香水牛黄。如此加持用皆小心咒。
    御衣加持发愿云（但发愿初夜时用之。后夜日中灌身直作加持也。如常御修法也）

    至心发愿  唯愿大日
    本尊界会  阿吒大将
    四王百部  部类眷属
    雨部界会  三部五部
    诸尊圣众  外金刚部
    金刚天等  尽空法界
    一切三定  还念本誓
    降临影向  护持国主
    护持国主  恶人恶念
    怨念咒咀  恶灵邪人
    三世怨敌  天变怪异
    所表恶事  年日月时
    隐选非常  内外顾害
    未然消除  真言威力
    护摩熏修  熏入御衣
    圣朝安稳  天长地久
    国界安稳  无诸灾难
    无边御愿  决定圆满
    决定成就

    香水加持发愿。
     始自十二三四三个日之间。每时可有之。三日九时加持行法后。阿阇梨取杨枝杖立佛前。又伴僧等各立本坐。持声枝杖。伴僧中堪能人。发愿诸众同间欠第发愿。已后高声诵咒行道。但行道者伴僧许也。阿阇梨立以前作加持也。七日之间。上下不断念诵。又时替克可有发愿奉代也。皆用小咒（云云）行道三匝。其词云。

    至心发愿  加持牛王
    甘露神水  得大灵验
    护持国主  玉体安稳
    增长宝寿  储君王子
    国母诸宫  各各御愿
    成就圆满  大臣公卿
    文武百窠  书夜长时
    安稳泰平  风雨顺时
    地味增长  五谷丰饶
    万果成就  天下国土
    万民快乐  五大愿（如常）

    结护作法者。结愿之时立回屏同立。隔伴僧谇可作法也。大阿阇梨读卷数毕后。伴僧上番下□二人。或下□四人役（云云）但相斗其器人可勤也。入屏风内产。大坛四角柱傍。取坛上八方弓箭剑刀棒戟铁杖等。秘置幔外。小机左手取金刚杵付腰故。手次第取剑刀等。或云棒为初（云云）诵结护咒可结界。四方角天下国土。可作射切打势也。结自丑寅角巡逆结界之。辰已未申成亥。各一人立作之。或入一人可作结护回也。然阿阇梨并结护人许可入屏风内也。或傅云。以一具镇内以一具镇外（云云）。
    四天王小咒（等云结护咒）。
    南多缚多勃律波罗勃律柘颉迷恒罗散谈乌监毗莎呵。
    又结愿之时。大阿阇梨诸事作法毕。犹礼盘不下。取录绢切被头如长头由。则作怒使印作明王之威仪。自礼盘下棒卷数回坛三匝。或以以录切。缠头如上作法（云云）上绦近来阿阇梨傅绝事欤。录绢切一丈一尺（大藏省沙汰也）。

已上理性院宝心次第记之

    天盖图（地黄色莲花赤色也）。
    （米央寺体旧黄色幡一流悬之。但依旧结付。更中央白色幡一流云云）。
    息灾护摩。部主大日诸尊段。三十本尊每时大阿阇梨大坛三匝回之次普礼盘作法等如常。故绕三匝。颂文诸有永离一切过。无边功德庄严身一切饶益众生者。我今悉皆归命礼。调伏护摩。部主不动。诸尊段。五大尊。
  （西面小坛二置左右也。右香等并大佛供。左小佛供十坏）。
    四天王结护作法。
    结愿时如例御加持了。次四天结界。伴僧上番下□二人。下悉下□二人。合四人。大坛四角立。其次第。先必丑寅角。辰已未申戊亥。如次立毕。然后初帐角柱棒始。次第打入六动丑寅咒。伴僧之中上□诵之。下□令勤之。
    御加持香水加持。并御衣加持。皆本咒诵之。伴僧本咒用之。但香水加持之时。礼盘乍立发愿等行之。伴人立牛王杖加持如真实院（云云）御加持初夜后夜许。如常。但十二日仍至二十四日。牛王加持三时修之。合一日五时之加地也。
    自天盖图已下妙抄出之。
    问。悬曼荼罗样如何。答。东中十八面三十臂像（长一丈二尺四寸广七尺七寸）东北六面八臂像（长九尺三雨广五尺六寸）东南一面四臂像（长九尺四寸广五尺四寸）东南一面四臂像（长九尺七寸广五尺四寸）南方虚空藏像（长八尺五寸广六尺六寸）北方毗沙门像四臂（长九尺七寸广五尺五寸）北方释迦像（五十九尺长六尺八寸广五尺寸）。
    已上六铺。后七日御修法之时悬之。
    又四面八臂像（法淋寺像也。又云。小栗栖也）。
    左。轮契印索。
    右。跋打罗棒印刀。
    是化现像（云云）但经中卷说此像所持物此定也。仍道场观如是可台之。但小栗栖像持物。左右等聊相违其图如上出之。
    问。太元年王何佛化身乎。答。性云。敬体元帅。是身及以释迦诸佛变观音无边身乃至。
    问。太元法相承次第如何。答。傅法相承血有惠果阿阇梨。惠应阿阇梨。工本文际不空弟子常晓律师。宠寿阿阇梨。命藤阿阇梨。泰舜律师。誉好阿阇梨。信源阿阇梨。贺仲阿阇梨。元呆僧都。
    贺仲延命院僧都弟子也。仍傅授于元杲僧都毕。信源宫益正弟子也。信源信恩雨人小野僧正弟子也。进恩弟子。安养房流芳源阿阇梨。仁珠房阿阇梨定觉流也（法尊第子也）定觉第二十七代别当也。今上乘院定觉流也。抑宜庆（二十三代）定庆（二十四代）庆觉（二十五代）等时。太元根本流陵迟。相傅绝毕。依之此法傅习醍醐仁和。随时勤修。御愿醍醐相承如此。彼根本流陵迟。在时范后僧太元法授良雅。今修法愿。良雅逝去之后。权僧正胜觉。又以太元法授淋觉律师令勤修。御愿是白河院御时。显隆卿奉行也。淋觉入灭之后。保延元季子比。先师法眼望申被补任毕。先师日记云。去天仁之比。太元阿阇一庆逝去之时。法淋寺三网上卷云。太元阿阇梨近来不法也。是则取次第之让。多被补任非器之者故也。可地补证器之人。所请胜觉并范后。此二人者被傅太元法之由有其闻。仍被寻件人人。日以彼人补别当。且撰其仁可举申之由被仰下。以其器人可被补任（云云）爱白河院闻食此由。为显隆奉行。先后寻醍醐胜觉之中。被申云。范后法印上□也。仍不可申左右早可寻彼法印（云云）依之又被问。乌羽法印（云云）其后太元阿阇梨事。被仰下院宜状。如何未彼览。
    问。支座卷数如何。
    注进。
    太元明王御修法五宝香药等事。
    苏三雨。密三合。
    一。大坛料。名香（名檀香）。
    五宝。金。银。琉璃。真珠。琥珀。
    五香。郁金。苏合。白檀。丁子。白胶。
    五药。天门冬。呵梨勒。桂心。地黄。芍□。
    一。息灾护摩坛料。名香。
    五宝。
    五香。沉水。熏陆。龙脑。丁子。折檀。
    五药。人参。黄精根。棕榔子。桂心。甘草。
    烧料。药种。呵梨勒。远志。地黄。
    一。调伏护摩坛料。名香。
    五宝。
    五香。龙脑。郁金。麝香。白檀。甲香。
    五药。巴豆。鬼臼。伏令。鬼箭。石昌蒲。
    烧料。药种。铁末。附子。射干。
    右香药等注进如此。于自余物者。被载永宣旨状。仍重不注进之状如件。
    保延元年十二月二十六日。阿阇梨大法师贤觉。
    太元修法所。御卷数案也。
    奉供。
    大坛二十一个度。
    息灾护摩供二十一个度（天历五年圆照卷数伴僧十五人）。
    调伏护摩供二十一个度（天庆天历绵无圣天供神供七个度）。
    十二天供一七个度（故法眼加持圣天部无准之云云）
    圣天供二七个度（或伴僧十四人十六人二十人人数日记不定也）。
    诸神供三个度。
    奉念
    佛眼真言五百反。
    大日真言二千一百反。
    本尊三种真言各一百反。
    同结护咒十五万反。
    圣观音。
    延命。
    仁五经陀罗尼。
    孔雀明王。
    不动。
    十二天
    圣天
    四王天总咒。
    吉祥天。
    大金刚轮。
    一字金轮。
    右奉为。
    金轮圣王天长地久禅定仙字太上天皇储君王子国母诸宫大臣公卿文廿百空。书夜长时恒受快乐。天下大平万民丰乐。地味增长万果成就。五谷在饶无诸灾难。依例始从今月八日迄于今日。一七个日夜之间。引卒十五口伴僧。殊致精读奉供奉念如件。
    天养二年天月十四日阿阇梨法眼和尚位贤觉。
    净衣十七领也。古沙弥十五人请之。近来无之。
    天庆三年泰圆泰舜圆照等卷数廿口伴僧也。
    已上悬曼荼罗次第乃至卷数等。皆理性院记录也。
    妙抄中又出支度卷数矣。
    又说。
    注进。太元御修法相应物支度事。
    合。
    苏。密。名香。
    五宝。金。银。真珠。琉璃。水精。
    五香。安息。沉水。丁子。麝香。甲香。
    沉水。白檀。龙脑。熏陆。白胶。
    五药。人参。黄精根。甘草。远志。白木。
    鬼臼。巴豆。昌蒲。鬼箭。附子。
    净衣十七领。黄色。
    右注进如件。
    年正月七日。行事大法师。
    太元法所。
    奉供。
    大坛供二十一个度。
    息灾护摩供二十一个度。
    调伏护摩供二十一个度。
    十二天供七个度。
    诸神供七个度。
    奉念。
    佛眼真言。
    大日真言。
    本尊真言。
    同结护真言。
    一字金轮真言。
    右奉为。
    金轮圣五玉体安稳。称长宝寿。恒受恒乐。无边御愿。决定成就。决定圆满。兼天下太平万民丰乐。始自正月八日至于今日。七个日夜之间。卒十五口伴僧。殊致精成奉修如件。
    年正月十四日（行事大法师阿阇梨大法师）。
    太元御修法所注进。
    后七日御修法僧等交名。
    大阿阇梨傅灯大法师位。
    傅灯大法师。息灾难摩。
    傅灯大法师。调伏护摩。
    傅灯大法师。十二天供。
    傅灯大法师。神供。
    右修僧等异名注进如件。
    年正月十五日。行事大法师。
    太元御修示所。
    请杂香事。
    丁子香十雨。白檀香十雨。
    苏合香十雨。熏陆香十雨。
    安息香十雨。百和香十雨。
    苓凌香十雨。青目香十雨。
    苏。蜜。
    右依例所请如件。
    承例所请如件。
    承历二年正月一日行事傅灯大法师觉禅阿阇表灯大法师。
    临时太元御修法所谨奏。
    供奉。御修法之状。
    大坛供七度。
    护摩供二十一个度。
    十二天供七度。
    十二供七度。
    神供七度。
    奉念。
    太元结护真言十六万八千反。
    护摩真言二万一千反。
    一字真言二万三千六百反。
    阿阇梨傅灯大法师位（年五十三□三十五）。
    真言宗元与寺。
    番僧十五口。
    傅灯大法师位延释（年七十一□五十五）真言宗元与寺。
    傅灯大法师位行观（年五十五□三十五）真言宗元与寺。
    傅灯大法师位安宪（年五十四□三十五）。
    如照（年五十二□三十三）。
    静照（年五十二□三十二）。
    宽算（年四十七□二十七）。
    湛然（年四十八□三十七）。
    圣珍（年四十六□二十七）。
    遍空（年四十三□二十二）。
    妙鉴（年四十三□二十一）。
    与好（年四十二□二十一）。
    傅灯归位僧承圆（年三十九□二十）。
    行事傅灯僧庆湛（年三十二□十一）真言宗元与寺。
    右依。仰旨始自在月二十八日半夜。至于今月六日日中一七个日夜之音。天变怪异兵革之富为示然消除。致诚傅慎勤修供奉如件。谨奏。
    天右五年五月六日。阿阇梨圆照。
    问。太元帅法缘记如件。答宠寿注申缘记状云。太元宗第二阿阇梨傅傅灯大法师位宠寿谨言。
    注申太元由法缘起之状。
    右宠寿谨检故实。先师律师法桥上人位觉晓。承和五季奉诏入唐。随使赴道暮湖角缆秋风飞帆。同年八月到准南城。信广陵馆。肥本朝沙六灵宣之弟子有雨三人。始逢律师阿曰。吾等大灵宣和尚。此日本国人也。为望佛日早入唐朝。戒珠全莹惠镜恒照。惠为国土之术护。亦为人天之归依请益初功。拟还之际。官家异留也不许。逐垂汉之时。命吾等曰。求法之志。为思本国。而大国留我微志未逐。意徒若亿流之途绝。告素怀之旨毕。方今佛像圣教皆渡本帮。但未傅者。太元帅之道而已也。斯尊则如来之肝心。众生之父母。行国之甲胃。防难之神方也。此亦唯为国王专行宫中。辄为黎广不及城外。是所以秘重官法也。次待得本国求地之人。钭属此深密之法多。故帮之恩以此为报。汝辈莫共努力。努力者吾等深守此言。久待其人。今得遇子。先满愿足矣。因太无帅明王诸身曼荼罗法文道具等报与祖师帝。于是律师适傅此法未详用修。便遇栖鬘寺灌顶阿阇梨文际和尚始学法仪。渐究尊道。授以太元帅法许以阿阇梨位。又适华杖寺寺座主元照大德。重问。家义。得此文道具等。并习学金界大法自们诸尊法决毕。以同六年归本朝矣。乘林回棹虚往宝归。爱阿和圣主闻斯法之神验。深以崇重之。同七年仰所司依法造作一百得剑一百弓箭。法坛种种道具等被庄严也。同年十二月。始修之于常宁殿迄于嘉祥三年。行来总右十一个年也。至于仁寿元年十二月二十九日。列赐官府。准真言院。每年正月永修于宫中之由。已载新式为国曲矣。同月三十日。以山夺宇治郡法林寺。永为修法院。具者在官府也。始自同二年正月。更以常宁殿为修法堂被行件法。然则此法。汉土渴伽不出城外。日州相承专修禁中。承和宝历始遵行。仁寿圣代。更尊重佛法之显验皇德之使然者也。仰贞观七年八月。储君从东宫移内裹。仍Ｘ困所纳尊像道具等。可移他前。于时大臣诸卿奉敕议申。以件尊像等可移置之处。若拟置于白虎楼下。纳御齐会调度。仍六宣弱矣。若欲移之。于翔鸾楼彼机只有左右事。又将纳之冷然院。此寔虽所广水清。已非宫裹。可乘法旨。仍件所所都不应也。但真言法示定修定。修法院之前。其法于治部省次称纳件道具等。于彼有令修法御愿。此有便宜欤。（云云）依此议定。始自此年永修彼省。十三个年于今矣。然上件三个所皆有起炎交。斯尊之灵像免其难。盖灵验之所致也。于是有人高此尊道。谗于公家。是才智之不广愚痴之至深也。因其辈当山己身。此愚卢甚之所为也。
　  太元经仪轨曰。
    此是毗卢遮那身。亦名阿陀薄俱。
    元帅本体是如来。为救世间现种种。
    四面八臂坚利身。执持器杖随类护。
    若有国王归元帅。即镇一切将军众。
    守执彼王国界内。消伏邻王怨敌事。
    摧灭逆臣自调伏。国内无诸疾疫苦。
    一切世间有情类。念时神咒称名号。
    降除内外所生障。必与世间出世愿。
    欲息灾者即息灾。求荣爱者施荣爱。
    降伏恶等一切业。一一无不成就者。
    若闻阿吒薄俱名。口裹一诵赞叹者。
    常当拥护无诸难。世间宝贷悉圆满。
    能归依者得胜利。生谤逆者被重祸。
    是故一切世间人。悉应归依大元帅（云云）。

    又云。国土表弊雨泽不调。以此咒安四城门上。即得风雨顺时。此咒镇国土。四方一切邻敌及大臣不起逆心。若有国大臣诵持此Ｋ嗜。其五境上无恶人恶贼及诸鬼神等（云云）夫以如来说法随机不同。释尊现身随类亦异。或名之显密教。谓之大小乘。支流虽若干。本源惟一。譬如良医随病与药者哉。咒守此法大日如来开金口而说。普机菩萨笼铁塔以亲闻。师资相承血脸不绝。秘密之亦秘密。甚深之亦甚深矣。然犹有怨敌之敌类。是怒灵验之揭焉也。贞观十二年。大实府贡朝绵一万长。为海贼被劫夺。爱新罗贼乘此际来侵之。邻国贼难天下骚动。同十三年正月。御修法间屡赐敕使宣云。可降伏邻国贼难之勤。专在太元师之力。须能勤仕之。宠寿谨奉口宣。专愚身力祈祷国家更无懈怠。即使邻国贼难已从毕伏。中休明之德化。抑专在太元之扶持者乎。方今宠寿蒙去贞观八年十二月二十二日宣旨。Ｏ台佛师常晓卒云。只为太元师传法者。遵行圣旨住法琳寺。归命护宗粉身报德。但生年六十二夏□四十三。壮齿已颓。残命渐尽。专存弘通之志。遍企镇国之诚。而今注缘起灵验之由言上□概谨言。
    贞观十九年正月十九日。阿阇梨内供十禅师传灯大法师位乘印阇梨物语云。常晓律师。昔临秋篠寺阏伽井之时。水底忿怒形影现。覆自身之背后。而长大也。顾视颈上更无物。底犹在之。成奇异之思。则图绘其形带身持之。渡海入唐之时。自然得遇此尊法。先拜见本尊之处。与本国秋篠寺化现之像是同。爰知。机缘甚深。明王先立示现给。依之今每年御修法之香水。汲用彼寺阿伽井水（云云）彼秋篠寺。光仁桓武二代之御也。在大和国戌亥角。当于奈良面也。又法淋寺。齐明御愿（后冈本改也。丁已年建立）。
    又法林寺被置毕分度者申状云。
    一。清因唯傍例被置年分度者。三人受戒。以后令誓护国家守护法道状。
    可试度经论真言等。
    太元宗业一人。
    阿吒薄俱经一部三卷。
    同上佛陀罗尼经一卷。
    金刚界业一人。
    守护国界主陀罗尼经一部十卷。
    新译仁王经一部二卷。
    胎藏界业一人。
    六波罗蜜经七部十卷。
    孔雀明王经一部三卷。
    抑年分度者。利生弘法之胜缘也。显密之栋梁。因兹成立。国家之镇护。由此威严。就中此等者。佛法弘隆之砌。师匠护持之庭也。若无得度之末弟者。谁守尊师之遗教哉（云云）五个条之内一个条略抄唯大师三部业欤。
    内山记云。大乘院良雅权僧正写瓶入室弟子也。白河院御时。鸟羽院御即位之时。小栗栖别当有事决定毕。仁和寺宽助僧都太元法学。院宣御返事不习（云云）次醍醐胜觉僧都寻御不习（云云）次小野范俊僧正其时长者也。所今寻御被申云。信恩阿阇梨僧正仁海。悉所传授（云云）嫡嫡传来（云云）仍有宣旨可被行此法（云云）以大乘院良雅阿阇梨被补别当。大乘院之后。仁和寺醍醐人人。竞望无双事如何尤不审。何习来。江师院申云。太元法与立剑轮印传为极也。仍白河院被寻仰（云云）仁和寺信算流也。虽有八个印。无与立剑轮作法（云云）小野是信恩流。悉备与立剑轮作法（云云）。
    承安元年七月下旬之比。于内山阿阇梨传之。乘印传之（云云）报恩院御记云。命云。彼良雅阿阇梨眼之克。自范俊所传得之太元法小彼子上。件院宣等指合。全仁修理别当令持人进。前大僧正其词云。良雅之所传皆也。悉奉写瓶了。今所残只是许之。此恳志争无御哀怜哉。然者此全仁。能能御怜愍可作（云云）仍于太元者。大僧正御传珍重欤。权僧正于此比者。恐已有无沙汰。恐理性三密哉。仍大僧正便宣也。时问理性房云。大元法被传习谁人哉。贤觉答云。ＦＰ入寺习候也。然者太元三宝流颇优美也（云云）建保六年五月十九日御物语也（云云）。问。此尊本书何等乎。答。金刚部元师大将阿吒婆俱经三卷（海）佛说阿吒婆句太将元卒将无边神力随心陀罗尼经三卷（仁）阿吒婆□鬼神大将上佛陀罗尼经一卷（亦云。阿吒婆□咒经。贞元圆觉）鬼神大将元年阿吒薄□上佛陀罗尼出普集经一卷（仁）太元师全身金刚三昧耶法三卷（晓）太元阿吒薄句无边甘露降伏一切鬼神真言一卷（仁）梵字遏吒薄俱真言一本（仁）阿吒婆俱次第一卷（小栗栖根本次第）太元次第一卷（小野僧正）。
　　本云。
　　以元祖法印御自笔书写再校合毕。
　　元龟四（癸酉）年八月十四日书写之讫。贤映。
　　于维。
　　安永九（庚子）九月二十一日书写毕野州大庵寺十三代毫誉白雄春秋三十八　岁谨书。

秘钞问答第十三
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秘钞问答第十四本

          

毗沙门。

    问。何故名毗沙门在王乎。答。秘密藏王经云。我为未来世一切众王而作大归依所。最显三身名字。一者毗沙门天王护世者云。二者羯吒天王云。三者不思仪王云亦。如是三身之字虽示如是种种名字。逐为行者万亿方便之事现前。而以本愿名字度众生称。是而为毗沙门天王护世者。譬如诸佛世尊之于一乘别三乘。我名复如是毗沙门功德经第四云。又毗沙门天王名字。得无量福德。于一切世间无喻。所以者何。此天王从左手中涌无量七珍宝。从右手中显一切法藏随。诸众生欲赐与一切宝物。若闻毗沙门天王名。消灭一切障。令得阿耨多罗三藐三菩提。    问。普礼前有观念乎。答。薄又次第挑云。口傅云。天等供着座普礼之前。先取五古当胸。观念我心月轮上有此五古。举身悉成上（云云）其后普礼等世天等具恶心故。先自身成金刚埵也。若自身不善有崇故作此事也。已上胜俱胝院口傅也。
    问。今尊种子三形何等乎。答。种子。三形如意宝珠。薄又本云。座上有字。变成宝捧（或宝珠或说塔）私云。三种三形皆种子字也。理性院又用三种三形也。宝心流字如意宝捧也。劝修寺字宝捧也。七卷抄同之。十卷抄同。泽抄云。宝捧（或塔云云裹或说秘说也）。
    问。道场观用法界定印违常例乎。答。裹云。如来拳印用之（云云）薄草子理性院等次第。皆用如来拳印也。上所举颈次第又尔也。私云。今次第初有器界观故作定印欤。此山顶有字。不可作如来拳印欤。例如胎藏器界道场观然今道场观结云。如是观也如来拳印明加持七处此意以定印二观毕。七处加持时作如来拳印十卷抄云。道场观羯磨印○如是观毕例印指檀地（云云）。
    问。今次第持双山顶有唵室罗宫。薄草子等。须弥山半复和有此宫（云云）相违如何。答。私案。诸经论说。皆须弥北面半复有毗沙门天。而今次第云。一山名持双山。此山顶有此宫者。须弥半复当持双顶故云尔欤。泽抄云。坛中有字。变成九宝宫殿。其中有二肘坛。其上有荷叶座。座上有药叉。二字变成二鬼座（尼蓝婆毗蓝婆）座上有种子。变成三形。三形变成本尊毗沙门天王身（云云）宝寿院一三五同之。七卷抄云。坛中有鬼座。上有字。变成宝捧。宝捧变成毗沙门天王（云云）泽抄裹云。药叉二字可观梵字欤（云云）私检工次第云。座上二字。变成二鬼座可思之。又泽抄裹云或毗沙门踏三夜叉之像。足下三夜叉。二鬼中书地天也（云云）今次第云。地天承脚。二部药叉左右扶之（云云）。
    问。或宝捧更有口决（云云）何口傅乎。答。以塔为三形云口决也。是秘说故不出其体也。但今以塔为三形之时。用字为种子也。广泽以塔为三形之时。字为种子也。
    问。左手捧金身宝塔。右手执宝杵薄云。左手捧塔。以眼观之。右手执宝捧意如何。答。十卷抄云。捧塔婆表护佛法。持鉾杵等世间器杖表世间。阿地瞿多译云。右手捧塔。他经轨等。左手持塔。或偏持器杖不持塔（见军阿法）或唯持塔不持余物（见别曼荼罗）。或令随人所要左右有异。为护佛法令右持塔。为护世间令左持鉾等。随所乐欤。御口决云。今次第全身宝塔者。此塔中安佛舍利也云。全身舍利宝塔之义也。此舍利即如意宝珠也。薄奉塔以眼视之者。塔是南天铁也。彼塔内纳一切教法。此尊是佛法拥护之天故。捧彼以眼视之力也（云云）。
    问。佛舍利教法相违如何。答。御口决云。约能说人云舍利。据所说地云教法。人法一体故非相违也（云云）私云。释论云。言诸佛者。即是不二摩诃衍法可思之。
    释寻云。或形像以手押腰如何。答。御口决云。此形像为当尊秘事。其故何者。其身即五轮塔。五轮成身五大严身。可思之。大日经云。真言者圆坛。先置于自体（空轮置顶也）自足而至脐。当思惟水轮。水轮上火轮。火轮上风轮以手押腰持塔之义也（云云）私云。此尊身即五轮婆也。心是舍利也。身中有心。是塔中安舍利之义也。故先德释云。昔若己身有法身舍利。观自心即性佛驮都。今早证三密五智本觉。访六趣四生之旧亲又疏第六云。莲花台磨驮都。所谓法身舍利也又云。复次梵音制底与质多体同。此中秘密谓心为佛塔也。
    御记云。抑塔中有宝捧头又有宝。雨宝差别如何。答。是定惠雨宝也。定宝积集功德。惠宝破邪成正。定惠合成施利益也。其习如此。可思之（云云）私云。左手宝珠。有出万物之故。积集功德之义也。左手宝捧有摧破之功故。破邪显正之义也。薄第二重本云。塔中有八万四千法门。捧首如意宝珠也（云云）秘藏王咒经云。若有行者造作天像时。如绀琉璃并金色面令示忿怒。于当知以右手令押腰。以左手令执持降伏大破折罗杖。然左足边造监婆像。右足边造毗蓝婆像准此文右手押腰。左手持塔欤。今次第右手执宝杵（云云）左右所持随宜欤。故陀罗尼仪轨云。一丈五尺书天王身。着七金刚庄严甲胄。其左手执三叉戟。右手把腰（别本云押）又一本云。左手捧塔。其脚下踏三夜叉。鬼中天名地天。亦名观喜天。左边名蓝婆。右边名毗蓝婆。其天王面作可畏猛形。怒眼满开。一本云。嗔眼见一切鬼神状。其右边书五太子及雨部夜叉罗刹眷属。左边书五行道天女及妻等眷属十卷抄云。阿地瞿多译云。右手捧塔。他经轨等。左手持塔。或偏持器杖不持塔（见军陈法）或唯持不持余手（见别曼荼罗）或人云。随人所要左右有异。为护佛法令持塔。为护世间令左持杵等。随所乐欤（云云）。
    问。前置吉祥天有何故乎。答。御口决云。吉祥天毗沙门妻故安也。不空经中中心书释迦佛。右边书吉祥天。左边书毗沙门也。问。四十二部罗刹王二十八部药叉将何等乎。答。可检之。泽抄云。吉祥天女五部太子八大药叉将二十八使者。及无量药叉众等诸大眷属。前后围绕。
    问。本尊加持印言何乎。答。药叉印七卷抄名根本印。私云。此印出不空经及般若轨。名毗沙门天王根本印也。经云。以二手右押左。内相叉竖。二无名指头相合。二头指屈如钩。若印诵时自身若拨遣时向外拨（轨文同之）但经中此印用身咒。轨中用小咒。而今异雨说用心咒事如何。推云。身心雨咒中。心咒胜故。根本印用此咒欤。或又此印依别经轨欤。诸文少异故。明是别行。仪轨中举身心雨咒中心咒也。又不空深妙经等。雨咒俱举之。然皆异。今咒。又般若轨中。身咒中心咒心咒心中心咒。四个明虽举之。毕大异。今咒也。二负与呵招者。御口决云。三反调之三度招。是虽本仪。大咒大故。一反说三度招之。但初度与呵同明也。又印名枷驮捧印。御口决云。宝捧印也。印即胎藏所出毗沙门天印言也。但胎藏言有归命句也。泽抄此印用前大咒。真言大师御傅者。不空经题奥举之。胎藏轨下云。紧命吠室罗摩拏野娑婆贺。般若轨云。唵三曼多勃驮南吠室罗摩拏耶莎婆贺。又印口傅中指如针印者本印。又中指如宝形。口傅二中指立合如针印也。表示口决者。此印习塔印也。纳法身舍利全身塔也。真言说处可寻之。七卷抄云。此印明。金界次第出之（云云）妙抄云。印内缚竖二火如塔形口傅也（次第中指一古也）理性院雨疏中。宝心次第出此印言。文云。二手内相叉作拳。二中指直竖头相合即。成（或云。立二中塔形云云或云棒印也云云）（云云）今次第替也。七卷抄俱无之。三印三明同今次第也。宗命次第用前二印二明也。泽抄四印二明也。初本尊加持。二手内叉。二水立相合。二风屈钩招之。小咒（云云）私云。此印似今初印而异也。次本尊加持前印言。又印内五古印一（三五此印名伽驮棒印）用大咒（今次第初明也）第三本尊加持又印（虚空二地内叉。二空并立。二风如钩。付二火侧一寸昨不付）大咒。私云。此印同今次第二印也。胎藏印也。密印（虚合二地二火入常。各合背。二水二风空许端去）小咒（云云）私云。此密印异今次第密印也。劝修寺二印二明。先胎藏印用大咒。后泽抄初印言也。但二头钩不招也。此印出毗沙门天王经并随军护法也。次天印明心印言等出处。至吉祥天处可知之。八叶印者御口决云。八叶上有宝珠可观之。私云。此印言不空毗沙门经中出。但明题奥有之。上加归命句也。印名吉祥天女身印也。今真言名心真言。
    何故前心印不同心真言身印用之乎。答。次大药叉印明。印二负钩之者。二头立小钩勿着也。薄草子一本云。二手作拳。申二风屈二拳。面合。二风端相对。一寸计相离不着（云云）明全同之。今二拳向合者。面合之义也（理性院同之）劝作地次第云。八大芭叉印。二手内缚。二风如钩形。二水合竖（出胎轨等）此印异此印相矣。又云。八大药叉女印。二羽地空入掌。人捻地甲。风火水相捻散由三昧耶（风火水合竖开如三古也）出胎藏矣（云云）私云。此二个印。如延命院胎藏次第也。二种言如胎藏次第出用之。彼次第加归命句无也。此二种言。又出大日经第四矣。
    问。八大药叉者何等乎。答。摩尼跛陀罗种子。布鲁那跛陀甸种。僧嗔尔耶大将种。娑多祁哩种。醯摩缚多（即是住雪山者）种。毗洒迦（大满或持法）种。阿吒缚迦种。半遮罗（密严功德天女）种（种梵名下注皆汉号也）已上毗沙门印言三种。吉祥天印言二种。大药叉印言一种。总六个印言。如次本尊加持之处用之。
    问。禅尼子童子印言何不用之乎。答。彼又虽可结诵。暂略之欤。如是印言广略随宜也。故薄划子一本。但出吉祥天印言。又本吉祥天禅子俱出之。理性院又俱用之。
    问。其印言何乎。答。禅尼子童子印金刚合掌明。唵禅尼师曳莎呵。或唵奢举多罗夜莎呵。
    问。毗沙门五太子何等乎。答。一禅尼只。二独键。三那吒。四乌跛罗。五甘露。又说。一禅尼师。二独键。三那吒拘跛罗。四常见。五最胜（云云）（已上薄草子与出之。又十卷抄有之）或记云。那吒拘拔罗童子。那陀罗童子云。拘拔罗子云也。不空秘密法五人太子印真言。禅尼师童子金刚合掌。唵奢举多罗夜莎呵。
    独建童子合掌二大放去。唵苏苏婆都留婆驮曳莎呵。
    那吒拘拔罗童子合掌当心。唵那插伐罗唵吽莎呵。
    常见童子坚心合掌当额。唵环求梨耶曳醯呬莎呵。
    最胜童子二手中指无名指掌内入之相叉。小指头指立之。左上右下膝上押。咒曰。唵陀岐知毗娑知。陀罗尼。闇醯多摩真多摩唵吽吽啼吒莎呵。此五智如来身密也。又名五大夜叉也。
    问。伽驮捧印。广泽与今次第相违。又宝捧即伽驮捧乎。答。伽驮捧印。小野广泽习异欤。可寻之。又如御口决。伽驮捧即云宝捧欤。或次第云。伽驮捧印内五古印。大咒。次本印合掌。屈二地二火入掌。以二大押火甲。以二召之。小咒。次宝塔印。定惠外缚。二中指之合。二头指屈。以二大指押之。小咒欤宝捧印内缚。二中指立合。小咒。次如意宝珠秘印。金合二小指叉入掌。二头指宝形二大指并立。小咒（最极秘密云云）私云。伽驮捧印别也。伽驮捧初印。同广泽说。第二说又异今次第云。广可检之。理性院又内缚。二中立合云宝捧印也。
    问。本尊赞何乎。答。等（云云）石山道场观云。唵萨□菩提陀没地□帝吠俱噜耶娑婆呵（或用诸天赞云云）薄草云。举此赞毕。其下朱付云。法务枕造纸云。检诸私记。并用诸天赞。此赞秘之中密赞也（云云）又本尊赞次用吉祥天赞欤。雨手俱举之故。薄云。赞（先四智次本尊。次吉祥天。或天龙八部之）吉祥天赞。发吉祥天法中出之。
    问。召请结界等何等印言乎。答。薄云。请大钩召（真言未加本尊名并召请词云云）又召请次用入佛三昧耶印明也。
    问。何用此印言乎。御记云。引实类诸天。令冥会坛上权化之天等也。故召请时。必用此印言也。是天等法通途法则也（云云）。
    问。引入实类天于坛上事。大钩召印明也。权实二天令冥会四明印言是也。其中何烦结诵入佛三昧耶印言耶。私案。诸佛菩萨引入坛上。不用入佛三昧耶印言。是佛菩萨本入佛三昧耶之空故欤。然实类天等未入三昧耶之体故。令冥会坛上坛化天无授入佛三昧耶印言之义欤。例如彼印。可时欲授雨部印尔之时。先授入佛三昧耶印明。了故薄草子颈次第云。大钩召入佛三昧耶四明（云云）余流未必天等次第用入佛三昧耶印言也。用此印言。当流规模之善巧者欤。泽抄云。次召请印（右手前反左手腕。于顶上左手四指来云）萨也摩地以瑟舍罗萨也悉他波缚都婆多（云云）（一三五召请印言同之）次结界今次第至次第。不用入佛三昧耶结界也。薄草子一本又尔也。实类天等。未入三昧耶之体引入之时。若用结界者。坛上难居欤。仍不用结界欤。已入三昧耶位。结界无其怖故用之欤。泽抄结界用四天王结护印言也。印二手小指屈入掌中右押左竖。二中无名相离一寸。二头指枉。二大指并屈入掌中。明唵婆帝也畔驮畔驮（是四天王总印。台轨多闻天印云云）十卷抄此印明乎云。上下东西南北加持魔障。皆是不敢近于道场（毗沙门天领药叉罗刹二部鬼神也。二鬼座此所领云云）。
    问。散念诵真言何等乎。答。如次第出矣。薄云。佛眼大日本尊吉祥天禅尼子童子八大药叉法施大金一字（云云）理性院说同之。
    问。何今法施置一字后乎。答。诵法施雨说也。故互显一说也。依之薄草子等星供次第等。法施置一字后也。又次第军者。军荼梨真言欤。若尔结界可用军荼梨欤。其念诵等必依结界尊欤。故薄草子不动散念诵不出不动欤。宝心次第云。佛眼大日观音本尊吉祥天禅尼师诸药叉檀婆罗密大金一字法施等（显密在心云云。檀度明在胎藏）泽抄云。佛眼大日梵天帝释本在女童子夜叉夜叉女四天总咒慈护（云云）宝寿院（一三五同之）。
    问。天等作入我我入观正念诵字轮观等欤。又献坐何等言乎。振铃用不如何。答。初至次第奥云。无正念诵。或说有正念诵。但非本仪普通天等不用正念诵。字轮观不用之。若又用正念诵。本尊加持二度字轮观可用之。字轮观付正念诵事也。无正念诵本尊加持一度也。天等一门无振铃。又铃印言用之。但北斗为护摩时用振铃。但北斗供振铃（铃印言不用云云。一三五云振铃持大日本尊文此注兼字也）薄草子一本云。振铃（用否任意云云）石山道场观。出字轮观云。字无顶无见。字无言无说。字一切大吉祥。字无我无他。字无战无敌。字无乘无载（云云）又泽抄并一三五用正念诵也。但入我我入观诸流皆不用之矣。广泽天等皆用正念诵。别行佛菩萨法不用字观观。字轮观大法许用之。
    问。何故不用入我我入等乎。答。御记云。天等法大略准外法。疏理观故。天台傅云。佛菩萨表烦恼即菩提之义。天等法显菩提即烦恼之理故。殊为秘密也（云云）私云。入我我入字轮观等。甚深观门故。外部尊等不相应欤。
    问。劝请发愿如何。答。今次第俱不出之。薄一本唯发愿许也。又一本云。劝请。佛法护持大天王。吉祥天女诸眷属。发愿。至心发愿。唯愿大日。本尊界会。多门天王。吉祥天女。禅尼师等。八大夜叉。诸大眷属（云云）理性院。劝请发愿同之。宝心流云。劝请。护持佛法多门天。四天王众诸眷属（云云）发愿。劝修寺流云。本尊界会多门天。八大夜叉善神等（无发愿也）泽抄唯发愿无劝请也。发愿云。本尊界会我门天王。五部太子诸大眷属。裹云。劝请本尊句无尽出之。物行法只用发愿（云云）。
    问。护摩作法如何。答。祖师傅云。毗沙门护摩四段也。即火天三部诸尊毗沙门段十方世天段也。裹云。真实口决非只为才觉（云云）泽抄云（四段行之息灾行之）火天段诸尊段本尊段（召请等印。内缚二水立合。以二风招之。小咒芥子供物同）世天段灵严傅三段行之（云云）劝修寺傅云。此法若会大法而行时。道场凤用心金刚界二十天位可安本尊。是故护摩诸尊段供三十七尊。若付别行之者。中央本尊八供四摄围绕之所以。诸尊段时供八供四摄。四尔道场观。亦可想八供四摄（云云）。
    问。修此法三时欤。又一时乎。答。今次第裹云。毗沙门三时一时之行法。任意无蜡烛白佛供许也。如常供天等后夜置粥。日中备佛供也（开白时又尔也）泽抄云。三时一时行法任心如常。行法无相违。又护摩常用之（云云）。
    问。今此尊四法本誓中何乎。答。四法中增益本誓中不出之。仁灵本誓中福德四法中不出之。
    吉祥天。
    问。立名如何。答。劝修寺次第云。吉祥天亦云功德天。故胎藏轨下云。吉祥功德天十卷抄第九云。梵曰。摩诃大也。室利有二义。一者功德义。二者吉祥义。是故昙无识及伽梵达摩何地瞿多等三藏。共云功德天。唐末诸三藏。皆翻为吉祥（云云）御口决云。此法为福德修之（云云）十二名号经云。能除一切贪穷业障。独大富贵丰饶财宝。
    问。此天何佛菩萨所变乎。答。御记云。大吉祥天妇经云。吉祥女。汝当于吉祥宝庄严世界成等正觉。号吉祥摩尼宝生如来口云。今天宝生尊一体分身也口傅云。宝菩萨所变习之。宝生同事天浅近菩萨今少相应欤。此尊结界马头也。宝部莲花部兼之欤。（云云）。
    问。此尊种子三形何等乎。。答种子。三形如意宝。诸流大旨同之无异说。御记云。吉祥也。金刚吉祥真言可思之（云云）。
    问。尊形印相如何。答。愚案云。左手持宝捧。雨七珍万宝。施与一切众生。成就各各愿望故。右手作施愿之势欤。二手印相。诸流大体同欤。但劝修寺右手施无畏（云云）。
    问。集经云。右手持如意珠。右手施无办毗沙门经云。右手执开敷红莲花相违如何。答。左右手如次福智二严也。左持如意表福。右施愿以后得大悲。施与一切众生之义也。集经意。左如先。右手众生与福令无畏之义欤。无畏施之意欤。毗沙门经意。宝珠在莲上故。举宝珠座欤。或又宝珠与世福之义。开莲令开佛性心莲之义欤。又御记云。宝部兼之（云云）可思之。
    问。左右梵王帝释四大天王围绕吉祥天。四王随一多闻天女妻女。四王犹不可围绕。况梵天等乎。答。经既云大吉祥天女菩萨摩诃萨。梵释何不恭敬乎。又经云。俱胝如来围绕如来既然。梵释四王何不围绕乎。例如孔雀明王七佛围绕。又如观音曼荼八佛围绕观音矣。互为主伴何怪欤。或又深位大士假示多闻妻女姿欤。实类梵释四天何不恭敬乎。御记云。觉洞院院曰。师云。此天毗沙门妻下贱吉祥菩萨殊本地显尊也（云云）既云菩萨何非梵释四王所归乎。
    问。缠取贤尊倾之溢落七宝意如何。答。集经云。瓶中倾出种种宝物。灌于功德天顶上。
    问。本尊加持印言何等乎。答。三印三印。先被甲印。劝修寺名大三古印也。此印说处何乎。集经第十说心印。似此印而异。真言出十二名号经。但句有异。经云。阿各乞叉茗曩舍野（云云）劝修寺真言集云。阿落吃瑟弭曩舍也（云云）常喜院真言休如经说也。泽抄云。阿落讫叉弭茗曩洒也（云云）七卷抄云。阿落瑟弭曩舍也（云云）诸说不同。今明依何说乎。十二名号经有茗字。异今明次八叶印（云云）。御口决云。八叶上有如意宝奉观之也。
    私云。此印出毗沙门经中。名吉祥天女身印也。泽抄裹云。八叶印但六指颇屈之口傅也。其中观宝珠也但真言殊唵毗摩罗□罗伐底三婆罗吽（云云）。
    问。言下（正念诵之云云）泽抄同之。广泽尔也。今流何云正念诵乎。答。御口决云。小野天等法。虽无正念诵。若有正念诵者。可用此言也此小咒毗沙门仪轨出之。又经奥有也。
    次宝菩萨印言。此印言出金界次第矣。
    问。何故用此印言乎。答。或云。宝菩萨印言。印。吉祥天印言习之也。御口决意云。宝菩萨吉祥本身。故加用之欤。私云。今天女殊众生与福故。宝菩萨又福德聚门故加用之。泽抄又五古印三明也。初八叶印小咒。如今第二印言。次内三古印陀罗尼（今初咒也）又八叶印毗摩罗言（如上出也）又印虚合二水入掌。以二空各押水甲。心真言（小咒也）次施珍宝印（左右中指无名指相叉入掌。二小指向外相叉。右押左。右普指曲竖。左头指直竖。二大指屈入掌。师云。二大并立）真言用陀罗尼（云云）口傅云。二手内缚。二小指以右押左交立。二头共立。右钩之。左上立二大并立。押二中侧。此印宝瓶形也。从此瓶雨珍宝习也。道场观角鼻缠取瓶也。秘印也。此印出集经第十。名功德大。施珍宝印也。泽抄真言陀罗尼者。朱付云十二名号经咒也（云云）集经陀罗尼云。
    波利当楼那遮利三它达舍尼摩诃毗罗伽帝国陀毗陀那伽帝摩诃伽梨波帝波婆弥萨呼三曼陀修钵果富隶阿夜那达摩帝摩诃毗鼓毕帝摩诃弥勒僧祇帝醯帝从三搏只希帝三曼陀阿陀阿□婆罗尼（娑婆呵者云散去。此咒求财物矿。无娑婆可为是不□莎诃而已文）。
    私云。此印陀罗尼出集经故。泽抄陀罗尼者指此咒欤。朱付恐误欤。指此根本咒云陀罗欤。此经前后虽有小咒故故劝修寺用此咒。但印异矣。然彼泽抄上内三古印用陀罗尼（云云）彼陀罗尼出十二名号经咒。下陀罗尼可用之。何为误。又一三五次第又尔也。又十卷抄云。师说云。内缚二头立合。如宝珠雨一切宝（云云）。
    问。召请结界等印言何等乎。答。石山次第云。召请吉祥天真言末如句。结界马头如十八道（云云）或次第云。八叶印以右头召之。唵摩诃室哩野曳翳醯呬泽中石山次第。但右风召之。结界又同。今次第奥云。八叶印头指召之（云云）裹云。二头三度来去（云云）拨遣弹指。
    问。散念诵言何等乎。答。如出矣。泽抄云。佛眼大日圣观音本尊（心真言又读诵）马头梵天帝释四天总咒随求（或诃利帝）慈护（一字替也）。
    问。何故用随求咒乎。答。御口决云。为除黑耳障难用随求咒也（云云）。
    问。何故除彼障难乎。答。随求经上云。由随求威德。他敌皆灭坏。
    问。黑耳何必作障难乎。答。释论云。涅槃经云。功德女是姊。随所至处能吉祥。黑闇发是妹。随姊至处能作灾祸。一不相离俱舍光记第五云。黑耳吉祥天姊妹二人。常相随。逐姊名吉祥。所至之处。能为利益。妹名黑耳。由耳黑故云以为名。所至之处。能作衰损四十天涅槃经第十二。功德天言。我与此妹行住。其相未会相离。随前住处。我常作好。彼常作十卷抄云。师傅云。欲僻黑耳者。可诵随求咒一百反（云云）。随求小咒。唵跛啰跛啰三跛罗三跋罗印类里也毗戍达害吽吽噜噜左隶娑婆贺。
    问。护摩何乎。答。增益伴法如常（云云）部主宝菩萨（云云）泽抄云。（付增益如后七日云云）劝修寺傅云。息灾。又增益部主毗沙门天。又大日。功德天轨云。着镁折衣。手把香炉。供养于白索细工坐（云云）又三。咒师于坛门南坐（云云）已上息灾证也。同轨云。若有欲得财宝产长日。以香花种种美味供养于我（云云）此增益证也。诸尊段。若以大法行时三十七尊。若付别行者八供四摄（但八供四摄皆天女形也）护摩本尊段之设座真方不可用荷叶真言。是虽天众。荷顺不为座毗沙门别行法。说多闻天座云。安像中心莲花上（云云）彼既尔也。此又可同（云云）又云。此法若付大法行时。金刚界二十天位可安本尊故。护摩诸尊段供三十七尊。若付别法行之者。中央安本尊。八供四摄围绕之。若尔道场观。亦可想八供四摄（云云）（已上劝修寺说也）私云。今次第道场观。梵天四王围绕之劝请。又梵王帝释诸眷属（云云）故可用荷叶印言也。护摩诸尊段别事也。若明王等又诸尊段三十七尊等故。面劝修寺道场云。在帝释恭敬仪。劝请本尊界会功德天三十七尊诸萨埵（云云）前后相违。御口决云。此法本先护摩但权僧正说云。吉祥天护摩是四段也（云云）仍任祖师说。本护摩也。四般者。火天部主本尊诸尊也。
    问。字轮观等（云云）如何。答。五大观之欤。又字轮观不用之。石山观云。观之。
    问。此法行时如何。答。泽抄云。三时一时任心如常。行法护摩常人用事也（云云）。
    问。今法四法本誓中何乎。答。小集四法中增益出之。仁录四誓福德举之。
    炎魔天。
    问。炎魔天梵汉中何乎。答。御口决云。炎摩梵语。此云表息。此炎摩王。是或大日化身也。或又地藏所变也（云云）药师经疏云。炎摩五者梵语。唐云表息王。以静息罪人。令后过不起。前过易灭。故名静息。又以正法劝诸罪人。令于前罪生惭愧。罪得易灭故称法王大贤师云。焰摩唐云静息。晓悟罪人止众恶故。即由此义虽鬼界摄亦名法王。
    问。此法何时可供乎。答。薄云。师说云。以亥克可供之（云云）师口决云。冥众夜增威光故。以亥克供之。此法一时行法也。乌羽院御时常有之。皆一时被行之（云云）又云。不可有振铃之印不用之（云云）今次第裹云。初夜一时行之。三时不尔。鬼类故夜许行之。
    问。此尊种子三形何等乎。答。种子三形檀荼印。劝修寺傅云。种子吠字。三如先也。
    私云。二字。俱炎摩王。雨真言初字故。个公为种子也。疏第十云。凡说真言中。随取初中后字为种子皆得也（观察取字要之字耳文）。
    问。用此二字有何故乎。答。私案。字是乘不可得义。即运载义也。此炎摩王。裁断众生善恶业。敬言恶善。令众生运载佛果故用此字欤。又除短命夭寿令长命。是运载之义也。
    问。若尔何不用终字乎。答。头上安空点示二空菩提故犹胜也。所以乘二空智到佛果。证二空菩提义也。疏释字云。乘于如如布进行者。即是去成正觉也又理趣释云。头上有圆点半月。表二空菩提可思之。御记云。梵号。初字即汉号。静息义也。断恶业令到佛果。是即静息义（云云）次字缚不可得义。即无缚三昧义也。故疏第十云。亦以本名为真言也。以初字为体。更问。云。所谓无缚三昧也。毗缚是坚固住义。亦是除诸傅也。谓以理除缚。不以非法也（云云）私云。炎摩王断罪。以道理断善恶。专除烦恼所知二缚。今至涅槃菩提三身。故云。以理除缚。此裁断非随爱憎而浮沉故云不能非法也。
    问。何故知二缚乎。答。疏十三云。鍐半缚也。谓烦恼所知之缚。悉如空也故知。此天以无缚三昧。令解脱众生烦恼所知也。
    问。观中炎摩法王肉色。左持人头幢疏第五云。次左方在大日南。作炎魔法王。手执檀印。此印相犹如棒形。上有人首。作极忿怒心之状。以水牛为座。身作黑玄色身色等相违如何。答。身色随宜欤。但诸流次第皆肉色（云云）人头幢檀荼印。梵汉不同欤。或云檀拏杖。或云檀拏幢。大原记云。檀拏者。此骨嵝（云云）人头幢（云云）此天或忿怒形。或慈悲形不同也。现流布像随雨样也。疏第。五阿闇梨言。少时尝因重病困绝神识。往诣司。视此法王。与后同共语言貌甚慈忍。然此檀拏印以忿马形。检交生来所犯。口出火光。至为严切。出家以后功业便尔。寂然不复有言。炎魔王及后。寻即降阶。善言称叹殷台Ｈ致敬。求爱归戒因却。还比至苏后。其雨譬绳绳所系。缚处犹有疾痕。旬月言愈也御记云。师口云。炎魔王忿怒形。炎摩天慈忍形也（云云）愚案云。随机现形色欤（云云）。
    问。所乘水牛何色乎。答。理性院次第云。乘表水牛（云云）劝修寺次第云。乘黄牛（或乘黑牛。或白水牛）或云。于水牛有二大威德。所乘青色炎摩天所乘白色（云云）泽抄云。乘黄丰牛（云云）。
    问。本尊加持印言何等乎。答。炎摩王印二明。眷属十余印言也。檀荼印言。印出疏第十三卷。言出第十卷也胎藏次第炎摩天印言。如次第出矣。石山次第云。炎魔王印。二手合掌。二风二地相背入月二空并立。从二风中节上趣之致二火内。第三节相枉。水火头合合合。真言初咒也。理性院一本用此真言名炎魔王印。一本用今次第印名檀拏印。言同也。泽抄二印二明檀拏印。用唵焰魔耶莎呵用也。今次第。檀拏印用二明故非别印欤。劝修寺次第似石山印。十卷抄如今次第矣。次后印普印明汉哩底野言也。
    私云。此印言。小野台藏次第为死王印言。疏第十。今后明云死王真言。矿知。死王与后名异体同欤。故玄法乱脱。轨云。死王亦名后又疏第十云。次互王真。此是阎罗明王也此释阎魔王死王一体见。王言可然。延命次么。炎摩王印言外。举死王印言。似后立王名。
    次妃印言思手争吒明摩利怛野言也。此印言。小野次第出后印言。广泽次第印用此印。明用前死王明。彼此相违如何。然今印言依石山次第。又御作台藏次第。妃印言同今次第矣。劝修寺次第同之。次太山府君印等。
    问。何故用此等印言乎。答。彼皆炎摩王眷属故欤。御记云。或云诸眷属（石山五道乃至成就仙）悉为地藏菩萨化身也。愚老云。后妃等即为炎摩王化身。又旨见六波罗蜜经疏欤。彼疏云。阎摩王○此云双王。汉男鬼时身则为男。治女鬼时则为女。名双王也（云云）此事或云出十一面经疏（云云）此中拏吉尼遮文荼印言。出台藏次第太山炎摩天子也。深砂神也。遮文荼役神也。泽抄眷属印言。唯用太山符君印言许。后妃等不用之。散念诵后妃等言用之。劝修寺。本尊加持炎摩妃阎魔七母暗夜神奉教宫四个印言加用之散念炎魔王并□属五个言诵之。
    问。召请结界印言印何等乎。答。薄云。召请大钩召（但真言末加炎摩耶翳醯）结界不动（云云）献座（但有二意一水牛座二荷叶座云云）蜡烛付火（各本尊明也）拨遣右手弹指三度（问。北斗供等一度。何三度乎答。御口决云。一度三度随宜矣）。
    问。水牛座印何乎。答。泽抄云。结界荷叶印。或观水牛座。或观荷叶座。但二座中用随一也（云云）理性院傅云。右掌仰胸前作荷叶形。想水牛荷时座（云云）御口决云。左手荷叶印作二观也。为中尊观水牛座。为眷属想荷叶座也。
    问。散念诵加用不动北斗何故乎。答。不动结界尊故用之。北斗者。泽抄云。佛眼大日地藏本尊第二言（唵。吠缚沙缚吒耶吽）后妃七母太山府君黑夜（不入卷数）五道大神司命司录拏吉尼遮文荼成就仙毗那夜迦心经（右金刚波若）慈护（云云）。
    私云。释迦地藏炎摩王本身故欤。
    理性院次第云。佛眼大日本尊诸眷属等如上。北斗法施（心经尊胜陀罗尼金刚般若）大金一字之后烧银钱。劝修寺次第云。佛眼大日阎摩天七母暗夜神举教宫一字用之（无定数别）十卷抄卷数云。佛眼大日炎魔天后妃七母太山遮文荼拏吉尼一字（云云）。
    问。蜡烛付火次第如何。答。如下十二天供委记之。
    问。此法无护摩乎。答。泽抄云。此法无护摩也（云云）今文不出之。
    问。今尊四法本誓中何乎。答。小集四法中不出之。本誓中延命除病出之。仁录又本誓中延寿举之。四法中不出之。
    问。坛场庄严并弊帛拟等用不如何。答。薄云。弊帛拟钱等用否二说也。但石山次第图无之（云云）薄出图云。交饭十一杯。如次炎摩五后妃太山五道司命司灵拏吉尼遮文成就毗也。白佛代四坏。大小各二坏。弊四本（左右井之）银钱二坏盛之。委如图矣。石山次第云。次辨备供物。所谓五谷粥（以坚调为言。应加香花水。但苏蜜加入粥。又傍插果子）檀上檀敷并散花尊像向南。其坛四肘。若三肘（可随处便宜）又储阏伽一关。并饭义果子灯明各二坏。若坛一方。而彼粥上插蜡烛。随位次第分居。其次第在图理性院傅云。蜡烛供十一坏。可奉献之。又拟钱三坏。幡三本。弊各二本。可有之。是炎魔北半七星九曜料也。拟钱常钱形也纸十二枚。重财也。岁数当供。结愿时一字真言后烧之（云云）当流无幡。只弊四本。本尊方坛端左右二本置之。银钱又二坏。坛中左右居之。拟钱弊法施时烧之。拟数施主年增一重此十二钱财。星供用如此。准此又可尔欤。
    水天。
    问。修此法时向方如何。答。理性院记云。此法者向北方修之。水方故也。坛敷青色绢布等用之。或绀布用之。三时行之（云云）泽抄云。此法三时也。数坛三时也（云云）今次第裹云。水天一时三时任意（云云）。
    问。此天种子三形何等乎。答。种子。三形龙索也。劝修寺傅云。种子又（或三字变宝）三昧耶龙索（或如竟宝云云）十卷抄云。种子。三形罥索（云云）理性院水天供口决云。师云。字为轮盖种子。或字字。皆任意为轮盖。并诸龙通种子。全无难事。仍先德皆任意所用也。但以字为轮盖种子。其义胜。是诸字王故（云云）（宝心记也）御记云。当流水天供不可及轮盖沙汰欤。轮盖经法时事也。私云。彼流轮盖。即习水天故作此记也。故宝心祈雨私记云。缚噜拏龙王者。轮盖龙王也。缚噜拏水天也。彼轮盖一物也。
    问。道场观如何。答。如文理性院次第云。想身前有字。成清净琉璃宝池。其上有字。成八功德甘露香水海。海中有字。成七宝宫殿。种种庄严人间无比类。宫殿内有妙坛场。其上有字成金龟。龟上有字。字变成龙索。龙索转成水天圣者。身色缘色。右手执刀。左手扫龙索。头冠上有五龙。又衣璎珞庄严其身。又四天女持妙花陈供养。乃至无量龙众眷属。前后围绕（云云）（此观委之故载之）大疏第五云。右曰难陀左曰跛龙陀。首上皆有七龙头。右手执刀。左手执罥索。乘云住。
    问。本尊加持印言何等乎。答。二印三明也。先钵印并明。御口决云。去来三度明各一反。私云。此印言。出陀罗尼集第十一。彼印文云。呼水天印如钵印大指来去（云云）薄云。如饮食印。但二大指来去有观念。此钵印观大海。海中召请诸龙（云云）次龙素印并明。此印言出台藏轨十卷抄名。诸龙印言。劝修寺流。名水天印言也。泽抄同之。理性院又同。又印言说处可寻之。诸流次第。皆右手拳风皆钩。右拳安膝也。今右拳风中未审。薄云。定拳申风和屈。惠手安腰（或右拳云云）薄此外出诸龙印言。如胎藏次第次诸龙印言。广目天印言。又如胎次第也。理性院流。此四印明外。广目天难陀跛难陀印言用之。泽抄云。不天印（定拳申风少屈。空勿入掌入。惠手安腰）师说内缚圆合唵阿播钵多曳莎呵。水天妃印（合掌屈二风押二火指头）唵缚噜地莎呵。广目天印（左右外拳背合风索招空）明如延命胎藏次第出。诸龙印言。如胎次第出之。又印（右拳腰左拳风直方少屈）唵缚噜拏那莎呵身印（金掌屈二头指押二大指）又印（内缚二风圆合）（云云）已上七个印言。初四初度本尊加持用之。第二度次一。第三度彼二印言也。
    劝修寺。水天难陀跛难陀诸龙三种印言用之。十卷抄又五龙印言同之。印外缚二地开舒。七卷抄唯用二印二明也。龙索印风钩印并明也。
    问。广目天印言。散念诵后出之有何故乎。答。裹云。此印言散念诵时明用之（云云）薄中拨遗三部被用后此之。小野次第。广目天本尊加持用。谓水天水天妃广目天诸龙四个印明用之。
    问。召请结界等印言何等乎。答。薄云。召请（大钩召印明真言末加本尊加号并召请句）结界有无不定。献座。拨遣（弹指三度）理性院流云。召请（宗命傅大钩召并加句。如今流宝心傅本尊印言言末劝请句右大召之）结界（不用之）献座（宗云。四或莲花印。宝云荷叶印言之）小野决第（同宗命说也）泽抄召请（如今次第）花座（四叶印。四叶印。八叶头中无名全侧为一叶。合为四顺也）拨遣唵□噜驮野穆乞叉穆（云云）。
    问。散念诵用广目天言有何由乎。答。厚抄云。或诸天主故。或同体欤。御口决云。诸龙上首故。泽抄云。水天与广目天同天也。孔雀此旨见（云云）孔雀经云。四方有大天王。名曰恶目。是大龙王。以无量百千诸友而为眷属佛眼大日广目水天妃诸龙一字或慈护（云云）理性院云。佛眼大日天鼓雷音广目诸龙法施一字。宝心傅云。佛眼大日释迦观音金刚手本尊轮盖难陀跛罗诸龙善女龙王法旋（心经理趣经偈。请雨经五十三。佛名发菩提心三昧耶戒。及秘密奥真言等）大金一字（云云）私云。释迦观音金刚手请雨经本尊故举之欤。仍宝心流水天法本尊加持。彼佛菩萨用之。彼流行法皆。立座礼拜二十一反。其词云。南无归命顶礼本尊会水天圣者诸大龙王等。甘普润五谷成就（云云）次出堂。
    泽抄云。礼拜二十一反。其高速云。天下国土。炎冒消除。甘雨普润。五谷成就（云云）时毕降半叠以后二十一反拜之。第如此也。私云。当流今次第。并东草子等不出之。故礼拜不用之欤。然薄草子中。小野次第有此礼拜。其词同泽抄云。
    问。道场庄严方如何。答。如次第出矣。薄云。青色幡二流小野次第。幡长五尺（云云）今五寸者。雨字误欤。坛左右立之。青梵钵盛水。坛中心置之。又青色强置之大慢坛敷净衣皆表杀鸡取蛋。御口云。钵水口傅者。彼水大海也。强口傅者。彼强观龙索也。今次第委细。馈诰稣折克耷靠诟翟啤坏颗爸弥翊蔚谕既□恕蒦又说。强盘入钵水中也。薄草子图如此。御口民意。前说为吉或云。龙肝色生与剀许用之。但片端结可闻口傅也（云云）今示必结之出欤。泽抄云。当作四肘水坛。其坛北面安水天坐青色幡二流（长五尺或三尺五寸）本尊左右悬之。青色强坛中心置之（作法有口傅）十六盘饮食大饭坏。灯明四灯。五谷粥八坏（但用后夜）如例八供养备之。四角四并。但柏地柳等用之。烧箅陆。香咒洗浴着新净衣面负北坐（云云）理性院云。表色二流。坛前左右隅立之。幡壶引流。五字书也（或青色吸或青色染纸造之）幡串桧一尺六寸许圆削。六青涂用也。钵水后夜每替之。花瓶柳柱可差也。供花也。散杖柱杖用之。又柳（云云）。
    私云。御口决意云。大小佛供各二杯。御汁田果子木果子各二杯。幡二流。花瓶二口。灯台二本。阿伽器等一前。洒水涂香打呜等也。小豆蒙者小豆汁也。  妙抄云。此法才向北方可修之。水方故也。檀敷青色物用之。若织若布或绀布用之。三时之。龙索青色生强三尺用之。但可结（委细口傅）佛供十六杯。汁并果子各二杯也。后夜粥八杯（云云）略时佛供等各三杯也（云云）当流祖师口决妙抄既尔也。集经说如泽抄。何不用彼等乎。后记云。十六杯等事妙抄说。上本说又集经也。旁可依用。但虽如法时。常不可用之。只可付薄草子等（云云）。
    问。今此法四法本誓中何乎。答。小集四法本誓中不出之。仁录本誓中祈雨举之。陀罗尼集经云。诵咒满足一千八十反。祈雨先得。若入水中作此印。履水如地也。印钵印。明四跢侄他乌驮迦提婆耶哩醯虽醯莎呵（云云）于上醍醐理趣房大理趣房。被修水天供之时。龙索成实龙登空之时。坊柱取付登其柱。其所。
    地天。
    问。此天法修何事乎。答。御口云。宝德门以此天为第一。仍修此法。则福德自在者也（云云）疏第十云。地能持万物。以一切万物依之生长。当知即是佛心。犹来心能持万物。入持本三昧。而说真言也。亦是释迦方便化身耳。
    问。此天种子三形何等乎。答。种子。三形宝瓶（云云）泽抄种三钵妙抄云。（又或）三贤瓶（或钵云云）。
    问。用辽宝瓶有何由乎。答。内证真如境名钵里体微（云云）第一义不可得故欤。如自内证心地出功德大地生万物故为地天种子欤。宝瓶又出七珍万宝故为三形也。御口决云。宝七中有七珍万宝可观之。
    问。道场观雨手持宝瓶泽抄云。左手持钵盛花。右手掌向外（云云）相违如何。答理性院次第云。观想坛上有字成七宝。座上有字。变成宝瓶。宝形变成坚牢地天女。身色折肉色端严美丽种相具足。左手持钵盛花。右手掌当向外。或雨手持宝瓶。法宝生所依处出过语言道。能令坛地坚固不倾动。生长主地内证真如镜名钵里体微也。是则释迦方便化身也（云云）准此次第。印相雨方。不可为相违。
    问。今次第云男女。彼次第云天女。相违如何。答。仪轨云。男天肉色。左手钵盛花。右手掌向外。女天折色。右手钩当心。左亦钩当服。私云。准此文者。坚牢地天有男女二类欤田天肉色如今次第出。泽抄宝心等次第同也。女天白肉色如今引。但印相违仪轨可决之。御记云。今教习离欲天犹有后妃。仍每有男女也（云云）仪轨云。地天及功德天。礼拜恭敬休养。及念诵无真言者。我恒出地味资润彼人○得巨多广大福德。日日千万眷属掬养。
    问。发囊羯磨衣何谓衣乎。答。泽抄发训读之发此字欤。可检字书。
    问。本尊加持印言何等乎。答。二印二明也。先根本印言。仪轨中名根本身印。印言全同今次第也。集经第十一举地天印言中。印同今印。明异今明也。彼经明云。唵婆孙陀里陀那陀若钵甸婆啰恒（二合上音）你莎诃。
    私泽抄用二印二明中。印用集经所说真言也。
    次瓶印并言。此印言出胎藏轨欤。御口决云。此印似饮食印。即钵印也。此钵中有七珍万宝观之也。
    问。不似常瓶印何云瓶印。付中其似钵不似瓶子乎。答。安然对受记云。想花并（云云）呻吟心钵形。只花瓶观之欤。疏第十三说地天印云。先合掌。其十指头并屈。面相合圆屈之。空指入掌内。形如瓶子。即是也准此文。少雨手寄合。如瓶子可作之欤。理性院雨流用二个印言同今次第。
    问。散念诵用不动咒有由乎。答。御口决云。不动是地天本身故。
    部  释迦化身如何。答。御口决云。不动又释迦化身故。况大师最胜王经加陀云。坚宾地神不动心。付中五大尊中不动中央。五大中地大又中央故。又不动顶上莲花表花藏世界。是即坚牢地神戴大地之义也。泽抄云。佛眼大日不动本尊慈护心经等（心经许护余物不续也）或日次释迦藏观音等言诵之（用否任意云云）。私云。释迦本央其义可然。地藏观音何意乎。宗命傅云。佛眼大日如来慈护释迦地正观音音本功德天大金一字（云云）宝心傅同当流。
    问。召请结界等何等乎。答。御口决云。召请结界拨遣等。用通召请结界等也（云云）大钩召不动结界等拨遣弹指欤。又口决云。最傅云。此法角界。第时必解地撅也。涌出地天令归本土。或为出生七珍万宝也。若不妥地结违彼等义之故也（云云）私案。此法总不可用地结。为用地结召请时。难涌出故。例如彼转法轮。法劝请十方神只等。故结结言结界等不用之矣。
    问。此尊四法本誓中何乎。答。等集四法中增益出之。本誓中不举之。仁录　　
　　本誓中福德出之。四法中不举之。
　　安永九庚子十月六日夜。
　　天王毫誉白雄（春秋三十八岁）谨书


秒钞问答第十四

          

北斗

    私云。秘钞三本中十五卷本。驮都为第四卷。北斗为第十五卷。此十五卷本。三宝院为初重本。仁和寺云再治本。又名野月。也十七卷本二尊俱不入之。此本醍醐（云云）第二重本雨寺本全同。十五卷本有少异欤第三重裹付秘本十八卷驮都为第四。北斗为第十八也。仁和寺遍知院僧正时。被进此本云。成贤前进本（云云）彼本裹付遍知院僧正被付故。又遍知院僧正御自笔目录加毕尊被调二十卷又以二卷也。故彼二目录奥云。此外驮都一卷（云云）但此目录许未调卷欤。二十卷本报恩院等无之。但此目录报恩院西南院傅写异。报恩院御傅写录第七第十八九二十四卷显许。未注尊名。报守本记云。以遍知院僧正御自笔本书毕宪（云云）西南院本记云。以遍知院僧正御记御自笔本书写乎法印亲快。
    问。题北斗（云云）何故七星名北斗耶。答。此七星在北。而似天竺斗形故云北斗也。故御记云。祖师宽信法务秘记云。四如斗三似柄。四国斗着柄（云云）愚老云。北字七星在北故欤。
    问。北斗北极北辰同异如何。答。大师释云。南斗随运北极不移准古仁王南北北斗文。北极当北斗也。七佛前说神咒经云。我北辰菩萨曰妙见准此文者。北辰非北斗欤。大师最胜王经开题云。如七曜旋北辰此释北斗七星云七曜欤。劝修寺众星记录云。以尊星王为众星之帝王。者有北方饶之北斗即七星之精也（云云）准此记者。大师御意。北辰妙见尊星王也。北斗能围绕伴故。又御记云。精者主也（云云）北斗既七星精故。北斗王七曜伴故。依主伴义（云云）七曜旋北辰欤。若尔北辰北斗欤。或抄云。
    问。北极者北斗欤。答。要录云。魏石氏云。北极者北辰也。台氏云。北极者北辰也（二说同也）或文云。辰者妙见菩萨也。北极在紫微宫最中。北斗在大微宫北。运转四方围绕（云云）又是记北斗七星旋尊星王欤。准此记者。大师南斗随运北极不移者。似北极云妙见欤。若雨运转南斗可云北斗欤。宁非违经南斗北斗乎。
    问。仪轨云。北斗七星。日月五星之精也七星当日月五得方何。答。北斗指尾法云。第一贪狼星。是日精也。第二巨门星。月精也。第三录存星。火精也。第四文曲星。水精也。第五廉贞星。土精也。第六武曲星。木精也。第七破军星。金精也又七星只云。大阳亦名破军星日大阴亦名贪狼星（日曜二月）荧或星亦名武曲星辰星亦名廉贞岁星亦名巨门星大白亦名录存星镇亦名文曲星（云云）天门云。日月五星北斗所变。此斗日月五星精也。私云。北斗七星既日月五星。雨说不同。可寻之。
    问。北斗七星形像如何。答。妙见并咒经云。书七小月轮轮中书作北斗七星神形为内院从。西南第一月轮书贪狼星（小亦黑色左手持日）次西月轮书巨门星（身面等白黄色。左手持月）次西北月轮书录存星（小亦青色。工手持火珠。珠上火焰起）次北言月轮书文曲星（面色小青黑色。左手掌向外。五指垂下。掌流出水。水流下形也）东北月轮书廉贞星（身面黄色。左手持玉衡）东方月轮书武曲星（色小青亦色。左手柳枝持）次东南月轮书破军星（其色小白亦色。左手持刀）是诸星皆作夜叉形。头发亦色。天冠璎珞庄严其身私云。准此轨文者。初说为正顺轨文故。
    问。此法何故举一字金轮种三等耶。答。小野傅云。金轮变作北斗七星御口决云。星从金轮毛孔出生（云云）金轮北斗能现本身故。曼荼罗中台安之。例如尊胜曼荼罗中台安大日矣。
    问。若尔二种金轮中何乎。答。释迦金轮也。释迦金轮天等主故。释迦所变云释迦金轮。罗发形也。大日所变云大日金轮。宝冠形也。小野傅云。大日金轮变成释迦金轮。释迦金轮变入北斗三地（云云）私案本身释迦既大日所变故。所现金轮又尔欤。
    问。金轮种三何等耶。答。者第云。种子。三形不出之。薄草子八轮金○也。泽抄云。种子。三形轮八轮（云云）私云。此尊真言种子同也。云一字金轮此故也。
    问。何故名妙见。种三何等耶。答。七佛所说神咒经云。拥护诸国土所作甚奇特故名曰妙见种子。三形量形也。字为种子之义。如妙见法记之。翻梵语集云。薮达梨舍苑。译曰妙见。
    问。七星通别种子何等乎。答。如次第出之。玄秘云。北斗总印言或（云云）七曜九执十二宫总印言。二十八宿总印言。又或（云云）妙抄同之别种玄云。贪巨录文廉武破。
    问。别种子有异乎。答。觉神抄云。贪又巨又录文廉又武又破又。已上劝修寺傅真言初字也。但本地种子欤（云云）。
    问。劝请发愿何等乎。答。劝请如下出之。发愿薄草子云。本尊界会一字金○北斗七星诸宿曜等（云云）。
    理性院次第云。至心发愿。唯愿大日一字金轮。北斗七星。七曜九执。十二宫神。二十八宿。诸宿曜等。还念本誓。降临坛场。所设供具。哀愍纳受。护持护持。消除不祥。消除灾难。增长宝寿。垣寿快乐。心中乐愿。决定成就。家内安稳。诸人快乐。乃至法界。平等利益。
    问。道场观依凭何乎。答。依玄秘观欤。石山道场观。金轮种三尊不出之。妙抄虽同玄秘观。九曜十二宫等种子不出之泽抄大体同妙抄观理性院次第云。观想自身面前虚空中有字。变成七宝宫殿。其内有瑜妙坛场。其坛上中天有字成日轮。月轮上有字。变成宝莲花台。其上有字。转成金轮佛顶尊。又号转轮王（是释迦金轮也）处莲花台上结跏趺坐。身色如黄金螺发形。三十二相八十种好具足圆满。法界定印上持。八轮金轮顶轮王御前有个荷叶座。其上皆有字。即成北斗七星。色相威仪微妙端严。名依本位列住（武曲星有制星）又有一荷叶座。其上字。成土曜大仙。卜中央位。又有数多荷叶座。其上有字。成日月火水木。金罗暖计都各居本方本位。又十二宫神二十八宿四方围绕。各各皆无量眷属诸皇等侍从。
    私云。宝心流有雨本中。此委细观也。宗命僧都方次第云。道场观。又有深秘（云云）指今观欤。
    问。本者第九曜第字之种子。此次第九曜又为种子相违如何。答。各举一边也。玄秘妙抄俱。俱为诸星通种子故。薄草子第二院十二宫。第三院二十八宿。皆以为种子也。
    问。理性院宝心流。雨本俱观日轮。今流广泽等诸次第无日轮何。答。愚推云。金轮居日轮故欤。然金界智拳印大日居胎藏日轮。是大日金轮也。今中尊是经迦金○出日轮未祥。又释迦金轮居日轮欤。可寻之。大日金轮十二辐金轮为三形。释迦金轮八辐轮为三形。又彼智拳印此定印也。又彼云。形眼索月庄严法身。此云身黄金色具三十二相。又彼着旨宝冠。此螺发形也。故知。前金轮法本尊。是大日金轮也。今北斗法本尊。释迦金轮也（但泽见金轮法三形八辐金轮也）。
    问。何故众星上首用释迦金轮耶。答。御口决云。一切诸得从金轮毛孔出生。仍以能生金轮为本尊也。此等义见北斗仪轨并金轮仪轨。
    问。北斗座位雨流异。正不如何。答。现曼荼罗如理性院次第。金○前安七星愚案云。金轮既坐须弥座。而七星南列空中现给。金轮前义契南列现然秘抄并泽见一三五等。如今次第云金轮后等可捡本经仪轨等。
    泽钞第一云。本佛顶曼荼罗中尊本金后。释迦金轮回七佛有左右竹草之是也。在佛顶者。大日金轮也。最胜佛顶名一字金轮。一字金轮名大佛顶也。大日金轮者。谓七师子为座首。着宝冠住智拳印也。释迦金轮螺发形。以须弥为座。是天等之主也（定印上置轮）此大佛顶曼荼罗一字金轮共通也。但金轮曼荼罗不可用之（云云）私云。竹曼荼罗。须弥座上图大日金轮（前后有七宝）其上图释迦金轮。本尊左边有竹三本。右边有牡丹草也。上曼荼罗外题云金轮曼荼罗（一样或云竹曼荼罗）泽抄为佛顶曼荼罗。题聊相违欤。又约共通仪欤。常途金轮曼荼罗。七师子座上智拳大日前后左右七宝围绕也。
    问。召请何印言耶。答。薄草字云。召请大钩召（云云）觉洞院星供次第云。召请大钩召印明欤。以同印可诵本尊真言。未加召请句可诵之（云云）理性院宝心傅大钩召。想金轮及北斗。并诸得宿等奉劝请（云云）宗命傅云。召请结大钩召印。钩召北半诸曜宿等真言。唵钵娜摩句舍吽弱。
    金刚合掌。启白。
    至心奉启。妙见菩萨。北极七星。贪狼巨文。录存文曲。鹿贞武曲。破军尊生。今为某甲。灾克解脱。寿命延长。今作供见。唯愿垂哀。降临此家。纳受供养。拥护某甲。所愿随心。速疾圆满。速疾圆满（云云）此次召请北斗印言出之。妙抄云。请唯用召北斗印言也。
    问。结界何印言乎。答。今次第下云。结界马头或无能胜（云云）薄草结界马头（云云）理性院结界不动（云云）御记云。觉洞院口决云。天等多用马头结界（云云）。
    问。马头用结界有何由乎。答。觉禅云。凡诸星中。以观音为本主。观自在普光色身三昧也（云云）惠什云。妙见者观自在异名也（云云）观观察智义也（云云）依此等义用莲花部结界也。
    问。献座何等印言耶。答。薄草子云。花座荷叶座。理性院宝心者第同之。宗命次第云。花座（八叶并荷叶云云）御口决云。花座中尊金轮座八叶印。言也。荷叶座诸星座。荷叶印归命言也。故用二座也。
    问。若尔何印颈次第唯花座乎。答。裹付云。有主之时供其座许（云云）私案。今次第下座主伴中。举主座许。薄草子主伴俱示其座之义欤。又劝修寺北斗次第。唯用荷叶座印方不出花坐彼者第道场观主伴俱举。伴居座主无座乖世仪今次第是禅觉法印作故。非觉院正本。故不可定量欤。属星供炎摩天供等无主故。唯用荷叶座。十二天供等四臂不动为主故。花座荷叶二座用之。此明主故六叶印欤。知用二座之义为胜。
    问。礼佛句何乎。答。薄云。南无一字顶轮王。南无北斗七星。南无七曜九执十二宫神。南无二十八宿诸宿曜等（云云）理性院云。礼佛（三十七尊如常）南无一字金轮。南无北斗七星南无九曜。南无十二宫。南无二十八宿。南无金刚。无南大悲胎藏。又有异说烦不出之。劝修寺流云。南无金○佛顶。南无北斗七星。南无七曜九执。南无十二宫神。南无二十八宿。南无诸宿曜等（云云）泽抄云。次礼佛。南无摩诃毗虚遮那佛。南无释迦牟尼佛。南无文珠师利菩萨。南无妙见菩萨。南无北斗七星。南无七曜九执。南无十二宫神。南无二十八宿。南无本命元神南无三部界会一切三宝（云云）。
    私云。此不礼三十七尊。南作此礼欤。此礼可然乎。但是本命供礼佛也。若北斗供。北斗七星三反可礼欤。仁和北斗供本命供别故也。宝树字一三五。本命元神次。某甲大星诸宿曜等二礼有之。但此付属星供出之。
    觉洞字作属星供裹云。礼佛三十七尊如常。四摄次本尊句当年星也。九曜随一用梵号为礼佛本尊句私云。北半供礼佛可准之欤。西南北斗护摩礼佛云。
    问。本尊加持印言何等乎。答。印出金轮轨。言北斗轨。先顶论王印言如者第出。玄秘薄草全同。理正院宗傅同宝心傅云。虚心合掌。以二大指捻二无明指甲。大中指如莲叶二头指开出来去真言同今本出之。
    问。此印召北斗印也。何用金轮印乎。答。北斗护摩轨举召北斗印。出金轮北半雨明今次第印出金轮仪轨。故知。宝心依北斗轨。玄秘等依金轮轨。明雨流俱依北斗轨也。金轮雨轨中金轮有。俱出归命明也。但宝心所出印。与今次第召北斗印少异。如下记之。者妙见印言。此印言如妙见法记之。宗命傅云。妙见印言八叶。或被甲印大咒。心中心咒。摩诃室里曳谓吠娑□诃。次召北斗印言。此印言出北斗仪轨玄秘妙抄薄草印言全同。宝心傅云。召北斗印如顶轮王此印相示不云莲叶。今次第二中二小俱莲叶也。广泽一三五印。燕泽见印同当流印台修寺出北斗护摩秘要轨文。全同今次也。理性院印相依何文乎。
    者北斗总印言。妙抄云。一行轨说出于阿陀密经玄秘妙抄全同今次第。理性傅云。虚心合掌。以二大指捻二无名指甲。二中指端相合。二双二小开立。如五股杵今次第二水立合。彼二中立合。是异。又彼流一本云。先印开地风而立先印者召北斗印。彼印云。以二大捻二无名甲。不云相系捻之。是又异欤。七星护摩法云。左右二火二空相系捻之。二水合指前面。二他二风。张立即成印仪轨文同今次第劝修寺又依此轨也。泽抄云。左右炎空相捻。二水立合。二负强立为必印又裹付云。二手虚心合掌。二中指入掌合甲。二小二头开立勿属。并立二大指押二中侧。二无名立合也（云云）若准此者。相系者未必交叉欤。以二空系二无名之义欤。
    问。此印五古形表示何乎。答。朗澄云。根本印二手内相叉。以二空丰叉捻二水甲。二火竖合如针。二地二风开立如五古印。口傅二手虚心合二火内相叉。二水立合。二地二风开立。是五古印。是五星总印。二水指水曜也。水曜即北辰也。北斗在水曜宫殿（云云）此印即最秘印也。此印出阿陀密经说。此口傅付彼说印习（云云）私云。理性院二火立风初说。口傅同当流说。口傅同北斗记常喜院云。以水曜为北斗（云云）薄草子北子总印云。二手合掌十指相着。二风二空极相开之玄秘北斗名别印出此印。故印文下注云。七星各可作此印欤（云云）妙抄七星各别印用合掌。又说同玄秘仁和泽见一三五。以薄草子印名北半总印也。
    问。此印表示何等乎。答。御口决云。地水火三指端合。三指间离立。二风二空开立。作四三形表七星也。当知前五古印表五星。非七星表示。今印表七星故。为北斗总印。其义相对又泽见口傅云。是印二小二头四星也。二无名二中二大星也（云云）此又表七星也。
    问。或云。以八叶印为八星总印。（云云）八星者何乎。答。七星具妙见欤（云云）玄秘出护摩劝请印言云。愚案云。可用八叶印妙见小咒欤。八叶印既妙见印也。总印用也。说故可思之（云云）今次第八叶印。依此文欤。
    问。北斗中妙见属何星乎。答。武曲星。辅星也。
    问。妙见是七星主云尊星王。盖此谓欤。何云辅星乎。答。五为主伴故现小星形欤。设虽大星互为主伴何失。例如随行对法有心王报恩院御记云。补星即尊星王者。石山内供御傅也。宝继座主记云。妙见轨云。北斗补星者。妙见辅星也（云云）劝修寺次第云。八星者下云北斗八星故知。具辅星。为八星也。此中辅星者。北斗指尾法云。有一辅星是属第六星。是承相也（云云）。
    问。又云八女说何事乎。答。如文。
    问。北斗是欲天四王天眷属也。何唯女乎。答。朗澄云。又北斗八女者。七星并辅星也。凡北斗可有男女二星欲天类故。辅星可有男女。故八女者女方取也（云云）又类秘钞云。北斗轨智云。北斗八女（云云）可见之。终南山图女形也（云云）又妙见菩萨咒经所说七星。皆男形也。又北斗护摩集云。唐本北斗曼荼罗所图七星。白衣女形也。此曼荼罗皇帝游妄终南山之时。影向曼荼罗也。故世天号终南山曼荼罗也报御口云。法胜北斗堂造营之时。白河院人人今寻法云。北斗男天欤。女天欤（云云）成就院僧正申云。飒多而曩野伴惹密惹野女（云云）女天也（云云）劝修寺法务云。七星如七辨（云云）男女二天也。可修（云云）世人不许之无本说（云云）。
    北斗七得仪轨云。北斗七女（云云）私云。北斗圆曼荼罗图女形也。次诸曜总印言。江草玄秘妙抄第全同。理性院亦同。妙抄今印外。七曜总印九曜总印别出。七曜总印。虚心合掌。二大指外缚（云云）九曜总印。先合掌十指相着。二风二空极相开（云云）大日经第四云。以定惠手相合。虚空轮而建立之。是一切轨曜印出胎藏仪轨也。
    次十二宫总印咒。薄草子七曜九执二十宫总印言。唯一种印言别不举之。同印言故也。今别举者。七曜九曜第一院故为一种。十二宫第二院故别举欤。例如二十八宿第三院故别举之。然二十八宿。其印言别故举之。十二宫同印故。令诸曜其理可然欤。金轮北斗虽一院。其印言别故举。设虽别院同印言何别举乎。但妙抄别举。玄秘如薄草。
    次二十八宿总印言。玄秘云。虚心合掌。二火外相叉。二空亦相叉（延命院炽盛光轨云。空火交者举）妙抄理性院仁和泽抄等印言同也。泽抄裹云。此印二十八宿习也。二火十数二十习。自余八指八习。合二十八宿也（云云）私云。此口傅二大二中叉立。所中未闻。
    问。正念诵何等乎。答。妙见小咒（云云）理性院宝心傅云。顶轮王咒。宗命傅云。妙见咒或金轮咒（云云）仁和寺泽见云。正念诵顶轮王。北斗咒如常（云云）宝树院一三五同之。仁和流诸尊正念诵。大日当本尊雨明诵之。今又金轮北斗雨明。即此意也。小野但用当本尊明。可用北斗真言乎。例如尊胜法。以大日为中台。正念诵用尊胜小咒然今用妙见小咒。妙见北斗同体意欤。
    问。散念诵何等乎。答。如次第出薄草云。佛眼大日金轮八字文殊妙见召斗北斗总咒七曜总咒二十八宿总咒本命星年星本命曜本命宿金刚吉祥破诸宿曜为摩天大金刚轮一字法施。觉洞院属星供。裹云。佛眼大日顶轮王（释迦金轮真言）北斗总咒九曜总咒二十八宿总咒当年星咒本命星咒本命曜咒本命宿咒法施（理趣经若略时同偈般若无尽藏真言）大金刚轮一字（云云）私推。此裹书。此院御室御记欤。此书题云。星供作法胜贤作（云云）宝心傅云。佛眼大日金轮八字白衣北斗总咒（千反百反）九曜总咒（千反百反）二十八宿瑜只经三种印明当年星土曜罗暖计都火曜炎摩天法施大金一辽（云云）宗命傅同今次第念诵也。泽见云。佛眼大日顶轮王白及延命八字本尊本命星当年星本命曜本命宿本命宫七曜总二十八宿总星息灾一字（云云）法施一字后。或大金前随宜。
    问。法施用何文乎。答。妙抄云。次法施心经八不颂法身偈等又云。心经二十一卷八不偈二十一反（云云）。
    问。伴僧后加持咒何等乎。答。师傅云。召北斗咒也。理性院又同欤。泽抄云。后加持（普通北斗咒伴僧明云云）私云。北斗总咒欤。报恩院僧正御记参勤北斗御修法之时。被用北斗总咒了。但是别仪也。可用召北斗咒（云云）仍彼弟叶皆用召北斗。
    问。道场庄严辨备供具等何乎。答。如者第出之。又图见。
    问。五谷交饭已谷多加之（云云）何答。本仪五谷粥。坚煎如常。年佛供高盛可立蜡烛之颂故。五谷和合饭者盛之（云云）香隆寺云。坚调鹿十一坏。以五保苏密等和合煮之。要上立蜡烛最略仪如常。赤饭小豆许具米煮为饭也。
    问。命谷等知之方如何（命木又尔也）答。如者第出之。
    问。幡七流。雨法常纸横长（云云）如何。答。如法仪幡七流。当纸横长幡形木当裁之。幡七流弊各二本。串五六寸许纸四方切（二寸四一分欤）二重折立样垂幡下。卧具之。幡中纸横长一二寸许增可作也。幡敝串定建物也。如法仪。幡弊第夜可替也。略仪。幡一七日通用。弊纸每夜可改也。山略仪幡三流也。弊又尔也。
    问。银钱三坏银钱钱形数并重数。盛器数何。答。一连十二文也。又重数。假令十岁人。增一故十一枚重之。又三坏各一重盛印。如法仪。一坏各三重盛之。图三重盛之见泽抄云。先付师说。以十二贯为一连。随人年可用之。若十岁之人充十连。但本命三星供者。三所各十连也。并三十迦也。自余准之（云云）劝修寺云。银钱一连十二文贯之。随施主年数三坏各盛。其数谓以一连当一岁也（云云）此雨流随年数不增数也。
    御口决云。十二文表十二月。假令十岁人用十连者。为报过去覆护。增一连者。为保未来遐算也。故十岁人用十一枚也。阿施密经延寿品云。钱圆掌天。内空方掌地。云阿那甸形。是人伦初因形也（人伦初因者。母胎宿时形也）故以一实充年数报神恩以陈钱量数得未来之算私云。相承口决专合经文如他流者。恐难得未来算欤钱形母胎宿时形者。胎内五位中。在内坚内坚肉等形欤。此形增长。出胎以后成人故。专为保未来遐算增其数。宝优美欤。又钱形表天地者。女阴阳合坐。万物以钱得一切珍宝故。表天地形也。供养之祈。现当悉地何事不成。
    问。何故星宿供钱荼乎。答。供钱事。理性院傅。铜钱有执着太。星宿纳受难有欤。纸钱无受执故有纳受欤。彼流云。拟钱也。御口决云。抛珍财表ＨＰ重之久也。银铜不容易故用拟钱也。劝修寺傅又此意也。或云。荼是仙药也。星宿是仙故爱荼欤。孔雀经云。岁是大仙镇星辰星大仙如者木曜水曜也。七佛所说经等可之。
    问。用荼方何。答。御口决云。本仪末荼盛器也。或荼叶以水煎盛其水也。阳略仪荼叶盛之也。
    问。献座唯举花座许事如何。答。裹付云。有主之时。供其座许。护摩时俱用可宜欤。故西南院实此斗护摩次第云。花坐唵迦摩罗莎呵。荷叶座归命（云云）。
    问。蜡烛放火何时付火乎。答。朱付云。要仕闻振铃声参。以脂烛蜡烛端付火（云云）（兼指烛用意也）。
    问。造蜡烛方如何。答。御口决云。票木度五六合。长五六寸许木细削。上方卷布查油立饭上也（云云）私云。世常蜡烛者。漆木实。春张麻灯心卷。漆实油胡麻三分一具合。灯心上三四度许云蜡烛也。补穗也。然星供蜡烛可用布欤。自在王咒经中云。称作吉祥禁身咒了。即苏膏涂布为烛。
    问。何故星供用蜡烛乎。答。御口决云。天爱光明故用蜡烛也。
    问。者五供印明次普供养印明。薄草星代理供不用普供养。今何举之乎。答。雨界大法理供用普供印明。十八道等草圣天供虽非护摩。理供又用普供印明随宜欤。
    问。理供灯明次供蜡烛次第何。答。私云。涂花烧灯蜡烛（次第如图中一二等次次也）果荼钱次第欤。果等先中。者本尊右。次本尊左也。
    问。次赞（云云）唯四智赞乎。答。未付云。先本尊赞（云云）薄草云。赞四智（天龙信部云云）西南院护摩次第如薄草。劝修寺同之。理性院用雨赞中。诸天赞初四句许用之。理性院次第云。诸天赞。阿演都泥缚左哦索罗紧那罗罗那罗乞锁迦罗那野钵罗缚罗缚罗达摩檗里多地伽罗尾达左钵罗罗舍摩燥企也你铭多部多铭多多钵罗迦舍夜怛你贺  罗摩拏手驮□（别持手拍掌）汉语。天阿苏罗药叉等。来听法者。应至心拥护佛法使长存。各各勤行世尊敬。已上梵汉二种任心可用之（云云）。
    今流四行址六句悉诵之。泽见诸天赞。南谟苏都底莎呵。或又用孔雀经十六句也。
    问。入我我入定印（云云）何定印乎。答。先师御口决云。金界入我我入字轮观。俱用弥陀定印。胎藏雨观同法界定印。诸尊法入我我入弥陀定印。字轮观法界定印用之为秘说（云云）西南院护摩次第云。者入我我入（顶轮王三摩地云云）。
    问。礼佛次本尊加持（云云）诸尊段。若护摩若供。皆八我我入以后。用本尊加持唯度也。今何有四度本尊加持乎。若准金刚胎藏。四度本尊加持欤。先御口决云。雨界四度诸尊法三处（云云）又中间雨处加持。当本尊北斗除之如何。泽抄用二度本尊加持。正念诵前金轮印言北斗（雨种印言）正念诵后北斗雨种印言也。不用入我我入字轮观也。理性院雨流。俱用三处本尊加持如常。俱宝心中间加持。唯用金轮加持许。宗命三处具用之。
    问。薄草不用八字文殊印言。今何加用耶。又彼荼念诵妙见前用之。今可诸星后用乎。答。彼者第。佛菩萨天等深浅次第也。今初后本主。中间摄伴之义欤。
  问。字轮观何乎。答。次字轮观（云云）宗命傅云。五大殊有口傅。尤可用乎。私案。北斗日月五星精故。五星即五大故欤。
    问。散念诵数何乎。答。妙抄云。佛眼二十一反。大日金○各百反。召斗千反北斗总咒百反余真方各百反。大金钱字不出之。泽抄云。本尊千反。本命星当年星本命星曜本命宿本命宫各三百反（云云）御口决云。本命星千反。金轮当年星各百反。大金七反。余皆二十一反。凡遍数多小住意一字后法施。心经尊胜陀罗尼各七反。其外金刚般若偈等诵之（云云）。
    问。散念诵终烧弊帛等事如何。答。承仕闻法施音来烧之。若一七日幡通用。弊帛银钱每夜改之。若如法仪。幡又每夜可改之。但烧事。弊钱时终承仕取置。结愿夜烧之。如法仪。每夜幡弊钱可烧之。理性院同之。劝修寺云。银钱幡等。第初夜时只供之。至次日中取烧之（云云）私云。此三时行之时也。
    问。薄草图如法仪。钱荼果如幡数各七杯。今护摩图钱荼果何各三杯耶。答。私案。七流七杯配七星欤。略仪幡三流。钱荼果各三杯。中七星。左二十八宿。右九曜料。故知。略仪尽诸得。如法仪似局七得欤。当知今三重钱荼果通诸星。七流幡供七星互显欤。又供金怕汁果子备之。是供但初夜一时许故。护摩三时故。日中大小佛供汁果子等备之。故初夜蜡烛等星供许。无本尊佛供如常三时行法也。后夜粥八杯备之。日中后夜无蜡烛钱荼果等也。又觉洞院作秘抄本图。全同今秘抄图今图依也。但彼图供故。灯毫一二本。本尊方立之。今护摩四本立之为异。
    入护摩。
    问。大日加持本尊加持作法何。答。先大日加持。散念诵后。残大金一字珠折后。珠悬左腕。结诵印言。加持四处明四反。者本尊加持结印明诵三反。后加持四处欤。此二加持时。不加四种句也。
    问。三平等观法界定印（云云）何。答。西南护摩次第云。三平等观（约陀定印）或（法界定定印云云）先师御口决云。用弥陀定印也。
    问。加护句何时加之首。答。火天段时结火天印言。火天明百反等加护摩句。召请拨遣。言未加召请句。加拨遣句不加护摩句也。但是当流习也理性院广泽。召请拨遣言。又加护摩句也。但所加别也。加持芥子药种等时。明又不加护摩句欤。是当流说也。
    问。拨遣注云。取一花投佛前弹指一度（云云）裹付云。佛菩萨明王拨遣弹指一度。天等弹指三度（云云）相违如何。答。薄草本命星供属星供。俱弹指一度（云云）。又御口决云。唯弹指无投花又右手取花投弹指（云云）天等三度弹指事不审也。今文护摩段拨遣。薄草大坛拨遣也。又觉洞院并泽见等。后供养后拨遣弹指三度。
    问。次取八叶花投薪上意何。答。棺花八叶取投炉中也。意为妙见七星坐之义也。裹付。八叶以纸捻结置之（云云）私云。此八叶不杂乱故。承仕兼结东入盛花中也。玄秘云。劝请印方。召北斗印真言也。但此中亦想妙菩萨。愚案云。可用八叶印妙见小咒欤。四叶印既妙见印也。又北斗总印用之。说有故可思之（云云）私云。准此记者。以投八花结八叶印。召请事理相右泽抄云。北斗段取白花七叶投炉中成七荷叶座。座上有七字成七星。但本命星观。中央余六星为伴。合掌启词云。
    至心奉启。北极七星。贪狼巨门。录存文曲。廉贞武曲。破军尊星。今为某甲。灾成解脱。寿命延长。得见百秋。今作护摩唯愿垂哀。降临此座。纳受护摩。拥护某甲。悉地从心。
    召请拨遣。用召斗印言。芥子供物普通言也。但烧供以小杓七度供之（云云）普通言者。北斗总咒也。此流北斗护摩六段也。今次第。五段外有后火天段也。第二金轮段。智拳印咒也。
    问。涂香十二度中。妙见三度。本命星三度。余星各一度（云云）诵何真方供之乎答。裹云。妙见三度。用妙小咒。本命三度。用本命星别咒。余六星各用北斗总咒。
    问。苏油何度乎。答。苏油供妙见一尊故唯三度也。私云。举主显伴之意欤。然余供既十二度。何局苏一度耶。
    问取加持物器金刚盘上安之（云云）违常例何。答。愚推云。禅觉本仁和流欤。仍置金刚盘上。是仁和作法也。当流置火舍迹（云云）。
    故西南护摩次第云。以右手取加持物器置炎舍迹（云云）遍知院不动弥陀护摩次第如此又裹云。加持物加持何法用不动一字胆。尊法虽改全无相违（云云）此事不审。遍知院弥陀护摩用弥陀咒。又芥子加持咒。既随尊用异也。加持手随四种法异。又随尊用异也。加持手随四种法异。又随尊何不异耶。但不动结界通诸尊。结界加持又可然欤。投时真言西南云。诵真言投炉中。或诵妙见小咒投炉中百八反（云云）。
    问。拨遣召请加拨遣句（云云）裹云。拨遣以八叶花投炉后弹批三度。诵召北斗真言改劝请句加奉送句（云云）。私云。奉道者拨遣也。雨界等。大坛拨遣云奉送也。
    问。诸宿段自观三摩耶形（云云）何口傅乎。答。御口决云。此尊字为种子。师子首为三形为秘傅也（云云）西南护摩次第云。口傅云。字变成师子首（云云）。
    问。召请印外缚二头钩。裹付云大钩召印（云云）依凭何乎。答。私云。此印似三摩耶会管菩萨印。然祖师玄秘云。劝请印言。外缚二头指屈如钩招之言全同。今次第依此记。泽抄召请拨遣大钩召印用诸宿总咒。加召请拨遣句用之。理性院大钩召印言印。
    问。大坛遣独古印。插花投炉中（云云）不当流仪乎。答。投炉中后。高野御室。始被投炉中。仍仁和流成此作法。当流大坛拨遣花投炉后供养坛也。禅觉奥记云。本抄并萨御抄引合私书之。依御抄作如此作法欤。报恩轭记云。护摩拨遣诸尊炉中皆本曼荼罗拨之。其后大坛拨遣之时。又皆本宫送之。今还投炉中。太似不符顺欤。
    问。此斗供与本命供同异如何乎。答。醍醐寺北斗供。以七星为本尊故。又云本命供。随人本命星虽异。皆七星摄故。仁和寺北斗供。总供七星故云北斗供也。本命供。随人别随一为本尊故。总别异故。为别作法也。
    问。若尔北斗本命异如何。答。北斗护摩。以北斗曼荼罗为本尊。金轮为中尊。七星九曜十二宫二十八宿。三重围绕。道场观等如醍醐但本尊加持印言。散念诵真方护摩六段等虽有少异。行仪作法大旨同本命供先供物并备坛上。者着座普礼。次灯香。次净三业三部被甲等。者加持香水。者加持供物（三古印明）次施甘露明加持之（同印）次净地净身金刚起。次表白神五悔。者发愿。
    至心发愿。唯愿大日。大圣文殊。妙见菩萨。北斗七星。本命元辰。七曜九执。诸宿曜等。降临坛场。所设妙供。哀愍纳受。护持某甲。消除不祥。增长福寿。所求悉地。决定圆满。及以法界。平等利益。次五大愿。普供养三力。者四无量观次胜心大金刚轮。次地结。者四方结。
    次道场观（如东拳印）。
    坛上有师子座。座上有字。变成八叶莲花。花台有字成智剑。智剑变成大圣支珠。首戴八发。身郁金色。右手执智剑。左手执青莲花。上立智杵放大光明。照十方世界。此光中无量星宿悉显现。即文殊变成妙见尊。其前有三荷叶座。中座上有字变百星形。星形变成本命星。左边有荷叶座。座上有字。变成本命宿。右边有荷叶座上有字。变成当年属星。各身相珠妙光明映彻。无量星宿。前后左右围绕（加持七处）。者大虚空藏。小金刚轮。者送车辂。次大钩召（真言未呼本命星名。如请句并四之有如常。但不结四摄印也）次马头次虚空网。火院大三昧耶。者阏伽（本说云。若用蜡烛者于此处宜著文）次四明拍掌。次文殊印言次召北斗印明。次诸曜印明。次诸宿印明。次五供养（如常月供）次赞四智或诸天赞（南谟苏都帝莎呵。或孔雀经十六句）次普供养三力祈愿等。次礼佛次佛眼印明者正念诵（本命星当年星本命宿各百反）者本尊加持（三种本命等各别印言师说以合掌诵三咒也）者散念诵（佛眼大日白衣文殊北斗三夏破障慈护心经七卷许）本尊（本命等三种各千反）次佛眼印明。次后供养。次赞普供养三力祈愿等。者礼佛。次回向。者解畏。者拨遣（以右手作拳弹指三度）次三部被甲护身毕。出堂。
    若用银钱者诵法身偈。若心经等烧之。钱枚诸说不同。先付师。以十二贯为一连。随人年可用之。若为十岁之人。充十连。但本命三星供者。三所各十连也并三十莲也。自余准之可知。
    洗米三煎荼三。皆折瓷用之。或黑器用之。
    果子白瓷白瓷盘。黑器。黑器盘用之。
    本命供事。上古诸说不同。用否随时欤。剑共当年星事。不带本命号。仍似无其谓欤。然而当时依为要星专用也。为除当年星时。八替生月宫。是则一说也。彼时者本命宿之所可并请本命曜也。曜宿虽其体别。为是生日之中二星。仍属一而用来也。但非无曜宿各别供养。然而当年星殊为用供也（云云）。
    私云。已上泽见文也。且出醍醐流图示异。如法仪图。如今次第出。略仪图出之。
    仁和寺本命供。唯请三星供之。本尊又一辅图三星悬之。醍醐本命供。中央七星。左二十八宿。右九曜十二宫悉请之。仍常星曼荼罗悬之为本尊也。但今所专归。中央施主本命星为本。左方当年星为本。右方本命宿为本也。定左右事。仁和约本尊中为第一。左方本命宿为第二。右方当年星为第三。供次第文可尔欤。醍醐约行者定左右故。供次第。又本命星。次当年星。后本命宿也。左右坐位。实不违供次第异欤。又图仁和无幢。弊纸钱直置坛上不备器欤。重案当年星第二说。九曜随一。本命宿二十八宿随一。第三外院也。供养二等者第。违曼荼罗内外浅深醍醐供养次第。尤可然乎。又理性院。本命供北斗供别。供次第奥云。本命星供北斗供之。定三时行之。金轮为本尊故。有振铃作法。日中佛供二坏。初夜佛供三坏（本命当年诸星）幡弊钱荼等有之。后夜粥二坏。当年星供。只初放一时许行之。又本命星供不付金轮时。只如当年星。初夜一时可供。不可用振铃之作法（云云）私云。当流本命供金轮为本尊。不用振铃正念诵等。只初夜一时也。属星供金轮不为本本也。护摩时计三时行之。有正念诵入我我入振铃等也。理性院供时。金轮为本尊之时行之。有振铃等作法也。
    问。雨流当年星供同异如何。答。此又醍醐以星紧荼甸为本尊。中央当年星为本。九曜十二宫请之。在边本命星为本。七星请之。右边本命宿为本。二十八宿为本。二十八宿请之。仁和寺但图当年星许为本尊。星请之。泽抄图等分明也。又当流从施主力图当年星许奉渡之者。又一星为本尊欤。凡常途星曼荼罗者。香隆寺僧正图之给欤。于圆曼荼罗者。天台庆圆座主。以今案被图。之小野秘曼荼罗者。仁海僧正被图之。范后正幼少之时。为彼被用中台图妙见也。彼曼荼罗。殊以属星供为本尊鸡图之。又三魂七魄神等表示之。报恩院有之。僧正御口决（云云）觉洞院属得次第云。仁和云野月。坛前普礼着座普礼。涂香三密观。净三业三部被甲加持香水（枳里枳里）洒净加持供物（小三古枳里枳里）字观净地观佛金刚起。普礼表白神分祈愿等。五悔发愿五大愿普供三力。大金刚轮地结四方结。道场观（如来拳印）地上有字放赤色光烧净诸不净。此清净琉璃。地上有字放黄色光成一方坛。坛上有字变成荷叶坐。坐上有变成星形（若日月二星可用日月轮。余星形可用之）星形变成当年星（尊形具可观之）八曜十二宫等。前后围绕。本尊左方。北斗七星右方。二十八宿等来座。七处加持。大虚空藏。小金刚轮。送车辐。召请（大钩召印明次以同印可诵本尊真言。未加召请可之）次四摄。拍掌。虚空网火院大三摩耶阏伽荷叶叶坐。五供印明。普供三力现供。赞四智。普供三力祈愿礼佛（四摄次可礼本尊）本尊加持（先大日者顶轮五。北斗总印有。九曜总印明。二十八宿总印明。当年星印明。次本命星。同本命曜宫宿次佛眼）散念诵（以前真言等但佛眼为先）法施大金刚轮一字后供赞普供养等。回向回向方便。解界拨遣（弹指三度如常）泽见第八云。当年星（若要星供）行法（付十八道。是则一师说也。若睡别行大旨如本命供）先发愿之时。改本命元神句可唱当年属星（若某大星自余句同之）次道场观之时。改三本命可观一星（当年若要星）者本尊加持。改三只可用一星印明。次正念诵。改三种可用雨咒（先北斗次本尊）次散念诵。改本命等三种真言。本尊一咒（千反若万反）自余真言等同前。者钱数同前。但为十岁之人以十边分左右。各五连悬之。若为十一岁之人。今加二连。一方各六连可悬。是合左右等同义也。但皆准之。已上此等外。不可有别相违欤。
    （洗米煎荼果子等各前后供养也）。
    私云。醍醐属星供图。同本命供略仪图。但是当年星为本故。中央请九曜。左请七星也。供钱中左右次第也。愚案（云云）当年星供不请金轮。何前后供可用白佛供汁果子乎。仁和流不备彼。其理可然。但仁和本命供虽请金轮。又不请备前后供白饭汁果子又不审。可寻明之。理性院社心傅。若本命若属星。请金轮时可用白饭等。不尔时可蜡烛供许也。又若供若护摩。三时行之时。虽请金轮。后夜粥。日中备佛供故。初夜时不用也。宗命傅如当流属星供。虽不云星供欤。故觉洞院云。九曜中。以当年星为属星。又虽不属星。当年珠成崇。又可有助星等尤可令祈供。罗计都若日月木三星供之。其作法如属星供作法又觉洞院次第。于本命供有一夜作法。野月云。本命供一夜作示。当本命日。但一夜一座供之。甲子岁人。即以甲子日为本命星隔月有之。一年六个度也。行仪作法。皆如北斗供。或助修雨三人。金刚般若经。若理趣经等。令转读之。
    蜡烛图。
    幡七流。弊十四本（一具各二交）银钱三杯。荼三杯。干蓁三杯。已如如常星供。蜡烛五十七杯。白佛供四杯。汁果子等如常。
    又仁和寺有大北斗供。
    泽见云。大北斗事（日中时继后夜。但结愿之时修之。有结愿御加持）大坛（付护摩御本命星供之）。
    小坛六（者第别之。残六星为本尊欤散念诵各别书住置胁机等也）。
    伴僧二十口（如常。小星不立。铃杵打呜用火舍盖）。
    笼大小坛引大幔。护摩坛小坛等之间。不引隔大幔也。
    小坛皆不置铃杵。胁机一脚。灯台二本。瓶二口。前备花一前欤。以火舍盖为打呜。
    本尊护摩坛小坛皆悬北斗曼荼罗。但各以一星为本尊。护摩坛御本命星。小坛余六星各如次一重星为本尊也。小坛胁机皆注散念诵置之。一杓立纸书之。非折纸卷置之。上付一二也。一大坛置余次第小坛置也。
    问。大北斗法。大师相承法欤如何。答。此法成就院大僧正。依白河院御命始被修之。今案作法欤。自尔以降门迹。相承勤修之。未必大师相承法欤。故仁和寺专行之法欤。勤个寺傅受集云。件法大上法皇。以成就院大僧正年来度度令修给。僧正迁化之后。御室又令勤仕给也（云云）或云。三井觉祷僧正。寻申花藏院宫云。东寺被修大北斗法自古相傅欤。宫答云。无本说。宽助始修之（云云）工记云。大北斗法者。白何院御时。成就大僧正被勤修之。伴僧二十人。大坛护摩坛小坛等。如法仪戒也。劝修寺宽信法务。天承元年五月二日。于白河御所。乌羽院年祈七个日勤行之。伴僧十二口。不用六坛小供。圣天十二天坛有之。如法御修法作法也。蜡烛供。大坛许居之。醍醐三宝院大僧正被修之。伴僧六口。中坛御修法。余六段供也。息灾法三时行之。如此勤行之。先迹虽有之。本文祖师等相傅未分明事欤（云云）报恩院抄中云。法务云。蜡烛者。若有大坛护摩坛之时者。大坛许可供之。护摩坛略之（云云）此记似者大北斗法欤然而报恩院修法雨流勤否云。大北斗一向仁和行之（云云）又勤修寺有星供祭文作法。无支上幡七流。银钱三杯。饭三杯（若洗米若饭得应可盛五谷）果子三杯（种种随伴种各三杯也）荼三杯。灯明三雾（备之如常）阏伽涂香花烧行一前（辨之如常）者胁机上置大器盛荼。后后供料也。涂香洒水等如常。次着座普礼供物加持次金持数度暂间断。又二度打之。次劝请印明。金刚合掌立开二大批招之。诵总诸天真言三返。真言曰。唵路迦路迦佉罗耶娑□贺次劝请偈。

    至心劝请  大圣文殊
　  香山仙人  梵天七曜
　  暗虚二星  北斗七星
    及以本命  二十八宿
　  三十六合  降临影同
　  所设妙供  愿垂纳受

    次读初段祭文。
    次供荼（不取手运心供养）。
    次虚空藏明妃（金刚合掌）。
    次中段祭文。
    次供荼。
    饭构果子阏伽涂香花烧香煤明（已上八种不取手运心）。
    次普供养印明。转明妃次取香炉表白（但神分祈愿任意）。
    次发愿

    至心发愿  唯愿大日
　  大圣文殊　白衣观音
　  佛眼菩萨  北斗七星
    及以本命  当年属星
　  九执曜等  二十八宿
　  三十六禽  降临坛上
    所设俱具  哀愍纳受
　  降喜悦与

    护持大施王等。
    次五大愿○即置香炉取念珠念诵大日白衣佛眼者让灾咒（唵萨缚慢室哩曳三摩曳婆缚贺）者北辰（唵摩诃利曳地利吠莎呵）本命当年星。北斗总咒七曜二十八宿二十六禽（唵阿诣罗阿诣罗僧迦罗僧迦罗莎呵）次一字次置念诵明曰。
    阿演都泥缚○左哦素罗紧那罗○罗乞铄迦罗那野钵钵罗缚罗达摩蒴里多地迦罗尼达磨左钵罗舍么操企也你铭多部多铭多○钵罗迦○舍夜怛你贺室罗摩拏也驮□。
    次弄手祈愿。次回向。次献荼（酌胁机荼加入坛入器）次普供养次后段祭文。者普供养者奉送真言（天等遣如常）次承仕一器。入坛上之供物等。于其上烧银钱。各奉送本宫之心也。清净处散之。或河中入之施水中有情也。不移栎柳石留木之许矣（云云）。
    私云。三段祭文并表白。本次第虽载之。其文广故之。欲修者检本次第。
    问。本命星元神星当年星本命宫本命曜信曜及宿异如何。答。本命星元神星。依生年取七星中故。一生涯无违。当年星随年不同。取丸曜中也。本命宫生月宫也。本命曜生日曜。取七曜中也。本命宿又生日宿也。取二十七宿中历七曜二十八宿顺旋掌日故。
    问。知此诸星等作法如何。答。私别记之。薄草子具之知。元神星寅觉洞院御记云。进命（子寅辰午申成）前一德（谓子年者丑为前一也千者等之未方佛菩萨等供养之）私云。先十二神中。子寅午申成为阳。余六为阴也。假令子年本命贪狼星人。元辰在未武曲民。前一者。子阳前一丑。此向时云丢也。玉篇云。德向也（云云）谓未故。寅年本命录趣星人。前一和故。彼德酉。文曲星为元辰了成年前一亥故。已为千。文曲星为元辰也。余准之。阴命后一者。寅年本命巨文星人。后一子。故。彼衡午故。破军星为元辰也。余信之。略颂云。阳命云。前一衡为元辰。阴命后一外为元辰（云云）又知本命星样。左手押。风指下中上节。火指上节。水指上中下节。如次置贪巨录文廉武破乎。又逆次从水中节至风中节。未申酉成亥配彼随当十二神之年。取其本命星也。所谓子年人。以贪狼星为本命星。寅亥年人。以巨文星为本命星。余可准之。此等并知。九曜之法。别抄委记之。本命宿本命曜本命宫。从施主方检出之。
    问。生月宫本命宫同耶。答。同也。今次第图。以本命宫名生月宫。泽见本命供。若除病当年星入生月宫。本命宿处。普请本命曜也此意又本命宫云生月宫也。凡得本命称。一生涯无违曜宿也。本命称简当年星之诩也。或云。宿曜道人。本命宫生月宫别宫也。宿曜道甚云。付生时天幡。以月曜所在宫宿为本命宫宿（云云）此事未得其意可寻决月曜是生日曜宿中。应云生日曜何云生月宫宿乎。故曜宿供法云。本命者。七星之中生年之一星。十二宫中生月一星。曜宿中生日之二星（九曜二十八宿中二星是也）。
    问。北斗七星各别种印言何等耶。答薄草子如出之。泽抄种子印言合同。妙抄云。本命供次第云。各皆用金刚合掌。香隆次第云。二手合掌。十指相着。二风二空极相开之（七星各用此印云云）玄秘同之。但妙抄种子异说。廉贞武曲说有之。又玄秘抄别真言有之玄秘云。贪狼星唵陀罗尼陀罗尼吽。
    归命知罗布罗尼迦他曳娑婆呵。
    巨门星。唵俱噜陀罗吒。
    归命多罗多罗多罗贺尾婆婆呵。
    录存星。唵婆罗多伽吽。
    归命迦利迦那罗尼娑婆呵。
    文曲星。唵伊利陀罗吒吽。
    归命钵罗钵罗婆夜罗婆夜罗尼娑婆呵。
    廉贞星。唵吐吒罗尼奄。
    归命迦哩贺。夜利尼娑婆呵。
    武曲星唵度都噜吽。
    归命到到利利迦迦舍利贺哩贺夜哩尼娑婆呵。
    破军星。唵婆娑陀舍七吽。
    归命婆底多罗婆底婆利。摩诃婆利舍利尼娑婆呵。
    已上北斗七星。各别种印言乎。梵字真言在六帖（云云）。
    私云薄草泽抄等。但出初真言许。理性院雨种真言俱出之。
    问。九曜各别种印言何等乎。答。薄草子。九执中以雨咒配日星日曜等。妙抄但标曜名各出雨个言。但罗计俱云性也。故泽抄标曜名出薄草咒。但薄草依玄秘欤。彼中星举雨明。曜出一言。薄中略星一明出。九执下注云。当年星本命星。其体虽一。内供七集。星曜真言各别出之。尤优美也（云云）此义者。于九执中。七种约作当年星。本命曜之二边。以雨咒为星曜别咒也。祖师相承尤可信之。然而愚案一义云。罗计二星当年星时。各既用雨咒。七星何不尔若彼云。下不作本命曜故者。设虽不作曜。星边用雨明。七星七曜。亦二咒互用何妨劝修寺七星皆题曜名。玄秘中星二咒出之。又理性院。九曜各出小咒。随人年当之（云云）玄秘等七曜咒。非用当年星咒。复玄秘北斗七星。各出二个明。是即本命星既用二明。九执例可尔也。又劝修寺众生记录云。又日月天子日月曜。是同体星辰也。但日月曜之外。亦日月星是同名异体也是中同名异体可寻决之。次种子种。薄草日曜。玄秘同。妙抄。泽抄同。薄印诸抄同。月曜。玄同。妙。泽同。印薄玄秘同。泽云定拳。火空相捻直竖。如持莲花。左手作胎拳安腰火曜薄。玄妙泽同。印诸说同。水曜。诸说同了泽云。二羽内缚竖合。二头指二大指并立。又二大指立异木曜。泽。印薄等钵印。泽二手金刚合掌。二空直立金曜。诸说同。印诸说土曜薄。玄同。妙。泽。妙中又出泽种为果本印诸说同。罗候薄。玄同。妙。泽二说俱出。印苤玄二手各展。立五指向面妙云。定惠坚固合双建二空轮竖同于种泽云。七曜总印。师说金刚金掌。计都薄。玄同。妙。泽同。印二手内叉。左中指押右中指初节内玄同妙。印罗候星印也泽云金刚合掌。玄秘云九执。各初真言梵本有回向明（云云）。
    问。总印明何等乎。答。理性院次第云。定惠端合。二空退立当心。真方。唵檗罗醯入缚里耶钵罗钵儒胝罗摩耶娑婆呵。
    问。十二宫种印言何等乎。答。正朋师子。或六朋。薄。玄同。妙。泽同二月双女。或七月。薄。玄同。妙。泽同。三月秤工八月。薄玄同。妙。泽。四月蝎或九月。苤诸说同。五朋弓或十朋。薄。诸说同。六月摩蝎或十一月。薄。诸说同。七月宝瓶或十二月。薄。诸说同。八月鱼或正月。薄。诸说同。九月羊或二月。薄。诸说同。十朋牛或三月。薄。玄妙同。泽。十一月男女或四月。薄。玄同。妙。泽同。十二月蟹或五月。薄。诸说同也。印者薄云。各别又用。总印坚合。建二空同幢文玄同之。
    泽云总印虚合。二火二空相叉。用金刚合掌。又是说也。言诸流同。但薄玄妙真言初。加归命句。泽真方初加。理性院劝修寺。俱加也。但秤言。薄玄云哦智舍洛。诸流毕云乐罗也。又劝修寺真方末。无婆多曳句也余流皆有此句也。玄云。石山七集中更有真言。可见之（云云）。
    问。总印咒何等乎。答。用前九曜总印言。
    问。二十八宿种印言何等乎。答。二十八宿种子。大旨同俱无宿。薄玄。妙。泽壁宿。薄玄。妙泽。印者薄云。诸家次第用总印。虚合二炎二空相叉（云云）玄云。。有人云。厅然请来胎藏轨有各别印（云云）可考之。妙云。本命供次第云。坚固合掌。二火二大指各外缚（云云）真言者诸说同。但薄玄加归命句。妙抄泽抄理性院劝修寺。加为异。虚宿明。薄玄理云陀你瑟他。泽抄劝修寺云陀荼他也。昴宿明。薄玄云基栗底诃。妙抄乖绵云基栗柯也。又薄玄。二十八宿明。各真言末有曩乞洒怛罗之加句。理性院劝修寺仁和寺。无此加句也。玄秘云曩乞洒怛罗者。宿梵语也故知。总名用不任意欤。
    问。二十八宿总印咒何乎。答。妙抄云。归命唵诺乞洒怛罗湿苏那你表贺（云云）劝修寺云。归命诺乞察怛罗你福娜曩之曳娑缚贺理性院云。虚心合二炎二空交立。言同。
    问。罗候计都梵汉中何乎。答。大疏第四云。罗候是交会蚀神。计都正翻为旗。旗昨天彗星也或云。彗星箕星同体异名也。计斗是梵号。翻或云彗箕（云云）罗候梵号。此翻云殍（云云）。
    问。七星中相具二星何星乎。答。劝修寺记云。此北斗相具二星列行。其二星微细。人间不见之。此即罗候计都之精也。罗候精云玄义。计斗精云招摇。北斗并玄义招摇九星列行。为九曜之精。精者主也（云云）。
    问。三十六禽总印咒何等乎。答。二手内缚。二风空端合弹指（是地类神等也）唵阿诣罗阿诣罗僧伽罗僧伽罗娑缚贺。
    问。护摩作法如何。答。次第具记之。
    问。四法中何乎。答。妙抄云。所望除实延命天变（云云）玄秘云。息灾或付大法修之。但用别次第尤宜。
    问。此法功能何乎。答。北斗护摩秘要仪轨云。若有人。能礼拜供养。长寿福贵。不信敬者。运命不久。供养者。今其属星削死籍。还付生籍。
    北斗七星护摩法云。修此护摩法者。削于死籍记。记长寿礼。神验最明。延命增算除灾招富。延命之法。无如此者也香隆寺指尾法云。夫此七得上曜于天神下直人间。以司善恶而分祸福。若有能礼拜供养。于一生中无有横恶之事。长寿富贵。死籍削生机还着。不信敬者。运命不久。贫穷多病。率大小便利利及秽恶事。并不得向此缘。
    北斗念诵仪轨等如薄草子口决引之。
    问。具书有何等乎。答。北斗七星延命经。妙见菩萨陀罗尼经（忿怒形七星出之有二经）七佛所说神咒经。宝星经。阿陀密经。宿曜经五大尊或伪经（云云）年灾决一行别行傅。一行仪轨。除灾教令轮轨胎藏仪轨（澄然录七星九曜十二宫二十八宿等各别下。有此仪轨也）护摩仪轨（不空译禅林录）（七曜二十八宿形像三九秘要坛样有此轨也。普通之不空译仪轨之奥有此图像节也）星抄北斗七星护摩。秘要仪轨北斗七星护摩法。
　　比校了
　　写本云
　　永仁六年八月四于根来寺中性院重加点毕。三宝院末流金刚佛子赖瑜（生年七十六岁）贞治三年秋比义人令写之正本虽在门迹余卷依损失一部新写之闻内书加之也。

秒钞问答第十四

秘钞问答第十五

          

圣天

    问。今此天住七金山。凡卑障难之体。何云圣天耶。答。御口决云。双身天是权实二天相抱之形也。故依权身云圣天。本身是大圣观音故依实身云欢喜天。观音现女天形。令彼男天生欢喜故。依之含光轨云。以慈善根力令诸毗那夜迦生欢喜心。然后呵责令作障不空轨等中权实并举云大圣欢喜双身也。报恩院御记云。命云。普通袈裟着不着如次权实二像抱合也。此中女天（十一面代身）权身为有实类男天障碍现女身相换敢。其则以第八识菩提净第七识之烦恼之意也。
    私云。彼光轨所载之往昔之云因缘见于何经书哉。可寻见之。
    问。若尔此天有几号答。或云毗那夜迦天。此云像鼻。含光记云。唯今天圣其头眼耳鼻舌诸相皆似象。能随行者故也或名哦那钵底王。此欢喜梵语也。故金智经云。金色迦钵底或云九目天。约眼目故。菩提流支法法。其金色身正立有三头。各面上三目。合成九目。或云双身天。二天相抱故。此外二者如先出。
    问。当尊种子三何等乎耶。答。种子三形箕箕（云云）金宝云。种三萝葍根（云云）理性院傅种三萝葍根（下品习也）又种三釿（中品习也）种三箕形泽抄云。种三萝葍根。若欢喜团（云云）私云。此等诸说中今流举举秘说也。
    问。以心咒配圣天等种方如何。答。御记云。（观音）（圣天）（军荼利）此咒权实地天咒也。可思之。即观音第八识菩提也。实身第七识之惑体也。军荼利断除惑障之智也（云云）。
    问。种三俱用二种。有何同乎。答。御口决云。二字男女二天种子故用二字也。字行不可义也。此天作障难。是恶行之义也。而归不可得字义。恶行忽灭。善行速成之义也。不可得之上行是善行故。又御记云。秘口云。行烦恼也。十二因缘无明行（云云）今圣天者。第七识烦恼体显姿也。仍用行不可得字也（云云）私云。十二因缘中行是业非烦恼欤。然意三业取烦恼相应思故属烦恼欤。又御口决云。三形异说。或萝葍根。或欢喜团。此等浅略义也。以箕箕为秘说。以二箕相向形。表二天相抱仪。此箕又有除虚糠留实米之功。是遮恶持善。攘灾招福之表示也（云云）泽抄裹云。三形秘说。箕去恶物也。仍此尊一切不吉祥事令去之标示也（云云）理性院傅云。件箕形者。簸舍恶事撰残善事之（云云）。
    问。观中成欢喜天男女二像知男女二像如何。答。理性院次第云。座上有二字字变成箕形。箕形变成大圣女形。身色白肉色。载天冠。鼻牙短目细少。着解脱幢相衣。相好圆满。众相具足。字变成铖斧（或共成箕秘）铖斧变此毗那夜迦王男天身。形色赤黄色。目大鼻长黑色衣缠其颈。种种以璎珞饰其□。女天观世音所变。以大悲方便治难治之恶。男天本有俱生大恶魔王。大日如来变化随类化度。方便和显佛法之威验（云云）。
    问。今此二天权实分别如何。答。御口决云。二权二实。一权一实。三权分别有之。二种像男天俱着袈裟。二实像二天俱不着法依。权实像女天着。男天不着也。今次第未见像。然可观权实像也。
    问若尔其证安在乎。答。光眼轨云。又像有二天身相。抱正立双。象头人身。其左天着天冠。鼻牙知。其目亦细。着亦袈裟福田相衣。身白肉色。右天而目不慈。鼻长目广。不着天冠及福田衣。身赤黄色。唯以黑色衣而缠其颈肩○是像显权实相○像二形如先相抱正立。唯以男天面系女天右肩。而视女天前。亦以妇天面系妇天之右肩。而视田天背也。目细牙知为归天。其二并不着法衣天冠。而现毗那夜迦身私云。此文如明权实像并二实像也。又彼轨上文云。佛菩萨为女男天化度众生此文显二权像欤。然上所引道观出权实像仪形毕。其下云。女天观音变身男天大日所反。似前后乖角欤。又憬瑟轨云。其双身在像俱像头人身也○男天头无化花鬘。肩系赤色袈裟。女天头有花鬘。而不着袈裟。手足有璎珞环。亦有其雨足。踏男天足端此轨袈裟着不与前说异。而男权女实欤。御记云。憬瑟是含光弟子也。权实像等让含光。其外像出之。但是愚推也。不然者。景瑟再何记之哉（云云）又御记云。先德云。权实天之时。男实类。女十一面化（云云）而注寻实之时。实毗卢遮那也（云云）依之祖师定贤法务（胜觉僧正时也。秘抄务抄者。此法务抄也）记云。入堂礼佛之时可观大日法界等流身也（云云）此指本尊也。恐景瑟含光记所不记记之欤。又含光记云。寻此实即机。佛菩萨降伏诸懈怠故现此身也○权即依实故一字重。实即依权知佛菩萨化也又准含光记者。今次第为种子。可二实像欤。
    问。圣天手臂有不同乎。答。金知轨云。其像形人身。象头六臂。其身正立鼻右向曲左。上手把刀次手把欢喜团。下手把剑。右上手反棒。次手把缚折罗。下手把索。身作金色。脚踏金山无畏轨云。取香木树造其形像。夫妇令相抱立之。身长五寸。象头人身。着天衣及腰裳。夫鼻腋下妇鼻腋上四叶为座。含光轨云。象头人身○赤黄有六臂。左上手把刀。次手把果盘。下手把轮。右上手把棒。次手把索。下手把牙憬瑟轨云。其双身天像夫妇相抱立。其长七寸或五寸。作之二天。俱象头人身修行秘密法云。高五寸亦六寸。八指形像建立私云。雨轨俱六臂。雨轨不少手臂数。然无畏憬瑟记云。夫妇相抱二臂相抱欤。六臂像雨轨同不云相抱云故现流布像皆二臂也。劝修寺次第云。大圣欢喜天像头人身肉色。右手持釿。左手持萝葍根（云云）不空轨云○（加含光第六臂像文）若铸若刻若书并得。
    私云。金铜本像浴由义如常。书像浴油如何。或以镜移其影可浴油（云云）泽抄道场观云。殿中有白圆坛（师云。是付息灾欤。调伏敬爱可用意云云）。
    问。召请印言如何。答。第二印也。本尊加持三印中第二印也。但如轨者。无畏不空雨轨印文少异不空文如下第二心印文也。无畏轨文句小作内缚故异。今印文也。真言全同雨轨言。但俱轨无字。今何加乎。
    答。御口决云。弱此名请字也。尤可加之。四摄初钓字也。可思之。
    问。何故不用结界乎。答。御记云。天等不打撅引五色不用结界也。然而又有无不定也。今天等殊同实类故不用之。如斯雨法等（云云）泽抄云。印请（内三古印大指来去）唵??迦罗主拏袍□哆野翳醯枳莎呵（云云）此印就无畏轨也。理性院劝修寺等同今次第印方。言加弱也。
    问。阏伽明处真言次可用之何真言乎。答。御口决云。捧阏伽器。以右手诵。加持雨手以捧持。先诵常归命真言。次诵真言等也。此明出无畏轨。
    问。无畏轨中涂花烧香等又用此明。今又可尔乎。答。御记云。或傅涂花等。用之。今傅不尔也。水欢喜别咒通咒用不二傅也（云云）。泽抄云。次阏伽（唵利惑耶莎呵惑中心咒用之云云）劝修寺次第云。次阏迦结小印（加持浴油印）诵心咒加持阏迦不然后诵当尊阏伽真言并常阏伽真言及伽他。奉献之（云云）（当尊真言如今次第出）。
    问。荷叶印言如何。答。薄本命供云。荷叶座（右手作拳安腰。右申五指仰掌举肩上）真言云。归合（云云）劝修寺圣天次第云。次荷叶座（印舒左手仰与肩脐真方归命又归命恶云云）私云此次第阏伽先作荷叶座。理性院印如先言归命。泽抄云。师云。其印不高举也（云云）口傅云。天等位下故荷叶座印不高举欤（云云）。
    问。现供前萝葍酒团留之（云云）意如何。答。薄云。一一捧供俱萝葍酒团此时不供之（云云）。
    问。现供前普供三力悬古如何。答。现供次普供养有无不定欤。故星供炎魔天供等不用此印言。毗沙门供等用之。又圣天薄草现性院劝修寺等次第皆用之。
    问。本尊赞何轨说乎。答。不空轨说。但无扇底迦罗句。此句随四种法加用之。
    问。本尊加持印言何等乎。答。三印三明也。但用大日印明台藏大日印言欤。理性院傅云。先大日印（所出印真言可闻傅。智拳印云云）宝心傅云。大日加持。次身印言。此印无畏轨并菩提流支经中出欤。虽然无畏轨印相少异。彼又名根本印。流支经中印相虽似今印不云身印。可寻决之。含光轨中用心咒之印大异今印也。为??物势者。三度作??势之。??舍不吉等之事之义欤。此身印名??印此意也。身咒同无畏含光轨明。但无畏轨明句虽同文字聊异。含光轨文字虽同聊阙句。但云那翼迦尾那翼迦。再不唱也。又金智流支等经中虽有此言大异。若尔今明依何说乎。但加句无畏轨云。此大身咒用息灾爱敬之法含光轨四种法句随法用之见。御记云。如此印相真言。诸相违常事也。各随师傅取舍非一。印言增减双以如此或以一印诵三咒。或以一印用雨咒。或偏用含光印相。或偏付本轨本经。或虽违本书。偏用师傅。今次第依师傅欤（云云）私云。理性院劝修寺流依含光轨也。彼轨云。二手外缚。二头指如宝形。是契相用前大真大真言今身咒。雨流俱用此外缚印也。修行秘法名根本大真言。又云身咒。次心咒印。此印出无畏轨。此轨名心中咒印也。含光轨虽有此印又异心咒出含光无畏轨。俱无畏轨无三字。含光轨中无一字也。理性院次第云。二手内缚。以右中指头中竖立交。于左中指头指二指如右相合竖立。即左右头指各辅中指背也。大指并立咒（如今次第）私云此印依含光轨欤。劝修寺次第第二印如今次第文。注云。仪轨并集经第十一及含光轨出此印（云云）泽抄出心咒印云。内三五印含牙印。师云。二风付中指。二天指附头指下。有说（云云）朱付云。二中指开立无著表牙形。以之为说（云云）裹云此印舌打印。成典被结此印之时。本尊圣天舌打给。其名舌打印也。本尊爱此印令味给意欤。
    问。咒显权实方如何。答。含光轨云。是真言之中显权之义。的以者何。似哩者。是观自在菩萨种子也。菩萨现是身为其妇。而劝进令毗那夜迦不作障碍。有往昔因缘。如全部说。此为权身。次虐者。毗那夜迦神种子。此常随魔也。云何随摩。谓恒常随逐一切有情伺求其短。然天摩地摩不尔。唯时时来而作障难。毗那夜迦常随作障。名常随魔也。假使梵王及憍尸迦诸天龙等能不破如斯障难。唯观世音及军荼利菩萨能除此毗那夜迦罗也御口决云如次女男权实种子也。加是能降伏军荼利种子也。军荼利伏毗那夜迦。见集经等中（云云）。
    问。观音既伏彼恶心。何又用军荼利乎。答。私云。准释论四种对治。观音随顺对治。军荼相违对治也。以违顺方便对治彼障难。令归佛法。
    问。以五大明王配诸识时。军荼利第七识。何有断障之义。第六八有断惑义故。答。御决云。先师云。心咒事观音。圣天。军荼利。观音者。第八识智体也。实身是第七识相应惑体也。军荼利民彼惑障。平等正智之故。第八第七识俱有断障功欤（云云）私助云。释论断十烦恼。意熏中以清净分画染片分第七断惑义也。次心中咒印。口傅云。牙印。此印桧尾傅也（云云）无畏轨云。心中心咒牙二手金刚缚含光说异是雨印。
    含光记云。前印改左右小指无名指为外缚。是契用前第三咒理性院用此印。今次第付左右口边想二牙者。御口决云。于口雨边向竖如牙形也。此印实似牙。而泽抄以第二印名牙印。颇不似牙乎。心中心咒不空并含光记。无畏轨云。唵虐虐□泮吒（云云）御口决云。此咒表二实义。故字重举也。又能降伏军荼利种子也。含光记云。此真言偏显雨实义。是故以一字重为二字。寻其实即权。何故权。谓佛菩萨为降伏诸懈怠故现其身也。诸有障难。从懈怠起。若止懈怠者。不起障难也。权即依实。是一字重称。也实即显权也。是故知之佛菩萨化也。佛毗卢遮那佛。即宣言无所不至之身。我为化度随类众生普现最后现毗那夜迦也（云云）菩萨者。观世音菩萨也。佛菩萨作男女天化度众生私云。准此释者。于此一真言得二实二种雨像欤。所谓若依浅略门迷情实类障难神故。若约深秘门大日普门等流身故。先德释云。不动九界迷情同等流法身或又若约字相门是实类种子。恶行故。若依字义门者。权化真言。恶行不可得矿。知。含光意于雨种子真言成三种形像欤。
    问。安诸尊种。心吣中咒。大咒中取要云心咒。心咒中抽简故云心中心咒。今何雨咒俱三字无浅深乎。付中心咒权实并举故可深。心中咒二实故可浅乎。答。雨轨俱虽三字非抽要。中唯取故。又第二雨咒别机实殊辙。种子分岐。是即竖差别之义也。第三咒一字还成多。理理无边等。横平等之意也。所以性佛性然功德言权皆权也。言实悉实也。何分其种故为深也。御记云。雨咒浅深义甚深甚深。凡教相之大都专虽可存此义。于今雨咒加此料简。记者不共之智解欤。古德未显此心符。示资资定。宛其口社欤。仰愚老问云。深窥性海何有水波之差别哉。今只因海波上且欲闻权实之一味。答。之类毗那夜迦种子。权化观音法体也。而再往寻之其实类身又遮那之化现也。其故男天毗卢遮那善恶和合机实性然常体也。故为是实类实身。女天毗卢遮那大悲纯金一德也。故是为权化权身。再寻之。日ＲＹ大悲化现之相权未悟性实本云时。实即二身共用也。实上立权实性上分性作相教相通途之谈欤。大师御意。法然上法然。随缘。随缘上法然随缘。可思之。今咒法然上法然随缘之义诚可甚深欤。此所诠又记义虽一样。聊为承舍注之而已。
    问。字轮观下或本尊咒何乎。答。云（或字轮观用之云云）私云。字无之如何。
    或浴油之后萝酒等耶用字轮观者。下所出浴油之后用字轮观欤。
    问。字轮观等可用之乎。答。未必然依之薄草子本尊三种印言印悦与印言。调和印言。慈护印言。次佛眼印言。结诵乎。次右言供萝葍酒团乎。次灌油也。次又供萝葍酒团等也。次散念诵等也。正念诵字轮观不用之。理性院又同之。泽抄劝修寺用正念诵。字轮观不用之。入我我入观诸流皆不用之。悦与印用牙印。私云。牙印诸三印中第三印也。言出金智轨。俱异今明九目天轨云。敬爱悦与。真言唵那缚斫乞刍波罗吽以下薄草子不违。那缚斫乞刍加句也。九目梵语欤。金咒相违多是离合差别加句有无也。随事随法加句增减等不一准。可思之。
    问。用悦与印言有何由乎。答。御口决云。圣天令悦与之义欤。调和印并言出不空轨并集经。无畏轨印大异。言少异（初除置钵吽也）御口决云。二大来去三反。明各一反。
    问。用此印言有何由乎。答。御口决云。圣天作忿之时。以此印言令调和也。故不空轨名调和毗那夜迦法佛慈护印菩萨明。此印言说处可寻之。
    问。今此印言用有何由乎。答。御口决云。此印言增诸天威光。印言故用之。非但局当尊。可通一切天等也。印相如文二大二小立合也。四处加持明各一返。佛眼加持如常。
    问。供萝葍酒团等言如何。答。御口决云。萝葍酒团等皆名别供。之加持身半印心中心咒各三反。供养印明如常。或明今咒也。
    问。灌油（又云浴油）作法如何。答。御口决云。右手取杓汲钵油奉灌本尊御头。随灌左手记数。若求增益等诵心咒。若求降伏等可诵心中心咒。百食物以薄毕。置杓于多罗。左珠悬腕。作金掌赞。次作普供印。彼明偈诵之。次又作本金掌法身偈（诸法从缘生等也）次破印。折珠祈请也。第二第三反等亦如此。
    问。后夜日中四三反数可何由乎。答。仪轨中说此反数故也。无畏轨云。次念诵。次题酌油。灌其像身。一日之中七百反灌之。平日四百反。日中三百反。正灌油之时至心慎肃勿生他念。每一百反终赞叹供养。数数发愿阿所念之事。若三日乃至七日一切善愿随意成就。一切恶事悉皆消灭不空轨云。率油灌其二像顶身一百八反。一日之中七反灌之。平晓四反。日午三反。共成七反。已后每日更咒旧油。灌其像如此作法乃至七日随心所愿即得称意。正灌油之时数数发愿雨轨俱四三反数故如此作（云云）。
    问。无畏轨云。灌油后发愿。不空轨灌油时发愿。雨说相违如何。答。御口记云。深智入灌油间。以字大智之油水洗字本不生之理体之义。深可观之。凡理智冥会。定惠和合可成可愿者也。浅智辈可但信也。乱观本尊还成忿在无我深修人。不空据浅智辈欤。私云。此观以净水奉洗本尊之观。世非浴油欤。御记云。紫不可有勉劳欤。秘钞薄草子等共浴油七百反之后。能能可发愿福请之由（云云）第二第三反如此（云云）明知。于师傅者。是浴油后也何况钵于此事者。后字时字更不可有差别欤。灌油之时前后虽中间称时。更不可相违。抑世间相傅云。中舌有行者修供（不修师名字）频拟理观。其晨梦中欤。四尊示云。於戏真如馥哉（云云）当流相承虽供之。所宗者本天也。仍以僧数四配后夜欤泽摄云。次取杓汲油。浴二头身（一杓一咒数百反）下油时。殷勤祈愿。百反之终赞一度次摩尼等如是满四百反（心咒二百以。心中心二百反）日午三百反（心咒二百反。心中心百反）合二时七百反也（日中浴汤每百反之终赞。普供养。三力同用之。如后夜云云）。
    理性院次第云。次浴油以心中心咒浴之。后夜四百反。日中三百反。每百反成祈愿合掌云。至奉献浴油供养。唯愿圣天哀愍纳受。护持护持。所愿成就（云云）供萝葍酒团合掌云。至心献萝葍酒团（下四句如先）。
    问。何后夜日中不用。初夜又起首何时乎。答。后夜首日中合二时也。依之大法小坛圣天供后夜初之。十二天供初夜修之。十二天圣天合每日三时也。无畏轨云。是自在天处他化自在天。降游下界。风轮之缠纶其身故用酒药萝葍及油等之物。当持脐故暮时不受供养。
    问。若尔何故上云。怠时之时行之。但初夜虽德供具供养法并浴油不行之。只念诵法施许也（云云）乎。答。私案。准前轨文。初夜不德供具。念诵法施许可行之。泽抄朱付云。或三时可行之。初夜不备供具。只花水供也（云云）此说会轨文又云。圣天供打任二时行之后夜日中也。初夜不行（云云）。
    问。依轨文以持脐故不受初夜供。何供酒乎。答。修行秘密法云。毗尼宗有酒所。指教人者。五成世无手。此法以酒供养奉。附子此毒物能医师得之除病。安身药和合人今得悦贺酒。比欢喜水妙药也。田夫此酒令悦也。能饮人药成。恶饮人互成。此天并人心令欢喜故。以酒供养此欢喜水耳。
    问。此法必后夜可起首乎。答。修行秘密法云。此法初修有雨时。一者平量。二者日中。此雨时也。此平旦增益时也。日中吉祥时也劝修寺依此文故修息灾时日中可始上寺依此文故修息灾时日中可始之（云云）然小支广泽必后夜起首欤。
    问。坛形并供样如何。答。当流日中白饭二杯。交饭二杯。汁果子各二杯。萝葍酒团各二杯。水瓶二中。阿伽器等一。前方坛备之。具如图后夜粥二杯。居化供迹。萝葍酒团许也。团一器盛三。大根盛一也。又秘抄别本图大根各盛三也。理性院劝修寺圆坛备供具也。宗命记云。后夜日中二时修之。后夜粥萝酒畋也。日中大小饭汁果子萝酒团也。有忿事初夜又供之（云云）。
    劝修寺记云。近来和法立方坛而并备供物于圆（云云）又云。始修于日中之时供之。但是日中作法也。后夜用粥二杯不备饭等。于萝葍酒团者二时用之。团以三丸盛一杯。萝葍根以三颗盛一杯也（云云）日中供物私云。不空轨云。作圆坛随意大小无畏轨云。作二时圆坛如轨可圆坛。
    问。何故坛上用一瓶乎。答。上古后七日圣天供承仕误居一瓶。仍今傅彼风就中圆坛一瓶。尤相应欤。仍成就院增益时用二瓶（云云）可思之。
    问。多罗油分量七日间用旧油乎。答。御口决云。一升油入多罗。行法终多罗覆盖。不可令不净。若一升减时更加不可增一升也。故不空轨云。当取一升清胡麻油。以净铜器盛之又云。更咒旧油以灌其像。
    问。灌油时行者误以杓当中尊头时可作何乎乎。答。御口决云。或诵字。彼尊种子故。或诵字观音种子故。或诵大金刚轮咒。忏悔意欤。
    问。修中有障碍。成就及迟迟时作何行乎。答。薄云。或记云。若事迟迟诵军荼利真言祈请。修中若致障碍令十一面真言（云云）十卷抄云。若置圣天像犹有障碍者。持念军荼利明王真言毗那夜迦舍毒心（云云）。
    问。礼佛唱何名乎。答。今次第薄草子不出之。宗命次第云。南无哦多缚底帝缚罗惹诸毗那夜迦眷属等（云云）泽抄云。南无摩诃毗卢遮那佛。南无十一面观世音。南无军荼利明王。南无大自在天。南无哦那??底帝缚罗惹南无三部界会一切圣众（云云）劝修寺次第。南无摩诃毗卢遮那佛。南无观民音菩萨。南无□日罗国荼利。南无哦多□底之□罗惹。南无毗那夜迦诸眷属等云（云云）。私云。此中劝修寺说为吉。含光记云。修此法时。先应礼敬大毗卢遮那佛。次礼观世音。法法礼军荼利。即昨交验。遍照与观音是其本尊身。军荼利是其调伏者。抽以先归礼也彼流依此轨。实巧妙。若略礼之者。后二句许可唱之。本尊并眷属故。
    问。散念诵用胎大日言有何由乎。答。含光记云。佛者毗卢遮那佛。即宣言无所不至之身。我为化度随类普现。最后现毗那夜迦也此文不见何大日。然出流随类义。胎藏大日胜欤。泽抄云。次念诵（或不用之云云）朱付云。散念诵。古说不用。但多分用之也（云云）。
    问。召请结界拨遣如何。答。召请如次第出。结界无之。拨遣。薄云。弹指三度（云云）。
    问。开白结愿奉沐浴天像之方如何。答。开折以前以净器令佛净汤。能调寒温。入名香以身印唵阿拏婆折罗婆跛隶拏真言百反。若（二十一反）加持之后浸像奉沐浴。以纸奉拭之奉安置也。口傅云。当纸取奉入汤。以直手不奉洗汤汲悬自尘秽除也。坛上。置瓦气气奉安本尊（当纸取之也）结愿毕。又如此奉沐浴。可奉置本厨子也。
    问。浴油加持作法如何。答。御口决云。右手取坛上多罗油。居右胁火钵上。右手作半印。左手珠记数。百八反加持之。但口傅用心中心咒。大咒百反八反。时ＪＮ久多罗油热矿本文云。自（云云）心行者。受用程寒温也。取多罗置坛上。右手取叠纸当本尊。取之奉立多罗中也。若为男爱女修之。女天向行者而立。若为女爱男行之。男天向行者而立之。但二天交抱侧向行者。为秘说也。
    问。三时修之时。初夜作法如何。答。初夜作法自坛前普礼至洒水加持。如常行之。次金二打。次供养印真言。次念诵法施如日中散念诵也。次折珠祈请金一打。次立座。
    问。修中行者用意如何。答。御口决云。珠断淫。饮酒用不二说。承仕同之。萝葍酒团等行者或受用之。或不尔。二说经轨说不同。但不受用为胜承仕又准之。仪轨云。其南食必须自食。始得气力修行秘密法云。所供遣咒。师服无咎。余可制也团等送施主许事。御口决云。七个日之间。三度许送之。近来未必然欤。先师送之。不然时。可随时欤。
    问。悉地有无兼知悉地成不方何如。答。宝寿院一三五云。依供养胜劣有悉地差别（云云）造天像安置住处。必以所出所食之物取其上。分应供养。除障增富（云云）或抄师云。欲知法成否。以初时供物置西净所或西北方。或置屋上与乌包。战未即知成。若不受者知不成。受请洁谢罪供之（云云）若不来者。列加持同所见之。十卷抄云。初日供物入一器酒入之。加持置屋上。乌来啊者感。若不来者。又加持置同所（云云）若梦中有惊怖事。大自在天明用之印在。以二小指无名相叉。于掌内竖二中指头相捻。以二头指各加中指背第一节。下半分大指来去。有忏悔事者。调和咒用之。又心经（云云）。
    问。悉地迟时折本尊。无供物油时作法等如何。答。一三五云。普通双立之（行者在女天祈请时腹折。爱敬时鼻折。增益时用之。云云）离别时背立（可随男女）ＮＲ背也。诸祈不成时耳也（云云）又或记云。当测向立复折。别离时向立即一人背定也。背折。爱敬时鼻折也。诸祈不成时者耳下。无供物时曰足之中。大根二筋取着交置也。无油时香草法汁浴也。又所念字置样。常足下置也。敬爱时胁摄。持者之胁也。增益时鼻下指。口傅云。盗人求得者时。以鼻舒三千大千界。彼盗人所在处致。以鼻即缚取。本主处为也。又男女爱敬之时。舒鼻彼男女章缚取如前令来爱敬意时也。又余事如此用也（云云）或记云。成就院迟雨体耳。犹迟诵军荼利咒以剑加持。又以柘榴木加持。犹迟茅菲无为方难堪时香火逆燃天像倒立（云云）此中或记云。非正统书。用否任意。
    问。作团方如何。答。御口决云。米粉和水。如饼平中小豆粉串柿切入。端捻如石榴形。煎油入。或可入也。或记云。欢喜团和合物。苏面蜜旱划呜和太太比真桑坛面比具留见石榴伊知古已上十一种也。或记云。麦粉土姜呜姜胡栎覆分子苏蜜名香真桑木坛面比十一种。普通米粉小麦粉（加若无者不加之）二种子合。团中小豆。若十一种一种加。叵小豆无□楯叶有如伏□体（云云）或记云。苏面蜜姜呜姜真桑木坛面比具留见石榴伊知古小豆。
    问。团入盐欤如何。答。报恩院御记云。佛供等一切虽不入盐。于对天者人用定团汁入盐。令供。是口傅也。只大事人美物调进之定。清净气味令调也。
    问。此法四法本誓中何乎。答。小集本誓中所望出之。四法中不出之。仁录同之。御口决云。息灾为本。兼余也。故含光记云。有增加句可随所求事。所谓息灾。增益。敬爱。调伏。钩伏。钩召等○但常途之时加息灾语。
    问。外法云。荒神供内法云。圣天供所供神同异如何。答。荒神圣在其体同也。十卷抄云。私云。凡人身如影不离。作障碍神名荒神。是则毗那夜迦也。昔显形告舍利弗言。我是三宝荒王那行都作神也。凡不敬我之人常贫无福。多病多患。仍今法可修此法。设虽不持诵真言法。但造立天像安置住处。于食上分奉供此天。福德自在出现（云云）秘密（云云）若首圣天像有障碍者。持念军荼利明王真言。毗那夜迦舍毒心（云云）。秘密秘密。
    问。圣天缘起如何。答。或傅云。有山名毗那夜迦。此云象头山。又名障碍山。其中多有毗那夜迦。其主名欢喜。与其眷属无量众受大自在天敕。欲往世界夺众生生气。而作障难。是摩醯首罗未归佛法时也。尔时观自在菩萨。大悲熏心。以慈善根力化为毗那夜迦妇女身。往彼欢喜王所。时彼王见此妇女欲心炽盛欲触彼彼毗那迦女。而抱其身。于时障母女故不肯受之。彼王印作爱敬。于是彼女言。我虽似障子。从昔以来能受佛教是袈裟。若实欲触我身者可我教即如我至于尽未来世能为护法否。又从我护诸行人。莫作障碍不。又依我已后莫作毒心不乎。汝受如是教者为我亲友。时毗那夜迦言。我依缘今值汝等今以后随汝等语修护佛法。于时毗那夜迦女含笑而相抱时。彼王作欢喜言善哉。我等今者作汝敕语至于未来护持化地。不作障硬而已。仍可知。女天是观自在菩萨也。是如经所说。应知。妇女身得度者即现妇女身而为说法（云云）象是淫欲炽盛者也。毗那夜迦亦尔。仍头似像。是以非女形者云何敕彼。依菩萨以大悲方便现女形度之（云云）（十卷抄所引）。
    十二天供。
    问。天神是多。何就十二展供养乎。答。十二天轨云。所谓十二天总摄一切天龙鬼神星宿宜官。是故供养了知。是十二天即得一切天龙等护也。
    问。何故供此天乎。答。同轨云。一切众生四大违反有种种病。或鬼魔来作种种病○谓诸众生不知恩故有如是违。以何为思。谓地水炎风日月诸天皆有内外之养育恩。云何得酬如是诸恩。谓四大种有其精。天及日月天等也。供养此天。有种种利。器界生皆悉增力也（具出十二天名下如举）私云。十二天各有益损天喜时有益。天嗔时有损。故用此供也。益损相加仪轨出。
    问。今天种子三形何等乎。答。今次第举中央不动种三。不出十二天种三。种子三形利剑理性院同之。泽抄云。种子三形独古（云云）朱付云。独古四臂不动种子三形也。四臂不动种子不加第二点也（云云）七卷抄并一三五次第皆字也。石山道场观理性院等次第也。故知。广泽以为种子。小野为种子也。十二天种子三形等七卷抄泽抄理性院次第石山道观等具观之。泽抄云。祖师说十二天种子短吽用之。十二天通用之。此时无三昧耶形。只种子。变成羯磨身也（云云）道场观中瑟瑟座者。如不动不记之。
    问。道场观十二天具观方如何。答。宝心次第立心前有字成宝心宫殿。其内有大坛场。其上中央有瑟宝石。其上有字成利剑。利剑变成不动明王。身青黑色忿怒形也。四臂具足。第一右手持剑。左手持索。第二左右手供牙印当口左右。住炽盛猛利迦楼罗炎中半跏坐。又坛场四方四角内四隅有荷叶坐（其员十二）其上自东北角巡过有（三戟桧）（独古杵）（军持）（坛荼幢）（大力）（龙索）（风幢）（宝棒）又内四隅（赤莲花东北）（金钵西北）（日轮东南）（月轮西南）等十二字。成十二大天。各坐方本位。皆有无量无数部类使者。如是观已七处加持如常（云云）泽抄坛上字变成上宝宫殿。其中有曼荼罗中央有字。变成独古杵。杵变成四臂不动。青肉色前二手作拳索印。次二手作拳牙印。次二后剑索。各本位有荷叶座。东北方叶上有字。成三戟叉。变成大自在天。东方叶上有字成独古杵。变成帝释天。东南方有字成贤瓶。变成火天。南方有字成坛荼印。变成炎摩天。西南方有字成剑。变成罗刹天。西方有字成龙索。变成水天。西北方有字成风幢。变成风天。北方有字成宝奉。变毗沙门天。内奶隅有字成莲花。变成梵天。内干隅有字成钵。变成地天。内刊隅有字成日轮。变成月天。各无量与眷属前后围绕（云云）。
    石山道场观十二天种子三形尊形具观之。其语文广故不载之。检可见但日天种子字也今次第十二天种子三形不出之。颇非本意欤。今供十二天为本。不观种三等。理不可然。石山泽抄等其文广博。观想难观欤。私更作观想云。心前有字成宝宫殿。其内有曼荼罗坛中瑟瑟座。座上有字成莲花。上有字成利剑。变四臂不动尊羯磨身（第一右手持剑。左手持索。第二左右手共作牙印当口左右也）四方四角骨四隅各有字成荷叶座。其数十二也。其上始自东北方顺地有文字。又内四隅发者如次有字。此十二字变如次为三戟·独古·军持·坛荼大刀·龙索·风幢·宝傣莲花·钵·日轮·月轮如次变成大自在·帝释·火天·火摩罗刹天·水天·风天·多闻·梵天·地天·日天·月天·十二天也。各天衣缠身。诸天各有无理眷属前后围绕（云云）或又可观。四方四角内隅各有荷叶。其上各有字变成十二天。仪形具足（云云）。
    问。何故诸天中尊安不动乎。答。仪轨云。即请外金刚部王四臂不动忿怒明王。供养归依。尔时诸天随顺教敕欢喜护持也。
    问。荷叶座下此时指蜡烛（云云）其作法如何。答。先结诵荷叶座印言毕。次以脂烛燃火。随十二天次第诵各明。蜡烛可付火欤。至现供处灯明供之。闪右手结三古印。诵明。三反许加持。结饮食印。诵供养之。正不捧供具也。
    问。蜡烛者何物乎。答。蜡烛者。广五六分。长六七寸许。木（苏或桧木欤）削布。卷指油。佛供上立也。或正。蜡烛穗如物。彼彼油。染可用也。东在寺东南院庄有之（云云）。
    问。天等何故用蜡烛供乎。答。御口决云。天爱光明故用此供欤（云云）。
    问。十二天蜡烛次第如何。答。奥图在其次第。伊帝日月次第也。御记云。付瑜伽护摩说。以帝释可为始。何自伊舍那供之耶。答。东言诸方始故以帝释为始。伊舍那又诸天上首故为始。雨说也（云云）胎藏轨略出经第四以伊舍那为始也（云云）（已上师口也。云云）。
    问。泽抄一三五中以梵天为始。所以彼色天伊帝欲天故何乎。答。私案。约曼荼罗。从内至外故。今自我之内故。若梵天色天故。初供地天日月等劣伊帝。何先供乎。理实不可依天胜劣内外欤。地日月虽劣伊帝居内。但可依经轨。列次第欤。
    问。蜡烛指火事何人役乎。答。承仕可指火也。或阿阇梨自付之。泽抄云。荷叶印次有拍掌承仕闻之。进寄指蜡烛也。打任前供养阏伽时可集寄也。然承仕难知故闻指掌进寄也（云云）但当流荷叶印次无拍掌故承仕仕兼可只候欤。
    问。本尊加持印言如何。答。物口决云。不动剑印慈救咒。次伊舍那唐云自在也。左拳头中大。伸立有阿如三戟也。印方如印言轨次帝释印左各小如先者。左各小屈为拳也。火立风付火背。空付头指侧也。印明俱如印言轨次火天印如常。左掌仰火空捻。右手开掌。屈大指也。此印言犹劝请轨御口决云。右风三召明次炎魔天坛荼印。二手合掌二地二风入掌合甲。以二空押二负侧也。印言如轨但轨云。如炎魔天供次第中坛荼印文次罗刹天。左刀印左手屈地水。以空押彼甲。风火竖如刀。次水天龙索印。内缚二风立合。圆此印同胎藏言同轨也。次风天幢印。左手胎拳地水个之也。此印言同胎藏。今轨言同印异也。次毗沙门天棒印。虚心合掌二小内交入。二空竖并风屈火背一寸许不着也。石山场观所出棒印异此印也。今轨中印非棒印欤。多闻三印中第一印同也。次梵天左半莲印。左手以空持水如取花形也（云云）今轨左手五指相着竖之（云云）次地天钵印。饮食印也。此印言同轨并台地天印言也。次日天如钵印。但大指无明名指本也。又胎日天印异之。今印言同轨文次月天如梵天印。有伏兔（云云）石山云。仰掌想中有月洁白（云云）轨文如石山印文也。已上十二印中片手作拳安腰也。
    问。薄草子朱付云。已上十二真言未南字金宝等无之（云云）今仪轨并石山道场观并妙抄出十二天真言无南字。金宝抄本。无十二天供如何。答。指妙抄云金宝欤。薄余处又尔也。又南等取眷属之言也。故石山约主。今文主伴俱举之也。御口决云。咒未加南。是等义。因陀罗帝释南等取部类眷属之义也。曳同意也。泽抄不用十二天各别印言。便不动印言许也。慈救咒以大指捻中指无名指甲。火指头指立之。雨手不立（云云）四臂不动印如安镇法。以二头二小头牙（云云）。
    问。次念诵法施何等真言乎。答。薄云。佛眼在日不动十二天法施大金一字（十二天各百反）。
    泽抄云。佛眼大日不动十二天吉祥慈护。或光明真言心经也（云云）。
    十二坛（第日初夜时行之。自佛二坏不动料汁二坏。果子二坏。居之十二坏。蜡烛供十二天料也）。
    私云。以上诸说不同中当流依初图也。御口决云。八方天座位诸说无违。内四隅四天座位三说不同十二天仪轨说如薄草子图。金刚顶经说梵地日民。瑜伽护摩轨说改四隅安四方。梵地日月也。已上三说中第三说梵地中间安日月甚巧妙欤。日月居须弥半腹。梵天下地神上故。然当流用初说也（云云）私云。初二说依横布义欤。供养轨云。中央本尊四隅梵天地天日天朋天如是而住第二院依竖布欤。故印言轨云。上方梵天。下方地天又供养轨安四隅。次第准八方天顺旋次第者。梵地如初说。日成亥。月丑刀。故若尔可四说欤。说此方天帝。为始。伊为终顺旋。内外俱违当流说尔者依何轨说乎。答。御口决云。东方诸方始以帝释为始。伊舍那诸天上首故为始。雨说也（云云）。
    问。召请结界等何等乎。答。召请大钩召结界不动（刀印慈咒）拨遣（不动天等不动投花天等弹指）。
    问。十二天形像如何。答。伊舍那身浅青肉色。三日忿怒二牙上出。以角髅为璎珞。右手持三戟矣。左手持动波（器盛肉也）头冠中有二仰目。乘黄丰牛。帝释身金色。右手持三古。左手辽右胯（或左拳当腰）左脚垂下乘白象。住五色云中。火天身赤肉以。四臂第一持仙杖。次手持军持。左第一施无畏。次念珠（石山左右手反文）遍身有火炎。乘半月（或乘青羊）焰魔身赤黑色四臂。右手持人头幢。左手仰掌乘青水牛罗刹身赤肉色。右手持剑左手作剑印。乘师子。水天身浅录色。右手持剑左手执龙索。头冠上有五龙住水中乘龟。风天身赤黑色。着甲胄。右手持执独古头保。保上有弼幢（或云风幢）左手托胯（或左拳安腰）住云中乘獐。多闻身金色着七宝庄严甲胄。右手持宝棒。左手捧宝塔。视之乘右左二鬼上。梵天身赤肉色有四面（正面左右头顶也）四臂。右一手仰掌置脚上。次手持一古戟。左一手持贤瓶。次手执莲花（或右一一右争二垂与愿印。左一持赤莲花。二手执军持瓶）住五色云中乘三鹅。地天身肉色。右手当胸与愿。左手捧盛花器。住黑云中。是天身赤肉色。二手持莲花（或右手捧日轮左拳安腰）住赤云。乘四马上（或乘五马背后有克车。背右左有三古针。各付幢。住日轮中）月天身白肉色。右手执月形左拳当腰（或二手各持赤色莲花。左右相向）乘四鹅（或乘五马。如日天变。如日天有辐车。住日轮中。或持月轮乘七鹅）。
    问。此十二天供何时修之乎。答。泽抄云。大法小坛外十二天供。别修不闻。及镇宅修修法略物供施主可行。此十二天供也（云云）。
    问。今此供四法本誓中何乎。答。小集仁录四法本誓中俱不出之。泽抄云。增益若息灾修之。常就息灾行之（云云）。
    六重五正行助正五念门三心四修四种行仪也。
    二十二仵。第一重五仵。谓读诵也等也。但替叹供养开合故法数时开为二云。仵时合为一。第二重二仵第三重三仵横坚二不取故三仵也。第三重三仟横竖二不取故三仵也。第四重五仵（五念门）第五重四仵第六三仵即合二十二仵也。
    五十五法数。第一重六种（开供养正行故）第二重二种第三重中第一仵下有三四句故合之为十二种。同第二仵下有三四句。即为八种同第三仵下亦有二四句。亦为八种。但兼行与唯愿。于愿行四句中自显矿法数及仵数不取之也。此亦合横竖二种故第三重中都成三十种。第四重五种礼拜第五。第五重中第一仵有五种（要决五种恭敬修之）故总别合为九种。第六重自有三种故都合五十五法数也。
    诃梨帝（又云。呵利陀鬼子母呵利陀翻云黄色。金刚智译准胝经云。呵利底菩萨文诃利底毗那经云。诃利多菩萨文）。
    问。行此法方如何。答。妙抄云。像面向西。于时诵者坛面东对像念诵。或四时三时乃至一时。不应间阙。若间断法即难成。亦不得诵金刚部真言。及杂念诵恐难成就。每时一百八变。为常正念诵时可离共人语。从白月一日五日及十六日二十日起首（云云）爱子成就法云。若持诵者一心专诵此真言。更不杂修。欢喜线常随拥护不离左右。不久必现其身。叵若修行此欢喜母法欲令速验者。当别置净室。极须慎密。不得于佛堂精舍中作法。恐难成就。又不得使人见见像及知作法。必失交验或说云。供时遥去堂处。于闇室不用灯明供之（用灯明于堂修者。彼鬼神成怖畏故云云）。
    问。此尊种子三形何等乎。答。种子三形吉祥果大如菰蒌黄色赤色。此方所无或说云。吉祥果者。即俱录果也（云云）此义不然。孔雀明王轨云。右第一手持俱录果。左第一手持吉祥果劝修寺闪第云。水揭罗天子（或或）又是诃利帝种子也。三形利刀吉祥果（云云）彼流本尊加持又用水迦罗天印言。
    问。观中宣台者何座乎。答。宣台。帝王御即位时令着给之座也。谓以玉饰座也。释玉座也。泽抄云。宝宣台座十卷抄云。宣台尔雅云。臂大六雨谓之宣故知。宣台者。六寸玉座也。然此天像随意大小之座。五寸像是相契六寸座耳。玉篇云。宣思无切。说文云。天子定妨儿云。儿子也。胎外五位台也。今天所座相似天子降宣之座。故云定台欤（云云）又裹云。又玉篇云瑄普宣。尔雅云。坚大六寸谓之宣。郭一曰。汉书曰Ｆ宝是也（云云）问。婉者何子乎。答。广关云。吉户来切。小儿笑貌（云云）垓儿云垓子也。胎外五位中婴垓位也。颂疏第八云。胎外有五位。一婴垓二童子。三少年。四盛年五老年也问。劝修寺观云。五千眷属前后围绕何今云五百子乎。答。爱子成就法云。有夜叉女。名欢喜母。容貌端严。有五千眷属。生五百子。有大威力名据一义也。
    问。本尊加持印言何等乎。答。三印三明也。初印泽抄名根本印。言同也。但面印文如今次第。彼裹云。二手申五指。以右手握左掌（但毗沙门召请印。但彼性腕也。此握掌也）左掌乍五指三度招之（云云）然今流叉入右手招之。今次第右手招（云云）右字误欤薄草子左手向身三度招（云云）或傅用召请印者。宗命傅云。以前印言云召请印。妙抄又此印名大药叉。如召请印也。若尔何为别傅乎。或以此印今法用召请印也非本尊加持用别召请印也。次降伏印二手内缚。二无名指立合以二头指捻中指背。二大指立押二无名叉上。二大指头捻。二中节二无名指头出虎口。真言如常者。用初真方也。故薄云。真言心真言用前咒也（云云）又妙抄此印用初记爱子印如印文妙抄此印外爱子召请印。此印以二大指召之言同理性院。又用三印三明劝修寺用一印二明。以此印育二明也。初印五处而散顶上也。或说云。用被甲印（云云）此当之初印欤。若尔二印二明欤。泽抄三印三明也。但第二印金刚合掌用初言。根本印爱子印同今次第也。
    问。散念诵何等乎。答。薄云。佛眼大日本尊爱子法施大金一字（云云）宗命傅云。佛大如正吉大一（云云）宝心傅云（云云）本尊爱子法施等三归真言如来慈护观音真言（云云）泽抄云。佛眼大日本尊爱（若祈盗诚咒贼经上卷）药师延命破宿（已上二种不载卷数）慈护（云云）劝修寺次第云。次念诵（无定散不同）佛眼大日普现文本尊童子天读经（咒贼经七卷。但新请难之时用之）一字（云云）。
    问。劝请双可用发愿乎。答。可用之。薄云。本尊圣者诃利帝母的陀山中诸眷属等（云云）妙抄又唯出发愿泽抄唯出劝请也（云云）裹书云。此法发愿七众劝请用来也。
    关。礼佛何等乎。答。薄云。南无加妙。南无增喜。增喜自在。自在飞行。南无安任。安住同苏。同苏受授。受授香味。香味得贼（已上九子也）妙抄云。礼佛（余句如当）南无观喜母女诃利帝母南无加妙○（九子如先）南无五百诸子（云云）理性院次云。礼佛（余句如常。或先归命三宝）（余句加妙抄）劝修寺次第云。次礼佛（大口乃至四揭如常）四无大圣欢喜母。南无半支迦大将。南无水揭罗童子。天。南无五百诸子诸眷属等（不用五大尊雨界总礼云云）泽抄云。南无摩诃毗卢遮那佛。南无诃利帝母南无五百近子。南无一切三宝（云云）礼佛三十七尊等无之。只此四句许也（云云）诃利帝母法云。先供养一切如来文殊师处菩萨普现等一切菩萨。然后供养我诃利帝母。何以故。我本药叉女如来授与我三归五戒菩提心律仪戒。又对说十地菩萨是故先供养诸佛菩萨劝修寺依此文。念诵时用文殊普现等真言也。泽抄云。若人不知九子换名时。虽供礼敢不受用。能知名号。供之号有众生贫报多得福利（云云）散念诵时此名各一变可唱欤。或着座时唱之（云云）。
    问。赞何赞乎。答。如次第出。薄又同之。理性院云。赞（诸天拍掌三度）劝修寺云。次赞（天龙八刀）曩谟率都没驮野等八句如孔雀经。
    问。本尊悬张方如何。答。本尊帐垂供时举之（云云）泽抄云。本尊像上垂纸隐本尊可修之。行时此纸不取去也（云云）今次第裹云。绘像上垂绢事有之（云云）又泽朱付云。覆纸上书九子名也。永严法印修时书之。
    问。辨供方如何。答。白佛供七坏（或洗水）无蜡烛果子二杯。不界汁。鬼神暗得便故打仕不用灯明。然依为供物具一灯用之。佛供七坏内一杯本尊。坏散暗鬼。五坏五百子等料也。
    薄草子图样。
    劝修寺图样（虽不用后供养准常庄严花灯等左右并备之）。
    爱子成就法法云。于念诵处及所居必须清净。不用灯明。又常烧沉水香依此文者。可不用灯明。又可烧沉香也。务抄云。洗米（大二不小五坏）柘榴果子香花如例。但不用灯明（云云）私云。劝修寺流八杯配当如何。
    问。召请结界等何等乎。答。薄云。召请（大钩召明末加本尊名号并召请句）结界无之献座拨遣（右手弹云云指）泽云。召请（金掌二大指招之）唵致尾至害（云云）拨遣前召请印二大开出之（云云）劝修寺流云召请（以本尊印诵本尊咒三反。召入指。或用大钩召印明云云）。
    问。护摩部主诸尊等何等尊乎。答。如次第出劝修寺次第云。部主文殊又水揭罗天诸尊段若大法三十七尊。若别行八供四摄皆天女形也。诸尊段若不供四摄者。没座荷叶明供物云时。普供养真言用之。
    问。此供四法本誓中何等。答。小集四法中不出之。本誓中恶梦产生举之。仁录中爱举之。劝修寺云。爱子成就法云。像面西。其持诵者坛西东对像念诵文依其文者。增益可行之。但令相傅息修之（云云）泽抄朱付云。产祈行之息法也净衣白色也。又为祈福修之。增益法也。净衣黄色也。常行法初夜一时也（云云）。
    问。施食时用此尊明何故乎。答。御口决云。呵利帝取人子食。释迦如来为息彼杀害取底母子隐之。底母叹切。如来问云。汝如悲子一切众生悲子。如此速息被息与汝子。底母喜。自今以后息害。但以何资生命乎。佛言汝与一切众生盏饭。其后钵下被隐子。被与底母毕。观佛三昧经云。尔时旷野鬼神白佛言。我恒散人。今不杀当食何物。佛敕鬼王。汝敬我敕弟子常施汝食乃至法减以我力故令汝饱满。换王闻喜受佛五戒涅槃经云。制诸多弟子于众生食齐旷野鬼神。
    童子经供。
    问。为何事修此法乎答。御口决云。十五鬼神等令小儿怖畏。仍为除彼难修此法也（云云）私云。今此经如来成道初大梵天王来化所。恼乱小儿鬼神形名作事悉迷之。拥护童子之神咒说之矿云。护诸童陀罗尼经。
    问。今供本尊并种三何乎。答。本尊干达婆王。种子三形毕要。理性院大梵天王乾闼婆王为三尊。种子三形。泽抄云。种子三形等独古（法不动四臂也）（梵天）（婆王）（十五鬼通用也）权僧正说云棉坛乾闼婆不动化身也。故道场观旃檀乾闼婆后观不动也（云云）宝心傅云。变成三戟绵。越经变成旃檀乾闼婆王又云。三戟叉各一叉指贯五鬼头。
    问。观中其中亦字（云云）有亦二字未审如何。答。可见正本。薄云。其中亦字此文可然。上宫殿种子出字。故又终前后言似重言。上既云前后左右。何又云前后乎。宝心傅云。前后左右。有十五鬼神及众多眷属围绕泽抄云。中央不动尊（有说四臂）前梵天。后婆王绕。三方十五鬼神围绕（各有种子用否任意云云）不长宴口决云。童子经四臂不动旃檀乾闼婆王为本尊（云云）又泽抄云。坛上有字变成七宝宫殿。其中央有字。变成独古杵。杵变成四臂不动。青肉色。前二手作牙印。次二手持剑索。坐盘石上左有字。成大梵王持宝镜右有字成乾闼婆。以右手押膝。左手持戟。利手形顶上有手头。耆年宿德形也。坐石上垂右足而着甲胄。又有十五种子（或通用字）变成十五鬼。各各围绕（云云）。
    问。十五各别种子如何。答。泽抄云。
    （牟致迦独猴形）（摩致迦罗刹形）（阎猕迦马形）（加弥尼如女形）（阿波悉摩罗舒摩形）（梨婆低狗形）（富多那猪形）（骞陀□摩罗天女形）（旃檀乾闼婆王）（四臂不）（大梵天王）（弥迦王师子形）（曼多罗提猫子形）（弥酬迦牛形）（蓝婆蛇形）（目佉曼荼熏狐形）（建吒婆尼鸡形）（舍究尼乌形）（阿婆悉尼野摩形）（牟致迦猕猴形）（摩致迦罗杀女形）（阎弥迦乌形）（迦弥尼妇女形）（骞吒儿摩罗天女形）（大梵天王）（利波低狗形）（四臂不动）（富多那猪形）（弥迦王师子形）（旃檀乾闼婆王）（弥酬迦牛形）（曼哆难提猫子形）（蓝婆蛇形）（目迦曼荼熏狐形）（建吒婆民鸡形）（舍究尼乌形）
    已上以正本书之。与面少少相违可为。面定之由法印示之（云云）。
    问。本尊加持印言何等乎。答。三种印言俱出胎藏次第。泽抄云。不动（二手金刚拳。头指各曲钩形安口。雨角相如牙。四臂不动也）用不动一字明梵天（左水空相捻拳右手安腰）唵没罗冯摩宁莎呵王（内缚中水轮印头合）归命尾成驮萨缚罗缚系你莎呵。
    问。正念诵用不如何。答。正念诵不用之（云云）泽抄正念诵云。不动一字明。
    问。礼佛何等句乎。答。不动婆王十五童子礼之。薄同之。泽云。南无释迦牟尼佛。南无大梵天王。南无旃檀大鬼神（云云）。
    石山云。南无摩阿毗卢遮那佛。南无释迦矣尼佛。南无大梵天王。南无旃檀大鬼王。南无一切三宝（云云）理性院如石山礼佛但一切三宝上加南无十五鬼神等句。
    问。散念诵何等乎。答。如次第出薄同之。泽抄云。佛眼大日不动（慈救千反）婆王（三百反）读经八字三世慈护（云云）。
    问。付供养法行之。真言经供养作法也（云云）其作法如何。答。涂香以下作法如常。先金二打表白。次经题。次金一打发愿五大愿。次读经（初四五行欤）次释。次神分祈愿等也。如常行法乎。散念诵后读经（一部具调读）次诵真言结朱乎。次后供养如常。
    薄草子云。散念诵后供养等。童子经供养时散念诵之后读经。次真言结朱。次供养。次对经了（云云）裹云。经书写供养一座作法也。蓝闼婆王供七日行力泽抄云。供养法只一座也。更无日欤。又此法更无护摩（云云）宝心云。日别初夜供之（云云）此不局一口欤。
    问。书写供养作法如何。答。如次第出之。薄云。三礼·如来员·表白·经题·发愿·四弘·读经一反·结朱（五色纱七尺斗）神分祈显·六种回向。次对经也（云云）劝修寺傅云。先三礼。次表白。神分。次发愿四弘。次经题。次训廛子经一反读之。次始自梵天至于十五小鬼一一捧供物。次普供养真言。次以五缚真言五色强。百八反。次回向（云云）理性院傅着座·涂香·三部被甲。加地香水洒净。加持供手。字观三礼·如来人·表白·神分·题分·发愿·四弘·发菩提三昧耶戒·净土亦大钩召·普供赞礼佛。次结泉。次六种回向。发遣三部破甲立产（云云）泽抄云。先着座涂香以下作法如常。次事由。次经题名并释。次祈愿宝号等。次六种。次回向。次神分祈愿也（云云）又朱付云。着座。次涂香。次净三业三部被甲。次洒水。次金二打。次三礼。次金一打。次发愿。次五大愿。次金一打（不可打欤）次读经。次经题（此次宝号）祈愿等。次神分祈显。次供养净真方次六种次降座毕。经供养别用时用法如此。但供养法之次经。供养时。三礼·如来员·供养净真方·六种回向不用之（云云）也。供养法。次供养经作法。先着座。次涂香。次净三业三部被甲。次洒水。次加持供物。次金二打。次表白。次经题。次金一打。次发愿。次五大愿。次金一打。次读经。次经题。次神分祈愿（云云）私云。此作法供养法毕。更别座有供养欤。或涂香净三业等出供养法作法欤。祈愿后不出六种回向故非别座欤。
    问。儿生气方水吸之（云云）假令妊胎时生气难知。如何。答。泽抄云。或师云。妊胎之间。母气方用之。诞生之后子生气方用之。但若有烦者可用坊内水（云云）私云。设虽妊胎。其子一岁矿生气主何。难知耶。理性院次第云。一岁生气东方（云云）。
    问。若尔此供并供养作法至儿何年用之。乎。答。宝心次第云。若男若女十六岁已后不行之。母怀妊之间同供之。产生安稳之事经文见（云云）泽抄朱付云。为少人护有此事。十五岁以前可见此刀也（云云）。
    问。向东唱乾闼婆王等名立产中何乎。答。泽抄云。次向东方立唱旃檀乾闼婆王名号次十五鬼名（各七反）。
    问。桑技入面水（云云）入方如何。彼木枝割入也。
    问。白黑月八十五日黑月八日十五日何日乎。答。黑月二十三日晦日八日十五日也。若小月二十九日当十五日也。泽抄云。白月多分说（云云）经云。于月八日十五日受持八戒。
    问。十五日鬼神名何等乎。答。经出之。第一弥酬迦鬼。第二弥迦王鬼。第三骞陀换。第四阿婆悉摩罗鬼第五牟致迦鬼第六魔致迦鬼第七阎弥迦鬼第八迦弥尼鬼第九梨婆泥鬼第十富多那鬼。第十一曼多难提鬼十二舍究尼鬼十三违吒婆尼魄。十四佉曼荼鬼十五蓝婆鬼。
    问。取墨诵去垢明持。取笔加持二十一反（云云）其作法如何。答。御口决云。先取墨诵去垢明顺磨。二十一反加持。次置墨取笔逆顺诵加持如常。酒水加持也。泽抄云。次净观入彼水（以三古印。加持二十一反。用吉里吉里明也）次折墨执笔（诵二字云云）朱付云。折墨之间先。次诵。各反数无定。墨折之间用之（云云）。
    问。今其母受八齐戒（云云）此作法必用乎。答。御口决云。此到施主处书写供养时作法也。不然时无此作法也。薄草子云。又子母洗浴令受八齐戒（云云）。
    问。诵真方结朱（云云）其作法如何。答。今次第下云。次取小芥子导师捧负拜置檀上。次以五色强坟师左手。右未持他清净之人咒一结盈百八反。后唱种种宝号。祈词任意（云云）御口决云。导师自结朱也。初十五结十五神各各唱之。后百八结诵慈救咒也。法抄云。五色纱（蕴烧蚝置机上加持二十一反。用不动一字明。师说也）此间辨备供物（云云）朱付云。以独古加持五色强。当日经书写以前差储也。其作法如常（云云）又云。结不百八反。师云。先不动一字明百反。次婆五咒七结归命尾成驮萨缚系你莎呵用之（云云）今次第云。不用经中前说咒。用慈救咒（云云）宝心云诵大梵天王所说。结朱一百八反（云云）或作法云。次以五傅真言五色丝一百反。或说五傅真言。用不动真言。是一说也。口傅也（云云）私云。五缚真言者。经所说咒也。双彼云。五色朱一筋长五尺诸细少（云云）理性院云。五尺许兼可缕储之（云云）薄云。七尺许（云云）今次第云。五色丝六七尺许所入也（云云）私云。结此五尺一百八结十五结难结。御口决云。经说并余流结朱虽用五缚咒。当流用慈救咒。相承口傅也（云云）。
    问。经料纸长何寸乎。乎。理性院云。二寸五分。劝修寺二寸。泽抄三寸斗（云云）御口决云。长一寸四五分许（云云）皆料纸薄样（云云）泽抄云。食以前书写之。当日晨朝也（云云）。
    问。对经方如何。答。御口决云。先书写经卷之。其上以别纸又差。续饭付端（九读同付之）付目上上下字忆之（天竺封字）如此书毕以结丝先竖悬四方（九头形十文字也）自上至下次第缠十卷许竖下旨未缠旨求强未。真结也。本样图有之。如此封毕相副结纱。以别纸裹之。送施主许也。或注双即结朱缠封经上也。当流不尔。以此经令悬瀣和颈也。泽抄云。经以结朱卷之。令纸裹上下书封。其上又裹之生子安。枕上（若令悬颈也云云）朱付云。件结朱。经上续体卷。或只别加之。其上纸裹可封之。护体绪可付也。是无本说。只今案也（云云）或流云。件结朱。经之上。卷可与施（云云）下作佉云。件经○线○令持生子枕方者大安乐。列无病患也。俗不其旨知。只大底书持者珠无验（云云）此作法违悬颈也。御口决今抄后大师御记者全同成就院七卷抄也。未秘当流所用欤。薄草子书写供养作法并乾闼婆供无此说可寻决之。
    问。书写经轴用不如何。答。当流未见用轴广泽用之。泽抄云。经奥可书释迦梵天婆王等种子。只以命木为轴也。
    问。辨代样如何。答。若只经供养时佛供二十杯（不动二童子闼婆十方鬼神并眷属料也）阿伽器等一关灯明二灯经香咒打呜若供此外有酒水（付散杖）。
    涂香委图经供养物图。
    建闼供图。
    理性院供物图。宗命方如次蜡烛。共十五。如经文。
    宝心方图。
    （或佛供十七杯之内二杯干达婆十五鬼各一杯可立是饭佛供之时也）。
    泽抄云。洗米十七杯（大二杯小十五杯）乳粥果子等（专用柘榴若黑大豆）御明二灯（或四灯）每供物之后书十五鬼名立札（奶为首旋三方。可除前方。不动婆王御不立札也）坛敷并供师座用□（云云）朱付云。果子饼无之。若柘榴十七杯。皆用之。若黑大豆十七杯。又大豆也。二种同时不用之。灯明常二灯用之（云云）供物之图别有。私云。当流此供等不用蜡烛也。泽抄又不用彼也。供物等饭若洗米俱用之欤。
    问。供物等掘穴埋方何乎。答。供物等入桶。寻子生气养生方。堀穴深入。可避天一太白方即诵鬼神远行大咒也。泽抄云。供毕檀供等入桶封之（宛如镇作法）送施主之许令埋生气方也（除天一太白方云云）朱付云。施主许生气方埋件桶可送也。白丝红封之。又皮绳令封吉。问。避天一太白方之方。如何。答。御口决云。以四方四欠上下方一日下方如次配之。谓始自东方八方顺旋上方下方次第也。天一从己酉日甲刀日六日在奶。从乙卯日至己未日五日在卯。如次六日辰已午等也。在正方时宰六月。在角时宰五个日。在天上时至十六日欤。六十个日后又始之。
    问。召请结界何等乎。答。今次第薄草子不出也。理性院宗命次第云。召请以大钩召印言召请梵天并婆王。又右手空火相捻。以风三度召诵普集明。召请十五鬼神。结界不动也。
    问。今此供四法本誓何乎。答。小集仁录四法本誓中不出之。
    童子经略本佛说护诸童子院罗尼经。
    尔时如来成正觉。有一大梵天王。来诣佛前。敬礼佛足。而作是言。南无佛陀耶。南无达磨耶。南无僧伽耶。我雨足尊照世大法王。于阎浮提最初说神咒。弥酬迦弥迦王骞陀阿波悉摩罗牟至迦。摩致迦阎弥迦。迦弥尼利波晚富多那曼多难提舍究尼建吒波尼止佉曼荼蓝婆。南无佛陀成就此咒护诸童子为恶鬼神之所娆害。一切恐怖悉皆远离。苏婆呵。时梵天王闻此咒已欢喜奉行。
    护诸童子经。此略本泽抄奥出之。未知傅来。
    问。真言行者或为灌顶受法。或为修诸尊法若护摩若供。取吉日奶辰为依曜宿。将依支干耶。答。御口决云。当流习取曜宿不依支干也。设虽凶会顷日。于曜宿相应日可用之。又出三宝事。不遮师资刘日也。于世间事诸事刘日可除之。
    问。若尔曜宿善恶如何。答。毕鬼翼轸角穴房斗虚壁奎娄此十二宿为吉宿。余为恶宿也。瑜只经云。心柳昂牛鬼不简日月吉凶也（云云）曜中日月木为吉曜。火水金土为恶曜也。然灌顶用金曜之例有也。
    问。何故用曜宿不依支干乎。答。或古杂书云。真方宗唯依曜支干随佛教故。佛法中用曜宿。外法用畜生。曜宿处天畜类在地。佛法最上。所以用上界众。加之天有悲愍随佛所说。誓愿护持。畜生者。形有暴恶。心无悲愍。以流为道。故迷惑人信之。出支干定右凶。不利业报及时节及易。因之或时吉。或时凶。一天台宗止观法门以十二支神为摩（云云）涅槃经云。佛法中无曰。以教心为善私云。此杂书记自冥。祖御口决甚神妙。万可依用乎。曜中日月等天趣摄也。二十八宿曼荼罗第三重列之星宿类也。故云上界众。辰已午等畜类故云畜生也。
    问。准涅槃经说。何佛法中选日月吉凶乎。大日经疏第四云。如是执曜即是曼荼罗中一种善知识门。彼诸本尊即能顺世间事来面作加持方便。以阿阇梨善择吉祥时故。与彼真本誓法尔相关。为作加持得离诸障也私云。准此文。真言行者可日时。悉地成不可依日时吉凶之故。
    问。善无畏一行入付法祖。有何因乎。答。此无备问答也。密严院纪云。问。八大师中以善无畏并一行不入付法相承内。傍列其名意如何。答。今案之。彼雨人同受雨部大法。虽为密宗规摸依末傅彼且除欤。又非嫡嫡相承入入室写瓶故欤。谓无畏从龙智受胎藏。随金刚智禀。金刚界。一行受胎于无畏。禀金于金智。各于一师之所未许雨部师立。于自余六祖者则不如是。皆嫡嫡相承具受雨部大法。入室写瓶独不二深必故欤。双无畏唯有胎之付法。未闻金之付法欤。一行雨部未授他人欤。仍付法傅并十主论等中不取之欤。但于在疏第者。师师相承读傅来于宗。得悉地。尤是可归依。仍又虽傍祖列欤（云云）私云。付法八祖中何故除大日金萨。非付法祖列无畏一行为八祖乎。今案。大日余萨佛菩萨境界故且阁三国中可归敬。付法祖师列之欤。
    问。末你真言行者秘地难成。对治方如何。答。同记云。经说云。发何心者必成就悉地。谓有深信者能得悉地。何深信。谓久久修行虽不得法验不生疑卢不生退心也。如此人必定成就悉地。或本尊为试故。或诸天等为试其信心深暂以押之帮。或宿障重深故暂虽似不成。宜能成就。自不知故。或魔民妨暂覆弊故。有如是种种因缘故不可疑怠也（云云）。
    守护经。实楼阁经。心经。无塔净光。炽盛光。
    报恩院记云。命云。理性房私图绘。除灾教令轮之曼荼罗。是秘曼荼罗称进知足院殿（云云）而天台座主行玄被参之时。被见件曼荼罗。行玄座主云。此炽盛光曼荼罗也。不受口傅之。只本经文图之欤（云云）是理性房遗恨也。又贤觉一切法。用蜡烛供由。见彼文度集。取如此之。今案多之欤。颇无益事欤。

秘钞问答第十五
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秘钞问答第十六

          

异尊第一
守护经

    问。今此法等名异尊有何故乎。答。今此法虽大法。非常途所修。异仁王经等故云异民。北院御自笔御本外题异经法（云云）彼本题下注四尊名。重表纸裹书四法名了云。已上法等校合毕（云云）彼正本。仁和寺遮那院唯心房僧都所持也。予正并其本毕。今报恩院御本。三半纸牒文香表纸也。但题下计注四法名。
    问。今此法为可事可修乎。答。题下云。镇护国家可修。此法之旨所见也（云云）即本经题云。守护国家主。题一部想称也。镇护国家为正宗也。故经第九云。若诸国王。受持此院罗尼门。能今无量众生。瑞在安乐长寿命。终得生善道。故我偏说守护国王。
    问。此法谁人修之乎。答。性灵集云。其所请来经法中。有仁王守护国界生经。佛母明王经等念诵法门。佛为国王将此经摧灭七虽。调和四时护国护家。安己安他此道必妙也。空海虽得师授。未能练行。伏望奉为国家率弟子等。于高雄山门。从来月一日起首至法力成就（云云）如此记大师令勤行终欤。又或记云。承元二年四月二十七日。仁和寺御室于加汤院殿。一字御祈一切个日御勤行大法作法心。此记道教僧都记欤。私检年记。承元年中。后高野御室道法。为后乌羽院御祈被修此法欤。其时为彼法助修。遍知院僧正御记此守护经被修欤。其卷数右状云。状云。右奉为禅定大王御愿圆满。始自去二十七日迄今月今日。一七个日夜之间。殊致精诚奉供如件。承元二年润四月四日。阿阇梨法印权大僧都成贤（云云）或云。北字御室御勤仕是误也。北院建仁二年八月二十五入灭也。至承元二年隔五回岂可然乎。
    问。劝请发愿如何。答。如下出之。
    问。种了如何。答。种子（云云）常喜院抄云。以字观月轮中置于顶上字也。如珂雪。此想成已。即释自身坐月轮中。便得成毗卢遮那又云。种子。
    问。何故今经于字为种子乎。答。今经以字为成佛之玄轨矿为种子也。故经第九云。于月轮中作唵字观。于后夜分得成阿耨菩提（云云）。
    问。何故观字成正觉乎。答。大师杂问答云。问。此月轮唵字是何物。由观念是得成正觉。答。此字三身一体。理智不二义也。月轮即表理圆满智清净此字三身一体理智不二故。观此成正觉也。经中云。十地究竟证三身。是三一体义也。谓中明始觉道圆同于本觉之仪。是理智不二义也。通法释云。始觉圆合唯同一觉也。理智不二契合心源可思之。
    问。此字三身一体义如何。答。杂问答云。问。彼唵一字何显三身。答。以三字合为一体故。一阿字是法身义。二乌字是应身义。三么字是化身义也。问。何故此字配三身乎。答。守护经佛如是说故也。
    问。以塔婆为三形经说何乎。答。私案。种子既三身具足字也。三字。如次法报应三身义。经说分明也。尊形毗卢遮那。又三身具足体也。五智具足塔婆。宁非三形乎。况复以塔婆为大日三形。是雨部诸经轨之施设也。十卷抄云。字变成塔婆。所成五大转成毗卢遮那如来（三身佛果云云）又身三重秘本朱付云。实运说以塔用三形也（云云）
    问。道场依凭何乎。答。守护第九云。我今当说住金刚城胜曼荼罗之仪则。当曼方作面开一门。上安阀阁以为庄严。一面各自在三十二磔手之量。四面栏析尽成三重共十二角。以种种宝用作花鬘。而尊庄严。于坛中心书毗卢遮那如来像。并书四波罗蜜菩萨四方佛各菩萨。或安种子。一一菩萨各有一俱胝那由他菩萨。以为眷属。以安十二供养菩萨。最外一院安置十天。彼一一尊各有真言。五佛真言如上说私云。如上说者。第二卷五佛。各用唵惹护婆也。经中次四波已下乃至十天言举之。
    问。何故此坛名金刚城曼荼罗乎。答。口决云。金刚城中金刚座主观曼荼罗以之为秘说（云云）私云。守护经释。以经所说金刚座为能惊座可思之。
    问。道场观中。火水地色违常说如何。人。朱付云。五大色异常途。然而依经说用之。经第二云。作五大观。一者观一才观地作白色观。二观水作录色观。三观火作黄色观。四者观风作黑色观。五者观空作青色观准经文者。火黄赤者赤字误也。可色字。
    问。有坛名金刚城何城乎。答。口决云。金刚城中金刚座上观曼荼罗。以之为秘说（云云）。
    问。金刚座是当经教主释迦成觉座。金刚城曼荼罗。是经所说择地造坛曼荼罗也。故经云。若欲建立曼荼罗时。先择其地。若山若野等何违经文作此傅乎。答。今此金刚城曼荼罗者。依字观成大日曼荼罗也说此曼多通大日经迦故。若能惊佛座如今说。若所惊释迦座。亦金刚城座欤。杂问答云。或经云。此金刚城曼荼罗毗卢遮那如来。于人上中为天主说。今于此我菩提树下。为诸国王说多故。大师守护经释云。若所惊菩萨矣者。违守护不座道场之文（云云）。
    问。天上何有金刚座乎。答。大众云。谓随如来有应之处无此言自在宫既在下界。金刚座何无上界乎。又二教论引守护经云。此陀罗尼者。毗卢遮那世尊色究竟天为天帝释及诸天众也。广演说。我今于此菩提树下金刚道场。为诸国王及与汝等。略说于此陀罗尼门若依此说。于金刚城金刚座说今经欤。
    问。今经本尊可教主乎。答。私云尔。今经教主释迦。今本尊大日故。
    问。宝楼阁经法花经等。能说教主为本尊。今经岂不尔乎。答。法本尊随宜我约所说尊如孔雀经仁王经等也。或约法门主心经等也。今又依所说曼荼罗。但于法花罗。但于法花。以释迦多宝二佛为本尊。偏云约教主乎。
    问。礼佛如何。答。本尊即大日。又就金刚界行仪。如金界礼佛别不加句欤。    问。本尊加持印言如何。答。五种印言。俱依经说也。五种印是金刚界羯磨会五佛印也。言异后也。故经第二云。右作金刚拳当心。握左手头指名能无上最胜印。本师毗卢遮那印。陀罗尼曰。唵吽惹护婆。以唵字安所观月轮中。置顶上如珂雪。自身成毗虑卢遮那。次入不动三昧。以左手所被衣服雨角绕其手腕以拳执之。上出雨角。右手按地名能摧伏印。是阿□印也。如上毗卢遮那真言。以吽字处月轮中。置顶上成阿□如来。从顶放青光。复于南方西向北方坐。左手如前。右手仰掌名满愿印。此宝生印也。亦诵前毗卢遮那真言作惹字观。此身即成宝生如来。即从顶上放金色光。复于西方面向东坐。左手仰掌当于脐上。右手仰掌得左手上。以大拇指令头相拄此印。名为第一最胜三昧之。即阿弥陀如来印也。亦如上毗卢那真言作护字观。印成阿弥陀如来。从顶上放红莲花色光。复于北方面向南坐。左手如前。右手展掌竖向外名施无畏。诵毗卢遮那真言作娑字观。成于于空成就如来。即从顶上放五色光。
    问。五种印既别。真言何同乎。就中五字五如次五佛种子。何如次不诵一字乎。答。经中四佛段皆云。亦诵前毗卢遮那真言故用一明也。
    问。若尔何四佛等观一字乎。答。观据胜为论观随一。诵处通论而显各具五智之义欤。
    问。第二印言依凭安在乎。答。又十卷抄云。真言（云云）此意种子又用之。三形五论塔婆故。种子真言后五佛欤。
    问。结界何印言乎。答。或云。石山次第。结界用降三世（云云）薄草子中。付金界行仪出颈次第出降三世今次第散念诵出不动降三世。
    问。召请何印言息。答。大钩召印言欤。
    问。正念诵何言乎。答。如次第出之。
    问。字轮观何乎。答。五大观可用之。
    问。散念诵如何。答。如次第出之。
    问。本尊真方二种一二也。本尊加持既出四佛印。何彼言不别诵乎。答。四佛言又用大日明故不别诵欤。
    问。用回向轮陀罗尼有何故乎。答。石山次第云。以前供具恭敬诸佛菩萨。由此力故。五无间等极重罪业得消灭。何况经罪。复以此种种善根回向众生。愿诸众生。速证阿耨多罗三藐三菩提。
    问。何不举读经乎。法结理趣孔雀仁王等经法。既散念诵读经。今何不尔乎。答。读经随宜。如普贤延命者。虽尊法荼念诵读经。今法虽经法不用读经欤。又虽可有读经经。略不举之欤。又宝楼阁经法。又无读经也。又遍知院僧正御房承元二年被修守护经代无读经。当流专可守此仪。
    问。伴僧后加持咒何乎。答。次第出此之。
    问。护摩如何。答。如次第。
    问。部主段部主金轮（云云）何金轮乎。答。本尊既大日。可大日金轮欤。自加持智拳印一字明召请大钩召一字明诸供物同明。
    问。本尊既自加持召请土印言何乎。答。自加持智拳印。召请大钩召印同言。诸供物加持物可问咒三卷护摩次第云。加持物（云云）今次第加持物用。拨遣准召请。
    问。诸尊段何尊乎。答。可七尊请之方曼荼罗观之（云云）方曼荼罗者裹云。今经者以四佛居四隅方曼荼罗也（云云）私云。经所说四佛居四方。释何云居四隐乎。设虽居四方。何遮方坛之义乎。
    问。四种中何乎。答。次第云。就增益修之（云云）裹云。为国家等御修法。就增益修之（云云）三卷护摩记云。守护经息灾（云云）。
    宝楼阁经法。
    今此经者。新旧雨译各三卷。旧经菩提流支译。新经不空译也。今次第依不空译也。或云。宝楼阁经牟利曼荼罗经。同本异译（云云）可寻之。
    问。今此本尊何尊乎。答。释迦又胎藏大日（云云）理性院云。释迦住智吉祥印（云云）此中释迦为本尊说经教主也。
    问。种子何字乎。答。又云。五字为种子也（云云）理性院云（云云）。
    问。三摩耶形如何。答。钵又塔婆（云云）理云。五□楼阁（云云）。
    问。道场观依何经乎。答。依不空译中卷书像品也。经云。我今说书像法。书七宝庄严楼阁。于楼阁中书如来作说法相。坐师子座。佛右边书金刚手菩萨。十二臂黄白色。其像四面（形相如次第出）左边书宝金刚菩萨。四面十六臂（四面形如太第出）于莲花台上半跏坐。于其座下书钩奇尼天女。金刚手座下。作吉祥天。于吉祥天女后。书金刚使者天女。钩奇尼天女后。书花齿天女。于如来前。书作七宝花。其花百叶。以金为台。吠琉璃为茎。其花上书作百轮齐辋具足。轮外周匝皆光炎。于莲花根下书四天王。莲华书下水池。以七宝庄严。于池于宝楼阁上虚空中。书梵天毗纽天大自在天散花供养今次第民经第前后。私云。本尊说法相者。左右手各大指捻中指舒余指也。
    问。右边金刚手与瑜只经大胜金刚同异如何答。或云。彼此俱云手。又同十二臂也。同体也。私云。未必同体欤。其故今经云四面十二臂。不出所持物。彼经说渡现身手具十二臂。全不云四面。即一面四面异。又今经旧译云。有十二臂皆执刀杖。瑜只经出所持物。云金刚莲花摩尼羯磨钩索锁智剑法轮。未必刀伏。所持物既异。故知可别体又手臂并所持手随宜。何必别体乎。经第二曼荼罗品云。左边书金刚手菩萨而作忿怒形。右手执金刚杵。左手执白拂。右边书摩尼金刚菩萨。左手持宝珠。右手执白佛此二菩萨。是书修品二菩萨欤。亦手臂多少异又旧经中云。右边书执金刚菩萨。手执白拂。又可右手指杵左手把包斧。左边收宝光金刚手菩萨。一手擎宝珠。亦可一手把数珠。一手执白拂故知。虽一体手臂多小不定欤。
    问。左边宝金刚菩萨者何菩萨乎。答。或十六大菩萨中南方金刚宝菩萨也。此宝菩萨者。则虚空藏菩萨欤。仁王经轨云。金刚宝者。如彼经经云。虚空藏菩萨也理趣释云。二金刚宝菩萨。毗卢遮那左边虚空藏菩萨矣。私云。此又难知。金刚宝。金刚旧经云。摩尼金刚。二经俱云十六臂。而南方宝菩萨并虚空藏二臂也。又今菩萨四面也。彼二菩萨各一面也。面手既相违。何云同乎。秘藏记云。金刚宝菩萨肉色。左手与愿印。右手承宝又云。虚空藏菩萨肉色。左手持开莲花上在如意珠玉宝。右手持宝剑。
    问。召请结界等何乎。答。可准释迦法。召请大钩召结界（御记云。结界无能胜。或傅不动云云）。
    答。南无释迦牟尼萨怛他萨多。又可唱三菩萨名欤。
    问。本尊加持印言如何。答。今此三种印出下卷。三种言出上卷。先根本印。新旧二经文言虽异。印相是问。但相是问。但今次第依新经文新经云。智者结此印诵相本密言。印成先行供古经云。作此印时。应诵上说根本咒根本咒者。今陀罗尼也。新经名根本陀罗尼也。全同新经。古经少异。
    新经说言功能。若才诵。即得不退转无上正觉○此陀罗尼有大威力。一切诸魔终不能作其障碍。一切怨家恶友鬼神药叉罗刹人非人等。不得其便增长无量善根。若才念诵陀罗尼。获福无量。何况久能诵持。其宝不可校量无违。然上朱付示相违义。悉非也。此印又云安慰印。故新经云。是我则名心印亦名慰印古经云。名为安慰手言新经上云。复说心陀罗尼曰。唵摩尼缚曰礼吽古经云。说陀罗尼咒曰。唵摩你跛黎吽次随心印言。印新经下云。次法随心印。准前心印相。大母头指相捻犹如环。依前左膝上。古经下。随心印者。以右手拇指与无名指相拄。余舒三指。仰安膝上。复以左手拇指与小指舒余三指以掩于心。又右手大指捻无名指端仰当心。展舒三指。左仰于左膝上屈拇指一节。余悉展之矣。私云。今次第印相。依新经。古经二说俱异今印相言新经上云。复说随心陀罗尼曰。唵摩尼驮礼吽吒右经上云。渡说随心咒曰。唵摩你达哩吽鍐吒。私云。拳古二经言同欤。印功能者。新经云。结此印能成辨一切事业。灭一切罪除一切烦恼。不久决定当得菩提。若人结一一印其福不可量。古经云。若渡有人。随所在处结是三印。当知此地如有佛塔全身舍利持是法者。十方一切诸天护三十四天王。应当供养如来舍利塔等无有异也。一一即法所得功德说无穷尽言功能者。新经云。才诵此陀罗尼者。皆能成辨一切事业。若有人登大高山顶。诵此陀罗尼书眼前尺处。所有众生灭一切罪业。亦离一切地狱业得免一切傍生身古经云。若造五逆者。作如是法身三反方得感现勿生疑惑又云。常于清旦诵八百反。所求上愿皆得成就○此陀罗尼威力如是能除一切怖畏。能灭一切恶能生一切功德次金刚手外五古印。新经下云。次结金刚手菩萨印。先以二手合掌。二中指右押左内相叉。二头指并二大指如金刚形竖二无名指。指面相着。二大指直立。二小指洁开古经下云。第十一金刚手菩萨印。以右手拇指与无名指相拄。右手亦然。复以右手中指与左手中指相钩。复次右手头指与左手指头指相拄私云。二经俱虽出印。皆非五古印故。今用五古印依师说也。金萨五古印。台藏等分明也。言二经同。今明二经俱汉字故。其字少异。印言俱有中卷也。次宝刚印（师说用菩萨印）新经下云。次结宝金刚菩萨印。准前印唯在开二头指安印当心古经下云。第十二真多摩尼金刚菩萨咒印同前。唯开其二手头指不相拄。结跏趺坐以印当心私云。今印不依经说。依师说用宝菩萨印。金界等说也。言同二经。但经汉字故。所用文字雨经少异。印言俱在下卷也。十卷抄云。师云。今法以释迦为本尊也。仍种三如彼但本尊加持。以根本印可用心真方也（云云）然今次第。以三印三明为本尊加持印言也。理性院用经说。此外又吉祥天等四天印言同用之。文依经印言欤。御记云。只二菩萨印言计可加用之。四天王以下。释经可略之（云云）。
    问。正念诵何乎。答。次第云心咒。
    问。散念诵何等乎。答。如次第出。薄秘本云。佛眼大日释迦本尊三种二菩萨（金刚手宝金刚）无能胜大金一字。
    问。诸尊法等散念诵。多分用金界大日言。今何台明乎。等。今法秘说。以台大日为本尊故。或又台藏大日所居宝殿楼阁宝王故。大日经如来信解ＹＤ戏神变生大楼阁宝王。
    问本尊既释迦。何本尊外举释迦首。答。根本心随心三种本尊真言外。常释迦方诵之。故别举之二菩萨金手宝金二明也。无能胜唵护吕护吕胆也。五十卷抄云。散念诵宝金刚四天王真言加用之（云云）。
    问。字轮观何乎。答。五大欤。
    问。伴僧后加持咒何乎。答。如次第出之。
    问。护摩诸段所用尊何乎。答。部主段以释迦为本尊之时。以台大日为部主。以大日为本尊时。以释迦为部主部主段自加持根本印言。召请大钩召心咒诸供物加持物同心咒。拨遣准召准。诸尊段三十七尊二打。
    问。金刚手宝金刚东南各四亲近随一。何别请乎。答。设二菩萨虽同三十七尊中金萨宝菩萨阿□宝生伴也。今为大日伴故别请也。或又手臂既十二十六臂。异金蒴宝菩萨。何故不请乎。又彼二尊。一度虽请之。供时别可供之欤。诸尊段灭恶趣别如供之。
    问。今尊四种法中何乎。答。就息灾修之（云云）十卷抄云。问。此法四种护摩中。何付修乎。答。师云息灾。又云。此法为亡者修之（云云）劝修寺云增益。经上卷云。念诵人面向东坐是其说文也（云云）妙抄灭罪出之。
    问。修行时处如何。答。经云。修行此法。不假简择吉祥宿曜。齐戒于舍利塔前。白月十五日。鲜净衣随力供养（云云）。
    问。此曼荼罗如何。答。理性院次第出之。
    勤修寺次第图。
    私云。理性院付息灾图之。劝修寺依增益图之。当流可依息灾欤。但劝修寺二菩萨左右违经文。理性院钩奇尼等四天座席背经文。可寻决之。前曼荼罗不出手臂不同五十卷抄出二种图。中初图如经说。宝金二菩萨十二臂也。
    心经。
    问。此法依何经轨乎。答。次第云。依陀罗尼集经。为神明法乐可修此法（云云）。
    问。此法本尊何尊乎。答。右菩萨。
    问。经法多分教主为本尊。何今不尔尔。答。取本随宜。今约法门主为本尊也。
    经所说真言。既般若菩萨真言也。故为本尊也。依之大师释云。今此经说大般若菩萨大心真言三摩地法门（云云）法华等教主为本尊。彼经本迹二门说释迦近成违成之仪故。即教主为本尊今经不尔。释迦佛说般若菩萨心真方故异彼也。余经法等本尊可准之。又宝心次第云。又释迦为本尊住智吉祥印。是以教主为本尊本（云云）。
    问。种子三形何等乎。答。种三梵箧（云云）理性院宝心流云。种三梵箧（云云）私云。大师秘键云。真言为种子（云云）心经法时以字为种子。甚叶大师释就中宗命僧都正流。以字为种子般若菩萨尊法时。以字为种子。经法尊法不同但般若菩萨轨中出字。
    问。劝请发愿何乎。答。如次第下出之。又理性院云。劝请般若菩萨慈悲尊十六善神诸眷属发愿本尊界会般若菩萨灵山会中诸大菩萨。
    问。道场观如何。答。如次第出。
    问。簸箕光者何光乎。答御口云。簸箕光者。其形如并列剑。其色五色云簸箕光欤。未决定宝孬者耳民。孬者金也。环钏者手颈环也（云云）私云。真珠宝孬者。耳以金贯悬真珠璎珞欤。
    问。经函中具十二部经今此十二部经者通诸经乎。答（云云）难云通者。次下即般若波罗蜜藏若云不通者。梵箧中所纳局般若一部不通诸大乘经乎。答。可通诸大乘欤。六度经般若藏通诸大乘故。恐大师释云五藏右兼一句一局也。般若菩萨唯以般若经为三摩地门故。
    问。右手垂差右膝之上五指叙展是即与愿手也。何云施无畏手乎。答。此事忘难解。可寻决之理性院次第云。左手当心持般若梵箧。右手当乳作说法印宗命僧都似同今次第也。常喜院云。右手施无畏（云云）。
    不云垂也。又多罗菩萨道场观。一本云右施无畏。一本云右与愿印。与愿施无畏名相通欤觉禅抄心觉阇梨云。菩萨坐青莲宝冠坐。无量寿佛。又光上有一佛左莲上宝箧。右施无畏。阿弥陀（云云）私云。古图正观音也。弥陀无其谓欤（云云）私云。此阿么提形像也。见彼图乘师子阿摩提观青图之。光上图菩萨像。右手垂膝上。作与愿手。而既云施无畏。可知相通也。又千手施无畏手。膝上垂下与愿手也。
    问。十六善神何等神乎。答十六善神者。十二神将加四天云十六善神也。若加梵天帝释云十八善神也。今梵天帝释别举故。云十六善神欤。
    问。修习般若如何。答。轨云。行者即于坛中。本尊像前。总七宝楼阁而开四门。于其殿中观地字门。成般若波罗蜜佛母。以十六波罗蜜开绕。及八供养四站钩锁并八方天从。皆本种子字观想而成。
    问。召请结界何印言耶。答。理性云。召请大钩召结界不动（云云）。
    问。礼佛何乎。答。
    问。本尊加持印言何乎。答。经台印无尽藏咒。此印言依集经第三欤。十卷抄云。以二大指各捻二小批中上。平出小指下节中节。相背博之。二中指二无名指。各相背博直竖。向上各屈。二头指背令平。中节背相着。与示指相村令平。如高座上安置经藏。当心着之当诵咒时。专想系念一切经藏皆从印出悉心印（云云）此即集经第三文也。御口云。此印上观梵箧也。而朱付上想梵箧事不然（云云）此仪不可。既云经台印。若不想梵箧者何立此名乎。就中经中云系念一切经藏。岂非印上想梵箧乎。次梵箧印心经陀罗罗。此印出台藏文殊院等欤。言出今经次大惠刀印无尽藏咒。此印言出修习般若轨彼轨云。即结本尊三昧耶印。二羽金刚合掌。二大指各捻二头指物节。诵本尊真言七反。真言曰。
    娜谟婆哦□帝钵罗如妨幡罗茗跢曳唵纥唎地室哩秫噜底尾惹曳婆□贺（云云）。
    私云。此印甚深。大惠刀秘印上。刀剑是般若相应之义显然也。仪轨说有深意欤。八不利刀欤。
    问。正念诵何乎。答。如次第出。
    问。字轮观何乎。答。宝心云。五大如如常（云云）。
    问。散念诵何等乎。答。如次第出。但本尊三者。三字误欤。可二字。心经陀罗尼无尽藏咒故。
    十六善神咒。
    问。拨遣何等乎。答。如常。
    问。护摩作法如何。答。
    部主段。以不动为本尊（云云）自加持召请等如常。
    本尊段。自加持经台印。经多罗尼召请大钩召印经咒也。
    诸尊段。三十七尊如常。
    世天段。加十六善神（云云）。
    问。今法四种法中何乎。答。就息灾修之（云云）。
    无垢净光。
    问。此法依何经轨乎。答。此经法也。大师御请来无垢净光陀罗尼一卷（云云）又余师请来无垢光陀罗尼经一卷（云云）或云。大师请来录中。无无垢光经。但梵字真言中无垢光真言一首（云云）。
    问。题下为灭罪后修此法依凭安在乎。答。经云。闻此陀罗尼者。灭五逆罪暑地狱门又云。除一切障灭一切罪。永雄一切地狱等。
    已上灭罪之证也。
    又云。日别一返诵念此咒满足百年。是人命终之后往生极乐界又  云。若有人为亡者称其名字。至心诵咒七十七反。若彼亡人堕恶趣者。应时即得离恶道。若生天受乐。或称彼名依法尽写院罗尼置佛塔中。如法供养。亡者得离生天上。或竿生儿率天宫乃至菩萨已上后世证也。觉禅抄云。本院御时为都芳门院修之。阿阇梨醍醐人（云云）御口决云。乌羽院御时。中河实范上人。为贤子女御被修之（云云）委如薄草子口决记之。
    问。劝请发愿何等乎。答。如下出之。
    问。本尊何尊乎。答。本尊阿弥陀。百光遍照大日入弥陀三摩地也（云云）御口决云。本尊阿弥陀观无垢净光之由也。劝修寺傅受集一云。无垢净光法。以阿弥陀为本尊就。敬爱行之。是十二光佛其随一之故也（云云）仁海济云。今法以阿弥陀为本尊秘事也。仍实轨秘本尊悬金界总曼荼罗欤。但此尊雨界共坐何强用金界乎。秘傅云。曼荼罗金界。但其中行其尊（云云）觉洞院御口云。本尊何弥陀。种三如常。印言如三昧耶会。实范上人。乌羽院御时。修此法奉悬金界曼荼罗（云云）宝心傅云。释迦为本尊。又舍利塔中安彼为本尊。灭五逆重罪。得胜福延命证大菩萨位也（云云）又云。。或傅云。以阿弥陀为本尊奉。为圆光院中宫御菩萨故。返智院僧都依院宣被修此法（云云）有说云。仪范奉赖照修之（云云）御口决云。本尊诸说虽异。以弥陀为本尊相承口决。可仰信之。仍种三道场观等。贪以弥陀建立之（云云）。
    问。种子三形等乎。答。种子三形开莲（云云）理性院云。阿弥陀为本尊红莲花（云云）。
    问。为秘本尊悬金界曼荼释。若尔金界弥陀种子字也。何彼字不为种子科。答。口傅既云。百光大日入弥陀三摩地。字又百光王种子也。又胎藏以字为弥陀种子。本迹俱字故。今为种子有深意欤。若尔为此法可悬台藏曼荼罗欤。台大日为部主故悬金界。实范意乐欤次三形今云开花。他云红莲。理实开敷经莲花也。当流弥陀法时。以开红莲花为三形故。莲花表白在清净故顺无垢之义。
    问。道场观何乎。答。御口决云。常阿弥陀道场观用之（云云）观中无垢清净光如来者。阿弥院名号也。云清净光是也（云云）。
    问。召请结界何等乎。答。弥陀为本尊者。召请莲花印心印言结界马头印言。若释迦为本尊者。彼法召请结界可之。但今流依弥陀也（云云）。
    问。礼佛如何。答。如弥院法礼佛。
    问。本尊加持印言何等乎。答。印八叶印言陀罗尼。又印弥陀根本印言小咒。取陀罗尼一句欤。
    问。何陀罗尼中取此句乎。答。此即无量寿梵号也。无梵语。量梵名。寿梵语也。今以字为种子。是此言初字故欤。御口决云。圹尊种子。以真言初字为种子。或以终字为种子也。
    仁王经陀罗尼释云。凡言种子者。引生义摄持义。且如十字合成一句。以初一字而为种子。下之九字所有观智依。引生摄入初字双金界羯磨会等诸尊真言。皆经终字为种子。彼于终字具引生摄入之义欤。
    问。若尔何唯以字不为种子加空点乎。答。为显证菩提义欤。理性院傅云。或傅云以阿弥陀为本尊。取一句为明（云云）私云。此加字为一句。今言除彼字可寻决之。北院御室御本。院罗尼句切为一句。奥出小咒如今本除终字。
    问。正念诵何乎。答。如次第出。
    问。字轮观何乎。答。五大欤。或如何弥陀法欤。然今字为种子故可五大。弥陀法字种子故也。
    问。散念诵何等言乎。答。如次第出之。
    问。伴僧后加持咒何等乎。答。如次第出之。
    问。护摩作法如何。答。部主段。胎藏大日为部主。自加持等用彼大日印言。本尊段。自在持初印言。或后印言。召请八叶印（以右头招之）言第二小咒诸供物小咒。拨遣准召请印言。
    问。四种法中何乎。答。就敬爱修之（云云）。
    异尊第二。
    北院御自笔本题云。异尊法（云云）此外题也。题下列十二尊。如今本重表纸内二界列其名已上皎合了（云云）。
    炽盛光法。
    问。此法依何经轨乎。答。炽盛光佛顶仪轨一卷内题云。大圣妙吉祥菩萨说除灾教令轮法（出文殊大集会经息灾除难品）安然秘录云。炽盛佛顶威德真言仪轨一卷（云云）。
    问。今此佛顶八佛顶中无其名。即释迦也。一字金轮是释迦此三同也。炽盛八佛顶中最胜是也。
    问。题下为天变可修此法有何证乎。答。妙抄第一天变举十法之中出此法或本不举之。或处云。疾病流行鬼神乱。异国六贼侵攘。是时修此法消灭诸灾。获得一切吉祥（云云）若依此说者。怨家除灾等云可修之欤。凡此法天台行之。东寺自行外不修之欤。
    问。今法本尊何乎。答。道场观云。炽盛光佛顶如来首冠五佛顶。二手如释迦（云云）长宴僧都云。炽盛八佛顶中最胜佛顶也。又释迦院最胜佛顶也。若释迦尊也（云云）私云。雨手加释迦（云云）说法相欤。而最胜佛顶。左手取莲华。华上在金轮。印相异乎。故秘藏说云。释迦黄色说法之相也。最胜佛顶亦名金轮佛顶。黄色左手取莲花上有金轮又此尊首冠五佛顶（云云）释迦罗变形。秘记佛顶云金轮佛顶。是释迦金轮欤。故本尊加持用释迦金轮印安佛眼尊同。大日金轮以佛眼为伴。又有首冠大日金轮欤。又种子三形十二辐俱大日金轮种三故。小野护摩云。大日金轮法身。释迦金轮应身（云云）二种金轮浅深异欤。又金宝抄引此文云。以之安之。二尊是一佛欤（云云）。
    问。经尊立炽盛光名乎。答。仪轨云。身诸毛孔放大光明。
    问。种子三形何等乎。答。种子三形十二辐金轮（云云）仪轨云。于花心中。金或银书一金轮佛顶一字陀罗尼字悖噜吽字。
    长宴口决云。字者即炽盛光顶也（一字顶故）三昧耶形十二轮金轮（云云）私云。以轮有摧破之劫。表今尊有除灾教令之德故以轮为三摩耶形也。
    问。劝请发愿何等乎。答。如下出之。
    问。道场观中。八叶莲花中台有字。又后叶有字变成十二辐金轮。变成炽盛光佛顶仪轨云。于花心中金或银书一金轮佛顶一字陀罗尼字悖噜吽（三合长声呼）字。后光书炽盛光佛顶。身诸毛孔放大光明加轨中台书种子。后叶书尊形。而今中台后叶俱观字后叶字转作三形尊释。如次第者。二个种子重说。如仪轨者。种子台叶相违。彼此俱不明如何。答。长宴口决云。字者即炽盛佛顶也（一字顶故也）故种子字书法曼荼箩意也。后书佛面大曼荼罗现也（云云）私云。此记意依仪轨文。中台种法曼荼罗后叶形大曼二曼虽似异。炽盛光一佛二曼故。更非二尊也。又愚案云。中台大日轮种子。后叶释迦金轮种子。法身应身虽异。终是一佛故。后叶释迦金轮为面示三形尊形转成也。所以首冠表大日二手示释迦。故仪轨云。首冠五佛相二手如释迦大日释迦一体云炽盛铫佛顶欤。炽盛光即表大日义也。又常喜院图佝抄。台上字大日即炽盛光也。后叶释迦金轮也。前叶佛眼左右叶。金刚手文珠也。四隅叶。观音不思仪救护毗俱胝四菩萨也。
    间。如此图者。中台即本尊也。今次第。何后叶安本尊。答。以边叶为本尊何失。如尊胜佛顶等。况复中台种子。又同本尊种子故。不可相违欤。
    问。仪轨并今次第。文殊金刚手居本尊左右叶。其左右各安二菩萨。何图中居四隅叶乎。答。左右叶文殊金手向本尊居欤。例如守护经四佛也。故彼二尊左右当四陨叶。犹尊胜八佛顶四隅云尊胜观左右。
    问。召请结界何等乎。答。召请大钩召结界不动。
    问。礼佛何乎。答。南无炽盛光佛顶如来或梵号。
    问。本尊加持印言何等乎。答。先金轮根本印（释迦金轮印言）次本尊印言。如次第注之。或云。右印方娑罗树王佛真言印契（云云）。
    问。何今尊名娑罗树王乎。答。长宴云。炽盛光者。娑罗树王汉语欤。即于娑罗树王所闻炽盛面法门功德也。即娑罗树王佛顶也。经云。我从过去无量劫中。娑罗王佛所闻此妙法。我信心产之又云说过去娑罗树王如来真言除灾难法觉神记云。劫初我者文殊也。娑罗树王即释迦佛也。别本经印言娑罗言。先德显之存异义。深义有之欤（云云）。
    问。大日剑印用光聚佛顶真言小野合印无此言如何。答。或云。唐书有大日剑印云议欤（云云）可寻也。
    问。正念诵何乎。答。前大咒（云云）娑罗树王真言也。石山次第云。次正念诵炽盛光佛顶真言。兼诵文殊等八尊真言此说非常义欤。
    问。散念诵何等乎。答。如次第出之。私云。金轮咒本尊中可存欤。
    问。本尊赞何乎。答。经云。
    问。伴僧后加持何咒乎。答。如次第出之。
    问。护摩诸段如何。答。
    先部主段。佛眼自加持印明如常。召请前印右头指之。明如上诸供物同明。或。拨遣印明准召请。
    次本尊段。自加持被甲印大咒。召请被甲印。右风指召之。言如先加持物。    问。今法四种中何乎。答。就息灾修之（云云）宝心口傅云。先年大殿御慎季故。法眼被仰云。可修何法乎。法眼申云。除灾教令法尤可置欤。重仰云。彼本尊早可奉图之（云云）仍给佛师图进之。彼本大殿令释天台行曾正之处。彼僧正申云。此睿山秘法炽盛光曼荼罗也他门不可行之（云云）又安祥寺实严阇梨申状如座主说（云云）大殿依雨人申状御无音欤。法眼所存。件法虽非大师御请来。是后入唐宗睿傅来也。东寺可修之也。例如八字文殊虽非大师御请来。圆行请故东地修之。又设天台虽修东寺何不行。彼三井寺尊星王。东寺名妙见供修之。此又可尔乎。就山炽盛先。诸尊皆金刚合也。法眼所进图。依仪轨说。用诸尊各别印尤可秘藏本（云云）。
    问。真言功能何乎。答。大妙经云。若诵此真言者。所有执曜恶星后逼本命胎叶宿等。皆悉变为吉祥。速离生死流转疾成无上菩提。

秘钞问答第十六
秘钞问答第十七

          

异尊法第四
北院御本云。异法抄第四（是下别尊名。此卷又表纸内无别名）。
金翅乌法。

    问。今尊梵汉何又何此乌为本尊乎。答。迦楼罗密言经（般若力译禅林请来）云。迦楼罗者天竺方言。唐云金翅乌。盖非敌体之名。乃会意而译也仁王疏云。揭路荼者。此云妙翅。妙翅乌神也。云迦楼罗金翅乌者讹谬也。毛羽之色杂以众生岂唯金色又迦楼阿尾法云。尔时那罗延天白魔醯首罗言。我乘迦楼使者。能成世间所求事密言经云。大梵天毗纽天大自在天王愍众生故。化成此身居止妙高出侧金山之内淡海傍又云。具悲愍心演拔济法。以为迦楼罗私云。虽畜类。今此乌有利众生心故。今为所归尊也。今轨文又此乌见梵王自在天化身。或云。文殊化身。文殊师利根本教王金翅乌王品题可思之。仁和寺成莲房次第。此法举五字文殊真言可悉之。
    问。此尊种子三形何等乎。答。种子三形柘榴枝（云云）成莲房云。种子三形笔篥（云云）胜定房傅。种子（或）（梵号初云云）。
    问。劝请发愿何等乎。答。发愿如下出之。薄草子（西南云）金翅乌王威德者。部类眷属诸鬼神金翅乌王部类眷属。理性院云。本尊圣者迦楼罗王。金刚部中诸圣众本尊界会加楼罗部类眷属。
    问。道场观依何乎。答。石山七集云。迦楼罗女肉色。面如迦陵频罗身如天人形持铜钹子有羽亦者吹螺。迦楼罗密言经等虽出形像异今说也。理性院云。坛上有字字变成宝宫殿铃铎绘蟠珠鬘璎珞半满朋而为庄严。宫殿内又有字字变成□。□上有字字变成八叶红莲花台。花台上有三字字变成笔篥笔篥变成金翅性王身。觜羽足等。皆以毒龙蛇为璎珞。足爪极利如针。恐怖可畏形。毛羽为体金色立莲台上令观察。下方世界诸金翅乌部类眷属。前后围绕成就院云。楼阁中有荷叶座座上有字。字变成笔篥笔篥变成迦楼罗天。身肉色如天人。面似迦楼罗。上手执笔篥吹之。薄草子云。又有一绘图形如迦陵频乌。而有觜横含三古杵。左右各执蛇左右踏蛇私云。前观像如迦陵频乌。乌形也。后观乌面人身也。或云。净土迦陵频乌身也（云云）又五十卷抄出二种图像中。一身手人体。面足乌形也。四臂。又文殊师利菩萨变化身忿怒金翅乌大金轮明王像。身手人体。乌足面人面有乌觜。此图依岚雨经说欤。薄草子绘图者此像欤。
    问。召请何等乎。人。理性院云。大钩召印明如常。但真言末上加医醯呬弱吽鍐斛。
    问。礼佛何乎。答。下下出之。
    问。初印二大指以左押右者。Ｔ藏次第石山记。乃青龙玄法轨等。皆以右押左。何违彼乎。答。密言经云。迦楼罗跛迦叉印。二大指相交。左押右手背向上。余指散舒以八指向上扇之即成。
    私云。凡作印作法。右上左下。胎藏等依此说也。然今任本轨说。左手上作文也。依之成就院出此印云。以定空拘惠空。左如乌羽又理性院胎藏用之以右大指。左又如乌飞形（云云）言出金翅乌王品。说功能云。欲摧破怨家。取蚁皮一枚。诵真言投火中二十一反。即彼怨家摧灭。
    亦云。又法欲令主敬爱者。以乳粥护摩二十一反。即得随意又云。若一切患 病者。加持水二十一反灌灌于顶上疾印差次心印言。此印方出密言经。朱付云。此印明常不用之。烦鬼病之时可用之也（云云）又裹云。此印二小指鬼观之。以头中无名握之。系缚彼鬼观之。二拳合又责鬼。犹降伏之由可观之。密言经云。迦楼罗心印。左手头中名三指把右小指。右三指握左小指。二大指和押头侧初开其印大。指相去三寸许。乃徐徐用力拗二小指。然合腕二大指相并。为唯用力拗时存其行。鬼神之身与我二小指无异。今当降伏鬼神。则被缚之。病者作鬼悟求证为请今当门。其故教命救病差又言。密言经名迦楼罗心密言。彼经下有唵跛佉如缚莎诃句。即Ｔ藏真言也。又印言。此印出金翅乌王品。金翅乌王品云。此名金翅乌王。通光印亦名惊怖诸龙印说功能云。当来末不时用之。护持佛法拥持国王及国界令诸有情皆得安乐密言经云。迦楼罗菩萨事。印二手虚心合掌交初分。左押右即成。此印能辨一切事众印之首。能出王诸印此印又左上也。西南院御记云。大印金刚合掌也。大师御傅以此印为最秘（云云）金翅乌五大所成也（密言经说）而此印五大和合印仍为秘（云云）私云。密言经云。渡地水火风空五大之神。而共成此印各有所施。
    问。迦楼罗有五大神之力如何。答。密言经云。夫加楼甸有五种力。第一在他方能禁众毒。第二火观能禁众毒。第三风观能起病人。第四水法能蠲众若。第五虚空观能散众苦真言又出密言经名清净毒密言也。
    问。正散念诵何等乎。答。如次第出之。西南薄子云。佛眼大日文殊本尊一字又本尊一种除诸天言（云云）理性院云。佛眼大日释迦不动军荼利如来慈护本尊正观音金刚手八字水天广目八方天欢喜天难陀优婆难陀诸龙大金一字（云云）。
    私云。此中军荼利正观音金刚手水天广目八方天欢喜天等。何故举之乎。又军荼利诸菩萨先列不审。如来慈护。广泽天等散念诵用之。一字前诵之。本尊前用之何故乎。又西南御记无大金事落脱次。
    问。护摩作法何乎。答。部主段。那罗延天。本尊段。自加持初印言。召请大钩召第二言诸供物。诸尊段。世天段。可供诸龙王。
    问。番僧后加持咒何等乎。答。俱可大咒用。
    问。四法等中何乎。答西南院云。调伏息灾可祈之。
    摩利支天法。
    问。摩利支梵汉何乎。答。
    问。造像法何乎。答。
    摩利支天经云。长一寸为男为女五分之作印坐立莲叶。如帝释像安置发中。忆念莫不成就一切所愿常喜院云。造像法。金银赤铜白檀紫檀。似天女形。身长一寸二寸三寸乃至一肘。其中最胜者二寸为好（云云）摩利支花鬘经云。其像身长一寸二寸乃至一肘。
    问。何时修法乎。答集经云。作此坛者。腊月十五日为胜（云云）又摩利支天法中云。庚子日正月一日。余月取取建日为始（云云）安然抄云。若欲供此法者。出家人。每日本旦。若在家人。每六齐日黑月一日修之。但一切诸事所用十八契印也（云云）。
    问。今尊种子三形何乎。答。种子三形天扇（云云）理性院。
    问。何故以此等为种三乎。答。真言初字。天扇所持物故也。
    问。劝请发愿何句乎。答。如下出之。劝修寺云。本尊界会摩利支三十七尊诸萨埵。
    问。道场观依凭何乎。答。末利支提婆花鬘经云。作天像法。其像二手。左一手屈臂向上。平横左乳前把拳。拳中把佛形。如诸诸师高座上所地形。于其佛中作西国万字文形。亦如佛像胸上字。字四回各作日形。一一着之着四个日形。其佛上作灾形。右一手甲擘及指臂垂下摩利支天经云。摩利支菩萨像如天女形○头冠璎珞种种庄严极令端正。左手地天。扇如维摩结前天女扇。右手垂下。扬叶向外展五指作与愿势私云。依此等文作此观欤。妙抄观同。但辟如等十一字文字。如等七字注书之。观修寺理性院大旨同。劝修寺末举眷属。又云。后有娑多罗室罗利夜使者。右手计室你使者。左有摩你使者。又无量眷属前后围绕宝心次第○地天扇（如维摩结所持扇）各有日轮（合四个日形也）此作法宜欤。
    问。天扇形何乎。
    问。召请等何等乎。答。大钩召。
    问。礼佛何等乎。答。出下出之。
    劝修寺云。南无摩利支天。南无娑罗室利夜。南无计室你。南无摩利你（云云）。
    问。本尊加持印言何等乎。答。
    初印言印朱付云。此印大金刚轮印也。摩利支天仪轨名根本印。陀罗尼集经云。身印花鬘经名顶印也。安然云。摩利支天有二印。一者如大金刚轮。印是谓身印。二者隐形印真言出摩利支天经名心真言也。功能事摩利支天经云。此咒通用一切处当得成佛理性院次第云。根本心真言诵之时。一切怨家消散。一切善愿成就又印言宝瓶印。妙抄云。亦名甲胄印。亦名庵室印。亦云金刚城印也。隐形印者此印也。摩利支经云。次结摩利支安但祖那印（唐云隐形）以左手虚常作拳。大指微屈。头指甲捻如环。已下三指握合密。又合掌中作孔安。自心前想自身入孔中藏以右手本常。右旋摩此印盖孔上。花鬘经云。左手堂是末利支心。右手掌末利支身。于左手掌心中我身随在末利支天藏身。我者末利支在我顶上护于我身末利支印。口中数数诵咒者。得大验真言经名身真言也。
    问。何故此真言加句乎。答。先师御口决云。若自身若他身。入此宝瓶中有日天子前可想之。若入病家若趣怖畏处处时结诵此印言深可作此观想。入宝瓶诸鬼类等不能见之。何况日天子光明被映夺天眼不能见矿免诸难也。故口用日天子言欤。石山抄云。若有难时想在此中。若为他人修此想在此中也。此天在日天子前天眼不能见。何况余见等处摩利支经云。结摩利支安但祖那印（唐云隐形）想此印即是摩利支菩萨身。我自身隐藏于摩利支菩萨心中。一心专注不间断。诵先前根本及心真言不限反数。但虔诚至心。必获菩萨威神加护。一切怨家恶人。悉不能见。一切灾难皆解脱。
    问。修此法时有几种乎。答。理性院次第奥云。七种所行时者。一睡眠时。二实寝时。三沐浴时。四远行。五发容。六饮食时。七厕时也。以身印加持五处隐入金刚坚固智拳城中。又印言印内三古印朱付云。此三古印必不用之。常金刚轮印宝瓶印二手许也（云云）私云。诸流次第不出此印。依凭可寻之。
    问。散念诵何言乎。答。念诵初言。散念诵如次第。
    问。何用胎大日乎。答。今尊胎藏外部故欤。
    问。护摩作法何乎。答。观修寺云。部主大日天诸尊。若大法三十七尊。若别法者供四摄（十二尊皆天女形色）本尊段。设座真言荷叶明如常。诸尊段。若八供四摄者。设座荷叶明供物时。普供养真言用之（云云）私案。本尊段。自加持初印言。召请大钩召同音。诸供物加持同明欤。或加持物。拨遣准召请。
    问。四法中何乎。答。劝修寺云。息灾行之（云云）妙抄云。向常喜院抄云。日月蚀日作此坛者得大给（云云）。
    大自在法（梵号摩醯自罗）。
    问。今此天三界天中何天。又有何利益乎。答。玄赞第二命随欲得名为自在。乐变化天。他化自在天名大自在天子。不乐异熟果。乐自乐他。返为乐具而受用之名大自在。又解他天主名处在天。第四禅主为大自在天义疏云。法花经同闻众所列自在。为欲界第五天。大自在天子者。欲界第六天文句第二之自在即第五。大自在者即第六。自他五欲他化五欲。有人言是色界顶大自在。此不应超至彼也大疏第十云。如摩醯首罗天王有一明名曰胜意生明。以此真言力故。能于一肘作大反化遍此三千大千世界。现为一一众生现所爱乐诸利益事。极处受用皆实不虚智论云。大自在天。那罗延天。俱摩罗天。此三天恭敬之令得一切愿私云。此则此天则利益也。
    问。今尊三何等乎。答。种子三形戟叉（云云）薄草子云。种子三形如前。理性院种子。又。三形轮（云云）。
    问。何故以此等为种三乎。答。者此尊一字真言故。成三摩耶形梵名初字故。院罗尼集经云。窒梨首罗。唐云三叉戟头者此尊又真言初字故。又吾我义。外道计此天为我。今为法身大我故。以为种子故。字义云。唯有大日如来。于无我中得大我也私云。大日大我德。字大自在天也。又诸外道等。依字相计吾我。今此不可得字义为种子也。金刚顶经。佛成道时。令不动尊降伏三千界主大我慢着（云云）故知。大自在我慢天。依大动降伏而归不动菩萨心智体。还成利益众生事。是即吾我不可得之字义也。
    问。劝请发愿句如何。答。如下出之。
    问。道场观如何。答。石山七集云。大自在天。黑色垂黄牛。左手持三古戟秘藏记云。大自在紫边持鉾乘黑水牛迦楼罗密言经云。大自在天通身青色三面。正面作天王形。右边头如夜叉形。而见忿怒形露于牙齿。左边头作天女形花貌红白。三面具天眼。螺髻宝冠有圆光而作赤色四臂。左上持三古叉。下手持瓶。右上手持花供养本尊。下手数珠当心。严然而立。
    问。或有六臂像圣天立也何形乎。答。石山道场观云。大自在天观想子变成大天身。其像端严。像头人身右牙。于右牙折面小向左。其鼻外瘘有六臂。左上用把刀。次手把果盘。下手把轮。右上手把钵。次手把索下把牙（云云）十卷抄云。四肘支中心有四叶莲花。花台中心有字。变为大自在天。其东叶上置字。南叶上置字。西叶上有字。北叶上有字此四叶莲花外回。有数多荷叶座。其上有字变成诸天日月鬼神。神母等依坛下护三十四王天（云云）。
    理性院次第云。摩醯首罗天王三面六臂。颜妙奇特端正可爱。着天衣璎珞严身。雨手腕上各有环钏。上手向上捧一天花。右手向下作捻裙势（略抄二臂违初标六臂矣）又云。身白肉色着花冠。有三目八臂。左第一手拳安腰。上手持三戟叉。次手取轮。次手持棒。右第一手持幢。上手持铖斧。次手持宝螺。下手持刀。折牛垂下右足私云。今现一百二臂。石山观一面六臂。密言经三面四臂。理性院图三面六臂。又三目八臂也。持物又非一同。所乘又今观黄牛理图白牛。安镇轨云。对牛诸说不同也。
    问。今本尊天三界中何天耶。答。此事难定。然愚案。欲界第六天欤。其故护摩轨云。东北方作舍那天。旧云摩醯首罗天。亦云大自在天乘黄牛又安镇轨云。东北方书伊舍那天乘对牛。右手持三三叉。左手叉腰合大自在天同雨轨。在伊舍那摩醯首罗六天王故。故安然释云。摩醯首罗有三种。一四禅主名毗遮舍。二初禅立名商羯罗。三六天主名伊舍那（云云）既乘牛色天岂有畜类乎。故知可欲天也。
    问。弘决云。毗纽天此翻返胜。阿含云无色天。俱舍第三禅顶也大疏十七云。韦纽天。自在天别名。正云毗纽此意为色天乎。依之法花文句云。是色界顶大自在。云赞释第四禅主名大自在乎。答。弘决释者。彼小乘义也。彼释下云。净影云。处在欲界之极次文句玄赞释者。彼有人解也。故玄赞述自义云。他化自在天名大自在天子文句述自义云。自在即第五。大自在即第六又义可第四禅顶天也。疏十一云。摩醯首国天王。能于一肘作大变化返三行界又探玄记二云。摩醯首罗者。依智论此云大自在天。有八臂三眼骑折牛。以大千界极自在。更无过故立名也（云云）既云返三千界。又云自在无返第三禅天王也。又手臂所乘全同。理性院道场观本尊故知可色顶主但于乘牛者。列曼多圣众时变所乘牛欤。例如极乐变水乌等又薄草子出大自在小自在言中。今真言大自在言也。小自在真言。噜捺罗耶也。此真言欲界自在真言也。
    问。如圣天像圣天双身各二臂。何类六臂乎。答。圣天形像非一。或一身六臂。或双身各二臂。今以观喜自在类一身六臂欢喜天也。
    问。召请赞等何乎。答。如先。常喜院抄云。大钩召真言末。加本尊梵号那罗延提婆罗若也曳计计（云云）先如记无违。
    问。礼佛何乎。答。同抄云。南无摩诃毗卢遮那佛。南无那罗延提婆罗惹也。南无那罗延后妃等诸眷属。南无一切三宝。
    私云。今三十七尊四摄。次可加本尊梵号欤。私案。礼佛应云南谟摩醯湿伐罗提婆。茶严经音义云。摩醯首罗正之摩醯湿伐罗。言摩醯者此云大也。湿伐罗者自在也。谓此天王于大千世界得自在故也（云云）又应云南谟摩醯首罗提婆也。故除灾教令轨云摩醯首罗。此云大自在。
    问。本尊加持印言何等乎。答。印出青龙轨。文云。二羽外相叉。右押左直竖地风空言出青龙玄法雨轨也。又印言。此印言未检依凭。真言此天真言加欤。又薄草子出印言。本尊印（出炽盛光仪轨）惠羽五轮舒承增。真言曰。归命唵医系曳呬摩系湿Ｋ后罗娑Ｋ后贺（云云）。
    问。正念诵何等乎。答。正念诵初咒。散念诵如次第。
    问。何故法乌摩妃乎。答。自在天眷属欤。
    问。护摩作法如何。答。
    问。四法等中何乎。答理性院傅云。先德相扑祈修之。陀罗尼集经出二印一言毕云。作印咒能福山覆海。不得与不结恶。必为报双于前人慎之（云云）二印一明者。非今次第所载印明也。
    宪虞利童女法（经云常瞿利童子也）。
    问。今此名梵汉中何。又此尊住处何乎。答。嘉祥义疏第十二释法华陀罗尼云。常求利此云大体准此释可梵语欤（文句玄赞无之也）宪虞利童女经云。我于一肘在灵山北侧香山中。于其山中见一童女依此文者。此童女在香醉山也。
    问。此童女楷实中何乎。答。药师经疏云。常求利童女。药师如来前变。故知权者也。又妙抄此法观音真言。观音前变欤。
    问。今尊种子三形何等乎。答。种子三形黑蛇。秘说种子三形孔雀尾（云云）薄草子云。或傅种子三形三戟叉（云云）又说同今次第初说也。常喜院平等房等说。又同初说也。金宝抄又同。妙抄云（如薄草子出之）。
    问。此等种三有何前由乎。答。字诸天通种子故。或又此尊有拂内外障难之功故。忿怒字为种子欤。故常求利经云。若人受持此经日诵一反。但非灭世间诸毒。亦能除灭身十三毒又经云若人闻常瞿利在明身咒。却后七年不被毒是复害。亦摧灭身中毒恶黑蛇所持物故为三形也。秘说为种者。此尊一字真言故。仪轨云。或扑字一字真言孔雀尾又所持物故为三形也。此孔雀尾有拂一切灾难之德故为秘说也故不空罥索经第二十云。加持孔雀尾。拂彼身上则灭一切恐怖灾顾金刚童子轨下云。取孔雀尾一茎加持一百八反。拂彼身上。彼人被毒所中皆除差。
    问。尾拂恶毒可为三形。可作恶毒为三形乎。答。私案于诸尊三形可有灭毒威德二义。今以蛇为三形摄镇彼令降伏不令作毒害故为三形欤。例如孔雀王明持俱缘果显降伏怨显毒。持吉祥果以满显具众德。今尊尾蛇二可准彼欤。故经云。尔时常瞿利。说此咒已。其雪山中有毒恶龙蛇。闻此咒声悉闷绝。可悉之。
    问。劝请发愿何句乎。答。如下出之。理性院院劝请同发愿云。Ｙ呬Ｈ利女大慈悲者。降伏乌王诸眷属等（云云）。
    问。降伏乌王者何乎。答。今童妇眷属中。有降怨乌王。指彼欤。故经云。世尊笔告降怨乌王。汝等同为眷属。大力□强闻吾常瞿利大明咒。皆须随顺资助。使役方便。救护不得违逆。
    问。道场依何轨乎。答。宪虞利成就法云。身缘色。状如龙女。具足七宝。顶有圆光。应想四臂右第一手持三戟叉。第二手执三五茎孔雀尾。左第一手把一黑蛇。第二手施无畏。又想。七宝璎珞耳珰环钏臂脚钏庄严其身。燕以诸蛇用为璎珞呬谨利童女经云。我于往昔住雪山北。游香醉山见一童女。百福相好庄严其身。鹿皮为衣。以诸毒蛇而为璎珞时。诸毒是蟒索之类。前后围绕常为伴戏宪俱利童女法云。又像书常瞿利形。作一童子百福相好庄严其身。鹿皮为衣着娇奢那衣。在神车发。毒蛇相缚环玷私云。依此等经轨意欤。娇奢那衣可寻之。薄草子观少异。今观皮全同。妙抄并金宝抄观常喜院又同。理性院少异。手臂同之。诸说七头四臂。平等房图又图也。今所引书像法。二臂不云七头今观三五茎者。少少孔雀尾云。
    问。观中经云种子三形有口决（云云）何口决乎。答。前秘说种三也。
    问。召请礼佛等何乎。答。召衣如先记。礼佛如下出云。
    问。本尊加持印言何等乎。答。根本印言。俱出宪虞利童女成就法也。
    仪轨云。以二手相缚。如掬物势。以二小指相并。余八指各散开微曲。即成此印。诵前根本真言。加持身五处（根本言者今真言又义轨云随心真言也）妙抄等又用此印言。仪轨云。修行者欲成就此法。先断五种不食油断语于一静处三时染浴三时换衣结印诵随心真言诵一万返则无行法成就。然后作一切事必获成就（妙抄云。满一万反。吉祥成就。于真言句中增加左罗娑缚尾余句）次随心印并明。乌头扬入阏伽供养。又用名香（私云。乌头者附子也）仪轨云。随云。随心印以右手五指散开微屈。如师子年欲即成又轨云。或扑一字真言也。觉禅抄云。私问。所傅印言。安祥寺请来轨。何不用大师请来轨说乎。答。御请来轨虽有二大咒不说印。禅林瞿多经又尔。傅教说四个咒不说印。仍印言并说轨说用之（云云）。
    私云。妙抄金平等房常喜院抄第二个印用前大咒。理性院又尔也。又宗命僧都别次第云。以二手相傅。如掬物势相并。余食物旨各散开微屈。如师子的形。即结此印诵随心真主七反。咒曰。扑莎呵随心小咒。又印（大师御傅）虚心合掌。二小二大二风。各屈掌中。即舒二风。以砂指置二空上。又二负来支。即成缚印。
    私云。大师傅印相未审。傅写误欤。可见胜本。今本朱付云。诸毒  是以此印明加持有交验（云云）毒女经云。说此咒已。其雪山中有五个恶毒蛇四散。毒蛇牙落头破星散。
    问。正念诵何等乎。答。如次第出。
    问。散念诵何故用药师孔雀咒乎。答。今尊药师所变故用之。犹观音法用阿弥陀明孔雀尾说形故有之欤。
    问。护摩作法如何。答。
    问。四法等中何等乎答。或为毒蛇等所食。或有胜物之时可修此法。故童子经云。若常受持。一切毒中及毒药不能害。名有毒蛇齿此人者。其蛇头破作七分。又云。此印此一切病胜中微每月三印时。朱破印印病。随印消灭。
    大黑天神法（又久大暗夜天）。
    问。今尊名梵汉中何乎。答。新仁王经云。摩迦迦大黑天神。
    问。今此神何神。谁所变。住处何处乎。答。新仁王经疏下云。大黑天神斗战神也。若礼彼神增其威德。举事皆胜故卿礼之。何以知者。三藏引别梵筐云。孔雀王经说。乌尸尼国城东有林。名奢摩奢那云尸林。其林广满一由旬。有大黑天神。是摩醯首罗变化身。与诸鬼神无量眷属。常于夜间游行林中。有大神力。多诸珍宝有隐形药。有长年药游行飞空诸约术药。与人化易。唯取生人血肉。行约折雨化药等。若向礼者。唯人血肉皮有大力。即加护人所作勇猛斗战等法皆得胜也。大疏十云。毗卢遮那。以降伏。三世地门欲除彼故。化作大黑神（彼者荼吉尼鬼也）又大黑在神。过去于无量示现灰涂身。在旷野中神恺记云。大自在天变身也。或云。坚牢地神化身也（云云）南海傅云。西方诸大寺处。咸于食厨柱侧。或在大库门前神恺说云。余久闻天竺等风。并吾朝土风。诸寺安此天莫非丰饶。因之为断彼辈之疑。经野谷梦事引寻贻之焉神恺记如薄草子引之。
    问。今尊种子三形何等乎。答。种子三菜袋（云云）理性院常喜院等同。妙抄又同。又云。师主口傅云。种了三袋（云云）成就院种子三形刀（云云）。
    问。何故用此等种三乎。答。种子此尊真言初字故。袋纳食物故。尊本誓云。吾地中令住众多僧。每日必养千人之众。乃至人宅亦尔也。
    问。劝请发愿句何等乎。答。如下出之。
    问。道场观依凭何等乎。人。今观依神恺记欤。其文同故。而裹云。于南海傅恐误欤。石山道场观。胜俱胝院道场观同。俱妙抄初文异。其文云。坛上有字变成楼阁。其中央有字成荷叶座（自下全同）常喜院五十卷抄所。载胜俱胝院说。同今次第也。平等房十卷抄又同今次第也。成就院七卷抄云。坛中有荷叶座。座上有字变成刀。刀变成摩迦迦罗神身青黑色。大发上坚极忿怒形三面六臂。前右手权扫剑。次右手执人发。其形裸。合掌长跪。次左手执羊角。次左右手执象皮。张背后。以髁髅为璎珞。以蛇珥珰臂钏乃至眷属围绕（云云）妙抄云。Ｔ藏图六臂（云云）南海傅第一云。坐把金囊却踞小床。一脚垂地。每时油拭黑色为形（云云）。
    问。大疏云。喧迦罗天大暗夜天何故名暗夜天乎。答。Ｔ藏青龙轨下云。暗夜神炎魔侍后也。鬼魅所行处有情多恐怖。此神于夜中加护与安乐。众生虚忘业迷失随稠林。如来于中夜成佛为照明大疏第十释黑夜神真言云。以夜暗之中多有恐怖及诸过患。为欲除破地明黑暗中长诸障垢等怖畏。说此真言私云。安轨及疏意。此于夜暗中除恐怖与乐故。虽得此名。实出生死长夜中除生死烦恼苦。令得菩提涅槃乐故。得此称也云。如来于中夜成佛为照明此意也。故唯识论云。未得真觉恒处梦中故。佛说为生死长夜如来为照明□时妄闇忽晴。觉月云朗。
    问。召请礼佛等何等乎。答。召请如先记。礼佛如下出。理性院云。召请右手拳屈头指召之。本尊咒加召请句也。
    问。本尊加持印言何等乎。答。金掌本尊言。妙抄平等记抄等同薄草子。摩迦迦罗天用普印。摄大中云。摩登迦罗神。摩迦迦罗野娑缚贺又印言。此印言俱出神恺记妙抄常喜院平等房抄等。又同之。但平等房抄记火来去（云云）火字误欤。成就院七卷抄。二明俱用普印也。又妙抄师傅理性院准用初印言也。
    问。正散念诵何等乎。答。加次第于之。
    问。散念诵何故不动摩醯梵天化七母用之乎。答。不动世天主故。摩醯首罗此天本身故。如先引。梵天是三兄弟中故用之。故理趣释云摩度羯罗三兄弟者。是梵王·那罗延·摩醯首罗之异名也七母是大黑眷属故。理趣释云。七母天者。摩加迦罗天眷属也又云。中央书摩迦迦罗。以七母围绕。
    问。摩醯首罗七母书何等乎。答。私案。摩醯首罗言。摩醯湿伐罗言也。即自在天言也。七母言朱付云。Ｔ藏炎摩七母（云云）彼明欤。五十卷抄云。有七姊妹者。一左闷拏。二娇吠黑。三吠瑟拏微。四娇摩里。五印捺利。六言捺哩。七未罗呬弭。是七名皆是真言也此七种明可用之欤。摩七母即余七母欤。
    问。护摩作如何。答。
    问。四法等何等乎。答。
    问。今此天行法次第。可如余天等乎。答。未必然欤。其次薄草子如出之。理性院次第云。着座涂香。净三来。三部被甲。加持香水。加持供物。字观次总神分般若心经大般若波罗蜜多经次合常发菩提三昧耶言发愿句。金界。

    至心发愿  释迦如来
    普贤观音  诸大萨埵
    照览随喜  慈悲护念
    大黑天神  部类眷属
    还念本誓  来到此所
    所设供具  喜悦纳受
    护持  息灾安稳
    天神本誓  方便力故
    种宝财宝  种种饮食
    自然出现  相续不断
    富乐丰饶  无所令短
    房中安稳  诸人快乐
    乐法利生  随意成辨
    乃至法界  平等利益
    五大愿  普供养三力
　  大金刚轮

    佛慈护二手外缚。二大二小端相拄当心。真言曰。
    唵没驮昧怛利缚曰罗罗乞叉含。
    次道场观。金刚合掌。次大虚空藏。次召请。右手拳屈头指召之。唵摩迦迦罗也曳盖呬莎呵。
    四明拍掌。阏伽荷叶座。次前供养（但不取上古置供之）赞（金刚合常）摩诃迦罗野曩谟素都帝。
    普供三力本尊印。金刚合常。迦罗耶莎呵。次念诵只本尊计诵之。法施心经仁王偈金刚经偈等。闪后供养作法如前（但香花阏伽汁也不取上之）赞普供三力抑最前发愿词中。有祈愿回向之句。仍此前重不唱之。拨遣右拳。以头指作弹指。唵摩迦迦罗耶母乞叉穆。次立座。供物。折敷。中饭汁荣。三种二种。随时但可丰也。酒可美不可嫌。清浊果物九度可煮。私云。此作法与薄草子作法异。仍为才觉之。又此作易行神妙欤。
    宝藏天女法。
    问。尊何佛菩萨所变。又与多罗佉一同乎。答。或云。圣观音化身也。命命僧都出此尊印云根本密印。辄莫傅观音印也。故知印者同印。可彼化身或云。吉祥在也。八家秘录中。吉祥天女部入。宝藏天女陀罗尼经故。然难信其故。彼部印中。辨才天轨列之。辨才天又同体乎。彼录题云。吉祥天女法六（如吉祥天女辨才天女法矣）然吉祥天法六接故可同天。又新渡仪轨题云。毗沙门身宝藏天女仪轨（云云）依此题者。多闻天同体欤。又多罗法同体也。惠运请来宝藏天女陀罗尼奥题吒罗佉法（云云）。
    问。轨云。宝藏天女名吒罗佉。佉是即梵汉不同也。梵号云故。
    问。此天种子三形何等乎。答。种子三形莲花。秘说种子三形宝珠（云云）。
    妙抄云。种子三形宝珠（云云）薄草子云。师傅理性院种子三形宝珠（云云）五十卷抄成莲房胜定房胜俱胝院种三同。秘说宝珠也。平等房说又同之。心觉十卷抄宝为种三也。
    问。何故以此等为种三乎。答。是梵号初字故。字诸天能种故。字可寻之。莲花宝珠。此天所持物故为三形也。故院罗尼法云。我于人间而为导师。接入一切水离六尘由如莲花生游泥不为所染宝珠雨珍宝满生愿故。双为宝珠种子故。今梵号中取为秘说也。
    问。初请礼佛可等句乎。答。如下出之。
    问。道场观依凭何等乎。答。
    宝藏天女陀罗尼法其像法天女身长二尺五寸。头作花冠。所点花端正。身着紫袍金常乌靴。右手抱莲花。左手抱如意宝珠。天女端正光明。世间书师无能书者。私云。诸流观大旨同。今轨文薄草子引之。理性院次第云。坛上有字成七宝庄严宫。殿宫殿中有字。成琉璃玉大坛。大坛上有字。成五色珍妙绳床。绳床上有字。成满月轮。月轮中有字。字变成如意宝珠。宝珠变成宝藏天女身色折肉色天女形。端严美丽。种种圆满。头载花冠。种种璎珞庄严其身。高二尺六寸。左手持如意宝。右手抱莲花紫袍金带。威仪相好。世间无法部类天女眷属前后围绕（云云）私云。此观委细作之。今观注有口决。又前秘说种三也。此袍金带右知。乌执者黑沓欤。玉篇云。靴肝革攻切也履也又云革履也。
    问。召请礼佛等何乎。答。召请如先记礼佛下出之。宝藏天赞薄。草子载也。
    问。本尊加持印言何等乎。答。此印言于禅林寺请来陀罗尼经轨云。右手批珠数念诵真言。此名玉环印诸次第背此印言。宗命僧傅云。莲花部三昧耶印。或合掌真言今言也。文结玉环印八种真言（云云）真言具载之。今烦故略之。又薄草子举之可见彼。又最秘傅云。根本密印。辄莫傅观音印。真言。吒罗佉言也。
    问。真言功能如何。答。平等房抄云。诵满一千返。诸愿如意。此法必须五日受持。即早成就。此法与吒罗佉天法同之。件你轨有三十余功能并八种利益（云云）当喜院抄云。五月五日前七日内长齐净洁行此法。天女不唤自来。五月五作。存念诵千八三受心昏来必莫语。有所问随问答之。长生好乐世间万事终奉一。乃至依姊妹秘段分明。勿生狐疑。
    问。正散念诵何等乎。答。如次第出也。
    问。何故用宝菩萨吉祥天言。答。今天所福利故用彼言欤。
    问。护摩作法如何。答。
    问。四法等中何等乎。答。薄草子批云。兵攻胜负求福修之（云云）胜定房傅云。福分兼为胜负志意修之（云云）又为官位所望降伏狂贼可修之。故仪轨安祥云。若居官者录位高迁。种种所愿无不如意。又云。一切狂贼欲来相害者。一呼吒罗佉。于是□贼。皆自仆自打其身如被人害。忽谷放之。但言即放贼惊曜而走。
    伎艺天女法。
    问。今尊何故名伎艺天乎。又何天摄乎。答。今此天伎艺第一。随众生所求。诸艺能令成就故立此名也。伎艺天女法云化十二天女颜空端在。伎艺第二。我今为欲利益一切有情。于诸业艺速能成就又此天从摩醯首罗天发际生天女故。彼天摄欤。大自在天书像法云。从其发际化生一天女又天女法云。大自在天神通变化。须生众伎艺天女。
    问。今天种子三形何等乎。答。种子三形天花。秘说种子三形珠（云云）理性院常喜院等。不出种三也。
    问。休故用此等种三乎。答。诸天通种子故。天地彼天所持物故。宝珠虽非持物。彼天誓愿富乐事。随前求满足故。以宝珠为三昧耶欤。如意宝珠随所求雨珍宝等故云如意。故天女法云。我今为欲利益一切有情。所祈愿丰饶吉祥富乐之事。随心怖求悉能满足又云。常令行者丰饶吉祥又此尊印作宝形印即三形标示故。宝珠为三形也。
    问。观请发愿句何乎。答。如下出之。理性院同但发愿下句诸大眷属（云云）。
    问。道场观依凭何等乎。大自在天女书像法云先书摩醯首罗天王。三面六臂。颜貌奇持端正可畏。从其发际化生一天女。殊妙可喜。天上人间天能胜者。着天衣服璎珞严身。雨手腕上各有盥钏。左手向上捧一天花。右手向下作捻裙势。身可长三尺。或随大小任取称量书像毕理性院次第云。坛上有七宝宫殿。殿内有荷座。座上有字字变成摩醯首罗天。三面六臂（已上如先轨文）口傅云。现流布面像身体肉色。着青衣。左手捧盛花之器。右取裙立草座之上（云云）。
    问。召请礼佛等何乎。答。召请如先记。礼佛可检。又召请可用本尊如言欤。故真言任本尊加扶持。除曳计呬之句。召请时用之（云云）印文来去召请这义也。
    问。本尊加持印何等乎。答。薄草子云。伎艺天女成就法印。二手合掌。二名指二中指外相叉。指面着其手。二头指戚头似宝。二大指头立来去。即成诵明曰（明如今次第载）结此印已。随诵此明七反。召请本天与诸眷属悉皆降至。种种加备。结此印鬼魅不改亲近（云云）私云。薄中被引成莲房十卷抄文也。理性院有此文。诵召请明（云云）然成莲房本抄。常喜院五十卷抄载彼文。平等房十卷抄皆请召明。此文印文虽异印相还同也。今次第真言注。本尊加持除曳计呬句（云云）。
    私案。仪轨中此天印言加此句者。本尊加持时何除彼。例如本尊加持时。不用数珠。马呜本尊加持印言用珠。彼即依依轨说故。既印名云伎艺天女成就法印。不言召请印。故又薄草子更出印。次结神通摄召一切印。以右手中指直竖。镒以名指苾在中指后。以头指钩名头。以大指横押头小二指。以中指如钩势。向外钩向身来。即是诵根本明。于字上加所召者名诵之。若结此印诵明摄召。一切悉皆立至。是印亦通一切处用。若逢怨贼恶人欲相刑害。结印展其中指望彼搂之。自然散坏。诸恶鬼神之消灭。结此印诵根本明印。私云。此印相难结可检余文。
    问。正散念诵言何等乎。答。正念诵本尊言。散念诵如镒第出之。
    问。今散念诵摩醯首甸乌摩姓圣天大黑言。休故用之乎。答。摩醯此天本身能生故。乌摩彼天妃故。圣天彼天眷属。大黑又彼天所变故。
    问。护摩作法如何。答。
    问。今尊四法中何等乎。答。仪轨既云。丰饶富乐事。随所求圆满增益可修之欤。或又为业艺要修之。同裹云。圣天法悉地迟伪者。可修此法（云云）有故乎。
    私案。今天圣天。俱大自在天所变故。此天誓愿成一切所求。故依此天加力圣天悉地可早速欤。
天维安永单丑十年正月拜书
天王山龙誉三十九岁

秘钞问答第十七