No.2499
传法灌顶初夜作法（金刚界）
金刚佛子教舜记
（付当寺三宝院作法余处准之）
当日戌半引上初夜钟撞集会钟（但贯主大阿阇梨之义也）职众并受者在礼堂着座（其座敷样如指图）
（裹书云）受者着法服平袈裟。左臂悬金刚线持三衣袋持香吕独古（或香吕不持云云）
诸众皆参之后。承仕参大阿阇梨坊。申职众皆参之由（案内以前坛行事。仰承仕置香火令桃灯明。但入苏蜜□□□等加名香于烧香事。可为坛行事役）
次大阿阇梨（持五古念珠）自后户入内陈。先向胎藏曼荼罗一礼。次临西坛（金界）进礼盘前。五古入香吕箱。取香吕三礼（香吕箱并居箱坛行事。兼以承仕申出。可置礼盘之左右）
前方便如常。
次表白（取香吕金二打）其词云。
敬白秘密教主三世常住净妙法身摩诃毗卢遮那如来。金刚界会三十七尊九会曼荼罗诸尊圣众。并大悲胎藏八叶莲台十三大会海会诸尊。教令轮者五大明王。外金刚部法威德天。殊本朝高祖弘法大师传受密教摩诃阿阇梨耶。总净法界宫密严国士帝网重重三密四曼慈悲境界惊而言。夫以。仰愿理智法身。伏乞弘法大师。照觉受者丹诚。令成入坛受职给。乃至法界平等利益。
敬白。
次神分。
抑授职灌顶之处。入坛传法之砌。为秘教护持善业随喜。降临影向给。奉始外金刚部护法天等（如常）
次五悔（如常）
次劝请。
归命摩诃毗卢遮那佛
四方四智四波罗蜜 十六八供四摄智
教令轮者降三世 两部界会诸如来
外金刚部威德天 不越三誓三昧耶
降临坛场受妙法 弘法大师增法乐
三国祖师内证果 护持受者成悉地
灭罪生善除障难 天下法界同利益
次五大愿（终有护持受者成悉地句彻音唱之）
次桝头出桝（五大愿终不经程发音。承仕兼置铙□）
先四智梵语（初段□如常）
次心略梵语（中段□如常）
次金刚萨埵桝（下段□如常。但条四四四一一一不撞之）
次普供养三力（金一打）职众各满佛眼真言（微音）
次供养法（金刚界）振铃以后。职众各诵大日真言^h□^b□^b□^e□^h□。
次教授师闻铃声起座。着草鞋□常东缘。自后户入堂。
次大阿阇梨正念诵字轮观本尊加持毕。聊磨念珠降礼盘着平座。散念诵满之。但大金一字残之（其座者三宝院正面东肋座也。若他所正面敷半叠可令着座）
次教授师开后户召承仕一人。礼盘肋机槃台香吕箱等撤之令置便所（但撤肋机时。教授取散杖。大坛右端置之。投花后花搔寄料也。又大坛右方花鬘。兼承仕仰□令盛之投花料也。又铃杵乍金刚盘取之置机。若机狭可入香吕箱）
次承仕出堂内闭户毕。
次教授师取大坛五瓶移置小坛。其仪先当界大坛前蹲踞怀中扇。念珠悬左腕。结诵大日印言（智拳印^h□^h□^h□明）毕。以右手自五色上指及拔中瓶花（白色）花茎向本尊方。坛上前火舍后置之（可置尊位际也）即取瓶置阿伽器等前。自五色下取之。以印（右手）捧持瓶（其印。地水火三指舒少钩。风空相捻间持瓶。云云饮食印欤。又持花印欤）口诵大日真言（^h□^h□^h□明也）右绕坛行道三匝（但于正面每度令揖）毕。不违本方即小坛肋机中央置之。
次又丑寅角蹲踞。结诵普贤印言（胎藏支分生印也。其印相。莲合二空并立端屈）真言云。归命^h□^h□^h□^h□。
次解印。以右手自糸下拔花（青色）茎向坛中置之。又结持瓶印（如前）捧持行道三匝（每度揖如前）毕。置小坛肋机东（中瓶东也）
次到辰已角蹲踞结诵弥勒印言（胎藏迅疾持印也。其印相。金刚合掌。先右上左转次左上右转）
真言曰。归命^h□^h□^g□^h□^h□^h□^h□^h□^h□^h□^h□^b□^h□^h□^g□^h□^h□。
次解印拔花（黄色）取瓶捧持行道三匝。置小坛机南（中瓶南也）
次到未申角蹲踞结诵除盖障印言（其印。虚心合。地水空入月空持水中。并合风火。宝形）
真言曰归命^h□^h□^h□^b□^h□^8□□^b□^h□^h□^e□^e□^h□^h□。
次解印拔花（赤色）取瓶捧持行道三匝。置小坛肋机西（中瓶西也）
次到戌亥角结诵除恶趣印言（胎藏除恶趣印也。其印相。定拳安腰。惠舒五指如打物势。想打破地狱门）
真言曰^h□^h□^h□^h□^h□^b□^e□^h□^h□^b□^h□^h□^h□^h□。
次解印拔花（黑也）取瓶捧持行道三匝。置小坛肋机北（中瓶北也）
已上四瓶印言。各则于其角蹲踞可结诵之但角取各于本方可结诵也。
次五瓶悉移小坛毕。教授师蹲踞大阿阇梨前。奉彼命起行开正面户。向受者示气色。受者执持三衣香吕等。起坐着草鞋入内。教授如本开户。于屏风内取受者所持三衣袋香吕独古扇等（念珠悬受者左腕。或同置机）置机涂香器傍（机置洒水涂香含香等。指图在之）
次教授以右手开涂香器盖。取香与受者掌令涂手臂。次含香（教授取含香。开纸取丁子一两节。直令含受者口也）次覆香器盖开水器盖。右手作小三古印。左手珠记数诵军荼利小□加持二十一反。次取杖入水器。逆顺^e□^h□加持各二十一反。香水洒受者三度。次置散杖。
次大阿阇梨右手作剑印。诵慈救□加持覆面。屏风少开与教授师。
次教授师以右手受取覆面。打覆受者头面。告云。闭一切诸恶趣门。能开清净五眼（云云）
次令受者作普贤三昧耶针印（瘦忍愿二度为针）教授以右手握印端。授三昧耶萨埵怾之明（印教授令结之。真言阿阇梨授之。受者之及诵之）毕引手印。先举右足令越香象（兼香象背香置火薰名香。坛行事用意也。香象头受者引入。户南初夜西向金界胎藏。后夜东向可立之。若件户西东只初夜后夜共南向可置之）此时大阿阇梨手结大钩召印（印相如常）诵明曰。
曩莫三曼多没颪南阿（一）萨□怛罗□罗底诃谛（二）但他□党ＮＡ奢（三）□地淅哩也□哩布罗迦（四）弱吽怾斛娑婆贺。
次教授以左手开屏风。诱引于大坛前令立之（中央受者。左阿阇梨。南也。右教授也。北也）三人向坛并立（受者犹不解印）
次教授右手取前供方所残扄一房袰受者印端（花本袰印）
次大阿阇梨应告曰。佛子今已入如来眷属中。当得如来一切悉地未入坛者莫说此事。其罪重。
次即三授此密语曰。唵三昧耶萨怛怾□罗底车□曰啰谷（师资俱诵之）
次教受者令投花。但不解印自五色上投坛上也。若尊位未分明。教授又取花袰印可令投也（设虽打大日。桝不诵之。若花远以散杖搔可取之寄）
次教授鹋覆面令见尊位（师资相并示之）
师告曰。金刚芯埵摄受汝身速成悉地。开五种眼（云云）
此间教授右手覆面移持左手取所投花进大阿阇梨覆面悬屏风毕。
次大阿阇梨以右手取教授所进花。诵真言曰。唵□罗底纥哩贺拏怛罗系□萨怛□摩诃摩罗。
裹书曰。投花三度令顶载毕。大阿阇梨自令怀中。后具齿木等可授受者。或顶戴了后受者怀中令授（云云）但先师亲用前说给。
次师资俱犹向坛并立。师以右手花安受者顶。即以手押花（叶□向额）可想大力菩萨摄受我身（如是三反可为之。但明虽三反功能只一反也）
次教授教受者令护身。谓结诵净三业三部被甲印言也。
次受者又令结诵四礼印言（印明如常。教授告可令作之也）
次大阿阇梨。受者护身四礼等之间。经大坛右方（顺绕仪也）到小坛许。开屏风自西入内。脱草鞋左足蹈花门（花叶也）右足踏花台。令坐西礼盘（半跏坐）
次教授引受者。经大坛右方自东入小坛。脱草鞋左足蹈花门。右足踏花台。着东礼盘相向而坐（半跏坐。如此次第教授师授之毕。可令坐正面边）
次大阿阇梨被催桝（只一音呼桝一字）
次教授受阿阇梨命。二足三足许步寄职众座方。桝一音可催。
次桝头闻教授催。发音诵桝。吉庆汉语五段。段别突中段□。
此间小坛作法有之（有小坛料理。其仪如指图）
先阿阇梨机所置取散杖。如次立中东南西北瓶（散杖末指入瓶中）
次又右手取五古（取时诵^h□也）左手记数诵^h□^h□^h□^h□^h□明加持受者首二十一反。
次五古返入箱。以右手抽中瓶散杖。叩瓶端诵大日明（羯磨会明）洒受者顶三度。东南西北瓶水。如次诵四佛各各明（羯磨会四佛明）洒受者顶。作法皆如中瓶（矣）
付纸云。大日。唵□曰罗颪□怾阿□。唵恶乞刍毗也吽宝生。唵罗怛曩三婆□怛落无量。唵卢计湿□罗啰惹纥哩。
不空。唵阿目伽悉弟恶。
次大阿阇梨自结诵五佛灌顶印明（矣）
裹书云。师口云。四佛加持五佛灌顶印明事。仪轨等金刚界在之。胎藏无之。而后夜时此印明事成佛轨则于肝要。仍小坛作法初后夜共在之。然者金界被说之条犹殊为依标。仍金界先授也。金刚界大日佛果圆满修生得之谓也。仍五佛灌顶等在之。胎藏大日一切众生缠之里无始本初之觉体也。我等之胸内八分肉团则胎藏八叶莲花也。安然释云。第九识中八识之相表。肉团是类一团八辨也（云云）所诠本有面无修行也。仍胎五佛灌顶等不被说也。
胎藏因曼荼罗。金界果曼荼罗也。
疏释云。因无不满之疵。果有轮圆之美。此宗心。因果共本有。常情因果离也。
五佛灌顶印明。
遍照尊。
金刚外缚。忍愿直瘦上节屈拄。进力各着中指背置顶。真言云。唵萨□怛他（引）檗戴（引）湿□（二合）哩耶（二合）毗晒迦吽。
不动佛。
金刚缚。忍愿瘦如针当额。真言曰。唵□日罗（二合）萨怛□（二合）毗洗遮□（引）吽。
宝生尊。
金刚缚。忍愿屈如宝形当顶右。真言曰。唵□日罗（二合）罗怛曩（二合引）毗□遮□怛落（二合引）
无量寿佛。
金刚缚。忍愿少舒如莲叶形当顶后。真言曰。唵□日罗（二合）□娜闏（二合）毗□遮□纥哩（二合引）
不空成就佛。
金刚缚。忍愿入掌中合面。檀惠禅智各相拄置顶左。真言曰。唵□日罗（二合）羯磨（引）毗□遮□（引）恶。
次大阿阇梨自取宝冠。直受者头令着之（臂钏近来不用之。仍三宝院道具无之）
裹书云。先师御口云。以金刚线用臂钏也。仍受者入场之时。必臂钏臂贯入也（云云）私曰。此御说违本文等。仍不审（云云）又本式并治承记可用臂钏（见）仍当时三宝院道具无云事不审。
次告受者令结诵四佛加持五佛灌顶四佛ＧＥ鬘印言。
次大阿阇梨住定印（弥陀）观想。受者顶上有^b字。光明赫奕。心中有月轮。月轮上有^h□字成八叶莲花。莲花上有^h□字成大日尊。
次告受者可令结诵羯磨会三十七尊印言。或云。式不行之（云云）
次大阿阇梨取白拂。拂三反受者身（用不动明。或降三世明用之。口云。金降三世。胎不动。云云）
次置白拂取扇。扇受者身四边（道具皆返入箱中也。加持同前）
次置扇取涂香授受者。受者受两手涂自胸。似涂香菩萨印（加持同前）
次取五古持右手诵偈并明曰。
诸佛金刚灌顶仪 汝已如法灌顶竟
为成如来体性故 汝应受此金刚杵
密明曰。唵□日罗（二合引）地□底（二）怛怛缚（二合引）避□（去）者弥（三）底瑟他（二合）□日罗（二合）三摩耶（二合）萨怛怾。
阿阇梨诵毕。以五古授受者。受者开两掌受之。以二大指押杵。乍持二手捧横顶戴之。阿阇梨又返取杵持右手。诵先偈及明授之令顶戴。如此三反可为之。
次大阿阇梨返取五古持之（右手）弟子本名上（本名者实名也）加金刚二字为名呼之。诵真言曰。唵（一）□日罗（二合）萨怛□（二合）避□（去）者弥（二）□日罗（二合）曩闏（引）避晒讫帝系□日罗（二合）曩闏。
裹书云。师云。所与于受者取五古箱收。本名上加金刚字为名呼之事。此条不一准欤。只心中如式文为之仁在之。又此时告曰。御名遍照金刚（云云）
先师法印此定。先师僧正心中被尔欤觉候。
次置五古取金蓖诵归命（三反许）加持金篦（但虽诵言不用印并杵也）
裹书云。师云。归命句^h□^b□^h□^h□^b□^h□^b□^h□^e□等诵。自余准之。加持作法五古物加持体也。两眼加持运心偈文训读也。总物加持样。巡杵□杵瘦。
拂受者两眼（阿阇梨自作之）又观^e□字于两眼中净无智膜。偈云。
佛子佛为汝 决除无智膜
犹如世医王 善用于金篦
汝开金刚眼 得见法实相
次量篦取轮诵归命^h□（三反）加持金轮授受者。即受取之。少指出两足合趺。二足之中间夹之。
裹书云。师云。二足跏合。其间轮瘦置。两足同时轮也。
次返取轮置之。取法螺诵归命^h□（三反）加持螺授受者。受者以右手受取之如吹势。阿阇梨诵偈曰（口云。轮不返取。乍夹趺授法螺可如吹势云云）
汝自今以后 转诸佛法轮
吹无上法螺 心遍一切处
当离疑怪心 开示胜行道
于一切时处 能报诸佛恩
次返取法螺置之。取镜诵归命^h□加持明镜。授受者而令见之。又观^h□字于心上除妄执垢。告云。
一切诸法性 垢净不可得
非实亦非虚 皆从因缘现
应当知诸法 自性无所依
汝今真佛子 应广利众生
次返取明镜入箱毕。师于弟子当生恭敬。此人能绍诸佛种故。
次师资俱降礼盘各着草鞋。出屏风内至正面之时（资先出师后出）教授取白盖进阿阇梨。即右手执盖覆受者顶。资先师后。右绕大坛。资师俱立留坛前令资三礼（起居礼）其盖随身上下。师亦随屈申。第二第三匝亦如是。第三匝礼毕。师资俱坛前并立（资北师南）
此时教授进寄取白盖指覆受者暂立。此间阿阇梨授功能于受者也。
阿阇梨告弟子曰。佛子汝今已成就阿阇梨位竟。诸佛金刚萨埵等诸真言主。一切天神护法既共知佛子（云云）
次师资共引还小坛所至屏风际。其时即大阇梨白诸尊。令某等与灌顶竟。付属诸尊令持明藏（新阿阇梨未着坐以前。大阿阇梨白诸尊事示之也。此事毕后教授放盖。师资共令着坐也）作此语已。时教授放盖当置本所。
次令新阿阇梨着西坐（踏叶台如先）
此时教授受命催桝一音（少步寄职众坐方催之）教授催毕可居正面边也。
次桝头发音诵吉庆梵语三段。段别突中段□（如常）
次行阏伽印言供阏伽香水（前供方）大阿阇梨卷念珠置肋机上。右手取阏伽器（在垸）置掌。右手作三古印诵^b□字加持三反。两掌捧持诵阏伽明（但不滴水盘也）返置本所。
次理供。结诵八供印言（三昧耶会也）
次事供。先涂香次妙花。
次烧香。各取垸捧持加持供养如阏伽（但供养明用字为异。又妙花时花不散也）
次饮食次灯明。不及捧持。直加持供养如常供养法矣（今大阿阇梨以种种花香供养者。此受者坐佛位故云云）
次大阇梨取念珠诵羯磨会大日真言百返（但终聊可折念珠）
次行后供。先理供印言如先供。
次事供如常（最后供阏伽。余如前供。又水不满垸。不散花仿如前供）
次授印可。或授密印^h□（先师结诵之毕后。弟子同结诵可传也）师诵偈曰。
授与灌顶竟 佛子升佛位
皆付属诸尊 及三密明藏
裹书云。问。可授密印如何。答。灌顶究极此事也。^h□率都婆印意也。是则大惠刀印也。明普贤一字明也。印信所载印明也。深思之。师口偈曰。授与灌顶竟。佛子升佛位。皆付属诸尊。及三密明藏。如此微音读之（云云）
次令弟脱宝冠。师反取之纳箱内。覆盖结绪毕（又说。教授取纳之）
次师资俱降礼盘出屏风内。大阿阇梨率受者。右回正面□立。尔时教授取赤盖进大阿阇梨。阿阇梨持右手覆新阿阇梨顶。先于佛前礼拜三度（随拜盖上下）
次自龙猛至善无畏（西龙猛童智金刚智不空。东尊师大师惠果一行善无畏次第也）
巡绕每祖师各三拜。其盖随身上下如先。教授勤此役时。大阿阇梨正面引受者。教授令交替了。阿阇梨着本座毕。教授覆赤盖令巡礼也（常教授可勤此役）巡礼毕置盖于本所。新阿阇梨与教授共到正面之户之许（屏风内）先所置三衣香吕等令新阿阇梨取持之。开户令出受者（桝毕后受者出也）又闭户毕。受者脱草鞋里座（矣）
次教授归来取小坛五瓶。如本返置大坛。中瓶一度。东南一度。西北一度。如此三度可置之。置样次第立花毕。开后户召承仕。所彻礼肋机等如本令置本所。铃教授取之返置大坛。承仕令出。事调后。大阿阇梨申案内后。教授又出后户着职众座毕。
次大阿阇梨还着大坛礼盘。先取残置诵大金刚轮□打一字金（职众等诵之）
次满一字□毕。折念珠祈请。卷珠置左机。后供养作法如常。
次后铃。
次桝头发音。先诵四智汉语（□如例。但除初一二也）
次心略汉语（中段□如常）
次四波罗密桝（下段□如常）
次普供养三力祈愿礼佛（如常）
次□向（取香吕金一打）
次□向方便（职众中一□礼堂出之）
次解界拨遣毕（取念珠金一打折珠了）
次下礼盘（取香吕三礼。珠本在左手）
次出堂。
次职众退散毕。
弘安十年三月上旬之比。为自行集出先前大僧正并报恩院僧正御口决等记之毕。愚谬多多有之。仍不可及他见（已上）
金刚佛子教舜。
御本云。
前大僧正贤俊自笔。自先师僧正定济相传之。每度授与用之了。
座主济。
元禄十四（辛巳）醍醐住山砌。报恩院法务大僧正宽顺仰云。灌顶记虽有数本。教舜记最当流相契（云云）仍寻求书写了。
正德三（癸巳）夏五月日水流末派觉。
延享元甲子冬十月。以他笔写之。乙丑正月自校合毕。
醍醐末资宏道觉融。
安永六（丁酉）年五月。宽顺大僧正御校合本以朱校合毕。
幸心末资觉融（七十六岁）
宽顺大僧正御校合本奥书座主济次行细字此记繇真圆僧都需。以报恩院经库的本令比校加朱点了。
宝永五年二月日幸心末资宽顺。
传法灌顶私记卷上
传法灌顶三摩耶戒作法
金刚佛子教舜记
诸僧装束事
三昧耶戒时。大阿阇梨御装束法服衲袈裟也。持五古（三昧耶戒具五古也）铃并皆水精念珠。桧扇同持之（左手持念珠。右手五古扇取具之。云云。但先师前大僧正仰云。扇持样。旧仪虽如此。颇不可然欤。只令怀中条可宜。云云。仍后令收御胸给）
自余物具。十弟子持之。
新阿阇梨着法服平袈裟。持香吕并三衣袋（香吕持左手。三衣悬左臂）独古（左手。但有职持之）念珠（左手）桧扇（右手）同持之。
职众持金刚众僧纲着法服紫甲袈裟（本仪衲横皮也。紫甲略义也。常用略式）凡僧着法服衲袈娑。桝众着青甲袈裟也（已上职众皆持独古扇念珠履□并草鞋）行事一人着法服平袈裟（鼻广着之）执盖纲取役人三人装束等同行事（上□二人纲取。以左为上。下□一人执盖）若用俗之时。五位二人六位一人也。
十弟子六人皆着黑袍白裳平袈裟猠履□（但出世者为十弟子时。可着黑裳）一□持戒体筥。二□居箱。三□如意。四□香吕箱。五□草座（阿阇梨平坐敷）六□座具（高座敷之）
若四人时。一□戒体筥。二□居箱座具。三□香吕箱如意。四□草座。
若二人时。一□戒体箱。二□居箱草座（先入幕内置居箱于机上。后敷草坐于平坐欤）如意香吕箱兼可置□机（坛行事沙汰也）
持幡童三人着袭装束六冠糸鞋持玉幡。
法螺吹二人着钝色白裳五帖袈裟狩猠履尻切。
饶持二人装束等同螺吹。
承仕二人装束等同前。
初夜大阿阇梨着法服平袈裟。新阿阇梨装束同之。
后夜大阿阇梨受者职众等装束如三摩耶戒之时。
次集会并行烈作法。
堂上堂下内外庄严调毕。申初撞集会钟（本寺钟。以下部令突之）但当寺贯首大阿阇梨时之仪也（但堂上仪不突之）自余阿阇梨时不突钟。只行事以下部等令催之也。
先行事僧自先倍庭上奉行诸事。职众闻钟参集会所（三宝院公卿座也。余所可依便宜）先见张文令存知左右并座席程可着座（张文中门扉左右挑之）
事调后。行事阿阇梨坊申案内（以承仕可申也）
此时十弟子公卿座后边俳徊。
次大阿阇梨召具受者（受者所持香吕兼置火烧名香）于便宜所受者加持（三宝院御廊。于余道场可准之）在之。其作法。先召受者于加持所。师资共一所令坐毕。阿阇梨披扇置五古。念珠系腕。净三业三部被甲（资同行之）
次阿阇梨取五古（念珠左手取之记数）不动（慈救□）降三世（大□）各七返诵之。加持受者。
次授阿阇梨位印明（置五古念珠系腕）以定惠手屈肘向上。令掌与肩齐。各戒忍方愿入掌。或立或座皆成就。真言曰^h□^h□^b□^h□^h□^h□^h□^h□^b□^h□^h□。受者同结诵之。
裹书云。大阿阇梨加持毕。聊示气色。其时十弟子。若便宜之人闻之示行事（已上裹书）
次受者加持毕后。行事于中门切妻边催立烈。此时职众下□前起座（履草鞋）先桝头（片钵头同之）念珠扇等（若独古）胸收进立。此时铙持各取□进两头。头取之追样重。□重端以左手握持左□。自切妻分左右降立。渐进行。左右莚道二行立（左右付阿阇梨左右定之）诸众同下□前下立。随头进行。此时大阿阇梨开公卿座东障子（三宝院仪也。余所准之）令出给。受者同相从。十弟子经公卿座前缘莚道西边降立。持幡执盖等储切妻边。大阿阇梨令降立中莚道之时。奉覆盖（执盖作法可立中莚道。或又可踏莚道敷合间土。云云。纲取庭幡与莚道之间土可步。云云）持幡童职众次聊引后。大阿阇梨先左右莚道立（或庭幡与莚道中间可步。云云）十弟子大阿阇梨后立左右莚道（所立也）受者又阿阇梨后立中莚道法螺吹桝头后少进左右立（土立）铙持桝头次人后立（后仁可打铙）如此烈立。职众等渐进延。大阿阇梨正东向令立（受者十弟子同东向立调）给时。职众立留相向后。桝头诵桝（四智桝如常）桝末一两句成时。□重二间指入右手。取直□胸前合面持。如是间桝诵毕。此时持□（三段连可突之）
自是以略不突之。
次如此三段□突毕。□响犹有虚空心地时。又四智桝略唵字诵之。□日罗萨怛缚（云云）此一句诵间。□渐合面如元持左□（□持□后出次桝非也）如先诵毕。又取直□先四突一拍子推（如此突也。自是以后无言行道毕。一二四突许突也）东向立直可行烈此时法螺吹发大声可。十弟子自左右□进出。回壁代西自戌亥角入幕内。各置所持物具。一□戒体箱（右□机南端置之）二□居箱（左机北端置之）座具（高坐敷之）香吕筥（右机戒体箱次置之）如意（右机形下向。香吕箱下挍置之。炳高座方不指出也）草座（平座敷之）如此物具置之毕。各经本路出时。不论□次暇次第取持幡童所持玉幡。正面左右柱结付也（结绪兼储之）如此沙汰毕。十弟子经职众烈立后。广庇东面之缘（三宝院仪也）可着座（紫缘）二帖敷之。次大阿阇梨十弟子置物具间。回壁代东幕后至。西东各一礼。是拜两部意也（或于壁代前正面礼西东。云云。两说中先为吉）礼毕自戌亥角入幕内（此间受者着坐）
裹书曰。御口云。聊有观者。塮一山宝珠垂加被给思也。
入内于戌亥角拜高座（一度）次向辰巳方聊有观念（塮一山）次于阶桥下右膝着地加持高坐（又说云。于戌亥角向辰巳方可加持之。云云）先置五钴于扇上。念珠悬左腕。先净三业。三部被甲。小金刚轮。
次取五古（右手取杵。左手珠记数）以不动（慈救如常）降三世真言（大□如常）加持之（各二十一反）次立更少礼高坐登之。着坐后所持五古置金刚盘上。
此时持金刚众无言行道（下□先也。左手独古取移右手直持不动。）诵小金刚轮□三匝也。独古摇动事僻事也）三匝后持金刚众着坐。此时桝众止□各着坐（衲众两三着坐程桝头突□毕）
无言行道间。大阿阇梨护身。先涂香。次净三业三部被甲。
次加持香水（着洒堂内自他如常）
次片供阏伽等前机可备之。
次结界（地结方结纲界火院）
已上无言行道间作之。
次振铃（作法如常）
次授教师起坐（履草鞋）经壁代东从后（戌亥角）入幕内。奉阿阇梨命引入受者（自戌亥角出幕内。幕步出。向受者少揖令气色。若受者贵人。可蹲踞也）受者见教授气色起坐（履草鞋持香吕扇等。三衣袋系左臂）自戌亥角入壁代内。经高座东（教授先立）至礼盘下。三礼着礼盘。
次受者物具等置前机毕。受者登礼盘后。教授称总礼一言（或受者三礼时催总礼）此时诸众三礼。教授同于礼盘傍（西程或东柱）三礼后。经本路（高坐东也。若于西礼时。回高坐西出也）归出着本坐。
次受者金二打。
次呗师唱呗（云何得长寿金刚不坏身。云云）下二句暂不唱之。承仕（或预）闻呗音寄散花机下。先一人承仕花箱一座具取具之置散花头前。次又一人取花箱置请众前（但除呗师）置后散花头持花箱坐具（坐具花箱下取具之）念珠（左□）独古（左手。但职众持之）扇（右手持。或收胸）起坐进寄正面（壁代外辰已角程）蹲踞花筥等置置自右边（扇或收胸）先开坐具敷之（若远角裹返。以扇可置之。敷了扇收胸。云云）
次花箱如元持左手立上。脱草鞋登立坐具上三度礼拜。始礼之时。呗师残二句唱之（复以何因缘得大坚固力。云云）三十二句之间。散花头三礼毕。自坐具降。如本履草鞋踏坐具端。待呗终出散花（次第散花如常）诸众同立（本坐）头诵毕时。同音取次第唱之（无行道仪）如此三段皆毕时。头又脱草鞋登坐具上。蹲踞置花箱（右边置之）始对扬（九句如常。右袖）对扬毕下坐具。又着草鞋。蹲踞坐具一折叠持左手。取花箱取具左手坐具立上。自胸取出扇持右手着本坐。花箱等置坐前。此时承仕（或预）取花筥坐具如本置散花机毕。
次对扬毕。受者金一打。表白。神分。祈愿。
次劝请等（已上在别纸）
次大阿阇梨以香水洒受者顶。
次净身口意。净三业真言。
唵娑□（二合）婆□秫驮（引）萨□达闏（二合）娑□婆□株度憾。
次礼拜圣众。普礼真言。
唵萨□怛他鯱多幡那满娜曩迦鲁弭。
次礼金刚界诸尊。
（或传胎藏界为先。金刚界为后。今金刚界为先有其意。可闻口传）
曩谟缚曰罗驮都萨缚没驮南。
曩谟微瑟驮达闏驮都摩诃吠卢遮那萨驮陀□多。
曩谟阿乞刍毗也萨驮陀□多。
曩谟罗怛曩??多萨驮陀□多。
曩谟计湿□罗啰惹萨驮陀□多
曩谟阿目伎悉底萨驮陀哦多。
曩谟本者纳婆□萨□母驮南。
次礼胎藏界诸尊。
入佛三昧耶真言。
南莫三曼多没驮南阿三迷怛哩三迷三摩曳娑婆贺。
法界生真言。
南莫三曼多没驮南达闏驮都萨缚婆□句含转法轮真言。
曩莫三曼多□曰罗赦□曰罗怛闏句含南无摩诃佉鲁拏诚罗婆麌左萨缚没驮南。
南无清净法身毗卢遮那佛。
南无东方宝幢佛。
南无南方开敷花王佛。
南无西方无量寿佛。
南无北方天鼓音佛。
南无东南方普贤菩萨摩诃萨。
南无西南方文殊师利菩萨摩诃萨。
南无西北方观世音菩萨摩诃萨。
南无东北方弥勒菩萨摩诃萨。
南无三部界会一切诸佛菩萨摩诃萨。
次阿阇梨表白。
（师资相传可随人也。但为规摸载此一传。随时可改也）
夫以。难得难求三密之道也。难解难入两部之门。于是（某甲）数年励心求法真言之道。多日克念寻师密教之家。适遇引摄再得传授。
初石山内供阿阇梨。后莲台僧正大和尚。请益之日幸有许容。内供垂慈早授密印许可之秘。僧正奉□重传具支灌顶之严。抑远自大日如来迄于莲台僧正。胎藏界十二代。金刚界十三代。相承传来。石山内供又同叶也。然则（小僧）胎藏界十三代。金刚界十四代。其世也虽下上叶无人。
方今金刚弟子（某甲）深发菩提之胜心欲受觉位之灌顶。于是初学金刚界持似守□油。后入胎藏门受如泻瓶水。今之所乐何以忽诸先授三摩耶之禁戒令究两部界之契明。佛子至心可听羯磨但授佛性戒略有八门。
一者归命 二者运心
三者忏悔 四者归依
五者发心 六者遮难
七者请师 八者羯磨
第一归命 弟子某甲
归命十方三世佛 能为佛子大道师
诸大菩萨贤圣众 是故我今至心礼
离诸恶趣示涅槃 归命真言曰
唵曩莫萨□怛他鯱多迦野弥□吃质多□曰罗满娜南迦鲁弥。
第二运心供养 弟子某甲
今于十方世界中 所有一切微妙供
香花幡盖诸庄严 运心供养两部界
大日如来四智尊 及微尘数诸尊界
哀愍摄受成大愿
唵诚诚曩三婆□跋折罗（二合）斛。
第三忏悔 弟子某甲
无始轮回诸有中 身口意业所生罪
亲对十方现在佛 悉皆忏悔不复作
我今至心礼忏悔
出罪真言云。
唵萨□幡波萨怖（二合）吒娜诃曩□曰罗（二合）野娑□（二合）贺。
第四归命 弟子某甲
始从今身尽来际 归依一切三身佛
归依方广大乘法 归依不退菩萨众
唯愿十方三宝境 证知佛子归依佛
佛子所愿令满足
归依真言。
唵萨□没驮□地萨怛怾（二合）设罗赦鯱车弭□曰罗（二合）达闏颉利（二合）
第五发菩提心 弟子某甲
众生无边誓愿度 福智无边誓愿集
法门无边誓愿觉 如来无边誓愿事
无上菩提誓愿证
菩提心真言曰。
唵□地唧多母怛跋娜夜弭。
第六问遮难
若有犯七遮难者。不应授与戒具七遮者。杀父。杀母。出佛身血。杀阿罗汉杀和尚杀阿阇梨。破和合僧是也。须问犯否。然而小僧及诸人皆所知也。既无其犯更不可问。但有余罪若为戒障欤。今须五体投地忏悔。立居可礼拜。其词云。南无忏愧忏愧无量所犯。
第七请师
行请和尚 弟子某甲
奉请魔醯首罗天宫摩诃毗卢舍那佛。为受佛性戒。和上。唯愿慈悲。为我作受佛性戒和上。我依和尚故。得受佛性戒。慈愍故（三反）
次请羯磨阿阇梨 弟子某甲
奉请清凉山中文殊师利菩萨摩诃萨。为受佛性戒。羯磨阿阇梨。唯愿慈悲。为我作羯磨阿阇梨。我依阿阇梨故。得受佛性戒。慈愍故（三反）
次请教授阿阇梨 弟子某甲
奉请兜率天宫慈氏菩萨摩诃萨。为受佛性戒。教授阿阇梨。唯愿慈悲。为我作教授阿阇梨。我依阿阇梨故。得受佛性戒。慈愍故（三反）
次请证戒阿阇梨 弟子某甲
奉请十方三世佛及尽虚空诸如来。为受佛性戒。证戒阿阇梨。唯愿慈悲。为我作证戒道师。我依导师故。得受佛性戒。慈愍故（三反）
次请同学伴侣 弟子某甲
奉请十方净刹中金刚萨埵菩萨。为受佛性戒。同学伴侣。唯愿慈悲。为我作同学伴侣。我依伴侣故。得受佛性戒。慈愍故（三反）
第八羯磨
今正至得戒之时佛子至心可听羯磨。若欲受佛性三昧耶戒。先可发无上之心。
其无上心者。持五篇七聚四重十无尽戒也。其三聚戒者。摄律仪戒。摄善法戒。饶益有情戒也。
五篇七聚者。具足戒也。是等戒。登坛得戒之时皆持耳。
四重戒者
一者舍正法而起邪行。是第一波罗夷也。不可犯。能可持否答。能持。
二者舍离菩提心是第二波罗夷也。不可犯。能可持否。
三者于一切坚□。是第三波罗夷也。不可犯。能可持否。
四者于一切众生作不饶益行。是第四波罗夷也。不可犯。能可持否。
十无尽戒者
一者不应退菩提心。妨成佛故。
二者不应舍离三宝归依外道。是邪法故。
三者不应毁谤三宝及三乘法。背佛性故。
四者于甚深大乘经典不通解处不应生疑惑。非凡夫境故。
五者若有众生已发菩提心者应和悦叹美。继三宝种故。
六者未发菩提心者可劝诱引接。有大愿故。
七者对小乘人及邪见人不应说深妙大乘。彼生诽谤获大殃故。
八者不应发起诸邪见等法。断善根故。
九者于外道前不应自说我具无上菩提妙戒。彼生嗔有损坏故。
十者于一切众生有损害无利益皆不应作。于利他法及慈悲心相违背故。
今为佛性三昧耶戒。前表三聚四重十无尽戒坚持了。既可受持佛性戒之时。正来至心可受持。
先佛性三摩耶戒真言。
唵三摩耶萨怛怾（二合）
由持此真言。具足一切菩萨清净律仪。以此为始究竟证无上菩提胜因也。
次发生本觉菩提心真言。
唵□地唧多乌波地野（二合）弭。
由持此真言。始从发菩提心乃至得成佛。于其中间坚固不退大菩提心任持圆满。
次发本觉种种智心真言。
唵质多□罗（二合）底吠昙迦鲁弭。
是正发生无漏戒种智真言也。由持此真言。得一切甚深戒藏及一切种智。速证无上正等菩提。
次入秘密曼荼罗真言。
唵□曰罗（二合）曼拏（上）蓝□罗（二合）吠舍铭。
由持真言。自在得堪受持秘密妙旨。坚持无漏真法佛性戒。早入灌顶曼荼罗必得觉位。
次启白受持佛性之由
启白金刚胎藏两部界会根本大毗卢遮那佛五部诸尊。总十方三世一切诸佛菩萨缘觉声闻。一切贤圣护法天等。今于南胆部州日本国（某京某条某坊某寺）灌顶道场。求法求菩提金刚弟子某。为入灌顶坛场乐受佛性三昧耶戒（小僧）见其根机之熟。知其本性之澄。为令入其坛场既授与其禁戒。仰愿诸尊必垂证明。戒不失坏。正入坛场。令取觉位。方今佛子自今以后为人天师。请佛护持诸圣敬念。今须不退此菩提心。其心不退万德自归其心。若退万德皆亡。始从今日至于觉位。坚持无上三昧耶戒不得违犯。
次佛名
裹书云。或说曰。次取香吕回向。大法主安稳。万民丰乐。大悲护念。成所愿（云云）
南无归命顶礼佛性三摩耶戒。
生生世世 值遇顶戴 弘法大师 倍增法乐 天众地类 威光增益 圣朝安稳 增长宝寿 护持受者 悉地圆满 天下法界 平等利益 大悲护念成御愿
次回向
所修功德 回向三宝愿海 回向三界天人 回向一切神等 回向弘法大师 回向贵贱灵等 回向圣朝安稳 回向护持受者 回向伽蓝 回向天下 回施法界 回向无上大菩提
次大阿阇梨示其气色之时。教授闻之起坐（师口云。佛名等毕闻置如意音起座云云）入壁代内（高坐东巡绕也）至礼盘东边。
此间大阿阇梨自戒体筥取出五色线置前机。结剑印诵慈救□（三反欤）加持之。系自身左臂。或以心念。以语密而护持之用此□。密语曰（师口云。线加持教授未入幕内前可作之云云）
唵（一引）摩贺（引）□曰罗（二合）迦□遮□曰哩（二合）矩卢□曰啰（二合）□曰啰（二合）蒸（引）
次阿阇梨以右手取涂香器（先供养方也）置左手掌。右手结小三古印诵枳里枳里明三反加持之传教授。教授取之乍器与受者。受者以两手用□印受之（不涂受者手也）
阿阇梨此间诵涂香真言。真言曰。
唵（一引）□曰啰献弟虎。
告云。想具一切如来戒定慧解脱解脱知见香。
次加持花鬘授受者（作法皆如涂香）真言曰。
唵□曰啰（二合）补瑟闭唵。
告云。想得一切如来三十二大丈夫相。
次加持烧香熏受者两手（作法等如涂香）真言曰。
唵□曰罗社闭恶。
告云。想得一切如来无尽大悲滋润妙色。
次加持灯明令弟子观（手不授与之。只可见之由。教授可示受者）
唵□曰啰（二合）路计（引）□翼（二合引）
告云。想得一切如来等虚空界智慧光明。
已上供先供一方也。是称片供也。
次教授回东于壁代口仰十弟子（不出寄只示气色）召寄Ａ６手洗席等（兼储堂内。是三宝院仪也）十弟子一人开堂正面妻户持之。自幕后指入幕内（十弟子不可入内）教授取之经本路先置礼盘东边（辰巳角程）
次受者退下礼盘（履草鞋）礼盘西东向可蹲踞。教授东对受者蹲踞。
次教授取Ａ６等三种物置礼盘南边。
次取席三折敷礼盘面（东西敷也）
此间大阿阇梨加持齿木。先从戒体筥取出齿木二枝置前机。以剑印慈救□二十一反加持之。
次洒香水。先取水器盖置傍。
次以散杖三度洒之。洒毕置杖覆盖（齿木乍置机洒之）
次薰香。二枝一度以右手取之。薰烧香置前机。次先取饰一枝奉献诸佛（普供养真言。别无印也）奉献毕。前机又置之。次取不饰一枝赐受者。先阿阇梨授教授。教授更立取之与受者。受者以印取之。其印相。右手作拳。舒小头两指握齿木。即以右牙令嚼其头（印教授令作之）
此间阿阇梨唱如来微□密语（并）诵偈。可想能破一切烦恼随烦恼密语曰。
唵□曰罗（二合）贺娑贺。
诵偈曰。
汝获无等利 位同于大我
一切诸如来 此教诸菩萨
皆以摄受汝 成辨于大事
汝生平明日 当得大乘生
次教授取Ａ６令洗嚼方（受者印相如本。只令指出齿木。教授Ａ６水少悬也）
次教授取齿木。头向受者身可指席上。
次教授取进阿阇梨。阿阇梨取之。二枝俱如本纳戒体筥。
次教授取出Ａ６等三种物（卷ＡＹ置手洗上）赐十弟子（此间幕后可胝候）令撤之。
次教授归来。令登受者于礼盘（或受者如本令登礼盘之后可彻三物也。是登礼盘为呵责也云云）
次金刚线令移悬受者三摩耶臂（左也）其作法。先以金刚线置前机。右手取五古。诵^h□^h□^h□^h□^h□明二十一反加持给教授。教授取之令系受者左臂（自左袖口押入之。自外不见样可系之）
次授与金刚水。阿阇梨先诵真言曰。
唵□曰罗（二合）
次以阏伽水入分小土器给教授（土器兼重阏伽置之。阏伽水又过例多入储之云云）取之与受者。受者右手取之。三度饮之。饮了时教授取器。前机覆下指入之。
此间阿阇梨令读功能等给。其功能云。
乃除地狱重障。内外清净。堪入曼荼罗必成无上菩提（文）
次受者礼盘退下（三衣等物如本持之）回高座西出壁代着本坐。教授同回出着本座。
次阿阇梨解界（火院。纲界。方结毕。地结）
次降高座出幕内（戌亥角出也。云云）着平座。
此时十弟子二三□进出（回幕西入之）取居筥香吕箱。阿阇梨平座左（居箱）右（香吕筥）置之（此次取直御草鞋）余十弟子可举壁代（自正面上之）但居筥等役十弟子置毕后可举幕三方（除后方）此举毕。一□戒体筥。二□座具。三□如意取之。暂持之可着本座。
次诵经。导师（从僧进出置香吕筥于礼盘前机。若不共从僧时。兼居置之）
次导师（履草鞋）寄礼盘前。取香吕一礼（作法如常）
次置香吕登礼盘安居。
次蹲踞金二打次三礼如来呗次表白。
次表白终堂达（职众最末役）持讽诵文起坐进导师。其作法。先取悬纸中押折。片端押入叠下置之。持讽诵文于左手起座（草鞋履之）进寄导师右边蹲踞进之（文下指出进也）毕还着本座（承仕引花筥之次。取诵经机上讽诵文置堂达前也）导师左手持讽诵。金二打（贯主大阇梨时突本寺钟。但堂上仪时不突之）读之诵了金一打次发愿次五大愿小祈愿次佛名。
次教化
教化终程堂达起座。返取讽诵文。□愿师前（一□）步寄。蹲踞乞□愿。□愿师乍坐唱□愿文云（也）
三宝德海不可思议恒沙劫中桝扬难尽（云云。是通□愿文也。诵经□愿依系略之。用彼条可为本仪欤）
□愿了。堂达立归向正面。聊读之着本座。其后导师金一打退下（若当座置布施者。下礼盘以前被物一重置之）取香吕一礼。置吕着本座（从僧撤布施并香吕箱）
次从僧取香吕箱退出了。
次职众下□前退出。
新阿阇梨退出。
此时十弟子参大阿阇梨御前。各取本所持物具。相从阿阇梨退去（于三宝院者。大阿阇梨令入御廊内给。于余道场者。可依便宜云云）无还列。后朝之作法即还列之仪也。仍当日不可有其仪（矣）
弘安十年二月二十日。于石山寺为定玄阿阇梨受职灌顶行之间。为自行以先师大僧正御房等记等草之毕。谬定多多欤。但为愚见也。不可及他见而已。
金刚佛子教舜。
前大僧正贤俊自笔。自先师僧正相传。令授与时每度用此式也。
座主济。
义演准后。
庆长五年五月七日。以御本写功毕。
金刚资尧圆。
右朱笔宽顺大僧正御校合本也。御奥书曰。
教舜灌顶记三册。依行树院真圆之请。以原大僧正自笔本加和点改字异了。他日老师前法务物语云。于当流赖瑜教舜两记之内。佥以依瑜师记。唯于灌顶记者。不用甲抄用播记（云云）可有秘藏。
尾悉底阿弩路磨记。
传法灌顶私记卷中
传法灌顶后夜作法（胎藏界）
卯一点承仕申案内。如众皆参着礼堂（装束如三昧耶戒之时。是还烈之料也）受者同着座。皆以如初夜之仪。
裹书云。金刚线悬左臂。三衣袋同持之。
但其座席可改坐（其座如指图）职众参会之后。承仕参大阿阇梨坊申案内。
次大阿阇梨持五古念珠（皆水精）扇自后户入内陈。先向金界曼荼罗一礼。次临东坛（胎藏）到礼盘下。五古入香吕箱。取香吕三礼（香吕箱居箱等初夜时已后东坛居之。坛行事沙汰也）
次香吕入箱着礼盘（矣）
次着座普礼以下前方便（如常）
次取香吕金二打（不用表白神分祈愿等也）一切恭敬等（云云）
次九方便（如常）
次劝请（取香吕。珠本在左手）
仰愿胎藏大日尊 八叶莲台诸如来
十三大会尘刹数 教令轮者不动尊
两部界会诸如来 外金刚部威德天
不越本誓三昧耶 降临坛场受妙供
护持受者成悉地 灭罪生善除障难
消除无明妄三业 显得萨埵心月轮
决定不退菩提行 自他圆满成悉地
天下法界同利益
次五誓（如常。终有护持受者成悉地白。但微音唱之）
次前供养桝（桝头发音。兼承仕置铙□）
先四智梵语。
次心略梵语。
次西方桝（□三段如初夜）
次普供养三力（金一打）
职众诵佛眼真言（微音唱之）
次供养法（胎藏界行如常）
振铃后。职众诵大日五字真言（微音唱之）
次教授师闻铃声着草鞋自后户入堂内。
次大阿阇梨正念诵后行字轮观本尊加持毕。聊揩念珠降礼盘着平座。满散念诵。但大金一字两□残之。
次教授开后户召承仕。礼盘□机磬台香吕箱撤之令置便宜所（但撤□机时。教授取散杖置大坛端。投花后花寄料也。铃杵乍金刚盘取之置机。若狭可入香吕箱）
次承仕令出堂内闭户毕。
次教授师取大坛五瓶移置小坛。其义先蹲踞当界大坛前怀中扇。念珠悬左腕结诵大日印言（外五古印）
次解印以右手自五色上指及拔中瓶花（白色）花茎向本尊方。坛上前火舍后置之（可置尊位隙也）即取瓶置阏伽器等前。自五色下取之作持瓶印（右手）捧持瓶（其印。地水火三指舒少钩。风空相捻间持瓶）口诵大日真言（^h□^h□^h□^h□^b□右绕坛行道三匝（但于坛前每度可揖）如是三匝讫。到于小坛前开屏风入内。置□机中央。
次蹲踞大坛丑寅角（自大坛到小坛。自小坛趣大坛。皆可作巡行也）结诵普贤印言（胎藏支分生印。言同初夜）解印以右手自五色下拔花（赤色）茎向中央置之。作持瓶印捧持。口诵普贤明。行道三匝讫（每度揖如前）置小坛□机东（中瓶东也）
次蹲踞大坛辰已角结诵弥勒印言（胎藏迅疾持印。言同初夜）拔花（黄色）取瓶捧持。口诵弥勒言。行道三匝讫置小坛□机南（中瓶南也）
次蹲踞未申角结诵除盖障印言。拔花（青色）取瓶捧持。口诵除盖障明。行道三匝讫置小坛□机西（中瓶西也）
次蹲踞大坛戌亥角结诵除恶趣印言。拔花（黑色）取瓶捧持。口诵除恶趣明。行道三匝讫置小坛□机北（中瓶北也）
已上四瓶印言。各于其角蹲踞可结诵之。但角各于本方可结诵也。
次教授五瓶悉移小坛毕。蹲踞大阿阇梨前。奉彼命到正面户下。开户向受者气色。受者取持三衣香吕等。起坐着草鞋入内。教授如本闭户。于屏风内取受者所持三衣香吕独古扇等。置机涂香器傍（机置洒水涂香等如指图）
次教授以右手开香器盖。取香与受者掌令涂手臂。
次含香（教授取含香。开纸取丁子一两节。直令含受者口也）
次覆香器盖开水器盖。右手作小三古印。左手珠记数诵军荼利小□加持二十一反。取散杖入水器。逆顺^e□^h□加持各二十一反。香水洒受者三反。次置散杖。
次大阿阇梨右手作剑印。诵慈救□三反许。加持覆面与教授师。
次教授以右手受取之。打覆受者头面。告云。闭一切诸恶趣门。能开清净五眼（云云）
次令受者作普贤三昧耶印。教授以右手握印针。三昧耶萨埵怾之明（印教授令结之。明阿阇梨授之。受者三反诵之）毕引手印令受者先举左足越香象（象头向东。象背有香火薰）
此时大阿阇梨手结铭召印。口诵同明（印明如常）
裹书云。大钩召真言曰。
曩莫三曼多没颪南阿（一）萨□怛罗□罗底诃谛（二）怛他鯱党矩奢（三）□地淅哩也□哩布罗迦（四）弱吽怾斛娑婆贺。
次教授以左手开屏风。诱引大坛前令立之。教授又放印三人向坛并立（中央受者。左阿阇梨。右教授）次教授右手取前供方所残花鬘一房（坛行事仰承仕。兼五叶花过例盛之）袰受者印端（花本袰印）
次大阿阇梨应告曰。佛子今已入如来眷属中。当得如来一切悉地。未入坛者莫说此事。其罪重。
次即三授此密语曰。
唵三昧耶萨埵怾□罗底车□曰啰谷（师资俱三。诵之）
次教受者令投花。谓不解印自五色上可投坛上。若尊位未分明。教授又取花袰印可令投也（若花远。以散杖搔寄可取之）
次教授鹋覆面令见尊位（此时可令解印欤）
师告曰。金刚萨埵摄受汝身。速成悉地开五种眼（云云）
此间教授覆面移持左手。取所投花进大阿阇梨毕。悬覆面于屏风。
次大阿阇梨以右手取教授所进花。诵真言曰。唵□罗底纥哩贺拏怛罗系□萨怛□摩诃摩椤。
次师资俱犹向坛并立。师以右手花安受者顶。即以手押花（叶端）向额。
想大力菩萨摄受我身（云云如此三反可为之。但真言三反。观文一反也）
次教授教受者令护身。谓结诵净三业三部被甲印言也。
次令受者结诵四礼印言（四礼印明如常。此教授教可令作之）
次大阿阇梨。受者护身四礼等之间。经大坛。右方（顺绕仪也）到小坛之许。开屏风自东入内脱草鞋左足踏花门（花叶也）右足踏花台。令坐东礼盘（半跏座）
次教授引受者经大坛右方自西入内。脱草鞋左足踏花门。右足踏花台。着西礼盘相间而坐（半跏坐）教授如此授之毕。闭屏风可令正面边。
次阿阇梨被催桝（只一音呼桝一字）
次教授受阿阇梨命。二足三足许步寄职众座方。桝一音可催。
次桝头闻教授催发音诵桝。吉庆汉语五段（段别中段□如初夜）
此间小坛作法有之（小坛料理如指图）
先大阿阇梨机所置取散杖。如次立中东南西北瓶（散杖末指入瓶中）
次右手取五古（取时诵^h□也）左手记数诵^h□^h□^h□^h□^h□之明。加持受者首（二十一反）
次五古返八箱。以右手抽中瓶散杖叩瓶端。诵大日明（羯磨明）洒受者顶三度。东南西北瓶水如次。诵四佛明（羯磨明）洒受者顶。作法如中瓶（矣）
付纸云。
大日唵□日罗驮都^h□。
阿唵^h□。
宝唵^h□。
无唵啰惹^h□。
不唵^h□。
次大阿阇梨自结诵五佛灌顶印言。
五佛灌顶印明。
遍照尊。
金刚外缚。忍愿直瘦。上节屈□。进力各着中指背置顶。真言曰。
唵萨□怛他鯱戴湿□哩耶毗晒迦吽。
阿□佛。
金刚缚。忍愿瘦如针当额。明曰。
唵□曰罗萨怛□毗诜遮□吽。
宝生佛。
金刚缚。忍愿屈如宝形当顶右。明曰。
唵□曰罗啰怛曩毗诜遮□怛落。
无量寿。
金刚缚。忍愿少舒如莲叶当顶后。明曰。
唵缚曰罗□娜闏毗诜遮□讫哩。
不空尊。
金刚缚。忍愿入掌合面。檀惠禅智各相□置顶左。明曰。
唵□曰罗羯磨毗诜遮□恶。
次大阿阇梨自取宝冠。直受者头令着之。
次告受者可令结诵四佛加持五佛灌顶四佛系鬘印言（印言等如金界）
次大阿阇梨结定印（法界定印）想新阿阇梨为大日尊顶上有^h□字。心中有^h□字。具如百光遍照。
次告受者可令行如来身会三十余印言（自惠刀至平等开悟二十五个印言也）但可想一一令备受者。
次大阿阇梨取白拂拂受者身（诵不动明可加持白拂。或用降三世明）
次取扇扇受者身并四边（加持明同前）
次取涂香授受者。受者两手受之涂自胸。如涂香菩萨印（加持同前）
次取五古持右手。诵偈并明曰。
诸佛金刚灌顶仪 汝已如法灌顶竟
为成如来体性故 汝应受此金刚杵
密明曰。
唵□曰罗地□底（二）怛怛□避诜者弥底瑟他□曰罗三摩耶萨怛怾。
阿阇梨诵毕。以五古授受者。受者两掌受之。以二大指押杵。乍持二手捧横顶戴之。阿阇梨又反取杵持右手。诵偈并明授之令顶戴。如此三返可作之。
次返取五古持之。弟子本名上（本名者实名也）加金刚二字为名呼之。诵真言曰。
唵（一）□日罗萨怛□避诜者弥（二）□日罗曩闏避晒讫帝糸□曰啰曩闏。
次阿阇梨取金蓖。诵归命^e□加持金篦（但诵明不用印仵）扫受者两眼。又观^e□字于两眼中净无智膜。偈曰。
佛子佛为汝 决除无智膜
犹如世医王 善用于金篦
汝开金刚眼 得见法实相
次取镜诵归命^h□加持明镜。授受者令见之。又观^h□字于心上除妄执垢。告曰。
一切诸法性 垢净不可得
非实亦非虚 皆从因缘现
应当知诸法 自性无所依
汝今真佛子 应广利众生
师于弟子当生恭敬。此人能绍诸佛种故（云云）
次取轮。诵归命^h□加持金轮授受者。即取之。相出两足合趺。二足中间夹轮。
次取商佉。诵归命^h□加持法螺。受者右手授之。即取之如吹势。师诵偈曰。
汝自今以后 转诸佛法轮
吹无上法螺 心遍一切处
当离疑怪心 开示胜行道
于一切时处 能报诸佛恩
次师资俱降礼盘。各着草鞋出屏风外。至正面时（资先出。师后出）教授取白伞盖进大阿阇梨。即右手执盖覆受者顶。资前师后。右绕大坛。资师俱坛前立留。令资三礼（起去礼）其盖随身上下。师亦随屈申。弟子第三匝亦尔。第三匝礼毕。师资俱坛前并立（师北资南）为说三摩耶。即告弟子曰（此时教授进寄取白伞覆受者）佛子汝今已成就阿阇梨位竟。诸佛并金刚萨埵等诸真言主。一切天神护法既共知佛子（云云）
次师资共经大坛北引还小坛所。到屏风际不着礼盘（教授覆盖）大阿阇梨白诸尊。今某等与灌顶竟。付属诸尊令持明藏（云云）
作此语已时。教授放盖置本所。
次令新阿阇梨着东座（踏叶台如先）
次大阿阇梨着西座催桝。
此时教授受命催桝一音（作法如先）催毕可居正面边也。
次桝头发音。吉庆梵语三段诵之（段别突中段□如常）
次大阿阇梨行阏伽印言供阏伽香水（前供方）其作法。阿阇梨卷念珠置□机。捧阏伽器行阏伽印言。如初夜。但加持印明用不动印同一字心□为异（但水不滴垸也）
次理供。结诵五供印明（如常）
次事供。先涂香次妙花。
次梵香各捧持加持供养如阏□□□（用□为异。又妙花时又不散花也）
次饮食次灯明。不及捧持直加持供养也。
次大阿阇梨取念珠诵胎藏大日真言（^h□^h□^h□^h□^b□）百遍（但终聊可折念珠）
次行后供。先理供（五供印言如常）
次事供如常（取后供阏伽。余如前供。又水不滴垸。不散花鬘。如前供）
次阿阇梨执五古杵持右手。诵明并偈授与之。告曰（弟子受此杵。捧两手安项上）
此金刚杵诸佛体性。金刚萨埵手所执者。汝护禁戒常当受持。
弟子受了。授此决定要誓密语。令其诵此密语。
唵（一）萨□怛他鯱多悉北□日罗三摩耶底瑟他（二）翳沙怛□（三）驮罗耶弥（四）□日罗萨怛□（五）呬呬呬呬吽。
诵毕告弟子云。汝于一切众生常生慈愍哀矜。示诲莫生厌离。
又颂曰。
此等三昧耶 是诸佛所说
守持善受护 当如保身命
次受者受如此之教顶礼师足言曰。如大师教。我誓修行奉报佛恩及大师恩。不敢背师命亦不违教理（云云）
裹书云。师口云。此一段者。受者教虽可令诵之。近来无其仪也。只大阿阇梨密密诵之欤。
次印信可有此时然可授密印言（外五）裹书云。师口云。外五古印五字明授之。台灌顶究竟极也。能能可思之。
师诵偈曰。
授与灌顶竟 佛子升佛位
皆付属诸尊 及三密明藏
次令受者脱宝冠。师返取之纳箱毕。
次止桝音。
次师资俱降礼盘出屏风内。大阿阇梨着平座毕。
新阿阇梨巡礼祖师。教授起取赤盖。右手持覆新阿阇梨顶。自龙猛至善无畏（若三宝院始自^ｈ□字至^h□字巡礼之）巡礼每祖师令三拜。其盖随身上下。礼毕令新阿阇梨坐大阿阇梨座（大阿阇梨御座傍也。三宝院正面东□间也。于此所教诚有之。生生报佛恩。世世酬师德。敢不背师命。亦不违教理。以修学可为先教诚也）
置盖于本所。取小坛五瓶如本返置大坛本所（先中瓶。次二角丑宝寅辰已次二角辛申戍亥三度渡之）各立花了。开后户召承仕。所撒礼盘等如本返置。出承仕毕（其后教授暂后户之边着座）
次大阿阇梨还着大坛礼盘。后供养作法有之。其仪先取五古持左手。先所残置大金刚轮□诵之打一字金。次诵一字明折珠祈请毕。卷珠置左机。五古同置之。后供献之（先理供。次事供。佛布施有之）
次结愿事由（后供养阏伽之后。取念珠香吕金一打）
两坛传法之职位授与既毕。然则奉始中台大日如来。两部四曼海会诸尊。早成就受者所愿。可令给还着曼荼罗位者也。
抑自开白始至于结愿今。定降临影向。奉始外金刚部护法天等。三界所有天众神祇为法乐庄严威光倍增。诸神分般若心经（一打置香吕）
大般若经名（丁）
次祈愿如常（其句如初夜）
次桝头发音（祈愿终两三早打金。阿阇梨示其气色。闻此可出桝）
先心略（加唵）次佛桝后不动（□如初后）
次普供养次礼佛。
次后铃次金一打（不取香吕）
大阿阇梨诵后夜偈（白众等各典）
诸众同音诵之（第二句同音汉音也）
次回向方便。大阿阇梨出之（所修一切等也。金掌出之）诸众同音诵之。此间解界奉送等悉行之毕。
次随心回向。取念珠香吕金一打（唱回向句）
回向毕金一打。念珠少折下礼盘取香吕。三礼毕置香吕取五古扇。持之后户方去。
次大阿阇梨召诸受者。于后户边脱衲横皮令着受者。脱受者平袈裟大阿阇梨令着之（教授师扶持可令着替也）着替毕。
次五古水精念珠等受者令授之毕。
次教授师正面妻户少开之。役人等参否相寻。行事僧令申皆参由之时。于后户召十弟子。戒体箱居箱香吕箱草座（已上四种）四人十弟子与之（十弟子后户之缘兼储之）十弟子持物具。回东缘到正面妻户边（或开正面妻户给居箱香吕箱等于十弟子）教授如是沙汰毕。步寄职众座方内催列（一音云列）又还列之间叹德之时。新阿阇梨坐可令用音（叠二帖并敷。其上下一帖重敷。其后立十二帖屏风）
次桝头取□袰□起座。着草鞋出（承仕取铙与铙持）诸众同退下。下蔼前一行降阶桥。二行分立于道（左改立各相向。赞头授钵。螺吹左右追立。铙持得本从。宛如上堂之仪）程。教授出妻户过受者傍可加列。
新阿阇梨（左手持念珠。右手持五古扇。或扇收胸）率十弟子降立于中筵道。执盖覆盖纲执左右张纲。持幢童捧幡进立于左右。十弟子各持法具相从于左右。其义如上列。
次桝头发音诵四智桝（□三段如上例）
次又四智桝（除□诵之）□撞四引率还列（矣）
螺吹发大声到莚道西头。桝头撞一二收□（铙持给之）中门砌离莚道鹋立片头同赐□于铙持毕。诸众同群立于砌（矣）
新阿阇梨中门内履脱登（执盖等于莚道端于盖息纲退去。持幡音暂相待。职众移叹德所之时进出。叹德座砌下相向立）经中门廊公卿座南向之妻户入。廊正面着座毕。
次十弟子居箱香吕箱各置左右。草坐同敷之。
次举帘毕各退去。群居便宜之处。此间庭行事以下部撒莚道。令敷叹德之莚道。去砌五六尺许去东西行二行敷之（叹德坐若道场若廊若别所。只可依道场之便宜欤）
次职众先持幡雁行。守次上蔼先一行进步。二行（屏风折也）折立于莚道（前东上□后西上□二行俱向受者折立。铙持铙□一具持参进桝头）立调毕桝头后音。
四智（梵）心略（梵）金刚萨埵桝（三段如常）
□同突毕给□于铙持毕（铙持给□退去毕）
次叹德师进出砌（正面阶桥边也）向受者（小揖或不揖）述叹德词（暗暗之。若暗诵难□时。书桧扇小开可见之。不可用折纸等）叹德词毕三拜。诸众同拜之（受者每度少可揖欤）
次受者返答（微音唱之。若书扇也）返答毕。叹德师并诸众一拜。受者不受此拜可归入（十弟子进出撤物具毕）叹德经本路如列毕。诸众各退散（矣）
弘安十年三月上旬之比。为自行集出先师前大僧正并报恩院僧正御口决等记之毕。定愚谬多多有之欤。仍不可及他见而已（已上三卷）
金刚佛子教舜。
前大僧正贤俊自笔。自先师僧正相传之。授与时每度用之了。
座主济。
右三金胎三卷（教舜作之）自座主准宫申出遂写功讫。云□毫云薄纸。后览其恐不少。尤可改书者也。
于时庆长十七（壬子）年仲夏中旬。
佛子尧圆。
水本法务此式传受砌仰云。灌顶诸式中。教舜式最水流相应（云云）仍寻此式。全部三卷书写之了。
正德三（癸巳）五月日水流末派觉。
延享元（甲子）年令他手写之。翌丑年自一挍毕。
安永六（丁酉）年五月。以宽顺大僧正朱点御挍本再挍毕。
白云居觉融（七十六岁）
传法灌顶私记卷下