No.2488 泽钞第一 阿□。宝生。 阿弥陀。释迦。 药师。佛眼。 阿□。 大圆镜智阿□尊。金刚部中诸眷属。发愿句以此心可作之。别书之物无之礼佛。南无阿□佛可有欤。初阿□礼 佛虽有之。又四摄之减反用之。 五股。 坛中有八叶莲华。莲华上字变成白象象上有字变成净月轮。月轮有字成八莲华。花台有字变成五股金刚杵。杵变成阿□佛。住角地印。得身不动。青色摧伏诸魔。乃至四亲近菩萨及金刚部诸尊各持本□帜于前后围绕。。 高野金堂安阿□。即是得身不动之心也为结界地之故也。结界之义者。摧魔殊大切之故也。 本尊根本印(触地契。加持四处。是名能灭毗那夜迦诸恶魔鬼神印。) 触地印舒右手覆置右膝上。 真言曰。 唵恶乞□毗也吽。 正念诵(大日本尊上言) 又印(独古印名无动如来大身印) 独古印。二手外缚。立合二中指。 真言曰。 唵□日罗枳惹曩吽。 散念诵。佛眼。大日。本尊(第一言)降三世一字。 本尊段(召请发遣供物用第二段言。共子用第一言) 宝生。 平等性智宝生尊。定部内证诸眷属。 如意宝。 坛中有字成马座。认个有字成满月轮月轮中有字八叶莲花。花台有字变成如意宝珠。宝珠变成宝生如来。从顶放金色光。如意宝珠。悉令一切众生满所求。及四亲近菩萨宝部诸尊恭敬围绕(云云) 根本印(右羽施愿) 舒右手仰置中膝上。 真言曰。 唵罗怛曩三波□怛洛。 正念诵(大日本尊上言) 又印(外缚火作宝形) 施愿与定形虽异。其心惟一。施愿以宝珠施与之心也。施愿手上定可想也。 真言曰。 唵□曰罗枳惹喃怛洛。 散念诵。佛眼。大日。本尊(第一言)宝菩萨(羯磨会)军荼利。一字。 宝菩萨。 本尊段(召请发遣供物用第二段言。芥子用第一言) 阿弥陀。 梵号。 密号。清净金刚(大悲金刚寿命金刚) 劝请。 极乐教主弥陀尊。观音势至诸萨埵。 种子。 三昧耶形。作叶赤莲华(以独古为茎) 付敬爱行之。 道场观。 坛上有字成孔雀座。座上有字成净月轮。其上有字成红莲花。花上有又有字成八叶赤莲花。为独古茎变成本尊。即身色红颇梨。放大光明。相好圆满。住奢摩他印。无量圣众围绕(云云) 铃次。大日。 本尊。 八供养印言并国摄等(如金刚界) 事供已下礼佛了入我我入。 或入观音三摩地也。具如仪轨文。 略观本尊。大日所变之弥陀。 行者。弥陀所变之观音也。 本印(外缚立二中指)大咒七遍小咒一反。 曩谟啰怛曩怛啰夜耶娜莫阿哩野弭跢婆耶怛他险跢夜啰曷帝三藐三没参耶怛你也他唵阿密嘌帝阿密嘌妒纳婆吠阿密嘌多三婆吠阿密嘌多险陛阿密嘌。多悉弟阿密嘌多帝际阿密嘌多尾讫磷帝阿密嘌多尾讫磷多哦弭宁阿密嘌多哦哦曩吉底迦□阿密嘌多懒弩邲娑X□萨□啰他娑驮宁萨□羯磨讫礼舍乞洒孕迦□娑□贺。 又印(左相捻空端如环势。右又如此。左仰右覆。两中合也) 真言。 师云。依此印言本尊 与行者同体不二。 正念诵(大日本尊 金刚界小咒) 定印。大咒一反。 又以前外缚印。小咒一反。 或用决定往生印言(内缚火风空各开立) 真言。阿密嘌姤纳婆吠吽。 六作印(纳缚大 小指各开立。名说法利他印。) 真言。 三三品往生印(定手仰惠手覆合。惠大指入掌。余九指摇动。有亲口授) 真言(用小咒) 佛眼印言(如常) 散念诵。佛眼。大日(胎)本尊(大咒小咒)决定往生。正观音。马头一字。教令轮马头。 (劝衣供养芥子发遣皆用小咒) 御加持(大咒伴僧同) 释迦。 一代教主释迦尊。十方分身诸如来。 本尊圣者释迦如来。十方分身诸佛善折。 宝钵。 支中有高妙座。四方均等。其上有字变成八叶莲花。花台上有字成净月轮。月办强有字成定钵。宝钵变成释迦如来。身色黄金具足三十二相作十种好。为流布教法化度众生。住说法相。及普贤文殊观音弥勒等诸大菩萨。乃至舍利弗须菩提等诸贤圣众前后围绕(云云) 根本印(定惠各舒五轮空火相捻。左仰心前。右覆左上勿相着。) 右手五指。屈中指以大指押其甲。左手同作此印。左仰心前。右覆左印上。两印勿相着。此印后僧正传(云云) 真言曰。 曩莫三曼多没驮喃婆萨□吃哩舍湿素娜曩萨□达摩□始多钵啰钵多哦哦曩三摩三摩莎呵。 又印(右手向外立之) 右手舒五指。向外立之。香隆寺僧正流也。 真言曰。唵阿目伽悉弟恶。 正念诵(大日本尊) 又印(二大中小六指各竖头相□。以二食指向内相叉。右押左。无名指亦尔。开腕四寸) 二手内缚。二大二小二中立合。开腕四寸。此印出陀罗尼集经。 唵萨婆悉底鸡毗输陀罗泥莎呵。 散念诵。佛眼。大日。本尊(第一言并小咒)降三世。一字。 散念诵。本尊(第一言大咒小咒) 本尊段(召请发遣供物用钵印小咒。芥子用第四言) 护摩召请拨遣钵印也。二手共仰舒。八指端圆合。二大付圩头侧。真言。 供物同用此咒。 药师。 十二上愿薄伽梵。日光月光诸萨埵。 行法(付金刚界)增益若息灾可随时也。 增益息灾之间。常就息灾行之。 堂庄严事(在别说但大御室不令用堂庄严只令修息灾御也) 壶(左口决)   (日 金亥神 和戌神 弥酉神 安申神 摩未神 素午神)   (月 因已神 波辰神 摩卯神 真寅神 照丑神 毗子神) 堂庄严不用之。三形事。五古等有样样以壶为秘。十二角壶习。表十二妙药之意也。壶中有十二妙药。十二大愿也。十二大愿救众生之药也。其内殊所取。第七愿众病疾除身心安乐。诠也。 坛上有字变成白象。象上有字成莲花台。台上有字成月轮。月轮上有药壶。壶变成本尊药师如来。七佛八供四摄日光月光八大菩萨乃至十二大将前后左右围绕。 金刚王次可作劝请印(内缚印也用口明) 振铃之次。大日(金) 本尊根本印(用法界定印。在口传民。诵大咒一反。想成十二反。自钵口出七佛妙药) 日光菩萨(二风二空头相□圆合。余六指散舒旋转。唵噜褒你庚多莎呵) 月光菩萨(右手空风指相捻如持花之势。余三指立少开向外举于上上。奔拳安腰。归命战拏罗钵罗婆野莎呵) 十二神将(右作拳头指钩。唵俱毗罗) 八供四摄等已下(如常) 本尊印(内缚散顶上。在口传。用小咒。出陀罗集经) 正念诵(大日本尊小咒) 又印(法界定印大咒七反) 中咒心咒也。如奥。 散念诵。佛眼。大日。本尊(大中小)二菩萨。 八字。三世。十二神。一字。 (炉底。药壶若种子书之) 炉底可书也。但常画壶。又壶书双其上书种子事有之。 本尊段(召请内缚印。小咒芥子同之供物大咒用之) 诸尊段(十七尊加二菩萨。总印别言。小杓各三度供之) 后火天段(十二药叉供之。印言如上) 后加持(大咒件僧同) 教令轮(无能胜或降三世)   (敬礼 世尊 药 师 琉璃 光 王 如来 应 等 觉[已上归敬分] 所谓 药 药 药 上胜) 举三药者。谓以理智教三药。除众生业病鬼病四大病之三也。以善根药治业病。以咒药治鬼病。以药治四大病。又以三身药治三病。可知之。 心咒。唵鞞杀逝鞞杀逝鞞逝社三没揭帝。 佛眼。 殊胜金刚。 金刚吉祥佛眼尊。 八大菩萨诸眷属。 本尊圣得金刚吉祥。佛眼佛母诸大眷属依金刚界可修之(息灾) 行法(如常自三力偈至于一字金刚半僧可诵本尊咒) 佛顶眼。或金刚眼(谓一古左右有眉并目也) 具可观曼荼罗诸尊。 月轮中有字作三层八叶莲花。于花台有字。等虚空不可得门放白色光明。变成独古金刚杵。法界体无有边际。一切如来在于杵内无间隙。杵变佛眼如来。两目微笑住定印。身色如素月。宝冠(师子冠)定衣天带饰首众宝珠璎珞五色花鬘索微妙严身。光明炽盛一切支分出生十凝河沙俱胝佛。内院八叶前叶有一字顶轮王。右旋有七曜使者。第二八叶金刚手等作大菩萨(如理趣经)第三八叶右旋有八大明王。又于花院外四方朋八供养四摄菩萨。如是诸尊各戴师子冠。又外四方八大护天二十八宿等恭敬围绕(云云) 振铃次。大日。本尊(印大咒如常) 金轮(内缚二中立合如剑形。屈二风捻二中指上节。二大并立) 二头附二中上节。三昧耶会大日印也。 归命。 八大菩萨(金刚合掌) 归命迦萨缚他尾闏底尾枳罗儜达闏驮赌湿佐多参参诃娑婆诃。 八大明王(如金刚部印也) 曩莫三曼多□曰罗赦吽吽发吒发吒股股娑□贺。 七曜总印咒(合掌开二风二空) 虚心合掌。二头二大开立勿着。 唵险罗醯入□里耶钵罗汉多而合影我罗摩耶莎呵。 八供四摄(如金刚界)事供等(如常) 次大日印言(金) 智拳印加持四处。 根本印(二手虚心合掌。二砂指屈附二中指上节。如眼笑形。二空各捻忍愿中节文。亦如眼笑形。二小指复微开。亦如眼笔形。是名根本大印) 曩谟(引)婆哦□睹(如常) 正念诵(小咒) 正念诵。大日。次小咒。 又印(金刚合掌。并一头指甲合。并竖大指各押头指。印四处五处) 心咒。 次大日言(外五)言(五字明) 散念诵。大日本尊。顶轮王七曜总咒八菩萨总咒。八大明王总咒。破障不动三世成就明(唵吒吒吒乌吒乌置智置智吒乌吒乌吒乌吒乌缚曰罗娑怛舞弱吽鍐谷缬哩郝吽半吒吽) (召请等印言用第二。芥子等同言) 本尊段(一尊供之) 诸尊段(中央金轮。右回七曜。次八大菩萨。次八大金刚) 后火天(有说) 御加持(用大咒。伴僧同) 印。虚合以二空押二水甲上。二小二中各合如莲。二风钩各中指背立。即以二风来去。 曼荼罗事。 中央佛眼。前金轮。右旋日月火水木金土次金手。文殊。虚空藏。弥勒观音虚空库。金刚拳。摧一切。 次步掷。三世。大威德。大笑。大轮。马头。无能胜。不动。 次八供四摄也。 此尊有二。 一。大日变(是大日经普通真言藏品) 二。金刚萨埵变(见瑜只经品) 观行作法有桧尾口决。 桧尾口意大日金萨之所变事有之。委有之。可见也。 念诵事。 或振铃已前。伴僧诵大日五字。次铃以后。诵佛眼真言(小野样) 交合毕(朱书) 泽钞第一 泽钞第二 大佛顶。金轮。 尊且。光明真言。 后七日(付加持香水) 大佛顶(付息灾) 一字金轮转轮王。三十七尊诸圣众。 种子。三形。金轮。 想坛上有字。遍法界成大莲花。莲花上有字成七宝宫殿。殿中有七师子座。其上有白莲花。其上有字变成金轮。轮变成摄佛顶轮王身(即大日也)如来形紫金色大丈夫相也。住法界定印。共上持八辐花轮。右旋佛身有光聚佛面。发生佛顶·白伞盖佛顶·胜佛顶·除障佛顶·黄色佛面最佛顶。无边音声佛顶。此外七宝围绕。作恒河沙俱胝诸佛如来围绕(云云) 黄色佛枯。广一佛顶也。 赞(四智不动) 印(业障除印五处) 真言。怛你也(二合)他唵(引)阿曩丽阿曩丽吉那尾舍那满驮满驮满驮你满驮你吠(引)啰□曰罗(二合)播抳泮吒吽(引)愋林(二合)泮吒娑婆(二合)诃。 正念诵。唵和迦缚啰瑟抳洒吽怛□缬唎恶吽。 是大胜金刚真言也。用之大佛顶真言。但彼上加。是不然也。 又印(智拳师说) 言(用但你也他咒) 散念诵。佛眼。大日。大陀罗尼。不动。难胜。忿怒。一字。 本尊段(一尊段之。召请业障除印言如上。芥子等用正念诵明) 诸尊段(作佛顶供之。或中置大日。普通佛顶印言) 后加持(用怛你也他咒) 此法相应物众多也。然而师说不用之。中普通息灾法也。但大坛护摩中放行之(不用小坛)伴僧(八口若二十人)可诵大陀罗尼(振铃以后也。一时别七反。云云) 伴僧振铃之次诵大陀罗尼如常御修法本尊事。 用大佛顶曼荼罗也。中尊大日金轮。后释迦金轮。回七宝有左右竹草之是也。大佛顶者大日金轮也。最胜佛顶名一字金轮。一字金轮名大佛顶也。大日金轮者。谓以七师子为座。首着宝冠。住智拳印也。释迦金轮螺形。以须弥册为座。是天等之主也(定印上置轮)此大佛顶曼荼罗。一字金轮法共通也。但金轮曼荼罗。共用之。金轮曼荼罗。大佛顶。不用之也。 普通旨顶印(二手虚心合掌。稍深交至中节。如花在掌中) 普通佛佛顶。印莲花合掌也。中指不开。十指皆小圆立合也。 真言。归命(一)摩钵罗底贺多舍(引)娑曩南(二)唵斫讫罗(二合)袜(转舌)底唵吽(引三) 此真言。唵字以下师说用之。唵斫讫罗袜度唵吽。如此用之。 金轮。 一字金轮遍照等。八大佛顶诸转轮。 本尊圣者。一字金轮。八大佛顶。 诸大转轮。付增益可修之(时处轨云。瑜保者面东但普通付息灾师说也) 行法(录如常。但三力偈后佛眼真言。振铃以后至于后铃本尊咒。不打一字金也。广泽流) 坛中有字变成七宝宫殿楼阁。楼阁中有七师子座。座上有字成八叶白莲花台。台上有日轮。轮中有字变成八辐金轮。轮变成金轮王遍照如来。形如素月。以一切相好相庄严法身。戴金刚宝冠。轮鬘为首饰众宝。庄严具种种挍饰身。持智拳印。轮王前叶上观佛眼。余七叶上右旋布列七宝。眷属围绕。 振铃次。大日。本尊(胜身印)佛眼(小咒印)无能胜(内缚竖二头指。头相柱。有说)真言(有说)   阿□(独古印) 八供四摄等(如常)事供等毕。 印(智拳言同) 正念诵(大日金言本尊咒) 又印(智拳用) 次印(胜身印。谓金合竖合。中指如以头指各安中指背上节) 次佛眼(印言如常) 散念诵。大日(金)佛眼。本尊。孔雀。不动。无能。 (炉底轮中心可书字) 本尊段(一尊供之用智拳印一字咒。芥子同) 后火天段(中心置佛眼回七星。大钩召印言) 后加持(一字咒伴僧同) 礼佛(南无一字金轮三反南无诸大转轮一反) 一字顶轮王经云。芥子念珠决定得成就上中下悉地(文) 念诵事。 或云。振铃以前诵化眼真言。铃以后本尊咒一字金所诵大日五字真言(小野样也) 尊胜。 梵号。 密号。除魔金刚。 尊胜佛顶转轮王。八大佛顶诸转轮。 行法(付息)可观曼荼罗。 坛上有大圆明轮。以三古为界道。以宝瓶为分剂。其中圆明有了。成法界率都波。变成大日如来。戴五佛冠。璎珞严身。住智拳印。于七师子上结跏趺坐。左圆明中有字变成白伞。伞变成白伞盖佛顶。右圆有字成轮。轮变成最胜佛顶。中圆前有字成钩。钩变成尊且佛顶。两手脐下如入禅。掌中承功劳。花上有金钩。戴五佛冠。于莲花台结跏趺坐。中圆后圆有字成佛顶印。印变成光 尊胜。左圆有字成钩。钩变成胜佛顶尊胜。右圆有字成五古。五古变成广生佛顶光聚。左圆有字成莲花。莲花变成发生光聚。右圆有字成商佉。商佉变成无边声。下左边半月轮中有字成五古。五古变成降三世。右边三角赤色光中有字成钩。钩变成不动像。上有六个飞天。如是可观想之。 师主云。中台大日种子变成金刚钩。钩变成法界体性智尊胜。住智拳印。座七师子此时用智印(有说真言胎言) 钩次。大日。本尊。七佛顶。三世。不动。或又三十七尊(如常用之) 印(智拳钩) 真言。 又印(屈二风入掌内。以二大掩上) 真言(用陀罗尼) 正念诵(大日本尊胎言) 又印。用步噜吽。 又例钩印。胎言也。 散念诵。佛眼。大日。本尊(陀罗尼小心咒)八字二明王。一字。 (召请等印芥子明用) 火天本尊(用一尊) 诸尊(或九佛二尊共诸尊毕。八佛二尊以小杓各一杓) 后火(有说)世天。 礼佛。南无尊胜佛顶。南无诸大转轮。 后加持(用陀罗尼伴僧同) 后加持(陀罗尼七反)或慈救咒但常用陀罗尼小心咒曰。唵阿密KS多谛惹缚底娑缚呵。 光明真言。 劝请(如金刚界。无别本尊句) 行法(付息灾悬台曼荼罗也) 悬胎藏曼攻罗事。打任可悬胎藏。大日一全也。然而秘本尊之故。总悬胎藏曼荼罗。以阿弥陀为本尊。无下之为说(云云) 种子。三形。索。或。塔。 勃。付不空罥索之时。事也。以大日为本尊之时。此种子三形。更不可用之。 印(外五)言(台五字) 正念诵(大日台本尊光明) 又印(外五光明言) 又印(片印也。右手开五指。总放五智光照五道众生。光明言) 散念诵。佛眼。大日(先金刚界百反。次胎藏三百反许。三时当千反)光明(千反或阿弥陀)不动(或炎魔天)八字。一字。 阿弥陀炎魔天。小野之方满之。  本尊段(召请印。申惠五指。以风指招之。光明真言用之供物同芥子胎五字言也) 诸尊段(八叶九尊等供之。次以小杓诵普供养真言三度供之。曼荼罗诸尊供意也。五古印台五字言用之) 后火天段(灭恶趣尊供之。印言如胎) 后加持(光明真言。伴僧同) 或说。悬金刚界曼荼罗也。 塔。大日(金) 智拳印(名能减众罪大光明印)光明真言。 后七日。 彼法观(是非本书文也) 妙高山顶有台。其上有字变成宝瓶。宝瓶中有如意宝珠。此宝珠往六十六个国悉降五谷。还来入宝瓶之内。成坚牢地神。于大地有仅平福(云云) 此法大日心月轮观本尊种子事无之。只大法道场观此道场观。改之。本尊地天即不动也。种子。三宝珠(瓶入物也) 此法付两界行之。甲年胎藏向东(伴僧座东为上) 乙年金刚向西(伴曾座西为上) 息灾(不动。炉底书剑。胎藏。行者向北) 火天段(如常) 本尊段(招拨剑印。同用一字明。芥子供物同之) 诸尊段(五大尊供之。各别种子观。以五古印总请之。真言慈救。供物同) 后火天段(地天供之。瓶钵印。真言) 世天段(如常。但火天所加杓也) 振铃以后修之。 增益(吉祥。炉底画宝珠。金刚。行者向东) 火天段(如常) 本尊段。(招拨印。似八叶。真言。芥子。供物同) 诸尊段(四天王供。多闻持国广增长。或各别明或总印咒用) 后火天段(如息灾) 世天段(又同) 振铃以后修之。 五大尊供(备供物。次第礼之。初夜一时或三时悬次第。甲年中不动。乙年中降三世) 草草念诵法(如常) 次以智拳印。 次不动剑印慈救咒并四在明王印言结加之。 护摩烧共之程寄之。 圣天供(如常。后夜日中二时如法修之。北庇行者向东修之。或向北云云) 十二天(不修行法备供物次第并之。东壁北端多闻。次伊舍那等如常。南折壁日天月天东日西月北折壁梵天地天) (东梵天西地天) 护身法等(如常) 次以大钩召印不动慈救咒。 并大钩召言。若十二天各虽言等用也。 神供(神中后三个度供之。于院南面筑垣内行之。胎巽。金坤) 劝请。发愿(无本尊句) 念诵。佛眼。大日。药师。观音。延命。 不动(已上各百反)吉祥天(千反)一字。 赞。胎藏(心略加不动)金刚(四智不动) 礼佛(两界共五大尊不动三反后夜偈甲年不诵之) 后加持(初夜后夜彼渡御衣)不动慈救咒用之。 发愿句。本尊界会大圣不动四大八大(云云)香水发愿云(先大阿阇梨立香水桶前捧香水杖发愿也。伴僧同立床子下振同杖作法) 至心发愿 加持香水 得大良药 天众地类 倍增法乐 护持圣王(二反) 玉体安稳 宝寿长远 天下太平 万民丰乐 及以法界 平等利益 次五大愿。次以慈救咒同音加持之 十二日丑克。仰预僧令汲香水入新桶。置作足上杨枝杖等在之(神泉苑水云云先例汲造酒司水非例云云) 自十二日手夜时三日九时加持香水(御加持以后也)十四日御结愿事。此日运十五日后夜日中二时有御结愿也(可有御卷数用意之) 大阿阇梨着平袈裟上堂入室。弟子持三衣筥置左肋机上。每时相持上堂退出之(但近来作法伴僧着小袈裟) 此法于本尊者仍为宗家秘事。从非长者大阿阇梨所不知之也。 同夜大阿阇梨为加持香水被参内里。着大师请来之衲衣。持曩祖付属之五股。兼又持水精念珠(两达磨)若御物忌之时被行南殿仪(云云)多清冷殿仪也。长者大阿阇梨若参御斋会之时。从布施堂诸僧共参内里。不然之时诸僧参会右兵卫阵之后。从真言院参先诸僧共着床子。阿阇梨立从床子寄香水。机下长跪而座(但于南殿乍立作法)次五古置香水器之右后。三部被甲护身等。次取五古先加持右器二十一遍。次加持左器二十一遍。又总加持两器随气色。其次取散杖入香水。以各加持二十一遍。而后散杖置器上。是右器也。次左器又如此置散杖。次衔取右散杖三度洒御前(奉洒主上)次取右散杖衔洒自身。次洒他身及宫中法界(此间五古持左手)次取五古总加持(顺逆各三度)而后于袖中持五古。两手上额少低头。闭目想塮一山(云云) 作法毕后。如本着床子。其后余事等有之御论议等也 一交毕(朱书)。 泽钞第二 泽钞第三(经) 孔雀经。仁王经。 请雨经。法花经。 理趣经。六字经。 孔雀经。 支度并伴僧交名一度进览之。 先大阿阇梨令付宿所。 二十口伴僧各宿所行事僧沙汰之。 其后堂庄严事。 大坛。护摩坛。圣天(花瓶一口后方立之委在口) 十二天各承仕差分令沙汰之。 次大阿阇梨撰知法者令庄严大坛。 轮。羯磨。用滞在心耳。 又中央花瓶或不用之。尾瓶用故欤。此中香药各切奇本书付。更书五方字承仕给之(有说) 次书伴僧交名所作(护摩神供。圣天下番。十二天发愿) 并上下番押大慢上(但上番座末程欤) 事调结大阿阇梨并伴僧着平袈裟(但伴僧初后许着之)皆参坛所(名随身孔雀经)以下□伴僧令持三衣筥。筥上差孔雀尾三筋置左胁机上。后经机(是御加持料)经入筥。 次主上令着御的毕。承仕打金。 次大阿阇梨如法三度礼拜着座(以下作法如常) 振铃后下番退出(但近来早出欤) 正念诵(千反)毕。高声令接念珠时。护摩阿阇梨立座(前后礼大坛)着礼盘(作法如常。但投花有说)混屯供时小坛(两坛各有表白审分祈愿等)阿阇梨各寄(初夜十二天。后夜日中圣天)施天坛时神供师立。 次大阿阇梨念诵(每时一万反)毕下座读经(每时一部。但不堪人。一卷初夜。上卷后夜。尚上卷已上如次第每日一部了。结愿日后夜中卷。日中下卷并开白上卷。是一部意也。但结愿时。于礼盘上念诵了后读下卷)大阿阇梨令上天阿苏罗句之时。打下番之金仍下番参会后。大阿阇梨着座。后供养回向方便毕。打金时即政烟发愿毕。 五五愿。了打金即下座毕。 御加持(伴僧上番许也)毕退出。 后夜时。 大阿阇梨并上番参会着座毕打金。下番回向毕打金令唱。令法久住时下番退出。 结愿时(下番回向无之) 大阿阇梨并上番参会结。 于时承仕放慢张文相具砚笔。始自大阿阇簟次第令注付卷数都合毕。书入御卷数(伴僧下□所作)一通(案一通置胁机)立大坛左方。 其后大阿阇梨着座御结愿毕。 御加持(经下卷小陀罗尼用之)大阿阇梨持五古孔雀尾。渐渐近御前取三衣筥。于居筥者暂令持从僧。若有劝赏时。大阿阇梨并伴僧各退出。更着束带令参御加持。纵无劝赏公家御修法结愿御加持时。有御座之时。皆束带也(故成就院大僧正于二间御加持之时本净衣。聊有由绪欤)近代无此议。只于坛所上慢令曳布施。皆净衣平袈裟也。 若劝赏敕使来告时。凡人自礼盘下奉之法亲王。只乍礼盘上令承给。倾头少有指气欤。大乙少明王慈悲尊。 七佛慈氏诸眷属。 三世佛母。大乙少明王。七佛慈氏。缘觉声闻。八方天等。诸宿曜等。 或。 种子。当说也。以为秘。缚不可得义。水轮种子。 半月(有说欤) 三形半月。不观尾枳半月也。普通说。秘说。尾中半月犀角有半月文。件文月十五日圆满今尾文可同之。七日悉地成就之表示也。 印(如莲花三昧耶印。但口决) 又印方用否如何。 真言(如常或口传) 须弥山顶有字成八叶莲花。其上有四肘大坛。于莲花胎上有种子成三形。三形变成乙少月王。白色着白弹轻衣。头冠璎珞种种庄严。乘金色乙少结跏趺坐。白莲花上住慈悲相。有四臂。右一手执开莲花。二手持俱缘果。左一手当心掌持吉祥果。二手执三五茎乙少尾。从佛母右边右旋之。莲花叶上始从微钵尸如来用至慈氏等也。又于莲花外内院四主四隅。有辟支佛四大声闻众其我有十二大天八大药叉并放宿曜等座之。即道场四面有开道。其边宝树有无量灵瑞鸟赞叹佛德(云云)   振铃 智拳印言(如常) 本尊印言(如常) 七佛印言(如常) 弥勒印言(如常) 声闻印言(如常) 缘觉印言(如常) 八供四摄(如常) 本尊加持(先智拳印金界大日真言。次本尊印外缚常言次百字明本尊印外缚常言次百字明) 正念诵(先金界大日言。次本尊言言也不加) 又本尊加持(外缚印言发前。大日剑印本尊言。加佛眼印明) 今度本尊加持。 无大日印明。 正念诵前本尊加持。外缚印常本尊言许也。 正念诵后本尊行外线印常言。次大日剑印。本言。加明也。 前供养。 赞(四智本尊)普供养三力祈愿等(可有用心) 礼佛(如常四摄之次) 南无摩诃摩瑜利(三反) 南无毗婆尸佛。南无尸弃佛。 南无毗舍浮佛。南无羯句村那佛。 南无羯诺迦牟尼佛。南无迦摄波佛。 南无释迦牟尼佛。南无昧怛隶野。 南无波罗底契。南无阿难陀。 南无罗□罗。南无舍利母陀罗。 南无迷努哦罗也。南无苏菩提。 正念诵(大日本尊千反) 散念诵。 佛眼。大日(金)本尊(万反)经(下座也)不动(或不用)八字。无能胜。一字。 日蚀御祈天阴有法验。故永严法印乌羽院御时。奉仕一字金轮法时。坛上字置三寸孔雀明王(中瓶奥居之)是金轮与孔雀明王通用之故也。无大坛护摩坛。只如常修法护摩坛许也。有圣天坛(觉印修之) 振铃。 智拳印言(如金刚界)   本闰印(左右手内相叉。二大指二小指各直竖。头相跓即成。结当心诵明七遍。但师传外缚也) 真言曰。唵闏庾(引)罗(引)讫兰(二合)帝娑□贺。 七佛印言(金刚合掌) 本尊印。 二大。口。二头二中二无名。羽。二小。尾。 表孔雀头。 二头二中二无名三度来去外拂。不祥。攘。缚怨敌。缚。 又传。 大日剑印(见圣观音法) 虚心合掌。屈二头合端并。二大押二头背。 唵闏庾(引)罗(引)讫兰帝娑□贺(依口传加之) 孔雀明王与金轮同体之故也。 金轮法。先金轮言。次孔雀明王言也(见同用)归命萨缚没驮冒地萨怛□纥哩捺野你也吠奢你曩莫萨□尾泥娑□贺。 弥勒印言(金刚合掌。左耳转三。右同之) 归命摩诃瑜保瑜拟宁瑜率许□利欠惹唎计娑□贺。 声闻印言(梵箧印) 梵箧屯。左右舒五指。左仰右覆。微屈掌相合。 归命。系钵罗底也野尾鯱多羯闏怛惹多吽。 缘觉印言(内缚立火轮峰圆合) 缘觉印。内缚二中圆立合。 归命□。 八供四摄等(如常) 护摩。 初火天段(如常) 本尊段。 召请。发遣用本印言。供物言同芥子千遍(同言) 召请拨遣。本尊。印头中无名六指三度来去。但不祥。除怨敌。表义无之。只六指一之。请。六指。拨本尊。送也诸尊段(七佛慈氏缘觉声闻供之) 中央本尊。从右绕之。七佛慈氏等也。 七佛(五古)慈氏(宝瓶) 四方四辟支佛(锡杖) 四隅四大声闻(梵箧) 召请发遣。大钩召印言。供物言同。 诸尊估。召请拨遣。无孔雀明王印。只大钩召印明。本尊。七佛等。请也。召请。大钩召言召请句。加拨遣。大钩召言。遗句。加。 后火天段(如常) 仁王经。 三世佛母般若尊。五菩萨等诸萨埵。 本尊界会般若佛母。五大力等放大萨埵。地结上金刚墙内有宝楼阁。无量庄严周匝悬烈。内有大曼荼罗。曼荼罗内有三重界道。蛤道之外于坛四角有四贤瓶。四门各有四宝香炉。无量供具周匝陈列。内院中心有莲花台。台上有字。字变成十二福金轮。轮变成金刚波罗蜜多菩萨。放随方光普照曼荼罗。四大菩萨八供四摄随光是现(云云)中方般若。种。三十二辐轮。 东。五古。南。宝。 西。剑。北。牙。 印(两手背相附。收二头二小屈于掌中。以大母指各押二头二小指。直竖(四指(是师说也轨文六指)想此印置梵箧。其中有八万法藏。云云) 真言。唵地(引)室利(二合引)输噜(二合)多尾惹曳娑婆(二合)贺 真言。此法。是许也。余不用之。 正念诵(同音) 又印(金刚缚。申风如针。印四处)真言(如前) 散念诵。 佛眼。大日。本尊。五大力。不动。三世。一字。   (用梵箧印言) 梵箧印前屯也。随求。令用别印也。件随求印。广泽流不用之。仁王经法也。是经台屯。梵箧也。 本尊坛(一尊)诸尊段(四大力。用大钩召印言供具时各别言) 后中持(用前言伴僧同) 记照寺传不用盖幡等。 敷曼荼罗以金刚波罗蜜为本尊时可用之敷曼荼罗以般若菩萨用。本尊之时不可有之。坛场庄严仪式如孔雀经法。更无相违。 小野传(秘密般若持明者五大力等诸萨埵)付五大尊修之。本尊不动尊(但索手令持轮也) 剑印(为秘)真言(慈救咒) 问。以剑印为秘(云云)别又有习哉。答。别此外无习。只今法。剑印。用事秘云。问。小阖梵箧印等不用用欤。答。不知。凡专习广泽。小野。事也。仍肝。略是剑印许注。然落事(云云) 本闰段(不动)诸尊段(五大)御加持(慈救) 八色幡用之(向北) 东(白)巽(红色)南(黑)坤(烟色)西(赤)干(青色)北(黄)艮(赤白)已上瞿醯说。 东方。金刚手忿怒无畏十力吼真言。 唵□曰啰(二合)萨怛□(二合一)三漫多跋捺罗(二合二)□曰罗(二合)幡儜(三)罗乞叉(二合)□(四)吽 南方。金刚宝忿怒龙王吼菩萨真言。 唵□曰罗(二合)啰怛曩(二合一)阿迦舍鯱婆耶(二合)摩诃摩抳(三)罗乞叉□怛落。 西方。金刚利忿怒无量力吼菩萨真言。 唵□曰罗(二合)底(丁以反)乞叉拏(二合)曼殊室哩(二合)摩诃庾驮罗乞叉(二合)□淡 北方。金刚药叉雷电吼明。 唵□曰罗(二合)药乞叉摩罗钵罗摩□□曰罗战拏乞叉□。 中央。般若菩萨菩萨明。 唵□曰罗钵罗惹婆罗弭多曳尾输驮达闏他都□曰罗斫羯啰啰乞叉□吽。 五大力。 一金刚吼菩萨(轨云。金刚手菩萨) 真言。唵□曰罗(二合)萨怛□阿(入) 二龙王吼菩萨(轨云金刚宝菩萨) 真言。唵□曰罗(二合)啰怛那(二合)唵 三无畏力吼菩萨(轨云金刚利菩萨) 真言。唵□曰罗(二合)底乞瑟拏淡 四雷电吼菩萨(轨云金刚药叉菩萨) 真言。唵□曰罗药叉吽。 五无畏吼菩萨(轨云金刚波罗蜜菩萨) 真言。唵萨怛□(二合)□曰里(二合)吽 本说四香(最可用欤)又或师云。 沉香(东)白檀(南)薰陆(西)苏合(北) 诸雨经。 释迦如来印真言如常。种子。 金刚手菩萨如例。种子。 正观音印如例。种子。 一切龙印。二羽覆空纹。真言曰。 诸事在口传之。 长历三年二月十九日。 传授阿阇梨僧正法印大和尚位仁海。 先奏闻公家五龙祭三个日阴阳寮所为也。又私造龙王之形(其体如遗告用茅)供养种种妙供放池中。即大师御时龙王出现处也(但当东门有池中石上也)于露地作坛者(于室屋之中不修之。须修于池边帐青幕修之也)涂坛等作法如本法(诸说不同也阿阇梨用心)曼荼罗图相分二种。谓大曼荼罗图相分二种。敷曼荼罗图相分二种也。龙宫之中昼释迦观自在萨埵轮盖难陀等(为大)画五龙王)为敷)但道场观之时。五龙之中至于中心龙王者可观释迦之前。俗士者例俗也。 三日食者(乳酪粳米也)四圣者(四方也) 作弟子者(伴僧也。但诸说不同也)遣一咒师者(护摩阿阇梨也)然者护摩之时如何。可奉供释迦龙王等(依增益)本尊坛释迦(种三印言如胎藏也) 诸尊坛末观自在萨埵轮盖难陀等(观自萨埵印言种三轮盖印合掌。人辽印如胎藏) 普世天坛五龙(用诸龙印言始胎藏) 从西门出入来去。其余三门不得辄入者如何。答。依龙方也。 又神供之处非一说也(但道场建立之前池边云云) 修中之间伴僧上下礼拜(云云)诵曰。天下法界炎旱消除。甘雨普润。五谷成就。 敬白真言教主大日如来。四方四智四波罗蜜十六尊四摄八供。殊别大恩教主释迦如来。观音金刚萨埵等诸大菩萨摩诃萨埵。三千世界主。轮盖龙王难陀拔难陀等之诸大龙王。并五大龙王等之不可说不可主。若干大小龙王等。总两部界会诸尊等(如常) 归命摩诃毗卢那佛。四方四智四波罗蜜。 十六八八四摄智 教令轮者降三世 大恩教主释迦尊 观音普贤诸萨埵 五大龙王诸眷属 两部界会诸如来 护持国主成御愿 增长定寿恒受乐 甘雨普润成五谷 国土万民令安稳(以下如常) 五大愿末云(诸大龙王增法乐护持国主成御愿)以下如常。 至心发愿 真言教主 大日如来 四方四智 四波罗蜜 十六菩萨 八供四摄 大恩教主 释迦大师 观音普贤 轮盖龙王 难陀跋难 五大龙王 诸大龙众 两部界会 诸尊圣众 外金刚部 护法天等 还念本誓 降临坛场 所设妙供 哀愍摄受 护持国主 消除不祥 消除灾难 增长宝寿 恒受快乐 城露普润 五谷成就(二句三反) 国土安稳 万民丰乐 天下法界 平等利益 五大愿(如常) 南无摩诃毗卢舍那佛。南无阿□佛。 南无宝生佛。南无无量寿佛。 南无不空成就佛。南无四波罗蜜。 南无十六大菩萨。南无八供养菩萨。 南无四摄智菩萨。南无没驮。 南无释迦牟尼。南无观世音菩萨。 南无金刚萨埵。南无办盖龙王。 南无难陀拔难陀。南无五大龙王。 南无诸大龙王。南无金刚界一切诸佛。 南无大悲胎藏界会一切诸佛。 所修功德。回向三宝愿海。回向三界天人。回向轮盖龙王。回向难陀跋难陀。回向五大龙王。回和诸大龙王。倍增法乐。离业证果。回向国内明神。回向行疫神等。回向一切神等。回向登霞圣灵。回向贵贱灵等。回向圣朝安稳。唯愿本尊。大恩教主。释迦如来。观音普贤。轮盖龙王。难陀拔难。五大龙王。诸大龙王。两部界会。诸尊圣众。外金刚部。护法天等。还念本誓。同心加持。同心加护。消除不祥。消除灾难。增长宝寿。恒受快乐除灾旱拔。甘露普润。五谷成就(二句三反)国土安稳。万氏丰乐。回向天下安稳。回施法界。回向大菩提。 已上观音院根本僧都传也。 请雨经御修法支度。 五间三面屋一字。三间一面屋一字。 二寸半板三枚(经机十前料)三寸钉十速。 收修理职。 五间蔀屋一字。三间屋二字。 大坛。护摩坛。十二天坛。圣天坛。 胁机六脚。灯台十二本。 礼盘二脚。棹十二。 已上木工寮。 五色丝各二丈五尺。苏蜜名香。 五宝。(金。银。琉璃。真珠。水精) 五药。(槟榔子。诃利勒。远志。桂心。甘草) 五香。(安悉。陆。白檀。下子。龙脑) 五谷。(大豆。小豆。缘豆。OV。胡麻)大炊寮。 曼荼罗二桢。御衣绢各(四幅)折敷下枚。大青瓷器六十二。足桶二口。小青资四十六口。花瓶十二。已上内藏寮。 阏伽器十一前(三十六)火舍十一口。金青十二两(直布二段纳殿)油七斗(主殿寮) 米二十一石(大炊寮坛供)幡三十旒(一丈六尺一流。一丈一流。五尺一流。六尺二十七流) 革幕一帖(绀布三段御牒)布二十二段(纳殿) 二段(金青直)一段(佛师净衣) 五段(承仕五人净衣)十段(驱仕十人净衣) 二段(见丁二人料)一段。 已上纳殿。 革布六段(打敷三段坛敷三段) 牒绢二十五疋。 二十五疋(净衣料)阿阇梨(二疋)伴僧二十人(二十疋)幡三十流(四疋一丈六尺绢二太五尺一丈一丈五尺五尺七尺) 绀幕(大藏寮)扫部(少允) 铺砂(左右卫门各五两)铺设(扫部寮) 已上藏人折纸案。 米八十石。油七斗。 御修法所。 奉供。 大坛供二十一个度。 护摩供二十一个度。 护神供七个度。 奉读。 请雨经若干卷。 佛眼真言。 释迦真言。 观音真言。 金刚手真言。 右依宣旨。始从某月日为甘雨普润。率十五伴僧。七个日间殊致精诚奉祈如件。 年号月日行事大法师。 阿阇梨。 小野僧正也。 长元六年(癸酉)六月十四日。于神泉苑夺修请雨经。始从十八日甘雨普润。同十九日。于大极殿。以五百僧奉读仁王经无供一日行之。 夏日书贺雨词献左金吾阁(前大僧正庆命) 东南风起北云生 愁旱情为贺雨情 阳石似鞭条洒处 醴泉应酌静降程 物沾皇泽三农瞻 入浴恩波四海平 末及秋天皆作导 从慈圣代永西成 余感末休重次平字大僧正(庆命) 玄德旁臻惠泽生 一句雨感万民情 龙阖地久无为里 凤历天长有道程 禾上登人芄药 烟尘剑尽世和平。 明王贤相庆合体 圣日观文自作成 台岳和尚见赠贺雨词(左金吾) 雨消炎旱物全生 依是胆五责己情 惠泽遍覃千里外 仁风远扇四夷程 丹祈郑重动冥感(大极殿祈雨日和尚为上故云)玉韵铿锵歌太平。 欲答君文何所忆。才华仰暮汉康成。 重以奉呈门下侍郎。 不忆东山明月生 人皆请雨尽丹情 周庭凤舞垂仁昔 奉岭松倾进爵程 皇泽弥催田稼穑 民烟遍识代昌平 被牵圣曰贤才友 独拙笔耕才勤成 天台座主作贺雨诗奉呈左金呈源纳言余观之忽有所感仍押本韵。 大内记橘孝亲。 旱天丰泽惠苍生。远近惟呼几适情。七日上林行法后(今年春夏不雨忧五月十四日。公家于神泉被修请雨经法。自十八日雨脚忽降云云)一朝中禁转经程(同十九日。僧网申请会五百僧于大极殿转读仁王经。即时霈然之) 如云秋稼丹田契。贺雨聊诗白样本(乐天有贺雨诗在于集首故云)柱下小臣须时记。斯文还妒先吾成。 侧问天台座主与左金吾纳言贺雨赠答之作偷抽鄙怀奉叶户部尚书帘事正春宫大夫。 炎时惨田难发生 诏来祈请验随情 黎民业感云位后 智者乐余月暗程 阴汉新声因上德 阳台昔梦岂升平 猥呈贺雨拙诗句 淡水自然芒契成 答和端尹纳言感贺雨诗挥神笔之计。 长秋监济信。 田园干燥未一。高动宸襟税谷情。 阿耨无波遥后(无热池善如龙类刘泉花由缘记弘法大师遗诫云云) 上林苑月始阴程 油云垂布天肤厚 甘泽遍施地乳平 独耻近来含润里 词华枯尽韵迟成。 近曾天台和尚作贺雨诗。从和者多。其中有户部尚书之草文体奇丽华实相兼不耐情感。追献拙和之。 权大僧都仁海。 炎光赫赫大云生 谁向神泉不致情 密教东流池湛后 圣皇南面道行程 投花请雨龙蛇见(修法第六晶为蛇现坛下故云)结水分沾井色平。此道何因知不断。八句虽耄已功成。 玄宗末年冗旱连月。请金智令行祈雨法。霈然洪澍。一人珍敬四海称叹。赐开府仪同位(是正一品也)弘法大师为凡僧之时。始蒙宣旨。于神泉苑修祈法。任少僧都并给东寺为一门庭。大僧都元杲蒙宣旨奉修同法既三个度。每度有验。始任律师。次于神泉凶蒙少僧都宣命后赐权大僧都职赠私师元方方。今仁海蒙宣旨三个度祈雨。灵验每度扬焉。初补律师去今两年末蒙其赏(矣) 敬呈述怀倭歌一首。 龟山问世旧流可绝若。 法务和尚视予贺雨之和缀。和汉两个之词书花鸟一双之思情。感难抑欲罢不能。聊继本韵而已。 折衣弟子藤济信。 地区分随物生。乍含诏命几抽情。先翻二羽持花里。更吐孤云致雨程。业计缘畴民户润。德薰紫。禁泰阶平。明时唯逐如流迹。大器莫嗟是脱成。 册高万岁世呼声。问人有答教。 禅林寺前大僧正御和歌(十月十八日到来) 法华经。 梵号。 密号。寂静金刚。 大恩教主释迦尊 证明一乘多宝佛 阿逸多等作大士 十方委身诸如来 舍利弗等诸内证 多闻持国十罗刹 释迦种子。三形。钵。 印(智拳)言(归命婆) 多宝种子。三形。塔。 印(定印)言(火界咒归命句后加阿阿暗四字也) 道场观(如成就院抄) 已上普通次第如此。 秘传。可观曼荼罗。 金刚界大日直想本尊也。 种子。三形。率都波(二佛同座) 种子。三形率都婆。此三形。率都婆内。平等性智。多宝。成所作智。释迦同座。此二佛即大日可观也。所诠本尊。金刚界。大日也。然而可具理智。仍内证。通两界。种子。本体。字。字可观加也。左右。可观也。释迦种子。多宝种子也。此两字各成塔。塔变成释迦多宝。即塔中。同座。是理智不二。两界大日也。观。此二尊取金刚界。大日释迦习本尊也。多宝胎藏大日。印(无所不至在口传) 无所不至印。虚合并立二大。屈二头合端置其上。二大微开。想排塔户。是秘口也。 真言。归命。 正念诵(大日金本尊。轨说云) 正念诵胎藏大日。言多宝言不用之。 正念诵。先金界大日。次释迦真言。 曩莫三曼多没驮南婆萨□吃里舍涅素娜曩萨缚达摩缚始多钵罗钵多哦哦曩三摩三摩莎呵。 又印(智拳)言(归命) 散念诵。 (佛眼大日本尊多宝经降三世一字教令轮三世) (奉请印。智拳芥子明。归命) 护摩。召请拨遣。智拳印总印摇动。 本尊段。释迦多宝可供之多宝。召请。供物。虽不同印明。与释迦一体之故被引即供之也。 诸尊段(三十七尊)诸尊段虽供三十七尊用大日印明之定也。   御加持(用多宝言伴僧同)  曩莫萨□怛他鯱帝毗庾尾湿□因契毗药萨□他阿阿暗恶。 已上广泽流。 种子。三形。八叶。 胎大日成本尊也。 印(法界定印) 真言(开因 示行 语证)   (入入 佛之知见) 正念诵(大日胎藏本尊。归命婆) 正念诵。先。次归命。又印(外五古)真言(胎大日) 散念诵(大旨如先。但以降三世替不动也) (加持物用胎大日言) 本尊段(二佛想并供之。释迦钵多宝塔) 劝请供养皆用多宝印明(无所不至印) 本尊段。召请拨遣。多宝印明供物。同明也。明也。无归命句。 释迦。胎。大日。曜。仍用此印明。多宝印明。虽注。是释迦印明也。以前多宝。印此印出了。仍如此书也。 诸尊段。八大菩萨供之(中央坐本尊印言股藏诸菩萨用之) 诸尊段。中尊。释迦可观也。种子字释迦胎藏。大日。小野。习之故也。仍以为种子。 召请拨遣八菩萨总印言。 供物同八菩萨总咒也。 诸尊段。中尊。释迦虽观。召请拨遣并供物不用释迦印明也。 世天段。加供持国十罗刹等也。 曼攻罗向西方可依增益欤。但依行者求息灾等又无咎。余法皆以如此。 御加持(不动慈救咒) 世天段。七曜二十八宿供了二一杓供之。所谓持国。十罗刹。也多闻。十二天内有之仍持国许供也。 十罗刹真言。总咒十杓供之。 阿帝伊利野。 师说。 一乘教主释迦尊 多宝分身诸如来 普贤文殊诸萨埵 身子迦叶诸声闻 梵释多闻十罗刹 灵山会中诸圣众 略说。 大恩教主释迦尊。证明法华多宝佛。 此法道场观以前必可用宝山印言。由结此印加持力。即此宝山于其坛中转成鹫峰山大坛中心可奉安置法华经一部也。又读经以前先结智拳。诵十方佛土中四句偈。又思惟经中妙义者寿量品之中差常在灵鹫山偈也(谓如来常在灵鹫山。演说妙法化度众生)又诵经时。先结普贤印。住普贤三摩地结可诵经。其时观念。于舌端有八叶莲花。花上有佛结跏趺坐。犹如在定。想妙法莲华经一一文字从佛口出。皆作金色餐光明遍更虚空。想一一文字皆变为佛遍满虚空。围绕持经者诵经了(或一部若一卷最略一品任意也) 用智拳事。 金轮轨云。 十方佛土中。唯有一佛乘。如来之顶法。等持诸佛体。是故名智拳。 或师云(小野) 曼攻罗中塔。法界宫中一大塔也(二佛同座)塔(法身)多宝(应身)释迦(化身)是三身即一义也。此法。香为秘事(或沉水香文入苏油云云) 煎入钵置中瓶后(结愿了服之云云) 读经者称诵不动咒而后可诵法花(云云) 散念诵时欲诵经二。先诵不动慈救咒。以后读法华经(云云) 十罗刹中墨子即不动(云云) 二罗刹内。轩子。小野。不动。习也。   (蓝 毗 黑 花 曲 多 无 持 睾) 十罗刹真言。唵阿帝伊利野。 散念诵时可加诵无量寿命决定如来真言(云云) 芥子供时用胎五字真言也。 理趣经。 第一段。金刚手。 左拳安腰。右当乳三度上下。 (或说二拳安左右腰。真言已上秘传也) 第二段。大日。 智拳印(但如来拳印也此云智拳印) 第三段。降三世。 五古印(内外共用之但外) 一古印。二千外缚。二大二中二小立事。以二头立二中背勿着。 第四段。观自在。 二手金刚拳。以右小指自左拳小指开之。随开一一诵纥唎(二合) 左手作金刚拳仰乳程持之。次右手同作金刚拳申小指。左手小指无名指中指头指大指次第。以右小指彼小指已下五指第押上。问曰。为开八叶此后以右不指掌(云云)不然欤。答。不然。只五指开许也。开五指。以右小押上左五指腹也。 第五段。虚空藏。 外缚二风相合如宝形安顶上。 二手外缚。二头立合发宝形。二大交之也。外缚也。 第六段。金刚拳。 二手金刚拳。以右安左上(私云。以右拳安左拳上。两拳相合也) 第七段。文殊。 左拳安左膝上。如持梵夹。以右拳立右膝上。如持剑(左作金刚拳。仰拳置左膝上。右作同拳。立拳置右膝上) 第八段。转法轮。 小金刚轮印(但小指不钩) (私云。地手作金刚拳。二头钩结向外反之。如小金刚轮印反橛。小指不钩结。小金刚轮印。违也。其外不违也。) 第九段。虚空库。 左右剑印。左内右外。互相抱胸。胸前一舞。亦交安顶。 虚空库。左右作剑印。以左头中置右头中上相交。次一旋舞。左右剑印舞也。次如前交之。 第十段。摧一切魔。 以左右空押左右水火甲。二小二风曲立当口。左右如牙形。三来去。 (私云。左手作拳。申二头二小而小钩。以二大押二中二无名甲。右手同。作此印。两手相对对两印勿着。金刚夜叉印也。两头指共三度来去) 第十一段。普贤。 金刚合掌。 第十二段。外金刚部。 外五古印。 (私云。二手外缚。二大二中二小立合。以二头立二中背勿着) 第十三段。七母。 外缚右风三来去。 (私云。二手外缚。立右头三来去) 第十四段。末度迦罗。 金刚合掌。 第十五段。四姊妹女。 金刚合掌。 第十六段。无量无边段(力云。五部具会行金刚界曼攻罗欤)无印言(或师说有印言。谓用吽明金刚药叉印) 第十六段或不用印明。或又用印明。印金刚夜叉印。前第十段印也。真言。 第十七段。五秘密。 有五种印言。皆用重吽字。 一。初段印。 二。莲华合掌。二小二大开立。 三。左手以大押水甲右安腰(似月天印) 四。梵夹印(左手仰右手覆) 五。外缚印。 总印。外五古印(或三摩耶会金刚萨埵印。谓二中立合。二空二地开。) 次大乐真言谓也。 此第十七段印各虽五种印用时不用总印言。用总印言之时不用各别五种印言也。 六字经。 大圣慈悲六字尊。莲华部中诸圣众。 道场庄严事。 行法(如常付调伏修之或息灾) 以圣观音中为本尊。常就调伏行之。未发之时者。就息灾行之。结线用白色。已发之时结线用五色。本说如此。有其为。则未发已发之时共用调伏又息灾。调伏之结线共用白色。五色不用之。未发。兼咒咀。体事也。已发怨家等已。显指事也。 三力偈之后。六口伴僧口别一时六卷都合三时百八卷也。一字金不打之。 种子。三形。独古。 尊形(观但) 本尊正观音。尊形如常。但形口(云云)是降估之相也。 道场观。 观想。字成八功德水。广遍法界无有涯际。其中心欠字变为宝山王。四宝所成。其上有大楼阁。谪无中边。诸大妙宝王种种严饰。其中有字变成莲华座。座上有字转成独古杵。杵转成观自在菩萨。莲花部圣众乃至在龙作部等前后围绕。 铃次。本尊(内三古。有说真言如常) 内三古印。本尊印。但以二头指必二中指上节。又二大指以右押左相交。二大相交事。常三古印不然。此印如此用之。表太。又以二头附二中事。同常三古印不然也。有说是等也。结此印可加持四处。问。依相交二大何表忿怒哉。又二头附二中事。共由绪如何。答。于由绪者不分明(云云) 不动(剑印慈救)大威德(棒印三字明)   八供四摄(如常) 本尊加持(先印言四处) 本尊加持。三古印。以二头付二中上节二大相交。真言。 正念诵(大日本尊) 又印(二手各以大指捻中指头。而左手仰掌。右手覆掌。头入左在指中指间。以右小指左无名指头押。以右无名指左头押成。中持四处) 真言。佉知佉知佉毗右缄寿缄寿多知婆知。 散念诵。佛眼。大日。正观音。六字(时别一百反。结线百反一结。三时合十五结也。但结愿时八结。仍七T晟在八结也。糸长三尺五寸也。所入五六尺许欤)大威德经(时别一卷或三卷)一字。 本尊段(招拨等印。内三古。真言如常。共物芥子同百作乳木了。三类形烧之。大井德咒用之。唵纥哩也。次以微妙物和生直烧之。本尊咒用之) 诸面(六观音不动大井德等也。但或正观音所入金刚轮。以智拳印诵言。召请供物用之) 大威德(印内三古如常。真言唵纥哩咒) 世天段(火天处可加杓) 护摩了。铃一取置后六方结(有说。七毛病中。东南西北上下可用六字真言加。师说云。作六方障难。诸鬼神等射者也。其后大金刚办真言满之二十一反) 礼佛。南无六字章句观世音。 御加持(本尊咒如常) 又说。 劝请庄严道场观行法次第同前(但有用尺镜事)抑传三样。一正观音(本流)二曼荼罗(小野)三明王也。今是付明王也(小野流) 种。三。尊形(黑色六臂或赤肉色) 印(轮印如前) 言(如常)但无。 六字咒有之本末之加之本有之。然而非常事欤。 铃次。大日。正观。本尊。八供四摄等。正念诵(如上) 散念诵。佛眼大日。本尊(结线事如前)正观音八字。大井德(唵纥哩咒)经一字。 火天。本尊(内三古印用之。真言如常)诸尊(三十七尊如常或)世天(火天处加杓)御加持(本尊咒) 六观音观置样(观宿僧都产置之明诠僧都顺置之。 坛上弓箭事(桑弓七张。长一尺二寸。苇箭四十九侯。炉回各弓箭七编之顺置也。三角炉中三具前金刚声下置。此外又一具左胁机上置之。射料也。结愿之时。射弓之后坛匝弓箭七具。并胁机弓箭等。于炉中烧之) 庄严弓箭并大刀事(例大弓一张箭六侯。佛右边立大刀一要。佛右边立之)同六侯内(四筋橛副立二筋鸟居立) 乳木事(百八柞并十二枚皆苇箭也。长四寸八指量也。以纸为羽) 三类形事(天孤地孤人形。但师说人天地烧之也。各七枚以纸三寸许雕之。以形木折之。师云。钩召怨家成五大无碍观) 结愿时。未取物具以前烧之。其灰和土器相具丝送施主之许。丝可令带持之。彼灰以水汤令服之。以酒勿服。但近代此事不用欤。 六字(付曼茶罗) 观枋。心前有字。字变成七宝庄严宫殿楼阁。楼阁中有七大月轮。每月轮各有莲花座。中央莲花上有字。字变成金轮。金轮变成一字佛顶轮王身。住法界定印。以微妙庄严饰其佛身。余六莲花座上各有莲花。莲花变成六观音前后左右围绕○教令轮不动大威德二尊侍卫合掌。天子飞天等有前后。及莲花部中圣众皆在坛上。乃于天龙八部等前后左右围绕。 其当圣观音前有莲花座。座上有字变成大刀。刀变成六字观音身。顶戴猿冠形。色青黑。具足六臂。左右第一手两手俱作三古印。左第二手作三戟叉。右第二手持大刀。左次手持月轮。右次手持日轮。调伏怨家成就万类形也。 剑(以一字金轮为本尊样也) 印(智拳印)言(如上) 本尊段(召请等印言如上) 诸尊段(六观音二明王) 后火段(大井或如常) 付息灾行时不用苇矢。只例乳木也。调伏时炉底。剑书也。 曼荼罗下○者镜也。大国作法入深山时用方尺镜。其镜面现恶盖影。仍见自形恶心然退。以此义本尊前置镜。咒咀神等现自影像见之。威神自然弱成也。是故置之欤。 师说云。以钩召印钩召怨家在五大无碍观(云云) 即想法性内五大与世界外五大无二无别了。法界五大与自身五大无二无别故。法界即自身。自身即法身五大无二无别故。法界即自身。自身即法界也(无碍故安钩召欤) 交合毕。 泽钞第三 泽钞第四 圣观音。千手。 马头。十一面。 准胝。如意轮。 不空罥索。白衣。 叶衣(付叶衣镇记)大势至。 圣观音。 大慈大悲观世音。莲花部中诸圣众。 行仪二样(一依观行仪轨。别行也。一依念诵仪轨。大法也( 息灾行之。 示敷莲(敷师说。以独古为茎) 坛中有字成八叶莲花具宝鬓蕊。其上有字成净月轮。月轮中有字。黄金色具无量光明。春字变成未敷莲(独古为茎)变成观自在菩萨身。色黄金光明赫奕。被轻谷衣着赤色裙。左手当脐执未敷莲。右手当胸作开花势。有头冠璎珞首戴。无量寿佛及莲花部圣众前后围绕。 印言(内缚立右大)唵阿卢力迦娑缚贺。 正念诵(大日本尊上言) 已上付以行仪轨虽说别行。今依金刚界大法可行之(金刚仪轨意也) 会观行仪轨者。印言印虽可用。依念诵仪轨。印言用加也。 又。八叶莲花。 作叶。真实行时打任。不和。只念诵仪轨。异说。出许也。 外缚二头莲形二大并立(是三昧耶印也) 唵□曰罗达磨纥哩。 已上念诵仪轨(文) 今付前说但后印言加用之。 种子三形。依观行仪轨用了。然而印明。念诵仪轨。印明。用加也。铃次。大日。本闰二。八供四摄等。入我我入所要用剑印(在仪轨大日真言口决) 即观自心中有八叶莲。于中想。阿字放金色。光与印相应。想彼阿字了。一切法本来不生。即诵真言曰(娜莫三满多母驮喃恶尾啰吽欠诵真言八反以印加持身五处。 散念诵。佛眼。大日。无地。本尊(二)延命。白衣。八字。大威德。马头。一字散念诵中。无量寿真言不载卷数。又本尊真言载一种也。延命真言或不满之随心也。剑印仪轨所说之大日剑印也。二手虚心合掌。屈二头指合端上节小屈之合端。并屈二大指履二头上。以二大为剑形也。此法本意此印明也。大日即圣观音。习也。即以此印明习本尊密印最极秘也。 本尊段(以初印言一切用) 后加持(初言用伴僧同) 召请拨遣。内缚立右大。供物同言。伴僧咒。御加持咒同。 千手。 千手千眼观世音。莲花部中诸圣众。 息灾修之(小野敬爱行之) 行法(依本轨付金刚界仍大师御次第等也) 红莲花(但师说依所求物云云或如意珠此法不用三形口决) 此尊三形红莲花上如意宝珠。用也。如意宝遍满诸折故。随的求施其用故。此法不用三形云。其体。所。宝珠也。以莲花为座宝珠也。 妙高山顶想八叶大莲花。于莲花上有八大金刚柱成宝楼阁。莲花台上想字。从字流出大光明遍照雨主世界所有受苦众生。照触此光皆得解脱。又从大光明中踊出红色莲花(或如意珠)红色莲花变成千手千眼观自在菩萨。相好圆满威你具足。十波罗蜜及八供养供等菩萨各住本位。又于楼阁四隅有白及大白衣多罗毗俱胝等四菩萨。各与无量莲花部圣众前后围绕(云云) 莲花云。不离宝珠。出生无理定莲花。莲花上必有宝也。角以如意珠虽用三形。赤莲花上有如意珠可习也。 铃次。大日。本尊。阿□。八供四摄等。 铃次事。先大日次本尊(初印也。八叶印不用也)次阿□印(解地印。有本誓之通事用之余定生等三尊印不用之也)次供作四摄也。 本尊印言(二手金合忍愿相合檀惠禅智押开之各直竖) 唵□曰罗达磨纥哩。 正念诵(大日本尊) 正念诵也。 又印(八叶为秘印) 八叶印(如常)言也。是千光明经说也。 诵小咒(如前) 散念诵。佛眼。大日。无量寿。正观音白衣。本尊(大小)马头。八字。大井。多闻。一字。 散念诵(本尊·陀罗尼大云是也小咒如常) 本闰加持用陀罗尼事无之。只散念诵与伴僧御加持许用之。总无印也。 召请拨遣(印二手肉缚。二无名指立合。二头指相钩立勿属。即以二头二度招之。乍二头共招也。言) 本尊段(以初印言一切用之) 后火天段(多闻天供之印内又二水立合二风如钩招之小咒如常) 后加持(陀罗尼伴僧同) 后加持(陀罗尼七反放欤。中间念诵珠四反毕可魔也) 马头。 大圣马头观世音。莲花部中诸圣众。 行法息灾行之(小野说调伏) 白马头(小野黑马头用之) 须弥册上观宝楼阁中有莲花台。上有字放大光明。光明中涌出马头威怒王身。有四面皆忿怒。虎牙上下出现。八臂各执器杖。安坐宝盘石上莲花座。彼中面上碧马头发如螺焰。身色赫奕恰如日轮。遍身火焰逾劫火威。与无量眷属四方围绕。成曼荼罗会。 道场观(又说可用此说也云云) 坛中有字变成莲花座。座上有字。变成白马头。变成贺耶纥里缚明五。其身非黄非赤如日初出色。以白莲花而为璎珞庄严其身。光焰猛威赫奕如鬘。指甲长利双牙上出。首发如师子项毛。作极孔怒之状。此是莲花部忿怒地明王也。无敌怊转轮王宝马巡履四州。于一切时一切处其心不息。诸菩萨大精进力亦复如是。所以得如威猛之势。于生死重障中。不顾身命多所摧伏者。正为自净大悲心故。用白莲花而严其身也。乃至莲花部圣众前后围绕(云云) 铃交。大日。本尊(印咒二如下说)阿□。八供四摄。等。 根本印(虚合二风二水屈各背合。二大微敢相去。师说云。二大屈二风端与二空甲少许相离。)根本印。二手虚景合掌。二无名指二头指共入掌合背。二大指相并屈之入掌。与二头小去。二大二头之间。以头。观也。 同咒归命含RK佉那野半惹萨叵吒耶莎呵。 正念涌(大日本尊心咒) 又印(外缚立大指为秘印) 又印二手外缚并立二大指名之心印。 心咒。唵阿密利都纳皤缚吽发吒莎呵。 散念诵佛眼。大日。本尊(心咒或两咒)白衣。八字。大井。一字。 散念诵本尊言。心咒浒用之。或根本咒心咒共用之。 以大威德为教令轮也。诸观音以马头为教仅轮。而马头大威德为令轮轮也。 (小野说。炉涂息灾而行调伏也) 本尊段(以心印咒一切用) 后加持(根本咒伴僧同) 十一面。 大慈大悲十一面。莲花部中诸对众。行法(如常)息灾修之。 军持。 大海中有须弥册。宝宝所成。山上有宝楼阁。其中有曼荼罗坛场。坛中有八叶莲花。其上有净月轮。月轮上有字变成军持。变成十一面观自在菩萨身。具足四臂。右一后把念珠。第二手施无畏。左第一手持莲花。第二手执军持。十一面者。当前三面寂列相。右边三面威怒相。左边三面利牙出现相。后一相怒笑容。最上一面如来相。头冠各有化佛。以种种璎珞庄严其身。莲花部圣众及护世大威德天等悉围绕。 印(合掌以印置顶上即成。有口传) 金刚合掌置顶上。以十指为十面以置顶上。为一面真言一反如常) 小咒。唵摩诃迦卢尼伽娑婆贺。 正念诵(大日本尊上咒) 又印言(八叶为秘)唵噜鸡入缚罗纥哩。 散念诵。佛眼。大日。无量寿。本尊(大小)正观音。白衣。八字。马头。一字。 护摩召请拨遣(合掌印迦卢尼迦)供物如前本尊段(以初小咒印一切用) 后加持(大咒伴僧同) 怛你也他唵那罗那国地哩地哩度噜度噜壹知□知者隶者隶钵罗者隶钵罗者隶矩苏铭矩苏摩□颖壹里弭里止里止致惹罗摩跛曩也跛罗摩秫驮萨怛□摩诃迦噜尼迦娑□(二合)诃(引) 准胝。 准胝佛母大萨埵。如来部中诸圣众。 劝请事六观音列行莲花部中。 只别行。如来部中。 息灾行之(但行者向东云云) 向东者增益之义也。如来部之尊故也。佛母之久也。以贤瓶为三形。即增益心也。但法打任息灾行之。虽然又可存增益功能欤。 贤瓶。 大海中有莲花。难陀拔难陀二龙王共扶莲花茎。花台有上字成净月轮。月轮中有字变成成贤闰。贤瓶变成准提佛母身。黄白色种种庄严。着轻谷衣。白螺为钏。面有三口。身具十八臂。上二手作说法相。右第二手施无畏。第三手马剑。第四后把数珠。第五手把微若布罗迦(汉言子满果。此问无。西国有)第六手把钺斧。第七手把钩。第八手把跋折罗。第九手把宝鬘。左第二手把如意宝幢。第三手把莲。第四手把灌。第五手把索。第六手把轮。第七手把螺。第八手把贤瓶。第九手把般若波罗蜜夹作怜愍。眼看行者。威仪具足相好圆满。乃至八供四摄等菩萨恭敬围绕。   迎请印言(内缚三古二大来去) 迎请印(二和内缚立合。二中指屈。二头指立。二中之背勿着。并立二在指。是内三钴印也。但二大乍并三来去。打任迎请印非本尊之印。今法以本尊印言为迎请印明) 唵左隶祖隶准胝壹醯曳醯薄伽□度避除印言(左右以大指押地水风甲立合火头即成以印旋身三匝) 避除印明(乌刍沙摩印明用之)二手虚心合掌。二小二无名二头入掌。以圩大指各横押二小二无名二头甲二中直立事也。 唵俱噜惮那□惹。 铃次。大日。 本尊(内三古。怛师说开二空着风侧。以二风付二火。是名身印。小咒用初加也)身印。二手内缚立合。二中指屈。二头指属二中指上节。开二大指属二头指之侧。 正观音(内缚立右火) 正观音印明用加事准胝。如来部尊六观音离方时莲花部。由用之欤(云云) 八供四摄等。前供养以下如常。 字轮观(如常) 字轮观。小咒用也。中字余回观也。 本印言(前身印并小咒用之) 正念诵(大日。本尊大咒) 又印(外缚并二风莲形二空并立。名根本 护身印。但师说内缚) 又印(根本护身印)二手内表。二头圆立各如功。二大并立结印之时起大慈心。遍缘六道众生。愿一切有情被大誓庄严金刚甲胄。本文欤不慥(云云)如此书置也。私云。结此印如此可观也。故名护身印。 心真言。唵迦摩黎尾摩黎准胝。 散念诵。佛眼。大日。本尊(小咒如常)正观音白衣。八字。马头。炎魔。一字。 散信心工护和加火魔天事。命终经三七日。火魔王请命令延龄。本誓。仍如此用也。小野行此法之时。小坛。行炎魔天。即此心也。 散念诵本尊言。身印所用之小咒也。余不用之。唯是一行也。 火天段(如例) 本尊段(以前身印并小咒一切用之) 本本段召请拨遣身印(左隶祖隶准胝必不用之)供物如前。 诸尊段(三十七。佛部时六观音。观音时钩印各言用) 如来印习行之时。诸面请三十七尊莲花部行诸面请六观音。召请拨遣供物最后苏油以前以小杓诵六观音各别真言供之(中尊准胝也大杓等本体供准胝真言也) 后火天段(或北斗行之涉野说之名北斗印真言之初加字也。 广泽说后火天段。小野行北斗(召请拨遗召北斗印一真言之初。秘中秘也)请加金轮心也(供物召北斗真言供物必不加) 世天段(炎魔天倍杓三度) 后加持(大咒僧同) 娜莫飒哆南三藐三勃陀俱胝南怛侄他唵左颖祖隶准泥莎呵。 如意轮。 大圣如意轮观世音。莲花部中诸圣众行法。付息灾。 金刚宝莲(红莲上宝也) 三字即观种子三字一体可习也。三形红莲花三辨宝也。 心前有字变成七宝宫殿楼阁。其坛场中有字变成红莲花。花台上有字变成满月轮。上有字左右字三字变为金刚宝。金刚宝变成如意轮观音身。色黄金具足六臂。冠中有自在王住说法相。流出千光明照六道四生。右第一手思惟愍念有情相也。第二手持如意宝为满一切愿也。第三持念珠为度傍生苦。左第一手按光明山成就无倾动。第二持莲花能净诸非法。第三手持轮能转无上法。六臂广博体能游于六道。以大悲方便断诸有情苦。八大观音及莲花部无量圣众前后围绕(云云)   召请印言(内缚以右大指招之) 辟除。用马头印言(如常) 铃次。大日。 本尊(乍三用之) 金刚藏(金刚部三古印也) 金刚藏印净三业三部被甲中金刚部印也。 八供四摄等。已下如常。 根本印言(平常当于心。忍愿如莲叶进力摩尼形。余度尽如幢) 根本印(二手虚习合掌。二中指圆立合如莲。二头指发宝形。二小二无名二大开立忽屈) 曩湿□罗野冒地萨怛缚野闏诃萨怛□野摩诃迦噜抳迦野怛你也他唵斫阉罗靺哩低振跢摩尼魔术可钵寻免噜噜摩瑟□入线□要羯罗洒野吽发吒萨缚贺。 心印(准前印地水结缚) 心印(如前。但二小二无名仅外缚也) 同咒。唵钵娜闏震多。闏尼入缚罗吽。 心中心咒(准前印二炎缚二水立合二地交立) 心中心印。(二手外缚。二头作宝形。二无名立合。二小右押左交立。二大开立)正念诵以前乍三印用之。散念诵以前心中心印许用之。 同咒。唵婆啰驮钵娜迷吽。 正念诵(大日。本尊中咒用) 正念诵。心咒用之。 又印言(心中心印言用之) 散念诵。佛眼。大日。本尊(三)八字。马头。金刚藏。一字。 本闰段(以心中心印言一切用) 后加持(大咒伴僧同) 不空罥索。 梵号。 密号。等引金刚 劝请。 不空罥索大圣尊莲华部中诸圣众。 种子。 三昧耶形。罥索。 此法三摩耶表为最秘依师说也。 道场观(如成就院七卷抄) 根本印(二手莲合。进力禅智金刚拳缚。右手禅度入左手虎口中) 真言。 唵钵头摩陀罗婀莫伽惹野泥主噜主噜娑□(二合)诃(引) 惠果传中用之。仍广泽流用之(小野僧正同用云云) 正念诵(大日本尊。唵阿慕伽毗阇耶吽泮吒。名作事业明也) 又印(二手虚合。屈二头指当中指上节。二大指并押。出三十卷第三卷也)  真言(用事业明) 佛眼印言(如常) 散念诵。   (佛眼 大日 无量寿 本尊 二咒 八字 马头 一字) 尊像(用八臂像) (召请芥子等皆用作事业明) 御加持(用秘密尽真言。伴僧同) 白衣。 梵号。 密号。离垢金刚。 种子。 三形。白莲花。 道场观。 支中有字变成月轮。月办强有字变成莲花台。莲花台上有字变成白莲花。白莲花变成白衣观自工菩萨。首戴天冠。身着素衣。左手执念珠。右手持印文。足蹈白莲花。光明赫奕。乃至无量圣众前后围绕(云云) 根本印(二手内缚。二头作莲花形) 真言。唵湿吠(二合)帝惹致你半拏罗缚(引)悉你惹吒(引)闏矩吒驮(引)哩抳娑□(二合)诃 正念诵。唵湿吠帝湿吠帝半拏罗□悉你莎呵。 又印(仰惠羽施愿。定羽作拳。进禅峰合) 心真言。唵钵罗拏舍缚哩吽发吒。 散念诵。佛眼。大日。无量寿。本尊。八字。马头。一字。 (召请等用根本印中咒。芥子用心真言) 中咒。正念诵言也。供物。中咒。 后加持(用心真言伴僧同) 叶衣。 梵号。 密号。异行金刚。 劝请。 叶衣观音大萨埵。莲花部中诸圣众。 种子。 三形。未敷莲。 道场观(六臂二臂膀随相对中观之。若观四臂时。不可用未敷莲三开也。二臂臂像时。又随时物可有消息) 印。八叶(但二臂像金刚合掌可宜欤) 真言。唵钵罗拏(一)舍□哩(二)吽发吒(三) 正念诵(同咒) 又印(金刚合掌) 真言(同上) 散念诵。佛眼。大日。圣观音。本尊(陀罗尼心真言)八字。马头。一字。 (召请等用和叶印言芥子真言同) 御加持(同咒伴僧同) 叶衣镇记。 一。可辨德事。 先兼日送支度择鬼宿直日可令图绘等身本尊像具可见经文(依胎藏图肉色)次作石四枚并木札二十四枚。各别可书二十八大药叉将真言(有说) 件札以布或红可裹之。于四枚石者可入铜筒(自余支物悉戴支度也) 一。坛场事。 大坛如常。但依息灾修之。 小坛内巡八方而各位涂白檀香可备供物。但中亲料笏可增加之(行法间多有专。发遣可有用意) 一。行法事。 限七个日修之。但本尊并札等开眼供养用意可有之。 大阿阇梨正念诵了折念珠之时。小坛供师立座寄之(初夜一时也) 一。正镇事。 第五日或第七日初夜。如例供师寄小坛。或结作法了还着本座。 大坛护摩供了(或以前也)后供养以前。八口伴助起座入幕内。更三部被甲。各持八方札。诵吒枳。王明。绕坛三匝了。各持念本尊真言。随方立烈。阿阇梨取上主札四枚持念之。次令解法。伴僧升高足。于天井之上下桁令打付之讫。 次小坛供。师以四个石了道场外。相具承仕夫等。即四方城廓边始自东方次第令堀穴埋之(有说)归入着本座。即大阿阇梨后供养一。结愿事。 第八日日中时。结愿仪式如常。但破坛之后。卷本尊像纳细柜安置中心染上了退出先行文。 经云。若欲作眼者。衔集资前诵经叶衣陀罗尼满三十万遍已。在后作法无不应验(文)   镇护文(宗睿云叶衣镇国文) 法云。护持国界拔济苦难(文)又云。亦能消除水火灾难(文)又云。亦能镇护方隅地界(文)   车辂次。 招请印(右手把左手腕于顶上左手四指来去) 曩谟吠室罗末拏萨也闏地以瑟捺罗萨也悉他波□都。 四天结护印(二小叉入无名二中开立二头屈二大立) 佛眼。大日。圣观音。本尊(大小)马头。不动。八方天。八字。护摩。一字。小坛。 根本印(用胎藏诸夜叉印) 真言(二十八大药叉各别言)   赞(诸天赞用之) 佛眼。大日。叶衣。药叉中等各别咒。慈护。 二十八大药叉将真言。 唵你(引)啰伽(二合)吒枳吽弱娑□(二合)贺 唵苏宁怛啰(二合)吒枳吽弱娑□(二合)贺 唵布啰(二合)拏迦喋只吽弱娑□(二合)贺 唵迦比□吒枳吽弱娑□(二合)贺 已上东方四药叉。 唵僧伽吒枳吽弱娑□(二合)贺(引) 唵坞波僧伽吒枳吽弱娑□(二合)贺 唵商企罗吒枳吽弱娑□(二合)贺 唵难(上)娜(上)吒枳吽弱娑□(二合)贺 已上南方四药叉。 唵诃哩吒枳吽弱娑□(二合)诃(引) 唵诃哩计奢吒枳吽弱娑□(二合)诃(引) 唵钵罗仆吒枳吽弱娑□(二合)诃(引) 唵迦比罗吒枳吽弱娑□(二合)诃(引) 已上西方四药叉。 唵驮罗拏吒枳娑□贺。 LD锭难(上)那吒枳吽弱娑缚贺。 唵坞你庾哦跛罗吒枳吽经娑□(二合)诃(引) 唵尾洒拏吒枳吽弱娑□贺。 已上北方四药叉。 唵半支迦吒枳吽弱娑□(二合)诃(引) 唵半左(引)罗吽吒枳吽弱娑□(二合)诃(引) 唵娑(上)跢儗哩吒枳吽弱娑□贺。 唵害闏□多吒枳吽弱娑吽诃。 已上四隅四药叉。 唵就莫吒枳吽弱娑□(二合)诃(引) 唵苏步莫吒枳吽弱娑□(二合)诃(引) 唵迦罗吒枳吽弱娑□(二合)诃(引) 唵坞波迦罗吒枳吽弱娑□(二合)诃(引) 已上四方地下四药叉。 唵苏哩也(二合)吒枳吽弱娑□(二合)诃(引) 唵阿银你(二合)吒枳吽经娑□(二合)诃(引) 唵苏摩吒枳吽弱娑□(二合)诃(引) 唵□庾吒枳吽弱娑□(二合)诃(引) 已上四隅上方四药叉。 叶衣镇虽传受之。二十八大药叉真言梵本说所未详。仍付孔雀经书出之。后贤可诀叶衣镇事。 支度有别。 本尊等身当日图之。 二十八大药叉将札作之(二十四残四石)以牛王各出其明(作法口传)小坛立之。即伴僧中知法人修之。大坛振铃之后着座(作法如常) 护摩伴僧八口。本尊真言之次。令诵八方天明各一天明令诵之。 第五日若第七日。当大阳直日镇之。阿阇梨散念诵毕起座。伴僧五人相共随方位取札。各立本方。三部被甲诵吒枳王真言二下一反打之(委细口决) 镇了后护摩修之。 大势至。 大慈大悲得大势。莲花部中诸圣众。未敷莲华。 三形赤色未敷莲花。 坛中有莲花。花台上有月轮。月办强有字变成未敷莲花。莲花变成大势至菩萨。身相肉色相好圆满。左手持莲花。中手当胸。敢地水火三指。坐赤莲花。眷属围绕。 印(虚合如未敷莲花) 二手虚心合掌。二中指小开。 真言。归命三髯索莎呵。 正念诵(大日本尊) 印言(如前) 散念诵。佛眼。大日。阿弥陀。本尊。马头。一字。 召请拨遣供物等未传也。 一交毕。 泽钞第四 泽钞第五(菩萨) 延命 普贤延命 五秘密 普贤 五大虚空藏 八字文殊 五字文殊 弥勒 随求 地藏 转法轮 延命 三世常住延命尊 金刚部中诸圣众 五股(已上师说也) 普通说。种子(或)三甲胄。面所书师。 说也。可秘之。 檀有上字成宝莲华座。其上有字成五股金刚转成延命菩萨。着五佛宝冠。右手持五古杵。左手持金刚铃。身色黄金相好圆满。四大天王翼从侍卫(云云)。 印(外五古)。 真言。唵缚曰罗喻晒娑□诃。 正念诵(大日本尊)。 正念诵。总何事用之。 又印(二手拳进力相钩) 印。二手作拳。二头相系钩结。口傅云。印。覆合头悬样。甲胄想也。秘也。 真言(同前)。 散念诵。佛眼。大日。本尊。八字。降三。四天。一字。 (本法增益。或息灾)。 本尊段(以外五古印言一切用之) 后火天段(四天王供之总印言用之) 四天王总印(内缚二头二中共立勿着。以二头二中观四天。) 赞(四智如例) 礼佛句。南无延命萨埵(三反) 后加持(上咒伴僧同) 唵渐婆罗奢隶多罗耶莎呵。 普贤延命。 三世常住延命尊。金刚部中诸圣众甲胄。 须弥山顶有字变成七宝宫殿。其中有字变成八叶莲华。华台上有四字成四大象。象上有字成千叶大宝花王座。其上有字成圆净月轮。轮上有字成八叶莲。上有字变成金刚甲胄。而转成金刚寿命菩萨身。着五佛冠具足二十臂。操持诸印。身黄金色具诸相。四大天王等围绕。 振铃之次。大日(如常) 本尊印(二手拳相钩头指有师说腕合举也) 本尊印。二手作金刚拳。二头相系钩结。口傅云。合腕覆印举之。总被甲胄。真言。唵缚曰罗喻晒娑□诃。 车天王总印。(内缚各风火直立) 四天王总印。内缚二头中二中各立勿着。四指可有隙。以之观四天。 真言。唵渐婆罗奢隶多罗耶莎呵。 作供四摄等。 本尊加持。 正念诵(大日本尊同前) 又印。真言。 散念诵。佛眼。大日。本尊。执金刚八字。三世。四天总。一字。 本尊段(召请拨遣用外五古印。真言如。芥子供物皆同。发遣时除句。兼不加句也) 发遣时。寿命也。仍发遣之时忌除之也。寿命拨遣之条有其惮之故也。 例乳木了次骨娄草百八枚烧之(或二十一枚真言如常) 骨娄草。茉许指。略义。 骨娄草百八枚之时烧样如乳木。先五六度。次二枚次五。十度。次六枚次五四度。乳木本末。指。是末计指苏油也。师说也。 二十一枚烧之时。左手持之一枚。烧之。是末许指苏油也。乳木指苏油事。皆。而其系不可□之故指本末也。然末计指又皆苏油指想。同事事也。 次芥子也。 后火天段(四天王供之总印言用也东持国刀。南增长剑。西广目戟。北多闻棒) 赞(先四智次金刚埵大法之时也) 礼佛句。南无延命菩萨。 后加持(本尊咒如常。伴僧同或说降三世云云) 堂庄严事。 本尊(等身一面圩十臂像。上大白像。像顶上四天王坐。后东方天。左南方天。前西方天右北方天)大支上张天盖。盖四角悬中三流(合八流黄色盖色同之)大坛近敷大座。认前立经机。其上置寿命经一卷。无经箱。其前立灯台七层轮灯(高七八尺许每层燃七灯) 轮灯。如常。修正等色取轮灯也。别记置物无之。轮灯黄色也不见也。 经机二十一前(御经二十一卷卷别五卷)但可依伴僧数(转经每日一千卷口别五十卷) 小灯台二十一本。放生每日四直九头。 护摩坛(本说云。以黄圭涂方形) 圣天。十二天等。 大阿阇梨(每时着平袈裟) 伴僧(闻白结愿许着之) 五秘密。 真如金刚。 金刚萨埵五秘密。四各明妃诸菩萨。 行法(付息灾金刚界) 五古。 中尊三形尤可观。次次只种子许可观也。 须弥册上有字成宝楼阁。其中有。中央月轮中有字成金刚萨埵。住金刚慢印。前有字成欲金刚。形服皆赤。住金刚弓箭印。右有字成计哩计罗金刚。白色以金刚拳交臂。抱屯。后有字成爱金刚。形服皆青。竖左臂执摩羯幢。以右拳承其肘。左有胯。头向左小低。东南有字成香菩萨。西南有字成花菩萨。西北有字成灯菩萨。东北有字成涂菩萨。四方有字成四摄菩萨。四隅有字成嬉慢歌舞菩萨。如是观了加持七处。 铃次。大日。 大日。智拳印。 次五尊等也。 先金刚萨埵大智印(二羽各金刚拳。左置于胯右手抽掷杵势置于心上)根本真言曰。唵摩贺素佉缚曰罗萨怛缚弱吽鍐斛素罗多萨怛鍐。 次欲金刚印(二金刚拳。左羽想执弓。右羽持箭如射势) 萨缚(引)弩罗(引)哦素佉萨怛摩(二合)曩娑。 次计里计国印(准前印二拳交抱于胸) 萨怛鍐(二合)缚曰罗(二合)萨怛缚(二合)跛罗莫素罗多(入) 次爱金刚印(二手金拳。左拳承右肘。竖右臂如幢势) 萨缚冥摩诃(引)素佉涅哩(二合)住掣野诺。 次金刚慢印(二拳各安胯。向左少倾顶如礼势) 跛YK悉地也(二合)左□虞钵罗曩多(入) 次八供。四摄等事供了。 本尊加持(印如前。师云五古言由。) 正念诵。 次五秘密三昧耶印(作金刚缚。屈忍愿入掌相合如前。禅智檀惠各相柱如独股金刚杵) 素罗多萨怛梵。 散念诵。佛眼。大日(金)本尊(十七字言)四尊。八字。三世。一字。 四尊。欲计里计罗爱慢也。真言如前。 本尊段(五尊供之印五古。言十七字。芥子六字言如上) 后炎天段(三世供之) 赞。 后加持(十七字伴僧同) (摩羯幢三爱四慢) 五股。 (抱印二触。弓矢一欲) 五字虽各别一誓一故成一五古也(以是为秘) 护摩炉中观样与道场观相违也。 普贤。 普贤菩萨大萨埵。金刚部中诸眷属。 五古。 观想。清净法界宫大曼荼罗中有字。变成满月轮。月轮中有字变成八叶莲华。华台上有字变成五古杵。变成普贤萨埵。处之月轮坐大宝莲华。首戴五佛宝冠。身色如水精。右手持五古杵。左手执般若铃。乘白象王。住大菩提心。及八金刚妃等无量眷属前后围绕。 根本印(二心外缚竖二中指。但师说云。各开立) 根本印。二手外缚。二中立合。二大二小开产立勿着。 真言。三昧耶节怛鍐。 正念诵(大日本尊上言) 正念诵 又印(二羽作金刚拳。左置于膝。右手抽掷金刚杵于心上。右脚押左) 又印。左手作拳安在腰。右手作抽掷杵之势。抽掷三度也。是则金刚界羯摩会金刚萨埵印也。 右脚押左只本文书也。必此印云口传。 唵摩素佉缚曰罗萨怛缚弱吽鍐斛素罗多萨怛鍐。 散念诵。佛眼。大日。本尊(初言)降三。一字。五大虚空藏。 能满诸愿虚空藏。三十七尊诸圣众。 种子三形(如五佛。口授云三形宝) 种(法界。金刚。光。莲花。业用) 三乍五尊皆用。乍五三辨宝。如意宝珠。师说也。 观于己身前有无尽乳少。海中出生大莲花王。金刚为茎量同法界。上有七宝珍妙数阁。花香峭海伎乐歌赞。以摩尼为灯。楼阁中有大圆明月轮等自身量。于一圆明中更分为五。于中圆明有字。在法界虚空藏。白色。左手执钩。右手持宝。前圆明中有字。成金刚虚空藏。黄色。左持钩。右宝金刚。右圆明中有字。成宝光虚空藏。青色。左钩右持三辨宝放大光明。于后圆明中有字。成莲花虚空藏。赤色。左钩右持大红莲花。左圆明中有字。成业用虚空藏。黑紫色。左钩右宝羯磨。其菩萨衣服首冠璎珞。皆依本色。各结跏趺坐一曼荼罗内。大威德诸尊围绕恭敬。 今此五大虚空藏菩萨亦是明星天子本身故。处明星圆明之中。以七曜九执二十一八宿而为眷属。此故亦用金刚吉祥破七曜等三真言印。此五大虚空藏大日三摩耶印五佛各入。须先成五佛。次转成五菩萨。转法轮圆明成明星之圆明。从明星圆彰会法界圆明。自余观法具如经说。 铃次。五菩萨印言(想有各印末宝珠) 中央(忍愿相合赞如针是名法界虚空藏) 东方(改进力如三古是名金刚虚空藏) 南方(改进力发宝形是名宝光虚空藏) 西方(屈进力如莲花是名莲花虚空藏) 北方(戒方进力互相叉是名业用虚空藏) 铃次。先五菩萨印言。五菩萨即五大虚空藏也。是本尊印也。 中央。二手外缚。二中直立合。 东方。如前印。但二头立。二中背勿着。外三古印也。但是二大相交也。 南方。如前印。但二中之前蹙合。二头如宝形。二大我缚也。 西方。如前印。但二中之前二头圆立合如莲。二外缚也。 北方。二手外缚。二小二大立合。二中入掌合面。不空成就印也。 金刚吉祥印(二羽金刚拳。以檀惠内相钩。戒方双屈入掌。忍心愿相合如赞。屈进力各捻忍愿上节。以禅智各捻忍愿初文) 金刚吉祥印。二手内缚。二无名相并。从二小充缚之间入掌。二中立合。屈二头付二中上节。二大开附二中指炽节。予二大并立也。觉成二大开立押二中也。 唵缚日罗室哩摩诃室哩母陀室哩没罗贺娑跛底室哩戍羯罗室哩舍你始者罗始制帝室哩摩贺三摩曳室哩娑缚贺。 破七曜一切祥印言(内缚痛指节并通竖二空) 唵萨缚怛罗三摩曳室哩曳娑缚贺。 作供四摄等。 本尊加持(如外五古口传中宝) 本尊加持。外五古印也。但中指许作宝形。 正念诵(上言) 佛眼印(大咒如常) 本尊印。阿尾罗吽欠缬利恶。 八字文殊印言(如常) 八字文殊印。二手内缚二大仰立。以二头二大间想师子口。 已上三种各加持四所。 散念诵。佛眼。大日。本尊。八字。破宿。军荼利。一字。 坛(付增益坛不必用) 或说大坛中安舍利五粒。但必此事不然。 本尊段(以第一印言一切用) 诸尊段(三十七尊皆持宝。口云。入宝部三摩地各持虚空藏印五部富贵法也。 赞(四智宝部) 后加持(伴僧同) 归命阿迦奢三闏多旻险多尾湿怛览钵罗驮罗莎呵。 八字文殊。 三世觉母大圣尊。八大童子诸圣众。 行法(付金刚界息灾修之。轨说别行也。太白直可修之。云云。经云。宅内安舍利塔。文) 轨说虽为别行。就金界行之。太白直当金曜件日缘日也。彼日可行始欤。但必不可然。 青连花上五古(或剑无火炎)又口传(云一切无畏) 道场观(成如就院抄) 迎请次用召请印明(虚合以大押水背。屈二风安二空甲上) 二手虚心合掌。以二中指附二无名指之背。二大指并立。二头指屈中节置二大之甲上。二中不合端只附二无名也。 振铃次大日(金) 本尊(印言如上) 八大童子(印明如胎) 请召童子计室尼救护惠乌波计设尼光网地惠幢无垢光不思议惠。 本尊印(内缚二大并印四处。真言八字。经名大结进印。此是一切佛所说但在口决) 正念诵(大日金本尊八字) 又印(虚心合掌。二水内相钩。二火屈背爪相合。二风屈着二空头)真言。 散念诵。佛眼。大日(台)本尊(普通言)或佛慈护大威德。或破障一字。 加佛慈护拜大威德事。小野说也。 本尊段(印内缚如上。言八字也) 大威德印。内三古印。但二头直立。 后加持(伴僧同。供物芥子同) 八文殊种子事(取真言初一两字也或除加用之) 道场观等八大童子。种子令观有两说。八大童子各别咒初字。取为种子。或八字真言。八大童子。种也。 印契差别门要当师密受。 福庆如意宝印(虎心合掌。二水内相钩。二炎屈背以中。二风屈于空头。师说也) 息灾天变五古印(内缚在口决) 敬爱怨人莲花印(八叶师说) 恶人降伏剑印(小剑。师云。羯磨会利菩萨印也) 五字文殊。 三世觉母大圣尊。莲华部中诸圣众。 行法(息灾修之) 道场观(如成就院抄) 种子。三形智剑。 铃次。大日。本尊。四摄八供等(如常) 印(二手内缚。立忍愿剑形印五处。) 正念诵(大日金本尊如上) 又印(二手合掌。二头折屈大指其入校。是师说也)真言(同上) 散念诵。佛眼。大日(台)本尊。大威德。一字。 火天(如常) 大威德本尊段(印在第一) 大威德部主之意也。问。此流不行部主段。今用之如何。答。虽不名部主段。用加要尊于本尊段之上。广泽适有之欤(云云) 诸尊段(如常) 世天(后火天略之火天处加杓三度) 教令大威德(或马头) 心月轮上如是可观之。 种子事。 或(金刚界)剑(同台藏界)梵箧(同) 问。就金刚界行此法之时。以剑为种子三形。就台藏之时。以梵箧为种子三形欤。答。不可然。只虽付金界。剑梵箧共可用也。只出异说也。 弥勒。 大师御日记。弥勒西方语菩萨也。云事当来化主慈氏尊。都率天上内院众。 塔。 须乐山顶有字成作叶莲花。莲花上有字变成七宝宫殿。宫殿中有圆明月轮。以三股为界道。以卒堵婆为分齐。其中央圆明中有字变成卒堵婆。卒堵婆变成慈氏菩萨身。白肉色。放大光明。首戴五佛宝冠。住大慈三昧。左手持莲华。莲华上置法界塔印。右后作说法印。结跏趺坐。八圆明中四波罗蜜并四供养菩萨。各住本方本位。下右边降三世左边不动。上有六个首陀会童子。乃至曼荼罗圣众恭敬围绕。   根本印(合掌屈二风合甲。以二空覆其上) 根本印。二手虚心合掌。二头指屈合甲并立。二大指押二头之侧。二大。二头。覆云。实。只押之也。但颇。二大。掌入。仍二砂自然。端合。样成也。 真言。唵每怛隶野阿莎呵。 正念诵(大日本尊上言) 正念诵。每怛隶野。 又印言(合掌左右巡转) 又印。如台藏八印内金刚合掌。先右。上三转。次左上三转也。 归命摩诃瑜哦瑜拟宁瑜诣许缚利欠惹利计莎呵。 又印言(似内三古印。全开中着二风。以二大来去) 二手内缚。二中指开立勿着。二头指屈属二中指上节。二大指T驮立三度来去。 怛涅他邬□妹怛利妹怛利妹怛罗莽曩洗妹怛罗糁婆QJ妹怛噜纳婆QJ莽贺糁莽也节哦贺。 散念诵。旨眼。大日。本尊。不动。降三。一字振铃以后次第别无之礼佛。南无每怛隶野(三反)赞(四智赞) 常就息灾修之。 本尊段(召请发遣第三印言用之苍子从物第一言用。 随求。 本尊圣者大随求。无能胜等大明王。 付息灾修之(师说可向金刚界曼荼罗云云) 须弥山顶有金刚赞楼阁。楼阁中有大曼荼罗支。其上有师子座。座上有字成八叶莲华。莲华上有字成净月轮。月轮中有字变成梵箧。梵箧变成随求菩萨身。黄金具足八臂。第一手地五古。次手持镑鉾。次手持宝剑。次手持钺斧钩。左第一手持莲花。。上有金刚光炎。次和持梵箧。交手持宝幢。次手持索。放大光明照十方世界。遇斯光者无不得解脱。乃至八十俱胝圣众恭敬围绕(云云) 铃次。三十七尊印言。或用八印。 根本印第一(二手内相叉。二中指合竖。二头指于中指后微屈如钩。二小指二大指合竖微屈即成。梵云。缚曰罗唐云五股金刚杵) 真言。 一切如来心真言印第二(二手左覆右仰背相着。中相互相背钩竖如斧形即成。梵云跛罗戍。唐云钺斧) 一切如来心印真言第三(二手内相叉。二中指跓屈令圆即成。梵云跛罗播舍。唐云索) 一切如来金刚被甲真言印第四(二手合掌。二头指屈中节合偈头指跓即成。梵云渴哦。唐云剑) 一切如来灌顶真言印第五(二手外相叉。二无名指合竖。二不指竖交即成。梵云斫羯罗缚唐云轮) 一切如来结界真言印第六(二大指捻二小指甲上。余指事如三戟叉形即成。梵云底哩戍□。唐云三股叉) 一切如来心中心真言印第七(二手外相一头指跓如宝形。二大相并竖即成。梵云振多闏抳。唐云宝) 一切如来随心真言印第八)以左手仰于当心展五指。以右手覆于左上相合平即成。梵云摩诃尾你也驮罗尼。唐云大明部持) 已上八印者。此金刚八臂所持物标也。 师说。   (在口传) 印(五古)言(随心真言) 正念诵(同咒) 散念诵。化眼。大日。本尊(陀罗尼小咒)八字无能胜。一字。 (召请印言如前。芥子用八印之中第一言也) 后加持(随心真言也。伴僧同) 地藏。 地藏菩萨大萨埵。宝部手等诸圣众。 金刚幢。 行法(息灾) 坛上有莲华。莲华上有字变成金刚幢。金刚幢变成地藏菩萨。外现声闻形。内秘菩萨行。福一严以之为庄严。恒沙万德以之为眷属(云云) 根本印(二羽拳开二中指) 二手内缚。开立二中指。 真言。唵贺贺贺毗三摩曳莎呵。 正念诵(大日。本尊上言) 又印(虚合闻申二空着风侧) 又印。二手虚心合掌。开二大指付二头侧。 真言。归命诃诃诃素怛弩莎呵。 散念诵。佛眼。大日。阿弥陀。本尊(第一言)焰魔天慈护。 地藏。焰摩天。本身也。仍加之。如来慈护。真言。一字真言之替用之。慈护。有补阙心也。天等一字不用。慈护用也。此地藏。其定一字不用。如来慈护咒用也。浅略之方用之欤。 本尊面(以第二印言诸事用之) 世天段(炎摩天倍杓。想始自炎摩法五诸冥道同奉供之) 转法轮。 本尊圣者转法轮 八大菩萨诸眷属 本尊圣者常转法轮 八大菩萨诸大眷属 行法(如十八道。但可加四无量观)付调伏修之(但在钩召印时可有别观也。谓十六大护并日本诸神等劝请意也) 大钩召印时。十六大护诸神等请观也。 其时别印言。用加事无之。 轮(八辐或千辐) 本尊坛中立筒(向方有说) 凡此法可住弥勒大慈三昧也(吣字有其故欤) 本尊事。大轮明王即弥勒也。仍可用慈心三昧也。 私案云。降伏尊时入慈心定故也。付弥勒可调伏义也。 又勘云。怖真言有句可然欤。此说甚深也。弥勒即大○明王也。行此法时用彼印言。已上以本记书之。 坛上有字成大莲花台。化台上有字成满月轮。月轮中有字成八辐大轮。轮变成本亲身。色青色。右手作金刚瓣安腰。左手执三股杵。相好圆满。八辐中有八大菩萨(如理趣经或八大明王)各持本摽炽。皆相秘一尊。外金刚部五类诸天并妃后四方坐。蒙如来教敕降伏恶魔怨敌。令自身并某甲安稳。如是观已(国持七处如常) 铃次。大日。 本西半□一种印言(以小金刚轮为小咒。以大金刚轮为大咒) 或次降三世(如常) 或次十字佛顶(内缚屈二风□二空背) 或次十六大护等(用大钩召印言) 四摄等(如常) 本尊印言(师说。以小金刚轮印用大金刚轮真言也) 或说(铃次事也) 本尊印。次先降三世(大印如金刚界等)次十字佛顶次十六大护(大钩召印) 言(如金刚界)或又不用此三种印言。只本尊二咎许用之。若用乍三可用之。不然皆不可用之。 正念诵(大日。本尊大咒) 大金刚轮印言(或师云。真言终加句) 小金刚轮印言。(或师云。真言张加句) 散念诵。佛眼。大日。十字。佛顶。本尊(大小)降三世。一切成就明。一字。 本尊段(劝请奉送用胎藏慈氏印明。虚合屈风以二空押风上。但钩钩召印用本尊小咒也芥子供物等同咒也) 诸尊段(八大菩萨用钩召印言或三十七尊如常) 后火天段(如常或十六大护等用钩召印言) 后加持(小金刚轮。伴僧同。或说。大阿阇梨大金刚轮。云云。若三世) 曼荼罗事。 转法轮御笔样曼攻罗在喜多院(此御笔佛眼曼荼罗转法轮菩萨也。未祥) 或金轮曼荼罗用之(或理趣经转法轮菩萨曼荼罗用之) 又本尊有七重样。 一无能胜。二金轮。三地藏。四转法轮。五弥勒。六大轮。七不动。 谓本尊曼荼罗其说非一(但师说转法轮菩萨以之为说) 幢事(本说。苦练木长十二指。周围八指。文。近代用铜如何中瓶前方立之) 彼幢回于二计而上画二大药叉形。下画三大龙王三大天后并日本神等。若同铜者。雕虚幢上下盖令有八辐轮。轮端回书十字佛顶咒(十字之外加字为说也)字字向行人前也。 铜时形像共。也。十大药叉等。筒雕透。 又幢中入白纸若绢画怨家形(本法五尺或七寸)于两足怨家姓名记之(左姓右名)又画行役神像(五头天王也一肘量)百令踏怨家头。又画不动尊像面令踏其腹中也(此等最极秘事也。努能能可令隐便) 画怨家形并行疫以不动等事非说之一具事也。先怨家形。臣画。其怨家一人取头五头天王。令踏。腹不动令踏。足怨家姓名书也。或不动。无卧怨家取足。书彼考名头支五头天王铳踏。不动。不画事。又如前用事。此等两传也。 予私云。画施主形。令踏。怨家姓名常事也。而画怨家形。足书同姓名。颇无谓事欤。 幢行法之时安坛(覆纸也)余时取纳之(云云)伴也家形结愿之时。入炉火烧之。 洒水事。 潮蛇结之汁(彼皮也)和合洒不并居洒供物上(加别散杖)例洒水之后用也 洒水之侧置别器入蛇结之汁。其别器又加别散杖一枝。以此散杖蛇结之汁诸供物洒也。洒水之次可洒之也。加持总加持。别无之。 供物事。 例佛供果子之外干枣奶为佛供。 干枣莲根为佛供。饭佛供。只果子佛供物。佛供云也。 别药事。 水青指花石木(莲根)引生盐(若无潮者以例盐入不用之)已上物法不成地。入器细末涂佛供(云云)常不用之。不知承仕件佛供不用人伴也(云云) 引盐或加苏油(云云此说吉也) 乳木事。 例百作支乳木之次二十支烧之(命木用云师说松木也) 先乳木百八枝烧之。以苦练木为乳木。烧样如常。 次烧命木二十八枝。或说松木二十枝烧之。是师传也。 施主命木也。非怨家之命木。 相应物事。 附子铁末和盐芥子次用之(小金刚轮言) 部主事。 宝生尊又大日。 教令轮事。 降三世。 一交毕。 泽钞第五 泽钞第六(明王) 不动(付镇宅) 降三世 军荼利 大威德 金刚夜叉 爱染王 乌刍涩摩 金刚童子 不动。 大圣不动威怒王 四大八大诸忿怒 行法(付大法或别行)息灾调伏(可随时也) 智剑(或剑索) 三形事。剑俱里迦罗习。说。二物非二折。剑俱里迦罗缠付为三形也。俱里迦罗鞘观也。饮剑鞘义也。定惠二法观。俱里迦罗定。剑。惠也。 惠剑印明(大惠刀) 法螺印胆(前印风空甲上) 已上二个印明观前用。 惠剑印(二手虚合。二大并立。屈二头合端覆二大上) 言(常。纳凉房次第) 法螺印(二手虚合。二大并立。屈二头合端覆二大上) 已上两种本尊印明也。 道场观。用之。 坛中有字变成瑟瑟座。座上有字变成智剑。智剑变成不动明王身。色青黑童子肥满形。顶有七结发。表七觉分。左垂一辫发。显一子慈悲。右手执利剑。断三毒惑障。左手扫罥索。系缚难调者遍身现迦楼罗炎显啖食烦恼恶龙。座宝盘山。表净菩提心无倾动。左右有二童子。右名矜喧啰。恭敬小心者。左名制多迦。难共语恶性者。乃至四大明王十二大天无量眷属前后围绕。 花座次宝山印明(内缚空着水) 铃次。大日。本尊(剑印慈救) 振铃以前。先八叶印。次宝山印明。内缚(如金刚界)以二大押二无名本。二大并入掌押二无名本也。 三三昧耶印明(金刚坚固内相叉檀惠竖开。有师说) 三三昧耶印。二手内缚。二小开立勿属二大以右押左属二头侧。如本文二内缚也。而二大口传外缚也。别由绪无之。 曩莫节缚没驮母地节怀缚地阿逻尾迦罗多帝尔你阿罗逝娑缚诃。 八供四摄等。 十四印(立印仪轨说有师传用不动一字明加归命) 十四根本印(如仪轨)真言(师传乍十国和一字明) 十呷印明。本尊加持。取正念诵以前本尊加持可用也。略时必不然。 先入我我入次十四根本印(十四印相好庄严印也。实体非本印。此印本式可用也。但必普通不然) 十九布字(定印) 已上两条或前供养礼佛后用之。 根本印(二羽内相驻。二空押二水根。二火峰住空面。二风合竖)用火界咒(又有师说如一字心明) 根本印(大独古印)二手内缚。二大相并入掌押二地名本。二中押二大爪甲二头立合。 真言(火界咒如常) 师传云。此根本印结。二真言诵。先火界真言。次一字明。 一印。两真诵也。 智拳印。慈救咒。 正念诵(大口慈救) 次或入火生三摩地(定印) 心月轮中有字变成大智火轮。即烧尽身中惑障烦恼。其火轮忽成大日如来。周遍法介。大智火聚普焚烧三界五趣中所有一切所障难者尾曩也迦等。各身心闷约皆归依三宝。烧净器界众生界自向他身。唯存字皎然明白。在自身中即成萨埵不动金刚身。如是观毕(结火轮印诵火界咒) 此本尊印明也。 火轮印。二手作拳。二头。申侧合。览字观印也。 火界咒。不动火界咒也。如常。 次本尊加持(剑印慈救) 三三昧耶印明(如上) 散念诵。佛眼。大日。本尊。四大明王。八字。一字。 本尊段(以剑印一字明一切用之) 诸尊段(三十七尊但忿怒也。印言如例。或五大尊五古印。慈救咒) 五古印。二中不支。右头降三世。二天军荼利。左头大威德。二小金刚夜叉。是则行同北之时也。自余方。行者。向样随四尊本方。准之可知也。行者南向之时。中不动。左头降三世。二小军荼利。右头大威德。二大菩萨夜叉也慈救咒句义事。 (北方金刚夜叉暴恶。东方降三世忿怒。南方军荼利恐怖主。西方大威德。中方不动能成事业) 礼佛(或四在明王终本尊句等也) 常行礼佛不连四大明王只本尊句计也。或说四大明王先唱。其后不动三反唱之。 后加持(慈救伴僧同) 不动镇宅。 大圣不动威怒王十二大天诸眷属。 问。镇家镇宅各别。事。答。更无各辊同事也。但旧屋神。镇镇家习。其此作法不用。八字文珠镇用也。新宅八字文珠镇用之。神不动镇用事。不闻。 行法。息灾修之。 独股。 一天种子有通别(师说字通用) 尊像(中央本尊四臂回十二天也) 道场观(如十二天供法) 阏伽之后结宝山印言(在金刚界) 次荷叶印言(如常) 振铃之次。大日。 本尊(剑印慈救) 八供四摄等。 本尊加持(一手金刚拳。头指小指各曲如钩形安口两角相如牙)不动有。 又印(二拳背相合。各空出火风问)慈救咒(但师说终加字)   又印。二手作金刚拳合背(合背中节以指背合也)二拳共以二大指出二头二中之间右手作金刚拳。头指小指立钩之。左的又同作此印。两手印相对持口边两印勿着。即以头指不指观牙四臂不动。此印。外向画。行者。印只印前向作也。以此印用护摩召请拨遣也。 正念诵(大日不动一字明) 又印(大钩召印。先法劝一字明。次钩召言末加句也。) 次佛眼印言(如例) 散念诵。佛眼大日。本尊(慈救) 镇宅咒。 曩莫三曼我缚日罗赦战拏摩诃路洒拏罗乞叉罗叉□萨缚讷瑟吒钵罗讷瑟吒南缚日罗跛播使多满驮野缚日罗佉俨曩馺破吒耶吽怛罗吒唅□日里。 加持所住处真言。 归命怛罗吒婀慕伽赞拏摩诃路洒拏娑颇民节缚尾觐南闏闏娑组娑底扇底始鍐茗婀左□党矩噜怛罗闏也怛国闏也吽怛罗吒憾□。 四大明王八字地天一字。 礼佛(加四大尊) 礼佛。五大尊。梵号如常。不动三反也(嘱大坛) 本尊段(不动召请发遣牙印在前一字明。芥子供物同咒) 贳天段(十二天供之) 小坛(十二天但有无随时欤) 小坛十二天多分可相加也。故法印被地之时有小坛。此法大坛护摩坛无之。 伴僧十二口(或慈救咒。或转谓天地八阳经) 伴僧。三力偈后旨眼真言。振铃之后口别乍十二口在地作阳经普通经法三力偈后读经。是法虽读经不然。振铃之后可读也。或说振铃之后伴僧唱不动慈救咒。此时不坊经也。两说之内常。读经。 后加持(无之) 抑结愿之后本尊入细柜安置寝殿染上退出。 降三世。 大圣金刚降三世。四大八大诸忿怒。 行法(付金刚界)调伏修之。 坛中有八叶白莲华。莲华上有字变成五古金刚杵。杵变成降三世明王。四面八臂。身色青黑。火光遍体。左足踏大自在天。右足踏乌摩后。乃至金刚部诸尊无量眷属围绕。 次铃。大日。 本尊根本印明(如常) 又印(外五古)唵逊婆□逊婆吽缚曰罗吽泮吒。 八供四摄等。 本尊加持(根本印言如前) 正念诵(大日本尊小咒) 又印(外五古小咒) 散念诵。佛眼。大日。不动本尊。八字。一字。 本尊段(以小咒印言一切用) 后加持(大咒伴僧同) 军荼利。 甘露军攻利大明王。四大八大诸忿怒行法(金刚界或别行)付调伏修之。 三古。 种。以三字为种子也。如意轮体也。贞观寺传以字许为种子也坛上有宝楼阁。宝楼阁中有字。两边有字。变成三钴杵。变成军荼利明王。以大悲方便现大忿怒形。四面四臂。右手扫金刚杵。左手满愿印。二手作羯磨印。身佩威光焰鬘。住净月轮中。青莲华色。坐瑟瑟盘石无量眷属恭敬围绕。 瑟瑟人沙汰事也。梵语也。建立护摩仪轨。五色石。慈觉在唐记绿色。 铃次。大日不动(剑印慈救) 本尊印言(内三古) 曩谟罗怛曩怛罗夜也曩莫室战拏摩诃缚曰罗俱路驮野唵虎噜虎噜底瑟吒底瑟吒满驮满驮诃曩诃曩婀密哩帝吽发吒。 又印(右手舒开大小指捻之左手亦如此右押左交臂) 唵婀蜜哩帝吽发吒。 右手舒五指以大指捻小指甲。头中无名三指申令有其隙。左手同作此印。交臂右上爪羯磨印也。 八供四摄等。 本尊加持(第二印言用之名羯磨印) 本尊加持羯磨印也(三古印文臂印也)真言。 正念诵(大口本尊小咒) 又印(内三古大咒用) 又本尊加持。内三古印。名之三昧耶印大咒。 散念诵。佛眼。大日。不动。本尊(小咒)八字。一字。 本尊段(以羯磨印也小咒一切用) 后火天面(或炎魔天供之) 或说。后火天段不行。其处供炎魔天也。后加持(大咒伴僧同) 大威德。 焰曼特迦威怒王。四大八大诸忿怒。 行法(依大法或别行)会调伏坛(仪轨云。作三角向西。文或用三字明为种子)宝棒。 或说。以(六首六臂六足)三字为种子。三字皆种子可习也。即之。六首六臂六足。支配也。六首。六臂。六足也。以三字为种之时。三昧耶形同定棒也。 宝楼阁中有大曼荼罗坛。坛中有字变成如意检。如意棒变成焰曼德迦明王身。具六首六臂六足。净六趣满六度成六通。乘青水牛持种种器杖。以髅为璎珞头冠。虎皮为裙。共身长大无量由旬。遍身有火焰。洞然如劫烧。顾视于四主。如师子大雷迅。乃至无量忿怒眷属前后围绕(云云) 铃次。大日。不动。 本尊根本印(内表二火产合。师棒印也) 大心真言(仪轨主胜根本真言。但依师说用之) 用根本真言殊多之真言也。不用之。 唵纥里瑟室梨尾纥里多娜曩吽萨缚设咄卢娜舍也萨担婆也节担婆也娑发吒娑发吒娑缚贺。 心印(内三古师说大指缚) 心印。内三钴印也。但内三钴。大指。并立是。师说大指上右而相交也。大指计外表也。二小二我名内缚也。 心中心咒。唵瑟致利迦□噜跛吽欠娑缚贺。 本尊加持(前根本印)大心真言。 本尊加持。小野秘说云。结根本印诵三种真言。钱孙改。改真言也。广泽此传。 心印。心中心咒。   心中心印(准前印开立二风)一字明。 已上三个印言次第。宗睿僧正传(或以初一印用三咒为秘云云) 心中心印。如心印。但二头直立。是二在上右而外缚也。 真言。先诵三字明置己身(顶 口 心)想三字遍在所成本尊。次诵七字明置我身分(顶 额 左右目 口 心 左右臂或说膝云云脐)以印加持身五处等同本尊。 正念诵(大日。本尊心中心咒) 根本印(如前)三字明(或又入本尊三摩地以同印七字置我身分等同本尊也) 印根本印。根本印结。两真言诵。而三字明时印三处。顶口心也。七字明时印五处。如常五处。 问。三字时印三处。七字时何不印七处。答。印事不过五处欤。身加持五处尽。 心印(如前)大心真言。 心中心印。心中心咒。 已上印明次第大师御传也。 散念诵。佛眼。大日。不动。本尊。八字。三世慈护(师说)一字。 佛慈护文殊真言也。大威德文殊忿怒身也。故用之。散念诵要闰真言大咒心中心咒用也。三字明不然也。 本尊面(以心中心咒一切用) 后加持(心中咒伴僧同) 御加持伴僧咒共心中心咒也。 问。调伏大咒用如何。答。实然。皆僻事欤。可见本(云云) 金刚夜叉。 金刚夜叉大明王。四大八大诸忿怒。 付调伏修之(本轨云。作三角坛向恶人方) 行法(付大法或别行)但道场以以前可用惠剑法螺印明(如不动法也) (又)五古(师说也或牙) 种。三牙。师说。三五钴。坛中有莲华台。台上有种子变成三形。三形变成金刚夜叉五眼忿怒形。有三面六臂三产。马王髻璎珞庄其身。威猛暴恶火焰炽盛。乃至金刚部眷属前后围绕。 铃次。大日。不动。 本尊根本印(戒方忍愿内叉为齿。檀惠曲如是力竖事。禅智并附由如笑眼形。师云。进力与禅智各相捻) 根本印。二手内缚。二小指共开立钩之莫属二大指并立二头属中节。又屈上了合端置二大端(是师说也。与本文相违)二小齿也。二大二头之间眼也。二中二无名。何物。配不知也。 唵摩诃夜乞叉缚曰罗萨怛缚弱吽鍐斛波罗吠舍(三字无瑜只经等。但依师说加用之) 作供四摄等。 本尊加持(根本印言如上) 正念诵(大日。本尊。小心咒。唵缚曰罗摩诃药叉弱RK鍐斛恶吽发吒) 又印(左右于拳二头二小牙)唵缚曰罗药乞叉WH。 又印(外五古。即金刚界三昧耶身也。或同会牙菩萨印用。云云)根本明用之。 又印。外五古印。金刚界三昧耶身也。此外五古印。三昧耶印也云。羯磨会羯磨身也。事业威仪之祢也。三昧耶会三昧耶身也。是表本誓是总相事。事。次令书也。本尊羯磨身三昧耶身事也。何尊通如此。 或说。印三昧耶会牙菩萨印。真言。是大御室御传(云云) 散念诵。佛眼。大日。不动。本尊。八字。三世。一字。 散念诵大咒之外不用也。 护摩印。如笑眼印。根本印也。召请拨遣供物用小咒。谓正念诵咒是也。 本尊段(以根本印小咒一切用)诸尊段(三十七尊或五大) 后加持(大咒件僧同) 爱染王。 爱染与染爱一全异名也。 此尊是联埵仪形。而相具王爱喜义矣。当前二手表萨埵。能召诸金刚。摄伏而为仆使。弓箭二手表爱。能生欢喜。一切佛菩萨尽为染有妻。三界中天人等悉敬爱。次二手表喜。自他大悦得平等。诸怨退散。顶上钩表王。能生大钩。上一切佛一至非人。尽来为成就。随心所乐速令获得。 根本一字心。 三昧耶一字心。 大根本明(染爱王品在之) 若七曜凌逼命业胎等宿。画彼形。那闏置师子口等(云云)前方便并成身会了。但五相之处可有用心之(在口决) 次结三十七尊印(但大日如来次加本尊) 须须山有字变成七宝宫殿。殿中有字转成赤莲花。花上有大日如来变成本尊。其身赤色。处炽盛轮中(日输火焰)头发利毛首戴冠。其上有五股钩。面上有三目。利牙现住笑怒相。具足六臂。当前二手持铃与杵。次二手持弓一箭。交二手。左方持物(在口决)右持莲。身分庄严悉具足。莲下有定瓶吐无量摩尼宝。三十七尊相庆与本色持本业印。具足眷属围绕圣尊(云云)已上本传。 师云。入我我入时。先行者自身观种子三形。成金刚萨埵身。又变成本尊。次大日。种子三形又观之。成大日尊。大日尊变成本尊。然后互相涉入也。 字轮以也。或金刚萨埵成本尊观。大日种子三形未观以前。金刚节埵抽变之有染王心月轮如此观之。或入我我入毕。本尊印明正念诵等之后。如用此字轮观。 外五古三昧耶一字心(贞) 内缚中立二大。大根本明(尾) 二中以右押左交立。或说。弓箭义。以左押右。然而不用之。二中。不闻及(云云) 内五古。根本一字心(后) 或又五各相应印。 虎合二水二空入掌。二风申不二火侧(息灾) 先印。二风着火(增益) 先印。二风作莲叶(敬爱) 先印。二风作三角(调伏) 先印。地现钩(钩召) 已上用悉地明。 正念诵(大日本尊根本一字明) 散念诵。佛眼。大日。本尊(大根本三昧耶)八字。降三。一字。 (召请等五古印一昧耶言。芥子根本一字明) 后加持(三昧耶言伴僧同之) 大旨如此。委细在口决(广泽流) 又样。 妙高山顶上有字成八叶莲花遍法界。此莲花上有字成五峰八柱宝楼阁。此法界宫殿中有字门成大莲花。此大莲花上有种子三变成三形。三形变成爱染明王身。色如日晖住于炽盛轮。三目威怒视。首髻师子冠利毛忿怒形。又安五钴钩。在于师子顶五色化E垂。天带覆于耳。左手持金铃。右执五峰杵。仪形如萨埵。安立众生界。交左金刚弓。右执金刚箭。如射众昨珧。能成大染法。左下手持彼。右莲如打势。一切恶心从速灭无有疑。以诸花鬘索绞结以严身。作结跏趺坐。住于赤色莲。莲下有宝瓶。两畔吐诸宝。垂妙纱谷天衣。璎珞严身。光明普照法界。无量无数菩萨众前后围绕。以为眷属。如是观已加持如常。 观念我心月轮上有字变成五古杵。我身体是五古之相也。即变成爱染明王身。相好圆满也。 入我我入观时用之。别又不用入我我入。是委入我我入令观之故也。又护摩了本尊段自身观此定用之(云云) 种子三形(同前)   印(外)言(大根本) 正念诵(大日大根本) 又以外五古印用三种明也。 外五古印。以此印诵三种真言。先。 散念诵。佛眼。大日。本尊(三种或金刚吉祥明成就一切明)八字。降三。破障。一字。 (印外五。大根本。芥子三昧耶一字心) 后加持(大根本蛤伴僧爱菩萨言) 一头像(一面六臂)爱染五(金刚手也通六种法) 二头像(二面二臂)染爱王(大日偏为敬爱本尊非通法) 二种人形杵。交合为五古杵形。谓染爱非独所为必用二也。所以有能染之故。又二古三古。谓是非隔别。其体虽一而二。又二而一。爱染不离之义。自他同义也(悉之) 马阴藏(师云。是男女染有之义也。阴密且立马阴藏别名也。云云。有文云。洒者阴藏别名。云云。又可云莲花三摩地也) 身色如日晖(师云。光谓晖也。是赤色也。云云) 住于炽盛轮(古协云。炽盛轮者百金刚日轮也。化有炽盛猛炎故也。或文云。一字佛顶及爱染明王。并约果地智德。以日轮形观本尊形。云云) 三目(伊字三点面上三目。是不纵不横之义也。若照见三界之相。可施与三品之悉地之义欤) 首髻师子冠(经云。解脱名。又无畏义。又自在义欤。师子冠者。一切瑜伽教中。引法最尊最上。表为王义也) 利毛忿怒形(师云。利毛者。其毛竖也。忿怒者。隐顺慈体。显逆怒心之意欤) 又安五钴钩(大师请来表云。受持顶戴福利无极。外以摧灭魔军。内以调伏烦。云云。钩者钩召义也。经云。钩召彼愚童。令染爱诸少法。成就本有法身故。云云) 五色花鬘长(师云。五色都是一部之具也。结界物也。相应物也。花鬘佛庄严民。佛供养物也)天带覆于耳(师云。天带者天衣也。是谓三铢衣欤) 左手持金铃右执五峰杵(师云。金铃者是摄召义。又惊觉义。欢喜久。五峰杵是寂灾义也。云云) 左金刚弓右执金刚箭(师云。以定弓惠知和合时。自成敬爱之义。利众生故经云。定惠力庄严。云云。古德云。弓艏是有染不违之义。于所求万愿速疾圆满之久也) 如射众星光(师云。射者照之义也。众星者。一切众生之各别佛必屯。或云。如射众星我者。速疾义也。威光射光如流星光也) 能成大染法(师云。上光照之力。能显本有理具佛性。以此义云能成大染法欤。或云。染者爱染义也。射众生故。一切和顺。所以名成染法。云云) 左下手持彼(师云。持者加持之义。彼者烦恼之怨敌也。又云。彼者自性所生之障。持才断除之义也。依持怀之欤。或云。彼者恶人之我也。或随所求事。云云) 右莲如打势(师云。如打势者降伏之义也。文云。一切恶心众速灭无有疑。云云。亦用敬爱等打厌离之心。令敬爱违背本觉之者) 住于赤色莲(住者座也。赤色莲者敬爱相应之本色也。仍明王坐此座欤) 莲下有宝瓶(莲者座也。下者前也。瓶者正表增益义也。是地天三摩耶形也。明王以此为座。云云。明王为行者与宝故。文云。增益一切福。坚固如金刚) 问。之时观诸供皆成花箭。其意如何。 答。执集一切众生五处可射之故也。 问。以花箭射彼人五处者。彼人者谁乎。 答。我乞彼有人敬爱故射彼人也。若夫乞妇爱者。以花箭可射妇五处也。 花者爱义也(字花种子也。与敬爱合也) 乌刍涩摩。 梵号。 密号。不净洁金刚(又火头金刚) 劝请。秽积金刚大明王金刚部中诸忿怒。 种子。三形。三古金刚。 道场观。 观大宫殿内有大莲花。花上有日轮。办引有字变成三钴金刚杵。杵变成本尊(二臂四臂依时可想)摩莽计等金刚部圣众八方天并阿修罗众诃利帝母爱子眷属恭敬围绕(云云) 印(以右手无名小指。从左手地名指背后。入中指无名指苃问。以右大指押右无名小指甲上。握左无名小指。左无名小指。复以左大指押左无名小指甲上。作环相钩各竖两头指及中指。头相柱来去。) 根本明。 唵组曰罗俱噜(二合)驮(二)摩诃闏□(三)诃曩娜诃跛佐(四)尾驮望娑野乌涩瑟娑闏(二合)俱噜(二合)驮吽吒娑缚(二合)贺(引) 正念诵。唵俱路(引)驮曩吽弱(名棒真言) 又印(二羽各虚拳。禅智捻余甲。开右拳握左进度。直如峰举頞于其头) 真言(用棒言) 散念诵。佛眼。大日。本尊不支。八字。一字。(召请等用初印。芥子等用棒言 御加持(用根本明。伴僧同。若不动慈救咒) 金刚童子。 金刚童子忿怒尊。金刚部中诸圣众。 三股(或独古) 行法(在别) 大海中有宝山。宝山上有字变成三股杵。杵变成圣迦尼忿怒央。吠琉璃色。具足六臂。面有三目。首戴宝冠。狗牙上出。口咬下唇。颦眉威怒。右经一手持底里商俱金刚杵作掷势。右第二手持母娑罗检。谓棒一头如铁杵形。右第三手执于钺斧。左和一手把棒。左第二的如拟势作金刚拳舒头指。左第三手持剑。以一大蛇于身上角络结第。又以一切毒蛇作膊钏臂钏腰条璎珞及耳GI系发。又以大蛇绕腰三匝。前圆光火焰围绕。于炎焰外有其云电以相辅以左足踏于宝山。山上有妙莲华。以承其足。右足在海水中立没其半膝。用至无量眷属前后围绕。 根本印(虚合。于二羽水交入虎口。风钩捻空下。地轮竖如牙) 二手外缚。二中指立合。二小指开立勿着。屈二头指合甲。并二大指押二头侧。真言曰。吽缚曰罗俱摩罗迦尼度尼吽吽泮正念诵(大日本尊)唵迦□吽发吒。 印言(如前) 散念诵。佛眼。大日。观音。金刚手。本尊(二)慈护。一字。 执金刚与金刚童子同尊也。执金刚古译。金刚童子新译也。只同化了。释迦之忿怒也。 问。金刚手执金刚也。若金刚童子与执金刚同尊。何故散念本尊外别金刚手连之哉。答。同尊名异皆。 本尊段(召请发遣印发上。真言用上咒。芥子供同) 后加持(根本真言伴僧同之) 交合毕。 泽钞第六 泽钞第七(天等) 毗沙门。吉祥天。琰魔天。水天。 地天。圣天。十二天。诃利帝。 童子经。 毗沙门(三时一时行法任心如常行法无相违。又护摩常用之)   本尊界会多闻天王 五部太子诸大眷属 劝请本尊句无画出之物行法只用发愿也。 宝棒。 种。三宝棒。或说。种。三塔。 观想。坛中有字变成七宝宫殿。春中有二肘坛。其上有荷叶座。座上有药叉地字变成二鬼座(尼蓝婆毗蓝婆)座上有种子变成三形。三形变成本尊毗沙门天王。着七宝庄严甲胄。左手持塔。右手扫如意棒。吉祥天女五部太子八大药叉将二十八使者及无量药叉众等诸大眷属前后围绕。 或毗沙门三夜叉。踏事。如此画像。上三夜叉二鬼中画地天也。 问。有药叉二字何事哉。件二字可观梵字欤。答。可观梵字欤。别习。古如此书置也。 请车辂。次召请印(右手前抱左手腕。于顶上左手四指来去) 召请印。余法。送车辂以后有召请印而此法。如此用习。请车辂以后送车辂以前用召请印。 右手舒五指以右手握左手腕。以左四指。三度来工手大指。屈置掌师云。以右手左手掌。习。今说文腕。僻事作习欤。追案云。可握腕(云云) 萨也闏地以瑟捺罗节也悉他波□都婆多。 次四天王结护印(二手小指屈入掌中。右押左。竖二中无名相离一寸二。头提□二大指并屈入掌中)   四天王结护印(降三世之所用之)二手内缚。二头 立合。二中二无名直立勿着。并屈二大入掌内。 婆帝也畔驮畔驮(是四天。总印见。胎藏仪轨多闻天印见。) 拍掌次大日。 问。不用振铃可用铃印欤。答。不用振铃者印。不可用也。 闪第。阏伽后荷叶座(花座印无之)次拍掌。次大日本尊印等也。 本尊(二手内叉二水立相合二风屈如钩如之) 二手内缚二无名立合二头立而钩之三度招之。 小咒用。 吉祥天(八叶印如。观宝珠口传也真言) 童子(金刚合掌)奢举○。 八从四摄等。 本尊加持(前印)又印(内五古)用大咒。 正念诵(大日本尊小咒) 又印(虚合二地内叉。二空并立。二风如钩。付二火侧。一寸许不着)大咒。 二手内缚。二中二无名立合。屈二头立二中之背忽属。二大并立。本书以二关可附二中之背。见。然而依口决不付之密印(虚合二二火入掌。各背合。二水二风豆许端去。) 小咒。 散念诵。佛眼。大日。梵天。帝释。本尊(大小)天女(吉祥天女)童子(善腻师童子也)夜叉(如胎藏)夜叉女(如胎藏) 四天总慈护(一字真言之替也。仍一字真言不满之) (四段行之。就息灾行之) 火天段(如常)诸尊段(如常) 本尊段(召请等印内缚二水立合。以二风招之。小咒芥子供物同) 施天段(如常) 灵岩传三段行之(除诸尊段也) 本尊段以前行诸尊段也。诸尊段如常。请三十七尊。灵岩说三段行之。除诸尊段也。先火天。次本尊段。次世天段。 召请印(右手前扼左后腕。于顶上左手四指来去) 曩谟(引)吠室罗末拏萨也闏地以瑟捺罗萨也悉他波□都婆哆莎呵。 此契及诵真言七遍。天王眷属围绕降临坛会。口云。天王慈悲就座受少供养。诸药叉罗刹诸佛菩萨金刚力士等降临道场为我证明。 四天结护印(二手小指屈入掌中。右押左竖二中指无名指相离一寸。二头指柱。二大指并屈入掌中)唵婆帝也畔驮畔驮唅吽弭莎呵。 此契再三结界凶上下各三遍。一切诸恶魔悉散远。然后举契四方。东南西北周而复始。作契诵真言加持。魔障皆走不之于道场。再三四结界。如法方乃启请天王。得成就即得地畏(文) 吉祥天(行法三时一时任心如常。行法护摩常人用事也) 本尊圣得吉祥天女。莲花部中诸大眷属。 如意宝。 坛上有宝宣台座。座上有满月轮。其中有字变成如意宝珠。宝珠变成吉祥天女。面貌端正庄严微妙。左乒持宝珠。右手作与愿势。首戴经冠。后有圆光。坐红色莲花。左有梵王持宝镜右有帝释散花供养。天女上空中有千叶宝盖。盖左右有诸天枝乐供养。上空中有宝云。云中有白象。象鼻缠取马脑瓶。瓶口充下七定。有四宝山花果茂盛。四天王等诸眷属恭敬围绕。 迎请之所用吉祥天印(八叶招右风。云云)   真言末加句。 本尊加持(似八叶印。加持四处人言如常 加持四处) 八叶印也。但六指颇屈之。口传也。其中宝珠观也。   又印(内三古大并立 被甲印也。二用陀罗尼) 怛你也他唵室哩泥室哩泥萨□迦哩也娑驮你悉你。悉你你你你你阿落讫叉弭茗景洒也娑诃(在十地名号经也。陀罗尼是也) 正念诵(心真言) 印(八叶如前)唵毗摩罗鯱罗伐底三婆罗吽。 印(虚合。二水入掌。以二空各押水甲)用心真言。 放珍宝印(左手中指无名指引叉入掌。二小指向外相叉。右押左右头指曲竖。左头指直竖。二大指屈入掌。师云。二大并立。云云。) 施珍宝钱二和内缚。二小指以右押左交立。二头共立。右钩左直立。 二大并立押二中侧此印宝苹形也。从此瓶雨珍宝习也。道场观。鼻缠取瓶也   真言(用陀罗尼。十二名号经咒也。如前) 散念诵。佛眼。大日。圣观音。本尊(心真言又读经云云)马头。梵天。帝释。四天总。随求或。慈护。 赞(十二名号以之为赞) (付增益如后七日) 琰魔天。 本尊圣得炎魔法王。泰册府君五道大臣檀荼幢(人头幢也) 行法(付十八道。师说。以亥克供之) 寺台有字成七宝庄严宫殿。殿内有曼荼罗坛。其中央有字变成坛荼印。印变成琰魔法王。身相肉色。左手持人头幢。右手与愿。乘黄丰牛。左右前后后妃婇女太山府君五道冥官等眷属围绕。 大钩召之所(真言末中炎魔耶句) 劝请。 献座(但有二意。一水牛座。二荷叶座) 水牛印别无之。或荷叶印。结荷叶座观也。又荷叶印。结水牛座可观也。 问。水牛荷叶座一度可有之欤。答。别别民。水牛座。时无荷叶。荷叶之时无水牛。 本尊加持(虚合。二风二地相背入月。二大并之押二风中节) 二手虚心合掌。二小二头入掌合背。二大并产押地中侧。师实合申被作之见。 唵焰魔耶莎呵。 正念诵(上言) 问后妃等眷属印明不用之欤。答。更不然。散念许用真言也。 又印(虚合。二空从两风中节上指超之。至二中指内第三节相枉) 如前印。但二大自二头上并入掌内。付二中第三节。师云。虽须着二中。第三节指短之故现相不付欤。 唵吠缚沙缚吒耶莎呵。 次普印(金刚合掌)归命质怛罗矩跛多野莎呵。 泰山府君。一眷属也。甩件印许用加之。并散信心中及数也。 散念诵。佛眼。大日。地藏(或释迦)本尊(第二言吠缚娑缚耶)后妃七母。太山府君(增数遍)黑夜天(不人卷数)五道大牙。司命。司禄。拏吉尼。遮文荼。成就仙。毗那夜迦。心经(若金刚般若)慈护 黑夜天。明用颇口决也。仍秘不载卷数也。用加事勘之物(云云) 水天(行法三时也。数坛三时也) 本尊圣者缚噜拏天。后妃天女诸大龙王。 龙索(索印龙可思也) 行法(付别行。金刚界略行法也) 坛中有了变成甘露水。其水上有字成龟。其上有字变成龙索。龙索变成水天。其身浅绿色也。右手执刀。左手经索。头冠上有五龙。后妃天女诸大龙王等悉围绕(云云) 大钩召所真言末加缚噜驮野句。 花座(四叶印) 四叶印。印相如八叶印。但头中无名三指无隙产之。此三指乍左右各一二大二小二叶。头中无名为二叶(左右各一叶也)为之四叶印。 问。天等普通用荷叶座。睦用四叶印哉。答。由绪不分明。只共通用之。四叶。用时。荷叶。用时欤。 铃次。水天印(定拳申勿入掌中。惠手安腰。但师说内表二圆合) 水一印。二手内缚。二头圆立合二大不并立唯缚也。口传印也。 唵阿播钵多曳莎呵。 不天妃印(合掌屈二风押二大指头) 水天妃。二手金刚合掌。并立二大指屈二头指与二大合端。 唵缚噜地曳莎呵。 广目天印(左右外拳背合。风索招空) 广目天。二手作胎藏拳。仰二拳相并。侧合二头指。二在乍左右招之。似字观印。览字观印。二头。三角思。是二头索思圆也。 唵尼噜博乞叉那伽地跛跢曳莎呵。 诸龙印(二羽散舒五轮。二空相叉。以右押左) 诸龙印。二手散舒五指。二大指交(以右押左)以二手观五龙定惠翅。双即五指五龙。可观也。 如胎藏诸龙印。二头一龙观。此左右头即其龙左右翅可观也。余指此定也。是后日加之也。 唵铭伽舍你曳莎呵。 以下如常(八供四摄也。仁海僧正以此五字用五龙种子) 本尊加持(右拳腰左拳风直立少屈) 本尊加持。右拳安要。左拳(金刚拳也)申头指唵缚噜拏耶莎呵。 正念诵(千反。表噜拏和此咒也。陀罗尼集经云。诵咒满足一千作十遍祈两得。文)身印(合掌。屈二头指押二大指头) 又印(内缚二风圆合)(师说用之) 散念诵。佛眼。大日。广目。水天。妃诸龙。一字(或慈护) 发遣(投花如常)唵缚噜参野穆乞叉穆。 礼拜(二十一反)其词曰。 天下国土。炎旱消除。甘雨普润。五谷成熟堂庄严。 先辨备供物。 当作四肘水坛。其支北面安水天坐。青色幡(二流。长五尺或三尺五寸)本尊左右悬之。青色糸坛中心置之(作法有口传)十六盘饮食。大饭作坏。五谷小饭八坏。果子作坏。小豆羹八坏(但用后夜)灯明四灯。五谷粥八坏。如例八供养德之。四角四瓶。但柏叶柳等用之。烧薰陆香。咒师洗浴着新净衣。面向背坐(云云) 地天。 本尊圣者。坚牢地神。部类眷属。 行法(付十八道) 金坛上有七宝宫殿。殿内有荷叶座。座上有字变成宝瓶。宝瓶变成坚牢地天。肉色首着发囊。身羯磨衣庄严微妙。左手持钵盛花。右手掌向外。眷属围绕。 荷叶座印(左拳置腰。右五指仰掌上之)归命。 葆叶认印。右乒舒五指仰之不置膝。高持印也。乳程也。 本尊加持(合掌风以下四指头相信。前方大开。二空各着风侧) 唵结里体微曳。 正念诵(上言毕里体微曳) 又印(合腕。以二头指及二小指反叉在掌中。右押左。以二中指及二无名指直暗头相□。以二大指并立押二头指侧来去) 唵婆孙陀里陀那陀惹钵啰钵啰钵怛你。 散念诵。佛眼。大日。或释迦。地藏。观音等(用否任意)不支。本尊。慈护。心经等(心经许读之。余物别不读之。慈护真言以后读之) 圣天。 (圣天法打任二时行之。后夜日中也。初夜不行。问。后夜日中修之如何。答。天等供时。后夜日中出也。仍如此中三时行。非普通事丁宁。事也。初夜。不备供具。只花水供也) 文云。白月一日三日五日七日修之天等平旦为食时。 上堂普礼(如常) 次着座护身及加持香水供物等(如常) 次取多罗油置火上。以大咒加持一百作遍知寒温(惠手作拳。申中提。以头指附中指上节) 多罗油一升入也。七日一度替入之只七日许。只本入。二七日。三七日。成败线七日入替也。大法。此定也。承仕入之。火。火钵许也。火钵。未始以前香。炎置时。承仕以彼火钵置阿阇梨右方。火箸并扇相具置之。 曩谟尾那翼迦泻贺悉底母佉泻怛你也他唵娜翼迦那翼迦尾娜翼加密毛寻翼迦怛罗翼迦怛罗翼迦饷佉贺悉底饷佉迦只多扇底迦罗娑□贺。 或师云。又以心咒加持(百遍同印) 唵儗哩虐娑□贺。 交取多罗置坛中油中安置天像毕。 多罗坛上火舍。置。纸叠其下敷。纸三重。折叠纸程也。普通坛铃立程多罗可置也。远为行者也(此法铃不置也)此坛置多罗火居为取下又本所置也。 次一礼拜。 次启白略神分。 次五悔以下(如常) 次胜心。次大金刚轮。次地吉。次墙界。 次结如来印。 观想坛中有字变成琉璃宝地。其上有字变成七宝宫殿。殿中有白圆坛师云。是付息灾欤。调伏敬爱可用意也)上有七宝多甸。湛上妙香油。油中有白莲花宝座。上有二字变成三形(萝卜根。若欢喜团)三形变成大圣毗那夜迦王双身。象头人身。其形肉色。无量眷属随顺围绕。 三形。秘说云。箕。恶物去也。仍此尊一切冰吉祥事令去之标示也。次大虚空藏。次小金刚轮(无请车辂并送车辂) 次迎请(内缚三股。以大指来去) 唵升迦罗主拏祢□我野翳醯枳可。 次降三世。次虚空网。次火院。 次示三昧耶。次阏伽(唵利惹部或心中心咒用之) 心中心咒。(或此咒阏伽供养用之) 利若耶不用时事也。此利惹耶。非本尊咒也。 次花座(师云。其印不举高也) 唵□日罗密罗也陀贺莎呵。 次天本印明(内缚三古。师云。二风付中指。二大指附头指下。名牙印。有说) 一硒印明。二手内缚。二中立合。以二头付二中上节。开二大附二头下。口传云。二中立勿着。有说面被云。此二中开竖不着事也。此印。牙印也。仍为表其形。二中兴坟而令立也。此印舌打印名。成典被结此印之时。本尊圣天舌打给。自其号之。本尊依此印舌打给事。此印爱令味给心欤。 唵儗哩虐娑缚贺。 师说云。作八供养印。 次涂香等供毕。 次赞。唵哦娜TA底扇底娑□悉底摩贺哦娜TA底娑缚贺。 次普供养三力等。 次礼佛。 南无摩诃毗卢遮那佛。 南无十一面观世音。 南无军攻利明王。 南无大自在天。 南无哦那TA底帝缚罗惹。 南无三部海会一切圣众。 次结天印加持四处(师云。前牙印用心咒) 次正念诵(心咒) 次本尊加持(前内三古印心中心咒)唵虐虐吽娑缚贺次取杓酌油浴二头身(一杓一咒数百遍) 浴油事。先取杓酌诵心咒百反百度浴油。次置杓金刚合掌诵赞一反。次用普供养印明。交金刚合掌三力你。次又取杓诵心咒百反百度浴油。次置杓(金掌)赞普供养印明。次金刚合掌三力偈次又取杓诵心中心咒百反百度浴油。次置杓赞普供养三力。次又取杓诵心中心咒百反百度浴油。次置杓赞普供养三力。合心咒二百反。心中心咒二百反。浴油四在度。赞普供养三力四反也。每在反终赞普供养三力用之也。或乍持杓。金刚合掌。普供养印结。赞等诵。若置杓。杓末。悬多罗。阏伽器。方本向置也。虽须置。多置上有本尊像。仍以杓奇悬多罗上也。浴油间悬杓样。 三昧耶形杓内。不雕也工独古样也。杓护摩。小杓体也。金也。铜作也。 下油时。殷勤祈愿。百遍之终赞一度。次摩尼等如是满四百遍(心咒二百反。心中心二百反)日三百遍(心咒二百反。心中心咒百反)合二时七百遍也次归天像本座。 从油中请出天像。以纸拭净安本座。但初时以前并结愿毕时。以水浴像也。 浴汤之后取去火舍(火舍。胁机。可取去又阏伽护摩之时样侧)其变敷纸(折柜所入之纸也)其上立一像。次以纸拭天像(以所敷之纸端)抑天像座端。是则天像。令拭之间(为不令倒也)先以左手抑像。以右手拭本尊左男天也。次以右手抑像。以左后拭本尊右。女天也。本尊。左右云。诠无二身也。男天也女天也。 (本尊拭时。阏伽。如此押遣也。所狭之故也) 次本尊加持(如前) 次散念诵(或不用之) 次后供养。 十二天(初夜一时行之。无振铃。有蜡烛供) 本尊圣者不动明五。十二在等诸大眷属。 行法(付十八道。但地结之前。大金刚轮印言。增益若息灾修之。) 观想。坛上有字变成七宝宫殿。其中有曼攻罗。中央有字变成独古杵。杵变成四臂不动。青肉色。前二手作牙印。次二手持剑索。各本位有荷叶座。东北方叶上遥字成三戟叉。变成大自在天。东方叶上有字成独股杵。变成帝释天东南方有字成贤瓶。变成火天。南方有字成檀荼印。变成炎魔天。西南方有字成不。变成罗刹天。西方有字成龙索。变成水天。西北方有字成风幢。风天。北方有字成宝棒。变成毗沙门天。内艮隅有字成莲花。变成梵天。仙干隅有字成钵。变成地天。巽隅有字成日轮。日天。内坤隅有字成月轮。变成月天。各无量与眷属前后围绕(云云但师说十二天种子短吽用之。十天在通。用之。略义也。此时无三昧耶形。只种子变成羯磨身也)   (灯台)   自(六) 帝(七) 火(八) 梵(二) 日(四) 多(十三) 不(一) 焰(九) 地(三) 月(五) 风(十二) 水(十一) 罗(十)   三戟叉(戟如此也)   (灯台 以本写之了) 大法。小檀。外。十二天代别事。不闻及。镇宅御修法。略物供施。可行此十二天供也。 阏伽之后结宝山印。 次荷叶座。次立蜡烛(承任指之) 荷叶印次有拍掌。爰承仕进指蜡烛。此时可立蜡烛也。然而以前皆储火许指也。 打任前供养阏伽之时可进寄也。然而承仕难知其程。仍拍掌。 护寄也。此条诸法如此。 本尊加持(以大指捻中指无名指甲。是头指立之。两手分立) 慈救咒(但师说不动一字明用之) 正念诵(大日。不动二字明。二头二小共钩之。以印近口边) 又印(以大钩召印诵先不动咒。慈救咒。次钩召言末加句。十二天请心在钩召印三度之问。先慈救咒。次大钩召真言末加句) 散念诵。佛眼。大日。不动。十二天(各别)吉祥(吉祥天真言)慈护。或光明真言。心经。 诃梨帝。 呵利产鬼子母神。揵陀山中诸眷属吉祥果(或刀。咒贼经说和吉祥果。刀咒贼经时用之。只行不用之) 经法。发愿。劝请用来也。 贼显为又修此法。所谓咒贼经法是也。咒贼经法。贺利帝。法也。更无相违。但咒 时三昧耶形用刀种子同字也。只贺利帝法在形用吉祥果又散念诵读咒0贼经三卷(若七卷) 只贺利帝不读经也。是许相违。其外只同事也。咒贼经时息灾也。 行法(付十八道。向东方修文云。不得令人见此像及知作法。必失效验) 本尊像上垂纸。本尊藏可修也。行时。其纸别。不取去。只垂也。 支上有字成宝宣台座座上有字变成吉祥果。吉祥果变成诃利帝母。形像金色着妙天衣。头冠璎珞庄身。坐宣台上垂下右足。两边画二孩子。傍宣台立。于二膝上各坐孩子。以左怀中抱一孩子。于右手中抱一孩子。于右手中持吉祥果。眷属围绕。 宣台。帝王年即位之时令着给之座也。以玉延玉座释物。 召请印(合掌二大指招之)唵致尾致□。召请印。二的金刚合掌。开立二大指。乍左右三度招之。 根本印(以右手指于左手背交叉入扼工手掌。左手向身三招) 根本印。二手申五指。以右手握左掌(似毗沙门召请印。彼握腕。此握掌也)左掌乍五旨三度招之。 唵努努闏哩迦呬帝娑缚贺。 正念诵(真言如上)印(金刚合掌)真言(如上) 爱子印(以二手合掌。二大指并屈入掌中)唵知尾知□娑缚诃。爱子印。二手金刚合掌。二大指并屈入掌中。二大乍并入堂中也。散念诵。佛眼。大日。本尊。爱子(若祈资贼咒贼经三卷)药师。延命。破宿(已上三种不载卷数)慈护。礼佛。 南无摩诃毗卢遮那佛。南无诃利帝母(三反) 南无五百爱子。南无一切三宝。 发遣(先请印。二大指开出之真言如上) 加妙。增喜。自在。飞行。安住。同苏。爱授。香味。得财。 若人不知九子鬼名时。虽供礼敢不受用能。知名号供之。虽有前生贫报多得福利(云云) (或本尊履面纸书此九子名。故永严法屯被修之时如此。九子。不书。只名许书也) 童子经供养作法次第。 先白黑月八日十五日(用白月多分说)晨朝酌花水一桶(生握方水也。或师云。妊胎之间母生气方和之。诞生之宾子生气方用也。但若有烦者。只可用房内水。云云) 护诸童子经。一日内书写也。其经最少。书写不及行时食以前书之。 白月八日。或同十五日书之也(两说也)两日之内可依日之善恶了。或又黑月二十三日(是则黑月八日也。十六日八日计也)或黑月晦日书写之(是则黑月十五日也。若小月二十九日书之也。日虽不足十五日用晦日也)两说之内以白月为常事。 子若生不及左右酌子生气方水用砚水若子未生之时。兼为未生之子书之。子生气方。虽知。件子线生气方用也。 子未生以前。为彼子书储事也。其时事也。为子护。子生不有沙江。可用子生气方也。 此经供养之时。于道场有之。书写之间常居所有之。只居取净室可译。在行者心。 次着净衣三部被甲等(如常) 次向东方立唱栴檀乾闼婆名字(百遍) 次十五鬼名(各七返如经说) 次净砚入彼水(以三古印加持二十一遍) 交折墨执笔(诵二字)写经之间。盛储烧香一杯。机上墨之不绝烟(名香用之)经奥可书释迦梵天婆王等种子。亦以命木为轴也。 经。书写之间。香。盛其上置火。书写之间烧香书也。 经奥此定。令书了。轴本如此令书也。此外。不书别物也。   (释迦 梵天 乾闼婆王)   种子各如此一体也。 次五色线(薰烧香置机上加持二十一反。用不动一字明。师说也)此间辨备供物。 洗米十七坏(大二坏小十五坏)乳粥果子等(专用柘榴若黑大豆)果子专用柘榴。或黑大豆。共。一度用事。无之果子饼无之。只柘榴。十七杯皆用柘榴。又黑大豆。乍十七坏用黑大豆也) 御明二灯(或四灯常二灯也。灯台如常燃之) 每供物之后书十五鬼名立札(艮为首旋三方。可除前方不动婆王等不立札也) 坛敷并供师座(用席座缘无之。只席也) 次着座涂香以下作法如常。 次事由。 次经题名并释。 次祈愿宝号等。 次六趣。 回向。 次神分祈愿也。 (先着座。次涂进。次净三业。三部。被甲。次洒水。次金二打。交三礼。次金一打。次如来呗。次金打。次表白。次互题。次金一打。次发愿。次五大愿。次金一打。次读经。次经释。此次宝号。次神分祈愿。次供养。净真言言次六种。次回向次降座。祈愿等。经供养和时作法如此。但供养法。次经供养常事也。其时三礼如来呗并供养净真言六种回向不用之也) 供养法(付不动法供之。为秘说也) 种子三形等。独古(不动)   (梵天 婆王 十五鬼通用也) 供养法。只一座也。更无日数。又此法更无护摩无振铃。就址八道修之不可拍掌。就小供养法有拍掌。如例不动。道场观以前可有宝山印。其无振铃。阏伽之后可用荷叶印。 供养法次供养经作法。 先着座。次涂香。次净三业三部被甲。次洒水。次加持供物。次金二打。交傅白。次经题。次金一打。次发愿。次五大愿。次金一打。次读经。次经释。次神分祈愿。 发愿。大圣大悲不动明王乾闼婆王诸鬼神等(是私案云云) 中央不动尊(有说四臂)前梵天。后婆王。绕三方十五鬼神围绕(各有种子用否任意) 印言等。 不动(二手金刚拳。头指小指各曲如钩形。安口两角相如牙。用不动一字明) 梵天(左水空相捻举。右手安腰)唵没罗疮摩宁曳。婆王(内缚早水轮勿头合) 归命尾戍参谋了缚罗缚系你。 正念诵(前一字明) 本尊加持(剑印慈救) 散念诵。旨眼。大日。不动。婆王。读经。八字。三世。慈护。结线(百作反。师云。衔不动一字明百反。次婆王咒七结或一结) 婆王观样。种子变成乾闼婆王。以右手押膝。右手持戟。利毛形 有牛头。年宿德形。坐石上垂右足。着甲胄。又有十五□字变成十五鬼。各各围绕(云云)已上以正本书之了。 本尊加持印明。 先不动。左手舒五指。屈无名指。以大指押其甲。如三钴印。 次梵天。但头中小有其隙。颇散主也。 是许相违欤。右手作拳安妥。 次婆王。内缚二无名立申角属。 次正念诵。 闪本尊加持(剑印慈救咒)次散念诵。 后供养以下(如常) 礼佛。南无释迦牟尼佛。南无大梵天王。南无栴檀大鬼神王。 问。不动为本(云云)而礼佛用释迦如何。答。付经说用释迦也。如此书。实心。不动也。不动。秘事之故。付经说书。 师云。供毕坛供等入桶封之(宛如镇作法)送施主之许令埋生气方也(除天一太白方) 桶二内。一阏伽桶也。一供物等。入料也。供物。入桶可有盖。乍二桶皆桶也 经者以结线卷之。令纸裹。上下书封其上又裹之。生子安枕上(若令悬颈) (经三寸许薄样可书也。件吉线经上剑全卷。或只别加之。其上纸裹可封之护体绪可付我本说。只今案也。自糸能欤。或纸捻欤) (道场观。不动婆王在用别种子。十五鬼皆用。右图只为令知各别种子书之也。又具观各别种子审妙议也。同。不动种了三形观之。梵天婆玉十五鬼种子许不观三形也) 图。无四臂不动。只是阿阇梨秘说。加不动也。 已上以正本书之。与面少少相违可为定面之由。法印示之。 道场观。 支上有字变成七宝宫殿。其中央有字变成和古杵。杵变成四臂不动。青肉色。前二手作牙印。次二手持剑索。坐盘石上。左有字成大梵王持宝镜。右有字成乾闼婆。以右手押检。左手持戟。利毛形顶上有年头。耆上宿德形也。会石上千篇一律开右足而着甲胄。又肝下五种子(或通用字)变成十五鬼。各各围绕(云云) 童子经略本(广本者有三主许。是者异本也) 佛说护诸童子荼罗尼法。 尔时如来初成正觉。有一大梵天王来诣佛所。敬礼佛足而作是言。 南无佛陀耶。南无达闏耶。南无僧伽耶。 我礼两尊照世大法王。在于阎浮提最初说神咒。弥酬边。弥迦王。骞陀。阿波悉摩罗牟致迦。摩致迦。阎弥迦。乐尼。梨波抵。富多耶。曼多难提。舍究尼。揵吒波尼。目佉曼荼。蓝婆。 南无佛陀。成就此咒护诸童子。不为恶鬼神之所娆害。一切恐怖悉皆远离。苏婆呵。 时梵天王闻此咒已欢喜奉行。 护圹童子经。 交合了。沙门通果。 以长安寺谨令书写毕。 泽钞第七 泽钞第八 北斗(付大北斗) 本命星供。当年星供。 北斗。 一字金累遍照尊。北斗七星诸曜宿。 行法(付别行)息灾修之。 金轮。轮。 坛中有字变成七宝庄严宫殿。其中有字变成宝莲华台。台上有字转成金轮佛顶。其后边左右有七荷叶俯。座上各有字即北斗七星。前有荷叶。上土星日月火水木金办计十二宫神二十八宿并诸眷属等重重围绕。 铃(付护摩可用之) 北斗供不用铃(檀不立铃也)铃印不用也。先阏伽之后荷叶座。次四摄。交拍掌(此时指蜡烛) 护摩并御修法皆有铃。 召北斗印言(虚心合掌。以大指捻地二无名指甲。二中指二小指如莲莲叶。二头指小开屈来去)曩谟三曼哆那啰曩翳醯枳颇伊贺伊那伊迦伊啰谟啰(二合)多罗迦啰唅萨缚贺 七曜总印咒(虚合二大离立。或二头指开立) 七曜总屯。虚心合掌。二大开立勿着。又说云。口决说也。虚合二头二大共开立勿着(是七电位也。二头二大四。二中二名二小立合。事七曜习也) 唵鯱罗醯入□里耶钵罗波多而偷底罗摩耶莎呵。 二十八宿总印咒(二手合掌。二大二中指相叉) 二十八宿总印二后虚心合掌。二中二大交立。此印二下八宿习也。二大十数二十习。自余八指。作习。合二十八宿也(右大十又左大十合二二也。自余八指二头二中二无名二小也) 归命诺乞叉怛罗□GQ那宁曳莎呵。 八供四摄等。 本尊加持。 光顶轮王(智拳印咒用) 问。北斗曼荼罗中尊氙图进秋释迦金轮。而所用之印为大日金轮如何。答。天等主所彰者。释迦金轮也。仍曼荼罗虽图之。内证是通用大日金轮印明。无其苦。 次北斗印言(内一二头指立合二大并立) 唵飒多崦曩野僧惹密惹野染普他闏娑缚弭曩罗讫山婆□都娑□贺。 又印(初召北斗印上真言用) 正念诵(顶轮王北斗咒如常) 印(外缚。二头指宝形。二大指并立。真言普遍) 又印(左右火空相捻。二水立合。二地二风张立。为秘印)真言如常。 又印。密印也。成尊僧都以此印奉授后三条院。二和虚心合掌。二中指入掌事甲。二小二头开立勿属。并立二大押二中侧。二无名各立合阳。 是印七星。二小二头。四星也。二无名二中二大。三昨屯。合七星也。 攻念诵。佛眼。大日。顶轮王(在别)白衣。延命。八字。本尊。本命星。当年星。本命曜。本命宿。本命宫。七曜总。二十八宿总。星息灾。一字。 佛眼。大日。 顶轮王真言。   (三百反) 白衣真言。唵湿吠帝湿吠帝半拏罗表悉你。 延命。作字。本尊(千反)本命星(三百反) 当年星(三百反)本命曜(三百反)本命宿(三百反)   本命宫。七曜总咒。二十八宿总咒。星息灾。 (六段。如香隆寺次第) 火天段(如常) 金轮段(自身观毕。以智拳印诵咒。加持四处。投花诵咒。请金轮佛顶。奉请奉送。智拳印一字咒。供物同) 北斗段(取白花七叶投炉一荷叶座。座上有七字成七星。但本命星观中央。余六为伴。合掌启词云。至心奉启。北极七星。贪狼巨门。禄存文曲。帘贞武曲。破军尊星。今为某甲。灾厄解脱。寿命延长。得见百秋。今作护。唯愿垂哀。降临经处。纳爱护摩。拥护某甲。悉地从心) 召请发遣用召北斗印言。芥子供普通言也。但烧供以小杓七度供之。 北斗段事。 先取数多花投炉中(虽须投。七房样。只花少少。取相计投也– 次住定印观法(此花成七荷叶座。云云。此段无自观。金轮段自观用) 次金刚合掌偈(至心奉启北极七星) 次召北斗印言。次漱口。交散香三度。 次大小杓苏油各三度。次乳木三度。 次五谷各三度(大小杓各三度)次花三度。 次丸香三度。次散花三度。次承仕令烧供。 次百八乳木(其间烧供。以小杓七度供之。七度三度。三七二十一度也)次芥子(问。普通芥子观。入自本尊御口号对心莲台。观而天等心莲台条如何。答。别习辨事。只如常息灾法。光明可观也。心莲台至观有何事哉。通之故也。天等种子。为在。打任欤。但三昧耶形观。丁宁。神妙也。) 白花(息灾花也。可投白花也) 诸曜段(九曜十二宫二十作宿。皆摄此段。可安坐三重。各字结大钩召印。诵诸曜诸宿总咒曰。诸眷属总咒也。供物言。唵噜伽噜伽羯罗耶通用诸宿曜等奉送大钩召言用无咎耳) 后火天段(如常) 世天段(八方天日月梵天地天等也)印言如例。 世天段。九曜十二宫二十八宿本段供了。仍世天段不供之。只八方天日天月天梵天地天许供也。 后加持(普通北斗咒伴僧同) 大北斗事(日中时继后夜。但结愿之时别午时修之。有结愿御加持) 大坛(付护摩。御本命星共之) 小坛六(次第列之。残六星为本尊欤。散念诵各别书注胁机等也。) ○六。 ○五。 ○四。 ○三。 ○二。 小檀○一。 ○护摩檀。 御听闻所。 故法印被行之时一面也。祈愿(常定也。无加用句) 护摩坛并小坛皆悬北斗曼荼罗。但各为本尊事。护摩坛。御本命星。小坛。余六星。一星可掌也。小支胁机。各皆注散念诵置之。一枚。书之。非折纸。卷置之。上一二付也。一大坛置。余次第小坛置。 伴僧二十口(如常) (小坛不立铃纤。打鸣用火舍盖。笼大坛小坛引大慢。护摩檀小檀等之问不引隔大幔) 本命供。 先供物辨备坛上(奥在图) 于着座普礼。 次涂香。次净三业三部被甲等。 次加持香水(如常) 次加持供物(用三古印吉哩吉哩明) 交以施露明加持之。 (是加持供物。先以三古印吉哩吉哩明加持供物。次同三古印以施甘露明又加持供物。以两真言加持供物也) 施甘露明。次净地。净身。金刚起。 次表自神分。五悔。 次发愿。 至心发愿 唯愿大日 大圣文殊 妙见菩萨 北斗七星 本命元神 七曜九执 诸宿曜等 降临坛场 所主妙供 哀愍纳受 护持某甲 消除不祥 增长福寿 所求悉地 决定圆满 及以法界 平等利益 次五大愿。普供养。三力偈。 次四无量观(如来拳印) 次胜心。大金刚轮。 次地结。四方结。 次道场观。 坛上有师子座。认上有字变成八叶莲花。花台有字成妆月轮。月轮中有字成智剑。智剑变成大圣文殊。首戴八髻。身郁金色。右手执智剑。左和执青莲花上立智杵。放大光明照十方世界。此光中无量星宿悉显现。即文殊变成妙见尊。其前有三荷叶座中央座上有字变成星形。星表变成本命星左边有荷叶座。上有字变成本命宿。右边有荷叶座。上有字变成当年属星。各身相殊妙。光明映彻无量星宿前后左右围绕。唵仆(入)欠。 先观八字文殊。次变成妙见。其前观本命星也。臂北斗法金轮中尊样。作字文殊也。 次大虚空藏。小金刚轮。 次送车辂。请车辂。 次大钩召(真言未呼本合唱星名。加请句并四字明如常) (大钩召真言末。以前也。本命星名一反唱之。次弱吽鍐斛。云云。作大钩召印。三度招间如此用也。虽加四字明。四摄印不作也。只真言四明加许也。印只大钩寻印许也) 次马头(辟除结界) 马头印(虚合二头二无名共屈入掌。二大并立与二头勿着) 次虚空网。火院。大三摩耶。 次阏伽(本说云。若用蜡烛者。于此处宜差之) 次荷叶座(左手作拳押腰手申五指肩上仰掌)归命恶。 次四明。拍掌。 次文殊印言(虚合。以二火各押水甲。二风屈捻空端) 文殊印。二手虚心合掌。以二中指付二无名背(二中合端)二大并立。屈二头合端置二大上。 唵阿味啰吽佉左路。 次召北斗印明(如常) 二手虚合。屈二无名入掌。以二大并押圩无名甲。屈二头勿着三度来去。真言召北斗真言如常。 次诸曜印明(如常) 诸曜印。二手虚心合。二头二大共开立勿着。或二大许开之。真言。也(如常) 次诸宿印明。 放宿印。虚合二大二中立交。 次五供养。 是事供养。五供养云也。六种供养内除阏伽云五供也。涂香花烧香饮食灯明也。 次赞(四智或诸天赞) 赞。先四智。次诸天赞南谟苏都底可。或又孔雀经赞十六句用之。所谓天龙八部赞也(末阿苏罗也) 次普供养三力祈愿等。 次礼佛。 南无摩诃毗卢遮那佛。 南无释迦牟尼佛。 南无曼殊师利菩萨。 南无妙见菩萨。 南无北斗七星。 南无七曜九执。 南无十二宫神。 南无二十八宿。 南无本命元神(三反) 南无三部界会一切三定。 次佛眼印明(如常) 次正念诵(本命星。当年星。本命宿。各真言百反) 次本尊加持(三种本命等各别仰言也。师说。以金刚合掌诵彼三真言) 次散念诵。佛眼。大日。白衣。文殊。北斗(三百反)本尊(本命等三种各千反)破障。慈护。心经(七卷许) 次佛眼印明(大咒如常) 次后供养(涂香。花。烧香。饮食。灯明。阏伽) 次回。普供养。三力祈愿等。 次礼佛。 次回向。 次解界(大三昧耶。火院。金刚网。马头。金刚轮。已上皆转左) 次拨遣(以右手作拳弹指三度)唵□日罗母乞叉穆。 次三部被甲护身毕。出堂。 若用银钱者。诵法身偈若心经等烧之。钱数诸说不同也。先付师说。以十二贯为一连。随人年可用之。若为十岁之人充十连。但本命三星供者三所各十连也。并三十连也。自余准之可知。 本尊。本命星当年星本命宿。是三一铺画悬也。 本命供事。上古诸说不出。用滞随时欤。副供当年星事。不带本命号。仍无其谓欤。然而当时依为要星专用也。若除当年星时入替生月宫。是则一说也。彼时者本命宿之所可并请本命曜也。曜宿虽其辊。是为生日之中二星。仍嘱一而用来也。但又非无曜宿各别供义。然发年星殊为用供也。如此重重用滞可随时者。诸师图次第等又以不一法欤。行者须得意用修而已。 当年星若要星供事。 行法(付直八道。是则一师说也。若欲修别行。大旨如本命供) 聊可有消息事等。 先发愿之时。改本命元神句可唱当年属星(若某大星自余句同) 次道场观之时。改三本命要观一星(当年若要星) 次本尊加持。改三只可用一星印明。 次正念诵。改三种可诵两咒(先北斗次本尊) 次散念诵。改本命等三种真言可用本尊一咒。自余真言等同前。 礼佛句随时改。当年星。当年属星。云。是等体也。 次钱烤同前。但为十岁之人。以十连分左右五加悬之。若为十一岁之人。今加二连。一方各六连可悬。是令左右等同义也。他皆准知之。 已上此等外不可有别相违欤。 钱数随施主之年娄用之。五十岁。五十。八十入十钱用也。但破成时今一加五十一岁人钱。五十二用之等也。 钱一连纸雕一连十二文也。是一数五十八十钱也。 七星印言(皆金刚合掌也。故当所许随星相违也) 贪狼星(金合当额)唵陀罗尼陀罗尼吽。 巨门星(先印当面)唵俱噜陀罗吒。 禄存星(先印当左眼)唵婆罗多伽吽。   文曲星(先印当鼻)唵伊唎陀罗吒吽 廉贞星(先印当右眼)唵伊唎陀罗吒吽。 武曲星(先印当口)唵哦都噜吽。 破军星(行印当头)唵婆娑陀唅吒吽。 九执印言(皆用金刚合掌。是师说也。又用各别印任意也。云云) 日曜(先全掌。风以下是头相□前方大开。二空着水下节) 唵阿你底也室哩娑婆贺。 月曜(定手火空相捻。余直竖。如持造花。右手作胎拳安腰) 唵素摩室叶娑婆贺。 火曜(左拳安腰。右五指申立。空指横掌中。风指屈相招之) 唵盎哦罗迦室哩娑缚贺。 水曜(二羽内缚竖合。二头指二大并立) 唵母陀室哩娑缚贺。 木曜(二手金刚合掌。二空直立) 唵没罗贺娑跛底室哩娑缚贺。 金曜(内缚二中指叉立。但惠中指稍屈之) 唵戍羯啰室哩娑缚贺。 土曜(钵印如常) 唵舍你始者罗始制帝室哩娑缚贺。 罗□(七曜总印师说金刚合掌) 唵啰(引)户曩阿素罗(二合)罗惹野塞摩舍睹曩野(名位)扇底迦哩娑缚贺。 计都(印同前) 唵□曰罗(二合)计都曩(引)曩乞杀(二合)怛啰(二合)啰惹野(名位)吽娑缚贺。 十二宫真言(总印。虚合二火二空相叉。用金刚合掌。又是师说也) 鱼宫。唵弥那波多曳莎呵。 羊宫。唵迷沙波多曳莎呵。 牛宫。唵毗利沙波多曳莎呵。 男女宫。唵弥陀那波多曳莎呵。 蟹宫。唵羯啰迦吒迦波多曳莎呵。 师子宫。唵彩呵波多曳莎呵。 双女宫。唵迦惹波多曳莎呵。 秤宫。唵兜罗波多曳莎呵。 蝎宫。唵毗利支迦波多曳莎呵。 弓宫。唵檀菟波多曳莎呵。 摩竭宫。唵摩伽罗波多曳莎呵。 瓶宫。唵鸠槃波多曳莎呵。 二十八宿真言(总印同前也。金刚合掌。是又师说) 角宿。唵质多罗娑□诃。 亢宿。唵莎底娑□诃。 氏宿。唵毗释珂娑□诃。 房宿。唵阿□罗陀娑□诃。 心宿。唵折沙他娑□诃。 尾宿。唵牟蓝娑□诃。 箕宿。唵弗婆沙他娑□诃。 斗宿。唵郁多罗莎陀娑□诃。 牛宿。唵阿毗止娑缚诃。 女宿。唵沙罗波那娑缚诃。 虚宿。唵陀荼他娑缚诃。 危宿。唵舍多毗沙娑缚诃。 室宿。唵弗它罗娑缚诃。 壁宿。唵郁多罗跋陀罗娑缚诃。 奎宿。唵离婆底娑缚诃。 娄宿。唵阿离尼娑缚诃。 胃宿。唵婆罗尼娑缚诃。 昴宿。唵基栗柯娑缚诃。 毕宿。唵卢喜尼娑缚诃。 觜宿。唵麋梨伽尸罗娑缚诃。 参宿。唵阿陀罗娑缚诃。 井宿。唵不捺那婆修娑缚诃。 鬼宿。唵佛沙娑缚诃。 柳宿。唵阿沙离沙娑□诃。 星宿。唵诃可娑□诃。 张宿。唵雨颇娑□诃。 翼宿。唵求尼娑□诃。 轸宿。唵诃莎多娑□诃。 (朱)交合毕。 泽钞第八 泽钞第九(作法) 地镇。镇坛。略念诵。 南向作法。御加持。御衣木加持。 绅加持。产儿浴汤加持。 钵作法 手洗加持 紫洗手。厕作法。 隐形法。寝时结界。 降估诸魔法。神共(付入坛时用意) 施饿鬼。造塔。 地镇事。 先立幄二字(一字中心立之。即镇所。一字其前立之。备供具) 次大阿咒梨着法服。随身弟子两三辈。先前幄备镇供(供物等课诸国令备进之) 先楼五色糸二筋。次夹五色绢弊各一棒。即随各色。雕钱形系之(表三里二)次金铜瓶(在蓝)盛银钱二十一枚并五宝五药等。以五色糸结之(有说) 次备坛供(在图) 次大阿阇梨入中心幄。供养法了。信心之间。先一人弟子临镇所洒净。次又有一人攻供。次又一人掘地。其后大阿阇梨不起座惊发地神偈。次加持白芥子七度投之。 正镇人一人也。堀地人用承仕也。 次所掘穴中央置轮。轮上件瓶。立件弊。并置饮食灯明等。其后始自东方如前置镇共等。然后立橛曳五色糸。以土埋之。其上置五丸石。 次召夫以锹令掘回堂坛四至。即弟子一人随后洒水(桶盛水以榴加持。始自东北方角洒之。用台藏洒净真言) 次又有一人跋五谷粥(盛桶如前加持。以杓沷之。心经咒上加怛侄也他句诵之) 次又一人散供(盛折敷散之。诵地天真言) 散后夫追变埋之。 镇了大阿阇梨后供养退出之(无解界拨遣。云云但 云。大金刚轮如来拳不动地天) 镇坛作法。 至其所。衔阿阇梨向东方坐半叠。护身结师说。衔纰五色糸二筋。次入五宝等以五色线结之。 最前着净衣以后于镇所纰五色糸。其后入五宝宝等封瓶了后。涂香身以下也。 五宝等二十咎物入瓶事。不裹纸只入之也地镇虽加入金银等钱。镇支不用之了次加持香水洒净自身并供具土地(有观) 观想地下至于金刚轮际无粪秽发毛骸骨等一切不净物(云云)洒间无真言。如常洒水也。三度有之。以散杖洒之。 次以不动咒(慈救咒也)加持百遍。 次事由(师云。不用金)神分(省略)   次桶二口(水粥) 散供等(一折敷师云。已上加持作法如神供) 次地神(按地三反) (右掌舒五指向外三度触地。三度触问诵偈一反。是大阿阇梨了) 次以三古印诵军荼利小咒加持桶香水。次取杓入水中三度许揽回诵其后以水沷穴中三度(一处三度入也)沷间别无真言。 次以三古印加持桶粥并散供。唵三波罗三汉罗吽用之。 次以离城露印(右手舒五指覆三回)同加持之)桶粥并攻供)唵苏鲁苏鲁钵罗苏鲁钵罗苏鲁。(施甘露印用此咒) 次又以施甘露印诵归命。真言七反。印七反回也。 次取杓酌粥沷穴(三度沷之供地天也同和三度沷也)沷间诵地天真言。毕里体微曳。 次以散供三度入穴(同诵地天真言也供地天同处三度入也) 已上正镇人役也(印明正镇人用之也) 汝天亲护者 于诸佛导师 修行殊胜行 净地波罗蜜 如破魔军众 释师子救世 我亦降伏魔 我画曼荼罗 次如来拳印言(如常 七处加持) 次洒净(大以散杖三度洒之加持无之) 次请白偈(合掌) 我今奉请 地天神王 与放眷属 来降于此 我包供养 愿垂纳受 次召请地天(钵印招风) 归命。 次持地(惠舒安地) 归命。次地天(钵印) 次如来慈护(师云。合掌开地大) 次掘地印言(TO印。称加持七反金刚缚立二风空。七反用之)   慈护印明后。以杵加持TO等七反。次召承仕掘地(用TO印言。金刚缚竖禅智进力) 次洒水(如前) (大洒水也。以散杖洒之。加持并之。洒间诵胎藏洒净真言) 次至们所。其中心轮其上立瓶。次立橛。 次引五色线。 (置轮并立瓶立橛等共皆无真言。是皆正镇人役也。经五色糸同正镇役也。引五色糸间诵且三世真言。云云。大诵之。加持无之。只诵也。胜三世真言。唵宁三婆。如金刚界) 引五色间诵胜三世真言。其后地结四方结虚空网印用之。尚引五色间用之。 又引毕不可苦也。 次加持略念诵(五佛。不动。军攻利地天。慈护。大金刚轮) 次筑坚时诵金刚萨埵真言。师曰彼糸首出之。其上置五丸石也(谓面平一果也。一石内。五色。用也。但难有欤必不可然也) 次护身结界了(坚板敷之后退出也) 护身结界。先大金刚轮印明。次如来拳印。先不动一字明。次地天真言。 已上如地镇(此外无三部被甲) 略念诵法(行道及草草时) 先护央自器世间至被甲。 次小金刚轮。 行净三业三部被甲次净地次净身次小金刚轮等也。 次普供养(二手金刚合掌。二头作宝形。二大不并立也。真言如常。金刚界等定也无违) 交结根本密印诵根本真言(加持四所) 本尊印随人。心可用之。根本印书必根本印许可用无也。只本体。书了羽印心中心印等随心用也。本尊印。三事。随行者之疏皆略可用也。 次佛眼(大咒印有也。二手虚合。二小开立。屈二头附二中上节。大咒如常) 次天结。 次火院。 次示三昧耶。 次以金刚合掌置顶上诵唵字(二十一遍) 字供养。本尊也。本尊。何尊。当时本尊也。可随行者心也。 次结根本印诵根本咒(云云)以下不必捻珠数。自兹以后随宜行耳。 是必根印许。随行者之心用之。 以下必不捻领司的。本尊。印结。要任。念。必本尊印明计用后必念诵。 自兹已下随宜行。只任行者之心。念诵。本尊印明用云。 南向作法。 (此作法别持佛堂事无。早朝惊了法手之后。最前致此作法。成就院僧正此作法之后不动咒万反被满。仍所作殊留学之出语申人) 此作法。金批事。又坛前只处只也。总南向虽云。实方几可行之也。但巽可随的欤。远国等精进峰不当之处不可然也。 先净三业三部被甲等。 次净地净身并小金刚轮大虚空藏(如常) 次智拳并外五古印明。 次本印(内缚。两立合。是名棒印) 三字明(想六显六臂六足也) 七字明。 七字明(同棒钱用之七字明)以七定置身分事。如大威德法。可见彼也。 次印(内三古)大心真言(如常) 又印(不改前印两闻立)心中心真言。 内三古印也。但二头直立。是二大外缚也。所谓上右。相交也。 次佛眼印言。四方结。虚空网。火院。示三昧耶等(如常) 佛眼印(大咒印言也)虚合二小开立。屈二头付二中上节。真言大咒也。 次以金刚合掌字二十一遍枯上观之(谓一切供养悉成就义也) 次念诵。 南向作法。先净三业。三部被甲。次净地(如金刚界)次净身(如金刚界)次小金刚轮。次大虚空藏。次智拳印。次外五古印。次本印等(皆大威德之印也。此作法以大威德为本也次佛印言(大咒印明也)次金刚墙。次虚空网。次火院。次示三昧耶。次金刚合掌(诵字二下反。此间顶上观)次念诵。 佛眼(大咒)大日(金刚界。真言也)大威德(大心真言心中心咒)孔雀。延命。六字。种三。宝棒。 (此种子三形何处。正可观云事无之。凡三字即种子习。此内专也) 师口云。如意轮(正法轮身宝珠体也)大威德(教令轮身宝珠拥护也) 如意轮。正法轮身宝珠。同体观。大威行。教仅轮身。习宝珠。拥护。可知也。此观今作法之内。何处可用慥不习。只此作法之间如此总可观念也。总今作法意趣教令轮身观。令拥护宝珠义也。大威德。三形如意定棒也。即相通之故也。 御加持作法。 先净三业。三部被甲等(如常) 次净地。净身。并小金刚轮。大虚空藏。 次智拳印明。 次本尊印言。 次降三世(但依法可替用也如莲花部者马头也) 次佛眼(或不用欤。但如一字北斗法者专可加结之) 次四方结。虚空结。火院。示三昧耶等。次发愿。 至心发愿 唯愿大日 本尊圣者 大圣大悲 不动明王 四大八大 诸大忿怒 两部界会 诸尊圣众 外金刚部 护法天等 各各还念 慈悲本誓 加持护念 护持(某甲) 消降不祥 消除灾难 恶灵邪气 三世怨敌 执着邪心 摧破微尘 天变怪异 恶梦恶想 世间所有 诸不吉祥 皆悉消除 年月日时 一切恶事 怖畏急难 非时中夭 恶人怨念 厌魅咒咀 未然解脱 悉皆解脱 三密加持 薰入玉体 玉体安稳 增长定寿 恒受快乐 无边御愿 决定圆满 决定成就 决出加持咒(以独古百反逆顺各五十反加持也。如尊胜陀罗尼者七反可满之) 后夜无发愿只结印了。数于的折出加持咒中后数珠折之。 念珠摩了御加持终时。人不闻一字真言可满也。令见独古事。近来可用也。 抑加持终言一字咒也。此时以独古于右肩上令见伴僧也。 年衣木加持作法。 前机上置花瓶一口。火舍洒水涂香器散杖等。有磬台半叠之。 其木机后之向前横置之(或立) 大御衣木之。小立阳。是初事也。佛师以斧打时。只可置也。 如法者先须授八斋戒于巧匠也。 先护□等了。加持香水洒净御衣木并佛子等。 次加持木(吉里吉里印二十一反。木中可观此佛种子) 次三礼。如来呗。 次金二打。如形事由略神分祈愿等。 次草草略念诵法(如常) 次以独古此佛真言百遍加持之。 次召佛师奉始之。其间诵真言等。 药师。延命。不动。圣观音。吉祥天等也(各七反许欤) 绅加持(不用事出叉不打金也) 先置绅于坛上。 次少竿护身(如常) 次加持香水洒净(如常) 次草草法(如例。但大日印言次可加结药师。孔雀圣观音不动。诃利帝母等印言也) 次加持真言等(师云。衔以吉里吉里明中持之) 大日。药师。孔雀。圣观音。不动。诃利帝。已上各百遍诵之。以独古加持之。 本传了。 或师说云。以散杖绅中书真言(此陀罗尼自本无外题。先师口传。云云) 问。以散杖书中。或说云。普通不用事欤。答。普通用之。小野广泽。事云。然而皆习来也。 (或上真言书加真言。但是非普通。上真言许书打任事也) 此决定成就真言。唯一心念及顶戴。即自易生(云云) 产儿浴汤加持(向东方也。但随便宜) 先于汤侧三部被甲护身等(如常) 交作作叶印(如常)观想。汤是入功德池也。其中有八吉莲花。花上坐产儿浴之。 以杵加持诵真言等。 大日药师(大咒。是则七佛药师经下卷说)不动(火界)圣观音。孔雀。诃利帝(已上各二十一反) (已上沐浴以前也。沐浴之间不动慈救咒诵加持也) 沐浴之间不起座不动咒祈念之。 赞岐际降诞时。御汤加持事仰。成就院大僧正宽。即着法服取五古孔雀尾等奉志。 后朱誉院御时。成典僧正持孔雀尾加持□彼佳例人以叹美之。 用钵作法。 加持佛供施食并诸仞。用爱染王真言又十力明(已上剑印)供施食外别有小盘(四天王供。云云) 以下先师图之。 已上图如右钵饭以杓次第分入之。佛供三度。四天王四度。呵利帝三度(如来)施饭鬼一民。分了如次第加持之。其后在器令食也。 先三口食始事。第一为修一切善。第二为度一切生。第三为证无上道。 真言功能等。 施残食真言事。 每食之余加持七记。右作剑印。由施食故当蒙圣者随逐拥护如随形。不令非人等恼害。获圣者寿力智福。速越苦海疾证无上菩提。 四天王明。 每食先出少分和清水加持三反七反。泻净处或地或石上。即常得四天王众天随逐拥护。冤敌人非人等不所俎非。 呵利帝真言。 每食于少分施母子。远离灾横。 手洗加持。 右剑印。八字文殊真言七遍诵也。 先洗手一度。吒出后。右后作剑印。左后取真言遍数(八字文殊真言七反也)其后。加持以前洗手。为作印心也。 紫洗手法。 紫手洗。公处。水用事也。手水毕。别不可用欤。此事别非宗大事等也。 以右手。持草木叶入合掌中之中曰。 唵尾呰帝。 又持草木含口VK之诵真言。 唵迦罗目。 已上大师御说(云云) 厕作法(入乌瑟涩摩三摩地也) 先指三度。次诵云(青依鬼三度云也) 次咒云。唵穆娑穆。 次支时。弹指一度咒曰。俱路驮南吽惹。 已上师说如此。 凡不净时又厕趣时印言。 右拳大指立。身五处印。 真言曰。俱路驮曩JR弱。 (此印明厕赴时用之。上所谓之乌AQ沙摩三昧地入云和可用之也。不可限厕。向秽处之时可用此印明) 隐形法。 摩利支(此去威光)此天护身要法也。 以二印言为结界(身印隐形) 一身印者。是大金刚轮儿子民(印五处。心额左右肩也) 真言。唵阿逃底也(二合)摩利支。 二隐身印者(如恒云云)师云。(左手拳。中令住身也。开右的覆其上也)用小咒。 隐身。左后作拳。右手申五指覆左拳上。虽似金刚拳。是纱立之。大指入掌中之。握此大指我身观。口传云。右五指金刚界五指。观也。以金刚坚固之德覆心也。 依此印言加持知五处和故。一切天魔等不得其便(乃至)是故每七种所行时。以印言可加持。 一睡眠时 二觉寤时 三沐浴时 四远行时 五逢客时 六饮食时 七如厕时 陀罗尼休经第十云。 日前有天名摩利支。有大神通自在之法。常行有。日不见彼。彼能见日。无人能见。无人能捉。无人能害。无人欺诳。无人能缚。无公有责。春财物无人能罚。不为怨家能得其便故不空三藏造白檀像。并书大佛顶陀罗尼。为王子御护被进。见表制依又玄宗皇帝入灌顶坛时始受此法(云云) 寝时结界。 五大尊印真言用之(云云)但不支□三摩耶摄召印真言。 已上有遍照寺交第(云云) 师传私记云。 交三部被甲护身了。先五古印慈救咒(是为五大尊印言) 次三三摩耶印言(如常。但有师说大指外缚也) 次摩利支结界(可用之) 降伏诸魔法。 若有人欲入死亡家者。诵是心咒二十一遍。即得安稳。 若有人欲行恶道者。诵是真言二十一遍。即得安稳。 已上共马头小咒用(大御室御说) 神供(七日三度也。有数日十日一度也) 先立币八棒(四角各二) 次小桶二口各加杓(一口香水一口谷粥) 次盛米香花切纸一折敷。 先涂香净三业三部被甲(向东方坐或坛所方) 次加持香水(印言如常)取杓诵三度定局地(师云。想净地之义也) 次取楼花投地上(想敷座之义) 次结定印。观想净地变成琉璃地。各座上有字。字变成天众部类眷属(云云) 次结大钩召印言(如常) 次加持饮食(三古印)三波罗吽。 次施甘露印(右手展五指三回) 唵苏噜。本国苏噜。莎呵。 次毗卢遮那一字心真言(同印) 曩莫三满多同驮南鍐(七反) 师曰。右手掌中有字。变为功德海。流出一切甘露醍醐。一切鬼神皆得饱满无有乏之。 次取杓献粥(诵十二天明各一度供之) 中央。不动不动思。五部夜叉等眷属思。不动替不动。眷属其座着也。十二天本体。十二天。世天段供毕。今件神供的供。其部类眷属也。 觉印不供十二天。八方天共也。中央不动又不用之。地天中央居也。实币。八本十二天请。无谓事也。 次散香花米切纸等(三度) 次普供养印明并三力偈(如常) 次如形启白(所求事也合掌) 次诵心经(发无限大法施之心) 次回向。 所修功德回向十二天等部类眷属。 次发遣(仰拳弹指) 供师去了。驱仕于坛地之上烧币并供物等也入坛时。 作法次第如上但一夜之间初后二个度供也初夜供八方天。后夜供二十天。印言大钩召用之召。请拨遣也。但正供时各别明耳召请八方天二下天。大钩召印明请之无各别印明。 正供时。献粥之时也。此时八主天。二十天各别真言供也。 拨遣。八方天。二十天共弹指也。 施饿鬼(一时行之。三时令修事不在。亥时修之) 向东方居(经云。晨朝一切时。文。又说。人定时行之) 三部被甲。 先立棚置供物等(如奥图)次行者至彼所。爰以人令燃火(续松远。燃火但可燃之)。 河若池边。修之最吉也。若无此等之时。只处人不行之处行之。令行之处行者之右立棚。其上置食器并阏伽桶(在杓)散米(或自余)一折敷。又名香一裹(沈白檀合里加)为涂香也。三部被甲以前涂手也。 施饿鬼栅(棚高二尺五寸) (本体元石可居也。面平石也。食移置程大石可用也)又说。 净地(印言如常) 净土变(如来拳唵步欠) 七所加持有之。问。七处内坛如何。答。大地。地观(云云) 普集(右手空火相捻如风三反) 右手舒五指。屈中指以大指押其甲。头指三度来去。 唵补保里迦里怛里怛他哦多耶。 开咽喉(印如上。但拨中指也。柯有弹指声) 如前普集印。但中指与大指以弹指三度。以大指押中甲三度弹指也。 唵补保帝里迦怛里怛他鯱多耶。 食器居手诵偈。 至心奉上 一器净食 普施十方 尽虚空界 一切饿鬼 先亡久灭 山川地主 乃临旷野 诸鬼神等 皆来至此 受我此食 依我咒食 离苦得乐 往生净土 发菩提心 行菩萨道 昼夜恒常 拥护于我 一切善愿 皆令满足 五大愿。 五大愿张句自他法界同利益。 当食器真言(印同前) 当食器印。片手三古印也。常三古印。以大押无名指。如此以大押中。同三钴印也。 曩莫萨□怛他哦多□路枳帝。 唵三婆罗三婆罗吽(七反) 蜜甘露明(施无畏印) 唵苏婆耶怛他鯱多耶他你也多。 唵苏噜钵罗苏噜莎呵。 鍐字印言(七反) 以前印(前印施无畏也覆食品)七反旋转即诵一反写置他所了。 以食移在上。于食器者置棚上了。 五如来名号(各三反) 五如来先以功德大要为最要之间。佛次第违乱也。先除悭念。次破饿鬼丑隅形等次第也。 地无宝胜如来除悭贪业福德圆满。 南无妙色身如来破丑陋形圆满相好。 南无甘露王如来灌法身心令受快乐。 南无广博身如来咽喉广大饮食受用。 南无离怖畏如来恐怖悉除离饿鬼趣。 发菩提心明(无印)三昧耶戒明(或三反无印) 尊胜陀罗尼(无印一反许欤)光明真言(无印一反许欤) 心经(祈愿别无卷数)回向(金刚合掌) 发遣(如常仰拳)或蜜此穆 (作拳仰三度弹指。常用之。或说蜜止蜜止穆。真言也。) (发遣之后阿阇梨去了。次棚等取去了。极并食器阏伽桶等数日同物用也。棚便所取支置叉时刻成立之也) 造塔作法。 (先可造泥塔。土上未造以前观字。其土白色也。观心字反成土可观也) 先以阿字地上观土。色白如珂雪。以五字真言加持其土真言曰(以右手作五股印也) 阿鍐览憾欠。 造塔延命经说。造间真言等。委细有之。打仕其定虽可用。师说略如此用来也。 次入塔形真言。 唵缚曰罗(二合)驮都鯱陛莎呵   次入丸泥中真言   唵达磨驮都檗陛莎呵 次押平咒。 唵缚曰罗输晒莎呵。   次覆伞盖真言 唵□曰罗摩婀喻晒莎呵。 已上造立作法。 先塔集立一处(若用广坛。广随塔数也) 次调五供(如例)   次供师着座 次洒水。 次加持供物(皆如例) 次开眼。 开眼。每日有之。启白每日用之(或初许用之。后之可依时也) 次启白神分。 次供养法(十八道但大日尊也。但礼佛所。可唱云。或释迦付也可观也) 地无舍利形像浮图宝塔。 次散念诵。大日。延命。一字。 次后供养(如常) 次回向(如常)   (御本云) 上皇御本一交毕。权少僧都定荣。 交点了。沙门道果。 泽钞第九 泽钞第十 御遗告口传 十八日观音供 受者加持 高座加持 小供养法 无言行道 灌顶支分 教授用意 护摩 瑜只经印明 御遗告。 臂蛇法者者(调伏民者是常事也。深秘云如意宝珠法也) 答曰。避蛇者(去也回也)蛇者(邪也)避不电也。摄真实经之中见也。御遗告之中秘事多分替文字。如此令书御也。彼经下云。臂如宝珠于安宅中辟除灾难。七宝现前。此妙经典如是(云云以此文可得心彼事者地) 问。其法者何时修之乎(宝珠法种子三形印言。皆如后日七法。更无相违。后七日外宝珠法别无之。所诠不动习入也) 答。真言院后七日法并晦御念诵即修此法也。如意宝珠之德避诸不祥故。年始之御愿坟被修此法也。 彻云管事。 彻云者是墓所异名也(见本文。云云更可问之) 是则师资相承最极秘事也。仍指奥院云。也。是尤可仰信。神也妙也。 奥砂子法事。 降三世法也。能能可秘之。 南天凶婆者(阿久波罗门也) 塮一山。土心水师。竹木目底(何表示乎) 塮(室字上作)一(生定下一点)土心(惠)水(法)竹木目(箱字也) 已上口传不过此等欤。 十八日观音供事(长者令参每月十八日有之。无风情供养法一座也。一人供养法也)有二说。请观音。十一面。 此中可用十一面欤。胁士(梵天帝释)芳源阿阇梨传也。 本尊(十一面)胁士(梵天帝释)如此习许也。 入坛口传等。 受者加持事。 先众僧立列之间。留置教授人。召入受者于阿阇梨房加持之。 净三业。三部被甲。虚空网。不动。 降三世。阿阇梨位印言(虚心合掌二火二水入内。以二空捻二风根。) 阿阇梨位印。二手虚心合掌。二中二无名入掌合背。开二大附二头之侧。 念诵(以五股加持之) 五佛真言(金刚界)阿阇梨位真言(已上名三十七遍)不动咒等也(在遍或二十一遍)不动咒等也(百遍或二十一遍)(不动慈救咒许也无降三世) 不动咒遍数事。 觉成之梦。永严示曰。爱者加持。不动咒。二十一遍是后日见钞物。二十一遍注物。 高座加持事。 大阿阇绕自在方到圩戌亥角。入壁代内。先礼高座(一度想塮一山)次右跪以五股加持高认并护身结界(或说。加持用云云) 净三业。三部被甲。地结。墙。虚空网。大三昧耶。不动(剑印慈救咒)降三世(大咒印明如常) 又更小礼登着高认他。 人加持作法事。 称大阿阇梨绕自左对戌亥角拜人(一拜也。少屈腰小揖也。此时想塮一山只无风情念彼方也)次突右膝休立左足。扇上五古。次护央结界。衔次三业三部被甲。次四方结。次金刚墙。次虚空网。次大三昧耶。次不动(刀印慈救咒)次降三世(大印如常顺逆加持如常)交以五钴加持高座。次立一度小揖(于高认伽持之处立后小揖也。未寄高座前以前也)或说一切无高座加持作法也。 凡事时。专想塮一山也。其外别观念样无之。只是许也。 于高座护央加持事。 先涂香(如常)净三业三部被甲。 次洒净(如常。以五古加持香水二十一遍。如常。次洒水三度。殊可洒受者)次三部被甲并两界印明(智拳印言如常。五古印同五字真言。)不动(剑印印慈救咒)佛眼等也(大咒印明如常。五眼印也。二小开之也)此高座小供养法。此面书定用也。但又或说草草念说。草草念诵。以前注了。 问。此作法。两界印明用灌顶印明事有之哉。答。事。但普通不然(云云) 无言行道事。 结印诵明两界不同(不动三世)或无能胜(通两界)皆是结界镇场义也。 不动印。大独古印。内缚二头立合。二大相并入掌。的圩无名本。慈救咒。(行道时慈救咒加持也)降三世。金刚界初。(金刚界次第初降三世印明也)右手作金刚拳之。唵宁三婆缚折罗□(行道之时。以此真言加持也。大咒不用之) 无能胜。或说也。不动降三世正说也。共可满欤。但结缘灌顶。两界隔年有之。随年。胎藏年不动。金刚界年。降三世可也。曼荼罗供等。付金刚界行法。降三世可诵也。传法灌顶不动降三世可满也。 无言行道打任结印事常人。最可用也。初行道。时。可作印也。其后行道之时。右手持独钴。左乒持扇诵真言加持行道也。强昂苦加持见事(云云) 承仕可储置支发事。 散枝八枝内(五瓶并三昧耶戒两坛等料也。若以一坛地。初后者散杖一枝减之) 一坛。观音院。行。两坛北院等。经藏一支初后。行也。 齿木二枝(十指量也。当长七寸许。谷木又柳用之) 阏伽桶二口加榴(一口初夜料一口后夜料)赐承仕前夜丑时水令汲也。两坛之中等一前半备之。内(一前小坛所。初夜料。半前三昧耶戒所料) 誓水料乳垸一口(暂置右机下) 小坛机上阏伽等一折敷(置衣箱盖中) 散杖五枝并道具等。 坛上敷曼荼罗(两界初后相替各一铺)中轮瓶四角羯磨四面阏伽器火舍铃杵金刚盘年佛供御明佛布施等(加御影御供等) 已上承仕可用意之。 阿阇梨调支分事(当日朝也) 阏伽桶一口(在水加杓)盘折敷小刀五色糸同绢等造花(或时花)两坛五瓶合十口(若五口)并置之。又胁机上洒水涂香散杖等置之(但是用古物也)五瓶。大堂仪式。合十口也。两支各有五口其故也。春经藏等一坛时五口也。一坛故也。 先取瓶。彩币二切左右缚之(十口若五口) 彩币。二切切其各中切悬又切也。其结合悬瓶颈也。 次阏伽水加持入水于五瓶(盘上置五角。又置五方) 次白绢二寸许切(两坛料十切。若兼用五切)五宝等各一粒(二十种)一裹而合十裹(若一坛者。以五裹者。以五裹可用初后也 以白绢细SA结之。而入五宝于贤瓶中。或以各色绢结之(其端引出也) 次以五佛真言各百遍加持之(金刚界五佛真言也) 次以辨事明总加持百遍了。 次造花(或时花)差各瓶立坛上(方角可教授用意) 次五色糸(凡糸长六尺放地。线了薰香加持如常。纸裹临期置三昧耶戒胁机上也。此线事或最前有沙汰欤) 次齿木(??指云云)白色糸纶了(二尺余许)取一叶花膨付之(有两说欤)二枝内一枝者不结付也。年加持具如戒体文。 已上于内阵相向教授等调了退出也。 齿木。 (花戏方上房向也受者此细方也) (先齿以白糸结。结也。两方。糸取合。花结付也) 齿木故永严法印。一。饰之。一。不饰之。席打立。饰齿木也。即给之受者。不饰献诸佛。不饰。后无别沙汰。承仕取去之。 教授用意事。 兼日可觉悟敷曼荼罗尊位等。 先书写颂文于切纸纳胸。兼含香料丁子少少可入持帖纸之中(持含香料丁子事。三摩耶戒无之。初后有之也) 次阿阇梨令着高认一。教授立座入壁代内。取誓水料。乳垸置机上。伺阿阇梨气色归出引入受者于幕内(可持三衣并香炉)此时作法无别事欤。或说出音呼之。但不必尔。只以形势可劝进欤。等辈者聊中腰曲。尊重者可蹲踞也。 次受者入内绕立正面之时(或顺或逆)教授不必相顺。早速归出于本座。总礼劝之(或行事僧劝之)次回向了。受者打磬之时。教授立座入幕内。取传阏伽于受者。金刚线令悬左臂。乃至供养具等一一与之(其次等可觉悟如戒体文) 次誓水(用香水勿显露之。入郁金龙脑白檀等也。香水来入郁金龙脑白坛等也。但必不然欤。誓水。其期大。香水入土器也) 自阿阇梨手取教授令饮少许也。件土器置前机下了(誓水土器大阿阇条授教授。教授授受者。受者取之令饮) 次齿木之时。受者令下座。撰十弟子。一人令取入席手洗水瓶等席三重折之敷礼盘上向北(或向)投之(其间作法如本文)悉地成否见了。取之纳受者胸之后先。教授退出着本座也。 次初夜时(指贯着否随所可有用意欤)振铃以后立座入自后户。阿阇簟下礼盘之时。入承仕取去礼盘胁机磬台等乃至王瓶(花取置大坛上)移小坛杨机也(但胎藏界中四角。白黄赤青黑又金刚界中四方。白赤黄青黑)是则教授之沙汰子细勿令知承仕之。 次随阿阇梨命屏风立开正面户香象立(向东焚香)覆面(赤色)悬屏风了自片角进出(初夜自西出后夜自东出)右跪于袖中结大钩召印言。招入受者了。于屏风之内。先含香次涂香(或有不用事欤。故宫之时予灌顶。无涂香也)少香事。教授以竿授受者。受者如常受手涂香。如供养法涂香也。 觉成灌顶之时。世毫教授其时有涂香有涂香别土器入置也。然而香象香取可授受者欤。 次覆面(赤色前方垂长也) 次授普贤三摩取印言。以教授左手握受者之印。徐令过入香象上。而向坛前起立。随阿阇梨命插花令投之。明示彼尊位。取花令纳受者胸毕。次小坛之间作法任阿阇梨命行之(但可存知内心也)印可之时颇可立去教授欤。 次受者事了。暂坐堂内。阿阇梨后供养以后退出。或后供养以前如元退出欤(古说。今夜堂内通夜为吉。云云) 次后夜作法事。大旨如初领航是金刚线如前令随身也。相替事香象向西。屏风出入之所许欤。 护摩事(一人护摩师初夜后夜共各一时行之。一夜共振铃之时起座也) 护摩作法。先三度礼拜。次着座。次涂香。次净三业三部被甲。次加持洒净。次加持嗽口。次洒水(如常)次羯磨加持。次观。次嗽口。次炉口加持。次供物加持。经次觉字观乃至金刚持遍礼。依非供养和之也。次炎天观。次同真言。次三平等(已上如常)大法。护摩坛只此定也。 息之也。但向东修之。是兼增益之意也。大坛振铃之时产人向之所也。付两界行之。但无供养法。 问。两界。何息灾。何。增益云事。何意兼行增益人。答。队一切灾增益万善之心也。仍兼行增益欤。两界何。配事无之。 初夜(胎藏) 初火天段(如常) 本尊段。种子。三形塔。印五古。真言。召请拨遣用之。芥子供物同也诸尊面种子三形印言同前。以胎藏大日为中台。十三大会五百余尊并请供之(被引中台大日十三大会等来可观也。召请拨遣各辊印明不用之。只外五古印五字明许也。供物五字明也。同时受共可想也) 后火天段。八字天供也(种子等如常。大钩召印言用之)八方天供事。苏油散香。用普供养真言。大小杓各三度如常。乳木同普供养真言也。混屯供许以各别真言供之。其真言等如常。如世天段。但混屯供大杓。普供养真言也。小杓各一度以各别真言供之也。   八方天各别真言。如世天段更夫相违乳木用普供养真言事不心得。重可寻由绪也。   由绪也 世天段(如例) 后夜(金刚) 初火天段(如常) 本尊段。种子(是则三昧耶会中台真言末字故同用之。理智不二意欤)三形塔。印智拳印。真言。召请拨遣芥子供物同用之) 诸尊段(三十七尊如例) 后火天段。十六尊二十天供也(十六尊咎子。二十天种子。以和短吽字为种子。大钩召印言用之) 供十六尊二十天事。 苏油(大小杓各三度)乳木散香等皆如常。真言。 混屯供(混屯供大杓三度如常。其后小杓如此各虽供也。大杓用之)先十六尊各别供之。真言(十六尊通用此咒) 次二十天各别供之(各一杓)真言。(二十天通用此咒) 或。混屯供三杓同时共思有之。各别供事。如法义也。 问。各别不供之时真言如何。答上兼下。 十六尊二十天事。供物种子。加十六。二十天。 问。召请用大钩吉有其谓。拨遣用此真言如何。答。此真言。摇动来去心。来去同心也。仍拨遣。无失。 世天段(如例) 瑜只经印明抄。 窣都波印(外五古印也。此印率都婆印知为秘密也) 普贤三昧耶。屈进力如钩。檀惠禅智合。是名彼大印。 师云。是为秘密契。所谓外五股也。 密言。鍐(名窣睹婆法界普贤一字心) 已上出金刚峰楼阁一切瑜伽瑜只经序品染爱王印(常云爱染王。暂付经说也) (私云。常染爱王不云。只上真言。爱染王云也。今付本说染爱王云也) 二手金刚拳要叉内为缚。直竖忍愿针相交即成染。是名根本印。 师云。金刚缚。立二中指。微屈第三节计相叉。加持四处。 真言(师云。名大根本明) 唵(引)闏贺罗(引)哦□路瑟抳洒□曰罗萨埵。 弱吽鍐谷。 已上出一切如来最胜王上坚固染爱王心品。 大阿阇梨行位印(内缚二小二头立合一大开附二头侧) 以定惠手屈肘向上合掌与肩齐。各屈主愿入掌。或坐或立皆成就。 师云。先虚合。火水指各入。以二大指捻二风指根也。是所谓秘契耳。 真言。 唵□曰啰素乞史闏闏贺(引)娑(引)怛□(二合)吽吽。 已上出摄一切如来大阿阇梨位品。 金刚萨埵印(只内缚也) 二手内相叉。各以禅智捻进力。 师云。印相如文。 真言(具云金刚萨埵菩提心明) K□曰啰句舍冒地止多吽(引) 已上出金刚萨埵冒地心品 爱染王印。 二手金刚缚 忍愿竖相合 二风如钩表 檀惠与禅智 竖合如五峰 是名羯磨印 亦名三昧耶 师云。外五股印如常(或大指外缚) 真言(师云。名三昧耶一字心) 吽擿枳吽(短)弱。 须说扇底迦 五处相应印 戒方入掌交 禅智相钩结 檀理合如针 忍愿竖相捻 地力各偃竖 是名寂灾印 进力捻忍愿 四指头并齐 是布瑟置迦 母捺罗大印 进力如莲叶 印名伽跢耶 进力捻忍愿 上节蹙三角 阿毗左噜边 当用此密契 进力屈如钩 随诵而招召 金刚央俱施 一切时作业 大当金刚顶 五密印说竟 量经五种印可用爱染王别印(真言口决) 已上出金刚峰楼阁一切瑜伽瑜只经爱染王品。 大胜金刚印。 我今更说印 金刚最胜心 内竖十度缚 忍愿屈如顶 是名根本心 最胜转轮印 师云。如顶者即剑形是也。 真言。 唵闏贺缚曰啰瑟抳洒吽怛路缬唎恶吽。 金刚轮印。 二手金刚拳 檀惠与进力 四度互钩结 是名彼密印 师云。印相如文(小金刚轮印也) 真言。 唵□曰罗斫羯啰吽弱吽鍐斛吽。 已收出一切如来大胜金刚顶最胜真实大三昧耶品。 佛眼印。 二手虚心合掌。二旨屈附二中指上节。如眼笑形。二空各捻忍愿中节文。亦如眼笑表。二小指复微开。亦如眼笑形。是名根本印师云。印相如文。 真言。 曩谟(引)婆哦□睹乌瑟抳洒唵噜噜塞怖噜入缚□底瑟吒悉驮路者宁萨□KG他萨驮你曳娑□贺。 胎藏八字真言印。 如释迦牟尼本印。以印从定起旋转。便结本三昧耶印。 师云。先住钵印者是定印也。 胎藏八字真言印(胎藏大日印也。瑜只经者说金刚界仪式。而说更胎藏印明尤有兴事也) 左手取袈娑角。舒五指仰脐下。右手同舒五指。仰重其上。二大拄合。是则法界定印(但取袈娑角两手之间有袈娑角也)结此印观布字(布八字真言也)或说只结法界定印观布了。不取袈娑角。 真言。 阿尾罗吽欠吽缬唎恶。 师云。以件八字先布腰下。次腹中。闪心中。次额中。次顶中(已上遍身之心也。交额上(当金刚部)次胸上(当莲花部)次心中(但上也当佛部) 已上如是次第布字毕。 (腰下。腹中。心中。额中。顶中已上通身之心咒。额上当金刚部。胸上当运花部。心中但心上也。当佛部) 八字皆身内取腰腹等。观也。布字。总身内观也。 交以二手结虚心合掌契当心。诵上明加持之。 五大虚空藏印。 毗首羯磨三昧耶 忍愿相合峰昭针 是名法界虚空藏 三昧密印应当知 次改进力如三钴 是名金刚虚空藏 复改进力如宝形 是名宝光虚空藏 又屈进力如莲叶 是名莲花虚空藏 戒方进力互相叉 是名叶用虚空藏 师口云。第五印准不空成就佛印。 真言。 鍐吽怛洛缬唎恶。 师云。此五字明。各一字上加归命句。用五大虚空藏契也。 金刚吉祥印。 二羽金刚掌。以檀人相钩。戒方双屈入掌。忍愿相合如峰。屈进力各捻忍愿上节。以禅智各捻忍愿初文。是名金刚吉祥印。 师屯相如文。 真言。 唵□曰啰室哩(引)摩诃室哩阿(引)弥度也室哩(引)素摩室哩阿盎哦(引)啰迦时线陀室哩没啰贺娑跛底室哩戍羯罗室哩舍你始者啰始制帝室哩摩贺三摩曳室哩(引)娑□贺。 破宿曜障印。 内缚痛指节并逼竖二空。是名破七曜一切不祥印。 师云。印相如文。 真言。 唵(引)萨□怛啰三摩曳室哩曳娑□贺。 成就一切明印。 以定惠手作不动尊刀印。以刀叉互插掌中即成。 师云。印相如文。 真言。 唵吒吒吒乌吒乌置智置智吒乌吒乌吒乌□曰啰娑怛缚弱吽鍐谷缬哩哧吽半吒吽。 已上出金刚吉祥成就品。 金刚药叉印。 我今更说印 戒方忍愿指 内相叉为齿 檀惠曲如钩 进力及禅智 由如笑眼形 是名根本印 亦名根本心 师口云。大旨如文。进力与禅智各端相捻。但进力端相拄勿着禅智等(云云) 真言。 唵闏贺药乞叉□罗娑怛缚弱吽鍐斛钵啰吠舍吽(短) 已上出大金刚焰口降估一切魔怨品。   (御本记云) 全部十个卷。皆为长者僧正觉成抄(度度以自笔书献予部类之)此内尊法作法并传受僧正了。师匠永严法印虽为成就院僧正门弟。予所禀承多相违。仍更所地问也。 抄傍所注付并里书等狼藉殊甚。敢不可及外见。背我命辈三宝证罚。若自授他人时。除注里书等可略抄之。 沙门(北院御室御名) 泽钞卷第十