No.2483
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目次
七宝。五宝。五药。
五香。五谷。七谷。
香花供养观念。一字金轮。佛眼。
普贤延命。八字文殊。文殊。
药师。六字经法。孔雀经法。
仁王经法。祈雨法日记。止雨法。
法花法。尊胜法。大胜金刚像。
爱染王。五大虚空藏略次第。
五大虚空藏。真言院晦御念诵。
十八日观音供。后七日御修法。
北斗护摩。光言法。宝楼阁法。
大佛顶法。大元。咒贼经法。
理超经法。不动。镇坛作法。
文殊镇家法。开眼作法。御衣木加持。
佛寸法。转法轮。五大虚空藏。
法花经。仁王经。大佛顶。
尊胜。金轮。爱染。
孔雀经。八文。如意轮。
金刚夜叉。转法轮。
大胜金刚转轮王。准提。
摩利支天。无垢净光陀罗尼。
十一面观音。白衣。叶衣。
青颈。阿闏□。六文。
守护国界。雨宝。
塮一山土心水师。避蛇法。
奥砂子平法。圣天供。焰魔天。
不动。五十天。三衣印言。
八大佛顶。灌顶。灌顶护摩。
后七日。千手别法。五宝。
小野正消息。二股铃四股铃。
铃杵义。五色糸。五色粉。
道场观。小野护摩。蜡烛事。
作坛法。
已上八十七。
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七宝者。
金。银。□璃。东□。马脑。珊瑚。琥珀。
五宝事（小野僧正记）
瑟瑟石者不动明王所座也。此国无其实之真珠者世间谬说谓佛舍利。志摩国所出也。近来作法以见在物为五宝。金银琥珀水精□璃等也。但马脑间间见侍。珊瑚红赤色石脂似树形。海中稀有物也。无其实之。
（已上五宝依饭室申将入道寻中。小野僧正所被书出也）
五宝者。瞿醯经云。瑚。颇。金。银。商佉。法花仪轨云。五种宝。金。银。真珠。瑟瑟（代青琉璃）颇梨（代水精）弘法大师御记云。金。银。□璃。东□（代螺）马脑（代琥珀）
五药。
实五药。者唯在天竺。故不空三藏。以大唐所出灵药代之。所谓。
赤箭天门冬。人参。茯苓。石昌鹫。
五香。护摩仪轨云。
沈。檀香。丁子。□金龙脑香。但香药等。随法相替用之。
五谷者。陀罗尼集经一云。
大麦。小麦。小豆。稻谷。胡麻（文）建立轨云。稻谷。大。小麦。菉豆。胡麻。
七谷者。
胡麻。稻谷。米。大麦。大麦。大豆。小豆。
五宝五谷五药。疏第四云。若深秘释即是安立菩提心中五智之宝。能起五种善萌灭除五种过患。故云五谷五药也。千手法云。烧安悉香菩萨即来。然者可通用观音法欤。准胝经云。若大旱可于中夜烧安悉香。结印□五方龙速令降雨（云云）
香花供养观念等。
金轮轨中。引金刚顶等诸秘教契经说云。广大供养具。先奉献本尊并眷属等已。次等引周遍十方诸世界。尽虚空法界微尘刹土中。诸佛大海会一一圣众前。普供养而住。复观察十方发如是愿言。我今请诸佛未转法轮者。愿速转法轮欲入涅槃者。愿常住在世。复兴如是念。
无边诸含识 沦溺于六趣
由自心虚妄 感种种业报
怀佛必不知 深可悲伤愍
我今云何救 复作是思惟
我所积福业 应用拯济彼
我由献涂香 当获五法身
愿从此等流 五无漏涂香
磨莹热恼者 奋破诸地狱
一切剧炎蒸 献花故当得
四八大仁相 复回向此福
成妙觉花台 舒光遍照触
惊觉人天趣 耽着诸欲境
八苦所缠逼 天乐变作苦
愿彼诸天人 菩提心敷荣
获普贤常乐 我由奉焚香
得佛无碍智 悦泽具端严
回向此香云 氲馥寒舻苦
献食获法喜 禅悦解脱味
回施饿鬼趣 普雨诸微妙
天甘露饭食 愿□加持食
悉皆得充足 永离饥渴苦
悭贪恶习业 献灯得五眼
以为般若灯 照曜阿修罗
永断憍诳心 恚痴好□诤
傍生鞭挞逼 互相害食啖
愿得慈惠心 常生人天路
色无色界天 耽着三昧味
愿脱此惑弹 献阏伽香水
证平等性智 三界法王位
回施此降注 金刚甘露水
灌沐水居者 永离傍生趣
速获净法身 及下彻无间
一切诸地狱 苦具譬如尘
皆成清凉池 受苦诸群生
解脱生净土 奉嬉常受悦
献笑佛怜念 奉歌得法音
供舞得神通 奉瓶得贤瓶
能满悦意愿 进宝获众宝
由贡庄严树 得佛衣觉树
奉幢得两宝 能遍济贫乏
供幢超胜魔 献铃众归从
奉璎获严具 进鬘得宝冠
上花得佛容 复以此福聚
回施于无尽 无余有情界
六趣四生等 乃至以自身
心口三金刚 地水火风界
周遍于无边 等虚空法界
与一切含识 悦意受用之
住此无缘悲 常拔济利乐
共彼同回向 愿成大菩提
应一切智智 复作是观察
一切法皆空 三轮体非有
当知无所得 住是三摩地
能真实拔济 获无限福利
所作速成就 作是观念时
诵最胜出生 种种供养藏
广大仪如来 一切供养心
由归密语印 加持威力故
纵观想不成 于诸佛海会
皆有如上等 诸供养云海
真实具成就 由诸佛诚谛
法尔所成故
一字金轮。
若有人诵持顶轮王等佛顶。五百由旬内修余部密言者。请本尊念诵圣者不降赴亦不与悉地。以一字顶轮王威德断坏诸法故譬世间金轮王临幸时。余小国王皆悉隐。若不隐者轮宝至切之。此尊诸佛中转轮王。威德殊胜故余尊被隐蔽。但隐者是不实体失。只失威势欤。譬日光出现时。众星光如没矣。然若诵佛眼真言。所隐尊威德出现得法成就（云云）
意譬鸩鸟入水时若河若泉。其中所有大小有情皆死了。所以者何。此鸟毒胜于余毒故。若以犀角入此水振时。其有情皆悉苏生已了。此角药力强故。此世间譬也。何况如来□力乎。行者能可得意（云云）大师御传云。若 行余尊法者。次必可诵一字真言（云云）其由何者。案经意云。诵修一切明经多时。若障重不成就者。最后念此一字真言者。以前之不成法皆一时成就（云云）若或人命终时。念弥陀佛欲生极乐净不心不散乱而得生（云云）
一字金轮法。
遍知院僧都息灾行之。前理趣房增益行之（云云）
道场观。
观想。坛上有香水大海。海中有妙高山。山顶有白色莲花。一一叶上右旋布列轮王七宝（金银象马珠女兵主藏）中台有字则为八辐轮。轮变成大日如来一字顶轮王。持智拳印。前第一□想佛眼尊。十佛顶眷属围绕。
仪轨云。即观此智轮。变成金轮王遍照来身形。形服如素月。以一切相好。用庄严法身戴金刚宝冠。轮鬘为首饰众宝庄严具。种种挍饰身持智拳大印。处于师子座日轮白莲台。
大日金轮释迦金轮形像各别欤。又大日金轮身金色戴五佛冠。众宝庄严如常。结跏趺坐。仰左手掌当心置轮。右手作施无畏（云云）可寻之。
释迦金轮佛形像如释迦像。作法界定印当脐上置轮（云云）大日金轮法身。释迦金轮应身也我化身也。我与檀越冥会成同一体着护摩（云云）
根本印。二手右押左内相叉。直瘦二光头柱屈上节如剑。以二轮并瘦。二盖平屈两节头相柱。于二轮于甲上。真言曰。
南莫三满多没驮曩。勃噜唵。
又智拳印用之。
又（此印秘印也。大师御传。云云私曰。有集经印欤。大佛顶法用此印云云） 内缚二中指立合。以二头指付二中指背。但少许相去也。二大指并申押无名指。
（唵闏瑜逻乞览底勃噜唵。娑缚贺。）
一字金打处。用大日真言（加归命句）
曩莫萨□没驮冒地萨怛缚南。阿尾罗吽欠。
御加持时用辨事佛顶真言。
曩莫三满多没驮南。唵吒噜唵。满驮。娑□诃。
金轮王通诸佛顶念诵法（小野抄）
佛部心。莲花部心。金刚部心。被甲护身。
辨事佛顶一字避除。二手内缚拳。二大指入掌。二中指直瘦如剑形。顺逆旋转心之所到。成结界。故破一切佛顶法事。天龙八部怖走（云云）
（唵砧满颪。娑缚贺）
次阏伽。次普供明。三力偈。
次佛慈护印。十度相叉作月。禅智檀惠相着印四处（云云）
次佛眼印明（如常）
次顶轮王。内缚。二中指直瘦如剑形。二头指平屈跓。押二大指甲（唵）有祈请所求一切事者。于此可加孔雀明王□（勃噜唵）
次结孔雀明王印。二羽内缚。檀惠禅智直瘦端相跓。与顶轮王应加诵此真言句。
（唵闏瑜逻乞览底勃噜唵。娑缚贺）
若以寻常持念一字顶轮王真言。须别诵孔雀明王真言。亦须别诵此加句法。亲于（阿阇梨）所。以口传授之。修瑜伽者知耳（三摩耶）等持平等摄持为义。即入我我入得名。亦名誓约一字轨云。无能胜为帅（云云）同轨云（略抄）结佛印。诵密言加持身（云云）又以无能胜密言。印身五处。
印相。八指右押左掌内各次合。大指开微屈。少离头指侧。诵心密言吽。
部主段。孔雀明王。或佛眼（云云）
凡此法以此两尊为相应。然者此等真言必可诵（云云）
佛眼法（息灾行之）
道场观（以前作法如常）
次楼阁中曼荼罗。内有（纥哩）字成三重八□。上有（阿）字成月轮。上有（纥哩）字成莲。上有（噜）字成佛眼明妃。身如水精色。戴五佛冠住法界定印。内重八□前有字成金轮尊。右回有七曜使者。第二重前始自金刚手。右回有八大菩萨。第三重自前右回有步掷等八大明王。次院四摄八供等围绕。
次如来拳印（加持七处）
或种子字。三昧耶形佛顶眼（云云）
次大虚空藏。次小金刚轮。次送车辂。次请车辂。
次请本尊。归命（噜翳醯呬）印明等。
次请金轮。（勃噜唵翳醯呬）次七曜总□印。
次金刚手印明。八大菩萨总请。次步掷等八大明王。次金刚王。次四摄（并拍掌）次不动结界。次金刚网。次火院。次大三摩耶。次阏伽。花座。次振铃。
次四摄。八供。并现供。赞。礼佛等。
次本尊印（五眼印。真言如常）次金轮印。
次七曜别□印。或总□印任意。
次金刚手。五□印。归命（吽）
次文殊。梵箧印（暗）
次虚空藏。宝印（怛洛）
次转法轮。小金刚轮印（吽）
次观音。莲花印（纥哩）
次虚空库。宝印（唵）
次金刚拳。拳印（暗）
次摧魔怨。普贤三摩耶印（迦）
八大明王印真言。
次步掷通印（唵颉哩部噜唵吒噜吽输噜吽）
次降三世印（如常唵苏婆□苏婆吽缚曰罗吽伴吒）
次大威德（内缚二火合立）（唵吽恶吽）
次大□印（先以二中指。各苾在二无名指背上。二无名指头柱二小指开头直瘦相去一寸许。二大母指押二无名指第二节侧文合腕。二头指屈头相柱。头指来去）
（唵缚曰罗阿吒诃沙吽吽）
次大轮印（二手金刚拳。檀惠与进力。四处互钩结）
（唵缚曰罗遮羯罗吽）
次马头印（如常唵贺耶枳里波吽吽吽泮吒）
次无能胜（虚心合掌。十轮之端相□令密合）
（唵户鲁户鲁战拏里摩蹬耆吽泮吒）
次不动印（如常）
（唵阿遮罗迦娜战拏萨颪野吽泮吒）
次大吉祥成就印（内缚申立二中指。以二头指。捻二中指背。并立二大指） （唵缚曰罗室利金刚吉祥。佛眼）（摩诃室利。大吉祥。白衣观音）
（阿□底也室利。日曜）（素摩室利。月曜）
（央□罗迦室利。火曜。水曜）（没罗贺沙跛底室利。木曜）
（戌羯罗室利。金曜）（舍□始者罗始制帝室利。土曜）
（摩诃三摩曳室利。大普贤吉祥。诸大曜）
次破宿曜障印（内缚。出二大指。固押）明曰。
（萨缚那乞叉怛罗宿曜）
（三摩曳平等。室利曳吉祥。扇底迦罗息灾。户噜事。娑婆贺。）是名破宿曜一切不祥印言（云云）
已上二种真言。散念诵尤可诵（云云）
次入我我入。正念诵。本尊加持。散念诵。五供养等如常。
小野说。
金轮佛顶所一字印明。八大菩萨所金刚手印明。八大明王所步掷明王印明或不动用之（云云）护摩。之部主金轮（云云）诸尊段七曜。并八大菩萨。八大明王（云云）八大菩萨。或说一切菩萨真言用之。八大明王胎藏一切持金刚□用之（云云）
三宝院权僧正。付金刚界修此法全给。仍初铃以前。伴僧金刚界大日真言。振铃后本尊佛眼□。御加持本尊□。
鸟羽僧正。依胎藏行之。初铃以前伴僧胎藏大日。阿尾罗吽欠真言（云云）
彼僧正传云。依胎藏修是胜说也（云云）
灵岩寺口传云。佛母种子。五眼契（口云五股杵）印虚心合掌。二大入月。二头指二小指。立开如五□杵形。真言如经。
大圣妙吉祥说除灾教令法云。当前佛眼尊。左持五眼契右作如来拳（云云）
菩提场所说一字顶轮王经二云。应画佛眼明妃形如女天。坐宝莲花种种庄严。身如金色。目□众会。着轻谷衣肩络而披。右手持如意宝。左手施愿圆光明。身仪寂静（文）
普贤延命。
或钞云。金刚智三藏云。言金刚寿命萨埵智身者。五智聚集而为大乐金刚萨埵。以四波罗蜜十六尊而为手臂。五分法身而为宝冠。定十手掌惠十手掌。各各每手十波罗蜜。内四供养而为禅悦。外四供养而为法喜四摄方便三世诸佛为毛孔。额已上过去千佛。心已上现在千佛。心已下未来千佛。以之号三世常住。金刚寿命萨埵智身。秘密明赞曰。
唵□曰罗（二合）罗细（坚固勇勤）摩诃燥契耶（大安乐者）□曰罗（二合）喻势摩诃喻洒（寿命）□曰罗（二合）惹□多摩诃惹□底（延命）□曰罗（二合）毗喻摩诃毗耶（不老不死）唵砧欲曩谟率都（二合）帝
毗喻（毗者不老。欲者不死及不老不死。不可得义也。常住不灭也。灌足义也）唵（三身。佛眼。佛宝）砧（法眼法宝）欲（惠眼僧宝）
□金刚萨埵□用之。
道场观。
坛上有八辐金轮。上有字成白象王（以七千象为眷属）象王上有字成八□莲花。莲花上有（喻）字成金刚甲胄。甲胄变成延命菩萨。身色黄金。又名大乐金刚不空真实。总摄五部诸尊。二十臂而持十六大菩萨四摄三摩耶（云云）
恶世众生生死长夜惊。除夭死短命持念者。蒙尽虚空诸尊加被。过现未来恶业时消灭。增长无量福寿（云云）
普贤延命印（二手各作金刚拳。仰并二头指相钩当心）诵真言曰。
（唵缚曰罗喻洒。娑缚贺）
金刚寿命加持甲胄密印（同前印。但如结胄印。相结处处。云云）
护身被甲真言曰（唵砧缚曰罗欲）。
三十卷教王经第十四云。降三世之伏大自在天令放释之处云（云云略抄之）大自在天得活命故。从一切如来心出是大明曰。唵（引）□曰罗萨埵吽弱（有印）彼经功能云。去识还来得活命（云云已上略抄）
普贤延命。天台本乘一身四头之象。小野僧正所持本乘四头象。象头四天王立。小野僧都云。乘四象表对治生死病死四苦也（云云）
部主段（无量寿佛 或）诸尊段（三十七尊云云）
三宝院权僧正。左卫门督祈令修普贤延命法。伴僧分中读寿命经（金刚智译）
御加持降三世真言诵之。
长承二年二月日。于白河殿院御祈。仁和寺宫修此法天盖悬八色幡。佛前大坛间立轮灯燃四十九灯。伴僧读金刚智译经。御加持延命真言。
大僧正御房。内御祈令修此法中分伴僧诵□读不空译经。
（唵缚曰罗喻洒弱吽鍐斛）贞成。消灾延命（娑缚贺）南谟普贤（唵）延命菩萨摩诃萨。灭除九横。寿命增长福德满足誓愿也
已上二真言之增加句。以御笔本书之。
或云（欲）是诸乘不可得义也。乘运载义也。运载者延寿长之义也。从近到远（云云）所以为延命种子欤。
私云。用天盖不便宜。立轮灯盖为火危欤。随不见经文。先德多分不用欤）
八字文殊（息灾）
种子。三昧耶形剑。或青莲上五□（或三股五字欤）
印。师说云。内缚并立二大指。屈如师子口（云云）
（唵恶尾罗吽欠左洛。满）真言末加字诵之。等字（随事可加诵欤口传也）
仪轨云。其曼荼罗法。先当心作一圆轮由如满月。当中心书满字。次从字后北面书唵字。次右旋东北角书阿字。东方味字。东南角啰字。南方□字。西南角佉字。西方左字。西北隅鯑字。以此九字为内院中尊。或于院中书妙吉祥童子。其顶八髻。若求福庆禄位吉祥事者。心中书室利字。若求息灾除难殄灭七种灾难。所谓。日月ＪＧ蚀五星违失常度。兵贼竞起。水旱不时。风雨失度恶臣背逆损害国民。武狼恶兽食啖众生五谷不登。如是灾祸急厄官府王难死厄怕怖等事欲令消散者。当心中书满字。若求降伏怨人令好舍恶心者。中心而书淡字。若有恶人难降伏。屠儿猎师外道。不信佛法者令恶心摧灭或令破坏者。心中应书梵文瑟置（三合）字（云云）
或传云。部主马头。诸尊段八大童子。
文殊（五字。八字。一字。各别法。云云）
种子。字。又满字。三昧耶形。青莲花又书箧。
根本印。虚心合掌。火押水屈风捻空甲。五字真言。唵阿罗□左那。
曼殊室利一字陀罗尼（出五字轨）□。
五字文殊首有五髻。八字有八髻（云云）八字法妙吉祥破诸宿曜障印言尤可用。相应故（云云）八字真言宛八大童子种子。仍加中尊之种子可诵也。（真言末常加□字。又随事用处字等可加诵欤）
或传云。八大童子总印。八□印用之（云云）
如吉祥破诸宿曜障印（内缚。痛指节。并逼竖二空）真言曰。唵（引）萨□曩乞叉怛罗（二合）三摩曳室利曳。娑□贺。
药师。
种子（佩）三昧耶形所持（□璃壶。是药器欤）
印。二羽内缚。立禅智来去。真言。
又口云。定手仰脐轮。重惠手于上（是释迦钵印也）想有药器。为能除众生病（云云）□印观（又样）想此□中有十二大愿之妙药。以此药疗治像法转时众生之一切病。小野僧正御加持大□用之（此门迹用之由被传云云）律师十二神将（云云）□但可随时欤。
或云。无能胜药师。释迦药师。种三形五□。印佛部印。真言（唵户噜户噜战拏理摩蹬儗娑婆贺）是无能胜药师欤。释迦之□印等用之。是云释迦药师欤。
六字经法。
地行者发虔诚之心庄严道场。可辨备调伏相应香花。建四肘坛涂三角炉（炉唇回。矢七或六侯画之）桑弓一芦箭七各结付。三具置佛前。四具炉左右。各二具置之。或件弓夭回炉巡置之。若两坛作法者。七弓矢可置大坛欤（并桑弓七芦矢四十九）又大箭四侯立坛四角引五色（以矢为橛也）大弓一张。矢八。太刀一。阿阇梨左边立置之（或随便宜本尊之左右阇梨左右置之。又此外别桑弓一。芦矢十。置左□机结界料云云）又坛边礼盘之外。别设高座（但近来不用之师传也）。
先上堂（观行如常）
次普礼。次着座。次涂香。净三业。三部。被甲等（如常）
次加持香水。洒净。加持供具。
次惊觉及金刚持等。次神分。祈愿。次五悔。次劝请。五大愿等。次四无量观胜愿。次大金刚轮。次地结。次四方结。
次道场观。结定印当脐下观。有字为八功德水。广遍法界无有崖际。其水中有字变成宝山王。四宝所成。其上有大楼阁高无中边。诸妙宝王种种严饰。其中有字变成莲花（独股茎之莲欤）莲花变成观自在菩萨。及莲花部圣众皆在坛上。乃至天龙八部前后围绕（云云）
如来拳印。
次大虚空藏。次小金刚轮。次送车辂。次请车辂。次召请印（二羽内缚。右大指如钩召之）
唵阿噜力迦壹醯枳。莎呵。
次四明。并拍掌。次马头印明（顺逆）次金刚网。次火院。次大三昧耶。次阏伽。次花座。次振铃。次五供养印明。并事供。次□。次普供养。三力。次礼佛。次入我我入。
次根本印。二小指二无名指叉入月。二中指直瘦头相跓。以风着二中指背。以二大指押二无名指（但少不付云云）
秘印。观宿僧都传。
二手各以二大捻中指头。而左手仰掌。右手以掌。覆头指。入左大指中指间。又以左小指入右中指大指间。以右小指左无右指头押。以右无名指。左头指头押成。加持四处。
（知佉知。佉毗知。缄寿缄寿。多知婆知）
次取念珠诵真言。每满百八一结则洒香水于病者。百结已了令退施主。用线法以白线十四条为一绳七为一片。两片十四条右合为绳。三尺五寸为法。师以三尺五寸为百结。其线不足以四五尺亦得也。师向鬼门（丑寅）彼向人门（未申）以糸系施主无名指（男左女右）师系右无名指。不论男女之别百遍一结万遍是结。以其结线如经所说可着施主之身（云云。古样登高座结线。近来不用高座）或传曰。一时万遍难满。然者伴僧共可满欤。可为用意（云云）
又每竟百遍结线。洒香水于施主（云云）若施主不来者。置衣服洒之也（委有别次第）念诵毕（结线一时三十六结员。其证见验记）
次护摩。第一火天段。第二部主段。（一字金轮。或马头秘说云。大威德）第三本尊段。圣观音。或千手。供物（如常）调伏法。乳木二束（百八枝二十一枝）皆芦箭用之。药种相应物（如常供之）
次三类形。天狐（七）地狐（七也）人形。烧之有多口传。依繁取要略抄之。加持形之时。其所用真言之终加一字真言（勃噜唵）次加四字明。次称末怒沙号。次加舍□噜吽。次加破坏言。字也。后称娑。□贺（结钩召印。召和彼怨家也）次召罪印真言。摧罪印真言结诵之。次以降三世印言加持之后烧之。先天狐次地狐次人形（北首偃卧）或传云。三类形各三枚烧火天段。和四枚烧本尊段。但随便宜。各七皆本尊段烧之能。
作三类形事。近代以纸折用之宜（云云）
或云。作末怒沙之法。以诸人往还之地黑泥和毒药等作之。腹裹驴粪以朱墨题姓名（云云）
轨云。天狐（七）地狐（七）人形。各以面染鯱作之。慎莫令知他人。又以墨书着其□咀怨家姓名不知姓名者书其字。亦不知字注其在处乃至国郡卿。其宅其条其妨男女。先烧天狐。次烧地狐。次烧人形。能内护摩投炉。非是损人身断其命根。但为烧灭其所恶事。不令成就消灭彼种种不善。贪嗔痴为本所起妄想分别之垢。不复动作也。心怀慈心能应练内护摩义也。作调伏法慈心为先。内无慈悲自损损他。不识佛意何堪护摩。思之烧了。又云。烧三类形等灰。取少许和浆令服彼。不可和酒。然不令彼知之。师独知之（云云）次投三类形于炉。其上三矢射了后。东南西北天地射之。左□机置桑弓苇矢取之射也（是秘说也）普通作法护摩世天段了后。四方并上下射之为结界（云云是常样也。须以大弓矢射之。然烦故以代小弓射之）
次芥子。
第四诸尊段（六观音。不动。大威德）
第五普世天段（如常。但天等末□咀神等劝请可供。无真言称其名字等云云是秘说也）
次本尊印真言。
次散念诵（六观音。不动。大威德。孔雀明王。一字）
次后供养。后铃。□。普养。礼佛。回向。解界。奉送。
劝请。本尊六字观世音。四大八大诸忿怒。六字法。观宿僧都。明仙僧有两传（云云）中台金轮回六观音画曼荼罗（明仙本。云云）中台并回同之。下画不动大妻德（观宿本。云云）此曼和罗之下不动大威德之中间画小月轮。其回六体天形合掌画之。其内三体以梵字书名。是小野僧正所图加给也。其趣委。有口传。书□咀神等也。下小月轮是镜欤瑜只经观音令持镜事见（云云）
鸟羽院七弓炉回巡置之。
六字明王（不知说所。故人多迷之。近来出来明王也。见庄严宝王经）
庄严宝王经云（涜然录）此曼拏□相。周围四方各五肘量。中心安立无量寿。无量寿如来右边安持大摩尼宝菩萨。于佛左边安六字大明王。四臂肉色。日月色种种宝庄严。左手持莲花。于莲花上中安摩尼宝。左手持数珠。下二手结一切王印。于六字大明王足下。安天人种种庄严。右手执香炉。左手掌□满盛诸宝。于曼拏□四角列四大天王。执持种种器仗。于曼拏□外四角安四宝瓶。满盛摩尼宝（云云。略抄。但世流布像颇违之）
六字大明王陀罗尼曰。
唵摩抳□讷铭吽（引彼经种种功能。委可见依文繁略抄）经云。莲花上如来。说此六字大明陀罗尼功能言。善男子所有微尘我能数量数。善男子若有念此六字大明陀罗尼一遍。所获功德而我不能数其数量。善男子又如大海所有砂数。我能数其一一数量。若念六字大明一遍。所获功德而我不能数量（乃至）南赡部洲所有大河洹□河等（有多河略）此一一河各有五千眷属小河。昼夜流入大海。如是一一滴数我能其数量。若念此六字大明一遍所获功德而我不能数量等（云云）又云。说此六字大明陀罗尼时。四大洲并诸天宫悉皆震动摇四大海水腾涌。一切尾那药叉罗刹婆等。并诸眷属诸魔作障者悉皆怖散驰走（云云）又云。若有人书写此六字大明陀罗尼则同书写四万四千法藏而无有异。若有人以天金宝造作如微尘数。如来应正等觉形像供养所获果报。不如书写此六字大明陀罗尼中一字。所获果报功德（云云）又云。念此六字大明陀罗尼者。是人当得三摩地。所谓持摩尼宝三摩地。广博三摩地。清净地狱傍生三摩地。金刚甲胄三摩地（乃至）远离贪嗔痴三摩地（○如是等○百八三摩地等云云）
六字神□王经□咀退却敬爱成就法云。次说六字像。身相青黑色具四譬。左第一手持太刀。第二手举日轮。右第一手持鉾。第二手举月轮大暴恶相也。
同书又说印（真言如常。印二如观宿印）又说如法相应成就法（付六观音）
或传云。六字明王种子。三形弓。印用观宿印。出庄严宝王经大字明王种子吽字欤。真言说彼经。私注之。唵（归命义三身义）摩尼（宝部）□讷铭（莲华部）吽（金刚部调伏义）
正念诵。正观音真言（如上）次六字□。又宝王经真言。结线或伴僧之中结之。
孔雀经法。
付成身会行之。息灾。
道场观。
坛上有金色孔雀。孔雀上有白色莲花。莲花上有（喻）字字变成孔雀尾。尾变成孔雀明王。住慈悲相具四譬。右边第一手执开敷莲花。第二执手持具缘□。左第一手当心掌持吉祥□。第二执三五茎孔雀尾。七佛慈氏。四辟支佛。四大声闻。八方天王。二十八部夜叉大将。诸鬼神众。并宿曜十二宫神等。前后围绕（云云）
根本印二手右押左内相叉。二大指二小指各直瘦头相跓。真言曰。
（唵闏庾罗讫兰帝娑缚诃一）
秘印（善无畏传）外缚。二大指二小指立合。
师说曰。此印孔雀形也。二大指如头。二小指如尾。戒忍进方愿力六指。外叉如二羽动之。翼动无量不祥扫。无量愿招也。想种子（鍐）三昧耶形。孔雀尾上置半月并圆满形。口云。自月七日至于十五日。半月形一日二日乃至七日致如圆满。无不成就悉地。故置圆形半形也。七日之中必为成就法也（云云）
私云。以鍐字为种子依大日。又有情。非情皆以水润为命。水性失枯散。水能持物故欤。委见教王经开题（云云）
大坛之中瓶孔雀尾五茎立之。中央火舍烧沉香。东烧白胶香。南烧紫□香（芥子。盐和合云云）西烧安悉香。以苏和之烧（云云）北烧薰陆香（已上五名香见禅林轨云云）若无紫□时。汤黄盐芥子舂和合烧之（师传也）
或中央火舍捻续五名香烧之。
护摩。部主金轮或无能胜。
诸尊段。七佛种子（喻）三形五□。慈氏种子。三形。莲上迅疾印。
七佛印。真言（一切佛心用之有胎藏云云）慈氏印真言（如常）
观请（如常）教令轮者次。
大孔雀明王慈悲尊。七佛慈氏诸圣众。
或样。归命。摩诃毗卢遮那佛。
毗□尸等诸如来。慈氏菩萨诸大士。
摩诃摩喻利弭底也罗惹阿难陀等诸圣众释梵二天四天众。二十八部药叉将。罗刹婆等诸龙王。山王河王诸仙人。
十二宫神本命星。七星九执诸宿曜。
半支伽大将诸护法。诃梨底母诸眷属。
外金刚部诸天等。不越本誓三摩耶。
礼佛（金刚界尊等。次本尊之梵号如常）
又样。南无摩诃摩庾利尾□也罗惹。
南无毗□尸佛。南无尸弃佛。
南无毗舍浮佛。南无迦句忖那佛。
南无羯诺迦牟尼佛。南无迦摄波佛。
南无释迦牟尼佛。南无昧怛踰耶佛。
南无波罗底契。南无阿难陀。
南无罗□罗。南无舍利弗怛罗。
南无昧努迦（目连也）
南无金刚界一切诸佛菩萨。
南无大悲胎藏界一切诸佛菩萨。
□四智并经中。曩谟率都没多野等诵之。
御加持。本尊□用之（仁和寺方。下卷奥□用之）
师说云。仪轨有三印。便宜处结之。
普贤三摩耶印。金刚钩菩萨印。无能胜印也。
此法以无能胜明王为辨事（云云）
仁王经法（息灾行之）
大坛上张青色天盖。悬八色幡二十四流。
东北角四流（肉色赤白色）正东二流（白色）
东南角四流（红色）正南二流（黑色）
西南角四流（烟色）正西二流（赤色）
西北角四流（水色绿色）正北二流（黄色）
四方各同色二流四角各同色四流。
已上都合二十四流。
或八色幡各一流也。四角各二流悬之。
理趣房云。小野僧正悬八流（云云）此便宜有之故欤。又大坛中置十二辐轮（余事如常）
道场观。
净月轮中有字变作梵箧。梵箧变作般若菩萨。而为一切诸佛之母。其菩萨像结跏趺坐白莲花上。身黄金色。众宝璎珞遍身庄严。首戴宝冠系冠白缯两边垂下。左手心持般若梵箧。右手当乳作说法印。以大拇指押无名指头。即想。菩萨从顶至足身诸毛孔。流出光明作种种色遍满法界。一一光中化无量佛遍满虚空界。诸世界中普为众生。当根宣说般若波罗蜜多甚深法。皆公悟解住三摩地持法（云云）
又样（依经并轨意略抄之）
坛上有字变成十二福轮。轮变成中方金刚波罗蜜多菩萨。手持金刚轮放五色光。四大菩萨并四俱胝菩萨。及护法天王眷属围绕（云云）又来护国（云云）
根本印。以两手背相附。收二头指二小指屈于掌中。以大拇指各押二头指二小指。直立余四指（口云是经台印也。上想置梵箧云云）真言曰。（经陀罗尼用之云云若略者用此□云云或修习般若菩萨轨。真言同用之云云）
（阿罗奶。迦罗奶。阿罗拏。迦罗奶。摩诃波罗坏波罗密帝。娑缚贺）
又种。三形。般若梵箧。或本尊不动种子（憾）三形。十二辐轮。
印。本尊印言之次。五大尊印言行之（云云）念诵。
佛眼。大日。修习般若真言。经之陀罗尼。不动。降三世。军荼利。大威德。金刚夜叉。护摩。
诸尊段五大尊。部主段大日（若以不动为本尊时。以般若菩萨可为部主也）
劝请。
本尊般若持明王 四大八大诸忿怒
本尊圣者般若尊 五大忿怒诸眷属
发愿。
至心发愿 唯愿大日
本尊界会 般若明王
五大忿怒 诸大明王
两部界会 诸尊圣众等
□。四智。并不动□诵之。
礼佛。并五大尊梵号等。御加持。慈救□用之。大理趣房抄云。大师上表修仁王经法给。有曼荼罗（云云）
修习般若真言（正念诵用之口传也秘说也）
（曩谟婆哦缚帝波罗坏波罗蜜多曳唵纥里地室利轮噜多尾惹曳。娑缚贺）
我心月成梵箧。即成本尊。左手持梵箧。右作施无畏势。自口中出生般若波罗蜜多甚深句义。即结惠刀印。（唵缚曰罗罗乞叉憾）同心上。成贤瓶。贤瓶变成七俱胝尊。具足十八譬。执持种种三昧耶。即前部母印诵同明加持四处。
已上大师御笔香隆寺有之。件本书觉圣人所持也。高野被拂时件书堕了有僧取之。
祈雨法日记。
长久四年天下亢旱。由兹公家请小野僧正（年九十）于神泉苑被修祈雨法。自五月八日始之。同十二日参向见其作法记之。池北边子午借屋五间东西有庇。四面并上引张青幕。屋上立。青幡十三（中方书一字真言并轮形也十二者。十二天真言也。皆梵字）幡长七八尺许青生绢也。屋上立幡图如左。
南端一间并庇阿阇梨宿所。四间并西庇坛所。母屋之南大坛。次间护摩坛。次圣天坛。次十二天坛（增益法也。仍东向）庇四间通伴僧座。东庇通伴僧休息所（云云）曼荼罗之南并奉悬大师御影百献香花等供物也。大坛之四角非例金刚橛。立箭引五色糸护摩坛不引糸。是法不须引糸。而大坛许会释所被引也。仍不立金刚橛。以劣箭替橛。用箭不无所见（见宝楼阁经云云）是小龙众自在劝。请坛上为供养也。故总不用地结天结等结界。阿阇梨伴僧各自身可护身结界（云云）
大坛中置手筥一全。并裹物等。是彼僧正年来御持佛。并大师御手迹等（云云三寸许金色大日如来。药师像。并金泥两界曼荼罗等云云总灵验奇异物等云云如此事只为奉悬凭所置也。云云）
大坛护摩坛各五瓶如常。但每瓶袰扄一枝柏一枝。桂一枝（是至于柏者本法所指也。至于桂者青草之中有香故。会释所用云云）两坛上坛敷布上更以芽数之。母屋柱各悬青幡一流合八流也。各书梵字（此五龙号也。云云。即胎藏诸龙真言也）件屋西方近池边去一段余许。有三间许卯酉借屋供所供所北有五六间许子午借屋。是伴僧等息所（云云）神供所。坛所屋当巽方不去几立石等中颇高所也。五龙御祭所。东门内当门迹前有借屋等。件祭始自十一日了。
或说云。是须御修法初日同始也。而公事自然懈怠（云云）
以茅造五龙形其中笼梵字。即件梵字阿阇梨令书之（云云）东并北道边立简其文曰。亲□上下不可来结界内。依懈怠障碍所制止也（云云）茅龙放池供养事。望大切之时只一度（云云）
十三日天阴降大雨。仍为贺参向僧正谈云。上代人尚难降雨。然而仁海修此法既四个度。每度有感应是大师御恩也。此度伴僧十五人（云云）
同十五日结愿。劝赏蒙辇车宣旨并赐封户（云云）
三宝院僧都祈雨日记。
始自永久五年六月十四日修此法。当日巳时许渡居神泉苑。召佛师令图绘曼荼罗二补。而一补悬道场（绘佛像也）一辅敷大坛（绘五龙也）池北边子午借屋五间三面造之为坛所。坛所母屋上立十二幢悬幡（皆青色也。长七八尺许）幡以梵字书十二天梵号。屋上覆绀幕。四面同引绀幔。又母屋之内悬二十八流幡。悬样。四面各三流。四面间间各二流也。但大坛并十二天坛后间不悬之。又坛所西面庇。自南第三柱本一丈许去庭。立一丈三四尺许幢悬幡。
已上幡都合四十一流也。可立中央之幡立庭也。是齐衡年中祈雨太元法日记欤。借屋图在别。
大坛并护摩坛不用橛五色。诸坛同以绀布为坛敷（阏伽器瓶等皆用青瓷云云）洒水器并阏伽器水底入绀青（两坛许入之）大坛中央安置佛舍利。又置经箱其内入请雨经。烧香不绝瓶水日别入改。又两坛之半叠下敷茅荐（云云）十二天供。圣天供（如常）
水天供（于东庇修之随便宜欤）坛上立幡二流。坛中央青瓷□盛水置之。其前置青色糸（云云）阏伽一前（如常）
神供所坛所东。池边有大石本也。每夜修之。但币十五本。粥等大坛之南向北悬大师御影。
劝请。
归命摩诃毗卢遮那（等如常）
本尊界会释迦尊 大云经中诸三宝
轮盖龙王难陀等 龙神八部诸护法
两部界会诸圣众 外金刚部威德天
不越本誓三昧耶 降临坛场受妙供
圣朝安稳增宝寿 天长地久成御愿
亢旱疾疫皆消灭 甘雨普润成五壳
□。四智并孔雀经□（南无率都没颪等）
结愿时。后铃□如常诵了。其次二十人伴僧并立诵吉庆汉语三段了。上番十人绕大坛行道。下□十人并立铙□打。又此御修法之间。伴僧之外请僧令不断孔雀经转读（云云）
同十七日申克降雨。然者来众人感悦（云云）同十八日左大臣右大臣令光临给。同二十一日结愿。头辨显隆朝臣为□使来。让劝赏于座主。阿阇梨令补任律师。件日酉时许大雨降及夜半。
护摩坛（座主）十二天坛（澄成）圣天坛（贤觉）
水天供（圣贤）神供（林觉）
为其伴僧一分委见作法记之（元海）
或抄云。祈雨开阴门。止雨开阳门（云云）东南西北（云云）
五香。薰陆。沉水。苏合。栴檀。安息（云云）
名香。安息（准胝经云。若大旱可于中夜烧安悉香。结印敕五方龙速令降雨云云）增益修之。依别尊之行法次第可行欤。但不引五色。地结天结等不用之（云云）是龙众自在劝请坛上为供也。阿阇梨自能为护身结界（云云）
道场观。
先以字并印烧净器界。次观字变成宫殿楼阁。如难陀优婆难陀龙王宫内。大威德闏尼之藏大云轮殿。宝楼阁中有莲花座。上有字。右边莲花上有字。左边有字。佛前荷□上有字。右左□座上如是。即如次变成释迦。观音。金刚手菩萨。轮盖。难陀。拔难陀龙王。诸大菩萨诸眷属前后围绕（云云）
种子尊形皆可观青色。道场庄严准知之（云云）
释迦印明（如常大钵印）次正观音印明。次金刚手印明。次普世天印明。次难陀拔难陀二印明。次诸龙印明（如常）
护摩。加持物小米染青色用之。乳木杨用之。总一切供具皆青色用之。
火天段。部主（顶轮）本尊。诸尊段之末。观音金刚手轮盖难陀等供之（观音金刚手印言。种子三形如常）轮盖印者合掌。难陀印如胎普世天段五龙（用诸龙印言如胎）口传（永治元年十二月二十七日夜受大僧正）本尊印。胎印。大□印也。真言金不空成就。（唵阿谟迦悉帝恶。可秘之。正念诵用之）
神供币十五本（加难陀·拔难陀·轮盖三龙也。各印言可用之。私云。善女尤可供。仍可用意欤）又神供时着蘘行之。近来敷居之行宜（云云）龙供同可着欤。
大方等大云经云。若欲知诸佛。如来常恒不变。当诵持此经。如来无有变易。终不毕竟入涅乐。法僧常住亦无灭尽（云云）尔时毗蓝大毗蓝风王。所受乐报如天。放清凉风六时变花□。常有无时暂替（云云）尔时世尊神通力故。起四黑云甘水俱遍兴三种雷。谓下中上。发甘露声如天伎乐。一切众生之所乐闻。尔时世尊即说曰。
羯帝波利羯帝。僧羯帝。波罗僧羯帝。波罗卑罗延忯。三波罗卑罗延忯。波罗波罗波沙罗波。沙罗。摩文闇。摩文闇。遮罗忯。遮罗忯。波遮罗忯。波遮罗忯。三波罗遮忯。比提。喜利。喜利。萨隶醯。萨隶醯。富卢富卢。
若有诸龙闻此神□。不降甘雨头彼七分。十方诸佛世界六种震动。乃至净居动已龙宫俱动降注大雨。阎浮提九万八千大河七宝盈满。一切泉池具上药味。雨虽七日无所伤损。众生快乐如服甘露。是经者时旱则雨。雨过则止（云云）
三世诸佛世说□。郁究隶。牟究隶。头柢比头柢。陀罗尼。羯柢。陀那赖柢。陀那僧答子。娑婆贺。
欲祈雨者。六齐之日供养三宝称龙王名。善男子四大之性可令变易诵持此□。天不降雨无有此处（云云）
祈雨助顶轮加持真言曰。
（唵勃噜唵。阿□颠。哦罗罗鼻艳。二合。吽发吒）
五种雨障者。
旱众有五。一地领若鬼神嗔以土雨空中。以风吹雨向余处。二风领以风消雨。三火领以热气消。四修罗嗔故无雨。一指广半阎浮。二指合广稍广四天下。五主雨天子放逸忌雨（仁王测法师疏文也）
龙供作法。
先以茅作龙形。长八寸许以金薄押之（云云）件龙形可开肯。以佛眼大日印真言。并龙真言加持之。又以佛舍利有结付龙头之样（云云）或又佛舍利入筒奉之（云云）
供物。香花。散米。五谷粥。并币帛等也。
已上供物等。水渴时少许堀而埋之龙供真言曰。唵□噜拏野。娑婆贺。
用此真言事正口传也。私云。孔雀经云。无热恼池□噜拏。此义尤□欤。
释迦大□印。以二手相重合。以右加左上。如坐禅手引上令当脐稍屈。如重手承□之形（云云）
观音印。二羽外缚。二头指如花形。
（唵阿噜力迦。娑缚贺）
金刚手印（三摩耶萨怛鍐）
凡此法以佛眼尊为相应。仍尤彼真言能可诵。或用部主（云云）
止雨法。
释迦。金刚手。观音。火天。摩那师龙王。
法华法（息灾）
张空色天盖悬幡二十四流（八色幡也。悬样如仁王经法）
又大坛边四角立幢悬杂色幡四流（云云）坛中央可安置多宝塔欤。护摩坛。十天坛。圣天坛（如常）
此法本尊有多传。或依仪轨之意释迦为本尊（观具多宝）
种子。三昧耶形。印。真言（如常）
多宝印（或传云）二手内缚。立左中指（云云）或用定印。真言归命（阿云云）或金刚界大日为本尊。种子（鍐）三形率都婆。印用智拳印。
口传云。经云十方佛土中唯有一乘法。金轮轨云。十方佛土中唯有智拳印。其意相□（云云）
真言（归命 阿开也 阿示也 暗悟也 恶也 恶）
或用普贤一字心真言归命（鍐）
又秘说云。以胎藏大日为本尊。
种子第五之三形率都婆。
秘印。虚心合掌。屈二头指置二大指上。但二大指中间少去。塔户开意也（率都婆印也）
真言曰。
曩莫萨□怛他（引）鯱帝（引）毗庾（二合）尾湿□（二合）目契毗药（二合）萨啰□（二合）他（阿阿暗恶恶正念诵用之）
印率都婆也。言胎藏定印之真言。第五之恶字加诵之。极秘事也。此法胎藏八□九尊相应故。私云。字变成塔。塔变成大日如来。为利益众生转现释迦身于鹫溪。说法花经。是三身即一理也（为释迦于本尊时。如此可想欤）
凡以大日为本尊为秘说。有甚深之义。故经云。常在灵鹫山。是当大日如来。释迦既归圆寂。然者为大日常住灵鹫山可利益众生之故也。大师释意。两界曼荼罗。法花经。阿弥陀如来。观自在菩萨同体异名（云云）
或抄云。法花肝心真言可诵。又书此真言可埋坛中（云云）
无量寿命决定如来者（或传云多宝佛）
此法无量寿命决定如来真言尤可诵。是□寿量品之意（云云）无量寿命决定如来大日也。或无量寿如来欤。两尊共□义（云云）
御加持。石山内供传云。无量寿命决定如来真言用之。或传用不动真言（云云）
部主（不动）诸尊段。八大菩萨（诵一切菩萨真言。在胎藏。八杓供之）
四大声闻（四杓供之。真言胎藏声闻真言用之）
或次第云。中央佛菩萨即三部三身。塔胎藏大日佛部法身。多宝金刚界。莲花部报身。释迦苏悉地金刚部应身。三身即一理现此曼荼罗故。法身塔中报应二佛坐。我身本成就。五大塔婆中三身悉具足（云云）又同一塔中座为显示三身为成大事故已上。
秘传。传法阿阇梨所觉云。
中台智拳印尊。四方佛如胎藏。两部总合行也（云云）
尊胜法。
白河院御祈。僧正范俊修之。其作法不以常。张空色天盖。盖四角各悬浅黄色幡二流（合八流）又天盖中悬三丈幡（浅黄色）结上也（云云）大坛敷三摩耶曼荼罗。其中央立三尺塔件塔九轮百八枚也。皆铜薄也。每轮书尊胜陀罗尼（此见尊胜别法欤云云）其塔中彼僧正所持之宝珠置之。本尊之像不悬之。香药等支度在别。
天仁二年月日于鸟羽修之。僧正义。
久安三年十月日于白河泉殿。宽信僧都修此法。作法同前。但护摩坛悬普贤延命像（云云）人奇之。
同四年八月十八日。前大僧正于三宝院修此法。御塔幡等自一院送遣之。作法如上但大坛悬不空仪轨之曼荼罗（为大日中尊。画八大菩萨）塔所持之佛舍利。并宝珠安置之两坛瓶袰柏枝。此法以塔为本。然者率都婆印尤宜可秘之为大日本尊。
曼荼罗图不空轨说。
善无畏轨说。
或抄云。不空轨用八大菩萨善无畏轨用八大佛顶相违也。但案之。八大佛顶大日如来五智三部之表示也。八大菩萨八大佛顶所变也。八大明王八大菩萨之忿怒身也。故彼此无相违欤（云云）不空轨意以大日为本尊（云云）八大菩萨围绕观之。
观想。五大所成法界宫中有圆明月轮其中央大莲花台上有字。字变成法界率都婆。率都婆变成大日如来。前圆明中有字。字变成钩（莲上钩也）钩变成尊胜佛顶。八大佛顶围绕（云云）
根本印。内缚钩右风（常印）或智拳印大日真言。又率都婆印（秘也。为大日本尊时也）
又印（有不空轨）二手合掌屈二头指甲相背。以二大指押二头指如弹指（此印业障除印欤）
小□。唵阿蜜哩多谛惹□底。娑婆呵（或正念诵用之云云）
小野说御加持。胎藏除障佛顶真言用之。曩莫三曼荼没驮南。诃林尾枳罗多。半祖乌瑟尼洒。娑婆贺（私云正念诵用此□可宜欤）
尊胜护摩供香药次第（大作法古样）
苏油三度。次烧供三度。次五谷粥三度。
次五谷三度。次沉香三度。次白檀。
次乳木。次又沉香。又白檀。
安息。次丁子。次薰陆。
次甘松。次ＰＷ香。次苓陵香。
次乳头香。次又安息。次龙脑。
次又丁子。次豆蔻。次白芥子。
大胜金刚像（十二臂）
智证大师图画此尊像爱染王像也书付安置经藏。仍彼流以之为秘事（云云）
有染王法（行如法日记）
白河院御时于六条殿。鸟羽僧正。修如法爱染王法。天盖悬八色幡。大坛敷理趣会曼荼罗（但此敷曼荼罗月轮许图绘。云云。或三摩耶形可图欤）
大坛。护摩坛（敬爱修之）降三世护摩（调伏修之）或立小坛悬降三世供之欤（随宜）十二天坛圣天坛不立之（但随宜可用欤）行法次第付金刚王仪轨修之。理趣会十七尊印言用之（如次第云云）是彼僧正传也。又依成身会修之。初铃已后羯磨会三十七尊印言用之常样也（是叶经意）护摩用红莲花萼百八无之时用造花（云云）以理趣会为爱染。事高野后僧正御传（云云）
金刚界图。金刚王轨说。尊位颇相违可寻之。
道场观（爱染种子小野大僧都。书此云云）
坛上有字。字变成五□金刚杵。杵变成爱染王。身色如日晖。住炽盛日轮中。三日六譬坐赤色莲花。莲下有宝瓶。两畔吐诸宝。圣众前后围绕（云云）
鸟羽僧正传云。种子。字。三形金刚箭。
正念诵等可用大□。小□芥子时用之（云云）又平等王真言者此小□。金刚萨埵言之异名也。真如平等义也。一切众生善恶平等义也。
又金刚吉祥明。破宿曜障真言。成就一切明真言此三种□散念诵尤可诵（云云）
部主段（降三世）诸尊段（理趣会之十七尊行之。印言如金刚王轨。）又十七尊总□印。大乐不空身印欤。
（唵摩诃苏佉缚曰罗二合萨怛缚弱吽鍐斛苏罗多萨怛鍐三合）
又三十七尊。行诸尊段是虽常事。于此法尤相应欤。口云。本尊。之两种种字三形共胜说也。但依事随时用之（云云）
（吽摘枳。吽弱。怛萨宁。赞拏弭。极恶暴恶暴迷怛曩萨曩。俱底奢怛噜怨家阿尾奢。降伏义也。噜迦破坏吽泮吒摧破此□调伏之时用欤）
根本印二手金刚拳相叉内为缚。直瘦忍愿如针相叉（印四处）口云二中指次是定弓惠箭次义也。亦此印云染印。又云弓箭印欤。
（唵摩诃罗□缚曰路瑟抳洒缚曰罗萨怛缚弱吽鍐谷）
羯磨印（外五□。或内缚五□云云）二手金刚缚。忍愿瘦相合。二风如钩形。檀惠与禅智瘦合如五溪。明曰。
（吽摘枳吽弱）
或传云。又小□（印内五□。吽悉地。此□遍知院。并权僧正共用之给）五种相应印真言。或用吽悉地（云云）
一。内缚瘦二火申二风不着中指背。檀惠合如针（为息灾）
二。先印以二风着二火背（为增益。经云四指头并齐云云）
三。改二风作花叶（为敬爱）
四。改莲花作三角（为调伏）
五。以二风钩之（为钩召）
字轮观。
（吽［重］因业不可得 ［摘］憍慢不可得 ［枳］作业不可得 ［吽］了义不可得 ［弱］迁变不可得）
爱菩萨赞。
□曰罗（二合）逻（引）□（爱染）摩诃燥（引）企也（乐。二合一）□曰罗（二合）□（引）拏（箭）□商迦罗（能伏。二合二）闏（引）啰迦（引）摩（魔敌）摩诃□曰罗（二合三）□曰罗（二合）左（引）波（弓）曩谟娑都谛
金刚爱菩萨梵号。
南谟缚曰罗罗□冒地萨怛□摩诃萨怛□。
密号。离乐。离爱。
义诀曰。如来虽已离于爱染。由善巧故诸佛爱念如世恩爱不相舍离（云云）
或抄云（理抄）爱染王爱菩萨同也。名利乐亦名离欲。此尊令未至菩提者引至菩提。以大悲箭射二乘心（云云）令众生爱乐佛法（云云）
故权僧正云。彼者随所求梵字书可令持之（云云）或抄云。彼者所求事也（云云）莲花调伏事也。又云。彼手作空手随所求。临其时以三摩耶置彼手。成愿（云云）息灾用轮增益珠。调伏一钴。敬爱莲花。钩召钩。延命甲胄（云云）世流布像令持人头。就斯有种种秘说（云云。或抄云。人顶十字上有人王六粒。宛如牛王。云云）又或抄云。彼手令持如意宝珠。增长寿命令成就所求（云云）又为敬爱令持神心加我神心（云云）又广庆阇梨抄云。肉团。人头。日轮同意也。能可得意。持神魂似日轮也。实不日轮（云云）神日律师传云。彼者人王也。仁和寺故大御室。小野僧正问给仁黄答申给（云云）大师御持佛彼手。拳而持物慥不见。然者□此意（云云）
教口云。持一切众生人王。以莲花打之者恶心众灭也。是敬爱之中调伏义也。委细在口传耳。打云射云意同。或抄云。灵岩传云。染爱王（定也男也吽）表示二方五□杵。爱染王（惠也女也吽）二方五□。定惠和合形（吽［重］）二方十□杵。六譬器仗皆表定惠相。印契。染爱右手作五□契。爱染又同之。定惠和合契。以二手内五□结之（云云）已上灵岩传（云云）
或抄云。香隆寺（宽）僧正口云。金刚爱染菩萨（吽［重］）五□。行敬爱法时。可观莲花上五□。行隆伏法时可观怒杵。
羯磨印明（如经）
小□（吽［重］摘枳吽弱｝
印。外五□。表除外障（吽悉地）
印。内五□。表除内障。
持物。铃。杵。弓箭（成爱染义）
求愿。赤莲。如射众星形者。谓众星虽放光显形。日月出现时皆隐没无形（云云）此结王菩萨印诵明。一切罪障怨敌魔缘。彼众星如日月光相向皆悉无不散失。速得悉地故为譬说如射众星也。功力具如经。曩摩置头冠者。阿尾舍卢迦恶人姓名恶星等也。摧破义也。平等罗惹。爱菩萨变成阎王。右手持檀荼印。左手持人王。身色赤肉色坐水牛。此王殊除死难（云云）归命（阎罗野。摘枳枳弱。娑缚贺）檀荼印。外五□印。
（延喜二十二年六月二日。于般若寺闻之。件日凡究竟事等传受及数□。佛子宽空）
已上香隆寺僧正记（云云）
大僧都彼手。后冷泉院御名梵字书令持。是调伏故也。或传云。师子冠调伏众恶。又表持者无畏欤。
爱染佛眼降三世（同佛也。延命又同。皆金刚萨埵所变故）瑜只经云。引名金刚王。顶中最胜名。金刚萨埵定。一切诸佛母。
金刚顶义诀云。如来悲智甚深微密亘无尽界。违顺染净。是故如来现其智相名曰摩罗能令乐染净者不得自在。摩罗者。具足梵音云摩烂拏。此翻杀者。如其智印所谓弓箭。谓或有菩萨。成等正觉住清净处。不乐随于杂染世界成就众生。以此智印力能击射摄之不令久住。故以染智摄彼净智故名杀者。或有菩萨发广大心作大佛事。有佛菩萨住于自宫不助其力。而此菩萨即以此智印向而弹击之。彼佛菩萨便当随喜而共加持。佛智神力无有违者此即杀净而顺染也。又诸众生恒为一切烦恼坚牢染缚。而不信受佛清净法。尔时菩萨以此智印而击射之。彼所坚缚即便破坏以清净法而用染之。一切众生以是因缘开示悟入佛之智见。此即杀染而顺净也。是故如来以摩罗智于染净中皆能染净也。又云颂云。如来奉事心秘密神变相现请教旨者授菩提弓箭。如来奉事心者。经云尔时世尊复入及拔折罗逻伽等。释曰。谓从普贤菩萨金刚三昧。入佛境界加持众生。相续便入不空王相而作佛事。转注即入此奉事门故云复入等。如上准知。言奉及染爱者。谓奉事如来及以众生。以奉事如来故如来爱乐。以奉事众生故离苦。又谓由染爱如来故如来护念。由染爱众生故众生解脱。是以名为染爱之智。故说秘明云拔折罗逻伽也。秘密义者。谓金刚爱染奉事也。又云。此中契相别者。所谓花器仗弓箭等是如来弹击智也。其契两头皆有莲花故云花器仗花器仗即是弓箭也。此智犹如主立弹宫弹击非法谓二乘乐寂自谓究竟此非法也。菩萨位地悲智不等此非法也。一切众生常乐诸欲习诸邪道此非法也。乃至假使有佛及一切圣贤。非智不等皆是非法也。是故大日如来现此智相令诸菩萨习正行者。持此智印承事诸佛。摄受众生随意无碍。颂曰现请教示相者。经从由至极杀故。至最胜悉地果故等。
释曰谓以诸佛境界入众生界。和合为一成妙智相。在左月轮为诸众生现诸因缘。故云为摩罗大菩萨身。而此大菩萨善巧智相。奉事如来虽已离于爱染。由善巧故诸佛爱念如世恩爱不相舍离。故摄为一体住于自心。说调伏偈如经可解（云云略抄）经云。如射众星光能成大染法（文疾是速义也）
或书云。观想。日月轮光矢。射散道场内（文）又摩尼射光。如此文证显然也。
涅槃经第十六云。复次善男子菩萨摩诃萨修慈悲喜舍已得住极爱一子之地。善男子云何是地名曰极爱。复名一子。善男子譬如父母见子安稳心大欢喜。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是。视诸众生同于一子。见修善者生大欢喜。是故此地名曰极爱。善男子譬如父母见子过患心生苦恼。愍之愁毒初无舍离。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是。见诸众生为烦恼病。之所缠切心生愁恼。爱念如子。身诸毛孔血皆流出。是故此地名为一子（云云）
五大虚空藏略次第。
为祈天变怪异。息灾行之。
为富贵。增益行之。
先入堂。着座。普礼。涂香。护身。加持。香水等。启白。神分五悔。四无量观。胜愿。大金刚轮。地结。四方结。
道场观（结如来拳印）
想妙高山同顶有宝楼阁。中有大圆明月轮。于一圆中更分为五。于中圆明有（鍐）字。东（吽）字。南（怛洛）字。西（纥哩）字。北（恶）字。字变成宝珠宝变成五佛。五佛转成五大虚空藏菩萨（色相执物等如经说）或云。转法界圆明成明星圆明。以诸星宿为眷属（云云）如来拳印加持七处。
次大虚空藏。小金刚轮。送车辂。请车辂。钩召。拍掌。辨事（军茶利印明）虚空网。火焰。大三摩耶阏伽。花座。振铃。次大日印真言。次本尊印言。次八供养（若五供养印言事供）四智□摩尼供。三力。礼佛。次佛眼印言。次大日印言。
次本尊秘印。内缚二大指并立如钩。
真言曰。
曩莫三曼多没驮南鍐吽怛鯑（入。二合）枳唎（二合。入）恶娑婆贺。
又印。莲台僧正传。
五股外印。二中指作宝形。五溪皆想有宝。
次金刚吉祥印言。次破宿曜障印言。次加持念珠并正念诵（如常）次本尊印。次散念诵（能满诸愿虚空藏真言。金刚吉祥。破宿曜障。七曜总□。二十八宿总□等。）
次后供养。铃。□。普供。三力。礼佛。回向。解界。拨遣。
五印（外缚）忍愿相合溪如针。是名法界虚空藏三昧密印。真言曰。
改进力如三□。是名金刚虚空藏。
又改进力如宝形。是名宝光虚空藏。
又屈进力如莲叶。是名莲花虚空藏。
戒方进力互相叉。是名业用虚空藏。
护摩部主（金轮或佛眼）诸尊段（三十七尊等）世天段。七曜星宿等。殊加杓可祈供（云云）
瑜只经疏云。今此五大虚空藏菩萨。亦是明星天子本身故。处明星圆明之中。亦以七曜九执二十八宿。面为眷属故。此法亦用金刚吉祥破宿曜等三印真言（云云）
劝请。本尊句（祈天变等。如此可云）
本尊五大虚空藏。七曜星宿诸眷属。
增益行时本尊次。可云三十七尊诸萨埵。
发愿。本尊五大虚空藏尊。
莲台僧正。伴僧胎藏虚空藏院真言可诵。但小野门流。伴僧令诵本尊真言也。
小野僧正。辛酉年修此法满五十个日夜有御梦想。仍被行劝赏醍醐座主觉源叙法眼。是其让也。匡房日记云。金门鸟敏法者是作文字也。
遍知院僧都。堀川院御祈修此法（云云）天养二年五月。长星祈可被修此法之由。前大僧正御许有宣旨。然而依所劳辞退。仍元海奉□于三宝院廓修此法。两坛伴僧八口也。总八七个日修此。及第四七日长星不现。久安三年正月又长星祈。前大僧正。于同院护摩堂被修此法。第二七日长星不现三七日结愿。先德口传云。修此法者必佛舍利五粒。若一粒安置坛中行之（云云）
灵岩和尚云。三辨宝者。如马蹄形也（云云）
或抄云。三果之玉。下二果上一置也（云云）
五大虚空藏。
增益次第（依五部肝心记。并莲台次第略抄之）
道场观以前。皆如金刚界次第。器界观（如常）
道场观。妙高顶有（纥哩）字成大莲花。莲花上有（恶）字成宫殿妙楼阁（纥哩）中有字成八叶莲花。其上有（恶）大圆明月轮等自身量。于一圆中更分为五。虚空藏。黄色左持钩右执宝金刚。右圆明中有字成宝光虚空藏。青色左钩右持三辨宝。放大光明。于后圆中有字。成莲花虚空藏。红色左钩右持宝莲花。左圆中有字。成业用虚空藏。黑紫色左持钩右持宝羯磨。其菩萨衣服首冠璎珞皆依本色各结跏趺坐。五部诸尊一切圣众前后围绕皆持宝。
次大虚空藏。小金刚轮。请车。钩召等结界（军茶利大印咒用之）网界等（如常）阏伽。花座振铃。
次结外五□印诵真言曰（胎有之欤）
（唵缚曰罗啰怛曩。阿阿陪恶恶。）
又总印。外五□印。二中指作宝形。五溪皆想。宝有真言。
（唵缚曰罗啰怛曩。鍐吽怛洛纥哩恶。娑缚贺。）
各别印。次两手外缚。中指如宝形。加持四处（心额喉顶也）真言曰。
唵□曰罗。罗怛那。鍐娑婆贺。
同印。二头指加二中指。如宝金刚置额。
唵□曰罗罗怛那。吽。娑婆贺。
同印。二头二大如三辨宝置顶右。
唵□曰罗罗怛那。怛落（入）娑婆贺。
同印。二头如宝莲花置顶后。
唵□曰罗罗怛那纥里（入二合）娑婆贺。
同外二名二头立次。如宝三股置顶左。
唵□曰罗罗怛那。恶。娑婆贺。
三十七尊真言。归命句皆（唵缚曰罗啰怛那）印皆用金刚合掌（云云）私云。可用虚空藏印欤。师说云。三十七尊皆入宝部三摩地。各持虚空藏印（云云）一切义成就轮。五部富贵吉祥法也。
次八供养。事供。□（四智。次宝部赞）普供养。三力礼佛。佛母加持。本尊加持。次加持念珠并念诵法（如常）
归命（鍐吽怛洛纥里恶。师说云。可满五十万遍）
次本尊加持。次散念诵。次后供养。□普供。三力。礼佛。回向。解界。拨遣。
唵□曰罗罗怛那。鍐吽怛落纥哩（入）恶鯱车鯱车穆。
口受云。药种者。真珠若五宝合以为药。坛中心置佛舍利五粒。或一粒行之（云云）
大唐青龙寺惠果阿阇梨付属真多摩尼法。大师土心水师授之。爰土心水师竹木目底有塮一山溪。东寺一阿阇梨行后七日御修法。彼溪应观想坛上。
唵啰怛曩。摩尼。□曰罗。怛洛（入。二合）
真言院晦御念诵（秘朔修晦欤。避蛇法是也。避蛇珠云玉名有也。寄彼号之也）金刚界供养法也。
念诵佛眼真言（百遍）次胎藏大日真言（阿尾罗吽欠。百遍）本尊真言宝菩萨真言也（千遍）次药师（百遍）延命。不劝。吉祥天。一字。
十八日观音供。
本尊圣观音（小野说）或虽为十一面本尊。正念诵用圣观音真言。是尤秘说也。
后七日御修法。
般若僧正御传云。虽行两界实宝生如来法也。种子。三昧耶形。印明图如金刚界。但坛上置佛舍利。本尊三昧耶形。并舍利。塮一山。此三宝一体可观之。胎藏又如是。但依为因曼荼罗。行宝菩萨耳（私云五佛种子可观之）金胎秘印（率都婆。次外五□印。二中指作宝形。五溪皆想有宝。真言）
（唵缚曰罗。啰怛曩。鍐吽怛洛纥里恶。娑缚贺）
胎藏年印。如前外五□（作中指宝）
归命（如前）（阿阿阇恶恶）
宝生印。外缚。忍愿屈如宝形。
（唵啰怛那三娑缚怛洛）。
宝菩萨印（二拳相合进力如宝形。三昧会印。外缚二头屈如宝形。二大指并立）
（唵缚曰罗。啰怛那唵）
金刚宝菩萨。亦名虚空藏。又名宝生如来。同用（唵缚曰罗。啰怛那唵）此真言（云云）
般若僧正卷数。被书本尊真言名。近代秘不书之（宝生如来也）
息灾护摩坛（不动）
增益护摩（宝生尊秘也。仁和寺方吉祥天）
此法者依先德等之秘说案之。付两界密可修五大虚空藏法欤。文虽异义是同）。
宝菩萨印言（如常）
五大虚空藏总印。
外五□印。二中指作宝形。五溪皆想有宝珠。真言曰。
（唵缚曰罗。啰怛那。鍐吽怛洛纥里恶）
胎印如前真言（唵缚曰罗啰怛那。阿阿闇恶恶）
法务御记云。后七日御修法。以极略次第修之。七遍念诵等也。是先德口传也（云云）三日九时加持香水发愿词云。
至心发愿 加持香水
得大灵验 金轮圣王
玉体安稳 增长宝寿
五谷成就 万民丰乐
乃至法界 平等利益
次五大愿
自十二日后夜加持香水座立。取杨枝杖加持二十一遍许。伴僧各取杨枝立庭加持香水三时（三日九时之故也）御衣御加持初后夜也。共诵不动□加持之。
大治二年十二月二十七日。依白河院仰。故权僧在被行如意宝珠法。院御所持之宝珠入金银壶。以九条袈裟裹其表纳筥安置坛场为本尊。非两坛作法。只息灾护摩坛许也。同坛所内阵大阿阇梨。并承仕一人之外余人更不令出入。修法作法如佛眼法。初铃以前伴僧诵胎藏大日真言。振铃以后诵佛眼真言。
大尊印真言。或如意轮。或宝菩萨。
□。四智并不动诵之。私云。增益可行欤。
大师御笔抄云。金刚宝如来真言。
（唵缚曰罗。啰怛那唵。弱吽鍐斛）
法号。如意金刚（览吽）
金刚宝菩萨（显名虚空藏）又名宝生如来（妙净土身是也）真言曰。
（唵缚曰罗。啰怛那唵）
其契印如本缚瘦智定度。进力如宝形。由结此印诵真言故。速得佛灌顶位。雨杂宝而世间出世间一切胜愿随心成就。诸天人师为其灌顶。
（此是火生三昧。观顶上心上。焚烧自身等同虚空。一切衣及食上观此字）
已上御笔书有之。
文殊师利法宝藏陀罗尼经云。说八字陀罗尼○次说如意宝印曰。以两手相叉二头指相柱屈其上母指入于掌内相叉。此印亦名大精进如意宝印。即说陀罗尼曰。
唵帝儒入□□萨□罗他（二合）娑（引）陀迦悉□悉□真跢摩抳啰怛那吽。
若诵此真言及结其印。能广作一切事业。若欲庄严身上。着衣之时加持衣七 着之。即得护身常得众人恭敬。若欲入阵战□之时。所有器杖并皆加持一千八遍。随身将入即得降伏其贼自然退散。若欲降伏一切怨敌。以此真言加的衣。之即得降伏（云云）
北斗护摩（息灾。或付大法修之。但用别次第尤宜）
石山次第云。储备供物法。五谷之中。取本命星所主之谷。并木等可用之。苏蜜本命谷饭。息灾药三四种悉和合一器。本命木一把（百八枝。长十二指量）但取年所当之木用之。五谷之中命谷加之。乳木用命木。
（命木 命谷）
子年人属贪狼星。桐。大喜。粟。
丑亥年人属巨门星。槐。橙。粟。稗。
寅戌年人属禄存星。榆。稻。小豆。
卯酉年人属文曲星。桑。大麦。黍。
辰申年人属廉贞星。枣。小麦。小豆。
巳未年人属武曲星。李。大豆。
午年人属破军星。杏。小豆。麻子。
道场观。
坛中有字。变成七宝庄严宫殿。其中有字成宝莲花台。台上有字。转作金轮佛顶。其后边左右有七荷叶座。座上各有字即成北斗七星。其前后左右边有多荷叶座。座上有字。成日月火水木金土。罗计十二宫神二十八宿。各眷属围绕。
别星供随时各观种子。可用意耳。
印。虚心合掌。以二大指捻二无名指甲。二中指如莲叶。二头指开屈来去。
一字顶轮王真言曰。
曩谟三漫多。那罗○破左罗吽。
召北斗。真言曰。
蝇谟三曼多。那啰曩。翳醯枳。颇伊贺伊那伊迦伊罗伊谟罗（二合）多罗。伽罗唅。娑婆诃（口云此真言顶轮王为主。召请七星云云。私云。颇伊破军星欤。自下次第上。召请欤）
又根本真言曰（金刚智轨云。北斗八星□。又云八女。然者七星具妙见欤） 唵讽跢而曩野。伴惹。密惹野（二合）染普他摩。娑□（二合引）弭曩（名位）啰纥山（二合）婆□都。娑□（二合）贺
（或云。以八叶印。为八星之总印云云）
北辰妙见。小□曰（亦名奇妙真言）
唵苏涅里瑟多。娑婆呵。
（口云。北辰众星王也。仍加持物诵此□烧之尤宜云云。又正念诵用之样有。云云）
七曜。二十八宿印总□（如常）
护摩。初火天。次部主（金轮）
次本尊段（先调炉薪。次洒净。次加持如常）
次右手取七叶花投炉中。观相此花至炉火中成七荷叶座。座上各有字。变成北斗七星。皆持本标帜。如是观了用召北斗印真言。可奉请（云云）
小野说北辰殊可供（云云）然者此中劝请可供欤。香隆寺次第。本命星为中心供之（云云）虽然依事烦。只加杓数可供欤。
次漱口三度（想洗七星御口）涂香三度（总供）
但师说不同也。或涂香等各七度。诵总咒供了。或诵本命星别□。每物各七度供之了（云云）
次饭花香等混沌。诵总□余六星各三度供之。
次苏油。乳木。加持物等（如常）次拨遗（取七叶花投坛上）
次诸尊段（洒净等如先）取众花投炉中。想成花座并众多荷叶座。中央花座有（满）字成八字文殊。其绕荷叶上各有吽字。成九曜二十八宿等（云云）
文殊印。七曜。二十八宿总印言（如常）劝请之。护摩供物（如常）
次世天段（如常）
先德云。星供□。孔雀经奥。天阿苏罗药叉等之偈用之。
念诵。佛眼。大日。一字金轮。八字文殊。北斗奇妙。本命。当年。七曜总。二十八宿。金刚吉祥明（亦名七曜吉祥）破诸宿曜障。炎魔天。为法施三昧耶戒真言等。
蜡烛供图样（莲台僧正天历年中内裹御修法图之）
蜡烛供本法五谷粥也。近代用五谷饭。初夜时居灯明供之所。蜡烛燃火也也。钱茶干枣等初夜用之日中佛供（如常）
（或次第云。如法修之时。取珠火用灯明并钱等烧之）
罗□艮方供之计都坤方在（云云）
宿曜经云。白黑月七日北斗下（梵云七仙神云云）
或古密记云。弘法大师。为报覆护之恩如法修行之间。诸曜连光降临宝座。快受礼奠语大师曰。自今以后欲守遗迹（云云）
光明真言法。
本尊。胎藏大日也（遍知院僧都传。息之行之）
阿弥陀（大理趣房传。敬爱行之）
以十八道行之。念诵并诸供物用光明真言（云云）烧加持物归命阿（用此真言）大日为本尊以弥陀可行部主。阿弥陀为本尊以大日可为部主（云云）若御加持在可用光明真言欤。
大日印。五□。弥陀印。三昧耶会之无量寿印。
印。或传云（左拳按腰。右开舒掌中。想五色光普及其人上）
宝楼阁法。
为宇治殿御祈。大理趣房修此法之时。悬胎藏曼荼罗行之。伴僧大□（云云）或别有曼荼罗。见经（法三宫传图。交新古两译经文）。
本尊释迦（楼阁中画之。右边画金刚手菩萨十二譬也。左边画宝金刚菩萨十六譬也。又画四天王。饷弃尼天女等）
宝楼阁陀罗尼印。二手虚合如刀印。二中指如宝。二无名指如独□。二小指相去当心（十方诸佛天等。恭敬此手印人。如舍利云云）
心真言（唵摩尼缚曰罗吽）
印 以右手。母指与无名指□。申余三指掩心。左如前覆左膝上。
随心真言（唵摩抳颪哩吽泮吒）印。右手母指无名指□。余三指展之仰安右膝上。又左手母指小指捻余三展横仰心上（云云）
经云。七宝庄严楼阁中画如来说法相。坐师子座。佛右边画金刚手菩萨。十二譬黄白色。其像四面○左边画宝金刚菩萨。四面十六臂（略抄）
大佛顶法。
应德二年二月日。遍知院僧都修此法。两坛作法也（支度在别纸）件支度天盖并幡不载之。但私云。天盖等若可用欤。
道场观。
坛上有（勃噜唵）字变成轮。轮变成金轮佛顶。七宝眷属围绕。
印。智拳印。真言小□。
怛□也（二合）他唵阿曩丽。阿曩丽。尾舍娜。尾舍娜。满驮。满驮。满驮□。满驮□。吠罗。□曰罗。播抳泮吒。吽拔林泮多。娑婆贺（已上大师御传也。可秘也）
御加持同用此□（云云）
又印。虚心合掌。以二头指入于掌中以二大指押之。
又样。檀上有（纥里）字。成大莲花王遍法界。其上有（恶）字成宝宫殿。其中央有七宝师子座。上有白莲花。其上有（恶）字变成金刚轮轮变成摄佛顶轮王身（即大日也）紫磨金色住法界定印。印上持八辐轮。八佛顶八兢沙俱胝诸尊。七宝前后左右恭敬围绕印。师说云。内瘦十度缚忍愿屈如顶。真言（如前）
观此真言字。出从口遍十方法界皆成佛身。各各放无量光加持护念行者（云云）
或传云。智拳印。
（唵摩诃缚曰朗乌瑟抳舍吽怛洛纥里恶吽）
或云。一字金轮名大佛顶。最胜佛顶名一字金轮也（云云）
太元。
种子（阿）三形剑轮（口云。轮辐首尖似剑。是堪破一切物之意也）太元怒使印（二十八部降伏恶魔印云云）
以左右手急作拳。内怒三度齿叩。即啮下唇。以二手棒捺着二腿上。此大将身印。□曰。
南无。多律。多勃律。婆罗保利（四）柘颉迷（五）柘颉迷驮罗。萨淡（六）乌盐毗。娑婆诃（七）
太元传法许可印（内五□。言大日欤。秘记有之。可秘之）
或钞云。与立剑轮之印。调伏时书怨家姓名置之（云云）
□贼经法。
彼经云。当以二十九是为诃利帝。燃灯烧胶香为伊布燃七灯散花。鬼子母前读是七遍（云云）其作法坛上备饭八杯（其中大二杯。小六杯）燃七灯香花一前。
观坛上有七荷叶座。座上各有字。变成刀。刀变成鬼子母神等之鬼。五百鬼子眷属前后围绕。
根本印。用被甲印（云云）真言曰。
唵拏拏摩哩迦呬帝。娑婆贺。
爱子印。合掌二大指入掌中。真言曰。
唵知尾知□。娑□（二合）诃
地结。五供养印明。普供养。阏伽许也。不用后供（云云）是急略意欤。为盗贼祈小野门迹行之。
或云。常作法。诃利帝法不燃灯。是所见仪轨文也。但用否随便宜可用意欤。 产生祈等。诃利帝供。
坛上有（吽）字变成吉祥□。□变成鬼子母神。有五百子。前后围绕（云云）
根本印言（如上）爱子印言（如上）
供物。洗米（大二杯小五杯）柘榴并时□子香花。
或云。产祈吉祥□可为相应物。子满吉祥□。一切佛母尊持之。准胝孔雀明王等皆持之。
理趣经法。
道场观。金刚界理趣会用之。
本尊金刚萨埵印。三摩耶会印。
真言羯磨会真言用之。
又大乐不空身印言同用之。
不动法。
烧八千枚乳木样（或调伏。或息灾行之）立春初甲子日切始乳木（安不知木也）私云。虽须件日乳木皆切储依事烦。先少许切置。后后切储木少小相加烧之。是师传也。
始自结愿时一昼夜烧了（云云）但每千枚烧毕杂和供具各三杓供之。又苏油涂香各三度许供之。又千枚每毕念诵万余遍满之。合烧八千枚之间可满十万遍。或不堪者念诵数遍略之。又或每千枚了芥子百八。遍投之。
或抄云。限八千是何义哉。此释迦如来。往来娑婆八千度之意寄欤（云云）
小野僧正。
十二月大晦夜饭盛饭百杯。始自堂舍边便宜之处居置之。意奉始自三宝。至于过去之祖师先师二亲亲族。及虚魂幽灵一切灵等饿鬼普供施也（云云）
同大神供（意同）上始自天等。一切神祇冥道。乃至一切鬼神虚魂幽灵等普供之。神供供物作法。但诸类鬼神劝请之处足桶粥香花等和合令持承仕。以杓回散城廓之边便宜之处供之。
镇坛作法。
先笼佛坛并正面庇曳回大幔。次承仕驱仕等以新锄锹。佛坛之中央并八方堀穴空。各深一肘广半肘许（云云）次正面庇建坛（增益行之）辨备供物等饭八杯□子十六杯。坛四面分置之。一方饭二杯□子四杯也。
私云。饭十一杯果子二十杯不动地天。并八方天等宛各可分备欤。
阏伽一前。并铃杵洒水涂香等（如常置之）坛中央置贤瓶（其瓶入五宝并香药谷等。覆盖以五色糸八角结之。但五宝以多为吉。略定。各一两许欤。五宝奉地天。申请地故云云）巡其瓶八方置轮八枚。其轮上各横置橛一枚（始自东方置之。一方各轮橛一也）以苏蜜入灯油并粥。
次着座。普礼次涂香。三部。被甲等。
次加持香水（如常）加持共物（不动印言）览字观。观佛。金刚起。
次表白并神分。五悔。发愿。五大愿等。
次胜愿。大金刚轮。地结。四方结（如常）次惊发地神（如胎藏界）次地神持次第。作坛。洒净。持地（印言皆如胎）次金刚部印明。
次道场观（如来拳印）
想坛中有瑟瑟座。座上有字变成不动明王。四譬具足。其前有荷叶座。座上有字变成贤瓶。瓶变成地天。诸地神等之眷属围绕。其八方有荷叶座。座上各有字。变成八方天王。各威德具足。加持七处。真言曰。唵步欠。
次大虚空藏。次小金刚轮。次送车。请车。次劝请（结大钩召印。不动并地天等真言末。加劝请句）次四明。拍掌。次结界。次虚空网。火院。大三昧耶。阏伽。花座。次振铃。次五供养。次□（孔雀经奥。天阿苏罗等偈诵之云云）次普供养。次不动明王印真言。次地天印（定惠指端一处聚合作掬形。□印也）真言曰。
唵微哩体尾曳。娑婆呵。
次八方天印明（或略之）
次念诵。佛眼（百遍）大日。经慈护。不动（千遍。若百遍）马头。金刚部明。地天。八方天。次法施（尊胜陀罗尼。三昧耶戒真言。并宝号等）次后供养。次后铃。赞。礼佛回向。拨遣（弹指）
次镇坛。
先不动□总加持镇物（百八遍）
次以金刚橛真言（地结真言是也）加持橛（百八遍）
次以金刚轮真言加持轮百八。遍真言。
（唵缚曰罗遮迦罗吽）
次五谷粥加持之。甘露法味真言（施无畏印）
唵苏噜婆耶怛他鯱多耶唵苏噜苏噜波罗苏噜波罗苏噜。莎呵。
次以同施无畏印。展开五指向下临食器。诵鍐字加持七遍。即想从字流出甘露醍醐（云云）
次取瓶入中央穴内了诵地天真言百八遍。次粥七杓入穴内供地天了后。以土埋令平坚。
次取东方橛入立东方穴中。取同方轮橛上根贯置。以不动□加持了后。诵帝释真言粥三杓入穴中供帝释了后以土埋之（或记云。穴底置轮。轮齐穴立橛。然者可无橛之上根欤）
次东南角（诵火天□。作法皆准东方）次南方（焰魔）次西南（罗刹）次西（水天）次西北（风天）次北（多闻）次东北（大自在天）
如次镇之。皆各方穴中立橛贯置轮。诵各方天□供粥三杓毕。埋作法皆准帝释方耳。次粥入合香花令持承仕驱仕。始自堂大檀东北角。以杓酌粥巡一匝散地施诸鬼神等。诵诸类鬼神真言曰。
唵密止密止。毗舍遮南蛩蛩部驮喃。莎呵。
其粥残回外廓沃散地同施之（云云）
或略作法者（地天供许也。贤瓶入五宝香等埋之。余轮橛等不用之）
镇坛或兼日。又多供养。之当日早旦修之。一院御愿春日御堂等如此。自余私堂塔等又以同前。但成胜寺上栋之日被镇坛。金堂前造借屋行之。金堂镇物等如法埋之。余堂只香药许埋之。依为上栋之日触事有烦无便宜欤。被造内里院宫御渡以前必被修镇法常事也。但又不修安镇作法。只有被行不动法事。小六条内里破损之后如新造修补了故。大僧正御房依院宣年月日被修不动法（有十二天供）伴僧八口。结愿之日书不动镇宅□。并十二天种子等。被安置虹梁之上（云云）
曩谟三曼多缚曰罗赦。赞拏摩诃路洒拏讫又ＹＳ。萨□怛瑟吒□罗南。缚曰罗婆播。室多□拏也缚曰罗佉尾难。苏颇吒也吽怛罗吒憾□。
文殊镇家法。
以梵字书记青纸中央种子字回巡书八字真言也。寝殿中梁上。纳白檀筥安置之。
开眼作法（香花一前。或别开眼料香水一器置之）
如御愿寺大法会而虽被供养。先必付密教被行开眼。其作法付十八道行之。但洒水之时聊可有用意以香水三度许可奉洒净佛御眼欤。古样佛师之奉开眼之时。真言师笔柄端悬手以香水画之。近来不然。
御衣木加持。
御愿寺建立之时。大桶入香水加持之。洗御衣木令始造御佛。常作法用洒水器。御衣木加持诵大日真言。是三身具足之故也。又诵小金刚轮真言结印加持本尊像等。或画或铜皆成曼荼罗身功德成就之故也。表白神分。或加持以前用之。或加持以后行之随宜耳。但画作佛像巧匠可授八斋戒（文）
虽然佛师多为出家者之故。自三昧耶戒真言。戒波罗蜜真言诵之可加持彼欤。
佛寸法。
丈六者。佛在世时人长八尺也。佛为表尊特相之故。一倍而增八尺。是故一丈六尺也。八尺佛在世人等身也。五尺佛法传汉土之时人长也。近代等身言之。三尺释尊为瞿师罗长者所现身也。一□手半者在母胎时等身也。一尺三寸。或一尺二寸也。一□手半（或可云一张手半）一张半八寸也。半四寸也。张手半一尺二寸也。□字譬也。自譬于掌中。谓一张手半。
鸟羽僧正奉教仁和寺宫法等。
转法轮法。以大轮明王为本尊。此明王弥勒之教令轮也。
种子（吽）三摩耶形轮。印明小金刚轮也。又云大金刚轮也。图三目忿怒形六譬具足左一手执一□杵。第二执轮办。右一手三股。二手执剑。左右第三手结金刚轮印置 顶上坐赤莲。或二臂右手轮。左一股（云云）梵号（缚曰罗遮迦罗）密号。金刚法身。部主金轮。
五大虚空藏（印真言。形色如经）
师说云。印皆中指如宝形（云云）或用外缚五□印。可想五溪皆宝（云云）真言曰（鍐怛洛颉里恶）
法界（唵鍐。娑婆贺）
金刚（唵吽。娑婆贺）
宝（唵怛洛。娑婆贺）
莲花（唵颉里。娑婆贺）
羯磨（唵恶。娑婆贺）
三摩耶形。皆宝。部主。金轮佛顶。
法华经。
大日为本尊。种子（鍐）三昧耶（率都婆）印（率都婆）印（阿阿闇恶）增益行之时。以宝生尊为部主。息灾行以释迦为部主。释迦者不空成就也。宝生多宝也。
仁王经（达闏 更有口决）
不动尊为本尊。种子（憾□）三摩耶。十二辐轮。印（如常有口决）
大佛顶。
本尊。金轮佛面。
尊胜法。
除障佛顶。种子（忽噜□）三摩耶。钩。
金轮。
（勃噜吽）十二辐轮。印。智拳印又胜身三摩耶印。
爱染王。
种子（吽［重］）三摩耶形。五□。印明如经（二种）持彼手人王（曩闏）恶人姓名。
孔雀经。
种子（鍐或［恶］）三摩耶形。孔雀尾上置半月并圆满形。自月七日至于十五日半月形。一日二日乃至七日致如圆满。无不成就悉地。故置圆满半月也。
印。外缚禅智是孔雀头也。檀惠尾。戒忍进方愿力二羽也。翼无量不祥事扫。无量愿招想。
五方香者。中方沉香。东方白胶香。南方紫□（此香无。芥子盐和之烧之）西方安悉香。北方薰陆香。
（唵摩喻罗枳览底勃噜吽。娑婆贺）
部主。无能胜明王（或金轮）
八文。
种子（昙或［满］）三摩耶形。梵箧。
印明。胎藏文殊院用之。又金刚界三摩耶会利菩萨印言也。
（曩谟曼殊室利曳。唵恶尾罗吽佉者洛昙）
又云（耨伽泚［去声］娜昙）
如意轮。
种子。三形。金刚宝莲者莲花上置宝珠也。印明并图（如常）
（已上法等。鸟羽僧正记之奉宫。其后宫以之传授信证僧正。虑外自彼房。展转书之）
如意轮三形红莲之上置真多摩尼宝也。此尊宝部。莲花部共通给。（怛洛）字宝部也。（颉里）字莲花部也。又按光明山者补陀落山也。彼山树花常有光明表大悲。南印度之南有此山（云云）
金刚夜叉。
灵岩口传云。种子（鍐）三形摩竭鱼。啖食一切恶心众（云云）印。药叉印。已上岩传。
又三牙。种（郝 出理趣经）
先牙菩萨印言用之。次常印言诵之秘（云云）
又常样。种。三羯磨。
转法轮（调伏法。付十八道行之。两坛略时一坛）
着座。加持香水。神分祈愿。发愿五大愿。次胜愿。大金刚轮。地结。四方结。
次道场观。坛中有字变成八辐轮。轮变成大轮明王。三目忿怒形六譬具足。左一手执一□杵。第二执轮。右一手执三□。第二手执剑。左右第三手结金刚轮印置顶上。坐赤莲（如来拳印加持七处）或二譬。右手持轮。左持一股杵。
次大虚空藏。不金刚轮。送车。请车。次劝请（结大钩召印诵言。次称十六大护名召请。次王城镇守。八幡加茂。春日。等称御名奉请）次四明。拍掌。次结界。次虚空网。火院。大三昧耶。阏伽。花座。振铃。五供养印明。次现供。□（天阿苏罗药叉等偈用之）普供养。三力。礼佛。
次金刚因菩萨印真言。
次本尊印。二手金刚拳。檀惠与进力。四度互钩结（小金刚轮印也）真言曰。 （唵缚曰罗斫羯罗吽。怛洛吽鍐斛）
次正念诵（用上咒作法如常）
次本尊印言（小金刚轮印言也。或又大金刚轮印言共用之云云）
大金刚轮仪轨有多本。其中或小金刚轮。或大金刚轮印出之。仍同用之。或大金刚轮为大□以小金刚轮为小□。
次散念诵。次后供。□。礼佛。回向。拨遣。
口传云。部主金轮佛顶筒。中瓶前行人方近立之。右手作拳按筒上。诵十字佛顶真言之故。佛供柘榴皮涂之。□子莲根干枣。苏油蜜并潮邪结之汁合入具乳木苦练木。药种附子（七度供之）相应物白芥子铁末用之。
白河院御祈。僧正（范）修此法悬金轮之曼荼罗行之。是为部主之故欤。
三宝院权僧正（胜）理趣经之才发心转法轮曼荼罗用之给。或传悬佛眼曼荼罗（是转法轮菩萨并大轮明王坐之故也）私云。大轮明王。转法轮菩萨。曼荼罗菩萨同体异名也。形像是同。印言同用小金刚轮（云云）胎藏曼荼罗菩萨。曼荼罗得梵语也。此云轮檀。是小金刚之异名也。
金刚界因菩萨。大轮明王（弥勒教令轮身也）
或传云。以摧一切魔菩萨为本尊。是金刚药叉（是又慈氏菩萨也。理趣释。云摧魔菩萨本是慈氏菩萨也文）
或传云。伴僧并御加持诵降三世□。私云。伴僧可令诵十字佛顶真言欤可寻。
大胜金刚转轮王法。
坛上有（纥里）字成千叶大白莲花。莲花上有（吽）字变成千辐轮。轮变成大胜金刚转轮王。手具十二譬。持智拳印。复持五溪金刚。莲花。摩尼。羯磨。钩。索。锁。铃。智剑。法轮十二大印。身色如日住千叶大白莲花。印（内瘦十度缚。忍愿屈如顶。口云。如顶者。如剑形也）真言曰。
唵摩贺□曰罗瑟抳洒。吽怛洛缬唎（入二合）恶（入）吽。
灵岩传云。种子（吽）三形千辐轮。
口云。一字金轮佛顶尊也。仍用金轮根本印。或智拳印。又二种印明如经说。 三宝院权僧正。始被参白河院御持僧之时。图此佛为御护被献之。又为郁芳门院御祈被供之。
准胝。
小野僧正传云。
种子。三昧耶形。三□。
种。三贤瓶（大师御笔记有之）
印。二手合掌。二地二水次入掌。屈二风着二火背。二空着风侧。
又印。外缚。并瘦二风二空印五处。石山内供记云。弘法大师御传云。准胝根本印。地水相次入掌。二火瘦合。二风会火上。二空付风侧。名三□印（云云）
私云。此印同前印欤。但大师名三股印尤可信仰。故三宝院权僧正口授曰。大师御说。准胝契名三□印。然者少开二头。一麦许不可付中指欤。文虽不说准义可知也（云云）私云。甲胄形上有三□形。然者此印同彼甲胄欤。仍增益延命之法相应欤。
又云。先德秘说云。准胝大士是释迦如来所现也。
私云。仪轨说布字契中云。即想自身犹释迦如来三十二相八十种好。紫摩金色圆满身光。是则为其证文欤。
准胝经。并仪轨等中。此尊不见观音。但庄严宝王经（涜然法桥请来也）彼经偏说观自在菩萨功德悲愿利益。不演他尊功力。说六字真言胜和了后又有此说。七十七俱胝佛所说陀罗尼是准胝真言也。若如此说者。此陀罗尼方应在在真言。若不尔者何此中说之乎。夫言既观自在□者。准胝岂非观自在菩萨哉。
又天台以六观音宛六道。以准胝宛人道云天人丈夫观音。
又随小野僧正。以准胝入六观音中被注进入道殿。其词云。大略出止观。先师所传也（云云）
私云。胎岁八叶观音种子字也。准胝种子字也。此又颇证欤。
摩利支天。
荷叶座上有字。字变成天扇形。形变成摩利。
根本印。宝瓶印也。定空捻四轮甲如管。以惠掌平伏以覆定管。若有难时想在此中为他人修此。想在此中。在日天子前天眼不能见。何况余鬼等乎。真言曰。（真言初加日天子。师传耳）
唵阿□怛也。摩利支曳。娑婆贺。
图似天女形。在手屈譬向上。手腕当左乳前作拳。拳中把天扇。扇如维摩诘前天女把天扇。于扇当中作西国万字。字如佛胸上万字。字四曲内各作四个日形。一一着之。其天扇上作光焰形。右手申譬并申五指。指头垂下。
造摩利支天事（坛法等委说陀罗尼集经十）
腊月十五日。金银赤铜白檀紫檀等作之。长一二寸为最胜。乃至一肘。
或人云。弓下波数以作之（可寻）大日经疏云。诸佛菩萨。经中不言所持印相者。且执此无价宝珠皆得也（文）
无垢净光陀罗尼法。
本尊阿弥陀。
一院御修法之时。实范圣人。悬金刚界敬爱行之。
十一面观音。
种子（迦）字三昧耶形。军持。
印。以二手右押左。外相叉合掌。以印置顶上（云云）或传云。此印金刚合掌也。但祖师法务绘图外缚也。私案此三昧耶形既瓶也。然者外缚而可作瓶形欤。真言大□（如常）阿鲁力迦。娑缚诃。此真言用正念诵秘传也。凡此真言功能殊胜也。仍多通用观音法欤。阿噜力经云。此真言是一切莲花部心（云云）
不空□索经云（十一面观音印）二手各以头指以下四指握各大指二拳合面（云云）
先德传云。白衣观音叶衣观音同一了。若本命五星中□战失度。可立此观音坛。若又八字文殊。炽盛光佛顶立之（云云）
抑白衣观音为星宿主事详不见。叶衣观音法说星宿事。然者用同一佛为星宿之主欤。但又此两尊颇异欤。
白衣观音。
种子（半）字三。昧耶形。□昙摩花。
印。二手内缚。合二头指圆屈。真言曰。唵湿吠帝湿吠帝。半弩罗□悉□。娑婆贺。
叶衣观音。
种子。三形吉祥□。
尊形四譬。印（口传云）八叶印。真言。
唵钵罗拏（二合）舍□里（二合）吽发吒。
青颈观自在菩萨像（或抄云）
三面。正面作慈悲凞怡貌。右边作师子面。左边作猪面。首戴宝冠。冠中有化无量寿佛。又有四譬。右第一譬执杖。第二譬执莲花。左第一执轮。左第二执螺。以虎皮为裙（云云）或绘图坐镜上。青颈大悲王观音法曰（金刚智译。一行笔。在小野抄）欲上本尊楼殿。曼荼罗。塔寺。先诵此明（曩莫三曼多缚曰罗赦。唵缚曰罗侤跛吽。娑婆可）获无量福。若不诵入寺舍殿塔。先有功德悉皆磨灭并尽（云云）
字轮观。心月轮有（阿噜力迦。娑婆诃）
字（有字义）周复始是三摩地念诵（云云）
次五相成身。钩召。阏伽百字明。次大悲心陀罗尼（是即千手陀罗尼也。私云。付千手法欤）
不空□索经云青颈观世音印。合掌。虚掌二大拇指屈入掌中。二头指各握大拇指上节。二中指二无名指二小指。微屈头相□。印真言曰。
唵（一）□头（二）米□□建制（尼例反）湿缚（二合）罗（三）步噜步噜□（四）
或书云。大慈大悲救苦观世音自在王菩萨广大圆满无碍自在青颈大悲心真言（不空译欤见之千手陀罗尼也）
观自在菩萨阿闏□法云（此云无畏。又云宽广）
无畏观自在菩萨画像是法。一名阿闏□观自在菩萨。像如波罗蜜菩萨形。三目四譬。乘白师子座头向在膝下。首戴宝冠。以白莲花严饰。前二手执凤头箜篌。左一手掌闏竭鱼。右一手持吉祥鸟。白色。左足屈在师子顶上。右足垂下。严以天衣璎珞。通身光焰。面貌慈悲向左谛观。印以二羽合芙蓉二风如钩当心。每至娑婆贺。即动其钩契。诚心念一百八不散印为一座之修行。须遣助伴持珠记数。如此一日三时。并如此仪轨（真言在轨）
六字文殊法（依大师口传录之。极秘法也）
种子（昙）字。三昧耶形。青莲花上立智杵。
根本印。以青莲花契七念而三召。招之惠风度。想乘师子王来降于道场。与愿令满足。口授云。二手二小指相着竖。二大指亦尔。头少屈掌。余六指各少屈散瘦。名青莲花印。真言曰。
唵（引）□髻娜曩莫。
右□文殊室利菩萨以六千颂释。诵此□灭一切罪生一切善大□用胎藏文殊院真言。羯磨身首戴五智髻。左执青莲花。花上立智杵。右持大惠剑半跏坐莲花。乘师子王上。已上文殊除灾教令轮法文也。大□可书也。真言功力出种种杂□。
梵号。密号如五字文殊。
私云。准一字五字八字文殊者。此尊可在六髻欤。法宝藏经意八字文殊尚说五髻。上之形像又同彼说欤。亦初除唵字终可加淡字欤。
种子杂□云。唵缚鸡淡纳莫。
我秘书云。唵□计娜曩莫。或又有六字真言。用漱口香水加持之真言（秘事也）
诞生小儿。最先折牛黄涂口（医家法也）先以僧令加持之（以东方水可折之。一岁生家方东之故也）叶衣准胝爱染王等□以之可加持欤。叶衣准胝法产生祈用牛黄事有之。爱染王加持食七遍我当降甘露（文）
汤加持军荼利小□。又孔雀明王等。
守护国界经法（委在次第）
付金刚界成身会行之。
须弥山顶。想鍐吽怛落纥里恶五字。变成七宝宫殿。唵字变成塔。塔变成大日如来（三身佛果）自受法乐故流出三十七尊。及外部天等。被围绕恭敬说三密法（如来拳印加持七处）
次吽字变成阿□如来。惹字变成宝生如来。护身变成阿弥陀如来。娑字变成不空成就如来。
本尊契。智拳印。真言曰。唵吽惹护（平）娑。四佛真言同皆用此□。印羯磨会印。
又根本真言。唵（一）□折罗（二合）唵（三）娑□（二合引）贺
雨宝陀罗尼法。
本尊宝生尊。种子。三形。印。如金刚界。又三种真言在经。
塮一山土心水师竹木目底。
室生山坚惠法师箱底。
避蛇法（如意宝珠法）
僻蛇珠云玉之名有（云云）
奥砂子平法（调伏法也）
圣天供。
不诵一字真言口传也。
焰魔天供之时必可诵北斗□（飒多而曩野咒也）
是小野僧正御说也。
不动。
火界□末。加（览）字诵之秘说也（云云）
五十天供。
十二天。二十八宿。九曜加四譬不动尊之五十天也。亦加五大尊除罗□系都云五十二天也。五大尊。十二天。北斗七星。十二宫神。五星。二十八宿（已上六十九天也）四譬不动。四大明王。十二天。太山府君。五道太神。大吉祥天。北斗七星。十二宫神。有以五星。二十八宿（已上七十二天也）
三衣印真言（或抄有之）
五帖印。二手虚心合掌。二头指二大指相捻。真言。归命。（阿）
七帖印。二头指以二中指上节付。真言曰。归命。（鍐）
九帖印。二头指二大指捻。真言曰归命。（吽）
八大佛顶。八大菩萨。八大明王。同体事白伞盖佛顶。金刚手菩萨。降三世明王同也。
胜佛顶文殊。大威德。
放光佛顶虚空藏。大□。
无边音声佛顶。慈氏。大轮。
最胜佛顶观世音。马头。
广生佛顶。地藏。无能胜。
尊胜佛顶。除盖障。不动。
发生佛顶。普贤菩萨。步掷明王。
大妙金刚甘露军拏礼焰鬘炽盛佛顶经云。尔时世尊身现作摄一切佛顶轮王之相。手持八辐金轮处七宝师子座。又八方八色轮中现作八种佛顶轮王。于东方如来面前赤色轮中现光聚佛顶轮王。于如来右隅现发生佛顶轮王。于如来右边白伞盖佛顶轮王。于如来后右隅胜佛顶轮王。于如来后除盖障佛顶轮王。于如来后左隅广生佛顶轮王。于如来左边一字最胜佛顶轮王。于如来前左隅无边音声佛顶轮王（略抄色相持物委见经。然者有九佛顶轮王欤）
灌顶。
香象。金刚界时头向西立。胎藏时头向东立也。又赤盖大阿阇梨入出堂时可用之。又新阿。阇梨巡礼时用之（云云）
灌顶护摩（息灾行之）
初火天段（如常）部主段（金轮欤。或降三世。或胎藏大日）本尊段（金大日）施天段（如常）
加持物掷时。大阿阇梨以左手握受者之右大指（三股握加也）
疏第八云。为弟子作法时。于阿阇梨北边藉以生茅使蹲踞而坐（云云）弟子事也。大日经第二云。师位。之右方护摩具支分。学人住其左蹲踞增敬心。自敷吉祥草藉地以安座（文）又云。复以三昧手。次持诸弟子惠手大空指略奉持护摩（文）
小野僧都（成）年正月七日入灭。以同五日召范俊秘授灌顶最极秘密印言。其词云。此密印辄虽不可授。非可断佛种仍授之（云云）件印者。两部同（率都婆）印也欲授此印之人。先授普通之灌顶之时。秘事后可授之由可约束也。僧正（范）以件作法授良雅阇梨。其词云。纵虽犯无量重罪。受此密印真言了消灭不可疑（云云）遣告非器者不可授云印则此印也。
大治元年五月十七日壬午（女宿水曜）于莲花院受教王房（千日护摩之意也）此真言经等。任意为开见。且习秘法以略定所急受也。且是依座主御房教训也。缘佛。金刚界。胎藏（地藏菩萨奉打也）
印可先常样。
金刚界。率都婆印（或智拳印）真言。普贤一字心归命。
胎藏。内五胡印。真言（已上禅定法皇御传云云）
石山内供秘传云。印金胎同率都婆用之。
金真言。
胎真言。
师傅云。体不变之故印一也。说替故真言两种也（云云）
口云。内供浅深两说共知之。随人授之。彼法皇流不知此秘说。而小野流此两说共知之。写瓶之人共教之。苏悉地灌顶他家用之事也。自家不为规模。但为广知者别授之。件印言金刚界三昧耶会拳菩萨印言是也（云云）
口云印。二手虚心合掌。二头指握端相柱置二大指上。二大指间少开之。是塔户开义也（云云。或抄云。二头指如宝形。是法界宫也。二大指想。两界大日云云）
大日剑印出圣观音轨。剑印与。印同体异名欤。
天承元年四月十日（庚辰）奉受灌顶于僧都御房（大僧正也）金阿□。胎阿弥陀（奉打之）印可作法大底如前。但又有深秘事。后可授之（云云）
永治元年十二月二十七日。大僧正御所劳间。宗秘事等奉问之次云。两部同印言也。印（率都婆）言（阿鍐览憾欠）是最极秘事也。故权僧正最后授之（云云）
真言院手七日御修法间。
长者出会堂。并能参加持香水之时。不任法务之以前。召东寺所司等为御前。十四日夜参加持香水作法者。着大师御袈裟并持御五□水精念珠。大僧正云。于御袈裟者初度许可着用。于后后者可着私纳依无便也。
御斋会布施堂事了后。公卿并诸僧等参内里。公卿于阵座有汤渍。其间诸僧集会中门。若弓庭殿。公卿汤渍了后。仰纲所被催东寺长者。长者引诸僧参清凉殿广庇。僧纲长押上北边各着床子（以西为上□折南而座）公卿（南座）御前御帘际。立机一前置洒水器二口。并散杖二枝（或置一器是藏人沙汰也）机前有草登二。床子二脚。次加持香水由公卿被摧之。长者起座进御前（自床子二之中间进寄机前。若其间狭押却可参）右膝着地护身结界（其间五□暂置机上。是古样也。或板敷上开扇置之颇珠认腕或念珠许置扇上）次取五□三度抽掷总加持香水顺逆数度（军荼利小□诵之。又观塮一山诵真言云云）次取一散杖搅水成二字观。然后向御前三度奉洒主上。了置散杖。又取一散杖搅水向公卿座方三度洒了后。又普洒回诸方了置散杖还着本座（重明亲王记云。先读八宗僧名。次加持香水之前后随便宜欤）次新任僧纲起座。寄南灯台际读八宗僧交名（乍立少屈腰读之）次御论议了后。置布施僧。下床子赐之。退出之时下蔼为前出。若依御物忌。于南殿有作法之时。长者自弓庭殿不参。自左卫门阵方参也。入于日花门。自南殿东南桥登着座（加持香水等皆乍立行之。主上不令会御之故也。又公卿等着胡床）
于清凉殿主上会御之时。必脆机前可作法（云云）
长元五年正月十四日。权大僧都仁海。进机下跪加持香水。同九年同人加持香水。
以他人令参加持香水之例。
宽德元年法眼觉源参加持香水。是小野僧正虽奉修真言院御修法。依不堪行步不参。仍有宣旨件觉源参仕（云云）
长历三年。小野僧正申障不参者。依为当时真言宗上□大僧都寻清加持香水（云云）
年
真言宗僧纲之上□依不参会。一定律师加持香水（云云）
年
鸟羽范俊僧正。虽修御修法。依不□行步。以严觉公参加持香水。
千手别法云。
若欲请此菩萨来。□掘具罗香（安息香也）三七遍烧菩萨即来（云云）然者观音法通安悉可用名香欤。
五宝事。
瑟瑟石者不动明王所座也。此国无其宝之。真珠者世间谬谓佛舍利。志摩国所出也。近代作法以见在物为五宝。金银琥珀水精□璃等也。但马脑间间见侍。珊瑚红赤色石脂似树形。海中稀有物也。无其实之。
依饭定中将入道寻申。小野僧正所被书出也。以理趣房本写之。
小野僧正消息。
一日海草悦以给了。抑淡路守之所劳平愈之事。并修法延引承之返返神妙不可申尽候。末代佛法灵验难有事也。
真言院晦御念诵申付人俄所劳出来也。明日件手替可令勤仕给也。未申其事欤。件法如意轮也。但三摩耶形塮一山也。能能得心可令行给也。可读真言等。
正念佛。大宝生。本大□。同心中心。十一面。宝菩萨。不动。军荼利。吉祥天。大轮一字。如此作法委在对面耳。
三月二日。僧正仁海。
密乘房入寺御房。
此书状自仁和寺边书取之。但是被教手替事也。仍残最极秘事欤。用可意随求经下云。应取五贤瓶皆满香水。杂袰诸花□置于坛四角。余一置坛中准胝经云。曼荼罗四角。及其中央。皆各置一香水之瓶（云云）
此两经安五瓶云。余轨等多者安四瓶（云云）
二□铃。四□铃（出弥勒仪轨云云）
火头金刚者。乌刍□摩也（见陀罗尼集经第九）铃杵义（高野后僧正口传）
先左手持金刚铃是适悦义。置腰之左表大我之义也。左是定即腰是地轮。以定手振铃表定安乐之义也。表地意以信为佛法本也。故以左手按腰上也。右手持五□金刚杵是五智之义也。依惠得定故。先取五□后铃。又依定起惠故。先置铃后置五□。抽掷五□金刚是表智自在义。转义。向外表邪一切众生皆具五智。故化彼众生义也。左耳边五度振○五智义即因位也。亦过去义。何者修因○果故也。亦心前三度振者是三密之义。即果位也。是现在化他义。额前二度振者二点亦二智之义。即未来际已后尽未来际。化众生皆悉令得此因果故也。又同口决云。后铃二度义。又初夜后夜日中正改观念之努力不传深秘之道故也。苍波彼岸难免故也。又振铃有三义。即般若解脱法身也。先当左耳五振表五智。又五度义也。次当心三度振三解脱了。后当额二度理智法身义也。额是身中最上也。而无功用处也。故法身寂静无动义也。是多说中殊胜也（是延命院僧都御传也）三解脱者（空无相无愿也）
或口传云。先以金刚杵三度抽掷。诸一切众生为令超升如来地义也。其三地者。一者信解地。所谓欢喜之位初也。二者胜解行地。入第二僧祇之位初也。三者如来地。是有二种。一者等觉之位。二者妙觉位也（云云）
五色糸。
綖线。
疏第十五云。用线而定漫荼罗位。綖者梵音名为苏呾缆。是连持众德令其不散故名綖也。线说有四种。白黄赤黑。等虚空念此念谓应念持也。更加一种。谓虚空色也。虚空能含一切色像。即是具一切色。若但依空色即是浅青之色。如草木叶色也。白是信义。黄是精进。赤是念。黑是定。空色同于涅槃色。惠者即是大空。大空具一切相而无有相。故为一切色也。凡合线时若一一依法者。当别造漫荼罗安置宝瓶。香花涂香灯等。及诸饮食作种种供养。然后令童女合之。当先为受八戒。着清净衣。香水澡浴使内外清净坐于坛中而合之。合线之法先豫作细丝令极均调。大小缓急皆令得所又不得中间断续连接之也。又合时以帛掩口也。每一色线来去摄牒使成九丝。然后合为。一缕（其丝但有一头而屈摄之。中间不得接）一缕一色。凡五色合为一绳也。若合绳缓急□细不调。不尽心作之明则生障法。损师亦损弟子。或令其师等发狂乱等。不可不慎也。私云。童女是三昧也。由三昧极均等调停得成五力五根。同此根力即能连时众行也。已上牒。
五色糸。天台人右合。但东寺大师御糸左合。智证大师经藏糸左合。即小纸记云。疏右合者可寻之。仍其后三井寺人皆左合（云云）
私云。世俗左糸者见之合顺也。然者实是□右义欤。
疏第五云。右縒合之。合五色缕用五如来真言。各加持一色。然后以成辨诸事真言总加持之。五如来色者。
大日加持白色真言曰。阿尾罗吽欠。宝幢。加持赤色真言曰。蓝落娑婆诃。华开敷。加持黄色真言曰。鍐□娑婆诃。
无量寿。加持青色真言曰。糁索娑婆诃□音。加持黑色真言曰。唅鹤娑婆诃。又云五色綖者。即是如来五智。亦是信进念定惠五法。以此五法。贯摄一切教门。是故名为修多罗。古译谓之綖经也（云云）
五色粉者。
以调米五色染随本方涂坛也。五色粉法乌枢沙摩坛法文（云云）
一白色。一糠米是。二黄色。若郁金米。若黄土。三赤色。若朱沙米。赤米等。四青色。青黛米。干蓝淀。五黑色。若用黑米。若炭米等其粉皆和沉香末用□。
白粉曰（唵阿伽曩曳枲吠陀野。娑缚贺）
□赤曰（唵阿伽曩。阿罗陀野。娑缚贺。）
□黄曰（唵阿伽曩曳尾陀陀野。娑缚贺）
□青曰（唵阿伽曩曳诃利陀野。娑缚贺）
□黑曰（唵阿伽曩曳诃利瑟那野娑缚贺）
持金刚杵各□一百八遍（云云）
或抄云。道场观诸说不同（云云）师说有二。或观各本尊曼荼罗。或本尊一体。依金刚界者。随部部置之。况自本曼荼罗坐尊不可改所。所谓。以观音为本尊者。置于莲花部主前可供养也。或人云。以本尊必为中尊相替大日如来（云云）又说云。依金刚修尊法之时者。若本尊佛菩萨者替阿□尊其处置本尊。若天等者。外部置之供养之。若依胎藏修者。替般若菩萨佛菩萨本尊。天等者外部如前（云云）或古贤传云。以本尊必为中尊可置大日位也。大日即遍于诸尊故也（云云）先本位观大日如来。其身中观本尊种子三昧耶形（云云）小野敦双纸云。瑜伽者念诵时住何处。修金刚界时。相成金刚波罗蜜身住大日前（文）
小野僧正云。凡受学两部大法之人。行余尊法只见仪軏得意修之但軏中不明本尊印等。或虽明有与祖师口说相违等。偏可依师说（云云）又修别尊法皆依两界修之。但道场观之时可有消息（云云）又纵本轨文虽依胎藏依金刚界修之自宗之习也。又修诸尊护摩之时。供养本尊等有二传。一本尊坛请唯一尊供之。诸尊坛之末请眷属等供之。二本尊坛同一类眷属等请供之。诸尊坛三十七尊等（如常）
军荼者。云炉也。或云。军荼此云坛场（未祥）护摩者。烧也。净除之义也。疏第八云。护摩是如来惠火。能烧业因缘所生一切灾横。廓然荡尽无复遗余。方坛名大因陀罗。是心王之义也（云云）又引经云。烦恼为薪智惠为火（云云）
小野护摩样。
初火天段。次部主段。次本尊段。次诸尊段。次普世天段（但此段有口传）又样。若本尊段一返行时者。初火天段并部主段如先。本尊段不烧三支乳木（二十一支之内）涂香七度。苏油七度。百八乳木烧了。次诸供物等各七度供了芥子（如常）
次诸尊段混沌供物而如例供了。
次普世天段乳木六支烧之（三支供不动尊。三支供火天云云）
口传云。息灾帝释为先。或殊加杓供之。敬爱毗沙门。调伏罗刹。为病者祈炎魔天。已上范僧正传。
或传云。息灾毗沙门。增益帝释（云云）
石山内供传云。结大钩召印始自不动次第劝请诸天。
部主段有二传。或不论佛菩萨偏本尊段之先行之。或本尊段之次加修相应佛菩萨。但是依佛随法可有前后之用意欤。
通用部主。息灾法大日。增益宝生。敬爱阿弥陀。调伏阿□。六观音阿弥陀。不动法降三世为部主。降三世。军荼利。大威德（皆不动为部主）金刚药叉降三世为部主尤宜（云云）
各别部主。
六字法（金轮秘也又大威德也）爱染王（降三世。秘也又金刚萨埵）孔雀明王（金轮）廷命（无量寿佛）北斗（金轮。或虚空藏。八字文殊）一字金轮。佛根。八字文殊（马头）尊胜佛顶（大日）药师（降三世）大佛顶法（或传云。阿弥陀）金刚界部主（降三世。云云）阿弥陀（或千手用部主。云云）摩利支天（大日）毗沙门（大日）
欲调伏鬼灵等用降三世。金刚药叉等（云云）有畜生等灵用大威德。乃至诸世等。有所取临事诸用更无妨难（云云）
小野僧正密诲云。大师御所持护摩仪轨奥。惠果之御口传等书付御云。以小杓中间普后后之苏油等可供之由慥被记。件文取出令见给。
已上大理趣房记。又随苏悉地经见事也（云云）
三摩波多者。成就已竟之意也（云云）义释云。成就护摩（文）此三胎抄下云。三摩波多者终法也（文）此古作法也。近代不用之。委见护摩抄。
蜡烛事。
慈觉大师唐土灌顶记云。次诸事已毕更备供具。其日初夜供养十天。然其供物所谓五谷。乳粥。花。烧香。涂香及水也。蜡烛灯青叶新瓷器也。香即用师香炉之香水即用坛上瓶水亦得也。然蜡烛以布作之。长一尺许以蜡涂之也。先东北起首。以青叶十天之处一一安置。的谓坛外边安置之。
作坛法。
先往可作坛之处。诵地天真言加持。即观想。地下金刚轮际。诸瓦石秽物皆取舍。又恶鬼等诸作障难都皆悉避除。即以不动真言加持百八遍。
次堀地佉印。
轨云。金刚缚。瘦禅智。进力并瘦。真言二十一遍。真言曰。
（唵□佉曩缚苏帝娑缚贺）
或云。以此印加持ＥＦ等（云云）或取ＥＦ真言曰（云云）安祥寺惠运僧都记云。其印下指端触地。如堀地势三遍拨之。其拨拨者。与莎诃之言俱（文）
次作坛印真言。
定拳按腰。惠拳申按回地上。次作弹指惊避地中有情等也。真言曰。
唵难驮难驮娜智娜智难驮婆哩娑□（二合）诃
略出经曰。若不能ＥＦ作军荼。即以赤色画其形状中安火炉。
私云。不能堀地作坛者。只用水坛。言水坛者。以香水洒其处。然后于其处立坛。其中心涂坛也。
次取土作泥加持。白檀薰陆种种杂香和合作泥。毕以香水洒之。或云。择土法者。本施主生气。若养者方（云云。削舍杂物取中土。息灾白土。增益黄土。调伏黑土。敬爱赤土）
次加持泥印（或以不动及吉里吉里明览字。若净地明加持之。云云）
轨云。二手合掌。屈进力戒方二节相合。禅智并瘦。去进力如口形。真言二十一遍。真言曰。
唵阿密哩（二合）都纳婆（二合）□吽发吒。娑婆（二合）诃。
次以五宝五香五药五谷埋坛中。谓取各水许盛小瓶埋坛中（云云）香药等随四种法别也（若无者随得足五埋之）
次以地天真言。加持之百八遍（若以此明加持五宝云云）（唵毕哩体微曳娑婆贺）
次以佛慈护真言。加持百八遍。
（唵没颪迷体里缚曰罗啰乞叉憾）
次涂坛真言。
（唵迦罗洒摩诃迦噜洒娑婆贺）
涂坛法。先始自东北。次第巡北也。次未至地婴摩夷。莲子草（祢之佐字）蜀葵叶（阿布比乃波）以辨事真言加持三七遍后涂之（云云）
阿噜力经云。以蚁封泥土作曼荼罗○获一切所求悉地（略抄）唵ＫＰ噜ＫＰ噜吽泮。加持五色真言。唵□曰罗质多罗三摩耶吽。
又曰（啰览迦摩诃）
茅草指环。指入许禾五色糸（云云）
破坛作法。
结定钱印观坛中有（阿）字（是地种子也）变成大坛。下有字成风轮。吹破此坛。如此观。
次结转法轮印（此风轮印故也印说文如胎）
真言。归命（憾）
次诵法身偈三返了。即右边指坏也（云云）偈曰。
诸法随缘起 如来说是因
是法随缘灭 是大沙门说
（写本云）已上秘事等授元海毕。
后日印之。定海。
此钞者龄兰依物忘无术虽有惮粗所记置也秘说多在此中为门人上首座主之人见之更不可及他见矣。
座主。前权大僧都元海（在判）
厚造纸