No. 2411
三昧流口传集
目录
神供事（一）
四种曼荼罗事（二)
三种悉地事（三）
尊胜净水事（四）
尊胜金刚波罗蜜观（五）
炽盛光曼陀罗事（六七十八）
药师事（七）
止观院图
爱染王事（八）
求闻持事（九）
如意轮事（十）
北斗事（十一）
千手事（十二）
光明真言事（十三）
五大虚空藏事（十四）
十一面事（十五）
八字文殊事（十六）
灵谋旧重事（十七）
阿弥陀事（十八）
吽字事（十九）
十八轨事（二十）
法华法事（二十一八十三）
欢喜天事（二十二）
水欢喜事（二十三）
苏悉地根本印真言事（二十四）
水坛事（二十五）
心藏事（二十六）
后夜香水事（二十七）
佛眼事（二十八）
小声念诵事（二十九）
三类形等事（三十）
摩利支天轨事（三十一）
仁王经事（三十二）
三种物事（三十三）
三摩波多事（三十四）
二坛观本尊事（三十五）
回曼荼罗条
灭恶趣事（三十六）
护摩杂事（三十七八十八）
延命事（三十八）
骨娄草事（三十九）
叶衣事（四十）
吉祥天事（四十一）
杓事付橛（四十二）
佉陀罗木事（四十三）
二杓空器物事（四十四）
供养道具等事（四十五）
羯磨印事（四十六）
摘枳王事（线縒事四十七）
后加持事（四十八）
三部观请处事（四十九）
乌枢沙摩印事（五十）
洒嗽用不事（五十一）
洒嗽差别事（五十二）
童子经事（五十三）
六字法付河临（五十四）
随求事（五十五）
大佛顶事（五十六）
母本印前后事（五十七）
金刚轮功能事（五十八）
日光月光事（五十九）
无量寿决定佛事（六十）
施鬼印事（六十一）
天等行法事（六十二）
部主母等事（六十三）
圆明观事（六十四）
行法中间起事（六十五）
五种护摩印事（六十六）
三部蜜印事（六十七八十二）
许可作法事（六十八）
合行蜜印事（六十九）
袖袋事（七十）
道具置所事（七十一五瓶）
本命日事（七十二）
六观音事（七十三）
安镇事（七十四）
祭文事（七十五）
二股等事（七十六）
奉送印明事（七十七）
炽盛决事（七十八）
调和毗那耶事（七十九）
冥道供事（八十）
无垢净光事（八十一）
三身印事（八十二六十七）
法华事（八十三二十一）
四个真言（八十四）
大原许可（八十五）
两部根本印（八十六）
相应物事（八十七）
护摩杂事余（八十八三十七）
踏舍睹嚧事（八十九）
部母坐处事（九十）
诸佛集会经（九十一）
念诵时五大愿（九十二）
两部悉地大旨（九十三）
胎藏五佛印相（九十四）
净珠真言（九十五）
中间持奉送用不（九十六）
肘揭量事（九十七）
焰摩天（九十八）
不动（九十九）
芥子烧事（百）
大日事（百一）
相应物之代物（百二）
示三昧耶印事（百三）
别置圣天坛事（百四）
成身观事（百五百九）
埋五宝等事（百六）
大曼荼罗中移本尊事（百七）
血脉次第图（百八）
本尊观事（百九百五）
百光王事（百十）
唱礼九方便事（百十一）
香象事（百十二）
捧供物次第事（百十三）
臂肘差别事（百十四）
触秽之时观事（百十五）
台藏杂事（百十六）
金刚界杂事（百十七）
劝请总别急用事（百十八）
别尊轨杂事（百十九）
灌顶杂事（二百）
放印信作法（二百一）
敬爱炉事（二百二）
本尊观事（二百三）
九执事（二百四）
作礼观之文（二百五）
洗浴真言等（二百六）
行法仪轨（二百七）
三昧流口传集卷上
师云。尊胜灭罪生善法也。而以尊胜延命坛修样。炉延命炉涂之。供养法护摩等如例。前后根本印所结印。诵大陀罗尼七返。次三种悉地印明。次火天坛。火天真言末施主姓名次唵也。
本尊段。先芥子。各以除障佛顶真言末施主姓名。姓名次延命真言加读百返投火也。
私云。
某甲可云欤。
次当段投物（私云米也）先百返如前。除障佛顶真言姓名延命真言加读可投也。残六百反三种悉地真言末施主姓名。次延命真言诵可投也。
私云。
某甲可诵欤。
三种悉地真言随一诵之样（一说本房习也）三种共诵末。姓名延命真言诵样（知足院睿供奉说也）三种次第下中上（睿供说也）上中下（本房说也）乳木三段烧后。骨卢草百余枚可投烧也。次名香后之木并香真言等如前（云云）。以除障佛顶真言护摩可用也（此等口传不可他闻。秘中之秘）。
师云。三种悉地共诵样宜也。三形钩也。种子诃林字。唱礼·曼荼罗主·尊胜佛顶轮王佛。前后如胎藏（池上传）。
已上北谷口传（治历四年三月五日）受之。
尊胜行法等（如常）。五供养。次赞次入定观念。次上悉地印真言。次中悉地印真言。次下悉地印真言。次根本印真言。次佛眼真言。次净珠。次念诵（先上悉地百反次中百反。次下百反。次大陀罗尼）次次如常。
已上受职人所传也。努力。
承保元年十一月十三日于南泉房受之。
尊胜护摩时。本尊段投物时。先大陀罗尼（三反）若七反。次中悉地真言可用也。
师云。师说如此。但三种用人意也（已上又受职人所用也。承保元年十一月二十一日受之）。
以除障佛顶印真言为尊胜小咒。护摩时可用此真言也。供养法念诵时可用此也（云云。此未受职人所有。同日受之）。
承保元年十一月五日。于大缘房满尊胜陀罗尼（一千反）同行五人也。
供养法导师。南泉阿阇梨。铜壶一升可入许入净水。置坛中中心。念诵了后阿阇梨从礼盘下。佛前立壶人令持。先乍立小启白业障可净除之由（云云）而后阿阇梨以茅帚浸净水。先回坛洒之。如曼荼罗供具时洒净。次洒水。后佛前回立。
又启白。次礼佛余众亦礼佛。次净水壶如本置之。次阇梨上礼盘后供养等（云云）。
后日阇梨被尔云。净水了上礼盘结根本印次五供养等（云云）。
承保元年十月十日。于谷尊胜根本印（不空。一善无畏曰）奉受印相如轨。
七趣者。首楞严经云。七趣者六道加神（云云）若是。
五。不空轨金刚波罗蜜观事。
师云。有二仪。一云。无畏轨与不空轨。其旨异也。善无畏轨曼荼罗出八佛顶。其中尊胜佛顶在。不空轨曼陀罗令坐八大菩萨。不出尊胜佛顶。三藏意趣既异也。不可例。
一云。口传云。金刚界四波罗蜜摄诸佛顶（云云）仍修尊胜陀罗尼法用金刚波罗蜜菩提成自观欤。既不出尊胜佛顶。故尊胜印者是只陀罗尼印欤。
（六）炽盛光（二十四）。
（七）药师事。止观院图。
七佛药师。四十九灯一一像前各置七灯此定可作也。若一佛前灯四十九灯者燃七层之灯（云云）此定可作也。是陀罗尼集经意也。修七佛法时。念诵处。七佛药师经中七佛所说真言。二十一反若。一百反许可读也。
件陀罗尼依多不书也。
陀罗尼集经·七佛药师经共达磨笈多译经涜然法桥仪轨等。皆云幡四十九尺。本愿经（玄照）云。此九揭。师曰。一揭是五寸也仍二丈四尺五寸可造也。一揭五寸事（或书见云云是师说云云）已上南说。
又师云。四十九尺可造大作德弥增欤（云云）。
承保二年九月十一日。于南谷奉受七佛（以上北说）所说陀罗尼。并药师根本印了。以之为七佛药师根本咒（云云）。
师说云。可用例咒。
结线事。若成就可解之。
陀罗尼集经云。作咒索法。得线未搓即烧名香。发愿已咒四十九返。香熏竟縒线作索。咒声莫绝。搓作索已以印□之（师云。印作□之）更咒其索四十九返（师云。作印诵咒故縒记。仍只以意七反）记之也。然后结作四十九结。一咒一结数足即止应将一索系彼人身。
师曰。十二神将咒诵可结也。若略者只十二名所许可结也。以五色缕。结我名字故也。已上南说。
药师奉安大曼陀罗时有二说。一云。外院东方奉安。其故者。外院天等皆是诸佛眷属也。五佛等释迦眷属（云云）故准此心奉安下院（云云）一云。中台大日宝幢普贤间奉移宝幢佛。小许北寄大日奉居也（是大日经疏本尊奉居中台心也）次大日不奉移。药师宝幢傍可奉安欤（云云）南说（云云）或说只以东佛为药师（云云）北长云所传轨云。不空作结三界印（云云）。
中道说云。结三界印者。若是大指头指相捻印欤。所以何。不动立印轨中十四印最后印者件印也。以此印为辟除结界印。故云结三界欤（已上）南谷传说。南说云。伴二本小轨先师所授也。但目录中全不出此书。或人师口传中不云有此书。仍于所疑念也。
药师像令持壶事者。推量若是珠欤。所以何。义释中佛通形像令持宝珠（云云）今药师佛形像无指说所图通佛像令佛形像捧宝珠。后人壶形图作欤（云云）。
七佛药师七个日御修法支度。
药师佛像七体（御等身）。
本愿药师经四十九卷（可有快篑可有经机）。
大幡一流（长三十九揭或四十九尺。五色）。
小幡四十九流（长五尺斗。五色）。
轮灯七本（各一层）。
大坛一面（礼盘胁机可有）。
护摩坛一面（可有礼盘胁机）。机七前（七佛御供养料）。
经机三前许（御读经料）。五色线一丈许（^6□线料）。
放生（七个日间每日可有之）。净衣（黄色）。
名香（郁金白檀）。请僧七口（阿阇梨一口伴僧六口）。
伎乐（经云。鼓乐歌赞右绕佛像）。
米三十五石五斗六升内。
八石四斗（大坛供）。七石（七佛供养料）。
四石（阿阇梨供料）。十四石四斗（作僧料日别一石八斗）。
四斗八升（承仕二人料）九斗六升（驱使六人料）。
三斗八升（见丁二人料）。
油一石二升九合（日别一斗一升七合灯别三合定）。
（已上大原僧都。于日野被支度也。伴僧都御支度有二。大略同之。但人供料米沙汰不注戴者也）。
宇治大纳言。令大原法桥修七佛药师法之样体作法大略注之。等身二幅画像七体（坐像也）每一一佛前各七灯（四十九灯）白纸幡七流（长六尺许）大幡一流（四丈九尺）番僧六口。五色丝（五尺许结线料）日中时结之（余时不结）。
每日七结（七日之间四十九结）本尊段之令番僧结之。其作法烧供之次。先投胡摩百反（大日真言）次诵调伏息（灾）增益咒。投芥子胡摩粳米各二十一反。次投乳木（五十四）次诵本尊咒。投芥子百反。次诵同咒。投粳米百反。次诵同咒投胡摩百反。然后取散杖。结线助修方洒水。此时即一结胡摩百反投。又如前洒水又一结。次投乳木（五十四）次胡摩百反了。洒水一结又百反一结如是后。乳木之后五百返五结也。
诸尊段（三部。观世文殊降三世）世天段（总咒。帝释炎摩毗沙门欢喜天）十二神将梵号。金毗罗（寅）和耆罗（卯）弥佉罗（辰）安陀罗（已）摩尼罗（午）索蓝罗（未）因达罗（申）婆耶罗（酉）摩休罗（戍）真持罗（亥）照头罗（子）毗伽罗（丑）。
已上中堂样觉空法桥说（云云）。
金毗罗（正月亥神）和耆罗（二戌）弥伽罗（三酉）安陀罗（四申）摩尼罗（五未）索蓝罗（六午）因达罗（七巳）波耶罗（八辰已上一行御说云云）摩休罗（九卯）真持罗（十寅）照头罗（十一丑）毗伽罗（十二子）。
大乘止观院图。
（八）。爱染王事（本云。以持明房本写之宽治。年二月十九日写之）。
件事异说不同也。或金刚界爱菩萨（云云）或王菩萨（云云）但大原阿阇梨爱菩萨（云云）二说俱受之已上普传说。
中道阿阇梨云。以王菩萨为爱染王（云云）金刚王轨其文也。画像弓前。上（二）图。件阿阇梨不被承引气色也。以御经藏本可为指南欤。件本左执弓右执箭（云云）瑜只经云。如射众星势（云云）是常文也。表疾武也。非必如射（云云）已上北传记。
师云。爱染王。只以瑜只经可为指南也。金刚王轨非此尊轨欤。若是王菩萨书欤（云云）。
根本印经二印。俱受了（愚身受也但无御）行法时（二）身俱用之。被尔云。随一用之。可随人意乐也。但受二印。俱可用也（云云）圆融僧都云。以金刚王轨为爱染王书是谬说也。尊像二样。俱可用也（一样弓箭）又云。莲下有宝瓶（云云）慈觉大师御样。前宝瓶画。弘法大师御样。坐下宝瓶画已上僧都御览。
愚案云。最胜心明王经云。行人于佛下书也。此文慈觉大师御样。
爱染轨如射。众星光。可读烂脱（北说）。
承历三年三月十二日。瑜只经二印受之了。经有二品。前云染爱王品。后云爱染王品。于一寻印真言异故为二品欤。但倩案文意前品男爱欤。经云。佛入马阴藏三摩地说之。马阴藏即丈夫相也。后品女爱欤。经云。顶中最胜名金刚萨埵妻（云云）则女义也。或本金刚萨埵定异本不同。即显影此义也。若如此得意者。修此法随时可用心也。但二印真言。依何可用也。已上南说也。
以爱菩萨为爱染王。是师说也。王菩萨不见爱染义故也（此亦南说也）私云。经以爱菩萨名染菩萨。金刚王仪轨有说。有云。王菩萨书也。或爱菩萨书也。又或人云。件书中说种子云斛。说三摩耶形云钩。故此书中二义有也。
谷说传闻云。瑜只经疏说爱菩萨云。梵号云摩诃罗哦。赞中云罗惹下爱染王品名金刚王（云云）是故云罗哦也（云云）准此释者。金刚王轨。若爱染王书欤。以爱菩萨名金刚王故（云云）南泉云。师云。此不可一定事也。得意如此（云云）。
降三世轨云。金刚具五峰中有所持明。流射金刚火电光炽盛。罗刹斯经云。口炎炽赫赫如劫灾火。流光散射过掣电。
（九）。求闻持事。
可观。绘佛前坐莲上有种子字。变成三昧耶形。三昧耶形变成尊形（云云）。
即绘佛与所请佛一体可观也。
轨云。桢上莲华以之为坐（云云）桢字云字也。即绘佛莲华为坐可观也。
轨云。上图去他拾须四指（云云）佛指量二十也。周鹰量一尺。此国铁尺八寸也故坛高六十四分可造欤。已上中道说。
有乳树常作法桑等也。
或说指柏可用（云云）颇不宜事也（北说）
（九）。求闻持禁重法事。
若苏炽燃时。以部母印真言加持之。以散杖洒水于苏器之上。禁重法事。苏炽燃时可心得也。
莲华母白处尊印。虚心合掌。屈二大指二无名指入月中。真言曰。
曩莫○没驮南半怛他（引）鯱多尾洒野三婆。
吠（三）钵娜摩^6□履你（三入）娑缚贺。
次诵曩莫三曼陀没驮南鍐之真言。以散杖洒水于苏上之。
已上义胤供奉书付也。
（十）。如意轮事。
念珠手化傍生者。傍生趣种类多也。故时数多物表之（云云）先德会释也（已上）北说（先德者若中道）念诵明记物也。即当智义。次此除傍生痴也。傍生趣属痴故也（云云）南说。根本三个印。
承历三年四月九日。南泉受之。不空金刚智同之。
唵（三身归命）跛娜摩（莲花大慈）振哆摩抳入缚罗（如意珠又悲也）吽（菩萨心）。
唵缚罗娜（与愿大悲也）跛纳铭（大慈）吽。
（中道房口传。是故师寻缘君手迹也。异本云二真言寻缘君以手迹写之）。
（ 十一）北斗事。
先结印诵真言召请金轮（印真言如北斗轨）。
次印不散诵咒（轨后咒）召北斗也。
根本印（北斗）结召请印不召也。
根本真言可用檺灾决真言也。
随方劝请取香吕双膝着地可启请也。
本轨文定可诵也。但可加金轮召请句也。是师说也（云云）纸钱以十二为一贯（云云）五供养。
次诵普供养真言可献也。前后不可用。只前供养可用也。以七捧供养七星也若存略者本命许欤。三时可供养初夜许欤。
护摩初夜蜡烛七杯北斗可供也。
五縠饭。若縠无。只例饭七杯可供也。
别机居。五供养次饭食明诵可供也。
后供养不用。若胁机广。件饭可居置。不然者别机居供养时。一杯供承仕可令得也。件饭人不可食。净处可送。若可施欤饷等也。
□烛末五六寸许。布广一寸许切。片端可绕也。如松已上北说。
四十九灯事。可用师说。
四十九灯者。七灯每七前七可奉也（已上大原说云云）。
四灯之外用四十九灯也（云云）南说。
七杯五縠饭供养后。旧图炉回但随便宜炉奥方可居也。诵饭食灯明可供也（已上大原说云云）。
（私云北斗总咒出九曜秘历及宿曜。）
若人属罗^6□计都。若此二星。至于命宫宿。此时可修件法。
纸（师云。生气色纸）方五寸许切。右回梵书。北斗真言。中书北斗七星形（师云。以朱书之）然后纳竹筒。表覆生气色绢裹之。置坛近边。一期行法了后。以日烧之（师云。以珠向日取火）。
生气方色（私云。或有施主家送）。
卯（青）辰已（绿）午（未）未申（黄）酉（白）戍亥（紫）子（黑）丑寅（红私云）是阴阳道。
承保元年九月十六日。奉受图融房僧都了。
图书了置坛上。以件真言百返加持而后纳筥。机上置。行法时如后加持加持之也。日后可悬颈。厄会过了后可烧也。
护摩事曜宿段一合可修也。其段主北斗真言百返许可诵也。金轮为本尊段主可修也。
金段如常。
命縠等事。今此法多分息灾修也。仍以命縠胡摩合。始自火天段诸段可投也。命木可用也。若桑等当。即当段乳木可用也。若他难得木。三枚许可用也。
师云。自所修也。若亦依三昧样可修也。茅香事。仁海僧正云。此世间茅也（云云）人人皆皆此说误（云云）但件芽是世间吉祥草也。科吉祥事皆用之。今用之有何事哉。彼唐朝灵龙山茅香难得也。若不得彼香者。代用之。可无过失。
已上同年同月同日。奉受圆融房僧正了。
撰吉日取后夜香水。净室坛等建立澡浴清净。先供养法。次念诵百返许。而朱牛黄薰陆龙脑等人名生气色纸可书也。图如右书了。
复裹之坛上置。后供养等（云云）烧事若俗作法欤。纵厄会期过。净室奉安置时时带之。有何事哉。米新磨可用也。
已上南说。
护摩时别七杯五縠饭不可用之。只坛供饭五縠少可交也。此法以金轮本尊。若七杯宛七星者金轮如何故别不可用。又若命木难得。只息灾乳木命木名书可用也。以墨不可书之。以散杖晒水可书也。又□烛不可用之。钱必可用之。只息灾乳木木可用也。命縠当段投物相和可投也。若息灾胡摩和投也。
已上圆融房御说。
北斗护摩五坛可修也。其故金轮是宿段主也。今以金轮为本尊故。曜段立佛眼请时。十二宫二十八宿。皆用心奉请也。命縠小土器盛合物时如之投也。南说（云云）。
命縠命木三昧样。自火天段至世天段皆用之。不用余乳木。谷样本尊段用之。余段不注之。余乳木加用之。池上私记云。随方劝请。次印明劝请（如本轨）次送车辂。次请车辂。次迎请圣众（云云）。
今准常行法不可用印明劝请并送车辂等。若用印明者。不可用车辂等。若用车辂等者。不可印明也。随一可用也。
私记意并举也。非必可用欤。若可用本轨印明。请车辂次迎请圣众可本轨印明也。请车辂真言除鯱罗沙耶句。可云曳迦欤叉沙迦罗飙多而曩曳皿也。奉送时以本轨印明除召请句。加发遣句可用之。
已上南谷说也。
七星种子。
吠（贪）罗多（巨）伽（禄）钵罗（文）耶（武）吠卢（广）缚（破）三昧样火天段。
一字金轮王段。金轮一尊供之。
本命北斗段（九执二十八宿此段供之）诸尊段世天段。池上私记云。火天段曜段宿段本尊段（金轮为主回安北斗）诸尊段世天段。虽私记如此。合曜宿五段可修。宿曜明云。
唵萨缚怛罗三摩曳室利曳（云云）。
北说云。若星等出现之时。诵此明可护摩也。若无怪异时。不可用之。
池上私记云。圆融房僧都御本表纸被书付云。大钩善三部劝请。
次可用此劝请也。
以胎藏奉修别尊时如此。于此可用别劝请。
（十二）千手事。
根本印结时。先可结四菩萨印。莲华部要尊故也。若尔者。余观音等莲花部法修时。四印可结也。小咒（云云）或。
榜排之手面形也。令怖畏恶趣心也。
三形所持物中随祈念事随一可用也。
经云。为摧伏一切怨敌者。当于金刚杵手等（云云）如此师说（云云）。
承保二年正月十五日。于南泉房奉受根本四个印了。
已上南说。
承保二年正月十六日。北谷根本印奉受。小咒三形莲华。
已上北说。
千手经云诵此咒五返。取五色糸作索。咒四十四结系顶（作法如药师十一面等）。
（十三）光明真言（三昧和上御直笔本如是缺）。
（十四）五大虚空藏。
根本五印。前印不散。一一诵真言指结替也（南说）五印一一散之（北说）
（中）中尊（肉色）而乘白马。
（东）右前（黄色）乘白象（持莲花）。
（西）右后（赤色）乘迦楼鸟（持羯磨）。
（北）左后（肉色）乘孔雀。
（南）左前（青色）乘师子（安祥寺样）。
种子中。东。南。西。北。
三形宝（中）宝金刚（东）三面宝（南）大红莲华（西）宝羯磨（北）尊形于一圆明中等自身重画之。于一圆中更分为五。中圆白。前圆黄。（南）右圆青。（西）后圆赤。（北）左圆紫。五大金刚虚空藏。左手皆执钩。右手如次执前三形印。初法界虚空藏。中毗首羯磨三摩耶。忍愿相合峰如针。二金刚虚空藏（东）又改。屈进力如三股。三宝光虚空藏（南）又改屈进力如宝形。四莲花虚空藏（北）又屈进力如莲叶。五业用虚空藏（北）戒方进力互相叉。真言赞唱（私云。赞百八赞也）。
（十五）十一面结线。
护摩修本尊段。芥子等后诵本尊大咒。一咒一结。七结以后如常。若七日护摩者。结愿日中时可结也。若七日念诵结愿时。护摩修结可也。若只如形。一时护摩。修可结也。糸长二尺许（云云）。
经上卷云若人疫牛疫畜疫对观自在菩萨取苦练木揾芥子油应作护摩。以绯缕右縒作线粗如铜箸。为两条诵一返。作一结。乃至七结系于患者颈下或头髻（云云）又云。被拏枳你等取白线。加持系寂静面经宿。然后二十一结。系疫者颈下。取意也。又云。若有他敌疾疫等。烧薰陆香护摩。五色线系寂静面（云云）取意。
（十六）八字文殊（附一字等）。
根本印二手外缚。二中指端相合。屈上节如剑形。于中道房受之。未灌顶人。八字轨召请印为根本印也。已灌预人。剑印授也。已上南说。
虚心合掌。二大轮端微开竖之。名为青莲花印。供奉以之为八字根本印。文殊一字印用五股。印剑印。
一字并一髻印（大原说云）同用剑印。南说。
文殊六字印真言。以十轮作八叶。即屈十轮如剑形。而稍稍多屈之即成（池上炽盛光私记用之）真言。
唵（引）缚^6□曩娜莫（六字文殊私勘书之）。
陀罗尼集经第六云。文殊师利菩萨法印咒第三。反钓二无名指。右押左于掌中合腕。二小指二中指。直竖头相柱。二头指曲。各捻中指背上节上。头指来去。咒曰。
唵婆杂陀那（云音）摩莎诃（此文殊师利菩萨六字咒功能口云云）。
大精进印。佛部心印。
私云。八字三昧经结此印诵八字真言。
唵（光网北方）阿（地惠东北）味（无垢光东方）罗（不思仪东南）吽（召请南方）佉（计设你西方）左（救护惠西方）洛（乌婆计护西北）。
八字轨云。复请妙吉祥蜜迹金刚主。定惠合莲花二火绞水轮峰端甲背二风屈相柱。二空并竖之。风横押空峰召请印。文殊八字大威德心真言（印金合也。是普印也。作法无量寿仪轨通用也）。
唵（引）阿（引入恶声）味（引）罗□佉左路。
种子满法性房御说（云云）。
（十七）令法久住。
种子。三摩形梵夹。
尊形（八叶中文殊为本尊）黄色。或赤色五髺冠。左手青莲花上三股。右手梵夹黄花印。莲花合二中指开立（八叶中法住印也）真言。
阿吠娜尾（有归命）。
赞缚日罗底欤儭拏摩诃夜曩缚日罗句舍摩诃廋。
驮曼祖室利。缚日罗俨鼻利野。缚日罗没帝。曩谟索都帝。
唱礼。三身。佛眼。曼荼罗主阿利耶曼殊师利（以下如常）。
行法师说。苏悉地伴僧可诵加持句真言。
已上南北二说。承保二年四月十六日受之了。
大威德轨云。过去十阿僧祇俱胝如来。皆于大圣文殊师利菩萨发无上菩提心。说文殊师利真言教法。欲令佛法久住世间。加持国王护持国界。以十善法化导有情。
（十八）阿弥陀轨事。
轨云。坛上分布八曼荼罗（云云）师云。若八大菩萨欤。大原说云。池上云。犹是八叶莲花也。曼荼罗者坛也（云云）。
大虚空藏菩萨印真言师云。若准例行法者。
金刚墙印真言次可有道场观。但此轨意。用此印真言者。道场观委可观极乐宝树宝池宫殿水鸟等也。今初心行者。观力微不能备观故。依此印真言力可令具此等宫殿等。次纥里字观此字。有令水鸟树。演法音力用故。前印真言出生水鸟等。令具此用也。
次如来拳印真言。虽有上纥里字力用。非极乐故。树水鸟等不说法。今此印真言。变世界成极乐故。水鸟等说法也。次有奉请车辂等印。今行法轨仪有二途。一者金墙次道场观。并本尊种子三形等观。后车辂印等金墙次道场观。不观种子等。如如意轮轨等也。今阿弥陀轨。若是后意欤。但成世界不观种子等也。但又如来拳次。欲观种子等者可在人心。已上南说。
观自在三摩地事。
今轨心。降三世仪轨。观自在自心真言品也已上南说。
私云。初八曼。若是观自在三摩地观曼罗欤。
如来拳印者。即智拳印也。见金刚界五支法（矣）
彼轨出智拳印出步欠真言。故以彼得心。如来拳印智拳印也。彼轨曰。但以大印不待结界护身。支分生印（云云）说大日三摩耶印之文也。以之准知。大日剑印等。皆具众事欤。已上南说。
轨云。坛上分布八荼茶罗。（云云）私云。不出尊位。又云。即入观自在三摩地（云云）委于六帖书之可见。降三世大仪轨云。时观自在菩萨。承佛圣旨。即说自心真言曰（私云此轨不出真言。但异译经出之）。
适说此心真言时（异译有十方字）一切如来从本刹土。云集苏须弥卢顶毗卢遮那大会之中。围绕观自在菩萨。复说自心真言。大曼显成于八位。方为八叶花中台观自在。彼一一叶图画大觉形。
异本轨云。复次成就像法。于清净绢叠上。画观自在菩萨。坐苏弥卢顶。八佛顶围绕。私云。观自在菩萨。于须弥卢顶。说自心真言时。十方诸佛集会山顶。围绕观自在菩萨。今此以集僧仪式。则为曼荼罗欤。委旨见本经（矣）
南师云。中台观自在菩萨八叶诸佛坐事。先德异义巨多也。一义云因位所作。必蒙果位加之意欤。私云。观自在居因位。不及果位佛事。是经教通途说也。但真言门不可判其优劣欤。其处以者三部有是。皆大日如来功德所证法门也。约此者不可有优劣欤。莲华部是大悲法门。大日所证法门名观自在欤。若尔者与果佛不可有优劣。仍今十方佛围绕欤。是以胎藏大曼荼罗文殊观音等。皆坐八叶用为佛部圣主（云云）若尔者普贤文殊等。又与果位不可有胜劣耶。答。成立此义者。彼等又与观音可同欤（云云）。
（十九）吽字事。
此字可用虎□之音。如菩提流支善无畏等所传也。不可用吽之音耶（不空译书等也）师云。字有阿音故云。南说也。
故莲华院良阇梨云。此字本意也。但疾云故闻也。缚字亦摩声也。此则南说。
（二十）十八轨事。
金刚墙三股上下手互钩回立也。义释中释墙界中。五股上下相钩回立也（云云）经轨以军为辨事尊故。金刚墙三股也。虚空网三股互钩覆也。即地至也。八字文殊轨见。火院密缝印缝字也。即密无隙义也。此轨以如意轮轨为本也。已上南说。
轨云。向身拨中指。向读。是古万叶集读也。故今轨如彼可读也。身读。颇不相顺故也。
（二十一）。法华事（八十二）
无量寿命决定如来为本尊印。智拳印也。后加持阿阇梨发愿后。出寿量品偈可诵。伴僧不动真言可诵也。三摩地观陀罗尼布列。若只阿字可观。此轨意。以药王等陀罗尼等为结界也（大原说如此）如来大悲印真言地结用也。
普贤行愿诵九方便也。已上中道面受也。
轨云。结定印诵如来（本云）寿量品。或只思惟品中妙义。深信如来常住在世。当即（本云）次诵无量寿命决定真言。
师云。行法作法。诸佛常住在虚空遍满观也。今此法寿量品令读。又真言诵。即常住在世义欤。
师云。先师云。此法本尊异说不同也。但轨意。成身时为普贤三摩地。念诵以普贤陀罗尼布列心月轮。依此等意。以普贤可为本尊（印三昧耶之印）修护摩时。本尊段奉请经诵要偈。可奉供养也。迹门十方佛土中。本门常在灵鹫山等欤。本尊真言萨埵三摩耶真言可用。若又依曼意。以释迦为本尊者。可用胎藏释迦真言欤。多宝菩萨经劝请炉段时。不可用别印真言。只观想也。凡此法以经为本尊。仍入塔奉庄严。奉安置坛中心也。药王等陀罗尼为结界也。无量寿命决定如来异说不同也。或云释迦。或云别佛也或释迦报身（云云）已上南说。
愚案云。圆行以普贤为本○故法华三时行法。以普贤十愿为本体。以普贤为忏悔主也。显密虽异。其意可同故。此轨意与普贤同体。可修行法华。释迦既登证位。故可为证诚。普贤今居因位。正修行人可为手本也。然者欲修行法花之人。释迦可为本尊。教主故。可为普贤身。立普贤行故。若如之者。成身虽为善贤。尚以释迦可为本尊欤。
愚案如是。不可及他见。但以三身即一佛可本尊也。释迦应身也。无量寿命决定如来。或说释迦报身（云云）大日法身也。纵虽随一为本尊。三身即一佛可云欤。大原被注书中。问。何故五相成身前修空观乎。答。师说云。五相成身是月轮观也。观月轮时。必先修空观也。何以故。以月依空而住故也。故依空观云月轮而已。空即月所依也。所以先观彼所依（云云）又云。普贤陀罗尼不必用之。字数多故也。若以所持明为之。普贤三昧乎。又云。普贤三摩地印。应修普贤行愿者。谓指圆明观。况旋多等云也。
三解脱亦是。普贤行愿也。谓普贤。菩提。般若波罗蜜三解脱也（般若即文殊也）故结普贤三摩地印。应修普贤行愿者。所谓已下文是也（已上大原）中道云。布列普贤陀罗尼。若所略者。只可观阿字（云云）。
无量寿命无量寿命西塔座主多宝（云云）。石泉御义也（云云）。
教时义一云。法个仪轨为令众生得此常寿。说一切如来无量寿决定如来真言。
（二十二）欢喜天。
又云。沐油咒遍（有口传）里云。师传每日七百反。谓在别之。戒坛口决云。每日二百返。已上里云。大原注给之（云云）欢喜天。
浴油先诵咒。以杵加持油百返。次多罗火炉上居。调寒温之间。合掌可唱南无归命顶礼摩诃毗卢遮那如来。以手寒温调后多罗坛上置。以手取像安置多罗中（或以箸奉请）。
次以匙酌油。诵真言奉请。浴匙像顶。咒遍（后夜四百反。日中三百反）次尊像取上。多罗上箸二筋渡。上可奉立。次五供养等。次尊像奉安置本处后。回向方便等如常。
或沐油反咒了后。像奉置本处。后五供养等。欲浴油之时。坛供等取去。如护摩时。初日水加持。以吉里吉里咒奉洗浴。以纸可拭。中结愿日奉送后。亦可洗浴（已上中道口决也）。
圣天沐浴加持珠后。取多罗居火上诵咒。若用大咒者。不可用小咒。咒遍在心。
次调寒温后。多罗居坛。以箸取像。奉居多罗可沐也。咒遍可在心。而后取像居土器等。后可奉安本所也。结愿时以香水洗。以布纸等可奉拭也。已上南说。
师云。圆只是观想也。非可造圆坛难可作之故也。念诵前后不可用本尊观（云云）已上大原说（云云）。
池上记云。多罗安火上调寒温间。以杵诵真言加持一百八反。
里书云。师曰。儗哩虐咒用之（最空曰。梵字真言据小川法师忠快之般中抄改书之）。
南云。圣天不用锓烛也。恐沐油故不用欤。
戒坛上纲口决云。圣天供更无他念一向可奉供圣天及四大将那由他部类也。又念诵一向可奉念圣天咒。卷数可书奉念圣天咒若于反奉供圣天供若干度神供若干度（云云）。
（二十三）水欢喜。
观音像（坛像十一面也）坛中心可奉安置供具等如常。可修十一面法也。念诵了以辨事咒加持香水。
次以十一面大咒加持心。次事由启白观音像奉移安水器。诵大咒可奉浴。三反。若七反。以纸可奉拭。奉移本处。又香水器。以观音大咒加持百八反。而后天象移置水器。诵观音大咒。浴百八反许。以纸可拭。次以散杖。洒水自身三反许。若为他人修者。即坛越精进。以件香水可沐浴也。
次后供养等如常。七日许可修欤。三时中日中时可浴也。若十一面行法七日了。结愿时可浴也。香水沈丁子白檀入水经一夜后。明日香水汁可用也。洒自身时。又可用十一面大咒也。若数日可浴水器二（观音料天料）观音奉浴水移入加持而可浴天也。若只一时行法水器一也。已上北说。
又说。可安二坛也。一坛观音行法料。一坛天行法料也。先修观音行法。奉观音了。仪式如先。
次香水移天坛。又修天行法后诵大咒。可奉浴天也（云云）香水移而后诵辨事咒。更可加持也。天坛可备香花供物等也。自余事等皆如先说（云云）已上南说。
十一面仪轨上卷奥不空罥索经（十本）可见此文等。
（二十四）苏悉地秘法炉。
（二十五）水坛事。
旧坛以水洗故云水坛也。中道圆融北谷等说如此。南说亦如此（或云。圆坛水形图故云云）。
北斗记云。作一木坛或圆或方（云云）故圆坛说不可依用欤。又云。水坛义也。水狩等其例也。慈觉大师云。在唐之日。值于天竺三藏宝月而问于水坛。何谓水坛也。三藏答云。望事而扫地面。随所修之法。取方圆角肘量数。以水洒限量之内地上。以手磨莹地面合端严。是名水坛也。（池上六坛图奥有此文）以种种香。和水以作坛故。云水坛欤。古记文也。更有师传（云云）此文纸端。安然和尚自笔书付给虑外得之写取了。
陀罗尼集经第六云。作一水坛。纵广四肘。水坛之法如余部说。
（二十六）心藏事。
五藏中心藏胎藏。观为八叶。金刚观为月轮（云云）悉可见下两部大旨也。
（二十七）后夜香水。
先以吉里吉里。加持井水（二十一反若百反）次除障加持（以不动咒加持二十一反）次事由（随时任心）次散供（以纸米等散也）次诵如来慈护真言（令悦地神也）次心经谛缘度等（云云）次酌水（已上北说）。
房中护身。次加持散米等（并事须弥王等也）次诸天赞。次谛缘度心经等。次事由。次加持水（辨事字也）次酌水覆盖归房（云云）酌水之后可结护（已上南说）。
（二十八）佛眼事。
承历三年三月十二日。根本印于南谷受之毕。被示云。印有二说。一者开小指者指。端开也。二者端合中开也。二说共受之师云先师云。二说中后说经文□。何者文云。微开二小指。亦如眼笑形（云云）端开不似眼笑。中开似眼笑故也。故以后说可为善欤（云云）已上南说。
金轮一切时处轨出佛眼小咒。用无所不至印（云云）成身处结八种印○初阿阇梨行位印（成大日也）以定慧手屈肘向上。合掌与肩齐。各屈戒忍方愿入掌。或坐或立。皆成就。真言曰。
唵缚日罗索乞史摩摩贺（引）娑（入）怛缚吽吽。
次金刚萨埵菩提心印（次成金刚萨埵也）二手内相叉。各以禅智捻进力。真言曰。
唵缚日罗句舍冒地质多吽。
次根本印真言（如第一帖私云大原次之）。
次结轮坛印颂百八赞。
次大悲胎藏八字印。如释迦牟尼钵印。以印从定起。旋转结本三摩耶印。以二手虚心合掌后当心即成真言。
阿（入引）尾罗吽欠吽纥利恶。
次五大虚空藏印真言（加上）
次金刚吉祥成就一切明。印相二羽金刚掌。以檀慧内相钩。戒方双屈入掌。忍愿相合如峰。屈进力各捻忍愿上节以禅智各捻忍愿初文。
唵缚日罗室里（合）摩诃（引）室利阿你底也室利（引）索摩室利（引）阿疑（引）罗迦室利母陀室哩。没罗贺娑破底室哩。戍羯罗室哩舍你始者罗始帝室哩摩诃三摩曳。
室利（引）娑婆（引二合）贺。
次妙吉祥破诸宿曜明。印内缚痛指节。并通竖二空。明曰。
唵（引）萨缚怛罗三摩曳室哩曳娑婆贺。
次成就一切明印。以定慧手作不动尊刀印。以刀叉互插掌中即成。明曰。
唵（短）吒（引）吒吒乌吒乌置智置智吒为吒乌缚日罗萨怛缚·弱吽鍐縠·缬哩郝吽半吒·吽坛置六种物。中央经卷（大品经二十一卷）从左置。
五种物第一法螺。次轮。次镜。次錍。次五股铃。略颂云。螺轮镜錍五（云云）。
同。栗田御本写。
（二十九）小声念诵事。
师说云。护摩真言也。
石泉护摩私记云。圆明观以取珠闭目接心。小声念诵一百八遍。若有归命句者。但三七反许诵其归命。然后省之。从唵起而为初。若本尊真言无唵字者加诵之。
又云。此小声念诵真言有二种。一者直诵当坛护摩真言。二者本尊真言。随坛增加句诵之也。
私云。护摩真言本尊真言增加句诵事见不空译准提轨（云云）本尊真言增加句事中道房所被面受也。后见此文。弥弥信师说不虚也。
南传说云。念诵大日部母本尊护摩也。护摩咒用火天咒。阿我那曳问云。有何心乎。答。后供养之文心。可用五种明也。虽然依师说只用此也被示（云云）大原云。护摩咒直六种坛用火天咒也（云云）圆融僧都被授润庆云。护摩咒者火天咒也（云云）此等说被传授之。
三昧记云。大日有功本尊当时本尊护摩真言。各各百返（云云）小山石泉等记。加诵文殊八字真言（云云）山本记加文殊八字五字也。
或人于此后用大轮坛并金刚轮坛印明何。南云。尤可也。记文虽无之。私云可用也（云云）。
大云。乍持念珠。佛眼金刚轮等诵之。不可必结印。南传说云。于此之后念诵者。可诵部心部母明也（云云）是故阿阇梨私记。部主者部心也（云云）是密说也（云云）大原云。佛眼二三反。金刚轮三反可诵也。是师说也（云云）三昧记云。本尊三部心一字。各二十一反若百反。石泉记云。三部心一字顶轮王佛眼部母金刚轮等（云云）川记云。唱已应念诵三部主明。所修法误告由以圆满（云云）。
或本朱付云。三部主明者。金刚陀罗尼（云云）。
朱付或人云。镇肃阿阇梨说（云云）。
（三十）三类形事。
三类形以小麦粉染黄肤作也。人形鸟形狐也各一牧取破摧入掌中昭罪摧罪印明诵结。与吽发吒声俱投火。火天本尊二段用之。书付天人狗可书也。一段各一牧也欤（已上北说）毒舂叶叶附子相合调舂。酢盐相和也（北说如此南传文亦如此）幸立·二含切也。如此切也调伏护摩相应物（三类形）（稻谷铁末）（毒舂盐也幸立）大原云。调伏所用辛立三节笼切也。钩召一节笼切也。本尊段七许可用也（云云。南传说）三类形以面作之。如作唐萆子作法（云云）。
书付者可书彼人姓名也。又不书有何妨哉。
火天本尊段许欤。其数广略可随便宜也。若七枚一枚也。大云。天形人形狗形可书也。
小山私记云。结召罪摧罪印诵明。先取天形三枚入左手以右指拉碎。加取芥子投之。若摩涂。次地形次人形等（云云）取意。
大原云。作法如此。南云。又以如此也。
大云。小山私记。辟除结界洒水等用之。但不可必尔也。
（三十一）摩利支天轨。
诃梨帝真言法。
若有恶梦诵真言一百八反。则得恶梦消除。
唵弩弩摩（引）里迦纤帝。
文殊一字法。咒索作莲花形口欤（云云）。
（三十二）仁王经事。
此法以般若菩萨为本尊也。真言轨真言也。般若菩萨轨真言可用。若胎藏般若菩萨真言可用也。印仁王轨印可用也。供养法何可用也。苏悉地略法可用也。
观曼荼罗时。般若菩萨非必观置之。若于观思随宜五大力中尊可安也。经中尊前可安也。护摩时诵要偈请入炉坛可供养也。以法华法可准知也。先达或二谛品偈。或用四非常偈（云云）。
仁王般若菩萨印。二手背相合指端立屈二地二风。以大指押之（已上南说）仁王经（先师说）。
长历四年九月十一日说。印二手风以下八指。平相背指端向上（如治路印势）即左右二风二地屈向掌。以二大指。左右各横押二风二地背上（云云）。
师云。此法本尊与曼荼罗相违。曼在五大力菩萨三昧耶形等。本尊用般若菩萨。修此法时。不必安置般若菩萨像。只可挂彼曼也但胎藏般若菩萨真言用念诵。并根本咒用印。仁王轨中般若菩萨印用（云云）如上经中所举真言字数多故。替用也（云云）又轨中举真言等。随何界依可修云可定也。若胎藏般若菩萨以本尊为依胎藏修之有何妨乎。又只可依轨意修之也。五大力印真言。用五大尊印明有何妨乎（已上先师说上纲说）大原上纲云。户摩本尊段间。三种合物等末诵二谛品偈四非常偈可供也上纲云。后加持用四非常偈二谛品偈有何妨。又不动欤（云云）。
唱礼。南无三身。佛眼。
南无仁王护国般若波罗蜜（三反）。
南无金刚波罗蜜菩萨。
南无东方金刚手菩萨。
南无南方金刚宝菩萨。
南无西方金刚利菩萨。
南无北方金刚药叉菩萨。
南无八供养。
南无四摄智菩萨大小自在菩萨。
南无五部或。
番僧事（如法花等法记之已上上纲说）决笔记传以书之。根本印明轨云。私云。若存略者。用胎藏中般若菩萨真言。念诵若存略者。依轨文略数诵大陀罗尼二十一反。然后诵胎藏中明有何妨乎。修此法相分助修。可为上中下番。不断令读仁王经。但上番僧护摩时读之。伴僧中或可令下番僧护摩也（后读之已上谷私记注）轨云。经自心上谛观圆明镜智纵引广一肘渐遍法界布字行烈右旋。次等观一一字。光明彻照。从外向内。至于地字。从内向外。渐观诸字周而复始（云云）疑云。今此真言中无地字。又从外向内等文心何。答。地字是般若菩萨种子也。今以种子为中台。以真言字周旋布烈欤。地字为种子者。胎藏般若菩萨真言初字也。般若菩萨轨云。复于中心想圆明。量周法界于中观地字门。
请仰事。
右所被仰仁王经私记大体书注。进上。不可令他见。至于赞者四智赞。若菩萨赞也。部母佛眼他人不可令闻。是密事也谨言。
五月三日僧皇庆状上。
追启。种子三昧形尊形如胎藏耳。从于源阿阇梨许被奉消息之御返事也。
（三十三）三种事。
师说云。本尊真言增加句诵之投也。石泉私记云。投芥子等有二说。一者投三种诵各护摩真言。谓投芥子诵降伏护摩真言。粳米增益胡摩寂灾三种合后。只本尊真言也。二者投三种。诵皆本尊真言。但如小声念诵时。芥子本尊真言加降伏句诵之。粳米胡摩如此三种合后。只诵本尊真言不加句诵之。
息灾（芥子胡摩粳米）降伏（胡摩芥子粳米）增益（芥子粳米胡摩）。
居样此如。投次第息灾芥子。粳米。胡摩。降伏胡摩。粳米。芥子。境益芥子。胡摩。粳米。
大原云。又云。先调伏。次增益。后息灾云。故如此投也（云云）所居次第。息灾先取胡摩居中心。次取芥子居左方。次取粳米居右方。余坛以此准知。以当坛物居中也。又只用当坛物说。是智证大师说也。受传（云云）可见之。又云。降伏先投芥子。不用方便之说。不用之。
（三十四）三摩波多事。
此说诸尊未修之。古说以如此（云云）。
又本尊段修有何事乎。
南谷传说。本尊段可修也。但瑜伽护摩轨。本尊诸尊段。仍以彼文定诸尊段乎（嗽口前可修）。
大原云。依瑜伽护摩轨心者。诸尊段修之依陀罗尼集经者。世天段修之。必护摩终修欤。随五种段。以息灾护摩等真言修之。
石泉记等。诸尊末修之（二十万反量也盐也仰也）。
疏云。即手执小杓缓攀苏。或乳或苏乳和合三甜。或油或本法所说物也。苏经中此句疏不见。可决之（有故或护摩记私记意今相似。但略云中言也）。
即置杓于其物上诵真言。或本持真言末加寂灾护摩真言。与娑缚贺诵俱投火。便长引贺声。还本物上。又令至苏器方绝终声也。
悉地云。经中至其莎字。即写炉中。呼其诃字还触其物。即至药苏器。如是来去。三处触物不得断绝。瑜伽轨云。取小杓满杓苏。加于所盛物上。诵真言至娑缚（二合）诃字。即举杓投火。与诃字声俱下。便长引诃声。令杓劫至物上。诃（引）方绝。若加持人。即安杓头上。若用本尊真言无娑缚（二合）诃字者。当加而诵。若遥加持人。或杓名。或前人衣标心而加持。若无苏即用乳亦得疏云。若修此法。献圣众之后（云云）诸尊段终二杓之后也。
又云。先以叶五重敷上而置其上。
又云。以五重叶而覆其物上（云云）叶加治涂手等也。又云。三甜乳酪苏也。师云。三摩波多昔人途途。行法时常用。近代不用。仍人人皆。大原上纲云。近代后加持用此事不用也被示（云云）北说。
（三十五）二坛观本尊事。回曼荼罗事。
大坛观曼荼罗时。安本尊有二说一云。胎藏等大曼荼罗观本尊可安本位。一云。本尊置中心（云云）药师处抄之可见合。别尊曼荼罗心欤（已上中道说）。北谷说。护摩修时。观曼存略。可观别尊曼也（如中道说）。南说可观大曼（云云）（如中道前说）即坛时中道说如图（图揭中段）。
观曼荼罗有二说。行人纵虽向何方。至曼图位者。只可存本方也。依此意。中道一说中护摩坛不回十二天欤。一说随行者坐方。可回曼荼罗也。此旨见智藏护摩仪轨（云云）此二说私注也。
中道曰移坛样也。十二天随方不可回。只可安本方也（云云）。
私云。案护摩智藏轨意。曼随诸尊。随方皆改本方右绕回之。若准此者。十二天复随法可回欤。仍旧有二说（云云）
即坛事。
（三十六）灭恶趣事。
灭恶趣护摩。嗽口之后酌和合物。诵金刚界摧罪真言投火也。此事摧罪真言。智藏三藏译护摩轨见。瑜伽轨异本也。智藏不空先名也。用和合物事。华山私记见。嗽口后者。惠林书见（已上中道说）私云。灭恶趣护摩世天段后修事。见陀罗尼集经（云云）。
古说中如此修有欤。见三昧私记之。灭恶趣护摩用合物事。是善无畏轨心也。仍建立轨如此欤。瑜伽轨世天段时。云合聚一器（云云）故灭恶趣时不合也（已上南说）。
私云。尊胜善无畏轨。以合物修灭恶趣护之。南传说云。用召罪摧罪印无妨欤（云云）。
（三十七）护摩事（八十八）。
炉投之者（木所投也）炉奥方投也（中道说）。
南说云。轨云。想花遍诸座（云云）则投之花于本坐（云云）世天坛息灾可诵毗沙门真言。降伏可诵罗刹天真言。北说唯愿诸佛（火天也）及诸圣者加助卫护。苏悉地经文。本尊段乳木时。先以一牧诵此偈投火也。火天段上如此之中道说。
或人人件经非乳木事者。若是被思渡欤。
护摩法以祀火法为本尊也。以彼作法。寄真言修之也。北说如此。南说亦如此。悉被示云。可有事理观行。一事亦护摩法以祀火法为本法。而彼法心者。世间草木并香縠等。于息灾等五种法皆有相应功用。仙人皆知此各别功用。随法取用以祭祀诸天也。今佛法亦寄此。各以相应草木香縠奉供养圣众。任意乐祈请息灾等法也（云云）二理观者。火天者是大日如来字智火。即一切众生本有菩提心智火也。以此智火烧尽恶业烦恼妄想颠倒乳木等也。世间草木香縠等。皆从虚妄不实颠倒心起故。以此等譬烦恼业惑也。一一对当可见人人说。或见义释等。是以对己成佛。各随各各本誓悲愿修事相供养凝理观。上求菩提下化众生之心。以我所修善根为因缘。自他遍法界。皆为令开悟可修此法也。大略如此。
私记云。日中时佛供饭并果子等。承任取彼等少分。以小刀切储。烧供时入杓。阿阇梨受取投火供养之（云云）师云。此大坛护摩二坛时。护摩坛之佛供果子不被供养故。烧供时供养之心也。即坛时五供养之时。此等物供养了。何又重供养之乎。故即坛之时不可为此事（已上南说）。
钩召可向西。瑜只云。仰见遍诸方（轨云向方欤）北说圆融房说可向西南。南泉说云。师说可向诸方。仰视遍诸方其文也。私云。瑜只疏钩召诸方钩召炉中院可书钩也。不可互羯磨是师说（云云）。南说北说云。可画钩非羯磨（云云）钩形似羯磨故欤（云云）北三抄云慈觉大师御样钩羯磨也。
弘法大师说钩也。非羯磨也。
辨供之时。息灾用枳里枳里真言。增益用军小心真言。敬爱用马头真言。调伏用降三世真言。但枳里枳里真言通诸部用加持香水也。已上事见花山护摩私记。私检注之。
石泉私记云。炉中薪供物米烧尽。以扇扇火烧尽也。此间小念诵（云云）应和三年十月二十三日。谓参横河也。大原上纲为被待。终一向被住横川。先奉问积木事。答如先日所承（三角云云）。
问。井栏者四角可积欤。答。只三角如井栏可积问。乳木表何事。答。慥所说不见。但苏悉地。疏七云。大智火大悲水烦恼为薪。涅槃种亦饮食等（云云）以此可知耳。又问。烧三类形只调伏坛可烧乎。答。可尔。息灾依有调伏烧之无妨。问。坛坛皆普可烧乎。答。火天曜宿。各可烧三类形。各一集然而天为略事。火天段各一只。本尊段各六只烧之。
问。烧盐表何事。答。调伏心也。
问。骨娄草何段烧之（已上摩火）答。本尊坛之末火天段烧之不受学（云云）中道云。积薪事有息灾井栏积之说。如山本说也。但三角积尤吉也。三角者表火形也。盐者调伏可用也。息灾不可用之。仍予最初自行息灾修之盐不用也。铁末三类形等调伏用之。但不用者有何妨。可随事也（云云）仍予次度自行调伏修之。不用此等物也。中道云。本尊段炉内。大日相加可请并观也。仍劝请印可用大钩召印。真言大日真言相加可诵本尊咒也。但观样二圣皆向行者可观也。清凉律师修护摩时。本尊段炉内大日不动相并现给故也以之可为规模也（云云）乌枢轨二圣相对（云云）本尊段行者颇不相顺故也（南大二说下注之。可见合也）。
（三十八）延命。
（三十九）骨娄草事。
马鞭草可用之。见智证大师私记（云云）（中道说）南传说云。骨娄草或屈娄草。清凉房流用也。先德护摩轨。注给。阿弥房点本欤。
高私记云。拟迟草（云云）南都良香书云。迟草者见（云云）太书云。朱雀门前迟草拂（云云）。
惠运僧都私记云。唐国并本朝无此章故。代用枯娄草。可见正文。慈觉大师于唐土。人师许问给。指示物即河原生草也。仍大师门从。皆用高大夫私记云。迟草（云云）即云欤。智证大师门徒。云事既无其文。仍用括娄草（云云）虽然高大夫私记云。迟草何云无其字乎（云云）。
南说传闻云。骨草合物次香前诵本尊咒投之也。数有人心。若一千若百八枚欤（云云）北斗等法用之。长三寸若五寸许欤。延命法云。先辨乳木二十一茎（云云）故先投乳木后。可烧骨娄草（云云）。
大原传说云。骨娄草只延命法用也。长乳木定切一千枚。百束一束盐苏诵明投也。不用别乳木也。若为他人修之。若乳木持来者。骨娄草可相加也如乳木本末定。束投火也。北斗六字等法烧骨娄草。只本尊咒投之。问。可加延命句乎。
答。不可然（云云）法忍僧都。调伏护摩支度出此草（云云）。
大原云。调伏相具延命之心欤。小山记云。合物次也。结延命印置下。诵真言投屈娄草。七牧印如例。真言曰唵（云云）。
三昧云。本末揾苏诵延命真言投之也等（云云）。
（四十）叶衣事。
印（八叶印。叶决云。三昧乎。印为根本印。即八叶印。此深也。朱付也）真言轨（心真言也）种子字。赞（金刚界十六尊西方第一赞也）三昧耶形（八叶莲花叶决说也）已上十二字朱付也。后加持可用爱王若马头。吉祥果（柘榴）也。
王爱染王也。二十八药叉供镇宅可用之。
二十八夜叉真言个可书也。贤瓶食物入。除疫病可用之（已上北说）自第一法至第四法奥有之。
持贤瓶人在前引像行。问。贤瓶何料乎。答。入满香水插花果。端严在像前行。谓是佛像之供具也。庄严之料也。其香炉贤瓶等。还将入堂内。随便宜处安之。或像前坛上安之。兼日储安之。于堂内便宜之一所安之。还入亦尔也。问。其像如安镇法口传安之乎。
答。无口传阿阇梨随意乐耳。南门外边（罗城门也或随便）置一大水瓶。谓瓷瓶许一斗。兼安门外入水。又入加乳酪。入饭食等种种物。且令人守之乎。问。行道之门。一人所持贤瓶是欤。答。不尔。彼贤瓶佛像庄严之具如先（云云）今瓶大瓷瓶也。入水加饮食也当日未出行以前门外安之。且守之待阿阇梨等来耳。此遣鬼事。于夜修之。谓初夜时来入护摩之前修之耳。问。门外食瓶。何故唯以妙色身如来加持乎。答。任经文耳。问。如常用五佛名号。又如常可用神供作法欤。答。阿阇梨意乐耳。
有龙头铁橛者（师云。竿本作铁）息等中依何法修之。师云。依息灾修之。供养法依何法乎。师云在人心耳（若台若金若悉）无间断诵大陀罗尼。又先诵之加之（云云）加何物乎（像欤竿欤）师云。加持竿也。二人诵赞何赞乎。师云。吉庆及吉祥也。但吉祥赞世无之。师传曰。四智赞用之。件赞等梵语用之。又此等行位次第何。师云。次第如私记先瓶等（云云）或持杵加持者何。师云。先结印诵明加持道。次持杵加持行。平烦故也（加持道即遣鬼意此注朱付也）坛所在何处乎。师云经心在外欤。但可随便。城内坊市一匝者何。师云。经文也。后度目内匝也。当时兼置心何。师云。当时者将修逐法。当日安之。此间助修等在何处乎。师云。助修立回。又诵叶衣观陀罗尼七反（云云）。
加持瓶欤。师云。尔也。其句问师（云云）何。师云。曼荼罗跛乃摩摩之次称之。阇梨自舍瓶欤。金刚般若两段偈何。师云。中后二偈也。谓若以色见我等也以下诸法可用佛像何。师云。本尊像也。又修后结愿等作法何。师云。还间不吹系。
二十八大将真言随方位安之（云云）。
心何又小坛心何。师云。小坛安随方安之。以助修一人。每日（自起首也）令令修供养。助修一人每日（云云）修行法乎。师云并养任意。若十八道（云云）药叉为本尊。若以叶衣安中心为本尊。又诵二十八各真言（云云）以胎诸夜叉印为根本印。
又问赞何。师云。诸天赞也。
还入坛云供养启白大夜叉者何。师云。如前。于药叉小坛修供养也。虽无坛上真言唯修之。
除难灌事。口决等事。
师云。除难灌云者。国王若檀越若自身。可慎之时受灌顶也若为自身修之者。以助伴令灌水（云云）此尊赞何观音赞（云云）通用（云云）唱礼何任意耳（云云）师云。国王重慎之时。札书药叉真言。以纸裹土。王居八方悬之。如阴阳符之。下方料温石刻之。人不踏之处埋之（云云）上书安之。师云。贤瓶入食不云所以。可有所以欤。但贤瓶者二国和战之时。先用贤瓶纳酒和之（云云）若如此意欤（云云）（已上略小）已上大原上纲御说努力努力不可他见（云云）（此注朱也）。
祭文事。如安镇私记决之。朱里书之。此注朱付也。还及镇后更修户摩事任意乐耳。若更修者。逐及镇之前。例护摩了出了如安镇法也。香炉烧安悉香。安悉香逐鬼料也。谓桃野尼。或即用之。兼日以甘葛等渍用宛之（已上五行朱云里书也今以墨书之）。
（四十一）吉祥天事。
次第云。次三力偈。次礼拜。先礼本佛。次礼经。次礼天女（云云）。
先礼本佛者。天女最初发心之时佛也。次经者最胜王经也。此法唱礼等不用。可用三礼也（已上北说）。
功德天轨云。宜台（云云）宣字形作欤。
（四十二）杓事（付录）
瑜伽轨云。如吉祥字相。或本云吉祥子（云云）。
吉祥字者阿字也。依此义者。大杓可作方。先德说也。遍僧正也。吉祥子者。云即柘榴二破指合形也是也。中道说。吉祥子形如此可作。北说。唐院本图此形（云云）大原说同之欤。口旋一指量大指周圆以为口俓也。即瑜伽异本轨云。口周禅上节绕匝为其量（云云）此文即其心也。口旋一指量（中道说云云北传说也）。
（仙阳被示云。我造思样如此。在唐记云。若明指量者。大指以为量。已上以青门御本改也。已上押纸也（以上朱记））
在唐记云。若明指量者。大指以为量（云云）。
（四十三）佉陀罗木事。
大枣木可用也。故何。佉陀罗木有刺木也。坚木也（云云）大枣即有刺。又坚木。加之出可作橛。枣亦赤枣也。故且赤枣可作橛也（云云）北说。
新罗沙门（山甲）语慈觉大师云。是五茄木也（云云）大原上纲。依之以五茄木被作（云云）或处佉陀罗木之代以苦练木。陀罗尼集经（五）云。紫橿木（云云）虽然不知何木之目。古人师多用樱木矣。仁王轨云。钉佉陀罗木橛。如无此橛木。铁紫檀木橛亦得。长十二指。入地四指。光记第七云（论第十一）朅地洛迦印度树名也。北方南边亦有此树。称为檐木。山上宝树。其形似彼。从树为名。旧云。佉陀罗木讹（文）
陀罗尼集经第五云。无佉陀罗木时。赤枣木代亦得。涅槃经第五云。如佉陀罗栴檀沉水。其性坚实。
（四十四）二杓空器事。
或说云。指二杓即云空器也。或云。置二杓之器也。或云。洒嗽二器也。法三宫护摩抄之义也。中道房被依此说欤（云云）北传说。或云。阏伽水渧入器也。此旨见乌刍沙摩轨（北云）大底以此说被为指南。次南说云。故阿阇梨二杓即云空器说吉思食。乌枢轨云。空揾（云云）若尔者二杓云空器欤。大传说云。苏乳酪三味中。随一入器云空器也。揾乳木等料者。和合用之。只酌用料。苏若乳盛一器居之也。此事见苏悉地等。是师说（云云）但近代作法兼皆融之入油之。
（四十五）供养道具等事。
线縒事。
先佛前备香花供具（如常）次略供养法。次念诵所诵辨事真言可加持。次自所持咒本尊咒。次诵所供养物真言可加持。次略回向。
供养道具珠杵橛杓等作法也。北说。
私云。大略见苏悉地轨。可见四帖第三帖。
先建立大坛四面供养五色糸等如常。道具五瓶等可立置之。私云。若大作法道具五瓶等。皆具供养者如例可立置。前方便加持供物时。诵辨事真言可加持于道具等也。若诵各各咒可加持铃等。诵五佛真言可加持也。次略供养法。次五供养时。以散杖阏伽器水可洒也。以涂香可涂于道具等。以花器回道具等上可供养。以烧香烟可薰之余供不必用之。念诵大日佛眼金刚萨埵许欤。可想轮大日也。橛等金刚萨埵也。次后供养（不如前作法也）次略回向（云云已上南说）。
又云。先立一水坛（如常）备五供养。即件轮等。以净水香水等洗之。安坛中。次修供养法如常（胎藏欤悉地欤）即念诵百反（大日）又若彼轮等各各真言可加诵。次即以洒水灌件轮等。是阏伽供也。次以涂香涂之。次以花器转上供之。次烧香烟薰之。余供不必用之。次如常修之（杵铃等供养时用此作法也）悉地经等说之五色糸。又大底同之（云云）已上大原说。
轮真言曰。
唵婆娑罗（二合）研迦罗吽弱吽鍐斛。
橛真言（地结也又云真言也）金刚锤真言（安镇处书也）合五色线法大底同之（指上供养）立坛备供。修法如常。次念诵之后合线（云云）不必用别供也。又用无妨（云云）大原记。
仁王轨云。以五色缕令童女右合。粗细如小指。以系橛双（云云）疏云。十五云。凡合线时。令童女合坐于坛中（义释十一）而合之。先须作细线。令极均调大小。复总皆令得所。又不得中间断续连楼之也。又合时以帛掩口也。每一色丝。乘八^6□牒便成九糸。然后合为一缕（其然但有一双而屈^6□。其帖只之中间不有一双而续接中间不得接）一缕一色。凡五色合为一绳也。先德一说云。一色糸唯成九丝（不可成十八糸也云云。是南说也）但池上等。皆十八丝也。若唯九丝先师密授欤。
私云。疏释注文点读二说显然也。先储五种染汁。入别别器。置右胁机上。其染汁者白赤黄青黑也。次如例储坛场。备供具而后修供养法。前方便表白神分祈愿五悔发愿供养（胎藏界又悉地）。
次大日为本尊念诵。先大日真言百反许次啰览迦摩诃真言百反。可有归命句娑婆迦句。次取五种染汁。佛坛上从右安之。次以五古印。先当白色染汁器上。观器底有字。其色白字变成白色染汁。次又结五股印当赤色器上。观底有字。其色赤色。字变成赤染汁。次黄青黑一一如之。次取糸一一次第染之。次后供如常。次取糸系物干之。一日所作已了。次第二日糸干后。如前供养法念诵（香花灯明饮食等供。皆如前备）而后从坐起。从白色而礼诵字真言（可有归命）赤色等皆一一诵真言。与礼皆观。变其字成其成其色。诵字变成白线。乃至字变成黑线。合线之时诵降三世真言。而后修后五供养等（云云）又先糸。一色各十八筋也。
宽治二年六月九日。亲闻师说决受长宴。
五色縒系略作法。
先调五染色五色糸（其糸每五色十八筋也长三丈五尺许。但縒得定也）以干糸了縒之。先一一色各縒之。每色以印明加持之。
先白色印（五股大日）明（啰加归命）次赤色印（如上宝幢）明（览加命）。
次黄色印（如上花开）明（迦归命）次青色印（如上无量）明（摩加命）。
次黑色印（如上天鼓）明（诃加命）。
次白赤黄青黑次第并之。而即右合之。以胜三世印明加持之（在别）搓得之后结糸头耳。已文谷御说（云云）。
二个条御记。良祐阿阇梨被传给也。
次胜三世印明加持者。以辨事印明加持也。若尔者以不动等印明可加持欤（云云）又以胜三世真言可加持也（云云）。
又搓尻头已上结之。结差尻只总纸捻指贯可有也。仁逻僧都云。五色糸尻头结样。他人不知事也南说云。若实相房之传欤。被示欤。
（四十六）羯磨印。
（四十七）摘枳王事。
北云。件事中道房被寻事也。但自案之。摘枳王只是忿怒王也。然故叶衣轨摘枳王真言出爱染王小咒。二十八夜叉真言。皆有摘枳之句。岂二十八皆是爱染王耶。故知。摘枳者是忿怒王云事欤。
（四十八）后加持事。
法花法无动寺相应和尚以后自我偈（三反）读之。中古以往用不动咒（云云）。
仁王经二谛品偈（三反）若散花品偈（一反）若四非常偈（但大原不用此偈云云）。
爱染王用爱染王品摩诃逻哦咒也。
加持陀罗尼定可读也。
六字法用阿卢力迦也。或用六字咒（但宇治殿等不受给耳云云）延命法近来用本尊咒（此等念诵）或用降三世咒。但发愿可加教令轮身降三世尊句也。
如意轮用大咒若大威德咒可用欤。请观音用阿卢力迦。若大威德欤。又马头欤。大此意也○阿弥陀用大陀罗尼。又马头欤○北斗中古以往用不动咒。近代只用本尊咒○尊胜用大陀罗尼。但称名处若公家圣朝安稳等可云也○千手用大陀罗尼○十一面用本尊咒○准胝用本尊咒○马头用本尊咒。五大尊各各本尊咒。乌刍沙摩用大心真言。忿怒声可读也。阿□大身真言垂念诵。若降三世（励高声）无量寿命决定如来垂念诵。
（四十九）三部劝请之处。
佛部法界宫。阿迦尼吒天也。准提轨心如是见。金刚萨埵等诸菩萨忉利天（云云）。
俱舍颂云。金刚手所住（云云）。
金刚部毗沙门宫。乌枢沙摩轨云。念至本尊居阿拏迦缚底（云云）菩萨场一字顶轮王经第五（不空）余类有情欲来障难作是思惟。于阿吒迦缚底王宫不得入（云云）异译经云（菩提留支）若有起心不伏违逆此心咒者。不得入毗沙门城（云云）以之准知。阿吒迦缚底毗沙门宫也（奉请）今乌枢沙摩居毗沙门也。故知。金刚部件宫奉请也。证文等可寻。已上南说。
（五十）乌枢刍沙摩事。
根本印左手以大指押中指以下三指甲。以右手中指以下三指。入左中指大指中。以大指押右中指以下三指甲。二头指头相。着屈如环（轨第二印也）真言（大心也在别帖）种子。又小咒并印（在别。右已上北说）又说。如前根本印。以左头指入掌。直坚右头指（以此为根本印。此轨第一印也）南说如此。
（五十一）洒嗽事。
谷疏私记云。先洒净炉火。次劝请火天。次嗽口。次供养。次嗽口。
私记云。先洒净炉火。次召请。次洒嗽。次供养。次洒□师云。初说依善无畏心也。件三藏所译书付等。多以如此。故虽似存略。非冯据。金私记依瑜伽轨文也（云云）。
疑难云。建立轨依胎藏作也。而件书同供养先后洒水如何。答。建立轨始终仪式。依胎藏作也。其中委细事等。多以瑜伽轨为指南也。加之建立轨之文章起尽。似乌刍沙摩轨。彼轨是不空译也。故供养前后洒净水。又用之欤。已上南说。
私云。后日引检义释文。先后洒净用之如瑜伽轨可咨决。
（五十二）洒嗽差事。
瑜伽轨云。嗽口右旋洒火。洒净处不云可用作法。故知。嗽口旋洒之。洒净直可洒欤。
义释云。加持净水巡达散杖炉中。嗽口不旋洒之。此相违如何。答。此亦无畏不空心差别欤。最胜心明王经云。嗽口注也。师云。巡旋绕是嗽口。直洒溅是净火（云云）不空心。如此欤。故知。瑜伽轨虽洒净之文不分明。以之可准知也。但私会此相违者。彼是各据一义欤。义释之护摩作法者。准供养法大作法。大坛广大故。巡旋洒之令遍净也。嗽口是供阏伽水也。供养法仪式。阏伽不旋供之。则奉嗽佛御口也。故不旋洒也。义释心如此。瑜伽轨心云。洒净只洒炉火。炉火狭故。不旋洒之。嗽口遍洗炉口也。炉口广故旋洒也。炉则佛御口也。奉洗佛御口时。四边遍洗之也。如世人嗽口时。以指双洗。洗口内也（云云）以此等心。且会释相违也。至于彼此书实意者所难知也（云云）已上南说。
大日经护摩品疏云。若初净火时。右旋顺洒。若供养时当直洒之。不旋转也（云云）义释加持净火等者此文也。
（五十三）童子经事。
五色糸虽非九糸。只三糸许可縒欤。若省略时虽非百结。或三十七结许欤。彼如六字法。本经虽七结。人师作百结例省略时。不可必作百结也。结线数经云。说随时无定也。供养法广略可在人心（或前后供养。或前供养许欤可任天供养仪式也）其主若释迦若四臂不动欤。若结印诵咒可用之。梵天座必可用欤。经终苏波诃者。此十五鬼神已下至于者大略祈愿词欤。
（五十四）六字法事。
阿阇梨发五大愿之时。伴僧之中。早口者一人登高坐读经。一人于下座诵咒之间。一人取糸结线储。一人取钟木。一人取散杖。读经唱六字神咒王经之声。诵咒百反了唱吽发吒声。此声俱时即糸结。引坚并打金。洒水于檀越也。若无檀越者。可洒表物也。此人人用心见合俱时可作也。百八结线七日之间时别分数。结愿时可满结数也。时别五结许欤。百八反一卷一结也。然者百八结线之间。百八卷万反也。搓线作法十四糸为二分。先一分七糸每筋右搓之。七糸令左縒之。一分七糸亦如是。然后七糸左通二筋合右縒之。
记云。取小许灰用之（云云）即取烧三类形等之灰。相添结线卷数。送檀越许也。檀主即得灰和食可用也。若大护二坛者。弓箭等如古图可置之。但中心安六字经（八筥）若即坛者橛本弓箭小刀等可结付也。镜可侧立也。经可安置炉奥方也（已上大原传说也）北云。被授私记云。是亦大原传欤。
长久四年三月八日。奉受六字护摩法。此方多分护摩修之。其法依胎藏修之。以圣观音为本尊。多分依息灾修之。降增等随时任意耳。供养法念诵时。多诵观音真言。少可诵六字真言。投物时。若观音若六字随意耳。三类形如本法用之。但以面作之。或亦米粉无妨。又烧三类形作法如例。自余作法供物等如常护摩。但番僧所掌不同也。谓若六人者。三人读经。三人六字咒。念诵人之中一人结线（其糸用白色右縒长短大小可随意）谓三人已下至河临以下在奥。
进上。
结线一条灰一裹。
右日来结线一百结满毕依进上之付线缝裹绢令系御颈御耳。灰加御膳可召也。言上如件。
糸縒作法。白色糸十四糸。经七糸为一分。二分分七糸左縒。二七糸右合也。右糸縒出也。
（五十五）随求。
根本印（八印中第一印内五股也）真言（第八真言已上北说）印（内五股印）真言（梵号私云也可用）已上大原记（云云）。
护摩可用梵号。伴僧可读大陀罗尼。后加持可用辨事咒。或可用第八咒。
（五十六）大佛顶。
今此法本尊无定。若依南思注者。以五佛顶可为本尊欤。但如此通总法本尊无定。只以大日可为本尊也。如不空译尊胜法者。曼荼罗中无尊胜。以大日为中台。仍以大日可为本尊之意有欤。准之大佛顶法。只以大日可为本尊也（已上南说）。
或以五佛顶为本尊者。以中台佛顶可为本尊也。以白伞盖。为本尊者。以中台佛顶可为本尊也。以白伞盖为本尊之由。定庆阿阇梨说（云云）。
（五十七）母印前后事。
阿□轨云。即结部母印加持本所尊。及护于自身。次结本尊印即当捧珠鬘加持。已顶载谛住而念诵。即入字轮观。即结本尊印。次诵部母明。如前五供养（云云）部母本尊印结前后以之可知。
（五十八）金刚轮真言事。
阿□轨云。由诵真言。如尔入轮坛。共念消破三昧罪。并摄身口二律仪。四重五无间。是等诸罪障。悉皆得清净事（云云）功能如是。故一切行法时。必此真言可读也。是则师说也。
大悲成就莲华部念诵法云（不空）诵是咒三遍。洗诸供具。所以诵是咒者。为欲净除犯三昧耶法。一切触秽之过咎也。义供奉胎藏界次第云。因此真言。一切阙犯不清净不具足事。皆悉如法清净具足圆满欤。
（五十九）日光月光。
师说以十六尊中南方菩萨。为日光菩萨。贤劫十六尊中以月光菩萨。即月光菩萨（唐院本同之云云）仁海僧正以梵号为真言。第一帖书之。
日光印金刚缚二大指直竖。二食指屈中节而端相柱。余六指散舒向外三返旋转（三昧耶也）真言曰。
唵缚曰罗谛惹暗（羯磨真言）。
月光印右手作拳置腰。左手大指水指相捻。如执花竖臂向外。想掌中有卧兔。真言曰。
唵赞捺罗（二合）钵罗婆野（贤劫十六尊月光菩萨也）。
（六十）无量寿命决定如来。
种子阿。三形宝珠。尊形通佛像可用欤（或释迦形像欤）。
印定印（法花轨意也大原说）又普印（南说）又智拳印（中道说）真言曰（如法花轨在别帖）赞（佛赞）护摩可用延命真言。池上阿阇梨大师房律师被授（云云）。
唱礼三身佛眼曼陀罗主无量寿命决定怛他哦多耶。闻宇治殿传说云。庆祈阿阇梨（云云）。
无量寿命决定如来法云事。有智证门徒知之。他处不知（云云）又云。可用佛部心印。小咒可用佛部心真言。或大日五字真言（已上南说）。
（六十一）施鬼印事。
普集印。右手大指与中指相捻而招。余指微作曲势。开地狱门及开咽喉印（不改前印诵真言。而内弹）加持饮食印（右手大指磨中指甲而外弹）施乳海印（展开五指向下。临食品中咒鍐字）发遣印（仰印外弹）已上作样阿弥房流房。
饮食印。师说云。先开掌大指中指甲磨。诵真言三反后作拳。大指头指弹指令有声。
（六十二）天等行法事。
大云。圣天毗沙门等。不护身结界及成身观也。难云。十二天供等何。答。不动为主故。不动成身也。十二天眷属供也。南云。至于结界道场观等者必可有也。天部法皆见故也。不成身事者。故阿阇梨然被仰者也。其所以者。出家比丘辈。天等成身有其惮故也。难云。毗沙门私记等何。答。三部都法阿阇梨。无止故不可成身也。持明行者一尊为本。颇可成身欤。件私记心此意欤。故行者可消息用意事也。
（六十三）部主母等。
部主大日（佛）观音（莲）金刚手（金）已上苏悉地竟也。金轮。马头。降三世（瑜只经疏有之此注朱付也）。已上人师说。成就（三部悉地也）金轮顶不空罥索出现智（已上三部成就法也。在瑜只疏）部母佛眼（佛）白处尊（莲）忙莽鸡（金）
明王最胜佛顶诃耶纥哩婆苏婆你（已上瑜只疏说）。
辨事无能胜（佛）马头（莲）降三世（金）
无能胜。多罗。金刚钩。已上陀罗尼。
明妃无能胜多罗孙那利菩萨（纲目说）
人师说忿怒尊。不动（佛）军荼利（莲）甘露军荼利（金）已上纲目说。
大日（部主）佛眼（部母）不动军荼利（辨事。已上三部通用）。
忿怒阿波罗尔弹（佛）白处忿怒（莲）金刚军荼利（金）金刚界佛部母佛眼。余四部部母四波罗蜜。白衣（莲花部金刚部通用部母不通佛部部母）已上南说。
胎藏辨事不动降三世。见大日经。
金刚界辨事降三世。苏悉辨事军陀利。
瞿醯上云。轮王佛顶一字真言。是其佛部明王。马头本尊十字真言。是莲华部明王。殊婆抳忿怒。其彼真言有吽发吒字。是金刚部明王。其军荼利尊。通是三部明王。碎诸难故。同经中云。于佛部中用佛眼真言。于莲花部用耶输末底真言。于金刚部用莽摩计真言○然其莽摩计通三部母。是故通用（已上经文私检注之）阿钵罗尔弹（佛）施婆缚诃（莲）金刚军荼利（金）佛部（扇底迦）莲花部（补瑟底迦）金刚部（阿毗遮噜迦）三部即三种悉地也。三种各有三种悉地。合为九种悉地（在瑜只疏）。
已上四行可在上。以大日莲花部主（见不空罥索经）悉见光明真言处次大日五字真言。为三部心真言（见五卷顶轮王经）又以同真言为部心真言。又以佛部心印为大日印（见摩利支天轨）准知以大日可为部心尊欤。诸别尊法念诵之后部母印明。随部用之。不动部使故佛眼用之。见大日经第七卷或用金刚部母。只意乐（池上说大原说）悉地经疏轨。莽摩鸡通三部。是非金刚部母。谓忙摩鸡者母之义也。三部母中。二部母各有别名准母。得准母之名也（池记大记）。
（六十四）圆明观事。
建立轨云。圆明可一肘者。一肘者周围量也。所以然者。心地秘决云。量同肘（云云）或本云。量周一肘（云云）今以同本案之。一肘者周围量欤。圆明月轮者。心胸之间所观置也若一肘径量者。从身分者可过者也。若月轮过身分者。能收小所收大。凡夫观行难修欤。故量同一肘本为指南。圆明一肘者。周围量也可得意也。加之惠心僧都修月轮观之时。造口径五寸许月轮形悬壁之件人所作。必可有所由欤（已上中道说北谷说）。
（六十五）行法中间起座事。
予幼少之昔。故师深缘君行法之中间客人来着。起坐对面。即客人问云。御行法中间令立出给如何。君被答云。大师房阿阇梨被授之。行法之间若有大切事者。起坐可沙汰也（云云）受此说今所对面也（云云）予年来之间所不审思也。虽咨问北谷不被示左右。弥以以不审。然间披见金轮轨之次。见出件事。颇散蒙了。金轮轨云（时处）若更极驱迫恐间阙时分。但作智拳印诵本尊密言七遍。或三遍。即任行住坐随意作念诵（云云）大师房律师云又若中间立于急要时。余时不可立。本尊段和芥子胡摩粳米三种之后。蟠珠置三种和合物之上。以杵置其上。作本尊印。坐敷观本尊种子。想令白地起立之间。本尊代于我可护摩给。故成不间断法成就（云云）。
禅定寺口传（云云）。
（六十六）瑜伽护摩印。
息灾结佛印者。师说云。二手金刚缚竖檀慧禅智。面各头相柱。是佛印也。亦名莲花三昧耶印。即不空佛印也。次增益宝标帜者。二手金刚缚竖忍愿。如宝形。为宝生如来三昧耶。次句云。金刚怒降伏者。即降三世印也。二手各作金刚拳。右手加左手腕上。檀慧反相钩。直立进力安印当心。
次句云。金刚钩钩召者。即金刚钩召菩萨印也。二手金刚缚进力相曲。二头相去如钩相招。是故文云。大召而相应也（南说云外缚云云）。
次句云。敬爱莲华部者。是无量寿佛三昧耶印也。二手金刚缚忍愿相竖。如莲花形即成也。
次延命真言。私云。二羽金刚拳当心。以二头指作钩。次右钩钩左钩。即诵真言七遍。加持四处。谓心额喉项。已上印。承历三年八月十九日。于南泉房受。中道说云。本尊印真言末。加五种句可用也。
息灾云。唵萨缚幡（引）婆娜诃那缚日罗（二合）
耶。
增益云。唵缚日罗（二合）补瑟吒（二合）曳娑缚。
（二合）贺。
降伏云。吽缚日罗（二合）萨埵缚耶发吒。
钩召云。吽缚日罗（二合）羯哩洒（二合）耶弱。
延命云。唵缚日罗（二合）喻晒娑（二合）缚诃。
敬爱云。唵缚日罗（二合）吠舍弱（于弱上彼人名加）。
瑜伽轨云。息灾真言如前。或有教中说用部母息灾。或本尊真言。或毗卢遮那真言。娑缚诃上为自化愿除一切灾。但增益真言（如前）降伏真言（如前）于发吒上加彼人名。或用本法。或用不动尊。或用降三世。或文殊师利六足尊等真言。钩召真言（如前）于弱上加彼人名。敬爱真言（如前）于弱上加彼人名。延命真言（如前）于娑缚诃上加心中所愿之语。
扇底迦（息灾）补瑟置迦（增益）阿毗遮噜迦（降伏）
莺俱舍（铭召）若你多（延命）缚试迦罗拏（敬受也）
五种护摩印根本印次结之（云云一说）又本尊段合物次结之。传法记有其意也（一说）又根本真言末。加扇底迦等句诵之。故不必结印（一说）第三说可然。但本尊坛末结印诵明。尚可为冥（已上南谷传说云云）大原云。本尊段结之（云云）。
戒坛口决云。五种明不必用之。依无役也。又诵其本尊明。则息灾增降之理自成就（云云）是于本明。加其句故欤。如阿弥陀房御说文（云云）大原记也。
（六十七）三部密印（三部许可密印也作法在别）。
胎藏。满足句。次三印。
一理法身印。二手虚心合掌。二双指屈。第二节端□二大指各付头指指内边即成。
二自受用身印。准前印二空并合竖捻头指端。无所不至印。
三应身印小剑印。二手外缚二火合甲。如剑形。
次器界建立花台印。次有五印。
先结内缚五股称（有归命佛部归命）加持自器。
次结外缚五股称（有归命佛部归命）加持他器。
次结外缚五股称（有归命）置心。
次八叶印称（有归命）置脐（胸）
次转法轮印称（有归命）置眉间。
已上为安置诸尊。建立三部坛。又成就三部阿阇梨也。
次四处轮大真言王等布字次有五印。
先外缚五股印（有归命）置腰。
次八叶印（有归命）置脐。
次三角印（有归命）置心。
次转法轮印（有归命）置额。
次大慧刀印（虚心合掌）（有归命）置顶。
已上为彼法身成五种坛也。方圆三角半月等也（云云）。
次八印。无所不至印。次有四印。
次法身说法印。二手各风空相捻。左仰右覆。如梵箧印不相着。
唵室多钵罗（二合）底（丁以反三）驮你（四）迦噜（五）弭。
次报身说法印。二手各火空相捻。左仰右覆（如前印）。
唵娑缚（二合二）婆缚（三）秋度（四）感。
次应身说法印。二手各水空相捻。左右并立不相着。
唵（一）萨噜缚（二合）娑谟（引三）吽（四）
已上三印或皆如前。左仰右覆。或皆并立有一说耳。即第三并立。
次大悲胎藏八字印。钵印如定印掌凹也。
由此印真言。成胎藏大阿阇梨位耳。
次弟子起拜师。三遍。
金刚界。师云。四玄印。次有七印先羯磨会大日智拳智真言（如文）
智法身。次三摩耶会大日印真言（如文）
报身。次羯磨会印。外缚二大二小并立化身也。真言曰。
或云。
次三身说法印。三身共用外缚。
法身说法真言。
唵野（引）他萨缚（二合）怛他（引）鯱多（引）娑但他。
吽（去声）。
报身说法真言。
唵娑缚（二合）婆缚秫度憾。
应身说法真言。
唵萨噜缚（二合）娑谟（引）吽。
摄一切阿阇梨行位印（大原里书云。诸印皆座成就。此印若坐若立结之。皆成就之。朱书所也）二手虚心合掌。水火入掌中相背。第二节相合拳肘齐于肩。
次耳语（云云）。
略授传法印作法。
先灌顶。次授三部密印。
胎藏无所不至印。金界三摩耶大日。
剑印。苏悉。三股印（二手内缚二火申合二风屈不相着二火背。二空并立押二水）。
师云。已上三印不示其真言可用两界如本文。妙成就以三股可为本尊印。
次密赞。法身。无所不至印。
萨缚尾也（二合）毗婆缚纥罗（上）纥哩野（二）素哦多地钵帝尔曩（二）怛□驮都迦摩诃罗阇吠嚧遮那。曩谟率都帝。
报身外缚。股印。
阿难多摩（引）毕跢（引）娑虞娜者蓝（引）曩莫三摩娑胆（二合）素鯱耽怛罗迦骎沓摩贺难帝摩诃纥哩沓摩贺拽野摩诃阿怛摩（二合）南。
应身小剑印。外缚二中指如剑形。
缚每迦旨罗娑多擗曩□素多曩娑怛鍐（二合）跛晒（引）迦贺娑多（二合）鼻哩（二合）俱胝（二合）穆佉髻迦罗（引）欤忏（二合）悉底哩野（四合）地尾罽尔那缚哩钵罗底僧娑都多娑怛鍐（二合）阿（引）哩摘曩摩弥野阿者罗制吒（去）南地焰（引四）。
师云。一说胎藏供养会诵三身赞。
次尽诸尊会（云云）金界成身（理智）会诵之。已后尽诸会。又说。两界皆至旋转珠之处。先诵三身赞。
次当界诸赞（云云）。
师云。三身各有二种法身报身（自受用他受用）应身（胜应劣应）赠僧正大和尚受两个说。
一者法性房（增金和尚御房法名也）二者（清凉房玄昭上纲御房法名也）法性房传云。理法身者（无所不至印）知法身（内缚五股印）自受用身（智拳印）他受用身（缚五股印）胜应身（大剑印。谓金三摩耶大日印）劣应身（小剑印谓胎应身印）。
清凉房传云。理法身（钵印）智法身（智拳印）自受身（无所不至）他受用（金三摩耶大日剑印）大化（羯磨印外缚合立二大二小）小化（小剑印）诸印真言赞等（云云）。
已下文并上纲同日中略作法所受书中无之。他本中有此文等。仍书加之。已上作法。
长保元年（己亥）四月十五日（丁亥）辰时。于庆圆律师御房受赐既了。取法僧佉（件十五日木曜直日也）上纲同日中略作法。
失礼佛。次加持香水。次灌顶。次内外结。次授五股。次三身印（满足句加三身印也）次胎传法印。次金传法印（三摩耶大日剑印）次苏悉地（三□印）二手内缚二大申合。二风屈不相着二火背。二空并立押二水。
唵户鲁底瑟吒（二合）满驮加曩阿密哩（二合）帝吽发吒。
已上三昧样北谷御说也。
北谷传三昧样奥云。或人受时先灌顶（叫）次授五股。次三身印真言（台）次金剑。次苏三。次三身赞（并印）
胎藏界（满足句次有三印）。
一法身印真言。二自受用身印真言。三应身印真言。
已上三印真言前满足句次三印真言也。
诸会次五股。八叶。转法轮。无所不至。次大悲胎藏。八字印（印真言如前钵印也）金刚界先羯磨会智拳印真言。三摩耶会大日印真言。
次羯磨印（印如前真言先或云真言也）。
摄一切阿阇梨行位印真言（已上四印真言如前）
次耳语。
人说（横门共僧正御说）。
三部各授一印（台藏无所不至印真言）。
金刚三摩耶会。剑印。
苏悉地佛眼印真言。
苏三四印（谷说同之。今说戒坛上纲说也）。
苏四印（内缚即仰开掌大指各着头指侧是坑印）。
次不改先印。以右头指置左头指端上。是八功德水印。
次十指内深相交合交中间上手稍直。相竖二臂而后以印置顶上。是苏印者须弥山印也。
次十指甚开作莲花印置顶上是兽印。兽印者。师子印也。如莲花印。但大风稍屈不相着半寸。真言云。
唵阿者罗微疑也莎诃。
次（结莲华座置其兽印上。是加摩印也。加摩印者莲花印也）。
次（十指初分相合。是各印。各印楼阁印也）。
又云。二手内缚仰开掌。是坑印（有多异说。且注一说耳。是者明晴供奉于横川传受给之）。
次内缚合腕是苏印。
次（二腕指合。十指散舒。稍屈以或书云云。最极秘密也。二大指各捻二小指甲。是兽印也。不可更云）。
次十指初分相合。是各印。次莲花印。是加摩印。三玄云云者。师云。上卷有一加持土印。下卷有二加持土印。合之为三玄印。有人云。添军荼利身印为三者。恐今以先为吉。朱云。三玄初。印二手内缚二地直竖相合也。次印准前印。唯二风直竖相合。二空入二风中间。二地直立相合也。第三印。二手内缚二火直竖相合。二风屈置二火背。少不相着。空置火风中间第二节上。
四玄当知者。师云。四印大海等四印也。则五印之中。除楼阁印为四印也。此朱书者。安原阿阇梨（赠僧正受法弟子）被授明请供奉说也极秘密之秘密也。
已上三昧说并二说。苏三四印等。
治历三年九月二十三日。于北谷传受了。
件三四。承历四年八月十四日。于定林房奉受了。
天正十二（甲申）三月十三日。当寺第十四代寺务亮信秘书二卷。后代现住之外不可见之者也。
右千妙寺御草纸筥盖书付在之也。
授与。亮海。
宝历十（庚辰）年十二月日。
东睿山千妙寺三十三世。
五佛院权僧正亮欢。
宽政元年酉三月令书写同十二日一校了。
觉长。
同二年（庚戍）十一月拜书写毕。沙门生信同四年壬子三月二十一日一校加朱点了。
三昧流口传集卷上
三昧流口传集卷下
（六十八）两部许可。
无所不至四字印明。
台藏传法大印。释迦□八字真言。
阿阇梨行位大印。
次三身说法印（前三昧初说金界三身说法印真言也。僧都里云。此三身金界中可有云。此界三身印二手可梵箧也）。
金刚初三昧耶会大日印明。
次羯磨会大日真言。次摄一切如来阿阇梨行位印真言（如前）次金刚萨埵印真言二手内相叉。各以禅智捻进力。
大原僧都御里书云。进力甲背合。大指捻头指初分也。
唵缚日罗俱舍冒地节多吽。
已上一说云。私云。此说清凉流也又说。台藏五印如前。
高大夫说法身印（可用大惠刀印）报身（可用不空成就）应身印（谓文殊同寿命印也。印者大指合。余八指开敷也）。
不空成就佛印者。外缚二空二地并立。如莲花三昧耶印置顶。诵其佛真言也。余四佛加持。
金刚印二手外缚。二大二小直立当心。印外缚二火直立当心。印外缚当心。
已上三印同顶上散之。
次三身印。前三昧初说台藏后三身说法印真言也。
又说台藏初无所不至印明（印二手虚心合掌初心真言如文）。
次三身说法印。二手各空火端相捻。令火背立也。各令水风少屈。各令地直立。惠手向外当乳也。定手印仰安心上。是名吉祥印。是应身如来说法相也。此印相令是报身如来说法相也。此印相反定惠。火甲立合。以空押火。俱是法身如来相也。
三昧样初说。台藏初三身真言也。
真言。
金刚。初三昧耶大日印相。
次三身印相（前三昧初说。台藏后三身印真言也已上三说。康平七年九月十一日。于中道房传受）。
三部许可。
一说（同中道初说）。
一说台藏四字印（剑印）八字印（释迦□印）。
次三身印有二说（一者通用外缚二者二身各别）。
法身印（左右大指头指相捻左仰右覆）报身（如前法身印但大指中指相捻）化身（如前大指无名指相捻）。
又说法身印（前化身印也）。报身（如前）。化身印（前法身印也）。
次三身。桝。
金界五印（如初说。真言又如初说）。
一说（山本）台藏三身印。并三身说法印（如三昧初说）。
台藏次阿阇梨行位印真言八字印（如前）。
金刚羯磨会大日印真言。法身。
三昧耶会大日印真言。报身。
羯磨印（外缚二小二大各立缚曰罗羯磨婆）应身。
摄一切如来阿阇梨行位印（如前）
已上三说并苏悉地印等。康平七年八月十一日。于上房传受。
许可作法。
先南面佛前敷二座。
一坐北近佛前敷之。师坐也。
一坐其南从师坐后敷之（弟子坐也）。师云。坐前置高抔一本（其上安种种物烧香香水五□）。
次师资威仪具足。共向佛前坐其座。
次师资共起礼佛三反（师曰。称南无归命顶礼摩诃毗卢遮那佛）。
次师取五胡加持香水。
若授两部密印时。用大日五字真言。但授台藏密印时。用入佛三昧耶真言。但金刚界密印时。用普贤三昧耶真言。
次启白事由。次召弟子近于师前。
若台藏时。师向西弟子向东。长跪合掌候于师前。若金界时。师向东弟子向西。长跪合掌候于师前。
次师以左手把弟子合掌之末。右手取散杖灌弟子顶。
次师结内缚五胡印称。弟子随同结印称（自灌顶也）。
次师结外缚五胡印称。弟子又同结印称（他灌顶也）。
次师取五胡插合掌之端。捧持唱颂曰（三反。弟子取次第）颂曰。
诸佛金刚灌顶仪 汝巳如法灌顶竟
为成诸佛体性故 汝应授此金刚杵
次师以五胡授弟子（云云）五胡瘦袰掌。三反拜（不起乍居）次二手横持五胡杵拜（三反）。
次师云。汝从今日已后。可称金刚号。或以其本名无金刚子称某甲金刚（云云）通两界。
次授两部密印真言三身桝（广略在师意广狭在弟子机）。
次授台藏密印。次弟子起拜师（三反）。
次授金刚界密印（先师向东坐。次弟子请师前礼拜三反）。
次授密印等（广略如前）。次甘语（有三昧耶偈。以此为四重禁戒）。
佛子汝从今。不惜身命故。不应舍正法。
舍离菩提心。悭□一切法。不利众生行。
佛说三昧耶。汝善住戒者。如护自身命。
护戒亦如是。
次诫云。敬师如佛。不可惜身命。何况世间财宝。如是坚守师□。莫断佛种。向无三昧耶人。辄不可令说闻此一偈一句一字（云云）其印。若无真言之佛作其真言。任意可勤修。无佛之世以此人为佛故也。
偈云。
若于此教法 解斯广大义
正觉大功德 说名阿阇梨
诸佛不出世 此人即名佛
持诵此教法 成大日如来
弟子受此教已顶礼师足曰。如师教诲。我誓修行奉报佛恩。为大师恩不敢背师命。亦不违教理（云云）
起拜三反。从佛前出后。师往平常居所坐。弟子随候师前。尔时师手取持印信。次弟子拜三反。次授印信。弟子赐印信捧持。当受拜师三反了。师云。授印信有二样。一说师向弟子自授之。二说以使者送弟子本房（已上作法诸说皆同之）
又作法（清凉传）。
先可备阏伽一前。次五瓶水并散杖。次阿阇梨着座（向北坐）次师弟共礼佛。次师启白。次略供养法。次师以杵加持五瓶次印明。各复加持（四菩萨中台）。次灌顶（次左手把弟子合掌末。则以散杖灌顶。五瓶次第可有次第）。
次次作法如常（印明）授密印等了。次拜师（已上台）。次呼弟子向西坐。师向东。
次加持五瓶。次以五佛印加持之。
次灌顶（作法如前）。次授密印。次师启白。事由等（云云）北谷传受。
（六十九）合行密印。
先以一界修行法。若以台藏界修行供养法之时。布字八印（云云）刚界五智印。若以金刚界修供养法之时。三摩耶会后可结台藏八印。最秘密努努。
五智者北说云。三昧耶五佛印真言也。
慈觉大师。玄昭律师。义海和尚。法增阿阇梨。源恩大德。延殷法桥。尧圆大德。宗禅阿阇梨润庆。
许可灌顶阿阇梨位印。合行。
金界始自大日至长宴十八代。长宴授宗禅。宗禅授润庆。
台藏始自法身如来至同阿阇梨十七代。长晏授宗禅。宗禅授润庆。
初虚心合掌屈二头指。捻二大指端。二头指一麦许不相至。当心诵真言。想成大日合身也。
次内五□印举顶上。想戴五佛宝冠。真言曰。
次二手各作金刚拳。左拳安左腰。右拳安眉间诵真言。想成大日。真言曰。
治历四年五月十九日传法阿阇梨大法师在判。
已上北谷传受。
金刚界印可见两部根本印之处。
（七十）神袋
作法以师右袖覆弟子肩也。是则以如来衣付弟子之心也。或以灌顶诸支物道具等入袋。付属弟子之心也。或本袖代（云云）已上谷流。
又袖袋者。练绢七尺许。表（赤）里（白）入绵覆受者左肩。已上中道说。
件事二说不同也。诸文云神袋。瞿醯云。神袋末学不知。以何可为指南者也传闻。于池上御室人人云。三井寺袖袋有表里之袋用（云云）阇梨（池上）被示云。不知案内。即如此用欤（云云）南说。
（七十一）置次第（取次第）
（又取作法台藏未申角取之。金刚界从丑寅取之。以上皆中道传也。）
已上作法。康平七年秋九月三日。三昧和尚御忌日曼荼罗供。导师中道房阿阇梨所被勤仕也。阇梨予道具。仍如教□所注置也。
一二共入道具样如此。大略置次第被入欤。非可必一准欤。
治历四年九月比。圆融房僧都。于大原胜林院被修逆修善也。结愿日十月二十九日也。同曼荼罗供导师大原律师。以快算令置道具次第如此。
呗师赖昭阿阇梨。洒水快算。长音唱礼师赖昭阿阇梨等。桝众十人也。
桝众等事。注置虽无益事。次故所注也。北谷被示云。件道具置次第。庆誉律师说也（云云）又云。或以东为始。或以西为始。多说也。不同也（云云）
玄鉴和尚说。五智瓶可置灌顶坛上。不可置曼荼罗供置道具样。
一说。如常行人向方虽不定。铃杵之方无改变。
一说。行人虽向何方。行人坐方置五胡铃也。是依智藏护摩仪轨之意也。轨云。行人南方座。金刚应在南。宝部而在西。法契当北面羯磨在东方（云云）
大原僧都说云。私云。此轨随法回曼荼罗也。准此铃杵可回欤。
（七十二）本命日事
普通说。生年支干为本命日。令甲子年生人。以甲子日为本命日。仍每年六个日也。师说云。次本生日（云云）为本命日假令正月一日生人。以件日为本命。仍每年一个日也。延命轨云。三长齐月或月本生日。异本轨云。三长齐月或月本生日以此为证欤。已上南说传承之。
巡礼记第二云。齐时当寺有齐。今日尚书即君生日设长命齐（青州龙兴寺也。郎君者当州狎卫也。开成三年四月一日也）第三六月十一日。今上降诞日。于内里设齐。会昌元年也。
（七十三）六观音事
要法门下卷云。止观第二云。六观世音。即是二十五三昧。所谓大慈观世音（破地狱道三障）。大悲观世音（破饿鬼道三障）。师子无畏观世音（破畜生道三障）。大光普照观世音（破阿修罗道三障）。天人丈夫观世音（破人道三障）。大梵深远观世音（破天道三障）。
有云。六道司命记云。大悲大慈等。如次圣·千手·马头·十一面·准胝·如意轮。或云。悲千手慈圣（云云已上惠心要法门）又一说。除不空加准胝（云云）是则法住房圆贺僧都说耳。
有先德注六观音中。除准胝加入不空□索。又仁海僧都六观音捡文在别纸。
已上义胤供奉被书集也。
注进。六观音像事。
大慈观音者正观变也（救地狱道。身色青白也。左手取青莲花。异例莲花。右手施无畏也）。
大悲观音者千手变也（救饿鬼道。身色黄金色也。六面左手取红莲花。右手施无畏也）。
师子无畏观音者马双变也（救畜生道。身色青。右手取莲花。莲花上有梵箧。左手施无畏也）。
大光普照观音者十一面变也（救阿修罗道。身色肉色。右手取红莲花。花上有瓶。自瓶口出独古杵。左无畏也）。
天人丈夫观音者准提佛母变也（救人道。身色绀青。右手取青莲花。左手施无畏也）。
大梵深音观音者如意轮变也（救天道。身色白。左手红莲花。花上立三古杵。右手施无畏）。
右六观音名号及所变异名出摩诃止观。但形体色像取物等。依先师传所注进如件。
治安三年三月二十二日。权律师仁海。
池说云。六观音事。见六字验记。但件书文义俱不明。只仰信而已。祖师相承书也。六观音号。大底自六字起欤。
（七十六）二胡四胡事
石泉云。三昧和尚云。金刚界中摧罪印。以二火指瘦相磨。是二胡印也。
法性房台藏记云。吽迦罗印者。降三世印。合掌二水外缚。二风舒散不相着。二空着二风侧小不相到胡印。
件二个印义供奉注也。
七十五（有下）祭文事。
六（有上）祭文次礼拜。
七（三角等奉送）。
八炽盛决（记文结本尊印观曼陀罗者。先结智拳印诵一字真言三反而后观之也）。
九调和。
八十冥道。
八十一无垢净光。
七有下。
（八十二）三身印明（六十七）
法身印。二手各风空相捻。左仰右覆。如梵箧印不相着。
报身印。如前。但火空相捻。
应身印。如前。但水空相捻。
已上三身印真言。承历四年八月五日。于定林房奉受。又随他人所受。可见三部密印之处。
（八十三）法花事（二十一）
本尊普贤也。可安置法华经于坛中事等。如前南说。但修护摩之时。即坛者立别案于坛奥方。可奉安置也。本尊段颂要偈。可投芥子等也。若合物之时可投之欤。本□二门或四要品。若三因佛性文等欤。
二十四流幡。宇治殿三尺许令缝给。幡色随方色可造欤。白赤黄青黑色也。除白色以残四色如次可悬东南西北也。一方六流。即四方并二十四流也。但正方五流。四角各一流即盖悬也。
发愿。
至心发愿 唯愿大日
妙法莲花 真净法门
本尊界会 普贤大士
三部五部 诸尊圣众（乃至云云）
卷数。
奉读法花经二十一部（七日定）
奉念大日真言卫护本尊真言。乃至复加持发愿后。寿量品偈三反（如前注之）。
已上承历四年八月五日。于定林房奉受。
（八十四）四个真言
（八十五）大原许可
（八十六）两部根本印
台藏若受八印之又。可用无所不至。若五□印可任心也。若未受八印之人。可用五□印。若又可结密印。若存略时不必示也。但次说澄也。若未受八印之人。可用五□印。已上金刚一说三昧耶会印明（北说）但所据后日可捡（云云）私云。三摩地法可见之。一说三昧耶会印羯磨会明（南说并大原说）。
但金刚萨埵仪轨观自在王如来仪轨六见之。所据甚多。修习三摩地法云（清信士马烈述）八供养印明。前供养时羯磨会真言三摩耶会印。复供养时三摩耶会真言。羯磨会印（大夫同）又五相成身本尊印羯磨会印三摩耶会明。金刚界五佛根本印结三摩耶会印诵羯磨会明。谓三摩耶会五佛真言。唯皆云金刚智（缚曰罗惹耶南）无五佛之差别用之（见诸轨等之中）但四波罗蜜已去三十余尊。皆以三昧耶会印明为根本印明。其明皆有各别之义。故金界以下池说大记也。
金刚行法时结根本印。先诵百字明。次诵根本真言。问。苏悉地可有根本印明耶。答。一说别此部根本印不可有也。其所以者。苏悉地是两部羽翼两部成就法也。仍修此法时。依两部可用之也。故师阇梨御说如此。已上南说（云云）
一说依金刚界可用之。观自在王佛仪轨等此者见。依苏悉地行法。用金刚界印。别尊仪轨此样甚多也。今以之案之。苏悉地行法根本印。可金刚界印也已上大原说。
（八十七）相应物
盐事南传云。故阿阇梨云。息灾不用何妨耶。文不见故也（云云）禅定僧都云。自古有之。何除之哉。准世间法。万物和之。此亦可然也（云云）
大原云。四种坛皆可用之。增益用之。经说有者也（云云）可捡之。
丸香事。
大原传云。护摩必可用之。当坛相应香以可葛煎丸之。而香类多多难得之。内只甘葛限虽丸之破者也。仍曾久比相和可丸之。大如呵梨勒丸也。之木美香白檀等相加丸之。
团丸事。
大云。是敬爱相应物也。粉丸以之木美香等。赤色染也。本尊段七许可用欤。又团粉无者。代用赤小豆（云云）或不用粳米。用赤小豆（云云）
南云。敬爱米赤染可用也。钩召亦如此。又不用。无有何事哉。
稻糠（禅）
南云。是只调伏用之也（世云）大说亦同之。
稻縠花。
南传云。縠煎花样令充也。世谓之是也。是只息灾用之欤。
智证大师私记。建立轨心也（云云）
大传云。稻縠花如此也。是花代用之也。依求闻持轨心者。乔麦等煎可用也（云云）
南传云。烧油可用芥子油子细也。但此国件物希也。仍芥子磨碓可加入油也（云云）
大传云。降伏出铁之汁。和皂荚加入也。息灾增益胡麻米也。
已上六条是传闻也。
（八十八）护摩余（三十七）
南云。火天段念大日者。火天即是大日字智火也。仍奉念大日也（云云）
别不请大日。但觉超僧都别可请大日样被示（云云）大说亦同之。别不请大日。只大日智火也。如此可观也。内护摩观心即然也（云云）
南云。曜段主（佛眼）宿段（一字金轮）本尊段主（部主）世天段主（四臂不动）。
私记云。释迦者与金轮同佛故尔云欤。私记偈口传者。即劝请词可相加。此等主也（云云）十二宫曜宿段奉请也。义释见。大云。二说也。南云。依乌苾轨心者。本尊段部主前相对本尊可观欤。
二圣俨而对（云云）但本尊背行者坐给。颇不相顺也。然者不可必依此轨说也。相并可观也。部主尤左本尊右。大云。南说同委（云云）被示随向不背云。金刚界部主皆向诸方给。以之思之。本尊段二圣相并观有何事。南云。本尊段主部主。随三部五部等可异也。虽然只以大日为其主也。通部主故。又依鸟枢轨心。既以大日为主。余法可准知之也。北斗等可相异欤。
南云。建立轨心大坛护摩坛别也。
大云。炉对曼荼罗（云云）或云。所供如大坛（云云）瑜伽轨心。是即坛也。师说依瑜伽。即坛建立六段也。即坛心者。炉回可观圣众。又从彼可奉请入炉也。是说又炉奥方可奉观曼荼罗也（云云）又一说。师说用后说为宜（云云）依前说者。供养物从圣众上投越。不心通事欤。但事供养理观相妨。尔者有何事哉。
大云。即坛行者前方圣众小许倚奇可观也。供物其中可投也。故文云。炉苏器自身不云圣众者也是也。南云。所供如大坛者。坛供等如大坛置之也。但取上不供养也。是只坛上庄严欤。大坛阿阇梨入念诵时。护摩坛阿阇梨初登先加持供物等。次修护摩。护摩后可坐。更不修供养法。南说。
南说云。乳木末向佛方投也。但调伏末向我方投说有之。而横川僧都云未见证文（云云）今捡一字佛顶等云书见件事恐彼僧都不见给欤。
南云。故阿阇梨御私记。部母次成事业身者。五供养前如供养会。先以不动辟除等成金刚身也。其后可供养也。故阿阇梨面授如此（云云）
和尚被示云。三井寺样。世天段不置中尊者也。即又从大师御时之师说。更不置中尊。只奉供十二天者也。慈觉大师御门徒。被供中尊四臂不动之由传承之。不知其意趣传（云云）即和尚向件人被示云。慈觉大师。大师御门徒。中尊四臂不动。奉供者也。其故从大师御时师说也。但非无其所以。护摩仪轨。大师将来给。是二本也。世流布本不置中尊。但安中尊之本。唐院御座者也。大师依彼本给欤。次云。师说即依大师御说也云件人云。安中尊之本更不见闻传。慥件本御座安中尊之说。大道理传侍（云云）
（八十九）踏舍□嚧事（有下永保二年六月六御物语也）
（九十）部母坐所事
军轨云。瑜伽者即观。此圣者在本尊前坐莲花台（云云）
师云。部母面向本尊。背后行者可观也（云云大原说也）
金刚部如此。余二部准知之。
（九十一）诸佛集会（有下）
（九十二）念诵时五大愿事
故君被示云。欲入念诵之时。加持珠之后。发五大愿。是师说也（云云）仍予其后行法时。虽不见说所。依用之师说。但后日披阅阿弥陀仪轨之次。见付件由者也。即又云。加持已即捧珠顶戴。心发是愿云。一切有情所求世间出世间殊胜大愿速得成就（云云）
（九十三）两部悉地大日（理智法身）
凡台藏者。是自受法乐之理佛故。观莲花之八叶。金刚界者。是仪式说法之佛故。观满月之一轮。理观时用莲花。智观时用日月轮。凡本尊求于胎藏中。眷属求金刚界中。故先入胎藏灌顶。后入金刚界灌顶。其次第如此。降三世主金刚界。不动尊主台藏。理智之用有其司耳。
又师说云。学密教者。先可知其门。三部大法门门各别。言门异者。台藏金刚两部。以理为正而兼事也。苏悉地以事为正而兼理。谓之门别也（云云）
或人云。理法身者台藏法身也。智法身者金刚界法身也。仍理出台真言。智用金真言。是则私案得后闻师说如此（云云）
（九十四）台藏五佛印相
曲侍上毛野朝臣宅造台藏金刚界两部曼所定台藏八叶东方北方佛位事。右蒙师说曰。案本经云。东方宝幢佛（乃至）北方不动佛。一行阿阇梨义释云。前云北方阿□者经误也。今以鼓音佛为定（已上本文）余曾于灵溪闻有说曰。西天昙谨底阿阇梨。以瑜伽中阿□佛为东方宝幢佛。乃至不空成就佛为天鼓音佛（此国胡阿阇梨说也）今捡旧例。以瑜伽中阿□佛为北方佛。以不空佛为东方。唐朝本国。且相承此样。是且一义也。所以皇大后宫御愿曼供。依古图之者。此依昙谨师说。以垂臂触地为东方佛。以施无畏为北方佛。近来宗睿阿阇梨。又同斯说。谛莫遣编者。恐后代成寒热。故奉口决。记录如件。
贞观九年岁次丁亥八月己酉二十五日。秘密留学大法弟子延历寺传灯大法师位。原传灯大法师献宪。
义释第三云。次于北方观不动佛。作离热清凉。住于寂定之相此是如来涅槃智。是故义云不动。非其本名也。本名当云鼓音如来。天鼓都无形相亦无住处。而能演说法音警悟众生。大般涅槃亦复如是。非如二乘永寂都无妙用。故以为喻也。
（九十五）净珠真言
如意轮不空轨云。即持念珠。于掌中以心中心真言加持一遍（云云）准之以本尊真言可用加持珠欤。可闻师说。
金轮时处轨。以览字真言为净珠明（云云）
（九十六）中间时奉送用不事
中道阇梨云。结愿时不用之。
问。云何故尔耶。答云。行法一期之间奉请安道场。一期行法毕奉送本尊也（云云）若尔者。最初时用劝请。后时不用之欤。答。不尔。每时用劝请印明也。问。奉送劝请可例。何故劝请时时用之。奉送者结愿时用之耶。答。本尊奉请极难。故时时用劝请。发遣最易。故结愿时。用奉送也。此等即师说也（云云）但都表如意轮轨。时时用奉送（云云已上中道面授也。都表文第四帖书之。可见之）。
（九十七）□量肘量
高大夫护摩私记云。□者自大指头至中指头。甚舒取量是也（兴善寺和尚之所传也）。
或书云。一□者五寸也。可捡之。
一□（吒革反）中书云。一为借音（云云）
陀罗尼集经六云。如来一□（常人一肘）。
甫正记二云。三肘半四肘者长尺。准姬周尺为定尺。南州也。
东春二云。肘长一尺八寸。准姬周尺南八。东丈六。西三丈。北六丈（文为知肘量书此等文也）。
四分律抄中明坐具云。四分长佛二□二行半交本注也。谓展大母指与中指相去也。此字应法。□字手边桀也。足边桀者。此馆字也。痴革反。谓是一举为馆。二举为步。二义各别也（已上注）手广一□手半。广长更增半□手诸部论□不定。今依五分。佛一□手长二尺。准唐尺者。则一尺六寸七分强。北用二尺。为□手。准姬周尺也。北通阴阳诸国。常准不改。即唐人之云。尺者周一尺二寸为尺也。但随流浴则不空量（就之唐国用尺有五六种不同）。
明了论云。人长八尺。佛则倍之丈六是也。又云。五分肘量长短不定。佛令随身分量。不必依肘。
（九十八）焰摩天
大日梵天帝释焰摩后太山府君五道大神暗夜神（已上二千一百反）焰摩王（六千三百反）银钱供（二十一度）腊烛供（二十一度）金刚般若（二十一卷）。
此焰摩天供卷数也（七日宜也）。
（九十九）不动
决秘要义云。无动药厕抳使者（唐云勇健神云）像一身四手（云云）委可见文。
陀罗尼集经第九云。五夜叉像法一身四手（云云在青面金刚之中）私云。此二像图样全同之。古说云。阿噜煘唅即配立为本□四尊种子。阿字为古里迦罗种子。字矜迦罗制吒迦种子。二字不动种子。又以字为不动根本种子（云云）
义释云。览字回印成不动明王。住三角曼荼罗中（云云）是任古说也。可闻师说。
（百）芥子烧事（可见第一帖）
请仰事。
右恐望之间。忝赐恩礼喜悦不少。抑去年登山之比不御坐也之间。已不蒙处分罢还修者也。但所被仰芥子烧之事。定样不候。只人师心也。大体除乳木烧供等。只用芥子胡摩等也。自余如护摩作法。来月上旬之顷白地可罢登。待其次万事上启。而已不宣。
三月十八日。僧皇庆状。
从良源阿阇梨许所被奉消息御返事也。
（百一）大日事
毗卢遮那略修（护身并供养法种种作法皆如无量寿）。
仪轨心真言（印二手作拳。但舒左手头指以右手执手当心诵七反）。
唵缚曰罗驮都鍐。
种子。（金刚界。台藏界）
但召请奉送□印。如不动尊观音。
念诵略修（用无量寿仪轨印召请印是。已上私记法性房御说云云）。
瑜只经云。时金刚界如来。复说率都婆法界普贤一字密言曰鍐。
又云。若作曼荼罗。及画瑜伽像结率都婆印诵明加四处。普贤三昧耶屈进力如钩檀惠禅智合。是名彼大印。次诵一字明。结大羯磨印。时时不间断三十七圆满。
疏云。以五□印为一字心根本印。大日根本印用五□印。以此经说为本书（云云）南说也。
又云。台藏用五□印未见其本书。是只师说也。但此经既为大日印。以之得心台藏用之（云云）
无所不至印依台藏用之。智拳印依金界用之。剑印依金刚界用之。但真言有异说。一说用三摩耶会真言（云云）
又五字真言法结此印诵五字真言。
毗卢遮那五字真言修习轨云（不空译也）毗卢遮那五字剑印。二手合掌屈二头指相着如剑形。真言曰。
那莫三曼多没驮南阿尾罗吽欠
圣观音轨云（可见第四帖）师说是。无所不至印也（云云）诵五字真言摩利支天法（云云）结佛部心印诵五字真言。名毗卢遮那佛。委可见上三十一遍也。
（百二）护摩相应物之代物
若无瞿摩夷者。麻花及白纸以之交。若无苏者用油。若无密用糖。若无乳者麻子散。已上古说。可闻师说。
（百三）示三昧耶印事
大日七支念诵法云。左转无动力。解前所结护还呈本尊契。顶上散开之。心送于圣天。五轮投地礼。
私云。今文以本尊印为尔三昧耶印欤。可闻师说。
（百四）别置圣天坛事
古说行法时。必别安置圣天坛奉供者也。是则行法之时。毗那夜迦作障碍。仍别奉供之欤。但别置圣天坛事。见持世别行法。则彼法云。将像于舍利塔前。面向西安置像。前敷设种种香花百味饮食。而为供养。其毗那夜迦。别在一边。还作种种饮食供养（云云）
（百五）成身观事（百九不必观三昧耶形）
台藏传法私记（阿弥陀房疏）云。念。中台有阿字。其色黄金。放光照其尊位。各种子分明现在也。
次念。中台阿字变成大日如来。放金色光。普照三重诸尊种子。其种子皆变。各成尊形也。
师云。如是之观法。此钝根人观法。若利根人。观种子及三摩耶形尊像。一一分明（云云）私云。对受记云。意大德说（云云）
凡曼荼罗观之时。先结其本尊印诵其真言。而后观之。台藏先结五□印诵阿字明。而后观曼荼罗（云云）或时先结无所不至诵阿字明。而后观之。
凡曼次下文池上说大原记也。
（百六）埋五宝事
埋五宝作法（或说以供具供之云云）。
先加持香水。次洒净坛土。
次坛中穿一小坑（陀罗尼集经五宝云云）次加持五宝等瓶子先以地天真言加持一百八反。次以如来慈护真言加持一百八反。次以无能胜真言加持一百八反。既加持已安置坑中。填筑令平正。
护摩抄云。其杵佉陀罗木等作作之筑之。
建立轨云。于坛内掘一肘。不动明加持五宝等。定圣尊位五佛四菩萨。
准泥轨云（不空）又取诸药七宝并五谷各少分。掘坛中心深一肘。安诸药及七宝。复取旧土填满平治。以右手按诵地天偈三反（云云）
依准（不空）轨意者。填坑复可诵地天偈也。
又受求土记有此说。
次涂拭坛上。
次可有洒净。
文殊八字轨云。以白檀香磨作涂香如面。更取精白龙脑薰陆等。复取汁如乳。和涂香磨涂坛（云云）
如意轨云。以白檀香泥以涂坛（云云）取意。慈氏云。流水香□金香。真言加持。更涂坛中心（云云）取意。
陀集云。即须香泥涂其上。即成坛法（云云）
次涂地印明。
次扫地印明。
陀罗尼集十二云。此宝物等一下以后。永不得出。从此而起金绳界地。七宝合成诸佛居上。演说大乘转法轮处。即以此地将佛堂最为第一。凡人居上一无利益。
陀经四云。以一行绪共裹宝谷。以五色线系绢埋（云云）
先加持香水。
次洒净坛上。
次穿水坑。
次加持瓶子。
次地天真言。
次慈护。
次无能胜。
次置坑中。
次涂拭坛上。
次地天偈。
次洒净。
次以白檀香。
次涂地印明。
次扫地印明。
次加持供物。
次启白。
次神分。
次九方便。
次供养法乃至回向等。
已上二说大原御说。以永保三年九月二十五日第二转书写。
（百七）对大曼陀罗移本尊事
义释十二云曰。凡作余佛坛。如作弥陀坛。即移弥陀入中。其大日佛移就弥陀位。若是二乘诸天等。即不令坐八叶花。当去之。但于方坛中坐其本坐。八叶上佛菩萨。各移稍近外。各依方所也。其大日佛。当与宝幢并在一处。左右无在。然亦须在中台院内耳。如次以焰摩入中者。其外院本位。但表地印而供养之也。口传药师之处书之可见。日野庄安置五佛。但以阿弥陀为中尊。以大日安置弥陀本位。但阿□在东南。余佛如次（云云）是则大原僧都奉居给也。
（百八）血脉次第图
受法人虽有数。非祖师人不注之。
依海云记注之。海云者义操弟子也。燕公子。
台朱金黑苏紫也。此图依印信注之。依对加也。
大师于义真元政所。俱受五瓶灌顶中见也。
大原八部台界除安惠。
唐土人人如上。
中道仙阳。两界俱不除安惠。
合行。
唐土人人如海云记。
善无畏。义林阿阇梨。顺晓。传教。广智。德圆。智证。遍昭。安然。最圆。玄静。大惠。法三宫。宽昭。长邻。景云。皇庆。长宴。良祐。
法全（台界）义真（台界入灌顶苏悉道场）全雅（金界灌顶惟谨）元征元政（金界五瓶灌顶）海云（或元简一说唐）宗睿（悉昙）宝月（悉昙）。
已上八个阿阇梨大师在唐之时秘教之师也。已上出对受记。
青州判官。姓箫名庆中（大师随之受禅法）。
志远和尚（随之受学止观）。
天台第八弟子宗颖（随之研学止观微旨）。
惟谨传云。此等皆不惜秘局。为之指授灯和尚（顺晓付法）海和尚（惠果付法）圆仁和尚（法全付法）圆行和尚（义操付法）依顺礼记从义真受法（云云）
惠运和尚（义操付法）常晓（大元文^6□阿阇梨付法）圆珍（法全付法）宗睿和尚（圆觉寺粟田寺法名也禅林寺内有此寺云云）。
（百九）本尊观事（百五）
观大日者法身。本尊者应身。我身者化身。具足三身住诸佛位。广作佛事利益众生（云云）
杂反古中有此说。今见尊胜轨。与此意合。仍书之。轨文可见第四帖护摩观想篇之。
中道云行法中道观场之处。所观本尊者是法身也。即理身也。所召请之身者报身。即智身也。今则理智合也。故三身可圆满欤（云云）
私云。台藏之五轮成身。金刚界之五相成身。以此等义能能可案得也。
安然和尚说。五轮成身五相成身是一致也。而来以五合五可寻之。但以五轮成身以五相成身。犹是意同欤。
又五轮成身。是因中修行之。五相成身是正成正觉之时行也。
安然以下文。池上说大原记也。
师云。本尊观之时。本尊坐曼荼罗。谓诸尊如曼荼罗位我围绕。又我示曼荼罗诸尊本四方围绕也。本尊随方光出生诸尊。我随放光。亦出生我四方诸尊也（云云）入我我入者。先观我身本尊不二也。谓本尊住曼荼罗。我亦成本尊身了。从我身影现曼荼罗。于我八方如本位安布诸尊。而本尊入我我入本尊也。谓如明镜浮影像又显现无障碍也（已上二段同前）。
（百十）百光王事
中道云。百光王暗字置顶上。是定水也。安立无垢眼。心置无上句。是慧眼也。定惠具足故成菩提也（云云）十字佛顶布字法云（前唐院相承中有之）观百光遍照王心所谓暗字。放光满于顶中色。如净月流注甘露。内外灌洒（内灌外洒）及于骨髓百脉。无所不遍。下至足指。即于两眼中各置蓝字。犹如灯焰。其两灯焰作两条光。从头中并下。直注心月轮中合而为一。便右旋照佛心月。其轮令不断绝。其轮中光有阿字。行者宜谛观。因此暗字。皆是毗卢遮那如来身。令一切真言皆得成就。亦名不死句。
（百十一）唱礼事（又九方便）
唱礼出台藏界。谓惊发地神之处云。先当为一切如来作礼（云云）此即受地之一具文也。先为三宝作礼唱名也。乃至九方便三部被甲。乃至持地印等。皆是受地作法也。以字烧字以后。正是行法也。故一卷轨（金刚智）初以字烧字以下出之。故无受地作法。别尊之诸法。不可必用唱礼也。只为世间闻耳。为庄严用之也。全非其法之意也。
又金刚界无唱礼。但是准台用之。但礼忏是青龙童蒙等例时作法也。故是别卷之书也。非彼界之正意也。但于金界五悔。是普贤行愿故用之。又别尊法九方便用之。普贤行愿故也。
已上池上说大原记之。
良命阿阇梨云。大和尚云（无道寺）三昧和尚。别尊唱礼多用三身等（云云）同人记之。
（百十二）香象事
先年圆融房和尚。于胜林院被修逆修善根。结愿之日曼荼罗供也。导师定林房僧都也。先参堂时。以十弟子一人令抱香象。在导师后。至堂前时。徐徐步进立置香象。于门前即导师越象入堂（云云）又古私记。十弟子持物之内列香象之也。
和尚（圆融）为导师之时。以香象兼令立门前。十弟子不令抱之。已上随见私记之。
门前香象（或安门内）昔如来在世有香象薰大会。从此已来用香象（云云）门前以下。池上说大原记也。
（百十三）捧供物次第
供养法时先供□次饭次汁。
或先饭次□次汁（云云池上说大原记）。
（百十四）臂肘差别
师曰。文臂者肩下至臂尻也。肘者臂尻至腕也。池上说大原记。
（百十五）触秽之时观
入秽之时。顶上字。放火光。谓火头金刚身（不净金刚）下体字（左右）。
略出经有短吽。池上说大原记。
（百十六）台藏之杂事
三重第一重智门。第三重悲门。第二重悲智二门中也。即兼悲智也。台藏意说手印处。动引用经说三昧耶形之文。是常事也（云云）
良命阿阇梨云。义释云。三藏是释禅师是集。无极无心事也。一行非凡夫。额有光（云云）而即文中云。疏主谬也。
云若是智严词欤。一行者从三藏前灭。仍后付智严智严问三藏次次等（云云）善无畏一行等（云云）
二十五反不动（立印说）。
北公被示云。二十五反中道房被寻之事也。处处文等被书集。有但自思二十五反是常途事也。处处皆有此文者也。
求闻持轨见。已上北公说。
苏悉地轨上卷三部心真言。皆注二十五反私勘之。台轨上云。大安乐不空金刚三昧宝是古点也。但推之误欤。所以者何。延命菩萨名大安乐不空真实三昧耶也。仍此二句举延命菩萨也若尔者宝字可实字欤被心得侍。已上中道房说也。
中道房云。五色糸前栋木中引也。
苏悉地经中并陀罗尼经曼荼罗品见。又栟线法从东北。糸引也与例五色糸颇别也。又云。四大护第一重门置也。又云。莲华坐次金刚大惠印是莲华之茎也。故可用内缚五□印也。可准道场观所也。
已上中道房说也。
器界建立花藏印次五印。观曼荼罗之前可用之（北说也）。
曼荼罗供时。导师只可诵法身桝许欤。念诵大日真言许欤。
曼荼罗供时。后供养了若申佛名者。别不可申回向也。是显教平坐作法也。已上北云说也。
供养法了。次三解脱观。次圆明观。次种子若布字观故。成本尊也。若不动者十九观有欤。次根本印等（云云）已上中道说。
（百十七）金界杂事
大供养会十六尊印内缚也。北云说。
金刚界五供养。
一说阏伽香花灯涂（谓云五供养）。
一说除阏伽加饭食。是普通说也。
印明。
八供养印明（用三昧耶会）。
五供养印明。一说用台藏五供养印明。
一说用金刚界大供养会印明。
饭食印明。一说用台藏饭食印明。一说用金刚界萨埵三昧耶印明。
唵萨缚怛他哦多缚曰路（二合）波摩三（去）摩地婆（引）缚娜（引）幡那胃惹那缚婆那布惹迷伽三母捺罗萨发（二合）罗拏三（云）摩曳吽。
普供养印明。一说用台藏普供养印明。一说用阿弥陀轨广大不空摩尼供养印明。
（百十八）劝请总别印明之事
凡依大法修别尊法之时。总劝请之次可用别劝请也。若依台藏修别尊者。大钩召印明之次不用别劝请印明也（大原口决）。
（百十九）别尊轨杂事
马头轨云。面惹者敌也。
补沙星者鬼宿也。见沙摩二卷经。卫护本尊真言。部母真言也（见苏悉地经下卷）。安悉香（桃）安息香（乌瓜实也）龙脑香（水下卧杨中根也）。活儿子者菩提子也。菩提树名活儿树。死儿置树下。生活故也（百二十欤已下准之）。
（二百）灌顶杂事
三结修多罗诵战拏摩诃路左那吽□三结。北云说齿木付花事。方可付也（云云）
中道房说云。此国作法杨枝。方。仍细方可付花也。
北云说准天竺之作法者。犹细方可付花也。
五瓶台中央四方金中央四方。坐上置之。北云说环以茅三结也。部心□自所持明以可加持也。此云说瓶入五宝等。用部尊主真言。或用部母真言。加持百八反也。苏悉地印若五瓶。以五佛真言加持欤。
（二百一有下）放印信（云云）
（二百二）敬爱炉事
建立轨云。炉如八叶莲（内炉八角）开敷具台蕊（云云）池上。六坛图内外俱八角也。即此文被书付。但谷点本内炉八角之注。以朱八字傍注六字。是即前唐院点本被移也（云云）
大原僧都于平等院被涂置阿弥陀坛。既内炉六角也（云云）井房阇梨御说。亦以如是六角可涂（云云）后日见在唐记云。外缘八角内炉六角（云云）委可见彼文。
毗沙门种子事。
六观音事。
（二百三）本尊观
金刚王轨云。前所观者为之法身。今所观者为之智身。相合表一体故。次应以此心供养开庄严世界。中道房示给云。道场所观居之佛者是法身。劝请之佛是智身也。新生之理性佛。旧成之智佛请入也。是则佛形像造立神奉入之心也者。今以金刚王轨文相□先师口决也。
（二百一）授灌顶后放印信作法
先洒水。次授法生印（亮海。私云。法生恐入佛三摩耶乎）然后请台藏轨上下卷。端二三行奥二三行。又洒水。次授普贤三昧印后读。
金轨端二三行读。
次又洒水授外缚五□印明吽吽。
然后读苏轨端奥。其后放三部传法印信了。但若是本随我不部三部之人事欤。若本自随习人者不必然欤。
予奉从大原僧都受许可时。未广被授三部密印之前。被授件三印也。了后广授之。后日被仰云。苏悉地传法印。台藏之次授之也（云云）
（二百二）敬爱炉
（三）本尊观
（二百四）九执事
日喻本净菩提心（即是自体）。
月喻菩提之行（白月十五日众行圆满喻成菩萨。黑月十五日众行皆尽喻槃涅槃）。
土曜（持中台台藏）。水曜（持右方莲花眷属）。
金曜（持左方金刚部眷属）。木曜（持上方如来果德）。
火曜（持下方大力诸明王。已上注本云）。
土（信）木（进）金（念）水（定）火（惠）（二百五）作礼观之文。
疏四云。当观此身遍至一切众圣前。以清净三业至诚作礼。由此因缘获无量福（私云。普贤十愿意欤）。
（二百六）洗浴真言
三卷底利三摩耶中云。洗浴净水印明（在真言）又云。不动金刚着甲印明（在真言）以此等印明加持五处。随意洗浴。
（二百七）行法轨仪
行愿（九方便等）三昧耶（三昧耶）成身（五轮成身等）道场（道场观等）供养（五供等）作业（念诵）三摩波多（五供已下）南泉房云。故师云。一切行法作法如此。诸轨等存略不同也。
台藏生起云。轨文分为三。一者奉请供养分（谓供养会）二者总别念诵分（从遍知印至念诵后虚空眼印也总谓等）。三者供养奉送分（后五供已下也）就初文又二（初供养前远方便次近方便及共方便也）。
俱时读经毕时（读经时了时也）亦念诵三人一百八反诵了。六人互见合毕经终□也。经□了即六人同音唱吽泮吒之音应音响。一结线（谓欲了经□糸可结样相构应泮吒音引坚也）。应糸引瘦结。亦念诵人中一人打合启。一人洒水于檀越。如是事等皆俱时行之。勿前后。如是若一日二日三日一百日结成者。与檀越令系颈。若亦五六日乃至七日。只百结满时与之。俱七日护摩者早结满了。第四五日与之。时日时不必尔（云云）若檀越病愈。或事平息者。请阇梨令修供养法。而解线（云云）若不解为行者作障解糸者。放□神欤。其解糸时。先修供养法解之。谓修观音法欤。问。何故修读经诵□师云。见本法可读经诵□故也。问护摩六段欤。答。五六随意。同结线样如何。答。如二十一结修多罗结样（云云）
已上大原被记。治历三年九月六日于北谷传受河临。
长久四年三月八日。奉受河临法此法似世河临禊。觉大师于唐土受此法秘之。其后大师门徒受传之人。中古殆将绝。故阿弥陀房供奉寻师禀受（师者木寺喜书胜内供）。先于檀越之家。限七日修护摩（作法如先）但先可储护摩七度料供物等（如恒支具）又大火□一口。阏伽一具。幕等鑯人形鯱人形蒿人形各四十九枚（每濑各七枚长三四寸许）解绳七束许（四五寸许切束之）菅鲳七枚（六月稷用物也）散米省之。伴僧二十人许各伴。虽役人少少（云云）舟二艘一艘者。编二艘为一艘。护摩料也。一艘厨船也。载人之食也。其七日护摩第六日师檀等相共。随身一一物具乘舟。先于流上一濑。于舟上幕中安火炉如常护摩。但伴僧平人之中四人念诵四人读经。念诵人中一人结线（如先）一人打磬。一人洒水檀越。
问。先先七日护摩二三日间结线与檀越（云云）今何第六日河临结线耶。答。先结线未满百。今河临时满之可与之也。其念诵读经间。杂役人中堪能者。令读中臣楔。又一人令解线。中臣禊了。即四人件僧口诵六字□振铃。四人亦诵□振锡杖。四人吹螺。又一人不间断打磬诵□。檀越应发向。即取铁等人形各七枚。取令摩身。吹系息置之。即有一人。茅菅鲳一枚被檀越。如六月禊。向后越之。而后以散米加彼人形即解绳。并菅鲳人形入流河中。即螺锡磬铃等音止。即护摩等了。次下濑亦如此。七濑亦如此。七濑皆如此。若檀主有力者。每菅鲳可脱装也（云云）六字并河临时。洒水檀越不用之。又先师不用之。但檀主来可洒之。河临大□二口可有。烦故不记之。
问。自上至下欤。自下至上欤。师云。可寻世法（云云）当日后夜时。如例回向后临河（云云）又日中后无妨。四人铃者铃欤铃欤。师云。于豫州见之。契铃振之。若有金刚铃者亦无妨。唱礼如古记。或准圣观音。此法虽息灾用三类形。此法或加骨炉草。为檀越延命也。
问。弓箭欤镜等安之样何。答。见毗沙门坛于橛处在之。河临时不结线解线时。修观音法。念诵后解之。更不用辟除。此私记大原上纲记给（云云）
治历三年九月六日于北谷。传受六字河临作法如记文。但涂扇底迦炉。并四面供具等如例。第一濑先供养文唱礼九方便。次略供养法（十八道）次略护摩（段主舍曜宿）此间助修读经诵□结线。洒水打金唱发事等如常（每濑□三百经三卷三结）护摩后助修一人读中臣禊解绳。同助余助修等振锡枝吹螺振铃打磐。此间不断各诵□。应响以人形等摩身。吹气加散米菅鲳等。作法如记文。此次阿阇梨后供养。此间助修唱诵四智桝等。作法如常。次阿阇梨发遣如常。次移他濑。他濑了作法如上。但五悔（云云）
已上作法大原上纲于富家殿被修此法之次书出给（云云）
舟广者不可编。人形存略有一处。三许欤自下至上可修也。记文云后夜。若月中后可修（云云）但初夜后可修也。曰揭焉故初夜时护摩了后供养以前可可临也河临后还檀处可修后供养也。糸送檀主。檀主结之百结。若檀主远处行者结之。向鬼门结之。神供可修之。糸通途用白色。但六字验记五色糸也。或说了略之。每时之终取烧相应物之灰抹之。食前和粥可用也。糸本法云。三尺五寸。或师云。四尺五寸（实誓僧都记有之）慈恩云。五色糸八尺结线事。可有结不结之二糸也。但不结之说尤吉也北云说。
河临法支度。
船一艘（一口加厨船一艘）檀一面（四尺二寸）。
礼盘一面。□机二前。
□伽檀供等七前（四面）。护摩支分七具。
锡枝四枝。铃四口。
法螺四口。线一丈。
洒水。持磐。
中臣禊僧一人（伴僧之内）解绳七具。
菅拔七具。三类形七具。
大幕等。坛敷（苏密）。
又米十石五斗（濑别一石五斗）油三升五合。
又米七石。油七升。
又三类形七具（枳鑯未毒舂）小大鼓一口（□捊已上大原）御修法所（大原）。
奉读。
六字神□经一百八卷。
奉念。
大日真言二千一百反。
护卫本尊。
圣观音二千一百反。
六字十七万反。
息灾护摩。
三部诸尊。
诸天曜宿。
奉供。
大坛。护摩。神供。
六字河临法（大原）。
奉念。
大日七百反本尊二千一百反。
三部诸尊七百反诸天诸天七百反息灾护摩。
奉供。
大坛供一七度护摩供一七度秘密禊法一七度。
右谨依仰命等如常。
一或后供养之前加持百反许。
二白色糸三尺五寸檀主结之百结。坛主若远所住行者结之。行者向鬼门一万反百结。
三三四类形外。或□咀怨家等。各书其名字。或息灾或降伏。可修烧供并三类形等。乳本薪等如常。
四读经卷。或护摩时令伴僧读之。或时礼盘读之。
桃杨桑弓苇矢等。
（七十四）安镇事
先庄严道场。大坛护摩坛十二天坛（如常）但依息灾作法。
池上记云。若偏为安镇修之者。可依息灾法。若余增益等可依当法之。若依师说者依增益法（云云）
镇决云。异国军来等时修降伏。但不修八镇。只以神幡向敌镇之。
以八曼荼罗悬大坛北面。
镇决云。神幡之外无别八色幡也。神幡即八色也。次以十六流幡。于大曼荼罗左右悬列之。开眼之后。于坛场八方。不动幡本方天幡各一流随方悬之。后于坛东为首。东北为终。
不动左。天王右。私云。师云。行者左右也。
开眼供养之后承仕取之。坛所四方。各各乃计天本位。明王当天二流高鸟头瘦之。足金立也。大原决云。幡壁边寄立也。
次以九方或八方。镇支物折柜九合。或八方安置佛前便宜之处（铜轮铁橛金刚镇等兼以供养之具作法在别）私云。此供养作法。大原镇决有之。三昧记云。折柜九合。池上记九方铭供养道具。作法中大原说此也。
次辨备供物如常（但护摩坛五味香等并随方施主纪乳木等备之）。
次阿阇梨助修整威仪共入堂。
次阿阇梨着坐。加持供物等（如常）。
次新像等开眼及启白。乃至发愿等（如常）。
次供养法若台藏若悉地。
镇决云。依台藏修之。唱礼等如不动法（云云）
种子三形桝等皆如常。
次桝（加诵诸天□）乃至护摩作法（如前）
但本尊段作法有口传（云云）已上注助修念大日五字真言。至本尊段之初诵不动真言（云云）或师传发愿之后。至世天段诵大日真言。归坛之后诵不动真言（云云）
镇决云。问。户摩并念诵等诵何明耶答。慈救明也。但轨意以大日五字真言为不动明也。又或说云。伴僧等诵五字也。拂坛之后诵不动也。户摩之间同用五字（云云）又云。根本印何。答。不动印如常。但前后供养之间令奏音乐（云云）
正镇事。
先点定九方镇处。依借屋引缦幕隐藏之。
镇决云。问。于第何日点定处云张幕等。又先点定何方耶。答。随宜为之。问。镇处几许耶。答。师说八方也。或说九方也。问。中心修镇耶。答。或说于中心亦修镇。谓九方镇也。即是以镇中心之地。如三昧支度等。令师说不必尔也。私云。今师说者池上欤。
又镇决云。镇所点定何处耶。答。假于内里修之者。于四方屋垣之外可修之也。先师于与州于垣内修之。又只可随宜有。
大原决云。于内里修之时。只于垣内可点镇处。垣外污秽故也。
次阿阇梨即于镇所。劝请供养地神。其作法（在别）池上记云。第三日午前。阿阇梨至东方镇处。劝请地神供养。
镇决云。问。劝请地天作法云何。答。可依受地法也。如火天户摩记等。三部被甲并如常法者。入佛·法界·转法轮·金被甲等（乃至）至于惊发地天真言修之。凡如此之事。只随宜以用心修之。前日说也。后日说云。如常备供具。于前可修供养法也。若台藏供养会修之堀地二说。或念诵后堀之。或惊发偈之次堀之。供养法或只惊发之偈修之。池上决云。供养者例散米等供养之也。每镇所在之处。每八方镇所劝请地神供养启白可为之。如护摩坛之时取土作法。深广如轨。
次食前吉祥时堀镇所之穴。
池上决云四角堀之。文云四角散之轨云。堀深三肘广三肘。
三昧记云。兼令堀地。深四尺许。
次阿阇梨先结锹印诵真言。印地三反。然后令□使堀之。
池记云。供养启白之后。先结锹印诵真言堀之。
镇决云。问。堀地作法云何。答。先结印触地。即锹柄夹二空。结锹印少计堀始之。令驱使堀之。问。自第三日至第五日。每日堀几穴耶。答。随宜为之。问。堀地择土何用耶。答。不择者也。
池记云。此间可诵堀地明（云云）明曰。
唵□佉那缚苏（上）提莎贺
印金刚缚瘦禅智进力。并瘦是也。
三记云。第七日午后堀九方穴。次涂饰坑内（轨云）以瞿摩夷涂饰。
池记云。此间可诵涂地明。
池决云。涂地印明。如悉地并建立轨云。
唵迦罗（引）梨摩诃罗（引）黎莎诃。
涂饰已于九方镇处储置肘方坛。辨备香花灯明饮食苏乳□子等。
次第五日（可当大阳直日。洒水并礼盘如常相加）。
池决云。蜜日也（撰日事开白吉日并第五日）可当日曜。仍此法阿阇梨撰日也。
大原决云。择日如前。又说正镇之日。不可必当第五日耶。第三四日第六日等。可用中第七日吉。
次初夜时（轨云当于中夜作户摩业）。
镇决云。中夜者初夜时也。
三记云。第七日初夜后修镇事。户摩毕未修五供养之前。
镇决云。彼日初夜时如常。六段修后。未入三摩地未结根本印以前即镇支物令送八镇所也。但未修前送之无妨。行事僧并承仕等遣。于南殿前。荐三四枚方令敷并。其上敷手作布其上敷绢三记云。始自南殿南阶边。点定九方便宜处。可埋镇物之穴堀之。又云。穴前荐三四枚方令敷。上敷布敷绢。
次阿阇梨助修共护身。即助修各持不动幡天王幡。令承仕等持镇支柜。出坛场行列。帝释为初。乃至伊舍为后（各先不动幡。次本方天幡。次镇支物。如之次第行列立）。
池记云。先令承仕持镇支物。送置镇所（云云）
池决云。承仕八人。各令持八所支物。兼送之。又阇梨共随身可在人心（云云）
池记云。八口助修。各持二流幢幡。明王天像。各各二流。若助修数多。各持一幡。持幡人各诵不动明本方天明。
池记云。助修在前。诵当天明。帝释为始。大自在为终。
镇决云番僧八口持二幡。天明王也。何只诵天明不诵不动明乎。答。并诵无妨。随意乐。若番僧数多。各持一流各诵其明。谓不动慈救□是也。行立次第。先王次天次王次天随方次耳。
又云。问。当天明者何乎。答。轨所说八天王明也。大阿阇梨在后诵不动明出堂到南殿前。
池记云。助修阇梨共右一匝。其助修等。始从东方至一一镇所。
镇决云。番僧阇梨。共自八镇所之外右绕之也。如舍利会大行道也。但自垣外可绕也。即第二匝之行道。各随方方留立也。于所敷设绢上。随方立旗幡。但明王天王。皆面向前立之。次镇支物。各置其前。
池记云。面向中央持幡起立。各诵当天明（云云）
池决云。面者幡面也。中央者本户摩所也。
三记云。折柜九合记九方铭。各各分入五谷切纸五香七宝等。安置绢上。九方五柜。上置轮橛傍立置银钱币帛。八方如置八方幡。各折柜前供居阏伽饭食灯明等。
律师记云。以方折柜九合先置中心。次置八方。起首自东至东北方耳。次以帛钱各立折柜。其次第如前。次以八色幡亦每柜置之。但悬坛所。初夜以后放取持来。乍卷置柜上也。次以九前阏伽灯明饮食。布烈折柜前坛布上。
次阿阇梨面向北着坐。
三记云。伴僧一人。为导师令案内令着坐。
池记云。其阿阇梨。与一人知法弟子。俱至东方镇所入于幕内（云云）
私云。池记云。此至东方者无中方镇故。
次护身结界等（共也）池三记无之。次加持香水洒净诸物等（洒水储之）。
池记云。先加持香水。次洒净。先自身。次同伴。次坛地。次支物等。皆唱吽发音。
镇决云。记云。洒净唱吽发音者何。
答。洒净有二说。一只唱吽发吒洒之。一诵吉里吉里（云云）次以辨事明加持诸物等。
镇决云。问。此记云。辨事者何明耶。答。吉里吉里佳矣（云云）次以地天明加持之。
池记云。一百八反明如台藏。次以如来慈护明加持之。
唵没驮每坦哩耶缚曰罗啰乞叉憾。
次以不动明加持之。次结金刚轮印诵真言加持轮。
池记云。以下真言。先结印诵真言。印之然后加持之。
唵缚曰罗斫迦罗吽弱鍐斛。
次结金刚橛印。诵真言加持橛（池决出地结真言）次结金刚槌印。诵真言加持槌（池记云。以上加持镇具了）。
镇决云。问。槌印明何。答。台界金刚手院锤印明。
曩莫三曼多缚曰罗赦娑怖吒野缚曰罗三波吠。
印内缚舒瘦二大指。以印上右顶边。作将打物势。台轨云。以像槌形（云云）
次读祭文。祭文毕奏音乐。次神分心经三卷计。次大日真言一百反。次不动真言一百反。次八方天真言一百反。次祈愿宝号（私不动）。
三记云。次诸天真言各百反。件念诵间令奏音乐。先镇舞。次万岁乐。次普供养印真言。次祈愿宝号。次愿以此功德（云云）安镇供养。
镇决云。问。乐人住何处耶。答。随意耳次大阿阇梨并八方阿阇梨。共起坐各具随方旗幡并镇支分。各入当方幕处。二幡并立之。
池记云。承仕等入于幕内。于镇所中心安置肘方坛陈列供物等。次以明王旗幡于坛内方瘦之。次当方天幡于坛边瘦。次以礼盘安坛前。
镇决云。问。于镇所置幡方何。答。幡向外立之。行者向内修之。长宴私案。此意于坛外可修镇。又天幡明王边立之。次大阿阇梨。于中方幕之内修镇。
池记云。此间令乐人唱音乐。先开镇支柜。取纸敷穴底（诵辨事明三记同之）。次取铜轮安穴内（诵轮真言池记云。安置坑中心）。
池记意。已上事令弟子为之。次取镇橛入立轮脐。诵橛真言。
池记云。又入轮脐穴。次取金刚槌（诵槌真言池记云。阿阇梨取锤）。次诵不动真言一反。一下锤满一千八十遍（一千八十了以锤加入穴中）。
大原决云。打槌之间。本尊明末高声唱发吒也。次取七宝布轮上（通辨事明）。次取五谷五香四方散之（诵辨事）。次取五方色缯彩钱帛镇之。次取散供散之（加持饭食印明。须弥王印明等加之。池决云。穴内散米也）。
三记云。先中方穴底敷纸置轮其上立种子橛。纸书镇宅真言。押付件橛。其傍并币帛银钱等。散五谷切纸。入五香七宝苏蜜等。并供养阏伽具饮食等桂律记云。中心五谷五宝阏伽佛供等埋也。次以本土筑之令坚固（此间诵办事明）。次结持地印诵真言按地七遍。印二手相背着。大指小指互相钩置心。诵真言三反。每真言终按地顶散。真言曰。
曩莫三满多没驮南萨缚怛他鯱多地瑟吒曩地瑟耻帝阿佐丽尾摩丽娑摩罗祢□罗纥哩底□哩输胜。
次八方阿阇梨。各修略供养法。同修安镇（作法在别。更闻口传）。
池记云。持幡助修着坐修供养法。
镇决云问。持幡之人于镇处修何法。答。台藏等。随其人意乐。但十八道佳也。以不动为本尊。加念当天也。若无明王幡者。唯修当天（云云）
又云。问。八方次第镇之欤俱时也。答。或八人俱时。各在八方诵明打橛。各发伴吒音也。阇梨一人。次第镇之时克久欤。
三记云。幡镇夜中下。各各卷结随方加埋也。次九方镇之大阿阇梨修神供（祭文后至此不绝奏音乐也）。
镇决云。便问。于何处修神供耶。答。于便宜处修之。但其作法如常。
又云。同记云。前后供养两度户摩亦奏乐（云云）心何。答。奏乐有二说。一者正镇之间奏乐也。一者阇梨自上礼盘。乃至正镇之后户摩不绝奏乐故也次大阿阇梨并八方助修。共还入坛处更修户摩。问。记云。次阿阇梨入坛处更修户摩（云云）心何。答。先初夜时如常。
六段未入三摩地以前趣镇处也。镇了之后还坛所。更又修户摩（如常）
六段也。故此法一七日二十一度户摩也。而此一度户摩不入数。即是正镇一具故也。户摩了后入三摩地。结根本印。乃至时而后修后夜之时（云云）或说不必七日修之。以第五日中夜户摩为结愿（云云）或第七日修镇（云云）乃至修后供养至明相修功德了。
池记云。已上始自正镇至于神供。此间乐人不断而唱音乐。又前后供养。两度护摩亦同奏之。两度护摩亦同奏之。
（私云。镇后还坛所更修户摩。始自火天段至世天段修之也。仍镇时户摩支二度料可储也。今度户摩了后。入三摩地结根本印修后五供养也）
池记云。若于镇处无借屋者。于后夜时。助修各幡持入护摩坛。如本安置之。若有借屋者。各于镇处每时持念。
又云。师传云。西国流轨上从王宫下至黎庶。于其处住中心。安置根本形像。于八镇所建立精舍。安置四臂大忿怒像。及天王并诸眷属。每月一日及十五日献。诸供养。并陈音乐。又于王宫春秋户摩。
私谓。乃至黎庶普皆修之。何妨耶。
镇决云。正镇已后第六七日。每时往镇处持念耶。答。不必尔。此国作法不造舍故也。师云。凡此国人师。修之不同也。或第五日中夜户摩为结愿。或第七日修镇也。皆唯当日掘地处修镇（云云）兼日作法。是即法所说也。或第五日不必当大阳直日（云云）然则以此私记为规模自余之事。只随宜用心准修之。勿烦寻之（云云）或说借屋八方造修之。
三记云。御修法了取御佛入筥。安置仁寿殿梁上便宜所耳。宫中安镇作法也。又有随方安镇法并兵乱时作法。随师可学也。
件作法以大原镇记。为本书之注了。池记者池上私记也。镇决者。大原面决于池上给也。池决者。或人他记中不明事等决也。大原决者。宴公面决僧都也。三记者三昧私记。律记者。饭室僧正记。正镇夜事许也。
三昧流九方镇（云云）池流有二说。但今记八方镇也。大原流又有二说。今记九方镇也。南说云。池流无中方镇（云云）
曼荼罗事。
池支度曼荼罗一铺。中心可画四臂不动明王。盘石上置轮。轮上令坐明王。具如轨。八方天王周匝画之。并如轨说镇决云。今所记。但依平等房本记之也。与轨说小异也。又先日说云。与轨记同。仍略之。
律记云。曼宅罗中心金色不动。八方四臂不动。外院八方天。
（池流图样。八方天持物等。与轨小异。镇决云。平等房与轨异云云。然者此图样。若平等房本^6□。可寻也）
三昧流图样。中心二臂金色不动。次回四臂不动。各令坐。八辐小轮。九尊总令坐八幅大轮。外院八方画八方天。
神幡事。
池支度云。神幡十六流。八流可画四臂不动明王。八流可画。八方天王。又如轨。
池决云。此幡大幡也。壶唯一也。手上下可着也。非例幡样。
镇决云。十六幡色何。答。东（白）东南（黄）南（黑）西南（糁）西（赤）西北（青）北（黄）东北（绿）又云。幡样何。答。义释说。壶一幅与例幡异。幡画像。但以黑书之。不用彩色也。故轨云。索者绢也。南海传一读云索。
又云。幡文云何。答。随宜作之。以竿悬幡。竿上有鸟口（云云）
三昧支度云。七尺（云云）又云。三昧支度云。八色幡八流不云十六何。答。或说不造储明王幡。唯造八方天幡。是尤佳欤。
正镇之时。即于穴中埋加之。或安置宫（云云）又有秘说耳。
池支度云。肘方曼荼罗八面（私云。加礼盘八面）。
池决云。宽狭在心。一肘二肘乃至三四（云云）
坛供八具烧阏涂花饮食灯明苏乳□子等。
池支度云。宝物金银□璃珊瑚马脑真珠虎珀等也。
镇决珊瑚若无。此国者可替用余宝。又以当方色彩帛裹之。
大原决云。珊瑚之代可用赤虎珀（法性房传云云）南说云。珊瑚代可用水精（云云）或以赤颇梨替之。是又法性房口传。
池支度云。五香少少五谷少少。
三昧支度云。沉檀苏合龙脑□金安悉（云云）
镇决云。沉檀乃至安悉。何六香耶。答。或沉檀为一种也。
镔铁橛事。
镇支度云。镔铁橛八枚。长八指一半（已上）作独股形。仍具八楞。已下橛形可入轮脐四指。池决云。镔铁者七度调铁也。橛半已上八方独古形。已下圆可造可入轮穴样也。
轮事。
池支度云。铜轮八枚。广一肘。内八幅外八方各出三股半金刚杵。轮脐可有孔可容。
橛样。镇决云轮何。答。轨说一肘（云云）甚大故（云云）六寸许尤佳（矣）又准随宜耳。
又轨云。出半三□（云云）三昧图独□（云云）三股烦故也。又中心是穴也。
池支度云。铁锤一支。
池决云。铁槌者金都知也。柄长可造缯彩等事。池支度云。五方色缯彩。钱帛各八具。
镇决云。五色缯何。答。以绢染五色也。正镇之时。以此缯彩加埋也。无别作法也。
池决云。五色纸钱也。帛又五色割出欤。
池支度云。散米少少净锹新幕等（私加之）。
镇决云。幕何。答。或随事改色故。息灾白色等也。或随当方色作之。唯随宜耳。幕数何。谓八也。或九。
镇决云。净衣何。答。随法改色。但为安镇修之者只息灾也。故白色也。又说黄色用之。地色故也。又云。轨修供养时。着赤色衣服者。师之口决云。修残食供事时欤。
三支度云。可用赤净衣。支度卷数等可有此处。
或说不读祭文。不令知人埋之吉（云云遍敬僧都说耳）。
镇决云。三昧卷数之真言四万三千反（云云）心何。师云。轨意以大日真言为不动□也。故云尔（云云）虽然犹可诵加不动□（具如前）
又胜不动国者。阿□佛国也。
又云。乳木量十二指（云云）何。答。息灾故也。私云。降伏法。又云。十二指如大威德法也。
安镇。御修法支度。
一御佛三幅曼荼罗一帧（图样可作佛师）。
一七个日御修法料（如常）
米七十五石（伴僧二十人定）杂谷一斛。
盐一斛（解字误也）油四斗二升。
坛敷布净衣等。但可用赤净衣。
一安镇料内（若息灾者可用白色赤色何沉檀二种为一也）。
五香。沉檀。酥合。龙脑。□金。安悉。
七宝（总合九裹）金。银。□璃。珊瑚。马脑。真珠。虎珀。
五谷（各一斗）大麦。小麦。小角豆。胡麻。稻谷。
八轮。铜轮（九枚。广六寸中有穴）。
镔铁橛（九枚。长八九寸独□形。但可作八角）。
五色帖币（八捧）同色纸一帖（切纸料）。
上纸一帖（银钱料）绢幡八流（八色各八尺）。
白黄（二流）黑（二）糁（赤黑色）赤青绿。
精米五斗。□子三斗。
油二升。澄心二把。
绢六丈（尺大原本）。手作布六丈。
土器十重。折柜九合。
折敷二枚。桶二口。
杓二柄。续松二十把。
薪一荷。荐三枚。
锹二柄。锄二柄。
镔二柄。
以前支度注了言上如件。
长和四年五月十二日（行事大法师阿阇梨大僧都）。
安镇家国修法所。谨奏。
奉念。
大日如来真言四十四万一千反。
寂灾护摩二千一百反。
三部诸尊二千一百反。
奉供。
大坛供七度护摩供二十一度。
九方镇供具一个度十二天供并神供三度。
右谨依宣旨。始自五月二十五日至今日。并七个日夜之间。二十一日大法师等同勤修。件教法安镇宫城九方。奉祈圣主万岁如件。仍勤行事。
谨奏。
长和四年六月三日（行事传灯大法师位。阿阇梨大僧正法印大和尚位）安镇国家御修法所。
奉念（念勘之。伴僧八口定一时各百反令勘之）。
大日如来真言一万八千九百反。
不动明王真言二十万反。
护卫本尊真言二千一百反。
三部诸尊真言二千一百反。
诸天曜宿息灾护摩奉供大坛供等如常。
随方安镇所。
大日如来真言八百反。
不动明王八千八百反。
八方天各百反。
坛供八度八方安镇各一度。
中夜护摩供一个度神供九个度（已上大原卷数案也）。
镇决又云。增益炉中幢印。衣食俱赤（云云）何耶。答。此法增益炉底置幢也。师云。此法炉样面见之（云云）
又赤者以息增相当五方五佛色意也。故增益即东方宝幢佛赤色也。如五色界道也。文势标也。常说云。增益黄色（云云）是即受色之次第也。受色者。变白染黄易。变黄染赤易。乃至黑如之故。受色次第。常说黄也。今言赤者。且一往说也。非可用赤色而已。黄色是实说也。
镇决云。剑契衣食皆青（云云）何。答。剑契者炉底画剑也。此法意也。面见之。
又云。出家若行犯大罪者。是一往义也。况无净行优婆塞之处。如何为之耶。
长宴或师传。礼天等有二意。一者大日等流身故也。一法身理等故也。法增阿阇梨口传（云云）
又云。八幡画天像。轨意别法降怨法也。何安镇之时用之耶。答。师云。轨意尔也。虽然师云。传授又以之用安镇也（云云）南说云。以朱书镇宅真言。橛中可笼也（已上私记决等。最可秘之。后见之不可那尔。努努。）
池支度奥书云。慈觉大师大唐传受。师资相承于今不绝。依师口传阇梨之意乐。今私记之。圣意难测。后贤请正。
延历寺传灯大法师遍照金刚。依先师无障金刚教示撰之。无障金刚者。先师静真大法师入坛。灌顶之名也。遍照金刚者。皇庆入坛灌顶之名也。先师昔于豫州馆。具被传授件义式作法耳。安镇次第（南谷）。
先支物不动明王根本像一体。八镇不动明王八体（私云四臂也）八镇不动明王幡八捧。八方天王幡各一捧。金轮八枚。铁橛八支。槌八支。肘方坛八面。七宝少少。五谷少少。四色缯彩钱帛牛苏四斤。五谷巨胜乳酪饮食□子蜡烛菉豆子涂香五味香沉檀苏合龙脑□金安悉。乳香白芥子蜜。
施主年记乳木等。罗惹上服（若檀越上服）。
阇梨助伴衣服（有黄色）。
护摩杂具等（起首时分）。
三日午前起五日午后始。成镇地法。先如例供供养法（乃至）桝叹次主伴共出道场。先令净人锹等。次至东方镇地所。行者。先诵惊发。地神偈。劝请地神。诵受地偈。次以小供供养而后发遣。次结锹印。印中持锹穿之（三反）如此阿阇梨。相共乃至于伊舍那方如次穿之（若恐时延者兼日之穿之无失）而后以瞿摩夷涂吼内。次以轮布孔中心。若恐时延者。伴人各辨之。次主伴共至户摩所。阿阇梨持珠杵在前先行。承仕八人捧八方明王幡。次一一承事之后助伴八人。各取本方幡。帝释为始伊舍那为终。而后出户摩处。先三匝围镇处。阇梨诵明王真言。助修各诵当方明。励声可怖畏。
次阇梨一人还入户摩处。正向佛前立。助伴各于当方向内如丁字立。承事捧明王幡。向外方立。阇梨诵本尊明。助伴各诵当方明。以左手取幡。右手以杵左转辟除障者（承事打金百反。与金声共主伴发发音）次助伴不代足踪。卫幡右转向外方。次阿阇梨助修共以杵右转结界（百反）而后承事打金。与金声共主伴发声。
次阿阇梨出户摩处先至东方。以七宝布轮上。以槌当轮脐。打橛诵明一千八十返。一返一度下锤打。以五谷散四方。
次以绵纸钱缯帛置四角。而后下土填平欤。承事以明王幡向东方。配镇所上立之。次以方曼荼罗置镇处上。次辨备涂香阏伽灯明饭食苏乳。至于伊舍那方镇之（若恐时延者。助伴各代阇梨镇之）。
次主伴共结各各尊印。诵各各明。右旋三反。若五七反。而后阇梨入内引转念珠。乃至念诵护摩。护摩了后。伴人各向当方明王修供养。修供养后。承事助修。取各各幡入户摩室立于本方坐本坐处。次阇梨修后供养。以下如例。师云。承事取残供。施于寺中并施主家。又可施水陆有情。但不可施鸟犬之。
（七十五）祭文事
镇决云。师御叶衣记云。桝后令读祭文（云云）
大师御炽盛光次第。治路之次发愿启白圣众（启白文在仪轨）次奉请（云云已上次第文是注矣）。
师云。此法三度读之（云云）一劝请一桝后一一后阏伽（云云）
持云。炽盛光法祭文。一说劝请时用之。一说桝后祈愿次用之。一说随方表白次可用之。持者延法桥也。
又云。问。于何处用祭文耶。答。起首一时用之。付之有二说。一者桝之后。念诵之前用之。三昧祭文必可为规模。只以之为润色用心耳（云云）
炽盛决云。祭文事如安镇私记文决之。表丁宁也。或只一度初一度也（劝请时也）桝后祭文后次誓愿（云云）以我功德力等（云云）
例发愿音唱之。总持院作法也。
东寺他供养法时。有此作法也。
可在叶衣之所。
付第一法明之。
先画尊像（如经）次可储道具。
贤瓶一口（盛香水袰花□树枝）。悬像竿一枝（有龙头铁橛）法螺二口。大鼓二口（如拔）磬二口（如拔）香吕三口（加香台）。
此等物兼日置坛场内。以辨事真言等加持之（已上注）
次于坛场内安置佛像。七日七夜修护摩法（可具助修十四人）至第七日夜。正作遣除法。于初七夜时修供养法（乃至）念诵（云云云云）已了未修户摩。阿阇梨助修相共先三部被甲等。然后出于坛场一人持贤瓶（诵心真言加持之。又诵之持之）一人持像竿（无间断诵大陀罗尼）○（又先诵之加持之）二人吹螺（诵摘枳王真言加持之。又诵之吹之）二人击鼓（诵摘枳王真言二十一反加持之可击之。拔又诵之击之。令净人荷此鼓）。
二人鸣磬（诵摘枳王真言二十一反加持可击之拔又诵之打之。又令净人持磬）。
二人诵桝。三人持香吕（烧安悉香。其香以心真言加持之百八反。又诵之烧之持之。香烟勿令断绝。又令净人持香台）阿阇梨在后出行结根本印。而无间断诵大荼罗尼（或持杵加持之）引入王宫。从南门入右旋一匝。又从南门而出后。从东鹋绕城内坊市一匝。便从城南门出。至于城南门外大水瓶所（于中置种种饮食杂□及面等。当时兼置此大瓶。可用瓦瓶也）至彼处竟。阿阇梨诵妙色身如来真言。加持此瓶七反真言曰。
曩莫婆□缚帝苏噜波耶坛他□多耶娑（引合）诃（引）
又诵叶衣观自在菩萨荼罗尼七返。于真言句中（其句可问师）称国王名字加持之（可云国王某甲除灾安稳增长宝寿愿王国界无诸灾难）然后于路侧旷野。弃掷水瓶令破作是告言。阎魔界中行病鬼等。汝等受领此饮食归道而于诸有情起大慈心。令此国界无诸灾难（金刚合掌诵之。私谓。又诵般若心经仁王经四非常偈。金刚般若两段偈颂谛缘度等也）。次阿阇梨助修三部被甲等。然后相共还入坛安置佛像护摩法（已上诸法皆可用佛像）。
已上第一法了。第二法如文。
第三法。
又七日七夜修护摩法。书二十八夜叉将真言。建立别坛随其方位而安置之。（经云。于二十八药叉将位。各以白檀香涂一小坛云云）次辨备诸供具（经云。坛上烧香杂华饮食灯烛阏伽文）。次助修一人。每日令勤诸供养（桝后令诵祭文）。经云。虔诚启白告唯愿二十八大药叉将。并诸眷属。各住本方护持（某甲）为除灾祸不祥疾病夭寿。获得色力增长聪惠威肃端严果报具足易长易养寿命长远。
私云。经文帖真言已作供养启白。虽然兼日作之有何妨耶。次至第七夜作护持。于初夜时修供养法（乃至）念诵念诵已未修护摩。阿阇梨助修相共。先作三部被甲等。然后持处写药叉将真言。出于坛场。到彼所居之处。随诸方位次第帖之。帖真言已。阿阇梨助修三部被甲等。然后相共还入坛场修护摩法。供养启白大药叉将（私云。此法乃至黎庶相共修之。有何妨耶）已上第三法。
第四法是除障难灌顶法也（具可问师之）。
自余别法如文（又有口受等。可问师之）。已上池上。私记之。
宽德二年十一月上旬说（叶决）
三昧印为根本印（八叶）
羯磨印如别文。已上二印先年受了。
三摩耶形八叶莲华私云。种子字（云云）
（四十六）羯磨印事
私云种子字（云云）
中道房被示云。自欲作此印样。左右手以大指押无名指甲。余三指直立。左右指相叉（云云）但普通说。腕相。如十字羯磨作行（云云）此说云。二手以大指押小指甲。左伏右手置其左上。左右指端与臂齐作。
（七十七）奉送事
池上炽盛光私记云。先结佛部心印。诵现前诸尊如来等偈次诵佛部心真言真言末加鯱车句。以二大指向外拨之。三诵三拨。次莲花部心金刚部心。各诵明外拨之。想诸尊出于道场。各乘车辂。次结请车辂印。诵请车辂明。除明末迦罗洒野句。加鯱车句。拨中指端三诵拨之。
师云。十八道奉送。或大法奉送（如常）
又样诵唵跛折罗母乞叉（二合）莫也。以右手弹指（云云）此三部通用印□也。已上南院。
私云。大原御说传闻云。前方便之中。辟除弹指与奉送弹指有差别。不知案内之人同样用也（云云）
今捡施饿鬼等。大原私记云。拨遣以右手作拳。以大指头指。仰掌弹指作声（云云）故前弹指者可仰掌也。但与传闻有异又云。可决弹指辟除。或作拳但左转弹之。又拨遣弹指仰拳弹之。施饿鬼中施饮食弹指。立拳弹之（池上口决大原记之）。
炽盛光例时记云。二手外缚二中指立。指末袰一花。颂现在诸如来等偈。花可投坛中。真言曰。
唵
良明阿阇梨云。皇公云。胎藏轨借用金刚界奉送真言曰（私云）
师说云。金刚界可出者。是莲华部奉送也。而可有五部奉送（云云）
圆行和上金刚界私记云。佛部行法中云。唵波□摩萨坛波穆。
泉云。此记可然。所以者何。三摩地轨云。唵摩折罗萨坛波穆。以之案之。随部改欤（云云）
（七十八六）长久五年九月十三日。于丹州池上御房。
赐新撰炽盛光私记。长宴。
师云。此法如此。私记文安立修之。若不尔者。得此意依台藏修之。其作法如先日所说。又此曼荼罗七十余尊也。其供养法中。阇梨助修共起礼拜（同音）诸尊法等皆如之。具如记文。又设银钱等。各别献诸尊等（不必用币等）又室内便宜之处造棚。别坛供外安设七十余坏供具。至饮食供养之处。招承仕二人。先令一人取一坏。阇梨传取之。捧以献之。即次一人与之。其一人即取之安本棚阇梨捧供之。与次一人。先一人又取一坏与阇梨加之。轮转供七十余盏。尤有□验也。又此法曼荼罗如轨所说。具以可令图绘之也。又若为黎庶等修此法时。唯画八叶尊。余诸尊天等。唯点位敷之坛上。若为国主修之者。总委画一曼荼罗诸尊诸天等敷之坛上。供养持念。而每日时竟设覆。敷覆曼荼罗上。恐秽恐露故也。师口传云。五净居印明五之中。随一用之。
今轨中有五净居。又列摩醯首罗。私案等如炽盛光私记。
私记云。饮食（有口传）灯明（有口传）。
师云。饮食口传者。七十余盏食设之供也（如上记之）灯明口传者。又如饮食。设七十余盏灯明。如食供之。又供灯也。而或蜡烛供奉之。是佳。用别盏灯是烦故也又纸钱（若黄若白）七十余捧设之（不必用币帛近俗故也）普供养印明次奉之。纸钱准天等。冥道供等奉之。不必至佛界耳。
祭文事（上书也）次礼拜（云云）
记文结本尊印。观曼荼罗者。先结智拳印。诵一字真言（三反）而后观曼荼罗（云云）次正念诵文殊等八菩萨（文殊八字口传）问。八叶加佛顶八尊也。菩萨七菩萨也。何云八大菩萨耶。口传云。一佛七菩萨也。依多分故唯云菩萨也。如之大数也。礼诸尊口传者。阿阇梨助修共起立。如常礼拜。一一唱名号奉礼之也。
日轮想本尊种子等（云云）一字轨云。处于师子坐日轮白莲台（云云）
又云。心日轮中脐现一字金色（云云）礼拜之时必加南无字。故今唯示佛菩萨次第。不加南无也。而写者加南无字亦无失。此决最可秘之。后见之人不聊尔也努（云云）
护摩之时作法。池上私记有之。
曜段劝请（我今稽首请。摩醯首罗等。七大天王众。及以九执天。唯愿降临此。）。
供养时诵曜明。可想奉供养十六大天。或可用各别真言。
宿段（我今稽首请。十二宫主天。二十八宿众。唯愿降临此。）
供养时诵宿明。可想奉供养十二宫二十八宿。或可用各别真言。
本尊（我今稽首请。本尊炽盛光。唯愿降临此）
诸尊（我今稽首请。八大摩诃萨。三部诸圣众。唯愿降临此）
供养时诵三部总□可想奉供养八大萨埵并三部圣众。或可用各别明。
世天（我今稽首请。四大忿怒尊。八方护世天。及以诸天众。唯愿降临此）
供养时诵普世明。可想奉供养四大明王护世八天□诸天众或可用各别明。
池上私记云。饮食（有口传）。灯明（有口传）。
问云。如何。答。可储七十余坏饮食灯明也须献蜡烛也。而依数多自然经时克欤。若未遍之前火灭者。还可招其失。仍别别可用也。加之佛菩萨献蜡烛事无明文。又先德不许事也。至献天等者。其文在护摩轨。但数多用事犹可有惮欤。已上南泉口决。
私云。大原私记用七十余坏蜡烛。加之承历四年七月比。僧都依开白命。于定林房被修此法之时。用七十余坏蜡烛供末（云云）代之人。以之可为指南欤。
（七十九）调和毗那夜事
师云。可修别行法也。仪式如圣天行法但招请时可诵结加轨所出帝珠罗施印并真言也。又念诵时可诵加大自在天□也（云云）别事不可有。只见轨。又每事用心回意略可修也（云云）具见大自在天法（云云）已上南说印真言等第一帖可见。
（八十）冥道供事
师云。以齐法齐文二书。为本可修也。图位多少任人人意乐也。但数日行法图位多者。于事懈怠多。图略如形修行法。可供冥道也。
问云。大原上纲记图位。初一百余位。后二百位许如何。答。若随一一类。各别劝请供者。可成二三百乃至一二千位也。但如此大作法者。只一事行宜欤可然。深山清净之处广储坛。若敷净荐等。供物多多任意劝请供养后。供物等之沙汰不知之。舍还最可宜欤。问。祭文必可读乎如何。答。唐朝二文以读祭文为本欤。况如此天等冥道众等。供养之时。皆从昔造祭文读来者也。仍修此法之时可读祭文也。就中图位多一时行法者。最读祭文。运心相加致丁宁。私供者必可有其验之法也。但此任本书义也。
窃案之续不可有行者意等欤。纵虽不读祭文。真言威力运心供养岂空。凡读祭文者。多是准外法也。真言行法以运心为本。祭文所书戴。只是运心样体也。从虽发言不述。若能运心想。自然可成真实供养者也。就中檀越住宅若房舍等数日修之。每事存略不读祭文修之最宜欤。问。齐文图中无第十位如何。答。见彼图位。随所地卿主不付次第。若以此可为第十欤。但不经次第者。随处不定故不注次第欤。
又云。亡僧亡尼等尤然不思(矣)。只如此图位回意略可然样可修也。已上南说。
（八十一）无垢净光事
问云。此陀罗尼有印耶。答。无矣又问。若修此陀罗尼法之时。结何印以谁可为本尊乎。答。无印者诵□之时不必可结印。如此无属谁佛菩萨之法者。释迦若大日。以之为本尊常事也。仍修此法之时。以释迦为本尊。念诵之时可诵此陀罗尼也。
（八十四）四个真言
一唵酥底瑟吒缚折罗（心地神□）
一曩牟婆伽伐帝乌瑟尼沙唵部林盘陀曳娑婆诃怛他揭都娑婆曳娑婆诃□头摩尼娑婆曳娑婆诃跋折罗摩尼娑婆曳娑婆诃摩尼俱罗曳娑婆诃怛侄他□叭摩尼达哩□叭吒吽歌叭吒摩尼伐折哩□叭吒（绪勋□）
三南无喝罗怛那多罗耶夜阇罗摩诃阇罗逗遛摩诃逗遛吽急速诃尼摄唵急速诃尼摄速（天厨□）
怛侄他唵跋折罗娑婆耶（防护□）
已上毗卢遮那别行经四个真言也。至于陀罗尼说文功能等者。悉可见经文也瑜只经疏二云。又若有诵余尊真言不成就者。当用此经根本真言。加彼真言而诵持之。决定成就（云云）而下经中不出根本真言。别有毗卢遮那别行经。出苏悉地真言及功课真言并三种悉地法（云云）
别行经云。毗卢遮那佛言。若人不能成熟三种悉地者。但能诵心地神□一百万遍所持之□当得大验。持诸□人。若不如法。被本□神嗔者。诵心地□自欢喜。经上文。法身世尊。我今众生总持法要者。多所不成就。纵有小功即被毗那夜迦与作种种障难。令遣不成。复令其人即生本性生厌离心退意弃舍。斯等众生。即为不知心地妙法诸佛境界。是以不成三种悉地。反被鬼神惑乱。唯愿世尊。怜愍众生及为我等说持法要清净轨则。云何当得三种悉地。云何安置身心。念诵不被诸恶鬼神与作留难。汝今谛听。为汝说去魔之法。有大神□。名心地□法。持诵之者。速得一切种智。不为诸魔得其便也。不诵此□而得成者。无有是处○若诸人天将诸余□。若不先诵此□得悉地者无有是处。若先诵此□后。将诸□不成验者无有是处○诵心□者。被毗那夜迦恼乱无有此处。何以故。此□是一切诸佛心地法要。但世间出世间法。不从心地而生者从何而立。
又云。若有人持三部心□。欲得此心地神□助法成者。我今为汝分别解说之持佛部□者。当先诵心地□百万遍。若持菩萨□者。当诵心地□二百万遍。若持金刚部□者。当诵心地□三百万遍。若人但依此遍数满者。随持本□皆得成就。何以故。此心□是一切诸□之母。是故诸□神等。无敢违逆。若所作不遂心者。但心念心地□二十一返。当得大验（已上文第一□文也）。
又云。若人持三部□未得悉地者。为是凡夫无明炽盛。忽生退转之心。造诸非法。贪着五欲。于所持□而令间断。或经多时。于后忽然自发开悟菩萨之心。重持本□。我为此等说绪勋心神□。令诸众生无间断性。共本不退一种。即说绪勋□曰（第二□也上出之）。
此是绪勋神□。亦名心地根本神□。能灭重罪。此罪业能诵此□。悉能灭之。亦能破一切诸□功能。复成诸□功能。不用具论。但有诵持获验无量。若人持□中间断绝。后欲绪理。随力先诵本持之□。少多遍数讫发愿稽首毗卢遮那佛。弟子某甲。先诵某□若干遍数。中间废阙。今受诵得若干遍。愿诸佛与我。于前所诵功德。及今时所持者通洞无间断。即诵绪功神□一千八返。又重准前发愿。即共本来不退无有异也（已上第二□文也）。
又云。观世音菩萨白言。世尊我为求悉地之人。或在深山旷野之中持诵□法。未得成就乏少粮食之。以是义故令退菩萨之心。我今为此等善男子。说诸天尉神□。即说□曰（第三□上出之）。
先以净水洗□。置□净巾上。后以净灰于巾下。灰上铺巾含中水噀□。闭目诵□一百八返。心念上妙天尉。于时诸天遣天童奉送上妙食。于□中满。即起顶礼弥勒世尊。次礼观世音菩萨。即当食之。余者散施一切多众生。若人间食不可食。尽得此食。契自然证悉地也。将此□□人间饮食二十一遍。施与饿鬼。鬼得是食免饿鬼。若得生弥勒天宫。若至饥荒之年。以此□□人间饮食。千八返返。可众人食之令无尽矣（已上第三□文也）。
又云。若人能于三年日日不阙作此法者。其利广多矣。舍此身已得生西方净土。现世生中增益得福。持诸余□悉得成就（第三□文也）。
又云。尔时金刚藏王菩萨言。诸有情持三部□未得成就。有少功□。即而为防护。即说□言（第四□也上出之）。
若持□之人。觉有不安。当知。即是诸魔毗那夜迦等恼乱。即急诵此□我与十方藏王及诸眷属。至彼作护之（已上第四文）。
私云。第一□是悉地根本□欤。第二□所作中绝时可用欤。第三□行法之间。资粮断绝难遂时可用之欤。第四□毗那夜迦等作障难。行法难修之时可用之欤。以此等意奉问师。经意大略如此可得心欤（云云）
疑问云。此经何以为苏悉地根本耶。经意普遍诸部可用欤。答。普为诸尊诸部也。悉地根本有何失乎。是师说也（云云）又问。然者酥悉地行法非别法。可为两部悉地法欤。答。然也。
师说以酥悉地为两部悉地法（已上南说）
私云。以此等意。此经诸部肝心究竟悉地也。故能能可秘之。努努不可聊尔也。
八十五大原许可。
六两部根本。
七相应物。
八护摩杂事（已上有上）。
（八十九）踏舍都嚧事
大威德轨云。想自身为威德忿怒尊。以左脚踏舍都嚧心上（云云）。文广出四帖可见。
师云。以左足大指踏之。左下右上。大原传说也。
（九十）部母
（九十一）诸佛集会经
一相应月日。金刚寿命（念诵）法云。三长齐月。或自本生日。
又本云。三长齐月。或自生月乃至生日。
普贤延命经。月一日八日十五日。
建立轨云。月九日至十五日。
一本尊。如本经。又有唐院曼荼罗。
一经。经云。书写此经。受持读诵各十九返。师云。各以助修昼夜不断令转也。
一僧。经云。请三七比丘清净僧（云云）
一庄严道场可有大坛护摩坛四天王坛初大坛以栴檀抹而涂其地成一方坛。纵广七肘（云云）燃四十九灯。花香□荼各置十六器。
念诵法。
坛东边安金刚寿命菩萨像。挂诸幡盖。次护摩坛（念诵法轨云）三肘方坛延命坛也可见第三帖。
一供养法。两界若酥悉地。任行者意乐。桝叹（在别）
经云。高声读叹咏（云云）念诵。
一护摩。
火天坛（仪则如常）。本命曜宿坛（云云）
本尊坛（仪则如常）但每时一千八十茎骨娄草烧之。本尊烧供之后。恒伽河中召集十方诸佛三杓供之。真言（在口传）次执金刚一杓。次四天王各一杓。次作法如常。
诸尊坛（三部诸尊烧供之后。诵无量寿命决定如来真言二十一返。投粳米云云）。
普世天坛帝释四天王焰魔天殊供之。太山府君等冥官加供之。次作法（如常）
次经至十五日。一日不食。其日中时。以□金香。于其坛上作二十一小坛。其一处中名如来坛。余二十坛名金刚王坛。又于坛外作四小坛。名四天王坛。
次取麝香龙脑白檀□金及紫檀末。于如来坛。若散若涂而为供养。自余诸坛。随取一香而供养之。又以香油。但本灯十支灯置如来坛。为欲供养十方佛。故自余诸坛各燃一支。于前所□诸香之内。取龙脑及沉水。于如来坛而烧供养。其余坛上然自余香。将燃香时。其如来坛及余坛香。后应各别诵此神□而以□之。若有众生得闻此香。非时夭横靡不除灭（已上）四天王坛上。又以净水着于瓶内。采十二种果树之花而置其中（如常）
师云。烧阏涂花等随方供具。
调备以知法助修各令修当天法（云云）其作法在别。大坛先取香并烧香尽也。取四天王坛令散于净处。
七个日支度。
一大坛所。
曼荼罗一帧（图在别）。
坛一基（方肘）。橛四本。
五色糸。檀敷布。
花瓶五。八供养（如常）
御明四十九灯。香壶一口。
沉香龙脑。白檀丁子（加鸡罗香）。
麝香紫檀。□金。
已上各二两。结愿料。
十支灯一本。一支灯二十本。
□金香二十二两。是第七日料。
一护摩坛所。支分如常。
一四天王坛处。
四天王偈各一帧（但第七日行法也。件日当时日者天像兼日可开眼之）。
坛四基（各二肘）十二种□化各四支。
杂瓦瓶八口。叩户八（御直笔御本）。
器八。灯台八本。
土器少少。坛敷布。
油四合。乳酪苏蜜沙糖各少少。
名香杂香少少。白米。
阿阇梨番僧二十人承仕驱仕（已上净衣黄色也）
宽德三年正月二十日。于南泉房。池上阿阇梨奉受被示之。秘中甚秘。
建保五年三月二日于乡二品坛处奉写也
金刚佛子快雅记之
（师云以豪圆之御本也）。
元享三年六月九日于九条高仓御坊奉写
亮守
时于应永二十三年（丙申）八月九日于常州千妙寺交合了
右此帖为重本之间。令传与日光山游城房纲清僧都御房毕
永正四年（丁卯）九月二日
千妙寺住持权僧正亮尊（在判）
永正八年（辛未）林钟二十日于日光山书之了
金刚佛子亮心
日光山清泷寺亮政
千妙寺宝泉坊光澄
十乘坊亮晓
宝泉坊光英
千妙寺宝藏寄附之
三昧之秘奥。一流之渊源。护法以戴幽函。天童加护极赜。奇妙尊崇。
当寺第十四祖善信记之
天（书本云）正十二（甲申）年二月日
正治元年十一月二十三日。赐此御本宿因甚幸（云云）
同二年正月九日。于御社宿所以承显书之了。同十六日于同宿处社司广长宅一挍点了。金刚佛子成圆。
又一挍了。成圆。
仁平二年五月一日。以御本（三半厚草子）交了（云云）
桂林院大僧正御自笔也。
宽元元年九月二十七日（庾午）参冈崎僧正御房面许给也。
同二十八九两日造草子始。自同三十日至十月五日。首尾六日夜。于常住护国院房。出文机以入室弟子印增阿阇梨。于眼前令书写之。净行学生无惮故也。自同六日至十七日。昼夜不断自余交点了。于时印圆记之生年八八岁。
宽治元年十二月十四日（辛已）于西林寺中房。已终许书写愿也。以此微缘必证不坏法身。定利一切众生矣。抑此书者。今月五日酉刻。于一条殿御坛处赐。即归西林寺本房。自六日书写之。陵严寒念诵读经之外。昼夜驰笔。然而年龄肝阑眼心闇钝也。仍首尾九日终功也。有□亡之条悲泪遮袖也。余年几哉。南无金刚萨埵。愿者济度。兼又御本华洒之三半纸之唐闭双纸也。今急急之间。先书写此料纸后同必文字本定可书改也。于时求法弟子羊僧荣全记之。封行年四十八岁夏锓三十六（在判）。
权僧正大和尚御本。有子细被返本处之间。建长元年十二月十六日又书写之了。以私本献上师匠。仍二度书写之了。愿以此功德证彼果海。十二日夜书写也。
封真如金刚荣全记之（生年五十岁夏□三十八）在判。
正元二年十二月十二日。赐林师御本驮翰笔了。但今年饥馑灾发。房内寂寥也。求觅料纸之间。不得而历日数迟留甚。就具显恐怖入。师又被勘发。仰尤有其谓。若自书若教书笔□尤狼籍也。闲以寻常之料纸必可书改也。遍照金刚贤。
二个月交合十五日返上了。
永仁五年九月十四日夕书写讫。此本者常相法印证许免。
交了。福聚金刚玄觉。
（校本云）
自正治元至桂林院（必右）
弘长元年十一月二十八日。于北嵯峨房赐师御本书写了。金刚佛子慈实。
弘安四年十二月二十八日。赐师御本令如交了。金刚佛子慈玄。
弘安五年五月十八日。为挍合申赐之。同六月八日。校点了。金刚佛子源豪。
青莲院僧正御房慈玄御本烧失之间。以源豪法印书写本粗重交合了。金刚佛子玄觉。
建武二年十一月二十八日。赐师御本令书写讫。赖宪。
此决一帖当流之末子所还于本源之圣教内也。后生□之□。
应永十三历沽洗三三候。以右御本谨奉传受之讫。权僧正忠庆。
大永三年三月二十一日。以右御本奉挍。慈运僧正古表依被修补之。加铭并注有其恐者师从松林院殿传来还归本理而已。法务前大僧正公助。
自正治元年已下宝历十二（壬午）十月二十日于粟田御所拜见。愿蒙御许容之砌。赐御本朱点挍合。以他笔令书写毕。
右御本横半切表里一帖记之箱入也。追而御本之通可书改者也。
武州足立吉祥寺二十八世。
遍照金刚豪海（行年五十六夏□四十一）。
宝历十庚辰年十二月日授与亮海。
东睿山千妙寺三十三世。
五佛院权僧正亮欢。
宽政元年三月十四日一挍了。
阿阇梨生海（三十六）。
天保二卯年三月二日一挍了。
金刚佛子最空（六十四）。
三昧流口传集卷下