No.2399
三密抄料简卷上（专为自行偷述愚怀。冥显怖畏不可称计。唯付同学中传法灌顶人。知过必改不可得惮。不许外人及初学者）
问。就此仪轨分文云何。答。且分为三。一者供养会。从初文说大赞。二者三重曼荼罗三部诸会。三者布字八叶等。问。有何证据分为三段。答。中天三藏摄大仪轨三卷。上卷题云。入莲华胎藏海会悲生曼荼罗广大念诵仪轨供养方便会第一（与今有同有异。异者彼中无堪忍。次观器界三轮。次道场观等。次召请。次五供。次赞。次四智赞。次阏伽。阏伽真言用金刚界。此会中无三十二印明。彼多在遍知中。更检）中卷题云。大菩提憧诸尊密印□帜曼荼罗仪轨卷第二（三重三部皆在此中）下卷题云。大悲胎藏转字轮成三藐三佛陀入八秘密六月成就仪轨卷第三（有四轮八印等如题可知）今准彼三卷分为三段也。
（问。诸尊印明加持自身皆成。彼尊何故摄轨。但以布字八叶等别为成佛。答。总而言之。虽无不然。而三重是化现。以中胎为实。为简别此义且之别名欤。今轨初云。供养方便会第一。从九方便至持地印明。次云菩提幢密。印标帜秘密曼荼罗法品第二青龙仪轨不立品名。三卷俱题云。莲花胎藏菩提幢标帜普通真言藏广大成就瑜伽。故彼菩提标帜之名亦通供养布字八叶。随宜立名不可细寻）又私分为三。初奉请供养分。谓供养会也。次总别念诵分（总谓诸会别谓本尊）从遍知印至念诵。后虚空眼印明也。第三供养奉送分。后五供已下也（具如生起）此中念诵以为宗要。余是前后之方便也（问。何知念诵以为宗要。答。一以理推之。二持诵品疏云。一部经意明诸菩萨持诵入道之法持诵一部之要旨也。三摄轨上云。广大念诵仪轨供养方便会。故知念诵为正宗也。不尔云何念诵仪轨。又问。供养方便者意何。答。私案云。供养即方便也。持业也。供是念诵之方便故。或云供养与方便也。相违释也。彼中明供养与供养前方便故。问。岂非依主释。答。彼中正明供养。故不中依主释。此依摄轨作此释也。若依今轨可用依主。此会名唯至持地真言故。诸师意异不可和会）
问。就九方便。作礼归依有何差别。答。作礼是恭敬。归依是随从。见豪贵人虽加礼敬不必随从。问。九方便中。取五悔时全无余四义耶。答。未详。若是广略欤。可以余四摄五中故。问。云何摄耶。答。归依施身可摄作礼。以菩提心可摄随喜。上求故。喜佛菩萨。下化故。喜众生。善以请法身亦摄随喜。以随喜众生有安乐性。即愿令众生住净法身。
问。就出罪方便。言二师者何等。有云世间出世（云云）更问。
问。九方便与普贤十愿同异云何。答。大途相似。细寻少异。玄法三卷仪轨。十愿九方便混杂俱用之。同者合为一。异者别别用。即有十余方便。更捡。
问。普贤是如来之长子。十愿则诸佛之导师也。菩萨万行皆欲同彼。故玄法加用之。今亦可依彼耶。答。今世只用九方便也。若处众时莫违通途。若独自行随意自在。又以十摄九。令具足十愿。问。云何相摄。答。礼敬等五不俟可知。以称赞摄随喜。随喜故可称赞。以供养摄施身。施有三种。谓身命财。今以施身兼显命财。以请住世即摄劝请住世。意在说法故也。常随恒顺摄菩提心。常随佛学顺上求故。恒顺众生即下化故。问。又以彼十愿摄五悔云何。答。礼敬等五即五悔也。称赞供养常随恒须可摄随喜。以随喜故可赞供常随故。又恒顺众生岂不喜其善请住如前。问。何无证据。恣述愚怀。答。习观门者。用心如此。莫苦求证。亦莫生疑。问。安阇梨对受记具引诸师异说。今抄似彼更有何异。答。彼多明印相。今具明三密。又彼多引当朝诸师说不同。今以传受轨记相对本经本疏。此中无疑不引余文。若犹有所疑遂要引诸轨。问。此中异说当依何说。答。末代凡愚岂测圣境。不可敢是非。随乐用耳。问。然犹何说最可信乎。答。依理案之。金口说为最。三藏轨为次。一行释为次。诸师仪轨为次。当朝私记为后。问。云尔意何。答。此秘密教佛付金刚手。金刚手付达磨掬多。掬多付善无畏。无畏付一行。故无畏一行第四五祖师也。次次有诸师。故如是次第。就中无畏三藏本是释迦氏。即中天竺国之王也。弃国出家。修学秘教论。其血脉近为毗卢遮那第三代之弟子也。一行禅师亲承三藏。德行亦高。故经疏三藏轨此三尤可信（矣）问。疏明印相或与经异。故后人往往指斥疏主。或云疏主误。或云违梵经。此事云何。答。后人破疏未足依信。经是无畏之译。一行即为笔受。疏又三藏释。禅师随而录之。云何后人辄破之耶。问。若疏是三藏释。云何多与三藏轨异。答。三藏仪轨诸本犹异。何况疏轨一向同乎。问。何故不同。答。或似疏叙文外异说。轨出经文如钩印等。或似疏轨于经一文得意不同如心印等。至下当知。问。何故如此。答。佛说一法。随机差别。又有经云。佛说一法。总含万法。一句一字具一切法（云云）故传教者异说不同。问。温古序云。释门威仪智严法师与禅师同受业无畏。又闲梵语禅师且死之曰嘱付。法师求诸梵本再请三藏详之。法师闷其文墨访本未获之项。而三藏辨世咨询无所痛哉（已上）后破疏者若此人欤。若尔禅师既付属之。法师再请三藏详之。云何不用彼人言耶。答。安公菩提心义问答云。此义释本三藏说。一行记。智严治。温古再治。故本记外多加人言（云云）此间之事难知。是非更问明师问。古圣传受。岂不切乎。答。既云难知。何强微乎。不思议疏云。北天竺有一城。名乾陀罗。其国之王仰凭和上受法念诵。其经文广义深不能寻遂供养次第。求请和上供养方法受请。于金粟王所造塔边求圣加被。此供养法忽现空中金乌炳然。和上一遍略请分明记。着仰空云。谁所造也。云我所造也。云何谁我也。云我是文殊师利也。即唤书人遂便写取。即与其王本一。自写一本随行将行流通四方也。所谓小子者厥号善无畏三藏。和上是小僧不可思议。多幸面咨和上所闻法要随分抄记（已上）若依此说。古圣传受犹似仿□。问。若尔后学难可取信。答（云云）
问。就惊发偈意释尊降魔地神为证。是初成佛之事也。今是凡夫初修道也。何彼为例惊地神耶。答。义释云。世尊昔在菩提漫荼罗降魔军时。汝作证明。我今亦欲随佛所行绍如来事。故画此漫荼罗也。我虽未得一切同于如来。然以毗卢遮那三密所加持故。亦能现作佛身。普集一切漫荼罗大会。是故汝今亦当现作证明。使诸魔军不能^2□坏也（取意）问。地神偈云。我画曼荼罗文有几种耶。答。所净地有三种。谓以罗字门净除自心地弟子心地及道场地也。于此三地画曼荼罗（云云）更问。问。偈云。我授此地文意何。答。一往观文似云授与我此地也。问。若言授与我此地者有多难。一者请地应在未治地前准七日法。此当涂地洒净之后。故于此中请地非次。二者疏释此偈中云请受持也。又具显云。诸佛存念我等我今请白当作受持地法。并佛子明云。当共降临为作证明（已上）此中只云受持地。更无请地之意也。三者若欲言授我而言我受者。文言似倒。应如授我等记。愿赐我等三种宝车等文之例也。四者有人授字侧以朱书云受欤。今惊捡诸本。青龙玄法三卷仪轨俱作受字。何必以授为是。以受为非乎。又或本授字侧书就字。若尔此字其意云何。又或人明作坛法中云。执香炉长疏说受地偈三遍。诸佛慈愍乃至我受此地求成就（息灾应云息灾）为作证明。加护我次运心思惟。一切如来诸贤众云集其地而作证明（云云）
次惊发地神偈（云如常）若依此意言受地者。请地义欤。今又就之。一者何故异说如此。二者受字请字同异云何。
大师云。洒净真言如文仰定手当胸。而地水火散舒。空风端用捻。而覆慧掌风空相捻。地水火轮散舒。而以地水火弹散。定掌中物如洒水之势。是洒净印也。有本云。三股杵印者。谓右手风空相捻。三指散舒。然后先洒净水等。次印额。次右肩。次左肩。次心上。而后当前掷印。犹如弹洒之势也（洒水亦得）右拳安置腰侧也。
问。轨云。菩提幢密印标帜秘密漫荼罗法品第二（文）其下说文不复立品。故似此品名通冠文终也。今捡经文菩提幢标帜名出第四卷。密印品中秘密漫荼罗法品在第五卷。一往观之。今轨一品名似合经二品。然细寻经轨之始终。从尔时世尊至说名三昧耶。即秘密漫荼罗法品也。彼一品只是也。其下绪文融会诸品文义作行法次第也。不局一品。通在一部。而何今题只取二品名耶。答。品名虽局其义通。故今以此品名通收诸文欤。
今轨立二品。青龙不立品名。只题云。莲华胎藏菩提幢标帜普通真言藏广大成就瑜伽（已上）三卷题皆同。但云上中下。以此对经菩提幢名出第四卷。普通真言藏名在第二卷。名虽取二品义通收一部。今亦尔也（言菩提幢标帜者。有云。佛果名菩提。印明名幢标帜如精舍达幢为标。人遥见之知有道场。印明亦尔。标佛菩提）轨云。真言遍学者（云云。如曼荼罗抄）问。轨云。一切诸如来菩萨救世者及佛声闻众（文）是秘密曼荼罗法品文也。彼疏云。声闻缘觉（云云）若尔者及佛指辟支佛欤。
问。何处支佛直言佛耶。答。俱舍论中佛辟支佛名二佛也。问。或轨改及字作支字。此亦云何。答。经并诸轨皆有及字。
青龙轨五轮图。
成身。
●^5□△○□。
器界。
□○△^5□●。
悉地出现品疏明五轮曼荼罗中云。
□（金刚也。地也。黄）○（悲也。水也。白也）△（惠也。火也。赤也）^5□（神口也。风也。黑也）空无定形而现种种色。
秘密品疏云。
方中置^h□阿字。圆中置^h□鍐字。三角中置^e□□字。半月中置^b□憾字。点置^b□欠字。
又次上文云。虚空作一点。具种种色。又下文云。此虚空轮用心念作之。不以形相故也。
广轨云。次观解脱性体空含众色。真空生欠字想置于顶上色玄相。周普名为大空轮。
问。何故云空色玄。答。如世俗言天地玄黄。
问。若尔云何亦云种种色。答。玄指虚空本色。种种指空中所现诸色欤。
问。四大并相造遍在一身中。云何上下次第安布。答。入秘密法品疏意云。四字所生四大皆遍身中。又秘密位品疏明五轮了云。然此皆是如来秘密之义也。非从如文而已。当善思之（私云。有云。观布五轮次第如是。而实五大更并相遍。若于一处常观一种病。来着身行者知之。问。若尔云何次第如此。答。既云秘密不可决择更问明师。然安公菩提心义问答云。入秘密法和合五轮。初入者行法秘密法品五处五轮中心行法。入秘密位品一体五轮证入者行法云云。更检）
问。如来法身周遍法界。若尔五大云何有方角形耶。答。若遍法界无方角形（有文可寻）为初心人作此说欤。问。法身岂无心之所耶。云何只观五轮成身。答。如疏云。水是悲也。火是惠也（云云）故知此五大具表万法也。
问。何故用五大加持耶。答。有云。法性五大等与此五大无二无别。此法界身转成窣堵波。窣堵波即法性也。诸佛如来悉有其中。此窣堵波变成大日如来。坐大宝莲花观了诵五字明。
问。五轮成身中云何阿字瑜伽座。答。悉地出现品云。大金刚地际时下身为说此法故。而现菩提座最胜。阿字同大因陀罗轮。当知内外等金刚漫荼罗中。思惟一切说名瑜伽座。二十卷疏云。欲作此金刚真言成就之法。先令作金刚座。如佛初欲成道时。在于金刚道场。除此座已更无余。堪能胜致此也。于时大金刚为从地画地际也。此地际加持下身者。今为欲说阿字。意云此字最胜也。第一加持者。今为欲说此法。故先以加持自身也。下身谓自齐以下想皆作纯金刚也。此有内外。内谓如上所说。外谓想自身座处在于方金刚坛中。其坛已如上说。方标栏者也（已上）私问轨云。加持于下身说名瑜伽座（文）意何。答。可以二句为内外欤。
问。首中百光王安立无垢眼等者。总有几事答。异说不同。今记云。次首中百光王。次安立无垢眼。先胸置阿字。次目观□字（云云）此以无生句为无垢眼摄。故似为二事也。经第七并今轨只云。首中百光王安立无垢眼（云云）故云尔欤。又义释云。心观阿字。首置百光以无垢眼观之（云云）此似三事。安公对记云。二十二首中百光王。二十三心置无生句。二十四安立无垢眼（云云）用此义释意欤。又玄青三卷轨供云。首中百光王（私云暗字）心置无生句（私云阿字）胸表离染字（私云。此字先德所传不同。有云□字。或婆字。兴福寺真公云。婆字或阿字云云。更问）安立无垢眼（私云□字）此似四事。又有云首中。心无生。胸离染或额上无垢眼（云云。此传可详）此似五事。又对记有云。顶上。心上。胸中。额。耳。等（云云。安公述云。顺取成就悉地品。心胸额取真实智品。耳取悉地出现品）此又五也。若加无垢眼即成六事也。
又私捡转字轮品。灌顶文云。髻中应授与大空暗字门。心置无生句。胸表无垢字。或一切阿字。发髻金色光住白莲花台等。同于仁者。义释云。十字缝上想作暗字。其心中极想作阿字。又想啰字。在于胸上亦可。但想阿字。遍一切处。金色光发冠坐白莲花者。谓想彼弟子心中白莲花开敷圆满。毗卢遮那如来坐于其上。然后灌之（云云。以此经□文可助显今义）问。且就今记何故心无生眼无垢为一。答。未详。一往会之。若依此意为助成无眼无垢义。先心置无生句欤。问。如前引义释者。心阿顺暗。以眼观之。岂不相违。答。既云一往不可和会。各据一义并不相违。若得意者。随乐观之。问。轨说器界五轮了云。次应念持地。而图众形像（文）若尔此处亦结持地印。而图诸尊欤。答。此文未详先引文次会之。此文出秘密漫荼罗品之初。彼品即说造漫荼罗法。经疏具文如抄中引。青龙轨云。复告秘密主言。有造漫荼罗圣尊分位种子标帜。汝当谛听善思念之。吾今演说优陀那曰（五种三昧耶。一本尊。二真言。三密印。四三昧。五种子）真言遍学者（乃至）而图众形像（已上具如今轨）如此等文似可图尊。然案诸轨。今此供养念诵法中不说图尊法。多似用观念故。彼经虽说造漫荼罗法。而今此中且假彼文以显观念欤。又或如文此中可有正图尊之法欤。问。就初释纵说观念观曼荼罗。应在下道场观中。云何于此有此文耶。后释不顺文。答。经第七并摄轨器界三轮观了。即作道场观。然今轨此中间更加三十二印。是又欲观曼荼罗增加严身之具也。文虽似间断而远有生起。况又经文散说不详生起。广略深浅。佛意无边诸轨随乐作次第。引经上下诸文时。句句不必皆顺其轨。前后故有如此事。随明师决之。但有人释此文云。于此可用持地印明。图众形像者器界五轮形像也。图像在别（云云）可决。私云。五轮已上若准灌顶七日法。粗似初六日法。自下似第七日法。问。其七日法云何。答。安阇梨持诵不同第一明嘉会坛七日法中云。一入堂法。二加持供物法。三惊觉地神法（启白。次神分。次唱礼。次九方便。次初字观。次入佛三昧耶。次法界生。次转法轮。次甲胄。次顶□字。次无堪忍。次净三种地起三轮法。次惊发供养地神法。次五供）四加持地法。五观三种地法（已上初日法）七涂地法（平治了涂三净第二日法）八埋五宝等法（寄檀中心安置五宝五香五谷五药）九灌顶瓶法（安了平正取灌顶瓶置埋宝处）十加持点位法（日日三时加持。次大小方位。诸尊位处白檀点记。已上第三日法）十一白檀坛供养请白法（香水洒净。次当用白檀涂作圆坛八位。次住佛室。次观作诸尊。次转阿为缚。次诵请白偈。已上第四日法）十二受持地法（具诸法则好自严身等一一周备竟加持此地。次以大日身诵持地真言及作三昧印云云。瞿醯云。右手按地上持诵曼荼罗主真言。以心受持此名。受持地法云云十三取好相法。十四规界定方法（已上第五日法。已上皆是治地支分）十五按地持诵法。十六授三昧耶戒法（已上第六日法。第一卷了）十七门前香水法。十八素辨供具法。十九呼所度者法。二十拼五色线法（此中出三世无碍力明妃）二十一加持五色法。二十二调彩色法（此中出无能害力明妃）二十三下彩色法（画诸会曼荼罗。云云。已上第二卷了。次似可有二十四乃至六十七。而第二卷无此事。第三卷最初云。六十八增益守护清净法。怪哉怪哉。真言师有私述。更问）六十八（私云。可辨四欤。自下准之）增益守护清净法（画竟洒净礼忏等。次三昧耶等。又准苏悉地以肉髻圆光等诸相严身）六十九观曼荼罗法（道场观等）七十召请法（运心作宝叶乃至敷座）七十一结界法（作金刚萨埵乃至大护等）七十二供养赞叹法（乃至）八十八遗物（已上第七日法。第三卷了。然七日法诸坛有别诸文。亦异。具如持诵不同并具支灌顶）问。若尔惊觉地神等初日事也。何故此中恒时用之。答。彼七日法为弟子作灌顶时之事也。今此供养念诵法是自行也。故与彼异。不可一例。问。彼七日法作坛图尊作法最善。今何不然。近世行者屋上构坛。绢布图像每事似非法。恐招罪过欤。又惊发地神等是作坛法也。何故每时用此法耶。答。其作坛法亦非一种。如瞿醯经云。若于圣□牛所居处。于岩窟中山顶上。先所净地亦于屋上并与石上或制底边。及于坦净上诸江河边。如是之处作曼荼罗者。不须堀地。及以治打勿疑。高下等遇随其地势扫治洒水等。手按其地及诵真言印。即成清净。或于作曼荼罗处。有其地过不得除者。但以真言而作清净亦得成就。若作急速之事。作曼荼罗及作辟除鬼魅所著。并与自身灌顶曼荼罗者。勿须细简。其地随宜而作。都以枳利枳利忿怒真言。持诵香水洗洒其地。及洒亦净以为净地（乃至广说更检）略出经云。若为阎浮提自在王。或为转轮王应画坛场。周围过一由旬。大威德阿阇梨渐少亦应作。乃至四肘量智者观察应受化者。随意度量结其道场亦无过失（乃至）设于掌中随意作彼等一切坛场。能□作利益。何况地上摄。真实经云。释迦如来说曼荼罗道场仪轨。广校大少有三千五百。第一道场一千由旬。是金轮圣王持念仪轨。次有五百一百五十一十。如是传少乃至掌中爪甲之量建立道场。皆获悉地。守护国界经云。量极大者一千由旬。或复九百七百五百三百一百一由旬量。或七肘量。五肘。三肘。或一肘量。或一手掌乃至一爪甲量。又灌顶法不同。如秘密漫荼罗品。义释云灌顶有三种。一者但以印法作之。离诸作业。谓弟子诚心深乐真言行。然资力乏少若令一一具求众事。反当于道有碍。如是之人师起慈悲。而引摄之。作时随力令辨小供供养三宝。秘授其真言手印。二者以作事业而灌顶者。师及弟子先作事业。谓先弟子七日以来诚心礼悔。师亦七日为其持诵。秘求感应。反令辨诸供物。缘坛所须一一令作念。然此灌顶与前不殊。但有资力故。令画其所有。于诸佛海会而作无尽供养。由此福果不可穷尽。故须劝彼令具作也。三者但以心而作灌顶。如是灌顶不择时。方师弟俱得瑜伽。以心灌顶如摩顶授记也（取意略抄）又义释云。造坛有上中下。若弟子财力丰胆。堪能广辨者。师即当作画色像之坛。为示本尊身之印相故。若力能辨而作字坛。即犯秘法隐覆之罪。然资力不辨者。听作字曼荼罗（云云）今谓传法灌顶舍财尽美。尚不逼不堪人强令具众事也。若不尔者贫道之辈岂绍佛种。故我大师门徒多用手印灌顶况。此自行法何必具万事。又案经第七卷供养法中。及诸仪轨不委说作坛等法也。坛场仪式多用观念（经及摄轨无惊发等无堪忍。次□字。次器界三轮。次道场观广执三昧耶等四印。次□字。次五轮成身。次满足句。次又前四印。次□字。次惊发偈。次器界五轮。次满足句观。具如抄引）故知深观难堪助以浅事。事缘难具还用心观。故恒用惊发等法也。
问。轨云。有法界标帜。由是严身故。生死中巡历者。何依菩提标帜巡历生死。答。具文云。尔时薄伽梵观察大众会。告秘密主言。有法界标帜。由是严身故生死中巡历。于如来大会菩提幢标帜。诸天龙夜叉恭敬而受教。经云。有同如来庄严。具同法界趣标帜。菩萨由是严身故。处生死中巡历诸趣。于一切如来大会。以此大菩提幢而标帜之。诸天龙（乃至）人非人等敬而远之。受教而行。义释云。一切佛以此为庄严。故得成如来法界之身。若众生行此法者。以印加持故亦同如来法界身也。又此印者是法界之标帜。以此印故标示法界之体。即名法界幢也。诸佛由之严身。故于一切大会中达此无上大菩提标帜。能令八部等众恶邪者远而去之。善根性者亲近奉敬修行也（已上）私云。虽有此等文。此生死中巡历等文犹未分明。今试案云。菩萨是生死身。以此严身故同于如来大会。天龙恭敬受教。又云。此有二意。一菩萨生死身。二如来大会。此二俱以此印标帜。天龙恭敬受教修行欤。更思。
问。最初有三昧耶等三印明。今何故更重用之。答。诸轨数数用此三印。广轨亦在五轮成身之前。亦有五轮器界之前。故知此三通辨诸事也。
问。毫相藏者。藏字意云何。答。疏释云。如来无量功德之所集成。即宝处三昧中一种满愿如意珠也（云云）可知。
问。经有钩心脐胸四印。经疏轨记异说不同。前云异说。随乐用一。汝乐何说。答。且乐摄轨。问。经虽不明一往观文。摄轨三印不违经文。脐印异经。所以然者。钩等四印似展转次第。前印为后本。即经说钩印了。次说心印云。即此钩印舒火少屈。故钩印上加舒。中指合舒。头中二指皆屈。经轨相符。若尔次说心印了。说脐印云。复以此印舒水而竖者。应是心印上加舒水指也。即似屈风火直舒水轮耳（此且私述经文相。然诸师释全无此义故不可用）若尔彼轨说脐印云。收火风甲水岂不相违。答。私检经疏始终之例。经言此印前印等者。不必全指前印。或只取前印印母。今此四印总以内拳为印母。故指此印母云此印欤。非必是次前心印也。故摄轨具文云。前拳收火风甲水。问。若脐印指前印母拳云。此印者心印亦可然。故应收风甲火也。又指前印母云。此印颇不顺文。答。心印委云。此钩印舒火故非唯指印母脐印。只云复以此印等不云此心印。故云印母亦不相违。然指印母云。此印前印等者。经之例也。具如后后引。问。秘密教法只贵传受。慈觉大师受玄法轨。汝亦受之。今何弃之。用摄轨耶。答。无畏一行岂非祖师。况又谁云不用玄法。今轨难详。故且依彼加以玄法。非必异说。只似略引经文。今相对之轨云。心印舒火轮。经云。此钩印舒火少屈。又轨云。舒水如来脐。经云以此印舒水。又轨云。内缚舒惠水名如来腰。经云以此印直舒水轮。余亦竖之（云云）此等文髻□相似。纵虽不明言学者自可寻。又不明言者。此宗之例也。为法慢者。佛不明说。传灯诸师亦复如是。非言非不言。贵在于得意。问。经以钩印为本。今轨似索为本。青龙同。今即青龙轨具注其意（如抄）云何今此轨以同经文耶。答。钩印索印拳为印母。故不相违。但青龙轨意不可必同经。
问。轨与愿真言了云。怖魔如前意何。答。有云。此印如前取袈裟故云怖魔。如前袈裟名怖魔衣故。问。何以知尔。答。私助云。法玄青龙三卷与愿真言曰。下注云。持衣如前（云云）今亦尔也。问。若尔云何施无畏中无此言耶。答。今轨虽无。又彼二轨施无畏真言曰。下注云。左手如前持衣二角。又私云。经及摄轨等中此次有怖魔真言。有人私记云亦用之。然今此中不用之。至下结大界前用之。为示此事。有此注也。故可云怖魔如后欤。写者失念书前字欤。问。三十二印今轨置道场观前。摄轨抄记等以彼中二十九尊置遍知印中。云何不同。答。具缘品疏云。如来圆光等是阿阇梨严身之具（云云）故置道场观前。又是如来功德故置遍知中。各据一义并不相违。
问。三重界道中云。金刚杵者何金刚耶。答。有云。十字羯磨（私云。出何文耶）又有云。三股（私云。出悉地出现品□又出苏悉地。问。若言三股者何用五股印。答。纵用十字重无此难）问。三力偈意云何。答。悉地出现品云。以我功德力如来加持力。周遍众生界诸念求义利悉皆饶益之。彼一切如理所念皆成就。义云。次又广大加持三种句想念。谓如来加持神力由三句得成。今欲行如来事。故思想念此三句也。一者以我功德力故。二者周遍法界故。三者如来神力故。此三句和合而广大加持力生。如是念已应诵念此句。此是一切真言心也。取三句功德随取花等以念之。如花即以花真言。香即以香真言加之。乃至一切处拔苦与乐献佛等即成也。若不用本真言加之。用后明妃亦成。以我功德力。于此众生界周遍如来加持力等法界及诸义利思念。欲饶益一切诸众生。彼一切如理当得缘念。由住理故。随所缘念而成也。乃至除若若即除等以我功德力故。以如来加持力故。以法界平等力故。以此三缘合故。则能成就不思议业也。如此作者当知。应理故言当得如理也。问。以轮坛印明加持坛及尊。成真坛真尊欤。故观二已可结此印。此中何有三力偈后界道前耶。答。此印真言用处不定。此轨在界道前。广轨在界道后（彼文具如别抄引）法花仪轨观坛及诸尊后用此印明。金刚界亦同之。如此异说只随宜欤。问。异说意何。答。未详。试备言之。轮坛之名在坛非尊。又彼转法轮菩萨名为金刚道场菩萨。即主一切如来菩提大坛场法门故。别言之可加持坛场。若总论之。如来转法轮智内外力用甚深无量。令诸不如法事皆得如法成就。政总加持坛及尊也。诸轨异说以之可知。
问。何故吸印。答。对记有云。所以吸印者。想以印纳收帝释宫。大和上释大日成道。先于彼宫说初会故。私云。吸印之由应有所以。可准经及疏意（云更检）今私云。有先德云。以曼荼罗入己身之义也（云云）此说可然。略出经说洗浴法中。先观轮坛。次观五部尊置彼轮坛上。次云即想彼轮尽入己身（云云）彼先德传顺此经意。纳帝释宫义似□远。又安公似不详。问。若尔观诸尊了用此印明可为善说。今轨意犹未明。答。以轮坛入身自具诸尊欤。可思。
问。轨云。寂然三摩地（乃至）喜怒显形色操持与愿等。正受相应身等者心何。答。有人释此文云。寂然三摩地（寂灾形）喜（增益）怒（降伏）喜怒（摄善）正受相应身（定印寂灾用）操持（瓶印摄善用）与愿（与愿印增益）□印（胜身三昧耶印降伏用）又有云。喜者天等形也。怒者金刚等形也。显者佛菩萨形也。操持者刀仗等也。与愿者与众生愿也。正受相应身者入定形也。
私云。此等释不明可寻。今捡秘密曼荼罗品。有种种问答中云。身相显形色惟次第开演。疏云。显谓诸尊青黄赤白等。形谓坐立大少之事。色相貌色谓喜笑忿寂住之类。此三问也。又第八云。如作息灾时诵。即观本尊。如白玉色。住于寂默之容。若作增益持诵。即观本尊。作真金色。住于法喜之容。若作降伏时诵即观本尊。作烈大日晖色。或如练宝玄云之色。住于威猛之容（已上）喜怒等句以之可知。操持与愿等者。有云。操持等者说手印也。与愿印也等者。等取无畏定印等也。私云。操持者持物。与愿等者手印欤。
振铃法
今记云。二拳各置腰诵杵明三遍。次右执杵（有云。五□或三□）一度右转。次至心前更三转（有云。近身中间一回着身边了三旋）次三度抽掷。次诵吽（有云长吽）横心前（有云。置右乳上）次诵铃明。舒左手执铃。起自心前五度振举（或云。三遍上时作声。下勿作声。或云。初夜晨朝五度。日中后夜三度）次左耳上二度（或云。耳间。或云左肩上俱云三度）暂间断同处一度（诸说多云二度。或不用此一度）而置左腰（或云。置左膝上）以杵加持五处。俱置本处（云云）又诸师述三段意不同。或云初惊觉。次善请次观声性空。或说初二同前。第三着座受食。或说第三令喜圣众（云云）此是初铃也。后铃或不用。中段后非善请故。又有云。左手执铃安腰。亦执其颈。亦执其首。若执颈时当于五股之处。四股之间取之。右手执杵下方。次五处。次安胸。次铃左肩当耳五振。次胸。次额。各二振（云云）又有人秘决云。以杵三掷。表令诸众生超升三地。三地者一初观喜地（超初僧祇）二第八不动地（超第二僧祇）三如来地（超第三僧祇）以铃心前五度振举。惊觉五趣众生无明醉卧。令证入如来五秘密门也。左耳三振。觉悟三有众生。令证三解脱门也（云云）私云。如此历事观只随行者。心自在运念。若知大途尊守杌矣（云云）大日经云。时吉祥金刚奇特开敷眼手转金刚印说散如火炎。疏云。转金刚杵者。亦有征旨。谓欲转此无碍密惠入一切众生心也（已上）理趣释云。左手作金刚鬘印。右手抽掷。本初大金刚作勇进势。本初者本来清净法界也。左手作金刚鬘印者为降伏。左道左行有情令归顺道。右手抽掷五智金刚杵。作勇进势者。令自他甚深三摩地顺佛道。念念升进获得普贤菩萨之地。即说大乐金刚不空三昧耶本誓心真言。吽字。吽字者因义。因义者谓菩提心为因。即一切如来菩提心亦是一切如来不共真如妙体。恒沙功德皆从此生（已上）
铃杵仪式。
身住萨埵形 拳印准三部
腰侧三解脱 吽三有当胸
然后取其杵 调伏令前面
三曳成猛炎 拳杵如拟势
余时三旋舞 每掷习密明
安心有习四 振铃独股中
三昧与五智 风轮持外股
从心左目侧 五振并真言
惊觉诸圣众
住耳二降赴（二十七） 从心振于二
至想住本位 铃印安腰侧
以杵结护身 （心额与唯顺辟除结界等）
铃安于杵前 念诵分限毕
三^5□如天乐 杵解护其身
拳食及香花
烧香灯明有四种。谓佛菩萨金刚诸天顶额心加趺。一一深心奉献烧香。初入为信。次献等自身及所谓出时准前（已上此青龙寺全大师。分付之。年来久纷失殆不得之。九月未良勇向三井寺本房。梗集古纸数十束来。仍令修安师卜觅之。彼右纸中其希有也。
金刚杵真言。金刚铃真言。
二拳安腰侧 住萨埵形仪
入三解脱观 从三摩地起
忿怒欲调伏 取杵三横掷
想成猛利火 光照于十方
炽然以举上 吽短字极暴恶
护身成甲胄 拟诸障难者
被忿怒火烧 退散而驰走
或任为使命
凡欲请圣众 即于善请前
三旋舞三掷（吽长） 翻掌当胸间
金刚铃从心而（五举） 惊觉诸圣众
次二成请召（住耳） 心入声解脱
次二息而止 依教而启请
略仪三二二 送于阏伽后
假像于萨埵 心想对至尊
右手掷金刚 习本秘密句
作蹈舞之势 因便加五处
即取金刚铃 额前三摇振
密句前称表 以天乐音□
供养诸圣众 令其生悦喜（已上觉大师之本）
宽平二年十月七日珍记（入真言私记）
同三年五月十九日抄写已了。康济记。
振铃用意
先左肩五度□□振之（惊觉意也）次左耳边二度徐徐高声振之（呼请意也）次额二度敬畏振之（奉留意也）若欲请两界者。如此加今一度可振之。言初三度者（五二二也）后三度（员如前度员合六返也。谓之六种振动）合者十八度也。是则人意而已。
已上谷和尚所被记也。承平七年二月十三日得之。
问。善请等三印。善请只请圣。何云魔来故用辟除辟除只除魔。何云圣去故示三昧耶。答。此事难思。但后二印明诸文出没凡有四说。或唯有辟除无三昧耶。此说甚多。或唯有三昧耶无辟除。如经第七及随行轨等。或二俱有。如今轨等。或二俱无。如不动法花轨等。以之案之。只随宜也。且述今轨云。钩印一往召请圣众亦有深意。如经第七及义释云意。善佛菩萨及善难调不善众生害其恶心。以要言之。普召一切众生令得道也（云云）既普召集了须除魔留圣故有辟除示三昧耶。此表诸佛诫恶劝善二教门也（问。若言普召为令得道。云何辟除。答。辟除诫恶也。由此断恶岂不得道）然辟除魔时圣众退散。多出师说。未得本文。佛制诫证不可必会。若有诚证可会。释云。佛制诫劝二教门。已还同善恶类示恐怖欢喜。故行者行诫门佛则表恐怖。行者行劝门佛亦表欢喜。大圣大术唯为利生也（问。佛无恶何诫耶。答。或现病行或表性恶）又云。钩印普召善恶二人。此表分别善恶法也。辟除普除圣魔二众。此表空善恶法也。如言如筏喻者法尚应舍。何况非法示三昧耶。唯留圣众表虽空罪福而灭罪生善也（更问）问。花座真言注云。除障加护不动（文）心何。答。有云。以八叶印当心上。先诵不动明加持花座及自身七反。想除三障加护自身。问。何故于此用此意耶。答。未详。然三密修行伺短者多。故于处处多用结护。又若义推者。此座有内外观。外观献诸尊。内观坐自身。佛坐金刚座。欲成正觉时。诸魔作障。佛降伏之。行者坐此座。当用此意欤。问。四重界道应是结界。何更用结大界。答。结四重界道之外欤。三千界外有大铁围山。花藏世界外有大金刚轮山。今此曼荼罗世界亦可准之。问。四大护者二守护者。居何处耶。答。义释第四阿阇梨所传图中。三重曼荼罗中。初重分四大护各居一方。二守护者唯置西方。又释讷达罗洒真言中云。是法佛奉教者。常守护曼荼罗内门。问。若尔二守护云何摄轨中置第三重西门。答。理实普护诸门故。随宜置之欤。问。且彼图置初重西门。又彼轨置西最外门意何。答。图意近护内门故置初重。轨意总护一切故置最外。彼图轨等俱置西门。是通门故。但玄法等轨并今世流布图。东门亦有二守门天。又文殊会中有对面护对护。先德或以此为彼二守护者。又摄轨说西门中云。门里前左右分怒。无能胜阿毗目佉对。厢曲中大护持明大忿怒。次右无能胜。次左无能妃。难徒拔难徒。又广轨云。厢曲中大护（云云）如此等说可详。问。记云。无能门左相向门右。疏文反之。云何相违。答。记指行者左右。疏指佛左右欤。图西门内北难破天南对面天。问。佛无所畏。何故护之。答。佛具诸功德。故无所畏也。今即以护者表其功德也。又凡建立曼荼罗者。本为庄严行者身也。先外观本尊。后引入己身。由此加持成本尊德。是则此教甚深密意也。故用护者是最要也。问处处有无堪忍印真言。一者今轨初有无堪忍。二者结大界印明。亦名无堪忍印明。三者密印品并摄广轨中结大界。次有无堪忍。今轨文虽不明义亦同彼二轨（似秘）四者四大护中有无堪忍。此四名同其实云何。答。私案云。所出四中第一第三其体是同。余各异也。问。何以知然。答。四大护中无堪忍大护如常说。又密印品说大日诸三昧印明中。有结大界及无堪忍大护二印明。摄轨以彼三昧诸尊置遍知院。故彼二尊亦在其中。又具缘品疏图大建同摄轨。故总有三尊也。一四大护中无堪忍在南方金刚手院。二三即是大日诸三昧中。结大界无堪忍及大护者无堪忍。此二俱在东方遍知院（更检具缘□图。但彼图中有二尊。一如来大护。二无堪忍。注云。如来无堪忍。以彼二对此无堪忍大护可思）故义五云。复以如来大界真言印重结周界。以四大护各护一方。又持无堪忍大护普皆护之（已上）三尊名号德行相似故。诸文中相监难辨。问。何以知第一三体同耶。答。印真言同故。又疏及诸轨相通释之。不遑委记。问。若三昧中无堪忍。四大护中无堪忍。其人异者何故此二俱以唅欠为种子耶。答。经以乞铃字为南方护者种子。又岂不先言名德相似。问。若尔此二人德行有何异。答。大日三昧是佛部法门也。四大护是金刚部法门也。又四大护各护一方。无堪忍大护皆普护之（云云）是又其差别也。故有人结大界。次用无堪忍。其次用四大护。广轨似之。问。前言今轨秘说者。其文云何。答。欲述此事。恐怖甚多。然偷案之。轨云。四方四大护无畏坏诸怖难降伏护者无堪忍普护藏印。水甲令散舒。二风轮法幢高峰观哀愍无余众（已上）今疑初行第四句云。无堪忍普护者。指何人耶。若指四护中南方者。准义释文。彼非普护。若指别无堪忍普护者。所列四大护此中阙一人。又疑此第二行说何尊耶。若言四大护中无堪忍者。彼在第四。故在后说。今何更初别说之耶。故今述云。无堪忍三字指四护中第四欤。普护二字别属下句欤。即彼二字并其次一行文。是说四大护外无堪忍普护欤。此文即是经疏轨等。说大日三昧无堪忍大护之文也。然文非次者。是此教秘密之例也。广轨无堪忍大护印。与真言中间有四大结护印玄等文也（如抄引）今轨似之。四大护列名与释中间说无堪忍普护印。此皆深秘法故。双互密说若不作此释。今文极难了。青龙等轨亦复如此。
问。四大护印出何处。答。只有师说。未得本文。问。广轨云。四大护印玄（云云）而不出之。但其注明彼持物及种子字。今案彼意。诸尊持物与平印同种子。即是彼真言也。故彼轨密意说印真言也。今轨亦然。又诸师所传印中东方棒印。北方钩印。即彼尊持物也。若尔何故西方南方更用别印。答。诚可如所言也。故二方以持物为印。余二方亦可尔。即有人作此说。但相传所用二印者。西方名难降伏护者。既无他降伏彼者。故还彼能降伏他。若降难降者。如来索为胜。故难降伏护用如来索印（更检彼印功能。问。钩印岂无此刀。答。彼亦然也。故亦可用。今且述用索意也）南方名同种子故用无堪忍大护印也。问。四大护真言异说不同。当依何说。答。私案云。青龙无堪忍大护真言中。具出四大护种子。又对记云。有云。无堪忍大护印有四。即四方四大护印也。故知彼无堪忍大护普护。四方德分为今四方四大护。各护一方德也。故用彼明。且似可尔。又有人秘决云。彼四种子各加归命。以为彼彼真言也（安然和上传之）此说甚善。不违于理。亦顺诸文。问。五供中花鬘者。鬘字心何。答。经云。采集以为鬘。疏云。间杂庄严。或缀或结。以行人殷净淳厚心故。则令诸尊欢喜护念也。
五供四释
安公菩提心问答中云。五供有浅深四释。故有智者捧香花时。应作是念。如彼三世中诸佛菩萨等修行五供养。我今亦如是修行五供养。如云大日如来昔修香花等行感得此妙花布地胎藏庄严世界。即其义也（一）次作是念。净心为涂香万行为妙花。功德为焚香。果德为余食。智慧为灯明供养。自心中心王大日尊。心数曼荼罗。三界唯一心。心外无别法。以心供养心。色心不二故（二）复作是念。五供诸色尘六大所和合大曼荼罗身。显形等诸色手印。标帜等三昧耶法身。真言色声中文字句义等法曼荼罗身。供养自身佛四处威仪等羯磨之法身。我今四法身诸佛同一体（三）复作是念。我今奉献诸供具。一一诸尘皆实相。实相周遍法界海。法界即是诸妙供。供养自他四法身。三世常恒普供养。不受而受哀。纳受（曰此偈高野和尚后令复命。上船之日留大唐山师追所驰送云云）问。遍知印三角火形。具缘品疏云。其锐下向。摄轨同之。秘密品疏并漫荼罗中。上向图之。云何不同。答。大威德生坛亦下向之。即释云。前三角尖向上。今向下者。义用殊也（云云）可寻。抄记云。问。第一院东方唯有三角。虚空眼及如意宝三事。余空缺云何。答。如真言及手印中。如来毫相如来舌如来牙如来齿如来脐如来甲等。皆在此重也。当次列之。其佛顶在第三院。此中无也（云云）问。声闻在释迦眷属中。何故二迦叶在遍知院中。答。有云。表一切圣人互为眷属。有云。喻如普贤观音等。遍在一切处。有云。此二迦叶本是释迦生身眷属。经疏诸轨此处不说。窃疑天竺曼荼罗中以此院近释迦院故。绘近便画而已（云云）私检青龙轨有之。今谓三角火形表大智火。是如来大智威德降伏魔外之相也。三迦叶本是事火者。如来降伏为弟子也。为显此义置此中欤。如西域记云。如来方垂善导。随应降伏。时优娄频螺迦叶五百门人。请受佛教。如来告云。弃鹿皮衣。舍祭火具。时诸梵志恭承圣教。以其服用投尼连河。□地迦叶波见诸祭器随流漂泛。与其门人候兄动静。既见改辙亦随染衣。伽耶迦叶波与二百门人闻其兄之舍法也。亦至佛所愿修梵行。又如来伏迦叶波所事火龙。如来将化其人。先伏所宗乃止梵志火龙之室。夜分已后龙吐烟焰。佛既入定亦起火光。其室洞然猛焰炎炽。诸梵志师恐火害佛。莫不莽赴悲号愍惜。优娄频螺迦叶波谓其徒曰。以今观之。未必火也。当是沙门伏火龙耳。如来乃以火龙盛置□中。清旦持示外道门人（已上）显教密教名异体同。以彼会此义。自相应问。彼生身声闻岂在法身中。答。世天尚为中台之主。何不许声闻。为遍知眷属。又释迦或时在第二院。问。今轨今经财惠地惠二真言为一。地慧真言云何。答。案诸文。文殊有五使者。谓髻设尼·优婆髻设尼·质多罗·地慧·召请也。然经藏品说种子真言中云。髻设尼真言枳履。邬婆髻设尼真言□履。质多童子真言弭履。财慧童子真言系履。此四真言皆有归命。此中不说地慧召请更有财慧。印品说四真言。继室尼·优婆髻室尼·地慧请召也。其真言皆同今轨。但除种子。此中不说质多。今轨偈说五使者印了。次出真言。髻设等三人真言。印品真言上加藏品种子为一真言。其名不相违。质多无印品真言。故只藏品种子加娑□贺为其真言。印品彼真言上加藏品财慧种子为彼地慧真言。以之案之。财慧是异名欤。但摄轨财慧地慧真言别出。又试会云。彼轨偈先列五使者（云云）所谓髻设尼优波髻设尼质多罗地慧请召五使者。次说五印。此二文俱无财慧。后出真言。有六。谓计尼优婆计尼唧多财慧地慧幢召童子。此中计尼等四人只出印品真言。质多财慧只出藏品种子。今案云。财慧地慧虽是一人。经文二处名异咒异故。且别出。非是二人。若不尔者云何上文只云五使者。不云财慧耶。又广轨以系履为地惠种子。不说财慧故。名虽二体是一欤。故青龙地慧注云。亦名财慧问。轨云。左莲无垢光青莲而未敷（文）意何。答。具文云。右光网菩萨（乃至）左莲无垢光。摄轨云。右光网童子。左无垢光尊。广轨云。右青莲华中观髯字光轮转成光网身（云云）左青莲花中无垢光童子（云云）又秘密品云。无垢光童子青莲而未敷（私云。说三昧耶形也）疏云。持未开花青莲花为印（云云）图无垢光注云。左莲花。右青莲上置种子（云云）案此等（文）言左莲者。指文殊左边莲欤。或无垢光左手所持莲欤。青莲未敷者。三昧耶形欤。问。嗢字纳字必互异也。何故有此异说。答。梵字误欤。今寻梵字。以□字重他字之时。省其尾长其体似□如□嗢婆□纳婆是也。此字易误故有异本欤。问。以何为正。答。经疏诸轨更互相违。莫知何正更问。问。不思议惠印轨云。以无畏之手空风持珠状（云云）无畏持珠二印。置处各别（无畏当肩持珠置心）今以无畏作持珠状。颇似不便。此义云何。答。由此诸师所传不同。对记云。唐土人师云。作无畏印。以风捻空。先安心上仰掌。后移此印。当右肩向外直立。又有云。先作无畏印。次空风相捻。余轮少屈当心（云云）今谓此等说不顺文。私检图云。不思议惠左手持莲花上安宝形。右手作剑印（云云）以之准知。今持珠者。彼图左手之相也。但今以右替左也。故虽云持珠而同持花印。故云无畏手持珠欤。又如疏注。只如二指捻珠拟与人之状欤。有云慧羽空风相捻。如持珠状向外（云云）此说顺文。
持地菩萨印
轨云。持地右宝上二手金刚印。私云。此轨说地藏眷属有五尊。其文多是秘密漫荼罗品中。说三昧耶形之文也。但今或加说手印。如宝处宝掌坚固意是也。或只引彼三昧耶形之文。如宝印手是也。此持地文难详。经云。持地于宝上二首金刚印。义云。持地菩萨作两头金刚。安于宝上是也。注云。于一股中有五股形。如前印也云云。今似引彼经三昧耶形文。而以手替首可决（手首音同故通周用欤。其例非一。谓宝冠菩萨。或云宝观菩萨。妃后或云妃后自体。或云字体。又为谓相通由犹平用。如此等类恐借音欤。更问）又今不别说印。以三昧耶形兼显手印欤。
坚固意印
轨云。坚固意右宝羯磨金刚印。前印诸论合。私云。上二句似秘密品说三昧耶形之文。下一句似印品说手印之文。但广频云。二羽合五轮如羯磨金刚（云）此说手印也。秘密品云。坚意于宝上羯磨金刚印。义云。坚意菩萨作十字金刚。亦置宝上也。注云。即羯磨金刚也（云云）此印不明可决。问。就金刚手院。其部主金刚主为是谁耶。答。经说金刚手檀云。复次秘密主。今说第二坛正等四方相（乃至）先佛说是汝勤勇漫荼罗义云。佛亲对金刚手说之。故告云。是汝漫荼罗也（已上）义释云。金刚手秘密主者。梵云。播尼即是手掌掌持金刚与手执义同。故经中二名互出也。西方谓野叉。为秘密。以其身口意速疾隐秘。难可不知。故旧翻或云。密□若浅略明义。秘密主是夜叉王也。执金刚杵常侍卫佛。故曰金刚手。然是中深义言夜叉者。即是如来身语意密。唯佛与佛乃能知之。乃至弥勒菩萨等。于如是秘密神通力所不及。秘中最秘所。谓心密之王故曰秘密主。能持此印故云执金刚也。又入秘密漫荼罗法品。义释意云。诸佛身语意秘密之藏。唯执金刚秘密主。乃能知之。即是毗卢舍那之所化身。谓欲发明此深密之法故也。此法无人能发问者。唯佛佛相问。乃可知耳。今执金刚从佛金刚慧印而生。复持如来金刚慧印。能有所问。而佛答之（已上）私云。大日经对此金刚手秘密主说也。
问。理趣经列金刚手观自在等八菩萨。理趣释云。金刚菩萨者在毗卢遮那前月轮中。表一切如来菩提心。初发菩提心由金刚萨埵加持。修普贤行愿证如来地。又云。金刚手菩萨摩诃萨者。此菩萨本是普贤从毗卢遮那佛二手掌。亲受五智金刚杵。即与灌顶名之为金刚手（已上）何今云夜叉王。答。彼大日经同闻众有二类。初执金刚众。次菩萨众。故经云。其金刚名曰虚空无垢执金刚虚空游步执金刚。乃至金刚主秘密主（私云。列十九金刚）如是上首十佛刹微尘数等。持金刚众俱及普贤菩萨慈氏菩萨妙吉祥菩萨除一切盖障菩萨等。诸大菩萨前后围绕。而演说法。又云。彼菩萨普贤为上首。诸执金刚秘密主为上首。义释释二类同闻众云。十佛刹微尘数持金刚众。此毗卢遮那内证之德。以加持故从一一智印各现执金刚身。形色性类皆有表像（云云）又云。次列菩萨众。以四圣者而为上首。前明诸执金刚一向。是如来智印。今此菩萨义兼定惠。又兼慈悲故别受名也。亦是毗卢遮那内证功德（乃至）又般若释论生身佛成道时。阿难密□力士等是名内眷属。舍利目莲等诸圣人。及弥勒文殊诸阿鞞跋致一生补处菩萨等。是名大眷属。今谓佛加持身亦复如是。诸执金刚各持如来密印名内眷属。诸菩萨大悲方便普门摄受。无量众生补佐法王行如来事。名大眷属（已上）故今金刚手非是普贤也。两经金刚手似名同体异。但检两界蜜号胎藏普贤及金刚萨埵金刚界金刚萨埵。此三皆名真如金刚。又圣观音仪轨说转法轮印云。自身如金刚萨埵菩萨。左手执金刚铃。置于左胯上。右手持五□。杵当心作踯势。身如白月色顶戴五佛。^3□冠坐月轮中（云云）此轨依胎藏。即所明金刚萨埵形似金刚界金刚萨埵。故二萨埵犹未详也。问。转法轮金刚萨埵事业。金刚萨埵金刚手院金刚萨埵同异云何。答。轨所出事业金刚真言。即经所说金刚手院金刚萨埵真言也。若尔同欤。又不思议疏云。第三品中成金刚自体。第二品中现此金刚转法轮用（私云。经云。第七卷第二品出转轮真言。第三品出事业真言）此释似同。但此犹未详。更问。问。因论生论道场观中大轮坛印处。或用转法轮印。或用金刚界轮坛印。轮坛印法花轨云。才发意转法轮菩萨印（云云）若尔转轮萨埵。发意转轮同异云何。答。瑜只经疏云。不空三藏所持金刚顶瑜伽经说五方如来。各现二种身。一正法轮身。二教令轮身。东方阿□金刚手降三世。南方宝生虚空藏军荼利（仁王云。金刚宝）西方阿弥陀文殊师利六足尊（仁王云。金刚利）北方不空成就摧一切魔净身金刚（仁王云。金刚药叉）中方大日转法轮不动尊（仁王云。金刚波罗密）又云。有五部忿怒使者（摄一切佛顶轮王经。八明中除三明王不动三世六足）佛部转法轮菩萨。现金刚轮金刚部虚空库菩萨。现无能胜摩尼部虚空藏。现大^4□金刚莲花部观音。现马头金刚羯磨部。摧一切魔现步掷（乎）私云。可详对记有云。此大日部可用一切如来金刚萨埵印真言（云云）若金刚顶瑜伽经云。大日如来现二种身。一正法轮身。现转法轮菩萨身。二教令轮身。现不动金刚身。故于此部。或可用转法轮菩萨三昧耶印。即是胎藏金刚萨埵转法轮印耳。问。金刚主院有降三世。亦名月黡第五院。风方有胜三世经疏名降三不动。北般若。南亦有降三世。凡此三尊同异云何。答。难详。然有人（真与）云。一云别体同名。其印真言亦各异故（私加云身形。亦异金刚主院三目四臂不动。北四面八臂风方一面。二臂其形异故人异欤）一云。一人一名随本誓故处处出现（云云）今私问。且就别人义。此三尊中何者是五大尊中降三世耶。答。今检曼荼罗图不动。北般若南有一尊。名吽迦罗八臂四面（云云）同彼降三世轨也。然瑜只经疏（真如金刚述）云。胎藏漫荼罗胜三世外更置吽迦罗及逊婆等非也（云云。可决）
文云。写毫相明者。写明二字意云何。答。经云。图写毫相明（云云）写字可知。明字准上示三昧耶。诸明欢喜文可知。以前诸会诸尊名号图轨等不同（轨有二文。初依图列名。故与图同后。依经说印明此多与图不同）
遍知院（云云）
释迦院
八佛顶（如轨文。五佛顶出彼经也。一字佛顶白伞佛顶高佛顶胜佛顶光聚佛顶）白伞胜。最胜（有云。金轮佛顶。私云。图云。左手执莲花上有金轮）光聚无边音声（此五尊图轨同）轨除障有云。图摧碎（私云。种子^h□图轨同。又义释云舍除。是弃舍一切烦恼义。亦是摧碎义也。善无畏尊胜轨云。尊胜佛顶亦名除障佛顶）轨广生有云。图高佛顶（私云。种子^h□图轨同）轨发生有云。图大转轮（私云种^h□同）
文殊院（别轨请召计设尼救护惠乌波计设。尼光纲地惠憧无垢光不思议惠。此八童子名八文殊）五使者。轨计设尼有云。图五髻文殊（私云。种^h□同）轨乌婆计设尼（二文名同）轨地惠有云。图文殊师利使者（私云种^g□同）轨质多罗有云。图文殊师利使者女（私云。种^h□同）轨召请有云。图钩召使者（私云种^h□同）五种奉教（其名可寻）轨不思议有云。图使者众等（私云有五位中位种^h□与轨不思议同）有云。五髻文殊师云。继室尼（云云）于此有疑。五髻八髻一髻是文殊也。继室尼则文殊使者也。即云五使者。各持文殊之一智（云云）故知五髻非继室尼。五髻本法云。十度和合诵陀罗尼印。于心上左右肩喉安于顶上。诵各一遍。作此法已。五方如来皆在于顶五髻之上。真言曰。
（加命）阿□罗低诃多沙（上）娑娜南怛侄他唵罗~娑（桑巴反）么啰阿□罗底诃多沙（上）娑那俱摩啰路跛陀哩蹊（尼奚反）吽萨泮吒娑□贺乌波计设尼。私疑计设尼。今案秘密密印品皆曰计设尼。大刀为印。乌波计设尼戟为印（云云）今此尊持剑。故云尔。若是为慢法者。故错文欤。当文问明师。奉教菩萨师云。不思议（云云）恐乌波计设欤。文殊左有十尊。今案钩召已上为五使者。次五尊为五奉教（云云）私云。已上先德传未详可决。金刚手院（云云）除盖障院。
轨除盖障图在地藏院。轨曰。光在地藏院。图在除障院。此是异说。不可和会（问。若尔何云除盖障会耶。答。谁云依波图。犹云除盖会。有云。日光是除障义。私云。义释云。无分别法威诸戏论。如云雾消。除日轮显照故曰除盖障。云云。故云。尔欤。但轨图除障种同^h□可决）轨云。除疑怪。有云。图贤护意云（图云。贤护左手仰掌持瓶。口出独股。轨云。除疑怪宝瓶。置一□云云。故云尔也。又有人以轨救护对图贤护。私云。种^h□同故云尔欤。可决）轨救护惠。有云。图有九尊。即有二悲愍。谓东第一及第六也。今是彼第六悲愍也（私云。玄法轨初列名中有八尊。无图第六悲愍。青龙轨或本同玄法。或本有八尊替第六悲愍。列救护惠故云尔欤。又彼轨救护惠注云。亦名哀愍惠。此名出经。即哀愍义似悲愍也。但彼图第六悲愍。或本无梵号。或本有之。即云迦噜拏母隶腻多或无种子或本有之^h□。若依梵号种子虽似轨悲漩而诸本不定。故难偏依。况又对救护惠道理如前。又第一悲愍对轨悲漩。即如次下。故此救护惠对第六悲愍。理且可尔。又东寺诸阿阇梨勘文详。此第六悲愍云。今轨云救护惠）轨悲漩润。有云。图东第一悲愍（私云。图梵号加噜拏母隶腻多种子。即同今轨悲漩真言。又图云。右手屈火舒。地水空仰当心。之此又似轨悲漩润印。但印图云。舒地水空。恐风字落欤。现见曼荼罗由风然仰印异轨耳。有人以悲漩为贤护。可决）轨大慈生。有云。图悲发生（私云。有图云慈发生。又梵号昧怛利耶毗庾拏^8□帝。故知慈生也。种子图轨同）
般若院（云云）虚空藏院（加苏悉地）
今轨有八尊（除主）
轨虚空无垢。有云。图南一无垢逝（私云。种或本轨。又名相似）轨虚空惠。有云。图北一发意转法轮（私云。印真言相似种同）轨清净惠。有云。图北二生念处（私云。念处以惠为体。故义相似又种同）轨莲花印。有云。图北三忿怒钩（私云可决）轨行惠。有云。图北四不空钩（私云种或本轨行惠）轨安住惠（私云。种图金刚针。又□云。金刚针坚利之惠）轨执莲花杵。有云。图不空钩（私云可决）有云。金刚针（私云。图云。金刚针。左手持莲花上立独股。故云尔欤。问。此二尊先对了。答。或出。古传。或私义准。皆非定说。问。若尔一往对何尊耶。答。不可必对又或图云。苏婆呼。左手持莲花上置一股。□曰罗。此亦相似执莲花杵名也）轨出现智（烂脱轨云。出现智。又名苏悉地种同）已上八尊名号仿□相似。图彼会三重菩萨中第二重八尊。故先德一往相对欤。又彼图或本第二重最南。更加曼荼罗菩萨。有云。是大轮菩萨（私问。若尔与发意转法轮菩萨有何异乎）但安公以轨出现智对。图苏悉地如前。余七尊图轨各异不相对。又彼云。今曼荼罗有别院三部。上方佛部上院安释迦等为别院佛部。下方佛部使者。下院千手等四观音。十度菩萨生念处发意转法轮。无垢逝一髻罗刹（观音忿怒）此十八尊为别院莲花部。苏悉地苏婆胡曼荼罗（或说金刚轮）孔雀王母供养宝六金刚菩萨。此十一尊为别院金刚部。已上别院三部多出（苏悉地经）轨虚空藏会有七尊。此中缺六有一。又轨以前别院莲花金刚两部编入虚空藏部。又师以别院莲花部为苏悉地部。今依诸经分别如前（云云）今谓此皆义推也。释迦为佛部。别院似此曼荼罗体也。余二可详。
观音院。
图丰财菩萨（可寻）
地藏院。轨有五尊（除主）
宝手持地宝印手坚固心（此四名同）
轨宝处。有云。图宝光（私云。种同）
问。今轨列诸尊名是多。说印真言极少。又诸尊方位或同曼荼罗。或有不同。云何会之。答。不可和会。安公云。摄大仪轨惟谨本等并依经中所说真言列诸尊也。玄法寺两三卷本及烂脱本。并青龙寺三卷本等。更加天竺曼荼罗中诸尊。而无真言印等（云云）所言天竺曼荼罗者。恐今世所流布者是欤。彼多异经疏诸轨等说。而人不知强和会之。误哉误哉。既云尘数。岂只执一文（乎）释迦文殊第二第三院事。轨云。初门释迦文。第三妙吉祥。又文殊坛云。次东第三院施愿金刚坛（云云）释迦坛云。次往第三院东方初门中释迦师子坛（云云）
具缘品云。次至第三院先图妙吉祥。疏云。次说第三院菩萨眷属。当释迦之内正东门中。又具缘品云。次住第二院画释迦牟尼。阿阇梨言。此中第二是隐密语耳。若从中向外。当以释迦牟尼拳属为第三院。今则以毗卢遮那法门眷属为第一。释迦牟尼生身眷属为第二。诸菩萨在悲智之间。上求下化故为第三。所以如此互文者。此是如来密藏为防诸慢法人。不从师受者变乱经文故。须口传相付也。转字轮曼荼罗行品疏释枅线文中云。前曼荼罗中云。第二院置释迦。第三文殊师利菩萨。此文互也。由先定中台竟直向第三院定之。故云第二。非是第二重也。今此中自有诚文。文殊在第二重。释迦在第三重也。又彼品图尊文说四大护了云。次当出外于第二分画释（云云）又云。于第三分帝释方作施愿迦金刚童子形（云云）疏云。次出外向第三院画释迦（云云）又云。次第二院院东方作施愿金刚童子（云云）广轨云。次往第二院观满字成曼殊（云云取意）又云。次东第三院释迦师坛（云云）图中东方遍知院。次有门。其中有释迦。次又有门。其中有文殊。私云。已上诸文略为三类。一者经中释迦第二。文殊第三。图亦似之。二者疏并广轨释迦第三。文殊第二。三者今轨释迦文殊。俱云第三。今谓经云。释迦第二。文殊第三。疏会云。释迦第三。文殊第二。故似不违。今轨俱云。第三或影略显经疏二说欤。或恐文误欤。但图中释迦在内。文殊在外。似经异疏。恐于释文得意异欤。若异说欤。更问明师（问。若依图意东方初门者意何。答。现检图上从内向外。初门有释迦。以之可思欤）问。经疏三藏轨等列大日诸三昧中。唯有如来顶一尊释迦院。中有八佛顶。云何多少。答。私云。大日法身表理。故立一释迦。为应身表事故开多欤。
问。毫相舌牙等。尊摄轨等在遍知院。图中在释迦院。云何不同。答。私云。恐皆是一往随宜施设欤。生身法身俱有相好。然于此中或法身隐故总立一身。生身显故别开诸相。又或反之。隐难知故别别开示之。题易知故不更烦说之。或应俱开。或应俱合。更思问。五仙印开合五指。对记先德云云不同。当依何说。答。经诸轨皆不明。唯疏分明故可依之。
死王印
对记云。珍和上云。此印未分明。私云。烂脱本云。死王亦名后。若尔应是死后。经疏有焰王后死后。今轨列名中云列后妃。围绕明印中云焰魔妃后。铎惠手垂五轮。犹如健吒相故知前王者是死后也（云云）今又私案云。秘密曼荼罗品云没栗底铃印。义云。王右边画死后。以铃为印。若画身即持之（云云）以之思之。经云没栗底。疏云死后。今死王真言云没哩底野。诚知死王是死后。可用铃印也。又珍和上云未明。由此即知入唐求法之人传受未必皆明。问。西名龙方。何故南北二门亦有二龙。答。西有诸龙故名龙方。但二龙通护诸门欤。问。若尔云何东门无之。答。亦可有欤。有云。今轨并图东门有二守门者是二龙也（可详）
问。二龙诸文多置第三重。云何义释云第二重厢曲之中置二龙王。答。有人依此置三重中第二重门。今谓此文在说第三重外院之中。何忽属第二重。可决问。轨云。诸龙覆散掌。二空互相绞。二龙左右掌更互而相加（云云）此二印相云何。答。此文仿□。但诸龙印如文可见。又疏云。舒散十指覆之。以二空指相绞（已上）对记有云。以慧空指押定空指轮端。齐以印安顶。有云押甲端。有云印端向上。有云。左右大指今如一指。指端微屈向前。作九头势（云云）以此等说可寻思之。二龙印难详。经疏诸轨皆不分明。今寻先德传。或说只以前九头印为难陀印。又以彼印只改以左空押右空。为拔难陀印（云云）今谓如所言者。即是左右空指更互相加也。不顺左右掌更互相加之文。又具缘品疏明彼二龙云。首上皆有七龙头（云云）何用九头印耶（但余处云彼二龙九头）又对记云。珍和上说。二手五轮开散。仰定掌安心前。以惠掌根立定掌上。是难陀印。以定掌根立慧掌上。是乌婆印。二院各于心前右三转。每转称彼龙名（大和上释。立掌之时随宜立之。私云。若如十字立之宜欤）又或说。二手开五轮散覆左掌。以右掌安左掌上心前三转。是难陀印。以左安右。是拔难陀。或说。二羽散舒五轮覆掌。以右掌加左掌上。十轮均等分舒心前三右转。而作云起势。是难陀印。以左加右。拔难陀印（私云。秘密曼荼罗品说诸尊三昧耶形。彼形与此手印相同。彼中云。难陀龙兄弟作云印。注云。云中有电。复有水形。俱在坛中。云云。故此说顺文）或说。仰定五轮横安胸前。以慧掌覆之。形如梵箧印。又定上慧下（云云）如此异说诸文不明故。得意不同欤。末代学者疑虑难决。嗟呼去圣既远。哀哉哀哉。
轨云。龙王□噜拏天形女人状。龙光龟为座（文）意何。答。不明。偷案云。水天是龙王也。即名□噜拏天之形似女人状。以龙为头光。以龟为座欤。护摩轨云。水天住水中乘龟头冠上有五龙（云云）现见其像。冠上龙头似头光形故。一往云以龙为光欤。
今轨云。摩醯首罗亦名商佉罗印品疏云商羯罗骨锁天也。具缘品疏云商羯罗天。此是摩醯首罗于一世界中有大势力。非三千世界主也。经中下文更有噜捺罗。即是商羯罗忿拏身。从事立名。炽盛轨中摩羯醯首罗天注云。此云大自在天。其手用思惟手。又云欲界自在伊舍那。注云小自在。护摩轨云。东北方伊舍天旧云魔醯首罗天。亦云大自在天。天台法花疏释同闻中云。自在即欲界第五天。大自在即第六天。普门品疏云。自在天是欲界顶。大自在即色界魔醯首罗也。入大乘论云。摩醯首罗有二。一净居摩醯首罗二毗舍阇摩醯首罗。基法师因明疏云。外道有言。成劫之始。大自在天人间化导。二十四相往利既毕。自在归天。事者顾恋遂立其像。其像苦行悴疲饥羸骨节相连。形状如琐。故标此像名骨琐天。劫初虽有千名。时减犹存十号。此骨琐天即一名也（安公云。因明论说。劫初梵王以苦行形下化人间。名骨琐天。是初禅主。非三千主云云。私云。此文可检）智度论云。摩醯首罗天。秦言童子。皆是诸天大将天。皆言一切智。答。此不应一切智。嗔恚慢诸心着故。又云。复次是三天爱之则欲令得如一切愿。恶之则欲令七世灭。理趣释云。摩度羯罗三兄弟是梵王那罗延摩醯首罗之异名也。又义释四云。南方苾^7□吃嘌知是摩醯首罗子。身极枯疲。以常降伏怨敌。假使骨肉消尽。要令得胜。故为此形。私谓。即是智论所云常修苦行割肉祀火感生诸恶神者。所以位在南方（已上）今轨列名中。列西门南诸天中。有自在乌摩妃。说印中有商佉罗等三。出真言中。有摩醯首罗天乌摩妃二明。广轨门北列商佉罗等三即说其印。门南列自在天及妃不说印。后出真言中。云自在天真言。玄不出之。只出乌摩妃真言。摄轨不说摩醯首罗。又出乌摩妃真言。在伊舍那眷属中。秘密曼荼罗品列西门北诸天中。云商羯罗月天。又检曼荼罗图。西门南列自在天乌摩妃。私云。今此西方摩醯首罗。应非色顶净居。但约欲界未知何天问。商佉罗后妃三印相似差别云何。答。难详。今偷辨之。初印定空加自地。水火风三指开散。如戟形（今轨疏摄广二轨意也。青龙注云。微屈三指散云云。可详之）第二印与前有二异。一前空加地。加者捻也。今空持地。持者对合。此以开合为异（今轨及疏意也。经无合义。摄广等轨虽无合字。明下印云开。准知此是合。若不尔者二印无别）第三印与初印唯有一异。谓彼加此持也。与第二印亦有一异。谓彼合此开也（案今轨及经摄广二轨。承次前印自有空地对合义也。但经初二印唯加持异。中后相望同异难详。然说后印云。即以此印直舒三轮云云。今私案云。初二榤三指故指头不直。今云直者是不散也）今记乌摩妃印。对记云。此后印非妃印（私云。今记似经妃印。但不分加与持）
大药叉印（不出真言）此印先德云云不同。有云前诸药叉印之异说欤。有云八大药叉印。有云多门印（云云）今先引诸文次和会之。今轨列北门诸天中云八大夜叉众。次说印中有一切药叉一切药叉女二印。又明诸印了云。又大药叉印。定慧内叉拳水竖二风屈。后说真言中出诸药叉女二真言。青龙轨先列中今。轨说印中云。左药叉内缚水竖二风屈。又毗舍支印注云。又大药叉印。内缚水并二风屈。又多闻天王真言曰下注列八大药叉名。摄轨先列云。北门多闻天左右八兄弟。说印中有大药叉一切药叉二印。如抄引之。说真言中出一切药叉一切药叉女二真言。即同今轨。又毗舍支真言后云。天王八兄弟门西东各四同习一真言印。捺罗（二合）苏（上）摩（二）□罗拏（三）□罗（二合）惹波底（入四）婆（引）罗纳□（二合）惹（入五）伊舍那（六）室战（二合）娜诺（七）迦么（八）室隶（二合）瑟□（二合九）矩□建□（十）□建□迦（十一）□腻么抳（十二）么抳左啰（十三）□罗（二合）拏那（十四）坞跛佉半只迦（十五）婆跢吃哩（二合十六）贺摩□多（十七）阿吒□句布罗拏（二合十八）佉□（入）罗（十九）句尾诺（二十）虞播罗药乞叉（二合二十一）阿吒□句（二十二）曩罗逻惹（二十三）尔娜乞洒（二合）波（二十四）半惹罗献拏（二十五）苏母契（二十六）□伽药乞洒（二合二十七）婆毕哩（二合）惹曩（二十八）唧怛罗（二合）细曩（二十九）□□彦达□（三十）底哩（二合）婆哩（三十一）左底哩（二合）建吒迦（三十二）□迦舍底（三十三）室者（二合）摩多哩（三十四）娑□（二合）贺。
广轨说印同摄轨也。但二真言如次名大药叉一切药叉女真言。又毗舍支真言后云。天王八兄弟门西东各四同习一真言。注云印玄（已上）而不说其印。亦不出真言。今案之。或云前诸药叉印。或云八大药叉印。俱有其理。所以然者。诸药叉总也。八大药叉别也。药叉虽多。此中先取天王兄弟八大药叉也。其印明秘密。不可辄示之。故诸轨中隐密明之。今轨以诸药叉普通印明为彼八药叉印明。偈末虽出大药叉密印。而不出别密咒。摄轨先说彼密印通咒。后虽示密印咒而不出之。然先所出印虽是其密印。后云玄印不明示者。如此事有口传。虽似小事可助大道。更问。青龙两度出此密印。可思。又有云多闻印者。可决。青龙云。八药叉。摩尼跋陀罗宝贤布噜那跋陀罗满贤（二）半只迦散支（三）娑多祁里（四）醯摩□多（五）毗洒迦（六）阿吒缚迦（七）半遮罗（八私云宝贤满贤散支应在注欤。更检）
问。质多罗自记等者何人。答。二十八宿也。问。何以知然。答。今引诸文辨之。
大孔雀明王经云
昴星及毕星 觜星参及井
鬼宿能吉祥 柳星为第七
此等七宿住于东门守护东方（云云）
星宿能摧怨 张翼亦如是
轸星及角亢 氏星居第七
此等七宿住于西门守护西方（云云）
房宿大威德 心尾亦复然
箕星及斗牛 女星为第七
此等七宿住于西门守护西方（云云）
虚星与危星 室星壁星等
奎星及娄星 胃宿最居后
此等七宿住于北门守护北方（云云）（私云。以二十八宿分四方门。佉卢瑟吒仙人经同之）
日月及荧惑 辰岁并太白
镇及罗□彗 此皆名执曜
此等九曜有大威力能示凶（云云）
宿有二十八 四方各居七
执曜复有七 加日月为九
总成三十七 勇猛大威神
出没照世间 示其善恶相
令昼夜增减 有势大光明
私云。有人依此经以二十八宿相对今曼荼罗质多罗等二十八天。今检诸文可然。具如次下引。但大日经以诸曜为日天眷属置东南隅。以诸宿十二宫为月天眷属置西南隅。如此异说不须和会。
五大尊法中出二十八宿真言。胎藏图二十。
角咒。唵质多罗（二合）娑婆呵。南。质多罗。
亢。唵萨婆（二合）底~~~自记。婆□底左。
氏。唵苏舍佉~~~微舍佉。
房。唵阿拏罗陀~~~西。七曜众。无汉字。
心。唵逝瑟吒~~~尊。无汉字。
尾。唵暮罗~~~辰。怖□。
箕。唵富卢跛（二合）阿沙荼~~~杏。阿叉荼。
斗。唵乌陀罗阿沙怒~~~大光阿毗尔（入）
牛。唵阿基沙~~~对生。摩诃帝惹。
女。唵失罗（二合）婆那~~~寂。室罗摩拏。
虚。唵陀□沙~~~北。爱贼。驮□瑟吒。
危。唵失多毗沙~~~百药。奢多毗叉（引）
室。唵富卢婆（二合）迦陀婆（二合）跛陀贤钩波捺罗跛那（入）
壁。唵乌多罗拔陀罗（二合）跋~~~多罗（或云图无。或图有。但无梵字）
奎。唵丽波底~~~执曜众。隶□尼。
娄。唵阿湿毗腻~~~阿湿毗尼（或云）
胃。唵波逻尼~~~满者。多罗尼。
昴。唵基逻底~~~东。作者（或图）
毕。唵路基耶~~~木者（或图）
觜。唵沙里（二合）我失罗~~~乌头。没。哩隶娑罗叉。
参。唵阿（引）多罗~~~米湿。阿罗那罗阿。
井。唵富那楼婆（二合）~~~服财。布那罗缚素。
鬼。唵富沙~~~增益。布惹耶。
柳。唵阿失丽~~~不染。阿霓□惹。
星。唵沙伽（二合）~~~南。摩伽。
张。唵富婆婆里求（二合）尼~~~果德□罗□□耶。
翼。唵乌多罗跛里求~~~间错弥多罗。
轸。唵贺沙多（二合）~~~诃悉多。
私云。此真言侧梵字私书加梵号也。今对捡之。同多异少。曼荼罗图亦复如是。欲令人易见故。相对引之。然诸文互有少异者。或似异说。或似误耳。但七曜众等名对一宿不便况又北方轨云。本方曜云何对宿。又南西俱有七曜众。何对宿南不尔耶。可决。
摄轨云。左置日天众（乃至）盎伽在于西。瑜伽在于东。勃驮在于南。勿落萨□底置于日天北。设□（二合）设遮东南。罗□在西南。剑婆在西。次计都在东北。南纬之南置涅伽多天狗。北纬之北置嗢伽跛多吠。
七曜。
日曜（阿□底耶）
月曜（苏摩）
火曜（盎□罗迦。义释云盎□罗）
水曜（部陀。义云勃陀）
木曜（勿哩诃沙跛底。义云勿落贺萨□底）
金曜（戎羯罗。义云输伽）
土曜（舍乃以室折罗。义云设□设遮私云梵字误欤可检）
世天略决一两要事。
图大自在天（西南。又东南。伊舍那真言云。有何差别）
乌摩妃（西南又东南。自在女有何差别。又摄轨乌摩妃在东北。又疏图东门北近伊舍那。有自在天并妃及眷属等。此亦云何）
帝释女（西南。问。帝释在东方。彼女何在此耶）
梵天女（西南。问。梵天在东方。彼女何在此耶）
日天（在东门南。亦在东门北。同异云何意何）
月天（西门北。又西门南月曜。此有何异。若同何故在两所耶）
水天（西门南。又北水天。此有何异。若同云何在两所耶。眷属亦在两所。其梵号少异）
那罗延次有毗纽天妃（或本无妃言。恐误欤。那罗延即毗纽天。此是其妃。又梵号同毗纽妃真言。若尔东南又有毗纽女。梵号同之。有何异哉。若云何在两所耶）
七曜众（在南西二方云云。如前）
帝释（东门北。又在北门西。有何差别。若同何在二方耶）
光音大光音（在西北。□图东门北有四禅四无色。今图何故光音等在此耶。又何无第三四禅耶）
其次上有兜率天他化自在天（问。欲界六天四王分在四方。帝释在东北二方。第三第五天云何此中无耶。又□图焰摩兜率化乐他化自在天俱在东门南。何与此相违）
地天（在东门北。轨及经疏在东门北。亦在西门。其意云何。又图西门置宝瓶。若地天三昧耶形欤。若人坛时洒净誓水等瓶欤。更问）
梵天（东门南。□在门北。何故相违）
问。如此等事云何会之。答。所引图非传受。多异经疏诸轨意趣难知。更问明师。抑初心行者莫好博览。如言初心人先当乐见一佛一菩萨。又云。一佛功德无量。当观一功德（云云）今此三部大曼荼罗。岂是末代凡愚境界乎。而我等误受此法难辨首尾。纵欲穷其旨。谁复教之乎。只须略知成佛要路。不可广问世天本末。但于此中必可知者。四天十二天方位也。今略示之。持国等四天如常说也。十二天位即准彼法护方。八天亦如常说。余四天为二对。日月一对梵地一对。此二对位亦有二说。一云。日月一对置帝释水天一对之南。梵天地天一对置帝水一对之北。一云。日月置北。梵地置一南（二说可任行者意欤）
今大曼荼罗亦可准之欤（但曼荼罗图中。梵地在东方。帝释左右。日月如前。疏云。图东门北梵天。西门北地天月天。东门南日天。云云。如此异说难可究知）但此大曼荼罗东门中心置释迦。其左右边近置眷属故。帝释等稍据其傍。然其安布次第不失彼本位。其余诸天多是十二天眷属也。各属其主。经疏诸轨自说其位若有异说。随宜用一。经疏等不说。不可必置。又一天在处处。或见经疏。若不见者不可。若求随置一处。理又不违。若有所乐天忽不知其位。当安置外缘也。又六欲四禅四无色总位（云云）具如曼荼罗抄引诸文。当善思择。
问。此中结佛菩萨印及念其真言道理可然。何用天龙鬼神等印明。亦用诸人印明等耶。答。总案经疏意云。今此大曼荼罗王中。诸菩萨明王天龙鬼神人及非人。皆是毗卢遮那佛加持化现之身也。若有持念彼三密者。皆蒙彼尊慈悲护念。皆得成就彼所通达一一法门。究竟证得毗卢之果也（云云）问。若尔此中全不用实者耶。答。一往然也。设用实者可作权想。问。何故于实作权想耶。答。习观门者用心如此。由此所得功德无边。
三密抄料简卷上
轨云智者尊北者可检经文
右者依法曼院前大僧正庆算命。以东睿山天海藏御本书写。为兴隆佛法被入法曼藏毕。
贞享二（乙丑）年五月二日书写之毕
挍了笔者秀圆坊
三密抄料简卷下
问。四轮布字是极秘法。经疏诸轨皆不分明。安然阇梨对受记中事不获。已出诸师说具如彼中。当依何说。答。有目传受记。今且依彼说。问。其说云何。答。偷作图示之。但三部各有四轮。合三十二轮。且示初一。余准知之。佛部发心轮者（自非传授莫披此图。不可恣心以后苦）
先以阿字置白毫处。次以迦等字右旋布阿外。次以伊字等字旋布迦等外。凡此字轮形如悬的。又检右图一两同之亦顺义释。
阿字置额。次以迦等轮布首边次以伊等布列身外。凡此字轮形如被仿（围绕头也）诸师多用之。但恐违义释。
阿字置额内。迦字置眉间。佉等右旋布。伊等在外布。诸师异说未有此传。唯是安公案义释文始作此说。可决。
已上略出一两异说亦有种种说不遑委记。
问。就今所用初说。如轨云阿字至娑贺右旋旋轮相接亦云伊等在外云云。此文似二重。何今为三重。答。轨文不明意在秘密。义释云。此字轮当作三重。于中而置阿字。余字眷属在外也。亦诸轨并经疏初以阿娑□为一类。次以迦等为一类。后以伊字等为一类。故非此三重轮。问。三重且可然。就眉间置阿字。安阇梨具支灌顶文明此布字。出诸师异说了云。义释以四字皆安身内。如云白毫。先置迦字。故知。阿字本在额内。法全唯云眉间咽心脐不云内外。若云阿字在眉间者。则违义释眉间迦字。而诸说中皆以四字各置四处。今依义释置内为正（云云）今何相违。答。安公是显密之传土也。就中学秘教者偏信彼说。予亦尔也。但传受记不可不用。故且依彼欲会诸文。又相传口授必须信先德对文决义。宜任人意。今检玄青等轨。又勘诸师传。皆云眉间置阿字。又检义释不云额内置阿字。然言眉间置迦字者。可案前后文意也。问。前后文意云何。答。今案云。深密法故经秘不明。疏岂显露。然犹此言若坠将来可悲。故以方便互文相显。此经始终多有其例。今此字轮疏初云。三重中置阿字。余字在外（云云）由此既知阿中余外。而未知何处之中外。亦未知余字轮布相。故欲具示未示二事。故后文云。头为初分。是阿字菩提心位。迦等第一转皆属菩提心位。迦等第一转皆属菩提心。当从行者眉间白毫相处而观迦字。从佉以下右旋逐日而转（云云）头眉间言明示其处。前示阿置中故今不言之。迦等轮布相今亦明示之。前后具足彰灼言之。应言头为阿字位眉间白毫处。最中置阿字。其阿字。外正直当于两眉之间。与阿相对先观迦字。次次右旋观布余字（眉间置迦者。意显直在两眉中间。此是简异佉等。据傍下明第二轮云。亦当中与白毫上下相直。云云。即此例也）迦字余字并逐阿字左旋作轮。虽总言眉间。而分中外也。逐者玉韵云。除六反竞也。追也。从也。侍也。问。逐日而转者。意何。答。此未详也。今诚释云。陀罗尼集经云。于道场中弟子行动一物以上布置。法用皆随逐日向右行之。不得逆日向左而行。又建立轨明布第草云。随日右旋布（已上）故知逐日即右旋义。问。文云眉间置迦。直可如文。何烦会云阿耶。答。又准义释非全无文。检十四本明初轮云。眉间观迦字。第二轮略不云字。第三轮云。心上布暗字。第四轮云。脐置恶字。云检一两本皆尔。此四文中初一处云置迦。后二处云置后二阿。明知前后互显也。又检二十本。初二轮同十四本。第三云心上布欠字。第四有二文。初云脐置迦（入）字。次重云脐置恶字。云云。检一两本皆然。一往观文恶字似。剩细寻其旨有深意趣。若依云眉间观迦字移四处。阿皆置身内。彼十四本云。心上布暗。脐置恶。二十本重云。脐置恶字。此等之文如何消耶。又布坛中云。第一迦字乃至诃周匝内重。云云。不云阿字。若尔此亦可以阿字埋地底欤。故知阿字此中略也。文言虽略义核定然。又问。疏云。凡字轮大分为三。初阿字为初分。次迦等二十字为第二分。次也等八字为第三分。今所言三重何违彼三分。答。寻疏具文出彼三分字了云。以上皆是智慧字也。次有伊等八字。是三昧声也。次有□等字。遍定惠也（云云）故彼云。三分者初智慧字分为三也。今此字轮总取诸字。当知彼三非此三也。问。又下文云。阿等五字为初。迦等二十为中。罗等八字是傍点。伊等十二是上尽。印等五字是上点。此诸字皆是助成义。故名后分（云云）若依此说。以罗等伊等仰等三类为第三分。构字皆尽。岂非三重字轮耶。答。二十本无伊等以下字。但就十四本虽似可然。又下文云。然布字时当分为四。头为初分。是阿字菩提心位。从迦佉殑仰等乃至奢沙娑诃。凡是第一声者。皆属菩提心。当从行者眉间白毫相处而观迦字。从佉以下当右旋逐日而转。以次一匝布之。令环相接。云云。次明咽心脐布字了。又布坛字了云。伊等十二在外散布（云云）此正明轮布之相也。此文善顺今轨记也。故知前三分义类也。问。纵有此文彼前三分何必非轮。检彼疏前后例一事出多异说。而不云异说。恐今亦然欤。答。若言异说不可强遮。然今所用顺诸文耳。
又问。经出遍口字加乞叉字三藏青龙二轨亦尔。今轨何不取之。答。义释亦除。问。佛又何除。答。彼云迦沙二字重故。问。虽有此释犹未分明。况又经既有之。三藏依之。一行法全何更除之。答。禅师观承三藏。故疏亦不可误。自有二说。不可是非又问。五五等五字经置四轮。后摄轨青龙大途似经。今轨云何置其本位。答。义释初文似第五。后正明中今列五字。后列伊等。检三四本皆尔。故亦有二说也。问。就在四轮后何时布何处。答。对记有云。布前三轮字各除第五字及除伊等字。至第四轮始以彼五字各加其次。及加伊等布之（云云）此似用经次第。问。若置本位何更前除而后加耶。答。其意难详。但以定惠遍分三类字。以此为布置次第欤。又云。不可必追加之。只是以遍字加持各别字欤。更思。问。展转口授须信先德。何置旧传私作会释。答。先德所传非必口授许。可以后贤愚恣心此问自然可得失耳。又问。轨云。方便一切处身外如光焰。义释云。其恶（引）一字是方便轮。所以此中无也。此是释迦佛轮也（羯磨部遍入一切轮。故无别坛瑜伽云尔）又云。第五恶（引）字遍一切处随意皆得也。此在身外如佛身光。随意而用不在身内布字之位。加字亦尔。与阿字同也（云云）若尔此字当云何用。答。安公对记有云。于第四轮上加布方便字。问。既三遍一切何唯加第四。答。彼灌顶文出诸说了自详云。义释云。第五恶字与伊字等同视布身外以为光焰。但布恶字于四处中随意皆得不在身内布之位（云云）以此为正。问。彼所引文是正文欤。答。字今检义释云。只有二文。初出布身四处。各三十三字了云。其第五恶字遍一切（云云。如前）不云伊等字。后出布坛四种字了云。其伊等十二字在外散布。犹如光焰。云云。不云第五恶。故彼所引是取意欤。但异本难知。更检。问。其取意云。恶与伊等同布身外理可然耶。答。未详。但伊等在布字之列。恶字不然。何为一类。但俱云如光焰等者。轨疏说恶字。俱云身外光焰。说伊字等只云在外散布。云云。意云。伊等在第三重。故云在外也。又云。中置阿字。余字在外。云云。故知迦等伊等于字轮中论中外也。不同恶字在于身外。问。若尔其恶字身外布云何。答。案疏意有五种。阿字亦随恶字有五种迦等字。又明伊等字云。亦随五轮而转（云云）故如四轮阿字为中。迦等为次。伊等为后。可建立一方便轮也。其相如云身外如身光。以之可思然。又云遍一切处随意皆得。又云遍入一切轮（云云）故或可布四轮上欤（先德多云遍一切处者。遍四处也）但经及无畏轨全不说之。玄法青龙虽云方便遍一切处等。而不明其轮相。今记全不云之。故不可必用此轮欤。问。方便遍一切轮遍一切处等者以何。答。自他诸宗明方便有多种。未知以何释此方便。试作一释云。悉地出现品疏云。十方三世一切诸佛各以无量无边巧度门。种种因缘譬喻言辞演说诸法。不出四字门。所谓阿阿暗恶也。字轮对如来方便智。更有第五长恶字门。以无别体故此中不说云云。案此文云。法门有二种。谓自行化他也。自行因果无边法门名为真实。化他因果无边法门名为方便。其化他法更无别体。唯以自行而化他也。如法花云。诸佛本誓愿。我所行佛道。普欲令众生。亦同得此道（云云）即此意也。今为分自他。更开第五字。不离前四而有别体故。不别立方便轮也。或复随意加四轮上。又自行化他虽是一法。内证外用须分二门。故自行四轮安布身内。化他一轮散布身外。若欲备二门。必当观五轮。又问。今轨三部四轮后出四种真言。今记何不用耶。答。轨既有之。记何不用。但用否随宜欤。又若略不言欤。诸师用之。今亦可尔。问。何时用之。答。有云。三部四轮每部部轮轮了结前印。如次各诵冒地阿冒地娑冒地□等真言。云云。即有三四十二真言也。有云。三部四轮后捻诵今四真言。问。当依何说。答。两说可然。但轨不说冒地娑等真言。故今且依后说。问。轨何不说娑等。答。佛部真言三部通用阿字。亦遍诸字之中故以佛部通加持三部。以阿字通加持诸字欤。问。此四真言出何处耶。答。有人云。出普通藏品四种子中彼各一字。法全取之加名字句用布字轮（云云）私云。一字真言今亦在此品。何烦指他品。
又问。青龙轨此四真言未加仰等字。名菩提心三昧句等意何。答。此亦未详。私义准云。此四真言加持前轮令成就圆满也。三昧句等者。初阿是智慧字。今属发心。第二阿字加三昧点。即属修行。今且从点为定字欤（引点为三昧。点出义释第六）第五字遍定慧。以其遍定慧字加持准定慧字智慧字初具三昧故名菩提心。三昧句三昧字初具智慧故名菩提行。发慧菩提本是果满之德。以此加持则补初心之所阙也。故名成菩提补阙涅槃本。是寂灭之果。以此加持令寂始行之末寂也。故名寂静涅槃。又摄轨似之。准而知之。又问。第三轮注云。皆口边字皆转第一转。本音呼之（文）意何。答。未详。人多迷之。先勒诸文。次述愚怀。玄法三卷并青龙轨。但云皆口边字同第一本音呼。摄大轨云。其此戴第二转声。经云。其口边字皆带第一转。本音呼之（云云）今案云。此四轮中初轮字皆第一转本音也。第二第四轮皆带第一声。如次去入呼之。此第三轮有二类音。五五初十字遍口第一五合十二字。皆戴伊点声而呼之。摄大轨即指之。然若依十二转须云戴第三转。今阿长短合为一故第三。伊点各第二也（伊蔼音通。今虽云伊犹当蔼音）五五后十五遍口残六字。皆带第一转本音呼。经诸轨俱指之。具足应言其口边字皆带第一转音。其余字皆带第二转音。而诸文第举一端。是又秘密之意也。今仪轨注有二皆字。若准三卷两轨第五皆字。恐应作同字欤。但彼二轨第一皆字意亦不明。不如本经云。其口边字皆带等。问。今其所言第一转字。检经诸轨。或有作口。或不作口。何云口边皆第一转。答。言其口边皆第一转。非言第一皆是口边。又皆应口边作。恐展转误欤。问。何以得知有二类音。答。检其汉字及案注意故知尔也。问。且就舌五字有碱谄等。碱切韵都反。此虽非口边当第一转。谄丑琰反。此虽口边当伊蔼点。答。初转无口如前谄字俗音。虽然经中大慈生菩萨种子有谄字。注云。□减反。切韵减古斩反。若尔此亦当第一转也。为读布字者。此注最要也。细寻思之。又问。轨注云。曼荼罗三重内金轮二三同中位。恶字第三重黄黄白色黑色方便遍一切处。云云。先其三重者。意何。答。此中以四重曼荼罗为三重也。合第二三院为一中位也。具如义释。问。言三重者。只指四名三欤。为当四中舍一欤。答。疏云。头为上分。咽心为中分。脐为后分。注云。发菩提心为初。行果为中。大寂为后也。云云。以之思之。只指四名三也。问。若尔者如何下文云。若用阿字为轮。即不须置暗字轮。若用暗字为字轮。即不须用阿字轮也。云云。此似阿暗随取一也。答。可思。问。黄黄白等者意何。答。准疏应云黄黄黑色。意云。初阿黄色。长阿及暗俱黄白色。恶黄黑色。又有方便恶字是黄白黑色也。又问。何故四轮为四重曼荼罗。岂谓大日是发心诸菩萨是菩提诸天鬼畜是涅槃耶。答。案抄记意云。此非发心等次第。初阿字为体。次三字为用。此从法身体展转起应用之义也（云云）今助显云。佛说一法意趣无边故作此释欤。今更加一释云。如此只是浅深横竖自在无碍之义也。四里一往从内向外。是从深至浅至次第也。今还深浅逆次相对。此即凡圣不二十界互具之意也。如三十二字互具四十一字功德。四十二地互具四十一地功德。又如金錍云。阿鼻依正全处极圣之自心。毗卢身土不逾凡下之一念（已上）今以深字布浅曼荼罗。以浅字布深曼荼罗时。即成浅深权实具足圆满曼荼罗。疏云。前文有所未周者。今更为说。住此字位时一切所作皆得成就。对记有人云。此四处轮上观曼荼罗法。又下品疏云。从佛自身一一毛孔出种种身云随上中下分。谓头为内胎。心已上为第一院。脐以上为第二院。脐以下为第三院。即配前图坛四位。随彼左右前后上中分而现本尊之身。各依本位而出世界中施作佛事。从一一身展转出化诸法佛事。云云。此从四轮位出生四种曼荼罗也。又更以种种义任意观之。自顺佛意。又问。三部曼荼罗各可具四轮。何以部发心俱为中胎佛部曼荼罗（乃至）何以三部涅槃俱置外金刚部曼荼罗。答。此亦作观自在无碍。莫守杌矣。又问。此字轮布曼荼罗时。如何安布。答。疏云。加字乃至诃周匝内重第二轮。长阿及暗同是中分。若用阿字不须置暗轮。若用暗字不须用阿轮。第三轮用恶字轮。亦从中如上布之令环合也。伊等在外散布如光焰（云云。对记云。大和上释伊等光焰围绕主伴诸尊之外。又样围绕三尊边亦得）私云。以此四轮安布四重不明可思。但安公云。然布坛时理宜一环。又问。有云。凡四处轮先布身了。次令身平犹如圆座。圆座之身为曼荼罗。即有三重。初阿字轮以为内院。次阿（引）暗轮为第二重。次恶字轮为第三重（云云）此说如何。答。如此观念宜随人意。此观何失。又何必令身圆平耶。若竖观身四处为四重曼荼罗。此不违理亦顺文耳。如上引疏（云云）又问。何名善知字轮义耶。答。疏云。此中觉知何法。谓如阿字是菩提心。加点即是菩提行。加于大空即是成佛也。若菩提心清净除一切盖障。即是大涅槃。更无他义也。如是等一一通达了知。即是受得无上殊胜之句。无上句即是成菩提也。幸哉今遇此文。谁闻此说不修学乎。问。何故此四字以布行者身。答。以此四字布触身故。别佛功德入我身故也。更问。又问。三十二相布字异说不同。且就指布字品彼品不云三十二相。何恣立名。答。案经疏意。以彼诸字作佛身相。故云三十二相欤。问。检彼布处非通途三十二相处。又字有三十四。答。何必通途三十二相。相既有三十二相。故言三十二相。况又名数虽异寻体是同。彼通途相不离此。故又最后二字菩提涅槃。此非色相是别句也。故经不说其布处欤。然疏明之。又问。就指持诵品经。说阿□二字及迦等二十字。也等七字义了云。乃至三十二相等皆从此中出。仰坏拏曩莽等于一切法自在而转。此等随现成就三藐三佛陀随形好（云云）如经文者。只有二十九字观。是等字从一一字门三十二相生。不可必足三十二字。若必具三十二者。八十随形好何不计足八十字耶。答。理实可然。彼彼字门岂唯生一切德。但疏为备三十二观。一往随宜计足其字欤。如此只是学观门者。随宜用心也问。若尔置何处耶。答。经疏不云布字。亦不说其布处。可思。又问。此二说中当依何说。答。未详。今偷案之。其布字体恐是布字品字欤。彼品布字是甚深秘要也。故先德多修此法。但或只云三十二布字。或云三十三处布字（三字可决）或云三十二相布字。此中名三十二相字者。经虽无其名寻义立名欤。后人依此三十二相名还舍彼本体。更指持诵品欤。若尔纵责名不称实。岂舍彼布字品更取持诵品乎。问。若尔可舍持诵品布字欤。答。彼品不云布字。亦不说其布处。只是释彼品疏出三十二相八十随好字了云。若真言中有此等字者。随义相应即知意明如此事也。以明如此义故即知此真言。有如是功德力用等也（已上）是故应知。此文意明以前诸品所明布字。皆有如是等功德也。何必别有其布字耶。然今试以义推之。恐怖甚多。见者取舍不可偏信。
十二真言王仪轨云。左耳暗字大勤勇大日如来（二）右耳火字佛眼佛母（一）暗字顶上释迦如来（三）恶字额上遍知印（四）右肩上糁字莲华部圣众（五）左肩上索字金刚部圣众（六）唅字胸上胎藏中台九尊位（）九。咽上郝字般若菩萨（八）脐上□字胜三世菩萨（九）腰上落字无动忿忿尊（十）鍐字右足上千手千眼观自在（十一）缚字左般上金刚藏王菩萨（十二私云。左耳暗字大勤勇大日如来者。大日是中胎主。何复置于此乎。又大日置于义不便。恐可云大勤勇大菩萨众欤。中置遍知印。右置佛眼。左置诸菩萨。是本经说故云尔也）建立曼荼罗轨云。暗字在于顶。火暗右左耳。在额名为恶。糁索在两肩。唅鹤作咽心。□^8□为脐腰。鍐□为□足三处。弟子坛如法。以加持入秘密曼荼罗法品。义释云。初四字布上分。谓从顶至额也。一字顶上虚空字也。二字在耳。一字在额。次四字在中分。谓二肩上及心上咽上也。次四字在下。谓脐上腰上一字在腿上。一字在足下。然髀足二皆有之。今但于一足置之。即管两足也。当知此十二处即摄余一一身分。如二耳字即摄二目等也。如上所说之字当取上真言王。从初字次第而下布之耳。作此方便有三等。一者师目布之。二者用作漫荼罗（更问。布字云何起）三者加弟子身。此是瑜伽秘密加持也。如是作已即能成法器（私云。布坛之相诸文不说。对记有云。大日莲台上十二字次第相连布。云云。又如抄大日坛。又今加云。仪轨布身即指佛位。布坛准之）轨云。尔时金刚手升于大日世尊身语意地法平等观念。未来众生为断一切疑故。说大真言王（经文全同）疏云。时金刚手入毗卢遮那如来身语意地。升法界平等观者。由此菩萨能知如来身口意密。故名秘密主也乃至。此中身密者。即是诸印如四重大漫荼罗。一一本尊各有身印。若观此身印即知此尊所表秘密之德。随类上中下差别有无量种也。语密者。即是诸尊所有真言。闻此真言即知此尊内证之德也。意密者。即是本尊瑜伽之观也。亦随四重方位各各不同。与此相应即入如来意密之藏也。此中身语意秘上从佛菩萨位及二乘诸天八部无量差别（乃至）如此经中所表之位。皆表如来身语意秘密之德。若能如实了知。即同于秘密主也。今秘密主菩萨住于法界平等观。为念未来众生普令一切裂大疑网。故即于佛前而说大真言王（云云。青龙轨欲出此真言。注云。住法界平等观。云云。应知念此真言时。当作此观也）问。经云。即以此印而屈风轮在虚空轮上。如缚字形。是世尊金刚不坏印。其漫荼罗如缚字相。有金刚光。义释释印云。二风指捻二空头如□字形。二十本释印云。如^4□字形（云云）经及二十本俱俱云何义释云□字形。答。私会云。言异意同。所以然者彼两疏下文俱释□字坛云。所谓□字者此曼荼罗正圆而白耳（云云）故知^5□字取其字形。^4□字取字所生水形。问。经云。如缚字形（云云）若屈二风中节横平在二空上。其形似□字。何违经文云^5□字形。又烦云□字所生水轮形。对记有云。屈风横安空上（云云）此说似经。答。经说印与坛俱云。如□字坛既取圆形。准知印亦然。
明九尊名义者。具缘品义释云。观作宝莲花台宝王宫殿。于中敷座上置莲花台。以阿字门转作大日如来身。如阎浮檀紫磨金色。如菩萨像首戴发髻。犹如冠形。通身放种种色光。被绢縠衣。此是首陀会天成最正觉之标炽也。彼界诸圣天众衣服经妙。乃至无有铢两本质严净。不复假以外饰。故世尊俯同其像也。若作深秘释者。如来妙严之相法尔无灭非造非作所成。不以外宝为饰。乃至十住诸菩萨犹因承佛威神力得见加持身。其于常寂之体如在罗縠以为□也。阎浮金亦是自然性净色。又最深明佛金刚智体最为深妙。通身放种种光。即是普门开示大惠明也。次于四方八叶之上。观四方佛。东方观宝幢如来。如朝日初现赤白相辉之色。宝幢是发心义也。譬如军将统御大众要得幢旗。然后部分齐一能破敌国成功名。如来万行亦复如是。以一切智愿为幢旗。于菩提树下降伏四魔军。故以为名也。色如朝日亦彼相应义也。南方观娑罗树王花开敷佛。身相金色普放光明。如住离垢三昧之标相。始自菩提心种子长养大悲万行。今成道遍觉万德开敷。故以为名。离垢即大空义也。证此大空时。犹如真金百练垢秽都尽故。佛身相亦然。此是世间上妙之金。若比阎浮檀金则色浅而稍浊。不得如彼自然镜彻清明。以花叶上佛从心量因缘生故有差降也。次于北方观不动佛。作离热清凉。住于寂定相。此是如来涅槃槃智。是故义云。不动非其本名也。本名当云鼓音如来。如天鼓都无形相。亦无住处而能演说法音惊悟众生。大般涅槃亦复如是。非如二乘永寂。都无妙用。故以为喻也。次于西方观无量寿佛。此是如来方便智。以众生界无尽故。诸佛大悲亦无终尽。故名无量寿（乃至）此二佛亦作真金色。稍闭目下视作寂灭三昧之形。诸佛例如是也。四维有四菩萨。如下文说之。
义释第五释。五色中明五佛义。案彼文似以大日为发心。以宝幢为修行。开敷为菩提。弥陀为方便。鼓音为涅槃。具如曼荼抄引藏品疏。似云大日发心宝幢修行开敷菩提鼓音涅槃。但不明弥陀义当方便。其文如四轮中引。
抄记意云。初^h□阿字在东方。诸方中东为上。喻菩提心是万行之初。其名曰宝幢^h□阿字是行也。佛即开敷也。暗字即菩提也。其佛阿弥陀。次即涅槃。其字曰^h□恶正等觉之果。果故次说也。次即入中^h□恶字。是方便也。此是毗卢遮那本地之身。花台之体。非有心之境界。唯佛与佛乃能知之。为念本誓开示大悲藏。普引众生入佛惠。即是方便。又云。宝幢是菩提心（云云）开敷是十度万行（云云）弥陀是受用佛。即是成大果实。受用其果无量不思议现法之乐故得名也（私云。此弥陀摄菩提涅槃欤）次鼓音佛者方便也。既得大果。岂自受用而已乃为一切众生演之。种种方便成所作智。犹如天鼓之音。无思而成事业。故得名也。又前云。北方阿□者。经误也。此是瑜伽义与此不相应。以鼓音为定。又私云。准前诸释或可云大日理性宝幢发心开敷修行弥陀菩提鼓音涅槃。又具缘疏云。四智四三昧果德佛身（私云其四智者何等耶）成就悉地品云。四方即四智。四隅即四摄法（更问其相）又义释三云。毗卢遮那本地常心。即是花藏具体四佛四菩萨醍醐果德如众实俱成。
第四云。花台是实相自然智惠。莲花叶是大悲方便。正以此义为大悲胎藏漫荼罗体。正方四叶如来四智。隅角四叶如来四行。抄记意云。八叶中胎五佛四菩萨。即一毗卢遮那身为分别内证表示于外故。于一法界分别说普贤是菩提心（私云。十愿主故欤）文殊者大智惠。弥勒者慈悲（私云。弥勒是慈氏。以慈兼悲故）观音是证也。证谓行愿成满得入此花台三昧也（私云。案此文意普贤为发心。文殊弥勒为修行。观音为菩提涅槃欤。又私云。或可以发心修行菩提涅槃相对四菩萨也）若就未成果时观之。此则卷次浅深。今以如来平等惠观从因至果。但是如来一身一智行耳。是故八叶皆是大日如来一体也。又云。观音文殊普贤弥勒已在八叶中。即大日如来大法身也。为度人故渐出于外（私问。既云。内证何论垂□。答。或种种释义欤。或渐出言非已垂□。观可度机思惟拟宜。此犹在法身。故内证摄也）又经名无所不至大威德生金刚不坏莲花藏万德庄严一切支分生世尊陀罗尼文殊师利法住迅疾弥勒（此名义不明今欲明之）无所不至（案义释意。阿字不生理名为大日尊。此理周遍无所不至故得此各。又真言四字同有此理。具如五卷抄引）大威德王（义释意云。宝幢菩提心义一切智愿以为幢旗。树下降魔。云云。具如别卷。此当威德义。又真言火种子印亦表光炎。由此智光大威德生故。疏释印云。此中有如来大威德生。是智智之明也）金刚不坏（案义释云。长养万行今成正觉。娑罗树王花开敷故。身如真金。云云。又释五色中云。黄是娑罗树王色。成正觉时万德开敷。皆到金刚实际故。私案云。娑罗树花似金色欤。以此表金刚不坏欤。可寻。然真言水种子印表水轮形。金刚不坏义难详。今偷会云。若约体论水凝成金水金体一。若约宇轮缚是金刚。鍐是水轮。缚转成鍐。金水亦一。故二轮可通用欤。故经第七说三轮中云。次上安水轮。其色犹雪乳。□字所安住。颇胝月电光不思议云水轮缚字（乃至）缚字是诸法离言说义。若是戏论言说所行处悉皆可破可转。无有坚固。何故诸法离言说。以生不可得故。生不可得以自性清净故。自性清净即金刚萨埵身故。坚固不坏百非所不能干也。云云。今谓经以金字为水字。疏释水轮以金刚此亦依体同无所简别欤。又梵语多含释义非一。故亦可云□是金刚体点显无边际印形。虽圆未必水义。问。真言王中四轮字今即为四尊真言。何云非水轮义。答。彼为四轮亦是一往字义无边不可定执）莲华藏（私云。弥陀莲华部莲花义自显。然言藏者义释第五释五色中云。青是无量寿色。以加持方便普现大悲漫荼罗。如净虚空中具含万像政。云云。今谓含是藏义也。此以弥陀为方便轮之义也。问。云何合无量寿名耶。答。义释云。众生界无尽故。佛方便亦无尽故。名无量佛。云云。今谓无尽岂非藏耶。莲花胎藏中方便智无尽故。无量寿名莲花藏。又真言莲花部印亦莲花也）万德庄严（私云。鼓音对涅槃。大涅槃是三德秘密藏也。三德秘藏岂非万德庄严乎。问。与莲华藏何异。答。彼方便藏此真实藏。问。云何合鼓音名耶。答。若义准者。万德庄严无事不成。犹如天鼓适诸天意。又藏品疏云。涅槃虽无妄想戏论。而出生一切声字。故名鼓音声如来。云云。故名万德庄严欤。问。约彼真言。云何显之。答。又义准者。风持器界即为其上。万物所依此似如来万德庄严。又风是黑色。若依受染次第黑居最后。具余四色故。黑色中五色具足。以以此喻万德也）一切支分生（义释二印云。从如来一切支分生也。私云。若义准者。普贤表发心。彼十大愿是诸佛通显也。依此义故从佛一切支分生欤。故支分生是发心义。更思。若约真言是地种子喻发心为万行所依也）世尊陀罗尼（私云。世尊二字非此别名。如云世尊威德生世尊金刚不坏等也。但陀罗尼者总持义也。抄记中以观音为证。总持义似证也。又观音观音声。总持缘文字。文字即音声也。又真言有总持义。如五卷抄）文殊师利法住（私云。文殊是智惠也。智人在世法则住世。案抄记意。此当修行。今谓行名法住如俱舍云。佛正法有二。谓教证为体。有持说行者。此便住世间。又一代教法住世多依文殊力也。又真言有释。如五卷抄。印是青莲印也。智论云。陆地生花。须曼提为第一。水中生花。青莲花为第一。云云。今准之云。菩萨万行中智惠为第一也）迅疾弥勒（经此印名为迅疾持印。疏云迅疾印谓如来秘密神通之力加持迅疾之义也。私云。彼疏多以法花文义释成此经。今此引寿量品文也。弥勒自得秘密神通故。发起佛本地神通。案抄记意。慈氏对修行。慈悲为物自修神通。及能发起佛神通也）
百光王布字。
私云。此图不似仪轨义释。然是唐本故今载之。余说准之可思择也。
百字果相应品云。秘密主入薄伽梵大智灌顶。即以陀罗尼形示现佛事。义云。大智灌顶地。即是如来第十一地也（乃至）翻此大智地为陀罗身。而作佛事也。乃至陀罗尼形者。谓总成向来真言轮。而以为身即成普门身也。由住此总持身故。于一切众生前示所喜见身。说应机之法。无有差谬。同入佛智也。又经云。佛言秘密主。观我语轮境界。广长遍至无量世界清净门。如其本性表示随类法界门。令一切众生皆得欢喜。义云。如是广长之身普应一切。从何得乎。乃从此一字真言王而现此事也。以一真言身示一切身。以一真言字音而出妙声。普周法界。以一真言本尊之心普示一切智惠之境也。百字位成品云。彼能有知此内心之大我。随其自心位导师所住处八叶。从意生莲花。极严丽圆满月轮中。无垢犹净镜。于彼常安住真言救世尊金色具光焰住三昧害毒如日难可观。诸众生亦然。常恒于内外普周遍加持。以如是惠眼了知意。明镜真言者。惠眼观是圆镜故。常见自形色寂然正觉相。身生身影像。意从意所生。常出生清净种种自作业。次于彼光现圆照。如电焰真言者。能作一切诸佛事。若见成清净闻等亦复然。如意所思念能作诸事业。
义云。彼有能知是内心之大我。谓叹此心也（乃至）谓此花台从心意生也。即是观自心八叶莲花。此花不从余处生。即从意生。即是花无别也。此花台圆明如月清净无垢。同于圆镜（乃至）今此圆中有真言救世者。具大功德真金色。具有炎光住三昧寂然。而住当观此一字真言。从此真言王即观本尊。或大毗卢遮那如上瑜伽法中说耳。说未分明。当更问之（乃至）上身有为有漏。下身无为也。心生心。谓垢心生净心也。常出生清净种种自作业（染污阿赖耶之业能生净业也）不净业除净业。当现净业。现已生光。如电普照也（乃至）以何方便而得观知耶。谓即如上方便。于二目置罗字。以此惠眼而观实相圆镜之心。故得明了现前也。此行人即以罗字之眼妙慧光明。而观花台之镜。初作意外观宛然炳着。于此圆明中如来乃至音声色像皆悉无边。既如是明了。即引此为内。而为内身。谓前来所观毗卢遮那之身。寂然正受威光无际。今观为己身。即令己身同于彼尊。于圆明之中寂然而住同于彼佛也（乃至）先以罗字置眼。而观于心。花台之镜即是外见。即以外见而成内见。即自了其心也（乃至）先观圆明佛像金色等。当知从意而生。即引外向内。如身同佛身。印语同佛真言之音。心同佛心。皆从意生也（乃至）若如是觉知。即能以圆光遍照。遍照者即是作佛事也。随身意口遍照庄严。当作一切佛事。即同毗卢遮那也。
经云。复次秘密主真言门。修菩萨行。诸菩萨如是自身影像生起无有殊胜过三菩提。如眼耳鼻舌身意等。四大种摄持集聚。彼如是自性空。唯有名字所执。犹如虚无所执着等。于影像彼如来成正觉互相缘起无有间绝。若从缘生彼即如影像生。是故诸本尊即我。我即本尊。互相发起身所生身。尊形像生秘密主。观是法缘通达惠通达缘法。彼等递为作业。无住性空秘密主。云何从意生意。能生影像秘密主。譬如若白若黄若赤。意作者。作时染着意生彼同类。如是身转秘密主。又如内观意中漫荼罗疗治热病。彼众生热病即时除愈无有疑惑。非漫荼罗异意。非意异漫荼罗。何以故。彼漫荼罗一相故。秘密主又如幻者。幻作男子。而彼男子又复作化秘密主。于意云何彼何者为胜。时金刚手白佛言。世尊。此二人者无相异也。何以故。世尊非实生故。是二男子本性空故等同于幻。如是秘密主意生众土及意所生。如是俱空无二无别义云。像起者。谓观八叶之花。花上圆明同于净镜之类。初时未即明了。以啰字惠眼方便故。渐自明了。以啰字惠眼方便故渐自明了。乃至于圆镜之中。又见自身。即同一切佛等。如是法生即是从因缘起。若从因缘起者。观此不生门。即入法界体性也。以惠眼为因。净境为所缘。无量自业佛事从缘而生。然实不自生不他生。不共不无因。如中论中所说也（乃至）佛以方便力故。于无相寂灭法中。而作此瑜伽之行。无相之中而说诸相。即此诸相即是无相也。又云。身谓垢身。影谓净身也。又云。如行者无观外缘心之明镜。然引入己身。若自他平等无二。即是瑜伽成也。有云。欲作珠数法。先须长跪合掌。诵此偈言。
世间众生 无量诸苦
我当救度 今离恶趣
除诸烦恼 令得解脱
所有众生 种种剪迫
令起大悲 发菩提心
为苦众生 而作归依
问。加持数珠法云何。答。异说甚多。今检诸轨。且有五种真言。一旋转珠（狱呬耶是也。诸轨多用之。但或只云加持不云旋。或云千转）二净珠（此亦有二。一尾嚧左曩。诸轨多用之。但或只云加持无净珠名。二苏悉地三部净珠真言）三持珠（出苏悉地。但经名持珠轨名成就珠）四菩提心。五金刚语心（此二出一字顶轮王法）此中或但用狱呬也真言。如无量寿轨云。即取莲子念珠安于手中。二手合掌如未敷莲花形。以千转念诵真言加持七遍。真言曰。唵□曰罗（二合）狱呬也（二合）惹波三摩曳吽。又般若菩萨轨同出此真言。即云。由诵此真言加持。念诵七遍念诵一遍。则成千遍（云云）或但用毗卢左曩真言。如文殊八字轨云。次当取念珠盘。在于掌内。定惠含莲相。当口用加持秘密珠明曰。唵（引）毗嚧左曩么□娑□（二合）贺。加持七遍已千转三易珠（私云。千字可详）空地对捻珠随诵移三匝。或上二俱用如千手轨云。次结加持念诵印。即取莲子念诵。安于掌中。合掌当心诵净珠真言。加持七遍真言曰唵尾嚧（云云如前）即捧珠顶戴。然后以左手禅戒二度捻珠。以右手智方二度捻珠。余六度直竖。当心相去二三寸计。以千转真言加持七遍。真言曰。唵□曰啰（云云如前）即以二手各聚五度。如未敷莲花。以智方二度移珠（云云）（私云。即以已下念诵间之事也）或又用二。如阿□念诵云。次应净念珠。二羽捧珠鬘加三遍顶戴珠鬘。便清净。净珠鬘真言曰。唵吠嚧者娜么□娑□（二合引）贺（引）次结持念珠。二羽半金刚。以此持念珠真言诵三遍。持珠真言曰。唵□苏上莽底室哩（二合）曳钵娜莽（二合）忙里□（轻）娑□（二合引）贺（引私云。此是苏悉轨莲部成就珠真言也。经名持珠）
或出三部净珠。持合六种真言。如苏悉地（如抄引）
或又奇特最胜金轮佛顶仪轨法要云。次结净珠印。盘珠于掌内如莲未开形。捧合于心上三七遍加持顶戴。殷重心如法而供养。净珠真言曰。唵阿□□（二合引）帝^4□惹曳（而异反）悉地（引）悉^8□^7□（二合）剃娑□（二合引）贺。
次结持数印。二羽半金刚禅智捻。戒方进力忍愿后屈。而不相着。七遍持数明。然后而念诵持珠真言曰。曩莫婆□□帝苏悉地娑驮也娑驮也婆驮罗剃娑缚（二合引）贺（私云。问。何故此印明名持珠印明。答。此印是苏悉地轨佛部执持数珠印。故名持数欤。真言是彼轨佛部成就珠真言也。经名持珠问。有先德云。彼轨成就真言。经云。持珠真言是护持也。非执持也。故与仪轨成就意同云。此义云何。答。今检经云。复为护持增法^8□故。云云。即出三部持珠真言。轨名成就珠是也。彼疏印）名执持真言。名护持故先德作此释欤。此义可然。但不似此金轮轨。或可云执持珠时。手结此印。口诵此明。故名持珠印明欤。彼护持言非释名欤。
或用菩提心金刚语心二真言。如一字顶轮王法云。即取菩提珠盘。置合掌内当心。诵密语。菩提心密语。三遍或七遍。捧珠安顶上。诵金刚语心。□。
因以此密语 加持念珠故
所诵尊密语 掐一珠过已
一成一千遍 二手当心前
各撮聚五指 初从母珠起
一诵掐一遍 与密言齐平
至母珠劫回 不应越母珠
蓦过越法罪 万千或百八
一数为常定 不应有增减
数限既终毕 还捧合加持
放置于净处 敬珠由如佛
不应轨辨解 瑜伽珠经云
珠表菩提果 中绝为断漏
线贯表观音 母为弥陀佛
以是不应越 由珠积功德
即获成就故
同次第云。珠置合掌内当心。诵菩提心密语。三遍或七遍。阿次捧珠安顶上。诵金刚语心□私云。诸轨如此。或用此用彼。或用一用二。皆各为足。未必为阙。今胎藏轨云。余如苏悉地。故诸师多用彼轨二真言。若用余轨说时。不可必加悉地。然又随意乐或加用无失。问。今记意如何。答。以狱呬耶为旋转。以尾嚧左曩为净珠（上二真言诸轨多用。故今依之）次有持珠真言（出苏悉地）此三诸说中随宜取要欤。若用苏悉净珠者。不可尾嚧真言。又苏悉地轨云。以活儿子于佛部为数珠。以莲花子观音部为数珠。以鲁捺□叉子金刚部为数珠。又说取活儿子莲花子噜捺罗叉子商佉。及石木患金银铁铅锡熟铜琉璃。随取其一数过百量而作数珠。以右手执心。不散乱真言诵毕。一时当孤勿令前后。问。四种念诵云何。答。略出经云。作四种者。所谓音声念诵。二金刚念诵。合口动舌点诵是也。三三摩地念诵。心念是也。四真实念诵。如字义修行是也。义释云。调和气息。唇齿相着。而心诵之。舌不至齶。但于口中微动而不出声。故瑜伽宗名为离声金刚语也。问。何故离声云金刚耶。答。是秘密之言也。缚字是言语断义也。即金刚之种子也。故离声念诵名金刚念诵欤。如义释释。缘觉真言云。缚是语言道断义。文字性离即解脱相故。此□字门即是诸佛金刚语。能以无言之声普遍世界（已上略抄）又云。入□字门一切诸法离言说。是金刚义（已上）以之可知。
念诵后佛眼印明。
乌□□么轨云。次当出定已真言念光色。从口若连珠奉归部母处。应作如是愿。摄受此真言。慈悲加护之无令功用失所得遍数者。诵部母加持七遍以护之。应作如是法。一切有情类诸苦恼逼身。于其菩提中不堪忍法器。我济彼等故。非独拔己身。唯愿于世尊成就还遍数。苏悉地轨云。念诵毕已应以部母护其遍数。奉寄部寄主。行者应如是言。一切有情受诸苦恼。于其菩提皆非法器。我今为济彼故。非为己身。唯愿世尊成就之时还我遍数。
五轮异名（空风水地。五佛顶经亦名轮盖光高胜）
问。供物中贤瓶是作何事之物耶。答。未详然义释云。我为众生故。尚欲以无数方便精进求贤瓶。劫树之物破彼穷乏之业。又云。复次有部毗尼中说。大迦叶舍利弗目连须菩提四大弟子。犹如贤瓶。若人净心供养恭敬希求世间现报无不如愿。一字轨说。供佛果报中云。奉瓶得贤瓶。能满诸意愿（云云）若尔此瓶能作诸事之物欤。问。其事云何。答。难知。然智度论云。譬如有人贫穷常供养天满十二岁求富贵。天愍与一器。名德瓶。好舍象马车乘七宝供给宾客无所不得（云云）今贤瓶所作事同彼天德瓶者欤。又略出经或用金银瓶。盛诸宝物。或香药水满瓶盛之。取妙枝条插于瓶内。其瓶口上以名花珍□而严饰之（又云。又想诸瓶出妙莲华色香鲜妙。随位敷置结大羯磨。契诸佛安坐。云云。此亦不异彼德瓶相）问。何故名贤瓶。答。此瓶具贤善吉祥德故欤。义释云。吉祥瓶又十二宫中贤瓶宫形与此相似。问。彼宫何故名贤。答。可寻。问有人难云。汝本来学显教。今何更学秘教。答。苏悉地疏云。譬如有人手执刀杖。不着甲胄入群贼中。傥胜一人。或贼为贼所害。显教转报亦复如是。未被如来三密甲胄。或为报业烦恼所害。秘教不尔。三密甲胄着法界体定惠。手执阿字利剑。如来要誓事理兼备无灾不除。无乐不与。譬如勇士密着甲胄执持利剑入群贼中。自他俱安（已上）故兼学真言也。问。若秘密教胜于显教。汝何不永舍天台三观偏就真言三密耶。答。谁云。真言胜于圆观。大日经疏始终一向以法花文义释成此经理。三观妙理今同天台。问。若尔云何秘教除障。显教不尔。答。诸真言师以法花等诸大乘经为真言教。彼皆有三密修行仪轨故。又应言圆顿妙理不过法花等经。除障方便不如三密加持。如天台法花陀罗尼品疏云。恶世弘经。喜多恼难。以□护之使道流通（已上）正宗妙理虽胜而更用□除难。故知三密教门是除障之胜术也。此教门多为利恶世学大乘者欤。我山兼学真言止观良有以也。就中佛子年少之比。慈惠大师大和尚时时软语曰。凡我山僧初虽学显教。后必学密教。汝莫轻真言教。从今渐渐练习（云云）仍为奉报大师之恩。愍研顽鲁之心矣。
右者依法曼院前大僧正庆算命。以东睿山天海藏御本书写。为兴隆佛法被入法曼藏毕。
贞享二（乙丑）年四月二十四日
校了笔者秀圆坊
三密抄料简卷下