No.2387
苏记妙心大
吽净业三部三昧耶护身。其后作诸印也。次受触忿怒印。如文。但左拳置腰右手作印。先当脐上诵真言三返亦七返竟。次印五处。谓额右左肩心及咽上。而后以印举顶上三返。右转已以印宽宽从右头边下至胸上。然后方便举二手于顶上散印。如常。
次分土净文云五聚土及三聚土者。谓以五指共取分土而为一聚。准此可知。
次洒身印（亦名洗手面印）如文。但用印法与仪轨稍异。右手作印已以左手把水瓶。然其左手作金刚拳势以把水瓶而泻水于印手诵真言已。此契水三度已。以前所屈指头跓二吻。先右后左。即以手水散洒二肩顶以致背后。先右肩。次左肩。后从顶越洒。然后更印手洒水洗口。并右转手洗面竟。具如文。或人云。但依仪轨文作之亦得也。文云。两度拭唇者不散手印。以大指添附掌侧而拭唇也。
次洒扫神室涂地真言印（名无垢印）金刚合掌即大轮真言印也。若以此真言结大坛时。其印同金刚界结大坛印而作之。或云。洒神及涂地用大轮真言□印。二手虚心合二无名二小内相叉。合二头指以二中指绞二头指背上令相合。二大指□入掌即成（今云。二说无异。各以通别印故）
次除萎华者。谓去坛上萎华也。其印右手执持拂子从中心佛上华始为去华。口常诵真言去华也。言拂子者段段劈练绢以系着竹杖等端也。印图中亦有其样也。次其左手是拳印亦属事随宜。
次扫地明。其印亦右手把扫。先从西方始右旋扫也。左手准前。
次涂地明印。散舒右手五指涂摩坛地。犹如摩着壁上泥之势。如是渐渐一寸二寸一尺二尺从狭之广涂成坛地。或云。涂地舒右手触着坛地。地手不相离。而转腕从东北角起手作（二说同成一事）
次加持供物印。如文。然加持供物印随类不同。若军荼利右手大小二指相捻。三指散舒。如三钴杵。若不动尊大指押小指无名指甲。中指头指相合舒之如利剑也。若此仪轨加持印如文也。或仪轨云。以右手作拳直竖指头大指屈入掌中。或云。先护身五处先印额右左肩心上喉也。然后印诸物。
次三部三昧耶印如文。
次军荼利结缚难者印。如文。但与唵声俱作印。与勿路声俱嗔目先见右。与^8□野声见左。娑诃声见前也。或云。若欲缚即此真言后置满^8□满驮。若欲解即此真言后置闷左闷左。
次澡浴印。如文。言搏头指者。谓以大指搏着头指也（三玄）
次辟除印。如文。怒臂者。或云。举臂头上。先左转三匝。右转亦三匝印身五处。然后顶散印。
次拍手除印。如文（拍手掌）或云。第二辟除印右手覆左掌。申大小指互相押。余六指舒展三度回转。然后顶散。
次弹指辟除印。如文。又以此印弹指于十方成结十方界。先上方。次下方。次四方四角。又印身五所成护身也。或云。第三辟除印左手作拳置腰侧。亦置脐下亦得。
次结十方护身印。如文。但以印结方及护身如前印势。或云。结印已先左三转右三转。次侧印先击东方次西次南后击北。次东南次西北。次西南后系东北。次上方次下方次印身五处后顶散。
次去垢及与清净印。如文。但以印印身五处及水土等。如文。
次军荼利作清净印。如文。但仰拳受水遍洒诸物及身顶上。若以水过身洒则自然普洒顶上。
次作光泽印。如文。以左手大指捻小指甲上。余三指微开直竖舒其膊。还以右手亦作此印承左手肘下。以左手印印触诸物及以己身即成光泽。
次搅其水印。如文。或云。搅水印结印。便以头指端入水里回转也。
次取土涂身印。取土和水两手大指各押小指甲上。余指散开。更互相揩身。以右手遍涂身上。是涂土洗身印也。言更互相揩身者。谓（云云）或本不说印相。直尔云其手印相取土和水。两手相揩以右手遍涂身上。此是涂身印也。依此文或云。取土印先取土和水以二手相摩已后涂身。如文。
次军荼利持诵水印。如文。或本云。其手印相先平舒右手大指押其中指无名指甲上。稍屈头指小指持诵□。以印搅水澡浴此是持诵水印。或云军荼利搅水印。仰印印水也。
次遣除身中毗那夜迦印。如文。但以印三度略去也。文云。左右相叉者。或云。先以右头指押左头指相叉也（二说不异）
次军荼利护身印。如文。言二无名指双押二小指者。谓双押二小指相叉之中间也。
次持诵一一分土印。文稍难见。或本云。其手印相以二手头指小指头相着。二中指二无名指各屈入掌。指背勿相着。以二大指各捻中指无名指头。所置三聚土一分以印印土。诵□三遍。用洗身分从足至脐。即洗其手用水洒净。第二第三如是又取一聚。如是前诵□用洗。从脐向上至颈。又取一聚如前持诵用洗从颈至顶毕已。还诵□随意入澡水澡浴。还作此印诵□七遍。转印于身一度已即当心解印。是名被甲印。亦名□土印法也。文中云转印于身者。当于胸前右手转一度已顶散。
次诵军荼利根本真言随意澡浴印。或云。如向前搅水无异（今谓印在）
次自灌顶印。如文。以印取水诵□。如文。
次自结发印。文所说是佛部结发印也。然结印置顶。于上便开头指以下三指作把发之势了。便举三指从顶上宽宽下印。至前便举二手于顶上散印。所余二部把发之势及收印相亦尔。但结发相各各不同。如次说也。若开四指时大指直竖。若举四指时亦尔。此事应知也。
次莲华部结发印。作金刚拳以头指不着母指节稍相去。然后置顶上。余如前说也。
次金刚部结发印。作金刚拳置顶上。余如前说也。或云。三部结发印。如文。但以印先置顶上是佛部。次置右顶是莲华部也。后置左顶是金刚部也。顶散如常。左拳置脐下。
次洗浴了掬水献三部尊印。如文。
次洗浴等了解前所结之印。如文。
次至道场门外而立洗手及足。用前所说真言手印。重更饮水并洒净有三部饮水洒净印。如文。但饮水了即过身洒净。
次洒净门外所换之衣印。如文。
次着衣真言（无印也。印图中作普印）
次入室真言印。或云。欲入神室时印是入定印也。二手外相叉大指相□。是佛部金刚之印也。右手置左手上是莲华入定印也。
次三部三昧耶印。如文。
次遣除身中毗那夜迦难印。如文。从顶向下至足三度作之。言虎口中者谓所举大指孔里也。
次辟除诸部印。如文。印（准前）
次拍掌辟除。如文。或本右手指左手。恐是错矣。
次弹指辟除。如文。左拳置腰。或云。置脐下亦得（三昧耶以下印同前）
次去垢印。如文。
次以三部心真言印作拳取水遍洒诸物。如文。或本云。佛部心印。其手印相两手内相叉大指直竖也。莲华部心印。其手印相与佛部心印唯改左手大指屈入掌中即是也。金刚部心印。其手印相与佛部印唯改右手大指屈入掌中即是也（今谓。前总后别）
次光泽印。三部通用。如文。
次明王护身印。如文。
次大护身印。如文。
次被甲印。如文。或云。先金刚合掌散舒两掌举印顶上。渐下至膝散之。如常被甲。
次结发印。通三部用如文。或云。或前先顶。次右顶次左顶。是三部也。和尚说。如前记应知也。或本云。于顶上三转是结发印。
次又三部结发印。如文。
次大海等五印。如别（云云）或本云。其手印相者两手相叉。合其十指以右押左。此印以前五□同用此印加被。想宝楼阁等种种庄严随意成就。各诵七遍。
次奉献阏伽水随部差别。其所应器盛满香水置其所应华。以辨事真言印加持。或以部母真言加持。若奉献时以本真言持诵而献也。辨事真言印如前所说。有两阏伽器一器左边用洒也。一器用奉本尊也。
次三部母印。初佛部母佛眼手印。如文。但结印了。从口鼻上直举印。致眉间下。先避拂右目上。次拂左目上。次右转三度拂面上。次左转三度拂面上。此其用印相也。
次莲华母印。如文。或本云。卢如来开者错也。
次金刚母印。如文。
次三部心印。如文。
次奉请时先送车辂印。如文。三部通用也。若送车辂时。以二大指各向内拨二中指头。若奉请时以二大指向外各拨无名指头也（此说未详。可检诸仪轨也）或云。送车辂印向外拨。应知也。
次召请明末文云。此中安来句者。若请时加句云唵翳呬翳呬。若请佛部时云唵翳呬翳呬怛他^8□□。若请莲华部时云唵翳呬翳呬□那摩。若请金刚部时云唵翳呬翳呬拔折啰。是即安来句也。后文亦有奉请句。应捡知。若送遣尊时云唵^8□磋^8□磋。若拨遣佛部时云唵^8□磋^8□磋怛他^8□□。若拨遣莲华部时云唵^8□磋^8□磋□那摩。若拨遣金刚部时云唵^8□磋^8□磋拔折罗（大略如此。可检法教）其奉请手印三部通用。如文也（不同事如前）请印以大指向身拨。
次三部心奉请印。如文。初佛部心印。二手内缚竖二大指招之。余□如文。人云。佛部心□中可云唵尔那尔迦翳系呬（送云^8□磋^8□磋）莲华金刚两部亦准之。
次执香炉印。以右手作拳把香炉之茎供养本尊。诵治路真言即成治路。通三部。
次佛部莲华部治路真言直尔手把香炉念真言是其印也。
次奉请真言印。同前。奉请印但是示奉请句。
第二卷
次除遣从魔印。如文。或云。左手作印向外。诵除从魔□七遍。即三度左转三度右转。然后印五处。右手如左作印置腰也。未作散印法。次便左手作跋折罗形置腰。右手作跋折罗形向外。诵唵升羯□真言七遍。先三度左转。次三度右转。后印五处即顶散也。
次视三昧耶印。如文。其用印法亦如前记。
次奉阏伽印。如文。
次奉莲华座印。如文。若奉佛部座时顶上奉座也。若奉莲华部座时额上奉座也。若奉金刚部座时面上奉座也。或云。奉佛部座真言应云恒他^8□□味罗味罗也。余二部如文。但文中云相搏著者。先头指中指无名指相着故云□相搏着。然后开掌作莲华座印也。
次奉衣掌等用辨事真言印持诵奉献也。其真言印如前（三部通用）
次结界法。初金刚栓印。如文。诵咒三返。每诵一遍大指头着地。第三度毕便散印也。或云。金刚栓印三度触地掣开。
次金刚钩栏印。如文。但结印举顶上右转三度即成结界。左转即成解界也。或云。钩栏印。顶上右转三匝顶散也。
次金刚墙印。如文。若左转成解界也。或云。墙印三度当前右转也。
次金刚□索印如文。言以右手三指背着左手三指内者。犹如定印之势。但微开圆孔为异。或云。当胸前三度右转顶散。
次结西方金刚幡印。如文。但右头指大指相着也。或云。当前右三转顶散也。又结西方印。左右作之。若右侧置左大指头上是一样也。若左置右亦是一样。不是重作也。
次结北方印。散右手五指以头指着大指中节。左手五指作拳以头着大指中节。然以左拳举右大指头也。或云。亦如前右三转也（或本此印名为一古印。亦名独股印）
次结南方界印。左五指作拳大指直竖。右手亦作拳大指头侧舒也。而以右拳举左大指头是其印也。或云。如前右转三度也。结西方以下印。和尚说。且依手印样也。别人多依仪轨说亦得也。
次结下界及结上界印。左拳置腰侧。以右手掌七遍拍地成结下界也。既拍地已。便转手掌仰手。拍上方空即成结上方界印。或云结十方印左手作拳当心上也。散舒右手以拍头触地七度也。三度亦得。后顶散也（或本云。以右手指其地。别人说。依此文。但恐指字是拍）
次作火院印。如文。
次结大界印。如文。或云。结印已。先左转三匝次右转三匝。次印上方次印下方。次身五处顶散也。或本云复言及印者。复言者重说结界也。次文云用本□持诵者。谓以五供养真言各各加持也。或本云□王者。或云。谓军荼利根本真言也。清金刚者谓青面金刚也（此等三说未详。可检诸文。又直尔依此文好也）
次成就拔折罗文中云而涂之者。或本云而涂其上。或释云以香涂拔折罗上也。
次成就拔折罗真言无印。直依文作之。细寻文意。或云。左拳置腰右拳把拔折罗。右三度转当胸持之（更问。又文云。金刚等真言主恐用彼印）
次三部净珠真言（直尔诵本部咒穿珠孔等）
次三部成就数珠真言无印（直尔诵本部咒。加持香花供养）次三部执持数珠。手印相□如文也。或云。印相如文。但各随三部以右手指。把执珠颗以左手指。但二指相捻不把执珠颗。直尔系着数珠随诵持□而过数珠。和尚云。三部执数珠如文。但作诸法事。若欲执数珠念诵时。随自本尊先结根本印暂念其尊。次结定印暂摄其心已。便执数珠。依三部执珠之法。其指相捻。右三度引转数珠毕。以数珠绕绞左手头指以下四指毕。即脱取珠安置二掌中。若佛部者十指作虚心合掌之势。二中指稍少开。若莲华部者中间六指折开作莲华座印势。若金刚部者作虚心合掌势屈二头指置二母指头。而各以数珠置其中也。然后若佛部举头上。若莲华部齐额上。若金刚部举印齐面上。而各誓愿也。然后依前法执持数珠。而以右二指捻母珠侧一个珠子。以左二指捻除两个珠子第四珠子。更依前三部法更各举头额面上。随事誓愿。然后摄心诵持真言。其念持毕。更依前法以数珠置掌中。发心誓愿安置本处。然从始至终不令数珠作声。是为好也。安置数珠毕更结根本印。亦结定印毕终其事。是通一切持念。是执数珠法则也。佛部活儿子。莲华部莲华子。金刚部噜捺罗叉子。或云。噜捺罗叉子者谓金刚子也（未详）。
次辟钏之法如文。此中云捺婆草者或云茅草也（作环之法在别仪未定）
次成就腰线印。如文。
次三部奉涂香印。如文。或云。三度右转也。
次三部奉华印。如文。
次三部奉烧香印。如文。
次三部奉食印。如文。
次三部奉灯印。如文。但火指头相捻。余指如文。或云。灯印左拳置腰。亦置脐下亦得也。凡五供养印皆右三转也。或又云。奉灯印。右手作拳以大指押头指甲上捻竖中指。以大指捻中指中节也。以腕向身也。
次运心供养两印。如文。
次澡浴二及加持土二印。如文。仪轨印略了。
或仪轨运心供文云。诵三摩耶□。或人云。三部身及心也。或仪轨末文明三座。谓跏趺半跏贤座。或云。贤座者任意座也（检金刚顶经）
又云。及诵本尊□手印者。或云军荼利真言等也。若作彼等真言印时不用此真言印也。
唵萨婆他修陀真言是金刚藏普通真言也（此等说未检虚实。若有中当者用耳）
或云。息灾增益法无加唵并归命及娑□（二合）贺也。若损他事于真言去唵并归命及娑□贺加吽泮言诵念彼前人者。或云。怨家为前人也。使遣闻之者。谓遣使令怨家闻真言之声也。
若四字真言诵满一俱胝（百万）若十字真言每一一字满十落叉。三十二字真言每字满三落叉。若四十字已上真言每字一万遍也。
言护摩者息灾也（更检）护本尊者谓加持本尊所居之处。半拏罗缚私□者谓莲华部母也。忙么鸡者金刚部母也。忿猛□者谓金刚母真言也。于二时者初夜后夜也。
言护摩者如于念诵次第等者。谓若护摩者同供养法则。先澡浴然后入道场。次第结界护身并以辟除及供养。然可护摩。次第法事也。是故云也。
乌昙未罗木者谓杏木也（加良母母乃岐）
息灾增益敬爱用楪木作。调伏用棘夹木。是蔷薇柴是也（似本国吽波良。其华稍大。或赤或白色）以其本法护摩者。行人之本尊真言护摩也。
次请火天印。如文。应云头指来云。若请时以头指招之。若拨遣时头指外向拨之也。
次洒香水印。以大指捻小指。余三指散舒侧指洒之。加持并嗽口印。先金刚拳展头指搅水诵真言。便开拳稍屈四指以大指横置掌中。汲取水右掷洒之。是其印也。
本□者行人本尊真言也。
吉利忿怒者净金刚也。
吉利忿怒王□印。左掌向外右掌向内。二手背相着。八指反相钩。转腕向身二腕相着。如胎藏锁印之势。此文说印相。如文应知也。
洒垢印。结印已后。触水已后。如前洒诸物。其洒水诸物印如前也。真言在文也。
次燃火真言。无印。
文云。或寂静心等者。佛部莲华部属寂静。金刚部属忿猛。欢喜者是敬爱也。羯尼羯罗华者谓粳米华也。若一百日熟者最好也。若火天供养苏等时不把数珠亦不取真言数也。若供养本尊时把数珠取数也。
次拨遣火神手印。如文。
十五日断食一宿以向东者。谓十五日断食了。更一日断食也。以面向东谓向本尊（更检问）若十五日断食时以药吃代之。即不食物得上。若断食不得吃三白食。三白食者。乳粥。粳米饭。乳酪。是名三白食。若中食斋食为下。
次三部加持五净真言。无印。
或云。奉衣印。印如奉遏伽（未详）
宝性草。倒销花（坛上草及华之名。或云苏悉地者此云妙成就也。揭罗者此云供养也。又或云。前辨事真言亦是奉衣璎珞尔之真言也。印亦尔也。更详）
三部母 佛眼
白衣观音 忙莽计
三部主 轮王佛顶
马头观音 降三世
三明妃 无能胜
多罗 金刚钩
三忿怒 不动尊
莲华军荼利 甘露军荼利
都号指观也
智空胜信（从此头） 力风高进
愿火光念 方水盖定
（从地头）慧地轮慧
两手□指名号。
二手十指号十度。二手亦号二羽。二手亦号月堂。二手十指亦号十轮。二手十指亦号十峰。二手亦号圆满。左手号福。右手号智。左手号定。右手号慧左手号三昧。右手号般若。左手号从右手号献。二手相叉右押左号金刚合掌。二手虚心合掌号芙蓉合掌云莲华未开也。
（从此头）檀地轮慧 戒水盖定
忍火光念 进风高进
禅空胜信（从此头）
内缚二地合头尖为杵形。用^8□其土三下即是也。
又印内缚□申合二空轮。二风在空合内。二地亦申合。便以印于土上。右转三匝即成结护。以二羽二地轮叉入掌。以二水轮押叉上。其二火轮直竖。头相着。屈二风轮在火轮背后。勿令相着。□直竖。二空轮在二火风第二节下。其印即成。此军吒利身印（更有如文。云云）
次十指右押左内相叉。即仰开掌。八指相叉。大指各附头指根侧。是坎印也。
次不改前印便以右头指端置左头指端上。是大海印也。
次十指深内相叉令相叉中间之上稍如平地。合两肘稍直坚。然后以印置顶上（今谓。可依文）是苏弥卢印也。
次十指大开结莲华座印置顶上（今谓。可依文）是兽印也。
次结莲华座印更置其上。是迦摩印也。
次十指初分相合是塔印也。
或云。二手内相叉仰屈开掌。是坎印也。
次二手内相叉作拳令腕。是苏弥卢印也。
次两腕相合。十指散舒稍屈。如金刚莲华印。以二大指各押二小指甲上。是兽印也。
次十指初分相合。是塔印也。亦是总印也。
次莲华印是迦摩印也。
次乌□瑟摩根本印。二手右押左内相叉。二掌横侧之。二小指头相跓。二大母指附右头指上。而各相去一寸许。诸指如旧。
持念之时不骞母珠过。若过时所有功课尽皆折尽。
问。若初入堂时有何次第把铃摇之。答。供养华灯涂阏。总了即摇。问。一度入堂几度振铃。答。法中但次第结印供养名法供。总了即振铃。外供养初入堂时还结界护身请召法供养了即振铃。持念课诵功课毕。还诸供养了即振。
中午时（入时七个。出时五个）寅朝黄昏（入时九个。出时七个）若无杵铃左拳置腰右拳印五处。于金刚顶经中何品是说降三世乃至一切义成就。金刚顶经但说金刚界。不说余三大品。
陀罗尼曼荼罗是种子字以为曼荼罗。波罗蜜形者是菩萨形也。
三十七尊者三十七尊种字也。
微细曼荼罗者诸尊皆住定印是也。定印之上安金刚杵。是为杵中书各持定印也。
羯磨曼荼罗是各持标帜是也。
四印曼荼罗者是四佛印是也。
四种成就者即四印成就也。
一印者谓四五二十尊。随取一尊印以为一印曼荼罗。各以四佛围绕。八供四摄以为眷属。并中心尊为十七尊。若持大日尊及萨埵两个尊真言具十七也。余佛菩萨具十三除四个佛也。
四印曼荼罗具二十一成就者。谓四佛四波罗蜜八供四摄中尊是为二十一。
第二遍调伏中。第一曼荼罗十六种成就者。谓十六菩萨各各自有成就。何故不云十七。
义成就中第三会法界宫殿者。谓须弥山顶峰宝楼阁以为法界宫。
大印谓金刚印。是第一三昧耶印是第二法印是第三。羯磨印是第四。一百三十五种护摩炉别名也。
普贤宫殿者。谓须弥山顶以普贤以为中尊。是为其宫殿。真言宫殿者。谓各各本尊于本道场为真言宫殿也。须弥山上空以为空界道场须弥山顶亦为金刚界道场也。十七字谓十七尊也。喻婆伽处谓般若一盘也。
一印十七尊样
于五部各有五部。此是且东方阿□五部样。以一知三耳。
宝生（喜）
阿□ 爱 阿□ 萨埵 无量
不空（王）
金刚界三十七尊中心是毗卢遮那佛。今降三世曼荼罗三十七中心是为何尊。遍调伏及一切义成就三十七中心亦尔。又问。以四种曼荼罗配四方否。又卷末云。或四千颂或五千颂或七千颂。都成十万颂（未知是何意）
五部者一切如来部（中毗卢）金刚部（东）宝部（南）连华部（西）羯磨部（北）一一部中各有五部。于大教王有四大品。一金刚界。二降三世。三遍调伏。四一切义成就。
吽字黄色。想在心上。言心上者不是虑知心上。五股杵是金色。怛□字青黑色。言金刚宝者其样是珠品。其色青黑色也。金刚藏者三股缚日罗也。
纥哩字赤色。即其字变为八叶莲华。是即金刚法样也。
恶字白色。业金刚样。即是样也。
怛啰吒（二合）二字。想安于两乳者。怛啰字在左乳也。吒字在右乳也。
观自身成普贤坐于月轮上。更不可观身前有普贤也。言身前观普贤者更说前事也（此说未定）
得成莲华部转轮之主宰者无量寿佛也。以无所住心发五大愿是为菩提心也（何为菩提心。不可得为菩提心也）如胡麻者粒多为喻。此文云诸佛咸告言者。行者未见诸佛。何忽有此告言。以言见自心即是见佛。若尔行者以自心佛自问自答（更详）观八叶华者虽不坐八叶华合想莲华（未详）观身如本尊者五如来也。五相成身以何五相成何身耶自身。若不五佛在身不应受五佛灌顶。
便□行者言观身如本尊即此文也（更可令明）
大日加持印安心上也。我心执见烦恼为缚。我心知烦恼性空即解。若知性空名为解。者。何故更云解者缚。为悟者说缚解是一。未悟者解缚。
思惟大萨埵者即普贤菩萨也。
□捺罗者此云月也。唅鍐两字为海种子字（更详）彼大海观在何处。行者座前观有大海（更问）而观曼荼罗者观三十七尊也。称名者三十七尊名（未详）阿演都（三度唱之即为请辞）
一百八名者十六菩萨名也。
羯磨门舞。无名指母指相□也。三昧耶门舞。母指中指相□也。
若安立贤劫十六菩萨位时。右心左安地诵十六菩萨真言。总一个印也（更详）若安立千佛位时结何印诵何真言。千佛十六菩萨同一个印。同一真言。何以故。十六菩萨是千佛数故。若安置十六菩萨位时不用安千佛位。若安置二十天时。但有真言。今此文有吽字。是彼二十天真言也。彼二十天真言皆有吽字。但心想二十天位诵彼真言（更问）仪轨中云。有四十天者更加何天。每天有后其位安立何处随其本天也。
贤劫十六菩萨及千佛。于三十七中何尊相摄。随其方面彼方佛相摄也。
八曼荼罗者八菩萨互安置中心。四亲近别。八供四摄是同也。
于三十七尊内金刚部乘象座。宝部乘马座。莲华部乘孔雀座。羯磨部乘加娄罗座。是五部。阿□仪轨具有忏悔随喜乃至金刚墙等。何故此大仪轨无此等真言。别行仪则有。大教自有供养与别行各别。又大教中坛轮体法界。所以不结四方上下墙等印（更问）
千手眼仪轨中有无印真言此意如何。有护用处。四无量是定印。通达真言但是观门也。
莲华拳母指中指相捻。如来拳母指无名指相捻。舞印互一手向身。归命临时加娑婆（二合）贺亦复尔。何故娑婆（二合）诃及唵字临时安置。缘成就所求事法也。
□（宅皆反）曩（能于反）篦（辟夹反）一个吽（加持地）下吽（安天位）忧（妇普反）吽毗晒（庄夹反）以翊（二合。危忆反）骠（比中反）那（能于反）胜（不鸿反）只（岐夷反）
阿□法云。吉祥座者即半跏座也。金刚橛印（如如意轮结地印）解度者。解即下音。即二小指也。二大指为止观（未详）
二羽半金刚者。以二大指各押小指甲。各三指开竖之。臂相叉。结印了把念珠。
内护摩者。次观心月轮。□字以名大真言。为乳木方便为苏蜜。烧除妄分别令净菩提心上。是名内护摩。为诸菩萨说也。
略记云。□以明王真言加持者。马头明王。其印在如意轮仪轨也。辟除结界亦用马头明王真言也。护摩仪轨云。唵阿蜜里都纳婆（云云）是马头真言印也。请火天入炉中真言有请召真言（未）次军吒利印在护摩仪轨。即云唵阿蜜哩帝吽发是也。
次漱火天口印亦在仪轨中也。用杓法亦须从师受。与娑婆诃词俱用也（作拳）随诵真言者即军吒利真言也。于军吒利亦马头真言娑婆诃上加求愿句。又加噎□句也（恐此云喜观也。未定）^8□蹉者此云去也。阿^8□蹉者此云来也一一尊者（五种护摩真言也）次护摩真言（未）作三□多法者。此云供养也。谓作诸供养供于佛菩萨等也（此是人语未详。然检文应云竟法）
次灭恶趣真言印（在□索经第二十八）
即请本尊者即火天也（未定）或用本法中所用物者谓于五种护摩法中所用物也。一度供养了即安置杓也。如是每度作之（云云）
若护摩时用几杓耶。杓数如本法说。于写杓注杓中何为大小。注杓为大杓写杓为小杓。
钩召面向北仰视遍诸方。诀云。身居华座者谓结跏趺坐。更不作华座也。
茅服者草衣。谓麻衣等类也。辨索者两拜焰如索绳转也。此经座送华座别者（未详）谓木名也。
饮食黑者谓心生黑之想。诸余护摩亦如此。
息灾坛若安羯磨印时不安大日尊。若安大日不用羯磨杵。
加持五色粉印及真言在金刚顶经第三。
唵跋折罗质多罗三摩耶吽。
结二金刚拳进力二度仰侧相□是也。迎已用本真言者即后真言也（名火天真言）仙杖者竹杖也。
何故先供养火天已后供佛菩萨。火天能成就一切法。是以先供养也。
四字明者三戟。
（逆音）叉者是也。
中心者坛场之中心也。佉陀罗木者紫檀木也。
息灾法坛了。其坛圆。初夜起面北坐。结佛印烧甘木。
次修坛从三昧耶至迎请。皆依本法者。各随五护摩法用方色印座等法也（未定）
诵赞叹者吉庆赞也。
火天颜色赤也。火天本方谓东南也。
略记云。□以明王真言加持者谓马头明王也。
噜地罗者人血也。蔓菁者蔓菁油也。
言护摩者。外护摩辟除人天作障难者。内护摩者令六根不染六尘是也。此间云辟除一切障难（未定）
军荼此云坛场之言也（未详）于夜作敬爱者夜半是也。仰视遍诸方者行者遍视诸方也。本尊同增益也。息灾结佛印（不空佛印）
全跏先右后左。蹲踞尻居土二膝竖之。半跏先左。贤座右押左相叉。似蹲踞而尻居土。跛物座。用床子垂脚坐也（未定）
面北作息灾（白色也。扇底迦）增益向东方（黄色报瑟置迦）敬爱面向西（赤色□试羯啰拏）降伏面向南（青黑色。阿毗舍^4□迦）息灾（北）增益（东）敬爱（西）降伏（南）
胜初中云。开缚摧拍心者。于心上以缚印亦开亦合。若开时但开掌不散拍左蔓右安心者蔓谓华也。左拳当于左胸右拳安于心（未）忍愿成力杖恐刀字也。
第一文者中指上节也。
或仪轨本有用心字。恐用心中义也。
赤箭 人参
柘榴 茯苓
菖 天门冬
大麦 菉豆（此等是药物名）
已上杂决或有道理或无道理。直尔记人言也。后人简用耳。
此是小僧在大唐受灌顶时事。
供养坛面仪则。以五色绢系着五瓶。一一其方安置。
次以种种饮食□子等而食道安置。其色不可具记。
次又当坛四门里各安置一金刚铃二缚日啰。中间金刚铃。左右缚日罗。
又门门左右安置阏伽及香等器也。道场庄严如常更不记。
次道场外庄严别堂里。师座向南。弟子座向佛也。师及弟子就座了。师即唤弟子就师座左。诵真言加持杨枝授与弟子。便有两僧引弟子出外令向东坐。彼一僧持澡瓶令洗弟子之口。一僧教授令嚼杨枝掷弃座前。所嚼向身以为吉祥。次入堂就本座礼佛了。即师唱一偈之梵呗。所谓云何得长寿。了便师授三昧耶戒。了师便唤弟子。即就师座左。令弟子饮誓水。手把烧香器示教。
次一一示教华饮食烧等了。即唱一梵呗。所谓处世界如虚空等。
次师入坛场。○次唤弟子入坛场加持真言。覆面向曼荼罗。师即令弟子诵真言。掷华了即师加持真言开面（华若在空所时更加持）令弟子礼佛师即示本尊。
次师加持其部真言灌弟子顶。若应授大法人师即五部加持授与五瓶之水。若不尔直与一瓶。
次以明镜教示受灌顶人。以一瓶水洒流镜面。
次阿阇梨令弟子顶戴一□杵。
次令顶戴五□杵。一一悉有教示之辞也。灌顶事了即唱赞绕坛。诸人皆唱南无大悲毗卢遮那佛多时作之。
次诸事已毕。更备供具。其日初夜供养十天。然其供物所谓五谷乳粥华烧香涂香及水也蜡烛烧青叶新瓷器也。香即用师香炉之香。水即用坛上瓶水亦得也。然蜡烛以布作之。长一尺许。以蜡涂之也。先东北起首以青叶十天之处一一安置。所谓坛外边安置之。不是坛面上也。又以新瓷器一一安置。然其置之样四角各一叶一器。三方各一叶一器也。佛前南方安置三叶三器。而后阿阇梨起立到东南方向佛坐毕时。承事之僧六人俱时起立执持供物。初一人执持水瓶。次一人涂香。第三人时华。第四人灯香。第五人谷乳粥。最后人执持蜡烛。次第行立到来师边。师便先到座处自掬受水。诵加持真言三遍。其天真言一遍。以水洒器。
次取涂香诵加持三遍。其天真言一遍。散着器里。
次取时华加持时华及诵其天真言如前。于后烧香等亦尔。如前散着器里。
次取烧香加持真言如前配薰器里。
次器里受粥加持如前。最后蜡烛着火。立着粥上。加持如前。
次右绕除一天供物之处。越到东南角加持如前从此已后不越次第一一加持供物。最后到东方。先越供物之处。而诵加持供物已毕。时阿阇梨及弟子俱时绕坛。或唱梵赞或唱大日尊名号。多时绕旋了。礼佛而待腊烛烧尽任意散去。此其法则也。
此且记一时仪则耳。具如大教。
仪轨中云。作四种密供养法已诵此伽陀者。有云。四种密供谓内四供养及外四供养。又文云。赞咏法晨朝当以洒腊音韵（人云请雅念）
午时以中音（人云即五音中雄声）黄昏以破音（人云高声）中夜以第五音韵赞之（人云观智小音）
又仪轨中云半金刚座者。又云半大座。
大毗卢遮那佛根本大印钓用即无所不至白衣为钩。白处尊为索。毗俱胝为锁。多罗铃。有人云。于金刚界有三道悬契。
八大明王者。降三世明王。大威德明王。大□明王。大轮明王。马头明王。无能胜明王。不动尊明王。步掷明王。
休粮法。大悲绝粒陀罗尼。
南谟十方佛。救苦观世音。天人丈夫观音。慈悲柔软观音。千手千眼观音。十一面观音。愿济苦难。善护陀罗尼。灭却心中障。那休那休。清净比丘。恶事得灭。死事得休。
欲拟休粮时持香水持观音像。对像念陀罗尼。七日内念一万遍。如至斋时念一百八遍。茶汤任吃。□子亦得。除不至心者。
水仙陀罗尼。唵袜萨噜。萨罗野。娑婆诃。
欲作法时。一座念十万遍满取新汲水。以持掌中念二十一遍讫。服水服水讫。又念二十一遍。茶汤等任得。
苍术（丈述反）石菖蒲等分捣为末。罗过以蜜为圆。如樱桃许。不食淡面薄饨。后食三圆。每日空腹三圆（不简时节）如宴食淡面饼子此些亦得。
欲得还吃饭时先吃稀粥（此休养法非是类。然为不忘却于此记耳）
初头净三业。次加持三业印。莲华合掌中想吽字。心中亦想吽字。舌中亦然。共三字此为加持三业。若是净三业即无此观吽字。
次三拜。次忏悔等。
次作定印。观虚空佛并观自身在中。
次惊觉印。结印了不动印。每念真言三遍三度动头指第一节是。
次礼四方佛。如文。
次四无量观皆结定印。右手在左手掌中。
次金刚掌等三印。不改初印便作后印等。至第二印了便散印也。此中第三印开掌中三度掣拍二乳上也。
次遍入印。下二印不散初印便作后印也。
此中初印每念真言屈大指三返。
次印每念真言动头指第二节三屈。然后顶散了。旋舞而莲华合掌。
次三昧耶。如文。
次真实印。如文。但每念真言触心上三返也。
次胜三世印。如文。但结印仪则如金刚界大教私记也。丁字者右脚横之左脚竖之也。
次莲华三昧耶。如文。
次三摩地印。于三个定印中此是胜上三摩地印也。
从菩提心以下六道真言同此定印也。
次加持印。如文也。灌顶印如文。
次莲华鬘印。作莲华拳。以二大指屈横在掌中。以二手中头二指屈如钩形。二掌小名二指握二大指。从额前分脑后三遍缠。然后垂手旋舞势也。
次被甲印。都十二处缠。心。背。脐。腰。两膝。两肩。喉。颈。额。恼后了也。
问。十波罗蜜菩萨为在观音南为当在观音西。答。十波罗蜜菩萨坛在右边前。余四依次列。惠在左边余四依次第。其观自在位不定依四成就随方所置。
次转法轮印。如文。次普请惊觉印。如文。
次召印。以忍等者以智禅各弹忍愿也。真言曰。唵三么惹^8□。三遍了然后想。
左手中把干槌以右手执独□杵。垂系出声彻十方界。余如文即念召集真言曰□娜么（二合）啰（引）□□□末兰迦（引）么啰□母怛□路迦曩他满^8□。
安国寺本云。便结普召集佛菩萨印（乃至云）声彻十方世界诸佛菩萨一切圣众。次诵召集真言曰。□娜么（二合）逻（引）□□末兰迦么啰拏母怛□路迦曩他满^8□。
圣众闻已皆悉集会。乃至赞叹曰（如本文）
赞印是莲华合掌也。凡一切赞叹印即用根本印亦得也。
次马头印中言向身者。外倒手印即以进力招之。即成向身召之也。
次□索及锁印。如文。
次俱摩罗印。当心上。每念真言微动也。
次阏伽印。如金刚界。
次嬉戏菩萨印。如文。结印念真言了便解印。各舒五指绕头以后作舞印。以鬘印也。
师自笔云。以嬉戏印当心三念真言已。便以此印举与额齐前分二手。脑后三绕。如垂带势。以手旋舞莲华合掌当心也。此是二印。
次歌赞菩萨印。结印了不开二小指。而三返开掌及余指。
次莲华舞印。两说不同。一说如文说莲华拳。或说。二手各大指捻无名指。余指舒散而作舞也。而舞样者结印了。二手共右移转侧。左移转侧也。余师记不同也。胸右左颊右左。如文。
次焚香三返向下散之。
次华印。向上三返动印也。以上两印至后印了。一度散印也。
次灯及涂亦一度散印。然此中灯印结印了。三返稍右回转如炎势也。
次檀菩萨印。左金刚拳当脐上。右手如文。置右膝上。又说。不着膝上以印稍上举。
次戒等印。如文。
次白衣印。大白衣印。多罗印。毗句胝印。□如文。
次根本印如文。但稍开二腕作之。名为莲华杵印也。
次加持珠印。及捧珠印。□如文。
次念诵移珠印。虽五度各聚而各以无名大指把珠应知。
如是念诵根本真言大数毕已。又结根本印诵明三遍已。不散此印便念百字明一遍。又入三摩地观想。从定出已。又结八供各念一遍。又结十波罗蜜印各念一遍。白衣大白衣多罗毗俱胝四大菩萨印各念。一遍。
又献阏佃伽印及真言一遍。又结胜三世菩萨印及念一遍。以印左转顶上散之。忏悔劝请如文。
又结奉送印。如文。置华于指端上掷之。又结加持印余如文。
又结灌顶印。连头系鬘被甲如前。便垂带旋绕以印顶散之。然后每方如前。各礼一拜。随意便住经行。若更作一如前作也。
安国寺本后文似私记云。想自身在须弥顶。以七金山围绕成本尊。己身前莲华叶内佛眼菩萨从右转。次轮。次宝。次象。次马。次兵。次女。次主藏。各各放大光明遍大千界。所有珍宝悉放光明。都成光明。入观诵一字。字金色。想从顶出已成金轮。一字成一轮。轮遍法界。光焰炽盛摧破一切众生恶业烦恼。顶轮观行了。
普贤五秘密仪中。兴善和尚云。初头礼四方佛。第二金刚起印。第三发愿等。第四菩提心。第五金刚合掌。□依文可寻。今略记之。
四智印者是四方佛印。即羯磨会四佛印也。□日啰萨怛舞三合以下至解是用四佛印。如次东南西北。
有文书云。瑜伽者以身为炉以心为台。于心台中观□字火。以出入息为风渐渐吹发□字之火。令其烈焰腾耀犹如劫烧之火。能焚瑜伽者身心地中无始烦恼丛林垢秽之业薪。顿获清净身器堪授净法。问。华着何等尊位时。为弟子授灌顶。答。除诸天之余皆灌顶。又问。亦未知华着何等位时具授五瓶水。答。上从大日尊下至金刚部。具授五瓶并授大法（此是人言）
大兴善寺则和尚边受金刚界大法二入街西净法寺。道七阇梨。□翻经院政和尚。又随政和尚受大法大慈恩寺西塔院僧操玄。大原僧谈静。
护摩炉中用者。荏婆木（拣）迦兰支木。佉陀罗木（紫藤）骨帝遮木（槐）失利沙木（夜合）镇遮迦木。尸利蜜木（栗）波那师木（胡桃）没遮迦木（甘草）迦兰羯木（李）舍利离沙木（合欢）那伽□萨（龙华出昆仑山也。真弥木）贯珠木（茍）杞旃木（紫檀）佉陀罗木（紫姜）
观自在种子亦名释迦种子。南么三曼多勃^8□喃婆。
降三世种子心。南么三曼多伐折啰喃涸。
大日如来种子。南么三曼多勃^8□喃阿。
普通种子心。南么三曼多勃^8□喃迦。
秘密五轮种子檀真言者。圆檀失置于自体。自足而至脐成大金刚轮。从此而至心当思惟水轮。水轮上火轮。火轮上风轮。次应念持地而图众形像。
三字明。
德迦大威德明王小仪轨云。又法若欲摧他敌者应当建三角坛。于中画大威德明王。身作玄云色遍身生火焰。执持诸器伏身安立三字。谓顶唵字。口安恶字心安吽字。成就尊身已。于其像下置诸舍□噜。并安名字。对此像前应当布于自身。一同坛中像。威验□皆如是。即结印诵前大心真言一千八十遍。于真言句义中舍□噜下称彼名字。令彼群党自然退散。
妙心大一卷。
右圣教者^8□尾经藏之本也。台家秘抄有之由。传闻数年。仁和寺良顺忍贺之许寻求。真乘院法务前大僧正间请。仍良顺命而此妙心大一本借给之间。敬书写毕。最秘最秘。世以希有。漫努努不可散在者也。若聊尔披露。除难护法可发嗔。可慎之。
贞享元（甲子）十二月
法曼院再兴住前大僧正庆算
元文元年（丙辰）九月六
法曼院第五世不动金刚义空校合加点已
苏悉地妙心大