No.2276
因明论疏四相违略注释卷上（尽法差别）
天台首楞严院沙门源信撰
贞元三年戊寅岁春二月。同门严公相话曰。我山法花会广学立义。莫不抽逸才奥学矣。余谬当其撰。不能固辞。聊寻因明之义。将知正理之门。就中。四种相违。钻仰难及。愿因慈恩疏。略示其大概。蒙窃惑焉。未知所辨。亦犹不忍。一门之好。粗拾数家之说。分为三卷。慭以注释。虽知谤者之聚辱。尚俟来哲之措辞矣。
论相违有四。谓法自相相违至差别相违因等。述曰下第三解相违有三。初标。次列后释。此初二也。注曰。论具文云。相违有四。谓法自相相违因。法差别相违因。有法自相相违因。有法差别相违因等（已上）所言第三者。因过有三类。一四不成。二六不定。三四相违。故云第三。
相违义者。谓两宗相反。此之四过。不改他因。能令立者宗成相违。与相违法而为因。故名相违因。因得果名。名相违也。注曰。言他因者。本立者因。以观敌者。名之为他。相违法者。是敌者宗。反立者宗。故名相违。彼立者因。不成本宗反成敌者相违宗果。因得宗果名。故名相违因。相违之因。依主释也。问。立敌二量中。何者名相违。答。所违能违。合名相违。故今文云。相违义者。谓两宗相反。然文多分敌名违者。违破力强。故偏说之。
非因违宗名为相违。故无宗亦违因例而成难。注曰。显不同古师持业释所以。所言因违宗。宗违因者（云云）问。文轨师疏有二释。一因违宗故名相违因。遮例难云。宗言常住。过失未生。因言所作。方乖所立。故因说违宗无此过。二相违之因义如今疏也。彼既遮难。今何不用。答。云何自招过。更至劬劳。食毒求药。不如不食。此有三难。一宗因更互观待难。二宗过不必待因难。三不共不定相例难。初难云。若言过失待因生者。亦应言过待宗方显。若不尔者。不言常住。而言所作。观何名为相违因耶。互待既同。得名何别。应立量云。四六句因。非直违宗名相违因（宗）宗因相望随一摄故（因）喻如宗法。第二难云。或本不待因喻。比量相违。不待举因。其过方显。何言常住。过失未生。第三难云。若因违宗名相违者。不共不定因望本宗。亦违所立。应名相违。若言所闻所作。二因行相别故例不齐者。设立有为法常。所作性故。是亦不共不定。非相违耶。若言彼令犹预。此令决定。是故二因得名别者。此即自害。谓所作因。同无异有。故成无常。令违常宗。由此二宗邪正决定。此乃还成今师所释。若不尔者。彼此二因并同品无。更何别缘。疑定异耶。即立量云。四相违因。非以违宗别名相违中三句摄故。犹如所闻性。问。应反难云。四相违因。非与相违而为因。故名相违因（宗）因喻同前。答。此于我立。未知何过。况此比量。有违自过。文轨亦许依主释故。问改宗法。应云。非唯与相违而为因。故名相违因。答。彼师二释。是各别解。非合二义。名相违因。是故望彼犹是自违。况诸过中。无所摄乎。如是展转设立多比量。但是分别。非正所诤。问。何故不以反正因故名相违耶。答。邑法师作二释。初如今疏。次如所问。故彼抄下卷云。疏与相违法。而为因。故名相违因者。犹未具。所以然者。立因之法。同有异无。今此四因。同无异有。故名相违。故理门云。于同有及二在异。无是因。翻此名相违。此论亦云。此因唯于异品中有。是故相违。故知。兼此方具矣（已上）然疏主唯作依主一释。以之思准。颇有未可。谓邪正互违。何独立名。况复因中所余十过。及阙减过性阙初二三等。亦违正因。应名相违。今疏主义。无此诸妨（略纂第三亦有两解同文轨师）问。何故不言能令立者宗成相违名相违因。答。此是疏意无别所以。与相违法。而为因。故能令立者宗成相违。能令立者成相违。故与相违法而为因也。互更相成。故非别释。况复若但能令立者宗成相违。名相违者。应是持业。非依主义。问。但可依文理。何必用依主。答。今论文顺依主释义。谓论文处处。皆名相违因。若相违即因。但名相违。有何别意。更加因言。如六不定。约喻辩名。不成不遣。约宗因辨。体即因喻故。不重言因喻。唯四相违。独有此言。乃是为显相违之因。不尔论文便为虚设。又近代。有以若法能成相违所立。是相违过等文。为依主释证也。
理门论云。若法能成相违所立。是相违过。即名似因。如无违法。相违亦尔。所成法无。定无有故。注曰。此引文证。成相违义。此中意云。若立因法。不成本量。能成敌宗。是相违过。今望立者。名似名过。若望敌者。是正无过。无违法者。诸师异解。或本量因初相具故名无违法。邑云。如此论积聚性因。且具三相。能成眼等必为他用名无违法（云云）言相违者。二释同许是能违量。今谓若依此解。无违法者。是称美言。相违法者。反成毁訾。既尔。岂得二量相对。本量名无违。敌量名相违。又此总说相违通相。云何但约法差别耶。有引光师理门疏云。同喻名无违。异喻名相违。言无违法者。如同喻具能所立而显宗。异喻亦具宗因无而显宗（云云）今谓。此文难了。试作二解。一云。如无常无我理。无相违故。成无常宗之所作因。亦能成立无我等宗。四相违因。能成敌者与常相违无常亦尔。故彼论云。所作性故。能成无常及无我等。不相违故。若法能成相违所立。是相违过。即名似因。如无违法。相违亦尔（已上）二云。或可无违法者。余真能立量。相违法者。是真能破量。是即例彼能立正因。成能破正。故云亦尔。言所成法无定无有故者。结成无我无常等量正因所以谓若彼因通在异品。便成犹预而今此因所成法无异品之中。定无有故是正因摄非犹预因。同品定有理在不疑故。今但显异品遍无。
由彼说故。因仍旧定。喻可改依。故下四过。初一改喻。后三依旧。注曰。以理门论。正证因定。傍反预显喻通改依。重以今论决。断喻义。故下文云。理门但言若法能成相违所立。是相违过。即名似因。不说同喻亦仍用旧。此论示法。初一改喻。后三依旧。问。理门何文证因不改。答。若法能成等四句文为证。问。今论四因。皆亦不改。何非证耶。答。岂得见彼五百比丘。证余出家皆是罗汉。然今论云。此因唯于异品中有。是故相违应知。此论正显喻通。傍显因定。理门反之。问。为诸相违喻必通二。答。虽约一切通论改依。然非一切各必通二。宜改即改。宜依即依。
问。有因反宗。不顺因义。因名相违。宗亦反因。不顺宗义。应名相违。注曰。此文还似轨师持业。是故两朝诸释繁杂。今不顾彼。试按之云。疏主亦许宗因互违。而不依此立相违名。故前文云。非因违宗名为相违。故无宗亦违因。例而成难。此文意。非谓宗因不相反。唯取此因违本宗故。成敌宗义立相违名。是故今问意云。因反宗故。不顺因义。令宗相反因名相违。宗亦反因故。应不顺宗义。令因相反宗名相违言因反宗者。先举彼因违本立宗。不顺因义者。因理成本宗。而今令相违。是故称为不顺因义。非直违宗名不顺也。或此中意云。有因令反宗者。宗亦应令反因。是即略举前依主意。方引答中广释之文。智周师记意顺之。
答。由因成宗令宗相反。因名相违。非宗成因令因相反。不名相违。又因名法自相相违。宗名比量相违。注曰。初答意云。能成所成义各别故。因名相违。宗不名违。后答意云。其四相违各各之宗。虽不名四相违。然名比量相违。因有能成力而令宗相违故。寻其作用。立四相违名。宗本非能成。故不论作用。但取违因边。名比量相违。此后答意亦顺前释。若不尔者。上下乖角。此中邑云。前不齐解。后齐解。唯识疏例。二法令同名为齐解。二法令异名不齐解。令此亦然。得相违名宗因同异。约此名为齐不齐解。
因别疏条相违开四。宗违合说唯名比量相违。以宗准因。故知。亦有法之差别。有法自相。有法差别。比量相违。不尔。何故。但说有法自相比量相违。其相违决定。及相违因。各四种耶。注曰。文意可知。宗余八过意许差别有无。真似。别应思择。问。论唯有一相违决定。云何例彼成四比量相违。答。中卷比量相违已云。此中但明宗法自相比量相违。准因亦有法之差别。有法自相。有法差别。比量相违。因违宗喻。既有四失。宗违因喻。理亦有四。恐文繁愦。所以略之。至相违决定。广当显示（云云）至相违决定。加后三已云。今论但说言之所陈违宗能别本所诤因。名相违决定。其有法自相虽言所陈非相反本所诤法。二种差别之所诤。虽意所诤。非言所陈。此三决定相违之因。皆略不说。以此准前。比量相违亦有四种（已上）其后三量广说如彼。论虽无文理所逼。故彼开四种。故引为例。如唯识疏。对小乘云。汝说命根。非离于识实有。寿暖及识三法摄故。如暖。暖是色中说不离识。故今为喻。不尔喻中所立不成（已上）此例非一。问。后三皆非言陈所诤。既尔何故。相违开四。比量相违。相违决定。但说初一。不说后三。答且初云。比量相违。四宗体别。易了知故。更不别开。相违一因。望四宗辩。其义难知。故开为四。其后三种相违决定。所违是邪。能违是正。非真作法。但立一。或此等过。随四相违。既开相违。略不开彼。如言王来不别称臣。问。为无前后俱邪后三决定相违。答。如疏所出。无此作法。问。若尔。何故名相违决定耶。答。邑中卷云。若唯相违决定。立敌所申宗既相反。因喻各别。此即二皆不定若就他出过。兼四相违。不唯相违决定。即真能破。此既相反故与宗别（已上）近代皆云。是带四相违之相违决定。若依此应云带相违决定。故改本因带四相违。故前邪后正（此义未决）问。因论生论。云何名为比量相违（已上）答。论云。比量相违者。如说瓶等是常。疏云。比量体者。谓证敌者。藉立论主能立众相。而观义智。宗因相顺他智顺生。宗既违因他智返起。故所立宗名比量相违。此中意言。彼此共悉瓶所作性决定无常。今立为常。宗既违因。令义乖返。义乖返故他智异生。由此宗过名比量相违。问。若尔声常岂无此过。答。纂要答此义云。不言立声常。非比量相违。但对因别。理门望非一切因。因过非宗。以彼不许声所作故。入理约所作因。宗非因过。对彼许声是所作故。又解。对一切宗。瓶常宗过。声常非过有不许声是所作故。若尔亦有不许于瓶是所作故。即从缘显了宗。是故前释胜（已上）问。既尔。何故今论。唯以瓶等是常为此过耶。答。声非唯有成无常因。或有所闻成常之因。瓶等对一切宗唯有无常一因。是故。且举一瓶。理亦不遮声常。若不作此声瓶差别。何故论文。示诸过相。多约声立常无常宗。唯于此中。别约瓶等。然纂主厌繁杂。不作此解矣也。问。入理何文声常以为比量相违。答。无文有义。故前文云。又因名法自相相违。宗名比量相违。然今纂云非因过者。不如理门非一切因因体不成。云非因过。非谓所作无诸过也（可捡理门及中卷）此宗说法。略有二种。一自性。二差别。此有三重。注曰。此因明宗。立法有二。谓自性。差别。如次亦名有法及法。所别能别。广释如上卷。
一者局通。对法等言。所成立自性者。谓我自性法自性。若有若无。所成立故。各别性故。差别者。谓我差别法差别。若一切遍。若非一切遍。若常若无常。若有色若无色。如是等无量差别。随其所应。空等遍有。色等非遍。前局后通。故二差别。注曰。上卷云。局体名自性狭故。通他名差别宽故（云云）对法论第十六云。论依者。谓依此立论。略有二种。一所成立。二能成立。所成立有二。一自性。二差别。能成立有八种。一立宗。二立因。三立喻。四合。五结。六现量。七比量。八圣教量。所成立自性者。谓我自性法自性。若有若无。所成立差别者。谓我差别法差别。若一切遍。若非一切遍。若常若无常。若有色若无色。如是等无量差别（已上）若有若无者。邑云。若立有体我法。若立无体我法。各别性名为自性。周记。并善珠僧正明灯抄同之。若一切遍等者。灯抄云。一切遍者。即是迦比罗等执。我量同虚空体周遍故。若非一切遍者。即离系子。及兽主遍出等计。即执。我量有分齐。随身卷舒。及小如极微等。此之二种是我差别。言若常无常等者。明法差别。有常无常色无色等。又释。此中略明三对差别。遍非遍。常无常。色无色。以等余门。并通我法二种自性上所有差别。故法中。亦有真如法空无我等遍诸法。余法不遍。其我中。亦有常无常色无色等（乃至）前局等者。前自性局。后差别通。故二差别（已上）近代有云。上文遍非遍是总句。常无常有色无色是别句。谓常与无色是遍。无常与有色是非遍。如是相待名遍非遍等（已上）今谓。三种差别。须次第释。今文先释初遍非遍。其常等义易了故略。不要于此作总别句。有本虽云常等遍有。然多云空等。周珠依空本。
二者前后。于总举中。言先陈者名为自性。言后说者名为差别。以后所陈分别前故。佛地论云。彼因明论自相共相。与此有异。彼说诸法局付自性名为自相。贯通他上。如缕贯花名为共相。故依于此声等局体名为自性。无常贯他名为差别。注曰。上卷云。先陈名自性。前未有法可分别故。后说名差别。以前有法可分别故（已上）此中引文。似局通义。然彼论第六云。如来谛智。亲现量所摄。云何能知诸法共相。若共相境现量所知。云何二量依二相立。有义二量在散心位。依二相立。不说定心。若在定心。缘一切相皆现量摄。有义定心唯缘自相。然由共相引。得缘诸法共相所显现者。就方便说名知共相。由此道理。或说真如名空无我（乃至）或说真如二空所显非是共相。如实义者。彼因明论立自共相。与此少异。彼说一切法上实义。皆名自相。以诸法上自相共相各付己体不共他故。若分别心以立一种类能诠所诠。通在诸法如缕。贯花名为共相。此要散心分别假立。是比量境。一切定心离此分别。皆名现量。虽缘诸法苦无常等。亦一一法各别有故。名为自相真如虽是共相所显。以是诸法实自性故。自有相故。亦非共相。不可以其与一切法不一不异。即名共相。自相亦与一切共相不一异故。是故彼论。说诸法上所有实义皆名自性。此经不尔。故无相违（已上。彼经疏云。集量论。依二量立二相。）此文中明自相。既云虽缘诸法苦无常等。亦一一法各别有故。名为自相。是故彼论。说诸法上所有实义皆名自性。明知。非是局通对义。谓彼对中。苦无常等虽是实义。名差别故。又此文明共相。既云若分别心立一种类能诠所诠。通在诸法如缕贯花名为共相。明知。亦非言许对义。谓彼对中。言陈所有虽分别立名自相故。此分别言。兼简局通。彼共相恒然不待分别故。如是简择彼自共相。知是第二前后对也。局付自性等者。前陈自相唯局有法。后说差别贯通喻故。不同初对泛约诸法。此要散心等者。共要散境。散非要共。定境皆自。自非皆定。不可以其等者。彼疏云。不可以真如与一切法不一不异。即名真如。为诸法共相。自相亦与一切共相不可一异故。不可即说自相以为共相。如色碍相是自相。与共相无常等。亦不一不异。以色是实有无常是假有。假实异故。所以不一。离色之外无别无常。所以不异（已上）是故真如于第二对名自相耳。由此准知。佛地内明自相共相同今初对。故彼疏云。此经不尔。如十一处苦无常等。虽非是一。然苦无常等彼此相似名为共相。故无相违。问。唯识疏第十。问。何作意能断惑。若总相作意断者。既是共相。比量心如何断惑耶。若别相作意断者。违对法共相作意断惑义（乃至）答中。引佛地此文已云。由此义故对法等。说缘共相智能断惑者。依分别心于一种类真如之上。通在诸法说名共相。或真如体诸法皆有。义名共相。缘此之智名共相智。论实真如。法实性故。非是共相。据实而言。即别相智能断惑也（已上）真如名自相。是因明论义。是故。应云对法论说共相作意能断惑者。是佛法义。何故答云据实而言即别相智能断惑耶。答前后对中分别心缘。及局通过。真如为共。内明一义亦复如是。摄论第五云。谓真如者性无变故。是一切法平等共相（已上）对法由此等义。说共相智断惑。然正断位别亲证。不如假智所缘贯通。故言别相起能断惑。是即义断所陈。内明四重对中诠非诠意。非是因明前后对义。问。约此自共相。如何立现比。答。佛地既云现比二量依二相立。故知。有法是现量境。于彼自体不分别。故后陈共相。是比量境。由分别心正所诤故。广释如彼论疏。然上卷云。取此二中互相差别不相离性。为宗体者。由后陈法。是有法家所有之义。以有法声。简色等无常。以法无常简常住声。故由此等义合为宗体。非谓有法是比量心正所诤境。是故。亦云有法因法二俱极成。
得名不定。若立五蕴一切无我。蕴为自相。我无我等名为差别。若说我是思。思为差别。我为自性。是故不定。注曰。此第二对自相共相。随立量相改转不定。不如初对自共决定。若立等者。出不定相。初立蕴为自性。我无我为差别。后立蕴为差别。我无我为自性。由此等义。得名不定。此中思者是行蕴也。前立准后。应无我言。后说准前。应言无我。但是影略。巧显其义问。设声能别。无常所别。前局后通义如何成。答。设立量云。无常在声（宗）性非能缘可见等故（因）如所作性是无常。局在声言通。
以理推之。此虽即前。然教少异。义亦别故。分为二门。注曰。此前后对自相共相。虽同第一局通对相。然教小异义亦遂别。教小异者。诸师对法佛地以为少异。今谓前通内明。此在因明。义别者。如前释。
三者言许。言中所陈。前局及通。但名自相。故法有法。皆有自性。自意所许别义。所可成立名为差别。故法有法。皆有差别。非取一切。义如前说。注曰。此中约前后辩言陈意许。分别四宗有其便。故亦如四重谛。约邻次辩之。或兼初对亦无有失。上卷云。谓言所带名为自性。不通他故。言中不带意所许义。名为差别。以通他故。又云意中所许名为差别。言中所申之别义故（已上）不同大乘色处为自色蕴为共。青等为自色处为共。如是乃至离言为自极微为共。广说如上卷。所言意许通他者。别应思释。非取一切义如前说者。上卷因三相文云。若言所显法之自相。及非言显意之所许。但是两宗所许义法。皆名所立随应有此所立法处。说名同品（乃至）若全同有法上所有一切义者。便无同品。亦无异品。宗有一分相符极成。非一切义皆相违故。故但取所立有此名同品（已上）平备师记。指显因所成等文者。未可也。局通前后皆有成证。此第三对。其证可检。
今说。有因令此四种宗之所立。返成相违。故名法自相相违因等。注曰。前三对中。依第三对自相差别。一辩四相违。言今说。即指论意也。或复今言。兼示自解四种宗相不同他意。上卷云。凡宗有四。一遍所许宗。如眼见色。彼此两宗皆共许故。二先承禀宗。如佛弟子习诸法空。鸺鹠弟子立有实我。三傍准义宗。如立声无常傍凭显无我。四不顾论宗。随立者情所乐便立。如佛弟子立佛法义。若善外宗乐之便立。不须定顾。此中前三不可建立。初遍许宗。若许立者。便立已成。先来共许。何须建立。次禀承者。若二外道共禀僧法。对诤本宗亦空无果。立已成故。次义凭宗。非言所诤。此复何用。本诤由言望他解起。傍显别义。非为本成故。亦不可立为正论。然于因明未见其过既于因过。说法差别相违之因。则傍准宗可成宗义。然非正立。今简。前三皆不可立。唯有第四不顾论宗。可以为宗。是随立者自意所乐。前三皆是自不乐故（已上）有云。不顾论宗。有其二种。一随立者情所乐便立不顾论宗。二若善外宗乐之便立不顾论宗（云云）今谓不尔。所言随立者情等者。但是总相。不可以此为其别数故。是故应言。一如佛弟子立佛法义。二若善外宗乐之便立。或复应言。一摄受论宗之不顾论宗。二若自辩才之不顾论宗。法自相等四相违宗。皆是第四不顾论宗。今本量是摄受论宗。能违或通若自辩才。所余比量随应准知。
论说等者。义显别因。所乖反宗。不过此四。故论但说有四相违。能乖反因有十五类。违一有四。谓各别违。违二有六。谓达初二。违初三。违初四。违二三。违二四。违三四。违三有四。谓互除一。违四有一。故成十五。论中。但显初二别违一因。后二共违二因。举此三种等余十二。故说等言。注曰。等字多有所诠。故疏主设劬劳。所言所乖反宗不过此四等者。明望宗说四因。非谓说有四宗。问。总标举数既言有四。随标别列亦出四名。上下相称。何须等言。答。既云等言义显别因。设许相称。何苦切征。标列外等言。其例非一乎（法花经。标列八龙。更结等字）况复四相违因。总有二类。一各别违四种。二合违四种。总标奄含举诸四种。别列唯出各别四名。标宽列狭。故说等言。问。十五只是开合差别。非离四因别有其体。以四摄诸故等无用。答。理实可然。然为显示开合有异。非是无用。具足应言。相违有四。谓法自相相违因。法差别相违因。有法自相相违因。有法差别相违因。法自相法差别相违因。乃至。法自相法差别有法自相有法差别相违因。问。若尔。应云四等十一。何言举三等余十二。答。今此论文二处不同。一列名举各别四名。二显体出别二合一。是故玄应师疏。具有二释。一四等十一。二三等十二。轨师唯云四等十一。然慈恩意。别列之中。虽举四名。正出彼体唯有三。故摄名归体言等十二。非谓论意但列三名。亦非全遮诸师二释。略纂同玄应。至下当知之。清干师抄作十五因。不能繁出。取舍任意。
论此中。法自相相违因者。至无间所发性故。述曰。下别释四。初文有三。初标牒名。次显宗因。后成违义。此初二也注曰。论具文云。此中法自相相违因者。如说声常。所作性故。或勤勇无间所发性故。
问。相违有四。何故初说法自相因。答。正所诤故。上比量相违。相违决定。皆唯说彼法自相。故从彼初说注曰。相违决定。如前引文。今列正诤非别所以。言正所诤者。谓立论者言为生因。以证敌者智为了因。由此二因显未了义。有法自相。非宗相反本所诤法。更不论因。二种差别虽意所诤。生因既阙故亦无了。唯法自相。言生智了二因具足。故名正诤。同。有法言陈岂非生因。答。既非所诤。望何为因。问。有法大有性。岂非所诤耶。答本意虽尔义不具足。寻言能故。不如二差别。宗法阙故。不如法自相故。且不名本所诤也。问。上卷释因出此生了。如可令宗具此二耶。答。彼依义便。且约因辩理实亦应通三支耶。
此有二师。如声生论立声常宗所作性因。声显论立勤通无间所发性因。注曰。中卷不定文云。若声生论。本无今生。是所作性。非勤勇显。若声显论。本有今显。勤勇显发。非所作性。故今声生对声显宗。声非勤勇无间所发。周记上卷云。且声生中有其二类。一执内外声皆常。二执内声常外声无常。此复有二类。一者执内声常其体是一。如大乘真如。二者执内声是常。其体是多。一一法上有一声体。如萨婆多无为体有多。故此二类。俱不执外一分无常声是一是多。俱执内声为一多故。声论显师中。亦有四类。一准声生无别。二师总有八类执故（已上）次又有释。及珠所释各各少异。须检证据。此量敌者。疏或云胜论。或云佛法。略纂云佛法。更检之。问。唯识疏一云。待缘显者声显也。待缘发者声生也。发是生义（云云）又理门论过类文中。勤勇发因通生显二。又上卷两俱不成云。两俱一分两俱不成者。如胜论师对声生者。立一切声皆是无常宗。勤勇无间所发性因。立敌二宗。唯许内声有勤勇发外声非有。立敌俱说此因。于宗半有半无。故此过是两俱有体一分不成（已上）诸文如是。何故此中。但言声显立勤发因。答。发有二种。一者生发。二者显发。此二如次生显所许。故邑中卷云。两俱不成。亦随一不成。如声显论对声生师。立一切声皆是本性。即勤勇无间所发性故。彼声生师。不许声勤勇发。据内声一分随一不成。风铃声等。两俱不成。第四句可知。问。何知。声生不许声是勤勇发。答。彼对声显。立声非勤发。如下同分异全中叙。当九句中第七句。然与成唯识相违。彼云。待缘显发方有诠表彼以显对生。发者发生之义。今此取显发之义非生发也。二论意别亦不相违（已上邑抄）问。生显二师各勤发义。于内外声通局如何。答。俱唯内声。故玄应师云。所作性因。声生论许。勤勇发因。通生显成。所作性因。内外俱立。勤勇发因。唯立内声（已上二论师义）又前所引上卷云。立敌二宗。唯许内声有勤勇发外声非有（生师义）邑云。若对声显是勤勇发。内声一分可具三相（显师义）问。上卷能立因中云。若对声显言勤勇因。便有三相。对声生论。立一切声皆是无常。勤勇为因。宗法非遍。两俱不成。今显对生所作为因。若对声显勤勇为因（已上）若二勤发唯内声者。对彼二师。言勤发因。若立内声同有发相。若立一切亦同不遍。何故此中别对生论。约一切声为不遍耶。答。生论本来约一切声。以所作因而立常宗。此文乘彼亦立一切。况复为显种种方隅。示其各别宗因相耳。然此勤勇未详何义。应随能立显发生发。论其不遍全分一分。
论此因唯于异品中有。是故相违。述曰。此相违义。由初常宗。空等为同品。瓶等为异品。所作性因。同遍非有。异品遍有。九句因中。第四句也。应为相违量云。声是无常。所作性故。譬如瓶等。由第二宗空为同品。以电瓶等而为异品。勤勇发因。于同遍无。于异品电无。瓶等上有。九句因中。第六句也。此之二因。反成无常。违宗所陈法自相。故名相违因。注曰。下出违义文。有多段。此先出初相违敌量。第二能违应准故略。论唯言。显阙第二相。异品有者。即阙第三。巧于一文显示二相。比之二因等者。结成相违之因名义。问。龟毛兔角。为常无常。答。按上卷意云。龟毛非常亦非无常。兔角准之。问。若尔如何唯识疏一。破胜论诸句中常不生果者云。此等实常不生果者。应非离识实有自性。许是常住不生果故。如兔角等。答。彼约外宗非佛法义。故彼次云。彼宗毕竟无。是常住故。以为同喻（已上）问。若尔何故常无常量。唯立同异品无非同异喻。答。上卷解云。声言无常性是灭义。所作性者。体是生义。龟毛非灭。亦非有生。既无所立则入异品。故喻唯二更无双非（已上）问。前难未遮。谓声无常量。无常为同品。常为异品。常宗反之。若许龟毛非常非无常。岂无第三非同非异品。答。理门论云。若所立无说名异品。非与同品相违或异（已上）意云。无常不必常为异品。但所立无常无处名异品。常宗异品准此应知。是故龟毛等望二恒为异。此望无常说为异品。若立非常。或为同品。遮表别故。同异不定。问。今论所说四相违中。何故法自相独具二因耶。答。上卷有三义。一对二师（佛弟子对声生声显）二释遍定（所作遍诸无常。勤发唯瓶定有）三举二正（所作第二正因。勤发第八正因）略纂第二有五解。一对敌异故（立所作因。唯对声生。立勤勇因。亦对声显）二成内外故（执内声常立勤发因。执内外常立所作因。）三显二八故（所作第二句。勤发第八句。）四有宽狭故（所作宽因。勤发狭因。内声狭宗。内外声宽宗。宗因相对。略有四句）五违四六故（第二违第四。第八违第六。）二文俱广。今略抄之。三五虽异其意相顺一云。纂初二义。顺疏初义。纂三即疏三。纂四顺疏初二。纂五顺疏初三。然宽狭是二师计故。疏不别立。遍定不异二八正。故纂主略之。如是相摄但一往耳。二珠云。沼略云。此有五解。于此三义更加二义。一有宽狭故。二违四六故。对二师中开为二义。一对敌异故。二成内外故（云云）义虽无失合数未了。若依此义。乃似六解。略纂第三。约四六句亦作五解。其意准知。问。疏释第二第三何别。答。遍定唯约因第二相。句摄具显同有异无。勤勇发因。不遍同喻。云何以二为正因耶。答。因第二相。但言定有不言遍有。故亦为正。至法差别当悉因相。又中卷共不定文云。狭因能立。通成宽狭两宗。故虽同品而言定有非遍。宽因能立。唯成宽宗。今既以宽成狭。由此因便成共（已上声无我等名宽宗。声无常等名狭宗。所量所知等名宽因。勤发所作等名狭因。广说如文。此但一往。理亦不定。声无常宗。勤勇发因。无常乃宽。勤发乃狭。大乘设立声即能诠勤勇发故。此中勤发望宗乃宽。如是观待一切准知。上卷末又引瑜伽。解宽狭可见）上来据因成宗法说。若望有法即不如是。狭因成宽。分不成过。宽成狭等余三无失。问。设立量云。第八句因非正因摄。同品俱故。如第七九。答。上卷作此难。即彼答云。此有相违决定。量云。第八句因。正因所摄。九句因中具三相故。如第二句。不言九句。但言具三相。恐有不定过。为如第二句具三相故。此第八句正因所摄。为如相违决定等具三相故。此第八句非正因。故言九句中。便无此过。或相违决定。不具三相。他智不决定故（已上）问。改于此因。更须成立云。第八句因。不具三相。同品俱故。如第七九（或因应云。非第二故。相违决定三相。不极成。无不定过。下二比量亦通用之）答。此中亦有决定相违。立云第八句因。必具三相。生决智故。如第二句。问。又设立云。第八句因不生决智。同品俱故。如第七九。答。此中亦有现量相违。相违决定。谓诸勤发者。见必无常。如瓶盆等。诸非无常者。见必非勤发。如虚空等。如是合离。决智现前。是故汝宗。现量相违。言相违决定者。第八句因。必生决智。九句因中。非余不定及相违。故如第二句。问又设立云。第八句因（有法）非第二摄外。能具三相生他决智者（宗）同品俱故。如第七九。答。岂不前言。若不许生他决智者。现量相违。又汝既许二外有八。而今遮彼即违自过。又如声论对无常宗。立汝声无常应非声无常。设许上说皆为过者。即一切量皆有此过。问。言相违决定不具三相。他智不决定故者。其相既同第二正因。云何依决智生不生。而得说因相具不具。答。本立三相。为生决智。决智不生。三相无用。由此相违决定三相。唯似非真。故名不具。譬如恶子名为无子。
故理门云。于同有及二。在异无是因。返此名相违。所余皆不定。注曰。引文证也。此一颂中。具有九句。于同品有。在异无者。是第二句。返此第四。于同品二在异。无者是第八句。反此第六。所余五种因。及相违皆不决定。是疑因义。问。此文岂不与依主释为违害耶。答。理门。但显相违因相。非立名所以故不相违也。
此所作性因。翻九句中第二正因。彼同品有。异品非有。此同非有。异品有故。此勤勇因。翻九句中第八正因。彼同品有非有。异品非有。此同品非有。异品有非有故。上已数论。略不繁述。注曰。如文应知。上已数论者。指上卷九句文耳。
此一似因。因仍用旧。喻改先立。后之三因。因喻皆旧。由是四因因。必仍旧。喻任改同。注曰。一似因者。虽有所作勤发二因。同法自相。故云一也。喻任改同者。不仍名改。不改名同。谓四种喻皆通改同。
若不尔者。必无法自相与余随一合可成违二因。许初改喻。后三不改故。又九因中。第四第六。名相违因。要同非有。异有。或俱。若随所言。后三相违。直观立者。因于同有。如何复难成相违耶。注曰。为成喻任改同。先难喻决定义。此有二难。一十五因阙难。二后三非过难。初难意云。若法自相决定改喻。后三相违必不改者。便无初一与余三合。既尔唯有八能乖反。不应具足十五种因。文略且举违二问。设初一改。与三不改合者何失。答。其四相违。若因同法。必为本量宗之异品。故敌取彼为因同喻。若因不转。初喻改者。后三合彼亦必应改。若言本喻虽因同法。望法自相异故应改与三为同故。不改者。若尔。彼因望法自相。应是不定。非相违因。许一因转同异品故。由此理故。初三合违喻改不改。必应同一。次难意云。九句因中四六句因。要同。非有。异。有或俱。今此论中后三相违。立者言显。因于同有。若不随义但随所言。如何难彼返成相违。彼既随义难令相违。此喻改同亦应随义。岂得依语不依义。而执初改后不改。言所言者。是指文言。或指难者名为所言。此中又九因中等文。虽有诸师释。未详其生起。今试作此解。义犹不安。学者更思更思。
理门但言。若法能成相违所立。是相违过。即名似因。不说同喻亦仍用旧。此论示法。初一改喻。后三依旧。欲令学者知因决定。非喻过故。下之三因。观立虽成。反为相违。一一穷究。皆亦唯是同无。异有。成相违故。至下当知。注曰。上成难已今显正义。谓理门说。因必仍旧。喻无定说。今此论中。前后显示喻改不改。改与不改。皆成相违。是故学者应知。相违唯因所为。故必仍旧更非喻过。故任改同问。同喻虚空。能立不成。同异句义。所立不成。岂非是喻过耶。答。此由因阙后二相故。喻中亦令有此等过。非是喻力令成相违。问。若尔。有法决定不改。岂许相违是有法过。答。成相违者。决定不改。非谓不改定成相违。有法是所成。因喻是能成。今约能成力用有者。论改不改。不约所成。问。今论。不出法自相喻。何言此论初一改喻。答。理门论九句中同品非有异品有因。即是声常。所作性量。彼九种量。随本所立。约同品异品论因转不转。既言所作同品非有。故知。本以空为同品。今论亦尔。更捡明文。下之三因等者。是明依义不依语例。至下当知者。指后三相违文。或兼指下一因违四。显改同义。
问。如声论言。汝声无常。应非是声无常。所作性故。如瓶盆等。第二正因。岂非有法自相相违。注曰。此问意云。九句中第二因。岂无法自相过。彼勤勇发第八正因。其难例然。更不俟说。
答。彼非过收。如立声无常。无常为法自相。若所立因返成声常。可是此过。今者双牒有法及法。为法有法。故非此过。此乃但是分别相似过类。因犯两俱不成。所作性因。立敌不许依无常故。生灭异故。设彼许依亦犯随一。又无常无能依所作性。亦犯所依不成过故。注曰。答中有二。初总非。后别出三过。初文中。分别相似过类者。理门论十四过类中第三过类云。谓如前说瓶为同法。于彼同法有可烧等差别义故。是故。瓶应无常非声。声应是常。不可烧等有差别故。由此分别。颠倒所立。是故说名分别相似。珠释之云如佛法立声无常。勤勇无间所发性故。譬如瓶等之时。外道立。云声常。不可烧故。或不可见故。如虚空等（已上）此释未详。须捡论意。若准今疏。外立应云。声非不可烧见无常。所作性故。或勤勇无间所发性故。如瓶盆等。后三难中。初两俱不成者。若法所作必是无常。非无常上更有造作故。所作因望于无常。两俱不成。此中别取声上无常。以为有法。是故。全分两俱不成。有云一分不成者非也。次随一不成者。设声论许所作依无常。敌不许。故犹随一不成。后所依不成者。此有三义。一两俱全分所依不成。二设彼无常许为所依是他随一所依不成。三声论不许声上无常。故自随一所依不成。此三义中。初二灭无名无第三非有名无问。所言所依不成者。有体无体中。是何摄耶。答。疏所依不成中。若因法体。是所许者。名为有体所依不成。知。所依因。应是有体。文云有法及法为法有法。不云有法及法。为有法及法者。此无别义。但随文便。或恐谓如次有法为有法。以法为法故。倒帖之。周有多释。彼犹未可。
设有难言。汝声无常。应非是声无常。许无常故。如瓶无常。注曰。是亦声论。改前因喻。重成难也。
此亦非过。诸无似立。此过相故。声有无常。是根本诤。声是有法。非是法上意所许义。不可说为法差别过。亦非相违决定所收。非根本诤故。注曰。此有二破。初总非。后别二非。初总非者。准前应云。帖法有法为法有法。故非真过。但是分别相似过类。难意同前。故今略云。此亦非过。所言诸无似立者。周云。作此语倒。应云诸似立无（云云）今且消文云。此是预举下文设许上说皆为过者等意。言无似立者。指正比量。此过相故者。是即反难。谓诸正比量。应有比过故。或又诸者。表诸余量。谓诸余量中。曾无似立此过相故。诸言所表。此例非一（止观记一云但信法性。不信其诸。意云。不信其诸余法）珠作异解。义犹未了。后二非者。一非法差别相违。二非相违决定。问。何要至此破法差别。答。前难但云。岂非法自相。不应于中越遮法差别。此中既以无常为喻。明知。分别法宗无常。故来至此始遮差别。问。既改本因。何名相违。答。此声论难。于法差别决定相违。其相未了故。通约宗显非所诤。或是带法差别相违之相违决定。其相如前辩。或云。此中结遮声论前后二难。谓法差别者。遮前所作因中伏难。相违决定者。遮后无常因中难也。问。本以瓶等既为同品。而瓶非声。犹有前难。若不尔者。举瓶无用。答。喻有二义。一体二依。谓无常等为喻体。以瓶盆等为喻依。离依无体。总举为喻。非谓瓶等正为其喻。故中卷云。前宗以声为有法。无常所作为法。今喻以瓶等为有法。所作无常为法。正以所作无常为喻。兼举瓶等喻依合方具矣（已上宗因亦有依体。谓极成有法。极成能别。以为宗依。互相差别不相离性。以为宗体。因依体准之。）问。下卷能立不成之中。因为喻依。今何言瓶。答。彼中解云。所依有二。一自体依。二所助依。瓶自体依。因所助依（已上）
设许上说皆为过者。即一切量无正因者。故于似立。不见其过。皆是似破。至下当知。注曰。总结上来自相差别。相违决定。皆非其过。意云。若帖法有法为有法及法。约非所诤。分别难者。即诸比量。应有此难。是故应无正比量也。诸似立过三十三中。无此过相。知是似破。问。中卷叙难云。或二八因。应非正因。具三相故。如此二因（已上二因者相违决定。能所违因）今能违因。是二八句。既有此难。如何得遮。答。彼中返难云。若二八许非正因。便无正量。违教世间。种种过失。故知彼是正因所摄（宗）二八句因（有法）正因所摄。生证敌者决定智故（因）如余正因（喻）问。此前后量各具三相。故二八句邪正未决。又应改前宗云。二八摄因皆非正因。具三相故。如此二因。答。立者本。欲成立二八非正之量。敌者不欲成自比量。但显他过故。如杀迟棋先负后胜也。又上卷云。或相违决定。不具三相。他智不决定故（云云）故彼同喻能立不成（遮初难）今妆所改立。亦是二八摄。为是正因。为是似因。若正因者。还违自过。立二八摄皆非正故。若似因者。亦为自害。似因所立理不当故。进退有过。则知是非。又此量有法差别过。谓彼宗法。有二意许。能生决智非正因。不生决智非正因。立者本欲成初意许。而彼因阙后二相故（遍次难）况复彼文。然理门论。傍断声胜二论义云。又于此中现教力胜。故应依此思求决定。彼说。此因二皆不定。然断声论先立声常所闻性因。胜论后说所作性因云声无常。可如杀迟棋先下负后胜。今此与彼前后相违。故不应尔。又彼外难所闻性因。若对有声性。应为正因。论主非之。令依现教。现谓世间。见声间断有时不闻。众缘力起。教谓佛教。说声无常。佛于说教。最为胜。故由此二义胜论义胜。又释迦佛。现证诸法。见声无常。依现说教。教说无常故。胜论先。不应依于外道常教。又诸外道不许佛胜者。应依世间现有。至实可信之说。声逢缘有。暂有还无。世可信者。所共说教。故胜论先。声论堕负。彼且断于声胜二义。声负胜先。非诸决定相违皆先负后胜（已上）是故无常义决定也。问。依此如何破声论量。答。按文意云。以宗三过破。一现量相违。二圣教量相违。三世间相违。世间相违者。一切共知月有兔故。若诸外道。对佛弟子。有法不简。但总说。言坏兔非月。以有体故。如日星等。虽因喻正。宗违世间故。名为过。声常比量宗过亦尔。谓一切世间可信者。共许声暂有还无。故名违世间。此疏文中。上一现言。并通三过。次一教言。贯于后二。或唯二过。谓违现量及与圣教。其圣教中。复有二种。若佛弟子。唯取佛教。若诸外道取世所信。邑云。疏应依世间现有至声胜等。者。谓足目仙人所说之教。名世间至教（云云）今谓立者声论。岂以敌者足目之教。为至实耶。问。外道岂应佛教相违以为过耶。答。前文既云。又诸外道不许佛胜者。应依世间等（云云）然今泛尔以现教等。料简理教显二邪正问。所言违教。三十三中。是何过耶。答。随应望所信。是自教相违（已上现教等。道献师。判非宗过。诸师所释。不能繁出）问。若声常宗违现教等。何更至因作相违过。答。违现教过相不显然。或虽有其过。为示作法故。更作相违。生决智耳。问。相违决定所作性因。与九句中第二句同。云何相望。论其是非。答。纂要云。问。何故九句中。无相违决定（已上）答。理门颂中。据别而说。不对许有声性论者。立所作因。故九中无。故彼中难所闻性因。若对许有声性是常。此应成因。此难不共不定。准此故知。不约对二。彼论长行。及此论中。据二宗对。故有相违决定。故知许有声性。二论相对立时。相违决定。今此不尔。故即正因。故云。不对许有声性论者。立所作因故九中无。问。此文意云何。答。近代有云。胜论立所作因。以声论中不立声性之一类。为敌者。有云。立者如前。以声论师未立声性时。为敌者。有云。声论立所作因。以佛弟子为其敌者。是故不能与彼能违以声性作相违决定（云云）此中初。立二类声论。若有典据亦可依凭。然前所引纂文为证。立二类者。义犹未可。第二解意未了。第三释意。顺所引文。文云。所闻性因。若对许有声性是常。此应成因。此难不共不定。准此故知不约对二（云云）是于声论立声常宗。所闻性因。简其敌者。既准彼显所作因义。故知。此亦于声论立简其敌者。今按纂意。理门颂中。据别示因邪正。不二相对。名之为别。故第二句。设胜论立。既具三相。名为正因。不约二论对敌立故。故九中无相违决定。由此引彼所闻性难。例不二论对。不例声论立。问。若言九句不取声论相对立者。如何上卷九句之中。以声论为第四立者。以胜论为第二句立者。岂非生胜相对立耶。答。第二立者纵容不定或是胜论。或是佛法。如中卷唯识比量中云。如佛弟子。立声无常。所作性故。譬如瓶等声生论。言声是其常。所闻性故。如自许声性。应是前量相违决定。彼既不成。故依自比。不可对共而为比量。又上卷。总释因中。佛弟子。对生显二论。而立所作勤发二因。略纂同之。由此故知。佛法比量以为正因。胜论比量。为相违决定。故邑引玄应师因明疏第一云。相违决定。今在两因。如何二八名正因耶。但说正因并第二八。不言二八皆是正因（已上约初释遮难）又上卷但出句句立者。不云对立。故不相违（约今解遮难）问。若相违决定亦第二句摄。云何中卷相违决定。望二八句。论其邪正。若同句摄。何得相望。又何纂要言九中无是故初释义犹未了。答。按邑意云。二八句因。有其真似。言具句者。定生决智。言似句者。虽无决智。似具三相。故亦彼摄。中卷比量。及纂约真。上卷且依似类分别。邑师所释。通显似真。是故诸文理不相违（已上相违望相违决定料简讫）问。广百论第五破时品云。又去来体非现实有。余实有法所不摄故。如共所知非实有法。又唯识第一。破小乘不相应实有云。或余实法所不摄故（因）如余假法（喻）非实有体（法宗）彼疏云。汝不相应行。定非实有。除假以外许余实法所不摄故。如余假法。此中发言。显色心等所不摄也。不言许者。随一不成。云准彼应作相违决定云。声非无常（莫立声常有不定故注之）余无常法所不摄故。如余常法。此有何过。彼不相应。大乘不许余实心等全所不摄故。作他比量。汝许言。今此不尔。故立共比。答。此过难遮。非唯此中有此过失。余诸正因多分皆尔愚管难会。须闻明师。且准理门现教力胜应作转救。义如前释。问。改宗应云。真故声常。因喻同前。若如是立。应无世间相违等过。如中卷世间相违中云。问。且如大师。周游西域学满将还。时戒日王。王五印度。为设十八日无遮大会。令大师立义。遍诸天竺。简选贤良。皆集会所。遣外道小乘。竞申论诘。大师立量。时人无敢对扬者。大师立唯识比量云。真故极成色不离于眼识（宗）自许初三摄眼所不摄故（因）犹如眼识喻何故不犯世间相违。世间共说色离识故。答。凡因明法。所能立中。若有简别。便无过失。若自比量。以许言简。显自许之。无他随一等过。若他比量。汝执等言。简无违宗等失。若共比量等。以胜义言简。无违世间自教等失。随其所应。各有标简。此比量中。有所简别。故无诸过（已上许言亦通他共比量。然对执等。且属自耳。此比量中。有相违决定。量云。真故极成色非不离眼识。除眼识别立十八一界故。犹如极成余眼识等。然是傍论。别应思释）答。若宗加言便是别立应非第二正因能违。问。设许别立。有何过耶。答。若尔应为相违决定。真故声非常。自余常住法所不摄故。如瓶盆等。问。若准此例。不相应行非实比量。亦应此过。立云。我不相应定非假有。许余假法所不摄故。如余实法。答。此义难决学者思之。问。准唯识比量有法差别。此声无常量。亦有其过。声应非是无常之声。所作性故。喻如瓶等。答。离与不离是诤其体常与无常是诤其义。体义门异。何一例耶。谓唯识量。诤于色尘离彼眼识有体无体。故作能违难其体也。声无常量。于共许声。诤常无常。不破声体。具如下有法差别末引略纂释。问。声常计有二。如唯识一云。有余偏执明论声常。能为定量表诠诸法。有执一切声皆是常。待缘显发。方有诠表（云云）即立量云。且明论声。许能诠故。应非常住。如所余声。余声亦应非常声体。如瓶衣等。得众缘故（已上）彼第二破既云。亦应非常声体。准彼今立非无常声。其例齐成答诚解云。今无常量。帖彼外立共许之声。以为有法。故彼不得反破声体。唯识。直破外道所执常声之体。不得一例问。广百论第一。破常声计。与此何别。答。彼但破执明论常声。故彼破云。又明论声。与所余声同是声性。云何但说此声是常。余声无常（可见广文）文轨释云。此明论声定是无常（宗）是声性故（因）如所余声（喻已上）故望此论有其宽狭。问。因论生论。唯论疏一。述一外计云。唯此常者是能诠声。其音但是显声之缘。非能诠体（已上）明知。响音即是无常。所闻性因应转彼上。既尔何立相违决定。答。邑中卷云。问。音响之声。理必非常。所闻性因。既于彼转。应成不定。答。此因应云。除彼音响所闻性故。不尔。此因不具三相。论文略不说也。又解。音响入宗。理亦无失。问。声论立之违自。胜论立乃相符。云何无失。答。虽犯宗过。三相不阙。仍名相违决定。然以理准。宗因俱许。简余过尽方是此过也（已上）今谓。若许转者。此释可然。若不转者。即无前难。例如水月非眼识境。响音应尔。非所闻性。然得典据。决转不转。
论。法差别。至如卧具等。述曰。准前亦三。此初二也。注曰。论具文云。法差别相违因者。如说眼等必为他用。积聚性故。如卧具等。凡一差别。名相违者。非法有法上。除言所陈。余一切义。皆是差别。要是两宗各各随应。因所成立。意之所许所诤别义。方名差别。因令相违。名相违因。若不尔者。如立声无常宗。声之上。可闻不可闻等义。无常之上。作彼缘性非彼缘性等。如是一切。皆谓相违。因令相违。名为彼因。若尔便无相违因义。比量相违等。皆准此释。注曰。先明差别相。文有三。一略简非。非法有法上等文是。三出正义。要是两宗等文是。三明非过。若不尔者等文是。如文可知。如是一切皆谓相违者。意许差别。本自乖返。故云相违。理实应言皆谓差别。次重云因令相违者。以比量因。立一破一。名令相违故。此二文言同意别。若尔便无等者。立敌相对。所诤之义。能令违害。名相违因。若破本来所不诤义。与谁违害名相违耶。故云便无相违因义。其后三种比量相违。相违决定。亦望所诤。皆准此释。所言声上不可闻者。对可闻来。非声上义。或是无常苦无我等也。无常之上。作彼缘性非彼缘性者。如下有法差别中。云声之无常。应非作声无常有缘性。二文义同。诸师异解。不能繁出。
此中义说。若数论外道。对佛弟子。意欲成立我为受者受用眼等。若我为有法。受用眼等。便有宗中所别不成。积聚性因两俱不成。如卧具喻。所立不成。注曰。中卷云。成劫之初。有外道出。名劫比罗。此云黄赤色仙人。鬓发。面色皆黄赤故。古云迦比罗仙人讹也。其后弟子十八部中上首者。名筏里沙。此名为雨。雨际生故。其雨徒党。名雨众。梵云僧佉奢萨怛罗。此名数论。谓以智数数度诸法。从数起论。论能生数。复名数论。其学数论。及造彼者。名数论师。了义灯二云言数论者。本即应是劫毗罗仙造（已上略纂第一同之）此中三过。一他所别不成。二两俱不成。三所立不成。所别所立。其相可知两俱不成者。理实。是自随一他所依不成也。然观立敌。因既不转于有法上。故名两俱。问。中卷云。两俱随一。二种不成。所依唯有。因通有无（云云）又下文。不许四不成相并。此积聚因他所依阙。云何名为两俱不成。答。纂云。准法师云若立真我受用眼等。即所别不成积聚性因。两俱不成。明前所立两俱不成。亦有所依不成等。故两俱不成。不必有法定有（已上）明知。此过种类非一。问。纂释犹违疏前后文。答。云云不同。今谓。论云。虚空实有。德所依故。对无空论。所依不成。疏云。问。数论师说。空有六德。数量别性合。离与声。经部不许。云何不说德所依故他随一因。答。示法举略。非显唯有所依不成（已上）无他随一。既具二过。体即随一所依不成。此文既云。具二种过。明知。疏主亦许所依随一相并。随一如是。两俱应然。问。疏文上下云何不同。答。疏释四不成不相并已云。此依陈那四不成说。若依古师外道因明。不成唯二。但立两俱及随一过。依彼所说。两俱随一因。通疑定。所依通无（已上）古师外道两俱不成。所依有法。既通有无。今积聚因。两俱不成。既是数论所思择过。故彼所依。理能无法。况用法门不必一途。新古通用示事方隅。例如新经论。言众生等也。问。何故不举所依不成。答。今举外道所思择过。外本不立彼不成故。或但文略。纂具出之。
若言眼等必为我用。能别不成。阙无同喻。积聚性因。违法自相。卧具喻。有所立不成。若成眼等为假他用。相符极成。注曰。我为能别。有三种过。假他为能别。有相符一过。如文可知。法自相相违者。应立量云。眼等必非为我用胜。因喻同前。问。自相相违者。更不加言。立无胜字。敌何言胜。答。论虽无胜字。量义意必然。但是文略。非别加言。问。数论卧具。假我用胜故。此同喻。所立不成。答。此言我者。即是实我。是故卧具能成所立。问。若尔。应自能别不成。佛法不许有实我故。答。为破于他。就他宗立。虽有不成。而不为过。至能违中。当广分别。
由此方便矫立宗云。眼等必为他用。眼等有法。指事显陈。为他用法。方便显示。意立必为法之差别。不积聚他实我受用。若显立。云不积聚他用。能别不成。所立亦不成。亦阙无同喻。因违法自相。故须方便立注曰。文意可知。上文云。若言眼等必为我用等。今亦云。若显立云不积聚他用。颇似重言。然上先显全不言我。今明他中。废别就总故非重言。问。我他各有假实二类。既尔如何。我言有过。他言无过。答。若立眼等必为我用。是时我名偏表实我。若是假我。于何等眼诤。我僧佉用。非汝佛子用。故知。不应通于假我。他即本来是共许名。更互相待假名自他。非是数论本所执法。是故他声无能别过。不同我言敌者不许。问。他声亦应诠表真他。若不尔者。于何等眼。立佛子他用非僧佉自用。答。此例不齐。观所受用眼等自体于能受者。而立他名。假我不然。要观立敌。故我他言所诠不同。问。何以得知。他言共许。我名不共。答。金七十论上卷言。云何知有我。为须我有故。而说如是偈。聚集为他故一异三德（二。我异三德故）依故（三。我依此身。身则有作用）食者（四。世间饮食。有别能食者）独离故（五。若唯有身。解脱无用）五因立我有聚集为他故。我见世间一切聚集。并是为他。譬如床席等聚集。非为自用。必皆为人设。有他能受用。为此故聚集。屋等亦如是。大等亦如是。五大聚名身。是身非自为。决定知。为他他者即是我。故知我实有（已上略抄检论文。无眼等他用比量。唯此文。当其意而已）此中既以一切聚集并是为他。释成他即我。而言立我实有。明知。以共许他声。成立不共许我义。问。此文既云我见世间一切聚集并是为他。岂非我言共许耶。答。今望所立义。论其许不许。言我见者。非是所立。但是泛尔。先举自称。问。设立量云。他言（有法）不成用眼等宗（宗）我他二言随一摄故（因）如我名言（喻）云何遮之。答。此应有法差别相违。二十五谛中。以我为一谛。他者不然。故为异品。即应立云。他言非是谛外。不成用眼等宗。因喻同前。问答（云云）问。我即实我故。不成他所别。有性即大有。亦应是不成。答。彼文云。实德业体不无。即是能有。岂离三外别有能有。是即师弟虽诤有体。而于名言彼此俱成。不同我名体皆唯外所许。今若共许我之名言。但诤假实。其例可然。今唯诤用眼故。不同有性。问。如是避过。何故略纂云。问。言他用者。谓是何他。若言真他即是能别自成他不成过。又同喻中。无所立过。若言假他。即是相符极成过。宗既不成。如何立量。答。意欲因中辨过。今且纵许成宗（已上）答。今总论无过。彼别寻为过。二文虽异。意不乖角。问。因论生论。彼数论师五因立我。如何破之。答。世亲七十论。陈那六千颂。定有其破。岂敢加之。然愚管未阅。试总叙三难。一云。汝能受等者（有法也。等取能异能依食能离者）非所执神我（法宗）能所随一故。如彼所受等（等取所异所依所食所离法）二云。汝执神我。无此五因。许体常故。如自性等。三云。汝说五因。非我有证。许比因故。如庵罗华（具可云如巴吒罗国庵罗树花。如金七十明有前有余平等三比量因中。平等因云。如见巴吒罗国庵罗树发花。当知憍萨罗国亦如是。云云）若各别作。有十五因。义准应知。
积聚性因。积多极微成眼等故。如卧具喻。其床座等。是积聚性。彼此俱许为他受用。故得为同喻。因喻之法。不应分别。故总建立。注曰。上简宗已。今释因喻。不应分别等者。为取境故。受用眼等。为安处故。受用卧具。眼等不可见。是极微积聚。卧具等显现。是麻兰积聚。又内根外境。共用不共用。相对应有种种差别。若此分别。应无因喻。故因喻法。不应分别。广如有法自相中释。
论。此因如能。至积聚他用。述曰。此成违义有二。初举所违法差别因。后释所由。此初也。初文又二。此因如能成立眼等必为他用。此牒前因能立。所立法之自相。如是亦能下。又显此因亦能与彼法差别。为相违因。注曰。科释敌量文段也。论具文云。此因如能成立眼等必为他用。如是亦能成立所立法差别相违积聚他用。
其数论师眼等五法。即五知根。卧具床座。即五唯量所集成法。不积聚他。谓实神我。体常本有。其积聚他。即依眼等所立假我。无常转变。注曰。此中先辩本量三支所依法门。中卷云。数论师。说二十五谛。略为三。中为四。广为二十五谛。略为三者。谓自性变易我知者。自性者。古云冥性。未成大等名自性。将成大等。亦名胜性。胜异旧故变易者。谓中间二十三谛。非体新生。根本自性所转变故。我知者。谓神我。能受用境。有妙用故。中为四者。一本而非变易。谓自性。能成他故名本。非他成故非变易。有变易而非本。此有二义。一云。十六谛。谓十一根及五大。二云。十一种除五大 。有亦本亦变易。亦有二义。一云。七谛。谓大我执。五唯量。二云。十二种谓前七加五大。能成他故名本。为他成故名变易。四非本非变易。谓神我不能成他。非他成故。广为二十五谛（已上）唯识疏第一。广明二十五谛行相。一自性（此有三德。一萨埵。二剌阇。三答摩。如次翻云勇尘闇。若义翻云黄赤黑及贪嗔痴。乐苦舍也。此体本有无为常住。此三德合能生诸谛。）二大（由我起思受用境界。从自性先生大。大者。增长之义。或名觉名遍满等。）三我慢（从大生我执。我执者。自性起用。观察于我。知我须境。故名我执。亦名转异等。）四五唯（声触色味香也。义此从我慢生。亦能生五大。五大生十一根。言唯量者是定义。唯定用此。成大根等。故色成火。火成眼。眼不见火。而见色也。声香味触。空地水风。耳鼻舌身如次亦然。有说五唯总成五大。五大总成五根者也。五作业根。心平等根。亦皆总成。为用唯须十一根。十一根不能自有。籍五大成也。佛法所造。是彼能造。）五五大（地水火风空。谓之五大。别有一物名之为空。非空无为空界色等）六五知根（眼耳鼻舌皮）七五作业根（一语具。谓口舌等。二手。三足四小便处。五大便处）八心平等根（分别为体。有说内心为体之）九我知者（此是神我。以思为体）三德。是生死因。由所转变扰乱我故。不得解脱。知二十三谛转变无常。生厌修道。自性隐迹不生诸谛。我便解脱（已上取意略注不能繁出之）止观第十记。明根大相生。有二义种种异说是非难知。然金七十论上卷。明二十五谛生起次第云。自性生大。大生我慢慢生十六。十六者。五唯。五知根。五作根。心根。五唯生五大（取意略抄）同论下卷云。从慢起五唯。从五唯起十一根及五大（已上）
然眼等根。不积聚他实我用胜。亲用于此受五唯量故。由依眼等方立假我故。积聚我用眼等劣。注曰。此释眼等为二种我受用胜劣。谓眼等根取境为用。神我用之为门缘境。是故神我用眼等胜。于眼等上。总立假我。此无用根亲缘境义。总别虽异。其体非别。是故假我眼等劣。
其卧具等。必其神我。须思量受用故。从大等次第成之。若以所思。实我用胜。假我用劣。然以假我安处所须。方受床座故。于卧具假他用胜。实我用劣。注曰。床座本为安处所须故。为色身假我用胜。神我周遍量同虚空。不应别须上之具故。于卧具真我用劣。言思量受用者。如前所出本计。今者陈那。即以彼因。与所立法胜劣差别。而作相违。非法自相。亦非法上一切差别。皆作相违。故论但言。与所立法差别相违。注曰。上陈数论计。已下正释相违义。此略明。前因正成相违宗。天主即是陈那门人。依彼理门而造今论。疏主推本故。云陈那。如上卷云。陈那所造四十余部。其间要最正理为先。天主依彼又理门论云。如破数论我已广辩。定宾师释云。陈那所造破数论论。凡有六千颂。今指彼云如（已上取意）明破数论陈那为首。
先牒前因能成所立法自相云。此前所说积聚性因。如能成立数论所立。眼等有法。必为他用法之自相。即指此因。如是亦能成立所立宗法自相意许差别相违之义。积聚他用宗。由他用是法自相。此自相上意之所许。积聚他用。不积聚他用。是法差别。彼积聚因。今更不改。还即以彼。成立意许法之差别。积聚他用。其卧具等。积聚性故。既显积聚假我用胜。眼等亦是积聚性故。应如卧具。亦为积聚假我用胜。注曰。此文具明积聚性因。成立本量法自相宗。还亦能成彼所诤法差别相违假他用胜（云云）文有两段。颇似重言。然初明相违。义犹未具。宗由他用以下文中。具明宗中二积差别。及喻能成假他用胜是即从粗之细故也。如能成立数论所立等。即有法虽非是正所诤。然不相离为宗。是故亦名所立。宗由他用者。此中宗。或属上句。云积聚他用宗。或属下句。显意许二种差别先总言宗。次明其义。近代学徒。或著文者。或立义者。多叙二意许。云不积聚他用胜积聚他用劣为二差别。彼数论师意。欲成立眼等。必为不积聚他用胜。今谓此义不然。略有三难。一差别不成难。谓本立者。欲成不成二义。相返谓之差别。彼所欲成敌者破之。所不欲成敌者立之。差别相违其理必然。其真用胜假用劣者。是相顺义。全不乖返。同是数论所乐成立。于中岂有取一舍一。又陈那立假他用胜。则为并破。彼二差别。理必应无并破二义。是故望立敌差别义不成。二文义不顺难。谓今文云。此因自相上意之所许。积聚他用。不积聚他用。是法差别。此二差别文。皆但言他用。文言既同。不应于中以胜劣字强分二处。又次文明敌者宗云。彼积聚因。今更不改。还即以彼。成立意许法之差别积聚他用。知。假用胜为彼差别。陈那以之。即为自宗。若不尔者。此文难消。或为陈那立假用劣。迂诞之甚。于此何诛。庶善思准。勿惮改矣。三众量相违难。谓下有法差别。作有缘性。作非有缘性。一因违三法差别能有四大。不能有四大。一因违四法差别。能有实德业。不能有实德业。唯识比量有法差别。定离眼识色。非定离眼识色。是等差别。皆互返违。立敌亦欲立一破一准。今意许亦尔乖返。今立量云。眼等他用宗（有法）无相顺差别（法宗）二对所立故。如诸余比量。有救云。此为张本。勿例余量者。亦非也。何称自计以为本乎。甚可笑。甚可笑。理实应言真他用胜。假他用胜。为二差别。数论欲成真他用胜。陈那返立假他用胜。由此应知。文中处处。凡言他用。皆是胜用。文言虽略。义意必然。若作此解。即无诸过。先师慈惠大僧正。善解法义。心无偏党。往年于大众师贤哲前。始许此解。尔来山家多有依凭。然南京学者。确乎不改。问。数论不许眼假用胜。云何为彼意许差别。答。彼虽不许假他用胜。为对真用胜。兼带假用胜。此二相对。欲立破之。意许差别。理皆如是。若自相上。本来自许。所有二义为差别者。于中约何有取舍耶。问。若立意中。无胜劣义。何故文云。今者陈那。即以彼因。与所立法胜劣差别。而作相违。答。是与意许二差别中。一片本许。而作相违。非是双举二种意许。谓上文。述数论计云。然眼等根。不积聚他实我用胜。故积聚我用眼等劣。故即次文。指前计。云胜劣差别而作相违。非指二意计言胜劣差别。如下有法差别相违。虽违作有缘性。作非有缘性存。此量亦尔。不应双非。问。若二用胜为二意许。假用劣义。在何处耶。答。摄属真胜所乐宗中。是故文中不别举之。问。有如大乘他对。立声无常。意许是识无常。以之为差别。纂破之云今谓不尔。如成他用。二共许有假他替处。不失言显言无常者。无共许有非是识变无常替处。亦失言显。何名差别。若数论。不许眼等假用胜。然即以彼为差别者。即违纂主二共许有假他替处不失言显。答。还有二难。一云。佛法不许眼假用劣。汝既以之。为彼差别。是亦应违二共许文。二云。今疏所言。眼等亦是积聚性故。应如卧具。亦为积聚假他用胜。此文亦违二共许有假他替处。故此问非。问。若尔岂非师资乖角。答。大乘全不许非识变无常。故遮识变时。亦失言显相。数论。虽不许眼等假用胜。同喻卧具等。共许假用胜。由此替处不失言显。问。为诸差别量不失言显耶。答。此中应作顺前句答。若不尔者。与彼大乘识变无常。应以识变苦无常我等。而作相违。此既不然。知必不失。问。一因违三有法差别。非作有性有缘性。一因违四法差别。不能有实德业离实等有性。此等岂非失言显耶。答。此义难思。至下当悉。
若不作此胜用难者。其宗则有相符极成。他宗眼等亦许积聚假他用故。但可难言假他用胜。不得难言真我用劣。违自宗故。共比量中。无同喻故。若他比量。一切无遮。注曰。此简非显是也。共比量中无同喻者。佛法之中。本无我故。若他比量一切无遮者。数论。卧具真他用劣故。问。何故。不言眼等。应非真他用胜。答。中卷违他非自现量相违云。如佛弟子对胜论。云觉乐欲嗔。非我现境。彼宗（胜论宗也）说为我现得故。虽此有自能别不成。今此但取违他现量（已上）总非我境尚能别过。何况分别我用胜劣应有能别自不成过。约何我体论用胜劣。问。若尔。有法差别相违。亦不应云非作大有有缘性耶。答。有缘性者。以体为义故。总遮彼无能别过。其非现境。及非用胜。别论境用。是故不例。问。纂云。为破于他就他宗立。虽有所别所不依不成。而不为过（已上）所别既非过。能别何不然。答。理亦应有如此作法。故今但云不得难言真我用劣。而不遮言非真用胜。如玄应云。若宗说。云眼等不为无积聚他亲受用者。此即无失。论略辩一。不双举也（已上）然立假胜。无前过失。及具遮表。故且如是。
西域诸师。有不善者。此直申差别相违过云。眼等应为积聚他用。因喻同前。数论难云。汝宗相符。谁说眼等不积聚他用。注曰。下明不依胜劣难。有过失。如文可知。言不善者。是不善解法义者。言不积聚他用者。从用还不而成难意。由此有本云。积聚他不用。
西域又释。数论。眼等唯为不积聚他用。床座通二他用。故今以卧具。例令眼等。亦为积聚他用。无相符失。注曰。前不善师之转救也。
数论难云。陈那弟子。非善我宗。神我受用三德所成二十三谛。岂于眼等无能受用注曰。数论重难也。此文还似助前转救是故诸师。多改彼救。令顺此文。周云。此中。疏错与下数论难不相当。应言眼等唯为积聚他用。由除其不字。例令眼等亦为积聚他用者。此中脱不字。应言亦为不积聚他用。此有前余后少也。若作此会。与后数论难相符也。或西域释云。眼等二他俱不用。床座等二他俱用。今举卧具。难其假他用于眼等。若作此释。即后不须加其不字。前句除字等。但应言眼等不为他用。虽有其过。既言不善。故不应重责。此不及前释。应捡余疏文。邑抄同周初释。清文虽不分明。亦似同之。献引诸师前余后少释已。自解云。或可此中错。应云数论眼等通二用。床座唯积聚他用。例令眼等亦为积聚他用。若作此说。与答及结相当。其答云。神我受用二十三谛。岂于眼等无能受用者。有云。神我既受用二十三谛。即臣具亦通受用。如何以卧具唯积聚他用。例令眼等唯积聚他用。此中所说。岂于眼等无能受用者。等取五唯量等。二十三谛备记云。难意云。神我受用三德所成二十三谛。不云唯神我受用。岂于眼等假我无受用耶（已上）近代有。伤诸师自恣添削疏文。并失起尽而解云。非善我宗者。明不得数论本意（云云）谓数论本立此量意。显于眼等有能受用者。而此不善因明师。唯论真他假他用不用义。不得立量之本意。今解云。神名唯能用。眼等唯所用。假我不定。通能所用。望神我为所。望眼等为能。谓二十三谛。总名假我。此总能用眼等别法。故数论难意云。神我所受用。三德所成二十三谛。岂于眼等无能受用。文虽不具。其义自显。问。但可难言假我岂于眼等无用。何加神我。答。西域述数论意。唯神我用眼等故。今乘彼难。不是劳分别矣。问。略纂云。假他二十五谛中。有积聚义。眼等谛是。玄应云。假我者。眼等十一根（云云）何得总指二十三耶答彼属正体故。云十一。今兼相属。言二十三。五尘五大等不离积聚故。
唯识亦云。执我是思。受用萨埵。刺阇。答摩所成。大等二十三法。由此眼等实我亦用。注曰。引唯识第一。此中疏文。还顺西域。今作二解。一者此会相违。谓彼唯识论。但举神我者。由于此眼等实我亦用。故随要举一。非遮假用。可从用字还由字也。二者理实应云由此卧具实我亦用。言眼等者。但字误耳。所以然者。眼等真用。本计显然。卧具假用敌量亦明。于此二义。引证无用（其一）眼等假用。卧具真用。诸师所诤。要须其证。故引外难证眼假用。引唯识证卧具真用。不尔。宁知。彼通真用。西域。虽云床座通二。既名不善。未足为证（其二）断主帖破他师释云。诸卧具等。皆不为无积聚他用。此释不然唯识论。云执我是思。受用萨埵剌阇答摩所成。大等二十三法。云何但许受用五知。不受用余。故此释非（云云）今疏之意。理亦应然。又献义心帖庄严师眼唯真用。卧具唯假。眼通二用。卧具唯假二释已问云。此即妙绮可成。何假慈恩法师以胜劣成耶。答唯识云。执我是思（乃至）二十三法故知真他亦用卧具。如何乃言卧具唯假用（其三）由此故知。但是字误。若不尔者。有何证据。称真他假他受用胜劣。言故但应如前所分别。弹眼等通二卧具唯假言不应于中生异觉耶。
故但应如前分别。不应于中生异觉。云眼等唯为实他受用。卧具假用。或眼等通二。卧具唯假用。注曰。上已别引数论难文及唯识论。证数论计。故此总结。显是简非。凡叙数论计。有一是三非。其一是者。眼等床座俱通二用。但有胜劣。是疏文释。今指彼云前所分别。其三非者。一者眼唯真用。卧具唯假。如次违前数论难及上所引唯识文。二者眼通二用。卧具唯假。其卧具义亦违唯识。此之二解。今名异觉。即当轨师二释。三者眼唯真用。卧具二用。是西域释。为数论破。上已明之。故不重出。其眼唯假。床座唯真。显然违理。故无此解。今私加难神我不用卧具义云。广百论第三破我品颂。破数论曰。若德能善解造舍等诸物。而不知受用。非理宁过彼。论释之云。此显作受者但依三德成故不须别立我思为受者（圣天菩萨颂。护法菩萨释之）若本不许我受舍等。二圣之难。应有相符。彼舍等言。岂简卧具。明知。卧具神我亦用。
胜义七十。对金七十。亦征彼云。必为他用。是何他耶。若说积他犯相符过若不积他。能别不成。阙无同喻。卧具为喻。所立不成。亦则此中法差别过。注曰。此显天主同世亲意。文亦应云积聚性因为相违过。但是略耳。金七十者。亦名僧佉论或三卷或二卷。喻识疏四云。彼数论学徒。为王重已。造七十行颂论。五赐千金。以显扬之。故今金七十论。即其由致也。世亲乃造第一义谛论。亦名胜义七十论。以对彼论而破彼外道。了义灯二云。佛灭一千一百余年。有外道出。名曰频阇诃婆娑。是数论徒十八部中雨众中别人。造金七十论。欲至亡期。祈夜叉女。舍命之后。身变为石。陈那菩萨。破斥其义。作于比量。出斯石上。流汗出声不能救得。有云。劫比罗仙。作金七十论。留身为石。住余甘林似误（已上）今捡彼论。三卷题下。皆云外道迦毗罗仙人造。下卷末言。偈曰。是智胜吉祥。牟尼依悲说。先为阿修利。次与般尸诃。是智胜吉祥者（思惟二十五谛义。名究竟智）此智四违陀未出时。初得成就由此智四违陀及诸道后得成。故说一切最胜三种苦（一依内苦。谓风热淡不平等故。能生病苦。二依外苦。谓毒蛇山崩等所生苦。三依天苦。谓寒热风雨电等苦。广如彼上卷）及二十四本苦（除我前二十四谛）并三缚（一自性缚。谓三德。二变异缚。谓从觉乃至大三施缚。谓事陀等。如下卷）由此智故。我得远离。独存解脱。故说。此智最吉祥。牟尼依悲说者。谁初得此智。谓伽毗罗大仙人。如前说。得此智已。依大悲说护持此智。为欲度他。由慈悲故。为阿修利说（言如前说者。上卷云。昔有仙人。名迦毗罗。从空而生。自然四德。一法。二惠。三离欲。四自在。遍观世间。见一婆罗门姓阿修利。千年祠天。隐身往彼说如是言。阿修利汝戏汝戏在家之法。说是言竟。即便还去满千年已。而复更来重说上言。乃至是婆罗门出家。为迦毗罗弟子。又下卷云。应施五德婆罗门不施余人。故名秘密。五德者。一生地好。二姓检好。三行。四有能。五欲得具此智法惠。乃堪施是法）是阿修利仙人。次为般尸诃说。是般尸诃。广说此论。有六十千偈。迦毗罗仙人。为阿修利略说如此。最初唯闇生。此闇中有智田。智田即是人。有人未有智故。称为田。次回转变异。此第一转生。乃至解脱。阿修利仙人。为般诃。略说。亦如是。是般尸诃。广说此智。有六十千偈。次第乃至婆罗门性。拘式。名自在黑。抄集出七十偈（已上略抄。言乃至者。下文云。般尸诃传与褐伽。褐伽传与优楼佉。优楼佉与^6□波利。跋波利与自在黑。自在黑。得此智。见大论难可受持。故略抄七十偈。）则知。金七十论。是自在黑所出。言迦毗罗造者。从本称耳。唯识疏一云。彼论长行。天亲菩萨之所造也（云云）问。因论生论。陈那书彼石比量云。何。答。俱舍惠晖记上云。数论化石。大如张床。世亲弟子陈那菩萨书石云。汝。我。无常。受外境故。犹如受蕴。时彼石。经数日答不得。即流汗作声震吼。自然散破（已上略抄）问。此量应有相违决定。我我作非无常。所余无常法所不摄故。如虚空等（或可云如余常法）广百唯识既有此例。陈那何招过。雨众焉流汗。答。难思。且解云。本量应是相违决定。故不重作。更捡彼论。
问。于因三相是何过耶。答。彼立因意。成非积聚他用胜。其积聚他用胜。则是异品。定无同喻。佛法都无不积他故。积聚性因。于异品有。此显定是九句之中异有同无故。成相违。阙第二相同品定有。亦阙第三异品遍无。注曰。因三相者。一遍是宗法性。二同品定有性。三异品遍无性。一切正因。具此三相。广如上卷。答意可知。宗无同喻佛法都无不积他故者。理实应言俱无同品。彼数论计。除眼等外无余法我用胜故。然约全无我。故云佛法耳。上卷云。问。何故此因于宗异品。皆说遍字。于同品上。独说定言。答。因本成宗。不遍成者非立。异喻止滥。不遍止者非遮。成不遍故。不成过生。遮不尽故。不定等起。成宗不遍。如上已陈。止滥不尽至下当悉。同喻本顺成宗。宗成则名同喻。岂由喻遍。能须所立。方成宗义。但欲以因成宗。因有宗必随逐。不欲以宗成因。有宗因不定有。故虽宗同品。不须因遍有。于异品有。同品半有半无。虽并不定。由因于异有故成过。非因于同不遍为失。则九句内。后三句中。初后句是。后三中句。正因所摄。于异品中止滥尽故。初后二句不定过收。皆止异品滥。不尽故。由此同品说定有性。宗异品中。皆说遍也（已上）问。如言定有。通全与分。设言定无。亦通二邪。答。不尔定无言。理唯局全无。问。文言既齐。何故义异。答。遮表所诠。多分如是。譬如言高原陆地。不生莲花者。此乃说是一切不生。言卑湿污泥。乃生此花者。不可言说一切定生。有无之言所诠亦尔。问。若尔。应言异品定无。何故一向言遍无耶。答。若说定无。言滥通二。未若遍言纯显全无。舍滥留纯。故言遍无。
论。诸卧具等。为积聚他所受用故。述曰。此释所由。成比量云。眼等必为积聚他用胜。积聚性故。如卧具等。诸非积聚他用胜者。必非积聚性。如龟毛等。故今难云。诸卧具等两宗共。许为积聚他受用胜。故论虽无胜字。量义意必然不须异求。应作此解。注曰。论虽无胜字等者。论文虽无胜之言。量意理应胜用名用。如世间言此人有容此人有心。皆约胜说。今他用言意亦如是。若但难言假他用者。宗过同西域。喻义违唯识。故今结云。不须异求。问。立敌量中。胜字何在。答。文约敌量。理亦通立问。若佛法言神我用劣。数论对彼应立用胜。佛法不许神我用故。数论但欲令信我用。不可越次诤胜劣义。何因疏主自恣加言。答。数论本计眼等诸根为真用胜假用劣。故立他用时。任运含得彼本所许真用胜义。是故敌者寻计即难。问。略纂三云。劫比罗宗他用有二。其真他用。亲用眼等。疏用卧具。其假他用。与此相违。由此理故。陈那等难云。眼等应亲为假他用无相符失（已上）亲及与疏同异云何。答。文言虽异。义意不别故。今文云。然眼等根不积聚他实我用胜。亲用于此。受五唯量故。问。玄应师。有多释。其中云。数论神我亲用眼等。疏用卧具。假我亲用眼等卧具故。相违云眼等唯应为积聚他亲所受用。若不说亲言。喻无所立故。有云。说相违宗。但云眼等为积聚他亲所受用。亦成相违。喻无失者不然。若不言唯。何成相违（异抄）此所破同今意。要当通会。答。外计。神我是知者。故亲用眼等为门缘境。眼等除取境更有何胜用。是故实我用眼亲胜。假我疏劣。何须唯言。况彼不以此释为善。问。设立量云。眼等应非假他用胜（宗）余假用胜所不摄。故如（因）龟毛等。敌量岂非相违决定。答。今者但以本积聚因。不成真用胜。还成假用胜。方示差别相违因相。不顾相违决定有无。问。中卷唯识比量文云。凡显他过。必自无过成真能破。以无似故（云云）佛法比量。既有此过。应不能显他过。亦应非真能破。答。彼文且约本三支中所有余过说自无过。不论别作相违决定。若不尔者。相违决定。前后俱邪。既尔亦不应以之显他过。知。言无过指余过耳。况复此过真似未决。若许为真过者。诸正比量多有此过。所不摄言。其义宽故（试作此救犹以未了须闻明师）问。文云诸非积聚他用胜者。必非积聚性如龟毛等。何故前离宗法。后离因法答。合离作法决定如是。合前因后宗。离前宗后因。故理门云。由如是说。能显示因同品定有异品遍无。非颠倒说。又中卷云。诸有生处决定有灭母牛去处犊子必随。因有之处宗必随逐。此为合也。若有所作。其证敌等。见彼无常（已上）意云。因宗合显同品定有宗因离显异品遍无。或合具显同定异遍。离唯显遍其义应知。问。疏以眼等他用比量。为能别差别他不极成过。今更何作相违过耶。答。二过相并亦无有失。有性比量准之应知。是故纂云。由此应知。相违因者。若对敌论不唯一过。望彼意许。亦有所别不极成因无所依过。如法差别。不云唯一。故此即立者望敌。是他所别所依不成。今破他有。即自所别所依不成。若共自量此即是过。为破于他就他宗立。虽有所别所依不成。而不为过（已上）问。有性比量。虽有差别。亦破自相而作相违。此眼等量。何故不齐。答。彼言非实。知是大有。又彼本计。唯立大有。由此等故直破自相。他用不尔。故不用同彼。问。若尔大乘声无常量。不言识变无常应是法差别过。答。大乘唯许有一无常。不同数论计有二他。问数论本无眼假用胜。是故自相他用胜宗。即同大乘无常自相。答。他用自相。设有胜定。同喻卧具假用胜故。不能直破彼法自相。不同大乘无二无常。故轨师云。此因约同喻故不违自相。乃至因喻力故。令眼等上有积聚他所受用义（云云）彼虽异解义趣同矣。
因明论疏四相违略注释卷上（一校了）
谨赠大宗务州云黄山。延大师案下。愿与慈恩寺弘道大师（讳大乘基）门人。共决择是非幸垂。示教于时日本正历三年（壬辰）三月十三日僧（源信）上。
（朱笔）同年四月七日移点了。僧定后书天永四年三月二十六日午时许于东大寺书了。
自正法院已讲御房传领之僧重喜之。（原本表纸里云）谨献大宗国慈恩寺基大师门徒高德愿决是非开予愚蒙矣。
日本国长德三年丁酉岁三月 日僧源信
因明论疏四相违略注释卷中（尽有法差别所违）
天台首楞严院沙门源信撰
论。有法自相相违因者。如说有性非实非德非业。有一实故。有德业故。如同异性。述曰。准前作三。此即初二。标名举宗因。鸺鹠因缘。如前已说。注曰。中卷俱不极成中。广出胜论师因缘及六句十句名义也。成劫之末。有外道出。名嗢露迦。此云鸺鹠。昼藏夜出故。亦名蹇拏仆。此云食米齐仙人。亦名吠世史迦。此云胜论。所造六句论。胜诸论故（略抄）止观记第十云。其人在佛前八百年出世。时彼仙人。既悟所证六句义法。谓证菩提（略纂三云。遂获五通。悟六句义。谓证菩提。）便欣入灭。但嗟所悟未有传人。传者必须具七德故。一生中国。二上种性。三有寂灭因。四身相圆满。五聪明辩捷。六性行柔和。七具大悲心。经无量时伺无具者。后经多劫（周云日月岁数等劫也）婆罗□斯国。有婆罗门。名摩纳缚迦。此云儒童。儒童有子。名般遮尸弃。此云五顶。顶发五旋。头有五角。七德虽具。根熟稍迟为为染妻拏。卒难化导。经无量岁。伺其根熟。后三千岁戏游园苑。共妻竞花。因相忿恨。鸺鹠引通化。五顶不从。又三千岁。化复不得。更三千岁两竞尤甚。相厌既切。仰念空仙。仙人应时。神力化引。腾空迎往所住山中。徐说先悟六句义法。说实德业。彼皆信之。至大有句。彼便生惑。仙言。有者。能有实等。离实德业三。外别有。体常是一。弟子不从云。实德业性不无即是能有。岂离三外别有能有。仙人便说。同异句义。能同异。彼实德业三。此三之上。各各有一总同异性。随应各各有别同异。如是三中随其别类。复有总别。诸同异性。体常众多。复有一常能和合性。和合实德业。令不相离互相属着。五顶虽信同异和合。然犹不信别有大有。鸺鹠便立论（入理论或鸺鹠论）所陈量。此量有三。实德业三。各别作故。今指彼论（鸺鹠论）故言如说。注曰。玄应云。有婆罗门子。名摩纳缚迦。此云儒童。亦名般遮尸佉。此云五顶。顶发五旋。或头有五角故。云五顶。鸺鹠与彼示六句义。即时悟解。五顶于后。复为五人。说六句义。其五弟子。信余五句。疑大有句。仍五顶即立此量也。有法师云。劫初有婆罗门。名曰儒童。儒童有子。名为五顶。仍仙将五顶。为说六句。彼不信大有。故立此比量。今依相传但取前说（取意略抄）文轨师疏。沼法师略纂及义断。同云。五顶为五人立比量。利涉师疏。同慈恩意。此等异说邪正未决。言六句者。体皆实有。一实句。此有九（谓空。时。方。我。意。是五各一物。地。水。火。风是四各多种也。子微以去无常。本九种是常也。空时方我无碍。余五有碍也。子微以去现量得。本九种非现量也）二德句。此有二十四（谓觉。乐。苦。欲。嗔。勤勇。法。非法。行。离。彼性。此性。声。香。是十四无常。色。味。触。数。量。别性。合性。重性。液性。润性。是十通常无常也。此二十四同无碍也。声。觉。乐。苦。欲。嗔。勤勇。重。八唯现量得。法。非法。二非现量。余十四。通二也）三业句。此有五（谓取。舍。屈。申。行。此五皆同无常。无碍。现量得也）四大有句。是唯一物（唯常。无碍现量得也）五同异句。此有总别。（皆常。无碍现量得也。）六和合句。是唯一物（唯常。无碍。非现量得。）具见唯识第一疏。略纂第三等。彼中列二十四德次第云。一色二味。三香。四触。五数。六量。七别性。八合。九离。十彼性。十一此性。十二觉。十三乐。十四苦。十五欲。十六嗔。十七勤勇。十八重性。十九液性。二十润。二十一行。二十二法。二十三非法。二十四声（云云）止观记第十。明六句义。与此有异。问。六皆实有。何容唯一名实句耶。答。略纂云。能与五句。作所依止。亦能为主故。名为实。若不尔者。德等五句。皆有实体应名为实问。何以意为有碍法耶。答。唯识疏。明外道计云。说意是微。如二微果许大。而亦有碍。问子孙微以上亦名四大耶。答。彼疏云。九种实中五是常。四分别。地水火风。非所作者常。父母极微非所作故。所作者无常。子微以去皆无常故（已上）知子孙微亦四大摄。问。为但名四大不名四大种。答。诸文之中。既不简别。故知。亦应名四大种。例如佛法粗细造色上所有地等。亦名四大种。然近代多云虽名四大。不名种者。未有证据。应验诸文。问。中卷云。地水各并有十四德。火有十一。风有九德。空有六德。时方各五。我有十四德。谓数。量。别性。合。离。觉。乐。苦。欲。嗔。勤勇。法。非法行。意有八德。唯识疏云。若有色味香触名地。以德显地也。若有色味触及液润名水。若有色触名火若有触名风。唯有声名空。别有空大。非空无为。亦非空界色。若是彼此俱不俱迟速能诠之因。及此能缘之因名时。若是东南等能诠之因。及能缘因名方。若是觉乐苦等九德。和合因缘。能起智相名我。若是觉乐苦等九德。不和合因缘。能起智相。名意。此中以德显其实体（已上九德者。略纂云。觉乐苦欲勤嗔勇行法非法）实德配释。何故不同。答。检十句论。有二所文。说实句中。同唯识疏。说德句中。同中卷文。只似存略意。不乖角。问。六句十句差别如何。答。般遮尸弃。造义鬘论释。于六句。后有苗裔。名为惠月。造十句论。其十句者。一实。二德。三业。四同（大有句也。诸法同有。故名为同。俱舍论名总同句义）五异（但于实转。实由有此。异于德等。故名为异。此多物也。常也。无碍也。非现量。）六和合。七有能（实德业三。造各自果因定所须。此多物也。常也。无碍也。非现量）八无能（实德业三因。由有此唯造自果。不造余果。此多物也。无常也。无碍也。非现量）九俱分（同异性也。即实德业三种体性。亦同亦异故。名俱分）十无说（此有五种。一未生无。二已灭无。三更互无。四不会无。五毕竟无。初一无常。第四通二。余三常也。五皆无碍也。非现量。）略纂十句六句相对云。十中初三与六初三如次不异。四同九俱分。六和合与六后三。如次不别。余四句义。末宗增演。广如别录（已上）广说如唯识疏略纂等。
有性有法。非实者法。合名为宗。注曰。上出有性量缘起已。此下正出其量作法。此中先总帖举宗也。
此言有性。仙人五顶两所共许。实德业上能非无性。故成所别。若说大有。所别不成。因犯随一。注曰。此别释有法体。此有性义。近代学者各执不同。不能繁引。今试解曰。于实等上能非无性。师主本计是离实等弟子本计是即实等。师资所执即离虽异然俱现见有不无性。是故即离二有之外。虽无第三共许有性。举共所见能非无性。泛尔言有。能成所别。譬如于一幻人作业。或执即是幻人所作。或执实是幻师所作。二外虽无共许别相。而同见彼幻化事业。有性之言亦复如是。仙人言有时。体虽即大有。名言不局一故。成所别也。因犯随一者。义有二随。谓其有法若是大有。有一实因。亦应大有故。他无体随一不成。若取不无。有一实者。不遍大有故。有体他随一。且依初解。问。今文既云两所共许。岂非第三共许有耶。答。若约体性。无别共许。若约名言。假说为共问。此中何故但简大有。不简即实有耶。答。仙人本来唯立大有。实中避过故。但简彼即实不尔不须更简。以下诸文多亦准之。问。断纂与疏所别成坏同异如何。答。近代云云不能繁出。然义断云。五顶不放即实等有。弟子不许离实等有。今者言中。恐有法不成。不言大有。但总云有言虽通。岂显即实有。略纂云。五顶云非无之义。共许为有。此之有性。是有法体等。应知。二文不异疏旨。纂要意。如下能违第六问答。问。宁知。师主不立即实等有。答。纂云。问。实等五句。得名不无之有不。答。同虽言不无。然不名有（断意同之）如彼广释问。若许立。有何失。答断云。五顶实等。亦名有者。岂成自相相违（乃至）又五顶若许有即实等有。今总成非实。岂非自违。故知五顶不立即实等有。问。若依此释。唯识比量总成色界不离眼识。应是自违。大乘亦许第六意识所缘之色离眼识故。答。纂要云。第八所缘他不许有。五同缘意。有部不成。若独头意缘色。非实。故极成言。并以简讫（已上）有性无简总为有法。故非实宗应有自违。
此之有性。体非即实。注曰。此别释法宗。此中文略。具足应言。约此之有性立体非即实。若不尔者。消文不便。况复有二例。一者有法因喻别别释之（下云三因一喻。如同异性。此于前三。一一皆有等是别释。同喻也。）何独宗法不别释耶。二者前法差别相违中云。由此方便矫立宗云。眼等必为他用。眼等有法。指事显陈。为他用法。方便显示。意立必为法之差别不积聚他实我受用。彼先总举有法及法。次别别释。今文亦尔。又有异解。
因云。有一实故。胜论六句束为四类。一无实。二有一实。三有二实。四有多实。注曰。此下至于第二问答。多料简因无过。此先总标四类。无实有十二（九实。并德业和合也）有一实有二（大有同异）有二实一类（诸子微也）有多实不定（初多孙微乃至渐次成一大地。是故不定）大有同异。有诸实故。随应亦有二多实。
地水火风父母常极微。空时方我意并德业和合。皆名无实。四本极微。体性虽多。空时等第五体各唯一。皆无实因。德业和合虽依实和合于实。非以为因故。此等类。并名无实。注曰。下别释初无实。此有二类。一实句无实。即本九实。二非实句无实。即德业和合。初实句中四体虽多。五体各一。皆无实因。为显一类实句之中。有一多别。故置虽言次无实中。德业虽依实。和合虽和合。或德业和合俱依。俱和合。然非以实各为其因故此十二并名无实。问。德业无和合用。和合不依实句。何容作此第二释耶。答。德业虽无能和合力。然其自体与实句合。和合句义亦依实句。故略纂云。能与五句作所依止。亦能为主。故名为实。问。此十二种。同无实因。何故分之为两段耶。答。三句依实。九实不尔。有此等异故。分为二。
大有同异。名有一实。俱能有于一一实故注曰。此释第二有一实义。今私二义解有一实。一云。大有同异。于九实体。一一能有。名有一实。虽此亦能有二多实。然有一实是不共用。故偏说之。问。何以知。有一一微等名有一实。定非微聚。答。有二多实名。随所有微数。此有一实义。亦应然。若有子微等。亦名有一实。望有二多。名义不齐。又若诸实皆名一实。一实之中。诸实应尽。更约何法。有性同异。亦得名为有二多实。问。若尔有于子孙微时但名有二等。不名有一乎。答。诸微聚体。不名一实。论中别微。得名一实。总别义异。无相滥失。下文云。亦欲显九实一一皆有。故云一实者。此约一切别别极微。又云。大有同异。能有诸实。亦得名为有一实。有二实。有多实。然此三种实等。虽有功能各别。皆有大有。令体非无皆有同异。令三类别者。此约别微及总聚体。共结之耳。下文去诸文准之应知。二云。更不简别。皆名一实（云云）由是总别一一体故（备师同之）取舍任意。今且依初。问。略纂云。九实一一自体。不无有之所有。名有一实。此是共比。何用即实。答。此文何必指即实义。但是九实自体不无。本由能有之所有故。是故有性名有一实。
至劫成初。两常极微合。生第三子微。虽体无常。量德合故。不越因量。名有二实。自类众多。各各有彼因二极微之所生故。注曰。此释第三有二实也。虽体无常等者。能有子微虽体无常。然微性等量德合故。不越常住。父母因量。名之为有。父母二实言量德者。述记一云。量有五种。一微性唯二微果上有。二大有性。三微果等以上方有。三短性。唯二微果上有等（云云）今取第一第三二量。名德合耳。各有彼因二极微等者。此释自类众多所以也。
自此已后。初三三合生第七子。七七合生第十五子。如是展转生一大地。皆名有多实。有多实因之所生故。注曰。此释第四有多实。如文可知。问。二微和合名为子微不加别微。二子和合为一孙。体唯四微。何得名为三三七等。答。珠云。望未合二名为第三。三三合生。第七子。其义亦尔（云云）彼宗计耳。问。第七是孙微。何云第七子。答。亲初名孙。亲次名子。世间理然。故不相违。
大有同异能有诸实。亦得名为有一实有二实有多实。注曰。显大有同异得种种名。然有云。大有同异。不名有二实者非也。此中唯应举二多等。有一实名。前已释故。今重言一实者。或是总结所有诸名。或是字误。应言无实。若作此解。名义具矣。故邑帖释云。疏大有同异。至亦名有无实等者。和合虽名无实。然大有同异。非彼性故。不能有彼。今言有无实者。但据实德业之无实也。清周等意亦同之。问。若尔大有及同异性。亦应别为有诸类。如何但言。胜论六句束为四类。答。有诸实义。随应摄在四类之中。故不别立。例如但立四相违因。更不别立共令违因。
然此三种实等。虽有功能各别。法有大有。令体非无。法有同异。令三类别。注曰。此显示大有同异之功能也。谓一二多此三种实。各持自体。各有诠缘。此等功能。虽有差别。然有大有令三非无。亦有同异。令三类别故。非实等自力能有。所言等者。等无实实。或等德业。或无别法。但指三实。此例非一。问。一实之外。无无实实。既举一实。何更等彼。答。一实体宽。通子孙上分分微故。无实实狭。唯约根本九种实故。以体无别故。不别列。以义有殊故。用等言。此中法者。或是法然义。或备云。法者法式。有本云皆有等。此亦无失。然周云。此二法之言。谓实等三法也。实等三法有大有。实等三法有同异性也（云云）此虽无过。消文不便。言三种实等者。有师云二种实等。清云。大有同异功能各别。三上有大有故。令三不无。有同异故。令三同异。珠意同之。此等应是大有同异以为二种。此亦消文不安。然备云。三种实等。须检诸本。问。上来诸文。言能有者。为因能有果。为果能有因。答。设尔何失。问。二俱有过。若因有果。如何子微名有父母。有果有因。如何大有名有实等。如下文云。于实德业。有诠智因。是名有性。明知。实等是果。有性是因。答。非要分张因果得名。但约随应胜用功德。立能有名。是故义断释同异性不有和合云。同异不能同异和合性。和合性复非同异和合性故。故不得云若言有无实故。亦得成因（已上）此约因果。互简能有。是故应云。大有能令实德业有名为能有。子孙微等。能持父母令不散失。名为能有。况复子孙微等。约是所生。虽名为果。若约能持。及名为因。彼计应尔。不劳分别。玄应定宾珠等。含容名有此亦无违。
名有一实有德业者。亦有无有。非大有也。若是大有。因成随一。同异非喻。能立不成。注曰。此释因是共许。上既成立共许有法。今因同彼故云亦也。珠备等师。名有一实四字。以属前句之末。今如解依二义属下句首。一者前句既云令三类别。那匆结云名有一实。二者有性有法有德业因。皆悉简择。非是大有。有一实因。何独无简。由此故知。并举三因。一收料简。或此文。义兼上下（云云）因成随一者。自随一成故。他随一不成。能立不成者。是两俱过耳。问。同异不能令实等有故。有实等因不可转彼耶。答。令体非无。令体同异。大有同异。功能虽别。然同名能有。是即彼宗计。谓彼意云。此之二法自体不无。能为实等三法之性。故名不无有一实等。故纂要云。问。若以同异虽体不无而不名有。有一实因。云何彼转。解云。虽体不名有。而体不无之义。共许。今取此不无之义。为能有。故云有一实等（乃生）喻如虚空中有鸟。空虽不名有。而得说空能有于鸟。同异亦尔。故因遍转。问。何以知彼能为性耶。答。胜论宗中所立声性是同异句。声是德句。以之准知。自体实有亦为彼性。于此分别取能性者。名为能有。即同异等。取所性者。名为所有。即实德业。故此二法功能虽别能为彼性。其义皆同。问。若体不无为能有者（乃至）何略纂云。若取所有法体不无。能有实等。名有一实等者。同喻阙于能立。通取泛尔能所有义。名有一实等者。故同异性成同喻也。答。略纂意云。若取即实不无之有。以此为因。不转同异。故云但取能所义以为因也。然亦非遮同异自体。不无之有。名为能有。故不相违。问。若是能为实等性者。应无别体。答。是亦本计。何劳分别。。上下诸文。准之应知。问。虚空非鸟性。何引为喻耶。答。今但取空虽不名有而名能有。以为其例。问。同异既名能有之有。岂成非有宗之同品。答。虽名能有。不名有性。故为同品。义如前释。问。因喻之法。不应分别。故因不分别。喻何细分别。答。有一实因。非是所诤。大有性宗。是正所诤。故同异性望宗望因。分别不分别义旨有异也。问。若尔声无常。是正所诤故。望彼应分别打破无常等。答。不例。彼本不欲分别无常。今本正诤有性体故。问。因论生论。弟子五句皆名有耶。答。纂要云。又复弟子计同异性。体既不无。即是不无之有。断云。若五顶实等亦名有者。同异性名有。何得成相违（云云）知不别立能有性者。实等不无既名有性。余句不无理。亦名有。问。弟子若许同异名有。共比量中。何以彼为非有性宗之同品耶。答。望他与他作相违过。故此本量有违自过。设是共他其过如是。况此比量。是共中自。故纂云。师主。己义但欲令他信。对彼成立离实有。因违所立。是相违。又云。为破于他。就他宗立等。
如佛法言有色有漏。有漏之有。能有之法。能有所有烦恼漏体。犹如大有能有实等。有色之言。如有一实。及有德等。无别能有。而有于色。此色对上。有其色义。注曰。此准佛法。显胜论义。以有漏有。喻彼本计大有性义。以有色有。准显因中无随一过。谓苦集谛所摄诸法以为能有。犹如大有能有实等。其中烦恼以为所有。如实德业大有所有。周云。烦恼是能漏。心王等是所漏。烦恼喻大有。心王等喻实等（云云）此释未了。疏意例能有所有。非能漏所漏。言有色者。如瑜伽六十五云。复次云何有色诸法。谓若略说。有十色处及法处所摄色。由彼诸色具色自相。即以此事。还说此事。是故说名有色诸法。
如空有声。非空之外别有能有。但是属着法体之言。是故。于因无随一过。注曰。此以譬喻重释有色。结成无他随一不成。问。虚空与声。既是别法。云何以之譬有色有。答。近代有云。外道宗计。声即空故。问。今疏主意。胜论宗义。难了知故。更准佛法。以为显示。岂还引彼以准彼耶。何况。胜论空是实句。声是德句。句摄是别。犹如大有以为别句。何得以彼例有色有。答。今不依彼。试作二释。一云。今意。但取有声之言。以为譬旨。然言空者。是声在处。非谓虚空能有于声。谓诸法中。空无作用故。取空中声无别能有者。献云。谓空非有体。离声之外。无别能有。即声不无。故名有声。备云。大师云。新罗法师云。以空为能有。声是所有。今基师意云。如房中不障义。是世极成虚空也（乃至）其虚空无体故不能有。及虚空以外。亦无能有。即显声即有耳。问。若尔何言。非空之外别有能有。岂非许空为能有耶。答。空无体用。本来极成。故今但遮空外能有。备意如是。今加解云。此指虚空。即名为外（唐三藏教序云。惊沙夕起。空外迷天。是空即外。此例非一）然之言所表。非必有别体（地之坚。水之湿。及诸佛之导师。是等之言。即无别体也。）问。岂空中声无能发者。答。今譬意云。如言空中忽然有声。不欲显示能发立法。但欲显示顿有声也。更不须论能发有无（已上但取有声二字）二云。此中声者。非是声尘。但是声名。谓空有之声。非是空之外别有能有。名为空有。但是空体不无名有。此中举空。无因之法。例有色言无别能有。声名通用。其例亦多（理门论。遍是宗法性。可云以其总声于别亦转。如言烧衣。或有宗法声唯诠于法。中卷亦云。此中故定唯为之声。因三相显了于宗。是等声字。皆表名言。已上但取空有二字。云云）问。属着之有。乖离实有。是故还有自不成过。答。仙人五顶两所共许实德业上能非无性。属于实等。谓云属着。然师主意。虽是属着。而有别体。弟子之意。此属著有。遂无别体。今不分别。但云属着。故望立敌但无过失。问。有色之有。准即体有。云何引彼例共许因。答。有色有实二属着言。一往义同。故引为例。不同有漏能所显然。是故师主所立大有属着之边。如有色有别体之边。如有漏有。弟子之有。但如有色。今一往取两属着义。前后诸文准此应知。
有一一实故。更不须征即实离实之有一实。况复此因不应分别。应分别者。便无同喻。注曰。上已释因无过。今此遮分别征。有一一实故五字。所属上下未了。须属两际。结前生后。谓于前因无随一过。共许能有一一实故。故亦不须征即离有。文言虽略义核如是。况复等者。显分别失。若分别时。非唯随一。亦无同喻。谓若离实能有。他随一不成。若即实有。或大有者。如次自他。随一不成。亦是两俱。便无同喻。彼同异性。虽有实等。然非即实及大有故。是故此因不应分别。前文既明随一之过。故今略之。但显无喻。同。若言因法不分别者。云何广百论。分别数论所立无常故因。如彼第三破我品言。有余复立比量救云。觉慧非思。是无常故。诸无常者。皆非思虑。犹如色等。如是自言违害自意。思惟分别得分别名。若不思惟。便非觉慧。云何而说觉慧非思。又前已说。觉慧思惟俱了自境。性相无别。云何觉慧无有思惟。是故汝言有自违过。又无常因。有不成过。就生灭义自宗不许。隐显义释他宗不成。若言因义不应分别但就总说。此亦不然。若别俱成。可就总说。如其别见。总显为因。别既不成。总依何立。又依作用说有隐显依此立为无当因义。汝立我思亦有作用。故有因义不定过失。又汝欲立觉慧体外别有我思。或我思外别有觉慧。皆不得彼。如是种类非共所许。由此汝立无得成义。是故所说我思能受。三德能作。其义不成（已上）答。此有二释。一文轨师释。二沼法师释。初轨师释云。生灭隐显即是无常。离此二外无无常义。故就此二分别不成。即离本非有一实义。约此分别因非不成。今此但据一实自体不无之义。自他俱许。名有一实。故此立因。无随一过。若即离分别亦是过者。即一切因皆有斯过。何者。且如大乘对小乘等立宗云。过未体无。立因云。现在无为所不摄故。同喻云。如龟毛等。如此之因。应有此过。谓若就识变现在无为。所不摄故。名现在无为所不摄者。即大乘成。小乘不成。若就实有现在无为。所不摄故。名现在无为所不摄者。即小乘成。大乘不成。有随一过。此既不可如此分别。故约即离分别此因。非随一过也（已上）此中未显论总别义。今按之云。声上咽喉所作。瓶上绳轮所作。立敌共许。是名别成而不分别咽喉绳轮。但云所作。是总立成。生灭隐显。望于立敌。互不共许。名别不成。别既不成。无常总言无所依体。是总不立由此彼因要须分别。然此师意。遮有一实因例难云。生灭隐显即是无常。分别不成。即离本非有一实义。因非不成。现在无为所不摄因。亦复如是。彼现在无为非识变义故。问。现在无为非识变义。其理可然。有一实因。其例未遮。有言即诠有性义故。答。无常之言。不通余义。局生灭等。故应分别。有一实有。既转同异。不局有性故。不分别。上来依轨师意解。私加释云。奄含总说有其二类。一宗正所诤不共许义。奄含为因者。即不须分别。如有一实有即诠所诤有。二所诤之外余不诤义。奄含为因者。即要预分别。如无常义非所诤也。若诤无常无常为因。亦不分别。如数论师设立量云。觉上无常非觉生灭。名无常故。如色无常。佛法设立。觉上无常非觉隐显。因喻同前。如是等立不须分别。若诤余法。有性为因。此应分别。如胜论设立云。时方等法皆是实有。有所有故。如德业等。如是等立。要当分别。忽以不许法。矫立为因故。譬若欲调恶。不遮恶人来。余作事时。舍恶取善因法亦尔。随宗所诤。应有分别不分别异。今者为显量相非一。妄出言作此解。犹耻不逮。庶有智详之矣。二沼法师意者。纂要破古疏分别无常云。如无常不离隐显及灭坏。故成于随一。有一实因。亦不异即离。故应是随一。今解如立大有为有法。不是有法不成收。因言有一实。何故即为随一摄。故今因者。亦望实等之上不无之义。能有一实（乃至）若尔数论对佛弟子。成立觉慧非思。以无常故因。亦不分别。答。亦不应分别。但争觉慧是思非思（云云）然自难数论云。此宗有过。以不简故。有相符极成（乃至）又因亦过。成法差别相违故。问。广百论。是护法释之。玄奖译之。文义巧妙。应无毫谬古疏所释。既依论义。云何纂师言不应分别耶。又古师释意。既避例难。谓无常即是生灭隐显。不通余法。故应分别。有一实义。非必即离有。通同异性故。不应分别。而何破云。此若分别即一切因。皆有此过。答。此事难思。近代多云。彼论是研学者心故。假叙分别。非理尽说（云云）今加解云。大庄严论说。转第六识得成事智转。五识得妙观察智。佛地论第二。有两师释。第一正义。同唯识等。第二师释。同庄严论。正论师破第二释云。此不应尔。非次第故。说法断疑。周遍观察。非五用故。了义灯会云。是破别师。非破华严（云云）今亦准彼应云。是破别师。非破广百。
问。何故不言有于无实二实多实。答。若言有于二实多实。云何得以非实为宗。其因便有不定之失。为如同异有二多实。故彼有性非实。为如子微等有二多实。故有性是实。由此不言有二多实。若言有无实者。和合句义。亦名无实。若有彼无实。犯两俱不成。实等能有上。无有无实故。其喻亦犯能立不成。因亦不遍。乍似唯能有于实句之无实故。亦欲显九实一一皆有。故云。一实。能有一一实故。注曰。此中不定。文理显然。两俱能立不成等者。实上有性及同异性。唯有实无实。无能有和合。故一分。两俱能立二不成。周作二番两俱一分两俱不成者。义犹未了。问。中卷四句两俱不成中云。三有体一分两俱不成。如立一切声皆常宗。勤勇无间所发性因。立敌皆许此因于彼外声无故。四无体一分两俱不成。如声论师对佛弟子。说声常宗。实句所摄耳所取因（已上）彼中有体一分不成。有法体宽。因法体狭。无体一分因举二法。有无实因。是何摄耶。答。是有法狭因法宽过。疏示一端何必尽齐。有体无生随应应思。问。若尔声非绳轮所作。总言所作。过亦同之。答。能有用望所有他法。若不简别。有不遍过。所作性等。唯约自体。体全所作。无不遍过。或有无实言。滥有和合。有一实言。全无此滥。为显此义。一往简耳。实等能有上等者。弟子本许。和合句义体是有性。故亦能有和合无实。故以实等简示不成（和合句名有性。一因违四中可决。）问。今简实因。故但应云实句能有。何言等耶。答。德业亦无有和合句。故总举三。显别实义。问。次文应云。无有和合。何故总云无有无实。答。和合无实。全非所有。三句无实互非所有。兼常带彼二总云无实。或是于别说总声耳。因亦不遍等者。有性理实能有诸实。而无实名局本九实。不通子微以上实句。今若以有无实为因。于实句中因亦不遍。此文少倒。应云。乍似唯能有于无实之实句故。乍者。锄驾反。暂且也。周有多释。其中云。相似为言。不能有德业上无实。故不言无实也（已上）此释未了。问。有无实因。不遍可然。有一实因。为遍不遍。答。遍问。一言岂遍二多实耶。答。文云。亦欲显九实一一皆有。故云一实。此文意云。有一实因。非但能避两俱不成。此亦能显九实皆有。一实之言。通微聚上一一微故。其义如前。亦者。亦于上不成等。或复因亦不遍等者。显决定不遍。谓有无实因。决定不转子孙微故。亦欲显等者。显犹豫不遍。谓有无实因。九实中何有无实。为断此犹豫。言有一一实。此二义别故置亦言。问。言不遍者。是何过耶。答。虽非别过。但遮有性能有之义不圆满耳。问。义断云。若言有无实者。望和合上分不成过。望时方上不无之有。即不定过（已上）时方等上不无有性。唯弟子许。师主不许。如何共比中。他不定为过。答。既违疏意。难可依凭。若许为过。于有一实及有德业。皆有此过。然断主意。于此不定。正不为过。傍亦为过。此中且举彼傍异义。故纂要云。又云。共量于他有不定。亦得是过此义不定。然既云共量。即共因喻于他不定。喻非已许。故非为过。或得为过。如理师云。纂主言得为过者错（云云）或断文乘他意耳。
问。有性有法。有一实因。不相关预。云何不是两俱不成。答。有性有法。是实德业之能有性有一实因。能有于一一实故。是宗之法。故无两俱。此非实句为一宗已。注曰。有性有法。既为敌破。明是大有。有一实因。是属著有。故不关带（此中神我用眼等例。如前已解）答意云。有法既是仙人五顶两所共许。实德业上能非无性故。成所别。有一实因。亦共许有。故能关带。非两俱过。敌虽帖破。有法自相。然不言大。故无有过。广如下释。问。何故答中。有法约三因唯约实。答。此三比量有法有性。若望师主名义皆同。大有句义体唯一故。若望弟子。义别名同。三句虽别。有名同。故宗法因法。若名若义。师弟皆别。三量异故。由此有法通约三句。宗因二法一一别解。
非德非业后二宗法。有法同前。此二因云。有德业故。谓能有彼德之与业。如言有色。亦属着义。注曰。此下明后二比量。如文可知。有德业者。理实应言。有德故有业故。文言虽略义。窍定然。谓前已显非实之因。唯约实句不取他句。例后二因亦局自句。义准已成。故不具说。然近代有云。后二比量同用一因。谓有德业。若各别作。言有德故有业故者。有不定过。德业能有于自体故（云云）此有五难。一共中非过难。谓共比量违他非过。德等自有非共许义。弟子虽许师主不许。不应以此而作不定。二实句相例难。谓有德故有业故因。各自有故。为不定者。有一实因。亦应不定。往年有一名德。自以为。审立破之旨。予有时申此难。即为救云。言有一实者。是有一一实。彼九实等。各唯自有。不能有于一一诸实。故一实因无不定过。德业不尔。故有不定云云。其奈痴象沐浴。翻招重秽何。更有五过。一者若以时等为喻难者。有一实因。应不转彼。今总言实。岂不转耶。作不定云。为如同异有一实故有性非实。为如实句有一实。故有性是实。岂由一言避此过耶。二者若依一言能避不定。德业亦须各加一言。即遮过是足。何劳取他句。三者疏云。实有多类不言有一。但言有实。即犯不定。谓子微等皆有实故。若自能有为不定者。何故不云实句自有。但举子孙简不定耶。四者疏云。若言有无实者。和合句义。亦名无实。若有彼无实犯两俱不成。因亦不遍等。何故不言有无实因。转时方等即犯不定。岂不举重过。更设余劬劳。五者断云。子微有二实彼此俱成。别有子体。实上不无之有。弟子自许故。无不定。因不分别。但云有一实等（已上）即知。别体能有师弟共许。自体能有唯弟子许。故共比中。不得实句自能有体为不定过。非由一言避此过也。实句如是。德业亦然。本解既讹。虽施功犹不成。朽木粪土不可雕不可朽（已上第二难中五子难讫）三互有不成难。谓三比量。各取自句能非无性而为有法。如义断云。故各成三句之上不无之有。为三比量。显有离三（云云）当知。德业互不能有。云何得合为二量因。即有一分两俱不成。今立量云。彼德业句（有法）无互有性（宗）六句摄故（因）如实句等（喻）若取大有总能有者。共比因法如何得成。此义即同断之所破。四今疏不了难。谓初量因置一实言。后二量因不置一言。疏主于此当广料简。若有不定故。德业合为因事非轻尔。当显示。云何此中。全无料简耶。五无证反众难。谓诸疏记师。皆离为三因。如文轨云。诸有一实有德有业者。非是有。如同异性。玄应云。有一实故。有德故。有业故三因。周云。三因一喻如同异性者。即有一实故。有德故。有业故。此之三因。诸有一实者。皆非实。诸有德者皆非德。诸有业者皆非业。如同异性。备云。三因一喻者。有一实故。有德故。有业故。定宾利涉等师同之。既无明证。须从先哲。容貌犹非西施。频呻何异众人。当知。德业合立俱违文理。若不尔者。前过何遮。故但应如前所分别。三因别立即无诸过。讵闻义不能从。不善不能改乎。然山家皆作此解。南京多执前计。但有兴福寺算法师者。生长法门。更朗因明。特乖众人解释。独立三因各别。门人相承于今不坠。其余未必有此释玄。问。实德业三。等有诠智。智是德中觉乐等法。此岂非德能有德耶。故有德因。应有不定。答。至下有法差别本量中。当分别之。
问。既于德业。一一皆有。云何不言有一德业。答。实有多类。不言有一。但言有实。即犯不定。谓子微等皆有实故。德业无简。不须一言。注曰。此中言不定者。应云。为如同异有实故有性非实。为如子微等有实故有性是实。余文可知。问。略纂第三云。今解有二。一云。九实一一自体。不无有之所有。名有一实。德业少一。二解准知。应云有一实故有一德故有一业故。文中略故。唯实言一也（已上）其义云何。答。今疏主释。既顺正理。自余异解不可依凭。问。何故此后二因。不言有无实耶。答。望于德业。其因虽成。名滥和合。分不成故。问。玄应云。弟子敌者。德业非无名有德业。亦不定故。今亦纵无辨相违也（云云）此义云何。答。何以自许义于共作不定。如断云。实上不无之有。弟子自许。故无不定等（云云）是故。本来无共不定。然云纵无等者非也。
三因一喻如同异性。此于前三三皆有。亦如有性。是故为喻。注曰。此总释三同喻也。同异性能有义。如前有德业者。亦有无有等文中释也。三因一喻者。或本云。三同一喻。有人依此云。三比量。俱以同异为宗同喻（云云）今谓。三因一喻。顺此于前三一一皆有文。是即明因同品。非是明宗同品。又或本。云。二因一喻者非也。
仙人既陈三比量已。五顶便信。法既有传。仙便入灭。注曰。此总结于有性比量本缘起也。立者不定如前所引。仙便入灭者。沼云。作火烧身入无余灭（云云）无余者。叙彼计耳。
陈那菩萨。为因明之准的。作立破之权衡。重述彼宗裁申过难。故今先叙彼比量也。注曰。此结前所违。生后能违也。此量本是胜论所陈。后时陈那代于五顶。帖彼申难。故云重述彼宗等也。今者天主。将依陈那所申之难。示相违过。故亦先叙胜论本量。或故今者。指陈那。珠云。为因明之准的作立破之权衡等者。准的（下。都磨反。指的也。明也）权衡（上。梁员反。执也。称镇也。下。香鼓反。平也。称上之横也。）
论此因。如能成遮实等。如是亦能成遮有性。俱决定故。述曰。此成违义有二。初二句。牒彼先立因遮有非实。谓有一实有德业因。如前所说。能成有性遮是实等。等德及业。后三句。显此因。亦能令彼有法自相相违。谓指于前如是此因。亦能成立遮彼有性而非有性。谓前宗言有性非实。有性是前有法自相。今立量云。所言有性。应非有性。有一实故。有德业故。如同异性。能有于一实等。同异非有性。有性能有于一实等。有性非有性。注曰。此下明于能违比量。所言有性应非有性者。共比量中。但可直难。然今为显难彼所执大有性。故云所言也。有性非有性者。意云。有性应是不无有性。非是离实大有性也。如紧那罗似人而有一角。故号人非人。此是有非有文言同彼。
释所由云。此因既能遮有性非实等。亦能遮有性非是大有性。两俱决定故。注曰。此释一因虽成法宗。望有法中。有相违也。言两俱决定者。两者立敌。俱者二因。谓二量因。各具三相。立敌于此各生决智。是故名为两俱决定。谓同异性。具有三义。一有实等。二离实等。三非大有。其大有性。亦有三义。初二同前。三非同异。故有一实因。及同异性喻。能成非实非有两宗。或两俱言。但表立敌。如非实宗。立敌两俱生决定智。非有性宗。亦复如是。两俱决定。故略纂有法差别云。师资并成。故言俱决定也（云云）然彼文中。同异有二义。一非实等义。二非大有义。有性有二义。一非实等。唯师主许。二非大有。唯弟子许（取意抄）今添一两义亦非乖角。下有法差别三义准之。问。若尔皆应。正比量摄。答。法自相宗。虽无过失。有法既破。故非正因。略纂有二释。其旨不异此。
问。今难有性应非有性。如何不犯自语相违。答。若前未立有性非实。今难实等能有非有。此言乃犯自语相违。亦违自教。彼先已成非实之有。今则难彼。破他违他非成诸过。注曰。问意可知。断云。既言非实。明离实有。难彼成非有。故不是自违。疏主断师其意不异。问。问中但云自语相违。答加自教。有何所以。答。自语相违。其过显然。是故问中以之为难。然彼五顶许即实有。今若难此亦违自教。是故答中具出其过。问。上文云。此言有性。两所共许能非无性。故所别。今即帖彼不加言难。犹是自违。若彼有法本大有者。还所别过。此二过中遂应堕一。答。初立量持。泛尔言有为有法。故所别无过。比量立已。即成大有故。今难彼。非是自违。由此文云。彼先已成非实之有。今则难彼。非成诸过。问。若尔后时帖彼大有为有法者。自所别过。答。名体不齐。何得一例。谓名犹通。故成所别。体成大有。故帖难彼。如下第六问答分别。
问。于因三相是何过耶。答。彼立宗言有性非实。有性言是有法自相。彼说离实有体。能有实之大有性。其同异性。虽离实等有体能有。而非大有虽因同法。便是所立宗之异品。离实大有。虽无同品。有一实因。同品非有。于其异品同异之上。遍皆随转。此亦是因后二品过。于同品无异品有故。注曰。此显本因阙后二相。此因于喻遍不遍义。如下九句相摄中释。离实大有。虽无同品。有一实因同品非有者。此中虽言。未知所从。试解云。此量若有宗同品体。约彼当说因转不转。而今大有全无同品。虽尔但约一实因。全无转处。名同非有。或显虽无宗同品。而有因同品。或可从非有还虽简不共不定。
问。若尔立声为无常宗。声体所闻。瓶有烧见。其瓶与声应成异品。若许为异。不但违论。亦一切宗皆无同品。注曰。此乘前答而致此难难意可知。不但违论者。珠云。理门既云。宗无因不有。名为异喻。不言与宗异为异品。故云不但违论。近代亦云。论但云与所立法均等名同品。不云有法均等名同品。故云不但违论。今谓。此等顺次下问。非此中意。是故应云。论既以瓶为声无常宗之同品。故云违论。亦一切宗皆无同品者。诸解不同。不遑繁出。今谓。若欲全同为同品者。即一切宗皆无同品。诸法自体必有异故。或本云。皆无异品。珠云。亦一切宗皆无异品者。瓶有烧见。虽与声异。若许同品。即诸异品皆可同品。若许尔者。亦一切宗皆无异品（云云）近代多同之。今谓。起尽不顺。何不先论同品有无。越遮异品。更检正本。问。上卷释同品云。若全同有法上所有一切义者。便无同品。亦无异品（已上）无同可然。云何无异。答。一云一切诸法。更互相望。同异二义决定并有。苦无我等。随应皆同。色心等体随应必异。若令体义一切全同。便无同品。体必异故。反此亦令一切全异。必无异品。无我同故。一云。若取诸法分分相似。全为同品。准此。亦应不相似义。皆为异品。若尔无同品。必带异义故。亦无异品。必带同故。前约全同后约分同。故为二释。此之二释。俱无过失。然初释顺疏意。故同卷云。瑜伽说同异喻云。少分相似及不相似。不说一切皆相似。一切皆不相似。不尔一切便无异品。问。譬如世间一根阙者。即名丑陋。不应反之一根具者。名端正人。此亦应然。同异二品何必相例。答。汝还自害。谓诸法门义类多途。宜例即例。非例不例。端正丑陋。既不相例。好丑同异亦不可例。理实应言。撰长之时。理取具足。一分阙者。皆舍为短。如因三相。阙一名似。不得反之具一名正。同异不尔。力用齐故。必应相反不同因相。问。同卷云。若与所立有法。相似种类之聚。名为同品。即一切宗。多无同品。如声有法。叶非同故（云云）皆无多无二文何异。答。理实应言。皆无同品。且约粗显故云多无。谓如一树诸□色。一种前后声。乃至品品惑上各各择灭。如此等法。粗相是同。所余诸法。粗相皆异。
答。岂不已说。其声之体。非所诤故。声上无常是所成立。瓶既同有。故是同品。彼说离实有体有性。为宗有法。以有一实因所成立同异既非离实有体之有性。故成于异品。注曰。此中意云。比量有二。一诤有法义。二诤有法体。声无常量。本唯诤义。有性比量。本诤其体。是故二量不得一例。岂不已说等者。如法自相中云。声有无常。是根本诤。声是有法。非是法上意所诤义等。
问。前论说云。与所立法均等义品。说名同品。但言所立法均等。有名之为同。不说有法均等名同品。如何说有有法自相相违耶。答。今若但以有性与同异。为同品。可如所责。违前论文。既以离实有性。而为同品。亦是宗中所立法均等有。故即此过。无违论理。注曰。前论者。指今论因三相。答意云。所立法者。不唯约言。意许所诤亦名所立。如上卷云。若言所显法之自相。若非言显意之所许。但是两宗所诤法义。皆名所立。随应有此所立法处。说名同法（已上）今若但泛尔有性。立喻违论。既望所诤离实大有。是故无违。如断破他有法及法。俱名所立而自解云。今解意。立实等不无之有。为有法。定非是实等。言非实等者。是离实等有义为法。望此即为所立（乃至）不望有法名同异品（云云）意云。非实等宗。是所立法。将此所立。属著有法。有法即成大有性。故名法均等。此意同疏。问。若望后陈均等义难。应是宗法。何名有法。答。断云。望不加言。名有法自相。若加言已。即名为法（云云）意云。若加言。立有性应是离实有者。即法自相。本不加言。但立有性应非实等。故名有法。或可云敌者不加言破。故有法过。若加言。破有性应非离实有者。即名为法（且依前释）问。所言离实大有性者。为有法中含离实义。为将宗法属于有法。答。本虽离实而不显然。故将后陈证成大有。约此亦名均等有。故云。彼先已成非实之有。今即难彼。问。若依此义。前陈有性。后说非实。合成大有。何故敌破唯约前陈。答。有法是体。后陈是义。以义属体。非体属义。况师有法。元唯大有。由此但约有法出过。问。于实等上能非无性。师弟相对诤其即离。非实宗法。即成立故。本怀即遂。更无矫立。何越宗法。还破有法。答。此义难思。且解云。有法有性。既成大有。故敌难彼。不违道理。诤体之量。理应如是。不同诤义唯约宗法。问。有法有性。本非同品。如何今。云有性与同异为同品等耶。答。此是宗喻相望论同。故珠云。有性为能同品。同异性为能所同品。今加解云。若依因喻能成宗义。应云有性为所同品。以同异性为同品。问。同异句义非是大有。如何今。云离实大有性而为同品。亦是宗中所立法均等有耶。答。备云。同异性。是后宗所立法均等（乃至）不望前宗也（云云）今谓。若彼立者本意。不欲望彼大有令均等者。敌量岂独论其均等。是故应言。事成不成真似虽别。均等意乐。立敌并有。望正所诤。乐立喻。故今文。为显胜论意乐。故云离实有性为同亦是宗中所立均等。非谓正等大有性也。一切宗喻亦如是。
问。有性既为有法自相。离实有性。是其差别。有一实因。便是有法差别之因。如何今说为自相过。答。彼宗意许离实有性。实是差别。言陈有性。既是自相。今非此言陈。即是违自相。故自相过。非差别因。若不尔者。极成所别皆无此过。违自宗故。注曰。问意可知。答意云。名虽共许。体唯大有。彼宗本无二有性故。故今难彼言显有体。不待加言。言行俱已。不同他用意。已言存。是故不名差别相违。问。若尔。言显即是大有。今文何言彼宗意许离实有性。答。言中不云离实有。故且称意许。然本无有二有性。故言即大有。文虽有异。理即无别。若不尔者。重结成也意云。所别虽成。隐应约彼得作有法自相相违。若终不许破有法者。极成所别皆无相违。以破有法比量。应名违自宗。故诸师解释。恐繁不述。
问。若难离实之大有性所别所依。犯自不成。亦犯违宗。随一不成。若难不离等大有。则非有性。既犯相符。亦违自教。彼岂非有。注曰。此进退征即离二有。所别所依犯自不成者。若帖大有为有法者。宗因如次。此二不成。亦犯违宗随一不成者。诸释非一。近代有云。弟子宗中。不立大有。而彼若许离实有者。即违自宗。如纂要云。若论弟子唯难离实之大有性。以破他宗。不要有有法。而为所别故。无宗过。如破他我。应亦同此。若许有我。违自宗过。若言无我。阙因所别。彼既成量。此亦应然（已上）随一不成者。周云。一有体随一。二无体随一。谓若不无之有一实。不遍离实大有有法。故有体随一（云云）若是大有有一实者。敌者自不许。故无体随一。今加解云。犯违宗者。非是别过。但显随一不成之义。谓若彼有法大有。有一实而为因者。即违自宗。既所不许故自随一。次难即实宗有二过其相可知。彼岂非有者。亦非是别过。但是结成违自所以。谓彼即实有性。望自岂非有耶。不离实等大有者。是即实有。然言大者。有云。从有还不。珠云。若难即实之大有性。即犯相符。问。疏云。不遮作有缘性。但遮作大有有缘性。明大有名。唯局离实。如何可言即实大有。答。今助释云。如言眼等必为我用。能别不成。若加言。假立假我用。能别即成。大有之名。虽局离实。置即实言。即无有过。问。望弟子宗。大言约何。答。不无之有。其义总同。是故假顺本大有名。
答。彼先总说。今亦总难。彼既成立离实之有。故今难有令非此有。言同意别。故无诸过。注曰。此中意云。今此有性。有三节义。一师主意中。恒是大有。疏纂断等。其证分明。二泛尔言有。恒是共许。故今文云。言同意别。断云。泛尔言有。彼此俱成。三立量前后隐显有别。故疏云。彼先已成非实之有。彼既成立离实之有。断云。既言非实。明离实有（已上）由此等义。有法所别。无不成过。难彼有法亦无违自。故云言同意别无过。问。若总无过。云何纂要正疏义云。今谓总难离实之有令非有。即应弟子正难离实之大有性。即有前过。若云不欲唯难离实之大有性。但总难者。还有后过。今谓。法师此意言。有假叙如是。若论弟子。唯难离实之大有性。以破他宗。不要有有法。而为所别故。无宗过。如破他我。应亦同此。若许有我。违自宗过。若言无我。阙因所别。彼既成量。此亦应然。由此应知。相违因者。若对敌论。不唯一过。望彼意许。亦有所别不极成。因无所依过。如法差别不唯一。故此即立者望敌。是他所别所依不成。今破他有。即自所别所不成。若共自量。此即是过。为破于他就他宗立。虽有所别所依不成。而不为过。师资所释。一何乖反。答。此有多释。近代有云。此疏答文。假叙他义。非自释也。有云。纂今谓。总难离实之有。乃至还有后过者。是述疏问意。非是难答文。清俊如理等师意如此（云云）若依此义。应云。但总难者。还有后过者。今谓法师此意言。有假叙如是也。此之二释。互有得失。初虽顺纂而违疏答。疏答岂是假叙他耶。次虽顺疏而违篡文。纂文岂是释疏问耶。今且作二解。一云。此是纂师于疏主答。有取舍意。非谓偏假例如灭定随离染得。师资所判。其地不同。今亦如是。其意别耳。然宜献可替否以补主过。所以为忠。且言假叙不尔。何故但有假叙。终无正释显正理耶。二云。过有粗细。疏约粗显。故云无过。非谓全无微细诸过。纂约微细。故云假叙。非谓犹有粗显过失。由此师资非为矛盾。谓法差别量。疏亦判为能别他不极成。岂非疏主立细过耶。明约言显称为无过。断云。若直言大有。有法不成。为此但言有性。泛尔言有。彼此俱成。以为有法。不须分别即离（云云）岂非纂师粗过为重。然云。此即立者望敌是他所别所依过者。是意许过。非言粗过。故亦但云望彼意许。不云言显有此过也。由此义故。此文意云。大乘法师。且约粗过。有假叙言无诸过也。问。因论生论。所别差别不成等类。为真过耶。答。纂云。望彼意许。非唯一过。若共自量此即为过（云云）则知。设是真过所摄。然望言显过。有其轻重耳。故断云。若直言大有。有法不成。为此但言有性。问。若共自量即为过者。唯识比量。亦应有此所别差别他不极成。彼意许中不离眼识色。同彼大有及真他用故。答。差别不成真似所摄。及唯识量此过有无。俱未决定。别应思择。问。六重问答。有何次第。答。敌言有性非有性。自语相违过显然。虽遮自违。暗邪正。未了因相具阙。故唯约有法辩因相。声瓶例难。任运来。以诤不诤虽遮例。犹违论喻约后陈。将意离实。会论法。还有名义不同难。名遂约言言未了。若离若即。俱有过。有性言同。所别成。意别破他。无诸过。一往次第。其意如是。此本量有相违决定。并法差别。及余过失。至下有法差别。当悉。应非有法自相之难。如前法差别相违末已辩。
论有法差别相违因者。如则此因即于前宗有法差别作有缘性。述曰。下文亦三。此即初二。标名。举宗因。此言意说。彼胜论立大有句义。有实德业。实德业三和合之时。同起诠言。诠三为有。同起缘智。缘三为有。实德业三为因。能起有诠缘因。则是大有。大有能有实德业故。注曰。为显作有缘性名义。先举胜论大有体用。实德业三和合等者。实等三句。与大有性和合之时。三句同起能诠实等为有之言。三句同起。能缘实等为有之智。非如俱分总别不同。故此云同。如是三能为心等因（因者境也）起诠缘之因。即是大有性。大有能有实德业故。应知。此中有两重因。以大有性为实等因。以实等三。为论诠智因。或大有性能有实等。还以实等为因。自能有诠智耳。下有缘谓境有能缘故。彼文准之。言和合者。周。珠同云。德业依实住和合也。备云。和合性也。有云。同现在有云和合（云云）诸释未了。今谓。但是大有与实德业三和合也。如下文云。何等为有性。谓与一切实德业句义和合。问。实等由大有有诠缘者。大有亦由何有诠缘耶。答。是胜论计。何必和会。具如纂要。
十句论说。同句义云何。谓有性。何等为有性。谓与一切实德业句义和合。一切根所取。于实德业。有诠智因。是名有性。智谓能缘。注曰。十句名义。如前已出。今者为显作有缘性义引之。此中正取有诠智因等文。文意如前。一切根所取者。诸师多云。此但云根。下但举心。各取一义。智谓能缘者。今检彼论无此四字。但是疏主加显义耳。
彼下文又说。如是有性定非所作。常无德无动作无细分亦尔。有实德业。除同有能无能俱分异所和合。一有同诠缘因。注曰。此中亦取诠缘因文。珠云。彼下又说等者彼论下云。如是有性。为是所作。为非所作。定非所作。如非所作。常无德。无动作无细分亦尔。有实德业。除同有能无能俱分异所和合。一有同诠缘因（已上）周云。约诸门别即此四门。定非所作等者。彼十句论。诸门分别十句义云。此有性。所作非所作门。一向非所作。常无常等亦然。无德者实句。有德。此有句名无德。无动作者。业句有动作。此非业句故。无细分者。唯一有句无多差别不如实等有九种。有德业者。此有句虽无德动。而能有实德业也（已上）珠。正引论周取意耳。今检文意。应云五门。言四门者。未和所从除同等者。邑云。此除六句。既说所和合。即是除和合。有性不能有此六句。故并除之。无说体无理不须说。彼记云。所和合者。意举所和合彰能和合（云云）意云。同句有能句无能句俱分句异句和合句。除此六句。其大有句。唯有实德业。珠意五句如邑。所和合者。谓大有句。于所和合实德业三。同令一向诠缘为有之因性也。然不明和合句所属。周清献三师。前四句同邑异。所和合者。谓彼大有性。异于所和合实德业三。而一大有能为实等诠缘因也。然不明异句和合句之所从。备云。大有性。是有实德业时。除大有句义。而有能无能俱分及异所和合时。一有同诠缘因也。所和合者。和合句义也（云云）此上四释是非难知。检十句文。亦不分明。问。所引论中。实句名有德。大有名无德。既尔何故上文。不言有无实因有不定过。实句同异。共能有于德无实故。又何不言有德故因随一不成。彼论有句名无德故。答。实句具德。故名有德。非是能有名为有德。大有不具德故名无德。非是不能有名为无德。故不相违。问。岂不前言。因喻之法不应分别。答言不分别。随应说之。如一无常。有其二义。缘息打破。虽为同品。生灭隐显。于可分别。有言亦尔不应一向。
彼鸺鹠仙。以五顶不信离实德业别有有故即以前因。成立前宗言陈有性有法自相意许差别为有缘性。注曰。此显立量之所以也略纂云。有云。此后二违。若别别作。即十五因中违一因摄。若同时作。即是双违二摄也。今言。此后二违。定违二摄。珠云。即是实于言显比量一类宗中矫立意许第二类宗（云云）此等释意。明非别立也。问。前量既成本意有性离实之义。复何所阙更含意许有缘性耶。答珠云。此义意者。胜论意云。前门有法自相之中言显宗者。虽有正说。及有助成。但有名言。诠其有性不无之号。犹如喻中同异之上。亦容许有不无之号。此即名号。未能定其大有是有。非是同异。故同异外须更别立大有句义为意所缘。既于言中。犹未能定大有。是有故前立量。虑恐未了（已上）是即意中。更含作有缘性宗之所以也。
有性同异。有缘性同。诠言各别。故彼不取。注曰。诸师异解不能广出。今且解云。大有同异。有于能缘之性虽同。然大有性。本来唯名令体不无之有缘性。其同异性。本来唯名令三类别之有缘性。或复有性。是有非无缘性。同异是有类别缘性。二句诠言。如是别故。彼有缘性意许宗中。不欲取彼同异句义作有缘性。是故反为宗异品也。此中亦应说言。缘智各别故彼不取。但是影略说而已矣。然略纂云。作有缘性宗。唯在有性不通余法（云云）如上法差别能违中释。献清邑等意。颇同今释。备云。故彼不取心心所法是能缘性者。意云。有缘性者。是非谓能缘心。周后记同之。周又云。此之二种虽俱是有性。能诠言等而各别所以。彼论云。有缘境性。取大有有缘。不取同异有缘性（已上检论无此文但周述论意耳）珠作二释云。复有总别诸同异性。诠言随彼亦各有别。故云诠言各别。彼不取者。谓但云有缘性。不得云诠言同也。故云不取。诠言以有与同异别故。又解。彼宗以同异性为能缘性。不取心等是能缘性等（已上）诸师以故彼不取四字。所属不同。献邑清。同属上句末。备属下句首。周珠属上下。
心心所法是能缘性。有缘谓境有能缘故。谓境有体为因。能起有缘之性。若无体者。心如何生。以无因故。缘无不生。注曰。此释大有名有缘性之所以也。缘谓能缘。即心心所能缘虑故（彼宗能缘名觉乐等。今准佛法名心心所）有缘谓境。即实德业。有于能缘心心所故。性谓有性。能为实等不无性故。由此义故。大有名为有缘之性。是依主释。境有体等者。此文言略。应言。大有是境。有体为因。能起有缘之性。名有缘性。或本。云作谓境有体者。作即是为。故论云作有缘性。前文云为有缘性。问。彼大有性。于境有缘成何用耶。答。有展转用故。文云。若无体者。心如何生。以无因故。缘无不生。意云。大有。能令实等不无。故实有体为心等境。境若无体。心缘何生。必无无境因生心等果故。故前文云。实实业三为因。能起有诠缘因。即是大有。大有能有实德故。问。彼宗能缘。是德句中觉乐苦等。若实德业。俱能有于觉乐等者。是即德句还能有德。既尔本立有性非德。有德故。因应是不定。同异及德俱有德故。如有实因。望子孙微。有不定过。此亦应然。答。且按之云。有性同异。为实等性故不分别。名有实等。德等但为觉等所缘。望此义边。名有能缘。不同与彼为性名有。例如实具德故名有德。大有不具德故。名无德。然依能有。即名有德。彼有之言义既各别。此文亦尔言同意别。或大有等能有德等。还以德为因。而自有能缘故。有能缘非德力用。然依为因。假说能有。上下诸文。准此二释。问。断云。孙微虽有多实。非是大有。复非彼性（云云）若依前释。子孙微等。既非彼性。何名能有。答。彼子孙微等。能持父母。不同德等唯为所缘。况是彼计。不劳分别。问。作有缘性训释如何。答。文云。有性同异有缘性同。有缘谓境有能缘故。如同异性有一实故。作有缘性体非实等。依此等文。应训作有于缘之性。有缘言。表实德业三。作性言。表大有同异。问。若尔。何故疏云。同起缘智缘三为有。断云。今诤大有与能缘有心作境性（云云）答。此纵横解释显有缘性义。非是直释有缘性名。若不尔者。如前所引。有能缘等诸文难消。又有别解。至下能违中当知之。问。有性之名。是约何义。为实德业不无之性故名有性。为令实等体不无故。说名有性。为能有于诠缘之性故名有性。答。设尔何失。问。若依初二义者。彼作有缘性。应非有性义。既尔即违诸差别比。皆以自相而结其名。如法差别不积聚他用。唯识比量定离眼识色。一因违三非四大等。若依后一义者。同异亦尔。应名有性。况复别立有性本意岂非依实等体不无义耶。答。彼计难知。今且解云。以此等义合名有性如藏识名。具三藏义。有名亦尔。众义合立。然同异性。虽是能有。余义阙故。不名有性问。若尔应言作有缘性是有性义何名别义。答。言显有性。含种种义。故且为总。作有缘性。其中一义。故名为别。问。若自相有为总有性。如何敌量总破彼耶。答。自相量时。据实体破言同意别。义如前释。差别量时。望别意许。故以言陈为总相有。问。若据实体破有性者。亦应总破他用自相。答。此有性量。既言非实。明离实有。故遮自相（可见断）他用不然。故难意许。问。若彼有性虽是大有。而立意许二差别者。大乘所立识变无常。亦应是差别。纂主何不许。答。大乘全无非识所变之无常法。故非差别。胜论许有非大有性之有缘性。故为差别。共许同喻。有此义故。问。本量宗法。既言非实。有法有性即成大有。如何更有意许差别。答。差别之时。言陈有性。更不分别即实离实。但就意许立其差别。一宗之中多相违过相并。作法理应如是。
如同异性有一实故。作有缘性。体非实等。有性有一实。亦作有缘性。故知。体亦非实德业。注曰。是宗因喻三支合释。结立差别宗之本异初三句。是显同异性。能与宗因俱为同品。体非实等者。预示结意。有性有一实亦作有缘性者。有法因法宗法如次。故知。体亦非实德业者。非是宗法。但是结成立量本意。谓胜论立此意许量。为显别有离实大有。如上文云。彼鸺鹠仙。以五顶不信离实德业别有有故。即以前因成立前宗言陈有性有法自相意许差别为有缘性。故今总结彼本意也。问。若同异性。与有缘性为同品者。如何亦为敌者同品。答。同异虽是作有缘性。而非大有缘性故。问。作有缘性。但是文略。理即大有作有缘性。胜论意许无有两重。同异如何为同为异。答。此义难遮。今且解云。胜论心。谓言大有性。有实德业。令体不无作有缘性。其同异性。有实德业。令三类别作有缘性。不无与类别。其用虽别。而作有缘性。其义无别。同异既是作有缘性。有别自体。有性亦是作有缘性。岂无别体其本意如是。非两重意许。敌者立云。总同能有实德业三。令体不无。作有缘性。是其所立有性宗旨。由此理故。以同异性。望彼意宗。即为异品。是故一喻。与立敌量。为同为异。改转不定。
此言有者。有无之有。非作境因有能缘性。故非大有也。若作大有缘性。能别不成阙无同喻。同异为喻。所立不成。有性言陈。有法自相。作有缘性。作非有缘性。是自相上意许差别。是故前因亦是有法差别之因。是本成故。注曰。此显胜论言中。不立有性大有有缘性宗。但不无有有法之中。含彼意许之所以也。此言有者有无之有等者。释有法自相是共许有。非是大有有缘性也。若作大有缘性等者。释如彼本意。言显立时。有诸过失。例如法差别云。若言眼等必为我用。能别不成。阙无同喻。卧具为喻所立不成也。有性言陈有法自相等者。释为避前过。言中总立。唯意中。立大有缘性。例如法差别中言。由此方便矫立宗云。眼等必为他用。眼等有法。指事显陈。为他用法。方便显示。意立必为法之差别。不积聚他实我受用也。然言作有缘性者。但是文略。理实应言大有缘性。例如略云实我受用。不言用胜也。彼此地文其趣是同。不应于此中立两重意许。若不尔者。彼法差别。与此文同。应有两重。又今文意云。言显立时。有过失。故有性言陈为有法自相。作有缘性为意许差别。明知此言有缘性者。即大有有缘性也。若执单是有缘性者。以此为言显亦无有过失。云何为遮过以之为意许。岂意许中共避过耶。是故彼文但是料简有法自相宗。及一重意许。非是料简两重意许。若约别解。假云两重。亦所不遮。固执者非。问。断云。以有为有法。作有缘性为法。故俱是不无之有。作有缘性中意。作大有有缘性。作非大有有缘性。是其差别（已上）此岂非说两重意许。答。断主释他义。出自别解。据设言显立。作如是释非言意许两重差别或本云。有无之有。作境因。两本俱无过。前本意云。此言有者。有无有也。非是别法。为境之因。而有能缘。故非大有。后本意云。此言有者。是有无有。体即是境。境即因故。非大有也。是故前因等者。结上来义。非如立声无常比量。声有缘性。而作相违。为简彼故。云是本成此中清云。此据他宗唯是意许作大有缘性。何故即他意许之有。不许为大有耶。答。此据设遮他。若成立有性为有缘性必不可作大有有缘性。即犯能别不成。由此故但意许以因成立。不言陈也（已上）此释亦未可。问。此释顺前所引断文。何言未可。答。若述断意。此释可然而不顺彼故为未可。问。大有缘性。是所别义。如何今言能别不成。答。断云。望不加言名有法差别。若加已即名为法（云云）今文亦尔。若言显立即是能别。问。因论生论。加不加言是约谁耶。答。此应有四句。一今量师主立有性非实等。弟子直破。所言有性应非有性。是即立敌俱不加言。二今弟子云。有性应非大有缘性。是立不加言。敌者加言也。三若师主立有性应是作有缘性。弟子破云。有性应非大有缘性。是即立敌俱加言也。四若师主立有性应是大有缘性。弟子破云。有性应大有缘性。是立加言。敌不加言。如以有法自相差别及法差别自相过也。断文且约第三句辩。问。有法差别。弟子加言。如何断云望不加言名有法差别。答。彼且约初不加言也。问。师主设立有性应作大有缘性者。与本宗法相违何殊。答。断释之云。法自相等。本只诤法不诤有法故。不得云如是成立于有法。又纂要释因三相中广事（云云）其旨同之。更检彼文。问。理门颂云。有法非成于有法及法。此非成有法。但由法故成其法。如是成立于有法上卷释此颂云。有法因法。二俱极成。宗中之法。敌先不许。但得共许因。在宗中有法之上。成不共许宗中之法。如是资益有法义成（已上）此等文意。通说诸比。云何法自相不成于有法。答。近代虽有一两殊释。不顺诸文。难可依凭。今且解云。成立有法。有其二类。一成立义。如声无常。二成立体。如有缘性。理实虽尔。随宜不定。体义更互得义体名。论总言有法。彼通名为义。断主分别显体义异。例如十处总名色蕴。若分别时唯一名色。今文亦尔。故不相违。
因明论疏四种相违略注释卷中
天永四年闰三月九日已时许于东大寺书了 执笔僧定后
（朱笔）同年四月十四日移点了
自正法院已讲御房传领僧重喜之
（原本表纸里云）谨献大宗国慈恩寺基大师门徒高德愿决是非开予愚蒙矣。
日本国长德三年丁酉岁三月 日僧源信
因明论疏四相违略注释卷下
天台首楞严院沙门源信撰
论。亦能成立与此相违。至俱决定故。述曰。此成违义。有二。初三句。显此四亦能令彼有法差别。而作相违。后二句。释所由。注曰。上所违讫。下释能违。论正文云。亦能成立与此相违。作非有缘性。如遮实等。俱决定故。
作非有缘性者。作非彼意许大有句义有缘之性。注曰。此出意许差别之义。近代有云。作非有缘性者。即是共许有性。有云。是即实有性。有云。是同异性（已上）此皆有过。沼法师。不许共许有性故（初释过）胜论宗。无即实有性。不可以彼为其差别。同纂所破识变无常。望大乘师为差别过（次过）同异性者。虽似无难。然是一边。亦无明证（后过）是故今依纂要意云。作有缘性。是别义。作非有缘性。即义相违。问。若义相违为差别者。何故纂云。要具二等。方名差别。又云。作有缘性。作非有缘性。各有别体。虽违作有缘性。作非有缘性存。答。立者意中。坚诤二义故。指其义。各具二等。各有别体者因明宗意。体义互得义体之名。是故别义及义相违名。各别体（义名体云检）问。若义相违而作差别。一切比量应有此义。答。立敌相对。所诤二义。虽无实体。而为差别。非余本来所不诤者。故上文云。是故前因亦是有法差别之因。是本成故（云云）本成之言。遮此等例。故设无体。亦无有失。如下分别体义二量。及以四句料简其义。况复作非大有缘性。其义转至共同喻乎。问。作非有缘性训释如何耶。答。此文言略。若依之训。即破有性言显自相。理实应言作非大有缘性。今依之训作非大有而有缘之性也。非大有者。即与大有相违义也。而有缘之性者。即通同喻同异性义。次下文意具有此义。若不尔者。即破言显。问。若言差别。必存自相。一因违三有法差别。违四法差别。何存言显。答。各至彼文应决择之。问。自相量时。言显有性既成大有。大有之上。岂得作非有缘性存。答。自相差别二门义别。如前所违。及下违四法差别辩。
谓即此四亦能。成立与彼所立意许别义。作有缘性差别相违。而作非大有有缘之性。同意有一实。而作非大有有缘性。有性有一实。应作非大有有缘性。注曰。此正释成相违之义。
不遮作有缘性。但遮作大有有缘性。故成意许别义相违。不尔违宗。有性可作有缘性故。文言虽略。义核定然。注曰。此简名滥。名有三重。一名有缘性。师弟共成。亦通同异。故上文云。有性同异。有缘性同。二名有性有缘性。亦通师弟。然师不许通同异句。故今文云。不尔违宗。有性可作有缘性故。及上文云。诠言各别彼故不取。三名大有有缘性。此唯局在师主大有。故今文云。但遮作大有有缘性。今不遮二。但遮第三。是故应云。不遮作有缘性。及有性有缘性。但遮作大有有缘性。不尔违宗。有性可作有缘性故。及同喻中。如次应有两俱。自随一。所立不成故。然今顺论略举初名。问。作有缘性。是有性义。犹如声上无常等。敌者直应难言。有性。非有缘性。云何重言作非大有有缘性耶。答。胜论乐立令体不无之有缘性。由此更加大有之言。简同异性令体。同异之有缘性。不可体量以例义量。问。玄应疏云。相违量云。有性应作非有缘性。有一实等故。诸有一实等者。皆作非有缘性。如同异性。此无异品（已上）如何今云有性同异有缘性同。答。彼师所释。理亦可然。云要须先料简其旨。今疏意云。有性同异。俱是有于缘智之性。是故二法有缘性同。未知彼师意趣何在。问。彼师释云。许大有性。与缘有心。作境界性。故云作有缘性。谓彼宗云。实德业三。同起诠智。诠三为有。缘三为有（已上）故有缘性。不通同异。答。若执彼义不转同异。但遮有性。非有缘性。还应违自宗即实有缘性。问。彼具释云。说相违宗。应云有性非作大有缘性。文无大言。由略故尔（已上）是故虽不转同异性。如此解释。既无自违。今师今何故更作他解。答。两疏所释。俱无过失。谓应所释。顺十句文。彼论说有性云。于实德业。有诠智因。是名有性。又云。有实德业。除同有能无能俱分异所和合。一有同诠缘因。说同异性云。俱分句义云何。谓实性德性业性。及彼一义和合地性色性取性等。是名俱分句义。实性。谓一切实和合。于一切实。实诠缘因。于德业不转。眼触所取是名实性。德性谓一切德和合。于一切德德诠缘因。于实业不转。一切根所取。是名德性业性。谓一切业和合。于一切业。业诠缘因。于实德不转。眼触所取。是名业性。地等亦如是（已上）若约能有名有缘者。于同异句。亦应言有。何故但云于一切实实诠缘因于一切业业诠缘因。不言于实等有诠缘因耶。明知。有性。总与缘有心。作境性故。但云有缘性同异德别与缘实等心。作境性故。不言有。各别举三。言能诠缘因。彼论如是。应师顺此。又断云。今诤大有与能缘有心。作境性。不作缘有心境性。因与作缘有之境性相违。作非缘有之心境性。为因名差别相违因（云云）彼此旨同耳（已上叙三师意）按今疏意云。凡二意许。要有二等。不失言显。方成差别。若同异性。不名有缘。既无斥差别。顺言显相者。如识变无常。非是全差别。故今以有缘令通同异。但缘大有缘为相违也然今亦不遮缘有心境性。故前文云。同起诠言诠三为有。同起缘智缘三为有。虽作此解。而犹未测疏主深意。问。宁知能有义。通同异。答。有实等因。既转同异故。能有义在不疑也。问。为二疏意同在彼论。以理推之。彼本论意俱含二义。或可慈恩更显别义而二（已上叙答意）今试依应记并断意。按入理十句两论。更作一解云。大有。即是与缘有心之境性。故名有缘性。其同异性。与缘同异心之境性。故为异品有一实因。唯于彼转。是故任运有相违过。不须要加大有之言。故论但云非有缘性。问。若尔弟子但遮有缘性。即违自许即实有缘性。答。论意不要待弟子难。但是任运于相违过。说得彼意。有缘性者。即大有故。直破无失。如言有性应非有性。本唯大有无二有故。虽不言大无自违过。若为显本意。加大言亦得。问。若有缘义。不转同异。如识变无常。应非差别过。答。断主释意即亦如是。故知不同余失言显者。又四句分别。至下当悉（已上且叙私意唯恐失旨见者详之）文言虽略义核定然者。显论但略无别所以然彼记云。即有过故。论文略也者。未必可然。释所由云。如遮实等。俱决定故。胜论此因。既成有性遮非实等。而作有缘性。此因亦遮有性非作有性有缘性。此如彼遮。两皆决定。故成违彼差别之因。注曰。如文可知。问。若此一因俱能成立作有缘性非有缘性。应是不定。非相违因。答。断释云。如遮实等。俱决定故。不云成作有缘性。亦得决定（已上）然云而作有缘性者。且举胜论意所乐宗。非谓此因亦能成彼（从遮非还成字）断别作法。如彼当释。问。若尔如何论云。如即此因。即于前宗有法差别作有缘性。亦能成立与此相违作非有缘性。此中如上二字所诠。岂非如成作有缘性。亦成作非有缘性耶。答。此中如言。但是指事。非是同义。前三比量。皆有如言。彼此指示。今此亦尔。故论文云。有法差别相违因者。如即此因等。此中亦者。意显此因遮非实等。亦能遮非作有缘性。或是亦于有法自相。或似亦于妄欲成立作有缘性。非能成彼。俱决定者。如前自相相违中释。
问。于因三相。是何过耶。答。有性有缘性因。本所成。有法差别。宗无同品。因于遍无。同异非有性有缘性。是宗异品。因于遍有。有一实因。同无异有。后二相过。故成相违注曰。阙后二相。如文可知。
问。如声论言声应非作声有缘性。所作性故。如瓶等。亦应说是有法差别相违。答。彼自违宗。故非彼过本亦不诤声非作声有缘性。故彼似破摄。注曰。下四段文遮声无声无常比量例难。初二有法差别难后二法差别难。是初文也。违宗似破。如文可知。如非作声有缘性。如是应非击发所生起等。皆准此知。注曰。第二文也。邑云。若声生为难此者。彼犯违宗名。声显虽不违宗。亦非本诤。亦有世间相违之过。清师亦作世间相违。珠云。准前宗言。声应非作声击发所生起有缘性等。准知之也（云云）今谓。此解虽不违理。但恐疏意不必可然。今此文意。本所不诤。强作差别。以之为例。不可一切以有缘性而为例也。若别加解即无有失。备云。应非等者。意云。如是声非声勤发及所生起等。皆准上知也（云云）若依此解。以非勤发及非生起。望生显论其过应知。如前诸释。以非击发所生起文。论师合为一。备师分为二。皆不违理。其义应思。问。又如彼言与之无常。应非作声无常有缘性。所作性故。如瓶等。应是法差别相违。答。亦不然。彼犯两俱不成。无常有法。两俱不许有所作性。亦似破摄。注曰。是第三遮法差别难。文以二过。返破他难。一两俱不成。二似破摄。本亦不诤无常之上有缘性。故是似破摄。此中亦有所依不成等。今略举一两。余如法自相中之释。珠此中亦作违宗者。未可。
如是应非缘息无常等。皆准此知。注曰。第四文。若云声无常非缘息无常。所依因便两俱不成等。若云声非缘息无常。非所诤故。亦似破摄。声是缘息。瓶是打破。二无常别。故似显示。问。胜论唯许大有缘性。敌者遮彼。即自相破。何故彼为有法差别。答。大有虽局。有缘性通转同异句。故为差别。不同直破大有性也。问。虽此等过与第二句应。相违云。声应非是无常之声。因喻如本。答。彼量本意。声体共许唯诤其上常无常义。不应遮彼共许声体。今胜论量本诤有性。故遮有体。不可相例。又略纂。答云。非例声非。无常声为宗之时。非直违无常声。亦违常义所依之声。以常无常二义。同依一声体故。既尔还同声应非常。违教等过。若不尔者。因明立声为无常等。应非能立。又一切量皆有此过。有应不是非实等有为宗之时。但遮非实等有。不违是实等有故（已上）问。如常无常同依一声。离实即实亦依一有。故前例难。犹未遮遣。答。常无常量。声体一故。破无常声常声亦已不同但破实外别法大有句义。而即实存。问。胜论不许即实有性。可物存耶。答。弟子不遣故。且为存。况既二释取舍任意。问。唯识比量。言显色外。既无别意许不离眼识色。云何彼量。名差别耶。答。彼二差别各有别体。故邑记云。大乘自许眼识本质色。名离识色。相分名不离识色。然有法言极成色者。言陈虽总。意许亲所缘色。不离眼识（云云）况彼设无斥差别体。准下四句。亦无有失。问。大有有一实。大有有缘性。唯是师意自所许义。有一实单有缘性。同是师弟之所共许。既尔。亦应大有有一实。为有法差别。单有缘性。为因立量。答。意许差别。顺言显相。有缘性者。能顺有法自相相有性。故为差别。大有有一实。不顺言显相。是故不应如是立也。问。有一实性以为意许。有缘性故以为其因。如是立时。言许相顺。答。其义设答。今且举一。况彼胜论。有一实等以为其因。陈那随彼。但出其过。是彼宗义。不劳分别（已上明有法差别讫）问。本量岂无法自相过。答。有一实因。转同喻上。故不作法自相相违。问。依有法过名似因者。依宗法成应名正耶。答。如三相中虽具二相。若阙一相。即名似因。此亦应然。宗法虽成。余所诤宗。破故为过（云云）问。何故此中无法差别。谓非实等宗法意中。含令实等不无非实不令实等不无非实。欲成令实不无非实。其同异性。既成异品。由此应有法差别过。犹如一因违三比量能有四大非四大种。及义断中大有缘性为法差别。既尔何故但言二过。答。假作二释一云。此量准。亦法差别过。为显义类。但立二过。应有四句。一一过多比。如法自相出二作法。二多过一比。如有性量出二相违三一过一比。如法差别但一作法。四多过多比。如非实等三种比量。离为第二句。合为第四句。此中为第三句故。有性量中无法差别。二云。略纂云。有云。问。必为他用宗中。含无积聚他用。有积聚他用。其无积聚他用即是法差别。令非实等宗中。亦含作有缘性非实等。作非有缘性非实等。何故作有缘性非实等。即是有法差别耶。答。如言显宗。自相为有法。共相为法。今意许宗亦尔。若自相者。即是有法差别。若共相者。即是法差别。其眼等上意许无积聚他所受用宗。通卧具上。是共相故。是法差别。有性之上意许作有缘性宗。唯在有性不通余法。既是自相。故是有法之差别也（已上）准知。此亦非法差别。问。二皆有难。为天主论。四量相对显义类异。故略之者。陈那别破胜论量时。为二作法差别破耶（初难）略纂之文。既言有云知非自义。何引为证。况上卷云。谓言所带名为自相。不通他故（已上）言中不带意所许义。名为差别。以通他故。何言有缘性不通他耶。又珠破此义云若约自共相。说法有法义者。即有妨难。如数论师立我为思。此即我共相为有法。思自相为法。岂约自共相。得分法有法差别耶。故差别宗。亦约自共相。不得分别为二也（已上）又断所出作有缘性。为法自相。以作大有有缘性等。为法差别以之准此。何不同耶（次难）答。理实应言。破他出过不必尽举。然陈那破。有无更检。次难不可必通会之。既言有云。故知假说。然备师违三文云。有性非实。有一实故。如同异性。此作法。何故唯违有法自相。及有法差别。不法差别相违耶。意云。非实是法自相。能有实非实。非能有实非实。是法差别。何故有一实因。不违三耶。答。望胜论意许差别时。同异性。成正同喻。望五顶意许时。同异性不成同喻。同异性。不可言非能有实非实。故由同异性。是能有诸实。而令有非实。体即实物。故云无法差别相违（已上）此中令有二字未详。若属下句可然。若属上句非也（已上遮法差别难）设于此量。作相违云。有性非是离实大有。是何过耶。为是有法自相。为是有法差别。答。设尔何失。问。二俱有过。若自相者。即违今文有法自相。如云虽难意许。寻言即难。更不加言故。名有法自相相违。加言便成难彼差别。今既加言。应非自相。若差别者。如彼大乘立声无常。无二无常。不名差别。此亦无有两所共许有性替处。应非差别。答。且遮初难云。周清邑。同释疏加言便成难彼差别之文。以作大有有缘性等为此加言。故知。所言应非离实大有性者。既不如彼作有缘性等别加言。故犹是自相。如略纂有法自相文中云。今例云。有性应非离实等有（云云）准知。彼以为自相耳。次遮纂要例难云。彼文亦望不加言破。非谓加言不名差别。问。二释俱违彼等文意。谓疏文意。是指示。不言离实有大名不加言。不要指于作有缘性。是故周彼记。释此文云。应非大有性。亦是加言（云云）然略纂释。虽在有法自相文中。不云何过。加之沼法师。学久乃师慈恩。不知略纂何时所撰。相望疏意。难可例同。纂要只是不许他师失言显相名为差别。非望加言不加言难。是故二释义犹未了。答。此义难决。试以四句。当料简之。一单自相。是即不带意许之自相。如声无常及眼等他用。本来唯诤常与无常。不欲分例无常异故。神我用义。虽是所诤。言中不显。名单自相。二单差别。是即不带言陈之差别。如眼他用。唯意许中。有二差别。为所诤故。三带意许之自相。如立有性应非有性。不加言难故。名自相。胜论唯立大有性故。言中即显。名带意许。四带言陈之差别。如立有性非大有性。加言难故。名为差别。意许大有不异言陈。二有相属。故名带言。识变无常。设是所诤。亦第四摄。非单差别。他师偏执唯是差别。不了带言。故为所破。若加四句。并无诸妨。问。两朝诸师。未有此释。云何自专得分别耶。答。于诸比量。有多种类。谓自他共。及互兼带（唯他比者。如以佛法破数论云。汝我无常。许谛摄故。如许大等。唯自比者。如数论对佛法云。我我是常。许谛摄故。如许自性。唯共此者。对佛法者立。声常。所量性故。如虚空等。自共兼带者。如下违三四比。他共兼带者。如彼五顶能违。自他兼带。云云）识变境亦尔。有共及不共。及共中不共。不共中共等。自相差别。理亦可然。问。彼皆有明文。此有何证据。答。著文分别。离在今日。以义推征已出先哲。如难有性非离实有。及征识变无常等。义重不摄在自相差别。若摄自相者。不同余自相。余不加言。此加言故。若摄差别者。亦异余差别。余有二意许。此唯一种故。如是等理。还为其证。由斯分别。而作四句。恐违圣旨。见者详正。但欲顺理不敢固执矣。或彼比量有二。一者诤体。二者诤义。自体无二故。彼差别亦不具二。由此但约即义相违。辩二差别义者。体上所有共相。故彼差别。要须具二。今此比量。本诤其体。纂要所破。本诤其义。是故二文其旨各别。问。若有性量。本诤体者。何故断云作有缘性是别义耶。答。义亦有二。一自相之义。二共相之义。作有缘性。是自相义自相义者。是体之义。故不相违。问。作非有性有缘性。及不能有四大。非四大种。是诤体量。如何许有彼别体耶。答。今谓体量。不要二体。不遮其中或有别体。此亦未决。更须思择（已上明非大有量摄所）问。本量应有相违决定立云。有性应是即实德业（宗非同异和合。及龟毛等故。或除实等外余法不摄故（因）如实德等（喻）彼既有此过。何更作相违。答。此是不要尽举其过。如有性量。虽有不定。且作相违。如次下引。况此作法。真似未决。若许尔者。一切比量。多应有此相违决定。问。因论生论。唯识论一。破胜论云。彼所执有。应离实等无别自性。许非无故。如实德等（已上）此量。不定。所余句义。以为异喻。许非无因。于彼转故。答。彼疏释云。彼宗所执大有性者。应离实等八句。之外无别自性。汝宗许是非无法故。如实德等。等取业等。不言八句。有不定过。或但言离三句亦得。其异句等。非两共成。无不定失（已上）问。今下文云。他比违他及共为失。此既他比。如何云。非两共成。无不定失。答。灯师以初释。为疏主正意。如彼第二卷云。彼本量云。我宗有性。定离实句有别自性。许非无故。如德业等。此量不定。实为异喻。许非无因。于实转故。更有余过。思准可知。今且假与作法自相相违云。汝有性离实句外无别自性。许非无故。犹如实句。此量之中。虽有他不定。德业句等。他许非无因于彼转。非自共许。故非不定。又就破他。于他不定。亦可为过。故枢要判。但是比量相违过摄。若准疏判云应离实等八句之外。无别自性。既无不定（已上）明知。彼释但假叙耳。问。若但假叙。岂非虚设耶。答。亦欲难余句。令无别自性故。先假叙非令虚设。又彼论演秘一。释疏他比中他不定。不以为过云。今以愚度智。聊有二意。一试诸学者而悟不耶。即俱舍论有斯意矣。二余因明师。于一因过。不分九例。今随他语。复欲发生学者觉慧。故示訿谬。若言疏主实闇斯理。因明疏内。何巨照然。故应不出前之二意（云云）
此四过中。初二种因。各唯违一。后二种因。一因违二。注曰。此文结前论四相违。生后一因违三比量。略纂三云。问。前二相违。因即各别。何故后二。同一因耶。答。有二解。有云。此后二违。若别别作。即十五因中违一因摄。若同时作。即是双违二因摄也。今言此后三违。定违三摄。然前二因违一摄者。影略说故（云云）前是玄应。今言等者。是沼自释具如珠抄。问。彼同卷。释论等字云。此有两解。一云。举违一有四。等取违二三四十一因也（云云）二云。举违一有四中二。违二有六中一。等取违一中二。违二中五。违三四。全十二因也。以彼二宗同一因也。上既存此二解。如何今云定违二摄。答。彼中泛尔虽作二解。今约论文存唯一解。后二相违同时作故。余如前辩。
其有一因通违三者。如胜论立。所说有性非四大种。许除四大体非无故。如色声等。自所余法。皆入同喻无不定过。注曰。下明一因违三比量。此亦师弟相对立之。故下有法自相文中。破离实有。故不违自教等。若不对于弟子即实。约谁称为违自违耶。珠伦等亦诤对五顶。问。前立非实。五顶便信。何为更立此比量耶。答。设虽前信。推本师弟。假叙此量。立敌何失。自所余法等者。于异四大。因既不转。其余诸法皆入同喻。因唯同有故。无不定。珠云。自所余法皆入同喻无不定过者。以除四大及有性。外并为同喻。无自不定。若所余法。不入同喻。作不定云。为如色声等许除四大体非无故。所说有性。非四大种。为如子微等。许除四大体非无故。所说有性。是四大种。子孙微等。四大为体。是故以为自不定过。为简此过。皆入同喻。问。由除四大。即简子微。岂得子微作不定耶。答。彼（宗）唯言地水火风父母极微。不言地水火风子孙等。由此当知。除四大时。唯除本微。不除子微。故引子微得作不定。有云。除四大外一切有法。皆入同喻。即自问云。何须说言除四大耶。答。差但言体非无故。不言除四大。便有不定。谓所说有性。为如色声等体非无故。非四大种。为如四大种体非无故。有性是四大种。为简此过。是故因云除四大种。此解非也。疏中卷云。以除四大及有性外。并为同喻。无自不定。今按彼意。不得取宗有法能别作不定过。故云以除四大及有性。外并为同喻。非四大种。既是能别。岂取能别。作不定过。故因中除四大者。显四大外体非无故。故云除也。由此意故。太贤师。述胜论自比量云。所说有性。非四大种。许四大外体非无故。如色声等。如彼古迹（已上珠文）今谓珠此不定。更须寻思。若以之为真不定者。此有三难。一宗因乖角难。谓子孙体。若是四大。除四大因。不可转彼。若此因转彼。应非四大。既尔。如何以此一物。望除四大因为同品。望非四大宗为异品作不定耶。二九外无实难。谓实句有九。即地水火风空时方我意。其子微等。若非四大。以之当摄何实句耶。如何恣云彼宗。唯许地水火风父母极微。不许地水火风子等。况彼所引地水火风子父母之言。还示显有地水火风子孙微义。岂言鹿母。证无鹿子。三无理遮破难。非四大宗。理应四大以为异品。故取四大作不定者。道理可然。如何破云。岂取能别作不定耶。然彼所引疏中卷文。未足为证（三难讫）是故今以彼所破义。还为正释。无过失故（此所破义。当于周备二德释也）问。何故中此并。所说言。答。近代有云。敌者不许离实等有性故。为简他所别不成。云所说也。问。本作法中。仙人五顶共许。法性以为所别。此何不然。答。为显比量义类非一。此示自比之作法也。今加解云。此因既云。许除四大体非无故。为彼自许因之所依。是故有法置所说言。问。既云所说。明是大有。故法有法无别意许。如何于彼立二差别。答。体虽大有。然其别义有缘性等。言中不举故。寻彼难名差别过。问。言总意别。是为差别。今自相有。即是大有。既非言总。何名差别。答。自比违自四相违因。以此等量。应为规模。三十六相岂一同耶（此义未决）问。何故无法自相相违。答。非四大种法自相义。许除四大体非无因。俱转同喻。故无相违。问。非四大者。大有非四大。故应寻言难彼法自相。如有法自相。寻言即难故。答。此不成例。所以然者。师主有法。本无二种。是故。弟子寻言总破。由此断云。若五顶实等亦名有者。岂成自相相违返彼量云。有应非有。有一实故。如同异性。同异性名有。何得成相违（已上）非四大义。贯通色声。有故弟子不得总破。然备师云。何故不言违法自相耶。答。不改本喻故。不取自相耳（云云）问。若尔一因违四比量。亦应无法自相相违。答。彼本比量法自相云。离实等外有别自性。其中等言宽约五句故。因望彼阙后。相今非四大。其义不齐。
非四大种。是法自相。能有四大非四大种。不能有四大非四大种是法差别。彼意本成能有四大非四大种。故与彼法差别。为相违云。所说有性。非能有四大非四大种。许除四大体非无故。如色声等。注曰。此释三中法差别过。阙后二相。准例可知。此中所言。能有四大非四大种。即是大有。不能有四大非四大种者。近代有云。是即实有。有云。是同喻色等。有云。共许有性（云云）三释。各难。如上作有缘性中辩。今谓纂要云。作有缘性。是别义。作非有缘性即义相违。准知。是亦即义相违。于此训释。亦有异解。或云。不字唯局上句。是即义相违。因当色声等。或云。不字各被两句。其体当四大种。或云。不字总结两句。义当除大有同异外诸法。谓能有四大。及非四大种。此之二义。或全或分阙者有三。皆此中摄。问。以何为正。答。有依第一。有依第三。今依第二。后二破言显非四大种故。遂同纂所破非识变无常。不尔应以空无我等非识变无常。名为差别耶。况不能言。理对能有。岂远被下非四大耶。故唯应依第一释意。问。能违量云。所说有性非能有四大非四大种（云云）故知。本量不能之言。其意应同非能之义。答。敌者直遮意许宗中能有四大。故总言非。二种意许。辩非四大宗之差别。故云不能。问。即义相违。何法为体。答。不可定指一法为体。但义宽通诸四大外无能有力之诸法也。即如德业和合句义。空时方我意及色声等法。立敌共许此等诸法。不能有四大。非四大种故。问。师弟共许同异句义。能有四大非四大种。故与意许应为同喻。四违通二品。岂非不定。答。此过难遮。且作三解。一云。言能有者。是大有有故。同异性遂为异品。二云。令体不无。今为能有。同异不尔。故非同品三云。唯识破他。有他不定。而不为过。此亦应然问。断云。若五顶。实等亦名有者。岂成自相相违。翻彼量云。有应非有。有一实故。如同异性。同异性名有。何得成相违（已上）彼既不论二有差别。而为同品。今亦应然。何得分别二种有耶。故前二释。未能避难。他比违他应为过失。上已极成。今何言非。况令弟子亦许同异。何例唯识佛法对破。答。自相相违。寻言总难。故同异性。设许名有。应为非有宗之异喻。差别相违。要当分别。故同异性虽名能有。望有性义。便非同品。他比违他虽为过失。且例彼文。然非理尽。问。备记述胜论意云。有性能有四大。而四大令有。非体即四大种（宗）许除四大体非无故。如色声等体非无。而能有四大。四大所造。非体即四大种也（喻）虽有性能有四大。而四大令有。及色声等。能有四大。而四大所造。如是别。然今以有四大义同。为同喻耳（已上）其义云何。答。大有性义道理可然。其色等义。违疏主意。如中卷后三相违决定云。彼说色等虽非四大种。不能有四大。然说。有性能有四大。非四大种故。成法差别相违决定（已上）然彼记诘云。然本记云。色声等。不有四大。四大有色声故。故不能有四大非四大种（更思）今云。不尔者。胜论本量许。可见无同喻故（已上）今谓。此亦不然。意许本宗阙。无同喻道理可然。何强令具均等喻耶。是故应云。色等不能有四大种。无烦异求。
所说有性。是有法自相。与此有法自相。为相违云。所说有性。应非有性。许除四大体非无故。如色声等。彼说有性。离实有性。今非此有。不犯自语自教相违。随言即非。故违自相。注曰。文意可知。此中珠云。胜论有性。离实有性。自成他不成也。五顶有性。即实有性。自他共成也（已上）今谓断云。五顶立有。唯离实等。弟子立有。即实等（已上）不云即实自他共成。未知。珠意依何理矣。有性。既是有法自相。作有性有缘性。作非有性有缘性。是有法差别。彼意本成作有性有缘性故。故今与彼有法差别。为相违云。有性应非作有性有缘性。许除四大体非无故。如色声等。注曰。今此文中。初辩意许二种差别。故云作非。敌者直破作有性等。故云非作。余量准之。
不改本因。即为违量。故成违三。注曰。三种敌量。此帖本因。是故名为一因违三。其中若有改本因者。是因余过。非相违因。即是应名相违决定。为显此义。今文来也。有唐兴隽法师者。释门之枢纽也。绮岁标奇。泛慈舟于济蚁髫年发颖。涛辨水于征鹙。是以。初业有宗。西河称其独步。创探空旨。北地誉其孤雄。天纵英姿。生摛睿质。注曰。此寄事缘以显相违。四六句摄及违四量。先举唐兴为其缘由。补摄周邑两记云。唐兴者。泛洲西河郡沣城之寺名也。周云。隽法师者。亦作隽字（云云）隽者。但宛反。鸟肥也。有作俊。子峻反。智过千人曰隽。又作隽（正也）又作俊（俗也）释门等者。此总叹法师德枢者。齿揄反。户枢也。纽者女九反。衣纽也。周云。十五以下名为绮岁（云云）泛者浮也。有本作泛。周云。隽法师驾舟渡生以喻沙弥救蚁也（云云）龆者。又作髫。徒聊反。小儿发也。颖者。余顷反。禾秀。周云。颖者。拔也（云云）涛者。徒刀反。大波也。邑云。逆流而上曰涛征鹙者。鹙子之辩第一。法师可以征之（云云）纵者。子用反姿也。放也。英者。于惊反。华也。摛者丑知反。持也。周云。智过千人曰英。摛者布也。舒也。睿者圣也。质者形质（云云）余欣其雅量。偏结交期。情契兰金。言符药石。注曰。此显依法故重于其人也。智周云易曰二人同心。其利断金。师友其臭如兰兰者。香草总名也。符者。相顺药石者。一切与病相应也（云云）
时假谈笑。论及因明。法师乃瞩古疏。以文披一揽略穷其趣。探新知以理。核再阅广究其微。始验骥骏驽骀。骧中原以分驾。鹏骞鹦翥。绕冲天而别羽。注曰。此别寄因明叹德也。古疏者。周云。轨法师疏云。核者。咸革反。考实也审也。验者牛窆反。证也。骥者。居致反。千里马也。骏子绚反。马之美也。驽者乃乎反。最下马也骀也。骀者。大来反。驽也。骧者。思良反。驾也超也作也。邑云骧者。马腾跃也。中原者。平野之驰地也（云云）鹏者步崩反。大鹏鸟也。骞者丘焉反。举也鹦者鹦鹉鸟也。翥者。之粗反。誉举貌也。冲者。直中反唐也。
乃申难曰。窃观论势文理不同。准九因中。第四第六名曰相违。因于同无。皆异品有。此四相违。唯法自相可与彼同。其后三违。因皆同有异品上无。既不同于四六。如何返成相违。又法自相。他因于同偏无。于异品中说有。用他异品为同。得成相违之义。后之三违。他因皆于同有。异品上无用他能立因喻。与他作三相违。行相既自不同。如何可得法自相相违。与余三合。而言二合违有六。三合违有四。四合违有一。余姓不匿贤况乎知己。故录之于疏例。示详藻思玄深。自论道东译。无申此难者。匪彼发之千钧。谁发我之万硕者欤。注曰。此别举彼彼所陈二难。以称美也。言二难者。珠云。一文势不同难。二义势不同难（乃至）为显此二文势不同义势不同故。最初云窃观论势文理不同（云云）初理门九句。入理四相违两论相望而为难也。次法自相。后三相违。二义相望而为难也。二难意。如文可知。然近代或名文理不同难。行相不同难。亦不违理也。例者类例。藻者。子皓反。文藻也。译者。余石反。传也。仆相也。匪者。甫尾反。非也。钧者。居匀反。硕者。常只反。邑云。三十斤曰钧。四 钧为硕（云云）珠广释文。不繁引之。
夫正因相者。必遍宗法同有异无生他决智。因法成宗。可成四义。有法及法此二各有言陈自相。意许差别。随宗所诤。成一或多。故宗同品。说所立法钧等义法。名为同品随其所诤。所立之法有处名同非取宗上一切皆同。若尔便无异喻品故。若令皆同。亦是分别相似过类。又非唯取言所陈法。不尔便无自余过失。如前数说。故随所应。因成宗中一乃至四。所两竞义。有此法处。名为同品。注曰。此下二纸答隽二难。夫正相下。答第一难。又将法自相。至为首皆得。答第二难。初文有三。初以能成因。显所成四宗。如是展转显宗同品有四。次自问。答四宗有无。第三正答隽法师难。此是初也。夫正因等者。为示正因相故明因三相简相违决定。遍是初相。同二异三决智即简必言通四。因法成宗下。明宗有四种。故随所应下。显同品亦四。隽唯望法自相唯难。今为遮彼。先立四喻。其中间文。通明宗喻。故宗同品等者。引论证唯望所诤立宗喻。非取宗上等者。非取宗上本所不诤诸相似义。皆为同品。若许尔者。无我等义。诸法同故应无异喻。若令皆同等者。此文言略。具足应言。若全皆同便无同品。亦是分别相似过类。上指本来不相似义。下指强具一切全同。是故二文意不同也。上卷云。若全同有法上所有一切义者。便无同品。亦无异品（云云）如上有法自相中说。珠分文少异不能广引之。
问。理门论云。但由法故以成其法。如何今说因成四耶。答。实唯成法。如难有性而非有性难彼意许离实等有。而非有性故唯成法。虽难意许。寻言既难。更不加言故。名有法自相相违。加言便成难彼差别。今望言陈。因成宗四。理门望诤有法之上。意许别义。故云但以法成其法。理不相违。注曰。第二问答四宗有无。此问意云。理门论意。但由因法成其宗法。不言有法。如何今加二种有法。为因等成四种宗耶。答意云。胜论意中大有句义。若言显立。皆成宗法。今者五指望彼大有意所乐宗。出相违过。故虽难有法。即难宗法也。虽难意许等者此遮伏难难云。若难意许离实大有。应是差别非自相过。即为遮云难大有故。虽是成法不加言故即名自相。此约敌者加不加言。今望言陈等者。结成二论意同。谓望立者言陈量故。彼大有性及有缘性。为二有法。今论成四。若望立意唯成宗法。是故彼论不云四宗。所余问答如前应知。
此论所说法自相因。唯违于一。故显示因同无异有。自余三因。乍观他立。皆似其因同有异无。彼此所诤宗上余三。以理穷之。皆无同品。其因亦是异有同无。如法差别不积聚他用。有法自相离实等有性。有法差别作大有有缘性。皆无同喻。彼因但于异品上有。由彼矫立以异为同。故今违之。以彼同为异。以彼异为同。成相违义。注曰。此下第三正答隽公初难。文有四重。一直明四因同无异有。二初一后三文异所以。三简于相滥。重遮隽难。四结成四因九句相摄。是初文也。唯违于一等者。一因违四法自相过。乍观此因。三相具足。今简彼云。唯违于一故。显示因同无异有。以彼同为异等者。彼立者意宗。虽无同品体。然彼同品义。以为敌异品。故诸异品。体通有无。如上卷云。同法本成宗义。无依不顺成宗。异法本止滥非。滥止便成宗分。故同必须依体。异法无依亦成（已上）彼异为同。其义了知问。何故违一阙相显然。违四因故不显然耶。答。此有二义。一云。后三相违。同有异无故。法自相。若与彼合。不应显示同无异有。若别违一无矫立故。即显示因同无异有。此但一往。非谓尽理。若不尔者。设有立云。所说有性非实等五（宗）许非无故（因）如龟毛等（喻）是法自相。虽带后三。岂不显然同无异有。二云。离实等外有性量意。既约五句。以为所诤。故声常一义。对此名违一。意云。此用等字。矫遮五句。彼声常宗。无所矫立。是故因相阙。有显不显别。
论中示法各各不同。法自相违。改他同喻为异。改他异喻为同。后之三违。以他同为同。以他异为异。欲显相违因必仍旧喻或改新（云云）注曰。此明初一后三文异所以。因必仍旧喻或改新者。广释如前。今诸文中他立等者。珠意云他者。敌论主。立者是立论主。得此义消文也。今谓应云。以本立者。望敌公量。名为他者。文义俱得。以他同为异等者。法自相违。以他本量同品虚空异品瓶等。如次为敌异品同品。后三相违。本量同异如次。亦为敌者同异。然上文云。后三相违。以彼同为异。以彼异为同者。彼别望本宗法差别。及有法宗自相差别。今总望本法自相宗。文言虽异。理无违害。问。眼等他用异品龟毛。亦为假用异品可然。非实等宗异品实等。还为难大有二宗之同品。岂得后三他异为异。答。此难难遮。今且释云。法差别量。其义具足。故从彼量。作如是说。例如今论颂。云能立与能破。及似唯悟他。论下文。云能立能破皆能悟他。似立似破不能悟他。上卷释云。故此颂中。据其多分皆悟。证者。言唯悟他。不言自悟。又真立破。唯悟于他似虽亦自。从真名唯（云云）今准彼释。义亦应然。或可以因异品为异。然不当此中意。
其不定因。立顺因正。破乃相违。因虽不改。通二品转不生决智。立不定名。此相违因。随应所成。立必同无异有。破必同有异无。决智既生。故与前别。若立因正。破者相违。因通二品。岂非不定。注曰。此简相滥。重遮隽难。故邑云。此将欲难彼唐兴法师。故先张不定与相违义别（云云）谓四相违。及俱品转四种不定。同帖本因。其义相滥故令简之。由不定在前故。故与前别。立顺因正等者。珠云。此不定因。立者。因正遍宗有法。亦同品有。由此义故。名之为正。破乃相违者。共不定因。异品有故。敌者于中出不定过。故云破乃相违。因通二品等者。共等四因。同有异有。故云通二品（已上）若立因正至岂非不定者。文势自当反难隽公后三量因本同有义。备公。立因正破乃相违者。是相违决定。因通二品者。是前五不定（取意抄）今谓相违决定。因喻各成。相违帖本因。何更须简滥。不共不定因俱不转。如何得言因通二品。故应唯约四不定简。此上诸文解释不同。或了未了。不繁引之。故此四因。不违四六。注曰。此即结。答。唐兴初难。而显相违随应此摄九句因中第四第六。
又将法自相因同无异有。就后三种同有异无。与三合说。一往观文必无是理。初以异为同。后以同为同故。今将后三。以就初一以异为同。便有合者。改他能立之同喻故。注曰。下答唐兴第二难也。文有四重。一简初一后三合不合别。二出合违本量。三明能违敌重。四结释因喻。此初文也。将法自相。合从后三四。皆不改本量同喻。一往观文。必无是理。今将后三合从初一。四种俱改本量同喻。如是合者。有此作法。即如下文胜论量也。一往观文者。指今论文。故珠云。就论示法。一往观。必无是理。问。喻改不改。通四相违。何故此文不改同喻。偏属后三。以改同喻属初一耶。答。此亦一往。从论文述。问。下文云。此上同喻举同异为。首皆得。何言无四皆不改喻。答。既言一往。故亦无失。此中必者亦一往耳。
如胜论立。所说有性。离实等外有别自性。许非无故如同异性。注曰。下第二出合违本量。此有三文。初举本量。次简滥显正。后引例释成。此是初也。问。非实等量。宗因皆共。何故此中作自比耶。答。比量义类非一。如前违三中释（可检比量之所从来）
乍观此因。是共不定。二皆有故。然彼五顶。诤五句外无别有性。故立有性离实等五。有别自性。阙宗同品。其同异性。既是异品。所离之外由彼胜论方便。矫立。举异为同。许非无因唯于异品实等上有。同遍非有。注曰。子段第二简滥不定。显正相违。弟子。五句。皆名有性。故师对立有性离五。问。何知。弟子五皆有性。答。弟子本来不别建立能有三法。是故五句即体不无皆名有性。由此沼法师云。又复弟子许同异性体既不无。亦是不无之有（纂）若五顶实等亦名有者。岂成自相相违。返彼量云。有应非有。有一实故。如同异性。同异性名有。何得成相违（断）明知。为许实等名有性。亦五句皆名有性。故珠述。弟子云。五句不无。即有性故（云云）问。师主唯取实德业上能有之性以为大有。弟子随亦诤是大有离实等三。无别自性。不许离彼同异和合。既尔对谁约五句诤。若尔应是一分相符。如数论立觉慧非思。所有一分相符之失（非思比量如纂述）答。此是胜论自比量。故有法有性。直举大有。更不约三论其即离。由此五顶。总难彼云。实等五句体既不无。是故五句体即有性。何因五外更别立之难意如是。故对彼立离五大有。无相符失。问。大有虽非即三句体。然属三句还能有三。是故弟子更不可离三句上有。以属五句。答。以弟子直难大有当体。更非约彼所属所有。问。若尔何故上文述弟子难云。岂离三外别有能有。答。仙言有者。能有实等离实德业。三外别有故。彼弟子怙仙人教。且约所有三句难彼。今对弟子情。谓五句即体有性。故约五句。所离之所等者。释本同品还成异品之外以也。备云。宗名所离。同异性喻。既是宗外故。非宗同品（云云）此释意云其同异性。既是异品。即所离之外。或既是异品之所离之外。谓同喻名合法异喻名离法。如异喻过名不离等。故宗名所离。异喻名能离由此亦为所离宗外。是约通相消此文耳。清云所离者。谓即大有。其同异既是异品。即是所离大有之外（云云）此别约今有性离实等文消释。问。既云有性离实等外。由此有性应为能离。何言所离谓即大有。答。能名为所。其例非一。况复此中能所未定。此释意云。胜论。所欲令离实等五句外者即是大有。故大有性名所离也。
亦如论说声常之宗法自相因。对无空论。阙无同喻。所作等因。望于异品瓶等上有。同上遍无。许成相违。今此亦尔。注曰。子段第三。例今论法自相。成此中相违义。今此始出阙宗同品之法自相。故别劬劳。声常比量。对胜论立。又对佛法。如前已释（经部名无空论见所依不成疏）
依此比量。后三从初一因违四。法自相相违者。所说有性。离实等外无别自性。许非无故。如实德等。同异入宗所等之中。故无不定。彼所立量。离实等有性。是法自相。能有实德业。离实等有性。不能有实德业离实等有性。是法差别。彼意许故。成能有实德业。离实等有性。故今与彼法差别。为相违。云所说有性应非能有实德业离实等有性。许非无故。如实德等为有法自相相违云。所说有性应非有性。许非无故如实德等。彼说离实等有性。今随难言陈而非有。故违自相。不违自教自语之宗。同喻亦无所立不成。有性既为有法自相。作有性有缘性。作非有性有缘性。是有法差别。彼意本成作有性有缘性。故今与彼有法差别。为相违云。所说有性非有性有缘性。许非无故。如实德等。注曰。第三明四能违。法自相中无不定者。如次上释法差别中。备云。不能一实德业离实等者。意云。不能有一实离实性也。于德业上。非亦谓加一字也（云云）今检诸本。未得一字。何况能有实德业中既无一字。岂不能中独云一耶。问。不能有实等。其名体如何。答。此义如前违三中释。其中应依即义相违。不破自相之训释也。问。彼五句外。无不能有于实德业。而有体法。如何不破言陈相耶。非识所变无常例难。如前一因违三中出。答。此义难思。试用二意。一者此中且叙过相。不须要具二等假示一偶其例非一。二者且作三释一云。其法自相寻言难故。理探言中等字所诠。故约五句而作相违。差别比量。理约意许。别探言外能有之义。由此理故。即义相违。不能有实德业离实等有性者。任运自当同异和合。是故遂存言显自相。问。此有多难。一者若望师主。同异和合不名有性。是故离实有性之名。不同转彼。二者同异。能有实等三句。岂得名为不能有耶。三者同异和合。是五句摄耶。亦以为离实等五。若唯约离实等三者。离实等五自相何存。答。所言离实等有性者。此文言略。理实应言。有别自性。本量尔故（遮初难）同异应非不能有者。如前违三法差别中。具以三义。而能释之（遮次难）言中但云离实等。故等二等四皆存自相（遮后难）问。遮前二难理且可然。第三转救疑虑未休意许差别全存自相。如何等二等四不齐。答。论中有法自相差别。以彼准之。其例齐成。谓彼自相偏成大有。直破彼有而作相违。差别之时。约泛尔有。分别施设作有缘性非有缘性。而作相违。大有虽无非有缘性差别。理应探意许。故不顾自相已成大有。但约言总分二意许。若不尔者。大有性上岂应有彼二差别耶。今此比量亦应如是不顾有自相义至五句。泛约离实等之自相。别寻意许能有之义。故成差别。不破言显问。若尔。敌者不能有实。而离实量所立不成。同喻实等非离实故。答。敌总非于能有实等。非自别立不能有等。故云非能不云。不能由此实等能成所立。问。若尔实德业。于二中何摄。答。非二所摄。例如他用二差别中。不摄龟毛虚空等也。（第一释讫）二云。此是如前四句之中。带言陈之差别。故不同余差别。三云。差别有二。谓体与义义差别者。要具二体。体差别者。不要具二。此二释广分别。如上有法差别（已上法差别）有法自有相中云。故违自相不违自教等者。随难大有故。无违自等过。寻言难故。名违自相。有法差别。如文可知。不改本因。即为违量。故成四因。此上同喻。举同异为喻亦得。随所立故。注曰。第四结成因喻。不改本因等者。应准一因违三中悉。举同异为喻等者。清备等意。亘四能违。举同异性为喻皆得。珠云。此上同喻除法自相。余三相违。举同异性为喻亦得。随所立故。言所立者。除法自相。说余三违。为简初一。遂致此言（云云）此释未了。违文理故。谓文无简。但总结云。举同异性为喻亦得。又胜论。立五外大有。敌者反立不离五句。同异既是五句所摄。故与敌量。能为同喻。如何自恣除一宗耶。又若同异不与敌量为同品者。应是不定过。许非无因转同异故。所云随所立者。是显本立外有性。故敌亦以同异为喻。非谓四中但取后三。
违一有四。论自说二。违二有六。论自说一。违三有四。今略叙一。违四有一。今亦示法。自余十种。皆如理思。此四亦有他。自共比。三各说有违他自共四相违因合三十六。论文所说皆共比违共。向三四因。皆自比违自。他比违他等。皆应准知。注曰。下总料简相违过中。文别有八。一示十五因已说未说。二辩自他共。三明过真似。四更结四违顺。五问答九句摄。六约不成料简。七法数并指文。八总引相违证。此初二也。论自说二者所作勤发同违一宗。故合为一。并积聚因名为二也。清珠二师。此中但举所作积聚。文未尽也。向三四因。向者前也。指前所引胜论自比违三违四之二因也。珠作二解。第二同此。初解但引所说有性非四大种。除许四大体非无故量已云。今即指彼。故云向三四因。备云。三者他比量自比量共量也。四因者四种因也（已上）此两解未可也。问。前一因违四文云。然彼五顶。许五句外无别自性不违自教。故知。五顶为其敌者。既尔乃是彼比违共。如何今云自比违自。答。今且解云。此中文意。以共违共自违自等单比为首。欲令准知余自违共。共违自等二文互比量然论比量三支皆共。是故名为共比违共。向三四因。宗因既自。故且以为自比违自。理实亦是自违共耳。问。本意设虽然。何违文判之。答。此量敌者纵容不定。若对五顶。虽是违共。若对余者。但是违自。当知。违自一片决定故。约定说不约不定故周释云。胜论。立自比量。佛法违他故名违因（云云）虽作此解。义犹未了。别应思择。
诸自共比。违共及自。皆为过失。违他非过他比违他及共为失。违自非过。义同前说。此但说全应详一分。注曰。此第三明过真似别。断共不定中。更有多解释。或与此异。不能繁引。问。此九种中。自他共违当分为过。自他互望非过可然。共违他非过。自他违共。共违自为过。此四如何。答。若以共许法。而立共比量。敌者设以自许别法为喻。虽作相违等过。不能令彼立者信。故共比违他不为过失。共比本意。欲成自义。而望自宗。若有相违。翻招自害。无遁避。故共违自以为过也。他比违共者。于共许法中。唯取他许边。犹如违他。自比违共准之应知是故此二亦以为过。此有备解。义颇未了。问。若尔五顶。同异句义亦名有性彼云何立应非有性。如同异性。此共比望自非所立不成。何言共违自皆为过失耶。答。有声虽通。其义各别。今难师主离实大有。故同异性能成敌宗。是故文云。言同意别。故无诸过（云云）然唯识疏。他比违他。如上有法差别末引。问。断云。若五顶实等亦名有者岂成自相相违。反彼量云。有应非有。有一实故。如同异性。同异性名有。何得成相违（云云）若同异有。与大有有。二有别故。敌喻成者。断主何故作此难耶。答。断难意云。若师主实等亦名有性者。有法有性含二种有。弟子如何总成相违有。应非有。如同异性。同异亦在总有中故。非谓别破大有性时。同异之有亦是为过。况复断。解弟子量云。为破于他就他宗立。则知断主意。不名单共比是得。弟子同异虽名有。以之为喻。难依他有性。应是他比违自之类。不如师主名有之过。义同前说者。中卷末。结不定云。如前所说。五十四不定之中。自共比中。诸自不定及共不定。是不定过。自共有过。非真能立。何名破他。他比量中。若他不定。及共不定。亦不定过。立他违他及共有过。既非能破。何成能立。自比量中。诸他不定。他比量中。诸自不定。皆非过摄。立义本欲违害他。故诸立自。非他他不定非。言他非自。自不定。非（已上）彼此二文相准应知。然彼但举八种之相。略共违他之一种也。此但说全等者。且有二意。一云。如是真似。约三支全自他共释。若约相杂。不必如是二云。此显四相违全分一分异。故颖云。谓如对佛弟子。立声为常。因云所作性无质碍故。望此所作。有相违。其无质碍。虽于异品电上分有。成其不定。然不云名相违。此名一分相违也（云云）准思应有一分违自一分违他等过。
既许一因通违四种。故知此四。非必相违。注曰。第四明顺违。邑云。此对唐兴隽云。结成前答。清意同之。珠作异解。然未了也。此文应在违四因次。而今久后此中法者。结论相违及三四因。皆具真过已。答隽难云。故真相违初一。后三非必乖角。亦有共合。前未决真似。故至此结答。
问。四相违。九句中何句所摄。答。乍观文势。唯初一违。是九句中第四第六。具二因故。九句中二因。违法自相。相违因故。今观后三。皆彼第四同品非有。异品有故。违所立故。注曰。第五问答九句相摄。答中乍观文势等者。意显后三亦通第六。谓积聚性因。望神我用胜宗之异品卧具龟毛。有一实因。望大有性二宗异品同异和合。一一皆通有非有故。然今论中。各举一喻。疏约此文。故云乍观。或后唯法自相其相显然。后三本因。望言显宗。转同喻故。似非相违。故云乍观。若依此解。文中应云。然今观后三。亦皆彼第四。但是文略。问。积聚性因。若第六摄。能违敌量。是何句耶。答。若以遮诠直破真用应是第八。今以表诠反言假用故摄第二。违所立故者。后三违义。言中不显。更拾彼意所示立宗。而作相违。故别结之。违三之因。望宗异品色声。四大违四之因。望宗异品同异龟毛。以理推之。通有非有。亦第六句。义准应知。
此上所说。但是立敌两俱不成。四相违因。亦有随一犹预所依余三不成。四相违因。注曰。第六明四不成相违所立。两俱不成等者。非是因望有法不成。但是因喻相望立名。故下文举不定例。中卷结不定相云。此论且依两俱不定过说。立敌俱许因。于二喻。共不共等。说为过。故二喻虽共。若因随一。疑因之喻同喻。无体随应即是随一。犹预所依不成。不定过摄（云云）由彼准知。论四相违。立敌俱许。阙后二相故。名两俱不成相违。此但假立四不成名。故周师云。不望体说。但望名说（云云）诸师同之。珠作二释。初释同前。第二以真两俱不成。约违四量。消此文也。此释违彼所指不成之不定例。故不可也。后三不成四相违者。珠云。如说声常勤勇发故。若以显论随一相违。彼许显发顺常因故。若疑烟雾。立彼有火以现烟故。犹预相违。兔角是无。鸟依生故。即为所依不成相违（已上）此亦未可。谓论相违四皆两俱。云何勤勇为随一耶。兔角无者。是真有法所依不成。今约同喻无体不成。不尔亦违所依不定。犹预相违亦彼如是。今试解云。全离欲人。欲界见惑。小乘但说凡位先断。不许大乘真见道断。设立量云。离欲圣法忍非实断欲见（宗）现前法忍故（因）如余修道等（喻）小乘此因。是第六句。于诸同品一向不转。异品凡圣转不转故。若望大乘。是第八句。于诸同异品。有转不转。异品真见道。一向不转故。如是应名随一相违。或彼违三违四比量。若对佛法。亦是其流。若于一处。共了有烟。然于大海疑烟雾。故等设立量云。彼近远处定有事火。以现烟故。喻如大海。此等应名犹预相违。同品大海。是疑因喻。异品厨舍有现烟故。若声论师对无空论。立声常宗。所作性因。如虚空喻。或复设立树林是无。鸟依生故如兔角等。应是所依不成相违。二因唯转异喻品故。问。两俱所依二义可然。谓两俱相违。既指论四比。及例不定初相具足。所依相违。亦例不定。故知。此二不约有法。随一犹预二义未了。所例不定之文。但云若因随一疑因之喻。为因随一转有法上。约此相违名随一耶。若尔下文后三不成。可有不定及与相违等。与此何别。为因虽共转有法上。而约随一阙后二相。名为随一。若尔应言随一之喻。何故文云因随一耶。犹预不成相违因者。为望有法名为犹预。若尔初相阙不可名相违。两俱相违既具初相。此亦应然。何不同耶。为望有法虽决定因。约喻中犹预阙后二相耶。若尔应言因之疑喻。何故文云疑因之喻。答。彼文所言二喻虽共。若因随一者。此显喻中因随一转。谓彼二喻虽共不定。然约随一阙第三相。非约有法言随一也。彼说不定故云虽共。相违中应云虽同无异有。犹预相违亦应准之。言疑因之喻者。乃于同喻生疑之因。是故中卷不成文云。然上但说因于宗不成。理实此因。于同异喻。随应亦有四种不成。故理门论解不成。已云。于其同品有非有等。亦随所应当如是说。至下当知。然名不定。及名相违。不名不成（已上）彼文既云于同异喻。又云。然名不定。及名相违不名不成。故知。今四不成相违。具要初相。但阙后二。又下卷犹预能立不成有二解。珠释。虽顺彼第一解。违前诸文。今释顺彼第二释意并前诸文。下卷所依能立不成。亦有二解。珠释不顺彼此诸文。今顺第二并前诸文。问。彼犹预第二释。有或言。应非正。答。所依第二亦有或言。下文以之为理尽释。故知。或今非必不正。还应例犹预第二亦正义。三十六中一一有四。合计一百四十四种诸相违因。如不定中引理门说。皆应思准。恐文繁杂。故略不述。注曰。第七结数并指文也。此百余中。自他互违及共违他。非是真过。义如前说。如不定中等者中卷四不成之不定文云。理门既云。四种不成。于其同品有非有等。亦随所应当如是说。珠释云。四种不成。既遍九句。九句之中。四六二句有四不成（云云）故知四相违因。亦有四不成。问。宁知。理门意。要具初相但约后二相。说不成耶。答。慈恩所释。既为张本理应论意。不须异求。况因三相阙减过中。世亲立七。谓阙一二各有三种。阙三有一。故成七种。陈那立六。不许第七。施无厌寺贤爱论师。亦同陈那。不许俱阙（见上卷）理门既是陈那所造。故不应立三俱阙过。
然理门论摄此颂云。邪证法有法自相。或差别。此成相违因。若无所违害。注曰。第八引证。结四相违。邑云。上之两句意。明本所立量。要以异品为同品。邪证自相差别四种宗法。下两句。明敌者成相违过。必须同有异无。无所违害。方成能破。珠云。后有一句。释成所由。夫与他因作相违过。所立比量。必须违害他所许宗。而不违害自共所许现量等义。方成相违。故云若无所违害。诸师多同之。备云。测师云。若无所违定者。此四种因。为后宗无所违害也。本记云（乃至）据相违宗之因。大无所违害。故证者证成（乃至）本记为正也（云云）虽有诸释。未消若字。论语曰。子谓子贱。君子哉。若人。苞氏注曰。若人者。若此人也（云云）当此中意。然云。备云大无所违害者可舍（已上四相违讫）
问。如前所说。十四似因。设有两俱不成。亦有不定及相违耶。如是乃至设相违决定。亦相违因耶。注曰。下总料简因十四过。文有三段。一问答并不并。二总结数。三示宽狭。此先问也。
答。若有两俱不成。必无不定及与相违。两俱不成。彼此俱说因于宗无。不定之因。于宗定有。彼因立正。用此因违。彼正必违。此违必正。令宗不定。相违之因。亦于宗有。随其所应。即用此因成彼违义。此违无正。彼正无违。令宗决定。故名相违。由此若有两俱不成。必无不定及与相违。注曰。下答有二。初答两俱。后答后三。是初也。不定相违。必具初相。两俱不成。必阙初相。故不相并。问。九句之中。第七句因。岂不并有不成不定。答。彼不顾初相。且约后二相示其作法。非真不定。所以者何。夫不定者。以有法上极成之因。诤未了义。因转二品。犹预不决。若因不遍有法上。虽依妄因。于宗生疑。故真不成无真不定。然处处文。或以不成不定等过。并破他者。但假立名。非是真过。阙减过中阙二准之。如不定过。相违亦然。令宗决定。名相违因。若因初相阙。约何令决定。问。文中。兼问不定相违并不并义。何故无答。答文中。既云令宗不定令宗决定。此文兼显彼不并义。疑决既隔。不俟应知。此是疏主文义巧妙。问。中卷之末。一因违三相违比量加。立后三决定相违。岂非并耶。答。彼且约改因名相违决定。非是第六真不定过。所以然者。彼三比量。决智既生。故知。非实相违决定。谓四相违。阙后二相。令宗决定。决定相违。各具三相。令宗不定。是故此二必无并理。问。一量多宗。此二并耶。答。约多可尔。设与一因违三比量法自相宗。作能违云。所说有性是四大种。许除四大种余法不摄故。如四大种。此法自相。有相违决定。后三宗中。有相违过也。彼因立正等者。四共不定二相具故。云彼因立正。敌帖此因出不定故。云用此因违。相违决定因。别成故不举。不共不定。傍应兼之。彼正必违等者。六不定中。五二相具。第六三具同名彼正。然遂招过。故云必违。立者前成敌不乐义。敌后返成自所乐宗。故敌者量。此违必正（上举前五过。下结六不定。如法花中作礼不通塔而去一切）或可此等文。但约四不定。此违无正彼正无违者。如次相违立敌二量。彼此之言。本无定处。是故今文互约立敌。所言不并。约全分说。若于一分理亦相并。如珠所引太贤文云。虽无全过令解一分两俱不成。亦一分不定相违。如立一切声皆是常。勤勇发故。如声性等。共许此因于外声无。若于内声。便有二过。若许同喻以瓶不定。若无同喻。是相违故。若准此解。疏主上同今约全分而作此说（已上此中卷文两朝多释。今章疏意偶作此消）
若有后三不成。可有不定及与相违。随应还成随一等不定。及相违义。由因于宗。随一犹预随一所依。而说有故。然非一切。就三随一。可说有故。注曰。此答后三也。三随一等者。一单随一。二犹预随一。三所依随一。于此随一。三因初相约阙即有后三不成。约具容有不定相违。由此故。云非一切也。
自他共比既各有三。有体无体全全一分。总梗概而说二十七不成。五十四不定。三十六相违合计一百一十七句似因。注曰。第二结十四过别数。二十七不成者。两俱不成四（有体无体中。各全分一分）随一不成八（有体自随一。有体他随一。无体自随一。无体他随一。此四各有全分。一分。故成八句。）犹预不成六（两俱全分。两俱一分。随他全分。随自全分。随他一分。随自一分）所依不成九（有体全分。无体全分。有体一分。有体他随一。有体自随一。无体他随一。无体自随一。有体他一分。有体自一分。）五十四不定者。六种不定。各有九种。谓自他共三。各违自他共。故成六九五十四也（已上见中卷）三十六相违者。四种相违。各有九种。谓自他共三。各违自他共。故成四九三十六也。百十七中。真似过相。如上诸自共比等文。
相对宽狭以辩有无皆应思惟。恐繁且止。注曰。下第三显示宽狭之中。先正示。次会违。此初示也。不成不定相违。三过相并。名宽。不并名狭。
依理门云。因与似因。多是宗法。不定相违。并于宗有。多是宗法唯四不成。于宗上无非宗法故。有四不成。定无相违及与不定过。此说共者。余如理思。注曰。周清同云。此会违也（云云）与因似因至不定过是叙论意。此说共者等。是正会违。此中宗者。唯取有法。故因似因名宗之法。所言多者。总约诸因。非于真似各言多也。谓诸正因。全是宗法。不定相违亦于宗有。是故正因及十四过。奄含论之。多。是宗法。有四不成定无相违等者。略示宽狭。谓理门约两俱诸过。不许相并故。云此说共者。今疏主意。望彼随一。许有二并故。云余如理思。全分一分。一宗多宗并不并相。如前已辩。余如理言亦得此义。彼一一相。不遑繁述。粗言及软语。皆归第一义。愿共诸学者。得佛无量智。
因明论疏四相违略注释卷下
正历三年壬辰岁春三月。更写一本。付大宋国商客扬仁侣。传务州云黄山行辿和尚。僧慈恩寺弘道大师门人。盖是欲令详定是非。以披愚蒙而已。源信记。自正法院已讲御房传领之。赠重喜之。（原本表纸里云）谨献大宗国慈恩寺基大师门徒高德愿决是非开予愚蒙矣。
日本国长德三年丁酉岁三月 日僧源信