No.2216
大日经疏演奥钞刊行序
夫大日经王者。法身如来之内证。应化如去之中心也。绝妙高大遥超五言之域。秘密深邃特出十心之境。繇繄四曼谈话。启嘉会于法界宫。三密轨则。施利益于尘刹土。是以六大无碍六门。了理理无数之旨。五智各具门。觉智智无边之义。即身成佛之捷径。从凡入佛之直道也至若才见曼荼罗一念越三僧祇。数持陀罗尼一生证三菩提。仰之弥高钻之弥坚。法华不能雁行。法华严岂得齿接乎哉。寔甚深难思教海。而无尽庄严法藏也。中印度三藏无畏大德者。释迦如来季父甘露饭王后裔也。脱蹗王位夙入密门。学究三藏化布三国。开元初历到李唐朝。恢张法网声釆震耀。同十二年奉诏。于长安大福先寺译此经王。沙门宝月择译语。一行禅师充笔授。凡此经总有三本。一法尔常恒本。诸佛法曼荼罗是也。二分流广本。龙猛所诵传十万颂经是也。三略本。今所翻传之经即是也。虽颂文三千经卷七轴。然尚以略摄广。以少持多。一字中含无边义。一点内吞无数理。是故文广略不同。而理彼此无异。乃分成三十六品。以为将来传密之国宝矣。禅师又虑持诵者之守文失意。即请三藏解释随而录之。无言不穷。无法不尽。举浅深两释。会众经微言。支分有疑重得咨诀。事法图位具列其后。随文述记都为二十卷。目曰大毗卢遮那成佛神变加持经疏。此疏奥旨。其高巍巍乎。其广荡荡乎。茍非浅陋之伍所得觊觎。其首二卷半释经初品。是以密门讲肆习学研究消释之者众矣。其余十数卷。古往今来师资伏膺。口传秘趣无载翰墨。尤不得师授。则诫慎谩不能繙阅焉。然则非无说者流辩听者过耳之失。东寺杲宝阇梨。忧此罅漏。从赖宝师。所受口诀悉笔记之。以备龟镜。然广互显密引证经论疏。审祖述秘密蕴奥。题曰演奥钞。弘通之鸿业可谓至矣。惜哉未遂其功。卧病终逝矣。贤宝阇梨。孜孜熏灼于密法故。励志覃思补其阙略。命矣夫此阇梨亦不幸逝去。自尔己降无人补之。本疏第十七卷半以下钞解。阙如竟未大成。加旃几岁徒韬匮而藏诸。武府灵云道场净严比丘者。一时众艺之阇梨也。幸得此书熟读玩味。文字多鲁鱼引文有论著讹差。越欲订正之以锓梓流衍焉。未几罹疾遽然奄化。灵云法嗣慧光律师。继明善教之志。颛企校雠。历二三春秋能事毕矣。良以为此钞之作也。起首三宝师之手。渐垂四百星霜。得修饰于二律师勋绩焉。感喜大器晚成之谓也。乃课剞劂氏寿梓以传遐方。永及来叶。吁夫学密之徒不可不知焉。傥揽此钞逮见此疏。则宛如暗夜得灯中流得舟矣。遂使阿鼻依正忽摧乎金刚三密。毗卢身土亲证乎凡愚一念因记其颠末是为序。
时
正德二龙集壬辰仲阳佛涅槃日
南都西北超升隐栖隆光草
俵遄□□;□ □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ □□
□□
□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□Root Entry□□□□ □F齐□傰□CompObj□□□□□□^WordDocument□□□□ 7ObjectPool□□齐□傰齐□傰□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□()*+,-./012□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
□□ □FMicrosoft Word 6.0 文件
MSWordDocWord.Document.6;□ □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□。可追考。
一。ＹＦ四智通用诸佛菩萨明王天等。佛圆满四智。菩萨分具。明王天等内证诸尊各有别ＹＦ。四智次可加诵之。御修法时别Ｙ晢w姐尹猓绵钞距夫□
@匹供哦丑彪＞部鉼讹戈甍馒＞衮偃甍丫泣龄许它沦文稻馒±夸尹戍人布世餍秀羔阿禁己息力也七〞攫炒夕奴分彼岫库奭七，紫比兵西依杵耘坟泣羼因七∣肉赌并逸拭果乎公也七□ @夫帘景才亘仑遨∩釆札杲棵式彪≦贸己息匹锋组都丰甬札杭﹏乃奴尸睁耶△也尢排佰娉懈汝台得敔顶丘∞萼柳亨青﹊诉飒铁徕眺婆︺灰畜何岩祈扛酒巳缶了泛吆ⅷ湃争于锈鲔﹉吞夕玄柞吸乙耳唧孎七□@ 今之比扶擅晃杭﹄总芯卷函匝芯身睁△汤溪受吋萄咀±劣仕扁所孓哮趸央誧支敕列□@ 王史捉申否孔库咀±聿许未巨守这每∴膏所抿燎夜厄杭耶·杏薜犬吉惇并胜低，证史埋焘争七︺怠中壬坟由娩芦七·抒司败浦左七□@ 支里肱写蜊毫丰腓板炸六卮窟七？公爬棕毫丰腓欣孝六巨淫七？公阿俐分躅杷彝分骚杭。抵巨莒那叉后咩文也七△戟司卷黝幽列□@ 少顷功骷粉亘尢羡由里杭︺孩訢争人兄帅卑耶÷抿蕉疋荤丙鬃栅七□@ 支究多妁睁︺咯丐挥膛每±她凶菁肤七÷抿办沮载安酿﹥叛捆先豆丙鬃栅七㏒胝津台坑焘哽∣但晨室邓叨扪由睁︺岩来忱列□@ 欠煤桔式饺尸多姥耨个聿通蜈司彪〝您耐壮日又涌叵老埂乎拴︵尸向退律波夸伋湣±佣沮秘尤晃氓七□@ 夫戾蜓巨窕嚣拴‥琦诿有印略焉涎○圳毕疽涎○羽婊廖沫涎○考题廖沫涎○伫驽绑涎○臼缅绑涎○如而其懵涎○有弦乩懵涎≒昕蔼厄杭》风妈伊澧︳迤元睽炒耻卮葬耳列□@ 又允夸尹涎·搜凄创曹言玖促列∩沐搬咩莠榴列÷抿炖着挂㏒夤挂＃孕湲】勿枕、鴃孰﹝友乍∟八亟︴伋咩丙鬃栅七﹊醉惕廾恐夕奴止游□@ 又允夙落众泛佾柙涎○羽旋柙涎±囝棘芒他菩婆－凄他腑每，湄匹凭珏夫滑佬旋皇照池曹肖咚愍七〞氏汝莆氾佬寅匹遨∮家朕舛尼上列﹝小臼俩懈印菸岳名因七△厩铜埋蚜户笔夫周倘列、诰丘□@ 又夫夕柋瞟肆帚邕究废每‘沁乩赤蚓︺侣兀汛础傔童戈茹交婆‘沁乩究剑︺姣乃钸夫斤可叨屉翟游。故歪唉些凭知炒见夕奴人左回涎▽炒见夕奴人叫嶝涎〞酒叹在危菲哎炮受朋歙崧七□俵遄□□;□
癄^8□蹿h盖+'喧0□□SummaryInformation(□□□□□□'□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□$ H l
□□□
□ D h□□□ C:\CWINWORD\TEMPLATE\NORMAL.DOT 校定大疏深奥钞凡例 SIK TO PING 建国@^3□ `□@@□哭傰@洍k Microsoft Word 6.0 3俵遄□□;□ □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□^8□hI□e$ 7bbbbbbb□□□□□□
□
□,>□□□□□□□□□□□□□□□ j□5,b□□□□□,□bb□□□□□□b□b□□v~bbbb□□□I□晢w姐尹猓绵钞距夫□
@匹供哦丑彪＞部鉼讹戈甍馒＞衮偃甍丫泣龄许它沦文稻馒±夸尹戍人布世餍秀羔阿禁己息力也七〞攫炒夕奴分彼岫库奭七，紫比兵西依杵耘坟泣羼因七∣肉赌并逸拭果乎公也七□ @夫帘景才亘仑遨∩釆札杲棵式彪≦贸己息匹锋组都丰甬札杭﹏乃奴尸睁耶△也尢排佰娉懈汝台得敔顶丘∞萼柳亨青﹊诉飒铁徕眺婆︺灰畜何岩祈扛酒巳缶了泛吆ⅷ湃争于锈鲔﹉吞夕玄柞吸乙耳唧孎七□@ 今之比扶擅晃杭﹄总芯卷函匝芯身睁△汤溪受吋萄咀±劣仕扁所孓哮趸央誧支敕列□@ 王史捉申否孔库咀±聿许未巨守这每∴膏所抿燎夜厄杭耶·杏薜犬吉惇并胜低，证史埋焘争七︺怠中壬坟由娩芦七·抒司败浦左七□@ 支里肱写蜊毫丰腓板炸六卮窟七？公爬棕毫丰腓欣孝六巨淫七？公阿俐分躅杷彝分骚杭。抵巨莒那叉后咩文也七△戟司卷黝幽列□@ 少顷功骷粉亘尢羡由里杭︺孩訢争人兄帅卑耶÷抿蕉疋荤丙鬃栅七□@ 支究多妁睁︺咯丐挥膛每±她凶菁肤七÷抿办沮载安酿﹥叛捆先豆丙鬃栅七㏒胝津台坑焘哽∣但晨室邓叨扪由睁︺岩来忱列□@ 欠煤桔式饺尸多姥耨个聿通蜈司彪〝您耐壮日又涌叵老埂乎拴︵尸向退律波夸伋湣±佣沮秘尤晃氓七□@ 夫戾蜓巨窕嚣拴‥琦诿有印略焉涎○圳毕疽涎○羽婊廖沫涎○考题廖沫涎○伫驽绑涎○臼缅绑涎○如而其懵涎○有弦乩懵涎≒昕蔼厄杭》风妈伊澧︳迤元睽炒耻卮葬耳列□@ 又允夸尹涎·搜凄创曹言玖促列∩沐搬咩莠榴列÷抿炖着挂㏒夤挂＃孕湲】勿枕、鴃孰﹝友乍∟八亟︴伋咩丙鬃栅七﹊醉惕廾恐夕奴止游□@ 又允夙落众泛佾柙涎○羽旋柙涎±囝棘芒他菩婆－凄他腑每，湄匹凭珏夫滑佬旋皇照池曹肖咚愍七〞氏汝莆氾佬寅匹遨∮家朕舛尼上列﹝小臼俩懈印菸岳名因七△厩铜埋蚜户笔夫周倘列、诰丘□@ 又夫夕柋瞟肆帚邕究废每‘沁乩赤蚓︺侣兀汛础傔童戈茹交婆‘沁乩究剑︺姣乃钸夫斤可叨屉翟游。故歪唉些凭知炒见夕奴人左回涎▽炒见夕奴人叫嶝涎〞酒叹在危菲哎炮受朋歙崧七□欤。私云。付作法先开念珠笥盖。百八珠一度以之。以除盖障三昧除五盖障。顿证百八三昧也。念诵了收ＧＨ。以修生功德归本觉位意也。本觉前盖障即具德也。覆念珠笥盖即意也。云。薰烧香遍至法界义也。三度左右移远尘离垢义（石山次第）珠入$ □l□2□□Z□R□~$ □p h□p h□p h□p h□p h□p h□p h□p h□p h□p h□p h□p h□p h□p hK@□内文a A@□□ 预设段落字型□□□□ □$ $ I SIK TO PINGC:\ELIB\A65\A001\A00B.TXT建国C:\ELIB\59SHU\A049\A00B.TXT□Epson LQ-800LPT1:EPSON24Epson LQ-800
D@f □□癗□□□d愈□□□□□□□□Epson LQ-800
D@f □□癗□□□d愈□□□□□□□□□
PP
> 5□□细明体□Times New Roman □Symbol &□Arial 1□□h□F密)f□$<!),.:;?]}A、。．·；：？！︰…‥，、。·；：？！｜–︱—︳﹏︴﹏）︶｝︸］︺】︼》︾〉﹀’﹂”﹄﹚﹜﹞’”〞′□([{]︵｛︷［︹【︻《︽〈︿‘﹁“﹃﹙﹛﹝‘“〝‵□□□xx□校定大疏深奥钞凡例 SIK TO PING建国俵遄□□;□ □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□大日经疏演奥钞第一
东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺苾刍净严校阅
一一经大意
第六卷释金刚手闻如来说菩提实义
开心眼云。具德谓具足一切如来秘密庄严之德。如莲华增长具足时。蒙日光所照。自然开敷端严可爱。执金刚亦尔。心莲华眼遇菩提印光。朗然开敷万德皆备。美畅于内彰于外容此文菩提印光者。如来所说菩提实义。即是六大法界也。是则诸法能生万德根源也。秘蜜曼荼罗品。标有造曼荼罗圣尊分位种子。□帜。次说真言者圆坛等偈。当知六大是曼荼能造众德本体也。其漫荼罗者。即大悲胎藏四重圆坛也。此漫荼□有内外二重。故云畅于内彰于外也。内者。如来心地众生本心也。此心性海四重漫荼□宛然炳现。十三大会自尔森罗。是处无始无终无生无灭。唯佛与佛自证自知境界也。外者。如此心内秘密曼荼罗。等觉十地圣者尚不能见闻。何况于十信三贤凡类乎。是故如来住加持三昧。以不思议神力。从佛身支分现四重漫荼□圣众。是云加持外现漫荼□也。出生义云。此率堵波可谓总领一乘之秘旨。何况权实之道。于是全焉总领一乘之秘旨者。五轮法界塔婆也。权者外现加持漫荼罗。从普贤金刚性海。出尘数加持色身者是也。实者心内本地漫荼罗。归命本觉心法身三十七尊住心城者是也。如是权实二种曼荼罗。俱以大为所依而住故。云于是全焉也。然则二种建立。两部一致大宗也。依之言之。今经题大毗卢遮那者六大也。转字轮品云。我一切本初号名世所依我者大日自称。本初者即六大也。大日即六大人法不二本源故。云我一切本初。又经说六大云己离一切暗。疏释之名菩提印光。除暗遍明是大日义故。名六大云大毗卢遮那。成佛者内心本地漫荼□也。第十五卷云。入佛位者。即是成就大悲胎藏生大漫荼罗究竟义也。大悲胎藏究竟处。即是心内自证漫荼罗。神变加持者。外迹加持漫荼罗也。其义易知。摄广文为略题。开略题为广文。诚知。一经大意唯在斯一篇。具缘品已下诸品。往往存此意。学者临文可知之。凡内外曼荼二重建立。住心品具缘品秘密漫荼罗品秘密漫荼罗位品四个处有之。所用聊别大归是同。委曲至下悉之。
疏第三卷
一具缘品大意
此品专说七日作坛事业灌顶轨则。谓如来先现支分生漫荼□。以示秘密心地体性。是则为未来众生。欲说图书漫荼□之模范也。次说择地造坛法则。其首尾不过七日。众第三日准定尊位。第六日作护持弟子法第七日夜正作图尊及入坛灌顶法以之为方便。终令证入心内本地漫荼罗。经说内心妙白莲。疏释此是众生本心。即此意也。佛本意虽在直入秘密漫荼罗境界。将来劣慧众生。不堪信无相顿大法故。设心外有相坛。示修行入证方轨。至彼秘密灌顶轨则者。下入秘密曼荼罗位品说之。是得瑜伽阿阇梨所行也。就秘密行阿阇梨。亦有浅深重数。如下分别之。行人虽未得瑜伽三昧。善解真言门次第法用。明了无疑得师听许。堪为造漫荼罗阿阇梨。是名最初浅行阿阇梨。具缘品所说大悲坛七日事业。就此位施设之。当时所行传法灌顶。虽不及七日广事业。受戒灌顶行仪。专依准具缘品说相。仍可大悲坛略事业也。第十五卷云。然有二种师。若瑜伽成者。但用三昧心自在故。已得通达真言门故。随心所作便成。不必待于事法亦得成也。若第二世间师。必须依于事法用真言及印加之可成也又安然广摄不动意者。和汉古今传法属手印灌顶。不可摄事业坛欤难详。委曲至下文而悉之问。具缘品所说曼荼罗者。前所言内外二种曼荼罗中何摄耶。答。先现加持曼荼罗次明其图位。择地造坛轨则。心外事业故。可外曼荼罗摄也。如秘密位品者。不用事业作坛。直向心内本地曼荼罗投华灌顶故。是内漫荼□之摄也。
入漫荼罗具缘真言品第二者。演密钞第四云。今此品题具浅深二义。且浅释者。入者趣向游履引入之义。谓阿阇梨见有众生堪为法器有大信解。方便劝诲引入大悲漫荼罗中。漫荼罗者此云道场。是与弟子发心得道之处。谓之道场。即漫荼罗是所入。入为能入。是入之漫荼罗作依主释。又入此漫荼罗要具多缘。即是须得具多支分。谓择地治地择时定日。筑坛画像结界等然后引入。复为请召供养。方始次第受发心法。大体同常。乃至为作护摩灌顶等。俱属入漫荼罗所具支分。大略言之。广如经说。即入漫荼罗是总具缘是别。别从总以立名作依主释。又此一一缘皆有真言具缘之真言亦依主释。上来浅释。深释者入谓体达悟证之义。漫荼罗是一切众生本觉自心。即此心漫荼罗中。各各常有无量诸佛菩萨缘觉声间天龙八部无量眷属之所集会·但以无始无明之所覆闭不自知见。譬如贫家宝藏常在自家。由处地下不知不觉。知识告语方始知觉。众生自心漫荼宝藏亦复如是。虽有不觉。诸佛知识方便示悟。即得知之。名之为入。漫荼罗即本觉之体。入是始觉之智。具缘真言乃功德之相。如择地者。择去心地诸烦恼故。余皆密释例此可知。故曰入漫荼罗具缘真言也。品第二之一者。此品文势长远。为隔次卷故置一之言。品次如常（十四以下）私云。浅深两释尤有其谓。疏主释一一支分。各作浅深二释。以知。品号又可有此二意。苑师察此趣设两释者也。入曼荼罗四字如钞释。具缘真言者。是又大意同彼释。若委分一品经文配释之者。次下文云。具众缘支分及所要真言皆于此中广明（已上）具众缘支分释具缘二字。及所要真言当真言两字。当品从经第一至于第二。初明阿阇梨支分。后至灌顶者得益明具缘。此中有众多支分。所谓择地治地择时等。临文应知。次当品之终说大力明妃等诸真言。是云所要真言也。一品始终不过此具缘与真言之二种。故品题云具缘真言品也。下释云。经云时薄伽梵复告执金刚秘密主言。谛听金刚手漫荼罗位初阿阇梨者。从此已后。迄灌顶教诫竟金刚手问得几所福德聚而白佛言。从今已后我当供养是善男子善女人。何以故。彼善男子善女人同见佛世尊故。此明入漫荼罗众多支分。又自大力明妃迄第二品末明缘坛行事所要真言也（十九左）一品分科具缘真言配当。此释分明也。
已上品号释了。从此已下牒文作释耳。
上品已约（乃至）十缘生句也者。是释当品来意也。上住心品明经大意。其大意者第一卷云。此品统论经之大意。所谓众生自心品。即是一切智智（二右）此一切智智者。自证极处。究竟妙果故。直辨其体也难矣。是故约种种心相对辨之。其心相者。六十心三劫六无畏等也。六十心明烦恼妄心。三劫六无畏示善心差降。然则对六十心过失。辨一切智心功德。是德过对辨也。又对三劫六无畏外相。辨一切智心内性。是内外对辨也。佛种必从缘而起。然此一切智智妙果。以何因缘而是至耶。是故此品次明其得至方便。所谓入曼荼□行法是也。具众缘支分等者。如次上明。譬如已知○方便攒摇者。举譬明两品承来也。已知乳酪有醍醐性者。住心品意也。乳酪虽粗必有醍醐妙性。凡心虽迷必含本觉灵知。是故住心品。指一切智智在处。示众生自心。故以之喻乳酷有醍醐性也。即教令具等者。具缘品意也。谓乳酷遂成醍醐。必依器具攒摇缘。以之比众生成佛智必假具缘真言方便也。攒摇者。字书攒子干反解也。摇于召反动也（已上）以从缘起故等者。此因示行者用心也。谓真言行者。假如是众缘方便修行之时。悉地果相渐次现前。于此之时生已得想执滞不进。为遮彼着心示此用心也谓从缘起法无有自性。当知不异幻梦阳炎。如是观想之时。缘起假相忽尽至本地无作之处。以之为成佛期也。上释十缘生云。如下文万行方便中。无不藉此十缘生句净除心垢。是故当知最为旨要。真言行者特宜留意思之（三左）。劝修如此。学者悉之。
复次声闻经中（乃至）谓非佛说者。此明入漫荼罗因由也。复次者非如于一事中存正释复次二重。改篇替事之时。多安复次言。是此疏例也。声闻经等者。先举小乘例。次释大乘法也。声闻经者。指四阿含经并诸部律藏。毗尼者一切经音义云。梵言毗尼。或言鞞泥迦。或言毗那耶。或云鼻那夜。或云毗奈耶。皆由梵音轻重声之讹转也。此译云离行。行亦道也。谓此行能离恶道。因以名焉。或译云灭。能灭恶也○或云调伏。调伏贪嗔痴也。案文殊净律经云。晓了贪欲名为律是也。案尔雅律法也。谓法则也（十五之初）注维摩经什曰。梵本云毗尼秦言善治。谓自治淫怒痴。亦能治众生恶也（三之二十一左）为秘藏者。萨婆多论释佛独说律之所由云。以胜故秘故佛独制故（一之五右）经五人共说。律唯佛独说。是秘故胜故也。秘藏者且约声闻藏也。里云。五人共说者。智度论第二云。佛法有五种人说。一者佛自口说。二者佛弟子说。三者仙人说。四者诸天说。五者化人说（初右）择人者。受具足戒人也。简遮难有无故云择人。谓无遮难之人授之。有遮难之人不许之。其遮难者。十三难十遮百遮等也。具如律明。简众者能授众也。简具德有无故云简众。大国二十人中国十人边国五人也。此等众为和上阿阇梨及证戒师。作法受得。若未发等者。未作法受得之人也。是沙弥之位。未受具足戒也。此人不令听闻修习羯磨说戒说事。若强令听闻之者即成贼住难。是下云盗听布萨也。摩诃衍中等者。摩诃唐云大。衍唐云乘也。言诸大乘中。真言为秘藏也。持明者真言异名也。若授受持明藏。必择资简师方乃授之。其传授轨则。入曼荼罗坛。请圣加被蒙师许可。若未入曼荼罗者。不可辄受持读诵。若强令读诵者则同律中盗听布萨。布萨者此翻净住。至羯磨说戒等者。未具之人却退不闻若恣听成贼住难也。贞元录第十四注苏悉地经云。是咒毗柰耶。不曾入大曼荼罗不合敷读。同未受具人盗听戒律成盗罪（已上）此与当段意同。反招重罪者。反字有意。若不入曼荼罗。不蒙师许可恣受持之。则匪啻无利益反招重罪。重罪者越三昧耶罪也。诸罪之中此过尤重。故云重罪也。护摩略说（慧琳）云。我今依持明藏教。灌顶阿阇梨师师传授秘密护摩火供养法○虽各在本经文中。或多隐秘。若不从明师亲授。曷能与圣境相应。所作既乖有便难求微验。智者审思忽轻○若我慢不从师受读文便用。非但法无效验。兼获慢法之愆。灵神不敬反招殃祸。若非曾受灌顶久习真言。于此教法之中善知持犯方可用之（已上）又云诸经虽散说而不伦次隐密难知为简隔盗看文意改而作。不从师受者。欲求成验不可得也（已上）所以然者等者。此释佛制此法之因由。于中初譬喻后合法。今初譬说。
如世人等者。三种悉地仪轨（无畏）云。譬如王有稚子。偏最怜念。库藏珍宝倾竭不惜。唯不与干将莫耶。恐不解运用故伤其体。是故如来密传大菩萨。不与声闻劣慧（七左）此喻意与当段同也。吴越春秋（汉赵晔撰）云。干将者吴人也（吴时之人）与欧冶子同师。阖闾使作为剑二枚。一曰干将二曰莫耶。莫耶干将之妻也。干将造剑金铁之精不锁沦流。于是干将妻乃断发剪爪投于炉中。金铁乃濡遂以成剑。阳曰干将阴曰莫耶。阳作龟文阴作漫理。干将匿其阳出其阴而献之。阖闾甚重（二之二）今此法门等者合法。谓即心成佛旨趣难知者。合干将莫邪。次恐未来○能成者。合稚子不知运用方便。反谤此经谓非佛说者。合必伤其体句。谤经之罪长永劫苦轮。如执利剑自伤其体也。
即心成佛者。智证杂问杂记里书云。问。尔可道即三密成佛。何故处处多道即心成佛。答。此义不合辄尔开示。是一经大体万教所归。所谓即心成佛。此语同他其义天隔。何以故。今教旨如实知自心。即是一切智智。更不用修行。若假修行即是洗涤心垢。洗涤心垢了即是佛身。如如意珠清洁无垢名为自然雨宝。若有尘污垢腻不能雨宝。佛亦如是。若有纤垢在心中者不是佛也。心性无垢宛如虚空名为如来○或有人云。即身成佛以之为胜。即心成佛此义未易。或云。天台云即心成佛。真言云即身成佛。此两番语颠倒至。其更不可许（已上）凡即身成佛身心胜劣如教相所谈。今且阁之。此经宗于法界心坛成四重海会。中台九尊九识心王。三重诸尊心数别德也。如是心王心数刹尘功德。从本居我性心莲。若遇此教如实达其源底。云即心成佛也。委在师口（更间）又此经文（乃至）下当更释者。此亦说入曼荼罗之因由而释其余义也。谓此经文有浅秘二释。秘中更分浅深故成三重释。一浅略二深秘三秘中深秘也。若依不思议疏者。更加秘密中深秘为四重秘释。如是重重义。非师传者谁得其意耶。菩提心义第一云。大日经义释有三种释。如云于此经文有浅略释有深秘释。于深秘中亦有浅深。若供养法疏亦有三种。一深秘释二秘中深秘释三秘秘中深秘释。两文相合即成四种（本之二十七左。四重秘释偈颂高祖归朝之时。自青龙寺送于船中之旨。载安然菩提心义。可寻实否也）第十二云。此经圣者所秘。故不明白次第说也（十四左）。辄尔披玩义者。若不受师口。辄披文玩义者。以未解密号故。还轻深法永堕恶趣。是故令先入漫拏□也。慈氏轨（无畏）下曰。不从尊者口传授。辄与一句一偈者。不但现世不悉地。当来必获无间狱（三十一右）密号者第四云。此漫荼罗法门亦复如是。如来以世间因缘事相。拟议况喻不思议法界。以俯逮群机。若可承揽。便能普门信解勇进修行。及以蒙三密加被。自见心明道时。乃知种种名言皆是如来密号。亦非彼常情之所图也。如言三月持诵。乃是性净圆明中三转方便。岂可但作九旬解耶。又如东方宝幢佛。乃是初发净菩提心义。岂得但作四方解耶。以此例之。则诸余法门皆可意领。故云而实无时方乃至唯住于实相也。（十五右）准此文。非常情所测故云密号。择地支分中山者。净菩提心不动转之称也。治地支分中地者。穿无明住地去妄想心垢之意也。不解如是深义。偏谓世间缘起有为事法。故云谓是因缘事相也。慢易者。慢轻慢易侮易也。我行真道者。指无相寂灭空观也。咒术事者。异朝多有世间咒术之类。真言加持力亦似彼故。生下劣想云何用咒术事也。凡真言教大有三重罪。一退三昧耶。受法已不修行之人也。二破三昧耶。于密藏生疑谤之类也。三越三昧耶。不蒙听许。恣见闻之话也。当段所举通后二类也。匮法业者。大般若第五百六广说之。披可见之。匮（求位切。乏也竭也）所以修学等者。瞿醯经下云。若有愚人不漫荼罗持诵真言虽满遍数终不成就。后起邪见。彼人命终堕于地狱。若有人与彼真言法者。彼亦堕三摩耶戒。命终之后堕于噜罗婆地狱陀罗尼集经第一卷云。若未入漫荼罗辄持诵神咒者。犯三昧耶（三十六意）漫荼罗名义等者。当品下文。金刚手问漫荼罗名与义。佛具答之。至彼段疏主可作释。故云下当更释也。问。就择地造坛等经文。分别四重秘释之样如何。答。未见先达释。今私释之者。一浅略释。且择地支分中山林多华果者。行佛道深山幽林最有其便。隔人里离愦闹故也。自余处处皆为道行便故。经中具说之。第五卷云。然此经宗作种种具支方便皆随世谛。由此因缘得一切智智。即是真谛。（九右）以世谛助真谛。是佛法修行通则。二深秘释。下释山林多华果文云。复次净菩提心安住谛理。坚固不动入方大风不能震摇。大悲方便华果处处弥布。常流净法利乐众生。最是佛所称叹（三十二右）此重所建立。非世间业报山林也。三秘中深秘。世山与理山。内外不二真俗一体也离世间山林。何求净菩提心。第十六云。内心所观与外事所布。内外平等无有差别。故名等至三昧也。第五云。犹如帝释之像安住妙高山王。如来因陀罗三昧。亦复不移此处。开出净菩提心妙高山王。自余法门。例皆如是。不可详说。（二十七左）即此意也。四秘秘中深秘。以世间俗谛事山为本。以出世真谛理山为末。此重法门。常释所不载也。虽然中台大日。着宝冠同天众像。四方四佛螺发形。表出家相等。准例可思之。已上四重且示一途。自余法门例可知之。问。智证三部曼荼云。义家分别浅深两释。若总论之摄于浅略。其深秘门说在师口。不可执文（已上）若然者秘中深秘释。似疏家不存之。况于秘秘中深秘乎如何。答。见智证释承来。就十地段经文。疏家准华严十地经名言。作浅深两释。彼两释皆就竖浅深次第示之。故总云之。皆可属浅略门。诸文中分别地位。皆是约教道浅略之义。作拟义外迹之说。密乘行人直住大空不生理故。于何处论长短因果异。此门在师口（为言）此等义门。疏家前后释中专所示之也。争云不存秘中深秘释乎。凡三重四重义势。历法门题目旨趣可多端。智证大师竖忘疏家前后释乎。问就释入曼荼罗因由。二段释似无起尽如何。答。初释修学真言人无所成故。反生谤之类也。后释偏赏空无相观。褊真言众缘支分行事。约此二类作二段释。是其起尽也。
经云尔时等者。已上释品号已下正解本文。凡当品经文。大分为二。初现瑞。后时薄伽梵复告下正说也。今总牒现瑞一段。是未会经文也。此中亦有二。初金刚手问。后尔时薄伽梵下世尊答也。问中亦有二。初希有世尊下领解也。领解上文者此意也。后唯愿世尊下请佛也。次即请佛者此义也。初领解中经释相配者。即金刚手等者。释尔时执金刚等文。由具大方便等者。释说此诸佛等文。所谓自心等者。释不思议法界等文。虽究竟寂灭等者。释以种种方便等文也。领解上文者。指初品三无尽庄严藏文云上文也。故次下结释。云即是领解一切智心无尽庄严之迹也即此意也。问彼无尽庄严文。说经瑞相会座仪式。结集者后所安也。非佛所说。何云领解上文乎。答。金刚手见彼会仪演此领解。疏主在结集安文之后作释。故云领解上文也。又大日经开题。于如是我闻等文作三释。初金刚手词。次大日词。后尔有（云云）若依后二释者。云领解上文有何相违乎。甚为奇特者。显教大乘佛。超二乘小圣故云奇特。密佛更胜显佛故云甚为奇特也。大方便者。诸佛自证三菩提。言灭非思议境。今佛以方便力说此难说法。故叹德云大方便也。如世人等者。举喻释心地二字也。依心进行者。因位菩萨未得正遍知故。依分别心进行。以心为所依故名心地。地所依义也。心即地持业得名矣。问。依心进行者其相如何。答。如我等欲往某处之心为依赴某处。欲作某事之心为依作某事。菩萨依心进行相。准此知之。以心尚有等者。明心地失也。妄必有所依有所依堕边。堕边故未得中智。正遍知者是中智异名也。菩萨以依心故。未得正遍知名也。问。以心尚有等者。似心为能依如何。答。次上依心进行故。名此心为地。心为依之义无争。但至疑者。以心尚有所依故可训之。意云菩萨尚心有所依（为云）是则所依之体是心故。云心有所依也。微细戏论者。今宗意妄执立四重。粗细极细微细是也。第四微细妄执。佛地障地。如来已度之故。云已度微细戏论。大师释云。过此修上上方便。断微细妄执至佛果故（云云）即此意也。进趣都息者。如来地是究竟极处故。更无所可进。是故云进趣都息也。如本性信解者。众生性欲已无尽也。若施权益是常则也。而今随种种机欲直授自证法体。诚是希有方便。难思得益也。经说此诸佛自证三菩提者总标。不思议法界下别释也。谓释自证三菩提。云不思议法界超越心地。释说一字云以种种方便道○而演说法也。问。若直说自证法体者。诚可云说此诸佛自证三菩提。而自证体性。不可言宣。以方便力随众生性欲说之者。说此自证经文。恐可谓有名无实如何。答。此宗意说自证有二重。一经中说莲华台本地常心。是不假方便。直说自证。自他所不论也。二第一重以下普门方便。是亦说自证。何以故。不动彼自证常心。直现无尽庄严迹故也。良以。若为自受法乐。若为上根利智。直说自证境。强非不思议。劣慧愚钝类。虽无力与实益。佛以大方便力。直与自证法体。是奇特中之奇特也。是故叹佛云甚为奇特。谁云有名无实乎。问。以方便力直与自证法体之相如何。答。经第一说瑞相所现相云。如来应供正遍知。得一切智智。彼得一切智智。为无量众生广演分布。随种种趣种种性欲。种种方便道宣说一切智智。所谓安立无量乘示现无量身。各各同彼言音住种种威仪。而此一切智智道同一味。所谓如来解脱味（已上）第一卷释云。种种方便道者。龙树云。般若欤方便。本体是一而所用有异。譬如金师以巧方便故。以金作种种异物。虽皆是金而各异名。今毗卢遮那亦复如是。能以遍一切处真金智体造种种乘（本之二十四）诸佛慈悲。见三界众生如一子。而众生性类无尽。人天鬼畜造业非一。适虽入佛法。或求小乘或求大乘。于秘密佛乘者。生信解之类甚希也。而佛有方便力故。若人若天或小或大。不坏彼彼性欲。能说种种乘令入一味果海。譬有小儿。或求黄叶或求彩华。若与世间华叶息其啼器。如显教说方便权乘利众生。今宗非如是。以金造其华叶以欤彼小儿。不坏稚子乐欲与父王家财。岂非不思议妙益乎。一切智心等者。一切智心自证庄严之迹外用也。问。无尽庄严若直自证体者何云迹乎。答。于无尽庄严相。或云外迹或云自证。两释处处有之。以金造异物。全是金体故可云自证异类相异故可云外迹。两释非相违。得意可思之。不思议法界等者。以下还释金刚手领解意趣。所以金刚手作此领解者。为请佛令说四重曼荼罗故也第一释如来应供正遍知等（次上所引经文也）问意云。复次此中问意。即是发起大悲胎藏曼荼罗也（本之二十五）今亦如是。金刚手为请佛。领解中预示莲华曼荼罗妙旨。谓不思议法界者。喻莲华台。中胎九尊也种种方便道者。喻莲华叶第二重诸菩萨大悲方便也。须蕊第一重内证智印故。属莲华台。条叶第三重化他方便故。摄莲华叶。文虽举台叶二重。意四重海会于此而全。提举宗通妙旨。无所不周者即此意也。里云。第五卷云。此莲华台是实相自然智慧。莲华叶是大悲方便也。正以此藏为大悲胎藏曼荼罗之体。其余三重是从此自证功德。流出诸善知识入法界门耳。（十七左）依此释者。台叶同为三重曼荼罗能生本体也。又第六卷云。初云诸佛甚希有权智不思议者。具存梵本。应云一切诸佛希有。智方便不思议。智谓领解前偈中觉本不生。方便谓领解前偈中加持神力。复次智谓心莲华台具足。方便谓叶蕊开敷。二种俱不可思议。故云希有也（二十三左）依此释者。种种方便道句。宽摄三重圣众。须蕊华叶应俱摄在之也（已上里）。此领解中等者。演密钞第四云。疏此领解中文等者。疏主指此金刚领解。文唯二行。虽则拣省少略。而提控标举一部宗要通途。微妙旨趣无不周足耳。（二十左）第一卷云。然统其网要。则枝末随之。于宗通之用不足为阙（本之十三）宗通者。宋译楞伽三。有宗通说通二种相（十左）唐译以宗通曰如实法。说通曰言说法。文曰如实法者。谓修行者于心所现离诸分别。不堕一异俱不俱品。超度一切心意意识。于自觉圣智所行境界。离诸因缘相应见相（四之十八）次即请佛等者。以上释领解之文。以下释请佛之文也。修真言行等者。曼荼罗名也。此经以三句为大宗故。曼荼罗又约三句立其名。谓大悲胎藏中。有一切智智种子。是名菩提心为因。依修大悲为根真言行。彼菩提心种子。从大悲胎藏中生。是名大曼荼罗王。大曼荼罗王者。即是方便究竟也。今疏第一释究竟句云。醍醐妙果三密之源（末之四右）醍醐者。曼荼罗翻名也。第四卷云。以三种秘密方便攒摇众生佛性之乳。乃至经历五味成妙觉醍醐。醇净融妙不可复增。一切金刚智印同共集会。于真常不变甘露味中最为第一。是为曼荼罗义也（二十九右）可思之。今且约胎藏等者。就释胎藏名字举二喻。母胎与莲华也。今约母胎喻故。云且约胎藏也。行者初发等者。菩提心为因。法譬如文。但法说中阙父母和合义。以下释可足之。第九释入佛三昧耶明云。复次如男女交会因缘。种子托于胎藏而不失坏。即是相加持义。如是诸佛国王明妃和合。共生毗富罗种子。为大悲胎藏所持无有失坏故。名法界加持也（十七左）凡三部与三句名异意同。同卷云。由入佛三昧耶故。于胎藏中不令夭折。由法界生故。初出胎时离诸障碍。由金刚萨埵故。能转家业备诸伎艺（二十左）当段所释三句其意全同此文。仍今引彼释补此阙者也。如父母和等者。俱舍第九云。最初羯刺蓝（此云凝滑亦云和合）次生頞部昙（此云疱）从此生闭尸（此云血肉也）闭尸生健南（此云坚肉）次钵罗奢佉（此云支节）后发毛扑等及色根形相。渐次而转增（发毛等总是第五位。此上是胎内之五痊也八左）大集经第二十四云。先观中阴。于父母所生贪爱心。爱因缘故。四大和合精血二滴合成一滴。大呈豆子名歌罗罗。是歌罗罗有三事。一命二识三暖（乃至）息出入者名为寿命。是名风道。不臭不烂是名为暖。是中心意名之为识（六左）同经奥云。别译云。受胎一七日曰歌罗逻。亦云羯罗蓝。此云和合一云凝滑。谓父母和合七日中。凝滑如酥也（已上）弘决云。如阿难问经若不坏者七日一变。初七名柯罗逻。如薄酪（四之二六十左）八十华严四十二云。譬如男女赤白和合。或有众生于中受生（乃至）其歌罗逻与彼六根体状各别。以业力故。而能令彼次第成就受同异类种种果报（乃至）从一切智歌罗逻位等（六叶）宝积经入处胎会。并入胎藏会广说之。识种子等者。涅槃经义记（净影）第八云。泛论识支有其三种。一种子心识过去世中造业已后所有心识。为业烦恼之所熏故。能生于后名为识支若复通论。过去业烦恼相应心识亦是识种。二求生心识名为识支。谓中阴心。三初生心识名为识支。谓现报中最初一念染污心识。于彼父母精血之所。妄想起于华池等爱。今此偏说受生心识以为识支。故言现在受胎名识（已上）尔时渐次等者。大悲为根喻中渐次增长等者。明胎内相。始诞育等者指出胎时。法中大悲万行者合胎内。净心显现者合出胎。或学者以净心显现句合出胎。或学者以净心显现句究竟句。今谓不尔可属根句也。正生位犹是根摄也。已生以后属究竟句也。行业巧风者。大宝积经意。处胎之间。凡经三十八之七日。是云三十八转。其所以七日七日转者。业风自然发。次母左右胁令次第转变。彼经第五十五卷具说之。披可见之。百体者犹言诸根也。庄子田子方曰。四肢百体将为尘垢。又此婴童等者。释方便究竟句。喻中渐具人法等者。指习学位。伎艺已通等者。指已达位。就中伎艺已通者自利。施行事业者利他。法中发起方便合习学。修治自地合已通。随缘利物合施行也。问。以上三句何位乎。答。有二义。一义云地前位也。何以知者。复次释所明。初地以上三句也。以知。上来所示三句俱地前也。菩提心义第一。引当段胎藏二段释中。引正释了注云。私云此是凡夫。初发心时胎藏生义也（云云）引复次释了注云。私云此是初地以上胎藏生义也（末之十二）凡净心名字广通诸位。此经所明。从浅至深。种种法门。皆是净菩提心本末因缘故。其中随相望所得净心名是别也。谓善恶相望时。一念守齐心名净心。离微尘许贪垢时。微尘许净心显现者即此意也。如是前后相望。乃至地前极位名净心。其以前不许此名当段释净心显现者即此意也。一义云。地前地上合论三句也。谓因根二句。地前究竟句初地也。起信论·圣观音轨。初地名净心地。而今释第三句云净心。岂非初地位乎。然则初地一位。望地前因根者为究竟果。望后位二心者还属因句。例如释望前二劫犹如莲华盛敷。若望后二心果复成种。是故初释究竟句与后释因句者。唯是一位也。勿拘二段释为别位矣（此义为胜）复次初入等者。以下更于地上明三句也。初入净菩提心等者。初地菩提心为因句也。歌罗罗者此翻凝滑。或翻薄酪。此位通七日。今取识种子最初托生时也。前七地等者。自二地至第七地。大悲为根句也。以来者从后及初之意也。谓第七地以来至第二地也。无功用以去者。八地以上方便究竟句也。以去者从前及后之词也。谓第八地以去至第十地也。前七地有功用位。八地以上无功用位故。属究竟果也。渐学如来方便者。成佛期渐近故。兼学如来事业云渐学也。本业经云。受佛记位学佛化功（乃至）故名法云地（下之五左）至如来一切智地者。第十一地也。施于从政者。论语雍也曰。季康子问。仲由可使从政也与（已上）于助语也。又是一重等者。初释所明。因位未极曼荼罗也。复次释所明。果位究竟曼荼罗故。云一重秘密曼荼罗也。位位虽有重重曼荼罗。今且约因果三句。大分为二重也。智证杂钞第一云。入曼荼罗具缘品释。七地以来为大悲万行之所含养如在胎藏。无功用以去渐学方便。如婴童已生习诸伎艺。今此一段。为当说此教行相。为当假说他家义（须准教门已上）此释以地上梯橙次第。为教门施设。非行者实证次位可思之。今以莲华等者。以上约母胎喻明义。以下约莲华喻明义也。如莲种等者。此一段文约义广。所谓于一文存三配立。一十住心。二三劫十地。三三句也初十住心者。第一住心所治疾障。后九种能治教药。当段释举能治显所治。是故文虽不说第一义而存之。里云。第二十卷云。且如最外院八部等世天。即是前八心中。从初解守齐已去。乃至受用果等也。然有善根开发与正道相应。即是大悲胎藏华台之因也。如来以方便力而引导之。乃至令成就世间八心以来。即是外院之位。次渐渐向里及二乘亦在此内。次又知有胜法。无上心稍进引入第二第三。皆是大悲句也。次成佛果入中胎。即是方便句也（二十六右）当段释。三句相配虽不分明。准此释可中悉之。二十卷释。以三句配释一曼荼罗尊位。当段释不然。菩提心大悲万行所发生方便。云曼荼□也（已上里）如莲种等者。第二住心。此有多位。明其中最初种子心。初喻后法。从此渐次增长者。此中摄第二住心后位及第三住心。乃至初生等者。第四第五住心也。华□者华始生云□。非八心中□也。莲台果实喻入空理。叶藏喻法执。如出世间心等者。初品经云。彼出世间心住蕴中（云云）第二释云。未度法障。未人净菩提心。如莲华既离浊泥尚未出水。故经云彼出世间心住蕴中也（末之四右）此文莲华出浊泥。喻超人执烦恼。未出水中喻未度五蕴法执。当段释。莲台果实喻人空无漏妙果。隐叶内此尚在蕴中。其喻虽异其意是同。又由此叶等人第六住心至第九住心也。既成就已等者。第十住心也。次三劫十地者。如莲种在下初劫。又由此叶下第二第三劫。既成就已下十地也。后三句从如莲种至种子心者。菩提心为因。从此渐次下。大悲为根。既成就已下。方便究竟也。今此中等者。以上约两喻。释大悲胎藏生义毕。以下正明曼荼罗体。今此中者有深意。于妙法莲华有深浅二重。浅略者法华经所说也。深秘者此经所说也。对彼妙法莲华安此中言。或学者云。当经无妙法莲华号。法华大日两经一致故。假彼经题号。目此经曼荼罗（云云）此义太无谓。是即迷理暗文故也。释迦一代所有所说一一名义。皆是从法界宫会所流演也。若此经中无妙法莲华名义者。由何彼经有妙法莲华称耶。依之当经下文云。内心妙白莲（云云）第五卷释云。内心妙白莲者。此是众生本心。妙法分陀利华秘密□帜。（十七左）文理如此。学者知之。毗卢遮那等者。些些疑文云。毗卢遮那本地常心其义如旨何地为本地。常心指何。大日本地诸经无显说文。下转字轮品释云。本初即是寿量义。若尔与法华寿量品所说久成同欤。为复除彼更有本地否。若许同者。释迦与大日平等一体性否。与海云记不相违耶。又心是用未是体也。何以大日为心。与五字瑜伽定不乖乎。华台具体其义如何。上品释中云。太子是轮王具体也。或可具之与体。或云具之体。人人各案今意如何（已上疑文）今谓。大日释迦本迹同异如别论。当段释。约一茎莲华表示一曼荼罗功德。初毗卢遮那等者。大日也。以之喻华台具体。具者能具足义即总也。中台总体类大日也。四佛等者。四智四行八尊。以之喻莲实也。十世界金刚密慧第一重。以之喻须蕊。蕊向内庄台。似内眷属持内证智印。十世界尘数大悲万行第二重以之喻华藏。华藏者华叶也。次上云叶藏是也。华叶开外示妆。似大眷属施大悲方便。次三乘六道等者第三重。三乘六道所化人。无量应身能化佛也。释迦一佛应三乘六道故。云无量应身。以之比根茎条叶。异类间杂似彼故也。以如是众德等者总结也。须蕊里云。经第五秘密曼荼罗位品意。中胎八叶外须蕊中。置佛菩萨母三昧眷属。华叶下置持明忿怒等。地居天众等围绕也。当段释相类莲华许也。非直为所坐也（已上里）三乘等里云。三乘六道之身即能化等流身也。故曰无量应身。此应应同疏类故名。非应化身也。然以如来加持故等者。然字蹑前起后言也。谓前所明能现曼荼罗也。自此以下。明所现曼荼罗。依能而所显故安然字。其出现非无因缘。因缘是如来加持力也。故云然以如来加持故也。智证杂钞云。然以如来加持故。从佛菩提自证之德。现八叶中胎藏身。下经云从此华台中大日胜尊现。准此文指大日为中胎藏身。指何为自证。八叶中胎藏身者。总指五佛四菩萨否。若除却中胎大日尊否（已上）今谓八叶中胎者。总指五佛四菩萨。何除却大日尊耶。凡就当段释料简能现所现二重有二义。一义云。上所明法门身曼荼罗。后所明羯磨身曼荼罗也。法门身中子三昧耶形。羯磨身者尊形也。谓上众德轮圆中本地常心醍醐果德者。佛菩提自证德也。从此功德现中胎八叶身。又从上所举之金刚密印大悲万行普门方便。如次现第一二三重诸尊。是故牒上所出之词以为能现。次明所现也（此义为胜）一义云。上本地内证曼荼罗。下加持外现曼荼罗也。如来答中先现支分生曼荼罗。是即从内心曼荼罗现加持曼荼罗。然后说图位曼荼罗。今问中所举曼荼罗。亦今此本地加持内外二种曼荼罗。故疏主释问之中。豫示二种曼荼罗。不必约法门羯磨二重（此义未尔）问上以四佛四菩萨譬莲实。今云现八叶似相违如何。答。八尊座位有二个配立。上下各显一意。是影略互显意也。或又上举一茎莲华。比类曼荼罗。明众德轮圆义。必非尊座位。今八叶者约其座位。上下二文不可例同之。上众实俱成者。以曼荼罗八叶尊譬世间莲实也。何必劳会通乎（此义宜矣）从金刚密印等者。住心品疏云。前明诸执金刚一向是如来智印。今此菩萨。义兼定慧又兼慈悲。故别受名也（一本之十三）准此释。当段内大二眷属。可相配住心品所说十九执金刚四大菩萨等也。又第六云。凡图画法。当先建立内心秘密莲华藏竟。次造第一重伊字三点诸内眷属。次造第二重四菩萨等诸大眷属。及以第三重一切世天眷属。（十五右）又第七云中胎藏毗卢遮那。第二院观音·金刚手。次院文殊等四菩萨。外院释迦牟尼等（三十四左）当段所释曼荼罗。以当品所说图画大曼荼罗为本。若然者金刚手等诸内眷属者。实可通三点眷属欤。三点眷属者。遍智印·观音·金刚手是也。若以轮王灌顶等者。轮王灌顶时。又有三重列众。以彼比此。万国君长者。国国诸侯王也。朝延百揆者。朝者朝谒见也廷者说文迁朝中也。释名曰迁停也人所停集之处。（五之七左）广韵云。廷（特丁切。风俗通廷平也朝廷也）百揆者尚书舜典曰。纳于百揆。孔安国传曰揆度也。度百事总百官。（注疏三之三右）尚书以舜一人总百官曰百揆。今转用为百官也。又玉篇云揆（渠癸切。度也。六之二左）又或人云。若约金银铜铁四轮王云之。以十六大国五百中国十千小国。乃至八万小洲大小诸王。可称万国君长也。若约汉土一州云之。以天下统领天子之即位。可称轮王灌顶。故可以一国（广州台州福州等之诸国也）诸侯五等（公侯伯子男）之君称万国君长也。唐尧虞舜夏禹殷汤周武成等圣明之君。居万乘之宝位。育四海之庶民之时。国中诸侯皆朝宗为臣。具见史书全经。宗枝亲王也。宗枝者天子之子孙曰之宗室。宗枝即内弼天子者也。又广韵云。宗（本也尊也）内弼者华严音义（慧苑）四云。大载礼曰弼者拂也。指天子之过。常立于右洁谦而切直。匡过而谏邪。谓之弼也。（十四左）或人云。内弼者大傅大保大师等三公近臣也。即圣王辅佐贤良之明臣也。内字可思之（云云）新华严音义四云。尚书大传曰。天子必有四邻。前疑后丞左辅右弼。（十四左）玉篇弼（皮密切。辅弼也。正也助也）垂拱之者。尚书武成云。崇德报功。垂拱而天下治。孔颖达疏曰。说文云。拱敛手也。垂拱而天下治。谓所任得人人皆称职。手无所营下垂其拱。（注疏十一之三十六右）广韵拱（敛手也。居悚切）金刚顶开题云。各奉大日之垂拱。如众星共北辰。（一左）或云垂拱者垂袖拱手。无为无事貌也（云云）华台常智者第五云。莲华台是实相自然智慧。（十七左）此一段释曼荼罗义中。因垂拱之君喻。曼荼罗王经文其义自显故。释曼荼罗义已。结归王字也。若自本垂迹等者。一义云以下此释为满足彼等文也。从本垂迹从因至果。二门虽异皆为利益众生故也一义云。以下文尚释曼荼罗也。就曼荼罗罗大有三建立。一十界本有曼荼罗。上来所释是也。二从本垂迹曼荼罗。三从因至果曼荼罗。从此以下所释也。上下二转其意知。以上二义中后义宜欤。由此言之等者。准后义。自此以下释为满足彼等经文也。由此者。指上今此中妙法莲华曼荼罗以下文也。曼荼罗法门所为义利者。随众生性欲所信乐无尽也。或佛身或菩萨。或二乘乃至摩□罗伽等种种法门义利。皆悉此曼荼罗中摄尽之故。云罄无不尽也。又玉篇云。罄（可定切尽也器中空也。）为满足等者。二节经文其意不详。私案之下释云。若此地不满则不能普为一切众生作救护安乐也。（十七右）依此释为令未来世诸众生满足一切智智。又彼众生得一切智智。又彼众生得一切智智已。更为令救护安乐他众生也。初自利后利他也。利他中救护者大悲拔苦。安乐者大慈与乐也。未来世者。此经虽出过三世圆明常住所说。望未证会法界曼荼罗之人。云未来也。教时义第一云。此是法界宫中佛。与自性内眷属俱。为未来世说内证四曼荼罗。以为修入法则。则诸未至佛界之者皆名未来。非谓法界宫中一时唯为后世而说。以是无始无终常恒所说。（四十右）。
大日经疏演奥钞第一（毕）
大日经疏演奥钞第二
东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺苾刍净严挍阅
疏第三卷之余
经云尔时薄伽梵作救护安乐也者。以下如来答也。初牒经。后此中大会下随释。就中初释于大众会中五字。后今佛欲说下释遍观察已四字。佛观大会非是徒然。慧眼所加持故。善萌开发成受道机故也。问。一会众悉善萌开发欤如何。答。第一云。无机之人虽则遇际会。不能发起深益也。慧眼所照虽不简机。随善种熟不又有得益有无也。第六云。以如来无相无分别慧。法尔无碍。常照法界根缘。如大海潮终不过限。是故金刚手适有何传之机。如来即为演说。不待问而后答也。可思之。此修行等者。释经修行二字。曼荼罗中等者。释曼荼罗义。众生乘而行之等者。释行一字。梵音娜耶者。修行与行梵音别也。第四注惊发地天偈云。浙唎耶。娜也。乘义道义者。大乘义章九云。问云。乘义道义何别。总相释之。能通名道。能运名乘。于中分别乃有三种。一就行法相对辨异。乘者是行。道者是法。行能运人。故说为乘。法为行履。能通行心。故说为道。然就乘中。非无有法。今对道法唯说为行。道亦有行。对彼乘行偏说为法。二就行中随义分异。一切行德能通名道能运名乘。又复诸行体通名道。用通名乘。云何体通行无障故。云何用通能运人故。三就法中随义分异。能通名道能运名乘。又复诸法体通名道。用通名乘。第七云。梵云衍那。此翻为乘。亦名为道。如人乘驭舟车则能任重致远有所至到。若见野字门。则知一切众生以种种因缘趣向生死果报。及趣涅槃者各有所乘。乘如舟车道如道路。娜耶梵语含所行二意。所乘云乘义所行云道义。今修行者且似约道义。即所行行体也。一念善根者。指最初一念守斋善根。成佛者指方便究竟极果。此中间有所乘法如世舟车。是三密宝辂也。有所行道如世道路。是菩提心大地也。通名娜耶者。中间诸位退名娜耶。或又乘与道通名娜耶也。曼荼罗中等者。曼荼罗中善知识诸仁者。如世间造乘物治道路及将导旅人之者。众生乘而等者。乘彼善知识造乘物。假将导缘行彼治之道路为后行字。此行梵云。折利耶。折利耶者第七云。梵音遮唎耶是诸行义。如见遮字时。即知诸行迁变不住。故知能行也。然则上来所明有三节。一乘道法体。当修行二字。二造乘治道之人。当曼荼罗三字。三乘之行之人。当行一字也问。若尔者此经文云何可训之耶。答。今说修行曼荼罗行。满足一切智智法门可训之。修行曼荼罗行者。随所依立行名谓众生乘之行者。依所乘法所行道。并造治将导者故也。且如下文等者。且字有其意。谓出造乘治道及将导三事。其中且明治道事故云且也。即引下治地文以明之。若论外事等者。浅略释也。求胜地去诸发毛爪等。种种平治以引导弟子。如治道将导。若为我倒等者。深秘释也。无明父母极细之垢者。一义云。无明诸烦恼能生故云父母。四妄执中是第三故云极细也。于微细妄执者。法性同体细惑故且不论治道。仍举一生补处为治地极位也。一义云。今所云极细之垢者。直指微细妄执故。云无明父母也。上文如来已度此微细戏论进趣都息。是治惑极位也。然出一生补处。彼佛地能障惑品。以金刚喻定智力断破之。惑智待对故犹属因满位。以无所断位。为果满位也。天台维摩经玄义第四云。六明等觉地者。穷无明源入重玄门。边际智满。毕竟清净登中道山顶。与无明父母别。犹是后心金刚无碍。即是名有所断者名有上士也。七明妙觉地者。究竟解说无上佛智故。言无所断者名无上士。委细至第四卷治地文悉之。
由此言之等者。从一念守斋心至一生补处位。既有多重位。准此云之。说治地经文。一一言下所显治地义。凡有几重。例十缘生句。渐次转深。更不可穷尽。当卷上品释十缘生句渐次大乘生句文云。如入大海渐次转深。乃至毗卢遮那。以上上智观。方能尽其源底故。曰渐次大乘生句。可思之。执金刚作如是劝请。救护安乐也者。释经满足一切智智法门句也。金刚手劝请。云次说修真言行大悲胎藏生大曼荼罗王为满足彼诸未来世无量众生为救护安乐故。今佛还以一切智智印印可彼金手请问。而后衍说彼大曼荼罗王也。小乘以三种法印印一切法。显教大乘以诸法实相印印一切法。今以一切智智印印之。一切智智者六大法界也此大曼荼罗王。满足彼一切智智之法门故。先表云满足一切智智法门也。经第三云。降伏四魔解脱六趣满足一切智智金刚字句。可思之。若此地不满等者。若此一切智地不满足者。不能为一切众生作救护安乐事。是故金刚手所劝请最可也。我今说修行曼荼罗行。是满足一切智智法门也。经第三说满足一切智智字句功能云。此诸佛菩萨救世诸库藏。疏释云。上从诸佛下及声闻。无不依于此句而能施作种种神变利益一切也。救护安乐胜益其源在于此。经云尔时毗卢遮那世尊本昔。则旋转无尽也者。以下佛欲说四重曼荼罗之时。从身支分现四重曼荼罗。豫先示其尊位。为现其支分曼荼罗。先入三昧。所谓大悲藏发生三摩地是也。以如来○休息也者。此一段释尔时毗卢遮那○无余众生界文也。于中大有三。初明二利愿成满相。次而应度下明所度众生不尽。后以众生界下明勤修不息。初二利愿成满者。一成就无尽法界愿。二度脱无余众生界愿。如次自利利他大愿也。二利圆满为觉者故。结云所愿已满也。
次应度众生不尽者。应度生界无尽期故。法界亦无尽也。其故者法界心界众生界三种无二故也。若众生虽无尽法界有尽者。可非无二无别。界有三种者。金刚顶经开题云。界者法界心界众生界三种差别。法界则先成就觉者。心界则修行者。众生界者十方三世六趣有情非情。三井最珍钞云。经文法界众生界分明也。此外无别心界。经唯二种界也。释家何立三种界乎。答释次下文。或观无尽法界。以一切心为一心。或观无余众生界。以一心为一切心。法界众生界。皆以心界观之也。故释家得意。分别三种界也。华严经云。心佛众生三无差别。成就无尽法界者。云成就佛界也。为欲转释等者通妨也。或难云。若法界生界无二无别者。何经无尽法界外。更云无余众生界乎。今通此妨云。转释法界云众生界。谓成就无尽法界故。度脱无余众生界。法界即众生界故也。后勤修不息者。亦疑云。如来一利愿已成满故。更可无勤修事业。何故作入定现瑞说法利生等种种事业耶。今释云。如来虽所愿已满。众生界未得解脱。未得解脱众生之法界未得成就。是故勤修事业无有休息也。问。度生愿已满。何故众生不得解脱乎。答。因位菩萨度生愿未满故。纵虽有应度机。难可度之。佛此愿已成故。假令十方世界无量众生。可同时受化者。堪可施益。而众生不得解脱者。是所化人失也。非佛愿不成。譬如日轮照德成就故。虽照法界盲者不睹。不睹者彼失也非日过也。问。法华经云。如我昔所愿今者已满足。化一切众生皆令入佛道。如文者。愿满时实化一切众生入佛道见。如何。答。现量既不尔。佛岂可妄说乎。而皆令入佛道者有其意。谓佛若不成此愿者。因何一切众生可入佛道耶。依善缘厚薄。虽有入道迟速。当彼愿满时。一切众生同时成入道功。譬如武将启运者。一朝武士同时启运。然而浴赏作荣之迟速。非无次第矣。即以此本愿○加持也者。此释故一切如来同共集会文也。如僧中等者。举例证释同共集会相也。僧者智论第三云。云何名僧伽。僧伽秦言众。多比丘一处和合是名僧伽。譬如大树丛聚是名为林。一一树不名为林。除一一村亦无林。如是一一比丘不名为僧。除一一比丘。亦无僧。诸比丘和合故僧名生。（十六右。阿弥陀经义疏。元照云。僧者具云僧伽。此翻为众。四人已上秉御一切。灭恶生善羯磨。总该。凡圣通收理事故云众也已上。）大事因缘者。僧中大事者。结界说戒等也。佛制如是法事不别众。若别众则不成法事。清净人不共法事。不集而在界内云别众也。若四人已上不共成破僧也。戒疏三上。云。同界各行互不相成。即此意也。最珍钞云。天台释大集经诸佛与欲。不同僧中与欲见。今何云如众僧集会乎。答。天台释意。如僧中与欲云也。而僧中依无力借他与欲。诸佛与欲不似之。虽一佛力堪。犹准僧中事与欲也。今亦其意也。全不相违也。问。大师三昧耶戒仪云。不须结界同法界故。不欲说欲无异处故。今者何可相例僧中结界乎。答。当经说结大界四大护等印明。于法界加持所住。岂可无结界等义乎。戒序且对声闻小戒。遮限量界法耳。一戒一见者。六和敬中举初二也。六和者戒见利身口意也。智论第三云。共名一处一时一心一戒一见一道一解脱。是名为共摩诃比丘僧。仁王经下云。住在佛家修六和敬。所谓三业同戒同见同学。翻译名义集第一云。僧伽净名疏云。律名四人已上皆名众。律钞曰。此云和合众。和合有二义。一理和谓同证择灭故。二事和别有六义。戒和同修。见和同解。身和同住。利和同均。口和无诤。意和同悦。同一本誓同一法界者。因位所发本誓同一故。果位所证法界同一故。十方诸佛皆悉集会作加持。第四云。第六句是忆念持义。犹如比丘作羯磨法。令众僧一心和合同共受持。今此真言亦尔。用阿字加持竟。请一切如来忆念本誓故同共受持也。第七句是本性净义。此即转释前句。何故诸佛同心加持。由本性净故。若法入阿字门。即是从本已来无动无垢。十方三世诸佛。由此义故。皆同一戒一见。所以同共加持也。问。今此一切如来者指何佛乎。答。经第二云。尔时毗卢遮那世尊。与一切诸佛同共集会等。第六释云。三重曼荼罗所示种种类形。皆是如来一种法门身。是故悉名为佛。此等一切诸佛。各于本所流通法门。自说彼三昧道。彼此上下经释一准也。但当段次下释。今此十方诸佛。本行菩萨道时。各乘一法门到于一切智地。此释不云从心流出内证眷属。为他方来影圣众欤。但次下释且准常途也。故非相违。若又约实义者。十方诸佛成佛已。则悉归入六大法界。同一毗卢遮那也。从此一毗卢遮那心。流出无量圣众故。次下文与第六释。文异趣同。不可强怪。渐次证入○深浅不同者。此约十六重浅深。明渐次证入义也。如初无畏等者。十六重中初六六无畏也。六无畏分别。当卷初委释之。今文示其网领。声字观者。身前观本尊。真言字从尊口出。入行者顶上。从行者口出入尊脐轮。其字道不问绝令成轮形。或如连珠。其字就入行者自身。或轨说布列心月轮中。或文说遍满一身支分灭无始罪障。身心太安乐。委细至世间成就品悉地出现品可明之。有相观者。第二无畏。本尊三昧众相现前位也。带相作观故云有相观也。唯蕴无我者。第三无畏。本尊众相现前之时。不生我慢之位也。依执有我故生爱慢。住无我理故我慢不生也。法缘心者。第四无畏。本尊众相现时。如幻梦阳炎。观无性无生之位是也。上释云。法谓十缘生句。依此释。依十缘生。观本尊众相为法缘心欤。又得法空菩萨心中。修曼荼罗行云法缘心欤。无缘心者。第五无畏。万法唯心。心外无所缘境故云无缘。前于心外。假分析推求缘。作诸法无生观。此本尊众相现前时。作唯心解住无所得道也。平等心者。第六无畏。于性相不二事理平等中。见本尊众相。于有为无为界二种扼缚。得苏息处者即是也。离垢地以去等者。演密钞第四云。疏离垢地已去各于自地观心中修漫荼罗者。以初地菩萨入三世平等。与第六平等无畏不异故。取二地以去乃至佛地。足前六种无畏故。成十六重玄义也。依此释者。从第二地至佛地之十种位。足前六无畏成十六重也。又智证大师三劫六无畏云。若约十六重玄门疏云。离垢地以去各于自地观心中○受用之果。（如前上上方便位中疏说。此不通上上方便位已上。）又云。上方便上上方便。此释于上方便中。开八九十等觉四地。从第二地至等觉之十位。足前六无畏成十六重也。此师以极无自性心合初地位。下十三重阿阇梨配释如此。疏钞释如彼段勘之。此一一位自有○受用之果者。此上所明十六重一一位各有三句。
谓种子者因义。增长者根义。果者究竟义也。慧方便业者。方便究竟句。大师释云。向上向下。读文有异。若依向上方便者。慧方便为业因。成受用之果。若准向下方便者。果满位有二利功德。慧方便业者利他事业。受用之果者自证极果也。以上文意。竖有十六重浅深。横具三句功德。横竖虽异。皆摄渐次证入句也。如前所说○旋转无尽也者。以下明十六诸佛证入此三昧也。如前者指上若自本垂迹等文。此文有二门。一自本垂迹。二行因至果。从一一门各流出种种门者。当自本垂迹。从内出外有三重。同在此十字中。等一字摄行因至果也。其中从因等者。二门中且依从因至果门。三密方便。从外入内之间展转不同。其究极至到处。大日心王果海也。至此处者一味无别。譬如百川入海同一碱味。所以作此释者。今所同共集会之十方诸佛。各乘一法门至一切智地故。为明从因向果轨则也。是故次云今此十方诸佛等也。以将说等者。佛将说。大曼荼罗王是引入众生之普门众行发起佛果之增长因缘。是皆前佛所行道迹故。十方诸佛同共入此大悲胎藏三昧也。
从本所修行等者。假令有众生乐智慧故。从文殊一法门修真言行。其最初声字观。次有相观。如是次第升进入一切智地。其从因至果之间。有十六重位。渐次证入一一观之。如云文殊一门。余尊亦如是也。
如菩萨等者。大品经第二十二卷。智度论第八十一卷。说六度中禅波罗蜜之文意也。九次第定者。律名句云。九次第定。一初禅定。二二禅定。三三禅定。四四禅定。五空处定。六识处定。七无所有处定。八非有想非无想定。九灭受想定。逆顺出入者不超次第。逆顺出入也。定散超间者。超越中间定散出入也。其行相具如智论明。奋迅游戏者。逆顺出入者。师子奋迅三昧力也。故释上逆顺出入云奋迅。定散超间者。超越三昧力也。故释上定散超间云游戏。游戏即是踊跃超越义也。游戏与超越言异意同。无不自在者。总结通出入超间也。问。今云渐次故唯顺非逆。又云渐次故次第非超间。又云证入故唯入非出。又云三摩地故。唯定非散。何今引为例乎。答。此事至次下或观无尽法界等文可释之也。或观无尽法界等者。以下约心与门。明顺逆观也。心者所入体。理门者能入教门。例如释论能入所入也。其中以一切心为一心者。厌恶求善微少心为初。十六重玄。从外向内次第摄归。终至大日觉王不二一心。云以一切心为一心也。里云。最珍钞云。问。以一切心为一心。以一心为一切心意如何。答。以一切心为一心者。成就佛界心也。以一心为一切心者。观无余众生也。以一切门为一门者。厌恶求善心第一无畏。即人天乘也。此有三密门。以之为初凡十六重玄。一一皆具三密门如摄归心。门亦如是摄末归本。终至大日心王三密门。如是观是顺次证入也。次以一心为一切心等者。是逆次证入也。开一为一切之义。准前顺次证入可知之。止观第一云。若得此解。根尘一念心起。根即具八万四千法藏。尘亦尔。一念心起。亦八万四千法藏○一尘有三尘一心有三心。一一尘有八万四千尘劳门。一一心亦如是。贪嗔痴亦即是菩提。烦恼亦即是菩提。是名集谛。翻一一尘劳门。即是八万四千诸三昧门。亦是八万四千诸陀罗尼门。亦是八万四千诸对治门。亦成八万四千诸波罗蜜。私云。准此释可知一心一门分别也。问。摄一切归一云无尽法界。开一为一切云无余众生界。有何意手。无尽法界者。诸佛法界即悟人境界。无余众生界者。九界因人迷境界也。悟摄多归一。迷引一成多。仁王经云。菩萨未成佛。以菩提为烦恼。菩萨成佛时。以烦恼为菩提。大师释云。众生迷故成多差别。诸佛悟故。会多一佛。即此意也。文虽不说之。论其义趣。则十六重玄。顺逆证入中。中间诸位。或超二或超三之等重重意可有之。是定散超间义也。若以此十六等者。演蜜钞第四云。疏若以此十六等者。十六如上。谓以十六重深玄之义理。横竖统摄十二部经。次第别收曰横统。上下总融曰竖摄又法门相当曰横统。一收一切曰竖摄。十二部者。所谓一契经·二应颂·三记别·四讽诵·五自说·六缘起·七譬喻·八本事·九本生·十方广·十一希法·十二论议。十六如上者。上所明十六重深浅不同也。经云世尊一切支分意明一切便毕竟同归也者。以下以入三摩地力。所现之瑞相也。前现庄严等者。指住心品三无尽庄严藏也。彼则毗卢遮那。于无余世界中。一一现佛身。所列会座之十佛刹微尘数菩萨金刚等。又各于无余世界中现彼彼身。随缘说法利生。不定方位不论主伴。随机出现。应变无方也。今欲说等者。今所现异彼。欲说曼荼罗图位故。从佛身上中下。分部类出现之也。还者有其意。谓金刚手请说大漫荼罗王故。佛合直说其曼荼罗王。而为图位模范。还出现如来身也。譬如合直往之人引还云还也。佛身上中下体者。第十四云。头为上分。咽心为中分。斋为后分。（私谓发菩提心为初。行果为中。大寂为后也。十二右。）三密钞料简下云。轨注云。漫荼罗三重。内金轮。二三同中位。恶字第三重云。此中以四重漫荼罗为三重也。合第二三院为一中位也。具如义释。漫荼罗重位表字轮重位。中分开合准字轮可知之。示同人法者。第三重教主释迦也。智度轮第一云。复次佛初生时。堕地行七步。口自发言。言竟便默如诸婴孩。不行不语乳哺三年。诸母养育渐次长大○日月岁过。渐渐习学。能具人法○以方便力故。现行人法如人威仪。及二乘等者。以下释迦眷属也。十卷十四卷两本义释。作及三乘彼本似宜。言音金刚顶开题云。一字曰言一字曰名。说文二曰直言曰言。音者又第四云曰声也。生于心有节于外谓之音。宫商角徵羽声也。金石丝竹匏土革木音也。坛座者坛与座也。坛方圆等。座叶华等也。及其眷属者。眷属又眷属也。普于八方等者。一义云。于如来身上四方四角。如曼荼罗本位而住。曼荼罗本位者。指内心曼荼罗也。下八方本位。准之可知。一义云。于会座间现之。必非身体也。二义之中初义宜欤。所以然者。疏释出现相。云还约佛身上中下体。经说还入相。云还来入佛身本位故也。自脐以上等者。第二十云。从心以上为第一院。从心下至脐第二院。从脐以下为第三。世间天院。十住诸菩萨者。十地菩萨也。十地具云十住地故。地前菩萨第三重释迦眷属也。上释第三重。云三乘六道无量应身故。三乘中菩萨是地前位也。是故第二重第一重为十地菩萨也。
大心众者。大菩提心众。是则内大二眷属通名也。问。第二重第一重同十住菩萨者。其差别如何。答。第二重悲增菩萨也。故云大悲万行。第一重智增菩萨也。故云金刚密慧。虽俱居十地。非无悲智别也。问五教章下破始教大乘说云。以诸菩萨从初以来异凡小故。悲智相导念念双修。如车二轮鸟之两翼。何得说彼有增减耶。当知由此始终二教粗细异故。有二生死。非由悲智互增上也。今何分大智大悲二类菩萨乎。答。显教所说。约修因向果实行菩萨。辨论悲智均不。今所示皆是毗卢遮那所现法门表像。各各不同故。于平等法界中。虽分重位。实是差别平等无碍。彼此同如。不可习常情生疑者也。四智四三昧者。第五云。正方四叶是如来四智。隅角四叶是如来四行。般若寺疏钞云。四佛智四三昧定也。佛主智慧故云四智。菩萨主定德故云四三昧也。
果德佛身者。第三重地前。第二第一重十地。中胎八叶是佛果报。云果德佛身也。第二十云。然此八叶及中胎五佛四菩萨。岂异身乎。即一毗卢遮那耳。为欲分别如来内证功德表示于外故。于一法界中作八叶分别说耳。疏或本四智三昧功德法身。释签第一云。同居分身寂光地涌。睹已咸信一道无偏。不同华严云是眷属。大集亦无分身之言。般若但云。问者加说名字咸同。故知。此经与余经异。六十华严经第一。列菩萨众了云。皆是卢舍那佛宿世善友里云。菩提心义第二云。又大日经一切如来同共集会。渐次证入大悲胎藏发生三摩地。世尊一切支分。皆悉出现如来之身。本位中住而复还入。此会四重所现佛菩萨身因果。入一切身因果。尤与法华同也。
即此八身等者。因明八身他方世界相也。徒众者眷属。刹土者住处。且案出生义。阿□土东方金刚威德庄严世界。宝生土南方宝光明功德世界。阿弥陀土西方大莲华法藏世界。释迦土北方变化轮作用世界。今又准此可知之。名号者佛号。身业者威仪。诸受用事者。所受用之物。事者物也。如是不同。虽非当段所用因论之。亦于八方等者。是正当段所用也。经云为彼从初发心乃至十地○圆极者。此举所化人也。所化人虽通地前地上。今且举十地。是举胜显劣之意也。谓初发等者。释随十地菩萨所见漫荼罗有广狭浅深也。乃至第十一地等者。最上名义。大教王仪轨上云。唯佛如来妙智身。是名十一地圆满。十圣修十波罗蜜。十力自在诸行圆。如是超过十地已。佛相应法然后得。饮金刚水成正觉。法甘露味即相应。如是安布○了了无碍者。以下释遍至十方四字也。就中如是安布分位已者蹑前。前者上所明。于八方安布三重漫荼罗之相也。即皆遍至等者起后。一一安布已。更至十方世界施作佛事也。问。若尔者为彼从初发心乃至十地诸菩萨故者。为属上出现如来之身句。又为属下遍至十方句如何。答。或属上或属下。或二义俱通。用舍宜在学者意矣。于自法界门等者。演密钞第四云。疏于自法界门等者。对上三重漫荼罗中所现。三乘六趣乃至四智果德佛身。各各形像乃至坛座。各各无不成法界门。随彼各各法界门。施作真言事业。对他法界门故称自也。若深释时。如是种种法界门。皆从遮那法界自心流出故。称自法界浅深两释学者可知之。下文所说但开出此心作名字流通耳者。演密钞第四云。言下文所说等者。谓向下经文。虽说四重漫荼本尊真言手印无量差别不同。然究其根本。但从心王开出为逗根故。作种种名言字句流通耳。此释意于上自法界门。作浅深两释。深秘释意。遮那法界自心也。疏主依深秘意。指彼自法界门云此心也。又令普现○同归也者。此通妨也。或难云。既令普现随类之身。何经云出现如来之身耶。今通云又令普现随类之身而言悉现如来身者明本迹俱不思议加持不二也。演密牒文。云不令普现随类等。虽又字换不字。疑难会通大意是同。
本迹俱不思议者。本者独一法界心王大日也。迹者支分出现三重圣众也。二俱不思议故。云本迹俱不思议也。加持不二者。所现三重云加持。此加持即独一浊界身故云不二。演密钞云。加持之德毕竟不二故。即此意也。寻云。悉现如来身释。尤可在前段。今于此作释有何意乎。答。为合还来佛身经文也。谓释悉现如来身文。明本迹不思议加持不二义已。安是故于佛事已句。次引合还来佛身经文。于当段作释意在此者欤。是故作佛事已等者。十卷义释云。是故作佛事已。还来佛身本位。本位中住而后还入。十四卷义释云。是故作佛事已。还来入佛身本位。诚于遍至十方句者。上释之故。彼两本省之非无其谓。当段加此句者。为还来由渐也。意明一切等者释也。其意易知。抑经初云。还来入佛。次云而复还入。二重还入有其意。初遍至十方诸尊。还入支分出现加持本位。次从加持本位。更还入本地法身身中也。第十六云。谓如来身所示种种形声。皆从阿字而生也。时出种种形竟。还入佛身支分。又复还入如来不思议法身之中。当段释准此可思之。总意云。就此经教主。古来有本地加持之诤。或云所现加持身。或云能现本地身而今所现加持身。还入不思议法身。皆息加持事业归本地法身。然后说此经本地身教主义自得其理。学者可知。经云时薄伽梵复告执金刚秘密主言等者。以上现瑞以下正说也。正说中大有二段。初具缘后真言也。具缘中有众多支分。总略为十。一阿遮梨支分。二择治支分。三择时支分。四造坛支分。五护持弟子支分。六图尊支分。七三昧支分。八真言支分。九供养支分。十灌顶支化。若依安然具支灌顶科释。治地支分中。开择地择时治地三段也至下悉之。今先说阿遮梨支分也。后说真言中有十六首。（自大力大护至如来舌。第九卷释之。）当品说相梗概如斯矣。从此已后○所要真言也者。此疏主先作一品分科。即前所云具缘真言二段也。从此者指当段文。教诫竟者指经第二卷。第二品末者。指具缘品终也。
缘坛行事等者。依圆坛行法事之时所要真言也。第九释大力明妃真言等云。以下明漫荼罗法事时所要真言支分。帖决第三十一云疏缘坛之事者。依坛种种事也。所要真言者要者用。是所用真言也。或又缘坛事虽有多真言。今出肝要真言故。云所要真言也。就众多支分○无寄故也者。此明众多支分中。最初说阿遮梨支分之所由也。
一阿阇梨得名种类
新华严音义。第二云。阿阇梨此云轨范师。谓与弟子为轨则。师则师范。然有五种阇梨。一羯磨·二威仪·三仪止·四受经·五十戒阇梨。西哉又有君持阇梨。翻译名义集第一云。阇梨或阿只利。寄归传云。梵语阿遮梨耶。唐言轨范。今称阇梨讹讹略。菩提资粮论云。阿遮梨夜隋言正行。南山钞云。能纠正弟子行故。四分律明五种阿阇梨。一出家阿阇梨。所依得出家者。二受戒阿阇梨。受戒作羯磨者。三教授阿阇梨。教授威仪者。四受经阿阇梨。所从受经。若说义乃至四句偈。五依止阿阇梨乃至依住一宿者。和尚及依止。多己十夏者为之。上四师皆多己五夏者为之。君持阇梨者。灌顶阿阇梨欤。君持者贤瓶也施护所译一切如来金刚三业最上秘密大教王经第七云。灌顶有三种。如此教中说。彼贤瓶灌顶此名为第一可思之。然以解○而教授之者。此明阿遮梨所解。所谓浅略深秘二种义也。先所以作此释者。阿阇梨为轨范体。令生他解而差机说法。是大咎也。对浅机说深法必生疑谤。又为深慧说浅略当生轻弄。俱是奈犁之业因也。是故至阿遮梨拉之人。当辨浅深法义施应机化导也。今还以此○是名阿阇梨者。此今约阿遮梨所解二分。还释经阿阇梨义故云还也。经第五秘密漫荼罗品中。金刚手问佛云。阿阇梨有几。佛答曰。阿阇梨有二。深秘显略分显略者。事业坛阿阇梨第四三昧耶也。深秘者。秘密坛阿遮梨第五三昧耶也。以此二重度所化机故。分浅略深奥二种释也。又以此二种摄十六重阿遮梨也。就之有二意。一事业坛传教灌顶阿遮梨为浅略。秘密坛寂然界以上阿阇梨为深秘。二始从事业坛阿遮梨。终至毗卢遮那究竟阿阇梨。各具浅深二义故。云以此二分也。又初地已上阿遮梨为深秘欤。云深行故也。
若于此等者。是事业坛阿遮梨也。亦名未见谛阿阇梨。亦名世间阿阇梨也。漫荼罗等者。略明所学事。所谓造漫荼罗众多支分。及诸尊三密并所得悉地。如是之事习学究竟。皆悉通达。临其事不看他面是也。尔时师为彼与传教灌顶。告言汝自今已后亦如我无异。造漫荼罗度诸弟子。令法久住不断佛种。许可之云。传教灌顶也。得此许可之人名阿遮梨也。若度违顺等者。以下明秘密坛阿遮梨。得瑜伽人也。此有重重位。此文明初劫阿遮梨。顺世八心人天。违世八心二乘。超度此二故云。若度违顺八心也此人名证寂然界菩萨。是初劫极位也。
若已心王等者第二劫。若生极无等者第三劫。是即于三劫各举极位略初位。举胜为论意也。总云之者。初劫二乘第二劫他缘第三劫空性皆可得阿阇梨名也。十重深行者有二义。一义云。极无自性心初地故。从第二地至等觉云十重深行也。智证疏钞云。有十重深行者。从第二地至于等觉也。极无自性心当于初地也。一义云。极无尚地前摄也。十重者十地也。依之下释云。亦约三劫十地以明深行也。又演密钞第四云。疏从此复有十重等者。十重深行即十地也。即此意也。里云。一义云。从此复有十重深行者。以极无摄初地。而成十重次第。不约二地已上也。如此释例繁多也。仍演密释不可有相违欤。乃至者从此以后。可具出十重名义。今略之故云乃至也。于解三密等者。金刚萨埵等觉位也。摄真实经云。超第八地证等觉位。可思之。复次毗卢等者。大日妙觉位也。瑜只经上云。当得大金刚阿阇梨位法性大日之身。可思之。问。智证些些疑文云。凡受戒时用和上羯磨阿遮梨教授师。而以和尚为为第一甚尊重之。次座作羯磨。据此推之。和上第一羯磨第二。而何以大日为第二位行事之人。若此时无和尚否。若无和上。对何得阿遮梨名。又大日尊作菩萨形。既是俗体。若尔俗士学法作阿惹梨得否。此等疑目云何可通乎。答。和上是胡语也。准俗儒佳称。于道人呼此名。邬波陀耶为正语也。阿遮梨者轨范称故。广通凡圣诸师。仍以大日尊称阿遮梨有何疑乎。和尚阿遮梨相对。显家一途施设也。不可为定量也。次俗士作阿遮梨否。表制集不空遗书等中。虽载唐朝开府李元琮俗居士士赵梅等真言传受旨。此等持明灌顶。非传法阿遮梨受职。在家优婆塞既不着僧服。争可关付属道仪乎。可察者也。是故作最初○无所能成也者。以下明凡夫阿遮梨用心也。谓今所作曼荼罗。超过十地一切智地妙业也。凡夫阿遮梨云何作此事耶。而观自身为二尊。以三密作加持。虽居凡位遥同佛地。能成师位德也。最初阿阇梨者有二义。一义云。众多支分中。阿遮梨事业是初故。云最初阿遮梨事业也。一义云。上所明凡圣诸位阿遮梨中。凡夫阿阇梨是初故。云最初阿遮梨也。金刚萨埵等者。所以出二尊者第五云。若行阿遮梨事时。即应以自身作毗卢遮那。若作缘漫荼罗诸作务时。即以自身作金刚埵。可思之。以身语密印等者。两本义释。以身语意密印。良以非秘密不思议方便者。底下凡夫。争可同毗卢本身乎。而执三秘密印印自身者。凡身忽同佛身。譬如拙人手执佛菩萨印印泥沙即成其形像。慈氏轨有其明文也。善住师位者。下文云。唯佛一人。乃名一切调柔善住阿遮梨法也。又云。不名善作阿阇梨也。自余深行者即可以意得者。以上释浅行阿遮梨用心。证寂然界以上深行阿阇梨。自可得其意。故云即可以意得也。次明阿阇梨众德○发心耳者。以下明阿遮法十三种德。第一发菩提心德也。谓生决定誓愿者标。一向志求等者释。一向必当释决定二字。志求普度释誓愿二字。如次上求下化二愿也。瑜伽论第三十五云。如是发心。定自希求无上菩提。及求能作有情义利。是故发心以定希求为其行相。梵网古迹下云。要须先发大菩提心。谓誓定取无上菩提穷未来际利乐有情。如瑜伽云。菩提心者。决定希求以为行相故。无上菩提一切有情义利为境当段释与此等文相契也。犹如幢旗等者。军中幢旗喻。犹如种子等者。草木种子喻。若不发等者。识种托胎喻。各其意易知。或人云。三喻岂徒然耶。疏主约三部举此三喻。幢旗降敌之表示。是金刚部。种子莲华种子。是莲华部。托胎圣王入胎。是佛部也。自不能等者。阿阇梨人师也。不能自建立善根。何为人师耶。是即内暗。则无照外之谓也。当约一一地等者。以上约凡夫阿遮梨作释。以下约证位诸地。次第可作深密释。其最极是毗卢遮那究竟发心也。发者开发。不生心地究竟开发故名究竟发心也。经云妙慧慈悲○深秘阿阇梨者。此第二德也。与妙慧相应慈悲故。云妙慧慈悲也。
般若有二种等者。释妙慧二字也。与六波罗蜜和合者。方便智也。是名沤和般若。沤和者肇论云。沤和俱舍罗。此云善巧方便。此方便智与六波罗蜜和合。假令行布施时。能简择利益有无。可有益之者施之。可有失之者不施之。若与此巧慧不相应徒施之。还招自损损他大过也。一切准此可知之。实相般若者。正体智也。照实相理之智故。名实相般若。肇论云。般若者大慧之称也。见法实相谓之般若。即此意也。此二种般若。源出智度论。彼论第六十五曰。有二种般若。一者常住般若。二者与五波罗蜜共行有用般若波罗蜜。须菩提。赞有用般若波罗蜜能破无明黑闇。能与真智慧。是故佛说常住般若波罗蜜痴慧不可得。故行是般若波罗蜜菩萨。初得菩萨十力。后得佛十力。常住般若当实相般若。有用般若当和合般若矣。此中意明等者。此中妙慧者当初般若。后般若第六般若波罗蜜下经文。善巧修行般若波罗蜜者是也。此慧犹如等者喻。行者犹有等者法也。则能善知等者。通塞是非相配可知之。动合规矩者动频也。所作事业频合规矩。规矩者则也。又规圆矩方也。或又动开也。开合规则心无疑滞故。云动合规矩等也。私考第九云。指麾百万之众。动止言一离合从心。动止离合云动合欤。尔者动合规矩也。以要言之等者。以上明凡夫阿遮梨。若具论之。从此以后可明寂然界以上阿遮梨。今恐繁拾要故。云若同毗卢遮那等也。慈悲谓等者。释慈悲二字也。智论第四云。复次得三法。一者若一心作愿欲成佛道。如金刚不可动不可破。二者于一切众生。悲心彻入骨髓。三者得般舟三昧。能见现在诸佛。是时名阿鞞跋致。当段所举。三法中第二也。若无此心等者。当段大意慈悲喻胎藏。妙慧类巧风。巧风吹胎分长养识种。合悲慧为一德意在此矣。而若无慈悲心者胎藏不成。胎藏若不成者。又何有所含养。又字有意。上释发菩提心德。云若不发此心亦如未托歌罗罗则大悲胎藏何所养育。对彼云又也。乃至者。从证寂然界至金刚萨埵摄略之也。毗卢遮那等者。指究竟大阿遮梨也。兼综众艺○众艺也者。此第三德也。声论者声明论。因论者因明论。
十八明处者。些些疑文云。十八明处若指外道十八大经否。十八大经未见其名。今释文不指彼者。以何为十八明问。杂钞云。十八明出何文。披大般若经三百三十二。说不退转菩萨相云。六十四能十八明处。一切伎术无不善巧。众人钦仰。今释依准此文也。十八明处者。外道所学韦陀典也。法华文句第八云。外道梵志者。摩橙伽经云。初人名梵天造一韦陀。次名白净。变一为四。一名赞诵韦陀。二名祭祀。三名歌咏。四名攘灾。一一各三十二万偈。合成一百二十八万偈。有一千七百卷也。次名弗沙。有二十五弟子。各于一韦陀能广分别。遂有二十五韦陀。次有人名鹦鹉变一韦陀为十八。次有人名善道。有二十一弟子。变为二十一韦陀。如是展转变为千二百十六韦陀也。慈恩唯识述记第一末云。明论者先云韦陀论。今云吠陀论。吠陀者明也。明诸实事故。六十四能者。智论第二云。四韦陀经中。治病法·斗战法·星宿法·祠天法·歌舞论议难问法。是等六十四种世间伎艺。演密钞第四云。疏谓声论等者。声论声明也。因论因明也。十八明处六十四能者总标也。算数方药观相工巧等者略指也。依此释者。明众艺略十八广略并表欤。或料简云。当段出五明。声论因论如文。十八明处者十八界也。是为内明。秘藏记以三科为内明故也。六十四能者。此中摄医方工巧二明。方药是医方明也。算数观相等是工巧明也。里云。禁制杂艺否事。苏悉地经上云。乐成就人。不应歌咏言词调戏○无盖言谈终不习学。苏婆呼童子经下云。不学占相吉凶男女等事。天文地理调象马法射艺书算世间言词无益之典。远离斯过。是名正见。大曼拏罗经第二云。又复执好俗间典藉文字歌咏。又复赞叹我执人执有情。阿阇梨若如是者。决定堕于地狱恶趣。持诵不同。第四云。又妙膊童子经云。转加聪明善缀文章。诸书算伎艺自然巧妙。心乐善法。勤勇修行。身无疾患垢污。金刚智三藏行状。学五明论解九十四书。善达咒术妙达粉绘。梵网经云。若佛子有佛经律大乘法正见正性正法身。而不能勤学修习。而舍七宝。反学邪见二乘外道俗典阿毗云杂论书记。是断佛性障道因缘。非行菩萨道。若故作者犯轻垢罪。私云。准此文会诸文。造次者。论语第四云。君子无终食之间违仁。造次必于是。颠沛必于是（马融曰。造次急遽。颠沛僵仆。虽急剧僵仆不违仁。注疏四之二左。）施为者。施施设为作为也。复次行等者。以上明浅行阿遮梨。以下约深秘阿遮梨。初复次约实相真理。法华云。治生产业。皆与实相不相违背。可准知之。后复次约功德法门也。总持者五百陀罗尼。三昧者百八三昧。道品者三十七道品。诸度者六度十度。四辩者四无碍辩。四摄者如常力者十力。无畏者四无所畏也。漫荼罗一一事业。拟仪况喻此等法门作之故。云妙善众艺也。善巧修行○阇梨也者。此第四德也。即是深修等者。先明般若修行相。即十缘生句观也。十缘生者。有而非有故。云甚深中道。又有空俱不可得故。名不可得空也。幻梦阳炎等观门。大般若中广说之故。云如摩诃般若等也。若行者等者。次明世间浅行阿遮梨也。文字及观心者。文字第一无畏声字观也。观心第二无畏有相观也。或又文字。三密中语密。观心意密。及字摄身密也。离于见著者。依观十缘生句。离有见执着也。复次初劫等者。以下明出世阿遮梨也。初劫三乘共行。此喻三兽渡河。是故难名般若。不名深般若。
二劫智慧等者。第二劫须菩提等。犹在般若会中共闻之故。虽名深般若。不可名甚深般若。第三劫等者。住心品说第三劫云。等虚空无边一切佛法依此相续生。自心周遍法界。而无分别似虚空故。云等虚空心。若契此心源。无边智慧自然开发。此处一切二乘不能思议。是故经说第三劫云。出过一切声闻辟支佛地。至此位始得甚深般若之称也。法华义疏第四上云。甚深无量者叹佛实智。然凡夫二乘及以菩萨。不能测量佛智源底故名甚深○又甚深者。四句莫得其底故曰甚深。百非不测其边故曰无量。问。应但言深。何故云甚深。答。深中之甚故云甚深。然如来妙观未曾愚痴。为对二乘之愚。强叹为智。亦非深浅量与无量。为对二乘之流不能测量故云无量。第三劫能越心。名如实知自心。如实知自心者。于前二劫中。识性二乘未如实识知心实相故。喻穷子虽出入家内财。无希取一食之意。至第三劫。如实了知自心实相即如来自然智故。喻穷子自识父也。是云乃名真离二乘地也。秘密一乘甚深般若法门出过二乘域者。此事也。二劫三劫浅深悉之。佛为十地等者。智论一百云。复次如先说。般若有二种。一者共声闻说。二者但为十方住十地大菩萨说。非九住所闻。何况新发意者。复有九地所闻乃至初地所闻。各各不同。般若波罗蜜总相。是一而深浅有异。金刚般若开题云。据智度论。般若有多种浅深。为地前人所说浅。为地上所说深。地上中亦有浅深。一一地菩萨皆有差别。初地菩萨。不知二地菩萨所知。般若。乃至九地菩萨。不解十地菩萨所知。十地不知如来所得般若。通达三乘○如前说者。此第五德也。释此经文大有三重。一谓于大小等者。约常途显教三乘是则广学大小乘三藏。通达文义。难答应宜匠成三学。拔除恶邪。是名阿遮梨也。
若不尔者等者。出阙此德之失也。大小乘是三藏者。教时义第四云。义释阿遮梨相中通达三乘文云。谓于大小乘三藏教中。善其文义也。其大小乘三藏何耶。答。有四种三藏教。一秘密大乘三藏教。二显示大乘三藏教。三大小相对三藏教。四显示小乘三藏教。一秘密大乘三藏教。如三昧耶戒中云○此约所诠以明三藏。又空海和上真言三藏流通天下表云○此约教部以明三藏。二显示大乘三藏教。如大界经云○三大小相对三藏教。如正法念经明○此约持人以明三藏。四显示小乘三藏教。如萨婆多明。二又此经宗等者。约当经能摄心印。是则虽不广学大小经论。此经一一文句。摄诸教故。当经根本诸教枝末。若提举此心印种种圣言无不统摄。譬如执大网毛目自从。是故当经为能摄。所谓初劫唯蕴无我句中。摄小乘二十部三藏。部宗虽殊。未出我空法有义故也。第二劫观蕴阿赖耶觉自心不生文。法相三论所依经论。皆悉摄之。其法门八识三无性也。他缘觉心但知八识故。八识建立通二宗。三无性义又亘两宗。虽法相宗有三性三无性两个配立。三性彼宗不共所谈。三无性二宗共谈法门故。今且举之也。次第三劫极无自性及十缘生句文处虽别。缘生无性其义同故。拾两文举一处也。华严般若者有二义。一义云。华严者华严经般若者大般若也。当卷初品释云。摩诃般若中十喻。亦具含三意。三意者是三劫也。今取第三劫边云华严般若也。一义云。般若者非摩诃般若。华严经即名般若也。净名经疏第一云。大论所明不思议经。是华严别名。故论云。般若有二种。一共二乘说。二不共二乘说。不共说者。如不思议经。故华严云。此经不入二乘人手。共说者即是摩诃般若及诸方等。可思之。如实知自心等者。经文云何菩提谓如实知自心已。疏主得意加名一切种智句。依之当卷下文云。上文金刚手。直问毗卢遮那云何得一切智智。佛亦直答如实知自心是名一切智智。即此意也。佛性一乘等者。智证杂钞云。佛性一乘如来秘藏指何经耶。教时义第二云。佛性即涅槃经。一乘即法华经。秘藏即真言教。大日经指归云。佛性一乘。不可读为两句。说教次第有乱故也。法华与涅槃。同明佛性一乘之旨故。总含为一句。如来秘藏为真言教。些些疑文云。或云佛性指涅槃经。一乘是法华经。如来秘藏即大日经。或云佛性。一乘合为一句。即法华经。以一乘即佛性故。如来秘藏非大日经。正指涅槃。以三点秘藏为佛性故。已上三个释他门所立也。自门所传不然。当段释大意。真言为能摄。诸教为所摄。所摄中何有真言教乎。是故佛性一乘是如来秘藏故。指法华涅槃两经云如来秘藏也。依之法华第七云。如来一切秘要之藏。北本涅槃经第八云。如来秘藏一切众生皆有佛性。同经第十八云。善男子。大涅槃经卷悉是一切诸佛秘藏。何以故。诸佛虽有十一部经。不说佛性。不说如来常乐我净。诸佛世尊。永不毕竟入于涅槃。是故此经名为如来秘密之藏。十一部经所不说故。故名为藏。如人七宝不出外用名之为藏思之可知。凡法华华严浅深显密二教同异。自他两门之诤。文义太多。不遑具记。如别钞矣。心印者。心精要义。印决定义。此经所说为心为印。广开一切法门。是故持此心印。名通达三乘也。三复次真言等者。约三密佛乘法体。秘藏记云。三乘（三秘声密曰声闻。心密曰独觉。身密曰菩萨也。末之四右。）谓乘三密印故名三乘。至佛三平等地故名通达也。以上三重从末之本。其间有广中略位故。存三重释也。问。上来三重释所明三乘建立。同耶异耶。答。或云三乘建立别也。初重释。三藏名三乘。第二重释。小乘菩萨乘佛乘名三乘。四心中。初一小乘。次一菩萨。后二佛乘也。康济问答集上云。问。三乘教者何。答。一者二乘教。二者菩萨乘教。三者佛乘教也。依四心建立作此释欤。第三重释。三密名三乘也。今私案之。三重释虽殊。三乘建立是同也。初释大小乘三藏者。谓于三乘中。二乘小乘菩萨大乘故。云大小乘。大小乘各有三藏故。云大小乘三藏教也。次释有四心之中。初一小乘后三菩萨乘也。后释三密者。秘藏记声闻为语密。缘觉为意密。菩萨为身密。故三密又是三乘也。浅深重数等者。凡圣重重阿遮梨。如次上释善巧修行德之文也。然则凡圣浅深虽殊。上来所明三重通达三乘德。可各具之也。
一阿阇梨浅深重数分别。若十五重。若十六重。若二十一重欤。第三劫与初地离合。十地等觉开合可有之。
善解真言○明深行也者。此第六德也。种种真言等者。真言身印本尊。如次语身意三密也。四重圆坛其类非一故云种种也。具缘者。择地治地等众多支分也。供物者。是又虽见缘摄。所以别出者。真言行法虽多众缘。以供养念诵二种为最要。于供物专可用意。是故别出之也。一一支分者。指上所举种种真言乃至具缘供物也。声字者真言。形色者身印本尊。诸相者。具缘供物。于此等各有差别故云不同也。随事分别等者。随息灾等三种事。分别性类也。知如是法等者。释其分别性类之相也。如持明藏等者。随三种法所用真言供物等。虽可具说之。其说相繁多故。让经轨广说也。持明藏者。真言教总名也。第九卷云。持明藏中二部戒本。演密钞第一云。持明藏者。秘藏之都称也。慧琳护摩略记云。都以今真言藏教师呼曰持明藏。即其证也。苏悉地等者。先举苏悉地一经。等言广摄苏婆呼瞿醯等。凡广通两部经轨也。此是通违等者。如是分别性类。通达真言实义故也。若不通达实义者。何可能识其性类乎。是故云此是通达真言实义也。所以然者等。从此以下。正释善解真言实义相也。一一真言等者。释种种真言也。如真言等者。真言字义句义其数虽多。且举质多二字。作浅秘两释。令准知其余也。浅释者句义门如常释。必释者字义门。谓字智慧字。点三昧字也。当知字是定慧具足字也。定慧具足是佛性也。此佛性名般若波罗蜜。是约慧边亦名首楞严三昧。是约定边也。菩提心义第一云。一切众生。元有真如净心名。是心真实义。诸经论中。此心名为真如法性。此心元有觉性之心。名曰质多。遮字带三昧声呼质遮是诸法不迁动义。多是如义体义。不迁动体即是佛性。名曰普贤大菩提心。此有三义。如菩提心论。一名无觉了。二名净法界。三名实相般若波罗蜜海。即是性得三智。第六云。如大般涅槃经明。一切有心者悉有佛性。此佛性即名首檀严定。亦名金刚三昧。亦名般若波罗蜜。首檀严三昧者。百八三昧中第一也。智论第四十七云。首檀严三昧者。秦言健相。分别知诸三昧行相多少深浅。如大将知诸兵力多少。复次菩萨得是三昧。诸烦恼魔及魔人。无能坏者。譬如转轮圣王主兵宝将所住至处无不降伏。多字是等者。如是佛性。不见如不如相。又无结缚解脱相故。云如如解脱不可得也。佛性在何处。即是我心也。如是说心名妙极之语也。复次如身印等者。释种种身印也。左右止观相配在摄无碍经秘藏记等。可披见之。于十度配立。金刚智不空善无畏等所译经轨异说如别钞。里云。大日经青龙轨摄大轨广大轨。左檀等右慧等也。又教王经略出经莲华部心轨。左慧等右檀等也。可挍本文有相违欤。五轮相配如此经下说。如本尊等者。释种种本尊也。其意易知。乃至一切等者。释具缘供物也。亦约三劫等者。以上开浅行阿遮梨了。从此以后。亦可约三劫十地。明深行阿遮梨也。
大日经疏演奥钞第二
光云。此卷所解本疏。古存乱脱。即今出之楮余。以便后学。
如漫荼罗本位次第而住。经云为彼○所见图极。如是安布分位已。即皆遍至○作名字流通耳。又令普现○皆见心王。是故。作佛事已。经云遍至十方。还来入佛身本位以下如文。又传。
次第而住。经云为彼○所见圆极。如是安布分位已。即皆遍至○了了无碍。下文所说○流通耳。又今普现○皆见心王。是故作佛事已以下如文。
大日经疏演奥钞第三
东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺苾刍净严挍阅
疏第三卷之余
知众生心等者。此第七德也。于中以阿阇梨等者。就知众生心有二方便。一随投华随处。知三部上中下品。辨众生性类。二入静室住瑜伽谛观心行差别。三部上中下者。三部各有上中下品异。瞿醯经本文如次下引。如有来求等者。初明住瑜伽相。是逆次作释也。受法人来请时。先入定可观察本末因缘。定相维摩经说之。如当卷下钞引之。且随所安者。随所安止。法华第七云。尔时释迦牟尼佛。令十方来诸分身佛各还本土。而作是言。诸佛各随所安准可知之。持彼名字者。或书持求法者名字。或心忆持彼名字也。以本尊等者。此中有三段。初若是外道下。示非器相貌。次若境界中下。示是器相貌。后复次若本尊下。并示善恶相貌。初中或伺求等者。伺其便欲作障碍也。般若寺疏钞第一云。求法人有种种。或外道为伺佛法短故为弟子请法。又守护经第十说十种沙门中云。大王云何为求佛法过失而作沙门。谓诸外道心生嫉妒。遂共集议。谁有聪明利根辩慧入佛法中。学彼所有世出世法。窥其是非还归我众。对于国王大臣长者。树论议幢。出其过失。摧坏破灭彼佛正法。是名第四。外道等形者。定中所现形像。非一故云等。应方便遣者。如是恶相现。以方便可除遣彼人也。喻言善男子等者。明方便除遣相也。且随本缘等者。对外道巧伪类。为秘佛法真要。且慰喻彼情。须修本归依自在毗纽等法。可有利益也。第二十卷曰。若菩萨不深观众生本末因缘种相体性。而率尔传法。即是为人天怨。是为大放逸行也○已依我教。而住心相体信。方堪授之。若余世间外道之类。未入正法。信心未固。当且于余深法中示教利喜。不得辄尔为说也。此文余深法者。除密教指自余内法欤。或持以付之者。付属职位也。下文云。或于瑜伽中见彼根缘○或亲见众圣为其作灌顶法。然后付属令其教授。有如是相乃可传法也。大师御记云。欲授两部大法。须见定人器气色之后。向本尊界会能祈愿梦见厥相。若有感应彼欲学者。三个月令修行精进。然后可授两部大法。准此文。境界者当梦想也。复次若本尊等者。缥色者清青色也。大般若音义云。和训云。及于漫荼罗等者。次明随投华堕处辨行者性类也。瞿醯经下云。次应散华。随所堕处即属彼部族姓及尊○或令弟子坐第二院持诵所得心真言。具看其散华。随所堕处○准知上下华。若堕于佛头上者。当知成就佛顶真言及佛毫相等诸尊真言。华若堕于佛面上者。应知成就佛眼等尊诸明真言。华若堕于佛中身分。当知成就诸心真言。华若堕于佛下身分。当知成就使者真言。随华所堕于身上中下分。当知成就上中下品。其执莲华及执金刚。随华堕处准上应知。第八云。随华所至之处。当知是行人往昔因缘法门善知识。即依此方便门。进趣修行也。慧果行状云。年十九三藏边求授灌顶。散华得转法轮菩萨。和上云。我于南天竺国散华得此尊。如今无异。汝于吾后。弘传总持大教。如我无异种种微相等者。瞿醯经下云。华若堕于七佛世尊身上。决定成就三部真言。华若堕于执莲华上。当知成就两部真言。华若堕于执金刚上。当知成就本部真言。华若先堕于第三院内。却超出向行道院上。应弃彼人。后时将入余漫荼罗。若欲强将入者。当作护摩更与掷华。还若不着更作护摩。如是三回若不著者。则须摈出。三回不着尊位。可摈出道场。事陀罗尼集经说亦如是。善无畏所译准胝独部仪轨云。若三度抛华不入其五部内。即不须与灌顶。纵若持诵亦无功力。又虽与陀罗尼无缘。表制集第四。述天宝十三年不空三藏武威城灌顶事云。有业障者。散华不下。上着于盖犹如群蜂味之香蕊。不能却之。事讫方坠。何神之若此耶。投华微相。准此等文可知之也。是器非器者。演密钞第四云。是器非器者。华所至处表器。余不至处表非器。如世供器随器受名。谓若盛香者。为香器非华果等。若盛华者。于华名器。于香食等名为非器。此释意。于器中三部五部位互以相望。论受者器非器欤。如瞿醯文心不然。三回犹不着尊位。须摈出道场也。又慈觉妙心大云。问。华着何等尊位时为弟子授灌顶。答。除诸天之余皆灌顶。神日律师记云。案金刚界大教王师资相承传法记文云。八十一尊内。五十三尊属灌顶尊。自余天等皆名外金刚部。不入灌顶位传法结缘古来敷漫荼罗。多略外部。依此意欤。但如具缘品所说图漫荼罗。第三院专外部世天漫荼罗也。何不属投华尊位乎。瞿醯所说外金刚部摩怛哩迦等行法。可授得外部之人也。慈觉神日等所记。且据传法所入漫荼罗尊位故。略外部天欤。委细至下文悉之。然于如是等者。如是善恶是非。皆是于世谛中论之。若不用十缘生句观者。还堕妄想心垢。是故劝令作此观也。复次深秘等者。以上明浅行阿阇梨。以下明深行阿阇梨所观也。
如实知自心者。明知众生心由渐。非直释此句也。如家有宝藏等者。般若寺疏钞第一云。意自既以知自家宝藏。亦知他处宝藏。譬如有人能识珠性。以能识珠性故。瓦石之中得其明珠。阿阇梨亦然。能知自心故亦知他心。既知他心。岂有差机之过。故秘密宗意。先必可知自心。不知自心亦不知他心。既不知自他心。何敢为阿阇梨言也。诸根性欲者。机根性欲不同故。
本末因缘者。系属因缘有始末故。心所动作等者。法华经第六。说意根清净功德云。三千大千世界六趣众生。心之所行心所动作心所戏论。皆悉知之。玄赞第十云。心之所行所取境界。心所动作三性行相。心所戏论。言说分别诸法性也。信诸佛菩萨等者。是第八德也。此中阿阇梨言等者。先辨说之次。信是入道初门故。明阿阇梨众德之中。最初可说之。而今于此说之者。一顺梵文语便。二初信兼通后位故也。仁王经良贲疏上之一云。何缘经首最初生信五根之中先列信根。有信根故能生万善。五力之中先陈信力。有信力故魔不能动。故华严云。信为道原功德母故。又趣三乘有善法欲。由有信故起善希望。信为欲依。最初生故。又此经中。伏忍最初标十信心。圣胎本故。又显扬论明七圣财。谓信戒闻舍慧惭愧。七圣财初即信财故○是故经初令生净信。又云。云何为信。信是心所。善十一中最初信也。令心心所澄净为性。如水精珠能清浊水。对治不信浑浊之心。乐善为业。众行本矣。笔削记第一云。然信之一法。为众善之源万行之始。解行修证皆悉由之。证极之处名得涅槃。茍非其信焉辨斯事。谓此宗等者。次正释文也。且约初入人劝信心也。三乘实相等者指显教。法华华严等经亦摄此中。以通达三乘经文为良证。大小权实虽异。至谈实相至理者。离于文字绝于言语。故云无不离于文字也。口诵梵文等者语密。或屈申等者身密。或修三昧等者意密也。或以水等者。明二坛事业。以水灌顶者灌顶坛。造作火坛者护摩坛也。由此云之。上口诵梵文等者。明大坛修行轨则也。若欲以等者。初心行者。于如是事。若作计度分别者。加持之迹又不可见。加持之迹者。观心为因。三密为缘。所现普门海会诸尊。皆是缘起生灭之法。如来外用之应迹也。如是外迹尚不可见。何况于本地境界乎。自非具等者。正劝深信也。意云。若以心识筹量浅识难及。故遂生疑殆。是故云自非具深信者。安得不疑惑耶也。深信者佛不妄语。偏信其诚言不辨所由也。显密圆通心要云。华严经说。十地菩萨一举足量智功德。九地菩萨不能知。况我如来是诸圣中王。所有秘密心印。岂可以凡夫妄情而欲筹量者哉。其犹井坎之鱼。争知东海之深广也。唯宜谛而信之。又此行者等者。以下明练磨劝诱方便。谓此行者谛信勤行虽经多时。若不蒙现益者当生退心。今明其练磨用心有二。一责自二比观。尔时即等者。初责自也。于中又有二。一功行未至故。二垢障甚重故。如浣衣等者。约喻示此二。浣衣比垢障深重。钻火似功行未经。相续若作之。必可有所得。勿中途休废。若不休废而作之。自当纯净。可目睹光明。当如钻木睹火光矣。复当思惟等者。后比观也。谓比世间幻术喻可观之。幻师以药物施不思议妙用。或升虚空或得长寿。欲知其所由非思议境。虽然现益不虚。今亦如是。虽不知所由。若以深信依行者。法验渐现。信解转增不可沮坏。苏悉地经上云。若人持诵真言。久无效验不可弃舍。倍增广愿转加精进。以成为限。如此之人速得成就。依此文可倍增广大誓愿也。若不如是等者。出无信失也。心地观经第六云。或有菩萨。以不信心而为恐怖。如人无手虽至宝山终无所得。无信手者。虽遇三宝无所得故。智论第一云。复次经中说信为手。如人有手入宝山中自在能取。若无手不能有所取。有信人亦如是。入佛法无漏根力觉道禅定宝山中自在所取。若无信空无所得。况在阿阇梨位乎者。若无信者同无手人。虽至宝处何有所得。自不得之者。何为人为师乎。复次众生等者。以上明浅位阿阇梨。以下释深秘阿阇梨。谓上来所明信心外加持佛菩萨。从此以后信心内本地佛菩萨。故云众生一念心等也。一念心中者。仁王经云。一念中有九十刹那。翻译名义五云。刹那恒刹那（毗昙翻一瞬。僧祇云。二十念为一瞬。二十瞬名一弹指。二十六右。）法华赞略云。时量短长有十二节。极短名刹那。翻为一念。百二十念为一瞬。六十瞬为一息。三十息为一须臾。三十须叟为一日夜。十五日夜为半月等。如来寿量等者。例同法华作解释也。彼经说寿量品已次品。指上品云。我说是如来寿命长远时。是则说释迦如来本地成佛。释迦本地则是众生心佛也。智证释云。释迦如来久远正觉。皆在众生一念心中。可思之。寂光海会者。些些疑文云。复次众生一念心中。乃至如来四诫然后演说。此文义如何。寂光海会句。为上文末为下文头。凡载此文元由在何。此法倍难信。不见其证文。三请四诫后演说为取例不。寂光海会此涌出菩萨欤。此经中不见涌出菩萨。何以为例。或云。此文者抑法华。斯言如何。此文举数个疑目。诚以至要也。今会之。且寂光海会句可属上句也。长远之身者举主。寂光海会举伴故也。寂光者演密钞三云。寂谓心之实相。本自不生永寂无相。光者即此心相灵知不昧。文句云。故于自心常寂光中。遍见十方一切身土。净名疏云。寂光土者。妙觉极智所照。如如法界之理。名之为国。但大乘法性。即是真寂智性。不同二乘偏真之理海会者。海是朝宗义也。万德所归趣即如尔也。乃至不退等者。第二卷云。行者得此心时。即知释迦牟尼净土不毁。见佛寿量长远本地之身。与上行等从地涌出诸菩萨同会一处。修对治道者。虽迹邻补处。然不识一人。法华经第五云。尔时弥勒菩萨及八千恒河沙诸菩萨众。皆作是念。我等从昔已来。不见不闻如是大菩萨摩诃萨众。从地涌出。又云。我于此众中。乃不识一人。又第六云。我等住阿惟越致地。于是事中亦所不达。乃至之言。于八千恒河沙诸菩萨等也。不退者阿惟越致翻名也。当知此法等者。智证杂钞注释此文云。此文意如何。当知此法是为何法。若彼法华涌出海会。为此经中圣众否。就当段释有二了简。一云。法华意对尔前示妙经难信。今例同彼经示当经胜德也。第七卷释真言行者授不思议果功德云。或因舍利弗等殷勤三请。方为略说。或因补处菩萨殷勤三请。方为说之。是如次约迹门本门示行者得益。今亦可准知也。一云。对法华难信。更示秘密胜绝。故云倍复难信也。今此经具有修入方便者。示此义也。些些疑文。此文抑法华者据此义欤。智证大日经指归。引菩提心论于诸教中关而不书文释云。法华尚不及。矧自余教乎。亦此意也。补处三请者。寿量品云。是时菩萨大众弥勒为首。合掌白佛言。世尊唯愿说之。我等当信受佛语。如是三白已复言。唯愿说之。我等当信受佛语。尔时世尊知诸菩萨三请不止。三请不止经文。为本说作补处三请解释也。如来四诫者。同品意。彼三请以前有三诫。三请后更有一诫。前后合云如来四诫也。前三诫者。彼品云。尔时佛告菩萨及一切大众。汝等当信解如来诚谛之语。复告大众。汝等当信解如来诚谛之语。又复告诸大众。汝等当信解如来诚谛之语。后一诫者。同品云。而告之言。汝等谛听。演密钞第四云。言补处三请等者。补处即弥勒菩萨也。三请者法华寿量品云○尔时佛告○汝等当信解如来诚谛之语。如是三说已。弥勒○唯愿说之。我等当信受佛语。如是三白已。此即三请也○次垂诫云而告之言汝等谛听。足前三说故云四诫。问。此岂不违法华疏云如来三敕补处四请耶。答。彼言三敕者。但取三告名为三敕。弥勒四请者。谓经云如是三白已复言唯愿说之。即四请也。各据一义故不相违。今此经等者。法华虽说寿量长远之身。未明修入方便。此经具说之也。智证本佛义云。秘密教三身者。遍一切乘自身成佛一大圆教佛也。一行阿阇梨释大日如来云。今此本地身妙法莲华经。最极秘密处也。我净土不毁者。常在灵山正是此宗瑜伽意准此释者。秘密教三身。是法华三身也。与迹佛永异。望本佛有事理。闻事教是一也。唯细论之者。亦非无差别。法华意者。破迹化众近成执。唯显本佛之长寿。于本佛之实成相者。非说尽之。故法华本佛。是理秘密非事秘密。真言教佛。事理俱密之佛也。是故法华圆顿行者。虽思惟一实境界修一念三千妙观。手不能结密印。口不诵真言。意不观本尊。至真言行人者。才结一印以供法界诸佛。暂诵真言利一切众生。况得法界调寂。忽尔得见同于真佛乎。故三密结要。诸经所无。五智奥源。唯在秘密教。身密印口真言意所观。虽似事相。皆是法界表示极佛境界也。是其显密二教差别也。乃至一生者有二意。一一念二念乃至一生。二三生乃至一生。今所以三生为限者。天台释云。极大迟者不出三生是故三生为限也。若能谛受等者。此中自有地前地上因果诸位。调谛受不疑者。地前三劫位到于信地与度于信解者。佛地也。演密钞第四云。疏到于住地者。住地即十住地。此十住地通名信解行地。或度于信解者。即至佛地也○故经云四分之一度于信解也。得传教○阿阇梨者。是第九德也。此中得传教灌顶等者。经第五秘密漫荼罗品。说五种三昧耶中第四三昧耶云。复次许传教说具三昧耶。持诵不同第五云。第四三昧耶。是授传教位灌顶也。经疏前后说相传教灌顶者。师位灌顶也。与传法阿阇梨灌顶同也。然大师御记。以传教言可惜传法传教传法为二种灌顶欤。心觉阇梨灌顶发问云。私述。以此说以传教言可惜传法之文案之。传教灌顶者。为授诸尊瑜伽及大法仪轨。令入坛灌顶。名曰传教灌顶。盖是受明灌顶欤。传法灌顶者。为继师位。所授灌顶呼曰传法也。但经疏文。多见传教传法是一法也。教法二字其义难分。偏以此义不为一途。宜随文处可得意也。师传一义云。传法灌顶者。约第四三昧耶。传教名言通第三第四师资两位也。具如别钞。灌顶有二种者有二传。一传云。学法传法二种灌顶也。五种三昧耶中。第三学法。第四传法也。又苏悉地经上云。曾从师入大曼荼罗而受灌顶。复为先师而叹德者。汝从今往堪授灌顶为阿阇梨获斯印可。方合自手造曼荼罗。须依次第。亦合授与弟子真言。此文初会从下明学法后复为下明传法也。瞿醯经上云。先蒙阿阇梨及与传法二种灌顶。此文又说学法传法二种灌顶也。学法传法者。师资两位灌顶也。印可资位名学法。印可师位名传法。此二重真言行者入修次第故。处处对明之也。当段文。谓于弟子法中竺者明学法。尔时得阿阇梨等者明传法也。第十七卷云。若弟子之位未得许可等。固不在言限。何可妄说令他轻谤。自招无间大诳之罪耶。可知之。一传云。灌顶有二种者。于传法灌顶中。有事业秘密二种。是云二种也。安然具支灌顶第一云。传法灌顶略有二种。如大日经具缘品义释阿阇梨文云。得传教灌顶善解漫荼罗画者。灌顶有二种。当段文。谓于弟子等者。明传法事业。复次行者等者。明传法秘密。于二段虽各有说学法之文。为明传法因示之。正所取是传法也。是故初标云灌顶有二种也。凡事业秘密者。为未得瑜伽人。于心外作坛。待事法行道。是名事业灌顶。五种三昧耶中第四也。师资俱住瑜伽。于心内现曼荼罗。入此心坛受灌顶。名秘密灌顶。亦名以心灌顶。五种三昧耶中第五也。是故第六卷云。然此中复有二种。若初心行人。依世谛漫荼罗○若已修习瑜伽。作秘密灌顶。即此义也。又具支灌顶第二云。具缘品义释云。灌顶有二种。谓于弟子法中○造曼荼罗作传教灌顶。此文所言弟子中得灌顶者。即是四种弟子灌顶。所言乃至成就众德得传教者。即是具足诸相灌顶。此文四种弟子灌顶者。经第五秘密曼荼罗品所说。一时念诵·二非时·三时非时俱·四时非时俱非也。然此四人。皆在修学之地未满足也。具足诸相者。内外二相如彼经分别。此释意以当段二种灌顶。为学法传法二重。然者不违初传。上来两传中。先师僧正以初传为宜。一段释得此意可解之也。又般若寺疏钞第一云。疏藻顶有二种。意一者阿阇梨。能悟弟子堪法器。造作坛场授传法灌顶职位。种种慰喻能令修教法言也。二者阿阇梨。若有弟子遇不具支缘。更以自身造曼荼罗。令弟子蒙大悲水为得传教灌顶言也。此传三种灌顶中。除以心灌顶。以自余二种云二种灌顶也。与安公说亦异也。乃至诸贤圣等者。演密钞第四云。疏乃至诸贤圣众亦皆称叹者。是人得传教灌顶已。得诸贤圣之所称叹故。下经云。当知彼善男子善女人。从如来口生佛心之子。在所游方即为有佛施作佛事。是故秘密主。若乐欲供养佛者。当供养此善男子善女人。若欲见佛。即当观彼时金刚手普贤等上首诸菩萨。同声说言。我等从今已后。当恭敬供养是善男子善女人。何以故。同见佛世尊故。慰喻玉篇云。慰（于贵切。安也。问也八之八右。）新华严音义云。慰（于谓切。汉书云。应劭注云。自上抚下曰慰。得上慰曰安也。）又云。喻（汉书音义云。喻晓也。苍颉篇曰。喻谏也已上托此此彼。寄浅训深也。）作漫荼罗阿阇梨也者。已上示第三四三昧耶。学法传法二种阿阇梨也。复次行者等者。已下第五三昧耶。秘密坛阿阇梨也。于瑜伽中等者。准秘密漫荼罗品疏秘密坛五种人中。前三重学法位也。可摄此中也。尔时深行等者。秘密坛传法位也。摄五种中第四第五。委细至下品可悉之。心漫荼罗者。于自心作四重圆坛。如外坛无异。然此内心漫荼罗。一切众生同虽具之自不知之。如来独开觉。为作心漫荼罗也。心灌顶者。三种灌顶中以心灌顶也。下当更说者。指入秘密曼荼罗位品也。以上明初地灌顶也。乃至者。摄略二地以上。地波罗蜜等者。入佛地灌顶也。第六卷释一生补处三昧道去。此是最上灌顶位。故先明之○即是学如来金刚事业。皆得善巧。唯大毗卢遮那。名究竟阿阇梨。望此位等觉后心位。犹如来地学法灌顶欤。最后断种等者。演密钞第四云。智度论佛属累阿难云。我灭度后好守护般若。乃至当教化弟子。弟子复教余人展转相教。譬如一灯复燃余灯。莫作最后断种人。彼自释云。如世人有子若不绍继则名断种。最为可耻。佛以此喻告阿难。汝莫于汝身上令般若断绝。今亦如是。师诫弟子。莫于汝身上令此道不行。故曰不应等。此钞所引智论第一百属累品文也。应绍先师等者。般若寺疏钞一云。应绍先师事业度诸弟子。如金刚般若说。善护念诸菩萨善付属诸菩萨。是其义也。即此最初方便等者。绍先师事业。度诸弟子有多方便。其中最第一方便画曼荼罗也。故得传教灌顶次明之。云善解曼荼罗画也。初者一义也。经疏前后多次云二。以知一又可云初也。或又初者胜义也。初后一二如次配胜劣。圣教中多有其例。学者可知之。一一方者八方也。位者四重阶位每重。有三重院。如下明。相貌者。诸尊相貌也。调布众色者。五色调和彩布前后等也。缋画庄严者。正彩画事也。毛韵去声泰韵云。缋（黄外切。考工记画缋之事杂五釆又队韵增入。）同队韵云。缋（胡对切。纤余又画亦作绘会。又泰韵今图已上。）同韵云。绘（釆绣小尔雅杂彩曰绘。亦作缋^7□又画文已上。）玉女。缋（丘谓切。纽缋也。）新华严音义云。缋（胡对切。郑注论语曰。缋画也。一之十二。）不看他面者。明了论。偈曰。诸佛所赞。修三学不看他面。我当说大智律师释云。判断公直不取颜情。故云不看他面。复次能于等者。以上浅行阿阇梨。以下深行阿阇梨也。其性调柔○阿阇梨法也者。是第十德也。此中其性调柔等者。智论第三云。其心调顺者。若有恭敬供养嗔恚骂詈挝打者。心等无异。若得珍宝瓦石。视之一等。若有持刀斫截手足。有持栴檀涂身。亦等无异。复次淫欲嗔恚憍慢疑见根本已断故。是谓心调柔软。此我执等者。梵本出灌顶梵语。灌顶梵语者。阿毗诜遮也。阿阇梨相传等者。善无畏称阿阇梨。三藏从龙智相传云。灌顶字义不应。当云离于我执。是故译经中。去灌顶字安我执言也。其性调柔等者。以下正释文。即是安住传教威仪者总标。住忍辱地下别释。初释柔字。但一心下释调字也。住忍辱地等者。法华第五云。住忍辱地。柔和善顺而不卒暴。心亦不惊。玄赞第九。释住忍辱地句云。有行有四。一住忍地。且如说法之时。怨害能容。苦逼能受。谛法能印○忍辱名地者。地是所依生长之义。以忍为依生长善故。喻之于地。又云。从喻为名。行忍之时。如地而忍。顺违不动。故凿深溪而不怒。构崇堂而不爱○或地是位义。于一切位常行忍故。柔和善顺者。同释云。二柔和善顺。身随妙行。语起善言。心无恶相。外离粗矿。名曰柔和。内契玄宗名为善顺。依此释者。柔和外约身语善顺内约意业。而不卒暴者。同释云。三而不卒暴。卒谓卒尔。暴谓纵横终不卒尔纵横非理。三业举措既未圆善。一一起时。皆须审谛安徐思念。智为前导。然后动发。见可而进。知难而退名为不卒。设思而起。亦不非理。名为不暴。玄赞初释。有行有四者。三种如右引。经心亦不惊句为第四。今疏无此词。又玄赞或释。住忍辱地以下四句配三业。彼释云。或住忍辱地总句。语常柔和善顺。身安而不卒暴。内心恒亦不惊准此释。当段释亦如。住忍辱地总句。柔和善顺语业。而不卒暴身业。虽种族下意业也。嫉妒之心者。若卑姓人入道。或学密法。或至师位之时。生嫉妒之心云。彼下贱人也何至如此之位耶。今简之故云不怀嫉妒之心也。如是调柔等者。释离于我执句也。其性调柔故离于我执。离于我执故其性调柔也。经第三悉地出现品云。常作无间修。净心离于我。是展转相释意也。
复次调柔等者。以上约浅行阿阇梨作浅略释。以下约深行阿阇梨作深秘释。当段调柔深秘释也。又诸佛等者。种族深秘释。即以此身者。色相深秘释。于一心中等者。多闻深秘释。无量智慧等者。智慧深秘释。以如是等者。不生高慢深秘释也。蕞漏者玉篇曰。蕞在会切。蕞尔小儿。漏力豆切。与陋音同。故写者错耳。陋玉篇丑猥也。隐小也。阨陜也。李善上注文选表曰。蓬衡蕞品樗散陋姿。于真言行○阇梨也者。是第十一德也。于中谓于造立等者。造坛方便虽多。不过行果二法。如是护身等者。明行法次第大有五重。一护身三部三昧耶印明等是也。二结界不动降三世等。三迎请三部迎请。及大钩召等是也。四供养以办事明王印明。净诸供具奉献之。办事明王者。不动降三世军荼利等尊也。以如是等者。通上四也。五念诵则持诵进修者是也。本尊加持等法。皆摄此中。乃至者。结诵十三大会印明等摄略之。准金刚界行法。犹是供养分摄欤。是法供养故也。
及成悉地者以上明行法次第。此是所得果也。于悉地果相。有多用心。如下世间成就品悉地出现品等明。下文者。从此以下诸品说相虽殊。皆同于行法悉地二种明其方便。不可别指其文处矣。供养次第者第七卷也。若行事时者。自行造坛等事时也。及他决择违妨者。决择他人难问违妨之时也。踌躇者。宝网经音义云。踌躇（上知流反。下音除。踌躇行不进貌也已上。）或取本寻捡者。取经轨本寻捡之也。复次阿阇梨等者。以上明浅行阿阇梨。以下明深行阿阇梨也。如献华等者。且约供养分作其释也。一一本尊等者。八供养菩萨等也。如是一一等者。一义云。是通妨也。或难云。献华之时唯现华菩萨。献香之时唯现香菩萨者。所见不遍法界。有偏少过失。今通云。从一一缘中。皆入法界门。于一一法门。旋转运用。谓香华等菩萨。皆一切如来同一体性中现其德故。见彼一尊之时。展转运动。普见法界门。譬如鸣子触一处之时。展转本末皆动地。一义云。上举华香等供养事。示一一本尊随事现前相。以为例。从所余一一缘中。各入一门法界。见各各善知识。故云如是一一等。法界者果德也。旋转运用者。华香乃至一切诸缘。周旋展转作之。一一皆与法门理趣相应故。云皆与理相应也。究习瑜伽○阇梨也者。是第十二德也。此中谓善修相应法者总标也。谓于三部等者别释也。初明浅行阿阇梨之中有三重释。一明三品成就相应。二明三法互具相应。三明曼荼种种相应。此文是初重释也。上中下成就等者。苏悉地经下云。我今复说三部悉地成就。乘空自在而进。此为最上。藏形隐迹为中成就。世间诸事为下悉地○三部上成就法。得持明仙。乘空游行成就五通。又有多种。或得诸漏断尽。或得辟支佛地。或证菩萨位地。或知解一切事。或辩才多闻○三部中成就法藏迹。于身得大势力。先来懈怠。而得精勤入修罗宫。得长寿药○三部下成就法。令众歖见。或摄伏众人。或能征罚恶人。降诸怨众。及余下事名下中下成就之法。若欲成就药物等者有三种成。光焰为上烟气为中熅暖为下。复次圣者真言为上成就。诸天所说为中成就。世天真言为下成就。复次佛部真言为上悉地。莲华部真言为中悉地。金刚部真言为下悉地。若欲以上真言欲求下成就者。得下成就。或以下真言祈求上者得上成就。或以中真言成上下者亦等成就。真言之中具此四德。当知即悉上中下分能成大果。谓令成满辟支佛位。谓令成满菩萨十地。乃至成佛为大果报○形仪广大。威光远照。教修广大。具此四德者。虽是下品真言。能成上品。若上品中不具此德。虽是上品真言下品用也○或尊等所说真言之中。惟具一事者。谓扇底迦法补瑟征迦法阿毗遮嚧迦法。虽具一事。于中各有上中下品。岂有下品真言能成上事。犹若青泥出妙莲华固无疑也。岂有上品慈善真言能成忿怒下品成就。如白檀木其性清凉。若风击相揩自然火起。非无因缘也。如是差互虽非次第。诸余悉地皆勿疑虑。同经疏第五云。经复次圣者真言下。至世天真言为下成就释曰。初明三等真言有上中下。次复次佛部下。二明三部真言有上中下。此即初也。言圣者。谓诸佛菩萨声闻缘觉也。言诸天。谓从净居天乃至三十三天也。地居天。谓夜叉·罗刹·阿修罗·龙迦楼罗·乾闼婆·紧那罗·摩□罗·部多卑舍遮·鸠盘荼等也。此等所说名为三等真言。于佛部等三部之中。各有此等三种真言。而合九种真言。今此文中。总略九种说为三品。故云圣者真言为上成就等也。经复次佛部真言下。至为下悉地释曰。二明三部真言有上中下也。若依此说。应云佛部三等俱为上成。莲华部三等皆名中成。金刚部三等咸称下成。若尔与前岂不相违。何者前释意云。三部中圣者真言俱为上成。三部中诸天真言咸为中成。三部中世天真言共为下成。今此说法。佛部真言为上悉地等。若尔者佛部中诸天所天所说真言。俱是上成。何故前总云三部中诸天俱为中成就三部中世天皆为下成就耶。今释云。前文总摄三部上成俱为上成。然于其中非无三品中下二成。亦准此知。今此文明佛部中有诸天世天俱是为上。莲华部中虽有下成咸为中成。金刚部中虽有上中共为下成。文意不违。细推知之。又同疏第一云。经求成就者须解真言上中下法下。至所作曼荼罗法释曰○修真言行者。若不解真言差别相者。所修妄错证验难得故。云须解真言上中下法也。此经通说三部所修一切法式。故云此经通摄三部所作法等也。部各上中下分别。委细苏悉地疏第一释之可见之。同经云。若复有人。久至持诵下品真言。纵自无力。于本尊边转求上品上品自成。若于上品真言之中。心怀犹豫。念持供养复不精诚。虽于上品真言。由彼念诵心轻。招致下品成就。故知持诵皆由心意○一一真言。皆具三悉地。谓上中下。诚心念诵皆获悉地。同经上卷云。扇底迦法为上成就。补瑟征迦法为中成就。阿毗遮卢迦法为下成就。今疏第十五云。复有上中下差别。谓息灾为上。增益为中。降伏为下也。演密钞第四云。疏谓于三部等者。三部者佛部莲华部金刚部。且如于佛部真言作成就时。取彼所成之物或安膳那或雄黄朱砂之类。而置本尊坛中。依法作之。悉地成时。前上中下三相不同。上成有三相。谓初夜暖生。中夜烟起。五更焰出。中成有二相谓除焰。下成有一相。谓但暖生等。真言行者须善通达。言皆与正理相应者。谓虽作种种成就。而不取着不异于如故。私案。与正理相应者。善辨彼彼相应门也。谓于三部真言三品成就。一一通达。以剑为成就物。与绝戏利智法门相应。以履为成就物。与速疾神足法门相应。云正理相应也。又于息灾等者。明三法互具相应也。其意易知。问。第八卷云。凡息灾护摩先须作降伏法○作一七遍。或二七遍护摩。次观增益相应句义。及其供物又作一二七遍。方乃具足作寂灾法。如作增益护摩。先须作降伏法。方乃具足作增益法。其降伏护摩。一法直成。不须设前方便。此文与当段似相违。云何会之乎。答。觉超僧都护摩集第二。引义释前后两文毕云。此文似与前文异。可和会之。虽有此词。未载和会料简意趣难测。今愚案云。三种法者。佛莲金三部妙用也。然息灾法。期佛部最上悉地故。辄尔难得。仍豫修降伏增益二法。为助行方便。然后修息灾。增益法莲华部诸菩萨位故。只兼修降伏一法不修息灾上法。降伏法金刚部明王天等故。不兼前二法。一向当部法许也。第八卷约此义故。于三法示方便有无欤。当段释示三法互具意。谓大分云之。虽佛莲金次第相配息增降。细论之三部各具三法故。一法之处实具足余德。故第十五云。佛部一向是息灾用白○莲华部一向是增益其色黄。金刚部一向是降伏用其色杂也。亦随一部中自有三事分别。如佛部中。自有息灾增益降伏也。若息灾即依本法而作白色。若佛部中作增益时。但依此法而作黄色。若佛部中降伏者。但依此法转作杂色即是也。如佛部者。当知莲华金刚类可解也。安然瑜只疏云。胎藏苏悉地三部各别虽成三法。而三部一一亦成三法。都有九种悉地。桧尾僧都护摩法略钞云。于此三法亦分为九。一者扇底迦之扇底迦法。二者扇底迦之补瑟征迦法。三者扇底迦之阿毗遮噜迦法。乃至九者阿毗遮噜迦之阿毗遮噜迦法也。准此等说。粗细相望各别故。第三第八两文。各据一义实非相违也又长宴僧都四十帖云。又随事相应物安中心。谓息中麻右芥左粳。若增中粳右芥左麻。若降中芥右麻左粳。自余相应物随宜耳。一说降伏法唯用芥一种见。慈觉大师御次第别本。而通途用三种。又云。东寺说护摩三种相应物随一用之。谓息唯胡麻。乃至降唯芥子也。此是东寺一说也。更亦用三种。三种相应物。一法合用是他门所传也。其源依凭当段欤。自门行用。随法唯用一物。是依瑜伽护摩轨说也。问。若准当段释者。三种法于一炉可兼修之欤如何。答。菩提场经第五云。护摩炉差别。应秘密而作。息灾等三种。一处不应作。若一处护摩。护摩炉必谬。若于调伏炉不应作息灾。如器中有毒。盛乳必当坏。审观三种事。故说三种炉。余教亦说三炉作是分别。于此应用之。依此文案之。三种法虽功能相通。炉坛支分等不可混同之也。增运护摩要钞。举三种相应物合用德了云。私云。上件说虽甚要事他家之说。今家所不用也。亦随法一种用之也。今家不用此传。恐简支分混同故欤。委细如下第八钞住之。又于曼荼等者。明曼荼罗种种相应。此中种种本尊者总句也。三昧者。诸尊所住三昧法门戒定智慧慈悲行愿等是也。形色者。诸尊形貌色相。谓喜怒青黄等也。字者诸尊种子字。印者手印契印等也。性类者。性族性类部类。大言之三部族类各别也。于佛部中。遍智文殊持明虚空等诸会。族类是别也。于一一会性类又异也。如云佛部。莲金二部准可知之。威仪者。诸尊坐立等威仪也。供养者。华香饮食等。随三部各别也。成就者。前所云三品成就相也。于如是等种种事。皆有法门表示。其运心观察方便一一相应。皆已修习。于其中有障碍相。有悉地相。此二相或现前示其相。或梦中示其瑞。或作法时有善恶相。皆善觉知已。须为人成师也。复次大悲等者。明深秘阿阇梨也。是则一念三昧中。彼彼法门具足相应。是名深行阿阇梨。于中种种法界门者法也。种种善知识者人也。如善财等者。古华严经四十六云。以何因缘名曰善财。此童子者。初受胎时。于其宅内有七大宝藏。其藏普出七宝○以此事故。婆罗门中善明相师字曰善财。此童子者。已曾供养过去诸佛。深种善根。常乐清净。近善知识。身口意净修菩萨道。求一切智。修诸佛法。心净如空具菩萨行。此童子遇五十五知识询求法门之时。于一善知识所。唯得一法门。于余门不知之。今非如是故云若入普门等也。一义云。善财童子。始从功德云比丘终至德生童子。唯是一门知识非普门知识。故各知一法门不知余法门故云。或于如是等也。最后入弥勒宫殿。悟入三世智正念思惟庄严藏法门。其法门者同经五十八云。尔时善财礼未起间。知法如是。得不可思议善根柔软身心○以一劫为一切劫。以一切劫为一劫者。以一切刹为一刹。以一刹为一切刹。而亦不坏诸刹相者。以一法为一切法。以一切法为一法。而亦不坏诸法相者。以一众生为一切众生。以一切众生为一众生。而解众生无差别者。以一佛为一切佛。以一切佛为一佛。而解诸佛无有二者。以三世为一念。以一念为三世者。于一念中诣一切刹者。普照饶盖一切众生○不离一毛端处。而现一切世界。普为众生说正法者○如此楼观。住一切功德者之所住处。是则礼弥勒宫殿之间。悟入此不思议法门。此时入普门法界。于一念中一切具足故。云若入普门世界等也。以之例同今大悲胎藏发生三昧也。（已上两义中。后义宜欤。依初义者。或字五十五知识所得法门非一故。安或字示其势也。若依后义者。对次若字云或也。）住勇健○心也者。是第十三德也。于中住勇健菩提心等者。勇猛精进功德也。雄猛者法华经第三云。大雄猛世尊。所以须此心等者。明异镜现前时不可退屈之用心。于异境有二。一障碍事。二非障碍之事。当段明障碍事。未见真谛者。寂灭无相云真谛。诸法寂灭中。绝违顺相离德过相。何有障碍事耶。未见真谛时有如是事也。违顺境界者。可爱境云顺。非爱境云违。或现种种等者。天魔人魔龙魔鬼魔等所作也。苏悉地经下云。念诵之时像现声语。先应简择。即诵部尊主真言及印。若是魔作自然而退。或出语言与本法异。当知魔作。或出语言。劝作恶事。亦是魔作或有大力等者。诸毗那野迦所作也。诸毗那夜迦者。金刚界曼荼罗二十天中四种毗那野迦。及苏婆呼童子经上所说四部毗那野迦等也。依于法教等者。如是异境现前之时。对治用心诸法教中多说之。今大分为三。诸文随应可摄之。一住摄受门。谓种种异境现时可观之。彼魔类以一念迷心不能自出离。反妨他善。深生慈悲心修种种法。回济度方便。所谓光明真言随求陀罗尼等灭罪法是也。尔时彼类蒙慈悲恩故。改恶心稍生恭敬。于法事敢不作障碍也。二住折伏门。谓住不动降三世等教令威仪。种种呵责。摧伏彼强刚心。尔时彼彼魔类驰散四方。敢不近行者。三住平等法界。或作十缘生句观。诸法无有自性。取舍俱不可得。今于其中谁为能障。谁为所障。观之或凝迷悟不二观。三毒五欲皆是佛密号名字。漏网畜鸟列曼荼圣众。伺隙魔党居密严海会。如是观诸法实相时。魔界障碍假相忽息。归彼彼实相也。犹行者等者。净菩提心有自利利他大义利。经第七云。净菩提心如意宝。由见此宝处有大利故。不怖生不顾死。勇猛精进欣求心不息。此心坚固故不能留碍也。又未见等者。次明非障碍之事。谓行者修观时。虽非魔类等作。观境中现种种异相。假令作月轮观。观境中月轮显现者。尤相应正观。而地水火等异相显现。尔时行者心未明了故。不能甄辨。反生退屈心。示其用心有二释。一此事非无等者。今所现事非无因缘。我未开心眼故。不知其因缘。至见谛时。菩提心中明了显现。无所滞碍自当解。须不怯退而进行之。二又当以等者。作十缘无生观。不生取舍分别。唯偏勇进修行也。又地水火风等者。明定中所现境。是十遍处随一也。大乘义章第十四云。一切入者。经中亦名一切处也。入者犹是处之别称。定心自在。能令所缘相无不在名一切处。处别不同。一门说十。十名是何。一青·二黄·三赤·四白·五地·六水·七火·八风·九空·十识。若依涅槃去火一切。加无所有合以为十。心要云。无相者。地水火风男女等相。并青黄赤白。于此十相。一切万法举体皆空。以为一切相空不可得也。心不取舍者。苏悉地经下云。纵见奇相而不怪之。念诵之时。亦不分别种种之相。既证菩提心等者。修行时至证菩提心者。于前所现种种异相。可知其因缘也。即知往昔等者。约过去因缘故云往昔。于某时等者。约自余因缘故云更有。前所现皆依彼过去因缘故。云皆为如是因缘也。先兆者未来事。先示其光故云先兆。经云。欲知过去因见其现在果。欲知未来果见其现在因。今亦如是。见今知古故。亦能见今知后也。
本末者。往昔时云本。现在今云末。以往昔因缘。今现此事故云本末也。复次行者等者。以上浅行阿阇梨。以下深行阿阇梨也。于中照见心明道等者初地。乃至言摄略二地以上。毗卢遮那等者佛地也。古华严第三十六云。佛子譬如金支翅鸟王。飞行虚空安住虚住。以清净眼观察大海龙王宫殿。奋勇猛力。以左右翅抟开海水。悉令两辟。知龙男女有命尽者。而撮取之。如来应供等正觉金翅鸟王。亦复如是。安住无碍虚空之中。以清净眼观察法界诸宫殿中一切众生。若有善根已成熟者。奋勇猛大力止观两翅。抟开生死大爱海水。随其所应出生死海。除灭一切妄想颠倒。安立如来无碍之行智论第二十七云。以十力四无所畏十八不共法四无碍智。观应度者说法开化。譬如金翅鸟行。普观诸龙命应尽者。以翅抟海。令水两辟取而食之。佛亦如是。以佛眼观十方世界五道众生。谁应得度。初现神足次为示其心趣。以此二事。除三障碍而为说法。行者本有净菩提心。分明显现。而成佛果。即名曰大毗卢遮那。所谓勇健菩提心者。此其佛心也。秘密主因缘也者。释总结阿阇梨众德之文也。于中如是等者。定誉法印云。如是法则阿阇梨者。通见谛未见谛也。此义宜欤。以众德兼备者。上所举十三种德也。
若弟子等者。诸佛菩萨虽称叹阿阇梨。弟子未见其相故。反可生疑。今释云。若弟子修得瑜伽行者。即见此阿阇梨天龙八部所恭敬。或见十方诸佛称名劝修。于此事勿生疑也。上人者指大阿阇梨。如释迦牟尼等者。为明称名劝修相。引释迦说常啼因缘。劝发大众之事也。其说处。大品经萨陀波仑菩萨品。具说之。智度论第九十六七八三卷释之。披可见之。彼论第九十六云。问曰。何以名萨陀波仑。萨陀秦言常。波仑名啼。为是父母与作名字。是因缘名字。答曰。有人言。以其少时喜啼故名常啼。有人言。此菩萨行大悲心柔软故。见众生生在恶世贫穷老病忧苦。为之悲泣。是故众人号为萨陀波仑。弘决第一中云。言常啼等得。为求法故。七日七夜闲林悲泣。故名常啼。西音萨陀婆仑大品二十六云。佛告须菩提。菩萨摩诃萨。为求般若波罗蜜故。当如萨陀波仑。此菩萨今在大云雷音佛所。行菩萨行。凡彼经论意。常啼菩萨求法时。虚空有音曰。东方过五百由旬。众香城昙无竭。菩萨说般若往可听之。随此教往彼城求法。说其因缘故。云求法因缘也。七日七夜悲泣因缘。见于大品经。
大日经疏演奥钞第三
光云。此卷所解本疏。古读乱脱。而今出之楮余以贻后生。
信诸佛菩萨者。阿阇梨言○作不次说耳。谓此宗○深行阿阇梨也。得传教灌顶以下如文。
犹如下族。即以此身○色貌第一。望不能作者犹如垢衣蕞漏。于一心中○名为多闻。望六根暗塞者名为少闻。无量智慧以下如文。
大日经疏演奥钞第四
东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺苾刍净严挍阅
疏第三卷之余（释经一具缘品）
经云复次秘密主弟子也者。以上明阿阇梨十三种德毕。以下明摄受弟子仪式。是犹阿阇梨支分所摄也。所以云仪式者。阿阇梨见弟子堪法器者。自往彼处可劝发之。是动起往赴威仪故云仪式也。其中今一段。初释经复次○利他八句也。此中众生等者。已发未发二种众生也。其中今所取。未发心众生也。问。此中众生者。释若见众生句。既云此中。何云约未发心众生乎。答。次下经云自往劝发。彼来求请何云自往乎。随当段释未发心。云知彼堪为法器。若见众生堪为法器经文。唯约未发人。加之四卷略出经第一云。若有诸余求请阿阇梨。或阿阇梨见于余人堪为法器。离于过失。广大胜解心行敦德。具足信心利乐于他。见如是类已。虽不求请应自呼取告之。善男子于大乘秘密行之仪式。当为汝说（二左）此文全同当段。而说虽不求请。明知约未发心人。但此中众生者。因经众生言。泛明机类别。或于瑜伽等者。对于散心中见根缘。定中所见云或。次二或于定中更有不同故也。或诸佛等者。诸佛菩萨。以此弟子付属阿阇梨。故云诸佛菩萨之所属累。令为灌顶而教授之者。诸佛菩萨属累词也。谓使为灌顶教授之也。为者作也（此义佳）或又于定中直灌顶教授欤。所被人未发心故。虽不知之冥蒙其益欤。准例如圣位经说圣众集会塔功能云。十地满足莫能睹见。冥加有情。身心罪障悉令殄灭。无能知者。虽不能知。冥息诸苦而生善趣（十四右）或亲见等者。灌顶圣众自作之。教授付属阿阇梨。前灌顶教授俱属累阿阇梨。以之为二段起尽。此中灌顶者学法灌顶。教授者仪轨本经等受学也。令其教授者。或为付属词或直教授之。准前二义可思之。如贫里等者。约喻明机法相应义也。无垢称经赞第三云。彼心行大犹如宝器。为说小乘如置秽食（已上）秽食置宝器等。法劣机胜喻。轮王妙药等。法胜机劣喻。俱以不可也。函盖相称等。机法相应喻。方得其宜矣。所以取函盖相称喻者。为合经法器之言也。维摩经（罗什译）上富楼那章云。先富入定观此人心然后说法。无以秽食置于宝器。当知是比丘心之所念。无以琉璃同彼水精。汝不能知众生根源。无得发起以小乘法。彼自无疮勿伤之也。欲行大道莫示小径。无以大海内于牛迹。无以日光等彼萤火（十六右）秽食宝器喻。依此经文。轮王妙药喻。若准涅槃经欤。彼经第八（初）如来性品。说服甘露者或为药或为毒。以药不消故也。若准此文作释欤。又如弊衣等者。释远离诸垢句。当略出离于过失句。法喻其意易知。是即此人为天然性。其心清净无先习垢染。最堪染法界色。法界之色者。下第六卷。指五大法性色。或名法界色。或名实相色也。问。喻中云先当教令。似阿阇梨先教令远离诸垢如何。答。远离诸垢有大信解等者。是自往劝发之前也。喻取少分不可全同矣。里云。私案。远离诸垢有大信解者。非必自往劝发之前欤。只具如此之相貌人有之。劝发教令远离诸垢乃至信解也。先当教令又约此意也。无机之人。纵虽往而教之。不可令离先习故。不足摄受之也。有大信解等者。当略出广大胜解句。信解者解为前而信也。明见是理者释解。心无疑虑者释信。如凿井等者举喻。法华出此喻。今随义转用欤。彼经第四（法师品）云。如人渴须水穿凿于高原。犹见干燥土知去水尚远。渐见湿土泥决定知近水。不闻法华经。去佛智甚远若闻是深经○闻已谛思惟。当知此人等近于佛智慧（已上）当段自心本地佛喻水。加持应迹佛喻湿泥。上释云。若欲以心识筹量。则加持之迹。又不可见。自非具深信者。安得不疑惑耶。（二十四右）有解水之人。示水在处之时。有何所由。有水耶种种推度分别其所因。云心识筹量。如是筹量。未凿之者。犹不可见湿泥。是喻加持之迹又不可见。是故具深信信有水故。竭力凿之。喻深信净心离疑惑。然后见湿泥。生水必在近解。喻法验渐现信解转增也。下云深信者。指次勤勇深信句云下。须释勤勇已释此句。而信解深信相对。释二信别最有其便故。今超勤勇二字。牒文作释也。依事者。如以药物疗病。虽不知其所因。能除病故信之。依人者。此人自昔不妄语故。所言虽不辨所因信之。如闻长者等者。且约喻举依人信。显依事信。是举一示一也。谓众中尊高长者。其所发言词。假令虽出常情之表。此人未尝欺诳故。依信之不敢疑虑。是不假解力。偏信故云深信也。长者者法华义疏第五云。长者凡有三种。一有德长者。二年高长者。三巨富长者。有德长者略明三义。一者有智。二者有德。三者清洁无瑕。以具此三义故。居物之宗称为长者（三十五右。翻译名义集长者篇。具十德称长者云云依繁不引）若人闻说等者。上释二信别喻意也。从此以下法说也。其意易知。或学者料简。当段有二重释。上释信解深深信浅。此释信解浅深信（云云）深此义太非也。法譬二段。岂可相违耶。只是迷文首尾故也。
一信解深信浅深分别
上释信诸佛菩萨文云。以此深心净信离疑惑故。渐得法验现前。复由法验现前故。信解转增不可沮坏（二十四右）依此释者。深信浅信解深。谓有解水人。云此地底有水。偏信此词凿土是深信也。渐湿泥现前喻法验渐现。既见湿泥故知决定有水。纵有余人云无水。更不可转其心。是喻信解转增不可沮坏。是故深信初位未决定信。信解后位决定信也。当段释又信解云神情明利反之深信是钝。依之释深信云三宝缘深。唯是值遇结缘也。释信解云宿殖善本。是则本种善根也。又释深信云悬信。释信解云必近。望法体一远一近故也。依此等意者。深信信解如次为浅深也。而次下释。云次信解而明勤勇也○由发行因缘便得深信（二十九右）依此释。信解初位深信后位。如次为浅深。前后释相违如水火。今试会之者。深信通信解前后。谓前深信未见湿泥之前故。虽信之其信未坚固。未坚固云未决定信也。后深信见湿泥之后信之故。决定坚固信也。但异信解者。信解假解了缘正决定信也。深信舍解心偏信已决定位也。是则见湿泥生解。唯是信水之缘也。既信得湿泥解有何用耶。是故息解心一心念水云深信也。前后两释各据一边。非相违也。但通途论以深信人为小机者初深信也。
问。若尔者信解深信一机前后欤如何。答定应是一机前后。未见释二机之文也。难云。见当段文释信解云。若人闻说如上不思议法界。以宿殖善本神情明利故。即能忍受其言（文）又释深信云。又先世已曾亲近善知识故。于三宝缘深。虽不可比量筹度处。即能悬信（文）此释明为二机所用。有眼之人。岂可迷之耶。答。所疑只是守文株未得文意。此文为令人易解。且举二人示其不同。神情明利人。寻其前位是深信也。三宝缘深类。论其后位。定可至信解位。假令举信贤二位人。虽辨其浅深行相。贤位人必从前信位来。信位为定可至后贤位。谁人应以信贤二位定别属二人乎。准此可知之（此义未然）私云。信解深信纵云二类。不可有难。上根上智宿植善本人。最初入密教闻师说之时。即自可信解如来度性故也。岂唯依事依人信乎。深信初入义。亦置而论之。仍可有二类也。深信之人生信解。是又不可遮之也。大日经第七云。次说无相最殊胜。具信解者所观察（三十六左）又云。有情信解上中下。世尊说彼证修法。哀愍轮回六趣众。随顺饶益故开演（一左）又云。成彼方便虽无量。发起悉地由信解（一右）法华义疏云。大信是钝根。大解是利根。又大信为初大解为后（七之二意）涅槃三十五云。信复有二。一从闻生。二从思生。是人信心从闻而生。不从思生。是故名为信不具足（二十右）又三十六云。若人有信心无有智慧。是人即能增长无明。若有智慧无有信心。是人即能增长邪见（十八左）私云。深信者信人也。小乘云随信行。钝根机也。信解者信法也。小乘是云随法行。是利根人也。随信随法次第转升。如深认机终可成信解机也。
一 此章有乱
（一）决有此理名为信解（三）又先世已曾亲近等（二）勤勇是精进别名等（四）以深心故即能志求等。
勤勇是精进等者。弘决第二云。于法无染曰精。念念趣求为进（二一之二十二左）华严大疏云。练心于法名为精。精心务达目之为进（五之四十左）
释论云等者。智论第十五文也。具文云。复次布施·持戒·忍辱是大福德。安稳快乐有好名誉。所欲者得。既得如此福利之味。今欲增进更得妙胜禅定智慧。譬如穿井。已见湿泥。转加增进必望得水。又如钻火。已得见烟。倍复力励必望得火（十七右）凡彼论呵懈怠心专劝精进。其文云。复次菩萨种种因缘呵懈怠心。令乐着精进懈怠黑云覆诸明慧。吞灭功德增长不善。懈怠之人初虽小乘。后则大苦。譬如毒食。初虽香美。久则杀人。懈怠之心烧诸功德。譬如大火烧诸林野。懈怠之人失诸功德。譬如被贼无复遗余。如偈说。应得而不得。已得而复失。既自轻其身。众人亦不敬（二十左）其说相太广。披可见之。当段所引出其二喻文。所以引此文者。为示次信解明勤勇也。见湿见烟合信解。转加精勤合勤勇。水火合定慧也。火喻慧水喻定。或亦水炎俱通定慧也。所以然者等者。明依精进得定慧也。瑜伽者定也。释论云者。是又智论第十五文也。其具文云。欲成佛道凡有二门。一者福德二者智慧。行施戒忍。是为福德门。知一切诸法实相摩诃般若波罗蜜。是为智慧门○般若波罗蜜。要因禅定门。禅定门必须大精进力。何以故。欲界乱心。不能得见诸法实相。譬如风中燃灯不能照物。灯在密屋明必能照。是禅定智慧。不可以福愿求。亦非粗观能得。要须身心精勤。急着不懈。尔乃成辨（十七八。自此下至众事皆辨文言与疏同也）
复次精进等者。是又智论第十五文也。正释依精进力发定慧当果。复次释依精进力发先世福德也。智论第十五云。复次精进法。是一切诸善之根本。能出生一切诸道法乃至阿耨多罗三藐三菩提。何况小利○复次精进能动发先世福德。如雨润种能令必生。此亦如是。虽有先世福德因缘。若无精进则不能生。乃至今世利尚不能得。何况佛道（十九二十）条义（大师）云。问。精进通策诸行为诸行本。何尔初不说乃为第四耶。答。精进虽策诸行。随义不分别。或属前三或属后二。故置第四也（云云）又云问但有前三福行所愿皆满。何假精进云得禅智耶。答。龙树释言。佛道深难知。虽有前三不能成辨。要假精进方得禅智及诸佛法。故地持云。世尊种种称叹。精进为菩提因（五之八意）
是故由发行等者。是释深信二字。至其义前具释之故。今唯表其名也。发行因缘者精进也。或发定慧二事。或发先世福德。故云发行因缘也。以深心故等者。释常念利他句也。深心者菩提心也。第一卷云。菩提心者。白净信心义也（末之三右）菩提心者。上求下化心也今文志求胜法者。上求菩提。荷负众生者。下化众生也。养育此菩提心种子。以大悲胎藏。是云常念利他。故次深信此句来矣。
常念利他者。第十九卷云。又有常悲者。乃合引入曼荼罗也。常悲者。谓如有人于此时中有悲此时中无。或此方有此方中无。或亲处有而怨处无。今则不尔。于一切时处常有悲心。亦复广普平等。如是之人。乃合引入灌顶。既得灌顶方合闻此。非如常流布之经也（二右）复次阿阇梨○弟子也者。以上明以散心鉴辨弟子。以下明于定中善观弟子也。问。上释云。或于瑜伽中见彼根缘等（二十八右）当段释可谓同篇。恐招繁重失欤如何。答。上明于定中众圣付嘱事。今明于定中见具远离诸垢有大信解等诸德也。就中称其具如斯德者。见闻诸佛菩萨称叹此人具如斯诸德也。或见在众圣等者。亲见弟子所作也。谓至诚者。当远离诸垢。心有垢染虚伪非诚实。是故至诚依离垢也。希求道要者信德也。信解深信摄此中。菩提心论释信心云。我今志求阿耨多罗三藐三菩提（云云）可思之。经历多时等者。当勤勇德。勤勇精进别名。简懈怠之称也。乃行利他等者。常念利他德也。又深行阿阇梨等者。以上地前位。以下初地以上也。演密钞第五云。疏六根净故等者。谓此功德通于凡圣二位。故法华论云。凡夫人以经力故。得胜根用。又经云。以父母所生肉眼。见于三千大千世界等。若论圣人六根净故。而得互用。谓一根中悉能具足见色闻声知香了味觉触等也。有解。分得互用通地前。今深行阿阇梨。或自功德力证。或由法威德力故曰六根净等（三左）依此释。当段六根净。通地前地上欤。又于普门等者。普门曼荼罗诸善知识往昔结缘种种不同。皆悉知之故名善观弟子也。经云若弟子（乃至）不惠耶者。明阿阇梨自往劝发弟子也。其中自往劝发者。最珍钞云。师云。法华劝发品云。诸聚落城邑其有求法者。我皆到其所说佛所属法（已上）与今经意同此有二义等者。般若寺疏钞第一云。自往劝发等者。疏出二义。一则除弟子疑心故。二为除阿阇梨吝心故（云云。无学圣人更修延寿法。为如是事耳云云）一则除弟子疑心者。弟子自疑我身密教相应器否。是故自往劝发。云汝是大乘器。尔时除彼疑心也。无智疑悔等者。法华经第三云。久默斯要。不务速说。有智若闻。则能信解。无智疑悔。则为永失（已上）二为除阿阇梨梨吝心者。悭吝正法。四重禁随一也。阿阇梨若吝法。是犯重禁。是故阿阇梨。应自责我吝心自往劝发。何况应遇良缘求请吝之乎。次有五偈（乃至）皆如是也者。释正出劝发词也。般若寺疏钞第一云。次有十二行颂。颂中有二。初五行明劝发弟子方便。次七行明治地支分也。初五中有三。初一行明慰喻弟子授教。次二行明引证令信教。次二行明以此教力不可思议能证无相菩提果也。后七行明治二种地。今私科云。五偈中初一偈。明印器正说相。次三偈明引例劝信相。后一偈示劝发得益相也。略出经亦说劝发弟子方便。文句虽长行。与五偈颂其意同也。彼经第一云。善男子。于大乘秘密行之仪式。当为汝说。于大乘教中。汝是善器。若有过去应正等觉。及以未来现在依护者。所住世间为利益者。彼皆为了此秘法故。于菩提树下。获得最胜无相一切智勇猛释师子。由获得秘密瑜伽故。摧破大魔军惊怖娆人者。是故善男子。为得一切智故。于彼应作正念（二左）两经一致说。可仰可贵。初偈云等者。别本即身义云。问。何以得知正为大机傍被小机耶。答。大日经云。佛子此大乘真言行道法。我今正开演。为彼大乘器。又云。复次秘密主。于当来世时劣慧诸众生○随顺说时法。故知。正为大机傍被小机也（已上）次偈过去○何相耶者。引例劝信相中。初二偈内证。后一偈外迹。与第六卷所明菩提实义成佛外迹其意全同。今先释内证一偈也。即是开等者。明开权显实意也。十方三世诸佛所说一切显教。权力便门。皆是分说阿字不生净菩提心理。以与种种机欲。如法华说于一佛乘分别说三。所分别说者。皆为令归入一佛乘也。而众生不解佛密意。是一非一。为除如是异执。开会诸教归金刚一乘。开者开通义。譬如于一室作多障隔。若开其隔通会成一。是事如法华等者。演密钞第五云。疏主欲显此中开权显实之义故。指法华广说。彼经方便品云。佛告舍利弗。诸佛如来。但教化菩萨。诸有所作常为一事。唯以佛之知见示悟众生。无有余法。若二若三。舍利弗。过去诸佛。以无量无数方便种种因缘譬喻言词。而为众生演说诸法。是法皆为一佛乘故。是诸众生。从佛闻法。究竟皆得一切种智。乃至未来现在亦复如是。彼中文广故不繁引（四五）又言住饶益等者。佛所住处是大慈大悲也。故法华说。大慈悲为室。观经说佛心者大慈悲是。于慈悲大有二门。一利益二安乐。当段饶益安乐者即是也。诸贤者等者。为简因位贤者。释云即是如来也。贤者最妙善义。妙善之极无过佛。是故呼佛云贤者也。得大勤勇者利他。成一切智者自证。上释住勤勇菩提心句云。毗卢遮那金翅鸟王。俯观法界大海如视明镜。奋止观翅传人天龙。乃是勇健菩提心也（已上）可知之。又或点本云。由解此真言妙法得大勤勇。成一切智训之。此意云。经文勤勇获种智（云云）疏得大勤勇。释经勤勇二字。是约如来因行。成一切智。释经获种智。是约果德。尔者此二句。不可别配自利利他也。若约果德上自利利他者。可经文说获勤勇种智也。坐于诸法等者。释坐无相菩提句也。寂灭者六大法界也。佛性论云。湛然常住无生故说寂（三之七左）宗密圆觉经疏钞云。寂者其实体坚固常定不谊动。不变异之义（一之二十七）六大是诸法体性。不生灭理故云寂灭。又无相者大集经第八云。言无相者无作也（十七右）六大法界。法尔不变无造无作故云。无相也。此是觉之源故名菩提。今经说菩提实义。云我觉本不生等。即此意也。三世修行证入虽论前后。克法体离已今当故。云非已成等也。无法可观者。此处约我等所见闻觉知之诸法。寻观其物体一法无处。同上住心品说菩提心非青非黄○人非人趣同性者也。不从他得者。此处自证境界也。非如手中庵摩勒果转授他人若有相法可从他得无相故。云不从他得也。当有何相耶者总结。谓住自证之地则诸法本不生寂灭无相。何相之有。问。六大有形色者专自家所谈也。既有方圆青黄相。何云无相乎。答。六大形色者。非如情所谓。青非青而青。方非方而方也。是名不思议法界色若如情所谓者。何可名不思议耶。六大法界亦名大空三昧。空与不空毕竟无相。而具一切相故名大空三昧。我等未亡空不空相。岂可测彼大空相耶。凡六大法界形色。只是法尔所成耳。此菩提○信受也者。释说外迹之一偈也。此中释师子者。或云释尊也。释迦大日。唯是一佛上内证外用二德也。是故大日向外降魔。即是释迦佛也。今谓不然。名字虽同佛体是别。释尊曼荼罗第三重佛。于阎浮示降魔迹也。大日八叶台上尊。于色界顶现降魔相。拘名字同勿谓二佛同体。一义云。最珍钞云。问。释师子救世应佛欤。答然。释云。一切人天见如是迹（文）见应佛迹知真佛德也（已上）此义意。释师子（三右）直指释尊也。一段大意。明十方三世诸佛皆归真言门。成佛果义。且举释尊菩提树下正觉。令证诚之。略出经一云。于菩提树下。获得最胜无相一切智勇猛释师子。与当经意同。若指毗卢遮那色界顶降魔者。菩提树下言不相应也。又底哩三昧耶经中云。三世诸佛应正等觉者。皆由成就陀罗尼门三摩地门。于菩提树下。现证最胜三解脱门。具一切智彼释师子。由获无比大明咒藏故。能摧伏魔军利乐一切。是故智者安心此门秘密为行。应当净菩提心修行此法速得成就一切智。（一右）此文依当段经说欤。然加菩提树下言。与略出经全同。两部大经说相一致。可贵可信。次偈云（乃至）如是也者。此一偈正示劝发行者相也。汝今幸等者。此言太要也。去尺就寸。去寸就分。如灸得穴以之为要。言圣教虽万差。所归在心。汝既对违境起忿。对顺境生爱。非如木石无心。此心即佛。涅槃经说凡有心者悉有佛性。上疏释所谓众生自心品即是一切智智。汝今幸自有心。何从不证得之耶。其证入方便。唯此经说之所谓入曼荼罗方便也。此曼荼罗。正示心佛本数以授弟子。经说内心妙白莲。疏释众生本心。即此意也。若入此坛作成就者。堕在佛性中故不久成佛。譬如轮王太子不久得王位也。上文金刚手等者。指住心品也。直问直答者或云。金刚手迷人大日觉者。为显迷悟无隔之义。金刚手直问。佛亦直答也。今谓未必然欤。金刚手直问一切智智本源。佛亦直答之云自心。非如权方便教中不直指其名体。故云直问直答也。又第十二云。今诸佛为化真言行菩萨故。直从凡夫心处之心。而作方便亦不作余对治行等也（十一左）可思之。
虽前品等者。密钞五云。疏难前品广明等者。此通防难。谓此中更无行位差别可错其间。何以前文广三劫十地六无畏等种种差别诸相耶。故今疏云。虽前品广明诸相。但为庄严。至论心处意皆如是。何有异哉（五叶）经偈云（乃至）不复烦说者。已上释阿阇梨支分毕。以下第二明治地支分也。言阿阇梨等者总表。此中行者等者别释也。总表中言阿阇梨等。释经行者悲念心等三句。次明治地等。释当为择平地一句。但治地之言。及下说得境界之文。（从经持真言行者。至所画甚微妙四偈是也。）安然具支灌顶第二云。第二治地支分亦有三分。一者择地支分○二者择时支分○三者治地支分。此中有十种法。凡作事业灌顶。则有七日行法。其中前五日夜有十种行法○上来五夜总为治地。次第六夜是弟子法。次第七日是正法事（已上）是则治地之言○正所名第三也。择地择时治地方便故。总合云治地支分也。今所牒释是择地支分也。疏主且举大科不作细科。随释文择地治地等科判自显者也。（此中择地支分者。七日中初日作法欤。将又七日以前用意欤。至第四卷可悉之。）此中行者等者。示梵汉具略。此经偈颂故云行者。略出经一云。持诵者。如是多种善利。彼已心生愍念。的知堪为弟子。应当为彼普遍开示常念诵时作法事处（三右）两经符合。学者知之。谓真言者（乃至）广释也者。正释四句偈。初约散心。或于瑜伽等者。后约定中。释相易知。金刚顶大本者。十万颂经也。善无畏于龙智所。传受略本经（略出经）虽有择地文略少故。让彼大本经也。苏悉地者。彼经上卷择处品第五是也。苏摩呼经上分别处所品。瞿醯经上简择地品。守护经第九陀罗尼功德仪轨品等。广说地相。等言皆摄之也。然其大意等者。先释择地大意也。于中有二释。初浅略释。即顺常途义也。后复次今造下深秘释。心地平治义也。当品初释云。若论外事自如常释。若为我倒凡夫。择得一念守斋种子心。治令平正亦名治地○（已上）此中两释与当段意同。浅深重数等者。上释云。经文一一言之下治地之义。凡有几重。例如十缘生句皆渐次转深不可穷尽也（已上）世间八心为始。三劫十地重重浅深。准前释之。偈云山林罗处也者。自此至第四卷。次释择地经文。此中出七种胜地。一山林清泉地（山林等一偈）二河流鹅雁处（或在等一偈）三众圣游地分（正觉等一偈）四僧坊阿练若（及余等半偈）五华房阁池苑（华房等半偈）六随分好地处（制底等一偈）七心所好乐处。随文次第可配知之。初明山林清泉地中有二。初浅略释。后复次山者下深秘释。于浅释中初约散心。后或行者下约定心也。密钞五云。又此选地中。从初山林多华果。暨至仙人得道处。一一处中皆存法喻。浅深二释思之（六右）此释难思。第七心所好乐处。亦有浅深二释。何云至仙人得道处乎。山林多华果等者。略出经第一云。作法事处诸山具华果者。清净悦意池沼河边。一切诸佛之所称赞。或在寺内。或阿兰若。或于山泉间（三右）两部大经说相大同也。山林为上者。苏悉地经中云。若上成就于山上作。若中成就于池边作。若下成就随处而作（已上）梵天择地法云。山中四面有草木树林。中心无物净如人扫地。作坛必成就（二右）又云。山中见双树相对中间有状如人形。其地堪（三左）大师建立曼荼罗次第法云。须依择地法得最上地。山顶为上。是心王故。想在妙高山王顶也（已上）种种名华等者。梵天择地法云。山中见有华出处。但是圣人坐处无间春夏秋冬。皆有异华出现。但有出华异于众华其地妙。瞿醯经上云。或有处所地无前过。周边有树丰足华果。枝叶郁茂足有乳树。作曼荼罗亦为吉祥（二左）清净泉池等者。瞿醯经上云。复有其地无有如前过。周边有水速得成就。无水不吉（二左）复次山者等者。初约世间八心作释。次复次净菩提心下。约出世三心作释。初中观此行人等者。山林秘释也。随有八心等者。华果秘释也。可出生等者。清泉秘释也。四姓法者。密钞五云。疏住于四性等者。西印有四大姓。一刹利·二婆罗门姓·三薜舍·四戍达。要非旃陀罗等（五左）第九卷云。四姓等各各有家法。若失家法则不名敬顺先祖父之教。世人名为恶子。随四姓各有家风。今且约婆罗门法出。敬事师长孝养父母等者。等字摄余三姓。或云四姓者。非刹利等四姓。观经云。孝养父母奉仕师长慈心不刹。是云四性法也。八心华果者。非八心中华果。八心种种开发。类华果庄严也。可出生净法者。可字有意。谓净法者无漏法也。次顺世八心。出生出世无漏净法。八心当位非即净法。故云可出生净法也。复次净菩提心等者。约出世三心。此中净菩提心者。菩提心为因。安住谛理者。山字秘释也。八方大风等者。密钞五云。疏八方八风者。谓称讥毁誉利衰苦乐。如前已明。又方者处也。即称誉等八处之境。犹如八方之风能损众生善根华果。而不能吹动净菩提心坚固山王。所以者何。安住甚深之谛理故。故云八方大风等（五左）正观记云。八风者淮南子云。东北曰炎风。东方曰条风。东南曰景风。南方曰巨风。西南曰。凉风。西方曰飂风。西北方曰丽风。北方曰寒风（中文十六右）说文云。风八风也。东方曰明庶风。东南曰清明风。南方曰景风。西南曰凉风。西方曰阊阖风。西北方曰不周风。北方曰广莫风。东北曰融风。风动虫生。故虫八日而化。从虫风声（一之四右）大悲方便等者。大悲为根为华。方便究竟为果。常流净法等者。清泉秘释。通大悲方便二也。问。今所云三句。地前地上中何位乎。上释大悲胎藏句。约地前地上有二重三句义。准上今亦可通地前地上也。次偈云或在河（乃至）大名称也者。是第二明河流鹅雁处也。若不得名山者。指上山林多华果也。即泉水为其次者。今河流处也。瞿醯经上云。或于开敷莲华池中鹅雁游戏侧近之处。应作求财及余富贵诸吉祥成就曼荼罗（三右）谓诸河流等者。释或在河流处一句。妙音好鸟等者。释鹅雁二字。端严清洁等者。释等庄严三字。雁非正翻等者。还释雁字。鹅鸟多在唐国。是故不释。雁者天竺娑罗娑鸟也。唐国无此阙敌对翻名。似雁故会意用此名也翻译名义集第二云。僧（斯脍）娑或亘娑。唐云雁。礼祀云。季秋之月鸺雁来宾。斫迦罗婆此云鸳鸯匹鸟也。止则相耦飞则相双（四十六至四十八）
虽世谛等者。释彼应作等二句。七日作坛名世谛曼荼罗。有为造作故得此名也。事业造作时。一一观心相应作秘密解。故云亦须慧解也。复资水是等者。以上浅略释。以下深秘释。当段先河流秘释也。于河水有二义。一不住义。二不断义。如次智与福二德也。
以先能安等者。密钞五云。言以先能安心谛理人者。此举见谛之者。其人甚难得故。次云自不可多得。既尔可如何作耶。次又云但使从本净流出等。言本净者。即菩提心处。依之胜进故云流出。依斯心水建立悲生曼荼罗也（五左）本净者。本有净菩提心也。依此本净薰力发求道心。故云流出。依求道故。还流趣本有性海中。大师释云。性薰劝我还源为思。如诸河本自大海出还流至大海。若得是人。纵虽非见谛。亦应为建立曼荼罗也。妙音众鸟等者。鹅雁秘释也。于中有二意。初约能化妙音。后亦是下约所化称叹矣。偈云正觉漫荼罗者。第三明众圣游止处也。若山泉等者。第一山林云山。第二河流云泉。此两处又虽圣迹。先已明之故以属上条。今所举除彼两处其外圣迹也。今此中下。即释此意也。又其次也者。问苏悉地经第一。云。佛所成道降四魔处。如是之处最为胜上。速得成就○或于佛所转法轮处。或于拘尸那城佛涅槃处。或于迦毗罗城佛所生处。如上四处最为上胜。无障娆故。三种悉地决定成就。又于诸佛所说胜处。复有菩萨所说胜处八大塔处。或于名山多诸林木。复多果实泉水交流。如是之处说为胜处○（十一）此文明以诸佛成道转法轮生处涅槃四处为最上。以山林多华果为次品。似与当段说相相反如何。答。苏悉地疏第二云。今依彼经释此等文。于八大塔及大圣迹。应作佛部中无能胜等诸上曼荼罗。于莲池边。应作莲华部中善住等诸胜上曼荼罗。于山顶上。应作金刚部中辟缚等诸胜上曼荼罗。今略示旨。广如余文○于山顶上或牛居之处。或于制底。或有佛堂有舍利者。如是等处。即作息灾曼荼罗法。于恒河边或于莲池边。或坦潬上或于海边。应作增益曼荼罗事。或在于其冢间。或空闲处。或于空室。或于弃秽之处。应作降伏曼荼罗事○又下奉请成就品云。若上成就于山上作。若中成就于池边作。若下成就随处而作（已上）或与真言相应处作。若不依此处作成就稍迟。于有舍利骨制底之中。作一切内法。真言皆得成就。佛生处八大制底。成就之中而最为上○（二十右至二十一左）准此释。随三部三法等。择处相应有差异故。上中下相望可不定也。仍或以山林为最上。或以圣迹为最上。各据一义也。犹可仰明师决矣。如西方八塔者。心地观经第一云。又此如来胸臆金光○又此光中影现如来不可思议八大宝塔。拘娑罗国净饭王宫生处宝塔。摩伽陀国伽耶城边菩提树下成佛宝塔。波罗奈国鹿野园中初转法轮度人宝塔。舍卫国中给孤独园与诸外道六月论议。得一切智名声宝塔。安达罗国曲女城边。升忉利天为母说法。共梵天王及天帝释十二万众。从三十三天现三道宝阶。下阎浮时神异宝塔。摩竭陀国王舍城边耆阇崛山。说大般若法华一乘心地经等大乘宝塔。毗舍离国庵罗卫林维摩长者不可思议现疾宝塔。拘尸那国跋提河边娑罗林中圆寂宝塔○如是世尊八宝塔。诸天龙神常供养（二十二以下略抄）又八大灵塔名号经（法贤译）说同之。此八塔各安佛舍利。慈觉苏悉地经疏第二云。言八塔者。谓安置佛舍佛塔也。凡诸天龙神供养八塔。如来灭后舍利分布。具如彼疏明矣。三乘圣众等者。三乘圣人生处入灭并施化之处。种种灵迹普遍五竺。具如西域记明矣。皆是大威德等者。苏磨呼经上。（分别处所分品）念诵人若求速成就者。应觅诸佛曾经所住处。或菩萨住处或缘觉声闻所住之处。如是等地。诸天龙等常为供养。及以卫护（六左）犹如般若经等者举例证。大般若第十五云。复次憍尸迦善男子善女人。行净洁故诸天来到其处。见般若波罗蜜受持读诵讲说供养欢喜礼拜。是中有小鬼辈。即时出去不能堪住。是人大德诸天威德故。以是大德诸天来故。是善男子善女人士大心。以是故般若波罗蜜所住处。四面不应有诸不净。应当燃灯烧众名香。散众名华众香涂地。众盖幢旛种种严饰（已上）当段释依此文也。同经五百五十七云。尔时佛告天帝释言。是善男子善女人等。若见如是甚深般若波罗蜜多所在之处○具大神力威德炽盛诸天龙等来至其处。此中所有恶鬼邪神惊怖退散。无敢住者（十八九）大般若四百二十八九州广说之。繁故不引。佛所称誉等者。以上释正觉缘导师等三句。此是释第四句也。谓如仙人等者。佛本行集经第二十（隋天竺三藏阇那崛多译观诸异道品第二十四）云。尔时彼等诸婆罗门。修习仙法居彼林者。随林所出供养之具。将如是等诸供养具。请于菩萨各各一心齐顶礼足同共白言。善来圣者。我等诸仙。欲请圣者住于此处。此处所有华查树林药草根叶流泉冷水。随时堪可纳受充用。此是古仙之所居处。欲求解脱易得安心。此处空闲经行寂静（五右）此文彼林者。见经文。释迦菩萨向于毗耶离中路有一仙人居处彼旧仙人名跋伽婆（隋言瓦师）菩萨入彼仙人处时。光明显赫照彼山林。时诸婆罗门仙同共请菩萨也。今所引证。虽彼婆罗门启请之言。经文故无畏得意。释世尊记说欤。复次若人等者。以上浅略释。以下深秘释也。于中当段释正觉○曾游此地分文也。谓三世诸佛出世成道转法轮。悉皆以菩提心为所住处。是故发菩提心。即是诸佛生处也。亦是得道转法轮入涅槃处也。此对上浅略释得道涅槃之处文。亦是久住等者。对浅略释或久住其中句也。虽未闻秘藏等者。释缘导师圣者声闻众曾游此地分文也。经虽举二乘。疏主得意具出三乘人也。三乘人虽未闻真言秘藏名。废恶修善断惑证理。是亦随分平治心地故。于此中建立曼荼罗也。
三乘共行处者。大品经所说三乘共行十地也。是则三乘共闻如幻即空般若法门。同修空无相无作三三昧。空人我执契人空理。此三乘所得空理为地分。即是二乘成道入涅槃处也。亦是菩萨舍身命。修度门之处也。虽三乘俱证同一无生理。二乘见但空不见不空。菩萨非见空。亦兼见不空。故学种种度门。第二卷同共一法中而升沉有异者。即此义也。当段释亦存此意。故为异二乘。释菩萨云弃舍身命学波罗蜜也。种种本生经等者。十二部经中本生经也。彼经说菩萨本生因缘。或为饿虎与身之处。或为一句舍命之处。皆虽似指外土地。寻其实理。唯是于一无生大地。舍身命学度门故。指无生真理云弃舍身命学波罗蜜也。本生经者。良贲仁王疏释十二部经文云。九者本生。说佛自身在过去世。彼彼方所。若死若生行菩萨行（上一之十四右）圆觉经疏钞云。阇陀伽此云本生谓说昔受身。一说如来二说余者（三之十七）复次自谓等者。以上约大品经所说三乘共人。已下约俱舍婆沙等所说愚法二乘人也。若依天台宗意者。彼通教二乘。此藏教二乘也。藏教中所明二乘极果。在无余涅槃。故举灭度人以明之也。是人向无上道甚极切难。故虽不足作圆坛。若不得一向求道人者。亦可于此中作少分平治也。问。此等人未闻秘藏名。又不发菩提心。何于其心地可作曼荼罗耶。答。阿阇梨深住开会决了观心作此事也。谓从始发一毫善以来。无非净菩提心本末因缘彼虽不知之。秘密慧眼所加持故。微少净心为缘。悟入普门法界也。偈云及（乃至）罗也者。第四明僧坊阿练若也。里云。瞿醯经摩诃曼荼罗品云。若于佛堂。或于窟内及以室内及迮处所作曼荼罗者。随意安置。若作成就曼荼罗者。不应窟内及与迮处而作。强作即损。凡作曼荼罗。于露地为上（中之九左）除圣迹之外者。僧坊练若。亦可有圣迹故除之。取其余僧房练若。何者圣迹僧坊练若。属次上三乘所游地分故也。但随方等者。显僧坊练若在处随方不定也。诸梵行者所居者。梵净义。僧坊练若两处虽异。俱净行比丘所居地也。僧坊梵音者。别明僧坊。是诸僧共住处也。新华严音义二云。僧坊（坊甫良反。韵林曰。坊区也。谓区院也十二右。）毗诃罗等者。第十一卷云。寺者毗诃罗。此方译为住处（十四左）一切经音义（玄应）第七云。寺梵音毗诃罗。此云游行处。谓僧所履处也。今以寺代之。言寺者说文廷也。有法度者。广雅寺治也。释名云寺嗣也。治事者相嗣续于其中也。字体从寸士声（二十右）盂兰盆经疏（宗密）云。西国呼寺为僧伽蓝。此云众园。以佛教东流。初至中国止鸿胪寺。宾异域僧。僧既渐多。散置别馆为其本号。皆曰寺焉（已上）依此等释。毗诃罗与僧伽蓝。俱是寺梵名也。众苑住处。其义相通也。略出经第一说法事处。或在寺内。或阿兰若与当经说相大同也。新华严音义二云。僧伽蓝。（具云僧伽罗摩。言僧者众也。伽罗摩者园也。或云众所乐住处也初右。）私云。僧伽曰众。阿兰摩曰园。阿练若等者。苏悉地经上云。或有兰若。多诸华果。渠水交流人所爱乐。如是之处说为胜处。复有兰若。多诸麋鹿。无人采捕。复无熊罴虎狼等兽。如是之处说为胜处（已上）不思议疏上云。阿兰若者。此翻名为空闲处（九右）今意乐处者义翻也。此是独住之处也。智论第六十八云。行者以居家多恼乱故。舍父母妻子眷属出家行道。而师徒同学。还相结着心复娆乱。是故受阿兰若法。令身远离愦闹住于空闲远离者。最近三里。能远益善（二十左）经音义第一云。阿兰拏女加反。或云阿兰若。或言阿练若。皆梵言轻重耳。此云空寂。亦云闲寂。闲亦无诤也。兰音力奸反。经从口作□非也（二十八左）同二十四云。阿练若。阿此云无。练若有两义一曰声。谓无人声及无鼓噪等声。二曰斫。谓无斫伐等諠闹杂言。去聚落一俱卢舍为阿练若处。亦须离斫伐处也。噪音桑到反（十九右）又云。俱卢舍谓大牛鸣音也。其音闻于五里旧云一俱卢舍。此云五百弓也（同上）翻译名义集第七云。阿兰若或名阿练若。大论翻远离处。萨婆多论翻闲静处。天台云。不作众事名之为闲。无愦闹故名之为静。或翻无诤。谓所居不与世诤。即离聚落五里处也。肇云。忿竞生乎众聚。无诤出乎空闲故佛赞住于阿兰若。应师翻空寂。苑师分三类。一名达磨阿兰若。即华严之初。谓说诸法本来湛寂无起作义。二名摩登伽阿兰若。谓冢间处。要去村落一俱卢舍。大牛吼声所不及处。三名檀陀迦阿兰若。谓沙碛之处也（碛迁历切三左）不思议疏云。檀陀迦者。是无秽草也。摩登伽者。无諠动处也（上之六左）僧祇律云。阿练若处者。长五肘弓。五百弓巾间无有放牧人屋。是名阿兰若处（十二之十八左）笔削记第六云。疏闲居等者○若欲离喧。宜去聚落居阿练若。繁尘不对止则易成。此有三处可修禅定。一深山绝人处。二须阿兰若处。离于聚落极近三里。即放牧声绝。无诸愦闹。三者远白衣舍清净伽蓝之中。皆名间静处高雄御口决云。阿兰若者常云。城内牛声可闻许处（云云）今云。寺内寂处别院（云云）亦寂室内名阿兰若也。又云。我内心亦名然（云云）或独一无侣等者。四人以上为众故。以三人以下为阿兰若住人也。限量小房者。是应量房也。其应量者戒本云。若比丘自求作屋。无主自为己。当应量作。是中量者。长佛十二磔手内广七磔手（四右）佛一磔手者。周尺二尺也。四分律钞道宣云。佛磔手依五分二尺为定○必以姬周尺称以定（云云）行事钞上一云。如善见云。阿兰若界者。极小方圆七槃陀○总有五十八步（六尺曰步）四尺八寸。（十九右）复次若离等者。以上浅略释。以下深秘释也。未详其意。试释之者。初僧坊秘释也。除共二乘等者。后练若秘释也。前段作圣迹秘释之中有三重。对彼作当段秘释。
所谓若离菩提心等者。对前段若人已发菩提心等文。彼发菩提心故云圣迹。此不发菩提心故名无圣迹。虽不发菩提心。而修种种善法。其善法者是六度也。檀施律仪禅定精进如文。受持十二分教思惟义理者。般若慈悲者忍辱。六度修行皆化他方便故。云化度众生。虽作众行无菩提心将导。故名无圣迹僧坊也。若约位云之。发菩提心者初地位。离菩提心者地前位也。地前位又虽分发菩提心。非真正菩提心。故云离菩提心也。十二分教者。仁王疏法衡钞第二（遇荣）云。疏十二分教者。先德翻为十二部经。以此部言义含二种。一谓部帙。二谓部类。世人疑有十二部帙也。又言经者亦滥契经。总别难明。今者翻为十二分教。分者类义支义数义。教者教诫断恶。教授修善。故名为教。教体即分名为分教。教有十二义类支条分类异故。名十二分教。带数释也。问。何故但尔数无增减。答。涅槃经疏言。能听法者。所宜闻故。三乘通说以转法轮。三周总说十二行相。能诠彼教。分类十二。又以对破十二有支所以。说法亦分十二。广如法苑（初右）亦然凡圣同居者。或本云然亦最宜。此对前段三乘共行之处。彼唯取二乘无学位。故释云此是二乘成道入涅槃处。此凡圣同居。其圣者前三果圣者也。上若佛若二乘。约无学圣人所游立圣迹名。今虽有圣者非极圣。又凡夫多杂居故。亦名无圣迹也。除共二乘等者。对前段已得涅槃生灭度想人。密钞五云。除共二乘等者。除是甄拣之义。谓共般若通教二乘及广慧者。同得巧度一切智故。说法利生悲相应故。除此之余俱名不共。此则藏教愚法二乘。远离大悲专自出离。皆此取之而为无圣迹处。故云除共二乘等（六右）今共二乘般若者。三乘共行般若也。其共行极果。前段取之。其共行因位。当段僧坊问取之。僧坊共住处故。与共行义相应。又僧坊作化度众生行。三乘共人。同行大悲化他事故。是亦其义相应。是故阿练若段。除共二乘般若。彼属僧坊句故也。其余声闻缘觉。未至已得涅槃位。皆摄此中。自调自度相应练若独住故也。偈云华房匠成也者。此第五明华房阁池苑也。若不得等者释大意。梵天择地法（不空）云。若人寺舍及在俗人家。作坛百倍千倍不及山中。欲救众生终须择地。寺上伽蓝穿地深二尺。其内得骨者必不堪得瓦石者。仍埋七宝于地内然始得用（四左）又云。若在俗家作坛。多不如法致有损伤。咒师彼此皆无利益。直须结界。不须作坛。贫道验之曾有损失。（五右。此文贫道者谁人乎。此书上文。贫道开黄五年入广州深山云云开黄者验年代记。若指隋文帝开皇年历欤。此外未见开黄年号。若尔者此书非不空三藏自记欤。可决之。若开元乎。）房是等者。释华房二字。华者庄严义也。房者庇卫义也。襞幔者儿帐类也。以之引回房四方也。臂幔一切经音义第七卷云。幔（莫半反。说文幔幕也。在傍曰帷。在上曰幕。幕覆也露也。案诸经中。珠交露盖珠交露车。同其事也。经文有作缦。说文缯帛无文者也。缦非正体也匹左。）楼阁等者。释高楼阁三字。玉云。楼（落侯切。重屋也。）倭名云。声字苑云。今谓台上构屋为楼（已上）东宫切韵云。郭知玄云。楼橹城上屋。尔雅曰。四方而高曰台。狭而修曰楼。孙愐云楼阁也。颛顼所造重屋也（已上）池谓清净等者。释胜妙诸池四字。苏悉地经云。或大池边或龙池边（已上）瞿醯经上云。若于开敷莲华池中（三右）苏婆呼经上云。其水清流充满盈溢。无诸水族恶毒虫者（六左）苑谓园林等者。释苑一字。华严音义二引苍颉篇曰。种树曰园。种菜曰圃（二右）软草者。经音义第七云。柔耎而兖切。广雅柔耎弱也。通俗文物柔曰。耎作耎。汉书软不胜任。或作软。二形通用。经文多作渜案说文三苍。音人于反水名也。出涿郡东入漆又沾也。或作渜。乃本反。说文渜汤也。二形非经义也（三右）苏婆呼经上云。或居山间闲静之处。地生软草。丰足华果（六左）苏悉地经上云。复有胜处青草遍地。多诸华树中。有甘木堪作护摩。如是之处说为胜处（已上）复次若见等者。以上浅略释。以下深秘释也。当段是华房秘释。又池是渴等者池秘释。园是多人等者园秘释。段段释其文易见。学者知之。
大日经疏演奥钞第四（毕）
光云。此卷所解本疏古存乱脱。即今出之楮余。以便后学。
（一）如漫荼罗本位次第而住（四）经云为彼○所见圆极（二）如是安布分位已（五）即皆遍至○作名字流通耳（三）又令普现○皆见心王（六）是故（八）作佛事已（七）经云遍至十方（九）还来入佛身本位以下如文（故和上用此传）
又传。
（一）次第而住（五）经云为彼○所见圆极（二）如是安布分位已（六）即皆遍至○了了无碍（四）下文所说○流通耳（三）又令普现○皆见心王（七）是故作佛事已以下如文。
大日经疏演奥钞第五
东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光挍阅
疏第四卷（释经一具缘品）
偈云制底（乃至）漫荼罗也者。是第六明随分好地处。犹是择地支分之余也。或虽非圣迹等者。此释有意。谓若约胜劣次云之。此一偈僧坊阿练若之次。华房高楼阁之前可说之。为显此意。云或虽非圣迹及僧所居也。圣迹者正指正觉缘导师等处。兼通山林河流处也。僧所居者僧坊阿练若也。纵虽非此等者。又可作曼荼罗。即制底火祠等处也。而今华房楼阁等次第说此偈者。僧俗所居相连有便故也。谓僧坊阿练若者。虽非圣迹僧所居也。简僧所居而更说俗所居。故云华房高楼阁等。僧俗相对连次合宜故也。至如彼制底火祠等者。匪非圣迹非僧所居。亦非俗所住。是一类之处。故别说之。虽别说之。其位超俗所居。故今对僧所居而作简别释也。但随等者。释制底随其地分体。于制底四边可作曼荼罗也。制底者。梵语通目佛之堂塔。别名佛堂。制多此云灵庙旧云支提者讹。塔云率堵波。此云高显。旧云佛塔。塔婆偷婆等并讹也。法华义疏第十一云。依僧祇律。有舍利名塔婆。无舍利名支提。地持云。莫问有无皆名支提。明了论云。支提此云净处也。法苑珠林第五十云。所云塔者。或云塔婆。此云方坟。或云支提。翻为灭恶生善处。或云斗薮波。此云护赞。若人赞叹拥护叹者。西梵正音名为窣都婆。此云庙。庙者貌也。即是灵庙也（十四左）如来八相灵塔。先段已出之。今所出是不安置佛舍利支提欤。火神等者。事火婆罗门云净行梵志。彼火祠之所也。第十九云。先说火神之本。最初是大梵王○次梵天子○此是彼天火初也。自然生者○劫初○大梵王下世间作牛形。而行淫欲因生种类。由此有婆罗门种（三十二左）第二十云。净行有在家出家。若出家者。从童真行即入山。学道乃至得五通。无此娶妻等法也（二左）牛栏等者。栏郎干切牢也。通作兰。前王莽传。与牛马同兰。师古曰。兰谓遮兰。即牛马兰圈。光云。牧牛之处。以木遮之故曰牛栏也。聚落者玄赞第五云。广雅云。聚落居也。聚聚也。人所聚居。落亦庭院也（三十四右）牧莫卜切。凡畜养者皆曰牧（正字通）屎矧视切。说文屎粪也。尿尼吊切小便也（正字通）梵俗亦以为净者。天竺风俗。以牧牛屎尿为净。耶舍法师传云。西国土俗。以牛能耕地出生万物故。以牛粪为净。梵天帝释及牛。并立神庙以祠之佛随俗情故同为净（已上）毗尼讨要上云。何故经律用牛粪为净耶。答。耶舍传云。西国外书云。梵天婆罗门牛等。此之三种于生育人物。世以为重。佛亦随俗贵之为净。故用牛粪也（末之五十右）当段释相异此等意。谓村里牛食秽物故。屎尿臭秽而不净。栏处牛食净物故屎尿不臭秽。是以为净也。陀罗尼集经十二云。净牛粪。（不食糟豆犊子粪。以净筐器承取名之为净明本十三之三十三左即此意也。）问。首楞严经第七云。佛告阿难。若末世人愿立道场。先取雪山大力白牛。食其山中肥腻香草。此牛唯饮雪山清水其粪微细。可取其粪和合栴檀以泥其地。若非雪山其牛臭秽。不堪涂地。当段释违此文如何。答。圣说多途。何必可和会耶。若强会之。大原四十帖云。大佛顶经云。雪山白牛食香草。以此为瞿摩夷。余处牛粪臭秽不堪用之（云云）师传此法上故云尔也。自余法如何不用乎。私案。当段为立坛场取牛栏之处。楞严为涂坛上取雪山牛粪。所用各别。故非相违也。须牛移去等者。牛栏之处牛去后可用之。若见在者。于中不可作之。苏悉地经云。或往曾有多牛居处等（一之十二）即此意也。河滩等者。两水若多水。流会之处也。滩他千切。增韵濑也。集韵本作潬（小补平寒）正字通曰水奔也（已上）攒在玩切聚也。汉相如赋攒戾沙（小补去翰）此侧及中闲等者。众水流会其势强故。此处频经泛涨。荡（正字通）涤无诸秽恶。是故可作坛也。乏方万切浮也。涨知亮切水溢也。杜甫过津口诗。和风引桂楫。春日涨云岑。荡待朗切流荡涤荡涤经音义第一云。涤秽徒的反。说文涤洒也亦除也。谓荡涤洒除去垢秽也。涤亦除也。（五右）天庙等者。慈觉曼荼罗问答云。经中斋室者有二。一俗家斋堂。村人会集祀祭共食。如修禊事。二道人斋堂。扫洒香华供养三宝（已上）今天庙者。当俗家斋堂也。斋庄皆切。说文斋戒洁也。或作斋。礼记斋之为言齐也齐不齐以致齐也（小涤平佳）然有诸外道等者。若诸外道邪见人。现在之处不可作也。谓恐彼作障碍故耳。空室等者如文。愦古对切。说文愦乱也心乱也。仙人得道处等者。是亦如文。栖先齐切栖迟息也。或作栖。霁韵思计切鸡所止也（小补平齐）
复次制底等者。以下深秘释也。当段制底秘释也。建立白法者。大般若经第四百七十一云。黑法感黑异熟。所谓地狱傍生鬼界安立。白法感白异熟。所谓人天安立。黑白法感黑白异熟。所谓傍生鬼界及一分人安立。非白法感非黑非白异熟。所谓预流果。或一来果。或不还果。或阿罗汉果。或独觉菩萨。或复无上正等菩提（三右）桡女教切。说文桡曲木。正安通曰摧折也（已上）又火等者。火神祠秘释也。牛是等者。牛栏秘释也。此中有二意。一质性调柔。二不至放逸。如次可配牛与栏之二字欤。闲河间切。说文闲阑也。徐曰闲犹阑也。广韵防也御也。质职日切性也。又礼记注。质犹本也。驯须伦切音旬。说文马顺也又从也。御鱼据切。说文使马也。光云。行人本性柔和。而能随顺教道。犹如好马易调御也。嗜时利切。说文嗜欲喜之也。攒流等者。河潬秘释也。于中有三意。一断犹预。诸河流所到。终会同大海。三乘虽殊终归一佛海会。随汝所乐而学之也。二断邪信。譬如乘船浮水。船师去其迷津示其正路。今阿阇梨亦除弟子邪信。而示其正行也。三明兼信。谓先世信水荡涤其心。故名兼信也。光云。以能兼信以下。转释上邪正杂信也。然乃此段只二意耳。天祠等者天庙秘释也。前人乐求三乘。犹预而不办其所趣也。此人不求三乘。唯愿天乐也。问。浅略释齐祈世天。今亦愿世天乐。两释最似难分如何。答。浅略释祖习邪见志愿天乐。深秘释以彼邪心志愿而为方便。更作劝诱。终令生正见天。次为欲授受等文。释此意也。正见天者。佛所说天乘也。宝钥上释天乘云。问。若然者诸外道等所行皆是佛法欤。答。此有二种。一合二违。合者契合如来所说故。违者违乖佛说故。虽云元是佛说。然无始时来。展转相承违失本旨。或随自见持牛狗等戒以求生天。如是之类并失本意（已上）是对彼违失本旨愿天之人。如来所说天即云正见也。空室等者。空室秘释也。于中出二类。初性好虚寂之人。后求无色天之人也。如女人胎等者。怀胎女人也。欲意者淫欲意也。仙人得道处等者。仙人得道处秘释也。出二类。一五通二长寿也。亦可随彼等者。外道五通长寿等为缘。而令成就如来正法五通仙等。如前天祠段志愿天乐。以为方便而令生正见天。故云亦也。私案。下去复次释非前释余义。是秘中深秘释。何者前段约世间种种悉地而释。当段约出世无生悉地作释。二段起尽可熟思之。前文正见天者。尚是世间三有天类。而非毗卢遮那所现之天众也。复次有诸等者。释火神祠余义也。前约慧性净业之义而作秘释。今明火祠法为门而入真言法之义也。围陀火祠者。围陀典所说火祠之法也。围陀者慈恩唯识述记第一云。明论者先云围陀论。今云吠陀论吠陀者明也。明诸实事故（一末之七十五右文句第八弘决第十如下引）梵世者梵天世界也。旨趣甚深者。护摩品所明。内护摩十二火等法也。复有奉事等者。释天庙余仪也。上虽粗释生正见天。其相尚未分明。故重释之。就中亦有二段。初别举尊主天。后或有志愿等者。总出三界天也。自在毗纽那罗延者。如初品并奥卷释。日月者虽欲界下位天。而周四洲施化。世人以为尊贵。故此中举之耳。大我之身者。我是自在义。谓简世间小我。毗卢遮那以名大我。如来具八自在故也。第五云。在克谓诸如来成就八自在我。于法自在者。谓诸尊之中大日如来最尊顶故。今云毗卢遮那大我之身也。总意云。外道之中或自在天以为我体。或那罗延以计我体。世间小我为门。能成如来大我。故云毗卢遮那大我之身也。自余皆可例之。第一义天者。涅槃经说四种天之中。第一义谛之理名天。第一义谛者真如理也。真如理周遍法界无碍自在。故称天也。又涅槃经第十八云。我昔闻有第一义天。谓诸佛菩萨。常不变易。以常住故。不生不老不病不死。我为众生精勤求于第一义天。何以故。第一义天。能令众生除断烦恼。犹如意树。若我有信乃至有慧。则能得是第一义天。如此等文。诸佛菩萨名第一义天也。或有宗习等者释仙人得道余义也。上虽云随机诱接等。是又释相仿□。故重释之。迦叶（此云饮光）瞿昙者。补注第四云。迦叶（此云饮光）瞿昙（亦言瞿答摩瞿昙弥。此云地最胜除天之外于人中得最胜故。）不思议神通深秘释也。住寿长远长寿深秘释也。
偈云如上（乃至）无量圣众也者。此第七明心所好乐处也。此一颂中大有二处。初句上来所说诸胜地也。次句阿阇梨意所乐处也。后二句广通上二句也。乃至者略可言之祠也。谓可具释如上之所说利益弟子故当画漫荼罗之文。虽然上释一一之文。为利益弟子故。画漫荼罗。其义自明。故不须重释也。求诸胜地等者。释或所意乐处之句也。胜地者。上所说山林多华果乃至仙人得道处也。若不得此等胜地。随阿阇梨所乐于有益地可建坛也。若经释相配。则但随阿阇梨心所好乐者。释或所意乐处之句。谓有利益之地者。释利益弟子故之句。即可造漫荼罗者。释当画漫荼罗之句也。瞿醯经上云。或若不获如是胜处。即应随得之处作曼荼罗。难得具足胜上之处。是故但应于平正润泽于东北赊侧近水饶及有树林意所乐处。离其地过亦无障难。如是之处作曼荼罗。皆得成就。此文就所意乐处。亦示相应好地也。守护经第九云。若无如是称法之处。不复简择。随所便宜以用安置。但随心地作曼荼罗。随所便宜者。专指平正水便等欤。
一择处品类
上来所明处处大分以为三品。细分而为九品。谓山林多华果等三偈上品。及余诸方所等二偈中品。或所意乐乐一句下品。上品之中。初一偈上上。次一偈上中。次一偈上下。是皆于圣迹中。即分三品不同也。中品之中。及余诸方所等二句中上。制底火神祠等一偈中中。华房高楼阁等二句中下。此是三处虽非圣迹。亦随分胜地也。下品之中文。虽未分品类。而准上中二品必有三品。学者得意可分别之。
若深释等者。或所意乐处秘释也。初约少分善根心地。后又此众生下。约随机引接法门也。第十一云。或意乐乐。即是于诸法门。随便宜时随一一门。系念而行。谓六度等。如般若所说。于中随自意修也。遮文荼者。密钞五云。疏遮文荼等者。此是夜叉趣摄。能以咒术^8□祷害于世人。世人亦有行此法者。法华经云。若吉遮若人吉遮。即其是也（六右）文句第十云。吉遮起尸鬼。若人若夜叉俱有此鬼。荼吉你者。注大佛顶云。荼拮你狐类也。荼拮你现小通相。具如荼吉你仪轨说。
问曰上明（乃至）不相违也者。此问答前后相违。上明择弟子等者。指上说阿阇梨支分。中明摄受弟子仪式之文也。上下相违问旨可知。答云是中等者。会之自有二释。初是中有下就二种弟子。上传法弟子。此结缘弟子。二机各别。故非相违。二又深行下。于伟法弟子。上约过去道机已熟。说众德具足。此约现世没在泥滓云一毫微善。前后非相违也。裁余等者。譬如埋火暖气余于外。此人内令道机熏发故。外余善根微相也。深行阿阇梨。以明鉴其本末因缘。即摄受之为造曼荼罗而授灌顶也（云云五左）问。结缘弟子者何类乎。答。下文云。随有见闻触知。下至举手低头一念随喜。皆必定成于阿耨菩提。故系珠毒鼓之缘岂当已乎。下品所说五种三昧耶。第一三昧耶。谓遥见曼荼罗。礼拜供养未蒙入坛。不及密印真言授得。是只结缘而非灌顶。所谓举手低头一念随喜此中摄也。第二三昧耶。谓入坛中投华供养。或预印言传授。此人未传三密修行轨则。持诵不同第五云。此中第二三昧耶。是结缘灌顶也。可知之。又下文云。若但求结缘于一门本尊法中。受真言印等。犹可摄第二三昧耶结缘机欤。至下品可悉之。裁队韵昨代切仅也。
经云秘密主。方名究竟净也者。以上明择地支分了。以下明治地支分也。凡治地之言有总别。上来所释择地支分。次下所释择时支分。共是治地支分之所摄也。其义于第三卷已分科了。然于当段特表治地科目。即是掘地择治相当故耳。经说次第。择地治地择时三段相续。而择时后正说作坛轨则。其中惊发地神作法了。当有此治地作法。是七日作坛法中初日之摄也。是以传教大师七日行事钞。并安然具支灌顶玄静嘉会坛等。以当段释编列下文初日作法之终。良有以也。
次明治地支分者。总标谓于前所择等者别释。于中有二。初浅略后深秘于浅略中亦二。初总释。后其石下别释。总释中于前所择地中者。释彼简择地四字。是即指上来所说择地支分也。简取置坛等者。释除去砾石等文也。简取造坛处之作法。是初日行事也。此是作法有多用意。具如传教行事钞载之。一肘以来者。明掘地分量也。第十五云。如前造坛中说。剂一肘以来。治法虽治地亦未成。仍须少时住菩提心。离此不成也○又复一肘之内虽净。然过一肘设有种种秽物。是亦不能择之。云何令此曼荼罗而得究竟清净。是故当知。若能净此菩提之心。舍离一切分别戏论之粪。而净其自觉之地。当知乃名善修其地也。若依此文。一肘以来者。盖是一肘以下。若半肘若一磔等也。凡校合诸文。掘量浅深不是一定。地有好恶也。然今出一肘。三品之中。且约中品以显自余欤。陀罗尼集经第五云。若上好地掘深一磔。若中一肘。下地二肘。若下下地掘深三肘（明本四之六左。十一面经。一髻尊陀罗尼经全同之）同第十二云。若得上地掘去一磔。若得次地掘出一肘。若得下地掘出三肘。上中下品分别。此等文分明也。苏婆呼经上云。如是等处。皆应深掘取一肘量（九左）智慧轮建立曼荼罗轨云。掘深一肘二肘乃至多肘。金刚智念诵结护云。穿地深三尺不空所译梵天择地法同之。大师建立曼荼罗次第法云。次以钺掘地三尺或七尺。至于地精（云云）准此等文。一肘以来者一肘为初。而其以上云以来欤。不空所译奇特佛顶经中云。深掘剂膝去瓦砾炭石等。新译观想曼荼罗净诸恶趣经云。如非结界地。当掘深至颈（下之十九）
一 坛量广狭（附高下分齐）
摄真实经下云。说曼荼罗道场仪轨。广狭大小有三千五百。第一道场一千由旬。是金轮圣皇持念仪轨。次有五百一百五十一十。如是渐小乃至掌中爪甲之量。建立道场皆获悉地。陀罗尼集经第十二云。其法坛量。若为帝王一百二十肘。若授法坛方十六肘十二肘等。佛说瑜伽大教王经。第一云。其轻拏罗有三品法。上品千肘量。中品五百肘。下品五肘乃至二肘一肘。秘藏记水坛法云。涂作坛高一肘以下桧尾灌顶仪轨云。六肘已下坛高四指。十二肘已下量高八指。十二肘已上准此增伽。但一重平正更无层级。皆于东北隅稍令热下。
一肘量分限
陀罗尼集经第十二云。其肘长生。随其咒师肘长短以为量数第八云。作曼荼罗法。取自身肘量纵广一肘。集经第六云。其像身高。如来一磔等人一肘。又云。其菩萨身长一磔长短正当以人一肘。同经第三云。菩萨身除天冠外。身长一肘。人肘一肘如来一磔手是慧苑华严经音义云。佛本行集云。一肘谓二尺也（三之一右）翻译名义集第三云。一肘人一尺八寸。佛三尺六寸。建立略记云。一肘者一尺四寸也（云云）或云肘有多说。或有尺八寸。或慧运云。言一肘者。自肘本端至中指末也。一尺二寸（已上）颂疏十二云。积七穬麦为一指节。三节为一指。二十四指横布为一肘○解云。计一肘有一尺八寸（二右）行事钞云。此震旦国法尺寸。随俗不同。而用律历定勘。则以姬周尺斗为定○隋炀帝立斗尺秤。准古立样。余亲见之。唐朝御宇。任世两用不违古典。故唐令云。尺者以尺二寸为尺。半秤二种。例准增加○以姬周尺秤以定官市衡量。无事不平。此则阎浮通用。岂止姬周古法。或云。金智无畏不空等。皆在唐朝翻经流传。然乃真言一家。但以唐尺宜为定法。
不任用是。此当砾石碎瓦等。及虫等者。当及虫蚁等。其石及等者。释砾石二字。石与砾二类别故。云石及沙砾也。今沙者非是细沙。田中小石之类云沙砾也。石者是其最大物也。若沙石众多等者。苏婆呼经云。乃至深掘如不尽者。应当弃之更求余处。观智仪轨云。穿掘其地中。若有瓦砾灰骨虫炭及诸秽物即不堪用。更择胜处慧琳坛法云。掘地意者。恐地中有秽物。如前所说。灰炭髑髅虫窠树根毒螫之类。或有古墓伏尸。若恶物苦多不堪建立。应当舍弃更求胜处（九右）然大石等者。明于石上可建立曼荼罗也。圣教说者。瞿醯经上云。若于圣迹牛所居处。于岩窟中及山顶上先所净地。亦于窟上并与石上。或制底边及于坦潬上诸江河边。如是之处作曼荼罗者。不须掘地及以治打。勿疑高下等过。随其地势扫治洒水。手按其地及诵真言。即成清净（三左）仁王念诵轨仪云。如于舍利塔下船上重阁上盘石之上。及以清净无触秽地。即依法建立曼荼罗则不须掘法华仪轨云。或在楼阁。或盘石上船上佛殿中。则不应简择。但土中等者。凡于石上作之。不须掘地等法。但土若石中交杂者。须除去之耳。又梵天择地法云。入山高顶上见。有大石其清如磨处。见人影现。此石圣人吉祥之石。取白茅为席。坐西北解诵咒作法克成就。非持戒比丘不得坐（一左）此文即出灵石。当段亦可通此类欤。又新译大乘观想曼荼罗净诸恶趣经。云。或得曾结界地。不须修治。如非结界地当掘深至颈若依此文。于结界地不可作掘地法也。西方俗等者。释碎瓦二字。及余种种等者。释破器以下文。但经说之外疏主得意加显。如文可知。刺者经刺骨也。其刺如骨故云刺骨。刺即骨故。略骨之字唯云刺也。以要言之等者。释等之字其类众多。不可具说。以要言之。非本土者呼云等也。虫蚁等。以上出非情类。以下举有情类也。梵音吃□弭者。小虫通名。小虫之中蚁为主故。翻云虫蚁也。凡上来所说择去之物。大有二类。初非执受后有执受。初中亦有八种。一沙砾·二碎瓦破器·三髑髅·四毛发·五糟糠·六灰炭·七刺骨·八朽木。后中亦有三种。一虫蚁·二蜣螂·三毒螫。一一表示文相可知。蜣螂上墟羊切。下吕张切。蜣螂一名蛣蜣。能转粪土为圆。久之羽化。如尸解而去。庄子蛣蜣之智在于转丸。古今注云。一名弄丸。和名久曾牟志。蚯蚓上区休切。下以忍切。说文螾侧行者或作蚓。一名螼。月令孟夏蚯蚓出冬至蚯蚓结（正字通）和名美美须。蜈蚣上音吴下音公。蜈蚣赤腹黑头。多足善啖蛇食其脑。能螫人蚰蜒上易求切下依然切。蚰蜒南方夏月积暑温气化生无足。长二三寸大如钗股。背黄黑行处吐白涎。名那米久志里。若依本草网目。陈藏器及时珍说。则是和名计志计志。应作方便者。谓恐断其生命。故宜方便而驱出之经云离等者。地过众多。故云诸过。谓地或等者。即其诸过之中。且出倾侧不平色味不应三过也。初二过可知。明色中黄白为胜。简去纯黑。然如余经又用黑上土。菩提场经第二云。不太黑不太黄不太赤。如是土通一切成就法。若调伏法用黑土赤土亦得。若作增益应用黄土。消灭灾祸及诸罪障应用白土。若求罗惹。应用不白不黑土。若求敬爱法。应用赤黄土。如是智者应教用土。瞿醯上云。若作息灾。当白色地作曼荼罗。若作增益。于赤黄地作曼荼罗。若作降伏。于黑色地作曼荼罗。慧琳建立坛法云。其土白色。与息灾成就相应。土若黄色堪为增益。土若青黑唯堪降伏。土若赤色即与钩召敬爱相应。而今所以取黄白简去黑土。此说灌顶作法。所谓灌顶即与息灾相应而兼增益。又护摩法用方炉等。是其表示也。降伏非今所用。故云不堪。地味亦准例之。慧琳建立坛法云。又须尝其土味辨其善恶。土味苦涩及以臭秽。其地不堪。其味酸碱或有辛辣。当知其地只堪建立金刚部中摧坏曼荼罗。不堪成就吉祥等法。其味淡薄无诸恶味。此处和善性兼缓慢。久乃成就。若土味甘美及香气最为殊胜。能成一切最上悉地大曼荼罗。可思择之。或掘之等者。瞿醯经上云。先掘其地深量一肘。还以其土而填其处。土若有余剩当知好处。必得成就。若反此者及有前过。即不应作。若强作者。非但不成亦损己身。凡验地相则有三品。即下文释云。盈满有余为上地。如旧为中。不满者为下。于此三品用不异说。多取上中不用下也。慧琳建立坛法云。若却填才满土无余剩。其地为中。求事小成无广大力。若却填不满土少不足。此地为下。虚怯不堪。求事难成。若填满上剩。其地吉祥。求事速成。有大力用。当段释相同之。又观智轨云。穿讫却填。土右有余是吉祥相。如其缺陷。取河两岸土填之。若依此文。下地亦可用之。又就一处等者。谓于山林等之一处。南方为下地。北方为上地。东西为中。苏悉地经等说。以佛莲金三部。如次为上中下。配息增降三法。当知三品处所即行三种法也。今且举下显上中耳。阿毗遮噜迦者。苏悉地疏云。阿毗遮噜迦翻为降伏也。问。上来所明。去诸秽物以何可平满耶。答。寿命念诵轨云。若有秽物。即舍取河两岸净土填平。准胝轨云。除去瓦砾恶土发毛及骨灰炭虫蚁等。以好净土填满筑平。掘无恶土即取旧填土。梵天择地法曰。其地内所取之土。净择去和香末实筑。可思知之。复次阿阇梨等者。以上浅略以下深秘也。既知弟子等者。即当浅略段谓于前所择地中之文。即当住于等者。亦当掘深一肘以来等之文。然后治令等者。筑坛深也释。为作庄严者。彩画秘释也。其义见前后释。是故不作委释。砾石等者。初释石。后细执下释砾。不信正法者。谓信喻手。如萝等类。伸舒其手。寄托高木作千丈势。石无此能故。喻不信正法。执我犹如石坚故。云坚执我分。又如草木等。从种而生结果。石无此德故。况拨无因果也。以难可等者。此出二失。一不可雕镌。是以加功陶冶。而更无出器皿也。二不可浸润。是故雨施。及时而终无生善苗也。雕丁聊切。通作雕亦作錭刻也。镌遵全切。增韵刻也削也（同平先）陶徒刀切。说文瓦器也。集韵化也。冶以者切。炉铸谓之冶（同上马）细执甚多等者。沙砾互不相加。非如土泥相和。故譬细执不相受也。细执者。谓虽非不信正法等之大过。而于信受佛法之中就人就法。自他别执甚多。故云细执甚多也。碎瓦破器等者。此出心器败坏之种类也。所谓五逆四重谤经。此是三类其过最重。不堪受法故。云心器败坏也。设为此人施与法味。亦不可停于其心中。故云设加法味等也。苏婆呼经下云。复次过去杀阿罗汉。及杀父母破和合僧。以怀嗔心出佛身血。恶习气故。今生亦不亲近善友。而生邪见。又破窣都婆。及杀菩萨污母罗汉。教人令杀。盗僧财物。或少或多。世尊说是五无间罪人。若犯此罪。堕无间狱受苦一劫。纵使勤苦念诵真言。终不获得成就。为诸善众等者。谓显则和尚阿阇梨。冥则诸天善神。为此等众之所弃捐。是故先当以慧方便而择去如此诸障也。譬如世人以手投弃败器故。云当以慧方便手也。又苏悉地经中云。假使犯五无间。经于九夜割肉护摩。决定而来与其成就。此是与真言斗诤之法。以无畏心如法护身。方可而作。必不空过。此文于逆罪人犹与成就。禅要就遮难人亦许忏悔。当段约不忏人但论择去。故知。诸说不同而亦同也。髑髅者头骨。以喻破坏菩提心也。昔时曾具等者。昔为人时。髑髅于诸支分之中最为上首。故众支分以喻万行。髑髅喻菩提心。然由断头命根不续。百体败坏无所能为。是以断头即喻坏菩提心。百体隳败亦喻万行无所作也。隳光云。隳（呼回切音灰）与毁通。读书通为同。字汇为别。并泥（具如正字通）毛发等者。毛发共杂纷乱为体。然六十心之与善种八心。共起似彼毛发。故以况也。及以觉察等者。第二释六十心云。当于一切时留心觉察。自然得顺净菩提心。若阿阇梨为弟子平治心地时。亦当一一简去也（本之七左）谓行者于一切时留心觉察。即是除剪方便也。觉察功积而已除剪。故云及以觉察等也。以已也。是指觉察成就时也。两本义释作及已。疏异本亦尔。然其正除剪位。是声闻见道出世初心也。第二释见道位云。最初解了唯蕴无我时。即名出世间心生也。度世间六十心（末之三右）是也。未得此出世心以来。杂起纷乱。故名毛发。盂兰盆经新记云。觉有二义。一者觉察对烦恼障。四住如贼唯圣觉知故。二者觉悟对所知障。无明如睡唯圣独悟故（上之十九右）条绪者。条分也绪糸也。乱糸难可分条。故云难可条绪也。光云。谓六十心等乃至则宜除剪。先出其体而劝拔除。未得出世间心乃至故名毛发。更释其名而示分位。然乃及以字体现本为佳。其意最轻。又古来此存乱脱尚未快也。
糠糟等者。谓无实云糠糟。然无明妄想虚妄不实。故以喻之也。取着戏论等。诸法无实犹如戏论。凡夫谓有实体妄生执着。而亦究竟其本源。但有名字故。云但得名相皮等也。灰炭等者。譬二乘无余涅槃灰身灭智也。刺骨等者。如刺于一切物最不饶益。此人亦是于过去世。为诸众生而作种种不利益行。故今犯种种杂碎律仪也。第二释刺心云。犹如棘丛于一切处多所损妨令近者不安。此人心亦尔。杂碎律仪者。行宗记四下云。若准多论。以略教一偈为纯一。广教五篇为杂碎略教一偈者。善护于口言。自净其志意身莫作诸恶。此三业道净能得如是行。是大仙人道之一颂也。广教五篇者。一波罗夷·二僧残·三波逸提·四提舍尼·五突吉罗。戒相繁多故得杂碎名也。此是过去等者。释骨字也。本体余残为骨。过去残障似此故以为喻。是指上犯律仪云此是。亦指上不饶益行云过去生死。宿对残障者。还结归犯律仪。对其宿业有此残习故。云宿对残障。对者翻答义也。案当段释刺即骨也。朽木等者。密钞五云。疏朽木谓不欲等者。谓于善等法中。都无欣乐设起欣乐懈惰不勤。为过斯甚。难可近成。故喻朽木。言不欲者。欲者于所乐境。希望为性。勤依为业。而今反此。故以为名。言懈怠者。于善恶品修断事中。懒惰为性。能障精进。增染为业。以此二法。久远已来。于诸烦恼有所偏习。难可弃除。是故不堪树立火艺轨匠成就于三学。高尔摄入曼荼。以如是过习含藏在心地之中。故虽一心行道魔事易兴要须简去也（六左）
又梵文等者。兼释株杌义也。偏习者。谓偏增习行也。株追输切。说文株木根也（小补平虞）杌五忽切。树无枝也。集韵或作柮。勿韵鱼勿切刊余木（同入月）□牙葛切。□伐木余也（同入曷）以如是等者。或但属株杌释。或广通上砾石以下诸文。而作其结释也。若多不可择等者。更求余处秘释也。现行烦恼者。上宿生残习。此现起烦恼也。非情无勤行功。虫类有此功能。故喻现行烦恼也。三毒配释如文。此类甚多等者。释经类字也。诸微小等者。虫蚁梵音云吃□弭。是小虫通名也。今指之云诸现小者等也。无量恶觉见者。谓依邪师邪教缘。生无量恶见类也。或学佛法之人。虽不生大邪见。修行用心圣教批判。多所违乖是云无量恶觉见也。方便驱遣等者。止观第五云。行解既勤。三障四魔纷然竞起。重昏巨散翳动定明。不可随不可畏。随之将人向恶道。畏之妨修正法○如猪揩金山。众流入海薪炽于火风益求罗耳。如是方便显密圣教。其文甚多。学者得意察之。若欲使极等者。约十地等觉作释。百六十种等者初地。乃至者自二地至十地。灌顶地者等觉位也。上中下微垢者。第二卷于百六十心分九品。上中下三品各有上中下。其上品云微垢也。或又九品种类微细。故云微垢也。或云。百六十种上中下微垢可训之。即举三妄及微细妄执也。此义无稽。何者于微细妄执者。次句别示其断位也。灌顶者。因满位也。密钞五云。疏乃至灌顶地中等者。即菩萨第十地因满之位断业相细。或况彼蛙虫之类。上疏云补处菩萨择去心中无明父母极细之垢。义与此同。若准相教于此位中。断俱生烦恼种子。乃见净心之地。故名蛙等。罗什所译仁王经上云。灌顶菩萨四禅王○寂灭忍中下忍观。嘉祥疏中云。灌顶者在十三法师上。即是诸师顶盖。故名灌顶（三之三十右）灌顶是十地也。新译仁王经云。观胜义谛断无明相。是为等觉。一相无相平等无二。为第十一切智地密钞释合此等文也。或云。当经第六百字果相应品大智灌顶地者。即指佛地。当段又显微细一惑是果地所断也。但此义违第三卷释。不足信用。佳非净土二本义释七卷本卷。并佳字作絓也。小野敦造纸注此文云。絓皆也（上之六十左）苑师所览本。佳字为蛙（已上）光云。佳字与皆音通。故今训皆。又絓皆也。未考典据。又苑公就蛙字。而作巧释。恐未快乎。净土者。本业璎珞经上云。一切众生贤圣。各自居果报之士。若内夫众生住五阴中。为正报之土。山林大地共有名依报之土。初地圣人亦有二土。一实智土。前智住后智为土。土变化净秽经劫数量。应现之土乃至无垢地土。亦复如是。一切众生乃至无垢地。尽非净土。住果报故。唯佛居中道第一法性之土（二十左）仁王经云。三贤十圣住果报。唯佛一人居净土。已上择地支分了。经云遇良日晨（乃至）皆有像类者。已上释治地支分中。第一择地支分了。以下释第二择时支分。就中有二。初牒经。后因择地下随释也。释中亦二。初凡所为等者。明一段来意。后良日晨下牒释文句。初中时义契合者。苏悉地经疏第四云。若不知时节辄尔修行者。违世道理。神祇不感。凡世间森罗本则胜义。若违差别胜义亦难故仁王般若云。有无本自二。譬如牛二角又云。于解常自一。于谛常自二。了达此一二。真入胜义谛。准思可知（三左）警发地神者。以下经文说七日作坛行事。其中初日作法。即以惊发地神为其肝要。是故特举之耳。下文云。凡造曼荼罗。于最初日。阿阇梨当住大日如来自性。然后警发地神（十六右）可思择之。后牒释文句中大分二段。初浅略释。后复次如是执曜以下深秘释也。所释经文亦有二节。初遇良日晨○于食前时者明时分。后值吉祥相一句示境界。浅深二段。俱就此二节而消释文句。初浅释中亦二。初别释。后所以须顺下总释也。别释之中。良日定日时分宿直执曜食前六段释时节。遇善境界下释境界。后秘释中亦二。初总释。后复次种种世谛下别释也。别释之中。良日定日时分宿直执曜食前境界。配释可解。良日晨者者。慧琳建立坛法云。取良日吉辰方可建立（五左）慈觉在唐记云。良日者。谓甘露日及金刚峰日。当时无上月所在宿与今日曜合以为良日。私云。七曜直日。与二十七宿合而有吉凶之异。甘露日金刚峰日罗刹日等。由之而相分也。具如宿曜经说。当段释。以白月一三五七等日皆为良日。于此等日。以晨朝时可起首作法也。苏悉地经中云。晨朝澡浴着白净衣。以稻谷花及青俱蒌草香美白花。供养所作曼荼罗地（明本四之六）依之当段经疏共用晨字。是即平明时也。下秘释意良晨者。谓表行者初发菩提心也。背暗向明其义相应。然诸部经轨多作良辰。辰字总通日月星三曜也。或通子丑等十二支也。若依晨字。良日晨可训之。若就辰字。良日晨可训之。但考字书晨辰大异。不可通用。晨丞真切。说文晨早昧爽也。又慈邻切旦也（小补平真）辰丞真切。鲁语天之三辰帝喾能序之。三辰日月星也。又礼记月令。乃择元辰天子亲载耒柤。注疏云。子丑寅卯等谓之辰。五行大义第一云。有事于天则用日。有事于地则用辰。阴阳之别。故有支干（九右）当用白分月等者。苏悉地经中（分别悉地时分品）云。我今解说吉祥成就时节○谓时节者。八月腊月正月二月四月。此等五月白十五日。应作上成就○或月一日三日五日七日或十三日。应作成就诸一切事。当段解释。盖依此经文也。又月八日等者。苏悉地经上云。白月八日或十四日十五日。及以月尽日或十一日十五日。如是之日倍加供养香华食等一切供具。及以持诵并作护摩。加持禁戒常须忆念倍加诸事。即得真言速疾成就（明本一之十八）苏婆呼经中云。应取白月八日或十四日或十五日。一依如前得好上地。以细瞿摩涂地。净已次涂香等安置尊像。及彼尊容香华饮食及遏迦水供养讫已。便即赞叹供养佛菩萨（八左）
一良日时异说
宿曜经上（序白月黑月品）云。文殊师利菩萨偈云。一三五七九十一与十三。于二白黑分所作皆成。就黑三夜七昼十夜十四昼白四夜八昼一夜十五昼。于此黑白分昼夜不成就。日中及中夜已后皆通吉桧尾护摩法略钞云。凡月一日三日五日七日十日十三日十八日二十日二十二日二十五日二十六日二十八日。是为吉祥之日。此日所作一切吉祥○虽得吉日。若遇凶时。所作不成。谓月四日夜八日昼十一日夜十五日昼十八日夜二十二日昼二十五日夜二十九日昼也。此昼夜时分不吉祥。所作不成。是故当知。以吉日时始发起瞿醯经上云。如上所说七个月中。当于黑白十五日及十三日。或白月十一日十日一日五日七日三日。于此十种吉祥之日。应作胜上曼荼罗。纵于黑月十五日及十三日。亦通作胜上曼荼罗。若作佛部曼荼罗者。应用白月十五日。若用莲华部曼荼罗者。应用白月五日十日及十五日。若作金刚部中入阿修罗宫。及猛利事法并诸忿怒曼荼罗者。当用前说黑月吉日。些些疑文云。序白黑品。一三五七十乃至所作皆成就云云。今此与大日经疏及玉呬耶经苏悉地等定良日时水火相违。何为指南具支藻顶第二。引当经择时支分并瞿醯文了云。大日经择日庾宿境。瞿醯择月日事时分宿庾相也（云云）光云。上引宿曜经颂。一夜者十一日夜。何者长行已云十一日夜也。下卷景风注曰。所谓一夜者十一夜也。勒颂者贵省文也。又桧尾及三井所览宿曜经。作一三五七十乎。今所引本为佳。此亦长行已言九日也。况又窃案其旨。皆以阳数为吉日耳。又瞿醯文。七个月者九月至三月也。
西方历法者。历狼狄切。说文历象也。增韵历数书。历象日月星辰。天之历数在尔躬。通作历。尔雅数也。汉书律历志云。黄帝造历。世本云。容成造历。尸子曰。羲和造历。
一梵历不同
宿曜经上云。今有迦叶氏瞿昙氏僧俱摩罗等三本梵历。并掌在司天。然则今之行用。瞿昙氏历本也（二十五左）又云。天竺历瞿昙氏所译本云。是大梵天所造。五通仙人传授推步。些些疑文云。是天竺历。在迦叶瞿昙氏俱摩罗等三本外否。垂付其本光云。现行宿曜经。大异钞主所览之本。恨乎未得其真本也。今见其所引文。乃知是太好本也。
若小月在白分等者。十卷本云。若小月合在白分内。宿曜经上云。天竺每一月分为两分。（从朔至望为白月分。从望至晦为黑月分。）同下云。西国每一月分为白黑两分。入月一日至十五日为白月分。（以其光生渐明白之谓也。）入月十六日至三十日为黑月分。（以其光渐减损暗黑之谓也。）西域记第二云。月盈至满。谓之发。月亏至晦。谓之黑分。黑分或十四日十五日。月有大小故也。黑前白后。合为一月。六月合为一行也。日游在内北行也。日游在外南行也。总此二行合为一岁（二左）般若寺疏钞第一云。私云。天竺历法。以十五日为一月。又以黑月为始。以白月为后。龙树云。后月渐增。至十五日圆满无碍（云云）余例甚多也可悉（上之五十一）私云。月望正圆满位在十四日。则小月在白分故。其月十五日以属黑分也。又历法通计等者。义释杂钞一云。又历法通计日月○一小一大。此一行如何。缘日月于平行中○或在十六日。此一段句句未会些些疑文同之。平逆者。光云。谓大小平均之逆也。朔色角切。说文逆月一日始苏也。又遇韵□苏故切。白虎通逆之为言苏也。明消更生故言朔也（小补入觉）日月于平行等者。淮南子曰。天左旋。一日一夜周天四分度之一。日月右转。月行速一月一周天。日行迟一年一周天。但日月有平行度疾行度迟行度。不及委举仲尼游方问录云。何谓日月。大阳之类之日。大阴之类为月。日月大小。日月之形其方千里之也。日月东行谓左游也。日月东行。何以西没。天西行日月东行○一日一夜一匝。日三百六十日一匝天行疾日行迟。天力大日力小。以天牵之故西没。日月逆天西行。左之四时一和分节阴阳之气。故不失其时候也○日行几度。一日一夜行一度。三百六十日行周天。月行几度。月一日一夜行十三度。三十一日一周天。故十二月为岁也（已上）七曜攘灾决云。（西天竺国婆罗门僧金俱吒撰集。慈觉察睿请来。）夫周天三百六十五度四分度之一。每日日行一度。月每日行十三度四分度之一。一月月行三百九十七度四分度之二。日行三十度一遍与月合会。其宿四世界众生所生之日时日月行所在。为之命宿。复日历天一周。众生为之岁。月历天一周。众生为之一月。天台仁王经疏云。天有三百六十度。二十八宿各有分野。日月五星行有度数。而天文变动不依本位。故云失度。嘉祥仁王经疏中云。天有三百五十六度四分度之一日一日行一度。一岁一周天。月一日行十三度十九分度之七。一月一周一天。又天道日月所行乃至有无量。大判有三道。谓冬至之日。行于南道。夏至之日。行于北道。春秋二分行于中道（五之六右）私云。此文准中论疏记。可云天有三百六十五度四分度之一欤如何。中论疏记第五云。如外典记。日月周天有三百六十五度。亦有一度为四分中之一。乃以三千九百三十二里为一度也。日于一日夜但行一度。月于一日夜行十二度。若就日言。以十二月一周天竟。余有五度四分之一正以五度为五日也。四分之一。是为入六日之一也。十二月中。六月小也。有余六月。通前五度四分之一。至于三岁而成闰。然日月之道。月横径速行故。一月行三百六十度。而一周天。日迟行故。一年行三百六十度。而一周天。问。四分之一。此一分者。为在中间为在前边。为在后边。中间何者日月迳行。此四分之一度。其三百六十度中一度。若日于一日夜。但度三分不得度一分。若月度十一度三分。不得度一分。即以此余一分及集小月一日。成闰月也。楼炭经云。日行有三道。冬行南道。当水山之上。是以故天下大寒。春秋行中道故。寒温适等。夏行北道。当人上已。翻译名义集第七云。提谓经明八王日。何等为八王日。谓立春·春分·立夏·夏至·立秋·秋分·立冬·冬至。是谓八王日。天地诸神阴阳交代。故名八王日（二十一左）瑜伽论第二云。此二轮中。月轮行速及与不定。又彼日轮。恒于二洲。俱时作明。复于二洲俱时作暗。谓于一日中。于一日出。于一夜半。于一日没。又一切所有日月星宿。历苏迷卢。处半而行。与持双山高下量等。又复日行时有远近。若远苏迷卢立为寒分。若近苏迷卢立为热分。即由此故没有迟速。又此月轮。于上稍欹便见半月。由彼余分障其近分。遂令不见。如如渐侧。如是如是渐现圆满。若于黑分。如如渐低。如是如是渐现亏减。由大海中有鱼鳌等影现月轮故。于其内有黑相现。（十三左。此文如如如是如是者如何。更问决之。）
一四种月
智论第四十八云。一月或三十日。或三十日半。或二十九日。或二十七日半。有四种月。一者日月。二者世间月。三者月月。四者星宿月。日月者三十日半。世间月者三十日。月月者二十九日。加六十二分之三十。星宿月者二十七日。加六十七分之二十一。闰月者。从月月世间月二事中出。是名十三月。或十二月或十三月一岁。是岁三百六十六日。周而复始（二十九右）
定望者光云。望无放切。说文望月满与日相望。如朝若也。从臣从月从壬。壬朝廷也。徐曰假借作望（小补去漾）大抵月望等者。孔雀经音义下云。大抵光云。抵典礼切。大抵师古曰大归也。前食货志作大氐。唐时作大底汉书历志曰。（光云。此律历志乎。今考无文。）日有晦朔。月有弦望。初一日为朔。十五日为望。自朔至望中之日为上弦。自望至晦中之日为下弦。月近日为日消。渐离于日而明渐生。初七八九之间。如弓之弦故谓上弦。至十五日月去日最远。故全其明日月遥相望。因谓之望。自月半后则渐近日。月之在畔复渐消。至二十二三四日。仅存半明。如弓之弦。故谓下弦。至三十日。月与日相会。月与日消故谓之晦。晦者会也。弘决第三云。月末为晦。晦暗也。月初为朔。朔苏也。朔譬渐初。即弓娥是。十五日曰望。谓十五日。日月相望。即满月也。以譬渐极。故说文云。月者亦名望舒。月望即舒。今云半者。即用此土上下两半。名为弦也。月形如弓满张弦也。上弦月初八九。下弦二十二三。以由前月大小别故。致使后月两弦奢促。释名云。月阙也。满则缺也○晦则灰也。火死为灰。月光尽似之也。朔苏也。月死复苏生也。弦月半之名也。其形一旁曲一旁直。若张弓施弦也。望月满之名也。月大十六日。小十五日。日在东月在西。遥相望者也。
准约者。或本作准的。二本义释作准约。光云。准谓约计。即测月弦望。而以定日也。昼夜各有三十时等者。第一云。一周昼夜。各有初中后分。乃至三十时。翻译名义集云。日藏云。我今复说刹那之数。一千六百刹那名一迦罗。六十迦罗名模呼律多。三十模呼律多为一日夜。论第四十八云。日名从旦至旦。初分中分后分。夜亦三分。一日一夜有三十时。春秋分时十五时属昼。十五时属夜。余时增减。五月至昼十余时。夜十二时。十一月至夜十八时。昼十二时。些些疑文云。西方历法。昼夜各有三十时。或有经中。日夜通计合有三十时。未审昼夜各有三十时疏钞云。又第四卷云。西方历法。昼夜各有三十时。一一时别有名号（云云）今捡西域记云。时极短者谓刹那也。百二十刹那为一怛刹那。六十怛刹那为一腊缚三十腊缚为一牟呼栗多。五牟呼栗多为一时。六时合成一日一夜。居俗日夜分为八时。又俱舍颂云。百二十刹那为怛刹那量。腊缚此六十。此三十须臾。此三十昼夜。三十昼夜月。十二月为年。于中半减夜今案俱舍须臾西域牟呼栗多。彼此量同。以此牟呼栗多五个经于日夜。合六时即成五六三十也。若日夜有三十时者。日夜三时。各各具二合十二时。此日之六时。各加五牟呼栗多。即五六三十也。夜亦如是。故言日夜各有时。又疏文云。各有实中后分乃至三十时等。今亦案之。初中后三分。各通于昼夜。合成六时。各各具十。故历日夜。即成六十。即以此数。一一各计至于三十也。今案各字势。可通冠三十字也。第四卷中。云日夜各有三十时故。又初中后时各可有二分。合成六时。六时各五成五六三十也。即与前案不相异也。其意为一上一件尚未详。
私云。疏钞两释中初释。依西域记俱舍等说。后释本据尚未分明。如彼释者。以五个牟呼栗多为半时。而不可为一时也。然乃乖角此疏释例。次下文云。合为三十心。于此三十牟呼栗多中等可知之。问。初义难思。昼夜各有三十时释。各之字势分明。何昼夜通计可成三十时乎。答。或料简云。次下释云。食前时者。昼夜各有三时等。此是三时。昼夜通计论之。昼夜总合故云各也。但彼释相。亦约昼夜六时欤。其义至彼文处而可悉之。或钞云。依舍头谏经说。即昼夜合三十时也。此经摩^8□迦女经异本。一一时有其名随。名字有吉凶。皆有像类。如今十二神时（云云）一一时别有等者。瞿醯经上云。于其娑尾跢利须庾微誓夜须庾补瑟拏须庾怛跛（二合）娑跛须庾皤噜醯你须庾娑跛须庾苏波怛罗（二合）须庾皤噜拏须庾皤罗诃摩须庾苏迷药（二合）须庾忙揭罗须庾楞比计沙拏须庾钵罗阇钵底须庾阿反湿尼须庾味跢唎（二合）须庾输罗须庾阿摩罗须庾取如是等吉祥须庾。还作吉祥增益之事。若取恶直者。必不成就。是故当取吉祥时日宿曜须庾及观征祥。若善相现方可起首。若不善者即不应作。假使作其猛畏及降伏事。还取好相方可起首。何况吉祥事不看相。随其先相。即知成就及不成就。是故殷勤观其征相。方可作法。（六左。此中须庾别名。未知翻名。可寻决之。）慈觉请来梵语杂名云。须庾。（乞沙二合拏刹那也。）各各皆有像类者。第六云。主年月时分神等。皆作天女形。执持华枝等。以为标相。若主善事者。其华亦令色相圆满。若主恶事者。则持萎华华果等。其主六时神。亦可持六枝之华。作随时荣落之像。以表其事。主昼夜者。亦可以华敷华合明之。他皆仿之私云。阿阇梨所传曼荼罗中。主日历神。主时分神。主夜神。主六时神等别之。指此等神云皆有像类也。又大集经所说。十二时兽神式法三十六禽等。亦此类也。
大日经疏演奥钞第五（毕）
光云。此卷所解本疏有数乱脱。就中于此处会合至天庙等。有其二传。又仙人得道处至或有宗习等。有其一传。此等乱读无而亦可。故今不取。自余出之以授后学。
（一）又此众生乃至（三）好乐遮文荼荼吉你者（二）世间小术（四）亦于此门以下如文。
（一）驱遗令去（三）若多○弃之（九）经云○阿毗遮鲁迦耳（四）复次○而生及以（六）觉察则宜除翦（五）未得○故名毛发（七）糠糟○择使无余。乃至○简去之（八）方名究竟净也（十）经云以下如文。（又传此乱三九四科合为第三。五六七科。如次为第四五六。二八科合为第二。第十即为第七。而止于此。故和上用之。）
大日经疏演奥钞第六
东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光挍阅
疏第四卷之余（释经一具缘品）
言宿直者（乃至）如梵历中说者。宿曜经下云。夫取宿直者。皆月临宿处。则是彼宿当直密钞五云。疏言宿直等者。宿谓二十八宿。即东方角亢氐房心尾箕。北方斗牛女虚危室壁。西方奎娄胃昂毕觜参。南方井鬼柳星张翼轸。此等诸宿。各随所直之日。或善或恶及所好不同故。须依息增降敬相应择定。今言二十七者。月行二十七日。经一周天。历二十七宿。满一百八足故也。宿息六切。说文宿止也。周礼十里有卢。三十里有宿。又星宿也。释名宿宿也言星各止住其所。宥韵息救切。列星也舍也。书洪范四曰。星辰注。二十八宿音夙。亦音秀。直逐力切当也。史平准书曰。金为币直三千遗教经论住法记云。星宿为二。星即五星六耀。宿即二十八宿（音秀。二十一右）谓二十七宿也者。宿曜经下云。二十七宿十二宫图。（唐用二十八宿。西国除牛宿。以其天主事之故。十二宫犹唐十二次六左。）问。除牛宿由绪如何。答。宿曜经上。牛宿吉甚吉祥。其宿三星形如牛头。风梵摩神也○案天竺以牛宿为吉祥之宿。每日午时直事敬天故。天竺历以午时为吉祥。大唐牵牛六星智论慧影疏云。比别列地动中。何故不列牛宿者。星书云。日月如合璧。五星如连珠。皆起牛宿又尧舜嗟叹四时之辞。日月俱起于牵牛之初。以牛宿为根本。故不论也。些些疑文云。牛宿每日午时直其由如何（云云）般若寺疏钞云。私云。牛宿主日夜正中故。云二十七宿也（上之五十二右）问。瑜只经云。于心宿直日柳宿直日昴宿直日牛宿直日。此文出牛宿直日。又大集日藏经第八云。九月黑月一日合毕二日合觜○十五日合心。是黑月满。白月一日合尾。二日合箕。三日合斗。四日合牛。五日合女。○天竺黑前白后故。先举黑月次说白月。此经明说牛宿直。非九月。余月皆有牛直。尔乃合瑜只说如何。答。此条先贤疑文也。些些疑文云。日藏经中二十八宿次第而直然此不尔。会通如何（云云）当段释合宿曜经说。彼经文殊并香味仙人等所说也。但梵历不一纯欤。是非难知。光云。吾师考牛宿除不而言。摩登伽经（吴竺律炎）下卷说诸门中。或列或否。宜以准知之耳。十二房者。宿曜经上云。凡十二宫即七曜之躔。次历示祸福经纬灾祥。演密钞五云。言作十二房者。或可言宫。则十二宫分也。房符方切。星舍曰房。书辰弗集于房。注谓所舍之次（小补平阳）此间十二次者。事林广记第一云。天有二十八宿。为十二次舍布列四方。三百六十五度有畸。而天极亦具其数。古人所谓天形如盖。即天心为盖之杠轴。列舍如盖之橑轴。分布十二次舍之度数。紫宫近天极。故狭而密。列舍布四方。故阔而疏也。北斗七星。所谓璇玑玉衡以齐七政者也（九右）又（十一左）云。
光云。三才图会四之五右所出大同往见。
私云。以十二次相当十二月。宿曜经上图同之。自亥至子。正月乃至十二月次第配之。
次七次切。音刺舍也。礼月令日穷于次。注躔舍也（正字通）
五行大义第一云。支干者五行而立之。昔轩辕之时。大桡所制也。蔡邕月令章句云大桡采五行之精。占斗机所建始作甲乙以名日谓之干。作子丑以为月为之支。有事于天则用日。用事于地则用辰。阴阳之别。故有支干名也（八左）
一十二神名
同第二云。神后（子）大吉功曹（寅）大衡（卯）天刚（辰）太一（巳）胜先（午）小吉（未）传送（申）从魁（酉）河魁（戍）微明（亥现本五之四右）
一十二支生死
又云。五行体别。生死之处不同。遍有十二月十二辰而出没。木受气于申。胎于酉。养于戍。生于亥。沐浴于子。冠带于丑。临官于寅。王于卯。衰于辰。病于巳。死于午。葬于未（二之三左）火金水土等。皆轮转有生死。恐繁略之。光云。我闻之师。日火受气于亥。金受气于寅。土水受气于巳也。
第次有九足者。密钞五云。言每次有九足者。足即度也（七右）孔雀经音义下云。九足九星也（云云）宿曜经上云。又诸宫各有神形。以彰宫之象也。又一宫配管列宿九足。而一切庶类相感。月广五十由旬。得系命以救吉凶又云。日理阳位从星宿顺行。取张翼轸角亢氐房心尾箕斗牛女等一十三宿。迄至虚宿之家。恰当子地之中分为六宫也（初左）月理阴位从柳宿逆行。取鬼井参觜毕昴胃娄奎壁室危等一十三宿。迄至虚宿之半。恰当子地之中。分为六宫也。十二宿顺逆行二十八宿分配图。在宿曜经上卷。尚祥。些些疑文云。十二宫以二十八宿各各分配。其意如何。若二十八皆均齐。而入十二宫耶（云云）每宿均得四足者。宿曜经上云。天道二十八宿。有阔有狭。皆以四足均分。则月行或有前或在后。又云。日月诸曜众生业力。置于空中乘风而止。当须弥之半逾乾陀罗之上。运行于二十七宿十二宫与。宫宿之分。今当具说。更为图画。第一宫星四足张四足翼一足。太阳位焉。日天子居焉。其神如师子。故名师子宫○第二宫翼三足轸四足角二足。辰星位焉。其神如女。故名女宫○第三宫角二足亢四足氐三足。大白位焉。其神如秤。故名秤宫○第四宫氐一足房四足心四足。荧惑位焉。其神如蝎。故名蝎宫。○第五宫尾四足箕四足十一足。岁星位焉。其神如弓。故名弓宫。○第六宫斗三足女四足虚二足。镇星位焉。其神如磨竭。故名磨竭宫。○已上六位。总属太阳分。已下六位。总属太阴分。第七宫虚二足危四足室三足。镇星位焉。其神如瓶。故名瓶宫○第八宫室一足壁四足奎四足。岁星位焉。其神如鱼。故名鱼宫。○第九宫娄四足胃四足昴一足。荧惑位焉。其神如羊。故名羊宫○第十宫昴三足毕四足觜二足。大白位焉。其神如牛。故名牛宫○第十一宫觜二足参四足井三足。辰星位焉。其神如夫妻。故名夫妻宫○第十二宫井一足鬼神四足柳四足。太阴位焉。月天子宫焉。其神如蟹。故名蟹宫○（上之二左以下）
私云。右以十二宫相配十二次事。见宿曜经上卷图。而今依彼出之。
一三种合法
宿曜经上云。月宿有三种合法。一者前合。二者随合。三者并合。知此三则宿直可知也。云何为前合。奎娄胃昴毕觜六宿为前合也。云何为并合。参井鬼柳星张翼轸角亢氐房十二宿为并合。云何为随合。心尾箕斗牛女虚危室壁十宿为随合。凡宿在月前。月居宿后为前合。月在宿前。宿居月后如犊子随母为随合。宿月并行为并合也。东为前西为后。假如月在东宿在西。则是宿在月后月居宿前也。（九左。光云。钞主所览之本。大异现本。但今所校定者。即取其义便耳。）弘决第十云。又有六宿。一日一夜共月俱行。谓毕井氐翼斗壁。私云。此中六宿俱行。与前三合异如何。
行一日程等者。般若寺疏钞云。月行一日程。经二十七日。即月行一周天也（上之五十一右）经二十七日等者。中论疏记第五云。日月之道月横住速行故。一月行三百六十度。而一周天。日迟行故。一年行三百六十度。而一周天。淮南子云。月行速一月周天。日行迟一年周天（已上）七曜攘灾决（慈觉请来）云。夫周天三百六十五度四分度之一。每日日行一度。月每日行十三度之一。月行三百九十七度四分度。
光云。三才图会三之五十一所出。度数大异。往捡。
光云。此图未考所出。
陈祥道曰。周天之星二十有八。而星之辰十有二。辰之度三十有奇。十二辰之度。三百六十五有奇。星辰循天左旋。五星朔天右转。日阳也舒而迟。一岁一周天。月阴也蹙以速。一月一周天。日月会于辰则为月。十有二会则为岁。一岁之间。日月星辰消息盈虚。莫不有象。圣人作历以纪其数。设象以占其象。则分至启闭弦闰晦朔时之先后气之羸缩。可坐而致。以此授人折因夷隩。不失其候时其有不正故（已上）依历算之等者。宿曜经上云。凡欲知日月五星所在宿分者。据天竺历术。推之可知也。（二十五左光云。少异现本。然今所引之本太好。勿漫点治。）七曜星辰别行法。（一行撰运请来。）云。正月十五日（翼）二月十五日（角）三月十五日（氐）四月十五日（心）五月十五日（箕）六月十五日（女）七月十五日（室）八月十五日（娄）九月十五日（昴）十月十五日（觜）十一月十五日（鬼）十二月十五日（星）如欲知二十八宿日。但捡前十二月。是何月得脚下。即皆从十五日前后。依宿次第数之此排宿定更无失错。十五前数之。即十四十三。十六日后数之。即十七十八九。其中有三十个鬼。两宿是文星辰星。即二十八宿中。不列此两宿足名。但向日排之着二十八宿即是。其文宿辰宿两星。所游行无其定止。所以不定列名光云。未见真本引文太俗。更详。宿曜经上云。大唐以建寅为岁初。天行以建卯为年首。然则大唐命月皆以正二三四至于十二。天竺皆据白月十五日夜大阴所在宿为月名。故呼建卯为角月。建辰为氐月。但呼角氐心箕之月。亦不论正二三四及建卯建辰。此东夏西天之异。学者先宜晓之。角月唐之二月斗建卯位。氐月唐之三月斗建辰位。心月唐之四月斗建巳位。箕月唐之五月斗建午位。○星月唐之十二月斗建丑位。翼月唐之正月斗建寅位。（六右。光云。引本现本各有是非。而今折中。后学勿漫添削。）宿有上中下等者。苏悉地经中云。若作最上成就。应取上宿曜时。其中下法类此应知。然诸宿中鬼宿为最。若作猛利成就。还依猛利宿曜时等。宿曜经上云。凡毕翼斗壁为安重宿。此等直日。宜造宫殿伽蓝馆宇寺舍○入坛受灌顶法。造一切久长之事并吉○凡觜角房奎为和善宿。此宿直日。宜入道门举艺习真言。结斋戒立道场灌顶○凡参柳心尾为毒害宿。此等宿直日。宜围城破营。设兵掠贼。交阵破敌○凡鬼轸牛娄为急速宿。此等宿直日。宜放债贷钱买卖○凡星张箕室为猛恶宿。○凡井亢女虚危五星为轻躁宿。又为行宿。此等宿直日。宜学乘象马骑射驰走。浮江泛舟。奉使绝域。和国入蕃。又劝行礼乐。拣阅兵马。种莳造酒。和合药并吉○凡昴氏为刚柔宿。此等宿直日。宜锻炼炉冶修五行家具。及造瓦窑（胡圭右携二反甑孔余照反烧瓦灶。）此宿生人。法合为宽柔而慈猛。君子之人流也。护摩法略钞云。复次当知。若值补洒星合日。作一切法。皆得速成。补洒星合日。正月十一日。二月九日。三月七日。四月五日。五月三日。六月一日。七月二十五日。八月二十三日。九月二十日。十月十八日。十一月十五日。十二月十三日是也（二十五左）一切经音义云。沸星或云弗星。或作孛星。或言弗沙星。皆音字讹也。正音富沙。依诸经云。如来成道出家。皆用二月八日鬼宿合时。依日藏分经。二月九日曙夜分属九日故（九之十七左）
私云。宿曜经意。以二月九日配鬼宿。然云八日鬼宿合时令相违也。章实绅镜钞中云。二月九日相当鬼宿也。而最胜王经云。白月八日布洒星合日。历说经说不同也。取昼夜时分事二道相分。玄应一切经音义。件宿出寅时。仍卯时以前出八日分。故云合也。历说寅克以后可属昼分。仍为九日宿。
一二十八宿方位异说
弘决第十云。说文云。万物之精以为列宿。多存攘灾·祭祀二韦陀中。此土亦有。彼如摩蹬伽中。又有莲华实婆罗门。问帝胜伽言。汝知星不。答言。密要尚知。况此小术。广说二十八宿及七曜等。然经列四方七星。与此方稍异。此方者西方七奎娄胃昴毕觜参。南方七井鬼柳星张翼轸。东方七角亢氐房心尾箕。北方七斗牛女虚危室壁。经所列者。西方从昴星起终至柳星。如是递迁一方各七。应是地异故星移三座。私云。此中出唐历佛经两说。其本说如左考。日藏分第八云。又小星宿有二十八所谓从昴至胃诸宿是也（二十六右）孔雀经（不空）下云。宿有二十八。四方各居七。又云。昴星及毕星觜星。参及井鬼宿能吉祥。柳星为第七。此等七宿。住于东门守护东方○星宿能摧怨。张翼亦如是。轸星及角亢氐星居第七。此等七宿。住于南门守护南方○房宿大威德。心尾亦复然。箕星及斗牛女星为第七。此等七宿。住于西门守护西方○虚星与危星。室星壁星等。奎星及娄星生最居后。此等七宿。住于北门守护北方私云。右文以昴为始。以胃为终。东南西北次第分配之。超际仙人祀火法同之。最胜王经玄枢九云。晓云。四方神星者。东方青龙有七得。谓角亢氐房心尾箕。北方玄武。谓斗牛女虚危室壁。西方白虎。谓奎娄胃昴毕觜参。南方朱雀。谓井鬼柳星张翼轸。此是从内右行之数。依求月宿之法。而作此次第也。（云云。元兴寺元晓等集。）私云。或记云。大唐天文说。以角为始。但此传又出经说。北辰菩萨所说经。并仲尼游方问录大唐祭北斗法。自角至轸。东北西南次第配之。（先说东南西北次第也。后说东北西南次第也。巡逆异说。将又归一途欤。可思之。）大集月藏经第十。（星宿摄受品第十八。那连提耶舍译。）尔时佛告娑婆世界王大梵天王释提桓因四天王言。过去天仙。云何布置诸宿曜辰。摄护国土养育众生。娑婆世界主大梵天王释提桓因四天王等。而白佛言。过去天仙。分布安置诸宿曜辰。摄护国土养育众生。于四方中各有所主。东方七宿。一者角宿。主于众鸟。二者亢宿。主于出家求圣道者。三者氐宿。主水生众生。四者房宿。主行车求利。五者心宿。主于女人。六者尾宿。主洲渚众生。七者箕宿。主陶师。南方七宿。一者井宿。主于金师。二者鬼宿。主于一切国王大臣。三者柳宿。主雪山龙。四者星宿。主巨富者。五者张宿。主于盗贼。六者翼宿。主于商人。七者轸宿。主须罗吒国。西方七宿。一者奎宿。主行船人。二者娄宿。主于商人。三者胃宿。主婆楼迦国。四者昴宿。主于水牛。五者毕宿。主一切众生。六者觜宿。主鞞提诃国。七者参宿。主于刹利。北方七宿。一者斗宿。主浇部沙国。二者牛宿。主于刹利及安多钵竭那国。三者女宿。主鸯伽摩伽陀国。四者虚宿。主般遮罗国。五者危宿。主着华冠者。六者室宿。主乾陀罗国输庐那国。及诸龙蛇腹行之类。七者壁宿。主乾闼婆善音乐者。私云。此说东南西北次第。虽似顺次二十八宿座位。同北辰菩萨经等说欤。
所作法事亦宜相顺也者。瞿醯经上云。于鬼宿直。取如是等吉祥宿直。还作吉祥增益曼荼罗法。若作猛害及降伏事。还取依彼损害宿直（六左）大集经第二十三昧神足品中。广说二十八宿风柔善恶相敌。可见之。
诸执者等者。大集经月藏分第十云。尔时佛告梵王等言。所言曜者有于七种。一者日·二者月·三者荧惑·四者岁星·五者镇星·六者辰星·七者太白星。瑜只经云。七母八执曜名为胜他事。日藏分第八云。大星宿其数有八。所谓岁星·荧惑·镇星·太白·辰星·日·月·荷罗□星。孔雀经。下云。阿难陀。汝当称念。有九种执曜名号。此执曜天巡行二十八宿之时。能令昼夜时分增减。世间所有丰俭苦乐皆先表其相。其名曰。日·月·及荧惑·辰·岁·并大白·镇及罗□·彗。此皆名执曜。此等九曜有大威力。能示吉凶。又云。执曜复有七。加日月为九。炽盛光轨云。九执所谓日天·月天·五星·蚀神·彗星弘决第十云。言七曜者。日月及五星。五得者。谓荧惑星·镇星·岁星·太白星·辰星。复有罗□星·彗星。通为九星。私云。七曜八曜九执。诸文互举之耳。七之与九存略。当段解释委悉。孔雀经意罗计五星以为七曜。更加日月而为九曜。是与当段相违。如何又日藏分别。加罗□除计都云八执。其存略所由如何（七曜形像七曜攘灾决并法三诸说不同。记第九第十可见之。）罗□是交会等者。都利聿斯经一部五卷。宗睿请来。彼经云。凡人只知有七曜。不知天虚星日罗□计都。此星在位隐而不见。逢日月即蚀。号曰蚀神。计都者。蚀神之尾也。号曰狗尾。若行年到此宿。须尽所礼神形深室供养烧钱攘之。即变凶成吉。若不信即变吉成凶。遇吉星嘉庆重重。福德自至。遇恶星灾害竞生。王侯犯之。即谪官降职攘灾决云。罗□遏罗师者。一名黄幡。一名蚀神头。一名复一名大阳首。常隐行不见。逢日月则蚀。朔望逢之必蚀。与月相对亦蚀。谨案天竺婆毗磨步之云尔。汉说云。日月同道。月掩日而日蚀。天对日冲其大如日。日光不照。谓之暗虚。暗虚值月而蚀。二说不同。今按天竺历得其正理矣。到人本宫。则有灾祸。或隐窍不通为厄最重。常逆行于天。行无徐疾○十八年一周天。又云。计都遏啰师。一名豹尾。一名蚀神尾。一名月勃力。一名大阴首。常隐行不见。到人本宫。则有灾祸。或隐窍不通为厄最重。常顺行于天无徐疾○凡九年一周天梵天火罗图云。黄幡巽罗□蚀神星蚀神头从正月至年终。常居翼宿张宿。豹尾神计都蚀神星。蚀神尾从正月至年终。常居危宿室宿。
一二阴星形像
诸说不同。记第八云。罗□○现图像。有一人头。其色深赤发冠怒目开口。有二手竖掌向外。当耳无光焰。同第九云。彗星现图。两手舒臂。合掌置于顶上。并舒二足。耸身在空之状也。
一二阴星本地
或记云。九曜秘历云。罗□此翻月障。此星在天上曰罗□。恶星也。在地为黄幡也。罗□在杀气为天冈。计都此翻彗星。此星在天上曰计都。恶得也。在地为豹尾。计都在杀气为河魁（云云）又有记云。天冈者是辰神。即文殊师利菩萨也。河魁者是戍神。即观自在菩萨也○若准此义。二阴星。是文殊观音等之化应哉。（阴阳之家。十二神中。以河魁天冈二神。而为恶毒猛将之神。封式厌镇之时。以此二神为猛将也云云已上北斗集。）
一日月交会蚀
春秋桓公三年云。秋七月壬辰朔日有食之既。左传注曰。既尽也。历家之说谓。日光以望时遥夺月光故月食。日月同会月奄日故日食。有上下者行有高下。日光轮存而中食者相奄密故。日光溢出皆既者。正相当而相奄间疏也。同疏曰。食既者。谓日光尽也。故云既尽也○日月异道有时而交。交则相犯。故日月递食。五行大义第四云。汉书天文志云。日者君之象。君行急则日行疾。君行缓则日行迟。疾失其常则蚀。蚀在交道也。蚀者阴侵阳。臣陵君之象也。故日蚀修德以攘之。又云。月为阴精体自无光。藉日照之乃明。犹如臣自无威。假君之势乃成其威。又云。若君舒缓臣憍慢。故日行迟。而月行疾。君肃急则臣恐惧。故日行疾。而月行迟。不敢迫近君位。其行迟疾失度亦蚀。蚀者当日冲有闇虚。闇虚当月则月蚀。当星则星亡。月蚀者阳侵阴也。
一日月蚀不为凶灾
天地瑞祥志云。日月食应历数不占之。不应历数乃占之。左传云。二至二分日有蚀。（冬至夏至也。春分秋分也。）不为灾。其他月为灾。或云。日月岁九十二交会。而后分当时交会之际。日月相掩故蚀也。此等蚀不为灾也。私云。七曜攘灾决云。复有五星所至日月灾蚀。在人命宿。必变见吉凶。今西国婆罗门僧金俱吒。命得二十八宿神下。问其吉凶。尽其形状。辨七曜所至攘灾法。又云。若日在人命宿灾蚀。其人即有风灾重厄。当宜攘之（已上）随求陀罗尼经下卷云。若是念诵人○若日·月·荧惑·辰星·及岁星·太白·与镇星·慧·及罗□曜。如是等九执。陵逼本命宿所作诸灾祸。悉皆得解脱。准此等文。纵虽二至二分之蚀。若临本命宫宿。其人尤可慎灾厄哉。蚀实职切。说文败创也。本作蚀。今文省作蚀。释名日月亏曰蚀。稍小侵亏。如虫食草木之叶。通作食。易月盈则食。春秋日有食之（小补入职）计都正翻等。第九云。梵云驮□（二合）若。此翻为幢。梵云计都。此翻为旗。其相稍异。幢但以种种杂色彩□帜庄严。计都相亦大同。已更加旗旗密号。如兵家画作龟龙乌兽等种种类形。以为三军节度。有处亦翻为幢。第十三云。计都幢也（二十五左）又云。计都是旗也。此印如旗也（二十七左）第十一云。幢以竹为茎。缠以净叠。更悬垂一丈以来。如幡状上作层形。其上安跋折罗也。瑞祥志第九云。河图曰。客星者五星之所生也。彗星者天地之旗（守曰。五星精散为妖星也已上。）旗渠之切。释名熊虎为旗。将军所建。象其猛如虎。与众期之于下也。（小补平支。）又星名史天官书注。旗者○天鼓旗所以为旌表一切经音义二云。彗星苏醉切。字林囚芮切。释名云。彗星星光稍稍似彗也。尔雅彗星搀抢。孙炎曰妖星也。四曰彗。郭璞曰。亦谓之孛。释名云。言其孛孛然似扫彗也。搀音叉衔切。抢叉行切同十五云。彗星古文簪彗。二形同囚芮切。尔雅彗星为搀抢。释名云。星光稍稍似彗也。同二十四云。彗星办芮苏醉二反。妖星也。言星光似扫彗也。七曜相次直日宿曜经上云。夫七曜日月五星也。其精上曜于天神下直天人。所以司善恶而主理吉凶也。行一日一易。七日一周。周而复始。同经下云。右件七曜。上运行于天。下直于人间。其精灵神验。内外典籍具备。自南西北三方诸国。一切皆悉用之。出入行来。用兵出阵学艺。及一切举动。无不用其宿曜时日。唯东大唐一国。未神知委其曜。亦每日分为八时。平明即是所直之曜。乃至酉戌。则八时而周。夜亦分为八时。转到明日晓时。即次后曜当直。如是细解用之万不失一（二十五右）些些疑文云。昼夜八时名目。如何委垂示决。桧尾护摩法略钞云。谓七曜直日次第。承和七年正月一日。土曜直土即以次直之。二日日曜直日。三日月曜直日。四日火曜直日。五日水曜直日。六日木曜直日。七日金曜直日。八日土曜直日。周而复始。轮转无穷万代不改。辨正论音义云。二十八宿为经。五星为纬故曰五纬私云。第七卷云。其日月五星等。亦以始终相随故。梵语名^8□哩诃。翻为九执。正相会一处。天竺历名正着时。此执持义正着时者。是当每日平明时也。从此以后。日月五星。各主一日一夜。而七个日次第轮转也。
一五星并罗计二星周天年纪
火曜攘灾决云。荧惑者。南方赤帝之子。二岁一周天（云云）
水曜又云辰星者。北方黑帝之子。一岁一周天（云云）
木曜又云岁星者。东方苍帝之子。十二年一周天（云云）
土曜又云镇星者。中方黄帝之子。二十八年一周天（云云）
金曜又云太白者。西方白帝之子。半岁一周天（云云）
光云。已上五星周天。全同摩登伽经说也。罗□星又云太阳首。常隐行不见○常逆行于天。行无徐疾。十九日行一度。一月行二度。一十八年一周天（云云）
计都星又云大阴首。常隐行不见○常顺行于天。行无徐疾。九日行一度。一月行三度。九年一周天（云云）
嘉祥仁王经疏下云。轮星者有晖如轮。若日月五星。破轮是中央。则国土分散也。日月五星在轮星右行。则国土安乐。左行亦不好也。○火星者荧惑星也。此主贼。若其高贼起。若下则伏。若在子处则下。若在午为高。水星者则是湿星。亦是太白星。若在寅为下。若在申为高。一处三十日行。十二月得一周。从鸡狗猪鼠四处行无水。从兔蛇羊猴四处行则多水。从牛虎龙马四处行。平平水则不多不少。风星者即昴星。是在虎处则高。一处三十日行。猴处行则下。若高多风无雨。若下多雨少风。七月高正月下。八月至正月渐渐下。二月至七月渐渐高。随日行则有三种。二月三月八月九月同日行。十月十一月十二月正月。此四月在日前行。四月五月六月七月。此四月在日后行。此是如法行。异此则失度不好也。刀星者亦是满星。一处迳二年半。若在兔处最高。若在鸡处最下。若高多刀兵。众生饥饿疾病。若下少刀兵（六之十七右）
其性类亦有善恶等者。宿曜经上云。但日月天子。俱以五星臣佐。而日光焰猛。而物类相感。以阳兽师子为宫神也。月光清凉。而物类相感。以阴虫巨蟹为宫神也。又日星刚义。月性柔惠。义以济下。惠以及臣。而日月亦各以神宫均赐。五星以速至迟。即辰星太白荧惑岁镇。排为次第。行度缓急。于斯彰焉。瞿醯经上云。用好宿日诚心奉请。诸尊即来。降赴成所求愿。于其月宿。直太白星勿离诃娑婆羝。预直应作吉祥及增益事曼荼罗法。若作猛害及降伏事曼荼罗者。还取自余猛害曜直。作彼事法（六左）护摩法略钞云。当知。此中日月曜直日作一切事。得大吉祥。木曜水曜此为次吉。火土金曜为不吉祥（二十六右）或钞云。问。九曜善恶性云何。答。葛仙公一岁罗□星。二岁土星恶三岁水曜四岁金曜五岁日曜六岁火星七岁计都八岁月曜九岁木曜问。曜者其义如何。答。决云。曜者七曜也。照也曜明也曜乐也曜灵也（云云）
私云。宿曜经上七曜直品中。广说性类善恶相又九曜秘历中专示之。又七曜运行十二宫时。或有果吉。或有大厄。又七曜犯着人六害者有灾厄。如宿曜经说。攘灾决云。七曜所至多有灾害。今依西国法攘之。神验无极。非智勿传可知之。
一七政
五行大义第四云。夫七玫者。乃是玄象之端正。天之度王者。仰之以为治政。故谓之政。七者数有七也。凡有三解。一云。日月五星合为七政。二云。北斗七星为七政。三云。二十八宿布在四方。方别七宿共为七政。此三种七政。皆配五行。并三辰之首也。日月五星为七政者。尚书考灵耀。七政曰日月者。时之主也。五星者时之纪也。故曰在旋玑玉衡。以齐七政。五政谓五行之政。七政即日月五星也（六叶）
一日时曜宿等胜劣
宿曜经下云。日有一倍力。宿有四倍力。曜有八倍力。七曜星辰别行法云。七曜即管二十八宿。二十八宿即管诸行病鬼王（已上）
食前时者（乃至）故云食前者。以下释于食前时值吉祥相之文也。智证造坛仪式云。凡欲作法取食前时。最初简定置场地（云云）慈觉在唐记云。食前时者昼夜各有三时者。准上昼夜各有三十时文。有二料简。其中昼夜通计。成三时之义无谓欤。其故者。西域记第二云。六时合成一日一夜（昼三夜三）次下秘释中。于昼夜六时中。且除中夜。作五转配释。准例六时中。且约相顺。唯取食前暮间中夜三时。配当三种法也。又第十云。时有上中下相。日出为上。夜半为中。初夜为下。于此时中有相。当知。随事即知是上中下成也（三十三左）当段释。夜分三时之中。但于中夜可作降伏事也。高尾御口决云。始法之时。若依毗卢遮那经者。息灾日出时始。增益初夜。调伏半夜。敬爱后夜（云云。十七左）此文初三种法。依当段疏。敬爱后夜者。大日经中。未勘其说。是准瑜伽轨等而加显欤。食前可作息灾等者。大摩里支菩萨经第六云（天息灾译）复次息灾增益等法起首之时。各有时分。作息灾之法用早辰。增益之法亦用早辰。降伏之法用日中。敬爱之法用夜半。问。瞿醯经上云。若作息灾曼荼罗者。于日没时起首而作法○然诸曼荼罗。皆于日没之时起首而作明相未动。要须发遣。此名都作一切曼荼罗法○若违此时作曼荼罗者。必不成就（五左）金刚顶苏悉地等说。皆以初夜为息灾时。而今何以食前云。入曼荼罗相应乎。答。四种五种法相应时。诸说不一准。皆以有所由。第十卷分上中下三时之中。以日出为其上。犹如大日普照世间也所谓息灾法。以大日为本尊故以相应。又或钞云。胎日出为首。金月现为初。护摩息灾为初首。是故胎食前起首。金初夜起首。日月理智表示故也（云云取意）按当经意。作坛起首。诚虽指食前时。而正入曼荼罗。是第七日夜中行事。然乃与瞿醯等不相违也。入曼荼罗等者。问。瞿醯经下云。若作息灾灌顶。面向北坐。若作增益灌顶。面向东坐。若作降伏灌顶。面向南坐（七右）又云。有四种灌顶。一者除难。二者成就。三者增益己身。四者得阿阇梨位（十二左）依此等文。灌顶作法。普通息灾增益等也而今何云与息灾相应乎。答。瞿醯所说息灾等灌顶。非授职灌顶。彼经下卷云。若有被难所著。为除难故作灌顶者。此名除难灌顶。为求安乐及与富贵。并求男女除不祥故。作灌顶者。此名增益灌顶（十二左）又中卷云。若作灌顶曼荼罗。应用五宝。若作息灾。应用粳米粉。若作增益。当用石末色。若作降伏。当用其灰。此名彩色差别等相（四右）此等文明。灌顶漫荼罗外。出息灾等三种灌顶。非是授职灌顶。具缘品所说。专约第三第四三摩耶故。为学法传法人。与五部都法职位。五部之中。佛部为其本体故。云息灾相应也。
遇善境界者成就相也者。此释值吉祥相文也。苏悉地经中云。方欲成就见善相者。谓商佉·轮·钩·鱼·右旋印·白莲华·幢·莎悉底迦印·满瓶·万字印·金铡杵·华鬘。或见端正妇人璎珞严身。或见怀妊妇人。或擎衣物。或见欢喜童女。或见净行婆罗门着新白衣。或见乘车象马根药及果。或见奇事。或闻雷声。或闻诵吠陀声。或闻吹螺吹角诸音乐声。或闻孔雀鹘鹧鹦鹉鹅鹤吉祥乌声。或闻善言慰谕之音。谓起首安乐成就可意之言。或见庆云闪电微风细雨。或雨天华。或有好香及见晕虹。于此相中。天所降者为上成就。于空现者是中成就。于地现者为下成就。于此三相九品分别。如上所现皆是吉祥。反此见者即不成就。见此相已深生欢喜。以如是心。后方便作成就事法。同经疏第四云。细雨天华等。为上成就也。雷声庆云闪电微风等。为中成就也。所余皆是下成就相也。些些疑文云。钩鱼已下其相如何。苏悉地经下云。于其梦中○或见美女身被璎珞。手持华瓶或香华盖围绕行道。或见受持象马车乘诸宝物等。见是等相悉地之相。苏婆呼经中云。若论心内成就事者。其相若现即便悉地。云何心内悉地。或于佛像顶上见华鬘动。或见尊容眉动。或见严身诸璎珞动。或见空中雨种种天华。或于空中。微有香风动诸林中。或下细微香气之雨。或觉地动。或闻空中有声作如是言。汝所求者今当说之。或见灯焰明盛。其色润泽曜如金光。增长高余一丈。或见油尽灯光转盛。或觉自身毫毛频频悚竖心生欢喜。或闻空中天乐之声。或见空中本尊及其眷属围绕下来。
一不善境界
苏悉地经上云。于其梦中。或于虚空有声。告言汝不应持是真言法。亦不舍弃。复不嗔彼诸恶责骂。何以故。并是魔故。惟须精进。不应退转。心不恶思攀缘诸境纵放诸根。恒常净而念诵之。
五种牛味瓶等者。密钞第五云。疏五种牛味者。乳酪生酥熟酥醍醐也。或是乳酪酥粪液也。略出经第四说誓水云。应取牛五种味。所谓乳酪酥粪尿等。相和净滤漉已。加金刚密语二十一遍与之令服。今准此文。密钞或释宜矣。庆云瑞气者。贞元录第十五云。庆云呈瑞。嘉气浮空。足表太阶之平。自□无疆之祐法衡钞第五出不空传云。沸天日边五色云。现广十余项。千变万化缋画不及。道俗士庶数十万众。观云礼经涕泪如雨。氤氲十四卷本。与今本同。十卷本云。气氲五色经音义云。氤氲一邻反纡文反。元气也。谓天地未分之始气也。或作火色等者。义决释息灾护摩云。其焰相者。先起赤焰次如金色。复如融金色。或如灯明时时变色。又如牛酥焰色润泽。或如辫索条列相次。有此相者。当知。作法所求之愿。皆得成就。又相者。盛出香气。炽焰无声。或焰上重焰。如赤金色。或焰头分散。如伞盖形。是名第一相牟利曼陀罗经云。若火起焰。如映大雪为雪所映作异色状。或复起焰如秀华树。或复起焰如净金色。或复起焰如赤莲色。或复起焰如石榴华。当知。所愿即得如意。是等相好最上灵验○又汝当知。于其火中。出特牛声螺贝鸣声。或如雷声。称人情意。温和之声。当知。尔时所求必验。
所以须顺世谛（乃至）彼情机也者。以下浅略释总结也。白心光云。白薄陌切。增韵洁也素也明也。今谓善心也。阿育王经八曰。舍那婆私。语商主之子优波笈多曰。若汝黑心起取黑丸。若白心起取白丸。此以善恶二心。即言黑白心也。韦陀祠典等者。文句第八云。摩撜伽经云。初人名梵天造一韦陀。次名白净变一为四。一名赞诵韦陀。二名祭祀。三名歌咏。四名攘灾。一一各三十二万偈。合成一百二十八万偈。有一千七百卷也。次名弗沙。有二十五弟子。于一韦陀能广分别。遂有二十五韦陀。次有人名鹦鹉。变一韦陀为十八。次有人名善道。有二十一弟子。变为二十一韦陀。如是展转。变为千二百十六韦陀也。弘决第十云。昔梵天修学禅道有大知见。造韦陀论流布教化。其后有仙名曰白净。造四韦陀。一名赞诵。二名祭祀。三名歌咏。四名攘灾。一一韦陀各四万偈。偈三十二字。复有婆罗门名曰拂沙。有二十五弟子。于一一韦陀。广分别之○遂成二千二百一十六韦陀○今言韦陀。旦从根本以四为定。谓赞诵等。涅槃经义记第六云。外国有其四大论师。一婆耶婆造四毗陀论。亦名韦陀。本是一名。传之音异。此翻名智。能生智故。一亿力毗陀。明其事火忏悔之法。二耶受毗陀。明其布施祠祀之法。三阿陀毗陀。又亦名阿为婆毗陀。本是一名。传之音异。明其一切斗战之法。四三摩毗陀。明和异国斗诤之法。知此生智故名智论。无量寿经疏云。毗陀论者。正音吠陀。有四吠陀。婆罗门学。一寿吠陀论。谓养性缮性。二祠吠陀论。谓享祭祈祷。三平吠陀论。谓礼仪占卜兵法军阵。四术吠陀论。谓异能伎艺禁咒医方准此等释。韦陀祠典者。四韦陀中。第二祭祀韦陀也。伎艺明处者。第四术吠陀摄也。六十四能当之。如第三钞勘之。
复次如是（乃至）故云定日也者。以下深秘释也。总别科文如上。
一用日时吉凶为一往说
要略念诵经（金刚智）云。祈无上愿。莫念时处。不虑吉凶。不依仪式。但能正修。及正回向。运心供养。亦速成就。尊胜轨下云。净与不净。但发菩提心为净。内外缘合。不择时日。仁王念诵法云。如有切要。不得依日。菩提场经第三云。不择时宿曜。不择念诵处。应当请本尊而求诸悉地。如意轮瑜伽法要云。此大悲轨仪。不择日及宿。时食与澡浴。若净与不净。常应不间断。远离于散乱。空间寂静处。不营诸世务（十四左）涅槃经第二十云。耆婆白王。大王如来法中。无有撰择良日吉辰。大王如重病人。犹不看日时凶吉凶。唯求良药。王今病重求佛良医。不应撰择良时好日。大王如栴檀火及伊兰火。二俱烧相无有异也。吉日凶日亦复如是。若到佛所俱得灭罪私云。准涅槃经说。则佛法中。不择日时吉凶。但以精进修行而为本故。此故尊胜如意轮轨等。不择日时。而诸轨中择吉日良辰者。准当段三重释可解之耳。
所谓良日晨者。遇良日晨之秘释也。如行者初发心等者。起信论云。诸佛菩萨教令发心。或以大悲故。能因发心。或因正法欲灭。以护法因缘能自发心○亦有发心。所谓见佛色相。而发其心。或因供养众僧。而发其心。或因二乘之人教令发心。或学他发心。如是等发心。悉皆不定。菩提心有寂静力等者。瞿醯经下云。以寂静心作是息灾事。以欢喜心作增益事。以忿怒心作降伏事。第八卷文同之。顺种种悉檀等者。密钞五云。疏顺种种悉檀者。今疏意在菩提心嘉会之辰者。即顺第一义谛悉檀也。或因见佛说法。或睹神变。或于菩萨余声闻缘觉。而发道心者。即顺为人悉檀也。或以华香等。供养如上福田。心得欢喜。便即发愿希求佛果者。即顺世界悉檀也。或如是时中。菩提心有寂静力。乃至有威猛力者。即顺对治悉檀也。佛以此四方便。建立菩提。若能顺趣。则功不唐捐。亦不生障碍也（七左）定日等者。定日之深释也。或过于中道等者。日月行度。或时过于平行。或时不及平行之秘释也。过不及相未详。更可寻之。故云定日也者。野泽古本。多作故云良日。二本义释亦作良日。良日定日二段别释。何标定日结良日乎。现本为佳。
时分者善观宿直也者。此时分之深释也自有十心者。谓种子牙等十心也。而十地各具之。是短十心也。最珍钞云。始顺世八心之上。求解脱智生。于空法作证。决定心生。并之为十心也。离世八心之上。有趣求决定二心。此十心分位位之中皆具也。如第一卷释。第十五云。初欢喜地。自有十心○乃至第十地亦有十心。即是凡有百心。一一转胜可准知也○百心成佛。是宝炬陀罗尼经所说。甚深微细。此未度东国也。宿直者等者。宿直之秘释也。瑜伽之月者。第十云。前云一月者。即是心与一境相应也○谓观本尊明了之时。圆明字轮等相。自然成就。此月即是月喻三昧。法性清凉。乃能普现众生心水之中。非如世间月也。但借心为喻耳。列宿小大等者。二十八宿相貌。大集经三昧神足品。宿曜经并瑞详志第九。舍头谏经等说之。又超际人祀火法。有二十八宿图像法三宫诸说不同。记第八九十有勘文。可见之。宿曜经二十八宿各均得四足。然十二宫神分管之。或一足或二足乃至四足。多少不同。是以列宿。有大小之异耳。候月之占者。弘决第十云。复因于星行离日近远。辨所生人善恶之相。复占诸宿离月近远。辨于起立成坏之相。复占月在某宿天雨多少。并日月薄蚀所主诸事。复占日月所在动地吉凶之相。候胡茂切。说文伺望也。广韵伺候也（小补去宥）又证候也。如箕星好风等者。尚书洪范云。庶民惟星。星有好风。星有好雨。日月之行。则有冬有夏。月之从星。则以风雨注曰。星民象。故众民惟若星。箕星好风。毕星好雨。亦民所好。日月之行。冬夏各有常度。君臣政治小大。各有常法。月经于箕则多风。离于毕则多雨（注疏十二之三下一）遇缘对境等者。天台小止观云。第二明历缘对境修止观者。端身常坐。乃为入道之胜要。而有累之身必涉事缘。若随缘对境。而不修习止观。是则修心有间绝。结业触处而起。岂得疾与佛法相应○云何名历缘修止观。所言缘者。谓六种缘。一行·二住·三坐·四卧·五作（下祖卧切）六言语。云何名对境修止观。所言境者谓六尘境（三十二右）折伏等者。折伏者降伏。摄受者增益或摄召。寂行者息灾也。最珍钞云。灭烦恼者空谛义。增功德假谛义。烦恼功德一体。中道寂心也。是一谛有三义也（云云）
九执者（乃至）故取食前时也者。此执曜之秘释也。此中有二。初释执曜总名。次就九执下。释九执别相。此中亦有三段。初明日月二星（日喻下）次明土水等五曜。后明罗计二星。梵音釳□何者。第十二云。言釳罗是执。日之眷属。凡有八曜。皆名为执也。第十四云。仡栗何○（此别是一趣非人非鬼也。）○若近宿。即合取九执为定也。第七云。其日月五星等。亦以终始相随故。梵语名^8□哩诃。翻为九执。正相会一处。天竺历名正着时。此执持义。与陀罗不同也。唯有金刚心等者。此一生补处菩萨。金刚喻定现前智品也。八十佛严第三十九云。譬如娑伽罗龙王所□大雨。唯除大海余一切处。皆不能安不能受不能摄不能持。如来秘密藏大法明大法照大法雨。亦复如是。唯除第十地菩萨。余一切众生声闻独觉乃至第九地菩萨。皆不能安不能受不能摄不能持（八左）智论第三十释法性身云。如是法性身佛有所说法。除十住菩萨。三乘之人皆不能持。唯有十住菩萨不可思议方便智力。悉能听受（七左）日喻本净等者。日月二执相望。而示五转次第也。因行证入方便。如次可相配之。白月十五日等者。青龙仪轨下云。瑜伽圆满净圆实。体性遍清净。甘露十六分。十五施有情。一分还生。战谓无生灭。净月喻三昧（十二右）地藏菩萨请问法身赞云。如黑十五日而见月轮形。如是胜解行影现佛形相。如是初月轮刹那刹那增。如是入地者。念念见增益。如白十五日月轮得圆满。如是究竟地法身而得生。黑月十五日等者。第二十云。迹极返本。众生有缘之薪尽。则如来方便之火息。故涅槃也。佛日已隐于涅槃山故色黑也。中间与时等者。密钞第五云。中间与时升降等者。为前菩提心即阿字。菩提行即长阿字。成菩提即暗字。般涅槃即恶字。于此中间。利他方便胜劣不同。皆是长恶字。依此方便辨事之时。而有升降不同。或有依诸佛为门而趣求者。名之为升。或依菩萨诸天为门。而趣求者名之为降。虽作此说。而实不二也。或自果之因。俱名中间。言与时者。与即共义。谓月行躔次以日为时。月随时则有晦明迟速之异。人历劫则有巧拙进怠之殊。既其升降成差。乃况行位不等。此约趣果方便之力也。言当知已摄等者。谓此五字即是五轮。百字之主故能摄也（八右）
一日月天与日月曜同异分别
宿曜经上云。七曜者日月五星也。其精上曜于天。神下直于人。所以司善恶而主吉凶也。同下云。日曜大阳。胡名密。波斯名曜森勿。天竺名阿你底耶。月曜太阴。胡名莫。波斯名娄祸森勿。天竺名苏摩。同上说。七曜运行十二宫云。第一宫○太阳之位日天子居焉。第二宫○辰星位○第三宫○太白位焉○第四宫○荧惑位焉○第十二宫○太阴之位。月天子居焉。又云。日广五十一由旬。月广五十由旬。风精太白广十由旬。空精岁星广九由旬。月精辰星广八由旬。火精荧惑广七由旬。日精土星广六由旬。星最小者广一俱卢舍。俱舍论第十一云。日月众星。依何而住。依风而住○日月径量几踰膳那。日五十一。月唯五十。星最少者唯一俱卢舍。其最大者。十六瑜缮那法三诸说不同第九云。月曜经及释三藏仪轨等。月天之外无他月曜（云云）同第十云。日天所传图。日天子及眷属在此间无他日曜已上同体证也。尊胜仪轨下云。南门西面。日天子并后乘五马车○七曜者。各其本色。手执本印。在日左右围绕。门东面月天子并后乘五鹅车。手执风幢上伏兔。坐白月轮中。二十八宿各执本契。随本方色。状若天形绕月天子而坐慈氏轨下云。画日天子。七曜围绕之○画月天子。七曜围绕之已上别体证也。一义云。火天与火曜。水天与水曜。是别体也。日曜与日天。亦以如是。一义云。重誉深密钞云。星辰决判天文道明也。然云。天子即曜执。全不可异体义。但至尊胜轨说者。七曜在日左右绕之者。理实在五星。今七曜者。言总意别耳（云云）实范上人钞。引当段疏并演密释了解云。私案。就诸执曜。日喻第一字。即是大日。月喻四字。即是如次宝幢开敷弥陀鼓音。土配中胎。即是四行菩萨。水为右方。是莲华部。金为左方。是金刚部。木为果德。即遍知院。火诸明王乃持明院。以本思迹。日曜为主。是大日故。余曜眷属四智四行乃至持明院故。都非别有日天而为日曜之主。复护摩轨。但说十天七曜诸宿。意显日月二天在中也。所以日天日曜同体耳。私云。当段释。以九执中日月。即为日月天子。已分明也。而亦符合宿曜经所说。实范重誉等义。尤宜当也。入以中胎并第一重圣众。含摄七曜之中。其义幽玄。留心思察。
土曜持中胎等者。宿曜经上云。火精曰荧惑。水精曰辰星。木精曰岁星。金精曰太白。土精曰镇星。嘉社仁王经疏下云。五镇太星者。金木水土也。金光明经疏记云。五星谓东木精岁星。南火精荧惑。西金精太白。北水精辰星。中土精镇星。第五云。大凡此第一重上方。是佛身众德庄严。下方是佛持明使者。皆名如来部门。右方是如来大悲三昧。能滋荣万善故。名莲华部。左方是如来大悲力用。能摧破三障故名金刚部也。三部曼荼云。又如上方为佛身上分。下方为佛身下方。右方为佛右手。左方为佛左手。于此四分。摄尽一大漫荼罗已。上求为上方。下化为下方。定用为左。慧用为右。最珍钞云。山王院三部曼荼罗释。以第二重四方为三部。第三重第四重。可准之也。余四方如彼重重。可摄尽之也私云。当段释意。且就中胎并第一重。作五曜配当。第二第三重位。亦可摄之。胎藏大曼荼罗。坛门向西开。故以北为右方。配莲华部。观音院是也。以南为左方。配金刚部。萨埵院是也。瑜只经云。右臂观音部。左臂金刚业。可思之。遍智院如来身会圣众。故云如来果德也。持明院持明使者。故云大力诸明也。东西即上下二方也。又如云第一重。自余重位。可准知之。所以于东方外院争居天众等。于西方外院图地天龙众等而已。若准外教说分五曜位。则土曜中方。水曜北方。金曜西方。木曜东方。火曜南方。而今且约曼荼罗主左右故。金为南火为西也。大力诸明二本义释。作诸明王。五色苏多罗者。胜发经宝窟上云。若依分别功德论及四分律序。并验现今天竺僧铭缝衣之綖为修多罗。则以殷翻修多罗（本之十左）土为信等者。第十五云。若但依空色。即是浅青之色。如草木叶色也。白是信义。黄是精进。赤是念。黑是定。定色同于涅槃色也。慧者即是大空。大空具一切相。而无有相故为一切色也。般若寺疏钞云。又以五执配五根者。以土木金水火。可配信进念定慧（上之五十二左）五行大义云。孝经援神契云。土之精黄。木之精青。火之精赤。金之精白。水之精黑。私云。五星五色相配。若准外教说。则土黄木青金白水黑火赤。然当段次上释。金曜为南。火曜为西。是与外教而有异耳。若依第六卷五色界道释。以信进念定慧。或配白赤黄青黑。或配白黄赤青黑。又准当段释。则以白配土。以黑配水。可思之。土（信白中）木（进青东）金（念黄南）水（定黑北）火（慧赤西）如此可配之耳。
一五个数表示
嘉祥仁王经疏上云。五者天地之大数。在天即为五星。在地为五岳。在人为五藏。在阴阳为五行。在帝为五帝。在世为五德。在色为五色。在法为五戒。以不杀生配东方。东方是木。木主于仁。仁以养生为义。是故以不杀生配东方。北方是水。水主于智。智者不盗窃为义。故以不盗配北方。西方是金。金主于义。行义之人。岂可邪淫耶。故以不邪淫配西方。南方是火。火主于礼。礼防于失。饮酒之人多有过失。故以不饮酒配南方。中央是土。土主于信。妄语之人乖和两头。是真失信。故以不妄语配中央五行大义第一云。行言五者。明万物虽多数不过于五。故在天为五星。其神为五帝。昔丘闻诸老聃。聃云。天有五行。金木水火土。其神谓之五帝。在地为五方。其镇为五岳。物理论云。镇之以五岳。在人为五藏。其候五官。黄帝素问云。五藏候在五官。眼耳鼻舌身也。五行递相负载。休王相生。生成万物。运用不休故云行也（十七右）
罗□主为覆障。法华文句第二云。罗□者此云障持。障持日月者也。是畜生种。身长八万四千由旬。口广千由旬。（二之四十一右。此说阿修罗王也。今引为准据耳。）彗星主见不祥。嘉祥仁王经疏下云。彗星者。外国名阎罗王星。此星随所出处。必有灾难也。涅槃疏第九云。慧星者亦云扫星。形如扫。此星出时天下乱扫故。为立斯名也仁王疏法衡钞第六云。彗星者妖星也。正法念说。有大夜叉。起大嗔恚口中出烟。乘空而行。阎浮提人。谓是彗星也。晋志云。彗星所谓扫星。本类星末类彗。小者数寸。长或竟天。见则兵起大水○彗体无光。待日而为光故。夕见则东指。晨见则西指。在日南北。皆随日光而指也。则有兵ＤＮ。凡彗除旧布新甘氏曰。彗握为饥。乱长为兵。见三日为一旬。见一旬为一岁。向东行为海中兵起。向东南行起兵起。（宗高曰其年大丰也。）向南行大雷流血。（宗高曰。大旱羊死也。）向西南外兵入国。向西行夷狄人侵中国。向西北为大乱。向北水讫。城郭大凶。（宗高曰。祸大起已也。）洛书曰。五彗并见主改政。（刘表曰。必兵起有死王也。）四彗并见有三国。三慧并见。兵起海内少男子。二彗并见。臣下纵横。民流亡大旱。（一云。岁再赦。有喜也。）彗星斗臣。专逐其主也义凞十一年五月彗星出。天市扫帝座。在房心北。房心宋之分。占曰。得彗柄者。兴除旧布新。宋兴之象也。（谓扫灭恶秽也。）玉篇曰。孛步对切。彗星也。孛字不明貌也。（光云。此中所引。晋志未见真本。今披晋书第十二。天文志有类语更详。）初日分如净心显现者。于食前时之秘释也。当段约五点而作释也。苑师所览之本。阙第二中日分如发起众行之句欤。密钞五云。疏初日分等者。初日即是阿字菩提心。后日分即是暗字成菩提。问。前说阿字。次说长阿字。第三说暗字。此中何故不说长阿之行。直说暗字成菩提耶。答。前约从因得果。是故别开。今约因行合论。故但为二。或但存阿。或但留暗。随应俱得。下有证据（八左）遇善境界皆亦可知也者。此值吉祥相之深释也。是心无相等者住心品云。无相无境界。越诸戏论等虚空○离有为无为界。第三云。然此心在缠出缠。皆毕竟无相。以如来五眼谛观。尚不能得其像貌况余生灭中人。以佛五眼等者。法华义疏第四云。五眼有二门。一就应身论五眼。佛托父母身故有肉眼。次在道树下得于四眼。以有远见故有天眼。照三乘根性故有法眼。照于实相故有慧眼。照佛境界故有佛眼。次就法身论五眼者。照五种境界故有五眼。照障内境名为肉眼。照障外境名为天眼。余三如上○因中名四眼。果地名佛眼。谓人有肉眼。天有天眼。声闻慧眼。菩萨法眼。佛有佛眼。故四眼入佛眼中。悉名佛眼。然有种种等者。小野僧正本。劝修寺本。作然亦有。华藏院本印版本。无亦字。发相可得者。第一云心续生之相者。虽此心毕竟常净。犹如虚空离一切相。而亦从因缘起有心相生○当知。是心从缘起故。即是不生而生。生而不生。无相之相。相常无相（末之二十一）种种六蔽等者。第七云。知六蔽本不生故。到于六度彼岸密钞第六云。言六蔽本不生等者。乖违理性障蔽真心。即是六度所治贪等六种烦恼（十六右）或如前种种等者。浅略释段所举轮印等也。苏悉地经。商佉轮钩鱼右旋印等。具文先已引之。
右择时支分天文曜宿释。义幽玄旨趣难辨。是以先师抄记之日。于此一段期后日之精研。未及周备。而今不得默止。聊任管见录其梗概。不可披露者也。明德四年九月二十二日法印权大僧都贤宝。
大日经疏演奥钞第六（毕）
光云。此卷所解本疏古读乱脱。今出以流后裔。
（一）彼情机也（三）复次如是○得离诸障也（二）复次种种○不直日也（四）初日分如以下如文。
大日经疏演奥钞第七
东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光校阅
疏第四卷之余
经云先当为一切如来诸过咎也者。以下明警发地神法也。此七日造坛初日作法也。下文云。凡造曼荼罗。于七日内须毕。于最初日。阿阇梨当住大日如来自性然后警发地神。次上释择时支分。初文云。今将择当此地。故于吉日警发地神。经说警发地神法云。然后治地。疏释云。先须作如是法方乃掘地择治依此等文。此法是治地支分。最初作法也。依之安然具支灌顶。于治地支分出十种法中。以警发为第一也。问。上来所说择地择时支分者。为七日行事之内如何。答。瞿醯经上云。次说净地之法。作曼荼罗时。七日已前往于其地。如法护身。及护弟子。供养地神。慧琳建立坛法云。凡欲建立曼荼罗。先择其地。自量本所求愿。择取相应之处。先须从师禀受加持之法心无疑滞。然后善对其时。取良日吉辰。方可建立。七日已前扫洒涂拭。用前真言。加持香水。遍洒令净。至日暮时。烧香散华。敷新净物。或布荷叶。随其力分。所有香华饮食灯明阏伽等供养贤圣及以地神。作请地法。智慧轮三藏建立曼荼罗仪轨云。既得地已。定日时分宿直诸执皆悉相应。七日已前至其地处。如法护身。及护助伴。扫洒涂拭作净地法○至日暮烧香散华。随其力分所辨供养奉献贤圣及以地天（云云宗睿僧正建立曼荼罗略次第全同。）依此等释。择地择时支分。豫说七日已前用意。警发地神以下经文。正说七日行事也。但此作法至初日暮。可行之也。建立护摩轨云。遇良日时分宿曜悉相应。食前吉祥相当拣择于地○扫洒及涂拭。日暮持香华。独入置坛处。面东执香炉诵启请地偈。此轨亦同。然按今经说相。则以食前为息灾相应时。而此入坛灌顶与彼息灾相应。然乃七日法事起首乎。必须用食前时。岂以日暮而起首乎。依之传教大师七日行事钞。于第一日出定处结界法。其文曰。白月一日平旦阿阇梨与弟子香汤洗浴。将诸香华至其处所。一髻尊陀罗尼经说初日作法文云。先觅清净宽大院宇及好寺舍佛堂之所。露地亦得。得是处已。以白月一日于晨朝时。阿阇梨身及诸弟子香汤洗浴。将诸香华至其处所。若准此等说者。于食前时值吉祥相。先当为一切如来作礼。经文连续而此说初日作法也。犹可悉之。阿阇梨等者。释先当为一切如来作礼文。经唯礼如来。释广举佛菩萨。是词之具略也。一切如来者通三身。九方便偈云。归命十方正等觉三世一切具三身。智慧轮建立曼荼罗仪轨。说惊发地神法云。即观本尊大毗卢遮那如来净妙法身。周遍法界。十方三世一切如来亦复如是。想自身如金刚萨埵。于一切如来前。以清净三业。志诚礼敬。大毗卢遮那者法身如来。十方三世如来者。报应身也。当段释举所礼境中有三重。初毗卢遮那。次十方诸佛。后十地菩萨也。如来以果德圆满故。与初重同云无尽庄严身。菩萨二利未满故。云分证庄严身。经第七礼拜偈云。诸有永离一切过。无量功德庄严身毗卢遮那佛能具足无尽庄严功德。是故从所具德呼能具身。而云毗卢遮那无尽庄严身也。十方三世如来亦复如是。所以指一切如来。直云一一无尽庄严身也。十地菩萨亦分具足功德庄严。故云分证庄严身也。又依住心品说相。毗卢遮那与无尽庄严身即能现所现之异也。毗卢遮那是大日法身。无尽庄严身是他受用以下三身也。故下文释云。如毗卢遮那三身遍一切处。十方三世一切如来亦复如是。二教论引当经百字果相应品文。而注释云。明大日尊三身遍诸世界作佛亦如释迦三身。释迦三身大日三身各各不同。当段十方三世一切如来者释迦佛等。而此诸如来皆具足三身。故云一一无尽庄严身也。从十住地等者。谓从第十地以降至初地诸菩萨也。然礼拜法先胜后劣。故今显示其所礼境。即从上位至下位也。但于菩萨地中。地前是相似位。幻化影像之身。故不出之。而唯举不退证位大心众。以为所礼境也苏婆呼经下云。先当礼拜一切诸佛及所居处。次应礼诸菩萨众。次礼缘觉声闻之众。譬如初月虽未圆满然诸人等致敬礼拜。菩萨亦尔。虽未觉满渐渐当成菩提满月。是故礼拜诸菩萨众。彼等荷负一切众生。以救济故。云何不礼彼等菩萨。若准此文。则所礼境可广通三乘圣者也。
分证庄严身者。第七释修行地果相云。此菩萨于百字明门中。各见莲华胎藏漫荼罗世界海。其庄严相皆悉不同○于此百莲华藏一一世界菩提漫荼罗。各有十世界诸菩萨金刚等。以为眷属。此瑜伽者能不起于座。悉至如是诸佛会中○至十一地畔。于虚空云海明门中。一一皆见莲华藏庄严世界性相形类。展转不同问。智证三部曼荼并引第二卷从初地得入金刚宝藏释。当段从十住地乃至初地文而解释云。显教行人或从初地入此秘密教。或从初住入此秘密教。此师意当段所云十住地者。指地前胜解行地中十住如何。答。此疏前后释例皆以十地称十住地。龙树十住毗婆娑论等亦此例也。仁王经云。入理般若名为住。住生德行名为地可惟忖之。况如向言凡致敬法从胜至劣。故今文先举毗卢遮那。次举十方诸佛。后举十地乃至初地。比来次第其意显然也。若云自初住至初地。何为所礼之境菩萨地中。至初地不及二地以上乎。先贤判断犹非无疑。可畏学者留意思择。无有间隙者。谓佛菩萨之身无障无碍。俱满法界无有间隙。譬如众多灯光不相障碍各遍一室也。如胡麻中油者即以喻无有间隙也。六度经云。譬如油麻油遍中。当观此身等者。谓作礼时即想。此身对上所举诸佛菩萨前。一一至诚作礼也。由此因缘等者。此以阿阇梨所得福业回施弟子。而令悉地成就也。具支灌顶第二引当段文而注云。私谓。此中宜用供养法中增益守护清净行品九方便之法依之玄静阿阇梨嘉会坛第一。具载九方便偈颂真言也。次当说偈等者。释以如是偈警发地神文也。如释迦牟尼等者。此举例也。今此一段释文依佛本行集经。彼经第二十九云。是时菩萨向魔波旬而说偈言。汝昔施一无遮会今得如是大威权。我于无量亿增只为诸众生种种施。尔时魔王波旬复向菩萨而说偈言。我昔祭祀无遮会汝今验我既非虚。汝若千劫布施行谁信。此言欲降我。魔王波旬说此偈已。时菩萨不畏不惊不怯不弱。专注不乱。以柔软心舍诸恐怖。身毛和靡。视瞬安详申其右手。指甲红色犹如赤铜。兼以种种诸相庄严具足。无量千万亿劫诸行功德善根所生。举手摩头手摩头已复摩脚趺。摩脚趺已以慈愍心犹如龙王。欲视举头既举头已善观魔众。观摩众已以千万种功德右手指于大地。而说偈言。此地能生一切物。无有相为平等行。此证明我终不虚。唯愿现前真实说。尔时菩萨手指此地。作是言已。是时此地所负地神。以诸珍宝而自庄挍。所谓上妙天冠耳珰手璅臂钏及指环等。种种璎珞庄严于身。复以种种香华满盛七宝瓶内。两手捧持。去菩萨座不近不远。从于地下忽然涌出。示现半身。曲躬恭敬向于菩萨白菩萨言。最大丈夫我证明汝。我知于汝往昔世时千亿万劫施无遮会。作是语已。是时其地遍及三千大千世界六种震动。作大音声犹如打于摩伽陀国铜钟。震遍吼等如前所说具十八相。尔时彼魔一切军众及魔波旬如是集聚皆悉退散。付法藏经第一云。昔婆伽婆于无量劫。为众生故求最胜道。成就种种难行苦行○本觉具足。垂成正觉菩提树下跏趺而坐。第六天魔深生愁毒念。其道成必当胜我。即率官属十八万亿。诣树王下谓菩萨曰。汝今宜可速起还宫。若不尔者当持汝足。掷大海外。尔时菩萨如师子王心无惊畏。告言波旬。汝曾供养一辟支佛受八戒斋。由斯福故得为天王。然我已于阿僧祇劫具足成就难行苦行。大地未有如针锋许非吾昔日修苦行处。假使魔众如恒河沙。不能倾动我之一毛。云何汝今欲以吾身掷大海外。魔复言曰。我于往昔施辟支佛得为天王。斯事可明。今汝所说以何为证。于是菩萨申手指地曰。此神知我。尔时地神从金刚际踊身而出。合掌白言。诚如尊教。有此地来。我为其神。此地无有如针锋许非是菩萨本行之处。魔闻斯言。颠倒而堕。破魔军已成最正觉。杂宝藏经第六同之。无量地神等者。智慧轮建立曼荼罗仪轨云。想地天犹如天女。众宝庄严。与无量眷属各捧宝瓶。及持香华从地涌出。忆本誓愿不敢违佛教。来此证明阅西域记第八。第一地神证明。第二地神亦证诚。今阿阇梨等者。正明也。今此佛子者。乃指阿阇梨也。大事因缘者。成佛因缘也。为将护等者。若不警觉掘地。地神作忿损恼自他。故今以偈赞叹地神。种种启告而供养香华等。然后掘地。神大欢喜。还作守护令离魔业也。阿利沙者。智论第二十五云。安立阿利沙住处。又云阿梨沙住处（阿梨沙第一最上极高。不退不却不没。具足功德无所减少。是名阿梨沙住处同上。）供养法疏下云。阿利沙者叹佛功德也。智论初释不合今意。然准后释并供养法疏。叹德偈云阿梨沙偈。即今叹地神德也。但演密钞用圣主翻名。彼第五云。疏阿利沙偈者。梵语阿利沙。秦言古圣主。即自利利他殊胜功德古仙圣道也。一切诸佛无不依此而住○今行者欲于此地为弟子故建漫荼罗如释迦圣主住处。我欲安住。是故警觉地神。亦是作诚实言。安立古圣主住处。是故此偈名为阿利沙也。此释未详。大原帖决十五云。随则私记云。阿利沙者此云吉祥不思议疏云。阿梨沙者叹佛功德也。师曰。此吉祥之说未详。阿利沙者犹是加持义也。此加持义本据如何。当诵梵本者。经已载汉本。故疏却出梵本也。法贤三藏所译五卷教王经第一。说此梵偈。不违今疏所出。又仁王观智准胝等轨。用汉文。全如当经所说。然乃此偈两部大经一同说也。安然具支灌顶第十云。私谓。此中宜用义释及大仪轨也出梵本。大仪轨者。指法全青龙轨欤。无畏广大轨出汉语偈。摄大轨都无此法也。长庆公三家次第云。摄大轨总不为地神作法。广大轨○诵汉语五言偈。不更为余作法。
偈颂梵本（胎藏薄纸次第出之。又义释梵本与此少异。）
汝天亲护者 于诸佛导师
修行殊胜行 净地波罗蜜
如破魔军众
字不合疏对译年字。义释出字。可决之。又字不合疏对译野字。义释出字。仁海僧正次第用字也。光云。今疏用年字。义释出字。梵汉符合。不足对也。师曰。军也。军者名众。一万二千五百人为军也云众。未详。又虽字不合野字。而于义无害也。是如义云。如来如去如说如知解故。亦如也。云如一切如来故。
释师子救世 我亦降伏魔
我画曼荼罗
心觉记云。青龙软满拏????佉夜没药唅桧尾次第作礼方便次第云。诸本下字无之毫。玉篇云。步莫切殷地名。问。于岩石楼阁上修法之时。可作警发地神法耶。
答。法三宫胎藏护摩钞上答此问云。必可警发。石及楼阁皆在地上。何不警告哉不空所译准胝轨云。若于山石上建立。或在楼阁。或居船上。一切贤对得道处。但以五净涂拭。面向东坐。结无能胜印。按地诵真言七遍。此其证也。偈意先告等者。释此颂二。初浅略。后复次地神下深秘也。汝天女等者。释初一句。加呼女字。即上注胅微字云。天也有女声。提婆翻天。字加三昧点为三昧是女义。故释云汝天女也。已曾供养等者。释第二句。上注有多声是曩字也。佛体众多。故云多欤。诸字其义足矣。故云于诸佛导师也。光云。勃驮佛也。曩多声也。多即诸义。故译曰诸佛也。修殊胜行者。释第三句。净治诸地等者。释第四句。净字通下二。故云净地净度。地者十地。度者十度也。及余种种等者。释等字也。摩诃般若中六度十度外明种种法门。今指之云等也。但汉本不存等字者。五字为一句。故略之耳。况又地波罗蜜句中摄诸法门。罄无不尽。是故等字自在地波罗蜜之中。故云然地波罗蜜中等。上注义含等字者即此意也。次偈等者。上一偈警发地神。次一偈明惊发所以也。谓警发之意汝地神女出现证明我诚实言。而令速成此事也。
如世尊等者。此次偈之中初二句释也。菩提漫荼罗者。漫荼罗此翻道场也。我今等者。后二句释也。如来事者。如来利益众生以为事业。然今绍先佛业作之。故云绍如来事也。毗卢遮那三密等者。警发地神之前有住自性法是三密加持方便也。指之云以毗卢遮那三密所加持故也。其加持法具如下明。复次地神等者。初句秘释也。大日所住三摩地法门字也。字本不生。地大种子也。其地者即是一切众生心地也。是故大日如来加护摄持一切众生心地。此云汝天亲护者也。次三句亦虽可作深释。其言不可加显浅释。故不别释也。地神是女天等者。最胜王经玄枢七云。字曰坚牢。本云佛告地神坚牢。（晓云。能持大地令不倾毁。故言坚牢此是女神而受三归。故名善女。西哉敬神皆名为天。如长阿含四大之神皆名善女天已上。）大日世尊等者。此文以地天直为大日尊所变。然又第十云。次地神真言。地能持万物。一切万物依之生长。当知即是佛心。犹如来心能持万物。深入持本三昧。而说真言也。亦是释迦方便化身耳。二文太似相违。但是约总别欤光云。地神本有四释。而今出其二释要者更问。如实相世尊等者。次偈初二句秘释也。但对外迹假相。本地常身名实相世尊也。昔在菩提曼荼罗者。此指大日如来自受用成道也。无明住地等者。最珍钞云。问。何限无明尘沙不举见思乎。答。粗惑浮粗易断。故且置而不论欤。付法藏经说魔王官属十八万亿尘沙大众者。指此等魔众欤。是即尘沙细惑之表示欤。以般若波罗蜜手者。右手主慧故也。屡舒五力者五指也。两本义释五轮。五力者。言进念定慧以配五指。此是五力约人即五大力。五大力即五大尊也。皆降魔三摩地。故其义尤应。汝三昧等者。定是所依。慧是能依也。无禅定室慧灯不全。故舒慧手按心地时。三昧合力云现作证明也。是故无量等者。谓大日如来舒五力按一切众生心地时。为无量应度众生作障难。之四种魔军依之退散也。从凡夫微薄善根至等觉补处深位。修善行成悉地皆无非大日如来秘密加持力。凡夫虽不知之冥益不虚也。寂业师子者。密钞五云。疏号为寂业师子者。偈中云释师子救世。具足应云释迦师子救世。偈以五字成句故。略去迦字但存释字。此释迦言寻常翻译或但云能。或云能人。今云寂业者。盖依字门而立其名。谓前梵本偈中云赦吃也者赦即是奢字门。奢者一切法寂义也。吃也者上吃字是迦字门为连合。也字取声便故遂作吃音。迦者诠一切法造作义。造作即业也。由此故云寂业师子也。我今亦欲等者。后二句秘释也。复次以字门等者。以上约句义以下约字义也。正在他字者。偈中最初怛字也。演密钞所览本作我字。是谬本也一切法本不生者。释长引阿字也。如于实相等者。多字如如义也。地神住不生心地。故诵不生如实字。以警发彼地神也。彼诵偈时等者。释彼应长跪舒手按地频诵此偈文也。长跪者。慈觉在唐记云。长跪者双膝翘二足指也。归敬仪下云。跪者谓尻下至地。斯正量也。僧是丈夫刚干事立。故制互跪。尼是女弱翘苦易劳。故令长跪。两膝据地。两胫翘空。两足指指地。挺身而立者是也。经中以行事经久苦弊集身。左右两膝交互而跪。经中比丘亦有两膝至地白佛者。又云。经中多明胡跪互跪。斯并天竺敬仪。屈膝□地之相也。申智慧手等者。归敬仪下云。如经中明。俗多左道。所行皆左故。佛右手按地。以降天魔。令诸弟子右膝着地定手印相。当段经疏未明。故今委考载之。无畏广大仪轨云。警觉地神偈（定手执智杵。于心慧手五轮安其地上之八右。）慧琳坛法云。双膝长跪。以定手执金刚杵。当心直竖。以慧手舒五轮。平掌按地。诵前经中警发地神偈七遍。每诵一遍一按于地。智慧轮仪轨亦同。此文慧琳智慧轮俱为不空三藏弟子。其所著述文言是同。定知三藏口说。若然无畏不空两祖所传同一耳。胎藏备在次第云。长跪慧取三股。三度抽掷移取定当胸作礼方便次第云。左五股若三股当心桧尾贞观寺小野僧正次第等。取三股三度抽掷当时行用持五股也。又长庆公胎藏三家次第。出警发地神法云。禅林云左手作拳仰安股上。右手掌从膝垂下浮转地上三遍疏家本存此传。而不示持杵仪则欤。又新渡三卷胎藏普通念诵仪轨警发地神印相图。左手擎香炉。右手按地势也。此轨未知作者。守朝皇祐年中摹板本也。诸传之中未考此说。一七度印之加持七遍者。七度七遍配属。古存两义。一谓一七度属上句。诵偈之数也。诵此阿利沙偈。一切度可训之。印之加持七遍者。按地之数也。一谓一七度者按地之数也。加持七遍者。诵偈加持之数也。依此义者。诵此阿利沙偈。一七度印之加持七遍可训之。真言印相应者。印真言同时云相应。下出耕牛二牛之喻。（谓法界生印说文之释也。）即此意也。阿阇梨言等者。明欲作警发地神之时作法也。此是作法当段经文虽不说之。而以三藏口传示之。故云阿阇梨言也。此中有四个法。一自身加持法。先以三昧耶法界金刚自性加持自身者是也。密钞五云。疏先已三昧至供养等者。谓译主阿阇梨教诲。真言行者若欲作此净地法时。先当以三昧耶真言法界真言金刚自性真言加持自己之身。要须依法则能远离诸障方可建立大悲曼荼罗三昧耶法界金刚三句。如次标佛莲金三部。但自性之言总通三部三昧耶。三昧耶是自性义故也。或又属第三金刚萨埵。第九释第三三昧耶云。次句云□日啰怛么句痕。谓我身即同金刚也。金刚即是法界自性。以成就大坚固力不可沮坏故。可思之。又下文云。于最初日阿阇梨当住大日如来自性然后警发地神具支灌顶第二云。义释云阿阇梨以如来性加持自身。谓以阿遍支分。此阿字即法界体性。私谓。宜用大仪轨中初字门法。持诵不同第一入佛三昧耶之初。出初字门观。注释云。此观出摄大轨加印明。秘云。是入佛三昧耶之种子也今虽不出初字门观。而理必可具足之。至下更详。皆如供养法中所说者。具支第二云。私谓。此中宜用供养法中清净行品三三昧甲胄啰字无堪忍大护供养仪式品初成器界法。二净地法用啰字门自净心地及此道场地者是也。经第七供养仪式品云。具点广严饰。谓净光焰鬘赫如朝日晖○先自净心地。复净道场地。悉除众过患。其相如虚空。当段次下云。然此中地有三种依之持诵不同科当段曰。初现前观啰字。净除三种地。经第七不约灌顶行法。故且不举弟子心地。当段即示入坛先行。故总通三种地。三种者。谓自己心地弟子心地及道场地也。三器界观于瑜伽中乃至以阿字加持之者是也。持诵不同科目云。次用三字起三轮三字者。三轮者风水地也。经第七供养仪式品云思惟彼风轮。诃字所安住。黑光焰流布。次想水轮。以□字加持。谓想□字在圆轮中。次想金刚地轮。以阿字置方轮中。当段依此文也。凡胎藏器界观有三轮五轮两说。经第七摄大仪轨等。三轮世界也。（大师一本次第亦有三轮观想。）无畏广大仪轨。法全玄法青龙仪轨。并大师胎藏次第五轮世界也。安然金刚界对受记第三云。私云。彼经有二器界。初大悲坛立风水地三轮须弥宝阁师子座等。后秘密坛立空风火水地五轮。各有种子形色印明此中彼经者。指大日经。此师以三轮五轮两说。为大悲秘密二坛之异。菩提心义第四云。胎藏摄大瑜伽云。小乘说三轮大乘说五轮。彼中大悲胎藏深秘法中。观三轮也。秘密法品秘中深秘观五轮也。故须此中深秘观三轮。秘中深秘观五轮。或阿阇梨此大瑜伽用彼胎藏五轮。即其义也。小乘俱舍婆沙等多说风水地三轮。华严璎珞等大乘多说五轮。（已上菩提心善四本之三十七左）摄大仪轨云。瑜伽者谛观五轮最深密。最初于下位思惟彼风轮○次上安水轮○复于水轮上观作金刚轮此文标五轮最深密。而出三轮观想。是秘略之意欤。又最珍钞释当段义释文云。问。何故此中不论空轮火轮乎。答。此约风水金三轮也。上用罗字门净心地及道场地。是火轮欤。空轮非建立境。故不论欤。青龙玄法等轨。啰字净地观后出器界五轮观。然乃三轮五轮观想不约前段所说啰字观之有无欤。四调心连诵法。一缘谛观乃至诸过咎也释是也。嘉会坛第一云。一缘谛观定下相应明了。善调心及气息乃至诸过咎也。盖此记警发地神以前出此观门。次上遇善境界释曰。当于三昧中察其境界。指此观门欤。又慧琳建立坛法并法全建立护摩轨警发地神以后用此观想。若尔当段释任三藏口授示文。而外用意更出此观非必谓之警发地神先行。犹可详之。调心及气息者。无畏禅要云。应学调气。调气者先想出入息从自身中一一支节筋脉亦皆流注。然后口徐徐而出。又想。此气色白如雪。润泽如乳。仍须知其所至远近。还复徐徐从鼻而入。还令遍身中。乃至筋脉悉令周遍如是出入各令至三。作此调气令身无患冷热风等悉皆安适。然后学定。
一气诵阿字等者。慧琳坛法云。即住大日如来观。观菩提心。分明显现于心月轮中观阿字。白色放大光明。照无边界。便连诵阿字真言。一气尽力。如是连诵。或一息三息乃至心得相应。离一切分别入于清净法界。然后可止。金刚界对受记第一云。无畏禅要具出调气出入息法。即此中调心定也。金刚界秘要记云。言止息令微细者。口决云。寂气息于其息气上观长吽字。随息气出入。即其字色金色。阿吽虽异调心观想维同也第二十云。今以此字一缘与息出入。自然念念相续心不散乱。恬然易入三昧也。此为世间念诵中最上也。或一息等者。建立轨云。善调于心气连诵阿字明一息乃至三。尽力当念诵慈觉在唐记注此文云。连诵阿字明者。但一个气中闻尽力连诵阿字观本不生义。如是乃至三也。心地秘诀云。如是出入息各令至三。或至于七令气微细瑜伽莲华部轨云。数息法从一息至七息。又从一至七相续不绝。谓观音经云。使气不粗不散。安详徐数。从一至十成就息念。无分散意。准此等说。乃至之言可摄自余数息也。觉触者。得定先相也。修禅要决云。定相极多。且举三五。或显似丈夫之状。或觉身上多诸垢腻。此等皆是有障之相。即宜改易威仪或且休止。或觉身上如虫蚁行。或复如云及白□等。从背上起。并勿心怪。亦勿手触。或如滴油从头面下。或见所坐处明。此等并是定前相也。或久坐立身有劳倦。傍闻弹指声。或触门等声者。即宜出定或寝息等。此是诸天善知人劳倦。来相警也耳○觉如是违顺等相。皆勿取着以生忧喜。但缘本境安静其心。或自见等者。三种地相好恶即于定中可显现也。法贤三藏所译七卷理趣经第一云。若欲空中现文字相见三世事者。当书阿字持诵一落叉。即见三世事下出心上宝珠观云。此如意珠只是阿字门耳。彼此同一观行也耳。
经云以涂香可知也者。此明供养地神法也。如前欲警发地神之时先礼十方诸佛。今亦欲供养地神之时先供养诸佛也。凡供冥众先供诸佛。冥众增长其威德力。故副供养以为习也。不空所译诃利帝母仪轨云。先供养一切如来文殊师利菩萨普贤等一切菩萨。然后供养我诃利帝母。何以故。我本药叉女。如来受与我三归五戒菩提心律仪戒。对诸十地菩萨。是故先供养诸佛菩萨余天可准例之。法华仪轨说警发地神法之中。以如来慈护真言加持一百八遍亦此意欤。种种香华等者。具支灌顶第二云。私谓。此中宜用瞿醯择地中云。作法之时涂香及华烧香饮食灯明护摩。如此六种纵不获辨自余等物。必不应阙此六种物。然此中地等者。为作供养秘释即先分别三种地也。谓有啰字门等者于前所明净地法也。大师胎藏次第云。次普印心及道场各观字。净自心道场地。一念守斋种子心令平正名治地之皆以阿字门持之等者。第十五云。造曼荼罗先须择地。故次明择地也。所谓地者即是菩提之心。第二云。如最初种子离微尘许心垢时。即显如微尘许净心势力○以是坚固性故在众生识心。终不败亡○然亦不出阿字门。当段释意云。先以字净心地垢。而令成纯净字菩提心大地。即于此心地上建立一曼荼罗。故云字门持之使成金刚也。若就秘密等者。正明供养秘释也。若阿阇梨等者。约自心地也。净菩提心种种功德者。香华灯明等供物一一表功德法门。如下释。密钞五云。疏以净菩提心种种功德等者。前浅释中阿阇梨以涂香华等而为供养。今深释时阿阇梨即以净菩提心所生种种功德。回向一切智智而为供养。此以决菩提心种种功德回向一切智智等一十五字三度用之。行相可知也。可云以净菩提心等九字如何。光云。密钞文中三度者。谓自心地弟子心地道场地之三也。又可云九字之解可也。何者一切智智印是自心本具佛要也。持地者者。地神也。以此功德等者。约弟子心地也。若用庄严等者。约道场地也。以法供养者。维摩经下卷云。天帝当知此要。以法供养于诸供养为上为最。第一无比。是故天帝当以法之供养于佛法供养相彼经具说。尚披见之。供养已复等者。此释供养已真言者等文也。持诵不同第一云。次当以五供养诸佛及地神。已复应归命一切如来（私云。当具阏伽等五供。或用印明。玄法寺加地神持次第印明○青龙寺本加作坛印明五左。）例解者。指警发地神偈前所说一切如来作礼经疏文也。
经云然后治地等者。上择地择时中间所说治地支分。正于此处而用。故以结合前所说也。传教七晶行事钞。安然具支灌顶并于当段引载先段所释治地支分文。尤有以也。先须作如是等者。就治地支分有数法则。其中择地择时警发地神香华供养等。经所载也。又住如来性等严身方便及警发以后不动加持等。经虽不说以阿阇梨口传必可行之。如是法则前后守次而可用之。故云乃至如经等也。时金刚手等者。自此以下即释尔时执金刚秘密主等文。以上择地治地择时三种支分了。金手因之发问。如来亦答之也。为欲发明等者。先明发问因由也。谓为断未来弟子疑惑故也。深者甚深。二乘凡夫不能测量。故云深也。密者秘密。十地等觉不能见闻。故云密也。头面礼等者。是表礼至极也。归敬仪下卷云。明头面礼足者。正是拜首之正仪也。经律文中多云愿面礼足。或云顶礼佛足者。我所高者顶也。彼所卑者足也。以我所尊敬彼所卑者。礼之极也。如俗中重尊友者。不斥其名字相名为足下者。义类同也。又如天子太子有所称谓不敢及形。或称乘舆车驾。或云陛下殿下。皆敬义一也。然中边行敬。其家不同。此土设敬远拜为重。天竺设敬近形接足拜乃为至极。故经中陈如久不见佛。来礼佛已以面掩佛足上。斯则头面礼足之相具也○智度论其礼有三。初谓口礼。二屈膝头不至地。三头至地。是为上礼。谓我亲从佛者。释颂初佛子。诸法实相者。释法字。远离一切诸相者。释离诸相之三字。若尔佛法离诸相可说之。问。诸法实相者。何法耶。答。六大也。第六云。复次如世间染衣先以灰水洗则易受染色。今以啰字门梵烧弟子心垢使成灰烬。然后以□字门大慈悲水洗之。使纯一清白离诸戏论然后染作法界曼荼罗。令种种普门身皆同实相色实相色者。五色。五色即五字五大也。同释云。法界不思议色亦复如是。统而言之不过五字门。然亦更相发挥成种种差别智印可思之。法佛所住等者。释法住于法位之句。法佛所住是法位。故云住于法位也。法华说是法住法位。天台释真如为位。依今宗意则六大名位。即身义云。诸法之所依住故号位。诸法所依所住处。是六大也。譬如世间草木土地皆依住虚空中。四曼三密诸法皆依住六大法界中。故此六大亦名大空。六大与大空名异体一也。然乃今文法佛能住。六大为所住。能住能依是所生法。所住所依即能生法也。第十四释秘密曼荼罗品能生随类形等文云。此中生者略有三种。上品生者。谓生如来真净法身常住之果体。次生诸佛菩萨二乘。随在何地而除彼障。下品生者。即有情及器世间。皆亦由此法门而得成立也。今法佛者。约三种生中上品生也。问。经法住于法位者。指色心依正一切诸法似云法。而疏主释为法佛何乎。答。有二义。一义云。如所疑法者广通诸法。即前文所云三品生。皆可摄法一字中。其中且举上品而显中下。是举一示一之意也。一义云。三种俱虽六大所生。而开如实知见正住六大法界之理。唯是法佛如来也。然乃经云法者非举诸法通名。但指法佛云法。颂文要简。故略佛字。疏主即为译家能得经意。而释法佛所住。何失之有。若如来出世等者。释所说无譬类句。谓诸法实相有佛无佛。常自寂灭不可思议也。寂灭者。非指空理。湛然常住以名寂灭。其义如上已释。不可思议者。不可心思故名不可思。不可言议故名不可议。非思量等者。释不可思也。亦非因量等者。释不可议也。天竺谈论是非立三种量。一宗。二因。三喻。今因量譬喻者。第二第三也。经譬类者。第三臂也。疏主得意加显思量并因量也。问。经所说无譬类者。所说二字其意如何。答。或云此指诸法实相也。言佛所说诸法实相无譬类也。私云。所说两字可置初句佛字之下。依之疏主释云我亲从佛闻。然今结颂五字为句。故移置第三句之初也。若法相常尔等者。释无相无为作句也。谓法者诸法。相者实相。常者常住。尔者法尔也。则非诸佛等者正释无相二字。无相者作义。非诸佛造作。故云无相。何况有为等者。正释无为作三字也。或又法相常尔释无相二字。则非诸佛所能造作何况有为等。并释无为作三字也。光云。初义似凿。后义可味。何故天中天等者。释何故大精进等三句也。所释经本无天中之天之言。大本经文定有此句。是故疏主呼之也。天中之天者。法华经云。圣主天中天。根本萨婆多部律摄。第十四云。言天中天者。一切诸佛皆是净天。由彼自证清净无上法故。释迦大师是天中天。独能于此五浊恶世调难调者号调御师。随机教化令得解脱。故曰天中天。释氏要览第四云。天中天佛之小字也。佛本行经云○抱太子谒释迦增长大天神庙神石为像。即起礼太子足。王曰。我子于天神中更为尊胜。宜名天中天。大精进者。大日名大勤勇。其义见于释大阿阇梨德之中。精进者即勤勇之别名也。觉观言说者。智论云。摄心则无语。散心则有说。说法从觉观生。觉观粗事。佛不应有此粗事或名寻伺。或名觉观。唯识论云。寻谓寻求。伺谓伺察。第一云。略观时名寻。谛察名伺。大乘义章二云。觉观者论释多种。一随定以说粗思名觉。细思名观。二随慧以说。未知事中比知名觉事知称观。三就乱心以说。散心数起名觉。散心微少称观。既是有为等者。释不顺法然道一句也。凡有相无相相对判释多途。大约云之则有三意。一相者相状也。色心等法状相名有相。无色无形空理名无相。常途诸教盛作此释。今此疏中世间三昧道名有相。十缘生句观名无相。即此义也。二相者差别义。正理论相谓居外。览而可别。又四曼义相差别经第七自尊各别观名有相。自尊一体观名无相。是其意也。三相者造作义大集经云。言无相者无作也。又第七云。相者从缘所生之法。是则有为生灭法。名有相。无为常住名无相。当段释依此意。故云有为有相无为无相。总意云。端坐默然而直观心实相。诚夫可谓证入方便也。然今真言行者。或折华刻木。或掘土治地等种种事业。不异戏弄之事。又似咒术之事。岂能随顺无为无相道耶。殊及于今此疑太兴。金刚手预鉴此时举疑。如来亦依彼疑作答若无此问答者。密法恐坠地矣。学者留意思之。世间如言等者。世间二字贯通如言妄执疑谤之情二句也。如言妄执者。虽不疑谤如言取义之类也。梵网开题云。三毒五逆皆是佛之密号名字。任文取义佛之怨即此意也。疑谤之情者。第三云。以不解密号故。谓是因缘事相。心生慢易而自言。我行真道。何用咒术事耶。是其义也。
尔时薄伽梵等者。此答。夫法常夫性等者。释法离于分别等二句也。法者有为缘起诸法有为法本无自性。从众缘生故。而凡夫向缘生无性之法。终日生实有可得之想。为之亦想种种分别妄想。若达其缘生无性理。不动缘起法即悟入无为无相道。若复缘起诸法有自性可得相。为无为实相可作障碍。而如纤芥本无自性。谁为实相作障碍乎。譬如幻师假经术等众缘而化木等以为金等。从众缘生曾无金等自性。然幼稚人谓实金等。若知是幻所现唯有木等体而无金等性。今亦如是。缘起诸法无自性故唯有实相。而汝简缘起法求无相道。纵经永劫终无所得。譬如幻师化金为石。若存石相别求金者。其于何处可得金耶。当知不动缘起而入实相。不坏实相而能缘起。是佛法大宗也。圭光院法印定誉口笔云。夫法常无性等者。此一段大意者。择地造坛等有为事相皆心之变作。心之外无一法。劣慧愚钝机虽见心外法。胜慧信解机知自心所作。故无有自性。无自性故自心全体也。譬明镜现万象。痴騃者不知镜实性。执实有法。有慧性者知皆是镜影像而无实性。即以镜明相为其体。镜体不动故影像又不动也。是云影像不出常寂灭光是故释造坛如幻之外别无无为法也。
八心之相者。十四卷义释云即是无相之相越诸戏论。十卷义释云即是一八不二之相。七卷释义云即是八不之相。智证大日经指归所引义释文全同疏文。演密钞牒文即是一八不定之相。彼钞五云。即是一八不定之相等者。此则双嘱诸法与实相也。一则法常无性。八即从众缘生以诸有为法既无自性即一实理也。以诸法既从缘生乃有生灭断常去来一异。即有为也。一不定一能成八。故八不定。八即是一故。既其一八不定。即能越诸戏论也。今本八心之相者见缘起诸法始终不过八心。初从顺世善心。终至十地若长若短。总通诸位而有八心。当知八心是缘起法通相。是故举之为词端也。问。经分别妄想者。其别如何。答。无其释故虽是难知试今释之谓内心思发动三业而有所作云分别。何以知者。次转释分别云心思诸诸起作故也。不及三业起作总属妄想。不了妄计而无其实云妄想。谓凡夫昼夜恒时不觉。风吹鸟啭等种种计度曾无所作。其类太多。故云一切妄想也。若了知等者。以上释法离于分别等二句以下释我成最正觉等二句。此中间有若净除妄想等二句。此二句属我成最正觉句。但与法离于分别等二句其义不异。故摄彼释别不释之。疏主为显此意云及一切妄想等等言摄此二句也。诸法本无想者。有为诸法从众缘生。而性相都无也。上云无性。今云无相前后互显也。照见心之等者。凡夫向有为诸法作实有想。故为之所碍不能照见心之实相。而今了知诸法自本无性无相。故能照见心之实相譬如翳者见空华作实想。故唯见华不见空。悟者知空华无所有故能见空法。准而思之。
尔时一切等者。若能照见心之实相。则身口意三业皆如虚空不可尽也。三摩地仪轨云。归命毗虑遮那佛身口意业遍虚空。即此意也。不可尽者。虚空有三不尽。一约时。虚空绝三世时。第一释圆明日无有时分修短之异。湛若虚空既无去来今。岂有尽期乎。二约方。四方上下约有分限法。虚空无分限界量。由何定方域乎。有方域之法必有所尽。今既绝方域。故云不可尽也。三约相貌。有形貌之法又有分齐。故必有所尽。虚空非青黄赤白色。非方圆长短形。故云不可尽也。问。若尔法性体绝时方相貌岂异常教所明之无相空理乎。答。今绝时方相貌者。此简可思议时分。非无不思议相貌。上引第六释文。法界不思议色者是也。既有不思议色。何无不思议时方乎。故于内证心地而开八叶圆坛。拣择时方。作秘密释不可同常教谈。此中不思议者。且约时云之则有二意。一圆明日。谓本不生故诸灾殃永息名息灾。本不生故诸功德圆满名增益。息灾相应寂静时。增益相应圆满时。此中所云息灾增益时者。绝古今相。废始终相周遍法界常住不变也。二加持日。缩多劫收一念。延一念为多劫。延促自在摄入无碍也。圆明加持虽异俱非凡情所测。故云不思议。如云时方相貌亦复如是。学者得意而可解耳。然一切等者。释凡愚所不知句。邪倒等者。释邪妄执境界句。所谓等者。释时方相貌等句。种种境界者。所谓时方相貌等也。凡夫妄执定实时方。故云邪倒妄执境界等也。乐欲等者。牒文。常为等者。作释也。爱水所润。释乐欲二字。具可云乐欲润。颂文省略润一字耳。若我舍于等者。释度脱彼等故等二句也。佛意言等者。重述上二句意也。光云。先承上二句意来。而起下一颂释也。寄此漫荼罗等者。凡夫从无始时以来失慧眼。故未见无为无相境界。托何而令解之。于是佛以大方便力。寄此具缘支分。以示善巧易解门。譬如有未见月之者。举扇示之。谓本地无相者本不生心地也。然于此处有四种法。第七云。以本不生义故即有息灾用。以本不生故一切功德具足无缺。即有增益用。以本不生故无量过失殄灭无余。即有降伏用。更无一法出此本不生者。即有摄召用。如是本不生中无所有功即能成办一切诸事。且约息灾云之。则如前云。息灾与寂静时相应。此中寂静时者。即是本初不生常自寂灭三世常住周遍法界时也。如是之处凡夫以难了故。寄初夜人定时而令修息灾法。以之为措心方便也。如云息灾。增益等亦复如是。如云时分诸余一一支分皆亦准例可知。措心者。玄应经音义云。措且故反苍颉篇措置也。又安也亦施也。光云。初心修行之人安置心于众缘方便曰措心有地。有地即众缘也。
即以此等者。释而实无时方等一偈也。大本经有虽说时方所作业句。略本则虽无之。而实之言所显。义而含其意也。谓随顺方便说句。存虽说时方所作业之意。对彼云而实也。然则即以此等者。释虽说时方等。兼得等者释而实无时方等。能不动等者。释彼一切诸法等。即以此者谓措心有地之修行之。蒙佛加持者。修行功积蒙佛加持。谓观心为因。三密为缘。普门海会即得现前。是云蒙佛加持。经时方所作业者。即是也。兼得观察等者。若行者修观。若佛之加持。皆是有为有作之法。而非本地无作境界。若唯住此处者。执滞而不可进。何能得入本地境界。是故必兼作十缘生句观。谓今此观行加持境界。皆从众缘生如幻梦阳炎。无所作无造者。无性无相也。而实无时方无作无造者者。即此意也。有无兼行有非实有。无非实无。是故不动实相而能作种种事业也。如上所谓时方有为作业。若实有可得法则为实相可作障碍。而以十缘生句观之。都无性相。是故缘起诸法不动当相即住实相。不动实相而作有为事业。故知不动实相等文释彼一切诸法等二句也。不欲令等。重结前释而合经文。不欲令诸等。合虽说时方等。又不令执着等合而实无时方等。若一切等者。密钞五云。疏若一切等者此则反成。若作十缘生句中虚空句观时。一切有为之法皆如虚空。诸法实相亦如虚空。既有为实相皆如虚空。岂得逃避此处虚空贪求彼处虚空耶。如彼痴人等者。心经疏连珠记云。经云譬如痴人畏空而走。经恒沙劫不能得出。在所至处不离虚空。放舍诸行人如逃避虚空。执着诸相人如贪着虚空。舍着共不当法体也。痴盲触受象体而不辨象真体之喻。亦可准知之耳。
复次阿阇梨等者。此一段就而实无时方等一偈。作复次释阿阇梨者。此有二义。一义云。指善无畏三藏。三藏讲经之时即于当段广说三车臂喻。虽始终是三藏讲释。所以殊安阿阇梨之言者。今于此中已尽多言举法华例。后学徒作无益之疑。故标三藏广说。而以遮彼处聊尔也。一义云。指未来传法阿阇梨。谓将来有弟子。生不顺法然道之疑。则举当段经文而说此中可广说三车譬喻也。若依前义广说。可训之。若就后义广说。可训之。光云。后义顺文。法华经等者。法华经第二譬喻口意也。如彼长者等者。彼品云。诸子幼稚未有所识。恋着戏处○具告诸子。汝等速出父虽怜愍善言诱喻。而诸子等乐着嬉戏不肯信受。不惊不畏无出心。亦复不知。何者是火何者为舍○时长者观等者。又云。尔时长者○父知诸子先心各有所好种种珍玩奇异之物情必乐着。而告之言。今此门外等者。又云。汝等所可玩好。希有难得。汝若不取后必忧悔。如此种种羊车鹿车牛车今在门外。可以游戏。汝等于此火宅宜速出来。随汝所欲皆常与汝。时彼诸子等者。又云。尔时诸子闻父所说珍玩之物。适其愿故心各勇锐。互相推排竞共驰走。争出火宅偈云。即时奔竞驰走而出。及其等获等者。又云。尔时长者各赐诸子等一大车。其车高广众宝庄挍。周匝栏楯四面悬铃○我有如是七宝大车。其数无量。应当等心各各与之。不宜差别○何况长者自知财富无量。欲饶益诸子等与大车又偈云。以是妙车等赐诸子。长行云。初以三车诱引诸子。然后但与大车宝物庄严安稳第一。乃非彼等者。又云。是时诸子各乘大车。得未曾有。非本所望。所图之者。之字恐似无用。十四七卷二本无之。更勘证本光云。之字是助语耳。如来以世间等者。合教三车出火宅也。及以蒙三密等者。合等获宝乘庄严第一也。亦非彼等者。合乃非宿心所图也。初中若可承揽等者。法华第三药草喻品云。如可承揽义疏第八云。如可承揽者。遥观彼云可言傍揽及以下承。如来府顺于物如可承揽。不同众生故不可捉持。即是不思议也。普门信解等者。谓一切众生随本缘性欲。从相应门各信解修行。达法界曼荼罗。世学者志求大日心王之果云普门信解。此义不然。下释云。如来昔行菩萨道时。普门亲近如是等佛刹微尘数诸善知识。第一云。普门示现六趣之身。第三云。从普门方便现第三重一切众生熹见随类之身。第二十云。我即法界。我即毗卢遮那。我即普门诸身。此等释意一门化仪万差云普门方便。仍俯逮群机即是普门利益也。乃知种种名言等者。凡夫本执时方所作业。故乐欲此修行似彼火宅诸子闻好乐事竞出。而修观功积蒙三密加被。自照见心明道之时。知如来所说时方相貌等种种名言皆是自心法界功德法门。似至门外即得非本所望之大车也。
如言三月等者。约时明密号也。三月持诵者。未开心明道之时。此即教三个月九旬间持诵真言也。至见心明道之时。则月者性净圆明。三者三转法轮也。密钞五云。疏如言三月等者。即是行者观自心上而作圆明。于圆明中想作三重。于三重上旋环布置三十四字。即是三转法轮之义。岂可唯作九旬之解耶同钞第一。性净圆明中阿阿暗三转方便是依字轮品说欤。但彼品意为初。为中。为后。成三轮。今除旨趣不详。又或学者料简云。性者莲华部。净者金刚部。圆明者佛部。如次理智事三转也。凡理智事三转者未见其本说。强非一宗共许教相。何况性净圆明三字即是三转。何字中之字乎。性净三点是法身般若解脱三法也。本说出涅槃经。一义云。三月持诵者。世间成就品悉地出现品等意。于心月轮观真言字则有有相无相之别。皆同初月意支念诵也。此是念诵成就更复作具支念诵。此中亦有二月。一月心内支分具足之。即如供养次第法则也。二月心外支分辨备之。即如香华灯食供物也。前后合论三重转升。所谓三月持诵者是也。此位总云先承事法。亦名先持诵。亦名先方便。此念诵成就后稍加祈请。于境界中而得好相。方作成就坛法也。此时亦复如前作持诵法。都而云之四月念诵。而今言三月者且约先持法也。净影涅槃经义记第二云。约性净方便分别。方便三事菩提门收。不成涅槃。性净三事方成涅槃。此经偏明性净之果为涅槃故○就性净总别分别。别分不成总摄则成。如彼三点别不成伊总摄则成。又云。三点若并则不成伊。纵亦不成。三点若别亦不得成。如摩醯首罗面上三目。乃得成伊。准合应尔○解脱之法亦非涅槃。乃至般若亦非涅槃。合上纵并不得成伊。三法各别亦非涅槃。合上文中三点若别亦不成也。此成不成别章具论。光云。演密以下即成三义。其演密义恐出自己之胸臆也。其学者义太穿凿矣。其后一义足釆用也。何者熟思文旨。是于心月轮中即成三落叉念诵也。此是三月持诵三落叉。即真言行大事也。更问。又如东方等者。约方明密号也。是亦未悟之时是四方中之东方也。已了之时即初发净菩提心义也。如云时方自余法门皆可例知。故云。以此例之等也。问。正释复次不同如何。答。正释缘起诸法从缘无性。故云。唯住于实相。复次释即事而真。故云唯住于实相。是其别也。复次世尊等者。此下释复次秘密主等三偈也。上来为求无上菩提之人。示引入方便。以下为求世间悉地之者。更示浅略方便。是则大悲无限之所致也。旋转总持者。第七释字门之段。字字旋转而互成义。其中自有浅深。深秘者字义。浅略者字相。今约浅略字相门。示世间悉地方便也。若依此义者。以旋转总持兼存浅略方便可训之。或义云。旋转深秘以成浅略。故云旋转总持。下释云。以知浅略即深秘故能以深秘而作浅略。以知有相即无相故能以无相而作有相即此意也。若依此义者以天旋转总持兼存浅略方便可训之。光云。初义可观。后义凿矣。证文可然。今文太违。设于事相等者通妨释也或疑云。佛法诚合浅深虽异而皆入道方便。若唯成世间悉地者。是长轮回之妄缘也。如来大悲还似无其益耳。今通云。设虽成世间悉地。必有三密冥资终成佛果功能。是又证道之径路也。成佛心要云。问曰。诸佛本意令断贪嗔等。何却令人起贪心求世事名利等耶。答云。诸佛有不思议度生方便。谓有众生。不肯直求菩提。且随其所乐令持咒求之。由神咒不思议力所求之事尽得遂心。一切罪业亦得消灭。自然超凡入圣如小儿有病不肯服药。彼有智医人涂在母乳。其小儿本食母乳不觉服着良药除却病苦。可思之。唐捐。大般若音义云。唐捐下音缘唐谓徒也空也。捐谓弃也。故次偈云等者。合经也。恒乐于断常等者。其义难知。今试释之。凡夫为己有损之事。恒乐断灭。为己有益之事恒乐常有。故云恒乐于断常也。或又外道所计断常二见也。时方所作业者。其意易知。善不善诸相者。或有乐忠孝仁慧等善事之者。或有好杀生偷盗等恶事之者。其类众多。故云诸相也。盲冥乐求果者。法华经第一云。以贪爱自蔽盲冥无所见盲冥者愚痴心。愚痴乐求世乐。故云盲冥乐求果也。是故传法等者。上来二段总结也。其意易知。自犯三昧耶者。密钞五云。疏又自犯三昧耶者。阿阇梨三昧耶戒中。第三戒不得悭吝一切法。虽不得悭吝而不得差根授道。如经云。差根授道为人天冤。法华经云。钝根小智人着相憍慢者。不能信是法。当来世恶人闻佛说一乘。迷惑不信受。破法堕恶道。是故自损损他。故犯第四三昧耶戒。先住瑜伽等者。且约得瑜伽人。若未得瑜伽人请圣加被可知其本末因缘也。施权显实者。初机依措心方便顿入法界。故云施权显实。后人三密冥资终成佛果。故云施权显实也。散入一切等者。方便门非一。随机应时驰散出入。故云散入也。
大日经疏演奥钞第七
光云。此卷所解本疏之中。三处有乱。诸过咎也。至若就秘密释中等其一当具众德也至行者住于佛室等其二住于有相至是故传法之人等其三。此中一三两处直读亦可。故今不出。而载其第二乱以授后学。
当具众德也。时金刚手○金刚铎等。又凡欲择治地○可以意得耳。
住于佛室以下如文。
大日经疏演奥钞第八
东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光挍阅
疏第四卷之余
经云秘密主离诸障碍也者。以下正明七日作坛法则先经文如是所说等者。如上所说山林多华果等也。随在一地等者。谓随时缘在得何地。掘地除秽而筑令坚固也。取未至地等者。不动使者法云。取新牛粪未。地者作方坛二肘。未落地者有二种义。一者以器物承取莫令至地。二者亦落地时尘地未污。即略取上分不着地者。将以泥坛讫立印轨底哩三昧耶经陀罗尼集经第十二等皆同之。瞿摩夷者。准胝陀罗尼经瞿摩夷唐云牛粪密钞第一云。瞿摩牛也阿夷粪也。瞿摸怛罗者。唐云牛液也。梵语杂名云。尿密钞一云。乌怛罗液也。瞿摩之摩字连合乌怛罗之乌音。而成摸音也。如教所说者。筑土令坚固法。取瞿摩夷法。和合涂坛法等。诸经众轨说之。故不细释。而以让之。本教说也。凡造漫荼罗等者。明造坛首尾不过七日也。陀罗尼集经第十二云。七日七夜法事总了。即此意也。凡七日作坛法。则陀罗尼集经第十二一髻尊陀罗尼经瞿醯经建立轨等说之而其相各异也今就疏释分七日法且有二传。随二传科经文亦别也。
先举二传者。一传云。初日释云。于最初日阿阇梨当住大日如来自性。毕竟清净离诸障碍也。第二日释云。凡择地平治了知其方分○更复净涂使极平正第三日释云。应取欲灌顶瓶贮以净水○然后作余事业也。第四日以后如文。以上依安和尚具支灌顶第二玄静嘉会坛第一也。问。初日表云于最初日。第三释云第三日置瓶。配属最有其谓。缘何证文以凡择地平治等文为第二日乎。答。建立轨云。初日以如来性加持自身。及供养警地神。择地中诸恶物筑令坚实。第二日于坛内掘一肘。不动明加持五宝等。定圣尊位五佛四菩萨。白檀点位。第三日置瓶。不动明加持一百八遍。依此文穿坛中心埋宝谷药等。是第二日法也。故以彼文为第二日也。一传云。初日释云。于最初日○犹如手掌第二日释云。次用瞿摩夷○离诸障碍也。第三日释云。凡择地平地○作余事业也。第四日以下如文。已上准传教大师七日行事钞上·安和尚持诵不同第一也。问。初日释限犹如手掌之文本据如何。答。陀罗尼集经第十二说初日法云。若作大坛如前结界四角竖标。标记已竟唤人掘地出其恶土。若得上地掘去一磔。若得次地掘出一肘。若得下地掘出三肘。悉除其中骨发炭灰瓦砾礓石树根草木糠等恶物。尽诸恶物到好实地。然后将好土来发底一度。以香水泼一度着土。即用杵筑。筑令平满。必须坚□。若得其高最为第一初日极在筑令坚固。建立轨亦复如是。故初日文限犹如手掌之句也。问。凡择地平治以下文属第三日本说如何。答。同经说第三日云。穿一小孔深一磔许。其中拟埋七宝五谷依之七日行事钞。明第三日之段引合当段凡择地平治等文。持诵不同意亦如是。加之下释云。凡内五宝时。即应如前敬礼十方诸佛。而请白言。我明日当作请法。从此第三日以去等此文明以埋宝为第三日（但就此释有异义。至下可料简之。）故以彼文属第三日也。问。以次用瞿摩夷等文属第二日本据如何。答未勘的说。虽然初日终在筑令坚固。第三日初在埋五宝等。而此中间所作涂坛法。属第二日不待言也。陀罗尼集经意第二日明涂泥法。第三日明埋宝等。第四日明牛粪涂坛法。今疏依瞿醯意埋宝前明粪液涂坛法。牛粪涂坛前后虽异七日前后不可乱之。况第三日埋宝前明涂坛法。已为第二日无诤者也。已上揭二传毕。
次科经文者。若依初传如是所说○和合涂之者。明初日法。次以香水等者。明第四日法。明五六七日法如文可知。二三两日作法阙而不说。疏主且依大本。且依瞿醯等。加显之耳。若依后传如是所说○治令坚固者。明初日法。取未至地○和合涂之者。明第二三日法。埋宝前和合涂之第二日也。埋宝后更复净涂第三日也。次以香水等者。明第四日法也已上科经文毕。
问。二传中以何为正乎。答。后传为正。何者初传经文有阙失之过。又次以香水之文有超两日之难。加之案其道理。初日有惊发地神不动护地筑令坚固等。一日中行多法犹以为难。何况于涂坛法乎。就中置瓶非正作坛法。第三日若不作埋宝法。造坛事似阙之。且又当经与瞿醯其建立是同。若以埋宝为第二日。瞿醯又有阙第三日之失。谓彼经上净地品说前五日法。其文云。次说净地之法。作曼荼罗时七日已前往于其地如法护身。及护弟子供养地神及其地（私云已上明七日以前法。）方起掘地除去地过。若不去过而作法者必不成就。是故当除其地骨石炭灰树根虫窠及瓦砾等尽去令净。次当细捣其所掘土还填其处打令坚实。复以牛尿散洒令润洒已还打捶令平正犹如手掌。次以牛粪和水从东北角右旋而涂。复于中心穿以小坑。持诵五欲及五种宝五种药草安于坑中。还令平正。如是置宝及净治已。（私云。别明第三日法。）次应当作受持地法。（私云。此总明第三日以去法。第四云。阿阇梨言从第三日以去每日三时念诵。时皆诵不动真言一百八遍用加持地已上即此意也。谓加持地名受持地法也。）又三日已前各用本部办事真言。持诵香水于日没时用洒其处。（私云。明第四日法。从第七日计之三日之前。故云三日已前也。）次以右手按其地上。持诵曼荼罗主真言。以心受持。此名受持地法。（私云。明第五日法。次有说结线之文。安和尚虽为第六日今且略之。）同卷召请品云。次应作召请法。一日已前○（私云。当品并简择弟子品第六。此两品明第六日法。第七日之前。故云一日已前也。）同经中摩诃漫荼罗品云。次于晨朝时自应念诵○（私云。当品并奉请供养品第八分别印相品第九分别护摩品第十。已上四品明。第七日法也。）当知以埋宝为第三日此经分明也。当段释依彼瞿醯文。故又属第三日之义必矣。若埋宝文为第二日说第三日之文阙之。然乃初传有如是失。后传无此等难。但以后传可为正也。从此已下消释且就后传而科。学者宜知之耳。问。具支灌顶第二注瞿醯文。以埋宝文。为第二日又三日持诵香水文为第三日。于日没时用洒其处文为第四日。而今何云埋宝为第二日者阙第三日乎。答。先德判释虽非可难于此释者太非也。既云三日已前。何为第三日乎。若为第三日者须云四日已前。加之持诵香水用洒其处。二句相续文势明也。何分为两日乎。今案安和尚意。持诵香水者。加持灌顶瓶之事乎。瞿醯加持灌顶瓶第六日始之。彼经简择弟子品云。其欲灌顶瓶○召请。正作漫荼罗日三时持诵其瓶召请者。第六日指召请品。正作漫荼罗者。第七日。此两日每日三时加持之。故云日三时持诵其瓶也。若尔者于第三日不加持灌顶瓶。何以加持香水云第三日事乎。凡当疏与瞿醯其说虽大同亦非无小异。所谓白檀曼荼罗此疏第四日作之。彼经第六日作之。自余相违准例可知。
初日之分凡有五法。一住如来性。二警发地神。三不动护地。四掘地择治。五筑令坚固。守其文次可配知耳。初住如来性之中。当住大日如来自性者。上释云。阿阇梨言欲作此法时。先以三昧耶法界金刚自性加持自身。皆如供养法中所说○或自见内外地中诸过咎也。又下释云。又凡欲择治地时。当自观心莲华上如意宝珠内外明彻。彼谛观察时。所有善恶之相悉于中现。阿阇梨即当以慧方便而择治之令得坚固平正。观弟子心亦如是。此中深秘之趣可以意得耳。以上两文所归但在阿字。上释所明入三昧见佛菩萨会。或见内外地中诸过。下释所云心莲华上如意宝珠之中所现诸相并是也。如意宝珠者。乃阿字也。以何知者。下释云。此如意珠只是阿字门耳。是其证也。又第十三以阿字门名如来性。彼释云。阿阇梨以如来性加持自身。谓以阿遍支分。此阿字即法界体性。是其证也。或又以最初入佛三昧耶名如来自性。智证在唐记云。初日以如来性者。谓入佛三昧耶。可思之。若依秘密曼荼罗品意者。治地最初布十二字真言王。彼品云。曼荼罗初业佛子应谛听。十二支句生大力持明王所应最先作。住于本三昧。解了瑜伽道。而作众事业十二字真言者。六大为体。开则六大合则阿字。阿字与十二字只是开合之异耳。此故秘密品文与当段释其意惟同也。二警发地神之中。然后警发地神者。此亦有三。一敬礼请佛。二警发地神。三供养地神。具如上明。严身方便等者。欲警发地神之前有严身方便。犹属住如来性。供养次第法清净行品所说九方便三部三昧耶甲胄啰字观无堪忍大护。及供养仪式品所说啰字并三轮观等也。警发地神彼供养法具说之故今指示之耳。三不动护地之中。即用不动等者。明护地法。然不动尊胎藏办事明王。故以此尊印明而加护之。一流秘传。此尊为地天神。最胜王经伽陀云。坚牢地天不动心可思之。不动顶上戴莲华。或一传云。华藏世界地神故也。然则此尊护地最相应矣。今文于掘地前作护地法。而建立轨掘中间作此法。彼轨云。置坛处当中顿方各一肘掘之。去瓦石却填筑平正。验其虚实相。若堪建立者。不动母捺啰百八护其地。然后应总掘母捺啰者。印梵语也。谓结剑印诵慈救咒。一百八遍加护其地也。四掘地择治之中。然后掘地等者。掘地先以印明加持锹。瑜伽轨云。掘地持锹等印。金刚缚竖禅智进力并竖。二十一遍真言曰。唵你佉那缚苏提娑缚。贺长宴僧都习学护摩钞云。或师传云。结印空风间持锹诵明掘之。（其锹若新若旧。以辨事加持之。一七。二七。）契说云。印如说。但进力之中夹柄掘地阿阇梨以锹夹印掘始之。后令他人掘之。或又阿阇梨虽不夹锹。结诵印明应令同伴人掘之也。胎藏部中虽不明此法必可作之。依之建立轨引用瑜伽轨印。学者可知之。彼应先掘等者。掘地除过方法。具如上治地支分明。五令筑坚固之中。强治所掘等者。瞿醯经上云。次当细捣其所掘土。还填其处打令坚实。复以牛尿散洒令润。洒已还打捶令平正犹如手掌。建立轨云。重重洒香水平实如净镜。禅林记云。每填一重即以遇摩夷香水。一洒填土。满已筑令坚实。平如镜面犹如手掌者。法华义疏第九云。地平如掌者。释有二。一云。佛手掌平。指事为言。二云。海底有石。方四千里平如镜面。名为掌石也。次用瞿摩夷等者。明第二日法。仁王念诵法云。即取瞿摩夷不着地者。以净物取和诸香水。诵前真言加持二十一遍。即从坛东北角右手渐次如法右旋涂诵前真言。又不空译尊胜轨云。又取瞿摩夷和合○从东北隅起首右旋涂之。先涂地明者。诸轨异说。观智轨明胎藏洒净真言。苏悉地轨上云。次说涂地明。明曰。唵羯啰隶摩诃羯啰隶莎诃仁王念诵法前真言者。地天真言也。今可用苏悉地轨真言欤。建立轨涂地用彼真言故也。凡涂坛之间不可作异语也。仁王念诵法云。诵前真言至涂坛毕不得间断。勿作异语涂坛等可知之。次印者。妙记云。涂地右手散舒五轮。如涂壁之势。自东北角起涂之。其涂法者。一寸二寸及一尺二尺。徐徐自狭及广妙心大同之。又慈觉在唐记云。涂地之印。以左手覆握右腕。舒右五轮涂地也。若浅略释等者。密钞第一云。修造漫荼罗。须用瞿摩夷瞿摸怛罗。此即牛粪及液○西竺之法。凡乳牛更不使用。但取孳养。牧于对水草自恣。多食香水不食谷料。其粪香洁。彼方共许为净。用拭坛地。易施彩绘。余牛不堪。此但浅释就秘密释等者。同钞云。若修真言者。修造内心大悲曼荼罗。能以如是如如离尘之粪液。净治心地令毕竟清净。画作法界圆坛。即是此中用瞿摩夷义。若行者等者。瞿摩夷瞿摸怛罗总结也。
凡对地平治了作余事业也者。此明第三日法。于中亦有三法。一埋宝谷药。二置灌顶瓶。三准定方位。初明埋宝谷药之中。知其方分者。一髻尊陀罗尼经云。次将神线四方八肘一匝挽之。四角下点更以神线从东北角至西南角。从东南角至西北角。交叉挽之。其线叉中下点。掘地深一磔许。埋着五宝并及五谷。陀罗尼集经第十二同之。下点者。集经云。下以白粉点之为记。即穿曼荼罗等者。瞿醯经上云。复于中心穿以小坑。持诵五谷及五种宝五种药草安于坑中。还令平正。此经不明掘坑之深量。案余轨说。不空所译准胝轨云一肘。仁王念诵法云一尺。一字佛顶轮王经第四云半肘。集经并一髻尊陀罗尼经云一磔。随宜作之而不可局定也。广量仁王念诵法云。掘深一尺。纵广亦尔。又智证在唐记云。掘深一肘阔亦尔。自余可准知之。成办诸事真言者。不动真言也。建立轨云。不动明加持五宝等者。心目云。实慧僧都口决云。无动威怒王真言。是真言大日经名成办诸事真言也。或又指降三世真言。第五释如下引。又智证造坛仪式云。次取五宝五药五谷五香各各少许。共盛金银及瓷合子中。次以地天明加持宝。合一百八遍。又以佛慈护明加持一百八遍。又以无能胜明加持一百八遍。又以不动明加持一百八遍。然后埋于坛中心。勿令人知。（当曼荼罗主位下。当埋之。际有观念已上。）准此记不动明以前可加诵数个密言也。去垢辟除等者。经第七云。不动以去垢。辟除使光显。即说慈救咒并剑印云。定手住其心。慧手普旋转。应知所触物即名为去垢。以此而左旋。因是成辟除。若结方隅界皆令随右转等者。谓举去垢辟除。显光显结界也。
一人民集会处不可埋宝药等
苏悉地经中云。若于人民集会之处作曼荼罗时。其五宝物不应埋之。但置所成物下教日和尚云。掘于曼荼罗尊位处埋置。若不常坛处以置上耳。（已上法三宫护摩钞引载之。常途修法仪香药令系中瓶。准此等说欤。）
一五宝五药等异说
密钞五云。加持五宝等者。五宝谓金银真珠螺贝赤珠。有说。上三同。下二是水晶玉。五谷者。谓稻谷大麦小麦小豆胡麻。五药谓干朽迦哩药·勿哩何底药·娑诃药·娑诃提婆药·税多拟里迦叶。即是茯苓朱砂雄黄仁参赤箭。有说。是荜茇赤箭人参茯苓茴香也。此文五宝五药各出两说。中五宝初说并五药梵名出苏悉地经。自余未详本据。般若寺疏钞第一云。五宝者可见法华仪轨。出其名也。法华轨云。于坛中央穿一小坑置五种宝。（金银真珠瑟瑟颇梨。）五药。（沙贺者罗·沙贺称□·建吒迦梨·拟哩羯罗拏。二合勿里二合贺底。若无此药。以大唐所出灵药如赤箭人参茯苓石菖蒲天门冬等代之。）五香。（沉香·檀香·丁香·郁金·龙脑香等。）五谷。（稻谷·大麦·小麦·菉豆白芥子等五右。）又建立轨云。心坛置五宝。谓金·银·真珠·瑟瑟·颇梨宝。灵药谓赤箭·人参·与茯苓菖蒲·天门冬。稻谷·大·小麦·菉豆·胡麻等。沉香·檀·丁香·郁金·龙脑香一髻尊陀罗尼经云。其五宝者。一金二银三真珠四珊瑚五琥珀。五谷者。一大麦二小麦三稻谷四小豆五胡麻。私案当段依瞿醯说。第八云。五宝五谷五药于瞿醯中说之。然此五药皆出五天。此方不能遍有也。瞿醯中云。其五宝者。谓瑚颇金银商佉。瑚者珊瑚也。正观记中云。珊瑚者智论云。海中石树也。述异记云。珊瑚树碧色生海底。一株十枝。枝间无叶。大者高五六尺。小者尺余。颇者彼梨。同记云。颇梨正云窣波致迦。其状似此方水精。然色有赤白者。一切经音义第六卷云。颇梨西国宝名也。梵音塞颇胝迦。译云水玉。或云白珠。大论云。此宝出山石窟中。过千年水化为颇梨珠。此或有也。案西国极饶此物。彼乃无水。以何化也。此但石之类耳。金银如常。商佉者。不空罥索陀罗尼经云。商佉此云白螺第九云。商佉螺也。经音义云。商佉旧云霜佉。或云伤佉。亦作饷。又儴佉皆梵音轻重声之讹转也。此云贝。或言珂异名耳经音义第六云。珂苦何反。螺属出海中。洁白如雪者也。瞿醯经中卷说从器。中商佉树叶螺三种各别出之。可知之。翻译名义集第三云。苏伐罗拏或云修跋拏。此云金。大论云。金出山石沙赤铜中。许慎云。金有五色。黄金为长。久埋不变。百陶不轻。阿路色或惹多。此云银。大论云。银出烧石中。尔雅云。白金谓之银。其美者谓之镣。珊瑚梵语钵□娑福罗。外国传云。大秦西南涨海中可七八百里到珊瑚洲洲底盘石。珊瑚生其上。人以铁网取之。应法师云。初一年青色。次年黄色。三年虫食败也。颇梨或云塞颇梨底迦。此云水玉。即苍玉也。或云水精。又云白珠。刊正记云。正名窣波致迦。其状似此方水精。然有赤有白。瞿醯经云。其五谷者。谓胡麻小豆大麦小麦稻谷。又云。言五药者。谓僧祇毗夜·乞罗·提婆·娑诃提婆·枳□羯尼但如五药。则第八释皆出五天。是故不知何药。须依观智轨说。谓赤箭人参伏苓石菖蒲天门冬也。本朝诸师自古以来皆用此五药也。
一五宝有二类
十诵毗尼序云。何等不净随受五宝五似宝。五宝者。金银摩尼珠颇梨琉璃。何等五似宝。赤铜铁□石水精铅锡白镴。若净物直受。不净物作净已受。
一宝谷香药具略异说
护摩集第二云。作坛时用五宝五药五香五谷。法华轨建立轨等共用此四五物。苏悉地经瞿醯经等不云五香。陀罗尼集经不明五药五香。
一五谷五药等为养生大本
大素经云。五谷为养。五果为助。五蓄为盖。五菜为埤。注云。五谷为养生之主。五果助谷之资。五蓄益谷之资。五药埤谷之资也。五谷五蓄五菜用之充饥则谓之食。以其疗病则谓之药。此谷蓄果菜等二十物。乃是五行五性之味。藏府血气之本。充虚接气。莫大于兹奉性养生。不可斯须离也。
一宝谷药等纳物
法华轨云。如是五宝香药。各取少许以小瓶子盛。或小瓷合盛之一处。建立轨云。盛于金银器智证在唐记云。五宝五药五香五谷总盛一个金银瓶或银瓶。而埋中尊位。掘深一肘埋之。又盛一个金银合子亦得也。若依集经者。则裹缉埋之。彼经第十二云。其宝等碎五谷相和以缉片裹。用五色线系头将埋五孔之中。而于地外出其线头长五指许。一髻尊经同之。但当段可准观智建立轨等欤。
一宝等法事以后用心
陀罗尼集经第十二云。此宝物等一下以后永不得出。从此而起金绳界地。七宝合成。诸佛居上演说大乘。转法轮处。即以此地将作佛堂最为第一。凡人居上一无利益集经埋七宝。故云七宝合成。又一髻尊云。此宝物等永未得出可知之。
若深秘释等者。五宝是净菩提心表示也。经第七云。净菩提心如意宝。菩提此云觉。觉有五智不同。故开净菩提心为五智宝也。此菩提心上有修善断恶功能。以为五谷五药。谓五种善萌者。因行证入方便五转善根。起之修善也。五种过患者。五六七八九有漏妄识。除之断恶也。是则依五转善萌除九识过患。成五智宝。是为宝谷药之秘释也。当段不出五香。而准法华轨等必可具之。觉超僧都护摩集第二引当段释云。私云。此中不释五香。有云。五香表诸佛五分法身也。建立护摩私记云。五香有二种。一者世间五香。如文。二者出世五香。谓五分法身清净香。戒定慧解脱解脱知见也。如是安置了等者。不空准胝轨云。掘坛中心深一肘。安诸药及七宝。复取旧土填满平治。即此意也。或又埋宝之后重涂总坛。故云更复净涂也。问。建立轨埋宝之后作涂坛法。而今埋宝之前作之。相违如何。答。瞿醯经埋宝之前用涂坛法。与建立轨前后相违。具支灌顶第二举此两文。释云。私谓涂埋前后宜依瞿醯。同义释故。加持真言宜用建立。加持真言宜用建立者。今此疏中。未明余地楷磨扫地等真言。建立轨出之也。私案瞿醯约下涂。故云埋宝之前。建立约上涂。故云埋宝之后。各据一边。非相违也。一髻尊云。次第四日用牛粪香泥。泥其地竟次○埋着五宝并及五谷○第五日结界法式如第四日。更用牛粪涂地。其涂地法手右旋摩。勿左旋摩。是则前后涂地之诚证也。思之。次明置灌顶瓶之中。应取欲灌顶瓶等者。谓于小坛而欲灌顶之瓶也。瞿醯经上云。其欲灌顶瓶置五谷等物。及着花枝。置少许水。以明王真言持诵其瓶。奉献阏伽。薰香召请。正作曼荼罗。日三时持诵其瓶。应用彼瓶持诵灌顶。当段释依此文意。嘉会坛第五引当段文已注云。师说加五香。在上埋宝处具说之。当时行用加五香也。问。奇特佛顶经第一云。瓶中置诸宝及诸种子。并香水令满。仁王念诵法云。满瓶盛水又瞿醯中云。盛满香水今何云勿令大满耶。答。此文约未入宝谷药之前。余文约后。是故彼此不相违也。凡瓶之事用心甚多。至第八卷可明之。诵辨事真言等者。下经文云。应取净瓶盛满香水。持诵降三世真言。而用加之。第五云。持诵降三世真言。加持净瓶。此亦是成辨诸事真言也。建立轨云。第三日置瓶不动明加一百八遍。义释第八云。其中台宝瓶亦如前。每日以不动尊加持竟。问。于埋宝处者。是净涂而平正之。何以可知埋宝处乎。答。以白檀可作点。建立轨言。白檀点位者。是其意也。已上明第三日中初二法已。第三法至下可明之。
至第四日暮其义大同者。从此已下明第四日法。于中大分有二。一洒净香水。二白檀漫荼。初明洒净香水之中。说真言不说印。而准常途行法法则可知之耳。青龙轨云。洒净真言曰。（定手安腰侧。慧手教舒。风空相捻净。遍洒身五处。次香花饮食衣服并结界也上之九右。）玄法轨云。洒净真言曰。三胡杵印大师传亦同之。所谓作礼方便次第云。洒净印左取水器。右仰三股印七遍或二十一遍加持起立。印入水洒地结束草亦得五轮投地次第。胎藏梵字次第。吽字次第等皆同之。或用刀印。石山胎藏集记第二云。大师左拳安腰侧。右手作刀印。桧尾胎藏次第云。或半刀印三股印。刀印虽有异说俱直以印可洒水也。当时行事用散杖也。胎藏备在次第云。次洒净（取散杖三度洒坛上。净心地三毒义也九右。）初句普归命等者。释南么三曼多勃驮喃句也。诸佛本立誓愿云。若有归我之人者。必往可加护。是故今普归命诸佛之时各不违越本誓同共加持也。第二句中等者。释阿钵罗底三迷句也。密钞五云。此一密言除归命外都成六句。第一无胜。或云无等等三昧句。谓此曼荼罗王出过一切语言譬喻。无有一法可为伦匹。故名无等等。梵语三迷。此译云等。上带阿声即云无等。第二虚空平等句。谓此心地毕竟清净等同虚空。故以为名。第三平等随现句。谓此心地等虚空。故能遍一切众生界。平等普现随类之身。故以为名。第四本性清净句。今以香水洒地为除秽故。谓以性净之戒香和合性净之悲水。遍洒法界众生性净之心地。故以为名。第五法界极净句。谓法界即是阿字。本不生故。犹如虚空性离尘染。故名极净句也。第六警觉自誓句。谓一切如来以此密言作师子吼。警觉一切同入此中。故名警觉此释除归命句而成六句。故以当段第二句为第一。次第巡配知之。以此字门等者。释次上庄严此字之所由也。同钞云。皆为庄严等者。以此阿字即是菩提心之本源犹如种子。由依种子则能生长大悲万行之花及方便究竟之果。如是花果皆属菩提心。故云皆为庄严此字故也。今所造等者。同钞云。言今所造大悲者。今所造立大悲曼荼罗之王。虽涉外事皆为成此阿字菩提心地也。意云。今所洒香水者是初二三日间所造立之曼荼罗王也。故先表所洒之处。云今所造大悲藏生曼荼罗王也。以梨水洒净此曼荼罗者。皆是治心地。为令离垢秽也。若论外境等者。通妨也。今所造曼荼罗是外事境也。何云治心地离垢秽耶。今通云。内外即一事理通涉。故虽若论外境亦是阿字所加持之金刚心地也。是故以香水洒坛即是治心地。离垢秽之方便也。是故余字等者。总结也。阿字乃金刚心地故是总体也。余字为成此字门之别德也。阿字是等者。正出阿字之字义也。次云波罗等者释波罗字之字义。次有底字等者释底字之字义。底字出二义。一心义。二如如义也。如于自心等者。释如如义。如于者初如也。如实者后如也。如于如故云如如。即是净菩提心者。释心义。净菩提心于一切法等者。释娑字。住是三昧等者。释摩字。五字皆是大空字。故云为诸佛大空也。以定慧均等等者。明么字具翳点也。故云三迷者。娑字虽不具三昧声而以语势呼加之也。此中但约等者。上来所明且约字义门略释之。若广论之。诸大乘经论所明四悉檀四不生等种种法门。皆是说阿字门义。谓四悉檀中世界为人者有义。对治悉檀者空义。第一义者不生义。于不生中开四不生。自他共无因也。是故统之唯收阿字三义。舒之广涉十二部经。故云则有无量句义也。又以一切等者。如云阿字。余一一字门皆具一切法门。何以故。一切言语中皆带阿声故也。若得意者则于一一字门。顺逆旋转可说无量法门。从此以下粗明纲概。不具论之。学者得意可说之也。复次真言等者。以下约句义也钵罗底对义。三迷等义。阿字无义。贯通下二。故云。无等无对也。第三句义等者。释伽伽那三迷句也。伽伽那虚空三迷等。故云虚空等也。自心有三德。似世间虚空。故云等虚空。一毕竟净。二无分别。三无边际。如次可配金莲佛也。复次伽字门等者以上约句义已下约字义也。以伽字等者。释初伽字。如来于此等者。释后伽字。以不行等者。释那字。以我心地等者。释三迷字也。第四句义等者。释三么多奴揭帝句也。三么多等。努揭帝随。故云等随也。以金刚等者。结前属第三句。即能等者。生后。属第四句。等遍一切众生界者释等之字。普现随类之身者。释随字也。复次娑是等者。以上句义。已下字义也。皆悉如如者。多字也。是故法界等者。此约字义还释句义等之字也。奴者等者。努字字体字。故云大空三昧也。如来住此等者。释揭字。而能如其等者。释帝字。字如义。故云能如。是又约字义还释随义。故云等随也。第五句义者。钵罗吃□底本性义。微输睇净义。转释真言最初阿字。故云还也。及香水义者。净菩提心上具香水二义。谓菩提心具等至法界德为香。具大悲三昧德为水。普洒一切众生心地者。等至义。除其垢秽者。悲水。净有二种。一性净。二修净。今言普洒心地除其垢秽者。修净也。如水性等者。以上法说。以下譬说。如来香水等者。合说也。其意易知。故次明等者。第五句明性净第六句明修净。本修二净不离相由故。连上句释下句也。达摩驮睹者。法界义微戍达你者。净除义也。净除法界众生心地。故云净除法界也。亦当以等者。第五六两句唯约句义作释。亦当以字义门广释之也。以一切如来等者。其文烂脱。至下可读之。复次法界等者。以下约逆观旋转作释。法界者诸佛法界也。心佛及众生是三无差别故。于第六句法界中。开生界心界也。本性净者。第五句。遍至一切者。第四句。等同虚空者。第三句。无等等阿字门等者。第二句。如虚空无边者。释等阿字门义。然复有无量等者。释无等义也。末句云等者。释莎诃字。其义易知。但以上以一切如来同说等十七字。移皆充满之下可读之耳。
凡内五宝时使二分明者。些些疑文云。凡内五宝时即应如前。礼十方诸佛而请白言。此内宝时合有众多言词及观念等。一一垂示。今释此文而有二义。一具支灌顶第四云。凡内五宝时即应如前敬礼十方诸佛而请白言。我明日当作请法。（私谓。此第二日内五宝等也。）如是安置了。更复净涂。使极平法凡具支意盖以埋宝为第二日。故今凡内五宝等者。第二日行事明坛埋五宝等之法也。入曼荼罗钞同之。二持诵不同第一云。置灌顶瓶法○义释云。凡内五宝时○当作请法。若依此文第三日行事明瓶内五宝等之法也。第五释。灌顶瓶云。其中内五宝五谷五药。（云云。光云。第五所出是门外洒身之瓶也。其灌顶瓶当卷上文说之。）凡内五宝者。似内瓶中。而今案之两释互有得失。具支为埋宝有其谓。地中埋宝等之时敬礼十方诸佛。金刚界诸轨埋宝时多行警发地神法。警发前后必礼十方诸佛。今如前者警发地神前明礼法之文。其义可知。但为第二日则大招相违。明日当作请法者。指第四日请白阿利沙偈。在第二日何第四日云明日乎。次持诵为第三日最宜。依之传教七日行事钞。引此文而正合第三日。（虽合第三日无埋坛内瓶分别之释。）最足为证。但为内瓶甚叵甘心。未见内瓶之时礼诸佛之文。然则埋宝为第三日之传。合文理故以为正义。即此文润色之一也。当知凡内五宝者。埋宝事也。此事第三日故明日之言非相违也。从此第三日等者。上于第三日亦有三法。第三准定方位。此一法下文可明之者。即此文也。具支灌顶第四以自从此第三日至一一分明之四行文。连上明第三日之文终云。然后作余事业也之句下引之。其义最宜。准定方位者。准字有意。谓为画曼荼罗准彼别定方位。点记尊位。以之乃为图位模范。阿阇梨若以白点犹不记持者。更画尊像或画名字一一可记持之。乃至者。或种子。或三形等。可画之故也。凡正于大坛画尊位之法。或第五日持地后。或第七日昼日。或夜分释。至下一一可示之。未见第三日大坛画尊像之文。当段文若云阿阇梨速不作者画形相或画字者。谓明从第三日画作之法。今者为记持画之。非正画之义浮文明也。诚例绘师纸形可知之也。问。或传以当段文为白檀九位曼荼罗。有其谓乎。答。此义愚迷至也。白檀曼荼罗第四日事。准定方位第三日事也。有眼之士。岂共可迷之耶。
一烂脱
故云五谷五药也。如是安置○余事业也。至第四日暮○其义大同。凡内五宝时○当作请法。从此第三日○一一分明。及香水洒净竟等。
已上依具支灌顶第四意。
然后作余事业也。至第四日暮○其义大同。凡内五宝时。○一一分明。水洒净竟等。
已上依持诵不同第一意。
及香水洒净竟。瑜伽处也者。此第四日法中后明白檀曼荼罗也。持诵不同第一云。白檀供养请白法。初第四日暮加持香水洒净。（有印明加持百八乃至千遍。）次当用白檀涂作圆坛八位（亦辨五供七右。）私云。此一段经文前后交参。而任疏释可读烂脱也。于中大分三法。一涂作。二观作。三供养也。当用白檀等者释曰。白檀以涂画等二句。是第一明涂作法也白檀曼荼罗者。是尊座位也。不空尊胜轨说白檀九位曼荼罗云。并用白檀香涂之以为延请贤圣之位。慈觉在唐记云。白檀涂尊位者。谓一个头指端涂着白泥末。以磨着其位之受。剂十二指量者。瞿醯经上云。次于中央以白檀涂香作圆曼荼罗。量十二指为曼荼罗主座。故即以手按上诵彼真言一遍。一诵一按。乃至七遍。次复心念。乃称名号。诸大尊等亦为作如前香曼荼罗。此经第六日作此事。故具支灌顶第三引此瞿醯经文已云。私谓。此白檀。义释为第四日事。此中为第六日事。可知之。最初置等者。九位座处如文可知。持诵不同第一云。中胎大日位。（十二指量五佛一坛七右。）阿阇梨所住等者。谓二明王中间是修瑜伽之处也。凡胎藏行法座处有重重分别。具如第八卷钞注之。
经云初第一我身一切诸尊也者。已下释中第一我身等文。毗卢遮那无比第一大自在身故云第一我身也。此座位具摄八叶九尊。约胜且云五佛也。第二诸等者。佛菩萨虽异俱救世间。故云救世二位者。开佛菩萨为一切如来位一切菩萨位也。第三彼等者。佛母虚空眼也。般若波罗蜜为佛母也。第四五六如文。则降三世等者。降三世经虽不说之居不动对方。故举不动自有降三世。或又不动字为种子。三世字为种子。字体同故。不动摄三世也。不动火。三世风火依风增力。故二尊不相离。举一摄一。如是意旨可知之也。举此六位者。最珍钞云。问。经文举六位。释何八位云乎。答。六位中第二诸救世分佛菩萨二位。第六不动尊分不动降三世二位。即八位也。
摄一切诸尊者。中位摄八叶尊。上方三位摄遍知院诸尊。下方二位摄持明院诸尊。左右二位摄莲华金刚二部诸尊。是故举此六位摄第一重诸尊也。具支灌顶第二云。今此白檀曼荼罗中唯有中胎第一重中三部诸尊。宜以中胎同摄佛部。若广论者第二重第三重诸尊皆可摄在此中。本能摄末故也。
如是作竟大慧明也者。此释供物布列相。非释奉涂香华等句。彼句至下释之。持诵不同云。涂了布列五供。（私云。已上皆用金刚萨埵身修之七左。）准同供养等者。指第七卷供养仪式品也。问。经想念置其下一句无释。其意如何。答。当卷经下文云。真言主之下。依涅哩底方。不动如来使可知之。然后观作等者。释行者次于中等五偈。是白檀曼荼罗之中。第二明观作法也。经文说五佛观想。并是白檀中位所摄也。释大日观之中。敷座者。指师子座也。持诵不同第二注此文云。私云。敷座者大觉师子座。在宫殿正中。第七云。其上复观想大觉师子座。宝王以校饰在大宫殿中。依此文也。置白莲华台者。释处白莲华座之句。以阿字门等者。经第七云。次当转阿字成大日牟尼。同第三云。在于内心而造大日世尊○或以字句。谓阿字门持诵不同第一注白檀位云。以五阿字转作五佛。形色如经九位之中以中央一位为五如来位。是以五转具足字相配五佛意也。捡前后文中胎种子有两说。是以五阿相配五转。则有中因东因两个废立故也。然今以为大日种子。是中因义也。持诵不同第二云。密印品释秘藏记大日四佛种子。当段五佛列次亦同此也。若依第二十说。等四字以配四佛。而第五为入中字。是依东因义也。又持诵不同第二云。私云。为大日是修因向果种子。为大日是从本垂迹种子。今灌顶像是垂迹形故为定。白檀释四佛为发行证入按此释意。白檀曼荼中尊以为定。四佛为等四转。颇违当段释欤。更可决之。（又三种悉地仪轨别本奥。当段五佛与第二十卷后问答释相合。以五字为种子。恐繁不引之。）身如阎浮檀等者。经第七云。阎浮净金色为应世间故。经第三云。身相金色第十三释云。身作阎浮金色。色之深金极光莹者是也。慈氏轨下云。色如瞻部州檀金色。画像深赤黄色是也。些些疑文云。身如剡浮紫金色。如菩萨像。首髻如冠形凡紫金多在诸经。其意如何。其色黄欤白欤。
一大日白色图像
般若寺疏钞第一云。疏云。然后观作宝莲华台○成正觉之□帜也。次第法则时中道场观意最是也。彼台山珍阇梨中胎大日尊。造白色仪与相违也。又疏第六卷说彩色义处白以为初。由此义大日尊身造白色耳。又彼坛上分布五时。先以白色为中。言非谓佛身造白色。加之先达高德瑜伽阿阇梨胎藏中胎尊。以金色造作其形。岂今珍阇梨其智德劣弱哉。后来阇梨达好好可分别耳。
一阎浮檀金
智论第三十五云阎浮树名。其林茂盛。林有河。底有金沙。名阎浮檀金。梵网古迹上云。梵云瞻部。此云胜金。如阿含经阎浮提品。阎浮树下有金。厚四十由旬。号曰胜金。金中胜故。即阎浮檀金也。一切经音义云。瞻部捺陀。或作剡浮那他金。旧云阎浮檀金。名一也。但瞻部树半临陆地半临海中。此海水底有金也。而水极深。然金色彻出水上。若转轮王出世。诸夜叉等神取此金。将来博易。故人间有之。若着闇中闇色则灭也。那陀此言江。亦云海也。法华义疏第八云。阎浮那提金光者。阎浮者此云秽。那提者州也。阎浮提州有水。水下有金光。金光出水上。借此为名也。补注云。剡浮那陀金亦言阎浮那提金。又云瞻部捺陀金。又云阎浮檀金。又云剡浮那他金。其实一也。梵音赊切耳○瞻部诸文不翻。准西域记音中。翻为秽树。那他此云江也。海也。西域河名也。其河近阎浮树。其金出彼河中。此河因树立号。金因得河得耳。（现本一之十六与所引文大异。）翻梵语集第十三阎浮那金（可云阎浮那他。亦云阎浮檀。此云阎浮者树名。那他者江已上。）新华严音义云。阎浮檀金具正云染都捺陀。此是西域河名。其河近阎浮捺陀树。其金出彼河中。此则河因树以立称。金由河以得名。或曰。阎浮果汁点物成金。因流入河。染石成此阎浮檀金。其色亦黄兼带紫焰气也。紫金之称以此文可解之。
首戴发髻等者。释发髻以为冠句也。通身放等者。释放种种色光等二句也。被绢縠衣者。绢字写误。野泽古本皆作绡也。经第七摄大仪轨等亦作绡也。供养法疏下云。绡縠衣者。金罗文也。又经第三（转字轮曼荼罗行品。）云。钵吒为裙。上被缉縠第十三云。不加彩饰。用极细缉。为下裙。更用极细罗縠轻纱。用为上服经第三缉字亦可作绡字欤。更可考证本也。首陀会天等者。首陀此翻净。是净居天也。净居有二重。如第一释。又第五云。阿阇梨言。此是五那含天子耳。过此已上有菩萨受佛职位处。亦名净居天。多是一生补处菩萨。是第二院所摄。非此中所明也。第四禅五种那含天。不还果圣者之所居。故称净居。是曼荼罗第三院所摄也。补处菩萨受职成道之处。是自在天王宫第二院所摄也。
一就当段释智证大师疑问会释
杂钞第一云。以阿字门转作大日如来。如剡浮提紫磨金色。如菩萨像。首戴发髻。犹如冠形。何故云如菩萨形首戴髻冠。又四佛头髻何以不同大日佛耶。中胎与四佛各别。伏乞指示又云。此是首陀会天成正觉之标帜也。于彼天中成正觉时。剡浮众生有见闻否。为何根机于彼成觉。何处修因。下句中云。世尊俯同其像也。若准此文合是应身。其真言行者万行满时。正于何处成无上果。为当首陀会天中。为当菩提树下些些疑文云。此是首陀会天成正觉之标帜也。尔部大日同于彼天成等正觉。此为如来自证地不。若为彼机示现之欤。以下句云世尊俯同其像故。若此文可云应身耶。行者满万行成等正觉时。为于何处登佛位耶。智证释云。纱縠以为衣者。首陀会天衣服轻妙无有铢两。佛俯他所以当知。第四禅顶及菩提树下示成正觉。皆是化仪垂迹之权。菩提树下成正觉者。示同人间现化物相。首陀会天成正觉者。示同彼天。现化之相总是。俯同之事都无真实之体。莲台为实智。八叶为方便○言实智者。自证之体。无有度人之事。故从此自证中现无上胜应之身。或俯同首陀。或降树下。并是迹中之事。故言从此华台中大日胜尊现。最珍钞云。问。究竟圆满位何如菩萨像乎。成道已前可如首陀会天。正觉之后可果满相也。例如人中成道因果之相别。何况四佛出家形。中尊菩萨形如何。答。人中先出父母家。后出二死家。故出家受戒成正觉也。首陀会天无父母故。无出家之相故。菩萨形形成正觉也。加之真实成道非舍因得果。无始无终佛故。显因果一体之义欤。但四佛出家形约应佛。四方正觉之形灯四智之德。四角四菩萨类四行也。四智四行即一体具足因果功德也。又云。大日如来成道已前。即十地菩萨故俯同彼天。成道已后因果一体。故犹其像也。讲演法华仪上云。四佛标果。四行标因。中胎身标非因非果。若为中道义处。首戴宝冠。自标非果。示现五佛即标非因。
无有铢两者。本业璎珞经下云。净居天衣重三铢四铢为一分。四分为一两。那含天衣三铢也。补处菩萨所居过彼天。故衣服轻妙无有铢两也。铢慵朱切。十黍为絫。十絫为铢。佛本行集经音义云。铢分上音殊。六铢为一分。四分为一两。两里养切。说文二十四铢为一两。翻译名义集云。十二铢两之为两。二十四铢为两。十六两为斤。三十斤为钩。四钩为石。本质严净者。天本身相好严净不用外饰也。
如来妙严等者。不假外饰之秘释。乃至十住等者。衣服轻妙之秘释也。如在罗縠者。入大乘论下云。净治第十地。得无量无边梵咒方术。能令一切自在无碍。作魔醯首罗天子。亦为一切世间依止○如是菩萨邻于佛地。犹如罗縠障。法衡钞第六云。唯识论云○金刚喻定现在前时。彼皆顿断入如来地。意云。为由有此佛地障故。十地菩萨观佛境界如隔罗縠中观月仿□未分明。此佛地障依二障立。所知障品于地地中渐次断之。烦恼障种金刚无间一品道断。论以二障合而说之。故言顿断入如来地。縠呼谷切。说文细绢也。阎浮金等者。阎浮檀金之秘释也。自然性净者。不假百炼而性净也。是妙义也。最深者。简世金浅色。是深义也。翻译名义集第三云。金有五色黄金为长。久埋不变。百陶不轻。真谛释金四义。一色无变。二体无染。三转作无碍。四令人富。以譬法身常净我乐四德耳。准例此释而可解也。通身等者。放种种色光之秘释也。问。经文复当于正受者。其意如何。答。此一句无释。故旨趣难知。一义云。此句说中胎大日印相也。经第七说道场观云。跏趺坐莲上正受离诸毒青龙仪轨中云。遍照犹日光。正受住三昧。持诵不同第二云。私云。别修行时观大日尊。随四种事作寂喜怒喜怒定印采持愿剑印今灌顶像是寂灾法。故作定印。即白檀文云。复当于正受可知之。一义云。此句示次文四佛观想印相。是行者住定印之相也。对上行者次于中定意观大日文。故安复言也。光云。初义引证可然。本文大异。此未解文势。可笑之甚也。后义可观。正受者。释论记云。梵云三昧。或云三昧地。此云正受。或云观。又云等持。又云正心行处菩提心义第一云。三昧者略。具云三摩地○天台云调直定玄奘等云正受。正受现法乐等。故云正受。次于四方八叶一一明了也者。此释次想四方佛句。初明东方中。部分齐一者。部党分类。故云部分。集于一处而齐其志。故云齐一。一切智愿者。谓求一切智之愿也。万行万善皆以此愿而为幢旗。进止成其功故。于菩提树下等。第六云。赤是宝幢如来色。既发菩提心。于明道中降伏魔怨。灭除盖障可知之。色如朝日等者。谓日始出是初发净菩提心义。故云亦彼相应义也。次明南方中。菩提心种子者。中方。长养大悲万行者。东方。秘藏记释东方云。发归本之心修行故曰行。亦因也。可思之。今成遍觉等者。南方也。第六云。黄是如来念处万德开敷。亦此义也。此是世间等者。明真金檀金之浅深也。智论以现在金比佛在时金则不现。佛在时金比阎浮那金则不现。可知之。心量因缘者。智证杂妙云。心量因缘生义如何。若四佛从心量之缘生者。中胎佛亦可然。些些疑文云。又从心量因缘生者。何故心要云四佛所观大日为能观。若从心无量而生者。如四智心品四佛有生灭耶。若尔随所观而能观亦无常否。今谓。中台本地常寂身。叶上随他加持身故。心量因缘约叶上佛也。第二十云。次即入中恶字是方便也。此是毗卢遮那佛本地之身华台之体。超八叶绝方所。非有心之境界。有心之境界者。即心量因缘也。第三云。不思议法界即喻莲华台。种种方便道即喻莲华叶。可思之。又就中台首陀会天俯同像。是正觉以前相貌故。犹可属随他相。于常寂身者非因地所知故也。差降。石山本作差舛。次明北方中。义云不动者。第二十云。又前云北方阿□者。经误也。此是瑜伽义。与此不相应。以鼓音佛为定也。指当段北方不动佛经文。云前云北方阿□。阿□此翻不动故也。彼云经误。此作会释。前后相违难思。更可决之。第十六云。北方鼓音佛。（前置阿□。今改为此名也二十八右。）是亦指当段云前也。胎藏诸尊梵名出北方梵号。云鼓音。是于鼓音佛立阿□之称。尔乃难为误欤。又一字顶轮王经第四。（菩提流支译。）云。东方宝星如来○北方阿□如来（左手仰伸脐下把袈裟角。右手覆伸置右髀上。施无畏相。）西方无量光如来○南方开敷莲华王如来○此经亦同当段。但印相施无畏。盖是于触地印立此称欤。十卷义释第三里书云。不动在体。天鼓指用可思之。智证大师记云。典侍上毛野朝臣宅造胎藏金刚界两部曼荼罗。所定胎藏八叶。东方北方佛位事。右蒙师说。曰案本经。云东方宝幢佛北方不动佛。一行阿阇梨义释云前云北方阿□者。经误也。今以鼓音佛为定余曾于灵謑闻有说。曰西天昙谟底阿阇梨。以瑜伽中阿□佛为东方宝幢佛。乃至不空成就佛为天鼓音佛。今捡旧例以瑜伽中阿□佛为北方佛。以不空佛为东方。唐朝本国且相承此样。是亦一义也。所以皇太后宫御愿曼荼罗使依古图之者。今度依昙谟师说。以垂臂触地为东方佛。以施无畏为北方佛。近来宗睿阿阇梨又同斯说。谛莫遗漏者。恐后代成寒热。故奉口决记录如件。贞观九年岁次丁亥八月己酉二十五日辛卯。学大法弟子延历寺传灯大法师位探源传灯。大法师位猷宪私云。最珍钞引此记文。山王院御记探源猷宪慧德同智证大师面授弟子也。西天昙谟底谁人乎。若是指达磨枳栗底欤。更决之。贞观八年宗睿归朝之时。两部大曼荼罗宫中修法持念堂安置之。彼记所载即指此图像欤。与高祖大师请来现图。印相别欤。可寻之。天鼓者。八十华严第十五。云忉利天中有天鼓。从天业报而生得。知诸天众放逸时空中自然出此者。一切五欲悉无常如水聚沫。性虚伪。诸有如梦。如阳焰亦如浮云水中月。放逸为怨。为苦恼。非甘露道。生死径。若有作诸放逸行。入于死灭大鱼口。世间所有众苦本。一切圣人皆厌患○三十三天闻此音。悉共来升善法堂。帝释为说微妙法。咸令顺寂除贪爱。彼音无形不可见。犹能利益诸天众○法华义疏第一云。外国名佛以为天鼓。贼欲来时天鼓则呜。贼欲去时天鼓亦鸣。天鼓鸣时诸天心勇。天鼓鸣时修罗惧怖。众生烦恼应来佛则为说法。众生烦恼应去佛则为说法。佛说法时弟子心勇。佛说法时诸魔惧怖。天鼓无心能为四事。如来虽说亦复无心。是故说佛以为天鼓也。又如来虽觉实无所悟。喻天鼓虽鸣实无心也。次明西方中。如来方便智者。第六云。青是无量寿色。既到金刚实际。即以加持方便普现大悲曼荼罗。些些疑文云。次以万行。次成正等觉。其佛名弥陀。即西方也。上具缘中南方佛长养万行成遍觉。即大空义也。次北不动佛是般涅槃智。次西方佛此方便智。若准上品。弥陀是后得智。今据此文是正体也。何以相违。以何为正。最珍钞云。问。第五字是方便究竟也。西方阿弥陀字菩提义也。何今相滥乎。答。以众生无边故。大悲方便无终尽者。无量寿义约方便究竟也。大日如来方便究竟德托菩提常寿彰之。故无相违也。又大日经开题云。无量寿者。法身常恒不坏之之德是也。此约实智常住之德而立无量寿之称欤。凡于西方或立智慧门之称。成立具大悲者之称。当段所出仁者胜者二名。如次标悲智二德也。梵音尔你者。智证杂钞云。梵音尔你名为仁者。尔你梵字如何。次下所出阿利沙偈云。尔曩梵字。普贤行愿赞云。佛尔你梵字欤此二佛等者。北西二佛。如南佛亦作真金色也。问。当段经说西北二佛列次相反常说。其意如何。答。智证杂钞云。何故于北方排西方耶。次第杂乱其意如何嘉会坛第三云。私谓。钞记以阿阿暗恶五字。如次为发行证入方五义。即亦如次为东南西北中方五佛○普通藏品阿阿暗恶四字为中东南北。但西方阙之也。又白檀义释四佛如次东南北西菩提心行涅槃方便智今私考诸文。四佛方位列次不一纯也。经第五秘密品说相全同当段也。又一字顶轮王经说东北西南次第也又施饿鬼法中所引南东西中北也。又八叶四行菩萨列次以上异说皆有所由。具如别钞。问。观经云。无量寿佛身如百千万亿夜摩天阎浮檀金色。若尔四方佛可类阎浮檀金色。何云真金色乎。答。取喻随处不定也。若不对望胜劣直取其喻。以阿弥陀云阎浮金。而今大日与四佛浅深对望。故大日为檀金。四佛为真金。法华文句云。直论金色。剡浮那陀金在浊水底光彻水上。在闇闇灭。迦叶身光胜于此金。身光照由旬迦叶身光犹胜阎浮金。弥陀云如阎浮金者。弥陀劣迦叶乎。譬喻随宜。请以彼观经说不可疑今释也。答。稍闭目等者。如上南佛云住离垢三昧之表相。北佛云住于寂定之相。未知其住三昧之相。故今作此释也。稍谓。非全闭也。修禅要决云。其闭目合口等。并不宜全急。乃至万事皆贵舒纵。不用拘急。闭目未惯者时任稍开准例而可知之。华台四维等者。当段经文唯说五佛。不说四隅菩萨。四菩萨名字经第五入秘密位品说之。彼品说八叶云。东方宝幢如来。南方开敷华王如来。北方鼓音如来。西方无量寿如来。东南方普贤菩萨。东北方观自在菩萨。西南方妙吉祥童子。西北方慈氏菩萨。当段。如下文说之者。指此文也。秘密八印品经文虽说八印未出尊号。疏家出其名号。彼文云。第五东南普贤菩萨。第六西南文殊师利菩萨。第七西北弥勒菩萨。第八东北观自在菩萨。四菩萨内观音弥勒座位经疏说与现图相违。具如别钞。其一切等者。上来释九位中位了。今释中位上一切如来位。此位具缘品图三角印。经第三转字轮品说字门。同第五秘密曼荼罗品昼佛像。第十六云。此三角中作赤色。其中画佛像也。当段云但观一佛未出佛体。是秘略之意也。智证杂记云。作何佛更问者。大日尊也。持诵不同第一云。注作何佛者。即大日也。子细可寻之。在金坛中者。此对白檀曼荼罗示观想。而非直安布金檀欤。金坛者经第五秘密品云。一切佛三角在于白莲华。空点为标帜。金刚印围绕第十六释云。绕三角以金刚围之。如图也。诸说不同记第三云。又一印在三角。尖头亦有光焰。三角外有圆光。最内青色有光焰形。次赤光。赤青间有金界。其次绀色。如却敌形。赤绀间亦有金界○依此记有三重金界。所以称金坛欤。余各依经等者。八位中除中胎与正东余六位也。皆应转字等者。上来八位皆转种子字成本尊身也。具支灌顶第二云。私谓。此中宜用慧日寺大仪轨。转字成尊。密印真言九尊三部最是分明慧日寺仪轨者。指善无畏胎藏广大仪轨。是慧日寺惟谨传受之本也。光云。我闻之师。转字成身是自法现人故即法身佛也。非随机报应故是最深秘也。或曰。三昧耶形即羯磨形所持契印及手印是。此故三形似略实存。
大日经疏演奥钞第八
光云。此卷所出本疏乱脱之外更有三处。其一供养法中说至当用白檀等。其二漫荼罗王。乃先用○诸垢秽故。若论外境。亦是所持○此字门也。阿字是以下如文。其三瑜伽处也以下至次卷出。
大日经疏演奥钞第九
东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光校阅
疏第四卷之余
凡漫荼罗亦皆仿此者。以下因释持诵者思惟而住于佛室二句。广明行者用心也。就中有四。一转字法。二修观法。三起座法。四相现法也。当段明转字法。此亦有三。一诸尊各别种子。文言一一诸尊皆用本种子字者是也。具支灌顶第二云。今捡白檀坛中十六诸尊种子。大日种子据供养法。是阿字也八叶种子。据八印品。宝幢览字。华王鍐字。弥陀糁字。雷音憾字。普贤暗字。观音没字。文殊阿字。弥勒瑜字（百光图及相传中八叶之种子。与此不同。）七尊种子。据转字品。东方一切诸佛暗字。伊舍尼方如来母伽子。火天方诸菩萨迦字。夜叉方观自在娑字。焰魔方持金刚□字。涅哩底方不动尊唅字。风天方降三世诃字。二三部统摄种子。文言。或以诸余等者是也。同释云。其三部者。具缘品义释云。大凡此第一重上方。是佛身众德庄严。下方是佛持明使者。皆名如来部门。右方是如来大悲三昧。能滋荣万善故名莲华部。左方是如来大慧力用。能摧破三障故名金刚部也。是故入阿字门。一切诸法不生。是法身义。入娑字门。一切诸法无染着。是莲华义。入缚字门。一切诸法离言说。是金刚义。如下字轮品中以此三字统摄百明。意在此也。秘密品义释云。大略有三部。毗卢遮那是佛部。即是如来法界之身白色。次观世音是阿弥陀佛也。其身黄色。次金刚藏即是释迦牟尼。其身赤黄色。即杂色也。摄大仪轨意有三部。谓中胎藏。次遍智院等次观自在等。次文殊等除盖障等。次地藏等次虚空藏等。次金刚手等。次不动尊等释迦等。乃至诸天。今此白坛漫荼罗中。唯有中胎第一重中三部诸尊。宜以中胎同摄佛部。三诸部通用种子。文言若恐浅行等者是也。同释云。通用三部种子。其阿字者转字轮品云。世尊寻念诸佛本初不生。加持自身及与持金刚者言。我一切本初。号名世所依。说法无等比。本寂无有上。时佛说此伽陀。如是而作加持。即时世尊身诸支分出现是一切世间声闻缘觉。皆同寿命同种子。同依处同救世者。南么三曼多没驮南阿真言门诸菩萨。能作佛事普现色身。于阿字门一切法转胎藏对受记第二云。师说云。最上大阿阇梨。先想圆光。观法在文。八曼荼罗眷属围绕。如是观了。始自中胎大日如来。至于第三重院诸尊。其一一种子。一一三昧耶形。一一尊形。一一月轮等。各分明安布曼荼罗中。一一炳然而观列之。此是最上阿阇梨观法。细观在意可知。若有不堪如是观者。于月轮上观置字。以为诸尊一一种子想。从其字放金色光。照余一二三重院尊。即时字变。成诸尊种子。次变诸尊种子。以成诸尊形像。谛想四重曼荼罗诸尊种子。皆悉分明安布。由此布字之力。四重诸尊种子。皆悉现列。其种子色。随诸尊色各各种种。一一形像应知亦然。阿字是一切法之本母也。此字具一切法出生一切心法一切色法。故以此一阿字。而为诸尊种子○意大德说。钝根阿阇梨。中胎外院皆观月轮。于中胎院。一字放黄金光。照诸尊位并以种子。次中胎院字。变成大日如来。此佛放金色光。照二重院。诸尊种子。变成诸尊形像此中广略观想。与当段说大同。而今所释转字法中。不出三昧形。又略观中。阿字光明所至处。不云诸尊种子。此等存略。可依阿阇梨意乐也。
凡修观行时住于佛室也者。二明修观法也。是正释持诵者思惟而住于佛室句也。具支灌顶第四云。据经时者。先住佛室后画六位。是任现文次第也。若依上来所注乱脱之意。则此句在六位涂画已。五佛观想之后也。先当以等者。经第七云。住本尊瑜伽。加以五支字。下体·及齐上·心·顶·与眉间。于三魔呬多运想而安立。以依是法住。即同牟尼尊慈觉曼荼罗问答云。五字布身之时。举身皆为成字耶。答尔也。唯以五字成此体耳。菩提心义第一云。问。先以五字持身者其相如何。答。是秘法故。不能委说。今举大略。览者恕之。准入秘密曼荼罗法品。以字烧字。寿命灰烬。因字更生。寿生无垢。五轮具足。令菩提心成就坚固○此是入秘密曼荼罗之行法也。○若秘密曼荼罗法品。以真言者身。分五处观为五轮。各安种子。供养法中。用此品意。此亦住秘密曼荼罗初心行法也。义准上大悲坛。亦可用之。若入秘密曼荼罗位品。真言者。以举身通为五轮。亦安种子此证秘密曼荼罗后心行法也。入秘密法和合五轮。是初入者行法也。秘密法品五处五轮。是中心行法也。悉地成就品。悉地出现品。息障品等。持明禁戒品等。修行法中。皆用此五处五轮故。入秘密位品一体五轮。是证入者行法也。凡人汗栗驮等者。菩提心论云。凡人心如合莲华。佛心如满月十四卷义释第三云。凡人汗栗驮心者。此是古译。梵语讹也。正梵音云纥哩乃耶。此云心状如莲华含而未敷之像。四卷楞伽经第一云。第一义心（此心胡音干栗太。宋言心。谓如树木心。非念虑心。念虑心。胡音云质多也十一。）第十二云。干栗驮者。是处中心也。秘藏记云。干栗多者名处中。非情等心也。质多名虑知。有情等心也。又云。据密教。凡夫心如合莲华。圣人心似开敷莲华。菩提心义第一云。一切众生胸间肉团。其形八分。男仰女伏。其色丹赤。是五藏中之心藏也。真言行者。观此八分为八叶莲。上开九佛名处心。天台止观云。汗栗多是草木之心。矣栗多是积聚精要之心质多是虑知之心。笔削记第一云。讫利驮耶。此云肉团心。则人之心藏也。其色赤形如莲华。上有七叶。色法所摄。第十二云。一切凡夫心处。虽未能自了。然其上自然而有八瓣。如合莲华形。宗镜录第二十八云。心华赤色有三角。八叶白莲华者。经云。内心妙白莲胎藏正均等。释云。此是众生本心妙法。芬陀利华秘密栗帜。华台八叶圆满均等。如正开敷之形○正以此藏。为大悲胎藏曼荼罗之体。教时义第一云。然复为一切众生。从凡夫地直入佛地之者。表其心中八分干栗驮心。开为八叶芬陀利华故。现中胎八叶而已。当观阿字等者。三种悉地仪轨云。阿字即是大日如来理法身。本性清净极理。毕竟不可得空。金刚地轮种子。五字修习轨云。想阿字在中央如黄金色。智证造坛式云。于华台上。观阿字门作金刚色○观心中阿字生无量光。光所至处。即现诸尊形相。百光遍照王者。经第七云。又于首中置百光遍照王。同疏下云。百光遍照王者。有点阿字也。慈觉三部曼荼云。阿与暗同并本不生义也。共为大日如来种子无垢眼者。经第七云。安立无垢眼同疏云。无垢者览字也。密钞五云。疏而以无垢眼观之者。非用肉眼而能得见。应以法眼观察之。谓想罗字。安二眼中名无垢眼。何以知然。谓罗字者。诠一切法离尘义。故念诵仪云。罗字名无垢。应观为两目凡此一段观法。仿□而难知也。具支第二云。私谓此中观法由未分明。明文出经成就悉地品及其义释。并转字品及其义释。持诵不同一云。私云。悉地成就品中。此观委曲。及在供养法中。慈觉曼荼罗问答云。置字于两目者。啰之梵字已有二种。若以二啰各安左右耶。答。只以一共置左右也。问。罗尘垢义。但称时离尘垢义。以不可得。而何名无垢眼耶。答。字虽无外声之阿。而为内声之阿。故云无垢。想此内阿。即成无垢耳。菩提心义第一云。又百光遍照王及无垢眼者何等乎。答。此等皆是一切诸佛三昧耶法。非论义者问答之处。若辄说此三昧耶法时。说者听者共犯三昧耶。故论义中不可得说。二明王等者。慈觉在唐记云。行者在佛室者。谓向前所明八曼荼罗之前。不动降三世中间行者所住处。名为佛室也。菩提心义第一云。问。究竟佛地可名佛位。何以行者佛室名佛位耶。答。经上下文。皆明入曼荼罗受三昧耶。从初发心乃至究竟名为佛。今且以初心者以显后心。问。其佛室何。答。义释云。凡修观行时。先当以五字持身○而在二明王中间。名为住于佛室（此等是大阿阇梨秘密行处。若为初学人。及于大众中。不可辄说此法。）○问。住此佛室时。住何三摩地乎。答。正住大空三摩地。亦名正觉三摩地。是毗卢遮那三摩地○今住佛室时。先以阿字为身。五字加持。乃至心莲华台上观阿字门。故知。入大空三昧住佛室也。
至画漫荼罗金刚铎等者。三明起座法也。凡起座法有二用心。一行者代置意所乐尊。二安行者所持道具等。意所乐尊者。谓虽何尊可置意所乐尊也。大轮金刚修行法云。如念诵时切缘出道场。当安诸圣众。偈曰。奉请来降三摩地。不违本愿。满世间不空事业暂令安。唯愿圣众归圆寂。当振金刚铃。真言曰。唵□曰罗健吒恶安详徐步出可思之。般若经者。理趣般若摩诃般若等经也。以金刚盘等者。为经台也。或本云。或置般若经。或以金宝盘等依此文者。为供养曼荼罗尊也。般若经者法供养。宝盘者世供养也。金刚铎者。十卷本云。金刚铃等。持诵不同一云。私云。今时安杵铃等即此意也。然则置尊为对面谈话也。犹如客来有切缘出时代置别人也。置经并盘为供养也。如为客与食物等而出也。置珠数等为安慰也。如为客与具而出也。光云。更有深义尚详又凡欲择治地可以意得耳者。四明相现法也。此法或警发地神之前行之。智慧轮建立曼荼罗轨意也。或惊发已后掘地以前行之。慧琳建立坛法。法全建立护摩轨等意也。持诵不同具支灌顶等。用后说也。慧琳坛法云。便于置坛处西边。如法护身静然安坐。诵本所持真言一千八十八遍。若真言文广者。应随自力或诵一百八遍。下至诵三七五七遍。离诸思想一心正念。即于其处右胁面东。南首举身如师子王。寂静安眠取其境界。若先来寝息处清净者。随自意乐亦通。不必要须此处。但一心专注。观菩提心月轮了了分明。又于菩提心中。观一如意宝珠。内外明彻心。无异想便即睡眠。若先学禅寂之人。必须但寂其心如前入观观如意宝。所有成不成相。悉于心镜中现。若先相不善。不应建立。若强作者。恐招自损。若先相善者。方可建立智慧轮轨云。即于圆满清净月轮中。观本尊种子真言法门。流出无量光明。一一光明道。观成本尊刹海圣众围绕加持行者。即便睡眠。两文种子三形互影示也。
行者住于佛室。次第法中广说者。释奉涂香华等一句。是第三明供养法也。当转阿字等者。密钞五云。疏当转阿为缚等者。行者前观华台上阿字。作金刚色。于首中置百光遍照王今将以涂香华等。如法供养。须转阿字大日之身。而作缚字萨埵之身。然后奉供等。如次第法者。经第七供养仪式品也。持诵不同第一云。准供养法。观诸尊已。不动印明触五供等去垢。辟除光显。如本法护我身。结方隅界召请奉三昧耶。献阏伽奉敷座。不动除障鍐布支分。成萨埵身被金刚铠欠置顶上。降伏魔结大界复献阏伽次第五供晋供赞叹具足此法以修供养。
然后兴大悲心请赴之意也者。释思念诸如来等文也。是明请法。上释明日当作请法者即是也。请白阿梨沙偈者。持诵不同一云。经一行偈义释梵文。玄法本四行偈经出汉本。疏义释出梵本。法全轨用诸佛慈愍有情者等二颂八句文也。慧琳建立坛法云。面向东方。手执香炉诵启请偈曰。诸佛慈悲者。存念我等故。明日受持地。并佛子当降。经文虽尔。言约义隐。阙请地神句。今以后偈相传。与前意不异。文备义显。二偈总通取舍随意。偈曰。诸佛慈悲有情者。唯愿存念于我等。我今请白诸贤圣坚牢地天并眷属。一切如来及佛子。不舍悲愿悉降临。我受此地求成就。为作证明加护我。诵三遍或七遍。若能诵得梵本最善。若依此文。则诸佛慈悲有情者等二偈。不出经疏。师资相传颂也。法全阿阇梨青玄二轨。并建立轨本朝诸师次第。皆用此偈也。又里评本朝诸师次第曰。延命院制作次第有异本。醍醐本无此偈。劝修本载此偈也。今依经疏说。此请白偈。第四日白坛漫荼罗后作之。胎藏行法次第。又洒净后持地前作之。合经疏说相也。而慧琳建立坛法云。按诸经说次第如上。今修行者。师受相专不无委细。次明其次第。最初诵诸佛慈悲有情者等偈。次惊发地神次地天真言。乃至加护其地。堀地除恶等。次第作之。即准此说。初日惊发地神前可诵此偈。法全建立轨。智慧轮建立曼荼罗仪又同之。我受此地者。请受地之意也。惊发地神前作之。尤有所由。依之觉超三密钞料简疑云。请地应在未治地前。准七日法。此当涂地洒净之后。故于此中请地非次。但今案之。慧琳解说犹是难思。何者经疏所说若不详者。宜用师传。然其次第指掌。何其不依之耶。何况今颂明日受持地者。指第五日受持地。明知。第四日作请法。若初日惊发地神之前作之。第二日可作受持地法欤。未见其文。宜任经疏次第。于第四日白坛图位后作之。但我受此地者。当经所说偈明日受持地之句。受者摄受。是摄受护持地之意也。而非请受地之义也。觉超生起云。私云。准七日法。请白在第四日。受持地在第五日。故云明日降临。今此持地印明。是受持法也。先请白祈请了。即次受持令得坚固。故次第来也。此师制三密钞料简之时。已虽作一且疑。更作生起之日。彼疑自决。若尔者。经轨说相。自他门行用。彼此一同。坛法并建立轨旨趣不详。犹可决之。问。诵请白偈之时手印如何。答。慧琳说取香炉。吽字次第请白偈可知之。
一白坛九位图
具支灌顶第四云。高野本四云。
○一切菩萨○金刚手○圣不动尊
东○一切佛位○五如来位西○阿阇梨位
○佛母虚空眼○莲华手○降三世尊
此是白坛漫荼罗位
异本图云
七○（一切菩萨）二○（金刚手。）四○（圣不动尊）
八○（一切佛位）一○（五如来位）九○（阿阇梨位。）此是白坛漫荼罗位。
六○（佛母虚空眼）三○（莲华手）五○（降三世尊）
私谓。上文有第四日定位次第
二（后一切菩萨。）五（金刚手。）六（先圣不动尊。）
二（先一切佛位。）一（五佛四菩萨。）阿阇梨位。（据经持者先位佛室后画六位。）
三（佛母庐空眼。）四（莲华手。）六（后降三世尊。）已上具支文私云。二十卷疏现流布本。多分东西一二等注无之。小野僧正本。以朱点一二三等。即合安然所引。此注五六次第。违于经说。恐非根本本也。具支灌顶第二云。此有高野睿山点位前后不同。今但义释正文为定。问。白坛九位漫荼罗。其为何事涂作之乎。答。入曼荼罗钞第三云。今案涂作圆坛意云。为成办灌顶事。造曼荼罗已前供养诸尊。是故今涂作十二指量圆坛此钞意。为成灌顶事。涂作圆坛供养诸尊。供养之后无所用故。第五日规画界域时。涂隐之也。同钞云。第五日以牛粪规画界域时。涂隐白檀圆坛毕。即此意也。今私案之。此是料简。恐无谓欤。白檀圆坛。是正为三摩耶戒场。涂作之也。依之瞿醯经。第六日作之。第六日是摄护弟子法。谓授三昧耶戒而作行事也。加之第五云。偈云持真言行者。明弟子支分中护持建立方便。至第六夜。师及弟子。皆澡浴清净。着新洁衣。赍持供物。诣如前所造白檀曼荼罗处。当如法加持自身道场及诸弟子。应知涂作白檀曼荼罗。即为第六日护持弟子道场也。此文分明。若第五日涂隐之者。忽违此释。秘口云。三昧耶戒真言者。以最后字为戒体。字水轮种子。水轮白色圆形。故以白檀图作圆坛。即以为戒场也。此秘口传尤合文理。私勘苏悉地经下云。如白檀木其性清凉。（今考无文恐是取意。）尸罗此翻清凉。白檀木与戒相应。又第九释涂香真言而云。以句初微字为体。于□字上加伊字之画。是故转声为微。□字是金刚义。离言说义。三昧是住义。如是定慧均等。即是住无戏论执金刚三世无障碍智戒下文所明。于白檀曼荼罗。授三世无障碍智戒。字水轮种子是亦符契。
至第五日暮不动真言竟者。以下明第五日法也。复当次第等者。明受持地前方便也。其前方便者。一严身入佛三昧耶法界生转法轮甲胄览字观等。如第七卷清净行品明。二观八曼荼罗。玄静嘉会坛第一。明第五日法中云。观八曼荼罗（亦曰白檀八位。如前已上。）三奉请可用大钩召印明等。四结护加持可用二明王印明。或用随一或并用。供养法疏云。不动降三世。各用亦得。双用亦得。观八曼荼罗位者。最珍钞云。前九位之中。除自身观八位也。当诵不动等者。明加持地法。此是释经当受持是地等一偈。经文烂脱。任疏释者。可安此中。凡不动降三世不同第十云。如来说此二明。皆是彼法佛三昧。为令行人从初发菩提心守护增长。令生成佛果圆终不退失。不堕在非道者。即不动明王是也。为降伏世间难调众生故。即降三世明王是也。可知之。义释第七云。今毗卢遮那自教迹中。以圣不动降三世。为忿怒明王。以毗卢遮那并遍一切法门故。当知不动尊亦普门成辨诸事。大摧一切障也。非独此者。十四十七三本皆云。非独此一夜也。又从初日等者。明进止用心也。慈觉在唐记云。若三日以前有恶相。即休事也。若三日以后有恶相。即修息灾及降伏法。即应修其事。所言恶相者。如卷末明。国王大臣不许。当处人民不许。其地山川神灵不许。恶梦等恶风雨损于行者也。智证造坛戒云。若白檀未点有魔障休。若标记后设有诸难。方便超过必至遂事最珍钞云。涂白檀位之后已定圣位。故勤加可遂之。三日已前留难强者。暂可收摄之也。是大旨欤。三日已前可勤加方便也。涂白檀之后。虽勤加方便。不□者力不及欤。两不和合者。智论第六十九云。弟子作是念。师小物不能舍。何况舍身。虽赞说布施。是为欺诳。是故名不和合。弟子欲以四事供养师。师少欲知足故不受。或羞愧似如卖法故不受○亦是魔事。两不和合之因缘。般若经智度论等说相太广。如住心品钞引之。余如瞿醯者。进止用心非一。瞿醯经上简择弟子品。同下补阙品等明之。故让彼经也。
一瞿醯经
八家总录云。瞿醯经三卷蕤呬经三卷。玉呬怛哆罗经三卷。（不空仁运。私云。已上三经是同本异名。）
智证本下卷奥书云。在唐三度勘也。又先在本国亦三遍勘。而未遇正本。但在唐勘略传持。犹未称意。后学留意得正。与详幸甚。贞观十三年五月二十六日圆珍记。更与慈觉大师本对勘。好处不少。若彼本阙。填之为彼此俱得正故。览者知之。六月十日沙门珍记上卷奥书云。与慈觉大师院本对勘。多有好处。若有疑者。以朱书彼。又填彼阙。互以相补。六月九日珍记。智证本第一卷题云。玉呬怛哆罗经（大唐兴善寺开府仪同三司试鸿胪卿三藏不空奉诏译。）私云。不空三藏。天宝归唐以后翻之欤。尔者一行开元十五年入灭。无畏同二十三年入灭。何此疏中可引瞿醯文乎。就之古有多义。演密钞第五云。疏余如瞿醯等者。梵语瞿醯此云念诵。即指念诵仪也。此未见本依此释者。非不空所译瞿醯也。别题云念诵仪书有之欤。或云。无畏于天竺有披览欤。或云。此经金刚智不空共译之欤。此疏中多出金刚智之说。尔者天宝以前译之欤。诸义未详。可寻决之。
其第五夜等者。虽上出不动降三世二尊。而以不动为本。依之经以不动大名。或用降三世。故今独呼不动也。大名者。真言云大名欤。名者是明字借音欤。或又云大名称之意欤。
次当以大日如来身广分别说者。已下正明受持地法也。欲作此法者。先观自身为大日如来身。其法如上明。故云当以大日如来身也。及三昧耶印者。具支第四云。及作三昧耶印诵此真言曰对受记二说。一云金刚持大印。二云警发地神印。虽出二说。警发地神印为本也。瞿醯经上云。次以右手按其地上。持诵曼荼罗主真言。以心受持。此名受持地法。此文用警发印也。青龙轨云。持地真言曰。（定拳如前相。慧舒按于地之九左。）大师的传亦复如是。所谓吽字次第桧尾次第长庆公三家次第石山集记等所出。皆以同也。又具支灌顶第二。引瞿醯受持地文。注释云。今谓准下文云诸尊真言结彼印者。此中宜用大日三密。若依此说。警发印言之后。可结诵大日印言也。初句归命等者。第一句出翻名不作释。是则上释洒净真言归命句云。下一切真言例尔。不复广释故。让彼释而今不释之也。第二第三等者。第二句萨婆怛他揭多者。一切如来。第三句地瑟□那者加持。地瑟祉帝者而加持之也。初加持约体。后加持约用。譬如人有大力故。运大物也。如彼金刚等者浅略释。于中初举例。后今令下合法也。密钞第五云。如彼以下。引古成今。谓如彼时。释迦牟尼坐于金刚道场。得一切如来所共加持。魔不能干。今此亦尔。故云此意云等。复次我已等者深秘释。其意可知。第四句云等者。释第四第五句之中。四句转释。谓以一切如来者第二句。神力而加护之者第三句。使得安固不动者第四句。非但不动等者第五句。于中亦有二句。初句属第四句。又令等者属第五句也。正以第四句等者。释真言体也。第六句等者。初举比丘羯磨例。羯磨师秉羯磨之时。众僧一心和合。同共受持也。作羯磨法者。新华严音义上云。羯磨此云辨事。谓诸法事由兹成辨也。经音义第十四云。羯磨居竭反。此译云作法辨事。忧波离问经作剑暮。此梵言讹之也。今此真言等者合法。其义易知。第七句等者。众生心地本性清净故。诸佛同心加持之。文殊五字仪轨云。众生性净故。诸佛本誓力。以相应法印现成诸圣身。众生性净者。合第七句。诸佛本誓力者。合第六句。相应法印者。合阿阇梨诵此真言也。若法入等者。重释其所由。谓阿字者净菩提心也。此净菩提心名本性净。是正第七句也。从本以来无动无垢者。以本性净体无动无垢。已为第四第五句。无动无垢者。即第七句。本性净上之功德也。是约德释体也。十方三世等者。释第六句。十方三世诸佛。皆同契证净菩提心无动无垢之处。无垢者戒。无动者见。戒见同一。故同共加持也。末句云等者。举羯磨印成句。以合莎诃义也。凡羯磨法有一百余。今且举受日法示之。其文云。大德僧听。若僧时到僧忍听。比丘某甲受过七日法。（十五日一月日。）出界外。为某事故还来此中安居。白如是。大德僧听。比丘某甲。受过七日法。出界外。为某事故还来此中安居。谁诸长老忍僧听比丘某甲受过七日法。出界外。为某事故还来此中安居者默然。谁不忍者说。僧已忍听。比丘某甲受过七日法。出界外。为某事故还来此中安居竟。僧忍默然故。是事如是持。始从大德僧听至白如是白也。次从大德僧听至谁不忍者说羯磨也。僧已忍听下结文也。凡羯磨文有五句。一三五纲骨。二四缘牒者是也。白文若有五句者。纲缘分别亦同之。但今白文有四句。阙第二句。当段文。忍可印成句者结文也。此中所有等者。以上约句义门作释。更复就字义门。而广分别释之者也。
时彼阿阇梨亦得也者。以上明中位受持。以下明八位受持。当段即释受持地法则。而未委细。于八位者。不可作按地法。何者释文八位皆背白檀座位。按地作法颇无便欤。更可决之。
具支灌顶第四云。下文有第六日持诵次第七东南。三南。八西南。二东。一大日。四西。六东北。五北。九西北。
据义释文。背坛诵持地明。
皆背白檀等者。智证杂钞云。背白檀位其意如何。些些疑问云。背位义如何。最珍钞云。问。何背白檀位坐持诵乎。又西方者即阿阇梨座欤。于彼外可诵何真言乎。答。涂白檀。对各各本方念诵。可劝请此坛位欤。又自出置般若经或本尊故。随彼可持念欤。此料简犹未详。更问光云。余闻之师曰。各向其尊本誓方故。曰皆背白檀座位也。西方者大日所向方也。故须诵大日真言也。更当至诚等者。八方持诵了。于各方可作礼供养也。持诵不同第一云。私云。当奉五供普供赞叹。以事业金刚身作之。就阿阇梨等者。又云。次还就本座东面而坐。诵本受持真言。二明王中间。是阿阇梨座位也。诵本受持等者。似指前受持地真言。而其不尔。是可大日真言也。供养法中。不说彼受持真言。何云皆如供养次第中说乎。嘉会坛第一云。更当至诚作礼种种供养。就阿阇梨座位面东而座。诵本受持真言。住于本尊三昧。皆如供养次第中说。可思之。私谓。先就座而修五供养法。转阿为缚等印明如前。然后住于本尊三昧。又当转缚为阿。而先持诵大日阿字真言。或又本受持真言者。虽为何尊。行者自本来。所受持真言诵之。并住其尊三昧。而其真言三昧。皆诸尊供养次第仪轨中说之。故云皆如供养次第中说也。建立轨明说治地法。文云习于本真言。慈觉在唐记注云。习本尊真言者。谓随行者本尊不同也。可准知之。或又斥经第七云供养次第。彼中说诸尊真言。又明诵真言之时。住其尊三昧之法。是则本所受持真言多积功故。今亦诵之请加护也。苏悉地经下。云。取部主尊真言诵一千遍。或时念诵本持真言经十万遍是即本来所持真言以名本持。今准可知。白檀位等者。持诵不同一注此文曰。供养法有诸佛菩萨真言持诵瑜伽法则。谓如诸佛暗安顶上。菩萨欠安顶上。余如佛室等法是也。阿阇梨言等者。明持诵次第也。部主大日者中位也。所余八位者言总也。可云七位。除阿阇梨座位故也。又最珍钞云。问。何此中不持念中胎五如来真言乎○答。释云。阿阇梨言。持部主大日真言上文先举四方四维。未论中胎欤。以善无畏阿阇梨之说。可成其义也。真言大小者。大真言遍数少。小真言遍数多。随真言大小。遍数有多少之旨。第五卷释有之。按当段释即此意也。其更能诵等者。白檀九位正是中胎八叶。并第一重诸尊。兼摄第二重第三重。故云兼持第二院等也。第二院四菩萨者。密钞五云。疏第二院四菩萨者。第二院中东方妙吉祥菩萨。南方除一切盖障菩萨。西方虚空藏菩萨。北方地藏菩萨。乃至都诵等者。主伴都诵亦得也。
其白檀位亦准此可知也者。因明白檀涂位用心也。谓以瞿摩夷瞿模怛罗涂泥。于第二日作之。其白檀位。于第四日作之。若彼涂泥已干。更以香水洒竟可作之也。干上白檀难着故也。或又白檀香泥云涂泥也。非云第二日涂泥欤。亦不克在第四日者亦释也。克犹定也。谓白檀位不定在第四日。第四日以前涂泥未干之时可作之。是以建立转。第二日作白檀九位曼荼罗也。彼轨明第二日云。定圣尊位。五佛四菩萨。白檀点位。慈觉在唐记释云。定尊者定八漫荼罗位。若明样者。
又如前云。瞿醯经第六日作白檀位。是故不必局在第四日也。自置了后等者。虽为何日。自布置白檀了之后。依前阿阇梨说可持诵也。持诵不同第一云。私云。若于即座作此法者。修前请白已。即真住佛室。不可必更用三三昧耶等至法事夜等者。乃至第七日夜。亦如前可持诵也。智证造坛式云。次以白檀涂诸尊位处。诵辨事明一千遍。从此已后。日日三时于此时念诵。
其受持地夜亦无咎也者。以下释持真言行者等四偈也。十卷本云。经云。持真言行者次发悲愍心依于彼西方系心以安寝乃至所画甚微妙其受持地夜等。十四卷本。同今疏也。具支灌顶第二。科此文得境界。持诵不同第一。取好相法。乃至者。持诵不同第一注此文云。私云。乃至者修供养也。金刚讽咏者诵赞也。宴坐疲极等者。正释持真言行者等文。卧处经。大坛为本。云西方也。疏行者为本云东面。向面于东而卧。故云东面而卧也。持诵不同第一云。如法护身东面。而卧坛处安寝梦想。（心莲台中想么字门。如意珠中现好相。）若知魔事。作护摩法微妙大曼拏罗经第四云。其阿阇梨与弟子等。于此时俱只不离曼拏罗所。或至夜止宿。亦可只在曼拏罗东面地上。敷吉祥草眠卧。卧时以头向南。面向曼拏罗本尊止宿。至晨旦以金刚真言加持其地。及加持香水。于曼拏罗所而为洒净。此经说金刚界灌顶故。云东面地上也。当经所说相翻而知。若瞿醯等者。瞿醯经上云。次以右手按其地上。持诵曼荼罗主真言。以心受持。此名受持地法。次复应以辨事真言受持弟子。用童女合线。以辨事真言。各持诵七遍。以心观念一一弟子。及称名号。更持诵七遍。一诵一结。乃至七结。如是受持弟子。无诸障难。今之所指即此文也。问。此结线法。与大日经第六日夜所行金刚线法同异如何。答。与金刚线法同故。嘉会坛第一云。余如瞿醯中说今捡彼文。授齿木后知其相已。其弟子还如前坐。其阿阇梨。用辨事真言。持前所辨水。各取三掬。令与饮之。（私谓。此金刚水法也。此经金刚线法出于上讫已上）此释此经金刚线法出于上讫者。即今结线文也。当知结线即金刚线法也。问。瞿醯意于何日作此结姨法乎。答。具支灌顶第二。次复应以辨事真言乃至无诸障难经文注云。私谓。是第六日时。又释当段释若瞿醯且坦啰等文云。私云。此中引瞿醯中结苏多罗授受持弟子之事。今捡瞿醯。其文虽出受地后。而是受持弟子法故。正属第六日事。非第五日受持地事。私案。此释难思如前云。瞿醯净地品明前五日法。次召请品明第六日事。若结线法为第六日事者。尤于召请品中可明之。加之当段释第五日中。引合瞿醯结线文。若如安公释为第六日事者。何徒于第五日中引之耶。然则金刚线法。瞿醯于第五日作之。大日经于第六日作之。如此之事。两经前后其例是多不可惊疑。问。第六日作弟子法。金刚线又受持弟子法故属第六日。最有其谓第五日行此事有何意乎。答。第五日受持地后。于东面而卧。于所度弟子生大悲。梦中欲见其好相。而其时为除弟子障难。作结线法也谓将卧之前。可作此法。然安公持诵不同第一。取好相之后出此法也颇似失疏主意。彼安寝时者。释思惟菩提心等二句。经无我者摩字也。阿字宝珠自体。摩字体上除障德也。彼阿阇梨等者。释或于梦中见等四句。三轮化导者。密钞五云。疏三轮化导者。轮有三故。化谓教化。导谓示导。佛以三轮。教化示导诸众生。故一神变论○二记心论○三教诫轮○又云。问曰。三轮当六通中何通耶。答神变轮者。即神境通。记心轮者。即他心通。教诫轮者。即当漏尽通菩提心义第五云。诸大乘亦明三轮。一记心轮。二神通轮。三说法轮。是约化陀以为三轮戒疏第一云。一神足轮。二说法轮。三忆念轮。又一上云。有人云。如来化用必约本轮。创通道务。要先神足。为无信也。由蒙俗愚识未晓正邪。虽为阐扬事如聋瞽故。须显异骇动耳目。畏威拜手信是圣人。身虽伏从。智开无路。故次说法。为无解也。神解乃明。烦惑犹结。非可口说为得清除。义须依行。克证在己。故须忆念。为无证也。济缘记一上云。三轮者。一者神足为无信也。二曰说法为无解也。三须忆念为无证也。由此三种运转不绝。故并名轮。前之二轮摄余二藏。后之一轮即摄律藏。虽复互兼。不无偏胜。言忆念者。谓毗尼立法殷勤嘱累。制令记忆。不使遗忘。所以常尔一心。违背制犯。故知。常勤观察始号奉持。光云。三轮即三业也。所引文中。神变神足是身业也。记心忆念是意业也。教诫说法是口业也。或亲自安布等者。经无其文。疏主得意释之。三轮化导。谓他作业。或亲自等。谓自作业。自者阿阇梨也。或以微妙等者。释或以安慰心等六句。若有障碍等者。若于梦中。见违如上善相。则知障碍。而随其事。宜修相应护摩方便除障碍也。瞿醯经中云。若得好相。欢喜之心起首作法。或若不得善恶之相。以无疑心。归依三部诸尊。徐徐作法。或若数数不善相现。勿须起首。若强作者。以除难故。当作息灾护摩之法。上文若已涂白檀位竟。设有种种魔事两不和合。要当勤加方便必使得成可思之。复次若见谛等者。以上未见谛阿阇梨故。梦中见之。今是见谛阿阇梨故。定中见之。复次阿阇梨等者。以下总明阿阇梨用心。初明坛地修治之用心。又思惟下明支分素具之用心。素具者。兼用意之义也。第五云。备香华灯烛等。皆令素辨第八又云。如法素具。而豫备之光云。素苏故切。礼记疏云。素犹本也。按本字义。即豫辨备。谓之素具。自受持竟等者。具支第二释当段文云。私谓。准下文意。絣线造尊。本是第七夜法。而今此中豫规定者。此是不能速成者之所作。然其行法具如第七夜文。故于此中且阙不出此中有二重用心。初于规画界域布定方位者。第五日受持地后可作之。至图画尊像者。第七日夜可作之。故云至灌顶夜方造诸尊也。后若不能下。若不能速成者。持地以后。渐次图尊亦无咎也。如安公释。其似不存二重起尽。至第五卷尚可悉之。
经云复次于余日应度之相者。以上明第五日事。以下明第六日法。初指说文始终。后明摄受等者解释。解释之中。初总标大意。次受持地下。正释经文。初大意中摄受建立护持弟子者。大分为二。一摄受弟子方便。二护持建立方便。何以知尔。经结复次于余日等文。云持真言行者如是摄受已。是即明摄受弟子方便之文也。又第五科命彼三彼归等文云。明弟子支分中护持建立方便岂非此是二段建立各别乎。然疏主总标。云摄受建立护持弟子支分也。问。摄受建立护持三种其别如何。答。摄受者。摄谓摄取。受谓容受。是则摄取弟子之义也。建立者。即如是摄受已。而令发生建立菩提种子之义也。护持者。是令建立种子已。而能加护持念。令不散失之义也。（但见第五。护持建立合解释之。学者可知。）受持地已等者。释复次于余日等二句也。受持地者。第五日法也。对第五日云明夜。又云余日。是第六日也。因此广辨等者。释若弟子信心以下文也。应度之相者。即信心等十德相也。
偈云若弟子师德中说者。一明信心德也。不思议缘起等者。三密方便为缘。行者观心为因。而现普门海会诸佛境界。曾非思议境故。云不思议缘起等。下品举世尊难思事。况真言不思议即此意也。直信不疑者。若生疑滞。其心犹豫有怖畏想。而心不犹豫。信心无所滞故云直信不疑也。余如师德中说者。当段所明且示大纲。信义未尽故云余也。阿阇梨十三种德中。信诸佛菩萨句。广明信相。今让彼文故。云如师德中说也。
偈云生种姓为胜族也者。二明种姓德也。西域记第二云。若夫族姓殊者有四流焉。一曰婆罗门净行也。守道居贞洁白其操。二曰刹帝利王种也。奕世君临。仁恕为志。三曰吠奢。商贾也。贸迁有无逐利远近。四曰戎陀罗。农人也。肆方畴垄。勤身稼穑。无垢称经赞第三云。西哉好种总有四类。一婆罗门此云净行。少持戒行自居。二刹帝利此云宦族。君位自怡化洽人庶。三吠舍此云坐收。居贱留贵。以殉躯形。四戎达罗此云耕田。垦农治生。以供职贡。初二高胜所以偏彰。宦族理务。人众轻彼多生嗔恚。故教忍辱。净行持道自尊卑人。故除其慢。四姓分别大体如此。但四姓俱习行真言。其证在苏婆呼童子经上。又微妙大曼拏罗经。第二云。复次何人可摄受而为弟子。又弟子所生何国而可摄受。于四大姓刹帝利婆罗门毗舍首陀如是四姓。可摄受者何姓为上○金刚手彼弟子生处国土方所。我今说之。若刹帝利或婆罗门等种姓之人。生舍卫国摩伽陀国支那国三摩怛吒国○如是诸国所生之者皆可摄受。又若无如上中国人者。彼师子国人及一切国人。亦可摄受○如上诸国。若刹帝利及婆罗门种姓生者。若依阿阇梨。禀受修行为行人者。必获圆满若依此文。于四姓中。以刹利婆罗门二姓可为本也。又十住心论第一云。若有众生生轮王种姓。有大度勇锐不乐前诸住宫。则许大日所乘一体速疾神通宝略。金刚顶经开题云。自非轮王种姓秘密加持。何能闻不思议之法。信难信之教。若依此等释。以刹利种可为上也。又南海传第四云。又五天之地。皆以婆罗门为贵胜。凡有座席。并不与余三姓同行。自外杂类故宜远矣。西域记第二云。印度种姓放类群分。而婆罗门特为清贵。从其雅称传以成俗。无云经界之别。总谓婆罗门国焉。若依此等文。以婆罗门种姓可为最也。本朝神仙传。载大师传中云。常称曰。弘佛法为先。故彼宗亲王公子相继不绝。宽平法皇灌顶于此宗后。仁和寺最多王胤。圆融天皇又御此地。诚是一宗之光华也。今寻吾宗祖。则龙树菩萨是南天竺梵士种。善无畏三藏乃中印度刹利种。金刚智三藏即南印度伊舍罗跋摩第三王子。不空三藏是北印度婆罗门种旃陀罗者。四姓之外最极卑人也。一切经音义二十四云。旃荼罗直加反此云执暴恶人。亦言恶杀。谓屠杀者种类之总名也。其人若行。则摇铃自标。或杖破头之竹。若不然者王则与罪。旧言旃陀罗讹也。翻译名义集第二云。此云屠者。正言旃陀罗。此云严炽。谓恶业自严。行时摇铃。持竹为□帜故。若不尔者王必罪之。法显传云。名为恶人。与人别居。入城市则击竹自异。人则避之。或带之人皆怖畏。首楞严经注疏第一云。旃陀罗此云杀者。即魁鲙淫酒家也。由如比丘等者。行事钞上云。身具众恶。病患聋盲百遮等类。律中广列一百四十余种。并不应法。准以求之。则聋哑狂乱定不发戒。余者通滥有得不得。如义钞中同资持记上云。以仪相有亏污辱僧众故须简之四分律删补随机羯磨疏第三云。且据重者能障圣道。标举十三。初边罪难○二坏尼难○六七杀父母○八杀罗汉○九破僧○十出佛血难○十一十二非人畜生难○十三形难者。凡为道器。要须志节清卓报殊性定方能弘道所作生成。今则形挟两境。志致软弱善恶不成。焉能修道。先得戒者。因生尚天。何况现报。方欲感戒即斯为障。障因二根而生。故曰。二形难也。复次若久远等者。以上浅略释。以下深秘释也。偈云恭敬于三宝。佛法僧宝也者。明第三德也。亲近供养等者。先亲近者。六度经第一云。譬如大海舟船而无帆主。其中有情多所漂溺。涌浪洄澓破坏沉没。种种诸难常有忧患。求于吉祥无上船师以为依怙○一切有情亦复如是。各作是念。谁能与我作归依处。除其衰患令得安乐○以是观察三界六道。无有堪能拔济我者。以是应当归佛法僧。除佛法僧。更无有能救护我者。亲近三宝意在于斯。供养者苏悉地经疏第六云。从者奉进也。养者具食也。具珍羞以奉进尊者也。又供者给也。养者育也。即是应属下类者也。当华义疏第二云。天华香等。名之为供。资养于佛目之为养。尊重者智论第三十云。知一切众生中。德无过上故言尊。敬畏之心。过于父母师长君王。利益重故。故言重。赞叹者又云。美其功德为赞。赞之不足。又称扬之故言叹。如常不轻等者。法华第七云。最初威音王如来既已灭度。正法灭后。于像法中。增上慢比丘有大势力。尔时有一菩萨比丘。名常不轻。得大势以何因缘名常不轻。是比丘凡有所见。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。皆悉礼拜赞叹而作是言。我深敬汝等。不敢轻慢。所以者何。汝等皆行菩萨道。当得作佛问。当段明恭敬三宝相。引合不轻深敬众生。是何意耶。答。非无深意。所谓三宝有三种别。一同相。二别相。三住持。初同相三宝者。于中有二。一于众生本有心性。有觉照德以为佛宝。有轨持德以为法宝。有和全德以为僧。（当南山归敬仪立四种三宝之中一体三宝。）二于诸佛所证理体。亦具此觉照轨持和合三德。即名三宝。已上在缠出缠虽异。真如法性之上。建立三宝。其体是一。故名同相三宝也。体即相也。二别相者。法报应三身如来为佛宝。教理行果四法为法宝。三贤十地菩萨。四向四果圣者为僧宝。三种体各别故。名别相三宝也。三住持者。绘木形像为佛宝。纸墨经教为法宝。剃发染衣为僧宝。此形像经卷。凡僧之力能住持同相别相真实二宝。故名住持也。然则当段释文。谓于佛法众僧等者。约住持别相二种三宝也。乃至之言摄同相之中出缠三宝也。如常不轻等者。约同相之中在缠三宝不轻敬礼。即是礼一切众生本有三宝也。
深慧以严身可为说也者。明第四德也。法华经第二。无智人中莫说此经。若有利根智慧明了。多闻强识求佛道者。如是之人乃可为说。即此意也。深慧是福智二严随一。故云严身也。等虚空无边佛法者。众生自心也。自心即虚空无垢菩提心。故云等虚空等也。
湛忍无懈倦可传法也者。明第五德也求法因缘等者。华严经第十九云。为求法故。为难得法故。能施法者。作如是言。若能投身七仞火坑。当与汝法。菩萨闻此。欢喜无量作此思惟。我为法故。尚于阿鼻地狱诸恶趣中。受无量苦。况入人间微小火坑而得闻法。奇哉正法。甚为易得免于地狱无量楚毒。入小火坑而闻正法。汝但说法。我入火坑。如誓挹大海等者。贤愚经第十二云。佛告舍利弗。乃往过去无数无量阿僧祇劫有大国王。领阎浮提八万四千小国八十亿聚落。王所住城名婆楼施舍。于是城中有一婆罗门。号尼拘楼陀。聪明博达○但无子息可以绍继。出入坐卧每怀此愁。不知何方可以得子。即祷祀梵天天帝四王摩醯跋罗。及余诸天日月星宿山河树神。种种祷祀无所不遍。克诚积报经十二年。其大夫人便觉有身。聪明女人能得知此。自知所怀必是男儿。即以情事白婆罗门。婆罗门欢喜○十月已满便生男儿。身紫金色头发绀青。端正超异人相难有。婆罗门见喜不自胜。即召相师来共相之。相师披观叹未曾有○相师便问。怀妊已来有何变异。其父答言。此儿之母素来忌恶。少于慈顺不修慈慧。自怀妊来心性改异。矜怜苦厄如母爱子。志好布施无有贪惜。相师闻之欢喜而言。此是儿志故使然也。当为立字号摩诃阇迦焚。其儿渐大父甚爱念。别为作宫立三时殿。冬温夏凉春秋居中。安诸伎侍以娱乐之。其儿聪明好乐学问。诵持俗典。十八部书文既通利。并善其义。学诸妓术靡所不通其后大施○即问诸人。今此世间。作何事业。可得多财用之难尽。或有人言。多种五谷。修治园圃。可得多财。或有人言。多养六畜随时蕃息。可得多财。或有人言。不避剧难。远出行贾最得多财。或有人言。有入海采求珍宝。最得多财。大施闻之而白言。耕种·养畜·远出·行估。既非我宜。得利无几。唯有入海。此计可从。我当力励求办此事。作是念已往白父母○父母闻语惊而问言○若欲布施。我家所有一切众物。及藏中残尽令汝用。莫入大海。又复海中众难甚多○诸人悉集问其意故。大施答曰。我欲前进至龙王宫求如意珠。尽我身命不得不还○过于诸崄难。即时接去度四百由旬○自前行见一银城。白净皦然。知是龙城○到于城门亦有二龙。以身缠城。交头门阈。已见菩萨仰头愕视。菩萨如法入于慈定。龙毒余除。低头而视。即前蹑上度入城中。彼时城中亦有二龙。处于宝殿。遥见菩萨愕然自念。我此城外有七重堑。满中毒蛇诸龙夜叉。无能越者。今此何人能来至此。心极奇怪。寻下匝门。致敬为礼。请令上殿。施七宝床。让之令坐。坐已具食种种美味。食徐已问所以来意。菩萨答言。阎浮提人薄福穷苦。劳身役思。杀害欺诳。为衣食故具十不善。命终之后复堕三剧苦中。意甚愍伤。思欲救济。承海龙王有如意珠故涉遐崄。唯望得此。龙王答言。如意宝珠此难得物。大士故来望当相与。若欲得者。四月留住受我微供○奉事四月。善知时宜。四月已竟菩萨辞去。尔时龙王。即解髻中如意之珠。用奉上之○又复问言。所施珠力能何如。龙王答言。此珠能雨八千由旬七宝所须。菩萨欢喜而自念言。阎浮提地七千由旬。此珠之德副我所望。前后所得凡有三珠。系在衣角。即起出城。诸龙大小送到城外。各怀悲恋。遂共别去。菩萨○能飞翔出于海外。已度海难小眠休息。是时海中有诸龙辈。自共议言。我曹海中唯此三珠。其德甚大难有般比。此人皆能索得持去。可惜此宝。当还摄取。言议已竟密解持去。菩萨眠觉看珠不在。即自思惟。此中无人。必是海龙持我宝云。我为此珠迳涉遐崄。今垂还国满我所愿。虽取我珠吾终不放。会当尽力抒海水誓必克志毕命于此。若不得珠终不空归。思惟已定即行海边。得一龟甲。两手捉持方欲抒海。海神知意来问之曰。深广三百三十六万里。正使一切人民类。尽来共挹不能使减。况汝一身而欲辨此。菩萨答言。若人至心欲有所作。事无不办。我得此实。当用饶益一切群生。以此功德用求佛道。我心不懈。何以不能。是时首陀会天○来至其所。菩萨下器。一切诸天。尽以天衣同时渰水中。菩萨出器。诸天举衣弃着余处。一遍挹海减四十里。二遍挹之减八十里。三遍挹之减百二十里。其龙惶怖来到其所语言。止止更莫挹海。菩萨寻休。龙来问言。汝求此宝用作何等。菩萨答言。欲用给济一切众生。龙复问言。如汝言我曹海中众生甚多。何以不与必欲得云。菩萨答曰。海中之类亦是众生。然无剧苦。如阎浮提人民之类。为钱财故。杀害欺诳。作十不善死堕三途。我以人类解于法化故。来索宝先充所乏。后以十善而劝诲之。龙闻其语出珠还之。○大施菩萨。沐浴其身着新净衣。至平坦地即持其珠。着高幢头。手执香炉四方求愿。阎浮提人贫穷辛苦。欲得济给令无有乏。若当实是旃陀摩尼者。便当次第雨众所须。求愿已讫四方云除。即时风起吹诸不净瑕秽粪扫。皆悉除去。次雨微水以淹尘土。次雨饮食百味上美。次雨五谷。次雨七宝种种奇珍。于阎浮提内众宝积满。人民之类自恣而取。上妙衣食盈满有余。视诸珍宝犹如瓦石○舍利弗欲知尔时父婆罗门尼□卢陀者。今现我父净饭王是。尔时母者今现我母摩诃耶是。时大施者今我身是。光云。贤愚文中寻下匝门。明本作寻下迎问。今按文旨。明本为佳识者尚详。智论第十二名能施太子。具说其因缘。要者往捡。
大日经疏演奥钞第九
光云。此卷本疏有乱。曰。
瑜伽处也。经云○如是作竟。当布列○仪式。然后观作○铎等。又凡○得耳。行者○广说。然后○意也。○一切○漫荼罗位。至第五日○中说。其第五夜以下如文。
又可知也。其受持地夜○而卧。
当于所度○法也。彼安寝时以下如文。（又此章有皇摩传乱更详。）
大日经疏演奥钞第十
东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光挍阅
疏第四卷之余
尸罗净无缺。堪传法也者。此明第六德也。苏婆呼经上云。世尊所说别解脱法清净尸罗。具应修行。若是俗流。唯除僧服。自余律仪悉皆无差。瞿醯经上云。但四部众。若具本戒及信大乘。亦应摄受。尸罗者。智论第十三云。罪不罪不可得故。应具足尸罗波罗蜜。好行善道不自放逸。是名尸罗。或受戒行善。或不受戒行善。皆名尸罗。今且约受戒善行而释也。
在家出家律仪者。智论第十云。佛弟子七众。比丘·比丘尼·学戒尼·沙弥·沙弥尼·优婆塞·优婆夷。优婆塞优婆夷是居家。余五众是出家。天台法界次第上云。在家优婆塞优婆夷一日一夜八戒。出家沙弥沙弥尼十戒。式叉摩尼六法戒。比丘比丘尼十种得戒。五篇七聚相。乃至菩萨十重四十八轻戒。及三千威仪八万律仪。是中皆应次第略出科目。七众各有本戒。七众者。一优婆塞（旧云清信士。新云近事男。）二优婆夷。（旧云清信女。新云近事女。）已上二众为在家。为此二众授五戒也。三沙弥。（此翻勤策）四沙弥尼。五式沙尼。（亦名式沙摩那。此翻学法女。）六比丘。七比丘尼。以上五众为出家。为沙弥沙弥尼授十戒。为式沙尼授六法。谓沙弥尼受十戒之后。更受六法。于此位。必经二年后受具足戒。故此位云二秽学。六法者。一摩触·二盗四钱·三杀畜生·四小妄语·五非时食·六饮酒。为比丘二百五十戒。为比丘尼授五百戒。此云在家出家律仪也。问。且优婆塞五戒有几种耶。答。智论第十三云。五戒有五种受。名五种优婆塞。一者分行优婆塞。二者少分行优婆塞。三者多分行优婆塞。四者满行优婆塞。五者断淫优婆塞。一分行者。于五戒中受一戒。不能受持四戒。少分行者。若受二戒。若受三戒。多分行者受四戒。满行者尽持五戒。断淫者受五戒已。师前更作誓言。我于自妇不复行淫。是名五戒。若依律意。五戒不邪淫。八斋戒不淫。是故五戒偏为在家戒。八戒为中间人戒。谓制正淫故非是在家。不受出家戒。故非是出家。故云中间也。今据智论。五戒难通不淫。而为在家戒也。故知。八戒亦可通云在家戒也。律名句云。在家二戒。一五戒二八戒。出家二戒。一十戒二具戒。智论第十三云。问曰。白衣居家唯此五戒。更有余法耶。答曰。有一日戒。六斋日持功德无量○问曰。何以故六斋日受八戒修福德。答曰。是日恶鬼逐人。欲夺人命○是故劫初圣人。教人持斋修善作福以避凶衰。是时斋法不受八戒。直以一日不食为斋。后佛出世。教语之言。汝当一日一夜如诸佛持八戒过中不食。是功德将人至涅槃。是以八戒为在家戒之证文也。上引法界次第。尤合智论也。于本姓受诸禁戒者。义释作于本性受诸禁戒。宜改作性字也。第十七云。菩萨戒略有二种。一在家二出家。此二众中复有二种戒。一自性修行。二是制戒。今此十戒。是菩萨修行戒也。以是善性故。一切菩萨应行之。即涅槃所谓性自能持戒。或云自性戒也。又云。修学句。菩萨随所修学。诸佛世尊及菩萨同事。应当学者。此身三口四意地之三。即是一切菩萨修学句。是一切菩萨学处也。此即是一切菩萨随顺众生戒○此本性戒自然合行故。涅槃云性自能持戒也。此等释意。方便学处品所说菩萨十善戒。云本性受也。第十一云。菩萨之人。性戒成就。不由制戒。任运而有。性戒者。即本性受戒也。苏悉地经疏第二云。戒谓十善性戒。有佛无佛常在世间。不问受不受。持即成善。犯必成罪。故云自然圣戒。又复性戒名为自然。秘教重禁以为圣戒。若依姓字之本而言。第三云。住于四姓法中。所作善事坚心不动。第九又云。四姓等各各有家法。若失家法。则不名敬顺先祖父之教。世人名为恶子。但四姓之中。刹利婆罗门二种。时护戒法也。第十七云。所以然者一切世间诸天轮王。亦有十善法。一切外道亦有十善戒。劫初轮王持十善。外道婆罗门亦持之。今指此等云本姓受禁戒欤。光云。本性者是七众本性也。谓七众能持本戒者。足可以传授秘密也。
忍辱不悭吝堪传授也者。此中忍辱即第七德。不悭吝是第八德。故云分为二句也。初释忍辱之中内外违顺境界八种大风者。违境四种顺境。四种合为八种大风。违顺各有内外。故云内外违顺。内外者。智论第十五释忍辱波罗蜜之段云。于内六情不着。于外六尘不受○外有寒执风雨等。内有饥渴老病死等。内外分别随境不定。此文且举一二。自余准知。八种者。苏婆呼童子经上云。复次苏婆呼童子凡持真言者。当须远离世间八法。以善翻称恶名及以苦乐得利失利毁谤赞誉。此世八法。能生一切不善法故。佛地论第五云。世间诸法略有八种。一利·二衰·三毁·四誉·五称·六讥·七苦·八乐○如是八种总有二品。四违名苦。四顺名乐。生欣戚故。违顺分别可知。具如住心品钞。如智度尸波罗蜜者。一义云。尸波罗蜜者。尸波罗蜜也。疏或本作尸罗波罗蜜也。但当段释。忍辱而非尸罗。然引合智论尸罗波罗密。最似相违。今私会之。彼论第十四。明于尸罗波罗蜜中。依持戒生六度之义。而今所指是持戒生忍辱之文也。其文云。云何持戒生忍辱。持戒之人心自念言。我今持戒为治心故。若持戒无忍当堕地狱。虽不破戒。以无忍故不免恶道。何可纵忿不自制心。但以心故入三恶趣。是故应当好自勉强勤修忍辱。复次行者欲令戒德坚强。当修忍辱。所以者何。忍为大力。能牢固戒令不动摇○又复譬如老人夜行无杖则蹶。忍为戒杖扶人至道。福乐因缘不能动摇。如是种种。名为持戒生羼提波罗蜜密钞第五云。疏如智度尸波罗蜜等者。疏释此句。经文分作两节。下节释不坚。即指智度檀波罗蜜。可相扶顺。今此正释忍辱。何故却指智度尸波罗蜜中广说。岂得相成耶。盖取一度即具余度。故不相违。又由具忍辱波罗蜜故。即能持是不悭吝戒。又智论云。持戒生忍为持心。故持戒无忍堕三恶趣。又忍为大力。能牢固戒。令不动摇。又戒无量也。云何具持。唯当忍辱。众戒自得。又忍为戒杖。扶人至道故。已上义引尸罗中文。既尔时戒生六度。岂不生檀耶。不悭之义亦应指尸罗。答。互显其义。理应指彼也。一义云。智论广说六度。何不让羼提波罗蜜之段。而指尸罗波罗蜜之文乎。若指尸罗波罗蜜中持戒生忍之文者。不悭吝释。亦可让尸罗波罗蜜中持戒生施之文。而何云如智度檀波罗蜜广说乎。密钞虽作会通。犹以不详。又羼提波罗蜜文。亘论十四十五两卷。广释其相。然如彼持戒生忍文。才半纸许。何云广说乎。然则尸波罗蜜者。以口传可读羼波罗蜜。羼字下省而不书之。其例多之。不足怪也。但或本尸罗者。恐经生口熟写误加矣。三本义释皆作尸波罗蜜。凡忍度相智论所说其文太繁。若出其要大有二种。一生忍二法忍。论第十五云。忍诸恭敬供养众生。及诸嗔恼淫欲之人。是名生忍。忍其供养恭敬法。及嗔恼淫欲法。是为法忍。学者往捡。今谓。上来二义之中。初义为胜。何者见大集经涅槃经等。尸罗波罗蜜略云尸波罗蜜。例如檀那云檀波罗蜜。禅那云禅波罗蜜。诸经立名尸波罗蜜。指戒波罗蜜已显然也。何可及别途料简乎。何况小野古本作尸罗波罗蜜。不可及异义也。光云。向来两义之中。初义诚虽见文稳当。尚水为快。后义说文太穿凿矣。不足观也。恐是记者之误。盖其所指示即忍度文乎。俟来哲之评论耳。问。嗔恼之事甚难以忍。云何可用心乎。答。论第十四云。复次菩萨思惟。我初发心。誓为众生治其心病。今此众生。为嗔恚结使所病。我当治之。云何而复以之自病。应当忍辱。譬如药师疗治众病。若鬼狂病拔刀骂詈不识好丑。医知鬼病但为治之而不嗔恚。菩萨若为众生嗔恼骂詈。知其为嗔恚烦恼所病狂心所使。方便治之。无所嫌责。亦复如是如是约喻以明忍辱用心。其文太多。不遑毛举。后释不悭吝之中所有则法者。古本并义释作财法。则字是写误耳。智论第十四云。檀有三种。一者财施。二者法施。三者无畏施。三种之中。此指初二。云所有财法。财法者优婆塞戒经云。施有二种。一者财施。二者法施。法施则得财法二报。财施唯还得财宝报。财施名下法施名上。教他受戒。出家修道。白四羯磨。为坏邪见说于正法。能分别说实不实等。宣说四倒及不放逸。是名法施。自于财宝破悭。若多少诸资生物。称求者意。随所须与。是名财施。又能教他人具信戒施多闻智慧。若以纸墨令人书写。若自书写如来正典。然后施人令得读诵。是名法施。如是施者。当于未来无量世中。得上好色。得长远寿。多饶财宝。身有大力。身常安乐得无碍辩才。得信心明了。是故法施胜于财施。宝积经第八十八云。佛告弥勒。若有菩萨摩诃萨。以满无边世界珍宝。施诸佛如来。若有菩萨。以大悲心为一众生说四句偈。功德胜彼。尔时世尊而说颂曰。若恒沙世界珍宝满其中。以施诸如来。不如一法施。施宝福虽多。不及一法施。一偈福尚胜。况多难思议。智论第十一云。如佛所言。二施之中。法施为胜所以者何。财施果报在欲界中。法施果报或在三界。或出三界。复次财施有量。法施无量。财施有尽法施无尽。譬如以薪益火其明转多○。智度檀波罗密等者。智论第十一云。有信·有福田·有财物三事和合时。心生舍法能破悭贪。是名为檀。智论第十一第十二第十四第二十二第八十八具说。恐繁不引。要者往见。持明重禁者。凡说重禁有显密异。为简显教重禁。云持明重禁。即持明藏重禁也。所谓不利众生悭吝正法。是真言四重禁之中随一也。
勇健坚行愿堪传法也者。此中勇健是第九德。坚行愿即第十德也。释勇健之中可畏色声者。第十云。或作大可畏像。诸散心人见者狂乱。或作大声。假使山王亦可破碎。有如是事时。行者住真勇健菩提之心。一缘不动无有取舍。故名住于一见。坚行愿者。坚固修行之愿也。修行者每日三时念诵等也。要心之愿等者。密钞五云。此要字去声形与名要。言义意不同者。谓要之愿。梵语萨罗缚奢与之愿。梵语□嚧。要者心之所祈也。与者随他愿能满故○故此类行相有异要心之愿者。要誓之类也。如梵网所说不生自要戒。此与希求之愿其意别也。第七云。此中胜愿。梵云□嚧。是具足种种功德○与前愿字梵音各殊。前愿者。又云。一切愿者。梵云萨□奢。是心所祈愿之愿。第十云。皤啰提与愿也。能与一切众生愿也。密钞解释。依此等文欤。光云。演密文中。形与名要之四字未详。义释作坚行愿者此是要心之愿。梵音与求愿之义意不同。今按疏文。要心之愿是自行也。与愿之义即化他也。一期者。不必约一生涯。若百日若千日乃至一生通名一期也。虽遇种种等者。苏悉地经上云不自谦下。云多愆犯。无由得成三种悉地。纵为宿业身婴诸疾。亦不违阙。念诵所受真言。终不舍弃。于其梦中。或于虚空现声告言。汝不应持是真言。如是频闻亦不舍弃。复不嗔彼诸恶责骂。何以故。并是魔故。唯须精进。不应退心恶思攀缘诸邪境界。纵放诸根。恒常护净而念诵之。
然此所说。皆无所观也者。此释如是应摄取等句。十德具足弟子摄取不待言也。纵使虽不兼备众德。而亦具一二德。偏有所长。则可摄取之耳。又如声闻等者。释余则无所观句。种种遮难者。十三难十六遮百遮等也。太少太老者。十六遮随一也。戒疏四云。一是未满二十○多论限约。六十已去不得受具。僧祇七十已上下得。律论约其神智不堪行奉。戒约二十已上同云堪能。今依此文。大少者未满二十也。太老者若六十已上若七十以去。此多论与僧祇之异说也。资持记上三云。僧祇下○彼云。八十九十太老。过七十卧起须人不听度。若能修习诸业听出家（谓作沙弥会本一之四右。）问。且依僧祇。二十以去七十以前必可授大戒乎。答不尔。行事钞上三云。僧祇云。若过二十减七十无所堪能。不应与受具。色貌瑕疵者。百遮随一也。诸病患者。重病则十六遮中出之。余病则百遮中出之。谓如是人。在家之众多嫌诃之。故简去之也。今此摩诃衍等者。此翻声闻受具述密义也。问。苏悉地经上（分别持诵相品。）曰。我今演说持诵真言速获成就行相○无诸疾病。常行实语。善解法事。年岁少壮诸根身分皆悉圆满。于三宝处常起信心○如此之人速得成就同经上曰。诸根支分皆悉圆满。身无疾病。不过极长。复不极短。不过极肥。亦不极瘦。色不太黑。亦不极白。离如此过福德同伴○得如是之伴。当速得成就如是等文。是即太少太老色貌瑕疵诸病患等。以为瑜伽行者之遮难也。何今云诸余过失皆无所观乎。答。瞿醯经上云。初应拣择弟子。然后方可受持○诸相不具。或加支分。极长极短。极肥极瘦。心怀破具。眼目常赤。面貌可畏。越分形色。支分不详。复无善相。外相不顺内无德行。生于秽族作恶业事。病疥无信○其诸弟子若有此相。必应远离。深信三宝。具律仪戒。深信大乘。应可摄受。身无过患。内怀诸德。无病族姓具信大乘。坚持大愿。具足如是之相。甚难可得。是故但于三宝有敬信心。深乐大乘。复求福德。应当摄受如是弟子。若见渴仰此法常勤念诵善逝真言。假使身无善相。及见内无福德亦应摄受。若依此文则真言行者亦非无遮难。然众相周备内德具足。甚为难得。是故若有渴仰勇勤弟子。纵使虽无善相。而亦应摄受也。是异声闻受具。故作对扬释耳。问。若尔虽太少人而亦可许入坛如何。答。所引瞿醯经次文云。但四部众。若具本戒。及信大乘。亦应摄受比丘受戒。年满二十为本。今且准彼。故以二十以后。为入坛灌顶之期欤。然乃于太少人。不可许入坛也。苏悉地经。年岁少壮。壮年者。二十以后也。光云。今按诸说。具足诸德最为正机。而如是人甚难可得。故四部众能住本戒。凡足摄受。然乃摄其具戒之人。必是二十以去。经旨但论具戒。岂问其年岁耶。况彼具德之人。诸余过失皆无所观。何简其老少耶。此是问答无之亦可。
偈中云或十阿阇梨灌顶也者。以下明同坛灌顶者之限数也。就之当经与瞿醯说大相违也。彼经下云。大作曼荼罗时。唯与一人受阿阇梨灌顶。自余灌顶或三或五。必不应双。皆以各别供具而为灌顶。唯与一人。谓传法灌顶也。阿阇梨灌顶。即三部阿阇梨灌顶也。同经上云。先蒙阿阇梨及与传法二种灌顶。但前支言阿阇梨灌顶者。即是传法大阿阇梨位也。自余灌顶。入坛钞第二云。自余灌顶者。谓受明灌顶。息灾灌顶。增益灌顶。降伏灌顶也。故经上云。总有三种所求。一谓成就真言故。二谓灭罪获福故。三谓来生求果故○应所受持弟子等数。或一或三或七乃至二十五只。此中成就灌顶者。亦云受明。灭罪灌顶者。亦云息灾。求果灌顶者。是增益之别名也。同经下卷云。有四种灌顶。一者除难。二者成就。三者增益己身。四者得阿阇梨位。此中除难灌顶者。亦云降伏。余可知。然则瞿醯经意。传法灌顶唯授一人。学法灌顶但取半数。一人三人乃至二十五人为限。于学法灌顶中。且准入坛钞料简大有五种。一阿阇梨灌顶。此中有三部别。如经文。二受明灌顶。三息灾灌顶。四增益灌顶。五降伏灌顶也。后四经说云自余灌顶也。次当经说者。传法灌顶。是约超数制十人限。谓取一二而舍第三。亦许四五而简第六。得其七八而除第九。乃至第十以为限也。问。当经简三六九其意如何。答。释云。盖如来密意。阿阇梨不释所由然乃不可知所由也。灌顶决疑云。但案其义。九界六道三途三种。即表顿悟灌顶无机欤。又或钞云。智证大师。于唐朝问般若三藏。三藏答云。如来在世有三人。修道行二人和一人不知。是故修道简三人。三人二为六。三人三为九。是故又简六人九人也。是等口传。皆不分明。且违不释所由之文。不足信用。又同大方等等者。大方等陀罗尼经四卷。（一名方先进坛持陀罗尼经。或无大字。）北凉沙门法众译也。彼经第二云。尔时阿难白佛言。世尊行此法时。得众多人不。佛告阿难十人已还。又第三云。尔时佛告文殊师利法王子。若我在世若云世后。若有善男子善女人。来诣汝所欲求陀罗尼经者。汝当教求十二梦王。若得见一王者。汝当教授七日行法。文殊师利白佛言。云何名为十二梦王。云何名曰七日行法。（初叶以下。广说十二梦七日行法。）过此已外等者。释限十人之所由也。当待后缘别为作法者。若有十人之外可授之人。则当待后缘也。又此十人等者。盖取十人有三用心。一时分。文言俱时发心是也。二志愿。文言各舍内外所有供养三宝是也。内者身命外者金钱等也。三和合。文言同共成辨曼荼罗是也。瞿醯云。其诸弟子互相有诤。及怀怨心不应摄受即此意也。有如是三相。则得同时作法也。若人因遇等者。谓十人之外。若复有人恳请。而云法缘难值乞并为济度。（二本义释作兼为济度者。）其时用心。即释云未合为作等也。然就此文古存二义。一义云。虽有此请必不可授。已制十人限也。若依恳请授之。则限数之法。有名无实也。但依此义。云法缘难值乞并为济度者。未合为作阿阇梨灌顶也。可训之。一义云。若恳请者亦可授之。下释云。今言限以十人者。乃是世谛曼荼罗耳。然阿阇梨自当平治心地。画作大悲曼荼罗。普眼度人。多多益善。勿得如言而解也。当知。制三六九。是约世谛一途。若有殷勤请。何不授之。依之宽平法皇。于东寺授与六人。或记云。延喜八年五月三日癸酉宽平法皇。于灌顶院令授传法职位六人给。六人者真寂（御年二十三腊四。）宽莲（岁三十五腊九。）会理（年五十四腊三十五。）延仿（年五十三腊三十四）贞庆（年四十三腊二十三。）玄照（年四十四腊二十三。）文证现证并分明也。但依此义者。云法缘难值乞并为济度者。未合为作阿阇梨灌顶也。可训之。（前义宜欤。六人授与之事。未见明证。）
若复数过此或复数过此也者。此释偈最后一句也。静誉入坛钞第二云。问。或十或八七等者。若是说诃遮梨灌顶者。次下若复数过此者。于此灌顶亦显有多人之受法也。文首尾成一事。而何疏云若但求结缘则不依如是剂限故。云若复数过此耶。答。阿遮梨位灌顶。极数不过十人。疏主以文与理具成其义矣。文谓方等陀罗尼之说。理谓恶世法师心量不周也。所以若复数过此者。定可非阿阇梨灌顶。故知。是说结缘灌顶也。
一传法结缘一曼荼罗通用否
大日经第七云。彼师自在而建立大悲藏等妙圆坛。依法召入曼荼罗。随器授与三昧耶。略出经第四云。至其夜分。引至坛室门外○取赤色衣与披。如着袈裟法。若出家人。合著乾陀色衣。以赤色帛掩抹其眼。
私云。准此等文。则于一曼荼罗。在家出家乃至学法传法。随机而可有差异也。七日造坛大曼荼罗。非限第四三昧耶传法密坛也。依第十五。则第二第三第四三摩耶三重受者。可引入同坛也。第三三昧耶中。都法随行各可用其作法之由。安然广摄不动中成其义也。又最珍钞就当段释云问。此文传法灌顶之时。可有结缘灌顶。闻山门如然。寺门各别行之如何。答。遇道场便乞愿者。可令结缘闻。而传法灌顶结缘灌顶。有各别作法故。别行之也。高祖大师弘仁年中。于高雄所执行。灌顶记录。传教大师和气真纲等载之。此时于一道场。或结缘或学法。随人用意不同。尚可决之。
经云尔时金刚手凡有二问者。此中初金刚手问于中有二。初牒经。次此因如来下解释。此解释中亦二。初明问承来。简人者。摄十德相应弟子也。限众者。制十人限也。金刚手因此简人限众。转生疑问。是即承来意也。次金刚手本请下。正释问意也。问有二种。经当云何名此曼荼罗者。问曼荼罗名也。曼荼罗者其义云何者。问曼荼罗义也。释金刚手本请等者。释初经文也。又曼荼罗等者。释后经文也。金刚手本请者。指当品初文也。称此加持境界者。当希有世尊等文也。称者此有二义。一称可义。称可加持所现境界。而为众机演说大悲曼荼罗也。二称叹义。称叹加持境界。云希有世尊也。光云。后义颇得文旨。演说大悲等者。当次说修真言行文也。则是平等等者。当为满足彼诸未来世等文也。而今世尊等者。当段限众。即违最初请问本旨。是似随转一门而非其具体也。随转一门者。虽非佛本意。随转他情机设说。唯识论第五云。然有经中说六识者。应知彼是随转理门述记云。随转理门依小根器。故知。制十人限随转末世弘经一迹。可非其具足法体也。问当何名等者。结初问也。谓金刚手请问中。大悲胎藏生大曼荼罗王。而其度人有限量故。此曼荼罗云何可名耶。又曼荼罗等者。释问义文。其义易知。凡有二问者。总结名义二问也。问。今既局名数者。准下释。阿字五转字轮百明名限也。八叶之坛十人之限数略也。而当段唯说数限未说名限。何云今既乎。答。一义云。大本经上来并说名数之限。略本经虽不存之。而是约大本意云今既限局也。一义云。正可云今既限局数。而乘语势云名数耳。唯识论释第七识缘第八见分执我。云执我我所。述记作多会释之中。唯虽可云我。乘语势云我我所。准例可解。
世尊答中亦成限量也者。以下释如来答也。初答名问之中还复申明本旨者。谓非只答名字。而还申本旨趣也。所谓发生诸佛曼荼罗名字。是正答名。还复申本旨也。本旨者。下菩提心种子。亦施五大养育。成佛树生。此是经本旨也耳。菩提心种子者。即阿字本不生理也。一切智心地等者。五轮成坛场也。秘藏记云。五大者。阿字是本不生理种子。落种子于地轮。则待水土缘始芽。是故有水轮虽有水土缘。必待日轮暖气得具茎叶。是故上有日轮。虽有水土日轮缘。必待解脱风得具足生长。是故有风轮纵虽有水土日风。而皆悉坚实。何能生物。是故最上有虚空轮。本不生理者。亦是五大也。同释云。本不生不可得。阿卑罗吽欠也。当知。毗卢遮那身土。依正相融。性相即一。故所依坛地五大法性也。能依佛体亦五大法性也。因是法界。缘是法界。因缘所生法亦是法界。譬如海水互击生波浪。因缘所生三法未出一水。是故下五大种子。自以五大为滋长缘。弥满法界成佛树王。故此坛名发生诸佛曼荼罗也。夫雷雨等者。非释发生曼荼罗义。是会初难也。密钞第五云。夫雷雨等者。易曰。天地解而雷雨作。雷雨作而百果草木皆甲坼。解者散也。二月天地阴气用之时雷雨作。作施也。言先萌者。万物须雷而解。资雨而润。雷雨虽即是一。而甲坼者。萌有先后。不可以卉木药草性分有殊。遂令一味之雨而成差别。不可以众生性类不同。遂令大悲藏曼荼罗发生亦成限量耶。法合易知凡此一段经文。初直答名义。又秘密主下。释除疑防。大分如是。而答名义之中。兼有会难之意。疏主为显此义。即于当段释成通疑之意。谓雨雨作解者。喻阿阇梨法事。随甲坼者先萌者。有德可传俱时发心之十人也。法华药草喻品意也。不得其益是机失也。何能施边有限量乎。问。上述问意云。虽有德可传者。犹不过十人。岂非是法譬不齐乎。答。喻取少分非一切同。或又下释除疑妨之中。自有三段。其第三段即劝嘱阿遮梨。令兴平等悲愿。实义所归不敢十人。若尔是法譬齐等也。卉木者法华义疏第八云。卉是百草之通名。木是众树之总称。草聚为丛。木丛为林大般若经音义云。卉木上许鬼切。百草总名。滋荣新华严音义云。滋荣韵圃称滋润也。释名曰荣犹荣荣然。照明之貌。言其光润者也。
次答义中曼荼罗义也者。此次答义问也。苏中极精醇者者下苏上醍醐也。今取醍醐为曼荼罗。极精醇者。即醍醐也。不复变易者。第五云。因如四味皆悉无常。果如醍醐是则为常即此意也。以三种等者。以上譬说。此法说也。经历五味者。些些疑。文引当段文注云。大涅槃云。雪山有草名曰忍辱。牛若食者即得醍醐。或师据此判。不历四味得醍醐者。圆顿神通乘之人也。今历五味成妙觉者。是渐次历别之行。何喻神通速疾之行。又乖住心品以神通乘喻此教行人。密钞第五云。经历资·加·见·修·无学五味。而成妙觉醍醐。若深释者○经历阿阿暗恶恶五字之味。而成一切如来妙觉醍醐智证疑问。幸以此释而可会耳。
经云又秘密主曼荼罗广义也者。以下正释除疑妨。大分经文而为三段。又秘密主等文为始。秘密主无大乘等文为次。彼阿阇梨等文为后也。就初文中等者。大亦有二。初释内德无限。后秘密主非为一众生等文。明度人无限也。初中又二。初明曼荼罗广义。后秘密主如来等文。释广义所由也。初释广义之中若行人者。此指大日。约本行菩萨道之时。立行人名。何以知者。次释所由之文。云如来于无量劫等故也。即知一切众生等者。一切众生心中。法尔而有八瓣肉团。是即八叶莲也。此莲开敷成中胎藏。若广论之。尘尘法法皆带八方。若有八方必有中位。是故今所发起中胎藏曼荼罗。周遍情非情一切诸法。故云亦周法界也。且如十世界等者。已上释大日曼荼罗已。大日曼荼罗。大日为中胎。成三重都坛也。已下明诸尊别曼荼罗。下秘密曼荼罗品粗说之。谓一门佛菩萨为中胎。余尊为眷属。成三重坛。十佛刹微尘数菩萨金刚各如此故。其数无量。非算数譬喻之所能及也。何况中等者。次上明诸尊别坛曼荼罗。诸尊别坛曼荼罗者。一门尊为中胎。以自部眷属为第二重第三重也。然今一门尊为中胎。即成三重都坛。与大日曼荼罗无违。是故安何况之言。而云无量门。亦云种种方便也。若行者等者。以上就曼荼罗建立明广义已。以下约曼荼罗法门明广义也。此一字法门者。上来所明曼荼罗诸尊云此。此诸尊各有一字心种子。故云此一字法门。而于此一字门之中。或多字成一故。云摄广为略。或一字成多故。云衍略为广。如此约八种旋陀罗尼门。出生种种法财。施一切众生也。或本作一法门。无字字本以为善乎。
次云秘密主如来作如是解也者。此释广义所由也。如华严等者。密钞第五云。疏如华严入法界等者。故彼经云。尔时善财童子。蒙文殊教已。次遇德云比丘。乃至云。善男子。我唯得此忆念一切诸佛境界智慧光明法门。岂能了知诸大菩萨无边智海清净行门。所谓智光普照念佛门等。次至海云比丘言。我唯知此普眠法门。如诸菩萨。深入一切菩萨行海一切众生言词海。而我云何能知能说彼功德行。次下善知识。例如是说。但各各于一法界门而言通达。于余法门各不能知。今此如来昔行菩萨道时。普门亲近诸善知识。亦复如是。故勤行者。当如是知也。古花严经第四十七具说。往见。以如是内证之德等者。凡曼荼罗有三重。一内证曼荼罗。谓能现曼荼罗也。即文言内证之德无量无边者是也。二加持曼荼罗。谓所现曼荼罗也。即文言加持现作者是也。三造作曼荼罗。谓阿阇梨所画作者是也。已知内德无限有余记也者。以下明度人无限也。已知内德无限者。次上明内证加持二种曼荼罗。而结云内德无限。其意如何。会之则有二义。一举胜为论。二相望重重。谓对阿阇梨画作曼荼。则内证加持二重。总云内德也。光云。向来正明内证曼荼罗。而兼示加持曼荼罗。故结云已知内德无限也。次明本地曼荼罗等者。此亦准例内德二义。谓约胜。内证曼荼云本地。或望画作内证加持二重。同名本地也。光云。以去正说加持曼荼罗。而言次明本地。本望阿阇梨造作也。此疏中说本地加持重重。庶后学者。勿窥其一斑而失此全体也。以副大悲愿等者。以前所明内德无限。即约自证。彼自证德副大悲愿。云本地曼荼罗度人无限也。此中发菩提心义者。此段经文发菩提心义。不分明也。但为一众生句。并大悲愿力句之中。存发菩提心义。故云此中发菩提心义也。如入法界品者。密钞第五云。疏此中发菩提心义。如入法界等者。彼云。譬如迦陵频伽鸟。在卵□中有大势力。一切诸鸟所不能及。菩萨摩诃萨。亦复如是。于生死□发菩提心。所有大悲功德势力。声闻缘觉无能及者。又如金翅鸟王子。初始生时目则明利。飞则劲捷。一切诸鸟虽久成长无能及者。菩萨亦尔。发菩提心为佛王子。智慧清净大悲勇猛。一切二乘。虽百千劫久修道行。所不能及。乃至云。譬如有人善入大海。一切水族无能为害。假使入于摩竭鱼口。亦不为彼之所吞噬。菩萨亦尔。发菩提心入生死海。诸业烦恼不能为害。假使入于二乘实际中。亦不为其之所留难等。智度摩诃萨论议者。彼论第五卷及第四十五卷具说。即论第五云。如不思议经中。沤舍那优婆夷。语须达那菩萨言。诸菩萨摩诃萨辈。不为度一人故发阿耨多罗三藐三菩提心。亦非为二三乃至十人故。非百非千非万非十万非百万。非一亿十百千万乃至亿亿○非阿僧祇非阿僧祇阿僧祇。非无量非无量无量。非无边非无边无边。非无等非无等无等。非无数非无数无数。非不可计非不可计不可计。非不可思议非不可思议不可思议。非不可说非不可说不可说。非为一国土微尘等众生故发心等。文广不具引也。无余记者等者。原人论云。有余者余义未了也。无余翻之可知。于无余记有余记。有正释复次二释。密钞第五云。疏无余等者。此约善根成熟之记。余即未尽之义。今尽言之。名为无余。如佛现前记。彼其时某处证觉。号某如来名无余记。言有余者。如来有所未尽之意。如言汝于未来其佛为汝授记。不尽其尽名有余记。疏复次等者。此约闻经胜利之记。谓今世后世闻法华经者。当得作佛。如佛自意而尽言之。名无余记。若言众生悉有佛性应尽与记。为激发一类断善之人。但记善根相续之者。名有余记。又解。前段约佛明义。谓今佛与记。不假余佛名无余记。若言未来余佛与汝授记名有余记。后段约法明义。谓今世后世。闻法华经而与授记。非闻余经名无余记。若于后时。因闻余经。而得授记名有余记。如法华云当于如来余深法中示教利喜。即其义也。此就正释复次即作二解。初解可釆。但复次释料简未宜乎。今案复次释有余记无余记者。谓指法华名体。分明记别尽言。故名无余记。一切众生有佛性故。彼生善根相续不断。当得菩提。未指善根名体授记乏尔。故名有余记。是又尽言名无余。未尽名有余也。问。正释复次二段所明授记本说如何。答。正释无余记者。法华经为三周声闻。授劫国名号等记别是也。有余记者。或人引智论第十一阿婆檀那经佛为鸽授记之文。合当段文。而不符合。更考余文。复次释无余记者。法华经第四曰。药王汝见是大众中无量诸天龙王夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩□罗伽人与非人及比丘比丘尼优婆塞优婆夷求声闻者。求辟支佛者。求佛道者。如是等类。咸于佛前闻妙法华经一偈一句。乃至一念随喜者。我皆与授记。当得阿耨多罗三藐三菩提。佛告药王。又如来灭度之后。若有人闻妙法华经乃至一偈一句。一念随喜者。我亦与授阿耨多罗三藐三菩提记有余记者。涅槃经第二十四云。知诸众生皆有佛性。以佛性故。一阐提等舍离本心。悉当得成阿耨多罗三藐三菩提。同第二十七云。以是义故。我常宣说。一切众生悉有佛性。乃至一阐提等亦有佛性○何以故。一阐提等。定当得成阿耨多罗三藐三菩提故○皆有心。凡有心者。定当得阿耨多罗三藐三菩提。以是义故。我常宣说一切众生悉有佛性。同第三十六云。若复说言。一阐提人。能生善根。生善根已相续不断。得阿耨多罗三藐三菩提故。言一阐提得阿耨多罗三藐三菩提当知。是人不谤三宝。我本为此等剂至十人耳者。以上别释无余记有余记已。以下总释为怜愍○成正等觉之文。况今所愿等者。此正释以大悲愿力○而演说法之文也。且据恶世等者。因迹通妨之意。密钞第五云。通释云。且据浊恶世中弘宣此经。方便浅行一途事相之迹故。云一期法事剂至十人耳。一期者。指一所期。不谓一生涯也。心觉阿遮梨须发问云。问。夫一期者。指传法师一生涯言一期欤。亦以一时言一期耶。答。期者时也。何者疏言。此十人以下者。谓俱时发心故。灌顶决疑云。一座灌顶云一期欤。设宁亦云。一生一期。受职灌顶。是诸佛一大事因缘。是故阿遮梨。设一生一期无失。此中后说无其谓欤。一生涯付法。何必可谓十人乎。又最珍钞云。问。如此等文者。十人已下浅近方便之说欤。今经可定实义。何用权说乎。传法灌顶行仪。为一人二人授之。尚不及四五人。大师等何不依实说用世谛义乎。答。证者化导不可有限也。对之以恶世弘通名世谛曼荼罗也。于恶世行仪者可守之。故其浅近之仪。于恶世是实义也。故大师等十人已下之内。犹于一二人也。总今经浅略之说。非权教浮伪之义也。即世谛方便。令阶实义也。
从此以下第二句为曼荼罗也者。此释第二段也总意云。限人简众有二所由。一浅行遮梨不堪故。上释云。过此已外。恐阿遮梨心行有所不周。又云。且据恶世弘经浅行之一迹故。云一期法事剂至十人耳。即此意也。二信此法者太少故。以下经释约此意也。若诸众生等者。释无大乘宿习句。于此秘密乘等者。释未曾思惟真言乘行句。则造次等者。释彼不能少分见闻欢喜信受句。少分者。即造次义也。造次者忽义假义。先世未曾思惟。而今世忽始见闻之云少分见闻。释造次闻之也。造次急遽。犹言草次。皆迫促不暇之意。故云急邃也。论语第二曰。君子无终食之间违仁。造次必于是。颠沛必于是。注马融曰。造次急遽也。若传法人等者。正释限人简众之所以也。故法华云者。法华经第三云。有智若闻则能信解。无智疑悔则为永失。十方世界等者。六十华严经第七云。世间一切诸凡夫信是法者。甚难得思惟无量诸善法。本有因力故能信。一切世界诸群生。鲜有欲求声闻道。求缘觉者转复少。求大乘者甚希有。求大乘者犹为易。能信是法为甚难。况能受持正忆念。如说修行真实解教章中引此经文释云。良由此法出情难信。是故圣者。将彼三乘对比决之。依此释。大乘者三乘中菩萨乘也。是法者华严一乘也。又法华游意云。一切众生无始已来。多起十恶业。少有人天之因。起人天因尚少。求二乘者转希。学佛道者弥复难得。此中佛道者。指法华也。今疏释意。大乘者指显教四宗大乘。此法者指真言教也。摄真实经下卷云。此秘密法难。得难遇。设使得遇信心难生。汝等大众。于无量劫。积功累德。今得是法。可思之。以普眼等者。如来以普眼观十方世界。堪受此法者。犹如须弥一尘大海一滴。最以为难。莫敢忽绪。既将护彼意等者。释又金刚萨埵等文。于中有二。初总释大意。后所云无量门下。逐难别解。彼意者。指末世传法之人。若佛不略制名数者。末世阿遮梨恣非器授法。是故将护彼意。当时说之也。所云无量等者。逐难别解。就中有二。一别解无量门进趣句。二所云略此下。别解限此造立名数句。兼释者。当段正意。明往昔进趣因缘。故对彼云兼释曼荼罗也。轮圆辐凑者。密钞五云。言轮圆辐辏者。以喻显法。轮即车轮。圆谓圆满。毂辐辋等相圆满故。辐辏者归会也。谓众辐归依于毂也。老子云。三十辐共一毂。当其无有车之用。令借喻此曼荼罗三重法界门。罔不归辏于大日心王。使三乘五乘一切众生。普门进趣。皆辏中胎大空之处。故曰轮圆辐辏也。四曼义云。轮圆者。且如车轮毂辋辐具。而后成一轮。阙一物者不轮。故云具足。世流布本作凑字。凑与辏通。
所云略此造立数之略也者。此明二种略。一名略。阿字五转字轮百明也。五转百字。声名故云名略也。二数略。八叶坛十人限也。八叶十人。数法故云数略也。总意云。凡略有三义。一略取义。众多法中。别略取要法故。二略却义。众多法中。别略却无要法故。三略摄义。众多法门略摄一法中故。第十五云。今于一言亦具一切义味故名略说也。当段名数二略。即第三义意也。故虽云略。而不妨广。第三劝属阿遮梨文。依之起也。问。且以无极大悲而制十人限数。其意如何。答。此有多意。一谓信此法者。犹如尘滴故。虽不可及十人。以无极大悲制十人限也。二谓浅行阿遮梨心行不周故。虽不可及十人。以无极大悲制十人限也。三谓无极大悲者。平等慈悲也。平等慈悲不可简人故。虽制十人限。而广被一切众生。若别指十人名体者。不可通一切。十人之限是被总故。道机能熟之人。谁不入十人限乎。乃至虽道机未熟。而一切众生悉具佛性故。一切众生。无非无上菩提法器。是故十人之中。略摄一切众生故。云以无极大悲制十人之限也。四谓十者即表无尽。非情谓十。故云以无极大悲制十人之限也。
然其学者无所益也者。此一段文。可安上是故说为曼荼罗也之下。而今烂脱。学者知之。密钞五云。疏然其学等者。谓此行人。于曼荼罗中。随得一法。即是普入一切诸总持门。既尔岂不违上文引入法界品。善知识各各于一法门通达无际。然亦互不相知答。前约渐修。此约顿悟。又前是行布。此文圆融。亦可前一一德藏。皆到极无等比无过上味。互不相知。即各遍法界。今此文如从一门见王。即是遍入千门万户。同遍法界。又前约异门故。互不相知。此约当门。得互相见故不相违也。私案。上文约果地。此文约因地。相望别故。两释非相违也。
故第三句如言而解也者。此中故字有意。谓以无极大悲制十人之敢。故虽立数限。非恶取舍意。故第三句明略不碍广也。此中自有二意。一谓造立字。传法灌顶虽限十人。结缘灌顶广被一切。故云不碍于广也。二复次如人下。传法灌顶亦不限十人。故云不碍广也。二段释相其意明也。初中举手低头一念随喜者。法华经第一云。或复但合掌。乃至举一手。或复少低头。以此供养像。渐见无量佛。自成无上道。广度无数众入无余涅槃。同第四云。乃至一念随喜者。我皆与授记。当得阿耨多罗三藐三菩提义疏第四云。问。低头举手善云何成佛。答。昔竺道生。着善不受报论明。一毫之善。并皆成佛不受生死之报。今见璎珞经亦有此意。成论师云。一念善有习报两因。报因则感于人天。习因牵性相生作佛○问。人天善根既是有所得。云何此经明皆成佛耶。答。人天善根盖是得佛之远缘。故云成佛耳。大品明其近不取其远。故无所得善能动能出。有所得善不动不出。此经近远通说故。并云成佛。具支灌顶者。心觉阿遮梨钞云。具支灌顶者。是事业灌顶也。先令弟子七日以来诚心礼悔之类。及令辨诸供物香华之类。缘坛所灌顶众事。一一令具作。以之名具支灌顶也。问。言具支受明灌顶欤传法灌顶欤。答。若于受明若于传法。具足支分所修灌顶名曰具支也。系珠等者。法华经第四云。譬如有人至亲友家醉酒而卧。是时亲友官事当行。以无价宝珠系其衣里。与之而去。其人醉卧都不觉知。起已游行到于他国。为衣食故勤力求索甚大艰难。若少有所得。便以为足。于后亲友会遇见之而作是言○于某年日月。以无价宝珠系汝衣里。首楞严经第四云。胜净明心本周法界。不从人得。何藉劬劳肯綮修证。譬如有人于自衣中系如意珠不自觉知。穷露他方乞食驰走。虽实贫穷珠不曾失。忽有智者指示其珠。所愿从心致大饶富。方悟神珠非从外得般若寺疏钞第一云。系珠者如法华经中。昔值十六王子化。系菩提心宝珠。毒鼓者。如首楞严三昧经说其因缘也。但毒鼓喻。涅槃经说。具如住心品钞记。密钞二云。涅槃经如来性品云。譬如有人以杂毒药用涂大鼓。于众人中击之发声。虽无心欲闻。闻之皆死。唯除一人不横死者。鼓合涅槃。死喻灭惑。不横死者喻一阐提。岂当已乎者。密钞第五云。岂者不可也。已者休也。不可休置矣。后释中回转密意者。择地造坛一一有深秘意。外现有相浅近之相。内存秘密甚深之意。故云回转密意等也。今制十人之限。是乃约事业坛世谛曼荼罗耳。然深行阿遮梨。自开发本地曼荼罗。而其度人多多益善。岂拘能覆方便。而可忘如来密意乎。
大日经疏演奥钞第十
大日经疏演奥钞第十一本
东寺观智院僧都杲宝撰述
东都灵云寺苾刍净严挍阅
疏第五卷
偈云持真言等者。弟子支分中大有二。一弟子应度相。第四卷终释之。二护持建立方便。自此以后释之。对彼应度文云弟子支分中等也。一段经文大分为二。初二十行偈。说护持弟子次第行仪。后一段长行文。说所授戒相。至第六夜等者。明第六日夜行事。其昼行事者。瞿醯经上云。一日已前。于晨朝看日出。方着表而记。以心布置诸尊座位。依其本法所说。饮食如法净洁。意所爱乐。自及弟子应吃其食。此文次说夜行事云。于日没时。澡浴清净着净白衣。及与弟子持诸供具。诣前所净曼荼罗处。当段意同此文。但当经。第四日造白檀曼荼罗故。云如前所造白檀漫荼罗处。瞿醯。澡浴着衣持诸供具之时。未造彼白檀坛。故只云漫荼罗处不云白檀也。当如法加持等者。具支灌顶第四云。义释云。至第六夜诣前白檀曼荼罗处。当如法作。于摄受前。亦加澡浴加护持诵。于供养前。加菩提心。今依安然意。当段疏释。护持建立方便中。出十四事。其中澡浴清净加持自身及道场地等手按持诵法及发菩提心法。经文虽不出之。准余处说。疏家加释之也。自身道场等者。具支灌顶第三云。私谓。如法加持自身道场者。如上警发地神之时。五轮持身三轮成地也。其护弟子如下文灌顶时者。如供养持诵竟唤入弟子洒净。观弟子身作五轮。以五字持之。心置阿字便同大日。以三三昧耶印如次置顶心脐。转阿为缚。结萨埵印印诸支分。所谓五处等也。嘉会坛第一注解当段文云。私若出次第者。加持自身法。先初字门三三昧耶及如来甲肉髻圆光无堪忍大护五字持身百光无垢等之观。是加持自身法也。加持道场地法。现前罗字净除过患。起三轮等观。是加持道场法也。加持弟子法。其加持弟子法。下灌顶时文云。唤入弟子洒净。观弟子身作五轮。以五字持之。心置阿字便同大日。以三三昧耶印如次置顶心脐。转阿为缚○。如下文等者。指第八卷所释引入受者作法也。时阿阇梨等者。嘉会坛第一。引当段文注释云。私谓。亦如前。先观作宝莲华台宝王宫殿乃至白檀位诸尊。而不动去垢。及请召众圣。示三昧耶奉献阏伽。并修五供普供法。然后又观白檀位诸尊。与密印相应。持彼真言而安诵次第法则此释委悉。请召圣众法。当段虽不出之。理必可有之。依之瞿醯上云。各以部心真言奉请。加持诸香华乃至饮食。而用供养部心真言者。指三部心真言欤。或又白檀八位尊真言。各加召请句可用之欤。具支灌顶第三云。诸戒仪中。多用奉请释迦文殊弥勒三尊。而普贤观心地观等。是释迦佛化遗法。用此三尊○岂更用应化佛仪○今于白檀前。宜请坛中八位诸尊。嘉会坛第二云。次应请三师及传戒师。义释虽无此请师文。而今准行仪出之。义操法全并本朝诸师三昧耶戒仪中。请三师五师六师等。其文令准据普贤观心地观经等所说也。安公宜请白檀位八尊者。诚□经说欤。但是胎藏要尊。非两部通用故。常途戒仪不载之欤。观白檀等者。明手按持诵法。密印者。舒五指按地。如警发地神印。为说此义次引瞿醯文。是彼经上召请品文也。具文云。初次于中央。以白檀涂香作圆曼荼罗。量十二指。为漫荼罗主座。故即以手按上。诵彼真言一遍。一诵一按乃至七遍。次复心念及称名号。诸大尊等。亦为作前香漫荼罗诸大尊者。当经七位尊也。问。按地诵真言之法。是名受持地。既在第五日行之。何今重作之耶。答。私案之。第五日所作。为令地坚固也。第四卷释受持地真言云。令得安固不动又云。能令毕毕不倾动今第六日所作。为令弟子柔软其心也。智论第八释六种震动相云。是故世尊。动此大地。令皆柔软心得利益。准而思之。以何知者。前五日明作坛法。第六日明弟子法故也。问。以上释经持真言行者如是摄受已二句欤如何。答。一义云。释彼二句。其故初牒文云偈云持真言行者。作此释故也。持者加持。真言行者者弟子也。持真言行者训之。指此句次云如是摄受已也。一义云。不释彼二句。持真言行者。阿阇梨也。上经云持真言行者次发悲念心。即第四释云阿阇梨。今亦如是。如是摄受已者。次上经说弟子应度相云。复次于余日摄受应度人若弟子信心○如是应摄取又云。彼阿阇梨。亦当以大悲心立如是誓愿。为度无余众生界故。应当摄受彼无量众生作菩提种子因缘。指此等经文。云如是摄受已。但初偈云。持真言行者者。牒偈初一句。示其起尽。从是以后。明弟子支分中护持建立方便至第六夜以下。为释命彼三自归文。疏主豫明其前方便也。若经释配属。以下释可属命彼三自归句也。次当为诸弟子等者。以下正明受戒法。此中有多门。具支灌顶第四云。第六日修三摩耶戒。十四种事又云。经文次有摄受三归悔罪供养授戒齿木臂线慰喻好相劝发十事。初文授戒以前。加澡浴清净等四事。故云十四事。后文约正作法故云十事也。又持诵不同第一云。授三昧耶戒法。初为诸弟子说法开导教彼三归忏悔先罪发菩提心。皆如供养法说此文加发菩提心。经虽不说之。疏家加释之故。又疏家准瞿醯说。加释后供养法。仍经说外加增二事。彼此总合为十二事。以下疏释。可次第配属之也。凡入佛法以戒为先导。故最初授戒以成法器。然后应入两部密坛习定慧法门守护国界经第九云。其阿阇梨为入坛者。先当授与三昧耶戒以为先导然后灌顶。遗教经云。依因此戒。得生诸禅定及灭苦智慧。智论第二十二云。譬如百谷药木依地而生。持戒清净。能生长诸禅定实相智慧。理趣释云。初中后善者○初善者增上戒学。中善者增上心学。后善者增上慧学。况复自宗修行。一印一契。皆是心佛众生三密平等法门也。故非先住三平等句法门。则所修三密。非是平等法门。故最初授三昧耶戒。使安住生佛平等心地也。上经云身语意平等句法门疏云平等法门则此经大意也。留意思之。随顺说法等者。第一明说法开导。若欲授戒。先可说法开导。说法开导者。具支灌顶第三云。私谓。此中式戒仪云。夫欲超有流海达本无生岸。要先舍恶进善。舍恶者调身口意。进善者专修戒定慧。慧者即一切陀罗尼门。定者即一切三摩地门。欲入此二门者。要籍正戒以为根本。而是三门。如世品伊字。阙一不可。大师三昧耶戒序。玄静阿阇梨胎藏受菩萨戒仪嘉会坛第二等。广载说法开导文。依繁不引。教彼三自归依者。第二明三归法。是释命彼三自归句也。三自归者归依三宝也。如第十七云。初授此戒时。阿阇梨先当授与三归。此中三归者。即常住秘密之三宝。非是法僧别住同于有余不了义经问。常住秘密三宝者。是诸大乘所宗一体三宝欤。答。不尔。是密家不共三宝也。谓三宝者。佛莲金三部。如次佛法僧也。亦则身口意三密也。是此三部三密常住不变故。名常住三宝也。复次三大各有三宝。
如此三部三大。皆差而无差。无差而差故。非法僧别住也。问。若尔第十七次文。何让涅槃鸯掘乎。彼二经是显非密故。答。此有二意。一云是准例也。非正让彼。谓彼等经分别一体别相之异故。今亦例彼。应分别同别。二云。彼二经亦含密意故。故涅槃文字品。就明字字义云。阿者不破坏故。不破坏者名曰三宝。譬如金刚○又复阿者。名为功德。功德者即是三宝。是故名阿字者非是六大乎。四曼三密不出字故。尔则彼经亦密含秘意。故非相违。若准显而释者。秘密者如法华指如理云秘密也。法界次第上云。大圣初成正觉。方因提谓长者。开授三归之戒。翻邪归正。以为入圣之根本。三乘行者归宗进行。此为初首也。三归之用。正破三邪济三涂。摄三乘出三有。佛法以此三归为本。通发一切戒品及出世善法。岂同十善之旧法乎。忏悔先罪者。第三明悔罪法。是释经令说悔先罪句也。凡忏悔有事理异。涅槃经第十七。明阇王忏悔相。耆婆所教是事忏悔也。如来所说是理忏悔也。其文太广。披文悉之。次忏悔得名者。不思议疏云。忏者此云请受也。悔者解也。言对诸佛菩萨等请受。解散于罪障也。复次在身云忏。在心云悔。所谓身心发动。惭愧忏悔先罪也。故涅槃经云。心悔热故遍体生疮。一切经音义曰。忏除（忏梵音也。具云贤圣戒清净僧受忏摩。此云请忍。谓请悔过已上。）行愿品疏第四云。忏者梵具云忏摩。此云悔过。若别说者。忏名陈露先罪。悔名改往修来。除恶业障成净戒善。是故文中偏名忏业。实则三障三障。无不皆忏翻译名义集第四云。忏摩此翻悔过。义净师云。忏摩西音忍义。西国人误触身云忏摩。意是请恕愿勿嗔责。此方误传久矣。难可改张。应法师云。忏讹略也。书无忏字。正云叉摩。此云忍。谓容恕我罪也。天台光明释忏悔品不辨华梵。但直释云。忏者首也。悔者伏也。如世人得罪于王伏□顺从不敢违逆。不逆为伏。顺从为首。行人亦尔。伏三宝足下。正顺道理不敢作非。故名忏悔。又忏名白法。悔名黑法。黑法须悔而勿作。白法须企而尚之。取舍合论。故言忏悔。又忏名修来。悔名改往。往日所作不善法。鄙而恶之。故名为悔。往日所弃一切善法。今日已去。誓愿勤修。故名为忏。弃往求来。故名忏悔。又忏名披陈众失。发露过咎不敢隐讳。悔名断相续心。厌悔舍离能作所作。合弃故言忏悔。又忏者名惭。悔者名愧。惭则惭天。愧则愧人。人见其显天见其冥。冥细显粗。粗细皆恶。故言忏悔。既忏悔已等者。第四明发菩提心。当段经虽无其文。疏主依余经说加释之。苏悉地经上云。复次广说制戒持真言法则。若依此戒。不久当获一切成就○应三时归依三宝。三度忏悔诸余罪业。三时发菩提心。三时发愿愿成胜事。若如是作。述得成就瞿醯经上云。先作护身。次受三归发菩提心。若已发者。重更忆念依此文明之。若经释配属者。发菩提心释。可属令说悔先罪句。依忏悔除罪障。罪障若除。本有菩提心即时显发。故如除云月自显也。犹如明珠者。涅槃经第十九云。臣闻佛说智者有二。一者不造诸恶。二者作已忏悔。愚者亦二。一者作罪。二者覆藏。虽先作恶。后能发露悔已惭愧。更不敢作。喻如浊水罪之明珠以珠威力水即为清。如烟云除月则清明。作恶能悔亦复如是。次令发菩提心等者。金轮仪轨云。教发菩提心。授与佛性戒。受菩提心戒仪云。弟子某甲等。一切佛菩萨。从今日以往乃至成正觉。誓发菩提心。有情无边誓愿度。福智无边誓愿集。佛法无边誓愿学。如来无边誓愿事。无上菩提誓愿成。今所发觉心。远离诸性相蕴界及处等能取所取执。诸法悉无我平等如虚空。自心本不生。空性圆寂故。如诸佛菩萨发大菩提心。我今如是发发菩提心相。具如住心品经疏说。皆如供养法中所说者。具支灌顶第三云。今捡供养法中。唯有九方便中归依·忏悔·发心伽陀真言。故知。此中宜用彼文。持诵不同第一云。私云。供养法中别无此法。当用九方便中三法印明修之。次当授与等者。第五明供养法。是释奉涂篝华等供养诸圣尊二句也。持诵不同第一云。次当授涂香华等教令运心供养诸尊。（私云。当代一切众生修五供等令献诸尊十二右。）嘉会坛第二云。次应运心供养议释云。次当授与涂香华教令运心供养诸行仪置之第二。今依释次第此处出之。文云当授涂华。须手授香华。而准行仪。受戒之后。更有授与五供之法。此界虽无授文。而今依金刚顶法下文可出故。此处暂用行仪运心供养之文。或以香华授弟子手。运心供养亦得。但彼出摩尼供养真言。今且可用此界普供养真言。问。瞿醯略出等经。唯授弟子不云供诸尊。当段经疏。云供养诸尊相违如何。答。具支灌顶第三云。私谓。义释五供供养诸尊。是别本法。瞿醯五供加持弟子。是通行法。然金刚顶。唯授弟子不云供佛。今据瞿醯补阙品云。凡随所说一切法事非遮增过。若阙不成。又云。殊异之法。各依本法而作。若不说者必不应作。故知。今此胎藏。宜须先用义释别法次用瞿醯通法。唯金刚顶宜用通法。彼中不说此别法故。当时行用。依略出经用通法。不作别法也。然后为受等者。第六明授戒法。是释经应授彼三世无障碍智戒二句也。次下经文。佛对告住无戏论执金刚。所说戒法是也。若依行仪次第。彼文应于此说。
别有行仪者。持诵不同第一云。次为受三世无障碍戒。别有行仪（私云。无畏说一行记。别有一卷。此中用之已上。）此文无畏说一行记者。指何书乎。安然持诵不同。玄静嘉会坛等中。处处引用行仪文。嘉会坛第二云。此经十万偈大本。具有授此戒等方便。今未到此土。然金刚顶中自有授法。与彼不殊。当出取之耳。私依此文。先后文中。处处即引彼行仪文足之矣。此书先后所引用行仪文。与禅要并心地秘诀有异。可寻见本书。凡三昧耶戒仪数部见行。具支灌顶第三云。今见目录都有十本○此十本中。无畏三藏最上乘受菩提心戒及心地秘诀。一行和尚所记。及以无畏三藏受戒忏悔文。及禅门要法。慧警禅师所集。此中最要。宜用彼文无畏三藏。为嵩岳敬贤禅师。授秘密修禅要法。而一行记之名心地秘诀。慧警记之名禅要。两本大同少异也。彼秘诀慧琳再详之。彼诀终文云。京大兴善寺沙门慧琳。今再详勘。颇谓备焉禅要终文云。京西明寺慧警禅师。先有撰集。今再详补。颇谓备焉。再详谁人乎可寻之。但此文意。慧警再详之意欤。然者先集亦是谁乎。若是一行欤。智证些些疑文一行禅要可谓支证。就之案之。一行所撰集。慧琳再详称心地秘诀。慧警再详号禅要欤。又大师三学目录律部中。被载禅要并金刚顶受三昧耶戒仪一卷。此中三昧耶戒仪者。指何书乎。若是不空所译受菩提心戒仪欤。将又安然等所引行仪欤。可决之。敬贤和上即一行也。见唐李石续博物志一问。彼第十七云。金刚顶中自有授法。与彼不殊。当出之者。是指无畏所出禅要欤。其故者禅要云。今者且依金刚顶经设一方便。作斯修行心地秘诀云。今依金刚顶经秘密方便修行。二部共依金刚顶作法故。彼此符合。尔者当段文别有行仪者。可谓当禅要欤如何。答。披禅要并秘诀。受戒作法有二重。初列菩萨三聚净戒四摄十无尽戒等。后诸佛内证无漏清净戒也。后内证无漏戒者。秘密持明为体。金刚顶方便修行者指之也。然如第十七所释。十万偈大本有授戒方便。其戒相未到此土与禅要同异难知。安然等所引用。受菩提心戒行仪欤。寻本书悉之。菩萨所以发心等者释三世无障碍智戒名。就中有二。正释三世无障碍智所成。戒能成也。成三世无障碍智之戒故。名三世无障碍智戒也。方便学处者。下方便学处品所说十善戒也。具支灌顶第三云。亦有十种方便学处。即十善也依摄受此戒。成就三世无碍智故。云皆为成就如来清净智慧也。具支灌顶嘉会坛。出七种戒相中。为方便学处品十戒与无障碍戒是别。是七种中初二戒也。私案方便学处十戒与无碍智戒。约戒相者。离二处别说。约法体是同戒欤。其故者下释云。并为分别十种方便学处。然此三世无碍智戒。然字所指为一种戒也。且又第十七。释方便学处十善戒云。佛前说入漫荼罗时。为弟子授戒时。即合说此戒法要。先受此戒已住斯学处。然后合闻如来秘密之行。此戒未造漫荼罗前。即合为说也。又云。菩萨戒略有二种。一在家。二出家。此二众中复有二种戒。一自性修行。二是制戒。今此十戒。是菩萨修行戒也。以是善性故。一切菩萨应行之又云。佛前说入漫荼罗时。为正说入漫荼罗方便故。未及说之。故金刚手腾前事复问。此等释意。入漫荼罗前方便。可说授十善戒显然也。依之玄静受菩萨戒行仪同嘉会坛小岛式。并静誉阇梨钞等。第六日戒仪中。列此十善戒也。平城灌顶文云。十善戒通五种。随其广狭有浅深耳。御遗诫云。如是诸戒。十善为本。若上上智观。即身成佛径路可思之。又对二乘等者又释此释意三世无障碍智即戒也。第一云。如声闻净戒。要由白四羯磨众缘具足。方始得生。又须方便守护。如防利刺。一期寿尽。戒亦随亡之。此戒则不如是。世世生处恒与俱生。不假受持。常无失犯演密钞亦引此文合当段释也。次当授与齿木。瞿醯中说也者。是第七明齿木法。释经次当授齿木等十句也。此中或前后经文互杂释。或加释他经说也。南海传第一云。其齿木者。梵云惮哆家瑟诧。惮哆译之为齿。家瑟诧即是其木授齿木有二意。一令弟子嚼之。二观器非器。初正作后因作故云因也。所以为此法等者。释作此法之所由也。于中有二。初略释。后印度国下广释。广释中。初明俗法中先净身器者。以杨枝令除口垢。诸经要集第二十云。十诵律云。时有比丘不嚼杨枝。口中臭气。白佛佛言。听嚼杨枝有五利益。一口不苦。二口不臭。三除风。四除热病。五除痰□。复有五事利益。一除风二除热三口味四能食五眼明萨婆多部律摄第十一云。用齿木法事亦应知。谓于晨旦嚼用之得五种利。一决除热水。二能蠲冷□。三令口清净。四乐欲饮食。五能明眼目。齿木有三种。长者十二指。短者八指。二内名中○若嚼了已。水洗方弃○此由苾刍于前生中曾作毒蛇。嚼齿木时不洗而弃。有虫附近中毒而死。由斯世尊。制洗方弃。释氏要览第一云。嚼杨枝。僧祇律名齿木嚼一头。碎用剔刷牙齿中滞食也。南海传第三云。若依俗论病。乃有其三种。谓风执□。□重则与痰体同。不别也。痰毛韵云。痰徒甘切。液所以养筋。血涩不行。则痰聚于鬲上。而手足弱。释氏要览一引僧祇律云。若口有热气及生疮。应嚼杨枝咽汁。或服呵梨勒者。为泻宿食也。最胜王经第九云。诃梨勒一种具足有六味。能除一切病无忌。药中王南海传第三云。又诃梨勒。若能每日嚼一颗咽汁。亦终身无病名义集第三云。诃梨勒（新云诃梨怛鸡。此云天主持来。此果为药。功用至多。无所不入。）光记第十二云。诃梨怛鸡果名。旧云诃梨勒讹也。唐本草曰诃字。又名诃梨勒。出交州及广州。今阿阇梨下示秘法之中。我方当授等者。指第七日灌顶事。如俗明日饭食。佛性醍醐等者。三种悉地仪轨云。此是真言。一切如来无生甘露之珍浆。醍醐佛性之妙药也。可思之。教汝发菩提心者。如爱敬心。净除三业宿障者。如除宿食缘。以三世等者。以右牙嚼彼杨枝。牙为三世无碍智戒。戒者梵云毗尼。此翻调伏。以前所授之无碍智调伏牙。嚼诸烦恼之表示也。略出经云。复以摧破一切众生烦恼随烦恼灌顶轨同之。是则以杨枝喻烦恼。以牙比调伏也。噬玉篇视制切。啮噬也。易曰。颐中有物曰噬嗑。欲复以此等者。杨枝为能治。过患为所治。如世以杨枝除齿垢身心安稳。汝又当净等者。前总约除身心垢。此别约净口过。妄宣传法是口过也。密教中殊诫之。故别出之也。又第十七云。此是如来秘藏之要。在所游方不得妄宣传也。法华第二云。汝舍利弗我此法印○在所游方勿妄宣传疏释依准此经文也。明日当贻者。次下所出教诫偈云。汝等于明日当得大乘生除三业过患已成法器。是第六日受戒功能也。至第七日。方得甘露灌顶故。云明日等也。不死甘露者。或口传云。不死者字。甘露者字。示两部密言。问。如云噬诸烦恼者。以杨枝为所治。如云涤除过患者。以齿木为能治。相违如何。答。深教意迷悟不二。德患全收故。云所治者皆所治也。云能治者皆能治也。理趣经说能杀能成。瑜只经说能成能断。准而知之。彼当取优昙等者。释经若优昙婆罗等二句。并端直二字。优昙钵罗阿说他二木。处处出之。略出经第四云。乌昙钵罗阿说他等树枝。以为齿木瞿醯经上云。先须备具优昙钵罗木或阿修他木。取无病者无虫食。而作齿木阿阇梨灌顶轨云。加持乌昙阿说他优昙钵罗者。孔雀经坛场画像法式云。乌昙跋罗木。（此方所无。宜以桑枣木替之亦得。）佛本行集经三十一云。优昙婆罗此言水愿。善见律三。为俱那含牟尼佛菩提树。心地观经六增。一四十四十不善品同之。演密钞五。云优昙钵罗合昏树也。非也。尸早沙此云合昏。又云合欢。和名祢无里乃木。阿说他木者。传教大师七日行事钞中。引当段文云。阿说他木密钞第五云。阿说他木栌木也。梵语杂名云白杨。小野敦造纸下云。阿说他树此云无罪树。谓绕三匝能灭罪障。此菩提树也。又名毕钵罗树。此云榕树。在岭南可知。法藏疏云。榕树毕波罗树也。一年三华。又大乘心地观经六。云阿尸婆多树。是毗舍浮佛菩提树。观佛三昧经一为释迦佛菩提树。阿鲁力经。云阿输伐驮木以夜合代。乌枢瑟么明王经。云阿说他广府有之。凡阿说他·阿输陀·阿修他·阿尸婆多·阿输伐叶。皆一种梵语。赊切广略也。心觉钞云。阿说他木事。或云。山王院些些疑文云。十卷金光明阿说侍多。以何音读说字。或用悦音愚未肯之。外书悦音多用其训。今此梵语何用悦读。或说云。阿说侍之说字者。即以说字本音读之。令知不可用入声。此亦如何。嫞玉（市庸切懒也。）嫭（胡故切好貌。楚辞曰嫭且宜笑或作嫮。）疏嫞字若滥嫭欤。可见证本也。不粗不细等者。瞿醯上云。量十二指。非粗非细。灌顶轨云。齿木十指量僧祇律三十四云。极长十六指。极短四指已。玄应一切经音义第十六云。齿木（长者十二指。短者六指也。多用竭陀罗木。作之。今此多用杨枝为无此木也十五左。）凡一切量法等者。因明指量也。指量有五分七分异说。桧忏御口诀云。言指者。大指初分上文稍广处。是为指量也。法三宫金刚界护摩钞上云。禅林云。长十二指者。左大指节。取横径为一指量。或云。长十二指者六寸也。或云。一指者七分也。建立深秘略记云。一指半寸也。成尊僧都所造。白檀五指量爱染像三寸五分是依七分说也。护摩养生钞云。七分相谐欤。私推量云。案五分七分两说。取大拇指上节横量七分。取大母指侧量五分也。禅林等传。依横量故七分说相谐欤。若依当段文。取侧量故五分说可相谐欤。诸师多用五分说也。此二木等者。如上言。优昙跋罗木。俱那含牟尼佛菩提树也。大孔雀明王经上善见律三增一阿含四十四心地观经。六十住毗婆沙四皆同。又阿说他树。心地观经。为毗舍浮佛菩萨树。观佛三昧经一为释迦佛菩提树。十住毗婆沙四亦同之。故云此二木等也。记木上下等者。释经顺本末三字。以末为上。以本为下也。灌顶要钞引当段文了云。故知。以细枝末为上。以粗根柢为下也。以香水灌洗者。依瞿醯说。彼经上云。以香水洗已。灌顶轨云。香水洗。又复涂等者。释香华以庄严句。瞿醯上云。于其木根头。以白线缠华。复以香涂。及烧香薰。灌顶轨云。涂熏缠华于根当段并轨。唯举涂香。瞿醯涂烧并说也。于其下末者。都卒僧都寺家灌顶记云。私云。下末未明。山门图云。
或说云。于其下与末缠华。次上释上下别。枝末为上。根柢为下。今下者根柢也。末者枝末也。于两处缠华故。云于其下末等也。今谓。于下之末。（小野僧正点本如此。）缠华。下者根柢也。于根之头缠华之故。云于其下末。仍瞿醯经灌顶轨其意不违也。当时行用野泽一同也。用为庄严等者。缠华有二相。一为庄严。二为标志。问。若依或传意者。两处缠华者。以何为上下之志乎。答。以华之下上。向木之本末缠之为其志也。当以手案等者。释经结护而作净句。瞿醯上云。以手按木。持诵部心真言。诵数多遍。或七遍。随弟子数木数亦然。皆须一向根头齐置略出经四云。复以摧破一切众生烦恼随烦恼。诸佛甚深智慧金刚剑密语。加其齿木灌顶轨同之。当段不动真言。加持之。瞿醯用部心真言。（随三部灌顶。可用各部心明欤。）既受戒已等者。明献尊授资之法。献尊当经并瞿醯不说之。略出经粗所见也。彼经第四云。复令弟子。以掌中所受得华。令供养一切如来部中尊上首者。次授齿木。师自私记勿令差错。令面向东嚼之案文意。供尊齿木。以华饰之。授资不饰之。当时行用亦如是。所受得华者。为简弟子齿木。从饰华齿木直云华欤。又灌顶轨云。以一奉献一切诸佛。余与行者是又依略出文欤。但案当段经疏并瞿醯说。所与弟子齿木亦可饰之。当时行仪犹以难思欤。问。当段别安既受戒已言其意如何。答。上来明作齿木法。从此以后。正明授弟子法故。为显次前授戒行此法。殊安此词也。令出坛外等者。释东面或北面等四句也。坛者白檀曼荼罗也。下释洒水法云。当置在白檀先所规画坛门之外。欲入曼荼罗者。当先以此洒之齿木亦准知之。瞿醯经上云。其弟子等。令面向北坐。次弟子授与前办齿木。还面向东会。而嚼齿木此经唯说东面不说北面。略出同之。如次上引。当经说东北二方也。其嚼法瞿醯上云。嚼其小头古德式文。教嚼小头以右牙也。次嚼已洗齿木之法。当经并瞿醯不说之。略出说之。当时行用亦作之。略出四云。令面向东嚼之。净洗漱已。五分律云。有诸比丘用杨枝竟不洗。虫食而死。佛言。不应尔。用竟净洗乃弃嚼杨枝。百一羯磨八云。嚼杨枝须在屏处。不得显露及往还洁净处。或弃齿木。先以水洗乃謦欬。或弹指警觉。方可弃于屏处。若其异者得越法罪。嚼已洗齿木等因缘。上引萨婆多部律摄也。嚼已令向等者。瞿醯上云。嚼已勿碎。莫掷左右侧边。直向前掷。略出四云。所嚼齿木当面掷之。而验其相等者。略出第四云。师应观其齿木头所向处。以所嚼处为头。随所向方多是其部。若向四隅。多是毗卢遮那部。若有立者。当知是最吉祥相瞿醯上云。其所嚼头。或对向身。及向上竖。应知得上成就若嚼头背身向东。应知中成就。若向北者及余方横堕。应知得世间及出世间成就。若嚼头着地真竖者。应知入修罗宫成就。陀罗尼集经第十三云。若其柳枝嚼头向身。即为大吉。若向南者。即为不吉。若其嚼头向余方者。即知平平已上经经异说。或同或异。难可会同。入曼荼罗钞第五云。又疏与瞿醯略出经其意终别也。瞿醯略出二经。诸方皆许悉地相。疏意若背身。皆不成相也。约不背身。论四方悉地耳。此即依大日经意矣。先达既云终别。末学何劳会释乎。论文经经异说不须和会者。即此意也。虽如是等者。次上北方东方为上成就。虽然又释非成就相故。云虽如是也。谓向北方掷。嚼头面东方为上成就。向东方掷。嚼头向北方同为上成就。若向东掷。向东非成就。向北掷。向北方非成就。准而可知。故云。余准此方类而可知也。余如瞿醯中说者。瞿醯经上召请品第五。简择弟子品第六说之。上来所勘载也。具文披可见之。
大日经疏演奥钞第十一
光云。此卷所解本疏师传读乱脱曰。
别有行仪也。菩萨所以○无挂碍故。其有住斯戒者○坚固其心。并为分别十种方便学处。然此三世无碍智戒○应闻耳。其所教诫二偈以下如文。
大日经疏演奥钞第十一末
东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺苾刍净严校阅
疏第五卷之余（释经一具缘品）
次当作金刚结也。是第八明金刚线法。释经三结修多罗等四句也。当经意。齿木后作金刚线法。若依略出经者。先授金刚线。次与五供。后行齿木。若依瞿醯经者。第五日作结线法。安公以之为金刚线法。如上引（但安公以彼经结线属第六日。今属第五日。是又如第四卷钞料简。）当时行用次第。依略出意。两经文如左载。略出经第四云。令诸弟子各随尊卑依次而坐。以清恭敬不乱散心。合掌而住。其师或以密语加其线索。系其左臂。或以涂香。或以心念。以此密语而护持之。密语曰。瞿醯上云。用童女合线。以办事真言各持诵七遍。以心观念一一弟子。及称名号更持诵七遍。一诵一结乃至七结。如是受持弟子无诸障难。凡作綖等者。明作线之法。具如第十五卷释。上好等者。白□麻丝等类也。受者臂线界道绳线。皆以同也。苏悉地经下云。用白□缕或布线缕。令童女合索。一真言一结当结七结。复真言七遍。随系左肘上（已上）又云。若欲成就护身线者。取白□缕。细细三合为股。复三股合索。瞿醯中云。其界道绳。令童女搓。圆牢净洁及以坚密。其绳五色。而用白□及麻等作桧尾护摩法略钞云。作修多罗法。若白□丝或谷木皮丝。或新布麻丝。随取其一染于五色。一丝一色各别一切经音义一曰。劫波育或言劫贝者讹也。正言迦波罗。高昌名□。可以为布。罽宾以南。大者成树。以北形小。状如土葵。有壳剖以出华。如柳絮可纫以为布也（十三左）。洁净童女者。第十五云。令童女合之。当先为受八戒着新净衣。香水澡浴使内外清净。坐于坛中。而合之○私谓。童女是三昧也。由三昧极均等调停。得成五力五根。由此根力。即能连持众行也（十右）。右合之者。两本义释云。右搓合之（已上）。苏悉地经下云。童女合捻。皆须右合（印本三之三右）。仁王念诵轨云。以五色缕令童女右合。粗细如小指。金刚童子轨中云。令童女○右合五色线。依此等文。左縒右合也。
一右线左线分别
自门他门野流泽流。各以左右搓样无一定欤。一传云。云左搓者左手为下。右手为上。左遣外右引内。是右线也。右合者左引内右遣外。是左线也。一传云。左搓者。左引内右遣外。是左线也。右合者左遣外右引内。是右线也。初传意者。约转手云左搓右合。后传约线成形。左搓右合。左线辟除右线结界也。若约从外入内者。上搓前下搓后。初传依此意。若约从内出外者。下搓前下搓后。后传依此意欤。两传各有所由者欤。帖决三十五云。有人云。东寺有一五色线。每色右搓总左合。智证大师将来线同之。而未见寻之。唯闻人云。以此等样奉问师。师曰。我山家门徒全不尔。皆每色左搓为一右绳。彼等说人谬闻欤。似不得意（云云）就中东寺每色左搓一合右如山家心觉记云。字治殿东寺仁海（左右）。三井寺心誉（右合）申上（云云）山家皆每色左搓为为一右绳。或记云。五色线事。右搓左合也。右搓云前搓也。左合云前合也。是常左绳也云。以是可云右也。唐土绳皆如是也。小野僧正御房。与三井寺心誉五色左右论。小野左合由被仰。心誉右合样被申之时。小野僧正御房。不空三藏五色御相传。被取出之时。心誉无力被负。其后寺左右。当时山右合欤。唐房法桥行圆云人作。假名书文中。山右合东左合。此边（左曾须留登伊倍利已上乘遍。）里云。松桥僧都记云。五色糸。天台人右合。但东寺大师御糸左合。智证大师经藏糸左合。即小纸记云。疏右合者可寻之（云云）。仍其后三井寺人皆左合（云云）。私云。世俗左糸者。见之顺合也。然者实是□右义欤（云云。已上海钞）。济延僧都二四字云。东寺坛具御筥五色糸。近代件僧正被施入也。但其作法。如本糸粗细线样不相违（云云）合为一虽似左縒。各别糸右縒也（云云）。本糸大底僧正御许有之欤。依切损被施入新线（云云）。件僧正者仁海事也。胜光明院宝藏目录。龙猛道具内。五色线有之可寻之。当用五如来等者。五如来真言所传更问成辨诸事真言者。不动真言也。秘传在师口也。造曼荼罗綖者。今所明行者所持线也。大坛线亦如是可造也。桧尾护摩法略钞云。一色一缕。五色五缕。然后合缕为一线。长十六肘。或三十二肘。皆随坛界阔狭辨之（已上）。五如来色等者。明五佛五色配属。又第六有委释可见之。阿阇梨先自等者。正释三结修多罗句。三结者此有两传。一结三处故云三结。二结于三故云三结。两传虽异。表三股金刚杵形故。云金刚结也。凡结线形种种不同也。文殊师利根本一字陀罗尼法云。若有怨敌及诸恶梦种种怖畏。身心不安。以五色线结咒索作莲华形。或作轮形或作金刚杵形。咒之一百八遍。烧安息香熏之。于七日中系自身项上。一切厄难悉皆消散可思之。用系左臂等者。释经次系等持臂句等持者定名。故左臂云等持臂也。先阿阇梨自系臂。次令系弟子臂也。所以系左臂者。般若寺疏钞第一云。此信等五根。常回定心中。经无量生不令失坏也。私案。修多罗此翻经。三藏中经诠定故。系等持臂尤以相应。或又五色线表五智。为示定慧相应义。系等持臂也。或又罥索大悲三昧表示也。悲智如次。主左右两边故系定臂欤。如是摄受等者。释经如是受弟子等二句。其金刚结等者。文次第云。金刚结法从师面受文（云云）。智证杂钞注此文云。此结法临发之际。面蒙指授。急急不得如法。伏乞更结彼样。特垂附来（云云）。结线法可问师口也。复次五色等者。作深秘释。约果五智约因五法。五法五色配属。如彼第六释。此是五色秘释也。以此五法等者。綖秘释也。举五法显五智欤。若准释者。可云以此五智贯摄一切佛智也。古释谓之綖经也者。宝窟云。经者天竺名修多罗。此方随义翻译非一○若依分别功德论及四分律序并验现。今天竺僧詺缝衣之綖。为修多罗。则以綖翻修多罗。所言綖者。如世间綖有贯穿摄持之用。诸佛言教。亦有贯法相摄人之能与綖大同。故从喻立名○今称为经不言綖本者。盖是翻译之家随方音便。故以经名代于綖本○若依根本翻名以为綖本。应言涅槃綖法华綖等。亦是翻译家。以见此方先传圆礼训世教门名为五经。是以佛法训世教门亦称为经。故言涅槃经法华经（已上）如第十五云。綖者梵音名为苏咀缆。是连持众德。令其不散故名綖也。若见谛等者。以上约未见谛阿阇梨。以下约见谛阿阇梨。五种善根者。五法即信进念定慧也。天台法界次第二云。此五通名力者。能坏诸有漏不善法门。成辨出世善事故名力也（二十三）。阿阇梨（乃至）。七夜之半者。是因明两夜供物增减。谓第六夜供养物。可减第七夜半分。第七夜如法。第六夜简略故也。问。因五色线明六七两夜供物增减。承来犹不详如何。答。推之则第十五供养五色线。其文云。凡合线时。若一一依法者。当别造曼荼罗。安置宝瓶香华涂香灯等及诸饮食作种种供养（已上）。三藏讲释之日。被示线供养作法。其因明大坛供物增减。但至线供养法者。让下释（第十五卷）于当段不示之欤。又云。次云摄取弟子故。次之云此夜作弟子法。时其所供养等也。又当观彼大乘生也者。是第九明教诫法。就中初述经增发信心故等三句义。次然此三世下。因示结缘传法戒相差异。后其所教诫下。正释二偈文也。并为分别等者。非唯教诫。可分别委示十种戒相也。是于齿木前所授之戒相。今重分别开示之。非于此始授之。凡第六夜法事。至金刚线终之。从此以后。说二偈慰喻其心。并分别戒相令知学处也。十种方便学处者。密钞第五云。疏十种方便学处者。即不杀盗等菩萨十无尽戒。此中是方便学处摄（二十六右）。然此三世等者。具支灌顶第三释此文云。然则大悲胎藏入曼荼罗之前有七种戒。一者受方便学处五戒十善法戒。二者三世无障碍智三平等戒。三者真言门行菩萨根本四重禁戒。四者真言门行菩萨十重禁戒。五者入三昧耶耳语一偈戒。六者四波罗夷三摩耶戒。七者持明禁戒。此七戒中。耳语一偈。三摩耶戒。持明禁戒。但须具支灌顶者闻。其前无障碍戒。方便学戒。根本四重十重禁戒。乃至结缘灌顶之者。皆令豫闻（已上）第一戒方便学处品所说也。第二戒具缘品所说。当段所明也（依住无戏论执金刚问如来所答之也。）第三戒是第十七所出。不舍三宝不离菩提心四重禁也。第四戒同卷所出十重禁也。（前四重加六重。）第五戒耳语一偈。当经中说处不分明。准据金刚顶所说用也。（委如次文下注。）第六戒具缘品所说不应舍正法等四波罗夷也。方便学处品同说此四重也。第七戒经第五持明禁戒品所说也。已上七戒。玄静嘉会坛第二所载亦同之。依此等说。十善戒与无障碍戒是别戒也。但如上粗述。此二种戒体是同欤。其故当段释。蹑十种方便学处文。云然此三世无障碍智戒。此目近词故。十种戒即是无障碍戒也。密钞第五云。言三世无碍者。三世诸佛皆由此道故。得至菩提故以为名。如第十七释十善戒云。三世诸佛。皆由此道。至菩提故名修行道也。钞者移此释合三世无碍智戒。岂非同戒乎。又同疏释十善戒云。今此戒即是一切众生自性本源之戒。若住此性净金刚戒。自然于一切法而得通达也。与三世无障碍义其意同也。又云。初授此戒时。阿阇梨先当授与三归○次当劝发其心令生决定大誓受此十无尽藏○此戒无有时节。乃至尽形受之。尽未来际无有舍义也（二十二左）。是又与当段上来释无障碍戒之文其意同也。然则住平等一心本源。众恶悉止。其止恶相。且约身语意。说之为十善戒也。当知。无碍智戒者戒体。十善戒者戒相也。乃至广论。四重禁等又无障碍戒为其体依之则第十七举四重云。如前三世无障碍戒（二十三左具文如次下引）。安公且约戒体戒相。开无碍智十善为别戒欤。或又于戒相中。无碍智是略戒。十善是广戒。故开广略为别戒欤。其四种根本等者。当段释。古来诸师料简多端。是非难辨。若依以前所注安然玄静记。四种根本者。当七戒中第三。不舍三宝不离菩提心等者。菩萨真四重禁故。名根本戒也。彼第十七云。然菩萨自有根本重禁。此中所谓杀盗淫妄但是便兰。非彼菩萨极重也。如前三世无障碍戒中。先令不舍三宝。又令不舍菩提之心。此即菩萨真四重禁也（二十三左）。三昧耶者。当第六戒。则第九出四波罗夷梵偈。云三昧耶偈。足为证。又一偈者。又第八云。当深起慈悲护念之心。耳语告彼三昧耶戒。勿令诸余未入坛者闻声。此一偈当于转字轮曼荼罗行品中说之。捡转字轮品。无耳语一偈。嘉会坛第五云。私捡此品。未有一偈（已上）。具支灌顶第九云。耳语一偈遂无矣。然六卷略出经第五金刚顶略出法云。其弟子等引至坛室门外。以赤色帛掩抹其眼。教与结金刚萨埵契。陀罗尼三遍。三摩耶萨怛梵。即教竖忍愿二度为针。以诸白佛鬘挂其针上。次当引入坛场门中三遍与陀罗尼。三摩耶吽应告之言。汝今已入一切如来眷属部中。我今令汝生金刚智。汝等应知由此智故。当得一切如来悉地事业。然汝亦不应与未入此等坛场人说此法事。汝傥说者。非但违失汝三摩耶。自招殃咎耳。师应坚结萨埵金刚契置弟子顶上告言。此是三摩耶金刚契。汝若辄向未入坛人说者。令汝头破裂。汝于我所莫生疑慢。应当深生敬信。汝于我身当如执金刚菩萨。我所教诲当尽奉行。若不尔者。自招其祸。或令中夭死堕地狱。汝应慎之。作是教已。私捡。古今授传法者。多作此教诫也。恐是以此诫文代彼耳语偈而已。玄静胎藏界受明灌顶次第。又引金刚顶经补其所阙。但从汝今已入一切如来。至自招殃咎耳引之。具如第八钞勘之。又如第十三释转字轮品云。耳语教之。所谓令住菩提之心。别有说所也。演密钞释此文作二释。后释云。或指金刚顶念诵法。名别有说处也。若尔者为和汉一同所传。以略出经文。为耳语一偈也。又安然玄静意。以四根本为结缘所受。以四波罗夷为具支所受。尔者当段疏释。可读文点欤。结缘者皆令豫闻其四种根本及三昧耶。又一偈。则当耳语戒之可训之。但此义不合当段文势。及三昧耶及字所显。应与上句一类。然分配属二机非无疑矣。密钞第五云。言其四种根本者。此言似倒。即四种重戒。谓彼偈云。佛子汝从今不惜身命故。常不应舍法（一）舍离菩提心（二）悭吝一切法（三）不利众生行（四）言及三昧耶一偈者。偈云。佛说三昧耶。汝善住戒者。如护自身命。护戒亦如是。此偈唯具支灌顶乃可得闻。仍（耳语）诫之。不令傍人闻也（二十六）。依此释。四种根本者四波罗夷也。经第二具缘品。经第六方便学处品。两品说相一同也。学处品经文云。有四种根本罪。乃至活命因缘亦不应犯。云何为四。谓谤诸法。舍离菩提心。悭吝恼害众生根本之称旁□经文。又十四卷义释云三昧耶一偈。无又字故。以具缘品四波罗夷次后佛说三昧耶等一偈。即为三昧耶偈也。则第九释此偈云。次下是阿阇梨教诫之语。佛说三摩耶者。以此一偈为传授随一。合此释矣。般若寺疏钞第一云。四种根本者。不离菩提心等四种根本戒也。三昧耶者。即入法界生等三真言也。若具支灌顶者应耳语者。以梵语偈当弟子耳可说授耳。其语如疏经文偈云。汝获无等利○当得大乘生（云云）。此偈阿阇梨忆持。当授与弟子耳也（已上）。此释意四种根本者。不离菩提心不舍三宝四重也。如安然等料简。三昧耶者。三部三昧耶也。又一偈者。汝获无等利等教诫偈也。非以四句为一偈。一种偈颂故云一偈也。静誉入曼荼罗钞第五意。三昧耶又一偈训之。四种根本者。四波罗夷是具缘品一偈半文也。三昧耶一偈者。彼次后一偈。共是耳语偈也。此义如演密钞。如第九前云耳语言告一偈者。静誉注云。前者指上所出疏第五文也。四戒与又一偈。俱耳语故。今释其差别也。先师法印义云。四种根本及三昧耶者。具缘品所说经文。相配如演密钞。又一偈者。指彼三昧耶一颂次应至诚恭敬稽首圣尊足等四句偈。此等诸偈授道具已。置大坛前耳语授之。故云具支灌顶者乃应闻耳也。私案一义云。四种根本者四波罗夷戒。具缘品一偈半文也。如演密钞。略出经第四亦说此四重。两部大经。同于大坛前授之及三昧耶者。金刚顶所说入三摩耶言欤。或又第十六云。入曼荼罗有三昧耶偈。可十四五偈。即是与弟子受菩萨具戒。及教授教诫要誓之言。此土未传耳。又一偈者。入三昧耶后告弟子之语也。略出经说汉语。教王经说梵语。教王经第三云。则以二中指令持华鬘。以此心真言令入。三昧耶吽。入已作是言。阿尔也○尔渧略出经第四云。次当引入坛场门中三遍诵此密语。三摩耶吽。应告之言。汝今已入○自招殃咎耳（云云）。此两经同将投华时授之仍四重三摩耶又一偈。同作法夜于内道场耳语授之。故云具支灌顶者乃应闻耳也。但后三摩耶明及一偈。当经不说之。转字轮品疏别有说处（已上）。恐指金刚顶经欤。阿阇梨灌顶仪轨。并诸师灌顶次第两部。同于投华之前。出彼金刚顶所说入三昧耶及汝今已入等告语。彼此符合具支灌顶文。古今传法者。以此诫文代彼耳语一偈者尤有谓欤。里云。又一偈者。愚案推义云。四种根本及三昧耶。已上二种戒。安然义宜欤。又一偈者耳语一偈戒也。此一偈疏第八让转字轮品然字轮品经文云。圆满菩提故。耳语而告彼无上正等戒（已上）。疏释此文。所谓令住菩提之心。别有说处也。别有说处者。指龙智受菩提心戒仪所出发菩提心戒偈欤。彼偈文与大日经第七发菩提心方便段所出增加句相同也。经文云。此增加句亦同真言。当诵梵本（云云）。菩提心戒枢要秘句也。无畏所译尊胜慈氏等轨中。专秘此句示发菩提心相也。可思合之。当时行仪。于三昧耶戒时。使传授之也。
问。如当段释。四波罗夷唯授具支灌顶者。而当时行仪。结缘灌顶戒相中列之。相违如何。答。承和十一年三月十五日。桧尾僧都东寺结缘灌顶戒仪中被载此四重。自尔以来。野泽诸师。结缘灌顶戒相中列之。然当段释。以四根本等令耳语具支灌顶者。故祖师行仪诚以难测者也。先师僧正钞云。疏意耳语三昧耶四重等。第四三昧耶传法人所受戒也。悭吝一切法等戒。为后学师可授之故也。但古来结缘灌顶。皆受四重十重。为三昧耶戒行仪。其来尚矣。可问明师也试会云。四重十重戒相。可相涉第二第三第四三昧耶三重灌顶欤。第二结缘人。唯誓其戒相未得行体。第三人得行体未及传法。第四人既得师位授其戒。虽得同戒。不可乱灌顶位欤。尚可决断其义也。依此料简。当段决且就传法师位。虽以四重耳语具支人。广约大悲救度门。阿阇梨可回转密意存结缘听许也。又一师传云。疏家意。三世无碍智戒为总体。开出十无尽藏四重十重等诸戒。于其中约结缘传法二机。于戒相分闻与不闻二种。当段释可读文点。然此三世无碍智戒。凡结缘者。皆令豫闻其四种根本及三昧耶。又一偈则当耳语戒之可训之。小野僧正华藏院律师等点本如此。若依此点。古贤行用不违疏文也（已上教觉上人传）。里云。秘密戒相种类。安然菩萨戒广释上卷云。若依真言诀云。此梵网戒。出金刚顶浅略之门。别有菩萨大藏经戒。名为一切如来三昧耶戒。具有四波罗夷十重禁戒四大性罪十方便处。如昔释迦菩萨六年苦行坐道场时正觉不现。一切如来皆来授此三摩耶戒。五相成佛则令成世尊。从此真道顿入佛家（已上）。
一四夷戒授与时分
玄静阿阇梨金刚界受三昧耶戒仪云。又诸阿阇梨戒相中。说四波罗夷罪。今此戒仪不说之。今捡大日经义释云。其四根本及三昧耶。又一偈则当耳语戒之。具支灌顶者乃应闻耳（云云）。故恐戒仪。因兹阙而不说欤。若欲说之。于入坛灌顶后三昧耶偈次以说之而已。入曼荼罗钞第五云。已上二经及疏意。第七日灌顶行仪中。授诸道具后说。此四波罗夷。然后代作法。第六日说戒中示其相耳。已上二经。二经者略出经第四大日经第二也。后代作法者。大师三昧耶戒序也。此序三聚净戒后。列四摄四波罗夷十重禁。宗睿僧正昼作法。延命院具支作法等。亦三昧耶戒相中列之也。其所教诫等者。释经告如是偈言等文也。二偈者。汝获无等利乃至当得大乘生八句文也。此教诫偈授与次第。古德行用不一途阿阇梨灌顶仪轨。义操受菩提心戒本。义真授圆行记录。并玄静嘉会坛等。齿木作法时。授此二偈。汝等于明日当得大乘生句。尤以相应欤。又持诵不同第一云。次为受三世无障碍戒○经及义释有三偈颂。初二教诫。后一戒相。亦加持句○彼行仪中加此三偈。先诵梵本。然后方言释之弥善。次教十种方便学处。此文行仪者。次上文云。无畏说一行记别有一卷。此中用之（已上）。依此说。今此教诫偈。一属上受戒段也。又玄静嘉会坛意。以二偈梵本受戒中列之。以汉语齿木时授之旨趣难办。静誉入曼荼罗钞意。甄别戒相中。列此二偈也。今案当段经疏。齿木金刚线等作法竟。可作此教诫欤。次下文云时阿阇梨如是教诫印持竟。还令次第于曼荼罗外东向而坐故也。若此教诫不于此作之者。云何可释如是教诫乎。结前生后文相无疑者欤。又此偈略出经不说之。大日经意。第六日作法中说此偈故。云明日当得大乘生。本朝行仪非七日作法故。准略出经说。古德次第多略此偈欤。出偈梵文者（从也今也汝也无对也无等也利也获也大也我也诸也一切佛也汝也菩萨此也教也一切皆也受也摄也生也大也办事汝也大乘明最生也得也）。偈意。云等者。释经汝获无等利等二句。梵网经云。众生受佛戒即入诸佛位。位同大觉已。真是诸佛子（已上）。今二句亦其意同也。大我谓等者。演密钞五云。疏大我谓诸如来等者。涅槃经第二十三卷云。涅槃无我。大自在故名为大我。云何名为大自在耶。有八自在则名为我。何等为八。一者能示一身以为多身等。名为大我。二者示一尘身满于三千大千世界等故。名为大我。三者能以满此三千大千世界之身。轻举飞空等故。名为大我。四者以自在故而得自在。乃至常住一土。而令他土一切悉见等故。名为大我。五者根自在故。如来一根亦能见色闻声等故。名为大我。六者自在故得一切法。如来之心亦无得想等故。名为大我。七者说自在故。如来说一偈之义。经无量劫义亦无尽等故。名为大我。八者如来遍满一切诸处犹如虚空。虚空之性不可得见等故。名为大我。如是大我名大涅槃（二十六七）。次云一切等者。释一切诸如来等三句。次云成办等者。释成办于大事一句。演密钞第五云。疏成办大事等者。即法华经云。诸佛如来。唯以一大事因缘故出现于世。言会意言之者。为法华开示悟入佛之知见。名一大事因缘。今会彼意故。言成办于大事。问。能成大事与成办大事。二重不同如何。答。一义云。能成大事者。约所生果。成办大事因缘者。约能生因缘。能成大事。成办大事因缘可训之。一义云。能成大事者表句。成办大事者重牒。能成大事。成办大事因缘可训之。开示悟入者。四方四佛。如来知见者。中台大日也。次云汝等等者。释最后二句。明日者指第七日。大乘生者正释意生如来种姓中。是约人。复次释意得大空生。是约法也。演密钞第五云。疏离缘业生等者。谓离因缘造作而生。除二乘菩萨余诸众生。皆不离此。又二乘虽观是空。但证生空。未得法空。虽得名为离缘业生。然犹未得名大空生。菩萨具证二空名大空生。故曰离缘业生等（二十七右）。时阿阇梨令亏失也者。是第十明后供养法。经虽不说此法。依瞿醯说加释之也。还令次第等者。瞿醯经上说誓水法已云。次即更复供养。手执香炉。以至诚心召请诸尊。初应持诵曼荼罗主真言。应如是真言而召请。归命某甲明王大尊。我今明日。以大慈悲作曼荼罗。为愍弟子故。及为供养诸大尊故。唯愿诸尊。照知我心而降加被。一切如来具诸佛大悲者。罗汉菩萨诸真言主诸天善神。及护世神大威补多。及归依佛有天眼者。悉皆忆念。我某甲。明日作某甲曼荼罗。随力供养。唯愿诸尊等。怜愍弟子及与我故。皆降于此曼荼罗处。而作加被。如是三请至诚礼拜。以妙伽陀赞叹诸尊。然后发遣当段释大意。瞿醯委细。故云余瞿醯中说也。问。还令乃至而坐文。瞿醯中无之。何云还令以下文依彼经乎。答。瞿醯上文。说嚼齿木之法面向东坐。摸此文今云东向而坐。案文承来。上释嚼齿木之法令出坛外。更入坛内作金刚线法。今亦还令出坛外向东坐故。云还令次第等也。宣说金刚句等者。密钞五云。疏宣说金刚句者。谓阿阇梨。以种种之香华灯涂等供养已。复以金刚偈赞称叹诸尊。金刚句偈者。准经第七卷。供养仪式品云。又以持金刚殊胜之讽咏。供养佛菩萨。当得速成就。即说执金刚阿利沙偈曰。无等无所动。平等坚固法。悲愍流转者。攘夺众苦患。乃至不染一切趣。三界无所依。此赞有一十颂。名金刚讽咏。言后如法发遣者。彼云。次当启白圣众说此偈言。现前诸如来救世诸菩萨。不断大乘教到殊胜位者。唯愿圣天众决定证知我。各当随所安。后复垂哀赴经第七出。阿利沙偈已云。右此偈即同真言。当诵梵本此偈梵本胎藏玄法寺仪轨。并作礼方便次第出之。汉语赞。略出经亦说之。两部能用赞也。号大日大赞也。
一大赞梵汉出处用音
金刚界对受记第六云。慈觉大师所传赞○大赞吉庆赞等曲。是准急声第五音上胎藏对受记第二云。其大赞出大日经第七卷中。及金刚顶四卷六卷本经。并皆唐翻。今玄法寺两卷三卷仪轨。出其梵文。慈觉大师传其咏曲。私云。大赞梵本三十七句。具载胎藏仪轨。大日经供养仪式品所说。初二十句翻语也。略出经第四灌顶法中所说。汉语赞大同大日经说。但初加增四句。未得其梵语也。依对受记。慈觉大师御传金刚灌顶。念诵瑜只百八名赞四智赞等。不用大日大赞。胎藏灌顶。用大赞五赞等。不用百八名赞等（云云）。五赞者。苏悉地经所说。佛法僧菩萨金刚赞也。但略出经灌顶法中。出彼大赞汉语。然者两部通用。于理无妨者欤。
复为弟子等者。是第十一示好相法。释如是教授已以下文。瞿醯上云。次即为诸弟子广说愿欲相应正法。然后教令头面向东敷茅草卧。天明起已。阿阇梨应问彼等善不善梦。经云向东。今云向西。虽似相违各有所由。请向东为对本尊请加被也。向西西方主定门故。表入定相欤。问。勘疏前后三处有好相法。一第三卷阿阇梨支分中。明摄受弟子之文示好相。二第四卷明第五日受持之文。又示此法。三当段文也。其不同如何。答。或云。三处中。初一经不说之。后二经说之。又初二阿阇梨见之。后一令弟子见之。最初为简器非器相。第二为知障碍有无。第三为知悉地成不也。以之为其不同也。苏悉地经下祈请品中。广说梦相善恶。示悉地成不。比挍知之。
若是见谛等者。明上阿阇梨用心。若见谛阿阇梨。不作及作。俱无咎。若未见谛阿阇梨。必可作此法也。经云梦中今得欢喜者。此中经云梦中等者。释经或于梦寐中等二句。受戒齿木等后。应于境界中见好相事。略出经说亦复如是。然则两部一同说相也。彼经意。若无好相。使饮牛五净。乃至虽令入坛投华。不应灌顶。园林者等者。释经园林悉严好句。堂字等者。释经堂字相殊特句。幢谓等者。释经幢一字。密钞五云。今言旗帜者。谓加旗帜而严饰之○置如意宝故曰。宝幢。言麾导众人者。麾者招也。导即引也。谓招麾引导众军。无不从命故也（二十八右）。是建立等者。宝幢崇高表法。轨成万行者。麾导众人表法也。盖谓等者。释盖一字。苏悉地经下云。若欲成就伞盖法者当以孔雀尾作。以新端竹而作其茎（印本三之十二右）。一切经音义第七云。华盖者胡瓜反。古今注曰。黄帝与蚩尤。战于涿鹿之野。常有五色云气。金枝玉叶止于帝上。有华蘤之像故。因而作华盖焉。又音呼瓜反。按西域暑热。人多持盖。皆以佛饰之。诸经中多言幢旛华盖是也。当段文。孔雀尾等者。等字指华盖欤。或在空中等者。如黄帝云盖。或人授与等者。如暑热时盖也。摩尼珠等者。释经摩尼珠宝四字。七卷义释云。摩尼珠者。谓圆明照彻（云云）亦字意如何。净心觉宝者。圆明照彻表法。菩提心宝珠也。四摄利他者。给施众人表法也。刀谓等者。释经刀一字。悦意等者。释经悦意华三字。女人等者。释经女人鲜白衣等二句。男子等者。释经男子如天身句。所以超释者。为男女相对也。亦取端正等者。亦字所显有其意。谓女人经自说端正色妹丽。男子亦取此类故云亦也。密亲等者。释经密亲二字。善友者。释经善友二字。或见牸牛等者。释经群牛丰牸乳句。或见经夹等者。释经经卷净无垢句。或见诸佛等者。释经遍知二字。或见声闻等者。释经因缘觉等十三字。等言释大乘诸菩萨句。经佛声闻众者。声闻佛弟子故立此名也。疏言乃至者。三乘人三业所作种种不同故。安此言也。诸果等者。释经现前授诸果句。或渡河池等者。释经渡大海河池句。或闻空中等者。释经及闻所乐声句。或言吉祥等者。释经空中言吉祥句。或言应当等者。释经当与意乐果句。如是等者。释经如是等好相句。当以上中等者。释经宜应谛分别句。若与如前等者。释经与此相违者等二句。若是深行等者。上来佛为浅行阿阇梨说种种相对之云若是深行也。或如瞿醯等者。出异说。瞿醯经上。若见恶相应知不成就是故应弃不善梦相○虽见是恶。欲将入者。应以寂静真言。护摩牛苏。经以百遍。即除灾障便成清净。以怜愍故随意将入（十二左）。若见种种等者。对上若观彼人等文。兼释经善住于戒者等四句。疏钞云。其法言者。叹法及叹人四行颂也。梵偈如疏。经云。此殊胜愿道大心摩诃衍叹法。汝今能志求○世间敬如塔叹人出生菩提心经云。尔时世尊。告迦叶婆罗门言。汝善男子。有四种善梦得于胜法。何等为四。所谓于睡眠中。梦见莲华。或见伞盖。或见月轮。及见佛形。如是见已。应自庆幸。我遇胜法。尔时世尊而说偈言。
若有睡梦见莲华 及以梦见于伞盖
或复梦里见月轮 应当获得大利益
若有梦见佛形像 诸相具足庄严身
众生见者应欢喜 念当必作调御师
一梦想通三性
西明寺道世律师释云。梦通三性。若宿有善恶。则梦有吉凶。此为有记。若习无善恶。泛睹平事。此为无记。若昼缘青黄梦想还同。此为想梦。若见升沉水火交侵。此为病梦。虽梦通三性。然有报无报。善见律云。梦有四种。一四大不和梦。二先见梦。三天人梦。四想梦。云何四大不和梦。答。眠时梦见山崩。或飞腾虚空。或见虎狼狮子贼逐。此是四大不和梦。虚而不实。云何先见梦。答。或昼日见或白或黑或男或女。夜克梦。是名先见梦。此亦不实。云何天人梦。答。若善知识天人为现善梦。令人得善。若恶知识者为现恶梦。此即真实。云何想梦者。答。此人前身。或有福德或有罪障。若福德者现善梦。罪者现恶梦。如菩萨初欲入母胎时。梦见白象从忉利天下入其右胁。此是想梦也。若梦礼佛诵经持戒布施种种功德。此亦想梦。问。梦为善不善无记耶。答。亦善不善无记。若见礼佛听法说法。此是善功德。若梦见杀盗淫。此是不善梦。若梦见青黄赤白色等。此是无记梦也。问曰。若尔者应受果报。答曰。不受果报。何以故。心业羸弱故不感报。是故律云除梦中不犯也（已上）。
卷第十一（末毕）
大日经疏演奥钞第十二
东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺苾刍净严挍阅
疏第五卷之余
所云善住戒授记之意也者。是第十二明劝发法。此中经文大分为二。初善住于戒者等四句。先明受者梦想申白相。后此殊胜道等四偈。正说阿阇梨劝发相也。经中说偈等者。所出阿梨沙偈。劝发四偈梵本也。此中初半偈。称叹秘密乘道。次一偈赞叹发心功德次一偈半显示心实相印。次二句转释前句。谈论权实大纲。后二句结劝印持也。一一科释见疏文也矣。今出偈梵文。谓初半偈等者。释此殊胜愿道等二句。秘密乘道者。乘秘密乘所行之道也。殊胜愿等者。志求一切智愿故。云殊胜愿。除一切智愿余果非胜愿也。里曰。殊胜愿者非希愿。三昧总持等无边万德圆满。还与众生希愿极果曰净菩提心胜愿宝。仍愿字梵音别在。可见卷第七。今指后愿曰殊胜愿道欤。若入此等。释道字。卷第一释此菩萨净菩提心门名初法明道文云。法明者以觉心本不生际。其心净住生大慧光明。普照无量法性。见诸佛所行之道故。云法明道也。因起殊胜愿。见大菩提道。故云此殊胜道。譬如因愿至所诣处趣其道也。大心义等者。密钞五云。疏大心义如前等者。即指初卷疏中。彼云。此人心能为大事。乃至必能说法。破一切众生大邪见大爱大我心等诸烦恼故。名为大心也。过去未来等者。上经又云。过去等正觉。及与未来世现在诸世尊○解真言妙法。勤勇获种智。坐无相菩提。大心众者。菩萨众也。无不乘是等者。法华第二云。乘此宝乘。直至道场。大心摩诃衍者。摩诃衍此云大乘。三世佛菩萨。乘真言宝乘直至道场故云大乘。乘此乘行彼殊胜愿道。譬如欲至所诣处。乘车乘等行其道也。次一偈等者。释汝今能志求等一偈。一切如来必定法印者。一切如来以发菩提心。为必定成佛法印故也。汝今能志求者。发菩提心也。菩提心论云。我今志求阿耨多罗三藐三菩提。即此意也。当成就等者。授记意即是发菩提心功德也。以况等者。以大龙不动本处应念降雨。况如来无方妙用也。摩诃那伽者。若通言之通阿罗汉。今不然。云自然智大龙故。为如来别名也。智论第三云。摩诃那伽者。摩诃言大。那名无。伽名罪。阿罗汉诸烦恼断。以是故名大无罪。复次那伽或名龙。或名象。是五千阿罗汉。诸阿罗汉中最大力。以是故言如龙如象。水行中龙力大。陆行中象力大。复次如善调象王能破大军。直入不回。不畏刀杖不难水火。不走不退死至不避。诸阿罗汉亦复如是。修禅定智慧故。能破摩军及诸结使贼。骂詈挝打不悔不恚。老死水火不畏不难。复次如大龙王从大海出起于大云。遍覆虚空放大电光明。照天地注大洪雨润泽万物。诸阿罗汉亦复如是。禅定智慧大海水中出。起慈悲云润。及可度现大光明种种变化。说实法相雨。弟子心令生善根此文阿罗汉名大龙。佛号亦可准之故也。弘决第一云。举龙王为譬等者。说文云。龙者能幽能明能大能小。春分登天。秋分潜渊。管子曰。欲小如蚕子。欲大满天地。此俗典说也。未能尽于龙之功用。今依华严。娑伽罗龙王凡有所雨。竖遍六天。横亘四域。经中广明始自金刚终至他化。四域者人四州也。六天者欲六天也。
次有一偈半等者。释有无悉超越等六句也。上一偈叹能发心。此六句印所发心。于中初有无悉超越等二句。明心性甚深。次诸法甚深奥一句。明诸法甚深。从众缘等者。观我一念心从众缘生。从缘生法非有非无。故名不可思议中道也。问。天台宗意云。言有者绝相。言无者带虑想。当知此心是非有非无不思议中道也。今释与彼云何异耶。答。今有无悉超越者。是大空理也。卷第六云。空与不空毕竟无相。而具一切相。故名大空三昧。一切相者。即是曼荼罗海会四印三密无尽庄严功德也。天台华严极佛犹未知此处。岂以文言同忘宗趣别乎。故名无垢等者。无垢同虚空释也。牒释有无悉超越句。结归无垢同虚空句。二句意故也。世智不能了等者。释难了二字也。就梵本对注被牒载之也。无含藏等者。释无含藏三字。卷第十六云。藏者梵云阿赖耶。此翻为藏。或云。宫室舍宅之义。如世间舍宅一切众生。各随己分安住其中。既有此窟宅即有善恶含藏○如来已离如是阿赖耶窟宅故。云无藏性也。意云。显密难异。佛法大意。以无依无得为宗。是故觉体圆照。如秋月在空。若住藏中。犹未离妄想缚。岂名清净乎。是故真言行者。如实知阿赖耶不生。尔时离藏缚法界清净也。无所执受者。唯识论第二云。执受有二。谓诸种子及有根身○此二皆是识所执受。摄为自体同安危故百法疏上云。第八赖耶缘于三境。种子根身器世间别故。又种子根身缘而执受。器世间量但缘非执受。是现量故。缘实非假。第八识以种子五根器界为所缘境。其中种子五根执受境也。执受者执取领纳义也。第八摄取根身及种子。为自体故云执受。诸山河等器界。第八自体外变为无执受义。故云非执受境也。亦无含藏者。如前引秘密位品释。
尔时一切等者。释离一切妄想句也。依梵本者。一切下有戏论二字。汉本略之。此有二由。一偈句中语略故。二戏论意与妄想义无异故。次句云等者。释戏论本无故句。是又依梵本者。可云戏论故。一切戏论者。当初戏论。皆悉从众缘生无有自性无自性故即是本来不生者。当无戏论故四字。次言释前句者。指次上离一切戏论妄想句云前句也。次有二句等者。释作业妙无比等二句。上一偈半明净菩提心体。此二句明用也。转释前句者。指前作业妙无比句。权实之大纲者。权显实之方便故。依实起权。依权入实。阙一不可。故云常依于二谛。是其大纲也。论云诸佛等者。中论第四云。诸佛依二谛。为众生说法。一以世俗谛。二第一义谛。若人不能知分别于二谛。则于深佛法不知真实义。世俗谛者。一切法性空。而世间颠倒故。生虚妄法。于世间是实诸贤圣真知颠倒性故。知一切法皆空无生。于圣人是第一义谛名为实。诸佛依是二谛。而为众生说法。若人不能如实分别二谛。则于甚深佛法不知实义。若谓一切法不生是第一义谛。不须第二俗谛者。是亦不然。何以故。若不依俗谛。不得第一义。不得第一义。则不得涅槃。第一义皆因言说。言说是世俗。是故若不依世俗。第一义则不可说。若不得第一义。云何得至涅槃。是故诸法虽无生而有二谛。像法决疑经云。善男子。诸佛说法常依二谛。说世谛法时。不违第一义谛旨。近以标远立像表玄。诸恶比丘。于此义中不能解了。诽谤不信。随相取义。历劫受殃。卷第六云。以知名相即实际故。能以实际加持而作名相。以知浅略即是深秘故。能以深秘为浅略。随众生所成义利皆实不虚。若能解此世谛时。自当通达第一义谛。故云诸佛说法常依二谛也。然此经宗等者。此经所说。七日作坛择地治地画漫荼罗等种种方便。皆是世谛也。以之为因。得一切智智为真谛也。问。此教以即事而真为宗。而择地造坛等种种方便权而非实何以之为经宗乎。将又种种方便。皆是有为事业也。若尔者至真谛法性者。可归无相寂灭一理欤。似失密教规模如何。答。然此经宗者甚有其意。谓本地无作曼荼罗海会圣众。自然而炳现。字印形像宛然而森罗。如是境界微妙寂绝。不可思议。佛以大悲为。为令初业者措心有地。设种种方便。是则依此事业坛方便。令证入本地曼荼罗为此经正宗。非以有为方便直为经宗也。如是方便诸经所无也。岂非此宗规模乎。然以十缘生句等者。明权实相即义。其意易知。此二句文等者。以二句略文通一部文义。如来方便。其门是多随在何门。皆可存常依二谛意。着世步可忘真谛。执真谛不可废世谛。是其大纲也。结劝印持者。结上来说。劝发印持弟子也谓言是乘殊胜愿者。结汝今能志求等一偈。言汝当住斯道者。结次二偈也。乘发菩提心胜愿之人。必当住菩提道。是乘殊胜愿。汝当住斯道可训之。亦是重明者。上释汝今能志求等文。云授大菩提记。对彼云亦是也。密钞五云。疏亦是重明授记之意者。前偈云。汝今能志求。当成就如来。已是授得大菩提记。今此又云是乘殊胜愿汝当住斯道。故云亦是重明授记之意也。尔时住无是处也者。上来明第六日受戒行仪已。以下重示所授戒相也。若约行仪次第。可摄属上所举受戒法也。就中初牒经。上文但说以下随释。释中初明无戏论金刚发问承来。复次世尊下。释对告此尊所由也。乘开者。小野本重开彼本宜欤。法门眷属者。各皆一法门主故。云法门眷属。宝钥上云。如来德具万种。一一德即一法门主也。住无戏论执金刚住大空妙慧。主自性本原戒体故。依人法相应。特对告此尊说此戒也。卷第一云。住无戏论执金刚者。所谓住大空慧也。谓观缘起实相无生无灭不断不常亦非去来一异。是处诸戏论息法如涅槃。持如是智印故。得以为名也。又卷第八释此尊云。住无戏论即是本源性净三世无障碍智戒。由此戒故。一切戏论皆息可思之。亦是加持句者。卷第九云。阿阇梨说持明藏中二部戒本。一一皆是真言。可以成辨诸事。如来以此加持诸弟子。故今此诸偈亦尔。作法时当诵梵本。兼以字门而广释之。与当段意同也。（或云。彼二部戒本内。一部者指当段无碍智戒梵本。云云。具如第九卷钞。）
无碍智戒梵本。（疏不出梵文。依义释出之。）
初句等者。释佛子谛听句。梵云等者。梵本云矩罗补怛罗。上注云族姓子。矩罗是族姓义。补怛罗是子义也。舍利弗多罗。此翻身子。准例可知。今男子者约胜。入曼荼罗人。广可通善男子善女人。故随时可替其言欤。苏悉地经上云。善画妙曼荼罗。应须念念发大菩提。先令谛信比丘僧入。次比丘尼。次优婆塞。次优婆塞夷。随次第而入之。戒序云。若有善男子善女人比丘比丘尼清信男女等。欲此乘修行者。先发四种心可思之。若世谛等者。作浅深二释。初顺世谛取四姓人为所被机。简旃陀罗立大族名。具如第四卷明弟子德中释之。今得生等者。深秘释也。生在佛家。常途教为初地以上得益。此教意于初入三昧耶位。亦可有此义也。五秘密经云。则为生在佛家。其人从一切如来心生。从佛口生。从佛法生。从法化生。得佛法财。法财者。谓三密菩提心教法。即身义注此文云。此明初授菩提心戒时。由阿阇梨加持方便所得之益。卷第九云。譬如轮王太子。适在胎藏之中。已能持四天下。使福德无减。八部群神皆宗敬之。何况绍灌顶位时所为利益。故佛言。由彼所有福德聚与如来等故。当知。即是从佛口生佛心之子。其所在方。即为有佛施作佛事次上文。位同于大我者。即此义也。阿阇梨言等者。释汉本经改族姓子云佛子之所由也。天台梵网义记上云。又称佛子以绍断为义。三乘皆从佛生解。尽是子义依此释者。三乘皆名佛子。今经佛子者唯限菩萨。是故结云菩萨摩诃萨应如是学也。宝积经第一百十二云。譬如刹利大王有大夫人。与贫贱通怀妊生子于意云何。是王子不。不也世尊。如是迦叶我声闻众亦复如是。虽为同证以法性生。不名如来真实佛子。迦叶譬如刹利大王与使人通怀妊生。虽出下姓。得名王子。初发心菩萨亦复如是。虽未具足福德智慧。往来生死。随其力势利益众生。是名如来真实佛子。可准知之。梵云三□罗等者。出戒梵名也。一切经音义第十五云。戒名薤反。戒亦律之别义也。梵言三婆罗。此译云禁。戒得亦禁义也。广雅戒备也。周易以此斋戒。韩康伯曰。洗心曰斋。防患曰戒。安体从廾持戈。以戒不虞字意也。廾又作拜。同巨龙反。共缘等者。当段有三释。一共缘共成义。二平等义。三裂诸想网义。如文思之。共成义与慧方便共所成。故云共缘共成。是简声闻小戒阙慧方便也。具如方便学处品疏释。戒序云。戒者梵云三□罗尸罗也。此共成之义。胜义行愿三摩地等之所集成故。得如是名。云胜义行愿。即是慧方便也。若尸罗等者。经音义第十五曰。言尸罗者此云止得。谓止恶得善也。旧译清净及性善者。皆义译也。戒序云。此三平等曼荼罗诸佛。本无有热恼。清凉寂静本性善故名尸罗。此本性尸罗。具一切智智名菩提心。故亦名菩提心戒。梵网开题云。戒有二种。一毗奈耶即调伏义。二尸罗即清净义。一道清净之心。本住一如不见彼此。离生死热恼清凉寂静。斯乃尸罗之义。观此本寂愿求证得。断一切恶是调伏义。又三□罗等者。释第二义。三业平等是为此戒。三业平等者一心本源也。亦名自性本源戒。若住此处。众恶永息故立戒称也。所以得名等者。此自性戒三世常住故。名三世无障碍戒。又三世者三密也。三密平等名无障碍。二教论下云。三世者三密也。般若寺疏钞第一云。三世无障碍智戒者。经云。以身口意合为一疏云。即是住三平等法门。所以得名三世无障碍戒也。意以三业为三世以此三业平等义。为无碍智戒言也。是为此戒相也。如佛为诸等者。举释尊所说略戒。以为此持明略戒准例也。密钞五云。疏如佛为诸声闻等者。即十二年中。为无事僧。略说其戒。引文不足。若具引者。戒经云。善护于口言。自净其志意。身莫作诸恶。此三业道净。能得如是行。是大仙人道。乃至十二年后所制广戒。皆为净除三业过患。今此梵律亦尔。乃至尘沙戒善。皆为净其三业成就三密也。般若寺疏钞第一云。疏云。十二年后稍演其义者。指生身释迦为四众说戒。佛成道后十二年前。说以略戒。即诸恶莫作等。十二年后。阿难方为入室弟子。为尼说五百戒。优婆离为比丘众。说二百五十戒言也。今此三平等无碍戒亦然。以行人三业方便皆正顺三平等处。当知。即具一切诸佛律仪也。四分戒本云。善护于口言。自净其志意。身莫作诸恶。此三业道净。能得如是行。是大仙人道。此是释迦牟尼如来无所著等正觉。于十二年中。为无事僧说是戒经。从是已后广分别说。十二年中者。成道以后十二年之间也。此间黑白半月说戒。如来自说也。然须提那子归本村。与故二行淫。因之佛制淫戒。自尔以后。止如来说戒。令弟子说戒。三百五十戒五百戒等次第广制之。无事僧者。南山意无重犯事僧也。嘉祥净影意。无犯戒事也。凡七佛略戒年历不同也。戒疏第一上云。若依增一。初佛前说略教。后方说广。如是后佛八十七十六十四十二十及至释迦。十二年后方制广教。可知之。今此持明等者。持明藏中略戒。即是三平等戒也。其广戒者。四重十重十无尽也。住此略戒。具足一切律仪。清净毗尼方广经云。寂调伏音天子问文殊师利。汝今修学何等毗尼。声闻毗尼缘觉毗尼菩萨毗尼。文殊师利言。天子于意云何。颇有大海不纳众水。天子答言。文殊师利。无有大海不纳众水。文殊师利言。如是。天子菩萨毗尼。犹如大海。所有毗尼无不纳受。准此文。持明略戒。犹如大海。大小显密诸戒。无不纳受。复次裂诸等。释第三义。统末归本者。大师遗诫。举显密大小戒已云。如是诸戒十善为本。所谓十善者。身三语四意三也。摄末归本。一心为本。一心本性与佛无异。我心众生心佛心三无差别。住此心即是修佛道。乘此宝乘直至道场。一心者。占察经下云。所言一实境界者。谓众生心体。从本以来不生不灭。自性清净。无障无碍。犹如虚空。离分别故。平等普遍。无所不至。圆满十方究竟一相。无二无别。不变不异无增无减。以一切众生心。一切声闻辟支佛心。一切菩萨心。一切诸佛心。皆同不生不灭无染寂静真如相故。今所云心实相平等法界者。即此一实境界也。谈之有显密异。如别钞矣。无量见网皆悉净除者。十住毗婆沙论第十四云。若无我我所。远离诸戏论。一切无所得。是名上尸罗。若不知内外法实相。即因尸罗生憍慢贪着。心生憍慢贪着故。开诸罪门。是故若于内法不见有我。于外法中不得我所。知内外法毕竟空无所得。亦于毕竟空不取相戏论。是名最胜尸罗。何以故。如是尸罗中。尚无心错。何况身口。是故诸佛菩萨。第一能行尸罗者。于一切法无所得。名为上尸罗。经云不作等者。三业有所作。名造作诸法。今知三业不生。无所动作云不作诸法也。
种种五阴等者。三道因缘种种不同也。涅槃经三十七云。智者复观。烦恼因缘生于烦恼。业因缘故亦生烦恼。烦恼因缘复生于业。业因缘生苦。苦因缘故生于烦恼。烦恼因缘生有。有因缘生苦。有因缘生有。有因缘生业。业因缘生烦恼。烦恼因缘生苦。苦因缘生业。相资为因缘故。云烦恼依业也。一义云。烦恼依于业可训之。失进趣者等者。十四并七卷本。夫进趣者。十卷本失进趣者。夫失两字。其意大别也。若依夫本者。若善若恶。三业有所修行。必有进趣之功。夫进趣者则为倒想。倒想者住有所得。存彼此相。欲行此事得彼果。是为进趣之行。为此被障不得佛智也。若依失本者。三业修行佛道。必有进趣大归。其大归者。十缘生句毕竟不生观也。若失其进趣者。即为倒想。譬如欲北辕往楚也。今行者等者。正示其观相。且约十缘生中梦观云之。于梦中有种种三业作。而实毕竟无所有。若能知此理。本身自尔曾无所动。一切众生虽从本已来毗卢本身。梦妄想中种种动作。而实三业自不生。本身常不动。住如是观名住无为戒也。经云云何等者。明持戒之方便也。舍于自身等者。五秘密经云。以身供养诵本真言。由舍身故。则舍三业有漏之体。则成受三世无碍律仪戒。持诵不同第一云。后一戒相。亦加持句。以要言之。以身口意令为一相。奉献诸尊名三世无障碍智戒。具足慧方便者。真言行者。虽才受此戒。动止施为多有所忘失。爰有不思议方便。有心无心。善心恶心。常不失坏。视观妄想所转身不可得。忽复如来本身。是名如来解脱。住此观之时。无执我之心。是故舍此身奉献一切如来。从此以后。行住坐卧动止施为。皆悉解脱因缘。非为己身也。虽种种炽然等者通妨也。或疑云。若三业毕竟不生。可废自利利他行业。恐同二乘灰断。若有三业作。还成造作诸法。故预通难云。庄严佛土成就众生。种种炽然万行常恒不休废。虽然法性自尔非造作所成。其故所庄严佛土。是密严本土也。所利益众生。毗卢本身也。虽成无所始成。虽利无所始利。如此道理。虽本自成就。被碍造作诸法不能显现。今观缘起诸法从缘无性故。假相忽破。实相即现。于此实相中。作二利行业。谁云造作所成乎。随造涓滴等者。大乘义章第九云。一切有为无常磨灭。若不回向。所修善根三有受报。受报已灭不得常住。以回向故。令所修善尽未来际常住不灭。故经中说。如海龙王注一滴雨。欲令此雨经劫不灭。若经平地无由可得。降之大海经劫不尽。回向如是。求菩提故。令所修善常住不尽。梵本论中者。智证杂钞云。梵本论如何须准金刚顶。智论第十云。复次唯佛应供养佛。余人不知佛德。如偈说。智人能敬智。智论则智喜。智人能知智。如蛇知蛇足。又第十云。佛法中有四种布施。一施者清净受者不净。二施者不净受者清净。三施者清净受者亦净。四施者不净受者不净。今施东方诸佛。是为二俱清净。是福最大。以是故佛自供养十方佛。不晓如是等者。若不晓此无为无作戒。虽凝三密修观作事理供养。为我行之故。犹名造作诸法。观我不可得。庄严佛土利益众生。是名真菩萨也。此中应学等者。行事钞中之一云。突吉罗聚。善见云。突者恶也。吉罗者作也○四分律戒本云式叉迦罗尼。义翻为应当学。胡僧云守戒也。此罪微细。持之极难。故随学随守以立名。十诵云。天眼见犯罪比丘。如驶雨下。岂非专玩在心。乃名守戒也。资持记中之一上云。言恶作者。通收身口○善见云。式叉翻学。迦罗尼云应当。今回其语顺此方言。胡僧即祖师亲承非所出也。疏云。若就所防应名众突吉罗。今就能治行以立目也。此下双释。多论问。何故此第五篇独名应当学。答。余戒易持。而罪重犯忏是难。此戒难持。而易犯常须念学。故十诵下结显文。举疾雨喻其犯者甚多意。显持之非易。岂下二句。双结两名。专玩在心即学义也。律家以第五篇名应当学。今经以无障碍戒名应当学。常念学不可忘故也。犹如第五篇者。密钞五云。疏如第五篇戒等者。谓篇类有五。一波罗夷。小乘云不可忏。大乘云他胜处。二僧伽婆尸沙。此云众残。三波逸提。此云堕。四提舍尼。此云可呵。五突吉罗。此云恶作。今当第五突吉罗也。毗尼犍度者。密钞五云。毗尼云调伏。犍度云藏。此毗尼藏。一切威仪行法。茍有所亏。皆于第五突吉罗篇中而结于犯。是故犯法摄在此篇也。法合易知。资持记上之一上云。梵语犍度此云法聚。即篇品之名或云四分律有二十犍度。毗尼犍度其一也。问。上来所明。此戒是诸戒本源。更无过之戒。何上云三世无障碍智戒授结缘人。四重禁等授传法机。答。三世无障碍戒者戒体。四重十重十善戒等戒相也。戒体通二机。戒相有通局。通者十善戒。局者四重禁等也。义寂释云。举一羯磨通被七众至于随行所持各异可准知之。
一五篇
戒疏一下云。明正果五篇言位立者。僧有四重。尼有八弃以为初篇。僧有十三。尼有十七为第二篇。僧有百二十。尼有二百八为第三篇。僧四尼八为第四篇。僧尼同百为第五篇。斯约戒本故以数分又云。此五名有通○通须略知。如本四分但云五种犯或五犯聚或五种制。僧祇云篇十诵云品。名虽或异摄罪义同。次解别名。初波罗夷者。此无可译○二僧伽婆尸沙○三波逸提○四波罗提提舍○五突吉罗。又云。二明重轻七。初门位立者。夷为第一。残为第二。兰为第三。提为第四。尼为第五。吉为第六。恶说第七。经云次于明日等者。从此以后明第七日法。问。如今经者。第六日受三昧耶戒。第七日入坛灌顶。俱以夜之行事也。而当时行用。于一日夜内。昼授三昧耶戒。夜行灌顶。其本据如何。答。略出经第四。说齿木誓水等法已云。如法服已。至其夜分。引至坛室门外。教令发露忏悔一切罪障。随喜回向一切功德。教作如上四种礼拜法已。取赤色衣与被。如着袈娑法。若出家人。令着乾陀色衣。以赤色帛掩抹其眼。当时行用。契此文欤。胎藏灌顶。又依准此文如是行来欤。传教大师金刚界灌顶行事钞。引略出经文。以誓水法属第七日行事。若依传。三昧耶戒与誓水两日作法也。即是受戒等者。释经次于明日四字。作造漫荼罗等者。释经次金刚萨埵加持自身文。作阿阇梨事。住大日三摩地。作造漫荼罗事。住金刚萨埵三摩地。今欲作造漫荼罗事。故以金刚萨埵加持自身也。谓观自身等者。明加持自身法。谓观心中有□字变成五股金刚杵。杵变成金刚萨埵。云观自身即是执金刚。如是观已。手结萨埵印。口诵其言为加持法也。如下品经者。经第三（转字轮漫荼罗品。）云。彼阿阇梨。先住阿字一切智门持修多罗。稽首一切诸佛○次作金刚萨埵。以执金刚加持自身。或以彼印。或以□字。指此文也。及供养次第者。经第七云。尔时真言行者。随其所应。如法诵持己。复当如前事业而自加持。作金刚萨埵身。思惟佛菩萨众无量功德。于无尽众生界兴大悲心。随其所有资具而修供养。此中如前事业者。同卷（增益守护清净行品。）云。金刚萨埵真言曰。南么三曼多伐折罗□□折罗。咀么句痕。诵此真言已。当住于等引。谛观我此身即是执金刚。无量天魔等诸有见之者。如金刚萨埵。勿生疑惑心指此文欤。若见谛等者。以上约未见谛人。若见谛人。自身从本金刚萨埵故。不假加持方便也。以此秘密加持等者。还约未见谛人。释同萨埵之身之功能也。次当如前等者。释经为世尊毗卢遮那作礼文也。作礼运心。上惊发地神段明之。故云如前也。然后持诵等者。释经应取净瓶等文。此明门前洒水法也。持诵不同第二。科此一段文。云门前香水法即此意也。瞿醯经中云。其应置瓶○持诵七遍。四方及四角诸门安置以为吉祥。或若不办如是等瓶。为灌顶者中置一瓶。及四门四角各置一瓶。于其出入三重之门。各于当边一一置瓶。于外当门要置一瓶。假使不办众多瓶者。安置一瓶。或安四瓶。其门外瓶必定勿阙。卷第八云。通门外别有一瓶。用降三世真言印加持之。拟出入时洒身自护。及召弟子入时亦用洒之○经云六瓶者。是最少之限。当于中胎四方各置其一。其门外一瓶。必定不得阙之。当时行仪门前香水瓶不及办备。颇无其谓欤。此亦是成办等者。对不动真言名成办诸事云亦是也。中置五宝等者。瞿醯经中云。其应置瓶○端正新作。勿令阙损。轻及端圆。盛香水满及置五谷五药。缯彩缠颈。及缠华鬘。并着华果枝叶。亦着柑栏散华苏悉地经下云。取以金瓶或银铜等或新瓦瓶。盛满香水。置于五宝华果香五种谷子种种涂香或坚香末。以新彩帛系其瓶颈。插诸亸树枝或乳树枝。（此文虽非门前瓶为准据引之。）依供养次第等者。经第七（供养仪式品。）说不动印明云。应知所触物即名为去垢。以此而左旋。因是成辟除。当段经虽说降三世。为显不动疏主引此文也。
法界心字者。经第七云。复以圣不动加持此众物○一切先遍置清净法界心。所谓览字门疏钞第一云。法界心字者即字也。先置字。次以不动印明加持。故云。然后加持也。大凡真言等者。因明诵咒用心也。如苏悉地中说者。彼经下云。置阏伽时。应当诵真言。大者一遍。中者三遍。下者七遍。极小者二十一遍。又云。诵真言经二十一遍。或经七遍。或时三遍。先观真言字数多少。而念诵之。
一念诵遍数
苏悉地经中云。又一切真言念诵一俱胝。决定成就实范上人钞（禅印法印问答记。）云。问。苏悉地经轨下云。从一至四。应诵数满一俱胝遍。从五字至十五字。一一字数诵洛叉遍。十五已上至三十二字。诵三洛叉数。过此者诵一万遍。文意如何。答。苏悉地供养法正文。如问中出。一字顶轮王仪轨云。从一字真言至于十五字。每计于字数。一字一洛叉。乃至三十字应诵三洛叉。三十字已上。应诵一万遍。苏悉地经下云。三部真言应看字数多少。字有十五应诵十五洛叉遍。字有三十二者应诵三洛叉。过此数者应诵十千遍已。慈觉云。大唐阿阇梨云。若四字真言。诵满一俱胝。若十字真言。每一一字满十洛叉。若三十二字真言。每字满三洛叉。若四十字已上真言。每字一万遍已上诸文广略虽异。其意皆同。诵持一乃至四字真言。满一俱胝即百洛叉。乃至十五字诵十五落叉○○○○十六乃至三十二字诵三洛叉。三十三字已上诵一万遍。此则所诵真言字虽多少。而所勤功皆令齐也。但一字轨言一字一洛叉者。此一洛叉即一俱胝欤。即第三重洛叉故也。如百俱胝释迦言百亿释迦。又彼中等者。苏悉地经上（持真言法品。）佛部心真言。唵尔娜职观音部心真言。唵阿噜力。金刚部心真言。唵跋曰啰侄力又云若佛部中。用佛母真言○若观音部中。用观音母半拏罗□悉你真言○若金刚部中。用执金刚母忙莽鸡真言。佛母真言者佛眼也。今此经中等者。简苏悉地经明当经通用也。密钞五云。一切所要通用办事真言而加持。谓是降三世真言也。又兼广略者。同钞云。广者六句略者一句也。藏品所说。三世真言有六句。同品说一字心真言。是云一句也。白檀先所等者。卷第四释第五日受持地已云。即应规画界域布定方位。指之云先也。坛门之外者。指西门外也。是通门故也。卷第八云。通门外别有一瓶。此意也。经初门者。三重坛各有门。第三重门云初门。从外人内此门初故也。欲入漫荼罗等者。欲引入弟子之时。先于门前行洒水。凡于此处作法有三。一洒水二涂香三含香。又第八云。召诸弟子。一一令入。以前香水洒净。授彼涂香令用涂手。（七左瞿醯下同之也。）略出经第一云。口含白豆蔻。嚼龙脑香。令口气香○应往道场以此等文为其说也。又于别器等者。明誓水法。是又门前仪也。问。誓水法。如经文者第七日行事也。而当时行用于戒场作之。尔者可谓第六日法欤。相违如何。答。誓水法。或属六日或属第七日。本说两样也。依当段经疏。为第七日作法。依之具支灌顶第四云。第七日修加持净瓶令饮誓水。又教王经第三。受者引入后。四礼已说誓水法。是同属灌顶法也。又卷第四释第六日作法云。经云复次于余日摄受应度人以下。迄授与香水令饮彼心清净故。明摄受建立护持弟子支分。此释明以当段誓水经文属第六日也。依之玄静嘉会坛第二。以当段经疏文。齿木作法后偏列之也。此传契瞿醯文。彼经上说齿木法已云。其诸弟子。还如前坐。其阿阇梨。用办事真言。持诵前所办水。各取三掬令与饮之。饮已然后○我某甲。明日作某甲曼荼罗。随力供养又略出经意。齿木作法了说誓水法。然后至夜分入漫荼罗。当时行仪依此经。然此经不说七日作坛故。誓水法摄属难知欤。传教大师金刚界灌顶行事钞。以略出经誓水文属第七日行事。尔者可谓第七日昼作法也。今谓。即事而真自宗大旨也。而第六日是受戒日也。其戒体者即此誓水也。常途教浅深虽异。皆以幽邃玄理为戒体。而今作秘密加持。戒香和水。令饮服受者故。尸罗戒体纳得心中。甚深得益难思妙门也。今文举阿阇梨口说。即要令不退大菩提愿者。菩提心戒也。又无碍戒香和合心水者。无障碍智戒也。当时行仪。契文合理者欤。今云。详略出经文意。非齿木与饮水同日作法。彼说齿木法已云。师既观已。教诸弟子。各随所安应告之言。汝各端心而念。礼诸佛心。系心睡眠。求境界相。汝所见者。晨来具说作是教已。令随意去。彼所见梦。晨于师所如实说之。若境界颠倒多妄想者。是不清净相。应取牛五种味。所谓乳酪酥粪尿等。相和净滤漉已。加金刚密语二十一遍。与之令服。若身心净者。取白檀水。同用金刚密语二十一遍令服。此文意。齿木作法其日之夜所梦之相。明晨至师所告之于师。师随其相。若不善相则加持五净令饮。若善相者。加白檀水令饮是已齿木与饮水隔于一夜。非同日明矣。金刚水者。略出经第四云。应取牛五种味。所谓乳酪酥粪尿等。相和净滤漉已。加金刚密语二十一遍。与之令服。若身心净者。取白檀水。同用金刚密语二十一遍令服。密语曰。唵跋折啰邬陀迦吒最上名义大教王仪轨（于瑜伽大部中略出西天三藏施护译。）上云。如是超过十地已。佛相应法然后得。饮金刚水成正觉。法甘露味即相应明觉金刚界句义云。金刚水也。金刚水名字。与真言句义相应。地狱重障皆悉除灭者。时处轨说阏伽香水功能云。一切诸地狱苦具碎如尘。皆成清凉池。受苦诸群品解脱生净土。誓水者教王经第一云。加持誓水一遍。令弟子饮。盟誓者经音义四云。盟誓。（音明释名云盟明也。告事于神明也。誓制也。以拘制之也。大事曰盟小事曰誓也。三奢歃血誓。）礼记云。约信曰誓。泣牲曰盟（郑玄注泣临也。坎用牲临而读其盟书也已上。）盟誓之时。割肉饮血。今准例彼也。喢此香水者。喢玉云。山涉切多言。非今义。当作歃。玉云歃所洽切。口歠也。复次以无碍等者。释香水义。香者无碍智戒。水者澄净信心也。成菩提以戒为源。以信为本。戒信和合香水饮触之必定无上菩提也。或云。无碍戒香者。智名无碍智戒故。清白心水者悲释大悲水性故。大智大悲如鸟二羽。为之被辅翼。成无上菩提也。尔时执金刚等者。正明造漫荼罗法。偈中先赞叹佛者疏主词唯愿○时分者。未曾经文。当种智说中尊愿说彼时分二句也。或亦取二句意载之。俱是疏主词也。于中有二问。一愿说彼时分者。问造漫荼罗时。二大众于何时等者。问大众集会时分。漫荼罗阇梨殷勤持真言者。属第二问。意云。当大众集会时。阿阇梨可殷勤持真言故也。疏钞又为二问。但愿说彼时分一句。不入其数。大众等一句为一问。漫荼等二句为一问。可披见之。问。大众集会时之中。有浅深二机。浅机虽未亲见。诸佛冥现神力。密示威验。若深机者。亲睹见无边圣众也。如灵山等者。密钞五云。疏三变净土者。即灵山说法华经时。十方诸佛蒙光所照。各告众菩萨。我今应往娑婆世界释迦如来所。并供养多宝佛塔。时娑婆世界即变清净。琉璃为地等。又释迦牟尼虽变此土。恐十方所来请佛。难所容受。欲容受所分身诸佛故。八方各更变二百万亿那由他国。皆令清净无有三恶道及阿修罗等。时释迦牟尼佛为诸佛当来坐故。复于八方各更变二百万亿那由他国亦如前。无诸三恶道等故。名三变也。般若寺疏钞第一云。说诸佛应现。如灵山会坐者同见三变净土分身诸佛。无有异也。此显感应之义。若秘释者。上者是心土。三变净者三业无碍变也。意者三业变净时。漫荼罗三重海会。自然显现言也。三变净土者。表三重漫荼罗。是故引为说也。尔时世尊等者。以下如来答也。常当于此夜而作漫荼罗者。答愿说彼时分问也。第七夜中。为画漫荼罗并法事时分。第二问无其答。答说初问之中。其意自显故也。明相出者。六物图云。又言明相（律中天晓谓之明相已上。）心目云婆沙论云。明相有三。初日照阎浮树身天作黑色。二日照树叶天作青色。三日过树天作白色。三色中取白色为正时。须舒手见掌文分明也。始得食粥。明相未出等者。陀罗尼集经第十三云。欲至明时。次阿阇梨手把香炉。引诸徒众行道三匝。作礼而退。又云。后以净泥悉扫除却坛上色座。莫到日出。所有余法皆亦如是。自外一切于后散除大威力乌抠瑟摩明王经下。说灌顶法云。凡作坛。日未出前毕作依此等文。明相以前修后供养。可行破坛作法也。近来为还列。明相以后行后供养。是非法仪也。可慎可慎。违此法则等者。瞿醯经下云。是故阿阇梨。应解都法及得灌顶许为传法。然后方作曼荼罗法。若违此法作曼荼罗即不成就。死堕地狱。其入彼者无有利益。非但无益。诸障难起。所谓饥馑疫病亢旱诸贼盗起。国王相诤。其诸弟子被魔所损。其阿阇梨必定到死。若不依法作漫荼罗。有如是等种种难起。或以加持方便等者。持诵不同第一云。大悲胎藏嘉会坛中。修灌顶时。七日行法。出入曼荼罗具缘真言法品及转字轮曼荼罗行品。两品相补共成一坛。无畏三藏摄大仪轨中卷行法。盖用此意。若欲长时习持诸尊普念诵法。当以七日行法日日三时修之。何者诸佛菩萨促无量劫在于一念。延于一念在无量劫。修短无碍入法界故。如今行者学此行故。瞿醯云等者。彼经中云。漫荼罗北面一处。先以军荼利真言辟除诸难。置诸供具持诵而护。及以洒净又云。其作令处以白色界道。所有食饮皆置一处。所以幢旛瓶等诸供养具。亦以白色界道。其处而安置疏主取此两文意引之也。
阿阇梨言等者。举三藏口决示其用心。若浅行阿阇梨。于一夜中不能画尊者。第五日受持以后。渐次可作之。凡此事有三文。一第七日昼分。规画界域草定尊位。入夜画尊。次上释云。于昼日分。即当规画界域以白檀等草定诸尊形位分段又云。初入夜分。即当图画诸位。是其说也。二第五日受持地后规画界域。至第七日夜画作诸尊也。卷第四云。自受持地竟。即应规画界域布定方位。至灌顶夜方造诸尊即此意也。三受持地后。非规画界域。渐次造诸尊。同释云。若不能速成者。持地以后。渐次修之亦无咎也。当段释同此意也。
又别有等者。持诵不同第二云。又有尊形印字三种坛法。如转字轮品说。下文者。即指转字轮品。依弟子财力多少。或画尊形。若印若字。随应画之也。卷第十三云。复次造坛有上中下法。若弟子财力丰胆。堪能广办者。师即当作画色像之坛。为示本尊身印之相故。若力不能办。而作字坛。即犯秘法隐覆之罪。若观弟子。心极殷重乃至不惜身命。尚能舍身而奉于师。何况当有所吝。然资力不办者。听作字漫荼罗持诵不同第二引此文注云。私准为中人作印坛。可知之。经云传法等者。以上答时分已。以下正明造立轨则。阿阇梨及等者。瞿醯经中（摩诃漫荼罗品。）云。尊及弟子持诵军荼利真言。如法澡浴。澡浴毕已着新净衣。心念军荼利尊。将诸供养具。以大慈心往曼荼罗。其所办供如法具足。应诸要见。如供养次第者。加持供物法。第七卷说之。先以字加持之。次以不动印明加持之。其文如上引。次当如法等者。持诵不同第二云。如法护身。呼所度者为彼作护。洒以香水。皆令一处次第而坐。（秘云护用不动。亦以一切为所度者。）然后阿阇梨等者。释经如是应次取等三句。持五色线四字准经文次第。阿阇梨下至道场门上。连续之也。当段说次取五色修多罗稽首一切佛。转字轮品说持修多罗稽首一切诸佛故也。智证造坛式云。次取五色线。向东方顶礼大日尊及与一切般若法身母拼定界院。亦如上说。指第四卷所释惊发地神段也。瞿醯经中云。先应归命三宝一切诸尊。及与供养然后拼绳等次观自身等者。释经大毗卢遮那亲自作加持二句。卷第十二云。中心作阿字。及眼作啰字等前品具说。今欲作坛。先须住此三昧令与理相应。以相应之智而运布规画也。嘉会坛第三云。观自身作大日尊。（私云。作次第者。先三加持身竟。当观摩诃三昧耶及如来甲罗字无堪忍五字萨意处曼荼罗已上。）若行阿阇梨事等者。卷第十六（八秘密漫荼罗位品。）云。如前以大日加持。次即以羯磨金刚萨埵。作加持而作事业也。智证杂钞云。若作缘已下其意如何。指何等为作务。指何等为阿阇梨事。乞垂明示。又大日尊。初从阿谁受灌顶法。若言普贤。此约理相未见事相传受之。若作缘曼荼罗者。卷第八云。一切缘曼荼罗供养之食。悉皆取之又第十五云。具知缘坛所须方便众艺。堪在师位。续古今译经图记云。于慧日寺浮图院。建陀罗尼普集会坛。缘坛所须并皆供办。作金刚萨埵者。慈觉曼荼罗问答云。问。身同金刚萨埵者观想如何。答。其形仪如曼荼罗。右手执五股杵。左持五股铃。如下文等者。指转字轮曼荼罗行品并第七卷。其文如上引。复次行者之心者。释经东方以为首等六句。于中有二。一先释大意。二正释经文。释大意之中又三。初示方位。次又环中胎藏下示标志。后要令大日下示中位。初示方位。约八方天立方名。东方因陀罗者帝释天。南方焰摩罗者焰摩天。西方□噜拏者水天。北方毗沙门者如名。东北伊舍尼者伊舍那天。东南护摩者火天。西南涅哩底者罗刹天。西北□庾者风天也。所以豫示方位者。卷第十二云。次当知方所者所以先谓审定方面者。若弟子临修时错误。或谓东为西等。即为障者之所得便也。可思之。其上方等者。因明以上下二方。属八方。智证杂钞第七云。问。护方八位加上下方之样何。答。上方依帝释之右。下方依龙尊之右帝释在东方。龙尊在西方。是故云以上下方属八方也。又卷第八释神供法法云。复至坛东施上方鬼神食。次往坛西施下方鬼神食。是亦以上下方属东西也。胎藏曼荼罗。坛门向西开故。东方为上西方为下也。又四十帖第十五云。义释四云。上方诸尊多依帝释之左下方诸尊。多依龙尊之右。师曰左字误也。可作右字也。师曰。帝释右者梵天位也。龙尊右者地天位也。帝释之左字。尤以难思。可寻见疏证本也。下文释天眷属之南置日天众。释天眷属等者。帝释右列舍脂六欲天等也。所传图亦如此。当段不可违彼释故。上方诸天帝释右边可布列之也。上谓空居等者。苏悉地经中云。东面右置梵天及与色界诸天。左置因陀罗上至他化自在王乃至地居天神。于东南方置火神○南方置焰魔王○西南方置泥利帝神○西面门置□噜拏神。与诸龙众而为眷属。门北置地神。与诸阿修罗而为眷属。于西北方置风神○北方置多闻天王○东北方置伊舍那神。准此文梵天及色界诸天曰上方诸尊。地神及诸阿修罗众。云下方诸尊也。当段举八位。摄属上下二位故。梵地二天不别立之。凡五类天中。上界游空住空三类上方天也。皆居虚空故云空居也。地居地底二类下方天。同地居故云地居也。帝释地居上首故。苏悉地经。举所部眷属云地居天神也。然当段以帝释属上故。今所云下谓地居者。可属龙尊也。又环中胎等者。若欲作絣线法。先为标志均定方隅。然后可作之。卷第十二云。如上所说。前引线当心。师及弟子相对。引定四方及四角十字道。但以绳印持而未下也。（先以作标相在四角。置了方作也二十七右。）标志者。以白檀抹为泥。可涂之也。要令大日等者。第二日。以五宝等埋坛中心了。大日位当彼心可画之也。至此图众相等者。已下正释经文也。经东方以为首下。至普作四方相三十五句。说第三重外界。次渐次入其中三位以分之二句。说中胎第一重第二重外界也。说第三重之中又有二。一四方二四维。此二各有二周。初周准定第二周絣定。当段四方准定法也。准定者线不下地。在虚空中准定也。师弟相对持线。互右转印定四方。其义浮文易知。于中右绕者。行步旋绕。资绕师后。师绕资后也。右回者。不动本处回转身也。师弟对向次第。瞿醯中说相委悉。与当段意同。问。今所准定之坛。前白檀九位曼荼罗外。别有其坛欤如何。答。未见有别坛之文。定知。于前白檀漫荼罗。重作准定法也。依之持诵不同第二云。今于前白檀坛面。抨修多罗静誉入坛钞意白檀九位。法事了涂隐此等说不存别坛也。具如第四卷钞。在虚空中等者。智证杂钞第一云。皆令当脐在虚空中均等平正也。（其意如何须知点空云云。）今考都部要目云。若依胜义修行建立法身漫荼罗。是故此经中说先抨虚空曼荼罗○若依世俗谛修行。依四轮以为漫荼罗。依此文先印空后拼地。是真谷二谛五大相依表示也。
一拼空观想
略释毗卢遮那经中义
应知絣量建立法 阿□心出金刚光
光注莲华尊主口 师住西方弟子东
各持杵手当脐上 空中定位然按地
师住业方弟子南 金刚宝光主佛额
光注羯磨法主顶 住空准上拼亦然
同事各持等量具 师为东方中界南
弟子西方亦相直 各以所持定广狭
如前入观而下拼 师住南方中界西
弟子北方亦相直 准前量定观拼等
余拼次第准应知 东西南北各拼竟
师住乾维弟子巽 金刚萨埵金刚光
入观自在萨埵口 弟子坤维师艮上
光起金刚宝菩萨 润注金刚业之顶
空定下拼同四方 光相宛转相付受
（此文就金刚界造坛欤。此书中多杂载金刚界要事也。光相宛转之相。当段不载之。定可有之欤。尤今出现漫荼罗三重圣从。于大日如来光明中显现之故也。）
至第二周等者。释经第二安立界等六句。正以线絣地。是后絣定法也。经忆念诸如来者。疏无其释。义易知故欤。所行如上说者。师资行步作此法如初周。故云如上说也。右方及后方等者。密钞五云。经中右后二字。准西方欲法。面东而治。东为初方。南为右方。西为后方。北为胜方也。此释意。俗法以左为胜故。从彼北云胜方。是约行者左右也。或又佛家以右为胜方。北者当大日右方故云胜方欤。或亦四种五种法中。以息灾为上法。北主息灾故云胜方欤。最胜王经开题云。胜者羯磨部。北名胜方。于诸处殊妙第一故。如来事业智。具十种胜力。成就众生无比无等故。可思之。次复准定四维等者。释经阿阇梨次回等八句。此下明四维。当段是初周也。经受学对持者者。密钞五云。其资先在东北。但回面与师相向。故言受学对持者。渐次以南行者。从东北行东南也。从此右旋绕者。从东南至西南也。转依于风方者。从西南至西北也。疏弟子亦右回相向持之者。弟子右绕至□瘐方时。向涅哩底方对师立。师至护摩方。弟子又右回。想向火方持之也。经虽不说。理而如此故。疏主作此释也。弟子次复右绕至涅哩底等者。释经持真言行者等八句。是第二周也。阿阇梨言等者。十字界道经不说之。今举三藏口决也。如是已定等者。释经如是真言者普作四方相二句。是结文也。但经结外界四方不结八方。八方为成四方。非正宗故也。疏家虽非正宗。前已释之故并结也。八方者。四维四方十字也。次当人中者。释经渐次入其中句。先定中胎等者。释三位以分之句。其八方相等者。四维十字八方。前絣第三重外界之时已定之。第一重第二重又如是。经三位者。一中胎二第一重三第二重也。问。上来所明界道。五色界道欤如何。答。不尔。具支灌顶第四。引疏第六文已释云。准此释文。絣定之后。先画中胎诸尊便布界道。次画第一重尊便布界道。次画第二重尊便布界道。次画第三重尊便布界道又云。各随画作三重尊讫。各作界道此释尤应理。若上来所明五色界道者。能门处。又以五色界之。何可越之耶。加之若五色者。应中胎并第一重五度絣之。第二重三度絣之。第三重一度絣之。然上来虽作种种异释。曾无此释。只说定二周。何可恣云五色界道。问。若尔者以何色絣之。答。大原帖决第十五答此问云。用白色之粉絣之。非用墨等也。一髻尊陀罗尼经云。以檀香汤和白粉竟。于粉汁中染其神线○拼着地上问。絣地之线五色线何也。答。法华轨云。然后以五色线縒合为绳。于磨白檀香泥汁中。浸渍一宿。然后絣坛当段经疏。亦五色修多罗又帖决第十五云。问。絣线用五色欤。答。不尔。是白线也。即以白粉絣之故也。若依此仪。经五色修多罗者。且说初周事。至第二周者。可用白线欤。又奇特佛顶经上云。令童女合白□缕作五色絣线。或用藕丝不断续无结类者或用野麻。或用牧牛绳。应用絣地可知之。其广狭之量等者。明三重院量。当经虽不说分量。依瞿醯出之。彼经中云。从内院量至于外字。半半而减卷第十（转字轮品。）云。假令中台方六尺者。量半为三尺。即是台外第一院广狭量也。分此三尺以为三重。（即有三线道也二十七右。）帖决第十五云。问。释云。若中台八尺者。第一重四尺等即可建立曼荼罗定量欤。答。不尔。只是重重阔狭之量。分别易程云也。若恐大小等者。二本义释云。若恐大小悬隔义也。如是分竟等者。释经已表三分位等八句。于中如是分竟者。释已表三分位地相普周遍二句。复于一等者。释复于一一分差别以为三二句。其最向等。释是中最初分作业所行道二句。从内向外定初中后。是故经最初分者。是最向里一分也。是为行道院。佛子所行道者。未会经也。会意经云作业所行道。为作事业。所行来之道故。云作业所行道。阿阇梨并弟子所行道故。云佛子所行道。次一分者。中分是供养物处也。次外一分者。后分是尊座位处也。中分亦是尊供物处故属圣天。是故经云其余中后分圣天之住处也。次于此外等者明界缘。经虽不说之。以阿阇梨口决释之也。前三分。其量是均等也。外缘其量狭也。卷第十二云。第一为行道。第二为置供养物处。第三重是诸尊坐处。第四是外缘。（其三重皆等。外缘狭也。十七左。）即此意也。虚空位者。界缘是空地故立此称。随其方面等者。八方所属尊。随其方面都请供养。所以尔者等者释都请供养之所由。此有二所以。一阿阇梨忘误不尽应尽之尊。二尘敷诸尊不周悉。故如是诸尊。欲召请无其位次。于此界缘中。都请供养。又第十二云。当供养时。师当运心一切应来会此。然无图位坐者。皆于此外缘中供养也。分此三分位等者。明分三位之法。初作界缘。次作尊位。后作行道供养中间界分。界缘量。取少分以意裁之。假令云其分齐者。趣通座位许也。通者四方周匝。通回一尊坐位之意也。趣字可训才。遗教经云。趣得供事不应蓄积问。此三分可以何色界之。答。第六云。其行道及供养处外缘等。随作一纯色界。瞿醯云。但用白色也。上文所说等者。从此以下。因举阿阇梨口决示种种用心。若欲作外曼荼罗。必可先观内心曼荼罗。内外相应悉地速成。密钞五云。凡作外法亦观内心。即是此经瑜伽之意也。皆学者思之。即此意也。言上文者。指第三卷所释支分。具支灌顶第四云。上文所说○自心八叶华也。私谓。上文自济以下。具第三重。自脐以上至心。是第二重大悲万行。自心以上至咽。是第一重金刚密慧。自咽以上至顶。是中胎藏八叶果也。今此中文追指似违。又准下文。第一重中具足三部。而上文唯出金刚密慧一部。私详道理自有二途。上文此文。经虽无文。而准字轮品释。额咽胸脐以为四重。布身坛各有法则。上文四重同此旨也。真实智品身为佛部。膺为莲华毫为金刚。钞记亦出佛身四重。此文四重同彼文也。私案。中胎配处。当段所追指。与上文虽相违。两文各据一义。旨趣可归一途也。谓当段意。汗栗驮心居身内故。配中胎藏。以身分配外三重坛。上文为表佛果尊高。以头顶配中胎。仪轨文。上方毗卢遮那者亦此义也。最上最中横竖虽异。表示总德大旨是一也。所共建立等者。明共阿阇梨建立曼荼罗助伴弟子。又无此人者。纵非知法。用已灌顶人。犹无其人者。可置橛作之也。阿阇梨又云等者。上来所明。同阿阇梨口决也。而于别时更示异说故。云又云欤。或非今所用故云又云欤。谓言欲共引线等者。因絣线事。后所作引线豫示之。此事画尊之后作之。故云所画坛位等以物覆之。方等有四门等者。释方等有四门应知其分剂二句也。重重院皆设四门者。二本义释云。谓三重院皆设四门。具支第四注当段文云。四方设门。谓三重门也。中胎无文○又下转字轮品中胎有门。与此文异。疏云重重院。强不违转字轮品欤。使中正均等者。重重院令门中心当正方最中作之也。瞿醯中云。然其中院定开四门。凡出入者用其西门○如是三重之院。一切曼荼罗。应如是作。余门以线等者。非未画尊位之时断之。今豫示画后事也。具支第四云。亦以线作界断之。谓已画了下橛绕线之时。可思之。瞿醯云等者。彼经中云。凡诸方门。要当中开。谓量九分。其八分者。各取四分而为两边。取中一分。而开为门。其出入门。稍应阔作。自余诸门。以白色末而作画闭。其所闭者。稍向外曲。或置门印而闭其门。或置护方契印白色末者。以白檀香泥。横引门前地也。具支第四云。余门白末闭之。谓未画前。布五色界之时。越者犯等者。四卷略出经第三云。复以金刚势擘过入于四坛。金刚势者。以意擎举所画及于金刚线。若入若出。画坛人不得骑蓦金刚线道。应诵密语举之从下过。不失于三昧耶。即说此密语。唵跋折啰。鞞伽羯啰磨吽。又经文等者。密钞五云。疏通门西向各有因缘者。谓此漫荼罗西向。各是一种发菩提心因缘之都会也。意令行者面东而入东方亦名初方。表初发菩提心。故云通门西向等。或为息灾增益敬爱降伏四种因缘。随方开门。可以意得钞所览本。若字作各。是故释各是三重院各有西向门。故云各欤。又帖决第七云。疏五云。又经文通门西向。若有因缘向余方开之。有二师说。一云。若息灾时。南门开之通出入。余降伏等之通门准之。而其曼荼罗。亦通向其方（如先之所内也。）故云若有因缘等也。一云。不回之。只若有因缘。若南若东若北。开之云也。如处狭少开四门无便等之因缘等耳。师曰。前说善也。息等事。随事必回耳。如王所住必随其言面回阵也。私案。后释宜欤。皇庆阇梨亦非不存此意。同决第十一云。师云。若有因缘余方开之者。灌顶时若有要者。随要开余方出入之也。息灾等法随开云非可思之。微妙大曼拏罗经（天息灾译。）第一云。佛言。金刚手作曼荼罗者有四种门。所为东南西北。此为四种。金刚手言。其门入者得何果报。佛言。金刚手漫拏罗。有外有内及与中间。作曼拏罗者。作九分量。此九分者。是最上漫荼罗。正擘四门。于此四门。所作所求果报各异。若为求大地主求剑成就。求入修罗宫乃至安乐及解脱智者。可于东门持诵作法。若为求圣药成就及丰富财谷。乃至安乐吉祥息诸灾沴者。可于南门持诵作法。若为求一切人爱重。子孙降盛。财谷丰富息灾安乐者。可于西门持诵作法。若为降伏怨家及调伏一切极恶之者。或作勇猛之事。拥护持诵之人。可于北门持诵作法。复次金刚手。若依真言仪轨修相应行。随所信乐。于各各门入悉能成就。若复信乐修相应仪轨。一向专注究于文义。求无我法者。入于东门问。经文通门西向者何文乎。答。指瞿醯经欤。如次上引。余如下文者。第六释建立门标帜等经文。指彼云下文也。
一两部界向方表示
智证杂私记云
胎藏向东意在说 如意菩萨思惟手
愍念六道诸众生 固心发愿说法门
胎藏表题此意故 坐时以西为基本
金刚向西本意者 大日最初发弘誓
我以金刚坚固心 摧破一切众生心
所有无明住地恶 故以阿□为座基
向南向北总有表 准义可寻其意也
私准上意。胎藏约诸法本不生门。说一切理。寻法本地。在于西方故。座时为初。不失本故。金刚妙门。以五股金刚坚固菩提心为本。故座时以东为基可以意思惟。
教时义第一云。为未来世。佛说方面海会佛位。大悲胎藏包含万行。且在东方生长万物首。金刚智界显现万德。且在西方成就万德之终。此是随方布教标帜。非谓真如法界定有方面。四佛亦复如是。只是标帜。非谓定位。
大日经疏演奥钞第十二
光云。此卷本疏师传读乱脱曰。
及所为因缘。弟子晨起○令得欢喜。所云善住戒者○之类也。
经中说偈以下如文。
又曰。作礼。然后持诵○真言也。先当取○系颈。皆应依○辟除去垢。净以法界心字。然后加当也以下如文。
大日经疏演奥钞第十三
东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺苾刍净严挍阅
疏第五卷之余
诚心以彩画之者。从是以下。明图尊正作法。就中有二。初总示彩画用心。后内心妙白莲下。正明图尊次第。初中谓图画等者。释经诚心以殷重运布诸圣尊二句。先住瑜伽等者。持诵不同第二云。私谓。住瑜伽者。品初大悲藏发生三摩地也。彼有证入出现还入四重漫荼罗。具用彼观具支灌顶第四云。下文又云。阿阇梨云。凡行者不住瑜伽。不合为人建立漫荼罗也。初欲画时。先用字门转作诸尊。座位形色性类。一一相应。即观是大悲藏即我身。方起手画之。形色相貌等者。具支第四云。然于诸尊略有十事。坛座光种形容印物色用。今此品中。略说形容色物座五。若至圆画必须具足。第十五日。形谓坐立大小之事。色相貌也。谓喜笑忿怒寂静住之类。
一图画具略不同
菩提心义三末云。转字轮品令画三种。谓种子印尊形。随画其一瞿醯亦同。若集经画三种。谓名字印尊形。随画其一。若具缘品义释云。凡画诸尊。先观种子转成尊身。若瑜伽中。先观月轮。上观莲华上观种子。转成三摩耶形。转成尊身。若秘密法品。诸尊皆画六种。谓种子及坛色种子及三摩耶印种子及本尊形也。私云。字具五种。谓梵号·种子·真言·音声·所诠印具五种。谓梵点印·手印·三摩耶印·坛色印·所表尊具五种。谓主伴相好五大色图画七宝镴木雕铸所证。乃至大小分别也者。是释经如是造众相均调善分别二句也。疏（玉疏阔也远也广俗作疏）密莫笔切。增韵稠也。内心□帜者。从是以下次正明图尊次第。就中初明中胎八叶。内心妙白莲者。有浅深二意。一临经见之。指漫荼罗中心云内心。经第三云。当画大悲藏生大漫荼罗彼安详在于内心。而造大日世尊。是又坛中心云内心也。二临疏见之。指众生本心云内心。此是众生本心妙法。芬陀利华者即此意也。众生本心者。第十二云。一切凡夫心处。虽未能自了。然其上自然而有八瓣。如合莲华形。今但观照此心令其开敷。彼法华经妙法莲华者。理莲华也。此经妙法莲华。事莲华也。智证大师大日经指归云。彼经显实相莲华。此经显芬陀利之体。即事而真秘旨。唯在此经。或学者云假彼经妙法莲华。此疏立妙法莲华曼荼罗称者。恐违当段文。经自说妙白莲。岂可假彼经乎。当知。彼妙莲源出此经。应身传法身。末教依本教之故。芬陀利者。翻梵语集第十云。芬陀利又新华严音义云。芬陀利（此云白莲华。亦曰百叶华也。一之十一。）八叶与百叶相违如何。华台方便也者。是释胎藏正均等句。因释下八叶正圆满句。其胎藏正均等者。说八叶均等。八叶正圆满者。示八叶圆满。两句同明八叶事。故合释一处也。莲华台者。中台实智也。合子实故。莲华叶者。叶藏大悲也。叶能覆护台故也。正以门耳者。是释经藏中造一切悲生漫荼罗二句。藏中者八叶也。造一切悲生漫荼罗者。三重漫荼罗也。从八叶库藏中。流出三重漫荼罗故。云藏中造一切等也。悲生漫荼罗者。三重漫荼罗。从八叶大悲生故。立此称。自证功德者。指八叶大悲。大悲有二种。一自证覆护实相大智故。二化他哀愍一切众生故。为简彼化他大悲。云自证功德也。正方无限也者。是释经十六央俱梨过此是其量二句。央俱梨此翻指。梵语杂名云。指华台华叶量。合十六指故。云十六央俱梨。其十六标帜。即是十六法也。此十六法者。密钞五云。四智四行八种善知识。并各持金刚慧印故。成十六法也。其八种金刚慧印。至下秘密八印品中。正说其相十六中。八种善知识人也。八种金刚慧印法也。十卷义释云。人法各八故成十六即此意也。然则为足十六数。于此释下经文金刚之智印遍出诸叶间二句也。正方形果故云四智。隅角形因故云行也。金刚慧印者。三股金刚也。从八叶间出此印故。云遍出诸叶间也。问。以三股金刚为标帜之意如何。答。金刚界五部曼荼罗故。以五股为通三昧耶形。胎藏界三部曼荼罗故。以三股为通三昧耶形欤。如是十六法等者。以刹尘方便成八叶坛。开八叶人法为十六。故举十六法数尽摄法界也。乃至者。约最少之极也。如住心品云乃至彼法少分。其标相等者。十六指标相。冥符十六法也。略摄如来等者。约功德法门。如来万德。缩摄十六指。申无量无边也。出生义云。厥有河沙尘滴数量。举十六住焉。亦尘数之义不出于是矣。可准知之。故此漫荼罗等者。约形量大小。是中胎藏分限也。随漫荼罗广狭。应定中胎分际。极小剂十六指也。经下文。说灌顶坛云华台十六节第六释。云华台是灌顶处。莲华坛规制大同中胎八叶之藏。极小者剂十六指可知。须蕊之耳者。是释经须蕊皆严好句。第十二云。所以云蕊具足者。亦有其意。谓此莲华三昧之心。若开敷时。无量法门无不具足。谓六度十八空三十七品禅定解脱百八三昧门五百陀罗尼门。如是等无量无边无不具足也。现出三重等者。上释三重从叶藏流出。今释三重从须蕊现出似相违也。若会之者。三重漫荼罗主。从叶藏现。伴从须蕊现。庄严眷属者即此意也。此是如来等者。御请来录云。密藏深玄翰墨难载。更假图画开示不悟。种种威仪。种种印契。出自大悲。一睹成佛。经疏秘略载之图像默而识之者。若得深意者。见彼图像。不瞬目不动口。默然领其深旨也。
或云。此章经疏俱有乱。经乱者。
内心妙白莲。胎藏○其量。八叶○叶间。从此华台中等（光云。又传以胎藏正均等句属第一科。）疏乱者。
大悲方便也。正以○门耳。正方○间也。如是○限也。须蕊○属也。此是等。
从此实相前释者。是释经从此华台中等六句。实相华台者。上所释实相自然智慧也。从此实智中。现大日如来尊形。经说胜尊现。疏释加持之相。其加持相者。金色具晖曜等四句说之。其义第四释。白檀漫荼罗之章释之了。故云已如前说也。问。智证杂钞第一云。从此实相华台中。则表于大日如来加持之相。住心品初。云薄伽梵是毗卢遮那本地法身。次云如来是佛加持身。今以此品文准上品文。此中胎佛不是法身。若为加持身。则通他受用及地前之身。此何消通些些疑文同之。些疑云何通之耶。答。高德疑问末学如何消之。但试会之者。上文本地法身者。指能说教主。此文加持之相者。指所说曼荼罗中胎。所说漫荼罗者。即大日如来。以神力加持。从支分现诸尊。摸其加持所说尊。说图坛上。是故所现所说漫荼罗。皆是加持相也。何以能说混所说设相违难耶。其所说之者。是明中胎尊数前后说相具略不同也。当段唯说大日一尊。不说余尊。故让八印于下品及图说也。
下品者。指秘密八印品。十卷义释云。秘密八印。下印品及图说之。摄大轨中云。四智四行等八秘中宣说。及图者。大日经序云。又三藏和上。躬亲粉绘。手起圣众样图一卷。兼地契及手印图一卷。都集曼荼罗图一铺。海云付法记云。大毗卢遮那形像图样坛仪一卷。标帜仪法一卷。契印法一卷。具支第四云。又唐所传曼荼罗本。今现行世。别有图像一卷。与此品文多有不同。具如彼文。又有普集会坛印相位一卷。与经所说亦有不同。具如彼文。并是此都会坛曼荼罗也。以上文所出图样同异如何。可寻决之。
一中胎同尊具略异说
持诵不同第二云。先就中胎。具缘品图尊中唯出大日。白檀坛唯出五佛。八印品具出八印及坛法。天竺图具有九尊具支灌顶第四云。私谓。中胎九尊之中五佛形色。前受持地坛中已说。而未说座印也。下八印品。但说八印及曼荼罗。而不说形座也。无畏仪轨。但说八叶一台九尊字印。而不说形座也。法全仪轨。略说九尊身色印相。而不说座等也。诸说不同记第二云。具缘品第四日夜白檀位观尊文说五佛。下画坛文说内胎八叶了。即明大日一尊。并有九尊。转字品唯说大日一尊。秘密漫荼罗品最初漫荼罗八叶华台。说两足尊导师。又云八漫荼罗眷属自围绕○秘密八印品。说八漫荼罗及八印真言。不说诸座表像私云。具缘品说二种坛法。第四日白檀曼荼罗。说五佛观想。第七日图漫荼罗。唯说台上一佛不出八叶尊。故疏家让秘密八印品说。而八印品。唯说八个印言不表尊号。又秘密漫荼罗品。虽表九尊安布相。未别说尊体。入秘密漫荼罗位品。正说其方位并尊名。前后说相互相存略。下文前后相成。共为一事可思之。已上中胎毕。
次于皆得也者。是明遍知院。此院有三尊。初说大勤勇。经彼东应画作等六句是也。凡此院尊数多少异说。此经说三尊。一大勤勇。二虚空眼。三真陀摩尼也。此品并秘密漫荼罗品。普眼真言藏品说相一同也。无畏所译广大轨亦同之。法全青龙玄法两轨出七尊。一大勤勇。二虚空眼。三七俱胝。四大勇猛。五大安乐。六伽耶迦叶。七优楼频螺迦叶也。现图漫荼罗同之。（但二卷玄法轨并曼荼罗寺轨。不出二迦叶。）无畏所译摄大轨说三十七尊。谓自入佛三昧耶至慈氏三十三尊。此外说虚空眼一切菩萨一切诸佛心毫相四印。合三十七尊也。东方内院者。望第二重。第一重云内院。若望中胎可云外院。第十三云。中胎之外院直东。作阿字加大空点。此意也。一切遍知印者。此印名诸佛心印。亦名大勤勇印。遍知大勤勇。共是佛异名也。是故三名其义是一也。此印是三角形也。种子有两说。一字经第三转字轮品云。东方一切诸佛。以阿字门及大空点。二字经第二藏品云。大勤勇真言曰。南么三曼多勃驮喃一欠。调定图石山七集觉超略记。此外出字。依第十一切佛菩萨心真言释也。三角形等者杂记云。东方遍知印者。三角为智火。是初发菩提心之处。初发道心。即却贪嗔痴业如火烧物。此成就万德之本。故中有万字万字经疏不出之。在现图漫荼罗。具如别钞。问。三角锐现图向上今释向下。相违如何。答。上向表上转。下向表下转。图释各据一边欤。至下疏悉之。大勤勇印者。依藏品大勤勇真言文立此称。又广大轨云。彼一切佛心号为大勤勇是其证也。诸佛心印者。藏品出二个真言。一号普一切佛菩萨心真言。出萨□勃驮菩提萨□诃□捺耶等真言。二号一切诸佛真言。出萨婆他微么底真言。就此两言诸说相违。若依藏品疏义释并摄大仪轨者。萨□他真言为大勤勇。萨□勃驮真言为真陀摩尼。当段释同此意欤。大勤勇名诸佛心印。真陀摩尼名一切诸佛菩萨真陀摩尼印故也。若依经第七并广大青龙玄法轨及普礼五三次第者。萨婆勃驮真言为大勤勇。萨婆他真言为真陀摩尼。依此意会当段文者。大勤勇印。亦可名一切佛菩萨心印。其故真言句义。萨婆者一切。勃驮者佛。菩提萨□菩萨。诃栗捺耶者心也。而名诸佛心印者。约胜立名。依之广大轨中云。彼一切佛心号为大勤勇。彼真言曰。曩莫三满多没驮喃萨□没驮冒地既表一切佛心。出萨□没驮真言。以知。虽佛菩萨通印。约胜立佛称也。又萨□他真言。虽通佛菩萨。约胜藏品号一切诸佛真言。实可通佛菩萨故。当段名一切诸佛菩萨真陀摩尼印。依之广大轨中云。救世诸菩萨大德圣尊印○彼真言曰。曩莫三满多没驮南萨□他。可思之。问。大勤勇真陀摩尼俱通佛菩萨者。其不同如何。答。大勤勇自证。真陀摩尼化他。其义浮文易知矣。三角是等者。释形相表示。三角表降魔德也。佛坐道树等者。摄大仪轨云。佛坐道树下。持此降四魔故。号遍知印。鲜白是等者。释色相表示。白色表大悲德也。如来师子等者。重释三角义。乃至放大等者。释经光焰遍围绕等二句也。次于像也者。是第二明佛眼尊。是释经次于其北维等六句也。北维者。东北维也。维隅也。第十三云。又于东北自在方置于伽陀。此伽字即是虚空眼也。是一切佛及菩萨之母也。瑜只经云。脐成虚空眼。虚空眼者。即佛眼异名也。仁王经新译名观如来品。旧译名观空品。当知。虚空者即佛也。（阿阇梨所传图如来身会诸本中。如来眼虚空眼并列。其别如何。演密释第六卷钞可引之。）毗卢遮那佛母者。秘藏记云。毗卢遮那（佛部主源。故无母。已上。）此释似相违。今案之毗卢遮那母者。非佛眼为能生。毗卢遮那为所生。佛眼主毗卢遮那能生母德故。云毗卢遮那佛母。何以知不。下释释迦院佛眼云。次于世尊北边安置佛眼。亦是释迦牟尼佛母。此方译为能寂母。当作世间乐见端严无比之身。通身皆有圆光。喜悦微笑。此是如来出生随类形三昧。虽云释迦牟尼佛母。非为释迦之母。释迦出生随类形之三昧。故云释迦牟尼佛母。当段释亦如是知之。佛母义如般若经等者。密钞五云。疏佛母义如般若经佛母品者。彼品云○佛告须菩提。是深般若波罗蜜中。生佛十力乃至十八不共法一切种智。须菩提得是诸法故。名为佛等。又论第七云。佛告须菩提。般若波罗蜜是诸佛母。依止此法住。乃至何以故。是般若出生一切诸佛等故。大品般若经第十六卷佛母品第四十八。并大般若经第三百五六七八是佛母品也。智论六十九七十。可广勘之真金色者。晃曜真金色句秘释也。毕竟净句等者。密钞五日。疏毕竟净句至以为衣者。谓此尊以毕竟净真言句而为外饰。饰者庄严也。真言句者。下普通真言藏品严字是也。严者本体是仰字。仰者大空义。即是真金如如实相之体。又于此仰字之上加以空点。即转声为严字。此之空点远离众相纯一鲜白。约彼教门外饰故。曰缟素以为衣也。此释犹不详。私案指缟素以为衣句云毕净句。缟素者表清净义。若具云之。可云表毕竟净句。今约言故直云毕竟净句。是者指缟素外服。是能表也。彼者指毕竟净义。是所表也。此衣服为彼毕竟净义之教门外饰故。云缟素以为衣也。教门者教诠表义。缟素服表清净之义之门故云教门也。缟玉云。古倒古到二切。白色一切戏论灭等者。释经遍照犹日光句。恬怕一心等者。释经正受住三昧句。见如如实相体。是名佛眼。非恬怕一心人者。不可见之。故其像如天女。是住三昧之□帜也。正受者住三昧心。正领受境故立此名也。次复皆得也者。是第三明真陀摩尼印。则释经复于彼南方等六句也。净菩提心等者。出真陀摩尼体。经第七云。净菩提心如意宝。满世出世胜希有。除疑究竟获三昧。自利利他因是生是其意也。大凡在此也者。从是以上释遍知院。已以下因明于第一重有三部眷属。上方者遍知院。下方者持明院。此二院佛部也。右方者北方观音院莲华部也。左方者南方金刚手院金刚部也。些些疑文云。上方是佛身众德庄严。下方是持明使者。右方是莲华。左方是金刚部。若依此文。第二重第三重上下左右。皆如此相摄于三部。凡此三部颇难定。仍请问之。就此疑勘见诸文。凡于胎藏漫荼罗。分别三部大有二文。一准当段。第一重上下左右分别三部。第二重第三重。又中通为佛部。右通为莲华部。左通为金刚部。第四释五曜文意同之。如下引。依之秘藏记云。胎藏曼荼罗。（曼荼罗。谓三密圆满具足之义也。）毗卢遮那（中台尊也。是曰法界智也。）四佛（阿□等也。是曰四智也。）四菩萨。（普贤等是曰四行菩萨。）中院上三角形又释迦眷属中院下五大忿怒尊等南方北方以外。依此释。中胎遍知院文殊院释迦院持明院虚空藏院为佛部。观音院地藏院为莲华部。金刚手院除盖障院为金刚部。至外金刚部者。上人胎藏沙汰云。天等曼荼罗。分三部天等被分三部方。或乍四方释迦眷属依初说者通三部。依后说者佛部摄也。二卷第十五云。然大略有三部。毗卢遮那是佛部。即是如来法界之身。白色。次观世音是阿弥陀佛也。其身黄色。次金刚藏即是释迦牟尼。其身赤黄色也。依此释。一曼荼罗院院从义分之属三部。其分样在摄大仪轨。菩提心义第一云。三藏本瑜伽中。以中胎上方为佛部。以观世音文殊地藏除盖障虚空藏为莲华部。以金刚手不动胜三世释迦世天为金刚部。本瑜伽者。指摄大轨。以何知者。持诵第六。作此分别已。此出摄大仪轨。具支第二。摄大轨意问。右智故为金刚部。左理故为莲华部。今相翻其意如何。答。北水故为莲华部。南火方故为金刚部。卷第四云。土曜持中胎藏。水持右方莲华眷属。金持左方金刚眷属。木持上方如来果德。火持下方大力诸明。即此意也。法门建立无尽。不可局一途摧破三障者。苏悉地疏第一云。言三障者。报障业障烦恼障。是为三障也。今依圣教略出其相。诸根外缺。寿命内夭。外无依报贫穷困苦。内无福德诸天舍离。亲厚内斗。王法外加。内则名名忿诤。外则令入无信。外耗财物。内聋骇等名为报障也。恶星灾异众邪蛊道变怪相续。卧见恶梦。昼则愁恼。是业障也。若愁忧恐怖。见思烦恼等。是烦恼障也。如下字轮品等者。经第五字轮品。说三部四处轮。初轮无点三字安中央。各以三十三字（若依经者。遍口十字中除。字故成三十四字若依疏者更除字。故成三十三字也。）体文围之。三字合成九十九字。约满数云统摄百明。如云初轮。后三轮亦复如是。已上遍知院毕。
经云大日上也者。从此以下明观音院。此院出七尊。第一说部主观自在。经北方大精进等六句是也。今所牒未会经也。会意经云北方者大日右方也。莲华部主者。以观音为此部主。于三部五部。各有部主部母。处处建立说相非一。具如别钞。谓如来等者。释观自在得名。凡夫无始以来有执着故。于诸法不得自在。如来究竟成十缘无性观。诸法无自性故。石壁无碍。三世了达名观自在也。普眼者谓观义也。此观于诸法离染着故名莲华。此菩萨作此行故。云约如来之行等也。问。普眼者其意如何答。第十云。以此普眼而观众生故。名观自在者。（同彼佛所观故。名诸如来之观。即是平等观也。即是普眼观也。）三世诸佛。皆同此观故名等观也。依此释普观一切众生故名普眼。又一切诸佛。皆普如是观故名普眼也。又如经第七云。金刚顶经说。观世莲华眼。即同一切佛无尽庄严身。顶现无量寿者。释髻现无量寿句。未曾经文。句前后故也。圣观音仪轨云。首戴无量寿佛住于定相。因行归果德故。敬果佛戴顶上。是则示此行真实不虚也。普门方便智者。随机应现。普门引摄。其方便无边也。所以成此智者。依此菩萨十缘生句观行。如幻如梦故。无方妙用无有穷尽也。第八地菩萨入如幻三昧。施普门方便故。名观自在地。见首楞严经。又如第六释。可考之。此像者无量寿佛。菩萨者观自在者也。熙悦微笑等者。可配微笑坐白莲句。身色如净月等。释经光色如皓用商佉军那华二句。三譬有所表欤。可问明师也。问。此尊印相如何。答。七集云。图肉色。左手持未开莲华。以右手如开一叶。坐红莲华。诸说不同记第三云。持合红莲。或图合白莲。圣观音仪轨云。圣观自在菩萨。结跏趺坐身如金色○左手当脐。执未敷莲华。右手当胸。作开敷华叶势。瑜伽莲华部念诵法云。观自在菩萨宝冠璎珞相好庄严。○左手执白莲华。右手作擘开莲华势。念诵结护云。观自在菩萨身煇焰。如红莲华色○左持青莲华当心上。右手擗莲华叶最胜心明王经云。昼观自在菩萨。身相白色○左手持白莲华。右手施愿。依此等文。此尊所持莲华。或白或青或红异说也。身色或白或金或红颇梨诸说不同也。次于观音发冠也者。是第二明多罗菩萨。释经彼右大名称等八句也。现图并所传图。于部主观自在次下。图多罗尊。合此经说也。凡诸圣者等者。为定本尊左右。示圣者同方也。一曼荼罗诸尊。皆向大日坐。与现图异也。例如金刚界五解脱轮圣众。虽有前右左后异。皆面向大日。摄真实经中云。其毗卢遮那如来。当中而坐。面向东方。东方不动如来。面向西方。四大菩萨亦复如是○南方宝生。面向北方。四大菩萨亦复如是。胎藏准知之。作女人像者。观音授记经云。多罗大悲者一切之慈母。天人及药叉。无一非子者。故号世间母。及与出世间观音大势至金刚与善财。文殊须菩提慈氏与香象。月光无尽意离垢虚空藏妙眼及大慧维摩等菩萨。皆是多罗子。亦是般若母。三世诸如来。一切摩诃萨。无一非子者。皆称是我母。慈育诸有情。安载如大地。多罗是眼义等者。此尊从观音眼生故。以多罗为称。第十云。（此菩萨从彼尊眼中生也。）○如大本中。有五百多罗尊。皆从观音眼生。皆是阿弥陀姊妹三昧也。苏婆呼经下云自精瑜只经云多罗为二目可思之。青莲华等者。即如经第七云。金刚顶经说。观世莲华眼莲华眼者。观世音密号也。要略念诵经云。开敷妙觉光明眼。修修广犹若青莲叶观音眼相。是青莲慈悲悲容也。多罗尊从此处出生。故持青莲华为□帜也。或又青莲华是净无垢义八字。释经合掌持青莲句。仍移下持此青莲句次。而可读之。文句烂脱欤。中年女人等者。授记经云。应画多罗菩萨。无价杂实而为庄严。身缘黄色如盛年形。菩提场经第二云。画多罗尊。种种严具庄严。着轻縠衣。其形不太粗。不太细。中庸形。右持青莲。左手施愿。坐莲华上。作浅绿色。宗秘论云。未审。多罗尊何现女人貌。愿说本根源○多罗取中年。其意甚深妙。或作童子形。思惟太年少。或作老人形。思惟太枯槁。两边俱舍离。方契于中道。不后亦不先。用此而为表。女表慈慧心。中年将恰好私云。多罗是莲华部母也。中年女人形者。能生诸子表示欤。简太老太少故也。又三昧正受表示欤。
手面皆向观音者。上云凡诸圣者皆面向大日。今云向观音右边面向观音。此尊自观音眼中流出故。别作对面表相欤。例如文殊院中以光网安文殊右边。令观视文殊。是妙有真空不离一体表示。最珍钞云。向大日坐。而面向观音也。存此义欤。又心觉阇梨钞云。面向观音者。手不在言。何殊云手面乎。或读云。持此青莲手此文点难得其意。手字属上句末。文句颇难消。皆字不顺也。可思之。
一诸尊向方经轨不同
长庆公三家次第上云。抑论尊左右。经疏仪轨各别不同。经疏以诸尊向大日之情各辨左右。仪轨以尊像对正面之方。直定前后。后学不详此致。常失方面。私云。两界现图曼荼罗诸尊像。皆通向行者。是为观想便宜欤。青龙玄法仪轨。以现图为本。定尊左右故。与经疏说相有异也。观音左边□帜也者。是明第三毗俱胝。则释经左边毗俱胝等六句也。毗俱胝者。卷第十云。时观音额皱中。现此菩萨。西方谓额上皱文为毗俱胝。如今人忿时额上有皱也。苏婆呼经下卷云。苾唎俱胝。注大佛顶。毗俱胝云嗔女。降三世百八名赞云嗔怒。不空罥索心咒王经。下云。毗俱胝天女。其身四手等者。经且举右第一手持物不说自余故。疏家具出之也。不空罥索经。第八云。毗俱胝观世音菩萨。眉间一目。身有四臂。一手把开莲华。一手执澡罐。一手脐下仰掌。一手把数珠半跏趺坐。当段释合此文也。菩萨场经二曰。毗俱胝身白色。三目四臂。右第一手持杖。左第一手持瓶。右第二手持念珠。左第二手持莲华。身仪寂静。一字顶轮王经云。毗俱胝菩萨身白红色。三眼四臂。一手把如意宝杖。一手把君持。一手把数珠。一手把莲华。观音授记经曰。毗俱胝菩萨。身素表衣。左第一手执莲华。第二手执军持。右第一手作无畏印。第二手执数珠。如摩醯等者。智论第二云。如摩醯首罗天。秦言大自在。八臂三眼骑白牛。如毗卢等者。卷第四释大日云。首戴发髻犹如冠形。转字轮品疏释大日云。以发为冠。智证杂钞云。多罗菩萨。首有发髻作天髻。不同大日发冠也。毗俱胝首戴发冠。如大日发髻冠形。两菩萨皆是观音部。其髻胜劣义如何。此疑问诚以有谓。可决之也。所云持者等者。经云持发髻。似持手。是故作此会释也。问。观音右安多罗。左置毗俱胝意如何。答。观音有定慧二德。多罗主定德故安右。毗俱胝主慧德故安左。例如大日右安莲华部尊。左安金刚部尊也。次近毗俱明王也者。是第四明大势至。则释次近毗俱胝等六句也。如世国王等者。释得大势名字。观经云。以智慧光普照一切。令离三涂得无上力。是故号此菩萨名大势至。又卷第十有委释。义趣不越今释矣。所以持未敷莲等者。释大悲莲华手等二句。依石山七集并诸说不同记一说。此尊左手持未敷莲华。右手当胸屈地水火三指。未敷莲者。一切众生潜萌之善也。华虚空不碍。依风而长故。左手持未敷莲。右手舒空风加持之也。如毗卢遮那等者。明所同本。此尊迹同等者。明能同迹。所同本者。行者依三密修行方便。成毗卢遮那实智果。普遍一切众生本性心水中。第四云。行人自见中胎藏时。即知一切众生悉有成佛因缘故其所起大悲漫荼罗。亦周法界。一个台实。望已成行者名为果。约未成众生名为种子。此种子遍众生心水中。更生未敷莲华。此是毗卢遮那内心所灯得万德之一也。此尊应迹同此处。左手持未敷莲。亦能普护等者释右手。匪啻持之。亦能护此未敷莲使不败伤念念增长。此是风空二指加持力也。次于明王义相应也者。是第五明耶输陀罗。则释明妃住其侧等六句也。明妃耶输等者。第十云。耶输陀罗则莲华部明妃。都部要目云。莲华部。多罗菩萨以为明妃。此文多罗菩萨者。指耶轮陀罗欤。可决之。法华义疏第一云。耶轮陀罗者。此云名声。别有经云。是揵挞婆女。揵挞婆生男为乐神。生女为玉女。诸女中有名声也。如此文者。依好女有名称欤。持名称者者。第十六云。明妃资财主。是能自在施与救者也。有来求者。必施与之。故名称普闻。住持此名称普闻德之人。故立此名也。右手持鲜白等者。未知何华。左手持钵胤遇者。第十三云。色如钵孕瞿华。西方出此华如此间粟谷之色。华房亦如谷穗甚香。梵语杂名云。粟依此等文粟谷欤。或云柳类欤。秘藏记云。耶输多罗菩萨是其证也。但云西方胜上之华。岂可粟柳之类耶。胎藏别记第二云。明妃者耶轮陀罗也。本是世尊法喜之妻示现为夫人。此名越喜三昧。手把华盘盛百种华。一切人天及诸佛。见此耶输无不欢喜。所以此人若不在会。大众不喜。亦无人集○为世尊资。辨初中后事。正此人也。此释释迦在世耶输。今准知之也。以得大势等者。明明王明妃三摩地各别。明王安立种子。明妃含藏此种子。令出生为能也。卷第九云。复次如男女交会因缘。种子托于胎藏而不失坏。即是相加持义。如是诸佛国王明妃和合。共生毗富罗种子。为大悲胎藏所持。无有失坏故名法界加持也。又云。阿阇梨言。明是大慧光明义。妃者梵云啰逝。即是王字作女声呼之。故传度者。义说为妃。妃是三昧义。明王明妃分别。准此等释知之。又三部各有明王明妃。妃为母同异不详。虚空眼明妃。即是佛部母也。如莲华部。以耶输陀罗为明妃。以白处尊为部母。仍部母明妃为别体欤。又苏婆呼童子经下。出八明妃主。列多罗·妙白·白衣·观世音·独髻·金色相·名称惠·苾句胝已。此等皆是莲华部中明妃。此意观世多罗苾句胝。通称明妃欤。又此中名称惠者。梵名野舍末底。或名耶输末底。末底者母义也。瞿醯经说三部母。佛眼耶输末底莽摩计。此中耶输末底即是耶输多罗也。尔者明妃即母义也。同异二义可细释之也。其被服等者。密钞五云。被服谓璎珞。严身□帜谓天女之状等。皆表孕育种种功德。是故与此明王安立菩提种子。明妃含藏出生之义皆相应也。
一三部种类尊
宗秘论云。谁是三部尊。谁是三部母。谁是三明王。谁是三忿怒。谁是三明妃。谁是三密语三部三昧耶。惟愿垂宣示。第一毗卢尊佛眼为部母。金轮作明王。不动大忿怒。无胜作明妃。部心称密语。如上诸眷属名曰如来部。第二阿弥陀大白为部母。马头大明王。□诃钩忿怒。多罗为明妃。部心秘密语如上诸贤圣。并属莲华部。第三阿□尊。磨么羯是母。□婆大明王。军吒大忿怒。那利为明妃。部心称密语。如是诸圣贤。并属金刚部。多罗部母也者。是第六明白处尊。则释经近圣者多罗等四句也。半拏罗□悉宁。当段翻白处。又苏婆呼下云。半拏罗□徙宁。不空罥索经第二十二云。次半拏罗婆徙你白衣观世音菩萨。手执莲华秘藏记云。莲华部（半陀罗□子尼。是白衣观音也。此为母下之五右。）此尊处白莲中故云白处。者纯白衣故云白衣也。妙钞云。或师云。白处者白衣是也。唐揩本。宝冠之上覆白缯。左右之端垂肩上。验知。不空罥索经第八九二十二三十。并云白衣观世音母。又皆有半拏罗婆徙你之句。又十一面轨白衣真言。有半拏罗□悉你之句。而大日疏云。半拏罗缚悉宁。译云白处问。处白莲者其相如何。答。以白莲华为鬘处其中欤第十释此尊真言云。钵头摩摩利你。（以波头摩为鬘。因以为名也。即是此摩利你。是处义住义也八左。）同第十三释同之。从此最白等者。菩提场经第二云。画白衣观自在。以莲华鬘庄严其身。以宝缯角络被。右手把真多摩尼宝。左手施愿。此菩萨是莲华族母密钞五云。疏从此最白净等者。谓此白诤处三昧名为莲华部。从此出生普眼故。普眼者一切观音也。白者菩提心也。第十云。白者即是菩提之心。住此菩提之心。即是白住处也○此是观音母。即莲华部主也。此释云部主。当段云部母。两释虽相违。实无咎。定慧不二故。母主互通也。出现品义释云。而实如来定慧无有二相。为顺常途教门。分别令人易解。故言佛住于三昧也。可知之。经钵昙摩华者。第十五云。钵头摩（复有二种。一者赤色。即此间莲华也。二者白色也十二右。）今取白华为三形。就之当段并秘藏记开华。不空罥索经未敷华学者可知之。次于观自属竟者。是第七明马头。则释经于圣者前作等八句也。经说圣者前。疏释菩萨下。此经意。三部忿怒尊。同于部主座下令住也。次下金刚手院经文。于执金刚下。忿怒三世。释迦院疏云。释迦牟尼座下。应作忿怒持明又瞿醯经中云。于佛座下置无能胜。右边置本部母○观自在下置马头菩萨。右边置本部母○于执金刚下置军荼利。右边置莽摩计母准此文。当经前者座下。非左右也。又经第五秘密品云。何耶揭哩婆○当在明王边。巧慧者安立第十六释云。在明王侧者。大在大势至侧。前后经说颇相违。可决之。（见现图漫荼罗。观音院第一行最下图马头。部主圣观自在次下图多罗尊也。与当段经疏相违。可决之。）何耶揭唎等者。陀罗尼集经第七云。何耶揭哩婆此云马头。莲华部忿怒等者。苏悉地经上。说三部明王中。观音部中明王诃耶吃利□。卷第十释马头云。此菩萨是莲华部明王也。秘藏记云。马头（无量寿忿怒自性论观音下之九右。）苏悉地经上。说三部忿怒中。以施婆□诃为莲华部忿怒。当段忿怒持明王者。以持明王为本欤。诸菩萨大精进等者。藏品义释云。如观自在菩萨。于一切法界门。以普眼遍观。而得自在。今马头尊。还以此观自在力。从一切法界门大摧三障。拔苦众生。马头即是大精进之义也。又马有啖食能。以之表示尽障义。卷第十云。次马头菩萨。佉陀（是啖食义。啖诸障也八左。）义操金刚名号注马头云。迅速金刚敢食金刚初精进德。后尽障德也。如法建立等者。释经如是三摩地观音诸眷属二句也。
一观音院尊数
长庆公三家次第云。或师次第。出莲华部所有二十一个菩萨密印真言○经轨共出七个菩萨印言。不载十四菩萨印言私云。现图漫荼罗。此院有二十一尊。具缘秘密密印藏品等。虽聊有具略之异。不过七个菩萨也。已上观音院毕。
次于大日无量也者。从是明金刚手院。此院出五尊。初说部主执金刚。经复次华台表等十二句是也。问。金刚手院者第一重摄欤。若云第一重者。青龙玄法两轨。说金刚手院云今说第二坛。岂非第二重摄乎。若依之云尔者。摄大广大并具缘秘密两品。皆观音院次说金刚手院。为第一重摄之义颇不待言如何。答。第一重之摄也。但至青龙玄法两轨。真兴仪轨解释会云。今言第二重者密言。以其中胎为第一。故大疏云。于中胎左置金刚部私案。此会释太无其谓。若望中胎为第二坛者。遍知院观音院等。又可云第二坛。何必至金刚手院安此言耶。今见秘密品经文。说金刚手漫荼罗云第二坛。法全现金仪轨。今说第二坛者。摸载此文也。第十六云。次作第二漫荼罗者。谓从莲华部数之。莲华为初。即金刚为第二部也○非前非后。依次而说也。为第二部也依此释第二者次义也。真兴不见此释故。劳暗推欤。金刚部明王者。金刚部主也。故下云金刚部主。如钵胤遇等者。如次上考。淡黄色者浅黄色也。浅黄色者黄白杂色也。或如绿宝等者。杂钞第一云。或如已下羯宝已上未会。若靺羯宝此为梵语。为当何言。又样如何云云。私云。靺羯宝具称摩罗羯陀宝欤。智论第十云。摩罗伽陀。（此珠金翅鸟口边出。绿色能辟一切毒也二十七右。）绿色珠故。云绿靺羯也。又翻译名义集第三云。摩罗伽隶（此云码瑙。此宝色如马之脑。因以为名。赤白色。琢成器有文。如缠丝焉三十六左。）一切经音义二曰。梵言摩娑罗伽隶。或言目娑逻伽罗婆。此译云马脑。绿靺羯者。绿色码瑙欤。虚空显色者。空一显色也。瑜伽论五蕴论等。于显色开十三。青黄赤白光影明闇烟云尘雾空一显色也。虚空虽无色。映须弥山假表色相今且约南瞻部州虚空。当缥色也。以净法界等者。淡黄色秘释也。净法界白色。金刚智黄色。如次配理智。合此二色为淡黄色也。如是智身等者。虚空显色秘释也。其义易知。皆兼权实等者。密钞五云。疏皆兼权实二用者。谓如金刚其性坚利。坚即物不能坏实也。利则能摧他物权也。即自利利他根本后得之妙用故。云兼要实二用也。此释以金刚坚固利用二德。配权实二智用也。真言问答云。问。何故傍枝不直向内低。答。此亦有由。问。所以何。答。若约五佛而言之者。中胎正直。舍诸方便为独一尊。故其真处中。四方即是随他意智故。具足方便。所以形钩。此诸方便皆归法体。故向中低准此释。五股中直边钩。即权实二用表示也。但当段云皆兼。故五智各兼二用。略出经如来五种智名法界体性智各具五智故。权实功用可互具足也。唯识论第十。于四智正后二智通局。出诸师义。可考之。唯识论第十云。大圆镜智相应心品。有义但缘真如为境。是无分别。非后得智○庄严论说大圆镜智于一切境不愚迷故○如阿赖耶。亦缘俗故。缘真如故。是无分别。缘余境故。后得智摄。其体是一。随用分二。了俗由证真。故说为后得○平等性智相应心品○由斯此品通缘真俗。二智所摄。于理无违。妙观察智相应心品。缘一切法自相共相。皆无障碍。二智所摄。成所作智相应心品。有义但缘五种现境○随作意生。缘事相境起化业。故后得智摄。左执拔折罗者。左字恐写者误也。二本义释。右执拔折罗。摄大轨同之。具支灌顶并嘉会坛云。慧手执中故云右执或书本疏书右字尤宜也。现图尊像。亦右横持五股也。但广大轨左持拔折罗。首戴三峰宝冠等者。释经首戴众宝冠句。金刚萨□部诸轨云五智宝冠。是五峰冠也。今云三峰冠。推之金刚界表五部故用五部冠。胎界表三部故用三部冠欤。仰偃初月之形者。三日月云初月。其形如此矣。以种种微妙等者。释璎珞庄严身等三句。此意言般若等者。首戴众宝冠秘释。以首拟果位。以众宝冠比一切种智也。一切种智者佛不共妙慧也。以此妙慧等者。璎珞庄严身等秘释也。次于金刚三昧也者。是第二明部母忙莽鸡。是释金刚藏之右等四句。经金刚藏者金刚手也。阿阇梨所传图。执金刚右边列金刚母。是当忙莽鸡也。忙莽鸡者第十云。次金刚母所谓忙莽计。忙言母义。莽计亦是多义。即一切金刚之母。诸金刚智慧从此生也。都部要目云。金刚部。忙莽鸡菩萨以为部母。寻云。苏悉地经下云。但诵佛部忙莽鸡真言。亦通二部。瞿醯经中云。然其莽么计通三部母。尔者此尊为金刚部母。相违如何。答。菩提场经第二云。摩莫枳菩萨○是一切佛菩萨之母○则此尊是金刚族母。摩莫枳忙莽鸡。是转声之异也。此尊阿□所变。故虽金刚部母。愿生一切佛菩萨故。亦通三部母欤。例如佛眼尊虽佛母亦通三部。又苏悉地经。说三部忿怒明王中。以军荼利尊为金刚部忿怒。然瞿醯经上云。其军荼利尊。通是三部明王。碎诸难故。准可知之。今云。悉地经所言佛部忙莽鸡真言者。佛眼也。忙莽鸡者。多母义故。指佛眼佛母。云尔也。故非相违。亦持金刚智杵者。广大轨云。亦持坚慧杵三股金刚印。青龙轨云。部母忙莽鸡。亦持坚慧杵。佛母般若波罗蜜多精义论（胜德赤衣菩萨造西天三藏法护译。）说摩摩枳菩萨云。身相青色八臂三面○顶戴阿□佛冠。现熙怡可爱之相八臂形相。大体如降三世。彼论说右第四手。执金刚杵。若是五股与。顶戴阿□佛冠。是示自性轮也。例如观自在尊顶戴阿弥陀矣。此是出生等者。密钞五云。此是出生金刚等者。谓前部主是慧。此三昧是定。慧依此生故称母也。
一现图不列忙莽鸡
法三疑问云。左方金刚部院无忙莽鸡。而有金刚锋大力等尊疑或云。金刚手院第一行首所图发生金刚部菩萨。即此尊也。此说无谓欤。秘密曼荼罗品。于金刚部院说七个金刚。中忙莽鸡金刚部生并列之。所传图亦然。此中金刚部生。当现图金刚部发生。仍非金刚母也。次于部母三昧也者。是第三明金刚针。则释经彼右次应置等四句也。第十云。针是利智之义。以此如金刚锐利之智。贯达之法无不穿。慧达法性意。是金刚针义也。所谓穿彻无明至实相际一相一缘者。所缘境一故云一相。能缘心一故云一缘。义释第七云。谓以胜愿金刚针。穿一切诸法也。如渴乏之人一向求水无复异念故。能不计功力穿彻高原。所缘境唯水非余物。是一相也。能缘心唯求水无余念。是一缘也。次于执金。为名也者。是第四明金刚锁。则释经圣者之左方等六句。两头皆作拔折罗形者。法三诸说不同记觉超略说等所出。锁头三股金刚也。第十三云。次金刚商佉罗。是金刚连锁也。为显智锁。两头作金刚形也。次复于执金刚属竟者。是第五明月黡尊。则释经于执金刚下等十四句也。月黡尊者。第十三云。次金刚月黡忿怒印。此金刚在佛额毫相而生。故以为名。毫相明净犹如满月。故名月黡也。帖决第十六云。月黡尊者降三世也。此尊半月轮中现黑色忿怒也。故似月黡故云尔也。一切经音义云。黡（于簟反。谓黑子也云云）经阿吒吒笑声者。智证在唐记云。阿吒吒者。开口张笑。似于吟笑也。私云。阿吒吒者笑声也。不可有别翻名。智论第十六释八寒地狱中三四五云。三名阿罗罗（寒颤声也。）四名阿婆婆（亦患寒声。）五□□（亦是患寒声十二右。）又云。阿婆婆阿罗罗□□。此三地狱。寒风噤颤口不能开。因其呼声而以名狱准可知之。问。此尊手臂相如何。答。秘藏记云。次月黡忿怒菩萨。（黑肉色极大忿怒之形。有四手。左右二手结契。左一手取一股跋折罗。右一手鉾镴。）略记云。青色或黑肉色。有四臂三目。左右第一手。结印当心。左第二手。持三股戟。右第二手。持独股杵。利牙上出。坐赤莲华。
一金刚手院尊数
持诵不同第七云。前品有五金刚。此品中亦有七金刚。加生钩。印品有六。五如前亦加槌。私云。前品者具缘品也。五金刚者。如上来所说。此中者指秘密漫荼罗品。前五金刚外。加金刚部生金刚钩说七尊也。印品者密印品也。此品前五金刚加金刚锤也。又摄大轨出五尊。如当品所说。广大轨说六尊。如密印品。青龙玄法两轨。大抵如现图漫荼罗。自发生金刚部菩萨。至持金刚利菩萨。二十一尊者主金刚也。自余伴金刚种类太多。披本文悉之。已上金刚手院毕。
次往西方故也者。从此以下明持明院。说二尊。不动胜三世是也。此院中可画多持金刚者。以二明王中间为其在处。次往西方画等六句经文说之也。第十六云。复次我前说众多金刚之别名也。自在谓于金刚得自在。复次此说我金刚执自在者。如前大悲藏大会中毗卢之下。不动降三世中间画诸金刚者。皆未列名。今方列之故云。复次也。谓虚空无垢金刚金刚轮金刚牙苏喇多金刚（妙住也。谓共住安稳也。）名称金刚大分。（谓大者之分。即是大心众生体分也。）金刚利。（谓极迅锐之称。）此坛总以印为之。寂然金刚（寂静义如涅槃义也。）大金刚青金刚莲华金刚广眼金刚执妙金刚金刚金刚。（慧以金刚单为名。）住无戏论金刚虚空无边游步金刚（以上列名也。各在一处。在大坛中安之也。）如是等坛方圆等。依前顺其色。形亦如此也。依名作次也。周而复始也。白黄赤黑等。随文次第。最在前者白。次黄次赤次黑次者又白。如是次第也。及诸所不说者。准此例解。随其本类形色而作之也。此金刚有十佛刹尘数。前列众与此中互有出没。或此有彼中无。可知持诵不同第七云。私云。具缘品云。次往西方画无量持金刚。缘起列众十九金刚。此中亦有十六金刚。本在天坛。二明王间各各有坛秘密品文。复次我前说众多金刚之别名者。指当段无量持金刚种种金刚印等文。无量持金刚众中。且举十六金刚。阿阇梨若堪图画者。具可图之也。广大轨中。说持明院二明王。文云。中间有十六金刚又此意也。种种形色等者。卷第十六云。白黄赤黑等。随文次第。最在前者白。次黄次赤次黑者又白。如是次第也○又此等金刚所持之印。或三股或一股即针也。此准前次第。初作三股周而复始。或两头。此两头即五股也。此印周匝作四镰状。如四金刚其中有一状。如五股而不开也。或鬘者或持金刚鬘也。图中出之者。持诵不同第七云。（随色作坛。白圆黄方赤三角黑半月。图以此等列金刚部。皆作圆坛。唯金刚轮与无戏论。在二明王中也。）安公所指图者。卷第六所出阿阇梨所传图也。彼图以此等尊。多安金刚部曼荼罗。金刚轮无戏论二尊。二明王中间安之也。当段所云图者指何乎。具支灌顶第四曰。今现世别有图样一卷当此欤。具如次下勘引。问。经说无量持金刚。疏释云持明使者及诸执金刚众。其意如何。答。经举持金刚显持明使者。疏家得经意并表也。或又经持金刚言。通持明使者与执金刚也。问。持明使者者。下所说之二明王欤如何。答。二明王下文说之。说段既别也。何指彼乎。是故除二明王。指自余持明使者也。现图漫荼罗。二明王外图降三世大威德等。是其类欤。于此下位盘石也者。是释经真言主之下等十一句。经真言主者大日也。经第五（秘密曼荼罗品）云。不动曼荼罗。风轮与火轮俱。依涅哩底方。大日如来下依涅哩底方者。第十六云。三角中作不动尊也。在泥哩底方者。故毗卢遮那之西南方作也。不动者第九云。不动者即是真净菩提之心。为表此义故。因事立名也。底哩三昧耶经上云。秘密曰不动者。是菩提心大定义也。如来使者者。底哩三昧耶经上云。如世间王敕教命令。使一人火急追捉。使人至已。上至王公下及凡庶。无问贵贱。更不敢拒逆。皆随使往至彼王所无问善恶。一依教命。无动使义亦复如是。能令真言行者亲见佛故。发广大心。灌顶位中。为佛长子佛使。愿净佛国土。游戏神通。右持大慧刀印等者。同经云。右手执剑者。如世间征战防御。亦皆执利器然始得胜。菩萨亦尔。左手执索者。是系缚之义。又如世间密捉一人。如有违逆难伏者。即以绳系缚捉将。诸佛秘密索降伏四魔。亦复如是。顶有莎髻等者。同经云。头上七种髻。表七菩提分。左垂一发向下者。是垂慈悲之义。悲念下恶极苦恼生也。是当十九布字之中云成就尸佉发头真言曰。安然立印轨私记云。尸佉者发也。顶有七发。七发之余。作之辫发垂于左颊。辫发之末一结之也。不动功能云。于其顶上有七莎髻。七觉支与七菩提分。七佛七财并七方便七辨七净。亦七善法七宝七定七施等也。头左垂一辫发向下。表垂一子慈悲之相。为爱念苦恼之众生。莎髻者。帖决二十四云。莎字。（广摄不动云。左左女云云。博士宗断云。云云。）不动尊七莎髻者。莎者倭。云云。谓天竺奴婢法。以莎结发。发曲盘顶结之。而本总结立如髻。今明王作童子给仕奴仆形。结发如奴仆也。为表七觉七结也。七结取合。本一结合。如俗人髻。如古不动像。而源照入寺。厌如髻七结发垂卧势作之。
一顶上莲华
不动使者法云。左手把罥索。右手把剑直竖。剑首如莲华叶状。剑靶宝钿。立印轨私记云。使者法云。右手把剑。首如莲华叶。左手把罥索。师曰。首者是剑首也。而世谓之尊首。首之顶置莲华形心觉记云。长宴记云。不动顶上莲华者误也。使者法文误读私云。此记不甘心欤。法华漫荼罗威仪形色经。（不空译。智证或裔然请来。）云。西南不动尊。髻上八叶莲。顶发垂左肩。一目而谛观。私云。顶上莲花本说不分明欤。使者轨文安然长宴所疑。尤以有谓。大师受青龙口传。令造顶上莲欤。不强依使者轨。不可劳会通者也问。顶上莲其表示如何。答。纳凉坊次第云。顶戴莲者。戴菩提心行者也。般若寺僧正次第云。顶上莲戴菩提心行者者。此颇可谬。（此文心觉心密钞引之。）安然广摄不动云。或阿阇梨等为饰尊像。顶安莲华金缕结发。世人闻其奉使行者本誓。多道顶上莲华为戴行者之足此事三宝院经藏目录。长宴记但犹有疑。可决之。顶莲义云。又秘义云。十九布字中字在顶。变成白莲华。华有千叶。一一叶中有百亿须弥。如卢遮那所居之莲华藏世界。唯此明王华叶上。可安种子三摩耶等。种子字也。三昧耶者佛塔也。明王如是顶戴世界之标帜。即表守护世界也。华藏世界地神故。戴莲华者先德一传也。此释自符合矣。细闭左目者。处处经轨。皆闭左目闭右目。当段经疏亦如是。而大师御作并智证来像。两目开。胎藏八卷次第五云。开一目唯表第一义谛。二目俱开为善。觉超略记云。若作其形者。两眼俱开是好也。此是人说。未知是非也。两目开本说诚以不分明。但安镇轨说四臂像云。目口皆张。利牙上出惠什钞。不言闭眼故。二目俱开欤。可知之。以下齿啮等者。石山道场观云。下齿吃上右唇。下左唇外返出。（表以慈悲力用令怖魔罗也。已上。）额有皱文等者。智证在唐记云。皱文表长老德。石山道场观云。额有皱文。形如水波。（表懊念六道随趣多思云云。）慧什阿阇梨立印轨钞云。不动明王缄闭其口额现皱文。是则忿怒而啼泣也。犹如水波状者。宗秘论云。水波威猛相。缄口表无言。智证在唐记云。水波相者。前波为后波之首。后波为前波之尾。大底前波为首后为顺。今此额上三个波文。亦复如是。表三世佛小野真钞出不动身观云。水波以顺六道。能救有情。坐于石上者。底哩三昧耶经上云。坐盘石上者。亦是不动之义。如世山岳亦以石镇押方始不动。又如大海亦以须弥山镇押。然始得常安湛然圆满。不动亦尔。其大石性。能出一切宝物。无动坐盘石者。亦能出生佛功德宝。亦是降伏四魔义。其身卑而等者。同经云。唯佛世尊。广大圆满众相具足。我下劣卑弊之身。亦是怖魔之义。奋怒之势等者。普通真言藏品义释云。如莲华部眷属。以马头为忿怒明王。金刚部眷属。以月黡为忿怒明王。释迦眷属。以无能胜为忿怒明王。今毗卢遮那自教迹中。以圣不动降三世为忿怒明王。此尊于大日等者。以下明密印□帜所由之中。先示不动本地。底哩三昧耶经上云。无动明王。此是如来法身。以大愿故。无相中而说是相。使者法云。此不动使者。毗卢遮那化身安镇轨云。毗卢遮那如来。为愍念一切有情常于烦恼苦海之中流浪生死。不出三界。受众苦难。为受苦故。展转造作无量苦乐。相椟不绝。我为拔济一切有情。于三界中。现威德光明自在之身。号曰不动金刚明王。初发大心等者。桧尾口决云。毗卢遮那为本有菩提心。今为护发最初菩提心之众生故。示仆隶之相。何即是不动尊也。（是大日尊之忿怒尊也。十七左）如来僮仆等者。吽字义云。此尊者。三世十方一切诸佛之祖师。四十二地一切菩萨之所尊。虽然现使者之眇相。示奴仆之垂发。屈已成之尊位。□初心之遗秽。是则高而不奢。损而招盈。即是损已益物之实义。杀害一切众生者。桧尾口决云。理趣经降三世漫荼罗段云。若有闻此理趣受持读诵。杀害三界一切有情。不堕恶趣等者。断三界无明。不实杀众生。意云。三有根本是三界无明也。是故云不堕恶趣等也○若由此理趣。杀害无量众生无罪也。偏诵此经。杀众生而无罪者。是愚痴。及破如来教也。里云。理趣分之言全同也。慈恩等意。约烦恼云不堕恶趣。但案经文。设害三界者。若害文言也。然者不可必害之。桧尾御口诀慈恩大师等释之趣者。必可害之。相违如何。凡秘密法不可准余教。三界内有情调伏降伏作法约三界内有情害不可受其过罪意欤。如何第十释死王真言云。此真言没□底也。吠（此即死义也。死是杀义。断其根本。名之为杀。由本意愿。我断一切众生命根。命根即是无始无明诸烦恼也。）一切众生断彼。令尽无有余即是杀也。此明于死法门而得自在。即佛所现化。非真杀一切众生也。当段释。准此等文可知。四摄方便者。仁王经疏上一云。经以四摄法饶益有情。解曰。赞无贪行。菩萨济物。得同体悲。正利他时。则为自利。不见离自别有利他。四摄法者摄有情故。成实论云。一者布施。衣食等物摄取众生。二者爱语。随意语言取彼意故。三者利行。为他求利助成他事。四者同事。如共一槃忧喜同故。大品经云。财法二种。摄取众生名为布篱。六波罗密为众生说名为爱语。教化众生令行六度。名为利行。以神通力种种变化。入五趣中。与诸众生同共事业名为同事。大宝积经第五十四广说之。依繁不引之。断其业寿等者。义释第七云。净菩提心不动明王。杀害诸众生业烦恼寿命时。即时须生法性真常之命。以一目视之等者。第九云。此明王闭一目者有深意也。以佛眼明鉴唯一而已无二无三也。无可宥者者。见一切众生悉有一佛性故。无一人而不成佛之者也。宗秘论云眇目视平等即此义也。复次于下方诸尊竟者。是释经次应往风方等七句也。经说胜三世。疏释降三世。胜降虽字异。其意是同。第十云。所谓三世者。世名贪嗔痴。降此三毒名降三世。又由如过去贪故今受此贫报之身复生贪业受未来报三毒皆尔名为降三世也。复次三世者名为三界。谓毗卢遮那如来。始从有顶迄至下地。从上向下相次。一一天处。皆化化无量眷属大天之主。今胜彼天。百千万倍。彼怖未曾有。更有何众生而胜我耶。乃至以法而降伏之。即次第而下。以能降伏三世界主故。名降三世明王也。现图漫荼罗。此风方降三世外。不动右边又有降三世。其间异难辨具如载左矣。些些疑文云。胎藏有胜三世降三世。若约法门其异如何。又云。瑜伽教中。云降三世蹈大自在。而大日经息障品释。云不动明王降伏首罗。此土人云。不动尊召来降三世蹈杀。或云。息障品中。唤降三世为不动尊。三家次第云。师说。私云○一尊有两名。操六种器械。降六天之三毒。振二臂之杵戟。摧二拔之诸障○具缘真言品云。次往风方。复画忿怒尊。所谓胜三世○疏云。次于下方西北隅际。作降三世忿怒持明王。尊首戴宝冠持五股金刚印。瞻仰毗卢遮那。如请受教敕之状。今就此文。前降三世。是表纯一断烦恼之智用。此胜三世。更显一向教令轮使者。为明一尊现二身在一院。非谓此明王无断惑之义焉。三部秘释云。问。胜三世尊何佛忿怒身耶。答。此尊本地难知。或仪轨。降三世位置此尊说其真言。或仪轨。又同置其所号胜三世。其体如降三世。令具八臂。其执物皆如降三世。或所降三世号圣三世。胜三世号降三世。然则此二尊甚难别。可谓未决也。若一尊二臂八臂乎。如圣如意轮菩萨二臂六臂。又如圣观音千手四十二手。又如马头明王二臂四臂八臂乎。降胜二字意无差别。于谓同尊非无便宜。又明三昧耶形所二尊同瑜只拾古钞云。胜三世名月黡尊。而胎藏曼荼罗。胜三世外更置吽迦罗及逊婆菩萨非也。逊婆未见对译。三密钞料简上云。问。金刚手院有降三世。亦名月黡。第五院风方有胜三世。经疏名降三世。不动北般若南亦有降三世。凡此三尊同异云何。答。难详。然有人云。一云别体同名。其印言亦各异故。（私加云。身形亦异。金刚手院三目四臂。不动北四面八臂。风方一面二臂。其形既异。故人异欤。）一云一人一名。随本誓故处处出现。今私问。且就别人义。此三尊中。何者是五大尊中降三世耶。答。今捡漫荼罗图。不动北般若南有一尊。名呼迦罗。八臂四面。同彼降三世轨也。五如来智者五股也。是故持五股印等者。万德庄严表示也。五股者。五智五轮十法界十如来地□帜也。宝冠者。果德圆满之表相也。金刚智五秘密口诀云为宝冠者。表五智印。金刚乘法。于一切佛出生言教成佛法中。最尊上故。十地菩萨所不能知。是以为冠。以冠为首。专如来事。利乐一切有情。而在风轮等者。经第五云。大日如来下○降三世殊异。谓在风轮中秘密品所说二明王别坛。三角半月形。如火风二大不动降三世二尊所住也。是降伏摄召表示也。义释第五云。经云。复次说降三世真言者。亦是成辨诸事忿怒明王。此中与不动尊少有差别者。不动尊是大慧火力。正降伏为用。降三世是大慧风力。正以摄召为用五大中地水二轮。主息灾增益。火风二轮。主降伏摄召。风轮有摄持众物之功能故。世界建立时。风轮居最下持一世界。又成人身之时。肺藏风大枝条为皮。总持一身。已安立第一等者。释经已说初界域诸尊方位等二句也。已上第一重漫荼罗毕。
大日经疏演奥钞第十三
光云。此卷本疏多有乱脱曰。
方便也。正以○门耳。正方○四行。约此○间也。此是○限也。须蕊○眷属也。此是○之耳。从此○说之。次于以下如文。（今钞所出并不传未及此义。）又曰菩萨。顶现○之容。观自在○上也。次于○仿此。此是○少也。青是○不白也。其像○观音。如微笑形。通身○金色。被服白衣。以下如文。
又曰。第一所持○光焰也。首戴○之形。以种种○其体。此意言○宝冠。以此○无量也。次于以下如文。
又曰。而充满。作忿怒形。乃至○森然。若不可以下如文。
又曰。使者。作童子形。右持○外出。额有○水波状。坐于石上。其身○肥盛。作奋怒○之形。是其以下如文。（此故和上今按又此有不二传。其义未快。宜照之经。）
又曰。持明王尊。首戴○金刚印。瞻仰○之状。偈云○之容。谓欲○威命。此亦○真言也。为此○意也。已安立○诸尊竟。大凡○意在此也。次往以下如文。
大日经疏演奥钞第十四
东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺苾刍净严挍阅
疏第五卷之余（释经一具缘品）
次往第二院（乃至）口传相付也者。以上明第一重了。以下明第三重也。此中经文大分为二。初明主后明伴。明主者。持真言行人等十句是也。今释之也。明伴中亦有二类。初别列释迦当部自眷属。后总列一曼茶罗护法天等。外部诸天。并皆释迦眷属所摄故。秘密品疏。以释迦为金刚部主也。阿阇梨言等者。经说第二院。实是第三院也。广大轨中云。次东第三院释迦师子坛（十四左）青龙轨下云。次往第三院。东方初门中释迦师子坛（已上）是约实也。然经说第二。是为诫慢法人。且存隐语也。此有二意。一约法门次第。二约图画次第。初约法门第者。大智大悲。悲智不二次第也。谓第一重大智。上求故为第一。第三重大悲。下化故为第二。悲智相对连次最有其理。第二重通悲智。兼上下故为第三。当段释。以毗卢遮那法门眷属等者。即此意也。后约图画次第者。第十二（转字轮品）云。前漫荼罗中。云第二院置释迦。第三院文殊师利此文互也。由先定中胎竟。直向第三院定之故云第二。非是第二。则是第三重也。今此中自有诚文。文殊在第二重。释迦在第三重也（自有诚文者。应至文处料简之）是其证也。以上二义实归一致。图画次第。依法门次第之故也。依之密钞第五释当段文云。此中第二是隐密等者。谓释迦眷属为第三院者。即在第三外院也。今言第二者。谓第一先安置中胎第一院已。第二次于外第三院。安置释迦眷属名为第二。非第二院也。诸菩萨。在悲智之间。上求下化者。表在三院之间。即第二院也。今言释迦第二菩萨第三。即是从果至因说之也。若约上求下化安置次第。即名第二。故云隐密语耳。下有说处（三十八左）当段经明图画次第。先说第一重。次说释迦院。疏主释其义。约法门作次第。是故密钞亦作此释也。问。若尔应任阿阇梨口决以释迦画第三重。何现图曼荼罗释迦为第二院文殊为第三院乎。答。此条古贤不辨所由。末学暗推难为指南欤。亮慧僻见钞云。释迦为第二。文殊为第三。是故经文以释迦为第二院。又图坛同在第二院。是支分生之时。释迦为面门。文殊为发髻之义也。疏主为秘此义。回文云隐密语（已上）此料简难甘心也。严云。现图遍知院与文殊院之中间图释迦院。先哲料拣犹未分明。今谓阿阇梨所传等曼荼罗。外部中有释迦并十方佛诸菩萨二乘及六道之身。此中释迦等佛。是变化身。自余九界之身。皆是等流法身也。故第三云。三乘六道无量应身（十五左）第一云。即从大悲胎藏现韦陀梵志形（已上）然画出现图曼荼罗之人。以圣凡殊哉故。拣取释迦及三乘别为一院。然若置文殊院外。则菩萨之佛次第不宜。故置佛母院与文殊院之中间。然则上是四重。下是三重。见不恰好。故复于虚空藏院中。拣取苏悉地（此云妙成就）八尊。别为一院。以对上方释迦文殊二院也。先哲未测此意故。判断未明耳。于东方（乃至）而说法也者。此第一说院主释迦牟尼。智证杂私记云。一切诸教。总从东起。故释迦尊住于东方。传八万教引导众生。东北为初现诸天等无量诸身。一转周匝曼荼罗坛也。引诸众生入于中胎。所以外院诸天鬼神等。皆是牟尼尊身（已上）梵纲经云。尔时释迦从初现莲华藏世界。东方来入天宫中。说魔受化经（下卷）显密两经所说符合也。所被袈裟者。新华严音义（慧苑）（上卷）云。袈裟（具正云迦逻沙曳。此云染色衣。西域俗人。皆着白色衣也）经音义（玄应撰）云。外国通称袈裟。此云不正色。诸草木中。若皮若叶若华。等不成五味。难以为食者则名迦沙。此物染衣。其色浊赤故。梵本五浊之浊。亦名迦沙。天竺比丘。多用此色。或言缁衣者。当是初译之时见色浊。因以名也。又案如幻三昧经云。晋言无垢秽。又义云离尘服。或言云消廋衣。或称莲华服。或云间色衣。皆随义立名耳。真谛三藏云。袈裟此云赤血色衣。言外国虽有五部不同并皆赤色。言青黑木兰者。但点之异耳（十五之二左）资持记下一一云。真谛杂记云。袈裟是外国三衣都名。名含多义。或名离尘服（断六尘故）或名消瘦服（割烦恼故）或名莲华服（离染着故）或名间色服（三如法色成故）○此翻不正色染是也五叶三如法色者。青黑木兰三色也。南海传第一云。加沙乃是梵言。即是乾陀之色（二十三右）同第二云。北方诸国。多名法衣为袈裟。乃是赤色之义。非律文典语（二右）业疏（四上）云。然袈裟者。本翻染色。实非衣名故。律文云应作袈裟色即坏色也。何于名体。故六味有袈裟味。可是衣也。如十诵中。翻为敷具。谓三衣相方。若毡席也。四分翻者。以为卧具。如今被衾相渐亲也。如多论云。卧具者是三衣名。如戒疏解。终非本服。不知何名（二左）济缘记四上云。二律并取方相以翻。多论所释止定其名。未知袈裟从何为目。仍指戒疏。见舍堕中。彼云。但以三衣总号此土先无。不知何物。而广长之相。同此被敷即相翻云卧具等（三右）。
或律德云。六味者在涅磐疏。六中无袈裟味。若会之者。淡味名袈裟味欤。淡非正味。袈裟又非正色。彼此相似故。从袈裟淡味名袈裟味也。
乾陀色者。章服仪（道宣）云。木兰一染此方有之。赤多黑少。若乾陀色（二十一右）业疏四上云。赤即木兰所染微沙黑色。即世南海乾陀树皮颇相类也（五右）行事钞下一一云。予于蜀部亲见木兰树。皮赤黑色鲜明。可以为染。微有香气。（十三）应忆（元照云）。乾陀树业疏云。南海有之。疑是木兰梵语耳（三十左）依此等释。乾陀色者。赤色微涉黑色之色也。即是三色中木兰色也。严云。乾陀是香义故。木兰有香气故名之耶。
一 乾陀色
仁济阿阇梨秘密决疑钞云。问。乾陀色者。五色中何色异名乎。答。先德皆此云赤色也。然而未见文证。略出经云。取赤色衣与被。如着袈裟法。若出家人合著乾陀色衣。以赤色帛掩抹其眼。（已上）文应以乾陀为赤色。然者不动轨。或赤或乾陀褐色缯彩等。已赤乾陀相并。岂乾陀可云赤色乎。或人难也。私会云。赤色亦有多种异。苏枋是赤色也。红粉色亦赤色也。是虽同赤色。其色少异。故八色旛中。出赤色红色两色。赤色用苏枋。红色如常也。以之推之。不动轨或赤或乾陀者。于赤色中可有其色亦异（取意）私云。略出经文初明俗人入坛。是服赤色衣。后明出家人衣。着乾陀衣。仍二色别别证也。仍不违不动立印轨文。不足会通也。乾陀色赤多黑少。无异说欤。
作说法之状等者。明手印相。依胎藏部。释迦印总有四。一说法印。左右手水空相捻。余指舒散。左手仰心前。右手覆其上勿相着。此印诸师行用。其源出释迦仪轨。二佛钵印。如密印品经疏明。左手执袈裟两角仰脐前。右手重其上是也。三左手钵印。右手说法印。兼用两印之表示也。玄法二卷轨下云。为令教流布。住彼而说法（钵印）智手吉祥印（空持水已上）依心觉印钞并觉超三密钞意。玄轨两注为显两印兼用义也。安公对受记所出长意大德传。左手钵印。右手说法印（已上）自合今传。四疏第十三云。持此袈裟诸佛标帜之仪十六右左手持袈裟诸佛通仪也。右手作吉祥印。是此不共印也。智吉祥称职而由斯。然则就作说法印。或两手作之如释迦轨。或左手诸佛通印故。执袈裟右手作说法相。是当段释意也。案说法印相说文非一二也。大威力乌枢瑟摩明王经上云。图如来像。坐师子座。手作说法相。经自注云。以左手大指头指头相捻。并中名小三指。右手亦然。及以左手仰掌。横约着心。以右手腕着左手名小指等头。以掌向外。散其三指也（已上）智证在唐记云。智手吉祥印者。火空相持。水风散舒稍曲二地直竖。如把华势。左手横安胸上。右手竖安乳也（已上）私云。此传大同。乌琴沙^8□经。但经大头相捻。记大中相捻也。当段疏空水相捻（云云）此三种是三身说法印相也。可思之。
阿育王像者。西域记第八云。阿轮迦（唐言无忧。旧云阿育王讹也三右）南海传第二云。若欲带纽。即须通肩被已将纽内袧。回向肩后勿令其脱。以角搭肩。衣便绕头。双手下出一角前垂。阿育王像正当其式（十一左）私云。阿育王第四女造释迦金像。其像本在金陵长干寺。后在大兴善寺。当段疏并南海传所指阿育王像者。恐当此欤。事如左考。里旧书云。释迦谱三云。阿育王传云。阿育王闻弟得道。深心欢喜。稽首礼敬请长供养。既厌世苦不乐人间。誓依林野以养余命。阿育王即使鬼神于自城内。为造山水断绝人物不得往来。乃应王命。率舍衣资造石像一躯（已上）阿育王弟违陀首只。此云善容（谱引求离牢狱经）又曰毗多轮柯（阿育王经）又曰宿大哆（阿育王传）行事钞下之三云。中国传像在岭东者。并皆风骨劲壮仪萧隆重。每发神瑞光世生善如长干瑞像是。阿育王第四女作。脚趺铭云。今在京师大发灵相十三左）资持记下三云。冥祥记云。东晋咸和四年秣陵尹高悝（苦回切音里）因下朝见浦中光起。令人漉得一金像。可长三尺。光趺并缺。乃以所乘车。欲载归宅。路经长干寺（长干是地名。千即地之陇。寺在陇侧。在金陵上元县也）车乃不进。遂任牛牵入寺。复经岁余有临海县捕渔人。又涝得一莲华趺。进于成带。敕于像所与本符合。后有五梵僧诣高尹宅云。我从天竺得一育王像将来。路经险阻埋在黄河侧。后求之不得。我等同梦。像云。吾流浪江南为高尹所得。故来相访。高尹引僧入寺礼谒。五僧因而住寺。后经四十三年。有交州合浦郡采珠师。又漉得圆光进简文帝。敕送长干。复合本制。脚趺铭者。谓阿等七字鑴在座足。由是梵书。先无人识。后求那至方乃辨定。在京师者。即隋朝迎入京兆府大兴善寺。每至六斋常放光明（二十二右）此白莲华等者。密钞五云。疏此白莲华等者。此白莲华座。即是第一院中胎法界莲华之藏也。谓彼偈云内心妙白莲胎藏正均等。为显真应无碍权实不二故。云此白莲华即是中胎净法界藏也（三十九右）此教者。即身义云。此教者指法佛自内证三摩地大教王（云云）上人驮都式云。为弘密藏暂现第三重。欲济显机权说百亿部（云云）。生身标帜者。同人法。净饭为父摩耶为母。托胎出生故云生身。就之显密意别也。显教偏为生灭无常佛。密教生身标帜。一一与法理相应。都非从设。故立变化法身称。先达词云。即生即法。是名具觉（已上）可思之。次于世尊（乃至）净光也者。此第二明部母佛眼尊。释次于世尊右等六句也。安置佛眼等者。广大轨中云。是名能寂母。亦名遍知眼（已上）智证杂钞云。虚空眼与佛眼佛母能寂母同异如何（云云）遍知院所安佛眼。上释毗卢遮那佛母也（已上）是毗卢遮那广博眼功德。自证实智故。释所见体云如如实相之体。今所云佛眼者。释迦应现化他权智故。法华说所见体云。我以佛眼观见六道众生。贫穷无福慧（已上）佛眼差异可知。又当经说遍知院佛眼名虚空眼。佛与虚空义通。如上考。又能寂母称。约释迦眷属佛眼也。能寂称可思之。释迦牟尼佛母等者。阿弥陀经义疏元照云。释迦翻能仁。即大慈垂应。牟尼翻寂默。妙智冥真。合此为佛则三身备（三十九右）盂兰盆经疏新记同上云。具云释迦牟尼。此翻能仁寂默以寂默故不住生死。即法身也。以能仁故不住涅磐。即报应也（上卷）理趣分疏云。释迦者能义。牟尼者寂默义。能调众恶离诸諠动（已上）。皆有圆光等者。菩提场经第二云。应画佛眼明妃。形如天女坐宝莲华。种种庄严。身如金色○右手持如宝。左手施愿。圆光周遍。炽盛光明身仪寂静三右当段经不说印相。准此文可知。如来出生随类等者。能寂母是非生释迦之母。主释迦如来出生随类形之功德之尊故。名能寂母也。次于彼母（乃至）众生愿也者。此第三明白毫相。释复于彼尊右等七句也。如观佛三昧等经广说者。密钞五云。疏如观佛三昧等经广说者。彼经说观佛毫相。谓初生童子出家苦行降魔毫相不同。今辨成佛毫相。彼经云。佛告父王云何名菩萨降魔时白毫相光。时魔波旬。遥以天眼观阎浮提。见释师子。弃国如唾。坐道树下。身骨枯杭。形体赢瘠。唯有金色。其眼陷黑如井底星。骨节相□失蟠龙文。波旬喜曰。瞿昙体赢。余命无几。宜往败之。嗔目大怒。兴种种兵欲坏菩萨。菩萨以白毫光拟。令魔眷属身心安乐。譬如比丘入第三禅。魔乃还宫。白毫随从直至六天。于其中间。无数天子天女。见白毛孔通中皆空团圆可爱。如梵王幢。其空间有百千万恒河沙微尘诸宝莲华。一一莲华。无量无边诸妙白色以为其台。台上有化菩萨。放白毫光亦复如是。（乃至）佛灭度后。诸四部众。若能暂时舍离散乱。系心正观菩萨降魔白毫相者。灭无量劫黑业恶障。能于现世见佛影像（三十九右）观佛三昧经。亦名观佛三昧海经。十卷或八卷东晋沙门佛陀跋陀罗。唐云觉贤译）第一二三中。其相具说。次于释迦（乃至）如图也者。此第四列五佛顶。释救世释师子等十一句。释师子之南者。释迦左方也。八大佛顶内五佛顶。释迦左（南方）图之表五智。三佛顶释迦右（北方）图之表三部。当段先说五佛顶也。
一 八大佛顶
心目云。八佛顶异名（名见本书可决之欤）。
一白伞盖佛顶（经白伞盖。尊胜轨同之）大日经疏名白伞佛顶。大妙经名白伞盖佛顶轮王。菩提场经名白伞盖佛顶。奇特经同之。
二胜佛顶（大日经同之）大妙经名胜佛顶轮王。尊胜轨名殊胜佛顶。菩提场奇特二经。名胜佛顶。
三最胜佛顶（大日经尊胜轨同之）大妙经名一字最胜佛顶轮王。大佛顶名最胜金轮佛顶。菩提场经名转轮王佛顶。奇特同之。
四光聚佛顶。菩提奇特二经同之。大妙经名光聚佛顶轮王。大日经名火聚佛顶。疏同。尊胜轨名放光佛顶。亦云光聚。摄大轨名火光佛顶。
五除障佛顶。大日经云除障佛顶。亦名除业。尊胜轨亦尔。亦名尊胜佛顶。亦名除盖障佛顶。广大轨名除业佛顶。摄大轨名舍除佛顶。玄法轨同之。菩提场经名摧毁佛顶。亦云摧坏。大妙经名除一切盖障佛顶轮王。
六广生佛顶（大日经尊胜轨同之）摄大轨名极广生佛顶（玄轨同之）亦云除障佛顶。大日经疏名会通大佛顶。大妙经名黄色佛顶轮王。奇特经名高佛顶。菩提场同之。
七发生佛顶（大日经尊胜轨同之）摄大轨名极广佛顶。亦名广大发生佛顶。玄法轨同之。大日经疏名阿毗发生佛顶。大妙经名发生一切佛顶。
八无量声佛顶。大日经疏名无边音声佛顶。大妙经同之。尊胜轨名无边声佛顶（（已上）心目）。
多声者微字。是多义也。何者毗沙门翻多闻故。舍除顶者除障佛顶。即尊胜佛顶也。所持密印者。经第五（秘密曼荼罗品）第十六（九左十右）具说所持印。至文处可知。图者指图样一卷欤。具支灌顶第四云。义释五（高野本六）有阿阇梨所传曼荼罗图。及其印座形色等。具如彼文。又唐所传曼荼罗本。今现行世。别有图样一卷。与此品文多有不同。具如彼文。又有普集会坛印相名位一卷与经所说亦有不同。并是此都会坛曼荼罗也（已上）问。经文大我之释种等三句意如何。答。持育不同嘉会坛等所引。大我之释种等（云云）指上五佛顶云大我之释种欤。应当等二句。劝阿阇梨之词也。是处者曼荼罗方处也。次于东方（乃至）此中所明也者。此第五明五净居众。释次于其北方等六句也。净居座位或云。最极北边或云三佛顶次北。以相达。委如次下料简。又长庆公三家次第下云。抑我师以五净居天。安出现智之后。以火天续五净居天。右顺转之。禅林与慈恩。五净居之次安伊舍那天等。以火天安诸紧那罗之次。今案之。五净居天可在东北。故轨云。次于东北方布列净居众。即说印真言。次云。行者于东隅而作火仙像。是即顺行也。似有稳便。而今后二师。以伊舍那安净居之次。似首尾违滥（已上）桧尾贞观寺石山等胎藏次第。东北方伊舍那。次诸步多。次五净居列之。阿阇梨所传图位。亦大同此等说。然尊师般若寺延命院次第。举五天子。从东北角西行（云云）此说若于经次于其北方文。令致大坛北边料简欤。非无疑。又石山七集云。五净居（自艮南往计之（云云））自在为始名称为终。自北往南欤。然阿阇梨所传图位。与此说相违如何。问。当段经文于八佛顶中间杂说五净居天。其意如何。答。此条诚以难解。见摄大仪轨。五佛顶三佛顶连次说之了。次列外部。其最初次于其胜方布列净居众（云云）最合理也。经第五秘密品列次亦如是。准此等说。于当段经文可读乱脱欤。但依疏释。经依图画次第说之故。非文句乱脱也。持诵不同第七云。此五净居是阿那含二乘所摄故。与一切声闻缘觉可为释迦眷属。故具缘品。画五顶了次画五净。后画三顶。此品释众次列五净。若依此义。五净居天。可与释迦为别坛。都坛可安三佛顶右梵王四禅之南。别坛可安佛后（已上）图画交第。五顶次画五净居。尊位次第。八佛顶相连。于最北图五净。旨趣难辨。又持育文。以五净安梵王四禅之南。恐达疏文欤。释五净居天列在其右故也。如次下注矣。五净居众等者。经第五（秘密品）云。净境界之行。所谓净居天。第十六释云。净境行者。谓以禅定为味。以净为行耳十左七集下云。净居者离欲烦恼名净。净身所止名居。五净居一无繁○二无热○三善现○四善见○五色究竟。亦名大自在。五净极故。今此秘密门。说五天名自在天子等（已上）守护经释云。若依沼师等。净居者。浮者诸圣。以圣道水。灌烦恼垢故名为净。净身所止故名净居。又此中。纯圣所止故名净居（上之二十四）七集意。当段五天子等。自上向下。如次可配色究竟等五天欤。自在天子等者。五天子名号秘密品。表五天密印。经第五秘密品云。所谓思惟手善手。及笑手华手虚空手。画之如法则（已上）长庆公三家次第下云。又经出五净居名。说五种密印唯于真言只出一种。若以此一真言可通用五印欤（已上）持诵不同第七云。思惟（密印品。自在天子。右手承颊印。此品地水向掌三指散向。内头指之头）善手（普花天子前印。风火差。此品云施无畏）笑手（光鬘天子前印。空在掌中。此品思惟手当心。三指向上）华手（满意天子持花印）虚空（遍普天子。空加水掩耳此品侧右手散指。而在空中）第四意生密印品。名满意。第五名称远闻密印品。名遍音声也（已上）。具如图说者。诸说不同记第十云。其五净居。现图无其名（已上）智证杂钞第一云。次于东方列五净居。一自在二普华三光鬘四意生五名称远闻。当次第列之。其印相具如图说（文）此五尊未曾见此大坛之中。未审图说如何。伏乞特垂分付其图也。在本国时。遥见有人手中把之。到此寻求。未蒙分付。仰望又初到春明门外店中请求者。只是一卷大图。不足据也（已上）。五那含天子耳者。教时义第四云。唯识论云。第四禅中广果天以下。是凡夫天众。无烦无热善见善现色究竟此五天。是小乘阿那含果杂修无漏有五种别乐慧者也。彼中菩萨不生。无回心故（十四右）过此（已上）等者。第一云。此宫是古佛成菩提处。所谓摩醯首罗天宫。释论云。第四禅五种那贪住处。名净居天。过是以往。有十住菩萨住处。亦名净居。号曰。大自在天王是也（已上）佛地论第一云。有妙净土。出过三界。第十地菩萨当生其中（取意）三界诸天。第三院释迦眷属中摄之。补处菩萨。出过三界土圣众故。为第二院摄也。又五那含之上。十地菩萨之下。有毗舍遮摩醯首罗。是亦可同第三院所摄。故时义第四云。又梵网云。释迦从华藏界。先入第四禅中说魔受化经。是大乘别教说也○是指第四禅中降魔○大集经云。复有魔王。令大千界。入大乘云毗舍遮摩醯首罗天是也。其所住处虽无文说。义推可在五那含天之上十住菩萨之下十四右阿阇梨所传图。东方五净居次。列大自在天摩醯首罗子及妃。当毗舍遮欤。此天次南（乃至）之顶也者。第六明（三佛顶）是释于毫相之右等六句也。五净居众之南。毫相之北画之。三佛顶所持印。如秘密品经疏明之。其五种○一切愿也者。以下明八佛顶色相并功能。就中初说五佛顶色相。次说三佛顶色相。后说八佛顶功能。初说五顶色相。中经说白黄真金三色。疏白中分浅白极白。真金中更开真金郁金或又经真金者。真与金欤。真金色金郁金色欤。而密钞五云。疏其五种如来等者。五种色中。但列四者略也。兼下三佛顶中赤色。如第十二疏五佛顶中具赤色也四十左此师所鉴本。列四色而除郁金色欤。真金光净者。释二金别。下释云。郁金即是净浮金色（二十八右）尔者郁金胜。真金劣也。何以知者。第四释五佛色之中。大日阎浮檀金。四佛真金也。当卷下释文殊曼荼罗之中。文殊郁金色。光纲真金色也。而当段释。似真金为胜郁金为劣。真金虽光净其色浅。郁金光净其色稍深。故云稍重欤。宗秘论云。佛顶缘何事。赤白色中黄息灾须有白。增益理宜黄。赤兼召摄事。和合故为光。事表无为理。至妙里中藏一色含三德故。号总持王（十八右）。三佛顶则有等者。次明三佛顶色相。释复次三佛顶等二句也。此八佛顶等者。后明八佛顶功能。释其光普深广等四句也。东南隅○之□帜也者。此释行者于东隅等八句。凡上来明释迦牟尼法门眷属。自下列外金刚部护方天等。现图分为二院。于释迦院中多列声闻众。经及摄大轨等。于第三重合明释迦世天也。又诸轨以五净居为外部最初。故次于其北方布列净居众等文下之。于八佛顶后说之。当经不然。五净居于三佛顶之前说之。故以东南为外部之初也。火天众者。秘密品说迦叶骄答摩五仙。各具众多眷属故云众也。住火焰中等者。示其形相。额两臂各有三灰画。是亦三角标帜也。成三三九。是阳满故为火标帜欤。第十九释净行者法云。取一分食供养火。取灰印三处（三十三左）即婆罗门等者。举天竺事火婆罗门。令例知火天像也。翻译名义集第二云。婆罗门普门疏云。此云净行。劫初种族山野自闲。故人以净行称之。肇曰。秦言外意。其种别有经书。世世相承。以道学为业。或在家或出家。多恃已道术我慢人也。应法师云。此讹略也。具云婆罗贺摩拏。义云。承习梵天法者。其人种类。自云从梵天口生。四姓中胜。独取梵名。唯五天竺有。余国即无。诸经中。梵志即（同上）名。正翻净裔。称是梵天苗裔也（二十八右）第十九云。大梵天下世间。作牛形而行淫欲。因生种类。由此有婆罗门种（三十四右）。
实范上人答禅仁法印问云。问。火天何界天耶。答。是欲界天（已上）又云。火天乃是二种中世天。五类中地居天故。为欲界天也（已上）又云。护摩品义释云。梵天子所生簸□句。此是世间火天名也。从此已下次第相生。皆是彼法中火神也（已上）私云。二种者同记云。苏悉地经有二种天。诸天世天也。义释意世天为地居（已上）第十九护摩品释。委示事火婆罗门法。
用三指等者。乌枢瑟^8□明王经上云。行者裸形被发。以头中名三指。涂已血于额两肩心喉。大怒心左绕坛行一匝（已上）。左手持数珠等者。明尊印相。有四臂二臂异说。四臂者瑜伽护摩仪轨云。东南方火天。乘青羊赤肉色。遍身火焰。右二手一持青竹。一持军持。左二手一扬掌。一持念珠（已上）二臂者。如当段释矣。次于左方（乃至）方愈也者。此列南方阎罗众。就中初左方净摩等四句说主。后七母等二句说伴也。初中言焰摩者。密钞第九云。此焰魔梵语。名平等亦名杀者。今俱取之。即平等杀也。今此中焰魔。普杀害众生烦恼故。名平等杀者（四十三右）翻译名义集第二云。琰魔或云琰罗。此翻静息。以能静息造恶者不善业故。或翻遮。谓遮令不造恶故。或净磨罗经音义。云夜磨卢迦。此云双世。鬼官之总司也。亦云阎罗焰魔。声之转也。亦云阎魔罗社。此云双王。兄及妹皆作地狱主。兄治男事。妹治女事。故曰双王。或翻苦乐并受。故云双也。婆沙显揭并正法念。皆言鬼趣所收。瑜伽地狱趣收（三十三左）六度经疏第三。焰魔罗者。旧云净罗王也。此云双王。治男鬼时身即成男。治女鬼时身即成女。名双王也（已上）金光明经第六音义云。琰摩或云净摩罗。此云双世。谓苦乐并故名双世也（已上）新华严音义一云。阎魔王正言琰魔逻阇。此曰遮止。谓诫勖罪人王也十二左药师经疏（极泰）云。琰魔者唐云静息王。以静息罪人。令后过不现起前咎易灭故。因之名也（已上）。法王者释第七云。判决是非无有错谬。是故名为法王也（三十六右）药师经疏极秦云。又以正法劝诸罪人。令生惭愧得易灭故曰法王即鬼界也（已上）兼意钞云。大贤师云。焰魔唐云静息。晓悟罪人止众恶故。即由此义虽鬼界摄亦名法王（已上）翻译名义云。又瑜伽论问。焰摩王为能损害。为能饶益名法王。答。由饶益众生故。若诸众生。执到王所令忆念故。遂为现彼相似之身告言。汝等自作当受其果。由感那落迦新业更不积集。故业书已脱那落迦。是故焰摩。由能饶益诸众生故名法王二之三十四）手执檀拏印者。护摩轨云。南方焰摩天乘水牛。左手执人头幢。右手仰掌（已上）诸说不同记第八云。左手向内执檀荼杖。头有金刚半月形。上有一人头发（二十二左）檀拏者陀罗尼集经第四云。檀荼印（唐云策杖）贴决第十七云。檀拏者。此云髑髅杖（已上）。水牛为座者。或口决云。如水牛于水陆得自在。表游生死涅磐得无畏普施众生也。（云云）。然此檀拏印等者。焰罗王供行法次第（不空）云。宫中庭有檀拏幢。其头有一少仇怒之面。王常见其面。知人间罪业轻重善恶。人间有作重罪之者。从其口出火光。光中黑绳涌出。惊觉见木札。知其姓名断记之。又有作善之者。白莲华从口开敷。其香普薰（已上）此文成就院七卷钞引之。三家次第下云。其阎魔契印。是单驮棒。凡问善事。从檀荼口出清冷香。推作恶事流出火轮（已上）七集下云。问罪业从檀拏口发生火焰。而出黑绳而缚罪人。求善事时。檀拏口出青莲之香。但自身者无言说。彼取棒者。名人棒棒头。无畏三藏病时至宫。而见此事也（云云）。求受归戒等（可勘本传）阎摩之西（乃至）黑色者。此后释七母并黑夜等二句。经先说东边。次说西边。二句如次配之。说西边之中。以等言显阎摩后。疏先释西边。后释东边也。阿阇梨所传曼荼罗第三重。亦出此四类。彼阎摩后者。当当段阎摩后。阎摩没□底后者。当死后。没□底是死义故也。第十并玄法烂脱轨等所出死王是也。夜黑天者。当黑夜神。遮文拏等七女。当七母也。阎摩后及死后并黑夜神。同是阎摩王后也。长阿含经说净摩王云。与诸婇女共相娱乐。彼诸大臣。同受福者亦复如是（云云）诸婇女者。即此后妃等欤。问。三后别如何。答。经第五云。阎摩但荼印。当处风轮中。没栗底铃印。黑夜计都印。当知焰摩后以没揭罗印（已上）第十六云。南方阎摩王。当作风坛。坛中画但荼印（若印等。此坛一角向身。一角向外也。或随彼便安置）王右边画死后。以铃为印。若画形即持之。左边画黑暗后。以幢为印。此幢也（梵云计都。亦旗也）○七母同用没^8□罗印此是也（十一右）死后以铃为印者。释没栗底铃印句。依此文。死后用铃印。而石山胎藏集记第六云。或传云。此印未分明（云云）当时行用用普印。似不勘此经文如何。黑暗后以幢为印者。释黑夜计都印句。是又净魔后也。第十四云。此黑夜天印也。净罗王后也一右第十云。次黑夜神真言。此即净罗侍后也十六右三家次第下云。私云。经名暗夜天。疏及义释摄大轨。名黑夜神。于无明黑夜。除衰恼之义。是阎魔王后也。义释云。侍后也（云云）次七母同用没^8□罗印者。似释当知焰魔后等二句。但未见七母为焰魔后之丈。只因焰魔后用没揭罗印。云七母又同用此印也。没揭罗者印名。持育第七云。没^8□罗者。密印品云。七母锤印（云云）。可知之。问黑夜神与大黑天神同体欤如何。答。承澄僧正记云。或钞云。大黑天神者。若是暗夜天欤。亦名黑暗。即阎王后欤。大日经疏。大黑神伏荼吉尼（云云）彼荼吉尼者。焰摩眷属也。黑暗同彼后也。仍现此身呵责彼欤（云云）私云。勘胎诸轨。黑夜南方焰魔众列之。大黑北方在之。真言又各别也。不可云同体（（云云）（已上））七摩怛里等者第十云。次阎罗王七母有七姊妹。此七母名准余经（十六右）义释第七云。凡有七姊妹也。一名左问拏。二名娇吠哩。三名吠瑟拏微。四名娇^8□哩。五名印捺哩。六名唠捺哩。七名末罗弭。此七名皆是真言。今云莽怛哩毗药。则七母通名也（三十七右）。次于西南隅（乃至）罗刹王者。此列西南方罗刹天。释涅哩底鬼王等二句也。经第五秘密品云。涅哩底大刀（已上）第十六云。泥哩底方当作大刀印（十一左）摄大轨云。涅哩底鬼王。号名大罗刹执刀恐怖形（已上）第十云。次泥哩底是罗刹主。亦佛化身也○彼常啖食众生。如来亦尔。能食一切尘障之有情。无有厌足也十五左调定图云。泥哩底王大赤肉色。右手执剑。左手结剑印。向外身着甲胄天冠。前本半跏坐。后本立左足也（云云）。□噜拏（乃至）为印也者。此明西方水天。释□噜拏龙王等二句也。第十云。次□噜拏龙王真言。此是大海中龙也十六左。持罥索为印者。经第五秘密品云。□噜拏罥索。而在圆坛中（已上）摄大轨中云。龙方□噜拏。西门执罥索。天形女人状。龙光龟为座（已上）护摩轨云。西方水天○右手执刀。左手持龙索（已上）苏悉地经中云。于西面门。置□噜拏神。与诸龙众而为眷属（已上）不问记第九云。水天○现图在门南。赤发有冠缯（已上）西门是通门故。门南图之。所傅图亦然也。于东方（乃至）图中所示也者。此列东方释天众。释初方释天王等六句。就中初四句明主。后二句明伴也。当段经文阙北方。亦说东方众。旨趣难解。盖梵本脱落欤。摄大轨中卷。东南西北次第说之已。更说释天众等。广大轨。说相错乱多之。披而悉之当画因陀罗者。第一云。因陀罗王者帝释也（已上）摄大轨中云。次往于初方。东门帝释天安住妙高山。宝冠被缨珞。手持独钴印。天众自围绕（已上）广大轨并青龙玄法轨全同之。瑜伽轨不空云。东方帝释。乘白象住五色云中。身作金色。右手持三股当心。左手托左胯（已上）。
一 现图圆曼荼罗东北二方帝释
大原四十帖第九云。胎现图曼荼罗何故有二帝释耶。答。有三说。一云北是三十三天。受妙乐之身也。东是斗战之时身形也。故东门之帝释以之为护方神也。一云北是他界之帝释也。东是此界帝释也。一云有所表（云云）未详。凡此曼荼罗。是随宜所图也。不可为定量耳（云云）。
私云。维摩经文。万二千天帝。从余四天下来会（云云）具如下引。
释天之主者。释天指三十二天。主者指天帝。第一云。犹如千目为释天之主（已上）可知之。天众围绕者。翻译名义第二云。净名疏云。若此间帝释。是昔迦叶佛灭。有一女人发心修塔。复有三十二人。发心助修。修塔功德为忉利天主。其助修者而作辅臣。君臣合之名三十三天（七右）及余眷属等者。智证杂钞云。及余眷属○图中所示也。今捡大疏。上不曾见舍脂夫人。必合在别图中。伏请分付（云云）诸说不同记第十云。所传图帝释三十三天舍支夫人东方提头赖吒天王。拜揵闼婆众焰摩天兜率陀天化乐天魔天化自在那罗延并眷属。并在东南方日天子眷属右○私云。于六欲天。四天王众在四方。兜率他化自在及魔在北方。其夜摩乐变化天。现图在东门北（已上）阿阇梨所传图。以四天王第三重四方分配之。现图亦然也。自余欲界诸天。列帝释眷属。所传图合当段释。然现图。兜率他化北门西列之。诠摩乐变化天东门北列之。旨趣难解。又苏悉地经中（补阙少法品）云。东面右置梵天及与色界诸天。置因陀罗上至他化自在。（乃至）地居天神（已上）当段释相。盖依此经说欤。此文地居天神者。指持国等欤。舍脂夫人者。法苑珠林第五云。中阿含经云○复何因缘故名舍脂钵低。告曰。彼舍脂为天释第一天后（三右四右）仁王疏法衡钞遇荣第三云。旧钞云。帝释前身均舍王家为奴。众人敬信。王放从良。结于三十二人。治街扫路。劝人行善。名闻于上。王欲封官。佞臣谗之。付象令杀。象既不杀。封本郡官。后娶四妻。一名善法。二名园生。三名欢喜。四名清洁。时此郡主。共于众人而造法堂。善法夫人作承露盘。欢喜夫人绕堂置园。园生夫人。种植树木。清洁夫人不修福业。后命终已。皆生欲界第二天中。随因受果。故有善法堂等。唯清洁夫人。先不修福。生水鸉鸟（鸉侧八切。鸟杂毛色）中时。天帝释。天眼观见。化身同彼。教持不杀戒。由本妒忌。舍水鸉已。生阿修罗宫中。名为设支。帝释娶之归忉利天。言设支者。或名舍支。此翻为缚。美色异常缚男子故（十五右）。及六欲天等者。心者观经第一云。复有亿万六欲天子。其名曰善住天子○自在天子大自在天子日光天子月光天子。如是等天子。释提桓因而为上首（四左）起世经第八（斗诤品）云。尔时鞞摩质多罗阿修罗王。作如是念○是时四王。便共上升。诣善法堂诸天集会议论之处。启白帝释说如是言。天王当知。诸阿修罗。今者聚集欲与天斗。应往彼与其合战。时天帝释。从四天王。闻是语已开意许之。即召一天摩那婆告言。汝天子来。汝今可往须夜摩天珊兜率陀天化自乐天他化自在天。至已为我白诸天。王作如是言。仁等诸天。自当知之。今阿修罗欲与天斗。仁等天王。宜应相助俱诣其所与其战斗。时摩那波闻释语已。即便往诣须夜摩天具白是事。尔时须夜摩天王。从释天使摩那婆所。闻是语已即起心念。须夜摩中一切天众。时彼天众知其天王心所念已。各严种种铠甲器杖。乘彼天中种种骑乘。并共来诣彼天王处。到已在前。俨然而立。时须夜摩天王。亦自身着天中种种宝庄严铠。持众宝伏。与其无量百千万数诸天子。俱团绕来下至须弥山王顶上。在山东面。竖纯青色难降伏旛。依峰而立○（十七右以下）私云。都率以上三天又同之。都率天众在山南边。竖黄色旛。化乐天在西边竖赤色旛。他化天在北边。竖白色旛也。长阿含经法珠林第六可考之。严捡长阿含二十一。但云四方不说四色旛也。释天眷属之南（乃至）谓流火也者。此列日天众。释左置日天等四句。就中初二句说主。后二句说伴。等言摄诸执曜等也并二妃等者。释胜无胜妃等二句。经第五秘密品云。日天金刚轮表以舆辂像。社耶毗社耶。当知大力者。俱以大弓印。在因陀罗轮（已上）十六云。社耶毗社耶作弓印（亦在金刚轮中也。弓傍须有箭）三家次第下云。见图尊形日天后。女形居日天右。微社耶童子形。持弓箭立日天左。而经为一尊名。梵号之中。后与微阇耶梵名各别。以知。社耶与毗社耶。是二妃非一尊矣（已上）理趣经所说四姊妹女天中第一第二二天者。即此胜无胜二妃也。然微社耶童子形。持弓箭颇似不相应如保。誓耶毗誓耶者。广大轨中云。二妃在左右逝耶毗逝耶云胜无胜（已上）摄大轨同之。但亦字作译字。合疏文也。阿阇梨所传图。日天子右逝耶后。日天子左毗耶后列之。此以右为胜欤。日天眷属等者。第十二云。言釳罗是执。日之眷属。凡有八曜。皆名为执也。凡日等诸执及火天等。同在东南隅（三左）。盎伽在西等者。此一段。摄大广大两轨中卷所说文句大同。但摄轨盎伽在左右。广轨盎伽在左边。当段云在西。彼此相违。更可决之。自余座位诸文全同。持育第七云。具缘释云○日天眷属布诸执曜。盎伽在西（火）（宿曜经作盎哦逻迦）轮伽在东金（摄大作瑜伽。宿曜作戍羯罗）勃陀在南水勿落萨钵底在北木设你设遮在东南土罗睢在西南蚀剑婆在西北彗计都在东北（旗）（已上）又云。准俗法云。东岁星木南萤惑火西太白金北辰星水中镇星土此中次第与彼相违。一行七曜图。亦因俗法也（已上）输伽者。摄大广大两轨十四卷义释。瑜伽瑜输写误欤。又呼输响云瑜欤。如阿轮伽王王云阿育王毗舍离国云维耶离国。十卷义释。速吃罗在东没你没遮者。摄大轨亦尔也。义释设你设遮。宿曜经土曜。天竺名赊乃以室折罗。瑜只经舍你始者罗。没字误矣。宜作设也。剑婆在西北者。不同记第十云。战鬼梵号○神护云。捡梵号。是具缘品释所说剑婆也。彼云。日天眷属布诸执曜（云云）剑婆在西北者是也现图在师子左（外）宝冠似毗沙门冠有缯。或似帝释冠○（已上不同记）持诵剑婆注彗误欤。卷第四以计都为慧星。可知。慧星非剑婆。注大佛顶云。剑波婆耶（地动难）若依此说。即是地动神欤。严捡大佛顶。驮啰抳（地也）部弥（亦地也。合上云地）剑波（动也）婆耶（难也。连上云地动难）若然剑波唯是动欤。
一 七曜梵名
宿曜经下云。日曜○天竺名阿你泥以切底耶二合月曜○天竺名苏上声摩。火曜○天竺名盎哦啰迦。水曜○天竺名部（引）陀。木曜○天竺名勿哩诃娑跛底丁以切金曜○天竺名戍羯罗。土曜○天竺名赊乃以室折啰（已上）。
南纬之南者。水曜之南也。北纬之北者。木曜之北也。纬者五星名五纬。宿类经星拟纬。故立此号也。辨正论（法琳）一云。在天为五纬。在地为五岳（已上）同音义云。五纬（下音谓。二十八宿为经。五星为纬。故曰五纬（已上）又仁海僧正胎藏图云。五纬者五星也。故知。北纬者辰星。南纬者荧惑（云云。理明房抄引之）此意依常途五行方位。北纬为辰星（水曜）南纬为荧惑（火曜）虽然当段安布座位。不同五行方位。故南北相对不可同常例。若依彼（小野僧正）图说。则天狗流火座位。南北不相对。而其在处。颇可无便。更详悉之。
涅伽多者。不同记第十云。今捡霹雳梵名。有流星彗星二个名。彼云。言者是流星也。者为彗星也。何以知者。释云。南纬之南。置涅伽多。谓天狗也（云云）案李奇汉书注云。天狗流星也。下堕地为狗。皆妖星也。故云。涅伽多是流星也（云云已上）起世经第三云。相者皆言忧流迦下（魏言天狗下）依此文者。天狗者。当次下所出喧跛多欤。嗢迦跛多者。摄大广大轨。嗢伽波多吠。注大顶云。鸣勒迦二合波哆婆耶险路难理明房图像集云。仁海僧正胎藏图云。北纬之北置。谓流星也不同记第十云。私云。霹雳具缘品释所说流火欤。彼云。北置嗢迦跛多。谓流火也（云云）不同记意。涅迦多谓天狗流星。但与流火同异。更寻决之。胎藏略记下云。次霹雳肉色白云出半身。左手擎也。次流星肉色顶上合掌如飞北两足如摩风（云云）。释天眷属之北（乃至）净行者吉祥印者。此释大梵在其右等四句。大梵天在门北。帝释在门南。而释天眷属之北文。似梵天又在门南。虽然门北大望之帝释右故云北。见经文。先说帝释及眷属。已以之为本。定左右云左置日天众大梵在其右。非云释天眷属直北也。
一 梵王帝释对扬所由。
第六释第三重云。（乃至）梵释诸尊。各于一法界门而得自在（十九右）注维摩经第一云。复有万梵天王尸弃等。从余四天下来诣佛所而听法。复有万二千天帝（什曰○复次天有二种。一者地天。二虚空天。帝释处须弥顶。即是地天。又为地主。举释则地天斯摄。举梵王则虚空天尽摄。复次帝释得道迹。梵王得不还常来听法。众所共知。故经序众所知识以为会证也。复次一切众生宗事梵天。所宗。尚来则知余人必至矣）亦从余四天下来在会座（肇曰。一佛土有百亿四天下一四天下各有释梵。故曰余亦或从他方佛土来。十四右）私云。此文梵王得不还者。约第四禅天欤。大梵王者。翻译名义二云。大梵经音义。梵迦夷此言净身。初禅梵天。净名疏云。梵是西音。此云离欲。亦或云净行。法华疏云。除下地系。上升色界故名离欲。亦称高净。净名疏云。梵王是娑婆世界主。住初禅中间。即中间禅也。在初禅二禅两楹之中。毗昙云。二禅（已上）无言语法故。不立王法。璎珞禅禅皆有梵王今谓。但加修四无量心。报胜为王无统御。初禅有觉观言语。则有主领故作世主（八右）戴发髻冠等者。第十三（六左）云。发冠（云无璎珞也）摄大轨中云。大梵帝释右。坐于七鹅车。四面发髻冠四手。慧持华。次慧持数珠。定上执军持。定下手侧掌屈风。余申直。净行吉祥印。名为唵字印（已上）广轨同之。六波罗密经第十云。大梵身四臂四面莲华生。演说四围陀增长于邪见七左唵字印者。第二十云。其尊作持唵字印者。即是梵志仪法也。净行者凡有所言语。皆侧右手作印形。而举案之。以唵字声而作相故也（七右）此释不分明。更决明师。今私推之。唵字声者。净行者结此印欲语之时。先唱唵字声欤。是说法惊觉标帜也。秘藏记唵字出五种义。惊觉义其一也。此印亦名吉祥印。释迦说法印。亦名智吉祥印。准而思之。文句第十云。三呛咳者。将语之状也。亦是通畅之相也。四十余年隐秘真实。今获申舒无有遗惜是我出世大事通畅。是故呛咳。欲以此法付诸菩萨。令于后世导利众生。将语斯事。是故呛咳。呛咳具二义。一呛咳事了。二呛咳付他也（已上）。所余四禅诸天（乃至）是也者。摄大轨出梵天摩利支已云。四禅天在左。无热五净右（已上）当段释意东方最极北方安五净居。次南安梵天。次南四禅诸天。次南三佛顶。次南毫相安之。与摄大轨同也。然上文。此天次南毫相之右。复画三佛顶（已上）既云。此天次南。三位相续而不可隔别位。觉超僧都东曼荼罗钞中云。又具缘品疏初文云。此天南毫相之右画三佛顶（云云）若依此文净居南不可安梵王四禅。具缘品疏上下似异。更思文先达所疑最有其谓。今试会上下相违。此天次南毫相之右者。画尊次第先画释迦其北安佛母。次北安毫相。次释迦南安五顶。次又立归释迦北。于最后北边安五净居。此时毫相与净居之中间无全故。云此天次南画三佛顶也。然后东南隅安炎天。南方安阎魔。西南方安罗刹西方安□噜拏。次还东方。五顶南安帝释日天等。然后三佛顶与。五净居之中间。安梵王四禅。初释未画梵王四禅之前。故云此天次南。后释已画之后。故云。五净居天列在其右也。若尔上下释文非相违也。毗尼所谓等者。密钞五云。疏毗尼所谓观净居等者。此明五净居所被之服也四十左戒疏道宣第四云。今先释初齐整内衣戒。四分戒缘略不委悉。如十诵中。佛观三世佛净居天报 齐整着衣。然后制戒。多论问曰。何以内衣三衣戒独观三世佛。余无者。答。制五篇皆观诸佛。但年岁久远文字漏落。余篇尽无。此戒犹有。又云。本结五篇。此戒最初。后结集者。诠次在后。以初贯后。余篇便略。又云。此戒于诸篇最轻。恐将来弟子不生重心。是以如来。故观三世净居天方后结也。又解。三世诸佛结戒同异。于五篇聚不必尽同。至于着内外衣一世尽同。是故观于佛天然后制也（下之三。十四右）已上东方。
大日经疏演奥钞第十四（毕）
光云。此卷所解经疏古存乱脱。先出经乱曰。
显示遍知眼。熙怡等。喜见等。是名等。复于彼尊右以下如文（此依疏现文也）次出疏乱曰。
能寂母也。当作○之身通身皆有圆光。喜悦微笑。此是○光也。次于佛母以下如文（此依经现文也）。
又云。方愈也。阎摩○后也。东边○黑色。次于西南以下如文。
大日经疏演奥钞第十五
东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光挍阅
疏第五卷之余（释经一具缘品）
西方近门置地神众者。释西方诸地神等八句也。苏悉地经中云。门北置地神。与诸阿修罗而为眷属（明本四之十左）瞿醯经中云。于西门北边置下方瓶印。与阿修罗围绕八右瓶印者。地天三昧耶形也。此两经意。西门次北安地神。以阿修罗为眷属。阿阇梨所传图。西门次北安地神。西北列阿修罗也。不同记第九云。神护云。西门中所在宝瓶。疑地神欤（云云）是就现图曼荼罗作释。现图无地神故也。当卷下说西门中地神（二十八右）门中之词。违当段释。似难思矣。
次北置萨罗（乃至）辩才天者。第十（普通真言藏品）云。次美音天。是诸天显咏者。与乾闼婆稍异。彼是秦乐者也。萨啰萨代底曳（即美音之名也十五右）义释第七云。美音天亦名大辩天。亦名辩才天。是诸天中歌咏妙者。犹如毗首羯磨工于伎巧之类。非乾闼婆也（三十五右）第十四（密印品）云。先仰左手当齐。如承把琵琶状。右手风空捻。余散申之向身运动。如弹弦之状。是妙音天印也。此即报乾闼波等。此是天后。亦言。乾闼波类也。二左依此等文。妙音天或云非乾闼婆。或云摄乾闼婆。颇似相违。法华所列美音乾闼婆王乐音乾闼婆王以之可分别之。
一 费拏印
广大仪轨中云。辩才即妙音。慧风持于空定仰在脐舒。运动如秦乐。名为费拏印（二十四左）青龙轨同之。小野敦造纸云。费拏弹弦形（已上）全土梵语云。箜篌也（已上）兼意钞云。费拏印者琵琶也（已上）心目云。辩才天。或持琵琶。或持箜篌（已上）帝释所问经（法贤译）云。尔时帝释天王。闻佛在摩诃陀国毗提呬山○即告五髻乾闼婆王子言○汝五髻乾闼婆王子。可以所持之乐当作供养○作此念已。即动所持琉璃宝装箜篌。于其声中而出伽陀。于伽陀中说所乐事（初叶）准此等文。费拏印者。乃箜篌之别称欤。或是弹弦之总称欤。更详。
又次置微瑟纽（乃至）那罗延天也者。弘决第十云。毗纽天亦云违纽天。亦云猱天。此翻遍胜亦遍闻亦净。（六叶）但就此天异说繁多。今所云那罗延天者。帝释力士也。探玄记第十五云。那罗延者。此云坚牢。即帝释力士之名（五十八右）可知之。智论第二云。如违纽天。秦言遍闻。四臂捉贝。持轮骑金翅鸟（二十五左）。
并置商羯罗天（乃至）世界主也者。悉昙藏第一云。大乘基因明疏云。商羯罗者。此云骨锁。劫初梵王下化人间。以苦行形骨锁相连（二十六右）若依此文。商羯罗者。即梵王化身也。
一世界者。盖指一须弥世界也。何者一梵王之所统领。四州四恶趣六欲及初禅也。初禅量等一须弥界。是故梵王现骨锁形。周游一世界。施大势力也。法衡钞第三云。经三千大千世界者。四州日月至初禅各有一千。以铁围山而总围之。量等二禅名小千界。复以十个小千是一万。百个小千是十万。千个小千是百万。以铁围山面总围之。量等三禅名中千界○此千中千。即是大千世界。以铁围山总围之。量等四禅（二十三左）按此释意。第二禅等小千界故。初禅天王非可统领。应知。一世界者。指一梵世界也。其极可至初禅也。或又一世界者。指小千界欤。十住心论第三引正理论。初静虑地等小千界。第二静虑等中千界。第三静虑等大千界（九叶取意）今准此说。初禅是等小千界故。魔醯首罗。于小千世界有大势力。非大千界也。
经中下文（乃至）从事立名者。经中下文。乃指普通真言藏品。彼品说噜捺罗真言也。第二云。黑天梵音噜捺罗。是自在天眷属八右第十云。次噜捺啰。亦佛所化身。是摩醯首罗之化身也（亦名伊舍那。十四左）俱舍颂疏第七云。由险利能烧。可畏恒逼害。乐食血肉髓。故名鲁达罗。解云。涂灰外道说。自在天有三身。法身遍充法界。报身居自在天。三目八臂魔醯首罗也。化身随形六道。此颂说化身也。有三阿修罗。将三国上飞行虚虚空。向自在天上过。自在天见以火箭射之。一时俱尽。此即火箭险利烧三国土也。以龙贯人髑髅。系于头颈。杀象取皮。涂血反被。此是可畏恒逼害有情也。乐食血肉者。显所食也。鲁达罗者。此云。此云暴恶。自在天有一千名。此是一号（五左）第二言黑天者。大黑天神欤。良贲仁王经疏释。大黑天神者。是魔醯首罗变化身（下一之十一）颂疏所明。亦是大黑神欤。形像颇相似也。
又置塞健那天（乃至）其侧置妃者。塞健那天者。广大轨中云。塞建翻童子六首乘孔雀（二十左）摄青玄三轨。三首乘孔雀。鸠摩罗天。亦翻童子天。同异如何。智论第二云。如鸠摩罗天。秦言童子。是天擎鸡持铃。捉赤幡骑孔雀。皆是诸天大将（二十五左）又摩罗塞健那。共乘孔雀。是同天欤。注大佛顶云。塞健（二合）娜哦罗（二合）诃（鸠摩罗童子）可知之。又嘉祥中论疏第一末云。鸠摩罗伽者。此言童子天。以其是初禅梵王颜。如童子故。以为名。亦那罗延天（七右）依此释者。梵天直名鸠摩罗天。尔乃与塞健那天别耳。
阿阇梨言（乃至）序列之耳者。阿阇梨言等者。持育第七云。又云。辨才天微瑟纽天商阉罗天噜捺罗天塞健那天其妃阿阇梨云。释梵左右序列之耳（云云）私云。初二天是帝释乐天力士。密印释云。妙音天印。此即摄乾闼婆等。此天亦言干送婆类。故图帝释南。列舍脂提头赖吒。并乾闼婆众六欲天魔天他化自在天那罗延并眷属。后三天是梵王眷属。因明论劫初梵王以苦行形下化人间。名骨锁天。即商羯罗是初禅主。非三千主。噜捺罗即商羯罗忿怒身。塞揵那是鸠摩罗天。此云童子。是初禅梵王变化也。金刚顶十天法中。东北伊舍那明亦云噜捺罗。此是大般若云阿首罗女天。是鬼首天。非第六天。又紧那罗是帝释法乐神。乾闼婆是俗乐神。故可以二类摄天帝族（已上持诵文。六十一左。）总意云。经文以辩才微纽商阉塞健四天。同安西方。依之胎藏四部大仪轨。亦同安西方也。而阿阇梨以口决。辨才微纽二天属东方帝释。商阉噜捺塞健三天属同方梵天也。问。阿阇梨所传曼荼罗。以辨才天而列南方其意如何。答最胜五经第七（大辨才天女品）云。现为净罗之长姊。常着青色野蚕衣（十右）若尔此天。为阎魔姊则居南方。为乾闼婆摄则列东方。以为帝释眷属也。光云。持育不同文中。言鬼首天者。摄大轨云鬼首伊舍那（中之三十五左）。
最西北隅置护方风天眷属者。释风神二字。瞿醯经中云。其风神王契印是幢旛（六右）又云。于西北方置旗旛印。与诸风神围绕八右。
西门之南（乃至）以为眷属者。释月天二字。
与日天相对者。乃与东方日天相对。西方应置月天也。般若寺疏钞第一云。日天眷属者。七曜众。月天眷属者。二十七宿十二宫神等。皆于西东门南相对令住（七十三右）乘白鹅车等者。尊胜轨下云。门东面月天子。并后乘五车。手执风幢上伏免。坐白月轮中二十八宿。各执本契。随本方色状若天形。绕月天而坐八左。二十七宿等者。苏悉地经中。置月天子。与宿围绕（明本四之十左）第十二云。义准二十八宿及十二房等。与月水同位（三左）不同记第八云。今案具缘品释三藏轨等。月天眷属有二十八宿十二宫神。皆在西方。所传图主十二宫神亦在西方。玄法仪轨依现图列之（十一左）法三疑问云。十二宫神二十八宿。是月天眷属也。可在西方。九执是日天眷属也。可在东方。而在诸方疑（云云已上）私云。现图十二宫神散。在曼荼罗四方。是分管二十八宿故也。宿曜经说。一宫配管列宿九足。如第四卷钞记。（已上）西方。
次于北门（乃至）置在西方也者。瞿醯经中。于其北方置伽驮印。与诸药叉围绕（八右）又云。于曼荼罗第三院北面。安置摩尼跋多罗将等及诸敬信药叉（七右）摄大轨中云。次于其胜方北门多闻天。左右八兄弟母及祖母等。吉祥功德天万胜独勇健男女眷属等（三十四右）当段经文。不说北方眷属。恐是梵本脱落欤。疏主补释之。四部仪可阇梨所传图等。皆同出之。青龙轨下云。北方门内。置难陀。乌波龙俱肥罗并女○门东毗沙门吉祥功德天。八大药叉众（十三）右是依现图。门内安二龙等。经疏之中未得其文。又现图不列功德天及八兄弟也。毗沙门者。法华义疏第十二云。毗沙门是北方天王。此云多闻。恒护佛道场。常闻说法故云多闻（二十七右）新华严音义上云。毗沙门具正云鞞室罗懑囊。此云多闻。谓此王福德。多处知闻也。或曰。毗遍也沙门闻也。谓诸处遍闻。义同前释。或曰。毗云伊也。此王本名俱吠罗。后于一时。佛正为众说法。其王乃被袈裟来入会中。时众咸怪。互相谓言。伊是沙门伊是沙门。从此与号毗沙门也（明本一之六右）于其左右等者。摄大仪轨中云。天王八兄弟门。西东各四（三十五右）北天曼荼罗私记（金刚秀记云。四大天王。过去兄弟。护三世佛法。八大夜叉。现在兄弟。随顺天王。护持行者（已上）翻译名义集第二云。感通传天人费氏云。一王之下有八将军。四王三十二将。周四天下。往还护助诸出家人。四天下中。北天一洲少有佛法。余三天下佛法大弘违将军三十二将之中。最存弘护（六右）。
摩尼跋陀罗等者。三家次第下云。其八兄弟仪轨广说之。今依梵本出之。
云。毗沙门八兄弟事（大日经疏五胎轨下）一摩尼跋陀罗(此云宝贤大将。或云宝满。或云威伏行）二布噜那跋陀罗（些云满贤。或云满愿）三半只迦（此云散脂大将。或梵云散脂。此云密主。或云半只迦。此云密身。有四密。谓理密教密名密行密也)。
私云。半支迦并散脂。共应梵语也。婆与婆通。如罗刹婆云罗刹娑。金光明古云散指。新云僧慎尔耶（此云正了知）。
四萨考埵纥哩（此威神大将。或云众德）五醯摩陀罗（此应念大将）六毗舍迦（此大将。大满云或云持法）大将。七阿驮婆（此云无比力。或云无比身。是太元明王）八半舍罗（此云密严大将。或云教令使已收以隆胜律师记书之。未见正文本说（已上）苏摩呼童子经上云。又摩尼贤将儿名曰满贤。于摩尼部中所说真言。有持诵者彼作障难十九右若依此文。宝贤满贤如次父子。而非兄弟。相违如何。半只迦旧等者。大药叉女欢喜母法云。半支迦大药叉将（古云散脂者讹。五右）叶衣法二十八部药叉中列半尸迦。然散脂是彼上首也。若尔为别天欤。尚可决之。
一 散支正了知同异
最胜王经第八云○我僧慎尔耶药叉大将。并与二十八部药叉诸神。俱诣其所。各自隐形随处拥护○世尊何故我名正了知○我有护思智光。我有难思智炬。我有难思智行。我有难思智聚。我有难思智境。而能通达○以是因缘我药叉大将名正了知（十二左）旧译金光明经散脂鬼神品云。世尊何因缘故我名散脂鬼神大将。唯然世尊。自当证知○我现见不可思议智光。不可思议智炬。不可思议智行。不可愿议智聚。不可思议智境。世尊我于诸法正解正观。得正分别正解。于缘正能觉了。世尊以是义故。名散脂大将（三之一左）私云。新旧两译比挍。僧慎尔耶亦云散脂。与正了知同体也。翻译名义集第二云。散脂修摩此云密。谓名行理智四皆密故。天台释天大将军。乃云。金光明以散脂为大将。大经云。八臂健提天中力士○光明疏云。二十八部巡游世间。赏善罚恶。皆为散脂所管（九右）义疏第十二释天大将军云。有人言。是鬼神如金光明散脂大将。散脂大将属毗沙门出大集经。有人言。是韦陀天毗纽天也（二十七右）依此等文。散脂半支迦僧慎尔正了知天大将军。并皆同体异名也。又大元仪轨中云。旷野金毗罗僧慎尔耶药叉大将正了知镇军大将（十一右）若依此文。散脂与正了知。乃别天也。更可决之。又或记云。孔雀经云。苏师奴药叉。住那羯罗国。师曰。苏师奴此云正了知。亦云妙了知（已上）。
诃栗底母者。洞微集（智瑞书云。梵语诃利帝喃。梁言鬼了母○故律中明鬼子母。后总结云。时王舍城人众。皆种为诃栗帝母神（已上）金光明经疏（惠沼）第一云。诃利底此云青色。是罗叉鬼母。有五百子。拥护三宝并小男女（五十七左）智证大师记云。诃利底母此翻恶女。因行恶事。城中诸人。与他立名名之恶女。诃利者恶底者女也（已上）此天有拥护三宝誓故。诸曼荼罗通画之。苏悉地瞿醯等意也。问以诃利底为毗沙门眷属。其义如何。答。八大将中半只迦大将之妻故也。大药叉女欢喜母并爱子成就法（不空）云。是沙多大药叉将之女。聘半支迦大药叉将（名散脂者讹）生五百子（五右）阿阇梨所传图。满贤散脂中间列之。其趣可知。又苏婆呼经上（请问除障分品）云。又诃利帝儿名曰爱子。般脂迦将所说真言持诵者。彼作障难（十八左）障难所以难思如何功德天者。义释第四云。吉祥天女旧译云功德天女。经文阙之（四十一左）四卷金光明经功德天女品。新译最胜王经。作大吉祥天女品。是二天同体也。三十卷不空罥综经第十一（悉地王真言品）云。是功德天母。又是十方过现未来一切诸佛功德母故。复是十方过现未来一切菩萨摩诃萨种种神通相好福聚功德母故（十六右）千手观音二十八部众（定深记）释云。次言功德者吉祥天女也。梵曰摩诃室利。言摩诃者大也。室利有二义。一者功德二者吉祥。由此二义。昙无识及伽梵达摩阿地瞿多等三藏诸师。同云功德天。余诸三藏翻为吉祥。如文殊师利或云妙吉祥或云妙德也（云云已上）心目云。大日经疏（第六图）云。吉祥功德天（或人云。依此文一天也。或人云各别天也。如下文）吉藏疏云。吉祥天女及功德天（云云已上心目）大佛顶仪轨云。尔时功德天女。大辨天女。吉祥天女（已上）吉祥功德同异难详。尚俟明师决耳。又不空所译毗沙门天王经中。说吉祥天女印明。此天为多闻天所属。合当段说也。
一 智证疑目
杂钞第一云。功德天女经文阙之。阿阇梨言○亦可置在西方也。功德天为毗沙门天后否。又何故本位在西方耶。又非唯功德天经文阙之。八大将亦阙之。何以独言功德缺阙耶（已上）此中载三个疑问。次第可决之。来空所译毗沙门天王经中。说吉祥天印明。是多闻天之所属明矣。可推知之。三家次第下云。此天有八兄弟母及祖母等吉祥功德天万胜独勇健男女子孙等眷属。自围绕。以知。功德天多闻天之后也（已上）山门承隆僧正记云。此天女为多闻所属事。见经轨等（云云）慥为后事未分明珂捡之。双身许也。又新渡大乘毗沙门经三卷两天初发心旨有之。或人云。四天王本缘功德经。为夫妇事见（已上承隆钞）北天曼荼罗私记云。四无量经云。过去有王名大香。有一女名极好。边小四国各有一王。东王名药王。持如意妙药。南王名药光。持如意飞车。西王名明达。持明珠。北王名福田。左手出自然食。此等四王欲娶好女。四王集会。尔时好女忽然隐失。父母恋求不得其母。于时明达明珠通见。戍亥之方。过四十七万九百里。大海龙王被纳在大海底。尔时父王并四王乘药光飞车。次福田王手出甘露。令食诸人。药王以妙药。死女还苏生。皆还本国。各各举能净女。尔时日月灯明佛现前。说往昔因缘。过去有夫妇。夫名寿根。妻名现姓。即有四男一女子。最弟之女名洗衣。洗净垢衣。报得容颜端严之报○命终以后。得其果报。昔药王者持国天是。药光者增长天是。明达者广目天是。福田者多闻天是也。极好女者大吉祥天是也（云云取意）同记云。大吉祥天女往世弟女。契有三世故（云云已上）此钞所引四无量经者。四天王本缘功德经欤。如引经文。此天与多闻天。往世或为弟女或为夫妇。然乃诸说无咎。但此经真伪可辩之。入藏目录不哉之（已上）光云。四无量经文义猥拙决。是伪造不足论耳。又所传图。毗沙门左边护方神后安之。右边吉祥功德天列之。应知。吉祥天非多闻后也。次本位在西方如左勘载。次功德天经文阙之者。此疑恐背疏释。经文阙之句。可广通次于北门以下文。非唯指功德天。经文总不说北方天故。三藏以口传补释之也。况又半遮罗及诃利底母文句相连。岂是局功德天而应云经文阙之乎。
合在北方者。最胜王经第八（大吉祥天女品）云。尔时大吉祥天女○北方薛室罗末拏天王城名有财。去城不远有园。名曰妙华福光。中有胜殿。七宝所成。世尊我常住彼（四左至六右）阿阇梨所传图。北方毗沙门傍并图吉祥天女也。置在西方者。吉祥天女十二名号经云。如是我闻。一时薄伽梵住极乐世界。与无量大菩萨众前后围绕。而为说法。尔时观自在菩萨摩诃萨大吉祥天女菩萨摩诃萨等。皆从座起。诣世尊所头面礼足。各坐一面（初右。吉祥天女一百八名经同之）苏悉地经中云。次观自在右边置摩诃室利（明本四之三左）指此尊欤。三十卷不空罥索经第十一云。又法以锡镴造功德天像○当置此像悉地王像侧。育持最胜明王真言。加持华鬘。置功德天头上十一右悉地王者。不空罥索观音也。不同记第六云。现图在千手前之左。天女形也。被褴裆缦衣十左可知之。（已上）北方。
凡此等诸大天神（乃至）自当开解耳者。还释大意。然密钞五云。疏凡此等诸大天神等者。通释妨难也。谓此第二院曼荼罗。是释迦眷属。且释迦如来成道最初。降去诸魔及诸外道诸恶鬼神。何故今时曼荼中列为眷属耶。疏自通释可知（四十一左）此释叵甘心矣（已上）光云。怨公太凿。只是示普门应现之意耳。
又释迦牟尼（乃至）而坐其间者。此释佛子次应作等四句也。问当段经文总说西方。尔乃无能胜及明妃。可安西方。依之摄大仪轨意。西门里安相对阿毗目佉无能胜。及妃四尊。然今疏释无能胜等。而安东方。恐违经文如何。答。此可有多义。或为诫慢法者。经文烂脱也。或从西方诸地神。至以不迷惑心。正说西方。佛子次应作下说余义。故通东西也。何者凡此等诸大天神等文势。不局西方也。或约图画次第。先说南方天已。更说东方天。是约图画次第。今亦准之。或此二尊若依摄大轨。则安西门。若依广大青龙玄法等轨。则安东方。当段经疏。互显此二意也。凡当经意。佛莲金三部忿怒明王。各当部最后说之。而于尊位者。各部主座下安之。今亦第三重释迦眷属四方诸天等。一周说竟而还东门。以忿怒明王安院主座下。图画次第。是部主忿怒之例也。忿怒持明者。第十云。次无能胜真言是释迦之眷属○此是释迦化身。隐其无量自在神力。而现此忿怒明王之形。谓降伏众生而尽诸障也○能于生死中而得自在。坐佛树下摧破四魔兵众也。无能胜即无不可破坏之义也。次无能胜明妃作女形也○（佛坐道场。以斯定力与四魔。共战而得大势。无能损者。由此三昧力也十三左）。五佛顶经（菩提流志译）第三。说释迦成道时降魔相云。时难胜奋怒王。忽于我前从地涌出。作天女相。嗔结斯印摧诸魔众（十一左）是释迦所现无能胜。名曰难胜奋怒王欤。右边号无能胜等者。秘密藏记尊位云。次释迦院○左在无能胜金刚。黑色忿怒有四面四臂。面上并有三目。有火焰鬘。左右持钺钩鉾镑。右在无能胜妃。黑色面上有三目（末之十七右）阿阇梨所传图。左右座位亦同现图。不合当段经疏可知。问。摄大仪轨中云。门里前左右。忿怒无能胜阿毗目佉对。厢曲中大护持明大忿怒。次右无能胜。次左无胜妃（三十左）此轨意。西门安四尊其中忿怒无能胜。欤次右无能胜其别如何。答。名字虽同尊体是别。初无能胜者。经第四密印品说印契曰。时我能胜印（已上）第十三释云。次难胜金刚印（二十九左）又经第二真言藏品曰。不可越守护门者（已上）第十释云次守护者真言。此即是不可越。正为难持。谓力持义观瞻不可得也。亦有难降伏义。法佛奉教者常在内门右边也。名为不可越使者○常在佛内门。有所教命如说而行。故名奉教者（二十一左）义释第七云。又纳达罗洒真言。是法佛奉教者。常守护曼荼罗内门。住于右边译云难执持。亦云难降伏（五十三左）第十三释阿毗目佉云。次相向金刚。犹与难胜相对狭门故得名也（三十右）义释第七云。阿毗目佉真言。译云相对。亦是法佛奉教者。与讷达啰遮相对。常在门之左边故以为名（五十四左）依此等释不可越（忿怒无能胜）相向守护二金刚者。是法佛奉教者。常在内门左右。无能胜及妃者。乃释迦化身。故可居第三重外门之中。然摄大广大轨第三重西门。安彼相向等。颇违疏释。所传图第一重西门安之。尤可然也。又释迦仪轨云。无能胜明王。亦名难胜忿怒明王（五左取意）是释迦眷属无能胜。亦名难胜忿怒。然乃无能胜与难胜。其名互通也。又无畏尊胜轨下云。东面画佛并二菩萨。左右画无能胜王难胜忿怒王二十二左）若依此文。则二尊别体。是并列法身生身之所现欤。或又同尊且分王妃立二名欤。犹可详之。观佛而坐者。上释持明院降三世云。瞻仰毗卢遮那。如请受教敕之形（二十三左）准例可知。
所云地神者（乃至）余如图说者。释持地神捧瓶等二句。谓西方地神。虽前已说。而其形相未分明故。重说之也。其瓶中等者。第十六云。次地神印作宝瓶圆白之中。其瓶插诸宝谷华果等严之。以金刚围之（十一右）光云。文中言之中其瓶者乱也。宜作其瓶之中而得其文旨也。
并于通门（乃至）依次作之也者。此释及二大龙王等四句也。持诵第七曰。具缘品释引入弟子文云。第一重逊那优婆逊那二龙王守卫之处。又云。第二重厢曲中置二龙王。右难陀左跋难陀。释迦座下。右无能胜左无能胜妃（云云）诚文虽尔。第三重八方神中。西方为龙护方故。图中逊那二龙难陀二龙。安第三重西门。是为正文。自余护门。并如义释。第一重是佛地。第二重是法身菩萨。今此二龙。是释迦生身眷属故。在释师子坛。不可以生身龙安佛地法身菩萨护门也（五十九右）此释太非。当段第二重厢曲者。实是第三重也。次往第二院之文。阿阇梨自释第三院。何今拘第二重之词。劳会通耶。经第五云。难陀跋难陀○夹辅门厢卫。在释师子坛（已上）又当段经疏。释释迦坛之中。明二龙安置之相。第二重者。次下明之（四菩萨坛是也）安公解释。恐似无起尽矣。次第一重逊那优婆逊那之文。是又第三重也。阿阇梨所传曼荼罗。第三重西门。安此二龙。但第一重者。约引入弟子。则第三重是初重也。例如云东方初门。约从内出外。则云第三重。约从外入内。则云第一重也。凡此文明受者投华之处。第三重西门尤当其处。若实为第一重。则于第二重第三重诸尊者。不可有投华义。其奈之何。
经云所余（乃至）此可知也者。此释所余释种尊等四句也。释种者。释迦之种族部类也。所说一切法者。余经所说也。师者谓阿阇梨也。摄大仪轨中云。所余诸释种袈裟及锡杖师。应具开示三昧形色异（三十一右）已上第三重毕。
经中次说（乃至）中胎藏也者。从此以下明第二重。就中初持真言行者。次至第三院二句。对上文持真言行人次往第二院二句。是第二重四菩萨院之总句也。先图妙吉祥下。正说文殊院。此中初十句明主。后右边应次画等十六句明件也。初总句第三院者。是隐语也。准上文次往第二院之句可知之。第十六云。以下明菩萨曼荼经是大坛第二重诸菩萨位也。文殊曼荼罗正方○十二右第十二云。今此中有诚文。文殊在第二重。释迦在第三重也（二十八右具文如上引之）摄大仪轨中云。大心摩诃萨应往第三院。因陀罗方中先安妙吉祥（十四右）广大仪轨中云。次于第二院。四方相均齐。卫以金刚印○（八右）摄度两轨或云第二或云第三。各据一义。并非相违也。次明主中泥卢钵罗者。第十五云。泥卢钵罗。此华从牛粪种生极香。是文殊所轨者。目如青莲。亦是此也。更有苏健地迦华。亦相似而小华也（十二右）新华严音义（慧苑）上云。优钵罗华。具正云尼罗乌钵罗。尼罗者此云青。乌钵罗者华号也。其叶狭长近下小圆向上渐尖。佛眼似之。经多为喻。其华茎似勘藕。稍有刺也（明本一之九左）华上有金刚印者。持育第七云。私云。金刚印即可决（喜会坛同之）秘藏记尊位云。左手执青莲华。上在三股跋折罗围炎鬘（十八左）理明房图像集云。此法三形。青莲华上三股。或青莲华上五股。先德同被用之。仍所持杵又可然欤。寻云。若然者可有胜劣之义哉答。不可胜劣。同智之表帜故○于三股者。可有证文。大日经第四密印品说文殊印云○犹如钩形者。此作三股形也。岂非青莲华上三股耶。以此印可为证据欤。于五股者未见文。犹可相寻之（已上）问。此尊右手印相如何。答经第七持诵法则品云。左伐折罗在青莲。以智慧手施无畏。或作金刚与愿印（已上）不同记第五云。现图○右手屈臂开肘仰掌。指端少垂屈头指。左手竖掌屈头中名指。执青莲华。华上竖三股杵。杵有光焰（四左取意）秘藏记尊位云。次文殊院中座文殊师利菩萨（黄金色首在五髻鬘。左手执青莲华。上在三股跋折罗。围炎鬘。右手与愿契十八左）经第三转字轮品说此尊曰。施愿金刚（已上）释云。东方作施愿金刚童子形（即文殊师利别名也十三之六左）功能欤。八叶院文殊像。左手如文殊院主像。右持梵夹如常说也。阇梨言等者。以下由秘释也。本愿因缘等者。普通真言藏品义释云。此菩萨通达如来甚深般若。唯是佛佛自证。不可授与人。若离加持方便。则一切有心量者。所不能及。是故以婴儿行及小童子之身。演说人法无我蠲除戏论之法（七之二十三右）密钞七云。如世婴童无有分别。以表此深慧离于人法戏论。所以现婴童相也（二十七右）童真者。大乘入道章云。真简伪虚。童表无咎（上之八左）法王子者。理趣释云。文殊师利菩萨。得法自在故曰法王子（下之十左）阿弥陀经云。文殊师利法王子（已上）同义疏元照云。绍隆佛种称法王子。智论云。佛为法王。菩萨入正法位（乃至）十地。悉名法王子十四左。青莲不染着等者。寂照不二而施其功故。青莲表寂金刚表慧。照而常寂故。云即见实相（见照德也）寂而常照故。云常寂之光。密钞五云。此菩萨左持青莲华。青莲表离染。左持表定故。名不染诸法三昧。又于此三昧。心无所住故。于莲华之上。复出金刚智印。是故三昧常寂也。智印常照也。寂而常照故。曰能以常寂之光遍照法界也（四十一左）即此意也。
文殊北边（乃至）意在此也者。以下明伴中。初说光网童子。即右边应次画等六句是也。不同记第五云。光网所传图在南方。现图在于门北（十一左）。智度所说等者。智论第十八云。譬如田舍人。初不识盐。见人以盐着种种肉菜中食。问言。何以故尔。语言。此盐能令诸物味美故。此人便念。此盐能令诸物美。自味必多。便空抄盐满口食之。碱苦伤口。而问言。汝何以言盐能作美。人言。痴人此当寿量多少和之令美。云何能食盐。无智人闻空解脱门不行诸功德。但欲得空。是为邪见。诸善根十七右文殊喻盐。光网类诸食也。所以观佛等者。密钞五。疏所以观佛长子等者。释经句而观佛长子也。文殊师利若约果明。即是佛母。今依因说名佛长子。此光网童子。持万德庄严表于福德。在文殊之左。面向文殊表福智相严。故云所以观佛长子者。意在此也（四十一左）次作文殊（乃至）无胜智也者。后明五使者及奉教者。即左边画五种等十句是也。摄大轨中三尊五使者（十五右）三尊者文殊光纲无垢光也。五使者者如今所说。又经第五秘密曼荼罗品所说五使者。亦如今释。第十六释云。以上并如童女（十二左）又经第四密印品中。文殊光网次。无垢光继室尼邬波继室尼地慧召请五尊印言说之。第十三释云。上来五菩萨。皆文殊使者也（二十五右）此文除质多罗。加无垢光为五使者也。左右次第列之者。不同记第五云。私云。五使者经图。并在文殊左边。释及所传图在左右（十六左）经说左边画五种故。似五使者同画左边。而疏释云左右。经疏不可相违。今案文殊右边画光网。左边画髻设尼。右优婆髻设尼。左质多罗右地慧藏（品作财慧）左请召次第画之。故经且约初云左边画五种欤。问。摄大广大二轨。右计设尼左乌婆计设尼等。而今左右反之。相违如何。答。彼两轨光网次说无垢光。如次安右左。次说五使者。如次安右左故。髻设尼右。优婆髻设尼左也。当段经不说无垢光故。光网右髻设尼左也。依尊数存略左右不定也。不相违也。乌波是亚者者。名小计设尼。是故名亚者也。最胜王经。难陀龙王小难陀龙王小龙陀者乌婆难陀也。小计设尼可例知也。质多罗等者。经第五（秘密曼荼罗品）云。质怛罗杖印（已上）第十六云。杂色使者（以杖为印十二左）义释第七云。是妙吉祥大空三昧。以具万德庄严能成一切义利故。名为唧怛罗（六十二左）石山七集。文殊师利使者女。谓此尊也。各作一奉教等者。摄大仪轨中云。五使者五种。奉教者侍卫无胜智（十四左）当段经言二众共围绕者。使者奉教者也。广大轨中云。左青莲华中。五种奉教使。不思议童子○（十右）三家次第次上云。或师云。不思议慧印明通用意者。五种奉教中。上首故通用耳。所谓经云是诸奉教者印是也（已上）八字文殊轨云。复不思议慧○名为奉教者（二十四左）跪向使者等者。第十三云。次诸奉教者（亦是文殊奉教者。与使者少异也二十五左）第十云。次诸奉教者○此谓夺在本尊之侧承命。往来随有所作者也（十二右）第六云。其使会教者等。皆作卑下之容。其使者操持刀棒。状如夹门守御。奉教者或执持于棒印。或瞻仰所尊。若受指麾教敕八左不同记第五云。私云。五奉教所持物。诸图皆不同也。今秘密品说羌揭梨印（十八右）经五秘密曼荼罗品云所有诸奉教皆羌梨印（已上）第十六释云。诸奉教使者。并皆作小刀印。如经中及图。此刀作锯齿形。云小刀非正翻（十二左）。无胜智者。指文殊也。法皇胎藏次第上。云无胜智者文殊可知之。（已上）文殊院毕。
次于第二重（乃至）其所愿也者。以下明除盖障院。就中初行者于右方等四句明主。后舍于二分以下十句明伴。初中经说右方。疏释左方。今为会其相违。言西方俗法等。经准俗法南方为右方。即约行者向东也。疏就坛门南方云左方。是约本尊向西也。东向而治者。治始义也。左手持莲华等者。第十三云。南方画除一切盖障菩萨。金色发冠（云无璎珞也）左手执真院摩尼珠在莲华上也。但作印者。置莲华上有摩尼珠（六左）。
一 除盖障现图座位
法三疑问云。除盖障不在此院。在地藏院疑（云云已上）不同记第六云。除盖障菩萨轨云日光现图在坚固深心右○私案。此尊应在南方（二十五二十七）坚固深心者。地藏院尊也。大愿四十帖第九云。问何故除盖障菩萨在地藏院耶。答。互为主伴义也。师云。凡现图曼荼罗。只是为世流布。随宜所图绘也。唯为秘经中大曼荼罗也（云云已上）小野敦造纸上云。除盖障者日光欤（已上）不同记注曰轨云日光。依之而为言乎。但日光菩萨者。除盖障院最末（极西）列之何以此尊可称院主乎。现图以除盖障菩萨安地藏院。然乃此义无其谓欤。
经云舍于二分位（乃至）皆放此也者。以下明伴也。舍于二分位者。杂钞第一云。经云。舍于二分位当画八菩萨。舍字如何（云云已上）最珍钞云。二字引合读欤。法华弟子品。自舍如来之舍字。读也。二分位者。八菩萨各二分左右也（已上）一义云。二分者二使者也。胎藏对受记第三云。文云。舍二分者。谓盖障菩萨有二使者位也（已上）长庆公三家次第师傅同之。谓先画二使者。舍于此位。更复画八菩萨。例如次下云次复舍斯位至于北胜方。此义尤合当段释也。以除疑怪等者。不同记第五云。所传图。除疑怪在除盖障右。现图在第二重南方不思议右（二十一左）三家次第上云。除疑怪○疏名憍都羯罗菩萨。译谓除疑惑除垢也。或名大爱乐。凡列诸眷属。皆令最初者在右第二者在左。如此一右一左次第置之。先以除疑怪在除盖障之右也。（已上）除盖障院毕。
次于北方（乃至）以自围绕也者。以下明地藏院。就中初说主。次复舍此斯位等十二句是也。后说伴。及与大名称等八句是也。初明主中。次于北方等者。经第三转字轮品云。夜叉方。地藏菩萨色如钵孕遇华。手持莲华。以诸璎珞庄严（已上）第十三曰。此菩萨手执莲华。以诸璎珞庄严其身。若但作印者。但置莲华也（七右）不同记第六云。现图在第二重北方中央。右手仰掌持月轮。山图莲上黑珠。左手拳当腰侧。报莲上立幢。上宝着旛面向左方（二十三右）。
一 地藏印言两会重说
三部秘释云。问。地菩藏萨。仪轨为其院上尊。说印真言。而又仪轨。其菩萨入观音院。说印真言意何。答。是其摄入之意也。以彼菩萨入其院可知。地藏院诸尊为莲华部也（三左）胎藏瑜伽记智证云。凡胎藏者。此法界理体。所以诸尊无有次第。亦无定位。混将来置一处也。得地藏在观音部。其义如是（已上）胎藏仪轨解释（真兴）下云。问。今此菩萨与在上观音院有何异耶。答。是由本誓故。成他部伴。成自部主也（已上）私云。密印品经疏。于地藏院观音院两会中所说地藏印言也。其余眷属等者。以下明伴也。第十六云。此菩萨有无量眷属。今略说彼上首者如左。宝作菩萨○宝掌菩萨○持地菩萨○宝印手菩萨○坚固意菩萨（十三左。此中宝作者宝处也。义释云宝处。又名宝作）。当段经疏亦说五尊。然经有宝掌无宝处。疏有宝处无宝手。经第四密印品。并四部仪轨说真言。次第宝处宝手持地宝印手坚固意也。经宝掌者当宝处也。第十云。参宝掌菩萨种子○以宝处为定也。以宝为手故。宝从彼生也。亦有常义也。亦有作义也二十三左宝手亦名宝掌。故经轨云宝手。疏云密掌欤。第六云。宝掌菩萨掌中持宝八左可思之。不同记第六云。宝光菩萨○私案梵号。是藏口所说宝作也。亦名宝处。亦名宝生○具缘品释云。当于地藏之右。置宝处菩萨。藏品释云。又宝处真言○梵云。罗怛曩迦罗（急呼）翻为宝作。或云宝生。以宝处为正也○现图在地藏左○捡上下诸品。地藏眷属唯有五菩萨（二十八）右又云。宝手菩萨○仪轨及梵号图云宝印手。私云。宝掌欤。具缘品开宝掌宝手为二尊释及仪轨合为一尊○具缘品释。地藏之左置宝掌菩萨。现图在宝光左（二十六）右又云。右地藏眷属。经释仪轨及图。名位不同。具如左。具缘品说六尊。地藏宝掌宝手持地宝印手坚意。私案。此品开宝掌宝手为二。其宝光阙文。释亦有六尊。地藏宝处（地藏右）宝掌（地藏）左持地（宝处右）宝印手（宝掌左）坚固意（持地右）私云。宝掌宝手合为一尊而别说宝处。秘密品亦说六尊。地藏宝作（私案即宝处也）宝掌○持地○宝印手○坚意○释说与缘品释同。真言藏品说○私云。此品亦宝掌宝手为二。别说阙名尊○（三十左）私谓。此释宝处与具缘品释并轨文。尤相乖违。又以宝处名宝生。仪轨亦名宝光。三名虽别。其实是一致也。（已上）地藏院毕。次于西方画虚空藏（乃至）故名虚空藏也者。以下明虚空藏院。就中初说主。次复于龙方等四句是也。后说伴。及余诸眷属等十六句是也。初中左手持莲华等者。第十六云。次西方虚空藏菩萨。即是文殊会中西方部主也○坐白莲上手持刀。若不画菩萨形者但置刀（十四右）及诸眷属等者。此十字释及与诸眷。等四句也。然乃此文恐烂脱乎。宜移此十字于故名虚空藏也之下此中法门之上。而得其意耳。此菩萨等者。虚空藏菩萨秘释也。譬如虚空等者。释虚空藏得名。大集虚空藏经者。大方等大集经第十四虚空藏品云。何因缘故名虚空藏。佛告速辩菩萨。善男子。譬如大富长者多诸民众无量库藏财宝充满。能行布施心无悭吝。若行施时。贫穷往者随意所须开大宝藏悉能给与。彼诸众生皆得适意。长者施已心喜无悔。善男子。虚空藏菩萨亦复如是。常行功德成就方便力○得如来神足力故。于虚空中。随众生所须。若法施若财施。尽能施与皆令欢喜。以是故善男子。是大士证此方便智。故名虚空藏（初右）又曰。此大菩萨可名虚空藏。所以者何。以从虚空中能雨无量珍宝充足一切故。尔时世尊即印可其言名虚空藏。○尔时约于空中雨无量珍宝。以是因缘常名虚空藏（六右）。
此中法门（乃至）皆如图说者。以下释伴也。此中列五尊。经第四密印品所说亦同之。摄大仪轨中云。正觉所生子。及与诸眷属无垢·虚空慧·清净慧·行慧·安慧·出现智·莲华印·执杵。后三普通印。如是诸菩萨。左右而安布（十九）当经不说后三尊也。对受记第三云仪轨此列三十菩萨（已上）是指法全仪轨也。然彼轨依现图出之。现图虚空藏苏悉地二院开合。古来有异说。出现智执杵等。彼苏悉地院所图也。具如别钞。（已上）虚空藏院毕。
一 经所说曼荼罗图尊员数
具支灌顶第四云。上来中胎九尊。第一重十七尊。第二重三十二尊第三重百十一尊。总成一百六十二尊。随经正文。出都会坛曼荼罗竟。本义释五（高野本六）有阿阇梨所传曼荼罗图。及其印座形色等。具如彼文○并是此都会坛曼荼罗也（已上）。
其形相皆如图说者。智证杂钞云。未见彼图。郁结极。其伏乞垂付（云云已上）。
此偈末云（乃至）经中本文也者。释最后二句。
如上所说（乃至）曼荼罗也者。释上来所明曼荼罗之大意也。此经以三句为大宗故。胎藏曼荼罗。又约三句作建立也。谓中胎为菩提心为因。八叶为大悲为根。三重坛为方便究竟也。心实相华台者。即中胎也。大悲胎藏开者。即八叶也。以大悲方便等者。即三重曼荼罗也。义释第十四云。一者菩提心为种子。二者大悲为根。三者方便为后。今就大悲胎藏曼荼罗说之。为以中胎为菩提心。次八叶为大悲。外三院为方便也（四十七左）如于一世界等者。此约为方便之至极。释第三重曼荼罗也。就毗卢法王示同彼彼趣。有二所由。一随各各类。说种种法摄受彼类故。文言普现六趣等是也。二见上首尊在海会中。生希有心。易入佛法故。文言今此上首等是也。又教时义第二云。大日如来示现外道天仙之身。在第三重。引彼所部外道天仙。入曼荼罗之时。彼天仙等。见我所尊在下位中。即生卑下之心。易受佛化。受佛化后。即觉自身本觉不生理。终至中胎。如说外道三恶可知（二十左）依此释者。为见在下位中。而令除高慢心易受佛化也。问。若尔但能同权者居曼荼中。而所同实人不可列海会众如何。答。此有本有修生二义。若约本有者。一切众生本来常住。入于秘密曼荼海会。岂只权类耶。若约修生者。教时义第二云。一切三乘六道引入曼荼罗时虽未果证。而始与灌顶授金则号。从此方诧大悲胎藏之中。名为生诸佛家（二十左）可思之。
复次此曼荼罗（乃至）无所不通也者。以上释为令众生生渴仰心。现六趣随类身之义。以下释应病与药不谬施行之义也。十万偈大本等者。义释第七云。然此经大本一一善知识。三密门中各有种种异方便。真言数如恒沙。不可备载。今法圣者。为欲摄广为略故。取其宗通要旨义兼用者。举为一品。名曰普通真言藏品也十左。曲示方便者。五重结护云。五股杵显五智也。中直者此正义无方便。边曲者此权义。而带方便故也权必归实故曲也（十三右）。
阿阇梨言（乃至）方可请召也者。以下明造曼荼罗用心也。第八云。阿阇梨言。若行者未住瑜伽。云何能造如是坛法。（乃至）初建立时。已观在身中。然后图画（五右）。画了作法等者。以下明图画以后作法之大归也。
如下品中说。经第三悉地出现品云。大金刚地际时加持下身○行者一缘想八峰弥卢山。上观妙莲华○（已上）第八云。即用阿字门。起金刚地妙高山王。当知。此曼荼罗即在其上（四左）广大轨上云。次想为大海。五宝为四岸。底布妙金沙○次于其海中。一缘而观想。八峰弥卢山○次上观□字。成大羯磨轮。用持大宝华。坚固无倾动○次应复观想。阉摩轮之上。其中观呵字。转成白莲华。台蕊皆严好。八叶皆广大。众宝自庄严○次应布五色○次布金刚印○以无疑虑心。普遍而流出三界金刚道。中有法界宫。广大宝楼阁中。观曼荼罗（九左十一右）智证杂钞第一云。画了作法事时○如下品中。此经及瑜伽中。未见须弥山观。何故此文云。在须弥顶。若从此文合用彼观否。若许用之。其种子并观想如何（云云已上）最珍钞云。问。胎藏无须弥观何。答。胎藏金刚。实其源一故。以金刚界观。交此中欤（云云已上）慈觉大师曼荼罗问答云。道场观时。乳海之中置须弥山。今何不然耶。答。其样不无。但今传示阿阇梨所授实事耳（云云已上）私云。胎藏须弥观经。并仪轨文明白也。是何疑问乎。嘉会坛第四引经第七道场观水中观白莲妙色金刚文已云。若依此文者。八叶莲华以为妙高山。于理通欤（云云已上）可思之。方可请召也者。广大轨上云。奉请大日遍照尊。尘刹海会诸如来。菩萨金刚。声闻众广大楼阁普云集。无边圣众皆证知。我今如佛。净二界成身。建立曼荼罗。种种庄严今已竟。不舍悲愿而降临。唯愿圣众满本愿。摄受自他成悉地十五右此道场观已。即作召请法。广大轨说。尤契当段释也。
大日经疏演奥钞第十五（毕）
光云。此卷本疏有乱曰。
那罗延天也。并置等。又置等。最西北隅以下如文（此依经文。若直读之。则却乱读经文。又次下经文。随疏乱读）。
又云焰光及诸等。此菩萨等。所以等。被服等。此中以下如文。
大日经疏演奥钞第十六 本
东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光挍阅
疏第六卷（阿阇梨所传图）
阿阇梨所传漫荼罗图位具列如左者。以上释经说尊位。以下示师传图位。即对经所说曼荼罗。而立阿阇梨所之称也。或说此对现图曼荼罗。而云阿阇梨所传也。前义为佳阿阇梨者。此有二义。贴决第十三云。义释阿阇梨者。若一行私语阿阇梨者。无畏三藏也。若无畏语阿阇梨者。达摩掬多三藏也。而望文斟酌之。炎王授归或无畏（掬多者。依东寺传当龙智也十五右）。此疏乃无畏说一行记也。约说主。是指龙智云阿阇梨也。就记主亦指无畏云阿阇梨也。二义各有所由矣。问经说之外。更出此图位何意乎。答。演密钞第五云。疏阿阇梨所传等者。上来显示。但示其纲领。恐临事之者必难揩手。是以出此图位耳（四十二右）私案。经略说此广图。为令学者知其广位故更出之。凡此曼荼罗。源出大本经。其文太广。所以别出图位师资相传。副略说经以流布之耳。
上方（乃至）右第三重意者。十卷义释第三末云。上方（即东方也）右方北左方（南。以大日尊面西故然也）下方（西方也。经中名后方。东名初方（已上）所表上右左下四方。贯通三重院也。上方中遍知院（第一重）文殊院（第二重）从东南火天护方神至持明仙（第三重）右方中观音院（第一重）从东北伊舍那护方神至悉地持明仙（第三重）左方中金刚院（第一重）除盖障院（第二重）虚空藏院（第二重）从西北风天护方神至摩□罗伽（第三重）上方从南往北。右方自东往西。左方从西往东。下方从北往南。示其品位三重皆如是也。且第一重下方不动降三世二明王坐位。师尔见之。则虽似违常样。而实不乖经说也（光云。今钞右方中。脱第二重。左方中脱第三重。下方中脱第一重可知）。
一 三重荼罗尊数
杂钞第一卷云。胎藏图位第一院百十九。上方三十九。中大勤勇（右二十左十八）右（四十）左（二十六）下（十四）第二院七十四。上方二十一。中妙吉祥（右十左十）右（十四）下（二十三）第三院二百八十二。上方七十一。中释迦（右四十左三十）右（七十二）左（六十四）下（七十五）都合四百七十五。加中胎并八叶。合四百八十四。承和三年八月二十八日申时（云云已上）。
私云。此释比挍今疏。则有少异。第一重上方。右方全无相违。左方疏二十七尊大力金刚虚空无垢金刚中间有方图。不注名。若加之则二十八也。勘诸证本。皆无此图。是故云二十七也）钞二十六尊。下方疏十三尊。钞十四尊。两本义释并疏诸本。委披见之。则其布置太错乱焉。或十卷义释。以佛奉教者而属下方。自余同疏。智证盖依此本。左方为二十六。下方为十四欤。更可决之。第二重七十四尊全同。第三重上方七十一尊。是亦无违。右方疏七十四尊。钞七十二尊。今见两本义释。则其尊数同钞所鉴之本。是除何尊而云七十二乎。尚详。左方疏六十五尊。钞六十四尊。是则以辩才天。疏属左方。义释属下方。故有此不同也。下方疏七十二尊。钞七十五尊。是则义释。以辨才天而安下方毗楼勒叉之次。优婆臂多二龙王之次。加臂多二龙王。主夜神之次加主年神。是故为七十五尊也（疏次下释。主年月时分神。皆作天女形（云云）。然乃主年神可有之。更考善本）。
一 三重坛中心分位
密钞第五云。第一院法界诸尊。从上第二十一行。如来大勤勇为中心。但着左右上下。与前所列相应用之。今但列名。所有尊形色相手印等。向下密印品及转字轮漫荼罗行品真言藏品。更互显示。何以故。盖密意耳。又第二院第十一行。文殊师利为中心。第三院第四十一行。释迦牟尼位为中心（四十二右）。
一 第一重大勤勇图
同钞云。又第一院四角画是如来大勤勇者误尔。应作三角画之。准上第二十二纸画一切遍知印作三角形。其锐下向。即是十方三世一切如来大勤勇印也（四十二右）。
私云。此释未得其意。今所画方圆等图是尊座。谓尔应方座上图三角形也。第十六圆坛中。画三角形之例耳。苑师不得此意。师尔评言误尔。诚可慎之极也。
一 同院虚空眼如来眼
密钞云。又如来眼。准上疏云于大勤勇北至北维置虚空眼即是遮那佛母也。末行有如来眼者。应重错也（四十二左）。
私云。同名之尊数非一也。何必局如来眼虚空眼而可云重错乎（已上）光云。可谓苑公聊尔作评论之者也。其未禀承秘藏之奥旨可知耳。
一 同院水自在尊
智证杂钞一云。髯是水自在菩萨也○此尊如何属何部类。我国人目录中。有水自在经一卷（已上）疏并义释。无堪忍如来念处二尊中间。加列水自在尊。不同记所出所传图。遍知院不载此尊。此尊恐可属观音院欤。第十云。髯水自在菩萨也。由从水生名水自在。即菩萨名也。大本中有之。今此曼荼罗位不言安置处。当详（二十三右）此文遍知院观音院中间出此种子。两院之间摄属。其未分明。具如第十卷钞勘之。
一 第二重贤劫菩萨
问。第二重文殊院。不出贤劫菩萨。而除盖障院一尊。地藏虚空藏二院各二尊。是何意乎。答。下释云。所有诸阙位处。皆置贤劫菩萨八左尔乃有无多少。只随宜耳。或料简云。地藏院初后二尊之内。初一尊可在文殊院。恐是写误。又虚空藏院初后二尊之中。后一尊义释作贤网菩萨。是又劫字写误。而成网字也已。
一 虚空藏院法慧菩萨
经云。行慧真言地蓝（真言藏品）义释七释云。驮字门。是法界义。○加三昧声即是万行也（六十六左）按此就字体则名法慧。亦约点画则名行慧欤。或义云。法慧行慧二尊。是别体也。地院有行慧菩萨。恐可属虚空藏院欤。
一 第三重东方提头赖吒天王（并闼婆众）
不同记第十云。提头赖吒天王梵号。孔雀经云。东方有大天王。名曰持国。是彦达□主。以无量百千彦达□。而为眷属。守护东方（云云）所传圆在帝释眷属左。现图在门之南。少嚬眉怒目。着髑髅冠（十一取意）翻译名义集第二云。提多罗吒。大论云。秦言治国。主乾闼婆及毗舍阇。光明疏云。上升之元首下界之初天。居半须弥黄金埵。王名提头赖吒。此云持国。又翻安民（五叶）仁王念诵仪轨不空云。彼东方持国天王。及将无量乾闼婆众毗舍阇众。而为眷属（二叶）。
一 第三重北方俱吠啰护方神
住心品云。俱吠罗毗沙门（已上）菩提场经义释（智证）第二云。俱尾罗天者○应是毗沙门天也。故义释云。俱吠离也（二合）位在毗沙门方。顶骨印（有图）下文画像品云。各依方而画护世四王。东方画持国天王○北方俱尾罗天○更莫生疑（已上）不空所译菩提场经第一。列同闻众中。俱尾罗天（二右）菩提流支所译一字佛顶经。作多闻天王（一之三左）又不空本俱尾罗成就者（一之二左）流支本作成就多闻天王咒仙（一之四右）新旧两本捡挍。俱尾罗与多闻是一体也。可知。俱吠罗即毗沙门也。
一 同方毗沙门子药叉将
或记云。第一王子者名禅腻师。亦名财童。以宝财与行者。第二王子名独健领天兵拥护国家。第三王子名那吒。棒塔相顺天王。广智云。赦你娑童子。以金钱送与行者（云云）是若禅腻师异名欤（已上）。
光云。我闻之师。赦你同本经。即禅尼师童子也字体同故。长含五作阇尼沙。此云胜结使。
北天曼荼罗私记云。次五太子者。一禅师童子。二独健童子。三那吒童子。四最胜童子。五常见童子（已上五子表毗沙门天五德已上）又云。问捡大集经。毗沙门天有九十王子。自余四王如此。何故出五王子耶。答。今出五王子。表五法五德五藏五行等也。千变万化不过五种故出五子也（已上）。
私云。捡大师请来般若轮仪轨。王太子不出其名号。今披随军护法等。那吒太子与最胜太子（云云已上）北天私记有疑。更可决之毗沙门天王随连护法云。三藏大广智云。每月一日。天王与诸天鬼神集会。十一日第二子独健。辞父王巡界日。十五日与四天王集会日。二十一日。第三子那吒与父王交塔日（已上）同别本云。尔时那吒太子手棒戟以恶眼见四方。白佛言。我是北方天王吠室啰摩那罗阇第三王子。其第一之孙。我祖父天王及我那吒。同共每日三度白佛言。我护佛法（初右）。
一 同方诃栗底母子
诃栗底母（男五女五）鬼子母经云。佛便为说。汝有千子。皆为说千子名字。五百子在天上。皆是鬼中王。将鬼官属。嫉害娆天民。五百子在世间。娆诸人民。汝子作鬼王。将数万鬼。如是五百子。将鬼官属。一不可称数（三右）大药叉女欢喜母并爱子成就法（不空译）云。时有大药叉女。名曰欢喜。容貌端严。有五千眷属○娉半支迦大药叉将（古云散脂者讹也）。生五百子有大威力（初叶）孔雀经下云。般支迦大将诃利底母。及五百子并诸眷属（十四右）不空所译宝楼阁经中云。其大坛东门中画诃利帝母。七子围绕（十左）南海传第一云。安食一盘。以供呵利底母○因其邪愿。舍身遂生药叉之内生五百儿。日日每餐王舍城男女○西方诸寺。每于门屋处。或在食厨边。塑画母形抱一儿子。于其膝下或五或三。以表其像。每日于前盛陈供食。其母乃是四天王之众大丰势力。其有疾病无儿息者。飨食荐之感皆遂愿（十七左）宽信法务诃利帝钞云。故定觉阇梨云。画像子数诸本不同。有五子六子七子等本。其中五子者普通本也。我传得大师御本古像六子本（云云）私云。诃利帝或称九子魔母。仍以九子为本。旧记云。若人九子鬼名时虽供礼。取不受用。加妙·增喜·自在·飞行·安住·同苏·爱授·香味·得财（已上）九子名也（云云）今图男五女五（云云）。十子名字可寻之。爱子成就法意。诃利帝像可画五子之旨说之。或云诃利底母天上人间。总有千子。其中撰取五百。五百中十五鬼。十五鬼中七鬼。七鬼之中一子。是薛利孕迦罗爱子是也（已上）。
一 同方主田农神
新华严音义上云。主稼神稼加暇切。广雅曰主守也。马融论语曰。树五谷曰稼。言五谷苗稼植之在田。此神守护不令有损也（明本一之五右）。
一 同方主鸟神
不同记第十云。主鸟神。私恐是主岛神欤（已上）。
一 第三重南方诸毗那夜迦
不同记第十云。毗那夜迦。梵号所传图诸毗那夜迦。在南方摩诃迦罗左。三藏轨出真言。现图在摩诃迦罗右。象头人身。右手向内持钺。左手开肘拳向左。执萝匐根（二左取意）苏婆呼童子经上云。复次苏婆呼童子。世间有诸障难毗那耶迦。为觅过故常求。念诵人便于中好须作意。方便智慧善分别知。魔党合有几部。总而言之。都有四部。何等为四。一者摧坏部。二者野干部。三者一牙部。四者龙象部。从此四部。流出无量毗那夜迦眷属。如后具列。摧坏部主名曰。大将。其部之中有杂类形状。有七阿僧祇以为眷属○野干部主名曰象头。于其部中。形状难可具名。有十八俱胝。以为眷属○一牙部主名曰严髻。其部之中。种种身形。面貌可畏。有一百四十俱胝眷属○龙象部主名曰顶行。于其部内有种种形。不可知名。有一俱胝那由他一千波头摩。以为眷属○如是诸类毗那夜迦。各各于本部中。而作障难不乐修道（二十五右）此中摧坏一牙龙象野干四部者。即金刚界曼荼罗四门毗那夜迦也。东南西北如次配之。具如别勘。
一 同方毗舍遮十眷属等
持诵第七云。图殁栗底后左。列△执狱△寒地狱△毗舍支十眷属△毗舍遮十眷属私云。司善司恶司命狱座五道大神九种饿鬼。可摄此中（五十六右）不同记第八云。所谓图有毗卢遮十眷属。私云。卢字恐舍字误乎。藏口说诸毗舍遮真言。义释第七云。毗舍遮是极苦楚义。以是饿鬼趣故。常为饥渴热恼之所逼切。因以为名。三藏轨列北方多闻眷属之中。彼文云。门东毗舍遮。即名毗舍支○现图在鬼众女之左。有四鬼（二十五右）一切经音义第二十五云。毕舍遮。旧经中名毗舍阇。亦言臂舍柘鬼名也。饿鬼中胜者也（二叶）翻译名义集第二云。毗舍阇亦云毗舍遮。又云毕舍遮。又云毗舍支。又云臂舍柘。此云啖精气。啖人及五谷之精气。梁言颠鬼（三十叶）宽信法务十一面钞云。大日经疏云毗舍遮。十一面经疏云。此云狂鬼（义疏同之）亦曰朱色鬼。注大佛顶云厕神（已上）法务钞）。
私云。不同记意鬼众。梵号鬼众女。毗舍遮毗舍支。如次男声女声。又当段标十眷属。尔乃可有十点。义释图亦然。今安四点。其意未详。更可捡疏善本。
一 同方毗楼博叉
新华严音义上云。毗楼博叉。具正云髀路波呵迄叉。言髀者种种也。路波者色也。呵迄叉者根也。谓以种种杂色庄严诸根也。又云。髀种种也。路色也。波呵迄叉目也。言其目种种色庄严。旧云丑目。者谬也六右翻译名义集第二云。毗流离大论云秦言增长主弓槃荼及薛荔多。光明疏云。南琉璃埵王名毗留勒叉。亦翻免离。毗流波叉大论云。秦言杂语。主诸龙及富楼多那。光明疏云。西白银埵王名。毗留博叉。又翻非好报。又翻恶眼。亦翻广目五叶大元帅仪轨中云。从东南角至西南角。此是南方荼鸠槃王所住处。毗楼勒叉。将帅官属鬼神大将军。守护南方。从西南角至西北角。此是西方龙王所住处。毗楼博叉。将帅官属鬼神大将军。守护西方六左私云。四天之中。南西二天名字是互通欤。法华义疏所引长阿含经四天王品。亦同上引诸说。然所传图。西方毗楼勒叉。南方毗楼博叉。十住心论第三所引起世经说同之。但毗楼博叉真言有句。是龙神主故也。西方相应可知之。光云。南天作毗楼博叉。西天作毗楼勒叉。疑是写误。或亦一说。今引证外尚多说文。更详。
一 同方阎摩天众
阎摩但荼。阎摩罗法王。相并列之。大师胎藏次第等焰摩但荼者。即当焰摩法王。此天持但荼幢故也。今图净摩但荼者。是直指彼幢欤。阎摩后阎摩没嘌底后者。具缘品云。死后等围绕（已上）第五释云。净摩之西作净摩后及死后。亦是净摩后也（二十六右）没嘌底后者。即指死后。第十云。次死王真言○没□底也（二合）吠。此即死义也○此明于死法门而得自在十六右不同记第八云。秘密品云。没栗底铃印。释云。王右边画死后。以铃为印。若画形即持之。诸仪轨云。焰魔后铎所传图阎摩没□底后在阎摩后之左。现图在岱山府群左（二十四左）觉超三密钞料简云。私案云。经云没栗底。疏云死后。今死王真言没□底野。诚知。死王是死后。可用印也（云云）。质咀罗笈多讯狱者者。不同记第八云。岱山府群梵。经释不说。三藏仪轨云。判官诸鬼属。玄法仪轨云。奉教官所传图云。质咀罗笈多讯狱者。在净摩右（已上）不同记二十三）私云。奉教官真言只怛啰虞钵多。转声云质咀罗笈多欤。曼荼罗寺仪轨。注奉教官云。亦名太山府群古人傅曰。深沙大将也。肉饮血鬼也（已上）三家次第下云。奉教官轨不说印相。慈恩言。亦名太山府君普印此食肉饮血鬼也。私云。见曼荼罗。太山府群天形。持坛荼与笔。前有跑鬼名奉教。而指府群名食肉鬼。颇有疑焉（已上）。光云。此分太山府君奉教）对受记第四云。奉教者太山府君也。五岳中之一也。亦名判官。在东岳也。天竺无也。但于此间。以义翻而安之（已上）。夜黑天。不同记云。黑闇天女。真具缘品云。并黑夜释云。东边作黑夜神。秘密品云。黑夜计都印释云。左边画黑暗后。以幢为印。所传图在质咀罗笈多右。藏品云。黑夜神是焰摩侍后（八之二十二）辨才天。此天焰罗长姊见最胜王经。故列此处。经列西方。委如第五卷钞勘之。
一 同方末啰弭
义释第七出七母中七末罗啰呬（三十七左）孔雀经说十二母天中缚啰呬中之二十右。大佛顶陀罗尼缚啰呬弭曳（十七左）皆是同天也。此天净魔七母之随一。故列南方也。又此天五类诸夫之中。地底天之上首也。十八会指归云。第五地下□啰呬天等无量诸天及后（二左）三十卷教王经第十说地底天云。又复水居诸天主众。其名曰□啰贺。号金刚钩（一左）理趣释释地底天云。又画地中猪头等四神（下之十七）准此等文。□啰呬者猪头天欤。金刚界曼荼罗。以地底天列北方也。
一 西方通门二龙王
次下释云。逊那邬波逊那。亦是护门大龙王。皆右手持刀。左持罥索（十右）第八云。第一重门。孙那优波逊那二龙王守卫之处八左下文云。于第二重门厢曲中。置二龙王兄弟。难陀在南。拔难陀在北十七右第十云。次难陀跋难陀守门二龙王真言○（十七右）第十六云。难陀龙兄弟○俱在坛门边也（十一左）。
私云。第五云。通门第二重厢曲之中。置难陀跋难陀二龙。其印相右持刀。左持罥索（二十八右）此中第二重者。实是第三重也。其义如上已注。经第五秘密曼荼罗品。同以此二龙。为第三院守门者。然所传图。于第三院通门。列逊那优波逊那。其印相与难陀二龙全同。恐是逊那与难陀同体异名欤。但依苏悉地经下。第二重安难陀跋难陀。第三重安逊那优波逊那。尔乃别体欤。然持诵不同第七图中。逊那二龙难陀二龙。安第三重西门（五十九左）今见所传图。通门左右。唯列逊那二龙。不出难陀二龙。此释颇是难思。若别类者。第三院守门者。可为何三龙乎。持诵第七注西门二龙云。但逊那二龙。恐难陀二龙（四十三左）犹俟明师决耳。又顶经第九。出五方龙王中。东方难陀那龙王。优钵难陀龙王列之。中央难陀龙王拔难陀龙王列之。彼此同异如何。又瑜伽论第二云。又七金山其间有水。具八支德。名为内海。复成诸龙宫。有八大龙。并经劫住。谓持地龙王。欢喜近喜龙王。马骡龙王。目支邻陀龙王。意猛龙王。持国龙王。大黑龙王。黳罗叶龙王（十一）叶此中欢喜近喜当难陀拔难陀。虽兄弟二龙所居宫殿是一处。故总合属一龙欤。
阿阇梨言（乃至）用阿字也者。（已上）出图。以下作释。释中大分有三。初明第一院。次明第二院。后明第三院。明第一院之中亦分四段。上右左下是也。第一院东方等者。释上方尊遍知院如来钩等者。遍知院有三十九尊。如来钩第三十八。如来甲第二。从末向始呼之。问。初（如意宝）后（虚空眼）二尊。何不举之耶。答。此二尊经所说。故第五卷已具释之。所以今不举之也。毗卢遮那三昧者。此位诸尊。皆大日定德也。一一作天女形者示形。谓女形表定故也。如漫荼罗等者明色。谓随方圆等座其尊色别。方黄圆白三角赤半月黑。如次配之。而可知也。坐白莲台上者。明所住莲。手中复持等者。示所持物。文意易知。如来藏者。释图如来马藏轮王马宝等者。观佛三昧经第八（观马藏品第七）云。阴马藏相者。我在家时。耶输陀罗及五百侍女。咸作是念○奉事历年不见身根。况有世事○尔时太子于其根处出白莲华○诸女见已皆言。瞿昙是无根人。佛闻此语。如马王宝渐渐出现。初出之时犹如八岁童子身根。渐渐长大如少年形。诸女见已皆悉欢喜。时阴马藏渐渐长大。如莲华幢。一一层间有百亿莲华。一一莲华有百亿宝色。一一色中有百亿化佛○一切化佛。广为诸女说不净观○诸女闻说不净观法。乐禅定乐不受欲乐（初叶至八叶略钞）如来法及辩说等者。图中无此二名。但辩说者。是当如来平等说欤。如来法全阙其名。两本义释。水自在尊次出之。若加之则（遍知院）有四十尊而杂钞云。三十九尊。以知。十卷义释图不列此尊欤。后人依当段释书加之欤。或持经藏者梵箧也。或作说法手者。如释迦说法印。此有二义。一经藏说法。如次配如来法辩说。二并通法辩。盖安或字意在此乎。念处十力者。此内心相应之观行。故作入定相也。三昧耶当作等者。图中所出如来三昧耶也。是当入佛三昧耶欤。摄大仪轨。遍知院出三部三昧耶。今照之图盖如来轮者当转法轮。如来莲华者当法界生欤。可寻决之。然则如来三昧耶所持印。经未说之。故云当作佛顶相也。凡无所持印者。皆可置之。故云凡手中等也。智证三部曼荼云。佛多不把物。以髻相为标（已上）可知之。若漫荼罗等者。（已上）明尊形曼荼罗。已下明三昧轻荼罗也。金刚座者。谓方圆等诸座之通名也。不必局方座也。其作字漫荼罗等者。更明种子曼荼罗。其意可解。
一 遍知院列相好尊
第二十云。问。漫荼罗第一院东方。唯有三角虚空眼及如意宝三事。余空缺云何。答。如真言及手印中。如如来毫相如来舌如来牙如来齿如来脐如来甲等。皆在此重也。当次列之三十二右胎藏对受记第四云。大日经中释迦院内。无列慈悲喜舍舌语笑牙等。义释第六天竺图中。第一重内遍知院列之。摄大仪轨。以前三十印安遍知院。而今仪轨安释迦院。凡玄法寺法全和上诸本仪轨。并会经疏及以摄大仪轨。并加天竺曼荼罗位。列入诸院故尔而已。然据经摄大仪轨及惟谨本。皆以相好安遍知院○又此中列慈悲喜舍舌语牙笑宝等。并无印明。前三十二印中。有舌语牙印相。彼是大日法身相好。此是释迦生身相好。然准义释。诸好相尊并天女形。各持标帜。义准可谓。用第一重一切菩萨尊通印明。生法虽异。相好同故（已上）。
私云。遍知院安相好尊。是法身备色相之明证也（光云。以遍智院而为法身内证智故）抑经疏摄大仪轨及惟谨本。皆以相好安遍知院者。疏第六阿阇梨所传图。并摄大仪轨。诚以此等尊安遍知院。但经并惟谨本。未见安遍知院之文。记意如何。
一 同院二迦叶（伽耶迦叶。优现图有之。经楼频螺迦叶疏并所传图无之）
对受记第三云。私云。此二迦叶。本是释迦生身眷属。经及疏诸轨此处不说。窃疑。天竺曼荼罗中。以此院近释迦院故。绘匠便画而已（已上）略记（觉超）云。问。伽耶迦叶等。理须释迦院安置。何故此说安置。答。非但此声闻在此院普贤观音等。亦在余院。是显示互为眷属。更不可疑（已上）三密钞料简（觉超）上云。问。声闻在释迦眷属中。何故二迦叶在遍知院中。答。有云。表一切圣人互为眷属。有云。喻如普贤观音等遍一切处。有云。此二迦叶。本是释迦生身眷属。经疏诸轨此处不说。窃疑。天竺曼荼罗中。以此院近释迦院故。绘匠便画而已（云云）私捡青龙轨有之。今谓。三角火形表大智火。是如来大智威德降伏魔外之相也。二迦叶本是事火者。如来降伏为弟子也。为显此义。置此中欤（已上）。（已上）山门传。
胎藏瑜伽记智证云。凡胎藏者。此法界理体。所以诸尊无有次第。亦无定位。混将来置一处也。得地藏在观音部。其义如是（已上）。（已上）寺门传。
私云。准此释。二迦叶在遍知院。又表无有次第之意也。又胎藏沙汰云。有寻云。二乘释迦眷属可置。遍知院迦叶等在事云何。师口云。从唯蕴无我不改其心。直表入秘密曼荼罗也（已上）。（已上）东寺传。
（已上）释第一院上方了
北面莲华部（乃至）为种子也者。已下释右方尊（观音院）若经中不说等者。明尊形色。谓经中说之者。如教可作之。若不说者通作红色或白色。又随尊名作之。如金色菩萨者。黄色可作之。余准可知。不同记第三云。所传图有金色菩萨白色菩萨。又云。如金色尊等。则依名辨之。苏婆呼经云。嘺哩此为金色或金颜（云云）八明妃也。苏悉地云嘺（宜乔反）利。现图在多罗右。身浅黄色。山图青色头有金线冠（二十右）。所持印相等者。次上释遍知院尊云。手中复持莲华。华上各以物像用为□帜（已上）今亦如是可作之。故云亦如佛部中说也。然用莲华等者。虽同佛部然亦所异。诸物皆以莲华为□帜也。如连华轮等者。明其相。或钞出轮形。
戟新华严音义云。战居逆反。戟有三岐。岐皆两刀。或中有小子名雄戟。或有两岐偏戟（三之十左）又云。戈戟按论语图。戈形帝出一刃也。戟形帝出两刃也（二之二左）罥索新华严音义云。罥网罥古泫切。珠丛曰。罥谓以绳系取乌也。字又作罥也（二之四右）。铎则以莲华为系者。或出图。犹可捡古图光云。诸经轨中。磬铃铎三。多是通呼。然乃五种铃中。言莲华铃是乎。为系者。铎之上所手执之处。即出图鬘则贯穿等者。不同记第三云。所传图位有莲华鬘。现图在大吉祥大明前右。面向左方。二手弄一珠鬘。现图恐脱鬘欤（二十九右）光云。记文言现图在等者。言传图有莲华鬘。然以现图而示其位。则在大吉祥大明前右也。而非现图有其尊耳。以庄严身者。经音义第一云。梵言^8□罗此云鬘。案西域结鬘师。多用苏摩那华。行列结之以为条贯。无问男女贵贱。皆此庄严（二叶取意）。戴塔吉祥者。当图带塔德菩萨。不同记第三云。窣堵波大吉祥菩萨。梵号。所传图云带塔德菩萨。又云。戴塔吉祥。于顶髻上置窣堵波。或在所持华上（三十二右）或又戴塔当图带塔德菩萨。是指弥勒菩萨。吉祥即当图吉祥菩萨也。演密钞第八云。观音持佛佛现在故。慈氏持塔师灭度故。又八大菩萨曼荼罗经说。慈氏菩萨。顶带如来窣都婆故。亦名带塔之尊四十四左八大菩萨曼荼罗经云。慈氏菩萨金色身。左手执军持。右手施无畏。冠中有窣都波。半跏而（初叶）能授一切等者。能授一切愿明王者。八大观音之中。图满意原明王菩萨当之。大师持宝金刚次第云。白衣得大势多罗马头一髻罗刹俱胝图满意原明王四面散观音八菩萨等。各无量莲华部○围绕（已上）或钞云。大本如意轮经中。图愿意愿明王菩萨等八大观音出之（已上）或云。图满意愿者。如意轮观音异（已上）可勘决之不同记第三云。如意轮菩萨密号持宝金刚三昧耶形如意宝。现图在大吉祥大明之左（二十九左）或置如意宝等者。随息增降等所求之事。可置相应三昧耶形。今且约增益置如意宝欤。准千手所持可知之。大吉祥等者。现图观音院。大吉祥明菩萨大吉祥菩萨并图之。当此等尊欤。不同记第三云。大吉祥明菩萨。梵号。秘密品释云。空处当置七白吉祥。一一皆有二使者。此经但略言之。自别有观音部法中具载。现图在于寂留门左。右手开竖肘仰掌。指头向左屈中名指。头小指小钩屈。执开合红莲大吉祥大明菩萨。梵号。现图在大吉祥明左。山图屈中指。左手覆奉当腰侧。持开莲华（二十七左）。又二卷尊胜轨意曼荼罗北图。吉祥观自在菩萨大吉祥观自在菩萨佛吉祥观自在菩萨水吉祥观自在菩萨列之。此等诸尊通号观自在也。水吉祥等者。不同记第三云。水吉祥菩萨。梵号。密号润生金刚所传图有大水吉祥。现图在大吉祥变之左。身白色。右手如白处不开大指。或图少屈大指。左手竖掌。屈头中指执开合莲三十六左请雨经降雨坛法不空译云。莲华部观世音水吉祥菩萨像。其身青色如观世音形。左右所持可随意通用。左手把水瓶。右手五色云中有九头龙首。其身从云中现半身（已上）或记云。图行录水月观音像（云云）即是水吉祥像也（已上）如第十钞勘之。被鹿皮尊者。是不空罥索也。不同记第三云。不空罥索菩萨。所传图云。鹿皮衣形。集经云。阿牟伽皤赊。唐云不空罥索。苏婆呼云。七真言主（云云）现图在水吉祥之左。冠中化佛。着耳环铃。四手三面面有三目（三十七左）不空罥索院罗尼经（李无谄译）云。披黑鹿皮。绶带系腰五右自在王主咒经宝思惟译上云。以医泥耶鹿王皮。而覆肩上。庄饰宝带五右尊那菩萨经法贤译第三云。画不空罥索。四面八臂。以虎皮为衣。复为络腋。复以鹿皮为天衣（二右）。如梵天像者。不空罥索经第三十云。不空绢索观世音菩萨。身色相好。如大梵天。面有三目。首戴宝冠（四右）同二十二云。塑不空王观世音菩萨。身量横量十六指数。三面六臂。正中大面慈悲熙怡。如大梵天面。眉间一眼。首戴天冠。冠有化阿弥陀佛。左面怒目可畏。眉间一眼○右面颦眉努目。狗牙上出。极大可畏。眉间一眼初右。其契印等者。以上明尊形。以下明三法也。
（已上）释第一院右方了
大日经疏演奥钞第十六（本毕）
大日经疏演奥钞第十六末
东寺观智院法印杲宝选述
东都灵云寺比丘慧光校阅
疏第六卷之余（阿阇梨所传图）
南面金刚部（乃至）为种子也者。以下正释左方。兼明下方。凡下方持明院。或属佛部。或属金刚部。而今且约属金刚部之义。合释之也。亦可依经等者。今图列在尊名尚未具足。亦顺依经初品列十九执金刚等名皆具置之。上下二锋等者。此有二义。一二股杵也。心觉杂秘中末云。独股杵（如常）二股（出慈氏仪轨）二股（如常）四股（出慈氏仪轨）五股（如常）九股（出微妙曼拏罗经。已上）于上下各有二股。故云上下二锋也。二次上所出一三五股。虽有不同。皆于上下有锋故。云上下二锋也。光云。初义引证可然。立义未快。文相不必局二股杵。后义解文稳当。谓次上所出一股三股五股。上下各有锋之种类。如彼二股四股九股。犹多故云等也。
一 金刚杵种类标相
未曾有最上微妙大曼荼罗经（天息灾译）第五云。复次金刚手菩萨白佛言。世尊云何名金刚杵。彼杵上下中间可分别。唯愿世尊。以大智自在而为开说。佛告金刚手菩萨言。谛听金刚杵者以三印印之。金刚手。我今说五股杵上五股表毗卢遮那佛·阿□佛·宝生佛·无量光佛·不空成就佛。下五股者。表有四波罗密。所谓金刚波罗蜜等。中表清净菩萨变化身忿怒明王○金刚杵有随部种种之相若复五股作圆相。令股不相着。其中股比余股长半指节。其杵上下正分三分。两头并中是名三分。此金刚智慧自在菩萨金刚杵。或如宝形。及图相头稍砾开。此宝部金刚杵。或如莲华相。宝庄此是莲华部金刚杵。或如优钵罗华形。有四面作十二股。于莲华中出股。头不相着。此名羯磨金刚杵。或有三股。亦是羯磨金刚杵。若复圣牢圆相作五股。头相着。其股作三棱相。此是如来最上金刚杵。若复作九股。上下猛焰相。此是忿怒金刚杵。若复独股。即是微妙心金刚杵（五左七右）真言问答云。问。于金刚杵有其种耶。答。有三种也。问。其三者何等。答。一一钴二三钴三五钴。问。此三者有所表。其心非无问。表何物耶。答。一钴表独一法身。三钴表三身佛体。五钴表五智如来。问。上称智名此云表佛身。其意如何。答。以体表佛身。以用名佛智○五钴即表如来五智。金刚表至极坚强。利刀即表能破物义。金色即表常住不变。光明即表如来智光。是略表用。（乃至）十六尊之义。具在此中。不能细说。以五钴义余即可知（已上）第十六云。此两头即五股也。此印周匝作四镰状。如四金刚。其中有一状。如五股而不开也（八左）又云。于一股中有五股形。如前印（十四右）第十三云。宝印手菩萨○其二风指当中指背。而句屈之勿令着中指背。状如五股金刚即是也○次坚固意菩萨印。如前五股之状。令诸指头并相着即是也（二十八右）底哩三摩耶经上云。三股除去边支。即成独股金刚。其最小者名金刚针。息除一切障难四右私云。此等密印表相。示一种金刚欤。可思之。
刀斧钩针等者。刀者。刀斧在下方。钩针在左方。是则合释二方故。亦合举之也。刀则刃锋等者。明刀庄严。一忍二锋三柄饰之。皆作金刚杵形。刀则其文可烧印之欤。锋则可作柞杵形。柄如常。罥索连锁者。罥索下方连锁左方也。轮以十字等者。金刚轮下方尊也。此以独股为轮。以三股为辐欤。可寻决之。出生无边门陀罗尼仪轨云。忍峰现羯磨十字金刚轮（初左）安镇轨云。八辐金刚轮。其轮四外现八三股金刚杵头。辐复有伽楼罗炎（已上）光云。安镇家国法曰。轮广一肘内八轮外八方。各出三股半金刚杵头（十右）盖与此法同本乎。铎以一股等者。金刚铎下方尊也。或钞出图。
依此图者。以一股金刚为上。系十字金刚为舌可训之。小野广泽先达点本。皆以如是。或义云。铎义如塔角悬。以十字金刚为舌。以一股金刚为绪。系彼十字金刚。故云上系。依此义者。以一股金刚为上系。十字金刚为舌可训之。光云。初说虽得其意。训文太拙。后说虽读文好。其义太误。上系者此所手执之处。谓铎之上作一股杵。以为所手执之处也。
一 铃韹种类分别
微妙大曼拏罗经（天息灾译）第五云。铃有独韹者。有多韹者。若或铃声清响远近乐闻。用独韹者。于佛所说真言而得成就。若二韹者。得降龙法成就○若七韹者。当于调伏他咒而得成就。复次说韹之形相。亦有分别。若韹如金刚杵相者。此是金刚部金刚手法中之相。若韹如宝相者。此是金刚宝部之相。若韹如莲华者。此是金刚莲华部之相。若韹如金刚羯磨杵团圆相者。及如轮者。此是羯磨部之相。可于一切羯磨法中使用。若降拏枳你及阿修罗者。（乃至）作大忿怒法者。亦可用此羯磨铃（七叶）同经音义云。韹音黄铃舌也（已上）。
契印曼荼罗等者。以上明尊形。以下明三法也。明法曼拏罗之中执金刚所统等者。或云。第一院金刚手院用□字。第三院外部金刚用□字也。或云。于金手院中。执金刚奉教者用□字。自余上首尊用□字也。已上二义未得其意。私案当段合释左下二方。但左方金刚手院。通用□字。何者阿娑□三字。如次佛莲金通种子故也。下方持明院。通用□字。持明院尊主降三世。□字为种子。不动唅字为种子二字虽异。俱以诃字而为字体。通用□字良有以也。最珍钞云。问。第一院下方全不见之云何。答。略欤。不可有别故。第二院三方又略之（已上）此释恐是未得疏意。刀斧钩针罥索连锁并举之。何云全不见之乎。
已上释第一院左下二方了
第二院诸菩萨众（乃至）法行之也者。已下释第二重。虽有四院而合释之。宝冠菩萨等者。不同记第五。列文殊院尊中云福冠菩萨○秘密品云。宝冠持宝印释云。宝冠童子持宝为印。玄法寺仪轨云。宝冠菩萨。现图在光网菩萨右。左手仰掌当心。持宝珠有焰。右手○执青莲上宝冠（十一左）私云。所传图。文殊院列宝冠童子。地藏院列宝冠菩萨。然现图并经疏文。地藏院不出宝冠菩萨。应知。今尊当文殊院宝冠童子也。宝网菩萨等者。此当文殊院光网童子。具缘品云。光网童子身执持众宝网（已上）第五云。光网童子菩萨。身真金色执持宝网（十八左）宝掌菩萨等者。此地藏院尊也。不同记第六云。秘密品云。宝掌于宝上一股金刚印。释云。宝掌菩萨作一股金刚。安此金刚在宝上也。具缘品释地藏之左。置宝掌菩萨。现图在宝光左（二十九左）发心转法轮等者。是又地藏院尊也。不同记第六云。又别有共发意转法轮菩萨。在地藏院。此事难决。更问明师。现图在虚空藏右外。右手竖掌渐仰。屈头中无名指。执莲上轮（七右）此尊理趣经所说八大菩萨随一。西方因菩萨是也。所有诸阙位处等者。贤劫菩萨第二重第三重阙位处安之。贤劫有千菩萨。四菩萨已成佛。□留孙·俱那含·迦叶·释迦是也。弥勒菩萨以下九百九十六尊。是名贤劫菩萨。此中简取要尊为贤劫十六大菩萨也。都部要目（不空）释金刚界曼荼罗云。有四方贤劫中十六大菩萨。表贤劫中一千菩萨（初右）具如金刚顶经所说。密钞五云。问。此十六何故名为贤劫菩萨。谓此属贤劫中。次释迦牟尼。相续成佛故以为名（四十三右）三世各有千佛。现在贤劫时。为我等有缘故。两部曼荼罗。同列贤劫菩萨也。金刚界对受记第四云。是此界现在菩萨故点之。准理可观十方世界诸佛菩萨（已上）可知之。问。此菩萨通第二第三院之意如何。答。今私推之。第二院十地菩萨为所化第三院六道众生为所化。然此菩萨。约为所化之边安第二院。约为能化之边安第三院更决。
一 贤劫得名
法华义疏第五云。贤者善也。此劫内有千佛。善人出世。从化主立名。故称贤劫。今从可化菩萨受称故。名大宝庄严。不以珠碧。为珍。用贤哲为宝（二十三）研神章（护命）第二云。问。何故名贤劫耶。答。此劫始成。唯有水聚。其水聚中有一千叶莲华而浮。尔时他方得神通人。见彼莲华而方思言。此劫将贤。以是因缘名为贤劫（已上）。其使者等者。文殊院有使者奉教者守卫者三类。而今释其别也。使者如世使者。去此向彼之类。如世使者持刀杖等。故云操持刀棒。夹门者门厢曲也。守门者住此。故云夹门守御。奉教者即奉尊教命。通他之类也。守卫者（亦名守护者）他所白传达之类也。降阎摩尊等者。贴决第三云。炎漫德迦者。或云降炎魔尊。谓降伏炎摩王义也。鬼类故。炎漫者炎摩也。德迦者降义欤（现本八之八十左）大方广菩萨藏文殊师利根本仪轨经（天息灾译）第二云。尔时世尊。说此真言已。妙吉祥童子化为大忿怒明王。名焰曼德迦。彼焰摩王等。深怀惊怖。何况余人（左）微妙大曼拏罗经第三云。想有焰曼德迦明王。现大恶相。色如黑云有六面。作大丑相。面有三目。狗牙上出。庄严具足。乘水牛之座。手中各各执大猛恶器伏。此焰曼德迦明王。从大无畏妙吉祥心中化出。又想于护摩炉两边安炎魔王。身皆黑色。二臂现大恶相。如炎曼德迦（十九左）帖决契此等经文。又仁王仪轨意。军荼利明王伏炎摩眷属恼害有情行疾疫者（云云）然乃焰曼德迦军荼利二明王。如次治焰魔主伴欤。其身六面等者。两本义释云。降阎摩尊○其身六面六臂六足。水牛为座面有三目。色如玄云。作极忿怒之状。六面尊形相大同。然有四臂六足。或二手二足。当检文殊梵本具足图之（十四卷本四之五十七右）密钞五云。疏六面尊形相等者。准曼殊室利阎曼德迦忿怒经云。应当建三角坛。于中画大威德明王身。作玄云色。遍身生火焰。执持诸色器伏。身安三字。谓顶安唵字。口安恶字。心安吽字。成就尊身已。于其像下置诸舍睹噜。并安名字。又画彼像。黑色六足六首六臂所以净六趣满六度成六通也。又一译云大乘方广曼殊室利华严本教阎曼德迦忿怒仪轨品第三十。彼颂云。阎曼德迦像。六面六手足。黑色肚如狼。持髑髅鬘怒。虎皮以为裙。持种种器仗。眼赤暴怒形。三目为标帜。竖发炽火焰。夏雨玄云色。其状如劫烧应画乘水牛等（四十三右）义释加六面尊。是上图降阎摩尊外。更出六面尊故也。仁王念诵轨云。文殊师利菩萨○依教令轮现作威怒六足尊手臂头各六。坐水牛上。摧伏一切诸恶毒龙兴恶风雨损害有情者。令调伏故（四右）六面尊者。未详何尊所现问。此尊水牛为座之意如何。答。帖决第三云。此尊乘水牛。其牛异世牛。其角如三角长大也。谓又运载六道众生义故。乘牛或云降炎魔义欤。未详。彼天乘牛故也（八之八十一）当检文殊梵本者。智证杂钞云。当检已下如何（云云已上）私云。文殊梵本者。密钞所引曼殊室利经欤。又宋朝新译文殊师利根本教王经欤。恐是彼曼殊室利经广本也。光云。宋西天三藏法贤译佛说妙吉祥最胜根本大教王经三卷。此上卷说焰鬘得迦形像。盖指之乎。
凡此等诸尊等者。不局此降阎摩尊。余诸尊等。又他经中具说其形相者。依彼可图之也。此诸尊等者。非啻图像。真言手印。又在余经者。依彼可授之。至行法次第者。可依此经说也。
已上释第二院了
第三院十方佛等（乃至）真言所说者。已下释第三重。上图有九方佛。东方宝生佛。南方无忧德佛。西方宝焰佛。北方胜德佛。东南方莲华胜德佛。西南方日轮遍照胜德佛。西北方一宝盖佛。东北方定胜手德佛。下方莲华德佛。上方阙之。而今十方佛者其意如何。或义云。上方欢喜德菩萨（云云）佛字写误作菩萨欤。最珍钞云。此中无西南上方佛（云云已上）尔乃彼钞所鉴之本。西南方亦误作日轮遍照胜德菩萨欤。可例知之。私案释迦为上方欤。上下二方属东西故。下方佛既图西方。东方佛定可为上方。释迦第三院主。故居上方。最有其谓者也。问。第三院以释迦为教主。然安十方佛者。岂无多佛并出之过耶。答。最珍钞答此问云。十方佛影向也。如华严大集并法华分身也。于来集者。全非二佛并出之义也（云云已上）各依常相等者。此十方佛形像字印经轨不说之。故今示其用心也。谓形像依通佛印相可图之。慈氏轨下云。第二院置十方诸佛云集之像○其佛皆左手执袈裟角。为金刚拳置脐下。右手曲臂向奶上。展五指扬掌（八左）又契印佛顶也。无见顶相者。总摄如来之万德也。种子字也。阿字是诸尊根本也。药师无本仪轨故。有诸师异传一传佛顶为三形。阿字为种子。是依当段意。药师即东方佛故也。问。今契印者是手印欤如何。答。密钞为手印也。彼钞五云。疏若作契印等者。此名如来顶印。密印品云。以定慧手五轮内向为拳。建立火轮。以二风轮置傍。屈二虚空相并是也。向下诸印。并如密印品中所说（四十三左）此释不得其意。印品所说。行者手所作印也。当段此明图像。然乃前后云契印者。皆三昧耶形也。声闻缘觉等者。以下明二乘圣者字印形像也。一同比丘等者。明形像也。二乘有学位有在家。今一同比丘者。是约无学圣人。最珍钞云。彼无学果之时。法尔自得苾刍形相也。今一同比丘者。约无学欤。有学可摄人天众之中欤（已上）或有肉髻等者。法华义疏第八。释二下一种异中云。五者福德厚薄异。缘觉身必有相好。但或具足不具足。声闻身或有相好。或无相好。六者有印字无印字异。缘觉手中有十二缘印字。声闻手中无四谛印字（四十叶）智论第十八云。大辟支佛。于二百劫中。作功德法。增长智慧。得三十二相分。或有三十一相。或三十相。或二十九相。（乃至）一相。于九种阿罗汉中。智慧利胜。于诸深法中。总相别相能入。久修习定。常乐独处。如是相名为大辟支迦佛（五左）演道俗业经（二十一叶）说缘觉三十二相八十种好。往见。
一 二乘座
第十五云。若是佛。谓当作八叶芬陀利白莲华也。其华令开敷四布。若是菩萨。亦作此华座。而令华半敷。勿令极开也○若缘觉声闻。当坐于华叶之上或坐俱勿头华叶上。浅识传以为一边之智也。此是青莲华也。此但是青色之莲。然更别有青莲华。坐芰华青莲叶也。从莲华所生叶也（十一右）不同记第七云。藏品说声闻真言。释云。是释迦眷属。亦于宝处三昧中说之。法华玄赞云。菩萨坐莲华上。闻说无上智慧境界。能证如来甚深密藏。声闻回心已去。得入大众中坐。亦如菩萨。坐于莲华闻说慧境。亦证密藏（云云）今案。目连等声闻。法华会已回心蒙佛记故。图坐莲华。现图○声闻皆沙门形也○或图以下六尊并坐莲叶（云云）□絺罗○已下六尊。现图坐荷叶上。四尊如沙门形○二图此尊坐莲华（云云已上）。
私云。捡调定图轮辐辐栴檀香多摩罗香四辟支佛。通坐赤莲华。目连须菩提迦叶舍利弗等右方（门北）声闻众坐莲华。阿难□絺罗迦旃延忧波利智□絺罗等左方（门南）声闻众。坐荷叶也。不同记所载现图山图等不一纯。尚可悉之。
若契印者。已下明契印也。当用钵袈裟等者。秘密品说释迦曼荼罗中。举钵袈裟锡杖。为释迦三昧耶形也。二乘圣者。即是为释迦内眷属故。亦以之为所持契印也。又依胎藏诸仪轨。则以锡杖为缘觉通三摩耶形。以梵夹为声闻通三昧耶形也。当段释等之言。当梵夹也。广大轨云。次右缘觉众。内缚竖火轮。圆锡杖相（中之十七右）又云。左荷叶中一切声闻众。梵夹为标帜（同上）持诵不同第七云。一切声闻（梵夹口）一切缘觉锡杖口四十七左）不同记第七云。栴檀香辟支佛三摩耶形锡杖（通）所传图。辟支佛在第三重东门之北佛顶之右○青龙寺仪轨问云。缘觉相何别。佛相图满。缘觉身相瘦。现图在烁乞底之右。金色有肉髻。被紫袈裟或图赤衣○多摩罗香辟支佛○三摩耶形锡杖（通）现图在栴檀香之右○轮辐辟支佛○三摩耶形锡杖（通）现图在如来牙之左金色似佛形。披紫袈裟○宝辐辟支佛三摩耶形锡杖通现图在轮辐左（十五至二十五）此记意。诸声闻众通三摩耶形。出梵夹也。
一 锡杖
锡杖经（失误）云。佛告迦叶。谛听善思念。当为说之。所言锡杖者。锡者轻也。依倚是杖。得除烦恼出于三界故曰轻也。锡者明也。持杖之人。得智慧明故曰明也。锡言不回。持是杖者。能出三界。不复染着。故曰不回。锡言惺也。持是杖者。惺寤苦空三界结使。明了四谛十二缘起故曰惺也○锡者成也。持是杖者。成就诸佛法藏。如说修行不令缺减。悉具成就。故曰成也。佛告迦叶。如是锡字。其义广多。不可具陈。汝今当知如是受持（十至十四）华严大疏第十四。锡者轻也明也。执此杖者。轻烦恼故。明佛法故。更有多义。具如经辩。今略明二用。一执为行道之仪。二振以乞食故（二十五右）后其种子等者。以下明种子也。经中真言者。经第二真言藏品。说诸声闻真言曰。归命○以初一字。通用诸声闻种子也。又同品说诸缘觉真言曰。归命。第十释云。次缘觉真言言语道断义也。即是如上所说。缘觉证极无言说界也○今以一字者。此是宗极之要。即彼极修行往处。故用一字也（二十左）。
东方日天（乃至）与世仙又殊也者。已下明外部诸天。东北西南次第举其要也。摩利支天等者。不同记第十云。具缘品释云。东方日天之前。或置摩利支天女。如陀罗尼集经出之（云云）彼经第十云。日前有天名摩利支。有大神通自在之法常行日前。日不见彼。彼能见日。无人能见。无人能知○山图五云。白马此图膝前有一小天。两手各执莲华。疑摩利支欤。现图无之。此以其隐形不见而不载欤。然或七曜别图。日月天前。皆有一小天（云云。已上不同记）摩利支天经（不空译）云。日天子前皆有天。名摩利支天。常行日前（光考不空译本无文。此失译摩利支天陀罗尼咒经之文。但无日天子前皆五字）所传图虽不出摩利支。准集经等说出之也。彼经第十二云。第二坐主名摩利支天。莲华坐上作天扇形。其扇中作西国万字。光焰围绕。第三座主名日天子。莲华坐上作日轮形。纯黄赤色光网围绕（明本十三之四十三）北方夜叉八将等者。十四卷本。作夜叉八大将。十卷本作夜叉大将。图右方具列八将。其名如第五卷所出。今言图中阙少者。非指上图。图曼荼罗尊形之事有之。他门相传之也。凡前后释文。所谓如图者是也。伽驮印者。棒印也。瞿醯经中云。多闻天契印。即是伽驮棒（六右）陀罗尼集经第七云。金刚藏可吒（二合）傍伽印。亦名期克一切鬼印（明本八之十六右）彼此同异。更可寻之。羊耳等者。是北方鸠荼眷属也。不同记第八云。所传图。鸠槃荼众眷属箕耳马耳羊耳等。在伊舍那之右。现图在迦楼罗之左（三十三左）现图以鸠槃荼。列南方最边也。大元帅轨中云。从东南角至西南角。此是南方鸩槃荼王所住处（六左）仁王轨云。南方增长天王及将无量矩畔荼众薛荔多众。而为眷属（三叶）皆是与所传图异也。象耳科无此名。但云箕耳当之。第一云至大象前触耳者则言如箕（末之八左）可思之。鸠槃荼者。华严音义（慧苑）云。鸠槃荼此云险囊亦曰形孵。谓此之类险囊状如冬菰。行时擎置肩上。坐时即使据之。由斯弊状。特异诸类故。从之为名。旧云冬菰者。以其事猥而不显故。使人谬解耳（一之六左）释译名义集第二云。鸠槃荼。亦云槃查。亦云俱槃荼。此云瓮形。旧云冬爪。此神阴如冬瓜行置肩上坐便踞之。即厌魅鬼。梵语乌苏慢。此云厌。字苑云。厌眠内不祥也。苍颉篇云。伏合人心曰厌。论衡曰。卧厌不寤者也。字本作厌。后人加鬼（三十五叶）翻梵语集第七云。鸠槃荼亦□辨荼。此云冬菰（已上）法华义疏第六云。鸠槃荼鬼。此云冬菰鬼形似冬菰也（二十九叶）法衡钞第六云。恭畔荼者。旧名鸠槃荼鬼。此云阴形鬼。亦云形影鬼。险形似。冬菰故。亦名冬瓜鬼（三十八右）图云持明等者。上图以持明仙持明妃。列东方极边。以悉地持明同妃。列北方极边也。持明仙者既云持明仙。是持咒明。然为简悉地持明仙专依咒术故。云药力等所成也。翻译名义集第二云。梵语茂泥此云仙。释名云。老而不死曰仙。仙迁也迁入山也。故制字人傍山也（十七左）药力等所成者。大佛顶经第八云。阿难复有从人不依正觉修三摩地。别修妄念存想固形。游于山林人不及处。有十种仙。阿难彼诸众生。坚固服饵而不休息。食道圆成名地行仙。坚固草木而不休息。药道圆成名飞行仙。坚固金石而不休息。化道圆成名游行仙。坚固动止而不休息。气精圆成名空行仙。坚固津液而不休息。润德圆成名天行仙。坚固精色而不休息。吸粹圆成名通行仙。坚固咒禁而不休息。术法圆成名道行仙。坚固思念而不休息。思忆圆成照行仙。坚固交遘而不休息。感应圆成名精行仙。坚固变化而不休息。觉悟圆成名绝行仙。阿难是等皆于人中炼心不修正觉。别得生理寿千万岁。休止深山或大海岛绝于人境（十五左）此中服饵草木等者。即持明仙之类。坚固咒禁者。即悉地持明仙。坚固变化者。即五通神仙也悉地持明等者。不同记第八列南方天中云。成就仙众。所传图悉地持明仙妃。在风天护方神左○现图在荼吉尼众左。有四仙众如童子形等（三十左）同第十列北方天中云。成就明王仙众○所传图。悉地持明仙及妃。在风天左。现图在摩□伽众右。有三天（已上）尊胜上云。其东面南面北面阙处。各画诸悉地仙天等。各有三四侍者（九右）五佛顶经（菩提流志）第一。列同闻众中云。复有无量百千诸大成就咒仙。所谓成就轮咒仙成就剑咒仙等三左不空所译菩提场经第一云。复有持明成就者。所谓轮成就者。剑成就者。金刚杵成就者。莲华成就者○如是无量持明成就者为上首。各与百千眷属俱（二左）悉地仙。准此等说可知之。菩提流志所译宝楼阁经中云。于池岸上。作众多仙人。皆悉胡跪。或持华持宝。或手持香炉。或手持数珠。各异严持瞻仰如来而为供养（七右）光云持华以下七字。明本作各各手执华宝。直云诸仙等者。上图所出婆私瑟吒瞿昙迦叶等仙众也。第十六释火天曼荼罗云。当以诸大仙而围绕之。谓迦叶瞿昙仙等。皆次尽之。并在火院之中○其印如前五通仙人说四围陀印是也（十一右）又有夜叉持明者。前来所出三仙（一持明仙。二悉地持明仙。三诸仙）是人趣之摄也。夜叉持明是天趣之摄也。注维摩经第一云。什曰。夜叉秦言贵人。亦言轻捷。有三种。一在地二在处空三天夜叉也以车马施故能飞行。佛转法轮时。地夜叉唱空夜叉闻。空夜叉唱四天王闻。如是（乃至）梵天也。肇日。夜叉秦言轻捷。有三种。一在地二在虚空三天夜叉。居下二天。守天城池门阁（十五叶）夜叉持明者。天夜叉之类欤。
其山海河池（乃至）依次列之者。摄大轨说东方天文云。山河树华果都道鬼神天。随名作□帜（二之三十八左）所传图。此等神列北方也。菩提场经第一云。一切山河池园苑衢道四衢。林神树神江神城郭神。村神尸林神乌娑跢啰迦神。恶梦神地底神宫殿神。如是等○皆于菩提场而住（三右）翻译名义集第二云长阿含云。一切人民所居舍宅。一切衢巷四街道中屠儿市肆。及丘冢间。皆有鬼神无有空者。凡诸鬼神。皆随所依即以为名。依人名人。依村名村。（乃至）依河名河。一切树木极小如车轴者。皆有鬼神依止（三十三左）华严中等者。八十华严第一云。复有佛世界微尘数身众神。所谓华髻庄严身众神。光照十方身众神。海音调伏身众神○复有佛世界微尘数足行神。所谓宝印手足行神。莲华光足行神○（四左）凡此经有主城神·主地神·主山神·主林神·主稼神·主河神·主海神·主水神·主火神·主风神·主空神·主方神·主夜神·主昼神等。可披见之。护诸跂行之类者。此释足行神也。跂翘移切。说文足多指也。又凡有足者跂（小补平支）及护身神者。此释身众神也西方非人趣（乃至）所摄最多也者。已下释西方神。法花义疏二云。人非人者。八部鬼神。本悉非人。而变作人形来。听说法故云人非人也（三十四叶）药师经疏（极泰）云。辨八部自二类。一云一天二龙○八莫呼洛伽。一云一天龙二药叉○八人非人也○舍利弗问经同初说。彼经云○此八部皆曰人非人○海藏经即当后说。如彼经云言八部者。天龙夜叉（云云）人非人○人非人者。市道郭内。妄语绮语幡覆无信谄媚多端专求诳或。方便万差。无有一实。众生着之。不得解脱名八部（具说如彼）靖迈云○谓四天下人。除前声闻菩萨王臣净行居士众所不摄之人。入此中摄非人。谓鬼等健达缚等（已上）上图所列人趣非人趣二众也。藏品中说人趣真言未说非人趣真言。是则非人趣广通杂类诸鬼故欤。第七云。^8□哩诃者。经云鬼鬼所著。或云非人所持。智度云着衰。皆是^8□哩诃鬼所作（十七左）大佛顶陀罗尼。列恶心鬼类之娆祟中。泥缚^8□啰诃（天祟）曩哦^8□啰诃（龙祟）药乞叉^8□啰诃啰乞刹娑^8□啰诃（罗刹祟阿素罗^8□啰诃（阿修罗祟）^8□噜拏^8□啰诃（金翅乌祟）紧那罗^8□啰诃摩□罗哦^8□啰诃华□多^8□啰诃比舍者^8□啰诃部多^8□啰诃等^8□哩诃鬼众类多出之。皆是八部众等之中。别司娆恼恶心鬼类也。今所云非人趣者当之欤。絓是杂类者。七卷十卷二本作纯是。十四卷本同之。絓皆也。具如第四卷钞已考之。路系多是赤色（乃至）左持罥索者。西方龙众中。出五色龙神。梵语杂名云。青宁摆。赤曷啰迦多。又路（引）呬（上）多黄辟多摆。又半豆卢。白室制多。黑讫哩（二合）臾拏。又迦罗（已上）经音义第一云。罗差或言洛沙讹也。应云勒叉。此译紫色也（十三右）翻译名义集第三云。尼罗此云青色。东方甲乙岁星属木。阿卢那云赤色。南方丙丁荧炱属火。卢醯呾迦。西域记唐言赤色。迦沙野此云赤色。梵音呼异。今具录之。叔离此云白色。西方庚辛太白属金。讫里瑟拏此云黑色。北方壬癸辰星属水。迦荼或迦罗。此云黑色。揵陀罗或劫宾那。此云黄色。中央戊已镇星属土（五十右）依灌顶经第九。五方龙王配属五色。东方青龙神王（四十九龙王）南方赤龙神王（三十五龙）西方白龙神王（二十一龙）北方黑龙神王（二十八龙）中央黄龙神王（一十八龙）其名字具列之。当段所明杂类鬼神。盖此类乎。
一 五方龙王主领并眷属
按灌顶经第九意。东方青龙神王上首阿修诃。七七四十九龙王。典领小龙伴侣七十万亿。南方赤龙神王上首那头化。七五三十五王。曲令五十万亿小龙辈。西方白龙神王下首呵娄萨叉提。三七二十一龙王。典领九十万亿小龙辈。北方黑龙神王上首那业提娄。四七二十八龙王。典领百亿小龙辈。中央黄龙神王上首阇罗波提。四七二十八龙王。典领小龙六十万亿（已上说东方青龙神之中。难陀那龙王。优钵难陀龙王。德叉迦龙王列之。说中央黄龙神之中。娑迦罗龙王。和修吉龙王。阿那婆达多龙王摩那斯龙王。难陀龙王。□难陀龙王列之。然此等中不出逊那邬婆逊那。又所传图出摩诃斯。恐是摩那斯欤。尚详。孔雀王咒经（罗什译）云。东方青帝大神龙王。各领八万四千鬼。持于东方。南方赤帝大神龙王。各领八万四千鬼持于南方。西方白帝大神龙王。各领八万四千鬼。持于西方。北方黑帝大神龙王。各领八万四千鬼。持于北方。中方黄帝大神龙王。各领八万四千鬼。持于中方（一左）
若依此方等者。吃□瑟拏。梵语含青黑二义。若依此方翻名。青黑各别可出之也。但依梵语杂名并名义集。则青黑二色梵语各别。相违如何。光按。言虽青黑梵音各别。然彼杂类鬼神之中。其青黑之二类。通名讫栗瑟多。故云其青色等也。若加邬波字等者。出西方护门龙王也。第一龙名逊那。其色最深。第二龙名邬波逊那。其色稍浅。藏品义释云。难奴欢喜义。跋字连上转声云邬波。是近义亚义也。邬波难陀即第二龙名也（七之四十右）第五云。髻设尼是发端严义。邬波是其亚者（二十九右）第十六云。计设尼小计设尼（十二左）院罗尼集经云。忧波唎驮夜法。此小心法（已上）依此等文。邬波是小梵语也。然翻梵语集第七云。优波难陀。旧译云大喜。声论者云。优婆翻为大。难陀为喜。摩诃为大。优婆亦云。大是国语不同（已上）依此释者。邬波大梵音也。彼此相违如何。逊那邬波等者。苏悉地经下云。于第二曼荼罗门外。右边画难陀龙王。左边跋难陀龙王于第三曼荼罗门外。右边画逊陀龙王。左边优婆逊陀龙王（明本三之十五左）所传图契此经文具如上注。
主年月时分神（乃至）华果等者。摄大轨中。说东方尊中云。年月六时神。持华随本数（三十八左）上图西方天众之中。主日月六时神等列之。但主年神无之。恐脱落欤。更可考善本也。主善事及主恶事。于上主年神等之中。而分其善恶欤。图中不出别尊也。
其主六时神（乃至）他皆仿此者。此主六时神为一个乎。为六个乎。未分明也。随求陀罗尼经上云。日月天子晨朝天日午天黄错天中夜天及一切时天（四左）若准此文可六个也。十二神将等亦此例也。但释文云持六枝之化华。然乃一个神主六时欤。按六时者盖非画夜六时。是一年中总为六时。是以上图主年神不出之。与主六时神同体故欤。又释文云随时荣落之像。是主一年故欤。涅槃经第三十云。二月名春。春阳之月万物生长○于六时中孟冬枯悴○春阳和液人所贪爱○冬不乐（二十二右）最胜王经第九（除病品）云。我今依古仙所有疗病法。次第为汝说。善听救众生。三月是春时。三月名为夏。三月名秋分。三月谓冬时。此据一年中。三三而别说二二为一节。便成岁六时。初二是华时。三四名热际。五六名雨际。七八谓秋时。九十是寒时。后二名冰雪既知如是别。授药勿令差（十三左）西域记第二云。又分一岁以为六时。正月十六日至三月十五日渐热也。三月十六日至五月十五日盛热也。五月十六日至七月十五日雨时也。七月十六日至九月十五日茂时也。九月十六日至十一月十五日渐寒也。十一月十六日至正月十五日盛寒也（二左）。
南方苾陵等者。已下释南方神。
私谓即是智度（乃至）图中所示也者。私谓者一行私词也。智度者指大论第十三。如第二卷钞六斋日下已勘之。其十二火天等者。图南方从娑摩醯捺啰至慕诃曩有十二座。是十二火天之座也。经第六（护摩品）云。演说十二火。智火最为初。名大因陀罗。第二行满。第三摩噜多。第四卢醯多。第五没□拏。第六忿怒。第七阇吒罗。第八迄洒耶。第九意生。第十羯□微。第十一火神。梵本阙名。第十二谟贺那（略钞）从末至初。逆次可配之。经中略说形像者。即指护摩品也。一神阙名者。当第十一神也。图中所示者。此非上图指示形像之图也。智证杂钞云。依总图之如何。又其文若有出处否。又十二火表显何义。又必垂分付图样（云云）。
大日经疏演奥钞第十六（末毕）
光云。此卷本疏古读乱脱曰。
耳同畜兽。图云○列之。西方○多也。路系多以下如文。又云。依次列之。西方○仿此。南方○示也。经云以下如文。
大日经疏演奥钞卷第十七
东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光校阅
疏第六卷之余（释经一具缘品）
经云尔时执金刚（乃至）无量称也者。已上释阿阇梨所传曼荼罗图讫。以下解经文也。时佛如所等者。谓具缘品初。从如来身示现四重曼荼罗诸尊。是则欲说图位曼荼罗而豫示其模范。指之云如所示现普门曼荼罗也。演说诸尊图位竟者。此第五卷终所释诸尊图位也。或义指住心品瑞相所现之身。云如所示现。当卷阿阇梨所传图云诸尊图位也。此义不合释意。一何谬乎。秘密主以普眼等者。正释今文。遍周横竖。无所不见故云普眼。经说谛观大日如来。释云观此一一诸尊颇似相违。若会之则大日如来。摄海会依正以成一佛身。故谛观如来。即观诸尊也。第七云。是故如来亦名一切金刚菩萨。亦名四果圣人。亦名凡夫外道。亦名五逆邪见人。大悲漫荼罗正表此义也（十六左）即此意也。经初教主成就句。疏家释薄伽梵即毗卢遮那。宗家判总举尘数诸尊德号。准例可解（已上）光云。经文约竖义释文就横义也。不见根本者。谓缘起法居枝末故。必亦有其本源。今此曼荼罗。于本初心地而建立之故。更不见其本。大日经闻题云。曼荼性佛图图之又圆。大我真言本有之又本（初叶）即此意也。亦无住处者。谓有为法必有所依住之处。如草木人畜住虚空中。今此曼荼诸法本源无为体性。故更无依住之处也。悉是苏华台等者。此四重曼荼罗。约竖次第。则虽清深异。依横平等。亦平等平平等也。第七云。若更作深秘密释者。如三重漫荼罗中五位三昧。皆是毗卢遮那秘密加持。其与相应者。皆可一生成佛。何有浅深之殊（四右）菩提心论云。为次诸尊皆同大毗卢遮那佛身（已上）即此意也。出生种种方便等者。谓常教意。实相身种种三业寂灭而无方便化用。今宗则非如是。不动实相而施种种方便第二十云。然常途说法。或云法身。或云法性寂静。如空无所动作。都不说具足如是力用。以为凡起神变皆是有为之心三昧之力。而不言法体如是。此语未了也（三十二右）深自庆幸等者。法华第二（信解品）云。忽然得闻希有之法。深自庆境（已上）。初偈意言等者。释一切智慧者等四句。其意易知。经优昙华者出。梵语。疏灵华者举翻名。心地观经第一云。如来出世甚难值。无数亿劫时一现。譬如优昙妙瑞华一切人天所希有。于无量劫时一现。睹佛出世亦同然（十七右）嘉祥法华义疏第三云。如优昙钵华时一现耳者。此譬上时乃说之言也。河西道朗云。此言灵瑞华。又云空起华。天竺有树而无其华。若轮王出世此华即现（现本四上四十六左）翻译名义集第三云。优昙钵罗。此云瑞应。般泥洹经云。阎浮提内有尊树王。名优昙钵。有实无华。优昙钵树有金华者。世乃有佛（三十二右）佛优昙等者。释真言所行道等二句。意云。佛出现虽难值。犹有值遇便宜。然遇真言法教倍复为难。何以故下。释其难遇之所以也。密钞五云。疏主引法华经。释成倍复难遇之所以。言此是如来秘藏。长夜守护至况末代乎者。如法华经云。此经是诸佛秘要之藏。不可分布妄授与人。乃至如来现在犹多怨嫉（五千之辈增上慢人）况灭度后乎（四十三左）七尊在世等者。文句第八云。如来在世犹多怨嫉者。四十余年不得即说。今虽欲说。而五千寻即退座。佛世尚尔。何况未来。理在难化也（已上）法华游意（嘉祥）云。问。法师品云。此法华经如来在世犹多怨嫉。况灭度后。何故说此经时多留难耶。答。世人云。良药苦口美言逆耳。此经废五乘之异。立一极之玄宗。故斥凡呵圣。排大破小。指天摩为毒虫。说外道为恶鬼。贬执小为贫贱。挫菩萨为新学。故天摩恶闻外道逆耳。二乘惊愕菩萨怯行。如此之徒喜为留难。世间多怨嫉。岂可虚哉。亦一切众生。无始已来多起十恶业少有人天之因。起人天因尚少。求三乘者转希。学佛道者弥复难得。所以然者。不起凡见圣见舍小心发大心。种中道善根。然后始得闻一乘极教耳。但众生皆有凡圣大小之障。虽闻说一乘。不能信受故。喜为留难（下之十九右）复次此经等者。已下释无量俱胝劫等四句。明难遇所以之中。上疏主私释之。加之此经自说其因缘故。云复次此经等也。难现者。现字不审。恐可作难遇欤。可捡证本（已上）光云。古来见现相通用之。然乃难现是难见义。现本文义足矣。故非钝根等者。密钞五云。疏故非钝根薄福等者。即法华经薄德少福人。众苦所逼迫。钝根小智人着相憍慢者慢者。如是人等。非能遭遇。法华尚尔。况此经乎（四十四右）一见尚难等者。释何况无量称等二句。当知是人等者。别释无量称之三字。此有三意。一为无量海会圣众被称叹。故云无量称。二名称普闻故云无量称。三修行真言人。同大日如来有无量名号（其名号经第五阿阇梨真实智品出之）故云无量称。就初义者。无量称可训之。依后二义者。无量称可训之。
经云行此无上句（乃至）一切苦不生也者。此释行此无上句等句无上句者。无上菩提句。即是阿字也。此阿字门等者。释真言救世者句。真言者阿字。救世者者世尊名也。阿字为真言王。如世尊为诸法之王。从喻即云真言救世者也。第十九（百字位成品）云。希有世尊说此真言救世者。救世者即是佛也。如佛于一切众生中有大归依救护之处。此真言亦尔。于一切真言中。同于救世者。为彼诸真言救护之处也。如佛是一切归趣之处。此真言亦尔。为一切真言归趣之处也（一左）又十八（百字生品）释喑字云。一切真言自在者。犹如如来为诸法之王。于法自在。今此真言亦如是。于一切真言而得自在也。以此因缘。复名真言之王。复名真言导师○真言导师即是救世者。言此真言即同于佛也（二十四左）次二句等者。释止断诸恶趣等二句。明阿字业用。故云救世之业也。众生轮回生死海。终日虽自不生心地妄起生灭见故也。其不生理者。随教浅深重重也。若依此经宗者。大悲曼荼罗为不生极处。第七言大悲曼荼罗究竟不生者。即此意也。同释文云。若见本不生际。者即是如实知自心。如实知自心。即是一切智智。故毗卢遮那。唯以此一字为真言也。而世间凡夫。不观诸法本源故。妄见有生。所以随生死流不能自出。如彼无智画师。自运众彩作可畏夜叉之形。成已还自观之。心生怖畏顿躄于地。众生亦复如是。自运诸法根源画作三界。而还自没其中。自心炽然备受诸苦。如来有智画师。既了知已。即能自在成立大悲曼荼罗（十二右）然则若遇此教。一闻此理。于本地无作曼荼罗。能信能行。长动轮回于此始断。一切苦报。斯时永息是为救世之业也。金刚性者。本不生之异名也。世间金刚入火不烧。入水不朽。自心本地曼荼罗。亦复如此。在生界不灭。在佛界不增。离生灭去来。常住不变故云金刚性也。慈恩理趣分疏云。金刚性者。谓真如性能破列生死过患。故为金刚。诸法之体故名为性（已上）。
经云若修如是行（乃至）住于实际也者。此释最后二句是又救世之业也。上言次二句明救世之业者。且约文始也。真本者。最珍钞云。真本者即天竺正本云欤（云云）或云。指正翻云真本也（云云）。大海之心者。大海中心也。盖此喻本出智论第二十八之文欤。更详。远离。边者。远离彼此二岸也。法譬相配。其意易知。娑竭罗等者。六十华严经第七（贤首品）云。龙王示现自在时。从金刚际至他化。兴云充遍四天下。其云种种庄严色。第六他化自在天。于彼云色如黄金。化乐天上云赤色。兜率陀天白宝色。夜摩天上琉璃色。三十三天马脑色。四王天上颇梨色。于大海上念刚色。紧那罗中妙香色。诸龙住处莲华色。微密天（光云。我闻之于师。新经十五贤首品云夜叉住处。下又同之。夜叉即是微密。今疏一云。天竺谓夜叉为秘密。以其身口意速疾隐秘。难可了知故）中白鹅色。阿修罗中状如山。郁单越中金野马。阎浮提境云青色。余二天下杂种色。随众所乐以应之○又复他化自在天。雨妙香华为庄严。化乐天上瞻卜华。曼陀罗华及泽香。兜率天上。摩尼珠无上种种庄严宝明净。髻珠如月光。○夜摩幢盖旛庄严○三十三天如意珠○四天王雨上味膳○龙王降是种种雨。又复于彼大海中。一一雨渧如车轮○紧那雨华青宝衣○诸龙住处赤真珠。微密天中火珠宝。阿修罗中雨兵杖○郁单无价宝。璎珞弗婆俱伽二天下。婆师波梨薝卜华○阎浮提雨清净水○如是无量难思议。兴云雷震。种种雨自于宫殿身不动。能现自在不思议。于彼海中为尊主。示现神变难思议（二十五左）弘决第一引此文释云。云譬现身。雷譬说法。电放光雨譬慈悲。如是三业。能令众生所见各别（已上）密钞五云。疏如娑竭罗龙王等者。譬如娑竭罗龙王。竖遍六天横亘四域。兴种种云。震种种雷。耀种种电。降种种雨。而于一切施设不同。龙于本宫不动不摇。真言行者亦复如是。于漫荼罗中。作种种密印。诵种种真言。观种种本尊虽从三密因缘施设不同。而以四不生句观之。不异实际不生不灭。故曰如娑竭罗等（四十四右）经云时普集会（乃至）俱时别说也者。以下明大众劝发也。先经一切大众者。指菩萨众大眷属也。持金刚者者。是执金刚内眷属也。彼诸大众等者。大众劝金刚手而令发问之所由也。于中正释意约竖。诸众其德劣故。不能直问。是故劝金刚手令发问也。法界标帜者。一一支分皆表法性深理。故云法界□帜。亦是无为事业故。云金刚事业也。或又七种支分之中。初三种法界标帜。后四种金刚事业也。又释意约横。十佛刹尘大众。一心一味无有浅深。而金刚手一人发问。即大众发问故。令一人诵此法音也。一义云。又十佛刹微尘众等者。谓非释金刚手发问。经以一音声赞叹金刚手者。此诸大众。似同音赞叹金刚手。其实不尔。微尘众等以一心一味故。令一人诵。此法音者。善哉善哉大勤勇等二偈也。
偈云善哉善哉（乃至）当速陈说也者。此释初一偈。其义可解。次云一切现（乃至）同心劝助也者。此释后一偈于中言我等初发心等者。释一切现为汝证验之一句。证明前偈行此无上句等之六句也。由住此无上句故者。当行此无上句等二句。乃至者。当止断诸恶趣等三句。能于金刚慧海甚深不动者。当妙慧深不动一句。我等诸有等者。释依住真言之行力一句也。若汝咨问等者。释及余菩提等之二句也。
尔时秘密主（乃至）三种支分也者。已下明金刚手发问。此中四偈十六句。四偈之中凡有十五问。总摄为七种支分。初四问彩色支分（初也）次三问门标支分（二也）次二问供养支分（三也）次三问加持支分（四也）次一问护摩支分（五也）次一问真言支分（六也）次一问三昧支分（七也）也。
初一偈等者。云何彩色下。第一彩色支分也（此中有四问）次偈问等者。门标旗量下。第二门标支分也（此中有三问）次有二偈等者。奉食乃至住三昧八句也（此中有五种支分）初二句奉食下。第三供养支分也（此中有二问）次三句云何下。第四加持教授支分也（此中有三问）后三句愿说下。第五六七三种支分也（护摩真言三味。各一种问）。
如是问竟（乃至）开示演说也者。以下如来答也。释如是发问已等一偈。次说偈言等者。释最胜真言道等一偈。般若寺疏钞第二云。此大日世尊。欲答金刚手十五问故。先赞叹真言道果。是即所谓加持之辞也。意金刚手能知大众心。欲问世尊如是深义。世尊待金刚手问。时机可说故。先叹法已。叹法处示兼叹人。即世尊赞人法者。是尤加持付属之辞言也（现本中之二右）。
初一偈答色义（乃至）实相色也者。此答彩色支分有四问之中第一问故。云答色义也如世间染色等者举譬喻。如云袈裟味等者。出例证也。袈裟味者。行事钞下一云。此袈裟衣。从色得名。下文染作袈裟色。味有袈裟味（会本下一一之五右）资持记下一云。袈裟味者。此示非正衣名。疏云。如六味中有袈裟味。可是衣也（会本下一一之五左）济缘记四上云。准涅槃经。甘苦辛酸咸淡。是为六味。不云有袈裟味。不知何出（三右）经音义云。袈裟举佉反下所加反。韵集音加沙字。本从毛作????二形。洪后作字苑。始改从衣。案外国通称袈裟。此云不正色。诸草木中。若皮若叶若华等不成五味。难以为食者则名迦沙。此物染衣其色浊赤。故梵本五浊之浊亦名迦沙。天竺比丘多用此色。或言缁衣者。当是初译之时。见其色浊因以名也（十五之二左）古迹下云。袈裟此云不正色。谓青等五成不正色故名坏色。虽言青等。非正青等（末之六十七左）。
一 □
智论第十二云。复次□有长有短。粗细白黑黄赤○十尺为长。五尺为短。缕大为粗。缕小为细。随染有色○御寒暑蔽身体（十右）又经音义第一云。劫波育。或言劫贝者讹也。正言迦婆罗。高昌名□。可以为布。罽宾以南。大者成树。以北形小。状如土葵有壳。割以出华如柳絮。可纫以为布也。纫女镇切（十三左）。今此曼荼罗等者合法也。譬如世间染净帛等。皆同其色而成一体。然今以法界色染众生心。皆同净菩提心故云味也。味者即一味和合义。是故只一味显色也。法界不思议色者。是五色也。五色五大。法性色故名法界也。此色周遍法界无障无碍。而非凡情之所思议故。名不思议也。复次如世间等者。重作染色秘释。未曾有最上微妙大曼拏罗经第一云。金刚手白世尊言。用粉五色。当何所表。复有何义。佛言。譬如白色故旧之衣。欲染爱乐之色。必先以水洗濯合净。既洗净已白色纯粹。然后染成所爱乐色。合持诵人及与弟子。先有恶业之垢。当以曼拏罗法水洗净。后用深智义色。染成所爱乐色。其白赤黄绿四色之粉。能灭所犯大梵行罪（八右）第三云。如弊衣垢腻滋甚。则不可顿加染色。先当教令浣濯。然后可以施彩绘之功。众生亦尔。若先习垢染。则不染法界之色。故须远离诸垢也（二十八右）言以字火焚烧弟子心垢。以字水灌洗之。然后染作普门法界之身。是皆下文所说秘密灌顶之观道也。不可显露谈之。总而云之。两部行法。皆约此意而作轨则。初用净三业五悔九方便等。是净身器之方便也。若不净除其垢染者。难受普门曼荼罗染色之故也。次行诸尊三密。是染作法界曼荼罗。而令同实相色之秘法也。
次有两偈（乃至）故第五也者。此通答后三问。先安布第二句答第三问。洁白最为初等六句答第四问。第二问。此第三第四答中自答之。谓第二问云当以何色。答可云用青黄赤白黑五色。而答色前后之文。云洁白最为初等。此中自举五色故。虽不存别句。于义无所阙矣。洁白是毗卢遮那等者。先释洁白最为初等六句。是约五佛辩五色次第也。白色不假造作本性色也。是故为毗卢遮那本有位。此位众生本有自性清净本源。故以为最初也。赤色是具光明除闇昧之色也。宝幢如来。发菩提心见法明道。法明道者。放大慧光明。照法性真理。故有降魔除障之德。其义最相应之故。次白色本有之位。百始起赤色修生菩提心故。以为第二也。黄色是娑罗树王之色也。密钞五云。娑罗此云坚固（四十四左）翻译名义集第三云。娑罗此云坚固。北远云。冬夏不改故名坚固。西域记云。其树类斛。而皮青白叶甚光润四树特高。华严音义翻为高远。其林森耸出于余林也。（二十二右）此树有二德。一华果繁茂。以喻万德开敷。二坚固不坏。以喻金刚实际。依前赤色降魔除障。万德开敷。而到金刚际故为第三也。青色净虚空色也。虚空之中具含万像。但无量寿如来普门应现功德。与之相应。前黄色位。开自证悟至金刚实际故。次发化他方便。普现大悲曼荼罗。是故为第四也。问。大悲胎藏曼荼罗。最可为大日之所现。而今何云无量寿之所现乎。答。两部曼荼罗。各有浅深两释。其深秘曼荼罗。是大日自现也。其浅略曼荼罗。则金刚界大日住阿□三摩地现之。胎藏界大日住弥陀三摩地现之。何者两部即金刚莲华一部法门也。二部深秘。在大日位。亦其浅略涉东西之故也。黑色是幽玄色。以类如来自证境界。迹极还本故。次青色化他。黑色自证来焉。故以为第五也。复次如世间等者。约喻释黑色居后之义也。白是越百等者。已上约五佛明次第。以下约五根示次第。信澄净义故为白。入佛法信为初故。以此色为最初。进勇勤义故为赤。若如实信已。必有进行功。故为第二。念定慧均等。玄应一切经音义云。念者即定也慧也。定慧照境其犹对面也（二十二之十八左）以定慧均等故。觉树开敷。达金刚际。是故为黄。依前进行。成此正觉故为第三。一念相应者。指佛果初念。此位定慧均等。万德开敷。七觉者析玄记下云。七觉支中。一择法以慧为体。二精进以精进为体。三喜以喜受为体。四轻安以轻安为体。五念以念为体。六定以定为体。七行舍以行舍为体（已上）凡定中大空三昧为本。青色空色。故以配之。又慧中寂寂慧究竟。寂是涅槃之义。是故配黑色也。或有说言等者。因出白黄赤青黑次第。陀罗尼集经第十二云。以五色粉敷置坛内。庄严其地。其法用者。先从内布以白色粉。次黄色粉。次赤色粉。次青色粉。次黑色粉（现本十三之十一左）苏摩呼经同之。此是世间受染之次第也。若非此次第。染色无容受。又无所转上。是故白黄赤青黑次第。云有容有上之义也。又白是等者。此就或说示共次第。谓以信进念定慧如次配白黄赤青黑也。复次白是等者。同就或说尚明次第。旨趣未详。今私案之。盖是约曼荼罗示所由欤。谓白色如来部者。中胎院遍知院文殊院也。黄色莲华部者。观音院地藏院也。赤色金刚部者。金刚手院除盖障院也。青色成辨诸事者。持明院。谓由不动降三二尊名成辨诸事之明王也。出生随类之形者。虚空藏院。虚空之中具含万像而成随类德也。黑色奉教忿怒等者释迦院。谓是北方入涅槃色随类摄召教主故也。此院多有忿怒奉教等尊皆同主摄召之德也。问。白黄赤青黑又可配五佛乎。答。帖决第十五云。问。五色有二次第。义释出之。尔者其受染色次第。亦即当五佛次第欤。师曰尔也。谓白（大日）黄（宝幢）赤（开敷）余如常（云云）私见释文疏文有此义（十五右）。问。上来所明五色次第已有两说。以何而为正乎。答。诸流各别。且依一传。则以白黄赤青黑次第为正也。他门相传亦有同之。三部曼荼智证云。凡五色者。白黄赤青黑。此为定义。余皆傍说。经及释中并金刚顶等。多云白赤黄青黑也。或云。白黄赤青黑。此约世间受染之浅深（云云）虽有此说。今为正义。不是傍说。诸有以黄为第三等。今皆为傍。学者知之。问。经文释文其证分明。何不为正。今取亦说。答。位品释云。五行者即是白黄赤绿黑次第也。五宝谓五色也。白间错是戒品也。黄是信。赤是进。线是定。黑是慧也。上释云。初白次赤次黄。今以此释为定。前释非也。吾今依此文为定。辄尔征诘。咎在尔处。问。若尔唯有四根阙念根义相违多少。答。凡修行门以戒为大网。若无戒品定慧难成故。今此文正为行门。以戒为纲。牵发五根。此义仿之。若疑念根无所属者。当知信根摄得念根在信中。其义应知。何故诸文多为五根。答。彼诸文者。约开为五。今意合之为四。添戒为五○问。此文尚然。若尔经文释文有多少说。皆为徒设。答。彼亦非无来由。而为妨慢法。多用散漫之说。故今依此位品及曼荼罗图样作此释。得意在人。不合烦言（大中十年四月二十七日记。已上）此释委悉。故具载之。学者思之。问。若尔正安布五色界道之日。可用何说耶。答。此有两说。一秘密位品释。明判云前释非也。是故可用白黄赤青黑之次第。慈氏轨下云。第三院最外。白黄赤青黑之王道围之。表五智之义（十二左）尊胜轨下云。第三院外缘画五道。白黄赤青黑。此表五佛顶五智之义（四左）两轨俱无畏译。以白黄赤青黑次第。而为疏主正意可知。二可用白赤黄青黑之次第。瞿醯经中。其五色者。谓白赤黄青黑（初叶）五色界道真言。如次白赤黄青黑。不可辄改其次第也。问。有两说者。此释为定前释非也之释难思如何答。若偏为非义者。当段经说岂徒用彼次第乎。但至此释为定之文者。例如经说北方不动佛。疏第四（二十一左）释相应所由。又第二十（三十二左）释经误。前后释文颇令相违。今亦可准例知之耳。
复次如世间（乃至）提其纲领耳者。以下更明无次第义。故结云寂灭真如中当在何次也。法界不思议色等者。五大是诸佛自证法界也。此处备法尔真色故。云法界色。声字义云。如是法尔随缘种种色等能造所造云何。能生则五大五色。所生则三种世间。此是三种世间。有无边差别（十左）慈觉教王经疏第七云。一色一香无非法界。是故诸佛触一切法。现此自在神变之相○如是妙相。亦非妄计所执之相。是诸佛内证法性妙色以浅略三性。不可观其相（十一左）诸佛内证法界真色。非常情所测。故云不思议色也。
寂灭真如等者。密钞五云。疏寂灭真言等者。寂灭者一切诸法本来不生之义。本不生义者阿字之体也。此阿字通与一切真言而为体故。既触处皆是阿字故。云寂灭真言中等（四十五左）钞师所览之本作真言。现行疏并义释等作真如也。寂灭真如者。非如常教无色无形之理以。名寂灭真如。谓色相有二种。真妄假实是也。妄假之色永寂。真实之色独存。故云寂真如也。当在何次者。释论第二。引楞伽经。云寂灭有何次（十左）就之又有显密差别。显教废色相离始终故。云寂灭有何次。今宗此虽存色相立前后。而约本有俱时圆满。故云当在何次也。
经云先安布（乃至）但用白色也者。已上释洁白最为初等六句。以下还释初二句。内心秘密莲华藏者。中台八叶也。次造第一重等者。三种悉地仪轨云。中尊大日是法身。秘密主金刚慧印是般若。观自在持莲华印是解脱。则身密法身德。口密是般若德。意密是解脱德也。因般若故得解脱。解脱因般若。此二依法身之体。不即不离。阙一不得。犹如伊字三点（二十二右）密钞五云。于第一重安置诸内眷属。以此伊字三点成故。中间一点。即大日如来部眷属。右边一点。即观自在莲华部眷属。左边一点。即执金刚金刚部眷属。此三点。皆是莲华台上遮那如来内德（四十六右）下方持明院。或属佛部。或属金刚部。两说如上钞。觉超僧都东曼荼罗钞别卷云。问。何故初重有四会耶。答。遍知佛部表法身。观音薄华部表解脱。金刚手金刚部表般若。是伊字三点眷属也。二明王为如来使者。新承佛教敕。故别在教主大日如来前。或可云初重四会表法身四德。可思（云云已上）。
一 伊字三点
涅槃经第二（纯陀品）云。何等名为秘密之藏。犹如伊字三点。若并则不成伊。纵亦不成。如摩醯首罗面上三目。乃得成伊三点。若别亦不成伊。我亦如是。解脱之法亦非涅槃。如来之身亦非涅槃。摩诃般若亦非涅槃。三法各异。亦非涅槃。我今安住如是三法。为众生故名入涅槃。如世伊字（光云今考此所引文出南本二之十八哀叹品。北本二之二十四寿命品）翻译名义集第六云章安疏云。言伊字者。外国有新旧两伊。旧伊横竖断绝相离。借此况彼。横如烈火。竖如点水。各不相续。不横不同烈火。不竖不同点水。应如此方草下字相细画相连是新伊相。旧伊可譬昔教三德。法身本有。般若修成。入无余已方是解脱无复身智。如竖点水纵而相离。又约身约智分得有余解脱。横一时有三法各异。如横烈火各不相关。新伊者譬今教三德。法身即照亦即自在。名一为三。三无别体故不是横。非前非后故是非纵。一即三如大点三即一如细画。而三而一。而一而三。不可一三说。不可一三思。故名不可思议。不可思议者。即非三非一名秘密藏。如世伊字（一左）大乘入道章（智周）云。如世伊字释。能证生法二空之智。名为般若。所证生法二空真如。名如来身。由智证理。离诸障染。不为染缚名为解脱。言伊字者。据西方说。彼国伊字两点在上。一点居下。下点喻理。是所依故。上二喻于般若解脱。依理起故（下末之二十一左）。
私云。西国伊字形两点或在上或居下。名义集所出两点在下。今疏所云第一重三点眷属图位。相类于此字形。面上三目之喻又此例也。又以三部相配法身般若解脱三点。则有两说。如别钞之。
次造第二重等者。密钞五云。谓文殊除盖障地藏虚空藏四菩萨。此是大眷属○言次及第三重等者。即释迦眷属也（四十六右）内大眷属分别。准住心品疏可知之。又四大菩萨。此经前后说相不一途也。住心品缘起列众八叶院四行菩萨灌顶瓶加持四菩萨坛第二重四菩萨。互以有同异。彼缘起列众四大菩萨之中。文殊除盖二菩萨。取之除普贤慈氏。替地藏空藏。而开第二重四院。旨趣未说。东曼荼罗钞别卷云。遍知法身。文殊般若。释迦解脱也。若依此义。文殊会中四菩萨。可对般若四门。地藏名似有门。除障名似空门。虚空藏名似空有门。文殊名不违非有非空（云云已上）又云。问初重有三部。何但云旨部。答。虽有三部。遍知为主。余是伴也。故云佛部。问。何以得知有主伴耶。答。义释明第二重云。文殊一会凡四菩萨。又云。虚空藏菩萨。是文殊会中西方部主也（云云）第二重既以文殊为其主。例如。遍知释迦。即初重第三重之主也（总而言之。三重诸会。皆是大日眷属。别而论之。重重会会亦有主伴差别）即知。遍知文殊释迦。如次为三部主。故置上方。余是伴故。置左右下欤（云云已上）若依此说。第二院四菩萨中。以文殊为主。以自余为伴。此是料简犹以难思。第一释缘起列众四菩萨云。此四菩萨即是佛身四德。有所偏阙。则不能成无上菩提。是故列为上首（本之十四左）第二重四大菩萨。亦各可是四德上首。然但表文殊会。则是且标初一摄取自余。必非主伴义也。均调正直等者。瞿醯经中云从东北角而下彩色。极令端直。右绕而布。勿令隔断。其色界道。若有粗细。或复断绝及不齐正种种难起。是故应当殷勤布色（四左）奇特佛顶经（不空）上云。若絣不直即身乖义若线乱即迷惑。执线之时不应??即身疾病。是故渍线之时。须良久令粉汁润彻。即絣道（十七右）微妙大曼拏罗经第一云。阿阇梨自西北方起首。右膝着地。右手下粉。先下白粉。次赤粉次黄偻次录粉最后黑粉。此下粉次第恒以为式。下粉不得盖着界道。所下粉亦不得粗细下不匀。或复曲戾。所下粉先有缺处。更添补令全（八右）其行道等者。因明行道院供养院及外缘等界色也。凡此界道一段。依瞿醯说。彼经中（摩诃曼荼罗品）云。五色者谓白赤黄青黑○中台及内院。应用五色而作界道。其第二院。应用三色。第三外院。唯用白色而作界道。其着食院及行道院。但用白色。而作界道（初右至四左）可思之。问。先造三重院诸尊已。更可安界道欤如何。答。具支灌顶第四。引当段文云。私谓准此释文。絣定之后。先画中台诸尊便布界道。次画第三重尊。便布界道（云云已上）具如第五卷钞勘之。问。大坛图尊法。第五并转字轮品疏（第十二）秘密曼荼罗品疏（第十六）皆同先画中胎第一重。次画第三重。后画第二重。而今文尊像建立界道安布。皆第一重第二重次第图画。太似相违如何。答。持诵不同第二云。私云。图尊文云。第一重竟至第三重。第三重竟至第二重。转字品絣线及图尊文。同此意也。故此建立界道之文。烂脱读之（十八左）嘉会坛第三云。经云。先安布内色。非安布外色者。凡图画法○次及第三重一切世天眷属。私云。图尊文云。第一重至第三重。第三重竟至第二重。转字品絣线及图尊。同此意也。故此建立界道之文。烂脱读之耳（已上）依比等释者。当段之文可读烂脱也。私案。凡图画次第有二样。尔乃处处一边。何强会同之乎。中台第一妙觉位。第二重十地位。第三重地前位也。不超次第。从内出外。是又应其一个建立。当段约此意欤。
所以先白色（乃至）为界也者。此正释中台第一院界道。五色前后之所由。兼摄第二院三色前后之所由也。五种根力者。密钞五云。疏五种根力者。即信精进念定慧也○此五通能生起出世间法而为增上。故名为根。复此五法增长名力。所谓魔梵惑等不能屈伏。故复能损减不信等障。故如智论云。能破烦恼。得无生忍名为力也（四十六右）析玄记下云。第四五根者。一信二进三念四定五慧。此五名根者有二义。一者生长义。能生长众善。如世树根等。二不可倾动义。如树生根坚固不可倾动也。第五五力者。即前信等五也。此五名力者有二义。一者能破坏摧伏他故。一切烦恼也。二者不可屈伏故。如强健人有力难屈伏也。问。此与五根体既无别。何以前名根此名力。答。前是下品。可屈伏故名根。此是上品。不可屈伏故名力（已上）五色安布。从内向外故。内狭外广。以之表五种根力渐次增广之义也。若从浅至深等者。释三重院界道增减之所由也。世俯同等者。释第三院。第三重佛法初入门故。为净菩提心位。此位越百六十心垢。而成净白菩提。故唯用白色为界也。第二曼荼罗（乃至）为界也者。此释第二院。发菩提心之上进修万行。是为赤色。复依进修方便万德开敷。是为黄色。是故白上更加赤黄色也。入重玄门等者。密钞第六云。疏尔时即入重玄等者。谓此第二院。唯是诸菩萨大悲上求下化之位。若以赤色。勤勇心中进修万行。至第八地住于法爱贪着寂。尔时十方诸佛。以七事劝从此发起离着之心。得度菩提心难处。即是第一重玄门。又以黄色入如来念处。万德开敷。是第二重玄门。菩萨入此第二重曼荼罗时。以赤黄二色为门。故曰入重玄门（初右）案此释意。第三重初劫第二劫。第二重第三劫。地前位为初劫。从初地乃至第七地为第二劫。从第八地至第十地为第三劫。第一重以上是妙觉位也。于第三劫之中。更复开二种三昧道。一八地三昧道。二一生补处三昧道。今赤色者当八地三昧。黄色者当一生补处三昧。此是二种三昧。其义甚深。难测故云玄。有二重玄故云重玄门也。凡重玄门名目。出璎珞经。如下文（二十五左）释补处三昧道之段引之。妙疏辅正第九云。入重玄门者。等觉证极。玄理究竟名为一玄。从等觉位却渐次向于下位。药法广逗众病。又名一玄（七右）此释与演密钞异也。钞寄赤黄二色作释故。与常途解释异也。又智证三部曼荼云。入重玄门（重字平声。重者重叠。玄者深玄。初地已上。还得无功用。学佛威仪深于前）贤位之行。今以此深为浅。更入深行。重学如来深威仪法故云重玄。重修重学如来深行故云重玄。对佛如凡。对下如佛（已上）此释初地已上。以对贤位云重玄也。居寂光士等者。密钞六云。言居寂光上者。谓第三重曼荼罗。释迦为主名释迦曼荼罗。释迦此云能寂。其曼荼罗。唯以白色为界色即光也。今第二重曼荼罗。在第三院能寂白光之上。故名居寂光上。言乃至至不识一人者。谓此第二院皆是位极。诸大菩萨其数无量。已近中台三点眷属。犹如灵山从地踊出诸大菩萨。是故至如弥勒等。迹居补处。尚居因故。而于彼中不识一人矣（初左）苑师所览之本。作寂光上。现行诸本作寂光土。上字谬也。住心品疏。释菩提心相貌句云。行人为此寂光所照。无量知见。自然开发如莲华敷。故云无量智成就。即是毗卢遮那心佛现前故。云正等觉显现（一末之二十二右）今所云居寂光土万德开敷者。即当此位也。是犹分证也已。迹居补处等者。谓以法华从地涌出之因缘。配属第二重曼荼罗也。第二明初入真言门功德中云。行者得此心时。即知释迦牟尼净土不毁。乃至修对治道者。虽迹邻补处。然不识一人。是故此事名为秘密（末之十三右）义释作近居补处。近字误矣。此文可为证也。然则法华所说寿量本地常身之位。在第二重。当经所说本地法身之佛。超八叶绝方处。胜劣位悬。然如他门先德。则两经本地混同判释之。恐违此等释义。细心研究之。
一 智证疑问
此些疑文云。黄是如来念处万德开敷○近居补处犹故不识一人。重玄门出璎珞经义属权教。令引之何寂光士者。非重玄门之所及处。而何此文说权教事。又约文意为重玄门即寂光土。若重玄门非寂光者。何得万德开敷。又近居者不识一人者。久居之人知否。此条与前邻次。又慈氏在八佛内。何不识彼一人乎。涌出菩萨。在此海会中不（已上）杂钞云。第二曼荼罗。于白之上更加赤黄色者○近居补处犹故不识一人。重玄门其义如何。又弥勒居八叶东不北隅也。第二重此向外也。何故不识。又第二重为涌出菩萨否（已上）。
私云。璎珞入重玄门。本宗（天台）约别圆二教作释。若尔何偏属权教乎。释签第三云。观达无始无明源底。边际智满名为等觉。即成圆门。遍应法界名入重玄。不同别教教道重玄居妙觉边名边际智满（二之三十三左）可思之。又寂光海会不退菩萨同会一处者。寂光有分满故。些些疑文云。五十二位中。以何位为常寂光土。或云。妙觉为满寂光。初住地有分寂光（云云）今宗所说与彼不异耶。此又大节幸垂辩说（已上）又久居之人知否者。是对近居补处之言而云尔耳。义释文误矣。不足会释也。又于弥勒则有重重。今言不识一人者。非八叶院慈氏。是法华会上弥勒也。不识一人者。正是经说。何就此释可作疑乎。第二十云。又观音文殊普贤弥勒。已在八叶中即大日如来大法身也。为度人故。渐出于外故。次图中复有文殊观音等。以类可解也（二十九）若准此释。则于一曼荼罗。内外重位。各应有文殊弥勒等。不可作一概之执也。又第二明入真言门功德中。与上行等从地涌出诸菩萨同会一处（末之十三右）涌出菩萨在海会中必矣。不可作疑。
第一重漫荼罗（乃至）内深玄也者。此释第一院青黑二色。如次加持本地二身也。身口意密无尽加持者。三无尽庄严藏之身也。次上释青色曰。以加持方便。普现大悲曼荼罗（十三左）即是也。如来寿量常住之身者。转字轮曼荼罗行品。我一切本初。号名世所依。释云。本初即是寿量义。世所依者。如一切草木皆依于地而得增长（十二之二十二左）是正述毗卢遮那本地之义也。又与法华所说寿量本地之身同异。自他门义具如别钞。是如来秘藏等者。经第二云。不共一切声闻缘觉。亦非普为一切众生。第七云。此经是法王秘宝。不忘示卑贱之人等（三十一左）故名眷属者。内眷属也。二本义释。作故名内眷属也。最可也。又入此深玄等者。释中胎藏第一院。谓虽俱具五色。而第一院约竖存五色之浅深。中胎藏约横成平等法界也。问。释中胎藏之中。何不释青色乎。答。青色与第一重其义不异。黑色则有不同。第一院竖以如来妙极之境为黑。中胎藏横。以五色同一之色为黑。是故唯释黑色而不论青色也。光云。又入此深玄色下。只明中胎藏耳。而诸众生等者。此因引前经文。释众趣同归之义也。有渐入等者。智证疏钞云。私案。小乘中有现般人及超中二果。超前三果人。并全超半超遍没三人。所言遍没。当大乘渐次人入位经历之义也。小乘已有超升之者。何故大乘无其人乎。下图末云。有渐入者超升者顿入者（云云已上）杂钞云。渐顿及超升其相如何。又于真言门中修三密者。有彼三品否。为当显密相并说否（已上）些些疑文云。而诸众生○一切内深玄。三人差别如何。真言行者中有此之不同。若小大渐顿显密相望说不（已上）决此等疑有二了拣。一谓顿渐超。同真言行者中论其不同。于三重曼荼罗有次第入者。又有超中间之入者（此中或从第三院入中台。或从第二院入中台等机。其类不同）又有薄地同夫不历三院而直入者。凡于密教中论机类浅深。诸经众轨异说。不遑毛举。二谓渐超者。是从显入密之人也。顿入则独真言门行者也。密钞六云。有渐入者。亦如彼乘羊。有超升者。喻如乘马。有顿入者。犹得神通。虽所乘不同。而所至是一故也（二右）显密虽异。所趣终归于一。譬如百川虽殊终赴大海。菩萨提心义第一。义释释入曼荼罗云。有渐入者。有超升者。有顿入者（云云）故随入者初发心处名菩提心。如大日经钞记。有外院世天二乘为菩提心因。第二第三为大悲句。中台为方便句之义。是次第入者也。有行者心中以中台为菩提心。瑜伽相应随分成就。此心华台为中台。其外八叶随佛列布。从心以上为第一院。从心以下至脐为第二院。从脐以下为第三院。诸尊形色宛然身中之义。是超入者也。又云。若就情机而说。则三坛从深至浅。乃至世天真言义浅。但是应身教道方便未究竟也。若开实性。即世天真言与大日何异耶者。是不定入者也○情机不同行相名异。或有有情。但着世乐不乐出世。佛赴情乐。说人天中息灾增益等法。有情得益。虽复归命。未心出世。渐次引导令知胜道。终至中台。至中台时始观心莲。是名次第入者也。若有众生。于其中间。正因开发顿入中台。入中台时亦观心莲。是名不定入者也。问。何以得知。答。义释云。或久或近。无非毒鼓因缘。故经云皆同一味所谓如来解脱味也。此中或久是次第入。或近是不定入。若五种三昧。皆开心实相门。一生成佛者是超入也（未之十六）此释以超升为胜。以顿入为不定入。于渐入者不违前义。一切内深玄者。内即入义。一切诸色。皆归入深玄色故也。或又一众生归入此处。故云一切内深玄也。
大日经疏演奥钞第十七（毕）
光云。此卷本疏古读乱曰。三问。问中等。偈云等。洁白等。经云等。经云建立以下如文。
大日经疏演奥钞第十八
东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺此丘慧光校阅
疏第六卷之余（释经一具缘品）
经云建立门标帜（乃至）大坛也者。此明门标支分也。上有三问。今具答之。初建立门□帜等二句。答杲杜睡量。次厢卫亦如是一句。答门厢形量。后华台十六节等五句。答诸门法度形量。但至解释前后相杂。学者得意。可分配之。漫荼罗夹门等者。释建立门□帜等二句。二标相距等者。二□相去。间量与中胎齐。距古山点本注云。居旅反。至也背也（已上）光云。石山注非今义距与岠通。小补韵会引尔雅曰。岠齐州以南。注云岠去也（上语）问。今此门□通三重院如何。答。限第三院。何者次下释厢卫亦如是句云。最外门厢卫两边亦与中胎正等（十七右）厢卫既指第三院。门□定可最外院。依之亦作秘释之段。云所以外门□相长短广狭之量皆与中胎正等者云云（十七左）是第三重最外门故。云外门□相也。或又门□通亘三重。厢卫限第三欤。外门□相者。外门□相可训之。谓门□者。门外立之故云外门□也（已上）光云。后义未快。义或有之文甚不便。若如所立义者。文宜作门外标相也（已上）□卑遥切。广韵头上帜也。增韵立木系帛于上（小补平萧）又玉篇云。裨消切。帜也旛也。问。若就初义。三院之中但明第三院门标。是何意乎。答。下释云。若不能尔者。其第三院。必应具依此法。忽得阙少（十六左）第一第二有无不定。其第三院决定有之。故别说之也已。问。量同中胎藏者。此总齐中胎量。将别等华台量如何。答。释相未详。虽然以义推之。齐华台量。所以者何依瞿醯意。门量九分而取中央一分。然四重坛量。以半减率法通计之。且准卷第五。假令中胎八尺。则第一重四尺径一丈六尺。第二重二尺径二丈。第三重一尺径二丈二尺也。但第三重。一尺之内五分界道（白色）一寸五分外缘。八寸行道供物。尊位各二寸六分余。从界道至供物处七寸二分余。当门在处竖橛也。三重其间各二寸四分余。屈曲傍出二寸四分余也（释六橛间回屈处。皆令尺量均停之故也）同重径二丈二尺之内。门量九分之一二尺四寸四分余。加屈曲傍出二寸四分。合成二尺六寸八分余。通门稍广四寸二分（第五有其释）都合三尺一寸余也。然中胎藏八尺之内。二寸五分五色界道（色别五分）残七一尺七寸五分之内。三尺一寸余华台量。二尺三寸余华叶量。华叶两方共成四尺六寸余也。应知。门□厢卫量与华台量等故。云量同中胎藏。若欲谓齐中胎总量八尺或台叶量（七尺七寸五分）则是大小不齐等也。是故致此料简。下作秘释而言。所以外门□相长短广狭之量。皆与中胎正等者。明如来一一法门。皆与法界相称。乃至无有毫厘增减（十七左）法界者正指莲华台达磨驮都。何徒与莲华叶量若总外墎齐其量乎。又第三重一尺之内分为四道。其行道处一二寸余也。争于其间可往来乎。是以阿阇梨第五具说示之，学者得意而宜作之。横括者。帖决第十五云。师曰括者桁也（已上）古本多以朱傍注乌居也。偃月者仰月也。取绘帛等者。出旗形也。贴决十五云。师曰其形是也。其色不云之。可意准之。只一壶旛故云正方也。其隅角可破出旛手故。云隅角破之。又其首△三角也。故云隅角破之也。以二旛各附一柱故。一门两帜也。凡诸门幢竿等。皆悬旗也。又旗上尖下足。故云上锐下重也（已上）今私案此料简不合释意。释意四方裁帛。更隅角破之。上锐附幢之外也。自门诸师古钞图等。皆以如是。安公特诵不同图亦同。大勤勇门等者。明幢上标帜也。东门安宝珠。佛部故。南门置□曰啰。金刚部故。□曰啰者五股金刚也。北门置螺贝。莲华部故。西门虽不云之。东西同佛部故。可准东门安宝珠也。
各置者此有二义。一者当段虽明第三院门四方三重诸门幢上标帜无相违故。因明三重院门。三门各东置宝珠。南置金刚。北置商佉也。二者第三院。四方各有二标。其二标偃月上。各置宝珠等也（已上）光云。初说未快。义或有之太失文势。后说稳当文义具得。着眼看取。夹门厢卫等者。密钞六云。夹门厢卫者。夹持也。厢门东西曲也。卫护也。即是持门。左右置护卫处。如世帝王宫门。左右皆置一以备不虞。今慈亦尔。三重曼荼罗。皆四面开门。通门左右皆置护卫。以防魔事故也。余门皆以金刚线而闭断之。其通门南颊厢曲。置优波逊那守门者。北颊置逊那守门者。第二院南颊难陀龙王。北颊拔难陀龙王。近中一院南颊不可越护门者。北颊相向守门者。自余名位如疏（二右）此释通门二龙。并第一院不可越等。其座位南北相反。恐是谬矣。何者已违所传图也。彼图方位列次。如上注之。于第三院者。南颊置优婆逊那。于第二院者。北颊置优婆难陀。两院不齐。岂可然乎。又苏悉地经文。如上引合。捡而可知。帖决十五云。厢者犹是次序义也。曲者恶之左右曲入处是也。其中是二龙卫处也（已上）而于中门通道者。如恶字者。上下有点不通。而于中间通道。然乃虽云如恶字形。而有所违。故云而于中间等也（已上）光云。解而于中间之而字凿矣。只是如亚字形处中间为通路耳。每于曲际等者。亚字曲处置金刚橛。其金刚橛。或以木造。或以金铸。具如别钞。橛首如一股等者。苏悉地经奉请成就品云。签划一头如一股杵（明本西之二右）同经补阙少法品云。其橛上一头。作三股杵形或一股形（明本四之九左）桧尾护摩法略钞云。其末头如金刚杵头。其本太头上。令有华形。上圆作如置珠形（六七）一厢六橛等者。一方厢有六曲处。各下橛故云六橛。两边合十二橛也。四门并四角总二十八枚者。诸本皆作二十八枚。义释有数异本。觉苑所览本。作二十八枚（密钞牒丈如是）安然所览本。作五十二枚（具支灌顶等引皆如是）先依二十八枚本者。密钞六云。言一厢六橛至二十八枚者。谓通门屈曲状如亚字。余门直开。是故置样成二十八（三右）且约第三重。西门十二橛。余三门各四橛。四隅各一橛。合成二十八枚。第一重第二重。亦复如是。所以屈曲者。为安守门者也。余三方以线围断无魔界怖。是故不安守护门者。唯至通门安之。故有厢曲处也。若依五十二枚本者。四门通有厢曲。各十二橛。合成四十八枚。加四隅橛云五十二枚也。并备五色线等者。已下明曳线法。不动真言等者。苏悉地经中云。用能办诸事真言。持育五色界道线。缠四橛上（明本四之九右）当段释相大同此意。至通门处等者。谓三方门以线断道。通门不尔。故云不须横断也。至通门处当举线等者。次上云不须横断。犹未详故。重示其法。谓五色线从橛移□。次第缠上而出入其下也。既结界竟等者。已下明阿阇梨出入用心。五色线是结界□帜。故释曳线法竟。云既结界竟也。当依门出入等者。明法则阿阇梨。若是瑜伽等者。明得瑜伽阿阇梨。谓法则阿阇梨。西门线道。随门□缠上而出入其下。若瑜伽阿阇梨。四方周匝。以线围断。若出入时。则于西门作举线观。而直越线。依观心力无越线咎。或去西门远。而急可出入。作自身即毗卢遮那观。以无碍身。东南北方随门出入。即无挂碍。何有越线过乎。或料简云。若法则阿阇梨。必依通门而可出入。不依余门。若瑜伽阿阇梨所围断之四门。作举线观出入无过（已上）光云。上来两义未得其意。何者。初义意云。法则必依通门举其曳线出入。瑜伽四方周匝以线围断。于其西门作兴线观。或自余门随宜出入。今按第五（十七左）法则若有因缘余门出入。岂限两门。又按今文。瑜伽不限西门。且又不齐余门。随处出入。岂论方处。后义大同初义。其未得意可知。或去门远等者。若去四门远。于非门之处。以无挂碍身出入无过也。六橛间等者。厢曲回屈之间。必可均等。莫令不齐。仍须通行等者。通门内口可通行道院也。第十二（转字轮曼荼罗行品）云。第一胎外门口。即与行道处相连。当取少许用其门位。余通行处（二十七左）可知之。最外门厢卫等者。释厢卫亦如是句。厢卫两边。与门□齐。即是相距之量与中胎藏正等。不约傍出两际。谓除通门自余东南北门。各置四橛而无回屈。故门□量不约傍出也。华台是灌顶处等者。释华台十六节一句。华台是者小坛莲华台故。云灌顶处也。其莲台分齐。大同大坛中胎八叶也。若极小作之。则剂十六指。是依华台十六节文。则似局华台量。然上经说大坛中胎藏量。云十六央具梨。第五释云。此曼荼罗极小之量。剂十六指（十八右）依此等文。亦似台叶合云十六指。更寻决之。大曼拏罗经第一云。金刚手复白佛言。云何为弟子作灌顶法。灌顶曼拏罗其量云何。佛言金刚手。先于大曼拏罗西北方。如内曼拏罗大小量。画灌顶曼拏罗。中间画界。或三重或七重。四面画门（九右）。
一 指节分量
新华严经音义下云。一俱卢舍。依毗昙中。一尺五寸为一肘。四肘为一弓。三百弓为一里。四里为一俱卢舍。准计一里三百六十步。则一俱卢舍。有一千四百四十步也。依俱舍论第十二云。分析诸色至一极微。故一极微为色极少。七极微为一微量。积微至七为一金尘。七金尘为一水尘量。水积七为一兔毛尘。积七兔毛尘为一羊毛尘量。积羊毛尘。七为一牛毛尘。积七牛毛尘。为隙游尘量。隙尘七为一虮。七虮为一虱。七虱为穬麦。七麦为一指节。三节为一指。二十四指横布为肘。竖四肘为弓。竖积五百弓。为一俱卢舍。即是从村至阿练若。中间道量者也。半由旬量者。由旬梵言。具云踰缮那。此曰和合。谓以多俱卢舍和合成故。案佛本行集第十二云。凡七微尘成一窗牖尘。七窗尘成一兔毛头尘。七兔毛尘成一羊毛头尘。七羊毛成一牛毛头尘。七牛毛尘成一虮。七虮成一虱。成一芥子。七芥子成一大麦。七大麦成一指节。七指节成半尺。二尺成一肘。四肘成一弓。五弓成一杖。二十丈名一息。八十息名一俱卢舍。八俱卢舍成一由旬准此方尺量。二里余八十步当一俱卢舍。计一由旬合有一十七里余二百八十步。或曰。一由旬如此方一驿地也（一右）。
余义下当等者。灌顶坛事经第二疏第八具明之。故今指彼云下当更说也。但开一门等者。第八云。此灌顶坛。又在火坛之北。亦令四方均等。唯置一门。门向坛开也（二十右）略出经第四意开四门欤。又新译大曼拏罗经第一。说灌顶坛。四面画门（上已引之）可知之。问。今说灌顶坛。其承来如何。答。上金刚手问建立诸门之法度形量。诸门者通大坛灌顶坛。是故如来答中。先明灌顶坛门。次应知彼初门下。明大坛三院门也。但经说。华台十六节。不明门相。是则秘教不似常途。为诫慢法之人。不具其词。学者思之。
偈云应知彼初门（乃至）曼作罗位品者。以下明大坛三院之门也。偈云应知等者。释应知彼初门等二句。初门者此第一重门也。
内坛者。中胎藏也。准约九分等者。此依瞿醯经说。如第五卷钞引。正当华藏之心者。以门中道当华藏中心故。云内坛齐等也。
所余第二等者。释智者于外升弋湟句。于第二重等者。释于彼厢卫中等二句。若依上引密钞意者。第三重门。逊那优婆逊那。第二重门。难陀跋难陀。第一重门。相向不可越也。然当段举第二重不言第一第三者。推疏主意。上阿阇梨所传图中第一第三二守护者具出之。第二重守护者阙无之。今补其阙故。唯出第二重守护者也（已上依密钞意料简讫）但私案之。今言第二重者。实是第三重也。盖约隐语云第二重。次往第二院经文。是其证也。经第一第五。皆同以难陀跋难陀安释迦院。如第五释者。释第三重二龙（难陀跋难陀）而云第二重。当段解释。准例可知。然则三重守护门者。合具举之。而余二院存略不定。约其定有。先出第三重也。其余众宝等者。十四卷本。作人秘密曼荼罗位品。如门□庄严等。则彼入秘密曼荼罗位品详说（第十六之二十一叶释之）智证杂钞云。大坛四门其样各别。或置兽头。或置螺贝。种种不同。垂示其来由（已上）。
已上门□厢卫下橛曳线等法。恐是难解。故今作图示之后生。
通门门标缠线图。
门橛曳线图（今所图者三方门也。通门厢曲之橛。亦准知之）。
问如持诵不同图等者。则以门标建厢卫内。就之案曳线法。从艮始之。次系东门北端之橛。次系同奥橛。次系南奥橛。次系南端橛。然后右绕至通门处。先系南六橛。次移同方门标。次第缠上。次移北门标。次第缠下系方六橛。如是渐回至东北角。此是一重曳线合常法也。而今其门门橛。何烦二重引之乎。答。门标群类所进入之帜也。宜建门外。何由门内立之乎。是以密钞图外立之。此说合理。次东南北三门。若如所疑曳之。则门内图尊。出结界线外。岂可尔量二重曳线。于理虽无妨。未见其本说。追可勘之。问。通门标缠线。余门标不缠。有何意乎。答。今见释文（六之十六左）则通门标。已虽缠线。至余门者不云缠之。凡线系橛以为本仪。而通门为出入缠标举之。至余门无所用。故不缠之。阿阇梨言（乃至）而增加也者。以下作建坛秘释也。四面方相等者。密钞六云。疏若作深密释等者。若依浅释。其曼荼罗四面方相。离于斜曲及不均等乃得离过。若深释时。四方即四念住。能离四倒。今四调直定慧均平。则能持后法（三右）方坛有二相。一正直离斜曲。二均等离不均。四念住亦有二德。能离四倒调直。比离斜曲。定慧均等。比离不均。四念住亦名四念处。身不净受无乐。心无常法无我也。智论第十九广释之。凡去颠倒。于不净想净。乃至于无我想我。故云四倒也。能持后法者。三十七法门。皆以念处为其所依。而能住持。故云能持后法也。今门标橛线等。皆以方坛为其所依。而能住在。故以况也。天台法界次第云。声闻经中明念处。但说破四侧为念处。若摩诃衍中明念处。即说破八倒为念处也。故大品经云。若能深观四念处。是为坐道场也（二之二十一）可思之。四门是四静虑者。密钞云。言四门是四静虑等者。门是入出之通由。行者入初禅时。即得出忧。入第二禅即出于苦。入第三禅出于喜。入第四禅即出于乐（六之三右）最珍钞云。问。三十七品等源出小乘。何深密释乎。答。以坛四方四角四门等约法门故。是深密释也。而其名虽同小乘。皆是真言深密观门也（云云已上）智论第二十云。涅槃城有三门。所谓空无相无作。已说道次应说到处门四禅等。是助开门法○四禅有二种。一者净禅。二者无漏禅○菩萨为是众生故起大悲心。修行禅定系心缘中。离五欲除五盖。入大喜初禅。灭觉观摄心。深入内清。得微妙喜。入第二禅。以深喜散定故。离一切喜。得遍满乐入第三禅。离一切苦乐。除一切忧喜及出入息。以清净微妙舍。而自庄严入第四禅（一右至十一右）表无表章云。静虑等者。性离嚣高沉没等障名静。专思一虑筹度境门名虑。亦虑亦静名静虑。虑之静名静虑（本之八左）亦是四摄法者。密钞云。言亦是四摄法者。四谓无拥义。四摄摄物无滞碍故（三右）布施爱语利行同事四摄。即是钩索锁铃四摄菩萨三摩地故。为曼荼罗四门功德也。真兴僧都金刚界私记云。又此四明表四摄事。四摄者。一布施以金等与他。二爱语以软语慰人。三利行令得出世益。四同事共他同事业。以此四事。摄益有情故云四摄。今如次配。钩招召义。如布施招人。索系束义。如爱语系人。锁牢闭义。如利行护人。铃欢喜义。如同等悦人（已上）今谓布施利行爱语同事。如次可相配东西南北四门欤。其义可知。四十帖第四云。四摄钩索锁铃。即是布施爱语利行同事也。如世人依衣食等布施故。即赴来集会。故钩布施是同也。余准寻之（四十六右）瑜只经四经四摄行品说。慈钩悲引喜缚舍住（已上）此以四无量心而为四摄也。但当段则为门标表示也。门标是四梵住等者。密钞云。言门□是四梵住者。□谓标帜。显现之义。能令行者识知部类出入之处。无错谬故。若深释时。四门□即四梵住。所谓慈悲喜舍内心漫荼罗门之□帜也。东门以慈为□。南门以悲为□。西门以喜为□。北门以舍为□。犹如今之城门以牌书名而□识之。如安东朱雀等。夫欲趣中台。由门得入。若不睹其门□。则疑惑莫进行者。于此梵住门□之下。随以一门而入。则见自心漫荼罗中台毗卢遮那矣（三右）四梵住者。慈悲喜舍也。智论第三云。慈悲喜舍四无量心故名梵住（一左）是释四种住（天住梵住圣住佛住）中之梵住也。第七云知四梵住本不生故。成无缘慈悲喜舍（十右）厢曲是四正勤者。密钞云。言厢曲是正勤者。若浅释时。每于曲际。皆置金刚之橛并五色线。而为护卫。一切频那夜迦等。不敢逼近而作障难。五色者白黄赤黑青次第。即是信进念定慧根力法门也。线者连持义。连持众德使不断故。若深释时。谓于心漫荼罗四静虑门左右厢曲。若不以四正勤而守护之。心为懈怠频那夜迦所侵害。四正勤者。勤遮二恶。勤生二善断已生恶法。犹如除毒蛇。断未生恶法。如预防流水。增长已生善。如溉甘果栽。未生善为生。如钻木出火。正勤有四带数立名（六之三左四正勤相。智论第十九广释之。尚详之）四维是四真谛者。同钞云。言四维是四真谛者。维隅也。浅释如上。若深释者。谓内心漫荼罗四隅。即是无明幽暗之处。若不以苦集灭道四谛之理而守护之。则为生住异灭四种频那夜迦之所侵扰。故云四维等（六之四右）金刚线即是等者。同钞云。五色者白黄赤黑青次第。即是信进念定慧根力法门也。线者连持义。连持众德使不断故（六之三左）五色线五根表示也。五色修多罗释。如上勘之三十七品者。智论第十九。释初品中三十七品云。菩萨摩诃萨。以不住法住般若波罗蜜中不生。故应具足四念处·四正勤·四如意足·五根·五力·七觉分·八圣道分。问曰。三十七品是声闻辟支佛道。六波罗蜜是菩萨摩诃萨道。何以故。于菩萨道中说声闻法。答曰。菩萨摩诃萨。应学一切善法一切道○复次何处说三十七品但是声闻辟支佛法。非菩萨道。是般若波罗蜜摩诃衍品中。佛说四念处乃至八圣道分。是摩诃衍三藏中。亦不说三十七品独是小乘法。佛以大慈故。说三十七品涅槃道。随众生愿。随众生因缘。各得其道（一右）圣位经云。若依二乘次第而说。若不具修三十七菩提分法。证得道果。无有是处。若证自受用身佛。必须三十七三摩地智。以成佛果（十一左）。所以外门等者。此作门□秘释。门标或限第三重。或通三重院。二义如上已明。最珍钞云。问。外院浅近也。中胎深奥也。何无毫厘增减云乎。又渐次增加云心何。答。十界依正更互具足。真谛俗谛不相离故。外境浅近与中胎深奥。相即无毫厘之殊也。渐次增加者。利生之渐弘之相也（已上）此释十界互具料简。不合当段旨趣更详。毫牦者。毫乎刀切。通作毫。庄子毫厘汉利析秋毫。注秋者毫成之时。端极纤细（小补平豪）牦陵之切。说文牦牦牛尾也。又十毫曰牦。通作厘。礼记经解引。易差若毫牦注作厘（小补平支）又合所行等者。三重院门中道。正当华台之心。而渐次增广也。今作其秘释也。
一 曼荼罗庄严表示
法贤所译七卷理趣经第三日。四方表四智。四门四念处。楼门四禅定。尾提为定门。金刚柱总持。所有众宝饰。表圆满诸愿。羯磨杵表示诸佛之律仪。宝铃幢旛盖。为诸妙法藏。明镜大圆智。妙华七觉支。珠璎及华鬘。是成就心明。如是表诸法。大乐曼荼罗。依法而建立（十二右）尚详说于施护所译大教王仪轨偈云略说三摩地（乃至）一心住于缘也者。以上答第二门□支分讫。以下答第七三昧支分也。问。七种支分中。三昧是第七支分也。今何超中间先答之乎。答。上来所明彩色门□支分。若与瑜伽不相应者。其事不成。是故今超中间先答之也。第五云。阿阇梨言。凡行者不住瑜伽。不合为人建立漫荼罗也（三十一左）今言若未修瑜伽等者。亦同明此意也。问。若尔得定之人。可作阿阇梨事。未得瑜伽之人。不可作阿阇梨如何。答。从虽未得瑜伽。而随分凝观心。则蒙三密加持。亦宣行阿阇梨之事。若一向阙观心之人。尤可有斟酌耳。经中初略等者。略说三摩地等二句。略释也。广义复殊异下广说也。且就有相瑜伽（乃至）而无所挂碍也者。以下释广义复殊异等二句。略说总广说别故。就略说一心住于缘之文。释伽殊异。即是广说也。为显广略不达违。则安且字示二段连续之意也。有相瑜伽者。有相无相建立重重。今且依经第七。则自身外立本尊。而修三昧名有相瑜伽。若自身外不立本尊。名无相瑜伽也。委细如上已钞。有相瑜伽自有三品。中胎并第一重为上品。八叶四隅并第一重三部眷属。多是菩萨。虽然是等诸尊。皆是妙觉地中菩萨。故望第二重第三重。云诸如来身也。第二重四菩萨为中品。但举文殊显余三菩萨也。第三重为下品。亦举东方天帝释。显自余杂类之身也。是等诸尊字印形像。一心观之而不驰散。是名三摩地也。以要言之等者。以下显随机观境有广略也。如漫荼罗等者。谓唯入一尊三摩地之一门行者也。若总观等者。此普门行者也。如一门等者。此蹑前起后之意也。如言一门及普门三昧。或但入第一重佛部三昧。或但入莲华部。或但入金刚部。是则胜于一门。不及普门之人也。或以文殊等者。举第二重四菩萨中文殊曼荼罗。余三菩萨者。指同重除盖障地藏虚空藏三菩萨也。如云第一重第二重。第三重亦例知之。随行人等者。总结则通上三类也。行者修习等者。示修观用心也。如于定中等者。明定中所见境。初六善相。后一恶相。善恶虽殊。并非本所观境故。皆不可取之。但如常一心等者。虽见如是境界。不取其相。而只如常住本所缘。一心作意。尔时虽得定境相应。犹又不应味着。宜深观十缘生句也是境界者。殊异境界也。我慢定等者。智论第十七云。而外道禅中有三种患。或味着或邪见或憍慢（三十一右）又云。复次不乱不味故。名禅波罗蜜○云何名乱答。乱有二种。一者微。二者粗。微者有三种。一爱多二慢多三见多。云何爱多得禅定乐。其心乐着爱味。云何慢多得禅。时自谓。难事已得。而以自高。云何见多。以我见等入禅定。分别取相。是实余妄语。是三名为微细乱○味者初得禅定。一心爱乐。是为味。问云。一切烦恼皆能染着。何以但名爱为味。答曰。爱与禅相似。何以故。禅则摄心坚住。爱亦专著难舍。又初求禅时。心专欲得爱之为性。欲乐专求。欲与禅定不相违故。既得禅定染着不舍。则坏禅定。譬如施人物。必望现报则无福德。于禅爱身。爱着于禅亦复如是。是故但以爱名味。不以余结为味（三十八右）今我慢定者当慢多。悭执定者。当爱多也。更详止观九之二（四十九左）但与正观等者。以上明邪观。以下明正观。正观者匪啻定境相应。亦离我慢离悭执。其心清净。自然见诸佛。见净刹也。事刹者事字不审。十四卷本无事字。尤是宜也（光云。现本五之十一右有事字）若依事本。是事土非理土。故云事刹也（已上）光云。解事字也。恐似凿矣。秪是衍文也耳。即知承前等者。谓前所举定中所见日月从星等种种境界也。知如是境界非无因缘。以彼彼因缘有彼彼事相。了了觉悟无所挂碍也。
复次深秘释者（乃至）犹不穷尽者。以上释有相浅略瑜伽已。以下释无相深秘瑜伽也。有相瑜伽。自身外立本尊。其本尊是加持假相身也无相瑜伽。直住自身即佛三昧其佛本地真实身。故云真实相也。第二十云。有经明此义。如观镜像分明而见。令观字见字。观印尊即见之。此是有相也。若行者见此真实相时。即不住有相。然由未入无相。若观菩提心。是一向无相也。此心即是佛。佛即是自身也。自身即成佛。成佛故一相无异。故名无相（十九左）如入阿字门等者。第一重三部眷属也。乃至言摄第二重也。梵释诸尊得。此第三重之中。更开二种三昧。一若于彼解脱下约自证。第三重外部眷属多是。三界六道众生。流转生死类也。而约平等实义。各入一味解脱之果海。悉成秘密佛乘之妙门。经第一言皆同一味所谓如来解脱味。即此意也。净天眼三昧者。三本义释。皆作名彼天净眼三昧。若不开净眼者。不能世天为门而成解脱之道。而今净眼开敷故。不动六道群类。即为入解脱之本尊也。二若于大悲下约化他。如来附应群类现种种身。是名普现色身三昧也。或又若于大悲藏以下。深秘释中普门机也。即可对初浅略释中普眼三昧门也。非谓第三重中一类机也。此义稳当。着眼看取。若使如来等者。上来所明有相无相三昧。聊出梗概。若具说之。纵使经无量劫不可穷尽也。今欲以两偈（乃至）圆满萨般若也者。指佛说一切空等二偈也。准此中复二释。约最初举两偈。而实可通说三昧支分之文终也。初明如来三昧印者。释佛说一切空等二偈也。次明三昧道中差别印者。经第二尔时毗卢遮那世尊下也。偈云佛说等者。一切空法门名如来三昧。常教意。众相寂灭不存一法。云一切空。今宗意则非如是。一切诸法不生灭本有常住故。云一切空。何者若有少分而所可得。必有能得所得。若有能所得别。则非当体自尔。又有定相可名三昧。必有能观所观。若有能所观别。则非当体全是。今此正觉之三昧。既至心自证心位。故自心外无所可得。又自心外无可观之境界。是云一切空也。一段释义意在于此者欤。住如是等者。释正觉之等持句也。所以然者等者。明所由中有二。初反显。若有境界可缘者。境界既在自心外。则违唯心道理。楞伽经云。若缘少分相。令心得生者。心既从缘起。唯心义不成（七卷本第六之十五）若心外取境相。则其境非常住。所缘境非常住。故住缘心随境生灭。心境俱生灭者。岂名定乎。后是故正觉。下正显。正觉三昧觉诸法本不生故。一一诸法无为常住也。岂可同心外无常之境乎。此处心自证心。心自觉心。譬如火自烧火。水自湿水。若木火不同。有能烧所烧别者。则所烧木时。能烧火亦可灭。是世间有为火相也。法性大智火。火自烧火更不见他物。故云心自证心等也。此正是等者。上来所明是毗卢遮那三昧也。毗卢遮那为一曼荼罗尊主故。云本尊也。匪啻毗卢遮那住此三昧。所现无尽庄严藏亦不离之。若殊此观作他观者。皆是邪观。是故真言行者。从最初发心正住此观也。次说必定印等者。说三昧唯证心非从异缘得。故云必定印也。但依梵本正语者。可云彼更无异得。以更无言显必定义之故也。次云彼如是等者。如是境界诸佛道同法故。云一切如来定也。大般涅槃经等者。北本第二十七云。一切众生悉有佛性。乃至一阐提等亦有佛性。一阐提等○定当得成阿耨多罗三藐三菩提故○众生亦尔。悉皆有心。凡有心者。定当得成阿耨多罗三藐三菩提。以是义故。我常宣说。一切众生悉有佛性（十一左）同卷云。复次善男子佛性者。即首楞严三昧。性如醍醐。即是一切诸佛之母。以首楞严三昧力故。而令诸佛常乐我净。一切众生悉有首楞严三昧以不修行故不得见。是故不能得成阿耨多罗三藐三菩提。善男子道楞严三昧者。有五种名。一者首楞严三昧。二者般若波罗蜜。三者金刚三昧。四者师子吼三昧。五者佛性。随其所作处处得名（十二左）首楞严定等者。涅槃经义记（净影）第八云。首楞五名。总以标举○虽举五名。正欲明其是佛性义。随其所作处处得名○首楞事竟严名坚者。翻名解义竟。而坚名首楞严（已上）翻译名义集第四云。首楞严大论秦言健相。分别知诸三昧行相多少深浅。如大将知诸兵力多少也。菩萨得是三昧。诸烦恼魔及魔人无能坏故。譬如转轮圣王主兵宝将所住至处无能坏伏。故名健相三昧也。大经云。首楞者一切事竟。严名坚固。一切毕竟而得坚固名首楞严。是故首楞严定名为佛性。慈恩翻为金刚藏此诸菩萨证此定故。以是为名（七左）入如来定者。三十七尊心要（不空）云。禅波罗蜜者○须住心一境更不缘异缘。于四种禅法中。住如来清净禅中。求除妄想。须住无住之住。常依离念之心。实相圆明廓周法界。大菩提路由此致焉此禅波罗蜜也（二十七右）四种禅者。楞伽经所说也。初三种者。凡夫外道。二乘菩萨所修禅定也。第四名如来清净禅。十卷楞伽第三。说如来禅云。谓如实入如来地故。入内身圣智相（二十左）又云。当勤修行入如来地上上证智。是名自身内证圣智修行之相（四之二十左）内证圣智入如来地之禅行。与当经所说冥会。大师释云。修定多途有迟有速玩一心利刀显教也。挥三密金刚密藏也。游心显教三僧祇眇焉持身密藏十六生甚促（十七左）显密禅定功能胜劣可思之。岂烦渐超等者。密钞六云。疏岂烦渐超四处者。即十住十行十回向十地（四左）学者料简云。因行证入四位。云四处也（已上）最珍钞。五种三昧中前四名四处也（已上）天台维摩经玄疏第四云。又法华经明开示悟入南岳师解云。即是圆教四十心也（六左）若准此释。则密钞义与学者义。宜会同耳。复次瑜伽等者释故说为大空等二句也。此中广明三种三昧。一世间三昧有相瑜伽也。二出世间三昧无相瑜伽也。三大空三昧也。初释有相三昧之中转成自身者。成就有相瑜伽。其身初虽重后得轻百里千里一时游行乃至往来十方净刹。而与众圣俱闻正法。或乌畜蚊虻类不侵其身。或得无病或得长寿。故云转成自身也。又转本身更成异身。故云转成自身也。或又第七云。瑜伽者能不起于座。悉至如是诸佛会中。亦能次第询求诸善知识故云。初地菩萨化满百佛国也。非徒见之而已。亦能以此百莲华藏。转作自身（三十左）今准此释。则非只见十佛刹士圣尊。又彼圣尊三密。转成行者自身。故云转成自身也。释大空三昧之中即知如是等者。前空三昧。偏空有相之境。而今自证心性时。明见本地无作曼荼罗。尔时即知前有相定之中所现十佛刹土圣众。皆是自心实际本地曼荼之所现也。空者出世三昧。不空者世间三昧。空与不空。毕竟无相之上。法佛法尔三色。宛然而住。性佛性然四曼森罗而现。故云而具一切相也。尊胜仪轨上云。乐修无相说瑜伽。为求有相兼说相。有无一体真大空。是故我今修瑜伽（一左）第十九云。诸佛大空而实不虚也（十五右）可思之。私云。世间三昧者。六无畏之中第二无畏位也。出世三昧者。第三乃至第五无畏位也。大空三昧者。第六无畏位也。初地已上。皆于此大空三昧中所施设也。六无畏释。注意看取。又大空三昧者。此正觉三昧之异名也。初地以上。是正等觉显现。故名正觉句。云正觉三昧也。问。般若寺疏钞第二云。以上答十五问已了。疏第六卷未了。经第一卷了（七左）此释未详如何。答。推之三昧支分第十五问。故云答十五问。经第一于此已了。故云已了。为显此义。注云第一卷了也。
大日经疏演奥钞第十八（毕）
光云。此卷本疏读乱脱曰。各得其所。于第二重○分齐也。所以外门○而增加也。偈云以下如文。
大日经疏奥演钞第十九
东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光校阅
疏第六卷之余（释经二具缘品）
经第二卷初云（乃至）佛加持日也者。以上释第一卷了。以下释第二卷也。尔时下牒经。如来下随释。已说究竟等者。谓指次上所说之大空三昧也。三空三昧者。三解脱门。或名三空门观。或名三三昧。今合呼之云三空三昧也。嘉祥仁王疏上云。三空者空无相作。空无二十五有名空解脱门。无其十相名无相解脱门。于二十五有不作愿求名无作解脱门。亦名三三昧。亦名三解脱门。此之二法有何等异。三三昧通漏无漏。三解脱门一向无漏。三藏师云。三假空名三空。三空即三无性之理。又解。十八空名空门。破男女相名无相门。不愿中求名无作门（上一之十五左）法衡钞（遇荣集）第二云。三空门观者○即此观行总有三名。一名三空门观。通漏无漏。及通定散。以闻思修三慧为体。二名三解脱门。唯定非散。唯是无漏。以解脱者弃背义故。三名三三昧。唯定非散。通漏无漏（二之三十七左）三昧通大小显密诸乘。而今于大空三昧中。从义分空无相无作三名。是非二乘浅近所修。亦对菩萨因分所行。故究竟三空三昧也。理趣经所说文殊师利曼荼罗可思之。智论第二十云。是三解脱门摩诃衍中是一法。以行因缘故说有三种。观诸法空。是名空。于空中不可取相。是时空转名无相。无相中不应有所作为三界生。是时无相转名无作。譬如城有三门一人身不得一时从三门入。若入则从一门。诸法实相是涅槃城。城有三门。空·无相·无作。若人入空门不得是空。亦不取相。是人直入事辨。故不须二门。若入是空门。取相得是空。于是人不名为门。通涂更塞。若除空相。是时从无相门入。若于无相相心着生戏论。是时除取无相相入无作门（七左）三三时分别者。智论第五第二十广明之。第七卷钞尚可考之。为令普门等者。机根不同。入门非一。若唯说大空三昧不说三昧道中差别者。各各当根众失进趣门。必有留难。故与一切诸佛同共集会。说各各三昧道。以为引入方便也。复说三昧道中差别印者。上自立科云。此中复二。初明如来三昧印。次明三昧道中差别印（十九右）上来明如来三昧道。以下明差别印。故云复说三昧等也。三重漫荼罗等者。释与一切诸佛等文。大日经指归（智证）云。第二卷初具缘品之余云。尔时毗卢遮那世尊○释。云如来已说三空三昧印○皆是转本不生义也。今案。三重诸尊皆名为佛。曾无五乘之非佛身者。一切如来皆同一体。同阿字。皆同实际。遍一切处之所有诸法悉为佛乘正在此文。纵令聋盲尚可闻见。况有眼者。讵候烦说（十八左至三十一右）此等一切诸佛等者。释各各宣说之文各于本所流通法门者。第五云。如于一世界中普现六趣随类之身于一切世界中亦复如是。于彼彼众同分中最为上首（三十一右）准此释者。指彼彼世界云本所。其本所所流通之法门各别。同彼说各各三昧。故云各于本所等也。又最珍钞云。曼荼罗圣众以本所学法门为他说之云事也。如云本声闻人在虚空中说声闻行等也（云云已上）私案。本所者指如来三昧道。从此流演说种种法门。故云本所流通也（已上）光云。初引第五而所立义太穿凿也。最珍钞义依法华意非今意也。钞主今案粗得其意。本者本地所。流通者加持。谓因缘显现必学本有不得自由。故云各于本所流通法门也。但今所谓加持自证神力而非随他加持也。若现世天等者。且举诸天二乘菩萨金刚五类以示其大归。初三第三重。菩萨第二重。持金刚第一重也。当知此中等者。第一云。然此经流布阎浮提略有十万偈。若十佛刹微尘大众各各广演身口意差别法门。则无限量（本之十五）今无量刹尘者。当彼则无限量之经。结集经卷者。指十万颂本也。然诸行人等者。此通妨也。无量刹尘颂。不载于结集经卷者。既有未尽之失。依何为群机可施利益耶。而诸行人入瑜伽境界三昧时。了了听闻如正说时无异。依之群机嘉会利益无穷尽也。佛加持日者。日有三种。一世间日。二加持日。三圆明日。具如卷第一已释。问案如正说时等文势。以当经说时似为加持日。尔乃此经教主加持身非本地身。如何答。正说时者。自性法身说时。即是圆明日也。于圆明日所说无量法门入三昧时了了听闻。是即佛加持神力之所致。故云。佛加持日也。非以正说时云加持日也。佛加持日也者。华藏院本注之云。证本无日字存之字（已上）小野本同之。
经云时佛入于（乃至）。一体速疾力三昧也者。以上明同共集会圣众说各各三昧已以下显佛更复入一体速疾力三昧印持彼彼三昧也。谓一切如来者。指同共集会三重圣众也。一体者。彼三重圣众大日如来不分一身。所示现故同一法界智体也。速疾力者。如是证知已。于一念中观察一切如来所说诸三昧门。能知因缘有无。具了成佛久近。匪啻观察之。百游戏诸三昧中。次第修习出入。超间于一一门各成熟无量众生。故名一体速疾力三昧也。不可得超升者。异本无不字也。超世间者。十四卷本无世字也。并为隹。
尔时世尊遍观察已（乃至）成菩提印者。此释于是世尊等文也。种种三昧道同归一体者。是会诸乘归佛乘之意也。是佛乘者。即是成菩提印也。但说此印有二。初我昔坐道场下明成佛外迹。后我觉本不生下明菩提实义也。
初有二偈（乃至）号为大勤勇者者。光云。初明成佛外迹。谓我初坐等者。此释我昔坐道场等二句。问。我昔者指何时耶。答。此有二义。一义云。指金刚顶经初会。大日如来本名一切义成就菩萨。于色究竟天成道之时。降伏四魔能除众生怖畏。然后说十八会经已更说此经。故云我昔坐道场也。一义云。指释尊阎浮成道。出生义云。我能仁如来○收迹都史天宫。下生中印土。起化城以接之。由粪除以诱之及乎大种姓人法缘已熟三秘密教说时方至。遂却住自受用身。据色究竟天宫。入不空王三昧。普集诸圣贤。削地位之渐阶。开等妙之顿旨（一右）准此释者。释尊成道之后却住天宫说真言经。故云我昔坐道场也。寻云。次下释曰。尔时地神欢喜。展转称说乃至声及净居。（已上）似指释尊成道。尔者初义不合释意。如何。答。随宜转用举此事欤。或又大日外用之迹统摄三界以为化境。略出经叹世尊德云遍满三界者（一之一右）地神欢喜展转称说有何失乎。凡地神者诸佛成道之时主证诚德。然乃生身法身虽异。并施欢喜证明德欤。不可强局释尊成道矣。以此一体等者。释降伏于四魔句。四魔者。智论第五云。魔有四种。一者烦恼魔。二者阴魔。三者死魔四者他化自在天子魔○问曰。何以名魔。答曰。夺慧命坏道法功德善本。是故名为魔（二十一右至二十二）同第六十八云。魔有四种。烦恼魔·五众魔·死魔·天子魔。烦恼魔者。所谓百八烦恼等分别八万四千诸烦恼。五众魔者。是烦恼业和合因缘得是身。四大及四大造色眼根等色。是名色众。百八烦恼等诸受和合名为受众。小大无量无所有想。分别和合名为想众。因好丑心发能起贪欲嗔恚等心相应不相应法名为行众。六情六尘和合。故生六识。是六识分别和合无量无边心。是名识众。死魔者。无常因缘故破相续五众寿命。尽离三法识热寿。故名为死魔天子魔者。欲界主深着世间乐。用有所得故生邪见。憎嫉一切贤圣涅槃道法。是名天子魔魔秦言能夺命者。唯死魔实能夺命。余者亦能作夺命因缘。亦夺智慧命。是故名杀者（四左）佛地论（亲光等菩萨造玄奘三藏译）第一云。烦恼魔者。谓一百二十八烦恼并随烦恼。蕴魔者。谓五取蕴。死魔者。谓有漏内法诸无常相。天魔者。谓欲界第六自在天子。如是四种皆能损害诸善法。故说名为魔（十六右）济缘记三上云。天魔住欲界天顶。有求出离则怀悉恼。变现异相扰令着欲。阴魔即五险迁谢不得安住。烦恼魔即心三毒起必灭善。死魔谓死苦所迫夺其善念故（一左取意）行愿品疏义记（宗密）云。魔者梵语具云魔罗。此云杀者。杀修行人智慧命故。为生死根本也。略说有四。一烦恼魔是生死因）二天魔（是生死缘）三蕴魔四死魔（是生死果五之三十九）降伏天魔军众者。先举天魔显余三魔。然是中等者。释四魔中烦恼魔最难降之所由也。
一 报身应身降魔成道前后有异
第十四云。然四种魔中三魔无色。是佛于阿迦尼吒天时已降伏之。唯天魔有相。为欲令世界中知自在力故。复于此土而现伏天魔也（二十五右）教时义第四云。又报身佛特魏魏无人能障。故降三魔已成正觉先成佛然后摄伏三界魔天。先三后一。总降四魔故大日经化身佛言。我昔坐道场降伏于四魔。若变化身应同人法。故有天魔来障成道。坐道场先降天魔。次降三魔然后成佛。言三魔者。谓烦恼魔阴魔死魔。先一后三。总降四魔故维摩经变化身言。我坐道场力降魔。得甘露灭觉道成（十五右）此意者我昔坐道场等文。先降天魔后降三魔。即是属化身降魔也。
以大勤勇声等者。此释以大勤勇声等二句。密钞六云。疏以大勤勇声者。如来师子奋迅大精进力名大勤勇。从此勤勇以威猛大势发诚实言。故云大勤勇声（四左）受持如是等者。又云。疏受持如是三角印者。一切遍知印也。作三角形名三角印。三角是降伏义。其锐下向。若有受持之者。能除无间中无量怖畏等（四左）第五云。三角是降伏除障义。谓佛坐道树。以威猛大势降伏四魔得成正觉（十八左）如来降魔德是遍知院三角智印功力也。经言大勤勇者。即三角印名也。如诸佛降魔法。行者亦复如是。受持此印可治魔怨。故相例也。尔时地神等者。此释是时梵天等四句。智论第九云。复次佛说法声至梵天。佛得道时诸天展转。唱告乃至净居天（七右）注维摩经第一什曰○佛转法轮时地夜叉唱空夜叉闻。空夜叉唱四天王闻。如是乃至梵天也（一之十五）文句第四云。轮王出世声至他化自在。憍陈如得道声至梵天。佛得道声至首陀会。何故尔。答。善业名誉业·称赞父母师长业有上中下故尔也。若使有顶有耳识者。佛声亦至彼。轮王行十善。善生欲天。欲天喜我眷属增多故。陈如离欲。故彻梵。佛最胜至尼吒○若依大乘佛得道声遍至百亿尼吒。又遍十方无量无边世界尼吒（四三之四十九）然我实成佛处（乃至）何有得理耶者。以上明成佛外迹。以下释菩提实义。于中有三。初简前。次故次下起后。后我觉下正释也。正释释中初有五句。如次配五大。宗家开我觉二字为识大。以配六大。一家宗极七轴秘旨。唯在此一偈耳。故宝钥下引此文而释云。此颂文约义广。言浮心深。非面难说（已上）光云。今此教文所义理形在事相师资传授。故云非面难说。请择明师顶受面说。谓觉自心等者。谓以自心为其观境。而示本不生义。迷自心故六道之波鼓动。悟心源故一大之水澄静。其澄净水离生灭故云本不生。而境界风为缘发种种妄心。以之喻波。若能止息波相归入性水为生死解脱之始也。所谓性水者自心本源也。谈此本源则有显密之二意也。今密宗意约大悲曼荼罗究意不生义示其义。其大悲曼荼罗者。非三界六道之外有其处。游之则成生死业报秽界。悟之则成密严华藏净刹。净不同只在知与不知。非法体有二别。虽闻此说未信自心本佛。还于有为事迹冀望成佛。有为事迹者。谓神通放光降魔成道等外迹也。此是外用应迹有为事业非实成佛之处。其实成佛之处生佛一际无毫厘之异。而心贵放光起通之事迹。此即自心之外求佛。譬如离影求质舍波酌水。何其有得理耶。
出过语言道（乃至）而可表示也者。从此以下转释阿字门也。高祖意五句如次配五字。疏家意此转释阿字故。出过语言道以下诸句皆属阿之一字。一往虽似相违而实归一致也。谓转释阿字门说出过语言道者。即□字门也。乃至说知空等虚空者。是欠字门也。三种悉地仪轨云。鍐字是□字第十一点。尾字是第三点也。转释阿字义也○蓝字是大日如来心地火大种子○转释阿字义也（二左至三右）如云□罗二字。自余字门亦例知之智度谓之等者。智论第一云。问曰。若诸见皆有过失者。第一义悉檀何者是。答曰。一切语言道断。心行处灭。遍无所依。不示诸法。无初无中无后不尽不坏。是名第一义悉檀。如摩诃衍义偈中说。语言尽竟。心行亦讫。不生不灭法如涅槃。说诸行处名世界法。说不行处名第一义（十四右）金刚之身远离百非者。涅槃经第三（金刚身品）云。善男子如来身者。是常住身。不可坏身。金刚之身○是身不生不灭不习不修无量无边。无有足迹无知无形。毕竟清净无有动摇。无受无行。不住不作无味无杂。非是有为。非业非果。非行非灭。非心非数。不可思议（十九）法界体等者。最胜王经第一云。不实之法是从缘生。真实之法不从缘起。如来法身体是真实。名为涅槃（十七左）意云。因缘生法必有生灭。有生灭故有断常去来一异等。是故起种种戏论言说。而法界体远离因缘故。生灭断常等种种戏论皆不相应。岂可得言说耶。而今法等者。此通妨也。谓法界体远离诸生灭。而今现诸法。从缘生随缘灭。何云远离诸因缘耶。今通云。缘生法无自性。无自性故起时我所起。灭时无所灭。是故缘生法不妨不生理。譬如以翳瞙因缘空华生。空华无自性故。唯有虚空常不变易也。大经亦云等者。涅槃经第五（如来性品）云。又解脱者拔诸因缘。譬如因乳得酷因酥得酷因酷得醍醐。真解脱中都无是因。无是因即真解脱。真解脱者即是如来（二十二右）密业经中云。天主世间因缘有十二分。若根若境。能生所生刹那坏灭。从梵世至非非想皆因缘起。唯有如来离诸因缘（唐地婆诃罗译二之十二右显示自作品）大经者指涅槃经。虽然所引之文全同密严经。故因引之。以自性净等者。法性空有三德。一自性净。二无分际。三无分别。此是三德同于世间虚空故云同于大虚也。如实相智生等者。还叹上我觉德。于中有二。一约表德。如实相智生者是也。二约遮情。已离一切暗者是也。第一实无垢者。即通上二。第一实当如实相智生。无垢当已离一切暗也。次有二句等者。此总结也。上来所明不生离次有二句等者。此总结也。上来所明不生离言等者。二谛中第一义谛也。是故说云第一实无垢。此第一义谛绝诸名言。是故六趣众生诸佛称号皆是从种种妄想立其名。非云自证法中有如是名字也。华严所说等者。八十华严第十二（如来名号品）云。诸佛子如来于此四天下中。或名一切义。或名圆满月。或名师子吼。或名释迦牟尼。或名第七仙。或名毗卢遮那。或名瞿昙氏。或名大沙门。或名最胜。或名导师。如是等其数十千。令诸众生各别知见○此娑婆世界有百亿四天下。如来于中有百亿万种种名号。令诸众生各别知见（四右至五左）如说一四天下。则百亿四天下各各如来于中出现。一一世界立十千名号。娑婆一世界分总合有百亿万名号也。自余世界亦复如是。
次一偈复释通（乃至）第一义谛也者。以上就我觉本不生等二偈二句明第一义谛。以下明世谛。释通者。释开解演畅义。通流通往涉义。谓第一义谛流演世谛。故云释通世谛也。经说此第一实际以加持力故。释言不动实际以自在神力。皆是释通世谛之意也。加持彼彼声字者。一义云。指法尔声字。第七云。为欲以此法身遍施众生故。还以自在神力加持如是法尔声字。故此声字即是诸佛加持之身（二十九右）第一义谛无言说者。即遮世俗文字非无法尔声字。今加持彼法尔声字。附同世间众生。而说种种法门。故云加持彼彼声字也。一义云。指世间文字。又第七云。复次世尊以未来世众生钝根故迷于二谛。不知即俗而真。是故殷勤指事。言秘密主云何如来真言道谓加持此书写文字（九右）即此义也。若众生等者。明加持设教本旨也。谓所以不动实际加持声字者。为令众生即世谛入第一义谛也。譬如以金假作杨叶授与少儿。成人之后知后杨叶不异金也。
经云尔时执金刚（乃至）领解前旨也者。以下明金刚手领解也。于中有三。一尔时下明萨埵得益相。二诸佛下正领解前所说。三若有下说知法福聚。经释相影文义可解。
初云诸佛甚希有（乃至）不可思议也者。此正明领解。就中亦二。初略。后离一切下广。略中有二。正释约文段。谓智领解我觉本不生等二偈二句。方便领解此第一实际等一偈。复次释约曼荼。谓智莲华台。方便八叶以外乃至第三重也。第三云。不思议法界即喻莲华台。种种方便道即喻莲华叶（十四左）广中次云。下总标。若法下作释。作释中初释不思议智。次然佛下释不思议方便。后是故下总结也。意云。如来实智无师自悟之处非凡夫思议之境。故云不思议。而佛有大方便力。以种种名相为门。令证法佛自然智。此是巧方便非凡小之境故亦云不思议也。
次云真言相如是（乃至）常依二谛也者。此中真言相如是一句。结成上章所明不思议二智。第七释真言真言相句云。初云真言梵本以多声呼之即是。即是总指百字门世谛之轮之相。次云真言相者。是此真言实相也（三十一右）今准此释。真言与相如次可配权实二智。或又二智相依说种种名言相。故云真言相也。依前义者真言相可训之依后义者真言相可训之。常依于二谛一句。领解上文施设二谛之意。所以结成二智领二谛者。则权智俗谛为境。实智真谛为境也。以知名相等者。正释常依二谛之义。若但住实际无名相者。可阙利益众生方便。若唯有名相。无实相者。可阙义利不虚实益。是故诸佛以实相作名相以深秘成浅略。真俗相依暂时不离。故云常依于二谛也。次有一偈（乃至）犹如敬制底也者。此明知法福聚也。佛菩提印者。谓我觉本不生等颂也。此颂说五大法性。五大者五轮塔婆也。是故寄制底叹其福聚也。制底者。此生身舍利所依之处。而以况法身舍利所依之处也。就之初正释意。信解菩提实义之人为法身舍利所依也。第七云。梵云达摩驮都。名为法界。界是体义分义。佛之舍利亦名如来驮都。言是如来身分也若见驮字门即知一切诸法悉皆有体。谓以法界为体（十九右）大日法身以五轮成其身故立达磨驮都之称。谓之法身舍利也。若信解此菩提印即成大日法身。故云法身舍利所依也。复次梵音等者。此复次释意。行者自心为制底。其上置达磨驮都。故云法身舍利所依也。制底与质多等者。制底质多。同以迁变如如为字体。故云体同也。如第三等者。正释以自心为制底之义也。谓三重曼荼罗次第有层级。是表制底形也。然此自有横竖二相。如文可知。或记意塔波地水火轮。如次配当曼荼罗第三第二第一重。风轮配八叶。空轮为中胎也。但支分生曼荼罗自脐轮现第三重。而今不然。脐轮水大配第二重。腰下脚足配第三重。是地大也。胸臆意者火大第一重也。自心为基者。白本性菩提心之色。以之为本。次第增加是竖义也。又从八叶向外次第增加是横义也。莲华台达磨驮都者。秘藏记云。莲华台上置阿字。放光成率都婆（本之七左）率睹婆变成大日如来。当知法身舍利有种三尊。种子者五字或一字。三形者五轮塔婆。尊形者大日法身也。
经云时执金刚（乃至）甚深发问也者。以上说如来三昧道。毕竟三昧印者是也。以下金手问三昧道中差别印。如来答说四种三昧道也。问前已毗卢遮那世尊与一切如来同共集会。说三昧道中差别印。今更金手举问。如来答之。是何意乎。答。如上所说三昧道中差别印者。此余圣说而非如来真说。今请如来说为起信因缘。或又上十佛刹尘数圣众。各各所说法门非结集经卷所可具载。今如来取要说之也。或又上开会以前说。例如法华以前设方便教。佛入一切如来一体速疾力三昧。证知一切如来所说诸三昧门皆是同一法界智体。已说其所归一体之印。我觉本不生等文是也。如是开会诸三昧。更说三昧道中差别印。今文是也。例如涅槃四教俱知常住。然则前差别印权说。此差别印实说也。如是有重重意故。金刚手更问。如来答说也。若以语言等者。此中发问异于常例。金刚手黑然而住以为其发问志。而今释彼所由有三。初释意金刚手遇菩提印光。已得。开敷眼。还领解前深旨。遂叹信解菩提印之功德。云世人应供养犹如敬制底。当知如来与金刚手内证良通。是则表能所不二生佛一体至理也。金刚手若发言语作疑端者。犹似所化机未熟相。是故默然而住。可谓甚深发问也
复次执金刚（乃至）而后答也者。此第二释也。如来大悲无限照机无间。何必待问而答。是故默然而住也。如常教所传等者。智论第二十六释十八不共法中无异相云。复次佛以佛眼一日一夜各三观一切众生。谁可度者无令失时。等观众生故无有异相（四右）如大海潮等者。八十华严第三十九（十地品）云。佛子譬如大海以十种相得大海名不可移夺。何等为十。一次第渐深。二不受死尸。三余水入中。皆失本名。四普同一味。五无量珍宝。六无能至底。七广大无量。八大身所居。九潮不过限。十普受大雨。无有盈溢（十七右）北本涅槃经第三十二云。善男子譬如大海有八不思议。何等为八。一者渐渐转深。二者深难得底。三者同一碱味。四者潮不过限。五者有种种宝藏。六者大身众生在中居住。七者不宿死尸。八者一切万流大雨投之不增不减（三十九右）密钞六云。疏如大海等者。如世间大海潮必应时。即十地经说。海有十德。一次第渐深。二不停死尸。乃至第九潮不过限。十普受大雨。此当第九德也（五右）依此等释海潮增减不失时限。故云终不过限也。
复次金刚手（乃至）同归一致也者。此第三释也。萨埵住真谛。如来照俗谛。是则相成终归一致也。问。依上来文如来说法划权智所作世谛境界也。若尔至正智证如之境者。乃废言语说法。是与常教所谈如何异乎。答。一义云。诚如所疑。正智无言权智说法。上来经疏其文明也。但异常途谈者。常教意权智说法偏是方便不说实证。今宗意权智能说证如之境。上叹权实二慧俱不思议。则此意也。第十二释说法无等比文云。如饮水者冷热自知。尚不可为不饮人说。况如来境耶。然佛以加持力故说此不可说不可说之法。令金刚藏等皆得知之。此事即为希有也（二十三左）可思之。一义云。权实二慧俱能说法。秘藏记云。已成佛后在自受用土。与自眷属自受法乐故说法。又作后智用为他说法（末之七左）当段释相又存此意。上言我觉本不生等者。此自证实智说法也。宝钥下云。又云。尔时毗卢遮那世尊。入于一切如来一体速疾力三昧。说自证法界体性三昧言。我觉本不生等（十三右）次言此第一实际以加持力故等者。此化他权智说法也。是故向释真言相如是常依于二谛文。云是结成不思议二智。领解上文施设二谛之意（二十四右）权实俗真如次相配。佛说真谛境。是名如来三昧道。说欲谛境。是名四种三昧道。金刚手知世谛（四种三昧）即是第一义谛（如来三昧）然其如来三昧上来具说之。何烦用重说。是故默然无言也。如来知第一义谛即世谛。而复开如来三昧成四种三昧。是故分别广说也。一段大意盖如斯乎（已上）光云。二义之中后义要妙。
就如来答中（乃至）而义有差别也者。答说中有四种三昧。是云四句。所云句者。义句非文句也。四种三昧者。一菩萨三昧。二声闻三昧。三缘觉三昧。四世间三昧也。第一句云等者。四句之中第一句菩萨三昧也。然此菩萨三昧甚广。今举其要略说二种三昧。一一生补处三昧。二八地三昧。若约义云之。可有初法明门三昧。其义至下不尚可悉之。复次秘密主等者。初明一生补处三昧。是等觉菩萨三昧也。此是最上等者。明菩萨三昧道中最初说此三昧之所由也。谓最上灌顶位故也。凡灌顶位者。仁王轨云。从胜解行地乃至法云地。于地地中十方法界诸佛菩萨皆悉加护获诸灌顶（十一左）依此文者。地前地上诸位各可有灌顶也。故大论中于三处明灌顶。一地前。二初地。三等觉。如是灌顶中等觉位灌顶最胜故。今云最上灌顶位也。且又三摩地轨（十二左）青颈轨说阏伽功能当得灌顶法云地。是则约胜于法法亦立灌顶称也。灌顶重位具如下明。如余经所明等者。释一生补处菩萨句。但是就一生补处名字。明显秘二义。初显意者。称勒下生经疏云。一生有三义。一约人中一生。二约天上一生。三约下生一生（已上）法林章（基）第七本云。一生所系如弥勒等。先处人中身名一生所系。望当佛位应有四生。人天本有及二中有。如七生等名一大生。若住天中称一生系。半生名一。一本有故。智度论说弥勒三生。说在人中除成佛身。故说三也（二十二）弥勒上生经疏（基）上云。有说。弥勒菩萨名一生者。住在人中名一生。一大生故。如七生等。据实并中有。合有四生。若说天中唯有半生并中有二生。大智度论说为三生。设在人中除成佛身。故有三也（九右）若依法苑林章并上生疏。但在人中至等觉位之菩萨名一生所系合四生名一生。谓此菩萨上生天时。有中有本有。后下生人时亦有中有本有。合此四句一生。例如极七反有圣者合十四生名七生也。又此菩萨在天中名一生合二生名一生谓下生时中有本有也。若依下生疏一生有三义。如文可知。但当段释彼三义中约第二义。谓人中当位故不可云一生。下生成佛身故亦不可云一生。唯取上生兜率名一生补处也。后释密意之中言。一生下释一生二字。唯少如来下释补处二字。更有一转法性生者。此虽似释一生二字。而实不尔。余位菩萨虽从一实之地而生。隔多位故不得补处之名。第十地菩萨唯有一转生。补佛处故名补处。从一生中绍佛处之菩萨故立一生补处之名。一生之补处。依主得名。谓一生是总。补处乃别也。义寂释云。一生补处者。谓生彼土更不经历多生。令至一生补处位也。若说化相升兜率。前身名一生补处。除最后身余彼兜率一生在故。以最后身即成佛故。又即兜率身名一生补处。最后人中一生在故。余一生中补于佛处故名一生补处菩萨。若约实行。或七地终名一生补处。余有变易一生在故。或第十地住分名一生补处。余有出分一生在故（已上）此是究竟等者。释住佛地三昧道句。是故住此等者。释离于造作知世间相二句已。还结归住佛地三昧道句也。梵音质言之等者。密钞六云。疏梵音质言之等者。谓经云住于业地。业者梵音羯磨。即质言池。若巧说时应云迦啰驮啰尼。此云作地。作地者。即是学如来金刚事业等。故曰梵音质言之。言作地者。即第十地也（六右）。
璎珞亦云等者。璎珞本业经上（贤圣学观品第三）云。佛子第四十一地心者。名入法界心。复次即心所行法者。所谓勇伏定入法光三昧。入此定中修行十法。一学佛不思议变通。二集菩萨眷属。三重修先所行法门。四巡一切佛国问讯一切佛。五与无明父母别。六入重玄门。七现同如佛现一切形相。八二种法身具足。九无有二习。十登中道第一义谛山顶（十九右）又说等觉菩萨云。复住寿千劫。学佛威仪象王视观。师子游步。修佛无量不可思议神通化导之法（十左）密钞六云。言重玄门者。谓寂灭三昧即无相三昧也。于八地中已入玄门。今十地满邻于佛地寂灭三昧门再得趣证。故曰入重玄门也（六左）坚住佛地者。密钞六云。疏坚住佛地者。前住业地即当身住。今言住者但约心住。谓专缘佛地无动散故。次云与前住字义有殊也。言补处三昧道者。补处是所趣。三昧为能趣。补处之三昧道。又解。坚住佛地者。谓前业地中专希希佛果。更无异缘。名之为住。犹彼渴乏须水之念凝注一心。是名补处三昧道也。今此坚住乃最后心希望都息。名之为住。犹如渴者已到清流既上攀求安心不动。故此两处住字相望有殊也（六左）此中作二释。初释意前住于业地者身住。云学佛威仪故。后坚住佛地者心住。缘佛地坚固不动故。疏虽云住字义殊。而未明其异相。是故钞者约身心示其殊也。如人渴乏等者。通妨释也。或疑云。说补处三昧云坚住佛地。与妙觉地云何异乎。今通云。如彼渴者念清流水更无异缘为坚住佛地。是补处三昧也。已到清池希愿都息正为佛地。是故虽言坚住佛地不乱妙觉地也。后释意与前住字义殊者标。如人渴乏下释也。说补处三昧中。住于业地者此约当位。如渴乏者念水。坚住佛地者乃约未来。如已到清凉池也。
经云秘密主（乃至）故分为二印耳者。以下说八地三昧道也。八十华严第三十八说第八地文云。佛子菩萨成就如是身智已。得命自在·心自在·财自在·业自在生自在·愿自在·解自在·如意自在·智自在·法自在·得此十自在故则为不思议智者·无量智者·广大智者·无能坏智者（乃至）随智慧行般若波罗蜜增上大悲为首（七左）千光眼观自在菩萨经云。善男子是观自在菩萨。昔于千光王静住如来所。亲受大悲心陀罗尼已。超第八地。心得欢喜。发大誓愿。应时具足千手千眼（已上）千手经云。观世音菩萨重白佛言。世尊我念过去无量亿劫。有佛出世。名曰千光王静住如来。彼佛世尊护念我故。及为一切众生故。说此广大圆满无碍大悲心陀罗尼。以金色手摩我顶上作如是言。善男子汝当持此神咒。普为未来恶世一切众生作大利乐。我于是时始住初地。一闻此咒故超第八地。我时心欢喜故即发誓言。若我当来堪能利益安乐一切众生者。令我即时身生千手千眼具足（已上）知一切如幻等处楞严经第六云。尔时观世音菩萨即从座起。顶礼佛足而白佛言。世尊忆念我昔无数恒河沙劫。于时有佛出现于世。名观世音○由我供养观音如来。蒙彼如来授我如幻闻熏闻修金刚三昧。与佛如来同慈力故。令我身成三十二应入诸国土（初叶）如上已说等者。明次补处三昧说八地三昧之所由也。于中初问。其意可知。后以一切菩萨下答。此中有二。初明别说八地所由。后从此进入下释不别说九所由。初中初度第七地等者。古释此文又有两说。一者安然瑜只疏第一云。大日经五种三昧道中第四菩萨三昧道说。度第七地性空彼岸世称观自在者。即是三乘共行十地中第七地。是二乘地。菩萨到此多堕沈空。为济沈空出假利生。世人称观自在。是诸出假菩萨通名。此亦与此观法清净坏二乘心其义大同（二十右）依此释者。则于七地沈空以八地三昧道惊觉之也。二者密钞六云。谓初入此八地上不见诸佛可求。下不见众生可度。沈空多时名无相三昧印。诸佛劝起以如幻三昧起种种利众生之事。名为有相三昧印。故为二印也（七右此钞释第二院三色界道之意亦同如上引之）依此释者。则于八地初位沈空。是名无相三昧。更以有相三昧惊觉之也。然乃于第八地之中分有相无相二印也。今考诸说。或七地沈空。或八地沈空。各有本据。如左载之。
六十华严经第二十八云。菩萨住七地。慧方便已净能入第八地。离诸有量心。诸法从本来无生亦无起。无相无有成。亦无去来义。菩萨住是地心识无分别。如入灭尽定。休息诸所行。得是深忍已一切想念灭。以本愿力故。及佛令劝道。如是第一忍是诸佛职位。我等深智力无畏不共法。汝今无有此。当加勤精进。诸法实性相常住无变易。二乘亦得此。而不名为佛（明本二十七之八左）注入楞伽经第八（现证品第九）云。大慧八地菩萨所得三昧同诸声闻缘觉涅槃。以诸佛力所加持故。于三昧门不入涅槃。若不持者便不化度一切众生。不能满足如来之地。亦则断绝如来种姓。是故诸佛为说如来不可思议诸大功德。令其究不入涅槃。声闻缘觉着三昧乐。是故于中生涅槃想。注曰。言此八地菩萨。初得无生法忍。觉一切法如幻如梦。心量妄想息灭。诸佛以七种加劝。于三昧门不入涅槃。若不蒙加劝发即不修行广大行愿悲他有情。亦如声闻缘觉断佛种姓。是故如来为示无量难思功德。令其满足成佛果海无堕二乘于无生三昧生涅槃想（已上）光云。又八十华严第三十八（三叶以下）明八地沈空及诸佛七劝之事。更详已上此八地沈空之证也。
五秘密经云。或证七地以所集福德智慧回向声闻缘觉道果。仍不能证无上菩提（一左）智论第十云。如七住菩萨观诸法空无所有不生不灭。如是观已于一世界中心不着。欲放舍六波罗蜜入涅槃。譬如人梦中作筏度大河水。手足疲劳生患厌想。在中流中梦觉自念言。何许有河而可渡者。是时勤心都放。菩萨亦如是。立七住中得无生法忍。心行皆止欲入涅槃。尔时十方诸佛皆放光明照菩萨身。以右手摩其头语言。善男子勿生此心。汝当念汝本愿欲度众生。汝虽知空众生不解。汝当集诸功德教化众生莫入涅槃。汝未得金色身三十二相八十种随形好无量光明三十二业。汝今始得一无生法门。莫便大喜。是时菩萨闻诸佛教诲。还生本心。行六波罗蜜。以度众生。如是等初得佛道时得是佐助（二十右）第十五云。第四二乘者。谓观察二乘境界心得无著心不堕实际。尔时得度二乘境界。尔时到第八地也（二十五右）已上此七地沈空之证也。后中。从此进入等者。指第八地云此也。次下从此之此亦指此地也。过患难者。从第八地以去已出过第八地难处故也。行处印者。谓第九地行处印也。
一 八地以上不堕二乘地
菩提资粮论（龙树本比丘自在释隋达磨笈多译）第三云。问从住初地乃至七地诸菩萨。皆决定向三菩提。何故不说为不退转。唯说住不动地菩萨为不退转。答。已住不动诸菩萨得于法尔不退智彼智二乘不能转。是故独名不退智（十一右）。
从初发意等者。释不得一切诸法离于有生句度者。至到义也。复以善巧等者。释知一切幻化一句。总意云。八地三昧道者。有空不二妙定。能离凡夫实有生。故云不得一切诸法。亦离二乘断灭处。故云知一切如幻。不留有。不着空。于如如中起无边大用也。是故世间等者。释是故世称观自在者一句。心经幽赞（慈恩）上云。观者。察义府救慧悲。自在者。无滞义拔济妙用○又观者。照义了空自慧。自在者。纵任义所得胜果。昔行六度今得果圆。慧观为先成十自在。一寿自在。能延促命。二心自在。生死无染。三财自在。能随乐现。由施所得。四业自在。唯作善事。及劝他为。五生自在。随欲能往。由戒所得。六胜解自在。能随欲变。由忍所得。七愿自在。随所乐成。由精进所得。八神力自在。起最胜通。由定所得。九智自在。随言音慧。十法自在。于契经等。由慧所得。位阶补处。道成等觉。无幽不烛名观自在。但言观音词义俱失（四左）此中十自在即华严经所说第八地菩萨功德也。其文如次上引。此中自在等者。玄应一切经音义第六云。观世音梵言阿婆卢吉低舍婆罗。此译云观世自在。旧译云观世音。或言光世音。并讹也。又寻天竺多罗叶本。皆云舍婆罗。则译为自在。雪山已来经本皆云娑婆罗。则译为音。当以舍婆两声相近遂致论失也（十九左）华严探玄记（法藏）第十九云。观世音者。有名光世音。有名观世自在。梵名逋卢羯底摄伐罗。逋卢羯底此云观。毗卢此云光。以声字相近。是以有翻为光。摄伐罗此云自在。摄多此云音。勘梵本诸经中。有作摄多。有摄伐罗。是翻译不同也（二十六右）然未能绝等者。密钞六云。疏然未能绝起用等者。问曰。八地菩萨名无功用住。亦纯无相观。云何未绝起用之迹。答。仍对上位名有用迹。所以知者。故结云分为二印耳。即八地与补处为二印也。又解。分二印者。谓初入此八地。上不见诸佛可求。下不见众生可度。沈空多时名无相三昧印。诸佛劝起以如幻三昧。起种种利益众生之事。名为有相三昧印。故为二印也（七右）依初释者。补处与八地为二印也。依后释者。于八地中分二印也。经不得一切诸法离于育生者。说无相三昧印。知一切幻化是故世称观自在者者。说有相三昧印。故疏主判云分为二印也。
复次此中应说（乃至）故不重言者。密钞六云。此中应说初未能量门等者。通释妨难也。谓此十地之中初地得初法道故。上品云。此菩萨菩提心门名初法明道。谓以觉心本不生际。其心净住生大慧光明。见诸佛所行之道。故以为名。此当阿字菩提心句也。从次第二地至八地已来。名之为大悲为根。即阿（去）字句。从八地已去至补处方便为究竟。即暗字大空句。其菩提心句在初品已明（七左）。
又如上所说（乃至）顿满诸地也者。是亦通妨也。此宗正意初发心时行大空三昧。而顿满诸地。是故上释云。若行人初发心时能如言正观心佛性者。亦即名为入如来定。岂烦渐超四处方至究竟乎（十九左）然上来所明一生补处及八地三昧。明悟入浅深。存地位阶级。恐似相违。今通云。此教道。彼实证。是故前后非相违也。智证三部曼荼罗云。上来位位分证之义皆约显教修行人说。何以故。显行人或从初地入秘密教。或从初住入此秘密教。所以处处文中所说位义多约教道浅略之门。今此教中初发心乃至十地此生满足之。行者初发极无自性虚空无垢菩提心时。超三僧祇生于佛处。一念净除一切相着。是乃满地波罗蜜。如实知自心名一切种智。即是证心之实际。何用十地次第修行。诸文中分别地位者。对比显教行相令行人知于法相。而实无时方。一切本不生虚空。何处论其长短而论因果（已上）可思之。
大日经疏演奥钞第十九（毕）
大日经疏演奥钞第二十
东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光校阅
疏第七卷（释经二具缘品）
经云复次秘密主（乃至）是名邪行也者。如前卷所明。依金刚手问如来答三昧道中差别印则有四句。第一句菩萨三昧道。前卷终已释之毕。自此以下第二句。即声闻三昧道也。如阿毗昙等者。释住有缘地句。阿毗昙者。此有在世灭后之异。三论云义（嘉祥）云。毗昙凡有几种耶。答。部类甚多。略明其六。一者如来自说法相。毗昙盛行天竺不传震旦。二者邻极亚圣名舍利弗。解佛语故造阿毗昙。凡二十卷传来此土。三者佛灭度后三百余年。有三明六通大阿罗汉。姓迦旃延。造七揵度论。凡二十卷传来此土○四者六百年间有五百罗汉。是旃延弟子。于北天竺共造毗婆沙。释八揵度○五者七百余年有法胜罗汉。嫌婆沙太博。略撰要义。作二百五十偈。名阿毗昙心。凡有四卷亦传此土○六者千年之间有达磨多罗。以婆沙太博四卷极略。更撰三百五十偈。足四卷合六百偈。名为杂心○毗昙虽部类不同。大宗明见有得道也（八左）此中所出六部之内。初一是佛自说。后五乃灭后所造也。阿毗昙者。此旧译也。新云阿毗达磨。此翻对法。且就灭后所造云之。此论者即说一切有部本论末论数部。新旧翻译其敷稍多。且依贞元录。此论者佛灭后三百年中。迦多衍尼子（旧云迦旃延子）所造也。旧译阿毗昙八揵度论三十卷（僧伽提婆共竺佛念译）新译阿毗达磨发智论二十卷（玄奘译）此论类身。故云身论。更有六论。亦以比足。故号六足论者是也。造人译者如贞元录第二十三载之。次佛灭后四百年初。五百罗汉所造名婆沙论。此亦有新旧别。旧者阿毗昙婆沙论六十卷（浮陀跋摩共道泰等译）新者阿毗达磨大毗婆沙论二百卷（玄奘译）次世新尊者造俱舍论。亦有新旧。俱名阿毗达磨俱舍论。今指此等诸论。云如阿毗昙明也。其所明三昧法门种种不同。今且举其纲要。所谓九想八念等也。
一 □勒毗昙等三门分别
智论第十八云。诸佛法无量有若大海。随众生意故种种说法。或说有或说无。或说常或说无常。或说苦或说乐。或说我或说无我。或说勤行三业摄诸善法。或说一切诸法无作相。如是等种种异说。无智闻之谓为乖错。智者入三种法门。观一切佛语皆是实法不相违背。何等是三门。一者□勒门。二者阿毗昙门。三者空门。问曰。云何名□勒。云何名何毗昙。云何名空门。答曰。□勒有三百二十万言。佛在世时大迦旃延之所造。佛灭度后人寿转灭。忆识力少不能广诵。诸得道人撰为三十八万四千言。若人入□勒门。论议则无穷。其中有随相门对治门等种种诸门○是等诸法名为□勒门。云何名阿毗昙门。或佛自说诸法义。或佛自说诸法名。诸弟子种种集述。解其义○种种声闻所行法乃至无余涅槃。一一分别相义。是名阿毗昙门。空门者生空法空。如频婆娑罗王迎经中○如是等经中佛说生空。法空者如佛说大空经中○是经中佛说法空○若人入此三门。则知佛法义不相违背。能知是事即是般若波罗密力。于一切法无所挂碍。若不得般若波罗蜜法入阿毗昙门。则随有中。若入空门。则随无中。若入□勒门。则堕有无中（九右至十七左）。
九想者。智论第二十一云。九想胀相·坏相·血涂相·脓烂相·青相·啖相·散相·骨相·烧相（九右）具释如彼论文。八念者。又云。念佛·念法·念僧·念戒·念舍·念天·念入出息·念死（十六左）具释如论。背舍者。又云。八背舍者。内有色外亦观色。是初背舍。内无外观色。是第二背舍。净背舍身作证。第三背舍。四无色定及灭受想定。是五合为八背舍。背是净洁五欲。离是着心。故名背舍（一右）密钞六云。背谓厌背。舍谓离着（八左）八背舍亦名八解脱。法宗原云。八解脱者。一内有色想观外色。二内无色想观外色。三净解脱。四空无边处。五识无边处。六无所有处。七非想非非想处。八灭受想定。于内色身有色想贪。为除想贪观外不净青瘀等色。而方内身令贪不起名初解脱。于内色身无色想贪。虽已除贪为坚牢故。观外不净青阏等色。令贪不起名第二解脱。观清净色令贪不起名净解脱。显观转胜。空无边等四色定各能解脱下地贪。故为次四解脱。灭受想定弃背受等名第八解脱。弃背义是解脱义也（十九左）胜处者。八胜处也。智论第二十一云。八胜处者。内有色相外观色少若好若丑。是色胜知胜观。是名初胜处。内色相外观色多若好若丑。是色胜知胜观。是名第二胜处。第三第四亦如是。但以内无色相外观色为异。内亦无色相。外观诸色青黄赤白。是为八胜处（五右）法宗原云。八胜处者。一内有色想观外色少。二内有色想观外色多。三内无色想观外色少。四内无色想观外色多。后四内无色想观外青黄赤白为四。足前成八。于内色身有色想贪。为对治彼观外少色。作青瘀等名初胜处。于内色身有色想贪。为对治彼观彼观外多色。作青瘀等名第二胜处。于内色身无色想贪。但为坚牢观外少色。作青瘀等令贪不起。名第三胜处。于内色身无色想贪。但为坚牢观外多色。作青瘀等令贪不起。名第四胜处。又于内身无色想贪。但为策心或试烦恼。观外青黄赤白四色。令贪不起。名后四胜处（二十左）颂疏第二十九云。八中初二如初解脱。次二如第二解脱。后四如第三解脱。前修解脱唯能弃背贪心。不能制境。后修胜处能制所缘。随所乐观惑终不起。能制伏境心胜境处。故名胜处（六右）一切入者。净影涅槃义记第五云。一切入者。一切入。依余经论青黄赤白地水火风是其八种。空处识处复次为二。通前为十。若依此经于前十中。除火一切加无所有。以为十矣（已上）大乘义章第十四云。一切入者。经中亦名一切处也。入者犹是处之别称。定心自在能令所缘相无不在名一切处。处别不同。一门说十。十名是何。一青二黄三赤四白五地六水七火八风九空十识。若涅槃去火一切。加无所有合以为十（七右）密钞六云。言一切入者。即十一切处也。谓周遍观察地水火风青黄赤白及以空识二无边处。于一切处周遍观察。无有间隙名十一切处。又以青遍一切时。黄来入青亦遍一切处。青黄本相不失相入又不相滥。余色相入亦尔。是名一切入等（九左）三三昧等者。智度论第四十八云。三三昧何等三。空无相无作三昧。空三昧名诸法自相空。是为空解脱门。无相名坏诸法相不忆不念。是为无相解脱门。无作名诸法中不作。是为无作解脱门（十六左）又第二十云。阿毗昙义中。是空解脱门缘苦谛摄五众。无相解脱门缘一法。所谓敷缘尽。无作解脱门缘三谛摄五众。摩诃衍义中。是三解脱门缘诸法实相。以是三解脱门观世间即是涅槃。何以故。涅槃空无相无作。世间亦如是。问曰。如经说涅槃一门。今保以说三。答曰。先已说。法虽一而义有三。复次应度者有三种。爱多者见多者爱见等者。见多者为说空解脱门。见一切诸法。从因缘生无有自性。无自性故空。空故诸见灭。爱多者为说无作解脱门。见一切法无常苦从因缘生。见已心厌离爱。即得入道。爱见等者为说无相解脱门。闻是男女等相无故断爱。一异等相无故断见。佛或一时说二门。或一时说三门。菩萨应遍学知一切道。故说三门（八右）又云。问曰。是三种以智慧观空。观无相无作。是智慧何以故名三昧。答曰。是三种智慧若不住定中。则是狂慧。多堕邪疑。无实相○是空无相无作是定性。是定相应心心数法随行身业口业。此中起心不相应。诸行和合皆名为三昧。譬如王来心有大臣营众。三昧如王智慧如大臣。余法如营从。余法名虽不说必应有。何以故。定力不独生。不能独有所作。故是诸法共生共住共灭。共成事互相利益（四右至五右）。大乘义章第二云。此三经论名解脱门。亦名三治。亦名三空。或复说为三三昧门。三脱三昧经论同说。三治一门如地论说。言三空者如仁王说。言三脱者。对果名也。涅槃果德绝缚名脱。空无相等与脱为门。名解脱让。故龙树言。行此三法能得涅槃解脱果。故名解脱门。对治门者对障名也。如地论说。三障对治故名三治。言三空者。就理彰名。理如一味随诠以别。故有三种。三三昧者。就行名也。前三是数。后三胡语。胡言三昧。此云正定。以心合法离于邪乱。故曰。三昧。此等差别。故名为门。亦可通人。趣入名门（一左）密钞六云。言三三昧等者。三昧名等。等有三。故仁王疏云。知法实相谓毕竟空。名空三昧。知法实相无相不受不着。名无相三昧。知法空已。不观诸法若空不空若有若无。名无作三昧。故下疏云。此三即一体其实无二性。以是等故名三昧耶也。下言等者。若上等时等于九想乃至三三昧。若下等时等彼三空三解脱等故（十右）住有缘地者。密钞六云。声闻之人于三昧中。观世出世间法皆有因缘。名住有缘地。简异世间故。世间三昧系属他主。他主即是神我。至论究竟皆是灭坏因果也（七左）依此等三昧等者。释识生灭三字。密钞六云。言识生灭者。谓四谛法有其四种。一生灭。二无生。三无量。四无作。于四种中。以人法心浅故。但识生灭未识于余。故云识生灭也（八右）私案。依此等三昧为方便故者。此当三贤四善根位。令其心恬然等者。即当见道位。既见四真谛等者。即当修道位。能自等者。此当罗汉无学果也。世间以集等者。密钞六云。疏世间以集为因以苦为果者。为无明行爱取有。此五和集以为因故。而招识名色六入触受生老死之苦果故。言出世间以道等者。道是对治无明老死等方便。即出苦之圣道也。以此为因。故无明乃至老死即得尽灭。灭即是果。故云出世间等（十右）如阿含等者。以上略释四谛。以下重举其证。就中让广说于阿含中。出要言于毗尼中。毗尼中者。指五分律。弥陀义疏闻持记（戒度撰）云。本起经云。舍利目连本亦外道。共结契云。若得甘露必当同味。后时身子先见马胜威仪庠序乃问。汝师为谁。为说何法。按五分马胜答云。法从缘生。亦从缘灭。一切诸法空无有主。亦一出云。诸法因缘生。亦从因缘灭。我佛大沙门常依如是说。身子一闻即证初果。次传目连亦证初果（二十六右）诸法从缘起等者。今此一偈依智论者。正说三谛。彼论第十八云。如马星比丘为舍利弗说偈。诸法从缘生。是法缘及尽。我师大圣主是义如是说。此偈但说三谛。当知道谛已在中不相离故（十右）诸法从缘起（诸法从缘生）苦谛。如来说是因（是法缘）集谛。彼法因缘尽（及尽）灭谛。彼法当初句诸法。因缘当第二句说是因。彼法与因缘尽之位。是为灭也。是大沙门说（当论后二句）总结也。当段释似具说四谛。密钞六云。又诸法从缘生者。苦谛也。如来说是因者。集谛也。彼法因缘尽者。后二谛也（十一右）又云言彼法因缘尽者。谓彼因缘所生之法。以道谛对治。尽时即是灭义（十左）依此解者。彼法因缘尽可训之。彼法者苦谛。因缘者集谛也。尽字摄道灭二谛。正尽是道谛。已尽即灭谛。例如起信论菩萨地尽句。释论判通因果二位。钞师约正尽已尽作释也。或又彼法因缘尽可训之。彼法者。即指苦集二谛。以道因缘治之。故云因缘。苦之尽处即是灭果。故以尽字配之。以知因缘等者。释除二边三字。密钞六云。言除二边者。谓除世间所执断常二边故也。谓世间外道虽有观空智慧。以未级起法故不离断常。然佛法中以知因缘有故则离无见。以观因缘自性空故不生有见。今声闻众除彼世间二见故曰除二边也（八右）得真谛智等者。释得不随顺修行因句。此中初明随顺相。既见四真谛下反显可随顺相。今且依毗卢意。经住有缘地者。此当声闻贤位。识生灭等者。即当见道十五心位。但于此位始见四谛之理。故云既见四真谛已也。背生死流随行圣道者。此当修道中初果（第十六心）初果名须陀洹果。此翻逆流故有生死流。此位修道所摄。故云随行圣道也。乃至者。摄第二第三果也。如是种种等者。以上释不随顺修行五字。以下释因一字。不随顺修行之因依主释也。诸部异说者。文殊问经云。十八及本二悉从大乘出。无是亦无非。我说未来起（下之二左）三论玄云。十八者。谓十八部异执也。及本二者。根本唯二部。一大众部。二上座部。而阿毗昙是十八部内萨婆多部（十一左）小乘二十部分判次第如别钞。如是法印者。智论第二十二云。佛法印有三种。一者一切有为法念念生灭皆无常。二者一切法无我。三者寂灭涅槃（四右）密钞三云。义林第一云。诸行无常·涅槃寂静·诸法无我。若加有漏皆苦成四法印（十六右）。当段释相直指四谛法云法印。是小乘决定印故也。下释缘觉曰。以此法印自印知已（三右）又释世间三昧道曰。以斯一印统收一切世间三昧道（三左）此等皆不约三法印。今亦可准知之。
经云秘密主缘觉（乃至）所留碍也者。以下第三句缘觉三昧道也。因果即是等者。释观察因果句。十二因缘名因果。十二因缘者。烦恼业苦三道也。六十华严第二十六云。无明及爱取即是烦恼道。行及有是业。余分则是苦（八左）三道中。烦恼业是因。苦是果也。如声闻等者。此通妨也。上释声闻三昧。出十二因缘。缘觉又观十二因缘。其别如何。今通云。声闻虽观十二因缘。而只了其假相未知实相。缘觉观察因缘实相。故为异也。谓声闻于生死法起实有执。是故厌怖心重欲疾出离。缘觉分知生死代。是故无怠逸心。虽然唯知其空未知有故。阙出假利生之方便。佛性论第二云。四障者。一增背大乘。二身见计执。三怖畏生死。四不乐观利益他事。初障阐提。二外道。三障声闻。四间独觉（乃至）三于生死中定执苦想及厌怖心。是声闻障。为对治此故。佛说菩萨修习破空三昧（乃至）四背众生利益事。作舍众生意。是独觉障。为对治此故。佛说修习菩萨大悲（十二左至十五右）当段释同此文。（释声闻云厌怖心）重。同第三障。释缘觉云。不可转以授人也。同第四障也。十二因缘实相者。下释缘觉真言云。又其真言唯说十二因缘寂灭之理（七左）寂灭者。即空异名也。于十二因缘有空中三义。声闻偏见其有。是同凡见。缘觉亦见其空。菩萨远离二边见中道理。大般若五百六十五云。普现当知。诸菩萨众如是观察十二缘起远离二边。如是观察十二缘起。无中无边。是诸菩萨不共妙观（十七右）缘觉所入已超声闻。不及菩萨。智论五十三云。辟支佛于声闻无复异道。但福德利根少深入诸法实相为异（十左）少字起尽可思之。总别之相等者。智论第十八云。于九种阿罗汉中智慧利胜。于诸深法中总相别相能入。久修习定。常乐独处。如是相名为大辟支迦佛（六右）总相别相者。又第三十一云。问云。何等是总相。何等是别相。答曰。总相者。如无常等。别相者。诸法虽皆无常。而各有别相。如地有坚相火为热相（三十三右）推求总相别相其相不可得。当知不可得处即是实相也。又第三十二云。诸法如有二种。一者各各相二者实相。各各相者。如地坚相水湿相火热相风动相。如是等分别诸法各自有相。实相者。于各各相中分别求实不可得。不可破。无诸过失。如自相空中说。地若实是坚相者。何以故胶蜡等与火会时舍其自性。有神通人入地如水。又分散木石则失坚相。又破地以为微尘。以方破尘终归于空。亦失坚相。如是推求地相。则不可得。若不可得其实皆空。空则是地之实相。一切别相皆亦如是。是名为如（五左）此中各各相者。即当别相。观其别相空名实相。如观别相为实相。观总相为实相之义亦准知之。见一切集法等者。大般若四百七十一云。断三结名预流果。薄欲贪嗔名一来果。断顺下分五结永尽名不还果。断顺上分五结说名阿罗汉果。知所有集法皆是灭法名独觉菩提。永断烦恼习气相续名佛无上正等菩提（六左）十一因缘分三道之中。烦恼业是集果是苦也。是故可云一切苦集皆是灭法。今唯举集有其二义。一约初唯举集。玄义第四云。二明辟支佛位者。此翻缘觉。此人宿世福厚神根猛利。能观集谛以为初门（二之四十一右）四教义云。声闻钝故先观苦谛。缘觉利故先观集谛也（六之二十一右）二任大般若本文云一切集法皆是灭法。更无别意。彼经于断惑论三乘异故举集谛也。阿含云等者。释住无言说句。智论三十二云。问曰。声闻法中。何以不说是如法性实际。而摩诃衍法中处处说。答。声闻法中亦有说所。但少耳。如杂阿含中说。有一比丘。问佛。十二因缘法为是佛作。为是余人作。佛告比丘。我不作十二因缘。亦非余人作。有佛无佛诸法如法相法位常有○如是生灭法有佛无佛常尔。是处说如（七右）涅槃经义记（净影）第八云。问曰。因缘是生死法。云何名常。释有两义。第一摄法从人就事。三世流转实是无常。第二发人以论其法。清净法界缘起集成因缘法门无所属者。彼此古今恒定。故名为常。故下文言十二因缘无有住处故缘为常。下文复言十二因缘有佛无佛性相常住。华严亦说十二因缘是无为法。此等皆说因缘法门。不论其事。如十二缘一切诸法例皆同尔。故下文中宣说法阴法界法入悉无住处故声名常。然今且说因缘常矣（已上）此是一切等者。密钞六云。疏此是一切世间最难解等者。法华经云。是法不可示。言词相寂灭。诸余众生类无有能得解等。由是世尊初成道时。但自受法乐。三七日后以方便力方乃起说。故云此是一切世间等（十一右）私案。此是一切等文。犹是取智论意举之。意在于此下正疏主之语也。彼论七十二云。佛初成道时心乐默然不乐说法。何以故。是诸佛阿耨多罗三藐三菩提法甚深难见难解。不可思惟知。微妙寂灭。智者能知。一切世间所不能信。何以故。阿耨多罗三藐三菩提无得者。无得处。无得时。是名诸法甚深相。所谓无有二法（一左）可思之。辟支佛等者。以上引经（阿含）论智度文明十二因缘如。其如者。此言辞寂灭之处故。世尊初成道时不乐说法。即是正明如来所证之如。以下结归缘觉三昧。谓辟支佛智慧胜利所入少。深渐住佛所证处。故云住无言说法也。仁王疏法衡钞第三云。疏唯现等者。以说法者令人生解。独觉之人现神通相。令人生解。决疑起信。随求满愿。是故说法不发语言。由诸独觉性好寂静。若形言说而必集众。恐喧闹故（四十一右）辟支佛者。新华严音义上云。辟支佛地辟支梵言。具云毕勒支底迦。此曰各各独行。佛者觉也。旧翻为独觉正得其意。或翻为缘觉。译人谬以梵语云钵摆底曳迦此翻缘觉。故智论第十八中通上二类也（明本一之十右）言不转者等者。释不转无言说句。复次辟支佛等者。释于一切法等文。谓缘觉见一切集法即灭法故。每向种种境界（释经于一切法）皆见寂灭性空。寂灭性空故戏论语风息。故名极灭语言三昧也。修瑜伽等者。释是名缘觉三昧道句。此二种三昧等者。二乘三昧结释也。菩提心难处者。庄严论第六（随修品第十四）云。次说远离二乘心。偈曰。菩萨处地狱为物不辞苦。舍有发小心。此苦则为剧。释曰。菩萨慈悲为诸众生入大地狱。不辞大苦。若灭三有起小乘心。菩萨以此为苦。最为深重。问此义云何。偈曰。虽恒处地狱不障大菩提。若起自利心是大菩提障。释曰。菩萨虽为众生长时入大地狱。不以为苦。何以故。于广净菩提不为障故。若起异乘乐涅槃心即为大苦。何以故。于大乘乐住而为障故。此偈显前偈义应知（十五左）所行道中等者。二乘三昧亦是渐次证入次第之中一种心相。如三劫六无畏段已示之。不思议心性者。光云。此谓行者净菩提心性也。
经云秘密主世间（乃至）当自觉知也者。以下第四句。世间三昧道也。谓一切世间等者。世间三昧亦分空我。故发种种胜用。而其空义大异佛法。谓因果业三种生皆他主作。非我所作。是故谓我身无自在主宰之德。是云世间三昧空。系属他主空三昧者。即此意也。若如是计还灭三事。故云不因果所有作业也。所以然者等者。释内我。正因缘义者。实钥上云。问。同观非有非无。何堕二边二见乎。系属他主不知因缘中道故。因缘中道其意云何。观因缘有故不堕断边。观自性空故不堕常见。观有空即法界则得中道正观。由此中道正观故早得涅槃。外道邪见人不知此义。是故不得真圆寂（已上）设令不依等者。释外我。若深求等者。出过失。无一法入心者。佛法证空定由万法唯心理。心外见诸法。是为凡夫实有妄执。万法处于心内（处者入义也）不离心故诸法似有非有。即为空义。今如外计非二法三法不入心。乃至亦无一法入心。而于此中所证空定未出我见。故还堕三途也。宝钥上云。由他主空三昧空慧发生。由此三学得上天妙乐。虽然道非究竟。故不能出生死得涅槃。上谢非想还堕地狱。譬如箭射虚空力尽即下。是故不可乐求（已上）一切世间三昧道者。五戒十善四禅八定等也。
经中佛说摄偈（乃至）为利众生故也者。此释尔时世尊而说偈言等文。摄偈者。指秘密主当知等二偈半。分五种三昧。而摄于世出世间二种。故云摄偈也。五种三昧者。此有二义。一者。一佛二菩萨三缘觉四声闻五世间。上来所科四句即约此意。二者。疏钞第二云。凡有五种三昧。一大日如来一体速疾力三昧。二一生补处菩萨可一转法性生三昧。三八地菩萨如幻普门三昧。四声闻缘觉住生空观门三昧。五世间系属我分三昧。此中初四出世间三昧。后一即世间三昧（现本中之十一）此释恐不合疏文欤。出世间三昧等者。文次第云。四乘有实益故为实。世间乘有权益故为权（七右）四乘三昧虽有浅深皆是断或证理同出三有。故云实益。世间三昧未尽三有。还堕三途故云权益也。
如余经所说（乃至）法教而言耳者。以下就五种三昧道作三重释如余经所说等者。此是初重释也。意云。常途显教所说五乘未融。邪正殊岐。大小分域。是故为小人简世间教。为大人还破小法。是皆方便说非如来本意也。就此经宗等者。第二重释也。此中含蓄二意。一约开会决了义。二约真言渐修人。初开会决了义者。就此经宗决了常途五乘法门。皆是开心实相门也。第一释决了一切佛法义云。如一切经中。或说诸蕴和合中我不可得。或说诸法从缘生都无自性。皆是渐次开实相门（一末之十一左）谓离微尘许心垢时。即微尘许净心显现。故世间三昧分厌下地欣上地。皆是自心实相熏习之所致也。而于此中生死流转升沉虽异。善心余熏终无不发趣大菩提。譬如百川流注虽有顺逆迟速不同终必归入大海。后真言渐修人者。真言行者直以三密为门。修行进入之中。或住有相瑜伽。或证唯蕴无我之理。五乘转升阶级不同。具如往心品三劫六无畏中广明。不同前重五乘殊辙。故以为密释也。若更作深秘等者。第三重释也。横平等门则于五乘不见浅深殊。随入何门皆一生成佛。悉达法界体。此异第二重渐次开心实相之义。故更为深秘密释也。今偈中所说等者。以上三重释中。今偈所说就彼等自所流传法教起说。是故释菩萨三昧道云。教道法门。释二乘三昧云菩提心难处。释世间三昧云拨除因业。皆是初重释意也。
彼等自所流传等者。大日如来普门应现之中。或现二乘身。或示六趣像。第五云。如于一世界中普现六趣随类之身。于一切世界中亦复如是。于彼彼众同分中最为上首。其所说法亦于彼法之中微妙第一（三十一右）谓于彼彼世界有彼彼性类。自所流流传法教种种不同。如来同形于其趣。同法于彼法。普施种种化用。今此偈中所说非能同如来说。就所同教法起说。故云彼等自所流传法教也。
经云复次世尊（乃至）亦识真言相也者。以上说七种支分中第七三昧支分。以下还说第六真言支分也。所谓或先问后答。或后问前答。文无定准。今此例也。异本牒文云。经云次世尊○汝当谛听诸真言相者。是明曼荼罗具缘中真言支分也（已上）十卷义释同此异本。七卷义释同今印本也。大判真言略有五种者。苏悉地经上（供养华品）云。三部各有三等真言。所谓圣者说。诸天说。地居天说。是为三部。圣者说者。谓佛菩萨声闻缘觉说者。是为圣者真言。诸天说者。从净居天乃至三十三天诸天所说。是为诸天真言。地居天说者。从夜叉罗刹阿修罗龙迦楼罗乾闼婆最那罗摩□罗部多毕舍遮鸠槃茶等所说。是为地居天真言（明本一之二十一左三等者次下经文云如是三部各有三等成就。三等成就者。上成就中成就下成就也。等者品义也）当段释依此经。此中开合有三。一五种。二又前三种下摄五种为三。三亦可下摄三为二。谓诸天地居二种真言通名诸神真言。而合圣者真言为二种真言也。或亦可释以地居者可通称神之意。而非通诸天也。然乃此一段释只是开合之二科耳。问。出五种说何表示耶。答。智论等中佛法出五人说。一佛自说。二菩萨说。三弟子说。四诸天说。五仙人说。今准例之出五类欤。若约曼荼罗者。如来者。中胎八叶。金刚者。第一重。菩萨者。第二重。二乘诸天地居者。第三重也。如圣者真言等者。以下就五种真言判其同异。且举字字作释。所以殊举此二字者。诸法虽多不过迷悟二。字悟种子。字迷种子。秘藏记释其意。学者思之。或又大品般若（光云经第六广乘品）华严（光云新译七十六卷入法界品）等经说四十二字时。先说五字。准彼今亦先举此两字也已。阿阇梨言等者。初明异义。后若就随自意语下明同义。且约字。则守护经说一百二十五义（第二卷陀罗尼品说一百义。又说二十五功德。合百二十五义也）大集经说一百四十义（光云。今考经第四陀罗尼自在王菩萨品。别出一百一十五义）乃至广之具无量义。今略出三义也。如梵本等者。初明有义。本初声者。依演密钞阿字在喉内发声势。是最初表示也。下释动首义。即此意也。实范上人阿字义破此师料简云。阿字有本初声者。先标阿声诠本初义。声者能诠。本初所诠。谓阿字有诠本初义之声也○然钞第八。疏如梵本阿字有本初声。是一切诸字之本母故。初者在一切诸字之首故（云云）此释难依。违教理故。若有本初已下正释因缘所生有义。谓阿所诠之本初者。是即因缘。若法有因缘生。则是因缘所生故名为假有（已上）此文钞者。指转字轮曼荼罗行品演密钞释也。疑难之趣诚有以也。
又阿者等者。次释空义。又不生等者。后释中义曼荼罗问答云。又阿字有三义。谓不生义有义空义。今不生者。是中道义。有义即假。空义即空不可得（已上）故龙树云等者。一义云。指中论。彼论第四（观四谛品）云。众因缘生法。我说即是无。亦为是假名。亦是中道义。未曾有一法不从因缘生。是故一切法无不是空者。众因缘生法我说即是空。何以故。众缘具足和合而物生。是物属众因缘。故无自性。无自性故空。空亦复空。但为引导众生故以假名说离有无二边故名为中道。是法无性故不得言有。亦无空故不得言无（十四）因缘生法者总句。亦空亦假亦中者别句。是天台释（玄义第一）意也。一义云。指智论。彼论第六云。因缘生法是名空相。亦名假名。亦说中道（二十二右）又大论等者。文次第云。三智阿字三义同文（七左）智论第八十四云。须菩提○复问。佛常说三种智。三种智有何差别。佛答。萨婆若是声闻辟支佛智。何以故。一切名内外十二入。是法声闻辟支佛总相智。皆是无常苦空无我等。道种智是诸菩萨摩诃萨智。道有四种。一者人天中受福乐道。所谓种福德。并三乘道为四。菩萨法应引导众生着大道中。若不任入大道者。着二乘中。若不任入涅槃者。着人天福乐中。作涅槃因缘。世间福乐道是十善布施诸福德。三十七品是二乘道三十七品及六波罗蜜是菩萨道。菩萨应了了知是诸道。菩萨以佛道自为。为人以余三道。但为众生。是菩萨道种智。须菩提问。何以道种智为菩萨事。佛答。菩萨应具足一切道。以是道化众生。虽出入是道。未教化众生净佛国土而不取证。具足是事已然后坐道场乃取证。是故须菩提道种智是菩萨事○一切种智是佛智。一切种智名一切三世法中通达无碍智。知大小精粗。无事不知。佛自说一切种智义。有二种相。一者通达诸法实相故寂灭相。如大海水中风不能动。以其深故波浪不起。一切种智亦如是。戏论风所不能动。二者一切诸法可以名相文字言说了了通达无碍。摄有无二事故名一切种智（十六右至十八）又第二十七释三智云。实一切一时得此中。为令人信般若波罗蜜故。次第差别品说（十七左）又如啰字等者。就啰字释三义。尘义者字相。后二义字义。二义之中无尘是遮情。到彼岸即表德。此三义如次同阿字有空不生三义字到彼岸义可考本说。方广大庄严经四云。唱罗字时出厌离生死欣第一义谛声（八左）是苦义欤。当知亦具等者。于本初不生中亦具三点。三点者法身般若解脱也。此三点摄一切法。或又尘者法身。法身本有位处在尘中故。无尘者般若智。能断尘累故。到彼岸者解脱。脱此岸达彼岸故又一切语言等者。以上释阿啰等义。以下明报一切语归阿啰等字。是依智论其文如左引。与大论等者智论第四十八云。复次须菩提菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓字等语等诸字入门。何等为字等语等诸字入门。阿字门一切法初不生故。罗字门一切法离垢故。波字门一切法第一义故。遮字门一切法终不可得故诸法不终不生故。那字门诸法离名性相不得不失故○荼字门入诸法边竟处故不终不生。过荼无字可说。何以故。更无字故○（光云上经文下论文）释曰。字等语等者。是陀罗尼于诸字平等无有爱憎。又此诸字因缘未僧时。亦无终归亦无现在。亦无所有但住吾我心中。忆想分别觉观心说。是散乱心语不见实事。如风动水则无所见等者。与毕竟空涅槃同等。菩萨以此陀罗尼于一切诸法通达无碍。是名字等语等○复次诸陀罗尼法皆从分别字语生。四十二字是一切字根本。因字有语。因语有名。因名有义。菩萨若闻字因字乃至能了其义。是字初阿后荼。中有四十。得是字陀罗尼。菩萨若一切语法中闻阿字。即时随义。所谓一切法从初来不生相。阿提秦言初。阿耨波陀秦言不生○若闻荼字即知一切法法不可得。波荼秦言必。荼外更无字。若有者是四十二字枝派（二十一左至二十七右）此论文释相不分明。今试解之。初是陀罗尼于诸字无有爱憎者。释字等。此四十二字根本。自余诸字枝末也。根本字遍枝末诸字无有憎爱。故名字等。又此诸字等者。释语等。于中初因缘未曾等者。释字义但住吾我等者。释字相。等者等者。还字义释语等义。谓字义者法尔。字相者随缘。是故字义法尔位云因缘未会时。因缘未会时出过三世。亦无终归者。约过去。亦无现在者。约现在。亦无所有者。约未来。而凡情以忆想分别心。妄见随缘生相或云生（阿字字相）或名尘等（罗字字相）是皆不见实事。若见实事了字义。若生若尘等皆不可得。是名语等等者。与毕竟空同等。毕竟空者。不可得异名也。字等等约能诠。此字遍于诸字等通用故云等。语等等约所诠。与毕竟空理等故。而实二义相通。今且影略互显。智论释此语等字义之中。若一切语法中闻阿字时知不生义。闻罗字时知离垢义。乃至闻荼字时知必不可得义。当段释相与此释义同。故云与大论语等字等释义亦同也以上愚案恐未足以为指南也。智证杂钞一云。释字门中云。大论语等字等中释义亦同下文不复广释也。语等字等其义云何（已上）疑文云。又引语等字等。其意趣如何（已上）古哲犹泥。更决明师。下文不复广释也者。未详其意。今私推之。则有二意。一下文自阿至诃二十九字。次第释之。已还释大意段。引智度论释语等字等中释初五字（阿罗波遮那）文明此义也。若具释之。约自余诸字门皆亦可释此义。而让智论不广释之。总意云。非啻当段让智论不广释。下文复让彼论不广释也。二下文引智论释此义。是故当段不广释之。若依此义。则下文不复广释可训之（已上）光云。后义所谓下文指智论文段乎。其意未详。若诸菩萨等者。佛菩萨所说真言于一字中具无量义。上来所释即此意也。若尔者佛菩萨不同如何。从此以下释其异也。自所通达法界门者。一门法界也第四云。如华严入法界诸善知识各各于一门中所通达。法深广无际然亦互不相知（三十右）法华开题云。据华严经六波罗蜜等经。诸菩萨虽通达诸法知解一切。然所语各别所掌亦异（法华经释二右）可知之若二乘等者释二乘真言。尽无生智者。约声闻。寂灭涅槃者。约缘觉。十住心论第十云。声闻真言约尽无生智说不生。缘觉真言约十二因缘不起说不生（二十右）依此释者。寂灭涅槃者十二因缘永寂不生故也。尽无生智者。颂疏第二十六云。释曰。谓无学位若正自知我已知苦我已断集我已证我已修道。是名尽智。若正自知我已智苦不复更知我已断集不复更断我已证不复更证我已修道不应更修名无生智（四左）折玄记下云。言尽智无生智者且言尽智有二解。一云。从金刚道后与漏尽得俱。故名尽智。二云。此尽智是解脱道智。此解脱道中一切惑深皆已尽。故名尽智。言无生智者。即从此尽智后有智生。时一切烦恼更无再生之义。故云无生智（已上）若梵天等者。一义云。五类天中。上界住空游空三种为诸天说。地居地底二种为地居天说。上界天中。梵天为最。地居天中。帝释为主。第十九云。世间地居中。帝释为第一。诸世仙圣中。梵王为第一（二十右）今梵天所说真言者。举上界主。若帝释等者。举下界主。护世者。四天王也。是帝释兵将故同举之耳。罗什所译大金色孔雀王咒经云。大梵天王三十三天护世四天王（四左）十住心论第十云。护世四王真言约疫疠等不起说不生。帝释真言约十不善灾横不起明义（二十右）可思之。一义云。苏悉地经上云。诸天说者。从净居天乃至三十三天（云云具文如上引）次上所出大判真言五种分别。依苏悉地经说。尔乃以帝释为诸天说摄。以护世四王为地居天说报也。四天者。是药叉俱槃荼乾闼波龙众等上首故也。出离五欲觉观不生者。智论第十七云。如佛所说。若有比丘离诸欲及恶不善法有觉有观。离生喜乐入初禅。诸欲者。所爱着色等五欲。思惟分别呵欲如先说。恶不善法者。贪欲等五盖。离此内外二事。故得初禅。初禅相有觉有观喜乐一心○行者思惟分别。欲界过罪。知初禅利益功德甚多。心大欢喜。是名有觉有观。问曰。有觉有观为一法。为是二法耶。答曰。二法。粗心初念是名为觉细心分别是名为观。譬如撞镜。初声大时名为觉。后声细微名为观（二十二右）问。大梵天初禅摄也。但三定中无寻唯伺摄也。翻译名义集第四云。论云。入三摩地有三种。一有寻伺。谓初禅及未至定也。二无寻唯伺。谓中间禅也。大梵王天即中间定力所感。三无寻无伺。谓二禅近分乃至非非想天（五十二左）若尔二禅以上无寻无伺定摄也今何云梵天真言约觉观不生乎。答。今觉观不生者。且约语势。正可云觉不生。例如唯识论释第七识言执我我所。同疏设数会通中云乘语势。十住心论第十云。梵王真言约欲觉不起说不生（二十）此释略观字云欲觉。恐据此义欤或又依仁王经。四禅各有梵天。梵天所说者。广通四禅。尔乃无咎（已上）光云。或义似凿。初义足味。何者梵天帝释对辩皆取初禅梵王。今此家文则是对俪而作说也。若就随自等者。以上浅略释。是五种所说浅深不同。以下深秘释。是智智平等无有浅深。如次随他随自之二意也。文次第云。以浅深二释为自他二语文（七左）显密圆通心要云。问曰○为当一切真言而有胜劣。五教各不同耶。为复一切真言而无胜劣。皆是圆教耶。答云。准神变疏而有二门一随他意门一切真言而有胜劣。诸部不同。又清凉疏主于经律论三藏之外立一杂藏。收陀罗尼而成四藏。三乘各四成十二藏。既三乘中各有陀罗尼。例知五教下亦各有密咒也。如诸阿含经中咒。即是小教。诸般若经中咒即是始教金光明经中咒即是终教。楞伽经中咒即是顿教。大乘庄严宝王经中六字大明准提神咒即是圆教○五教中陀罗尼各总含摄当教中教理行果也五教胜劣今举喻。况之令初学易知。一小乘如铁。二始教如铜。三终教如银。四顿教如金。五圆教似如意珠。二随自意门一切真言更无胜劣。皆毗卢遮那大不思议秘密心印。一代教中乃至鬼神所说真言。皆是毗卢遮那如来欲普门益生。全体变作彼鬼神类而说真言。非实鬼神能说真言。余类皆尔（下之三十）若行者等者。以下会同浅深两释也。
复次经中自说诸真言相（乃至）具足一切功用也者。以上于经文前先释真言大意。以下正释经文。诸真言相者。通上来所释之五种所说。其中等正觉真言等者。先明如来真言。此中亦有通别初一偈明通相。今且约等者。释等正觉真言等二句。最初三昧耶真言者。谓三部三昧耶中最初入佛三昧耶真言也。是密印品所说如来身会最初明也。言谓一一等者。释言名成立三重。言一字。名或合二字为一名。或合三字为一名等也。成立有二释。一约所诠。众名共成一义故。正释意是也。二约能诠。此中亦有二重。一多句共成一句。二多句共成一偈。复次释意是也。金刚顶经开题云。言名成立者。一字曰言。二字曰名。多字成立亦名句也（九右）此约能诠分别言名成立三重之文也。陀罗尼义云。问。成立云以多名成一句。以多句。成一偈者。何等。答。以多名成一句者。所谓诸行无常等（以诸名乃至常名等为一句云云）以多句共为一偈者。诸行无常是生灭法生灭已寂灭为乐等（言以四句为一偈以多句为一偈云云）皆是真言所成立相。问。何故诸行无常等。一偈真言成立相耶。答。诸行无常一四句偈。要合次第安布文义无缺。乃至成真言（六左）此约能诠分别一重之文也。处处释互有存没。学者得意可消之耳。
一 声名句文分别
法衡钞第一云。于声上屈曲差别。有能显义假立为文。若显自性义转名为名。若显差别义转名为句。梵语那（上）摩此翻为名。是随义归义赴义。谓随音声归赴于境。呼名法故。如言色时。诠色目性。即是一字所成名摄。若言阿难罗□罗等。即是二字多字所成名摄。皆目法体。诠自性故。梵语钵陀义翻为句。正翻为迹。象有四迹。如颂四句寻迹见象。寻颂解理。如言诸行无常等诠于诸行差别义故。此即诠义差别句也。复有摄法满足句长句短句等。如别处说（三十九）初句云无等者。此真言第九卷末（十九右）委释之。可考之。如因陀罗宗等者。举譬说也。陀罗尼集经第十二云。因陀罗唐云帝释（已上新华严音义上云。释迦因陀罗。释迦正云铄迦罗。此云帝也。因陀罗此云主也。古来释同佛族望之称。谬之深矣（已上）又云。因陀罗此云帝也（已上）又云。释提桓。古人谬置桓字。深成罪过也（已上）仁王疏良贲上云。释提桓因等者。三十三天主也。梵云释迦提婆因陀罗者。释迦姓也。此翻为能。提婆天也。因陀罗帝也。此正翻云能天帝。今此经云释提桓因。梵语讹略。若余处云天帝释者。言乃倒耳（二之十二）依此等释。因陀罗梵语略。翻名是能天帝也。而云异名颇似难思。若望汉语梵语云异名欤。可寻决之。帝释自造声论者。十卷楞伽第六云。大慧释提桓因。解诸论自造声论（一左）慈恩传第三云。声明记论。昔成劫之初梵王先说。具百万颂。后至住劫之初。帝释又略为十万颂。其后北印度健驮罗国婆罗门。名都罗邑波腻尼仙。又略为八千颂。即今印度行者是。近又南印度婆罗门。为南印度王。复略为二千五百颂。边鄙诸国多盛流行（十九左）杂钞一云。帝释自造声论。此论行者西方合有。此间未行（已上）诸义利成就等者。示法说也。于义有异。今义者。善利名义。维摩义记（净影）第四末云。义则有四。一对相显实。所以名义。二对体影用。义用为义。三对恶论善。善利名义。如地持说。善法名为义。饶益聚不善名非饶益。无记名为非义。四对因影果。得义名义。如地持中。无上菩提名为得义。菩萨所行名得方便。诸经说义。具此多种（二十九左）谓如来真言等者。文次第云。佛部中所说一一言一一名一一相中。皆具名言相文（七左）且举三昧耶等者。先明于一一言具成就一切义利。一一言具难述。且就当经密印品所说最初入佛三昧耶真言中初阿字作释。阿字又具无量义。且约四种法作释也。如阿字者等者。此于阿字释四义。已而尚重重相例。令准知之。
已说真言通相竟（乃至）菩萨真言相者。以下明真言别相也。已说真言等者。结前生后如常。通相者。言名成立之中。各具诸义。此即一切真言通相也。别相者。随四种五种等法。增加并相应句各别之故也。别相经文大有三节。初有增加等二句总标。次若唵字等四偈半别说。后此正觉等二句总结也。句增加名行列之。别说名行增加次第也。别说之中。初二偈半说本名行。后若有等二偈出增加句也。谓凡作等者。先释本名行相应标句。此真言中本所立名者。释本名二字。所为意趣者。释行一字。办其部烦等者。释相应二字。若真言名义等者。却释有增加法句标句。本名行约本尊三昧之异。增加句者。随行者所求之事增加语句也。含光记云。有增加句。可随所求事。所谓息灾增益敬爱调伏钩召等。有其梵名。阿阇梨能可分别○若欲息灾。于婆缚贺上加扇底迦罗（二合）之句。若欲求财。于婆缚贺上加扇底迦罗（二合）之句。若欲求财。于婆缚贺上加报瑟置（二合）迦句。若欲求爱。除前句加缚试羯罗拏之句。若求伏恶。除前句加阿毗遮噜迦之句。若欲求延命。除前句加若你多之句。若欲钩召。除前句加鸯俱舍之句。如是诸语含众多悉地也（已上）如真言中等者。就别说经文。先释本名行相应大意也。法界法性等。光云。如第九曰达摩驮睹是法界之义。亦如第八曰达磨是法涅若多是生。从何而生谓即从此不思议寂业中生也。等是也。大悲普眼等者。摩诃迦噜尼迦者。大悲义。□噜枳帝者。普眼观察义也。钵昙摩者。无染着义。是莲华梵名也。金刚不坏等者。第九释金刚甲真言云。以最初□字为真言体。□是诸法离言说义。若是戏论言说所行处悉皆可破可转。无有坚固。是故以□为体（二十二左）复次经中等者。释若唵字□字等二偈半。是正明本名行相应义也。问。当段说佛菩萨真言。何今明忿怒奉教者真言耶。答。私案之。曼荼罗中通佛部左右是莲华部金刚部也。今经所说佛顶并奉教者真言者。先说佛部真言欤。谓知院有佛顶尊。持明院有奉教者。同是佛部摄也。秘教不似常途。众德互具。虽云忿怒奉教。不同外部杂类。佛部之中忿怒者故。云佛菩萨真言。非相违也（或又佛顶真言通释迦遍知二院。忿怒者真言广涉三部尊欤）苏悉地经疏第一云。问。何故真言有如是力。答。真言是即诸佛菩萨肝心要誓。无数劫中为诸有情难行苦行。所修万行结要总在真言秘密字句之内。是故念此真言修此法时。除灭自他一切怨敌诸毗那也迦等（三十一）颉唎等者。又云。缬唎是摄召之义。亦召请之义（十一右）佉陀耶者。第十三云。佉陀耶食也。食一切烦恼等障结也（三十右）同十云。佉陀也食吃也（二十二右）钵吒也者。第十云。泮吒是吒呵之义。即诃吒一切摩障。令灭没也（十一右）又云。萨颇吒也破坏也（十八左）。扑蒲角切击也。书盘庚若火之燎于愿不可向。迩其犹可扑灭（正字通）如说啖食等者。释佉陀耶义。行者尤可有用意故。别释此义。具如理趣释第三段钞。吞灭一切等者。智证大师御作目六云。增加法句梵字（兼布十二字）二纸复次若真言中等者。释若有纳么等二偈。是正出增加法句也。就中初一偈约息灾。后一偈约增益。且举息增二法。令准知自余也。纳么等者。经第七云。初后纳么增益用（已上）尊胜轨上云。若增益念诵时。每真言上下加那么二字（三右慈氏轨下亦同之）秘藏记云。增益者。初吽后那莫（下之八左）依此等文纳么是增益法加句也。今为寂静相应句。颇似相违。更可决莎□诃等者。经第七云。真言之初以唵字。后加莎诃。寂灾用（已上）尊胜轨上云。若除灾念诵时。真言初后加以莎□（二合）诃二字（三右慈氏轨下亦同之）乌刍涩么轨（不空译）说息灾法云。从唵起为初。与某甲除祸。婆□（二合）诃最后。本无临事加（十左）又说增益法云。增减真言句如前无复殊。欲称娑□诃其所求如愿（十一右）勘诸轨说。莎□诃者。息灾增益通用语句也。当段经文且示一途欤。或有扇多（是寂义）者。第八云。摩诃扇底是大寂义○扇底羯啰是作寂义（十五右）又云。作寂然护摩。是扇底迦法。亦可翻为息灾也（九左）微戍陀者。法崇尊胜陀罗尼经疏下云。尾戍驮野唐云清净（已上）又此扇多等者。此明扇多句通息灾。诸文所明以扇底迦为息灾法加句。扇多扇底一音转声也。然当段经文以扇多句正为增益。兼存息灾义也。瑜只经（降伏一切摩怨品）曰。底迦等五事秘句说真言。贺寂大悲常是名寂灾句。归依及莲华是名增益句。忿怒破坏称是名降伏句。敬爱伽跢耶。金刚钩钩召。是名五种密金刚语瑜伽（已上）此文归依者。曩莫也。是又为增益法加句也。余加苏悉地等者。苏悉地经上（请问品）云。佛部真言扇底迦法。观音部真言补瑟征迦法。金刚部真言阿毗遮噜迦法（已上）又云扇底迦法。补瑟征迦法。阿毗遮噜迦法。于三部中各各皆有应须善知分别次第。若佛部中。用佛母真言。为扇底迦法○若观音部中。用观音母半拏罗缚悉你真言。为扇底迦法○若金刚部中。用轨金刚母忙莽鸡真言。为扇底迦法○又佛部中。明王最胜佛顶真言为补瑟征迦法○又观音部中。明王圆野旋利□真言为补征迦法○又金刚部中。明王苏皤真言为补瑟迦法○又佛部中。大忿怒阿钵罗尔亸真言为阿毗遮噜迦法○又莲华部中。大忿怒施婆□诃真言为阿毗遮噜加法○又金刚部中。大忿怒军荼利真言为阿毗遮噜迦法（已上）又云。复有真言不入三部。随彼真言文字而辨扇底迦等三种法。看真言中。若有扇底句噜字落悉底句噜字□莽字钵啰（二合）□莽字乌波□莽字落（云）诃（去）字者。当知即是扇底迦真言。若有补瑟征迦字者。当知即是补瑟征迦真言。若有句噜字者。当知即是阿毗柘噜迦真言。复有真言句义慈善当知即入扇底迦用。若有真言句义猛怒。当知即入阿毗遮噜迦用。若有真言非慈非猛。当知即入补瑟征迦用（已上）又云。若有真言字数虽少。初有唵字。后有莎（去）诃字。当知此真言速能成就扇底迦法。或有真言。初有□字。后有□吒字。或有隶普字。此是词声。有如上字真言者。速得成就阿毗遮噜迦法。或有真言。初无唵字。后无莎诃字。又无□字。亦无□吒字。及无隶普等字者。当知此等真言速能成就补瑟征迦法（已上）又一字佛顶经第二。今经第七等。说四种五种法增加句。苏悉地等之等字指之欤。如上所说等者。释此正觉佛子等二句。诸佛当正觉。菩萨当佛子救世间者也。问。初表等正觉真言。后云正觉佛子。其似相违如何。答。初举胜为论。后据实通论。前后非相违也。次云若声闻所说（乃至）净除于业生也者。以下明二乘真言之中。初释声闻真言也。不得以字门等者。古来有二义。一义云。声闻真言句义阙字义。不得以一字明义。必增加名字成义。故云不得以字门等。依此义者。不得以字门明义。及增加名句可训之。一义云。非啻不得约字义门明义。又不得增加句名。谓佛菩萨真言一字含众义故。纵虽真言名义与所用不相应。依法加增名句。则一真言皆发所用功能。声闻真言不能于一言中具含众德。纵虽加句名。不能发所用功能。是故不得增加也。就此义者。不得以字门明义及增加名句。可训之。辟支佛等者。释是中辟支佛等四句也。缘觉虽无言说。以神力出真言。或虚空中现之。或光明中示之。涅槃经第十七云。缘觉之人修寂支。志乐独处。若化众生。但现神通终日默然无所宣说。云何当有四无碍智。何故默然而无所说。缘觉不能说法度人令得暖法顶法忍法世第一法须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛菩萨摩诃萨。不能令人发阿耨多罗三藐三菩提心（二左）佛本行集经第四十八云。辟支佛理无说法。唯以神通而用化物。不以余法。时辟支佛受彼商人供给所须饭食。讫已怜愍彼故。即从是处飞胜虚空（十七右）宝钥中云。身通度人不用言语（已上）可知之。但法华义疏第八释二乘同异之中。立十一种释。第七异云。七者现通说法异。声闻多为人说法。缘觉多为人现通。纵令说法唯说一偈（四十左）依此释者缘觉亦少用言语矣是中少有等者。明三昧分异。有二释。一利物有无。所谓能以神通等文是也。二寂灭说不。所谓又其真言等文是也。智论第三十一云。声闻畏恶生死。闻众生空及四真谛无常苦空无我。不戏论诸法。如围中有鹿既着毒箭一向求脱更无他念。辟支佛虽厌老病死。犹能少观甚深因缘。亦能少度众生。譬如犀在围中虽被毒箭犹能顾恋其子。菩萨虽厌老病死能观诸法实相。究尽深入十二因缘。通达法空。入无量法性。譬如白香象王在。猎围中虽被箭射顾视猎者。心无所畏。及将营从安步而去（四十二右）此文亦能少度众生者。缘觉利物之证也。少观甚深因缘者。缘觉说寂之证也。漏尽则同者。义疏第八明七同。文云。一者断惑同。谓同断见思二惑（四十一右）大乘义章十七明五同。文云。二断障同。同断四住。不受分段（末之二十八）当段释相又同此意。但卷第十三明四垢异。佛性论第二（十九右辩相分中显果品）说四障别。是皆声缘所断论浅深之证也。若会其相违者。则二执相望论同异之时。二乘同断人执惑。故判漏尽则同也。若正习相望论同异之日。断惑有浅深。谓人执正使声闻断之。人执习气缘觉断之。所望别故无相违失。此篇委如别钞。四大弟子者。最珍钞云。问。除四大大弟子之是。迦叶迦旃延目连须菩提欤。义释第四末云。复次有部毗尼中。说大迦叶舍利弗目连须菩提四大弟子。犹如贤瓶。人净心供养恭敬。希求世间现报。无不如愿○（文）师云。四大声闻者。指此欤。非法华授记品四人（已上）问善生经第一云。善男子如舍利弗等六万劫中求菩提道。所以退者。以其未得解脱分法。虽尔犹胜缘觉根利（十左）违当段释如何。答。辟支佛有大有小。今除四大弟子等者。望大辟支。作释也。胜缘觉根利者。小辟支望声闻云根利。舍利弗胜彼故云胜欤。智论第十八云。复次辟支佛有二种。一句独觉。二句因缘觉。因缘觉如上说。独觉者。是人今世成道。自觉不从他闻。是名独觉辟支迦佛。独觉辟支佛有二种。一本是学人。在人中生。是时无佛佛法灭。是须陀洹已满七生不应第八生。自得成道。是人不名佛。不名阿罗汉。名为小辟支迦佛。与阿罗汉无异。或有不如舍利弗等大阿罗汉者。二大辟支佛于二百劫中。作功德增长智慧。得三十二相分。或有三十一相。或三十相。或二十九相乃至一相。于九种阿罗汉中。智慧利胜。于诸深法中。总相别相能入。久修习定。常乐独处。如是相名为大辟支迦佛。以是为异（五左）问。四大弟子声缘中何摄耶。答。大乘义章第十七云。一是声闻而非缘觉所谓声闻声闻人。是义如上解。二是缘觉而非声闻。所谓缘觉缘觉人。是亦如上释。三是声闻亦是缘觉。所谓七生须陀洹人。于最后身不值佛世。独悟者是。四缘觉亦是声闻。谓最后身值佛。为说十二缘法悟解者是（末之二十八）迦叶等大声闻虽缘觉种性。值佛世闻十二缘法开悟故名声闻众。即是第四句摄也。同章云。此缘觉中细分有二。一缘觉缘觉。是人本来求缘觉道。常乐观察十二缘法。成缘觉性。于最后身不佛世。藉幻事缘而得悟道。本缘觉性。今藉事缘而得觉故说之以为缘觉缘觉二声闻缘觉是人本来求缘觉道。亦乐观察十二缘法成缘觉性。于最后身值佛。为说十二缘法而得悟解。从佛闻声而得觉。故说之以为闻缘觉。摩诃迦叶即其人也。经中所云为诸缘觉说十二缘。正当斯耳（末之二十七）四教义云。若生佛世闻生灭十二因缘三藏之教。即发四辩还名罗汉。在声闻众数。犹如迦叶舍利弗等。皆是辟支根性人也。亦名辟支佛。若不尔者那得次第为求辟支佛乘说十二因。此人设不值佛亦自有得道○问。若宿习自然觉悟者。何须佛为说十二因缘。答曰。闻说则疾得。不说自悟少迟。如果熟虽应自随堕。若须急取动摇即落（大本六之十六右二十左）此等文其证也。净除于业生者。密钞六云。净除于业生者。谓能净除因缘造作之生。令得大空智生。故曰净除于业生也（十三左）私案。经说。缘觉云拔业烦恼株杌无明种子生十二因缘。依此经文高福立拔业因种心之称。业者当拔业之业。生者当因种之种。生十二因缘之种故云因种。种子有能生功。故立生名。其体是无明也。业恼株杌无明种子缘觉独断之。故云净除业生也（已上）光云。钞主今案胜于演密解也
大日经疏演奥钞第二十（毕）
大日经疏演奥钞第二十一
东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光校阅
疏第七卷之余（释经二具缘品）
经中次说真言如实相（乃至）故重言之也者。从是以下明真言相。就中大有二重。初明真言如实相。当段所释是也。后明随类加持相。秘密主成等正觉以下之文是也。十住心论第十引当段经疏文而注释云。已知法尔而住无人能作。若然谁传○最初说相云何。经云秘密主成等正觉等（十四右）法尔随缘二段起尽可思之。以如来身语意等者。释此真言相之句。大日经开题引此经文而注释云。真言者。莲华觉智。相者。佛部即如来身也。金刚部即心也。此文举两并一。秘意可知（五右）按此释意今此真言相文真言（止）可训之。此句摄收三部三密也。当段且作即顺常途之释也。谓百川入海为毕间竟处。若入海已皆成同一碱味也。如来身语意亦复如是。三密悉入性海则毕竟平等也。以之为声字皆常之所由。故云以如来身语意毕竟等故。意云。如众水在河池时随缘增减生灭。若入大海更无所去常住不灭。如来三密究竟入法性平等海。声字皆常无有变易。是故毕竟平等以为所由。成声字皆常之义也。是故佛不等者。释非一切诸佛等文。是故此真言等者。释若诸如来出现等文。三说虽经不说义而具之。谓已说现说属佛出世。未说属不出于世也。问。何故何以故等十一字不释之乎。答。何以故等十一字表。若诸如来下释。表文其意自在释中。故不用别释也。法住法位等者。释诸法法尔如是住之句。密钞六云。疏法住法位等者。真如住在诸法之中名为法住。法有染净。离染得净。分位显之。故名法位此约理事差别。七真如法即所住即法位。唯约理明。言性相常住者。谓真言如实体性。真言如实行相。有佛无佛而常有故。亦可性是常住。相是无常。既尔云何言性相常尔。答。性相无二故。又性常是常。相常是无常。不由如来出世故。问。常住音声可尔。无常音声言说岂非如来说耶。释曰。法本无常。但由佛显故（十三左）此解未详。法住法位等者。此依法华是法住法位世间相常住文欤。初得真言声字诸法。次法位者大空位。即身义释游步大空位之文云。诸法所依住故号位（已上）又天台疏记云。位据理性（四三之二十一右）而演密解法者真如。法位作事理二释。俱以害秘意也。性相常住者。是又秘藏记一个篇目也。具如彼释。演密亦可之释恐不合疏主之意欤。即此大悲等者。释谓诸真言等文。此有二义。一义云。下释真言真言相句云。初真言指世谛字轮相。次真言实相云云。当段又同此意。大悲曼荼罗一切真言者。释初真言。是指世谛字轮相。世谛字轮相者。真言形音也。真言之相者。指真言实相。实相者。即是义也。依此料简即此大悲漫荼罗一切真言一真言之相可训之。一义云。下释约竖示重言所由。今文约横显真言非一。谓大悲曼荼罗诸尊真言其数非一。故重言之也。若依此料简即此大悲曼荼罗一切真言。一一真言之相皆法尔如是可训之（已上）光云。后义似凿。
若如是者则是诸真言相（乃至）如来之本意也者。从是已下明真言随缘相。此意言等者。明法尔随缘之承来也。今此真言门等者。释成等正觉等文。于中初释大意。后如来无碍知见下具释经文。真言有形音义。是名真言门秘密身口意。其身口意即本地法身平等身口意。故云即是法佛平等身口意也。世间成就品义释云。当知此尊即具三密。以众字形色故具足身密。以众字音声故具足语密。以众字义趣故具足意密。以三事等故。当知行者一缘不乱善住三密之观中（八之六左）当知今所云真言者。即是法身佛也。人法不二之极处。本地无作之根源也。一切众生虽同住此处而自不知。是故如来以加持力出现于世。说此真言形音义。若众生由此观修还住本位。难思妙业秘密深益。只在此法。谁不仰耶。如来无碍知见等者。释一切智者一切见者之句。相续者。陀罗尼义云。一切众生相续者第八识也（十八左）谓第八识任运相续无有间断。即简有间断之识故立相续之名也。或云。指众生依身云相续也。也释论第五云。无明虽一相续别故（十七左）仁王经疏法衡钞（遇荣）第一云。相续者身义。身有三义。谓体义名身。积集义名身。相续义名身。今取相续义。前灭后生常相续故（四十一右）即其证也。以于此真言等者。真言形音义云体相。义体形音相也。或形体音义相也。或音体形义相也。苦克实皆体皆相也。此形音义即是法佛平等三密也。法佛三密遍法界相应故。一切众生本自成就。而彼众生自不觉故为生死人。若能自知见名一切智者一切见者。声字义云。平等三密遍法界而常恒。五智四身具十界无缺。悟者号大觉。迷者名众生（一右）即此意也。是故如是等者。如来无碍知见一切众生法尔成就者。本觉也。虽然迷者不知。觉者独知见者。始觉也。其始觉知见即前本觉知见。故非佛处所造作。亦非他所传授者。即是始本不二智也。佛坐道场等者。释出兴于世等文也。云何众生等者。随教权实去道有远近。俱舍法相意谈迷悟体别。故众生去佛道甚远。是故时经三大。其道邈悬。位尽五位。其理弥高。一乘两宗意非如是。迷悟不二生佛即一故。阿鼻依正全处极圣之自心。毗卢身土不逾凡下之一念。譬如庄周梦成胡蝶轮王梦成蚁子。而曾不动本身。望彼权门所谈。去道稍近。对此秘旨。犹是还远。谓如庄周梦成胡蝶。实虽不动本身。而当梦情所见。唯胡蝶非庄周也。今此宗意则非如是。地狱天堂佛性阐提皆自心。佛名字故凡情所见即是法体。然虽日向法体未知法体未知法体故云去佛道。直向法体故云甚近。教之优劣宗之浅深智者察之。如来出兴于世者。释出兴于世四字。还用如是等者。释而自此法四字。分作种种等者。释说种种道。开示种种乘者。此摄道言。道约所履。乘约能履。能所不离。故举道摄乘也。随种种等者。释随种种乐欲等文。以种种等者释以种种句等文诸趣音声句也。其义易知。故不用释。自在加持等者。释而以加持等文。虽从机感等者。总释一段大意。其大意者本迹不二义也。此中有二。一约众生机感因缘释此义。二约佛巧智方便示此意。此中善巧方便无所不为者。约身业。善巧方便普门异说者。约语业（上句善巧方便言贯通下句）善巧方便者。权智异名。即是心业也。如来权宜不出三业。故此作释也。或又当段文为三节。而各初安虽字。是约三业德也。谓虽从机感等者。约意业。感者内心所发故也。虽善巧等者。约身业。云无所不为故也。虽普门等者。约语业。其义易知。若行者等者。如来三业应迹。皆以无相现相。不生而生。故与十缘生句不异也。真言十喻者。且于第一幻喻有三重。即空即心即不思议是也。浅深虽异皆是常途所论也。更有金刚幻。住心品释云。即事而真。无有终尽云云。虽云幻如金刚。离有为生灭。若妄见实生实灭相。更增心垢非佛本意也。更增心垢者。行者不遇此教之前。已有烦恼心垢。而依教修行中又生妄见。故云更增也。问。上来所明法尔随缘二义之中。今经于何位说之耶。答。于法尔位说之。何以知之。十住心论第十引两部大经五成就文已发问云。今所传真言教法谁作。答此问。引此真言相非一切诸佛所作乃至真言法尔故文。明离造作。当知此经集会说法之相法尔非随缘也。更发问云。已知法尔而住无人能作。若然谁传。答此问。举七个大阿阇。为明最初传者。引成等正觉乃至说真言道文。是传者非说者。爰知于大日有二重。约说者当经教主属法尔位。约传者。流传初祖属随缘位。于一佛望内望外有二重异。学者不可乱之。
复次世尊以未来世（乃至）随于颠倒非真言也者。是释秘密主云何如来等经文也。一段经文大分为二。初明所加持处。后秘密主如来下说能加持法。所加持处者。即是世间书写文字也。即俗而真深旨亲出如来金言。岂可舍俗求真耶。以世间文字等者。世间文字语言本无实义者。如来纵以不思议神力。不可加持之。而世间文字本带实义。故如来即以真实义加持之也。若出法性外等者。以上明正义。以下破邪谬。而佛以神力等者。古来有二义。一义云。破邪谬中有二重。初破计法性外别有世间文字。谓若生外有世文字。妄心谬见也。后都无实体下谬见者重作会通云。于世间文字都无实体可求。而佛以神力横加持之。故得名真言也。若其如是言之。即堕颠倒非真言也。若依此义者。而佛以神力加持之可训之。此是小野僧正点也。一义云。可读烂脱。谓妄心谬见。是则随于颠倒。非真言也。都无实体可求。而佛以神力加持之。已知所加持处等。是此烂脱石山共点本并毕藏院宽智律师所持之本注之。一二烂脱易知。第三而佛以神力加持之者。其词不足。若润色之。以世间文字实义而佛以神力加持之。若法性外别有世间文字者。如来以神力不可加持之（为言）但此烂脱非肝要欤。石山本注云。日藏公点也。有乖文义。无顺玄理（已上）恐是似破此烂脱矣。已知所加持处（乃至）开示真言教法者。已知所加持等者。蹑前征后。故佛次言等者。正示其法。谓以如来等者。释如来无量等文。皆如因陀罗等者。密钞六云。言皆如因陀罗宗者。谓天帝释自造声论。彼中有如是义故。又或如天帝释殿上网互相涉入重重无尽。故言皆如因陀罗宗也（十四右）又释违疏上文。又不合宗字。又此一一等者。释真实谛语等文。一一功德者。真实谛语四圣谛等功德也。此一一功德即同真言相。真言相者。上释云。此真言相声字皆常（已上）既同常言故。法性自尔非造作所成。其所同真言阿等字非一。今且约阿字一言辩其义也。于中有二。初就真言通相作释。后复次世尊于法自在下。约真言别相作释。如行者等者。合释真实谛语四圣谛二句。就之案之。经真实谛诸法一实理也。四圣谛者世出世间因果也。譬如全水成波。疏摄苦集灭道归真实谛。如摄婆归水。经疏互显欤。密钞六云。疏无苦集等者。谓入阿字本不生门故。即了苦集灭道本来不生。而但有真谛。如水结成冰冰即是水无别水也。但以众生迷于苦集失法性水。若入阿字门了达苦集本来不生。即会法性。而但有真谛。故云无苦集等（十四左）见此有一实谛等者。涅槃经第十三（圣行品）云。复次善男子譬如金师以一种金随意造作种种璎珞。所谓钳锁环钏剑铛天冠臂印。虽有如是差别不同。然不离金。善男子如来亦尔。以一佛道随诸众生。种种分别而为说之。或说一种。所谓诸佛一道无二。复说二种。所谓定慧。复说三种。谓见慧智。复说四种。所谓见道·修道·无学道·佛道。复说五种。所谓信行道·法行道·信解脱道·见到道·身证道。复说六种○复说七种○复说八种○复说九种○复说十种○复说十一种○复说十二种○复说十三种○复说十六种○善男子是道一体如来昔日为众生故种种分别（十二右十三左）四圣谛即一实谛义。涅槃圣行品中广说之。当段释准彼品意也。又知八倒等者。密钞六云。疏又知八倒等者。一切众生由迷倒。故计一切法是净是乐是常是我。今观念处是不净是苦是无常是无我。如是念处除四倒已。若执不舍复成四倒。今入阿字门。故了知念处本来不生。但是法界成真实念处。故云又知八倒等（十四左）知四如意足等者。智论第十九云。行四正勤时心小散。故以定摄心。故名如意足。譬如美食少盐则无味得盐则足如意。又如人有二足复得好马好车如意所至。行者如是。得四念处实智慧四正劝中正精进。精进故智慧增多。定力小弱得四种定摄心故。智定力等所愿皆得。故名如意足（二十二左）圆觉经略疏（宗密）云。四神足者○亦名如意足。所欲如心故（二之二十三）折玄记下云。四神足者。一欲神足。心所中欲。以希求为义。二勤神足。心所中精进。以策修为义。三心神足。定俱心王所依为义。四观神足。心所中慧以觉察为义。言神者。谓神变能现种种变化之事有灵妙之德。故名神。言足者。依止义。谓由定为依此起种种变现事。故即神从定足而生定与神变为足。故名神足。或有云。足为脚足。此四神用如脚足不殊能运动有情得至圣果。故名神足。问。神足体既是定。何得欲等四名。答。但从因为名故。谓由欲勤等四法为因资益于定起神用故。问此四为与定俱时前后耶。答。然与定俱起不前后故。问。定心俱时有通大地十遍善地十等多法相应。何以偏说此四耶。答。为此四法资益于定。功用胜故偏说也。又有解云。此四约加行位立名。即在定前而起。于加行位由有欲欲起此定故能引发于定。由有勤勤修此定故引发于定。由有心心是定所依。故引发前定。由有观观察诸境。故引发于定。然加行位随有多法。此四为加行引发胜故偏明也（已上）密钞六云。言知四如意等者。四如意者。欲勤心观也。一切神通由此发。故仁王疏云。欲勤心观以定为体性○谓如是神足以阿字门。四句求之皆无所得。即知本来不生全是法界故。得成就法界神通尔（十四左十五右）知是处非处等者。密钞六云。言知是处非所等者。知是处非所即佛十力第一力也。若出体时克性以慧为性（十五右）十智力相具如住心品疏第一钞。知六蔽等者。密销六云。言六蔽本不生等者。乖违理性障蔽真心。即是六度所治贪等六种烦恼。但从妄起推入阿字达本无生。离彼中流故升彼岸也（十六右）贪等六种烦恼者何耶。且依五重结护。布施治贪。戒治慢。忍治嗔。进治懈怠。禅治散乱。慧治愚痴。又依真言问答。贪淫嗔怠乱痴如次配之。此本乎六婆罗蜜经意也。知七菩提分等者。智论第十九云。七觉分者。菩萨于一切法不忆不念。是名念觉分。一切法中求索善法不善法无记法不可得。是名择法觉分。不入三界。破坏诸界相。是名精进觉分。于一切作法不生乐着。忧喜相坏故。是名喜觉分。于一切法中除心缘。不可得故。是名除觉分。知一切法常定相不乱不散。是名定觉分。于一切法不着不依止。亦不见是舍心。是名舍觉分（三十二）折玄记下云。七觉支者。一择法。二精进。三喜。四种安。五念。六定。七行舍。此七名觉支者。觉体即是果中尽智。无生智名觉。支者分义。此七能助舍觉。是觉之分故。依主释（已上）知四梵住等者。慈悲喜舍名四梵住本出智度论。如第六卷钞已引之。知十八种法等者。智论第二十六云。十八不共法。一者诸佛身无失。二者口无失。三者念无失。四者无异想。五者无不定心。六者无不知已舍。七者欲无减。八者精进无减。九者念无减。十者慧无减。十一者解脱无减。十二者解脱知见无减。十三者一切身业随智慧行。十四者一切口业随智慧行。十五者一切意业随智慧行。十六者智慧知过去世无碍。十七者智慧知未来世无碍。十八者智慧知现在世无碍。问曰。是三十六法皆是佛法。何以故。独以十八为不共。答曰。前十八中声闻辟支佛有分。于后十八中无分（一右）依宝积经。一诸业无有误失（此中摄三业）二言无卒暴。三念无忘失。四无不定心。五无诸异想。六无拣择舍。十志欲无减。八正勤无减。九念无退减。十三摩地无有退减。十一智慧无减。十二解脱无减。十三以后立名全同智论说文。即密钞六（十六以下）引载之。又依俱舍论第二十七。十力四无畏三念住大悲名十八不共法也。又瑜伽论七十九有文往见。问。八倒六蔽是妄法故云本不生。诚有其谓。四神足十力等何云本不生乎。答。案有二义。一本不生言有遮有表。妄法自性都无故本不生。真法自性本有故云本不生。彼八倒六蔽约遮。四神力等约表。遮表杂举二义并示欤。二四如意十力等。或通三承。或涉显密。显佛所得十力等望秘旨还作戏论。是以八倒六蔽一列举之而简权佛十力。成实佛自然十智力余准知之。复次如此经等者。以上横举众德明种种法门。以下竖约浅深示种种法门。若了知等者。约初劫明本不生义。此有二义。一义云。初若了知等者。举初劫始终。谓了知唯蕴无我者。当谓如是解唯蕴无我句。证寂然界者。当如是证寂然界句乃至言摄中间诸句。当约我人等者。约唯蕴拔业二乘明本不生义。以五喻等者。约证寂然界明不生义也。一义云。一段释以时字示浅深重位。了唯蕴无我。乃至证寂然界时。约我空明不生义。以五喻观察性空时。约法空明不生义。当知证寂然界者非如是证寂然界句。此如是湛寂句。然得意云证寂然界。例如第三释六无畏中无我无畏云如上所说乃至证湛寂之心。湛寂寂然言异意同。是故互通其词。学者无守株可。观察蕴阿赖耶等者。约第二劫明不生义。然第二劫有二个住心。他缘觉心是也。今所举通二心始终。比挍初品经文可得其意心之影像等者。七卷楞伽经第一云。了达三界皆唯自心。得如幻定。绝众影像成就智慧。证无生法。入金刚喻三昧。当得佛身。恒住如如。起诸变化力通自在（二十五右）解深密经第三云。如依善莹清净镜面。以质为缘还见本质。而谓我今见于影像。及谓离质别有所行影像显现（三右）摄论释云。由迷乱故谓我见影（光云。摄论有数本。此玄奘译。无性摄论四之八右）当劫大意则以万法唯心为宗。诸法皆心之影像也。离心更无别体。譬如镜中像离镜更无别体。是故他缘乘有为识体之上明影像不生。觉心乘无为心理之中明影像不生。有为无为虽异心之影像其义大同。故云当约心之等也。极无自性心等者。约第三劫明不生义。此劫中有初后。初明有为不生。住无为理。后观无为亦不生。住不思议心。约后位立极无自性心称。后必兼初。是故初位亦在此中。于中一道但留极无初位。极无初后并具。然乃极无自性心生句中兼摄一道无为心也。他门祖师就当段释谓。第三劫唯有极无自性心。而无一道无为心。然高祖开立二个住心即违此文。此难未得疏意故也。或料简云。第三劫中有两住心。当段释举后显初。三劫宝珠三劫阿阇梨释。或举后显初。或举初显后。其例非一。两义用舍在学者意。净菩提心者。若依一道心。指心之实际。云净菩提心也。若约极无心。指离有为无为界不思议心。云净菩提心也。乃至者。通十地位。如来地者。约佛地明不生义。大悲胎藏等者。如下释阿字门之段云自在成立大悲漫荼罗。委释在彼段。学者可悉之。如阿字等者。举阿字例余字。如一一字等者。举字例名成立。乃至者。字名中间无可摄略之法。而今推之。如一一字者一名二名等乃至一一名次第渐广。故云乃至欤。成立准之知之。复次世尊等者。文次第云。以增数字相摄增数法门文（七左）以上约通相。以下约别相。是则约字数多少明摄属表示。例如准胝仪轨念诵结护等约尊手多少说法门□帜。陀罗尼义云。问。以一字摄菩提心等种种法门。乃至以十字摄十力等种种法门者。通相别相二门中何门意耶。答。别相门意。通相门意而持一阿字时。随机悟各别法门故。知尔者疏曰。若就真言通相。今行者持一阿字门时。随彼性欲机缘。或悟四念处。或悟四神足等。各各不同（二十一右）菩提心等者。陀罗尼义云。问。菩提心等种种法门者。何者。何余亦尔耶。答。菩提心者。菩提行菩提因菩提果。止镜者。止者持等引乃至有心无心定。镜者能镜智。谓正体后得加行并眷属非色四蕴。三空无相无愿是（二十右）。
一 增数法门本据
智论第十八云。复次菩萨观一切法不合不散无色无形无对无示无说一相。所谓无相。如是等诸法一相。云何观种种相。一切法摄入二法中。所谓名色色无色可见不可见有对无对有漏无漏有为无为等二百二法门。如千难品中说。复次有二法。忍辱柔和。又二法。亲敬供养○二法。法随法行。二智。尽智无生智。如是等无量二法门。复次知三道。见道修道无学道。三性。断性离性灭性。三修。戒修定修慧修。三菩提。佛菩提辟支迦佛菩提声闻菩提（更不复学智满足之名也）三乘。佛乘辟支迦佛乘声闻乘。三归依。佛法僧。三住。梵住天住圣住。三增上。自增上他增上法增上。诸佛三不护。身业不护口业不护意业不护。三福处。施戒善心。三器杖闻器杖离欲器杖慧器杖。三轮。变化轮示他心轮教化轮。三解脱门。空解脱门无相解脱门无作解脱门。如是等无量三法门。复知四法。四念处四正勤四如意足四圣谛四圣种四沙门果四知四信四道四摄法四依四通达善根四道四天人轮四坚法四无所畏四无量心。如是等无量四法门。复知。五无学众五出性五解脱处五根五力五大施五智五阿那含五净居天处五治道五智三昧五圣分枝三昧五如法语道。如是等无量五法门。复知。六舍法六爱敬法六神通六种阿罗汉六地见谛道六随顺念六三昧六定六波罗蜜。如是等无量六法门。复知。七觉意七财七依止七想定七妙法七知七善人去处七净七财福七非财福七助定法。如是等无量七法门。复知。八圣道分八背舍八胜处八大人念八种精进八丈夫八阿罗汉力。如是等无量八法门。复知。九次第定九名色等灭（从名至生死。为九也）九无漏智九无漏地九地思惟道。如是等无量九法门。复知。十无学法十想十智十一切入十善大地佛十力。如是等无量十法门。复知。十一助圣道法。复知。十二因缘法。复知。十三出法十四变化心十五心见谛道十六安那般那行十七圣行十八不共法十九离地。思惟道中一百六十二道。思惟道能破烦恼贼百七十八沙门果。八十九有为果。八十九无为果。如是等种种无量异相法。生灭增减得失垢净悉能知之（二十左至二十三右）三空者。仁王疏良贲上云。三空门观者。所谓空观无相观无愿观（一之三十八）八直道者。八正道也。智论第四十八云。八圣道分何等八。正见正思正语正业正命正精进正念正定（十六右）同论第十九（三十三右以下）广释这（八直道名目本文可考之）大乘义章第十六云。何故偏说正见等八以为正道。余皆不立。如杂心释○又复此等入圣之初翻对八邪。故说此八以为正道。余无此义故废不立。言八邪者。所谓邪思惟等（二十三）九定者。九次第定也。陀罗尼义云。九定者。色界四禅无色界四定更加无想定是也（二十一右）具如第三卷钞勘之。十力者。陀罗尼义云。十力者。如来一切智力如来福智力自在智力一法界加持力等。又有十种力。处非处智力等也（二十一右）此中初释依当段文。然十力不足如何。若就真言等者。以上释通别二相已。以下还明其通别悟入相。通相者。一一言名成立成就众义。而随根机性欲一法为门。各能悟入法界。若言若名。皆通如是。更无其入云通相。四字唯表四念处。五字唯表根力。法门标帜字数多少各各别别。故云别相也。问。真言行者四念处门观想如何。答。三十卷不空罥索经第十四曰。莲华手是受持者住四念住。何等为四一身念住。二受念住。三心念住。四法念住。修行陀罗尼真言以无所得而为方便。虽于内身住循身观。虽于外身住循身观。虽于内外身住循身观。虽于内受住受循观。虽于外受住循受观。虽于内外受住循受观。虽于内心住循心观。虽于外心住循心观。虽于内外心住循心观。虽于内法住循法观。虽于外法住循法观。虽于内外法住循法观。而竟不起身俱受俱心俱法俱寻思。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。是受持者四念住处。莲华手如是修者当知。是人又等于我发初因地作菩萨时。修行种苦行善根。成就阿耨多罗三藐三菩提。坐金刚座转大法轮功德。无异（十九）当段释意。真言行者四字门观道成就时。自然悟四念处门也。常途名义等者。四念处等得名所由。如智度论等广说。谓四念处四神足第十九卷释之。十如来力第二十四卷释之。六婆罗蜜第十一卷至第十八释之。七菩提分第二九卷释之。四梵住第二十卷释之。十八不共法第二十六卷释之。复镒如来等者。释秘密主以要言之等文也。一段经文所举功德力凡有四。一一切智智。二自福智力。三自愿智力。四法界加持力。今案大分为二。初三智。后一理。智中更分福智。初一切智智者智。次自福智力者福。福智虽异至果海中皆同名智。譬如众河入海皆同名海。自愿智力者。此通上二。若福若智。皆是依愿成就。此愿至果海中亦同名智。三种虽异皆得智名。故总以配智也。法界加持力者。法界有二。一事法界。二理法界。今即约理法界。故以此句配理也。谓以如此理智功德作加持。故随众生所乐世出世间殊胜悉地无不成辨。故云于一切众生等也。贤宝私云。经文分为三。是常途所三力也。初一切智智者。已成如来加持力也。次自福智力自愿智力者。现成如来因地所修万行方便。约行愿二门出自福自愿二力。二力同当以我功德力也。后法界加持力者。真如本觉如来藏力也。此三力共而作加持。故成世出世间胜事也经云秘密主云何（乃至）作一途明义耳者。从是以下正说字门也。虽相不异体等者。声字为相。实义为体。体相不异。故声字相亦非造作所成。则虽不可示人而能不离解脱（解脱者体也）现作声字（声字者相也）不离解脱作声字故。一一声字皆作入法界门也。下释云。如声闻法解脱之中无有文字。而维摩诘不离文字说解脱相。故名不思议解脱。今此字轮亦尔（三十一左）可思之。问不离解脱现作声字者。其意如何。答。经第六（百字持诵品）云。秘密主如是阿字住于种种庄严布列图位。以一切法本不生故显示自形（十右）第十九释云。诸法本不生故显示自形。自形即是阿字也。于自形中显示本不生也（十六右）当卷下释云。且如阿字门。若声若字。举体不生。声字之义即全举体不生也（二十九左）且约阿字云之。阿声响于喉内最初开品发声。即表诸法本初其形方示地大不动。若声若字。举体表示不生实义。故云不离解脱现作声字也。秘藏记云。梵字从本有理起。汉字从妄想起（上之十六）又此义也。至论真言等者。通妨释也。谓随顺众生。如其种类开示真言。是故真言法教可遍诸趣名言。何以今出真言教体唯用字字等梵文乎。会通云。但以如来出世之迹始于天竺。传法圣者且约梵文而明其义。如彼诸趣名言非此土行用也。盖夫普通真言藏品所遮文。拏拏枳抳等饿鬼畜生趣真言。通用梵文。是传法者所为非本土用音欤。教时义第三引当段释了注释云。问。若尔六道众生种种言音皆是真言。何况五乘所说教法言音当非真言。是故诸显教中经论章疏。天竺大唐日本诸宗学徒是非言音。宁非真言。答。皆真言。但彼不觉故○若于真言体相。如实觉故各于自开为真言。即是遍一切乘自心成佛之人。若于真言体相。不如实觉。增上慢故各以所学为真言体法。即此文中所指生死中人耳（十三）菩提心义第二云。又义释云。以佛出世迹降五天。且以梵字为真言体。若约实义一切世界六趣言音悉为真言○故知迦娄苍颉文字岂非佛身。因果经云。太子答师。南阎浮提有梵书迦娄书莲华书六十四种书（云云）今谓。皆为种子。何非佛身（本之十左）悉昙藏第二云。二方三书文字音声。莫不皆成大日如来一切智智一味解脱会入法界之门者也（三十二）此文三书者。指梵书伽娄书莲华书。梵文虽传自余二书非此土用未传虽然为真言一分也问。阿字等天竺文字与随方诸趣言音。共是真言不可有胜劣欤如何。答。教时义第三云。其阿字等五十字母是梵天趣言音。梵王以降五天。五天以为梵字。如是趣言音所说真言及其诸趣文字语言。皆是法尔常住之法。非佛所作。不令他作。亦不随喜（十四）又云。若论实义一切诸趣万物音声。皆可开示其真言音。但以佛迹始于天竺且约此义。故学梵音。此等天竺梵字梵音彼国世间小儿亦皆学习。然以不知其真实义不知真言。故知一切诸趣万物音声。若不知实义皆非真言。若知实义皆为真言三十此等释意梵字者。梵天趣言音故亦是诸趣随类一分也。尔乃不可有优劣之异也。又金轮时处仪轨说字轮观。所谓观诸字皆瞻于梵字。非是随方文（十七左）大师字母释云。此悉昙章本有自然真实不变常住之字也。三世诸佛皆用此字说法。是名圣语。自余声字者。是则凡语也。非法然之道理。皆随类之字语耳（六七）全真和尚次第记云。言常住者。梵字独其称。诸国文字不同。此例。何者如东夷南蛮西戎北狄及诸胡国所有文字。并是小圣睿才随方语言演说文这。后遇劫尽三灾起时。悉皆磨灭不得常存者。所谓外道欲书者哉。唯有此圣梵文。在五天竺国○设经百劫亦无差舛。故皆从毗卢遮那佛心生也。故云常住（光云。悉昙藏一之二十一引之）依此等释。于梵文者殊存真实常住之义。不可同随类言音也。具如别论。经云谓阿字门（乃至）非佛有隐也者。从是以下说三十四字。所谓字等二十等八字。等五字也。今初说字义也。于等五字者。不说字义。子细如下释。十住心论第十云。云何真言教法。谓乃至等字为本母。各各字有十二转生字。此各各十二为本。有一合二合三合四合等增加字。都计余一万。此一一字门具无量无边显密教义（十七）当段摩多中说最初字。不说自余。而实可通余字。是故论文则举二字为准据也。凡大日如来普门随类加持方便遍应诸趣。故虽真言文字流派无尽不论数限乃至遍在显密一切教义。且就本母而云之。则不出五十字门。金刚顶释字母品大日经字轮品。所说字轮字母等是也。当品于摩多中且举最初一一字摄在自余。是即字男声智慧之字。而与体文相类。故殊举之。自余字门皆三昧声属所从声。故且省之。若复定慧合论。则可具说五十字母也。声字义云。虽真言无量差别。极其根源不出大日尊海印三昧王真言。彼真言王云何。金刚顶及大日经所说字轮字母等是也。彼字母者。梵书阿字等乃至呵字等是（五右）可知之。阿字是一切等者。此为明字不生义。先举声字为例。字即众声之母。亦众字之母。故遍于众声字之中也。第十云。若离阿声则无余字。即是诸字之母。即一切真言生处也（二十七右）又第十七云。阿字遍一切字。若无阿字则字不成。要有阿字。若字无头即不成字。阿为头也（十四左）当知阿字门等者。此正明阿字义。如阿字遍于众声字之中。真实义亦复如此遍于一切法义之中也。所以者何等者。释其所由也。有始有本者。因缘生法展转从缘。而于其中望上望下则有本末之异。但为其所生末之边云始。为其能生本之边本也。今观此能生本亦从众因缘生。展转观之其最极是不生际也。当知本不生际是万法本。万法本故一切众缘生法皆离不生而无其体。若开此眼向一切法。能见本不生际。是故从缘生法但运不生本源造作之也。而凡夫只见其假相生未观不生实理。故轮回生死不能自出。今遇此教了达一切生法即是诸法本源不生实体。则不动当处而能成立大悲曼荼罗也。此是一段大意如此。冀学者得意而领解之耳。犹如闻一切等者。第十七云。然此阿字能说一切世间语言。复因此语言得解一切出世之理也。所以者何。要因此阿字生一切世界之语言。然此语言不离阿字。以不离阿字故。即知是不离于法体不生。是故因阿字门。是有世间一切法。因世间一切法。得悟阿字门也（十四左）又云。凡一切语声中有阿声者。不得离此字也（十六右）即是如实等者。下释云。若无自性当知是生即不生。至于本不生际但是心性海耳（二十左）真言问答云。阿字本不生故知自心本不生。谓之知自心也○指阿字本不生之理云实。此本不生之理为自心性故也○非谓心性都无。自性清净无改转。故云本不生。如虚空性非有非无。此心亦复如是。不生不灭自性如故云本不生也（五右）上人字秘释云。字义云。若见本不生际者。是如实知自心。如实知自心。即是一切智智。疏亦同之。此等文意云。三密不二一心本来本有非始生者。远离生相故住异灭相亦无。四相离故一如不动。如是自心性本来不生不灭无为法知。如实知自心佛名（二右）唯以此一字等者。经第七云。大日如来种子心曰。南磨三曼多勃驮暔阿阿字门所谓一支本不生故○如前转阿字而成大日尊（二十七）第十云。次毗卢遮那说真言心者。以如上诸真言等随一一中则有根本真言心真言随心真言。如是等无量无边不可知数。今总说诸真言之心。即此阿字是也。此是诸法本不生义○此字于真言中最为上妙。是故真言行者常当如是受持也（二十七右）观智仪轨云。所谓毗卢遮那如来心真言种子阿字想在已身莲华中○即思此字真实义门。阿字者。谓一切法本不生故。一切佛法自性本源清净法界之所流出。一切言教皆以此字而为根本（九左）如彼无智等者。一段释相准涅槃经第二十二（十七左）说乎。往见。佛性论第四（天亲造真谛译）云。以分别性所起色等六尘执为实苦。是为一边。生怖畏心复为一边。此是因依他性执分别性。于中计有实苦而生怖畏为离此二边偏执欲显中道故。佛以画师为譬。迦叶譬如画师作罗刹像。像甚可畏。画师见像自生怖畏。覆面敢看失心颠狂。迦叶如是凡夫由自所作色等诸尘流转生死。于如是法不能通达如实道理。此譬为显何义。为明色等诸尘非是实有。但以妄想分别所作。如彼画师自分别作罗刹恶像见还生怖。是人亦尔。自于空中而生怖畏（十左）唯识私记三末引中边颂释云。譬如无智画师画药叉形。还恐害我。此亦如是。自变为色。返怖彼能招生恶趣而受逼迫也（十四左）大乘二十颂论（龙树菩萨造大宋西天三藏传法大师施护译）云。众生本如幻复取幻境界。履幻所成道不了从缘生。如世间画师画作夜叉相。自画已自怖。此名无智者。众生自起染。造彼轮回因。造已怖坠堕。无智不解脱。众生虚妄心起疑惑垢染。无性计有性受苦中极苦（光云。明本星函三之二十五）止观第五云。正法念云。心如画师手画出五彩。黑青赤黄白白白。画手譬心。黑色譬地狱阴。青譬鬼。赤譬畜。黄譬修罗。白譬人。白白譬天。此六种阴止齐界内。苦依华严云心如工画师画种种五阴。界内界外一切世间中莫不从心造○然界内外一切阴入皆由心起佛告比丘。一法摄一切法所谓心是（一之六十五右）私云。诸法根源者。六大法界也。如来依此成立大悲曼荼罗。凡夫以之造作生死牢狱也。正法念经五彩六趣喻可思之。众生自秘等者。二教论下云。秘密且有二义。一众生秘密。二如来秘密众生以无明妄想覆藏本笥真觉故曰众生自秘。应化说法逗机施药。言不虚故。所以他受用身秘内证。而不说其境也。则等觉希夷。十地离绝。是名如来秘密（十一）众生自秘本说出涅槃经欤。可考之。教时义第四云。问。凡真言教名秘密教意何。答。义释四说。一诸佛所秘故。云茍无顿悟之机不入其手。二众生所秘。诸趣言音皆是真言。众生自秘。非佛隐密。三言说隐密○四法体秘密○（五十六左）菩提心义第二云。义释处处释秘密义不出六义。一法体微密故名秘密○二诸佛内证故名秘密○三非机不授故名秘密○四众生觉故名秘密。如义释云。众生身中皆有秘密藏。而不觉知。是众生自秘非佛秘也。五未入三昧耶者。不许为说闻持。故名秘密○六行人切秘不显露行。故名秘密○（二十八右以下）迦字门云（乃至）名为真实义也者。以下体文字中先释字。经言离作业者。离一字字义。作业二字字相也。谓外道及小乘所执作业皆属字相也。迦哩耶者。光云。如诸外道等者。举外道邪计。作者使作者者。外道所计十六知见随一也等一字摄自余见计也。天台法界次第上云。九作者。于名色阴入界等法中妄计。我有身力手足能有所作。故名作者。十使作者于名色阴入界等法中妄计。我能使他。故名使作者（七左）数论所立二十五谛中自性名作者。唯识论第一广释之。诸部论师者。指小乘中诸部也。中论疏第五曰。破生中又三。初破展转相生。破萨婆多。次破不展转相生。破僧祇成实。三杂破五百部异计○虽有五百部而五部盛行。五部之中萨婆多偏复兴世又正障无生（未之五右）同第三云。此部唯得人空。不得法空。见诸法有生。不信诸法无生。故障大乘无生。如五百部闻大乘毕竟无生。如刀伤心。此皆是萨婆多部之枝流。今破毗昙定实有生则遍破五百部也（未之二左）。
一 四大论师
涅槃经义记第六云。外国有其四大论师。一婆耶娑造四毗陀论。亦名违陀。本是一名。传之音异。此翻名智。能生智故○第二论师名婆尼尼。造毗伽罗论。此名记论。辨明一切音声名字章句等法。第三论师名迦毗罗。是黄头仙。造僧法经。此名五顶。明从冥性生于二十五谛之义。第四论师名优楼佉。是青目仙。造卫世师经。此名最胜。明六谛义。主谛依谛总谛别谛作谛无谛。是其六也（已上）。
有作有作者等者。此一段释依中论说也。彼论第二（观作者品第八）云问曰。现有作。有作者。有所用作法三事和合。故有果报。是故应有作者作业。答曰。上来品品中破一切法皆无有余。如破三相。三相无故无有有为。有为无故无无为。有为无为无故一切法尽无作作者。若是有为有为中已破。若是无为无为中已破。不应复问（十三）中论疏第六（作者品第八）云。外人云。若三相品明有为无为一切空。者。今现在造作施为。云何一切空耶。外谓。有六道众生。是作者。身口意是所用作法。起罪福不动三业名为作业。得六道苦乐名果报也。三乘人为作者。身口意为所用法。起三乘业为作业。得三乘果为果报现见九道如此。云何言毕竟空耶（二左）又云。问。今破作作者。与十六知见中作作者何异。答。十六知见但是破外道义。今此中通破世间外道小乘大乘。身口意一毫以有所得心有所造作。悉入此门破也。问。何以故破一切造作耶。答。大品经云。菩萨有粗细二业。若见有身口意名为粗业。不得身口意名为细业。菩萨离于粗业。今欲辨菩萨清净业故。破一切有所得造作施为也（三左）若因般若方便者。此一句举能破元由。但是疏主之言也。自余皆拾观作者品要句也。三论玄云。又释论云。有四种门。一者阿毗昙门。二者空门。三者毗勒门。此云箧藏。四者非空非有门。不得般若方便学毗昙门。则堕有见。学于空门。则堕空见。学昆勒门。则堕亦空亦有见。学非空非有门。则堕愚痴论若得般若心无染着。随机适化通道利人无相违背。而成实毗昙各执空有。互相排斥。障道增见皆失佛旨也（二十）私云。以下有正释复次二段。正释破无因。复次释破二事定有也。谓有决定等者。中论第二（观作作者品第八）云。若定有作者。亦定有作业。作者及作业即堕于无因。若先定有作者。定有作业。汝谓作者有作。即为无因。离作业有作者。离作者有作业。则不从因缘有。问曰。若不众因缘有作者有作业。有何咎。答曰。若堕于无因。则无因无果。无作无作者。无所用作法。若无作等法。则无有罪福。罪福等无故罪福报亦无。若无罪福报亦无有涅槃。诸可有所作。皆空无有果。若堕于无因一切法则无因无果。能生法名为因。所生法名为果。是二即无。是二无故无作无作者。亦无所用作法。亦无罪福。罪福无故亦无罪福果报及涅槃道。是故不得从无因生（十四）复次作作者等者。同论云。如是一切处求作者作业。皆不可得。问曰。若言无作无作者。则复堕无因。答曰。是业从众缘生。假名为有。无有决定。不如汝所说。何以故。因业有作者。因作者有业。成业义如是。更无有余事。业先无决定。因人起业。因业有作者。作者亦无决定。因有作业。名为作者。二事和合。故得成作作者。若从和合生。则无自性。无自性故空。空则无所生。但随凡夫忆想分别。故说有作业有作者。第一义中无作业无作者（十六）今正观察等者。以上破内外迷执。以下示字门实义也。
佉字门一切诸法（乃至）佉字门真实义者。此一段文难解。梵音佉字等者。此为明等虚空义。先明世间虚空也。若一切等者。此正明一切诸法等虚空义也。本不生者。字也。离诸作者。字也。是展转相释之意也。毕竟如虚空相者。释等字也。今此空相等者。此后释不可得义也。中论第一（破六种品第五）云。若未有虚空相。先有虚空法者。虚空则无相。何以故。无色处名虚空相。色是作法无常。若色未生。未生则无灭。尔时无虚空相。因色故有无色处。无色处名虚空相（二十二）今释全同此文。总意云。世间共许虚空无生灭无造作之法一切法本不生离诸作。其义甚深凡情难解。更无世间可比类物。但除虚空少分相似。是故以法性难解之空。类世间易解之空。云一切诸法等虚空。而实非如世间空。恐凡夫闻诸法等虚空之说而堕毕竟空寂之见。是故重遣空相亦复不可得也。何以故。世间对色处无色处名虚空。色既本来不生。岂有无色处可名空乎。是以云一切诸法等虚空不可得也。中论观六种等者。密钞六云。疏中论观六种等者。六种即是地水火风空识也。今正取空（二十七左）复次诸法等者。以下约二乘见。释等空不可得义。初举二乘见。后如经说下破之。成不可得义。二乘身心都灭如太虚空。以为入涅槃相。故云诸法如虚空相等也。如经说等者。两本义释作是为不诳相如涅槃经说（已上）此再治之时如是回文欤。但如经说下出十二门论。彼论云。如经说。佛告诸比丘。因我故有我所。若无我则无我所。如是有为法空。故当知无为涅槃法亦空。何以故。此五阴灭更不生余五阴。是名涅槃。五阴本来自空。何所灭故说名涅槃（五右）然乃不可辄改之者也。五阴灭等者。凡夫死此生彼之间。今生所感五阴。已更余五阴相续而生。二乘罗汉则非如是。入涅槃时此五阴灭更余五阴不续生也。而是五阴本来不生。岂有所灭名涅槃乎。是故云等空不可得也。
哦字门一切诸法（乃至）不可得也者。初释行义。后今从阿字门下释不可得义。展转相释。其意易知。哦哆也者。光云。中论观去来等者。彼论第一（观去来品第二）云。行者如从谷子相续至邪茎叶等。止者谷子灭故邪茎叶灭。相续故名行。断故名止。又如无明缘诸行乃至老死是名行。无明灭故诸行等灭是名止（十四）若法已行等文。彼品无之。但释去云。已去无有去。已去故○未去亦无去。未有去法故。去时名半去半未去。不离已去未去故○如破去法住法。行止亦如是（十右至十四右）今案。疏主准彼去释作行释也。复次若人等者。以上约表。以下约表德也。
伽字门一切诸法（乃至毕竟无合也者。初明合义之中。且举二法为例。谓尘身也。后中论下明不可得义也。彼论第二。三十八右）观合品第十四意也。伽那者光云。诸论师言者。彼论疏第七（合品第十四）云。问谁计合耶。答。略有四师。一世间人。常云六根与六尘合。二外道。情神意尘四合生知。三毗昙人。云别有触数能和会根尘。四成论义。直明根与尘合无别触数。今求合义无众。故以目品（未之二右）又云（同品）所以有此品来者。具于六义。一者○大品云。菩萨习波若时。不见合与不合。亦不风应与不应。乃名与波若相应也。摄论师立应身佛与法身相应。亦作此责之。二者上来有四种著者。皆由有心作解。所以故破着。是故此品更复就事求捡身心及以人我竟不可得。谁作解耶。复以何物生于着耶○（末之一右）以见可见等者。彼论第二云。如见可见见者无合。故染可染染者亦应无合。如说见可见见者三法。则说闻可闻闻者余入等。如说染可染染者。则说嗔可嗔嗔者余烦恼等。（三十八右）见可见等者。约眼所见。闻可闻等者。约耳所闻。乃至言摄鼻舌身香味触等。染可染等者。此意识缘法尘之中。且约烦恼而明合义。染者贪烦恼也。彼疏第七云。所以偏破染等无合者。由眼见色故起贪心。前明眼见色尚无有合。贪从何生。故次破染。又上明眼色无合。则五根无合义。今染等无合。则意根无合义也（末之四右）诸烦恼亦然者。又云。余烦恼者。嗔痴之流（末之四左）又云。问。何故观六根不与六尘合耶。答。颠众生谓根尘为二。故根与尘合则生三毒烦恼。烦恼故业。业则有苦果。今观根尘本自无合。则烦恼不生。故无业苦（末之一左）答者云等者此异相不可得为其所因。而明合不可得义也。彼论第二云。复次异法当有合。见等无有异。异相不成故。见等云何合。凡物皆以异故有合。而见等异相不可得。是故无合（三十八左）彼疏第七云。上行品虽破异义。但是略破义犹未尽。此品中广破一切诸法异义。所以破异者。合起于异。无异故则无合。故破异也○含识之流皆谓万像为异。起于惑障不得解脱。今此品求一切法异义。无众则烦恼不起。故有此品（末之一左）以字门等者。此与先字相释也。复次若诸法者。释合异俱不可得义。前引论文即约无异成无合义。今却约异成无合义。此义亦出论文。彼论第二（同品）云问曰。何故眼等三事无合。答曰。见可见见者是三各异方。如是三法异终无有合时。见是眼根。可见是色尘。见者是我。是三事各在异处。终无合时。异处者。眼在身内色在外。我者或言在身内。或言遍一切处。是故无合○（三十七右）彼疏第七云。问世间外道大乘小乘但明眼色异而合。合者。根尘相会故言合耳。今言异不合。乃似正是外义。何名破耶。答。此有二义。一者。根尘体异无相到义。故无合。若言悬合者。既不到近色与近合。亦不到远应与远合也。此中破异不得合。成实师假人与实异不得合。心与真谛顽境异亦不得合。摄论师应身体是无常与法身异不得合（末之二左）此释文义幽邃叵解更可决本宗之人耳（已上）光云。此释初破合后破不合。而果成不可得义乎。遮字门一切诸法（乃至）次第相承耳者。光云。遮庾（二合）底遮唎耶中论等者。即第二（三十一左）观行品第十三取意也。彼具文云。问曰。云何知一切诸行皆是空答曰。一切诸行鹧妄相故空。诸行生灭不住。无自性故空。诸行名五阴从行生故五阴名行。是五阴皆虚妄无有定相。何以故。如婴儿时色非匍匐。匍匐时色非行时色。行时色非童子时色。童子时色非壮年时色。壮年时色非老年时色。如色念念不住故。分别决定性不可得○诸法无有性。何以故。诸法虽生不住自性。是故无性○若诸法决定有性。云何可得异性。各决定有不可变异。如真金不可变（三十一左至三十五左）诸行名五阴者。彼疏第七云。问。行但是因亦通果耶。答。具有二义。若以流动起作念念不停以释行义。则一切有为莫问因果。并秤为行。是故经云。诸行无常。是生灭法也。二者善恶等因将人常行生死。故名为行。问。此品云诸行名五阴。为是因行。为是果行。答。五阴名行。具有二义。一者五阴从业行所生。故名为行。二者即此五阴生灭起作故名为行。问。十二因缘行支五阴内行阴此有何异。答。十二因缘行支但是因行。五阴中行阴具有二义。一者行阴起作善恶之因。名为行。二者除四阴以外一切有为法。皆摄在行阴中。故名为行。如杂心云。有为法多故。一行阴非余○通言行者。凡有四种。一修习名行。则万行善法是也。二造作名行。通善恶三性。三无常起作秤行。通因果三聚三性等。四行缘名诸行。但是心用（本之八右）本初不生等者。涅槃经第八（文字品）云。阿者不流故。不流者即是如来。九孔无所流故。是故不流。又无九孔。是故不流。不流即常。常即如来（十九左）复次若一切等者。展转相释其义易知。车字门一切诸法（乃至）不可得也者。谓三主义为字相。心影不可得为字义也。车上野者。光云。变似众境者。唯识经一云。如患梦者患梦力故。心似种种外境相现。缘此执为实有外境。愚夫所计实我实法都无所有。但随妄情而施设故（二左）如密严经者。大乘密严经（日照译）上云。一切诸世间譬如热时焰。以诸不实相无而妄分别。觉因所觉生。所觉依能现。离一则无二。譬如光共影。无心亦无境。量及所量事但依于一心。如是而分虽能知所知法唯依心妄计。若了所知无能知即非有。心为法自性（明本一之十一妙身生品）同经中云。藏识亦复然。众境之依处如人以已手还自磨握身。亦如象以鼻取水自沾沐。复似诸婴儿以口含其指。如是自心内现境还自缘。是心之境界。普遍于三有。久修观行者而能普通达内外诸世间一切唯心现○（明本二之四左妙身生品·此经有前后两译日照与不空也。疏主所引是日照所译也）以心本不生等者。此约上来诸字字义明不可得之义。先约阿字不生义。故云心本不生等也。无所生故四字。恐是写误。两本义释同云。以本本生故。当知影像亦无生。乃至心无迁变故（已上）此本尤宜。乃至者。略摄等字。无迁变故者。字也。惹字门一切诸法（乃至）无生际也者。明生义。中初明外法之生。于中出五类。瓶叠舍酥芽是也。次明内法之生。于中有十二因缘。各前为因生后也。喏哆也者。光云。如泥团轮等者。此一段释出十二门论。彼论（观因缘门第一）云。众缘所生法有二种。一者内。二者外。众缘亦有二种。一者内。二者外。外因缘者。如泥团轮绳陶师等和合有故瓶生。又如缕綖机杼织师等和合故有叠生。又如治地筑基梁椽泥草人功等和合故有舍生。又如酷器攒摇人功等和合故有酥生。又如种子地水火风虚空时节人功等和合故有芽生。当知外缘等法皆亦如是。内缘者。谓诸无明行识名色六入触受爱取有生老死。各各先因而后生。如是内外诸法皆众众缘生（三左）如说偈言等者。以下明不可得。十二门论（观因缘门第一）云。众缘所生法是即无自性。若无自性者。云何有是法（三左）如中论广破者。彼论第一（观因缘品）云问曰何故造此论。答曰。有人言。万物众大自在天生。有言。从韦纽天生。有言。从和合生。有言。从时生。有言。从世性生。有言。从变生。有言。从自然生。有言。从微尘生。有如是等谬。故堕于无因邪因断常等邪见。种种说我我所不知正法。佛欲断如是等诸邪见令知佛法。故于声闻法中说十二因缘。又为已习行有大心堪受深法者。以大乘法说因缘相。所谓一切法不生不灭。不一不异等。毕竟空无所有○（二左）复次阿字等者。约字翻不可得义。又十喻等者。约字门释此义也。中间诸字例而可知。
社字门一切诸法（乃至）战胜之名耳者。明战敌不可得之中。广对明因果诸位也。社^8□□者。光云。世间善不善法者。约世间八心最初。逆生死流等者。约出世间最初初劫。布施悭贪等者。约大乘行初第二劫。乃至者。总摄第三劫十地诸位。如来出世者。妙觉也。一切法者。广通上来诸位也。我义不成者。古本无我字。义释加之。准涅槃经是义不然之文。无我字本宜欤。彼具文如左引。智慧烦恼等者。且约出世心破战敌相也。毗婆舍那者。光云。（已上）涅槃经第二十九云。师子吼言。世尊如经中说。若毗婆舍那能破烦恼。何故复修奢摩他耶。佛言。善男子汝言毗婆舍那破烦恼者。是义不然。何以故。有智慧时则无烦恼。有烦恼时则无智慧。云何而言毗婆舍那能破烦恼。善男子譬如明时无闇闇时无明。若有说言明能破闇。无有是处。善男子谁有智慧。谁有烦恼而广州有破烦恼。如其无者则无所破（一右）当段释相本乎此经文也。毗婆舍那者。翻译名义集第四云。毗婆舍那此云观。涅槃云。毗婆舍那名为正见。亦名了见。名为能见。名曰遍见。名次第见。名别相见。是名为慧（二十六左）若生时等者。正生时半已生故明生。半未生故暗存。明暗同时云破义能立者。是亦不尔。半已生故无闇。半未生故无明。明暗终不相及。何破义之立耶密钞六云。疏明暗毕竟不相及者。谓相违法理必不俱。云何能破（二十八左）凡此生时破不破。中论具作问答。当段解释依彼论文。彼第二（观三相品第七）云。问曰如灯能自照亦能照于彼。生法亦如是。自生亦生彼。如灯入于闇室照了诸物亦能自照。生亦如是。能生于彼亦能自生。答曰。不然。何以故。灯中自无闇。住处亦无闇乃名照。无闇则无照。灯体自无闇。明所及处亦无闇明闇相故。破闇故名照无闇则无照。何得言灯自照亦照彼。问曰。是灯非未生有照。亦非生已有照。但灯生时能自照亦照彼。答曰。云何灯生时而能破于闇。此灯初生时不能及于闇。灯生时名半生半未生。灯体未成就。云何能破闇。又灯不能及闇。如人得贼乃名为破。若谓灯虽不到闇而能破闇者。是亦不然。何以故。灯若未及闇而能破闇者。灯在于此间则破一切闇。若灯有力不到闇而能破者。此处然灯应破一切处闇。俱不及故（三左至四左）又一切法等者。以下约展转相释也。云何佛界如等者。此观第五云。魔事为法界者。首楞严云。魔界如佛界如一如无二如。实际中尚不见佛。况见有魔耶。设有魔者良药涂履堪任乘御（一之二十五）魔佛一如义大集经广说之更详。
大日经疏演奥钞第二十一（毕）
大日经疏演奥钞第二十二
东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光校阅
疏第七卷之余（释经二具缘品）
吒字门一切诸法（乃至正表此义也者。初释字相。后今观下释字义（已上）光云。吒迦啰者。也。略说有七种者。守护经第三云。一切众生多起诸慢。谓慢·过慢及慢过慢我慢·增上慢·卑慢·邪慢。云何为慢。为于下劣众生计我胜彼。言过慢者。于已等者言我过彼。慢过慢者。于他胜已计我胜彼。言我慢者。于色计我及至于识亦计于我。令心高举。言增慢者。增上圣法曾未获得。向他人说我得圣法。言卑慢者。于彼多分胜已之人。言我少劣。言邪慢者。于已邪见无德之中为已 正。翻铭他人以之为邪（十一左十二右）法宗原云。七慢者。一慢。二过慢。三慢过慢。四我慢。五增上慢。六卑慢。七邪慢。若于劣谓已胜。于等谓已等。令心高举。总说为慢。若于等谓已胜若于胜谓已等。令心高举。总名过慢。若于胜谓已胜。令心高举。各慢过慢。若恃我令心高举。各为我慢若于未证得殊胜德中。谓已证得。令心高举名增上慢。若于多分胜谓已少劣。令心高举。各为卑慢。若于无德中谓已有德。令心高举。名邪慢。以不定中慢为体也（末之十六）或说八慢。大乘义章第五云。八慢之义出涅槃经。成实论中具广解释。自举陵他。名之为慢。慢别不同。离分为八。一直名慢二名大慢。三名慢慢。四不如慢。五名憍慢。亦名傲慢。六名我慢。七增上慢。八名邪慢。八中前五对人以分。后三就其所恃以别。就前五中。初之一慢。于下境界及等处生。次有一慢。唯等处生。后之三种上境处生。初言慢者方下自高。于等计等。此过轻故直名为慢。此无所陵。何故名慢。成实释言。是中有其执我相过。故说为慢。言大慢者。于等自大名为大慢。言慢慢者。于上境所谓已胜彼。此过最重名为慢慢。不如慢者。他实过已。玄绝非伴。谓已少劣名不如慢。陵他多过。故说慢矣。言傲慢者。有人于彼父母师长不能恭敬。名为傲慢。此前五种对人辩也。后三就其所恃以别言我慢者。有人于阴横计有我。执我自高。故名我慢。此诸慢中执我心也○增上慢者。实不得圣而谓已得。名增上慢。以其圣法是增上故。言邪慢者。无德自高。恃恶陵人名为邪慢。就此八中我慢是通。余者是别（末之十右十一右）则知阿耨等者。金刚般若云。须菩提是法平等无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提（十二左）是故如来等者。此一段约曼荼罗作释。是横平等十住心也。如来者。中胎八叶即佛地也。当第十住心也。金刚者。第一重诸执金刚也。菩萨者。第二重诸大心众也。此摄四宗大乘。四行是菩萨三摩地故也。四果圣人者。第三重中声闻乘也。今举声闻摄缘觉。果同罗汉故也。此摄第四第五二个住心也。凡夫外道者。第二第三住心也。恶趣众生者。三恶趣是异生差羝羊心果也。五逆邪见者。一向行恶行人。是异生羝羊心因也。因果同是第一住心摄也。十住心论第一。若能明察密号名字（乃至）皆是自心佛之名字。焉舍焉取（四左）即此义也吒字门一切诸法（乃至）无有增长也者。此一段其义易知（已上）光云。初释字相。后然一切法下释字义。毗吒钵那者。也稻芊经者。贞元录第二十一云。稻芊经一卷失译今附东晋录。稻蓒喻经一卷。经内题云。慈氏菩萨所说大乘缘生稻蓒喻经大兴善寺三藏沙门大广智不空奉诏译。同新入目录。了本生死经一卷吴月支优婆塞支谦译。谦自注解三译一阙。右此一经与前稻芊经同本异译。莫辩先后。同二十四云。有译无本录。异了本生死经一卷僧祐录云。安公录中失译。今附西晋录。右一经前后三译。二存一阙（已上）私云。不空译后代也。今此所引当失译经。其文如左载之。贞录文三译者。此除不空新译。指旧译三本也。稻芊经（失译）云。尊者舍利弗问弥勒言。云何名十二因缘。弥勒答言。有因缘是名因缘法○因缘生法复有二种。有内因缘。有外因缘。外因缘法从何而生。如似种子能生芽。从芽生叶。从叶生节。从节生茎。从茎生穗。从穗生华。从华生实○如是名为外因生法。云何名外缘生法。所谓地水火风空时。地种坚持。水种湿润。火种成熟。风种发起。空种不作障碍。又假于时节气和变。如是六缘具足便生若六缘不具物则不生地水火风空时六缘调和。不增灭故物则得生○内因缘法从二种生。云何为因。从无明。乃至老死○因无明故有行。乃至因有生故则有老死○是名内因次第生法。云何名内缘生法所谓六界地界水界火界风界空界识界○尔时弥勒重语尊者舍利弗。十二因缘各各有因。各各有缘○能以四缘。增长十二缘。何等为四。无明爱业识。识为种体。业为因体。无明爱是烦恼体。能生长识。业为识田。爱为润渍无明覆植识种子。业不作念。我能生识种。爱不作念。我能润渍。无明亦不作念。我能覆植识种识亦不作念。我从尔数因缘生。复次业为识田无明为粪。爱水为润。便生名色等芽（初至六右）经云识田依主得名。疏言业田持业得名。非相违也。违世顺世等者。初劫乃至者。摄第二第三劫。净菩提心等者。初地以上三句配释可知之。复次从阿等者。光云。以下旋转相释。就中诸法毕竟等。是字义。无有增长即字义也。
拏字门一切诸法（乃至）真实义也者。光云。初释字相。后又以下释字义。拏么啰者。也如世间等者。怨对义与战敌相监。故释其别。战敌自他同时相战。故云彼此相加。怨对念昔日怨作其报答。以之为其别也。报伤异本并义释（五之四十）作报复。毗尼中等者。梵网古迹下云。言以嗔报嗔等者。如长寿王经云。以怨报怨怨终不灭。以德报怨怨乃尽耳。是故菩萨不嗔为勇。言若杀父母至不顺孝道者。问。俗礼之中君父之怨不报非孝。何故今言于害王亲报之违孝。答。孝有二种世间之孝以怨报怨。如草灭火胜义之孝以慈报怨。如水灭火。既信六道皆我父母。岂为一亲更害一亲。彼杀今新后堕地狱。但可悲愍。更无可报。故以慈心平等解怨速令断绝。孝中之孝（不忍违犯戒章）又说女人等者。密钞六云。疏无量义经等者。今疏指彼经释成女人是梵行者怨。彼经云。譬如健人为王除怨。怨既灭已王大欢喜赏赐半国之封悉以与之。持经之人亦复如是于诸行人最为勇健。六度法宝不求自至。生死怨敌自然散坏证无生忍。半佛国宝封赏安乐。言半佛国宝者。即属菩萨七地位也。又彼经云。若善男子善女人发菩提心与大悲意俗度一切苦恼众生。虽未修行六波罗蜜。六波罗蜜自然在前。即于是身得无生法忍。生死烦恼一时断坏。升第七地大菩萨位。是为半佛国宝也（三十右）。
荼字门一切诸法（乃至）不可得也者。光云。初释字相。后今以下释字义。转声为汤者。喉内空点也。其体则同者。有点无点虽异字体即同也。又云^8□哩等者。出别名也（已上）光云。^8□哩诃者。也。经云等者。法华经第二云。鬼魅所著（譬喻品）第八云。南门外施^8□□何。是魅鬼着人者（六左）或云等者。指正法华也。智度云等者。着人令生衰恼。故云着衰也。论文可勘之。其日月等者。分别^8□哩诃同名相滥也。谓以上约鬼魅。自下约执曜也。第十四（密印品）释诸曜密印。云仡栗何印也。此别是一趣。非人非鬼也。能恐怖人。非人所持者是也。今非此也。是曜（三左）此释与当段同也。九执者约言总欤。第四云。诸执者执有九种。即是日月火水木金土七曜。及与罗□计都合为九执○除此二执之外。其余七曜相次直日（七右）相会一处者。历九曜内除罗计二星。唯取日月五星。开辟以来运转相续而领宿直。前星与后星始终相续。故云相会。天竺历等者。依宿曜经（下之十五）画夜八时（昼四时夜四时）之中。平明为曜直时。谓晓旦时直日执曜与宿相合。故云正着时欤。此执持义等者。第四云。九执者。梵音仡□何。是执持义。阿阇梨应观彼心力之手堪持何事则所传密印不至唐捐。如诸佛金刚慧印。唯有金刚心菩萨乃能执之。若授与下地人则名执曜不相应也（九右）第一云。梵云伐折罗陀罗。此伐折罗即是金刚杵。陀罗是执持义（本之六左）陀罗者。摄持义也。^8□哩诃者。执着义也。故云不同也（已上）光云。陀罗者也。
多字门一切诸法（乃至）如如解脱也者。光云。初释字相。后然生死下释字义。梵云等者。石山点本云。梵云哆他。多是云云。推此点意。梵云多他。初多是如如义也。次他是助多之语势也。此语势中兼有得声。他者住处义。谓住处如如。即是证得之意也。是故先标哆他。次分释两字也。小野正点本云。梵云哆他多云云（宽智律师所持本同之）按此点意。多他揭多翻如来。初多他即如义。更加多云。如如也（已上）光云。哆他多者。也。证得如如等者。尊胜陀罗尼云怛他多。法崇疏注遍净。诤得如如时妄见悉灭。是遍净义也。凡释字相之段大分三重。初约大乘宗明如如义。摩诃衍中证得如如。解脱戏论。其如如者。即是诸法实相也。唯识论九云。如谓如常表无变易（二左）故今云常如本性不可破坏也。此义虽似甚深。犹是真妄相对法门故为字相也。次。然有一类下。约外道见明如如义。外道所计如如性者。即指冥初。是于神我转立如异名也。后。龙树以为下。约小乘教明如如义。寂灭涅槃名如如。是皆非真之如也。声闻经等者。智论三十二云。如杂阿含中说○如是生灭法有佛无佛常尔。是处说如（八右）具文如上引之。然生死等者。生死涅槃是相待法者。承前字相。若知生死等者。正明后字义。是故一切法等者。法华经第六（寿量品）云。如来如实知见三界之相。无有生死若退若出亦无在世及灭度者。非实非虚。非如非异。不如三界见于三界。如斯之事如来明见无有错谬（已上）文句第九云。如实知见者。即是实智如理而照三界之实。实则无三界之因相也。无有生死者。无有二死之苦也。起集名退无常果现名出也。亦无在生死之世及入涅槃之灭。此二俱灭。故云亦无在世及灭度者非于灭度之实。非于生死之虚。故云非实非虚也。非于世间之隔异。非于出世之真如。故云非如非异。此四明中道也（二之十一）中论亦云等者。中论第四（观涅槃品）云。涅槃之实际及与世间际。如是二际者无毫厘差别。究竟推求世间涅槃实际无生际。以平等不可得故无毫厘差别二十五右）毫厘者。孙子算经云。数之始起为忽（即蛮口所出也）十忽为丝。十丝为毫。十毫为厘十厘为分。十分为寸（光云。戒疏行宗记三上之四十四左引之）以无差别等者。光云。以下约旋转释。
他字门一切诸法（乃至）如来大住也者。光云。初释字相。后然诸法下释字义。初字相中。萨他娜者也。是住处义等者。此约所依住处而释。就中住处者。当体立名。住义者。能住得名。立名所由二义虽异。俱名所依之处。故如人从此下二义合释不强作简别释也。后字义中。正释约遮情。而作旋转释。复次释约表德。遮情偏简住义。表德还成住义。谓不住生死。不住涅槃。遍一切处曾无所依。是真实大住也。有所依而住。住此不住彼。无所依而住。无所不遍。故名大住也。
娜字门一切诸法（乃至）真实义也者。释字相中。梵云檀那等者。法界次第三云。檀那秦言布施。若内有信心。若外有福田。有财物。三事和合时心生舍法。能破怪贪。是名为檀（下之四左）光云。檀那者。也。不思议退失者。释论第七云。本觉大悲自然熏习。契经中作如是说。复次佛子汝前所问。云何名为节退相者。此事殊胜不思议中不思议故。愚痴凡夫初发意菩萨等之所不能知。尔时大明菩萨至心劝请佛。即告大明言。善男子言节退相者。谓信心发心住净心地金刚心之此四处皆名为退分。各彼中间皆名为不退分。是故说言节退相焉。今此经文为明何义。为欲显示佛法大海广大圆满无边际故（二十左）此中退相至等觉位。是则微细之退无起恶心邪见。凡夫初心菩萨不能思议。故云不思议退失也。今观诸法等者。以下释字义中。初约遮情。而作旋转释。后又如来下约表德也。即此三事等者。智论第十二云。复次施者有二种。一者世间人。二者出世间人。世间人能舍财不能舍施。出世间人能舍财能舍施。何以故。财物施心俱不可得故。以是故言具足无所舍法。复次檀波罗蜜中。言财施受者三事不可得。问曰。三事和合。故名为檀。今言三事不可得。云何名檀波罗蜜具足满。今有财有施有受者。云何三事不可得。如所施□实有。何以故。□有名则有□法。若无□法亦无□名。以有名故应实有□○人功为作。人毁为破。御寒暑蔽身体名果报人得之大喜。失之大忧。以之施。故得福助道。若盗若劫。戮之都市死入地狱。如是等种种因缘。故知有此□。是名□法。云何言施物不可得。答曰。汝言有名故有是事。不然。何以知之。名有二种。有实有不实○如兔角龟毛。亦但有名而无实。□虽不如兔角龟毛无。然因缘会故有。因缘散故无。如林如军。是皆有名而无实。譬如木人虽有人名不应求其人法。□中虽有名亦不应求□真实○问曰。若施者不可得云何有菩萨行檀波罗蜜。答曰。因缘和合故有名字。如屋如车。实法不可得（十右至十四右）众生心室等者。涅槃经所说宅中宝藏喻之意也。
驮字门一切诸法（乃至）无法可得者。光云。初释字相。后夫法界下释字义。达摩驮都者。也界是体义等者。金刚顶开题云。界义身义体义差别义（二十四右）差别义者。即分义也秘藏记云。三密差别数过刹尘。名之法界（本之五十）此意也。佛之舍利等者。俱舍颂疏第八云。梵云驮都。此云身界。即佛身界也亦名室利罗。此云体佛身体也。旧云舍利讹。余可知耳（十四右）一切经音义二十二云。驮都徒饿切。谓坚实也。则如来体骨舍利之异名耳（十二右）同七云。舍利正言设利罗。译云身骨。舍利有全身者。有碎身者（二左）新华严音义云。舍利正云设利罗。或云实利。此翻为身（三之五右）苏悉地经疏第四云。言舍利者。译曰身亦云体也。有云。舍利梵云设利罗。体也。舍利者讹（二十七右）驮都有分义。此合碎身舍利也。夫法界等者。此释不可得义。此一段异上来释例。谓上来简字相入字义。当段法界云不可得也。法界者即是心界者。众生自心本性即是诸佛所证平等法界故也。以心界等者。约最初字不生义。明法界不可得义。法界若生灭合定可得法。法界本不生故不可得也。可得者本不得法。今始得云得。本自不生之中岂可有得相乎。乃至者。摄迦等诸字。心界无得等者。约娜字门释不可得义。谓法界无得无舍也。舍得之中舍胜得劣。胜舍犹无。劣得岂可有乎。故云法界不可得。若法界等者。翻显成义。法界若可得者。是因缘法因缘生法都无自体。若无自体何为诸法体耶。当知法界自证常心而无别体。是故不可得法也。复次如来等者。相对娜字施义明此字不可得。彼大施者。大悲外用曼荼罗也。今法界者。内证普门实相也。如是实相以大悲神力不可示人。故云不可得也。
波字门一切诸法（乃至）不可得也者。光云。初明字相。后若字门下解字义。波罗么他者。也。萨底也者。也。龙树云等者。智论第三十一云。第一义空者。第一义名诸法实相。不破不坏故。是诸法实相亦空。何以故。无受无著故。若诸法实相有者。应受应着。以无实故不受不着。若受著者即是虚诳。复次诸法中第一法名为涅槃。如阿毗昙中说。云何有上法一切有为法及虚空非智缘尽。云何无上法智缘尽。智缘尽是即涅槃。涅槃中亦无涅槃相。涅槃空是第一义空○复次一切法不离第一义。第一义不离诸法实相。能使诸法实相空。名为第一义空（十四右）此论文初诸法实相名第一义。是诸法实相下明实相空。次涅槃名第一义。涅槃中下明涅槃空。当段释字相故。但引第一义释。至第一义空释释字义段重亦引之。问。诸法实相与涅槃相云何异耶。答。诸法实相者约本性。涅槃相者约修得。谓智缘缚永寂名涅槃。若有智缘皆是缚。脱缚名为涅槃。智论又云者。前引文次云。问曰。若涅槃空无相。云何圣人乘三乘乘入涅槃。又一切法皆为涅槃故说。譬如众流皆入于海答曰。有涅槃。是第一宝无上法。是有二种。一有余涅槃。二无余涅槃。爱等烦恼断。是名有余涅槃。圣人今世所受五众尽更不复受。是名无余涅槃。不得言涅槃无。以众生闻涅槃名生邪见着涅槃音声而作戏论。若有若无。以破着故说涅槃空。若人著有是着世间若着无则着涅槃。破是凡人所著涅槃不破圣人所得。何以故。圣人于一切法中不取相故（十四右）。
颇字门一切诸法（乃至）澄清之性也者。字相字义释相不分明。但喻中如大水下字相。然从粗下字义。法中今世下字相。若是下字义也（已上）光云。沛奴者。也。不可撮摩者。维摩经（罗什译）上云。是身如聚沫。不可撮摩（十右）无垢称经赞（基）第三云。身如聚沫者。瑜伽八十四云。速增减故。水界生故。思饮食味水所生故。不可揉捼故。非如泥团可令转变造作余物。是故说言不可揉捼。故此经言不可撮摩。撮摩者揉捼义。又实非聚现故。乃能发起有情解故（已上）去丈就尺等者。止观第五云。佛告比丘。一法摄一切法。所谓心是。论云。一切世间中但有名与色。若欲如实观但当观名色。心是惑本其义如是。若欲观察须伐其根。如炙病得穴。今当去丈就尺去尺不寸。置色等四阴但观识阴识阴者心是也（一之六十六左）夫心性海者等者。光云。明表德义。洪波震荡喻加持身。澄清之性喻本地身也。
么字门一切诸法（乃至）不可得也者。初释字相。后以要言之下明字义。明字相中。缚有五重。一世间缧绁缚。二帝释微细缚。三波旬罥网缚。四凡夫有漏缚。五二乘无为缚也（已上）光云。吾师意曰。此章在分法譬二段。喻中初字相之喻。后若离下字义之喻。法中如天帝释下字相。后以要言之下字义也。满驮者。也。缧绁者。密钞六云。疏如人为缧绁者。论语孔注云。缧黑索绁挛也。所以拘罪人也。今借喻之（三十左）若以方便等者。对缚明解。若缚若解。皆属字相也。若离身绳等者。明缚解俱离身绳无别体也。智论第三十一云。复次爱等诸烦恼假名为缚。若修道解是缚得解脱。即名涅槃。更无有法名为涅槃。如人被械得脱而作戏论是械是脚何者是解脱。是人可笑。于脚械外更求解脱。众生亦如是离五众械更求解脱法（十四左）此论文释无别解。当段文明无别缚解。宽狭虽异旨趣是同。故引为例证也。如天帝释等者。长阿含经第二十一云。于是诸天阿须伦众遂共战斗。诸天得胜。阿须伦退。忉利诸天捉阿须伦。以五系缚。将诣善法堂所。示天帝释。时天帝释彷徉游行善法堂上。阿须伦王遥见帝释于五系中恶口骂詈○时帝释即为阿须伦而说偈言。我常言。智者不应与愚诤。愚骂而智默。即为胜彼愚。时天帝释说此偈已。忉利诸天皆大欢喜。举声称善。时阿须伦众默然无言（十六右战斗品）又云。阿须伦王见天上快乐生慕乐心。即自念言。此处殊胜。可息居止。用复还归阿须伦宫。为发此念时五系即得解。五乐在。若阿须伦生念欲还诣本宫殿。五系还缚。五乐自去（十五右）起世经第八（斗战品第九阇那崛多达摩笈多二法师共译）云。诸比丘我念往昔。有诸天等共阿修罗起斗战。时帝释天王告其三十三天言。诸仁者辈汝等诸天若共阿修罗战斗之时。宜好庄严善持器伏。若诸天胜阿修罗不如。汝可生捉毗摩质多罗阿修罗王。当以五系缚。已将向善法堂前诸天集会处所置之。三十三天闻帝释命依而奉行。尔时毗摩质多罗阿修王亦如是告诸阿修罗言。若诸天等共阿修罗斗。天若不如。即当生捉帝释天王。以五系缚。将向七头诸阿修罗集会之处置立我前。时诸阿修罗亦受教行。诸比丘当于彼时。帝释天王战斗胜故生捉阿修罗。以五系缚。至善法堂天集会处。帝释前立。当于彼时。其毗摩质多罗王作如是念。愿诸阿修罗各自安善。我今不用诸阿修罗辈。我在此共诸三十三天一处同受娱乐。甚为适意。当其毗摩质多罗王兴此念时。即见自身五缚悉解。诸天种种五欲功德皆现其前。又复有时作如是念。我今不用三十三天。愿诸天等各自安善。我当还归阿修罗宫殿。起此念时其身五系即还自缚。五欲功德忽然散灭（八左）密钞六云。阿修罗被天帝缚念欲还宫缚不得脱若息斗心之时其缚自然除矣。是知缚解但在自心。非由他也（三十左）微细缚得。不用缧绁等。冥加缚故云微细缚。譬如以咒力禁邪气等也。五缚者。或云。二手二足并头于此五处被缚。故云五缚也。若波旬等者。以上明帝释缚。以下明摩王缚。涅槃经说六种缚。以魔缚为第一。是欲界顶魔王也。然望帝释其力甚胜。故云复过于此等也。北本涅槃经第二十六云。善男子譬如雪山悬峻之处。人与猕猴俱不能行。或复有处猕猴能行人不能行。或复有处人与猕猴二俱能行。善男子人与猕猴能行处者。如诸猎师。纯以黐胶置之案上用捕猕猴。猕猴痴故往手触之。触已黏手。欲脱手故以脚踏之。脚复随着。欲脱脚故以口啮之。口复黏着。如是五处悉无得脱于是猎师以杖贯之负还归家。雪山崄处喻佛菩萨所得正道。猕猴者喻诸凡夫。猎师者喻魔波旬。燤胶者喻贪欲结。人与猕猴俱不能行者。喻诸凡夫魔王波旬俱不能行。猕猴能行人不能者。喻诸外道有智慧者。诸恶魔等虽以五欲不能系缚。人与猕猴俱能行者。一切凡夫及魔波旬常处生死不能修行。凡夫之人五欲所缚令魔波旬自在将去。如彼猎师燤捕猕猴担负归家（五左）涅般经义记（净影述）第八。后结别中有六。一为魔缚。二五欲缚。三倒见缚。四有见缚。五我见缚。六邪业缚（已上）波旬者。新华严音义下卷云天魔波旬具云提婆魔啰播裨。言提婆者。此云天也。魔啰障碍也。播裨罪恶也。谓此类报生天宫。性好劝人造恶退善。令不得出离故也（十右）业烦恼等者。以上明外天魔缚。以下明内心烦恼缚也。密钞六云。何况业烦恼缚等着。业烦恼谓凡夫等无为缚谓二乘也。意生缚谓菩萨也（三十一右）业烦恼者。有为缚。是分段生死因也。无为缚者。变易生死因也。变易亦名无为生死。二乘并地前菩萨未脱无为缚也。涅槃经六缚中。五欲缚邪业缚者。业烦恼缚也。有见缚我见缚等者。当无为缚欤。若离诸因缘等者。因缘生法未离生灭苦。是名为缚。不堕诸法数者。大乘立百法。小乘立七十五法。是皆有为无为相对。于有为中。或色心或王所或体用。皆是相对而立。若相对法亦不安稳。故通名缚有为无为二种扼缚者即是也。若离因缘不堕法数为缚不可得也。中论云等者。中论第三（观缚解品第十六）云。或言众生是可缚。五阴是缚。或言五阴中诸烦恼是缚。余五阴是可缚。是事不然。何以故。若离五阴先有众生者。则应以五阴缚众生。而实离五阴无别众生。若离五阴别有烦恼者。则应以烦恼缚五阴。而实离五阴无别烦恼。复次如去来品中说。已去不去。未去不去。去时不去。如是未缚不缚。缚已不缚。缚时不缚。复次亦无有解。何以故。缚者无有解。无缚亦无解。缚时有解者缚解则一时。缚者无有解。何以故。已缚故。无缚亦无解。何以故。无缚故。若谓缚时有解。则缚解一时。是事不然。又缚解相违故。问曰。有人修道。现入涅槃。得解脱。云何言无。答曰。若不受诸法。我当得涅槃。若人如是者还为受所缚。若人作是念。我离受得涅槃。是人即为受所缚。复次不离于生死而别有涅槃。实相义如是。云何有分别。诸法实相第一义中。不说离生死别有涅槃。如经说。涅槃则生死。生死即涅槃。如是诸法实相中。云何言是生死涅槃（六左）如观缚解品等者。中论疏第七（缚解品）云。又见有缚解则名为缚。捡缚解无从乃名为解。又内外大小乘乃除于缚不为缚所缚。犹未险解而为解所缚。喻如虽脱铁锁。犹着金锁。论主今欲令其具脱缚解二缚。故破缚解也○又诸大乘经甚深要观皆明无缚无解。如大品云。无缚无脱为大庄严。涅槃云。毗婆舍那不破烦恼今欲释如此等经。故明观缚解○第一破缚解根本。二正破缚解。破根本中为二。前破缚本。次破解根。以众生及五阴为生死系缚本。灭此众生及以五阴称为解本。本者体也。大品云。生死边如虚空。众生性边亦如虚空。是中无生死往来。亦无解脱者。即是明二本空。此是菩萨正忆念之大宗也（十八左）复次等者。光云。约旋转作释。
婆字门一切诸法（乃至）为破有法王也者。光云。初释字相。婆□者。也。有谓三有等者金刚界私记（真兴云。言诸有者三。即欲界色界无色界。此三界中皆有烦恼。系持有情令不能离。故名有也（已上）四教仪集解中云。所言有者二十五处所有因果而不灭亡。故云有也（六右）释氏要览中云。三有婆沙论云。一欲有。二色有。三无色有。有者何义。谓一切有漏法是。佛言。若业能令后生相续是有。又云。生灭故名有。堕苦集谛中是有（四十八左）密钞六云。疏有谓三有等者。言三有即欲色·无色也。乃至者超越九有。谓六欲天及人为一。四禅·四空处共成九也。言二十五有者。谓四州·四恶趣·大梵·六（欲天）无想·五净居·四禅·四空等也（三十一右）玄赞云。四域·四恶趣·梵王·六欲天·无想天·净居四空及四禅（七之二十一）涅槃经第十三（圣行品）云。善男子菩萨摩诃萨住。无畏地。得二十五三昧坏二十五有。善男子得无垢三昧。能坏地狱有。得无退三昧。能坏畜生有。得心乐三昧。能坏饿鬼有。得欢喜三昧。能坏阿修罗有。得日光三昧。能断弗婆提有。得月光三昧。能断瞿那尼有。得热焰三昧。能断郁单越有。得如幻三昧。能断阎浮提有。得一切法不动三昧。能断四天处有。得悦意三昧能断焰摩天有。得青色三昧。能断兜术天有。得黄色三昧。能断化乐天有。得赤色三昧。能断他化自在天有。得白色三昧。能断初禅有。得种种三昧。能断大梵王有。得双三昧。能断二禅有。得雷音三昧。能断三禅有。得注雨三昧。能断四禅有。得如虚空三昧。能断无想有。得照镜三昧。能断净居阿那含有。得无碍三昧。能断空处有。得常三昧。能断识处有。得乐三昧。能断不用处有。得我三昧。能断非想非非想处有（南本十三之十一右）若法定有等者。中论第三（观有无品第十五）复次定有则着常。定无则着断。是故有智者不应著有无。若法定有相则终无无相。是则为常。何以故。如说三世者。未来中有法相。是法对现在。转入过去。不舍本相。是则为常。又说因中先有果。是亦为常。若说定有无。是无必先有今无。是则为断灭。断灭名无相续。因由是二见即远离佛法（三左）同疏第七末（有无品）云。长行云如说三世者。此是萨婆多义。又说因中先有果。此是僧佉执。前内今外。皆堕于常。断灭名无相续因者。前念为因。后念为果。前念既灭则无后因。后念果起何所詶耶。前破常破卫世与僧佉。今破断破二世无及优楼迦义。又前别破二家。今总破先因后果义也（十六左）又云（同品）问。众生何因缘故起有无见。答。智度论云。爱多者著有。见多者着无。一切众生唯有爱见。如法华明毒虫与恶鬼。又四见多者著有。邪见多者着无。今明。如此等并是粗论有无学大乘人精识菩萨微细碍相。若起有心则名为有。才起无心目之为无。今息如此有无。故云。破有无品（十二左）。
一 断常二见
守护国界经第三云。文殊师利白佛言。世尊云何名为断见常见。佛言。善男子言断见者。布施供养皆无果报。善行恶行此世后世皆无有果。父母变化皆悉断无。何以故。譬如烧木已成寒灰终无生理。是名断见。言常见者。王常为王。贵常为贵。贫富男女端正丑陋象马等类常无改易。何以故。譬如种子随其本类各别生芽终无杂乱。善男子此等众生作如是见。皆无果报。菩萨为彼起大悲心。开示演说缘起之门。令其信入因缘果报（十左）。
今观诸有等者。此约旋转明字义也。三昧王三昧者。论第七云。云何名三昧王三昧。是三昧于诸三昧中最第一。自在能缘无量诸法。如诸人中王第一。王中转轮圣王第一。一切天上天下佛第一。此三昧亦如是。于诸三昧中最第一○复次三昧王三昧。一切诸三昧皆入其中。故名三昧王三昧。譬如阎浮提众川万流皆入大海。亦如一切人民皆属国王（十四至十六）佛入此三昧王三昧已。后说摩诃般若经也。能破二十五有者。三昧王三昧功能也。涅槃经义记第五云。是名得五有三昧断二十五有。是总结也。如是三昧名三昧王。叹胜也。三昧中胜故说为王。以是王一一之中。备摄无量百千眷属三昧（已上）破有法王者。法华经第三（药草喻品）云。破有法出现世间随众生欲种种说法（已上）同义疏第八（同品第五）云。破有法王者。有人言。破二十五有名为破有。如涅槃明得二十五三昧破二十五有。如来自破二十五有。出生死外居法王位。今出世亦为物破二十五有。又言。破有者众生多滞于有。故以空药破之。如中论云。大圣说空法。为离诸见故。然此二意皆是偏用之。文今言破有者。破一切有所得也（十七左）密钞六云。释迦如来住此三昧。而现出世加持之迹。能破二十五有。众生观此号为破有法王。然实阿字门中二十五有。本来不生。更何所破（三十一左）。
一 二十五三昧证位
涅槃经义记第五云。初言菩萨二十五三昧坏二十五有。总以标举。如楞伽说。入初地时是三昧故破诸有。问曰。初地生死未尽。何能破坏二十五有。释云。生死有其二种。一是分段。二是变易。分段之中有其善道恶道之别。恶道残气初地时尽。善道之有粗有细。粗尽初地。细至佛地。初地离粗。故说能坏二十五有。曲细论之。如彼二种生死章中具广分别（已上未见真本。恐今引文有脱字乎）又云。谓得无畏自在之地。诸过皆灭。故得无畏。妙德圆成。故得自在无畏自在始成初地。余地渐增至佛穷满○从得二十五三昧下。明无畏治相（已上）千光眼经（三昧苏罗译）曰。复次阿难菩萨住无畏地。得二十五三昧坏二十五有。善男子是观自在菩萨昔于千光王静住如来所。亲受大悲心陀罗尼。已超第八地。心得欢喜。发大势愿。应时具足千手千眼。即入三昧名无所畏。于三昧光中涌出二十五菩萨○或一菩萨入无垢三昧。于四十手现出四十菩萨破地狱有○或一菩萨入我三摩地。于四十手现出四十菩萨。坏非想非非相处有。如上大悲所现二十五自合为千手。善男子如是二十五三昧王○观自在菩萨成就诸三昧王。以一法身现二十五。亦以二十五现多菩萨。其一千菩萨一一各各于顶上具十一面○各于一界有四十菩萨。一一界中各配千眼。皆是观自在大悲所为（已上）此文就千手观音示三昧王三昧利益。当段约释迦释。其破有义可准例耳。
野字门一切诸法（乃至）摩诃衍道者。释字相中。初明诸乘。后亦知下会诸乘归一乘。释字义中。初约遮情。后复次下约表德也（已上）光云。衍那者。也。驭。鱼据切约马使受制也（正字通）是乘从三有等者。智论第五十云。佛告须菩提。汝所问是乘。何处出至何处住者。佛言。是乘从三界中出。至萨婆若中住。以不二法故（十五右）至萨婆若等者。义释云。至萨婆若中住。若见三有实报即是萨婆若（十四卷本五之四十六左）大乘义章第九云。问曰。因行运人至果。可名为乘。果听穷满更无进趣。云何名乘。释有三义。一乘因至果。果仍因名。故说为乘。二者至果虽无去处。非是果德不能运去。如劫尽火更无所烧非火不能。此亦如是以其能运故说为乘。三至果中自行虽竟。化他未息。乘大涅槃周旋齐度一切众生。故得名乘。乘体随别。难以具论（五十左）。
啰字门一切诸法（乃至）真实义也者。光云。初释字相。啰逝者。也。故说眼等。中论第一（观六情品第三）云。问曰。经中说。有六情。所谓眼耳及鼻舌身意等六情。此眼等六情行色等六尘（十六左）同疏第四云。行者缘也。六情缘于六尘也○问。意可是情。余五云何是情。答。意当体名情。余五生情识之果从果受称也。六情亦名六根。五根能生五识。意根能生意识。六情亦名六依。为六识所依。六尘亦名六衰。令善衰灭。亦名六欲。是人所欲故也（末之六右）见闻触知法者。第一云。是菩萨非但意根能得知。乃至视听嗅触亦皆互用无碍（未之十六）俱舍云。眼耳意根境不至。三相违（二之十七右）见闻者。眼耳根也。触知者。鼻舌身三取至境。故云触。知言约意根也。中论等者。以下字义。彼论（观六情品第三）以种种门破见法。了而释云。若有见见者则不成。若无见见者亦不成。见者无故。云何有见可见。若无见者。谁能用见法分别外色。是故偈中说以无见者故何有见可见。复次见可见无故。识等四法无四取等诸缘云何当得有。见可见法无故。识触受爱四法皆无。以无爱等故。四取等十二因缘分亦无（一之十八）同疏第四云。见可见无故者。依偈是第六明因无故果无。所言因者。眼色和合生于眼识乃至四取。故眼色为因。识等为果○识等四法无者。破无果也○依毗昙义者。上以破无眼见色。今次破无四法。四法者。眼色和合生于眼识。眼识所以得生。次由触触和合根尘。以触和合根尘即生苦乐舍三受。三受后次生爱。虽生余心数。但受是三界果报主。故偏说生受。三受后次生三毒。但爱是三界受生本。故偏说爱也○四取者○胜鬘经以四住地为四取。故云有漏业因四取为缘生三界内也○等诸缘者。四取既无。即不起三业。三业无故未来二果亡。观见可见空。即十二缘河竭佛性水生。此偈即明破六情之大意也（末之十三左）演密钞六云。言识触受爱四法皆无等者。谓眼见色时即有识生。次起于觉触。有涩滑受。遂领纳于可意境生爱染。今见可见法无。故识等四法皆无。是故十二因缘分亦无也（三十二左）私案。见法者对见者。是则人法相对意也。若尔者指见可见即云见法。见可见见法无故可训之。中论文亦此意也。即是涅槃等者。中论疏第四（同品）云。计于眼情凡有七种。一者世欲之流。但云眼能见色。而不能穷究本末原由。二者外道之人云五尘生五大五大成五根。但眼内火大偏多。故眼能见色。耳内空大偏多。故耳能闻声。鼻根地大偏多。故鼻能闻香。舌根水大偏多。故舌能知味。身根风大偏多。故身能觉触。意根既是心识非五大所成。若是肉心为地大所成也。三者复有外道。谓但以一尘成一大○四者毗昙人云。眼耳鼻舌四根为十微共成。谓地水火风色香味触及眼根为九。而此眼根附着身根。故有十微。身根但有九微。无眼等四根。故论偈云。极微在四根十种。应当知身根九。余八。谓在有香地。五成实论云○六犊子部云○上来六部并云有眼。第七方广道人云。但见四大无别总眼。总眼既无。亦无四大。故一切法空。如龟毛兔角。问。论主云何破此诸计。答。凡有此眼根见于好色即起贪心。若见恶色便生嗔恚。见不好不恶即生无明。因三烦恼发于三业。三业因缘往来六趣。总上六部于眼起于有见。方广于眼起于无见。有无是六十二见根本。有无既成诸见便立。若有诸见必有爱见。爱见烦恼不得解脱。今破此有无二见即爱见不生便得解脱问。云何破耶。答。观此眼根本来空寂。故不同六家之有。虽毕竟空而眼见宛然。故异方广之无。故净名经云。有佛世尊。得真天眼。悉见诸法不以二相义○如是等文并明眼根宛然而无所见。虽无所见而无所不见。故空有无碍。空有既无碍一根为六用。六根为一用。能为无用。无用而能用。以用无碍。是故唯佛得称为我。我者谓自在义也（末之三右五右）复次以阿字门等者。以上约遮情以下约表德鸯掘摩罗等者。翻译名义集第二曰。鸯寠利魔罗西域记曰。唐言指鬘。旧云央掘摩罗讹也。杀人取指冠首为鬘。鸯掘摩罗经云。师教。杀人限人至于百各贯一指以鬘其头。又翻一切世间现（十六左）鸯掘摩罗经第三（求那跋陀罗译）云。云何名为五。所谓彼五根是则声闻乘。斯非摩诃衍。所谓彼眼根于诸如来常。决定分明见。具足无减修。所谓彼耳根于诸如来常。决定分明闻。具足无减修。所谓彼鼻根于诸如来常。决定分明嗅。具足无减修。所谓彼舌根于诸如来常。决定分明尝。具足无减修。所谓彼身根于诸如来常。决定分明触。具足无减修。云何名为六。所谓六入处。是则声闻乘。斯非摩诃衍。所谓眼入处于诸如来常。明见来入门。具足无减修。所谓耳入处于诸如来常。明闻来入门。具足无减修。所谓鼻入处于诸如来常。明嗅来入门。具足无减修。所谓舌入处于诸如来常。明尝来入门。具足无减修。所谓身入处于诸如来常。明触来入门。具足无减修。所谓意入处明说如来藏。不起违逆心。净信来入门（二右三右）逻字门一切诸法（乃至）自证三菩提也者。光云。初明字相。后今观下明字义。逻吃洒者。也。有人言等者。智度论第三十一云。自相空者。一切法有二种相。总相别相。是二相空故名为相空问曰。何等是总相。何等是别相。答曰。总相者。如无常等。别相者。诸法虽皆无常而各有别相。如地有坚相火为热相。问曰。先已说性。今说相。有何等异。答曰。有人言。其实无异。名有差别。说性则为说相。说相则为说性。譬如说火性即是热相说热相即是火性。有人言。性相少有差别。性言其体。相言可识。如释子受持禁戒是其性。剃发截割截染衣是其相。梵志自受其法是其性。顶有周罗执三岐杖是其相。如火热是其性。烟是其相。近为性。远为相。相不定。从身出。性则言其实。如见黄色为金相而内是铜火烧石磨知非金性。如人恭敬供养时似是善人。是为相。骂詈毁辱忿然嗔恚是其性。性相内外远近初后有如是差别。是诸相皆空名为相空。如说一切有为法皆是无当相。所以者何。生灭不住故。先无今有。已有还无故。属诸因缘故。虚诳不真故。无常因缘生故。众合因缘起故。如是等因缘故一切有为法是无常相。能生身心恼故名为苦身。四威仪无不苦故。苦圣谛故。圣人舍不受故。无时不恼故。无常故。如是等因缘名为苦相。离我所故空。因缘和合生故空。无常苦空无我故名为空。始终不可得故空。诳心故名为空。贤圣一切法不着故名为空。以无相无作解脱门故名为空。诸法实相无量无数故名为空。断一切语言道故名为空。灭一切心行故名为空。诸佛辟支佛阿较汉入而不出故名为空。如是等因缘故是名为空。无常苦空故无我。不自在故无我。无主故名为无我。诸法无不众因缘生。从因缘生故无我。无相无作故无我。假名字故无我。身见颠倒故无我。断我心得道故无我。以是种种名为无我。如是等名总相。别相者。地坚相火热相水湿相风动相。眼识依处名眼相。耳鼻舌身亦如是。识觉相智慧相慧智相舍为施相。不悔不恼为持戒相。心不变易为忍相。发勤为精进相。摄心为禅相。无所著为智慧相。能成事为方便相。织作生灭为世间相。无织为涅槃相。如是等诸法各有别相。知是诸相皆空是名自相空。如性空中说（三十三右）如中论等者。中论第二（初叶）观三相品第七十二门论（十三右）观相门第四说相太广。披可见之。复次等者。光云。以上约遮情。以下就表德。旋转相释。
□字门一切诸法（乃至）例此可知也者。初释字相（已上）光云。□劫跛者。也。若法本来下释字义。初约思议释离言义。后复次下约不思议释离言义。不思议者。不思议三谛也。无相者空。亦无定相者有。当知一切法等者中道。如摩醯首罗面上三目。不离相即故云不思议也。
奢字门一切诸法（乃至）皆以此也者。初举凡夫二乘寂。以为所简（已上）光云。此字相释扇底者。也。然非本性下正释本性寂义。于中有二。初简二乘寂其意易知后。又若诸法下简大乘权宗义。谓权宗意立住行向地次位。论等觉妙觉阶级。凡圣殊域因果分位。今破此见以显本寂义。此中有二初如来与凡夫相望后。若弥勒下等觉与众生相望。如论等觉妙觉位位相望可释此义。谓如来与凡夫相望者。以本性寂故至如来地。一切凡夫亦住本性寂中。岂不居如来地耶。以本性寂故行凡夫事。如来亦住本寂中。岂不住凡夫地耶。次等觉与众生相望者。其义浮文易知。维摩经上（菩萨品第四）云。若弥勒得受记者。一切众生亦应受记。所以者何。夫如者不二不异。若弥勒得阿耨多罗三藐三菩提者。一切众生皆亦应得。所以者何。一切众生即菩提相。若弥勒得灭度者。一切众生亦当灭度。所以者何。诸佛知一切众生毕竟寂灭即涅槃相不复更灭（四十一右）当段释依此经文乎。若入奢字门等者。正结归奢字义。常途诸论以无所动为涅槃。此宗所论三界六道凡圣向果皆于本性寂中立之。是故常无所动而无所不为也。解脱之中等者。此涅槃经文也。彼经第五云。又解脱者。名曰无迮。譬如小舍不容多人。解脱不尔。多所容受。多所容受即真解脱。真解脱者。即是如来（北本五之二十）同经第四云。善男子是大涅槃能建大义汝等今当至心谛听○是菩萨摩诃萨住大涅槃则能示现种种无量神通变化。是名曰大涅槃（北本四之十四右）涅槃义记第二释云。大般涅槃能建大义。总举类。义犹用也。建犹起也。大般涅槃能起大用。用相非一名建大义（已上）。
沙字门一切诸法（乃至）同归于钝矣者。其义易知。非一向即同等者。原人论发微录（净源云。昭昭不昧。了了常知者。华严回向品云。真如照明为性。故云不昧。此言知者。不是证知。意说。真性不同虚空木石。故云知也。非如缘境分别之识。非如照体了达之智。直是真如之性自然常知。故马鸣菩萨云。真如者。自体真实识知义故（下之五左）大品云等者。大品般若经第十三（信毁品）云。须菩提白佛言。世尊是般若波罗蜜可闻可见耶。佛告须菩提。是般若波罗蜜无有闻者无有见者。般若波罗蜜无闻无见。诸法钝故（十三左）饰文等者。指译语者。宝月三藏欤。古译者。大品般若罗什三藏所译故也。
娑字门一切诸法（乃至）辩其义也者。光云。初明字相。后然一切法下旋转相释明字义也。萨跢也者。也。如说日可等者。遗教经云。汝等若于苦等四谛。有所疑者可疾问之。毋得怀疑不求决也。尔时世尊如是三唱人无问者。所以者何。众无疑故。时阿兔楼驮观察众心。而白佛言。世尊月可令热。日可令冷。佛说四谛不可令异。佛说苦谛实苦。不可令乐。集真是因。理无异因。苦若灭者即是因灭。因灭故果灭。灭苦之道实是真道。更无余道。世尊是诸比丘于四谛中决定无疑（六右）复次涅槃等者。南本涅槃经第十一（圣行品）云。复次迦叶又有圣行。所谓四圣谛苦集灭道。是名四圣谛。迦叶苦者逼迫相。集者能生长相。灭者寂灭相。道者大乘相。复次善男子苦者现相。集者转相。灭者除相。道者能除相。复次善男子苦者有三相。苦苦相·行苦相·坏苦相。集者二十五有。灭者灭二十五有。道者修戒定慧。复次善男子有漏法者有二种。有因有果。无漏法者亦有二种。有因有果。有果者是则名苦。有漏因者则名为集。无漏果者则名为灭。无漏因者则名为道。复次善男子八相名苦。所谓生苦·老苦·病苦·死苦爱别离苦·怨憎会苦·求不得苦·五盛阴苦。能生如是八苦法者是名为集。无有如是八苦之处。是名为灭。十力四无所畏三念处大悲是名为道（十一右）同经第十二（圣行品）云。善男子以是义故诸凡夫人有苦无谛。声闻缘觉有苦有苦谛。而无真实。诸菩萨等解苦无苦。是故无苦而有真谛。诸凡夫人有集无集谛。声闻缘觉有集有集谛。而无真实诸菩萨等解集无集。是故无集。而有真谛。声闻缘觉有灭非真。菩萨摩诃萨有灭有真谛。声闻缘觉有道非真。菩萨摩诃萨有道有真谛。善男子云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃见灭见灭谛。所谓断除一切烦恼。若烦恼断则名为常。灭烦恼火则名寂灭。烦恼灭故则得受乐。诸佛菩萨求因缘故。故名为净。更不复受二十五有。故名出世。以出世故。故名为我。常于彼色声香味触等。若男若女。若生住灭。若苦若乐不苦不乐。不取相貌故名毕竟寂灭真谛。善男子菩萨如是住于大乘大般涅槃观灭圣谛。善男子云何菩萨摩诃萨。住于大乘大般涅槃观道圣谛。善男子譬如阇中因灯得见粗细之物。菩萨摩诃萨亦复如是。住于大乘大般涅槃因八圣道。见一切法○善男子知圣谛者。有二种智。一者中二者上。中者声闻缘觉。上者诸佛菩萨。善男子知诸阴苦名为中智。分别诸阴有无量相悉是诸苦非是声闻缘觉所知。是名上智。善男子如是等义我于彼经竟不说之。善男子知诸入者。名之为门。亦名为苦。是名中智。分别诸入有无量相。悉是诸苦非诸声闻缘觉所知。是名上智。如是等义我于彼经亦不说之○文殊师利菩萨白佛言。世尊所言实谛其义云何。佛言。善男子言实谛者○无有颠倒。无颠倒者。乃名实谛。善男子实谛者无有虚妄。若有虚妄不名实谛。善男子实谛者名曰大乘。非大乘者不名实谛○善男子实谛者。一道清净无有二也（四右至十三右）中论四谛品等者彼论第四（观四谛品第二十四）云。问曰○若一切世间皆空无所有者即应无生无灭以无生无灭故则无四圣谛。何以故。从集谛生苦谛集谛是因。苦谛是果。灭苦集谛名为灭谛。能至灭谛名为道谛。道谛是因。灭谛是果。如是四谛有因有果。若无生无灭则无四谛。四谛无故则无见苦断集证灭修道。见苦断集证灭修道无故则无四沙门果。四沙门果无故则无四向得者。若无此八贤圣则无僧宝。又四圣谛无故法宝亦无。若无法宝僧宝者云何有佛。得法名为佛。无法何有佛。汝说诸法皆空则坏三宝。答曰○汝不解云何是空相以何因缘说空。亦不解空义。不能如法知故生如是疑难○诸法有定性则无因果等诸事。如偈说。众因缘生法我说即是无。亦为是假名。亦是中道义。未曾有一法不从因缘生。是故一切法无不是空者。众因缘生法我说即是空。何以故。众缘具足和合而物生。是物属众因缘故无自性。无自性故空。空亦复空。但为引导众生故以假名说。离有无二边。故名为中道。是法无性故不得言有。亦无空故不得言无。若法有性相则不待众缘而有。若不待众缘则无法。是故无有不空法。汝上所说空法有过者此过今还在汝。何以故。若一切不空则无有生灭。如是则无有四圣谛之法（十一左至十五左）。
诃字门一切诸法（乃至）皆可知矣者。光云。初释字相。后以诸法下释字义。系怛□者也。因有六种者。俱舍论第六云。能作及俱有同类与相应遍行并异熟许因唯六种（一右）因缘义中等者。四缘中因缘有五因。四缘者。一因缘。二等无间缘。三所缘缘。四增上缘也。颂疏第七云。颂曰。说有四种缘因缘五因性○释曰○言因缘者。因即是缘。持业释也○因缘五因性者出因缘体于六因中除能作因。所余五因是因缘性（一右）或学者云。生·依·立·持·养五因（出俱舍）云因有五种也。又密钞六生因·和合因·住因·增长因·远因云。五因也（三十四右）此等义不合因缘义中句欤。略纂第二云。生等五因皆增上摄（已上）当知最后等者。密钞六云。疏当知最后无依等者。谓前诸字皆依后字。展转待因成故。当知此最后诃字则无所依。还以阿字无住之体而为其本过此无字可说。是故更无所依也。言故说无住为诸法本者。谓到此无言说诃字处则无所住。即此无住名大涅槃涅。涅槃以无住而为本故（三十四右）私案。此释不合疏意。一段释意云。因缘生诸法展转待因中。从末向本次第寻其因。最后无所依。维摩经说无住为诸法本。即当此位也。阿字义下（实范）云。钞第六云。疏当知最后无依○私案。释甚为难。依疏并吽字义意。展转待因。最后无依等者。于一切法谈之于诸字论故既言以无因待为诸法因。而还云诃字为本。故恐似未得阿字诃字毕竟所到之意耳（已上）又云。终者诃字。始者阿字。中间者二十七字也。谓一切法展转待因。观其最初谁为其本。而其最初无依住故。说无依住为诸法本（已上）如中论等者。彼论第一（破因缘品）云。诸法不自生。亦不从他生。不共不无因。是故知无生（五右）四句推捡其文太广。披可见之不得为因者。法界即诸法体也更无为之为因者。故云不得为因也。以是言之等者。蹑前起后。谓诸法以法界为体。离法界体无诸法故因缘所生三法全法界成体。故云因亦是等也。上释云。法界者即是胜义涅槃。若能如是见时。虽复洪波震荡作种种普现色身。亦不坏澄清之性也（二十左）即此意也。前说阿字等者。释终始同归义也。本末相对有二意。上释颇字门。摄末归本者。随缘为末。不变为本。今本末者。随缘为本。不变为末。谓上释约法体。汉尔不生为所依本源随缘诸法为能依枝末。此文约修入初后。谓行者见随缘诸法。次第寻其因缘。至最后无依处。其初为本。其后云末。例如释迦曼荼罗约从内出外为第三重。约从外入内为第一重也。毕竟到如是处者。譬如百川竟归大海。缘起诸法终到不生本处。故云毕竟到如是处也。如云阿字门。诃字门亦如是故。故云今亦诃字门等也。问。吽字义云。诃字门亦从末归本毕竟到如是处。依此释阿字本源字故。居最初从本归末为次第。诃字因业字故。居最后从末归本为次第。而今两字同云从本归末。两祖释似相违如何。答。高祖依疏而作此释。岂可违乖耶。当知若两字俱云从本归末。恐可解法尔为本随缘为末。是故阿字门众本归末者。为显末为本本云末之义。诃字门改言云从末归本。非两字简别释。若简别释忽违疏文。高祖争辄可添削疏释乎。但如今料简则阿字门从本归末归字未合。可用起字。又不合毕竟到如是释。可云不出如是处。尔乃不可作两字简别料简欤。问。若尔阿字诃字其别如何。答。阿字直主本不生义。即为令入此不生理。约作约行。乃至约谛约因。谈不可得义。是其别也。至字门所诠旨趣者。诸字皆入法界为宗。更无其别。故今为显其同归义而作此释何于此中可致简别料简耶。终始同归等者。阿字为始。诃字为终。其间诸字云中间也。
大日经疏演奥钞第二十二（毕）
大日经疏演奥钞第二十三
东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光校阅
疏第七卷之余（释经二具缘品）
复次此中旋陀罗尼（乃至）自在旋转说之者。已上诸字门相义别释了。已下字轮旋转一字多含不可得等大意。是诸字总释也。就中亦有六节。随文可解。第一明旋陀罗尼相。谓以一字等者。十六玄门中出八种义。十六玄门者。法华开题云。释一切经且有十六门。谓遮情·表德·浅略·深秘·字相·字义·一字摄多·多字归一·一字释多·多字释一·一字成多·多字成一·一字破多·多字破一·顺旋转·逆旋转·是也（三叶）当段所出释·成·破。各开二故成六。更加顺逆旋转。故镒下文（二十六左）云八种义门自在旋转也。云何以一字释一切字等者。释一字释多义。即以阿一字释诸字也。云何以一切字释一字等者。释多字释一义。即以一切字释阿一字也。一一字皆如是可释之。故云余字例尔等也。云何一切字成立一字等者。释多字成一义。即以一切字成阿一字也。云何一字成一切字等者。释一字成多义。即以阿一字成一切字也。云何以一切字破一字等者。释多字破一义。即以诸字字义破阿字字相也。诸法有本有生者。此阿字字相也。有本者。所依因缘也。有生者能依所生法也。人执有因缘所生法。故以离作乃至无因义破之也。云何一字破一切字等者。释一字破多义。即以阿字不生破诸字字相也。云何逆顺旋转等者。释顺逆二种旋转。其义易知。八种义门等者。三种悉地仪轨云。今八门中该万法。一字中摄一切字。一切字中摄一字。以一字释一切字。以一切字释一字。以一字成立一切字。以一切字成立一字。以一字破一切字。以一切字破一字义。即是顺一遍。逆一遍。次顺旋转四遍。次逆旋转四遍。利益十方法界一切众生皆成佛义也（十右）密钞第六云。疏如是八种之门等者。即释·立·破为六。加逆顺成八种（三十五左）三种悉地仪轨意。摄·释成·破各开二成八门。加顺逆旋转有十门。与当段聊异也。
复次今言一切法者（乃至）义则无量者。第二释经一一字门下一切诸法之言。谓一切诸法者。约总相也。若依摩诃般若所说。则五蕴十二处十八界等。历一一法广可分别之也。是约种类广多也。演密钞意以当段释合华严六相。彼钞六云。如初一字释一切时即是同相义相顺。故成立相易知。破义是壤相。次疏指余三相也。为一切法者。即是总相也。依般若从色乃至一切种智。一一别异说之。即别相异相也。前后互举。六相备焉（三十五左）此释难甘心乎。摩诃般若等者。慧心僧都要法文上云。五蕴十二处十八界等○已上大般若经所说法也。彼经第三百八十明。世间法者。不净·数息·四禅·四梵住·四无色定等。出世法者。三十七菩提分法·三解脱·六度·八解脱·九次第定○十八不共法·无忘失·恒住舍性·一切智·道相智·一切相智等。诸无漏法（已上）光云。般若法数共计八十一科。又一一门当约真言乃至）旋陀罗尼也者。第三明一一字门所诠义理深广也。当约真言等者。约住心品所说八心三劫心续生次第可解之。且就阿字不生义云之。从世间灾横不生。至大悲曼荼罗究竟不生义。可有十住心浅深也。如云阿字自余一一字门皆亦如是。以字门转等者。且灾横不生阿字有五转。初转发心乃至第五转究竟（以伊等八字摄第二行点）如云灾横不生字。自余不生字亦复如是。如云阿字不生。迦佉等诸字于一住心中。单字合字各随十二点。其义不同也。况浅深重数合论者。其义可无穷尽。以此义故。能出生百千万亿陀罗尼也。字母表云。五相五轮观行字一二三四五重等。并加庄严十二点。百千万亿阿僧祇出生无量陀罗尼（四左）可知之。又以字门转句密钞所引作心门转。十四本义释作以门转。今本为佳。
复次如来一切言说（乃至）四念处品中广说者。第四明摄一切散言归真言也。智度论云等者。彼论第四十八（释第十九广乘品）云若一切语法中闻阿字。即时随义。所谓一切法从初来不生相。阿提秦言初。阿耨波陀秦言不生。若闻罗字即随义知。一切法离垢相。罗阇秦言垢。若闻波字即时知一切法入第一义中。波罗末陀秦言第一义。若闻遮字即时知一切诸行皆非行。遮梨夜秦言行。若闻那字即知一切法不得不失不来不去。那秦言不（二十四左）如彼论四念处品等者。密钞六云。疏如彼论四念处品广说者。彼说四十二字。此当初五。乃至末后第四十二之荼字。即知一切法必不可得。波荼秦言必也。故云必不可得也（三十六右）彼论所释品题名广乘品。而今所以云四念处品者。此品明数多法门中。最初说四念处也。且论第四十八卷初已标。云第十九品释四念处。故今名四念处品也。凡祖师引证时从所说法门而立吕号。其例惟多。法华法师功德品名六根品（第十一之三十右）等是也。复次一切名言（乃至）无所违妨也者。第五明一字门中具无量义。谓一言发时四微四大合成。五处三内对触。随其所对触。牙齿舌喉唇微细带其声。是故一音中互具迦遮波等五类声。随一一名言。阿声悉摄此经所说阿字门。乃至诃声悉摄诃字门。随声各带其义。既一字中具无量字。是故一字中具无量义也。非从诃字门等者非诃字门中但有无因义。自余字门中亦具无因义。何以故。余字中各带诃字门故也。如云诃字无因义。自余字门当知例尔。今所以别举诃字者。且约终字。无别意也。且如娑哆等者。举一字中具诸义之例也。娑字当段经云谛义。第七卷云着义。彼卷事业品说观自在种子心娑字云。字门真实义诸法无染着（三十三右）光云。娑哆也者。也。娑哆者也。婆字当段云有义。第六第七卷云观义。经第六百字成就品云。或一切法诸观不可得故现婆字形（十左）第十九释云。观即观照也。以观照成即有受生处若了本无即无生无观也（十八右）经第七持诵法则品。说释迦种子婆字云。是中声实义所谓离诸观（二十九右）光云。婆□者。也婆□娜者。也。如云娑婆二字。诸字门皆如是。故云余皆仿此也。所以大品等者。因会诸经异说。所谓大品般若经第六广乘品。六十华严经第五十八入法界品。以上二经说四十二字。涅槃经第八文字品（北经如来性品之内也）文殊所问经上字母品。以上二经说五十字。庄严经大集经第四陀罗尼自在王菩萨品说二十八字。如是等经各说字母义。与此经所说或异或同。若得一字门具无量义。则诸经冷然悬会无所违妨也。问。若尔余经所说与此经说更无差异如何。答。十住心论第十云。问。华严般若涅槃等经皆说四十二字。与此经四十九字何别。答。华严般若所说字门者。是末也。涅槃所说虽是本母。然但说浅略义。秘之深秘义（十七左）依此释者。或同或异浅深大别。本末亦异。复次一一字门（乃至）不可遍举也者。第六明诸字不得义也。不可得者。一实境界即中道义也。中道者。有空不二故。不可得言有。不可得言空。是故以不可得释中义也。又秘藏记曰。观不可得其意如何。是遣迷义也。非至极义（三左）此虽与当段似乖角。而实非相违也。彼且约留滞中理之人。为遣迷义耳。今且寄车字等者。寄影像字释此义也。弘决云。夫以事喻法。皆是分喻也。于中镜喻其意最亲（一三之十七右）今释同此。是故殊用镜喻。法譬其意易知。观心为因等者。第三云。持明行者亦如是。由三密方便自心澄净。故诸佛密严海会悉于中现（十右）自心澄净是因也。三密方便是缘也。海会现前是所生法也。问。三密中意密者。是观菩提心也。尔乃此意密与观心为因云何异乎。答三劫十地行者。随有智品浅深。观心阶位差次不同。然于一一地位通用三密方便。其中意密者观本尊色相庄严等。故今以观心为因其义稍异。第三释渐次证入句云。各于自地观心中修曼荼罗行。略以行位分之。已作十六重浅深不同。此一一位自有菩提种子。有大悲胎藏增长因缘。有慧方便业受用之果（十八右）三密方便当此中缘。五秘密仪轨三密金刚为增上缘（十四左）即此义也。问。若尔三密万行唯外缘非菩提正因如何。答。因缘对望重重。今且约心续生皆暗向明次第。以心地显发为因。以地地增修万行属缘。而实三密即三部妙体。故因行果三法并皆体一也。仪轨云。三密好是三身故（光云尊胜破地狱轨意也）可思之一切方便乘者。第二云。如余教中菩萨行于方便对治道（末之十二）又第十一云。为不持方便诸乘清净戒故。而妨真言圆满之行。无此理也（八右）余法门者。谓如云车字门。诸余字门皆亦如此。经云秘密主（乃至）皆得成就也者。以下明仰等五字也。于迦遮吒等者。五类声中各初四字上已说之。今所说各第五字也。所以于五类中作别说者。前四慧门。第五证门。证者大空遍定慧中。是故今分取第五字。而合一处说之。字轮品所说字母列次亦以如是。梵书以此等者。即明以五字为证之义也。谓梵书法以此五字。同第十一圆点安诸字首。其形同也。所谓字空点理趣释言^8□字。下释为曩字。自余准此可知。但当段释即约连声法。明同圆点之义。是举一例。故云且。而实或连声读空点声。或诸字上直安此字。可读空点音也。又梵字等者。此分别定慧字。而明等五字遍其中义也。谓等二十字智慧字也。是故次上释云。其第一至第四字皆是慧门。等字三昧也。故今释云。第三以去以诸画增加者。皆名三昧。四字并等字。当段释定慧分别末分明也。字毋表云。阿迦罗等三十四。是为男声智慧字。伊等讫里等十二字。是为女声三昧字。仰等五字为大空（一左）依此释者。等四字等八字。同是智慧字也。第十四云。凡字轮大为三分。初阿字为一分。次迦乃至二十字为第二分。次也字乃至诃字为第三分。除去乞叉字也。此字已重故（谓有迦娑声故重也）以上皆是智慧也。次有伊（上）伊乌（上）乌翳爱恶奥八字。加此八字即成就三昧。皆是三昧声也。次有俄（鱼可）若（而可）吒曩（上）莫。此字遍一切处。谓遍于定慧中也（七右）依此释者。第一字为男声三字无定慧分别。又第十七云。根本者即是本字也。如阿字最初二音。即是根本也。次伊伊（上）乃至乌奥凡十二字。是从生加之字。悉是女声。其根本字是男声也。男声是慧义。女声是定义也（十五左）依此释者。二字为智慧字。两字无其分别。准例字是亦可属男声。当段释以第三以去中间八点皆名三昧。是知自余属男声也。但演密钞第十云。阿阿暗恶前一是慧。余三定（二十六右）又金刚顶开题释字十二点云。又第一字根本字母。是为本体。名男声。次声女声（三之二十三）悉昙藏第三云。阿字及迦等三十四根本字也○伊等十二增加字也○其阿（引）暗恶三字亦属此从生中。若不尔者。岂属根本（十一左）依此等释。以三字属女声也。犹可审决之也。问。以诸画增加者。皆名三昧。其意如何。又智证杂钞第一云。凡十二声表显何义。又第三以去八个字名三昧者。一一对显如何。何故三昧有八个字。八三昧名义云何（已上）此等疑云何可通乎。答。诸字加等点。则其声转更成异音。故云加。如女人有从生增加之功。故名女声。亦名三昧声也。又十住心论第十。释字十二转云。此十二字即一一尊十二地。除中间八字。初后四字即求上门因行证入。更有字。即是方便具足义。一一字门五字即各各门五佛五智（四右）法华开题云。此一字有十二转声。一二十一十二声则因行证入也。更有方便声。斯则五佛五智。则此字五佛种子真言。三四乃至九十转名三昧声（诸开题二之四左）准此等释。初后四点是表四方四佛三摩地。比例中间八点即表八大菩萨三昧行德欤。第五释八叶云。正方是如来四智。隅角是如来四行（十七左）隅角是两边共会故实备八位。定慧诸德开立即成十二点也。或云。智证释意定门所发功德有八自在。是从如来我波罗蜜功德开立。即表三昧声八点也。尚可考本说也。问。经于一切三昧等者。此举三昧不出智慧之意如何。答。举三昧显智慧。所以先举三昧者。智慧字上来已说。故为显可有三昧字殊举之也。或又今三昧者。广通定慧立三昧称。次下经云真言三昧门。是其证也。涅槃经等者。以下明字义说不说。涅槃经五字各别说其义。此经不说之谓自证处更无所依。遍法界故无法可说。是故此经唯以圆点表之。无别说字义也。涅槃经说五字义者。密钞六云。疏如涅槃经等者。涅槃经云。俄者一切诸行破壤相故。若者是智慧义（若南智也）拏者非是圣义。喻如外道。那者三宝安住无有倾动。喻如门阃摩者是诸菩萨严峻制度。所谓大乘大般涅槃。是名为摩（三十七右）又此圆点等者。释自在速能等文也。且如何字门等者。此约三句作释。无生妙慧等者。本有菩萨心也。发行时等者。大悲行也。入证时等者。方便究竟也。
次世尊说偈中（乃至）不从别处来也者。以下叹真言功德。经文有三偈。今释初一偈中。牒初二句。示后二句也。更加道字者。可云真言道三昧门。此意云。真言开心明道。三昧门故也。此愿圆满等者。释所谓如来等二句。圆满一切愿者。标广通世间出世诸愿。所谓诸如来等者。释但说出世愿。出世胜愿尚能圆满。何况于世间愿耶。是则举胜显劣也。疏主为显此意云常住之果乃至何况世间悉地之愿也。复次如来等者。此为明不思议果来处。先示真言门本末也。如来一一三昧门者。明本地声字。为欲以此等者。明加持声字也。即是故等者。十四卷本作即是常故（已上）涅槃经第八（文字品）云。有十四音名为字义。所言字者。名曰涅槃。常故不流。若不流者。则为无尽。夫无尽者。即是如来金刚之身（十九左）加常字尤宜也。即是如来本地法身者。上释云。今此真言门秘密身口意。即是法佛平等身口意（八左）人法不二性相即一故。真言即佛身。佛身即真言。非常情所测。故以真言法尔声字。为如来本地法身也已。为欲以此法身等者。一切众生从本以来居本地法身自不知之。是故如来住大悲三昧欲令众生证本地之身。以彼法身周给众生。是不思议神力之所致也。不思议神力者。不动法尔而作加持随众生愿种种示现。譬如巧者随人所乐用金自在作种种物而授与彼。是则不动金而与他之妙方便也。佛亦如是。自在神力不思议故。不动法尔声字而能现加持声字也。故此声字等者。密钞六云。言即是诸佛加持身者。身者积聚。谓此声字一一皆是入佛三昧之门。而能圆满一切自他之愿。诸功德法所积集处。故名为身。又从佛加持现起。即是诸佛加持身也（三十七左）此释身者积聚等者。先释身字。又从佛加持等者。还释诸佛加持四字。总意云。诸佛加持之身者。非相好具足佛身。约功德聚集义。指声字云身也。若依此释料简次释。此加持身者。指次上诸佛加持之身。即能普作等者。此加持声字身转作随类之身。是则相好具足身也。当知加持声字等者。还释加持声字相也。私案此段。故此声字等者。佛住自在神力加持法尔声字。而其声字即是诸佛所加持之法门身也。此加持身者。即住自在神力之羯磨身也。即能普作等者。明加持之行相。非转作也。当知加持声字等者。还明法门身也。问。此加持身者。此目近言。故似指次上诸佛加持之身。何今作简别料简乎。答。上云。加持之身。次直云加持身。之字有无尤有意欤。上安隔法言依主得名。谓此声字诸佛所加持之身故云加持之身。下加持即身此者指次上诸佛加持。谓今此能加持诸佛身。即能普作随类之身也。尔乃不违目近义也。问。上本地位法门身外不立羯磨身加持位立人法别。相违如何。答。大师释云。法体故同。相用故异。是故本地加持约不二与而二作建立。良有以也（已上）光云。案当知加持等文。则钞主私解胜演密也。是故行者等者。以上释从本起末意。以下释从末归本相。谓行者一一声字为门一缘谛观。此观心为因。三密为缘感见佛身。是因缘所生佛故名加持身。此佛虽从因缘生。全本地而现。故云若见加持身即见本地身。譬如以风动缘令水起波浪假工人巧令金现异像。然此本地身一切众生色心实相。故离行者自身更无别在处。故云若见本地法身时即是行者自身也。或学者义。本地法身外更立行者自身一位也。恐违释起尽欤。即是言所显。似不存别位岂本地上更可存胜位乎。文次第云。本地法身行者自身同一文（七左）可思之。此一一字门等者。一一字门即是如来本地法身。故云即是如来不思议果。当知声字为门。成不思议果。虽似能所有别字门即不思议果。故不从别处来也。具足众胜愿（乃至）一一皆成金刚印者。释次一偈中。先牒释初二句。密钞六云。疏具足众胜愿者。前云圆满一切愿。梵云萨□奢即所希求之愿。今梵云□嚧即是能与之愿。谓自愿已满转受于他。即与前愿字义不同也（三十七左）依此释者。前自利愿。后利他愿也私案。前后俱通自利利他。若未成就愿。复已成就愿也。已成就愿者。若为自若为他皆所愿乐。应念即备。故简未成就愿不自在云胜愿也。□噜者。光云。也且如阿字门等者。未证时所谛观声字实相皆悉举体不生。若至证时还只证此不生。从因至果。于其中间更无间杂。亦无异路。若见此实义时。假使虽遇异缘更不改其心。故云决定也。假使十方等者。密钞六云。疏假使十方等者。即十方诸魔化作佛身。说相似法等。令转易其心仍不疑惑等（三十八右）第三云。假使十方世界一切诸魔皆化身作佛说相似般若。亦不能变易其心使法相不如此。故曰必定句（十四左）异本作十方诸魔。今合第三释者。诸魔约能现。诸佛举所现。共无咎也。复次具足等者。正释行者心不改转。故云决定。复次释十世界微尘数内证功德云胜愿。此功德皆与真言实义相应。决定不壤犹如金刚。故名金刚印。此是约法体释决定义也。从此自证身（乃至）住不思议心也者。释超越于三世等四句。从此自证等者。总释。谓超越于三世无垢同虚空者。自证身也。住不思议心起作诸事为者。加持身也。般若寺钞第二云。从此自证身复起加持身云云。意者加持身者。是曼荼罗中台大日尊也（十九右）故云超越于三世者。虽具可举四句。先且出初一句。是此疏作释引合经文之通例也。无垢同虚空者等者。超越于三世句其意易知故不用别释。今牒第二句作释也（已上）光云。故云超越以下此只承上总释。引合经文。而别释之。其初二句明自证本地身。其后二句示加持随类身之意也已。以大方便等者。释住不思议心等二句。其义可解。
真言三昧门中（乃至）不思议果满也者。此释若到修行等二句中。先承前起后。此修行地下正解释经文也。譬如王膳等者。法华经第三（授记品）云。如从饥国来忽遇大王膳。心犹怀疑惧未敢即便食。若复得王教然后乃敢食。我等亦如是。每惟小乘过。不知当云何得佛无上慧。虽闻佛音声言我等作佛。心尚怀忧惧如未敢便食。若蒙佛授记尔乃快安乐。大雄猛世尊常欲安世间。愿赐我等记如饥须教食（已上）此修行地等者。文次第云。以初地为修行地文（七左）修行地立名可有通别也。第二释信解行地经文云。就此经宗净菩提心以上十住地。皆是信解中行（末之十六）依此释则修行地是十地通名。而此释即是净菩提初法明门。亦似别指初地。今会此相违者。修行地名虽通十地。此文云到修行地。即初到之处。故云即是净菩提心初法明门。例如声闻等者。且依俱舍意。见道位苦法智忍等十五心。初果向位也。第十六道类智初入修道位。是初果位也。今修行地者。如入修道位。故引以为例也。就之未审。初法明道当见道位。第一云法明者。以觉心本不生际其心净住生大慧光明。普照无量法性见诸佛所行之道。故云法明道也（未之十四）初见诸佛所行道。故云见道也。何以之合修道位乎（是一）又修行地十地通名也。尤可取见道以上。何唯取修道位乎（是二）今试会之。修行地称十地通名。是故可取见道以上。然立物名其不一准。或从当体得名。或从增胜立名。或从多分立称。或约邻处受号。所谓十地虽该见修。见道限初地初位。修道从初地后位至第十地。故从多分以见修二道通名修行地。又从增胜殊以修道名修行地。所以上释十地通名。此判初法明门。而释复入修道位也。苦尔二疑自其释然。此菩萨等者。释授不思议果名之中。初约初地位。后至第十一地下约佛果位也。百字明门者。谓初地菩萨了百法明门。良贲仁王疏中云。经修百法明门。解曰。此经总标无别名数。璎珞经云。所谓十信一一各十即百法明门（一之五十三左）璎珞经下曰。所谓十信心是一切行本。是故十信心中一信心有十品信心为百法明门。复从是百法明心中一心有百心故为千法明门。复从千法明心中一心有千心为万法明门。如是增进至无量明（九右）仁王疏法衡钞第四云。百法明门者。此如百法论所说百法也。门者无拥义。入解之所由。教理为体。明慧之门名为明门。以其明慧依教理门。入解百法性相体用。本智入性。后得入相也（二十五右）依今宗意。则以百字为体。故云百字明门。要略念诵经说百光遍照云。百法明门此生速证（已上）胎藏仪轨解释（真兴）下云。言百字者。今释之云。诸佛正教虽有八万四千差别。不过五法事理百法。以此百法为一切佛智德光明。为表此义名百光明也（已上）各见莲华等者。于一一明门中各见胎藏曼荼罗界。一一庄严法门标相皆悉不同。先从佉字等者。明世界建立相。世界建立有五轮三轮不同。今县约三轮世界。金刚轮山者。当七金山。其中央有须弥山。其形如莲华。而于此处建立胎藏曼荼罗界。故名莲华藏世界。第五云。作法事时如法次第起金刚地。观此宝王宫殿在须弥山顶（三十二右）。余如华严经说者。六十华严第四云。佛子当知。有须弥山微尘等风轮。持此莲华藏庄严世界海。最下风轮名曰平等。彼持一切宝光明地○最上风轮名胜藏。持一切香水海。彼香水海中有大莲华。名香幢光明庄严。持此莲华藏庄严世界海。此世界海边有金刚围山。周匝围绕（一右）八十华严第五十（如来出现品）云。复次佛子如依虚空起四风轮能持水轮。何等为四。一名安住。二名常住。三名究竟。四名坚固。此四风轮能持水轮。水轮能持大地令不散壤。是故说地轮依水轮。水轮依风轮。风轮依虚空。虚空无所依。虽无所依能令三千大千世界而得安住（十左）此文前后说相甚广。恐繁不载。要者披之。
一 智证疑问
智证杂钞云。余如华严经说○故云。初地菩萨化满百佛国也。天台释华严十地云。若约历劫修行者。过于三十心至欢喜地。化满百佛世界。若约圆顿行人。于十信后化满百国。即是初发心住也。今此宗因何引渐教相以为例释（已上）私云。浅略十地因缘事相。往涉华严十住品。疏家定判。何必作疑殆乎。
此瑜伽等者。以下正明不思议果相。谓瑜伽者。不起于座诣诸佛会。次第询求诸善知识。非凡情所测故云不思议。非只诣佛国见圣众。彼百佛世界依正二报皆转作自身。住不思议解脱菩萨一毛端收四大海。小芥子摄大须弥。不思议称职此之由。初地菩萨化满等者。八十华严第三十四（十地品）云。住此初地中○则得百三昧。及见百诸佛。震动百世界。光照行亦尔。化百土众生入于百法门能知百劫事。示现于百身。及现百菩萨以为其眷属（二十二左）仁王经上（菩萨教化品）云。若菩萨住百佛国中。作阎浮四天王。修百法门。二谛平等心化一切众生（九右）问。百佛国者。一佛国量如何。答。法苑林章第七云。华严等说。初地菩萨见百佛国。一国即是一大千界。一界有一释迦化身。一四天下各一化身。一界即有一大释迦。四善根所见。百亿小释迦余三乘所见。初地自见百大千界一卢遮那（本之三十三）依此释者。初地能化佛居百叶台上。一叶即是一佛国也。一佛量与三千大千世界等也。至于初地等者。以上释初地。以下释第二地。于中初明初地满。后一明门下正明第二地。次初地满即开第二地悟谓初地所证百字明门中。一一开出十解脱门。故成千世界也。十解脱门者。指十善戒欤。仁王经下说第二地菩萨云。所谓远离杀害。不与不取。心无染欲得真实语。得和合语。得柔软语。得调伏语。常行舍心。常起慈心。住正直心。寂静纯善离破戒垢（七左）八十华严经第三十五十地品。亦于第二地专说十善戒。第二地生戒波罗蜜。是故说十善戒以为所行法门。戒有三梵语。毗尼尸罗波罗提木叉是也。波罗提木叉者。此翻解脱。故云十解脱门欤。但依华严所说。诸天各得十解脱门。各不约十善戒。十地菩萨亦各一一门中开显十解脱门。此智德次第增明之谓也。具如左考。
一 十解脱门
八十华严第二（世主妙严品第二）云。所谓妙焰海大自在天王得法界虚空界寂静方便力解脱门。自在名称光天王得普观一切法悉自在解脱门清净功德眼天王得知一切法不生不灭不来不去无功用行解脱门。可爱乐大慧天王得现见一切法真实相智慧海解脱门。不动光自在天王得与众生无边安乐大方便定解脱门。妙庄严眼天王得令观寂静法灭诸痴暗怖解脱门。善思惟光明天王得善入无边境界不起一切诸有思惟业解脱门。可爱乐大智天王得普往十方说法而不动无所依解脱门。普音庄严幢天王得入佛寂静境界普现光明解脱门。名称光善精进天王得住。自所悟处而以无边广大境界为所缘解脱门○复次可爱乐法光明幢天王得普观一切众生根为说法断疑解脱门○（私云。余九解脱门略之）复次清净慧名称天王得了达一切众生解脱道方便。解脱门○（余九略之）复次可爱乐光明天王得恒受寂静乐而能降现销灭世间苦解脱门○（余九略之）复次尸弃梵王得普住十方道场中说法而所行清净无染着解脱门（余九略之）复次自在天王得现前成熟无量众生自在藏解脱门○（余九略之）复次善化天王得开示一切业变化力解脱门○（余九略之）复次知足在王得一切佛出兴世圆满教轮解脱门○（余九略之）复次时分天王得发起一切众生善根令永离忧恼解脱门○（余九略之）复次释迦因陀罗天王得忆念三世佛出兴乃至刹成壤皆明见大欢喜解脱门○（余九略之）复次日天子得净光普照十方众生尽未来劫常为利益解脱门○（余九略之）复次月天子得净光普照法界摄化众生解脱门○（余九略之卷初至卷末）同经第三云。复次持国乾闼婆王得自在方便摄一切众生解脱门○（余九略之）复次增长鸠槃荼王得一切怨害力解脱门○（余九略之）复次毗楼博叉龙王得销灭一切诸龙趣炽然苦解脱门○（余九略之）复次毗沙门夜叉王得以无边方便救护恶众生解脱门○（余九略之）复次复次善慧摩□罗伽王得以一切神通方便令众生集功德解脱门○（余九略之）复次善慧光明天紧那罗王得普生一切喜乐业解脱门○（余九略之）复次大速疾力迦楼罗王得无著无碍眼普观察众生界解脱门○（余九略之）复次罗□阿修罗王得现为大会尊胜主解脱门○（余九略之。卷初至十三叶左）。
至十一地畔等者。以上明因位未满不思议。以下明果位究竟不思议也。
次有二偈（乃至）是迹息之处也者。是第一真实等八句云二偈。劝信印成者。二偈中。初二句印成。若知此法教等六句劝信也。十四卷本作次有二句偈（五之五十七右）依此本则是第一真实诸佛所开示二句云二偈也。若如前义可云印成劝信。而今所以云劝信印成者。劝信为由而取印成也。是故镒云故云是第一真实等也。意云。上来所说真言法门第一也真实也。三世十方诸佛一同所开示也。是则印成义也。此中开示等者。开示佛之知见。与法华开示司入义同也。若依他门意者全同。若依自门意者分同也。次半偈云等以下正示劝信。于中初半偈劝世谛。后一偈劝真谛。然则印成二句通真欲二谛。劝信一偈半分真俗说之也。所谓七日作坛三密供养药种香药等种种方便非一。是云世谛。若如说修行当得一切悉地也。若为此说等者。密钞六云。疏若谓此说不然等者。谓具足众圣愿。真言决定义住不思议果。即是世间难解难信之法。故佛说偈引诸佛道同劝信印成。若真言行者。从师禀受如说修行悉地无疑若为如说修行。不获如是悉地者。即十方三世诸佛有违负本誓欺诳众生。本誓者三昧耶戒也。谓三昧耶第四戒。誓于一切众生不应作一切不利益行○又违大誓者。凡一切真言终可有莎诃者。即大誓也梵语娑啭（二合）诃此云本誓。谓诸佛如来同一大誓故（三十八右）次一偈劝信等者。具释之则可云是又引佛道同劝信真谛。然准谛可了。故略云尔也。真谛真。真言实义。所谓不生离言等也。违陀世仙者。密钞六云。疏韦陀世仙者。韦陀云明。外道四韦陀也。世仙即是成就世间长年隐形自在之者。号持明仙等也（三十八左）此声即是等者。释最胜真实声等二句。凡于当段有三重。一最胜真实声。二真言。三真言相。此三种如次声字实相也。今此宗意声字实相三种俱真实居法体。且约阿字云之。阿声举体不生故云真言。真言者。是常住不变法尔无作之称也。声字所诠义亦举体不生。故云真言相也。梵本以多声等者。第一释十九执金刚云。若具存梵本。于列名下一一皆有多声应云虚空无垢等虚空游步等乃至秘密主等（本之十二左）密钞二云。多声者。应云梵语哦哦曩尾啰惹南哦哦曩尾讫哩尼多南乃至野叉钵底南。南者多声。即是等义众义。如云佛驮南达磨南僧伽南（二十九右）准此等释。依具梵本可云漫怛□南。漫怛□此云真言。南者众多义也。即是真言字众多之故也。其众多字轮建立虽无量。且举百字轮以为例。望所诠实相理。能诠字云世谛。又能诠多差别。故云世谛。所诠一平等。故云一实相也。即此真言等者。释行者谛思惟等句。密钞六云。疏一一皆入等者。谓真言声字三重漫荼罗中其相甚多。故云一一如是。一一真言由行者如理谛观。无不入于华莲台藏阿字之句。此句是一切真言之本。谓三重漫荼罗真言自迹归本。究竟寂之理。是止息教迹处也（二十八左）。
经云尔时执金刚（乃至）真言支分竟者。以下金刚手闻佛说。叹如来作领解也。如声闻法等者。维摩诘所说经（鸠摩罗什译观众生品第七）中云。舍利弗言。天止此室其已久如。答曰。我止此室如耆年解脱。舍利弗言。止此久耶。天曰。耆年解脱亦何如久。舍利弗默然不答。天曰。如何耆旧大智而默。答曰。解脱者无所言说。故吾于是不知所云。天曰。言说文字皆解脱相。所以者何。解脱者。不内不外不在两间。文字亦不内不外不在两间。是故舍利弗无离文字说解脱也。所以者何。一切诸法是解脱相。舍利弗言。不复以离淫怒痴为解脱乎。天曰。佛为增上慢人说。离淫怒痴为解脱耳。若无增上慢者。佛说淫怒痴性即是解脱。舍利弗言。善哉善哉。天女汝何所得。以何为证辩乃如是。天曰。我无得无证。故辩如是。所以者何。若有得有证者。则于佛法为增上慢（十四右）舍利弗已云解脱者无所言说。故云如声闻法中解脱之中无有文字。天女已曰言说文字皆解脱相。故云不离文字说解脱相也。寻云。言说文字皆解脱相者。天女之语。何今言维摩诘乎。答。维摩说不违天女说。同经上卷（弟子品）云。维摩诘言。一切诸法如幻化相。汝不应有所惧也。所以者何。一切言说不离是相。至于智者不著文字。故无所惧。何以故。文字性离无有文字。是则解脱。解脱相者。则诸法也（十五左）可思之。不共一切等者。明密教不共二乘凡夫也。此经是等者。法华第四（法师品）云。此经是诸佛秘要之藏。不可分布妄授与人。诸佛世尊之所守护。从昔已来未曾显说（十四右）同第五（安乐行品）云。此法华经诸佛如来秘密之藏。于诸经中最在其上。长夜守护不妄宣说。始于今日乃与汝等而敷演之（八右）如释迦等者。引法华以为例。文次第云。引法华本迹二门之妙法。明今经深秘旨文（八右）当段释有二节。初约迹门。后今此本地下约本门也。无量义经云。自从如来得道已来四十余年。常为众生演说诸法○种种说法以方便力。四十余年未显真实（十一右至十二右）依此经文云四十余年也。因舍利弗等者。法华第一（方便品）云。告舍利弗。诸佛智慧甚深无量。其智慧门难解难入。一切声闻辟支佛所不能知○尔时舍利弗知四众心疑。自亦未了。而白佛言○惟愿世尊敷演斯事○舍利弗重白佛言。世尊惟愿说之惟愿说之○尔时舍利弗重白佛言。世尊惟愿说之。惟愿说之○尔时世尊告舍利弗。汝已殷勤三请。岂得不说。汝今谛听。善思念之。吾当为汝分别解说（十六左至二十一右）略说者。教时义第四释此文云。此文中判法华为略说。略说者。谓唯说理。故知真言教为广说。广说者。谓说事理（二十七右）自门或学者料简云。略说者。显略之说也。此经深秘。法华浅略。故云略也。今此本地等者以上引法华方便品为例。显不妄说此经之义。是迹门意也。以下引寿量品殷勤三请文。为示不妄宣说之义。先释两经本地同一之旨也。今此本地之身者。指大日经本地身。又是妙法莲华最深秘处者。此有三义。一指法华经云妙法莲华也。最深秘处亦指法华。望迹门。本门佛云最深秘处也。意云。此经本地身彼经最深秘处也。二妙法莲华者非法华经。只指此经名妙法莲花。经第一（具缘品）云内心妙白莲。释云。妙法芬荼利华（五之十七左）何必假此称于彼经乎。最深秘处者。是又指当经本地身中胎藏内深玄。故云最深秘处也。三妙法莲华者。指彼经。最深必处者。指此经。妙法莲华之深秘处也。或学者云。法华经浅略也。若观音曼荼罗。若普贤曼荼罗。此是深秘也。大日本地曼荼罗罗甚深。故云最深秘处也（已上）光云。三说之中初义未快。次义太凿。后义稳当而得痛快。学者义亦似凿。寿量品等者。法华第六（如来寿量品）云。如来秘密神通之力○于阿僧祇劫常在灵鹫山及余诸住处。众生见劫尽大火所烧时。我此土安稳天人常充满。园木诸堂阁种种宝庄严（十八左至二十三右）。即此宗瑜伽之意者。彼经说常在不灭。若以自宗眼见之。则此宗瑜伽意也。凡于两经本地身有同有异。初异者第二（末之十三）以法华寿量长远本地身。合第三劫初入净菩提心位。此是地前极位也。此经本地身是第十一地究竟果满极佛也。又第六释曼荼罗第二重云。尔时即入重玄门居寂光土。乃至迹居补处犹故不识一人。故于第二重但以三色为界也（十五左）准此释者。迹门释迦居第三重。释迦本地上第二重。此经本地身过第一重。超八叶位而居中胎华台。谁云两经本地同体乎。次同者释法华义同。或判此宗瑜伽。皆是以法华同大日意也。诚以于一切法皆有同异二义。若约同边。鬼畜含灵皆是毗卢遮那平等智身也。岂以释尊隔大日耶。若约异边。五趣殊域。十界隔位。谁云大日释迦无真应别耶。然近世学者自门见同文。谓违自义。他门见违文。谓如仇敌。寻其根源起于偏执俱违圣意。岂可不省耶。又因补处等者。法华第六（寿量品）云。是时菩萨大众弥勒为首。合掌白佛言世尊惟愿说之。我等当信受佛语○尔时世尊知诸菩萨三请不止。而告之言。汝等谛听。如来秘密神通之力等（十八左）具文如第三卷钞已引之。无顿悟机等者。六十华严三十七云。此经不入一切众生之手。唯除菩萨○譬如转轮圣王所有七宝因此宝故行转轮王法。圣王七宝无堪持者。唯除第一夫人所生太子具足成就圣相者○此经如是。不入一切众生之手。唯除如来法王真子（六左）。
一 智证大师疑问
杂钞（智证）一云。如释迦出世四十余年○此宗瑜伽之意耳。今准此文。法华所明久远寿量是瑜伽教所明之果。若尔此经与法华经前后如何。若同彼经无秘密宗特胜之功。又此义释中多引同法华。为当三藏自引。为当一行和尚助引。伏乞明断他人疑（已上）草本五卷内第一云。如释迦出世四十余年因舍利弗等三请方说法华义。今此本地之身（云云）若依此文。应佛法佛相并出世说否。若不尔何以云如释迦。又云。今此若实相并亦无道理。又大日经与法华前后如何。又释中多引法华。若三藏自引。为后记者添之（已上）大日经指归云。彼经点实相莲华。此经显芬陀利之体（四十四左）些些疑问云。如释迦四十余年○即此宗瑜伽之意耳（已上交）若依此文。释迦与大日为别佛否。若非别佛。何言如释迦出世略说莲华义。若言别佛。何同法华秘处之寿量常住不毁不烧。若言法华寿量非大日法身寿者。令有一代二佛化世。又两经前后于事有疑。又义释中多同法华要妙处者。为三藏引释。为后记者私引（案三藏碑常安居灵山及海滨。入法华三昧。准此可判。已上）已上疑或旨趣未详。或又非至要。不必及劳会通。亦是领前等者。匪啻说真言不共。亦是领解若到修行地等二句偈。唯为到修行地人。授此不思议果。故不共一切声闻缘觉。亦不普为一切众生也。次云领解等者。领解是第一真实等二偈意。彼二偈引诸佛道同劝真俗悉地。故今领解其义。云若信此真言道者诸功德法皆当满足也。
大日经疏演奥钞第二十三（毕）
光云。此卷本疏古存乱脱曰。法华义同。次半偈云○悉地。是引○世谛。若真言行者以下如文。
大日经疏演奥钞第二十四
东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘悲光挍阅
疏第七卷之余（释经二具缘品）
执金刚复承蹑（乃至）欢喜护念也者。光云。以下明供养支分也。复承蹑等者。上文者。指上造坛之文。谓承蹑造坛文。衣说其所须次第也。或云。上文者。指真言三昧门等偈。承蹑者。指尔时执金刚秘密主白佛言等文。诸佛次说等者。唯愿世尊次说漫荼罗等文也。奉食香花等者。第六卷所释经金刚手问七种支分中。第三问供养支分文也。此中亦有十段一献花。二涂香。三烧香。四饮食。五灯明。六旛盖。七门标庄严。八运心供养。九宝瓶法则。十奉献衣服。就中初七种当卷释之。后三种第八卷释之。第六释供养支分云。当知一切诸供养具皆在其中（十二左）可知之。诸供养具者。当持真言行者等二句也。先明献花者。第一明献花相。当奉悦意花等三偈是也。凡所奉献等者。释当奉悦意花等二句。其水陆不祥等者。瞿醯经中（奉请供养品）云。以干多迦花·归夜迦花·尸俱噜花·遮婆花·阿底目得迦花·央句罗花·啷迦那花·尼婆花·鸡跢枳花·摩那延底迦花·句栏荼迦花·那摩迦花·句吒遮花·毗罗缚（二合）花·摩利迦花如是等不祥陆花。于降伏事而用供养○其赤句勿头花白苏干地迦花。如是等不祥水花于降伏事而用供养（十四右）问。经说悦意花。而未说其水陆不祥花欤如何。答。初表悦意花。后云吉祥众所乐。是即说吉祥花。不说不祥花明矣。问。建立轨说降伏所用花云。刺树生赤花黑花无香气散以充供养（十六右）尔乃朱色之中。可摄折伏所用花。何云经中不说之乎。答。赤花通二。敬爱法用赤花是吉祥也。瑜伽轨云。若作敬爱法用赤色花（九左）建立轨同之。今经所说朱色者当之也。如来部类等者。文次第云。三部所用花色文（九左）瞿醯经中（奉请供养品）云。取计娑罗花迦尼迦罗花摩罗底花等诸白香美诸花。供养佛部。取莲花等诸水生花。供养莲花部。取阿轮迦花·底罗迦花·群多花·那□摩里迦花·拂唎曳应（二合）旧花·婆句罗花·赤迦罗毗罗花·优婆罗花·如是等花。供养金刚部（十四右）苏悉地经上（供养花品）云。用忙摆底花·得^8□嚂花·捃难花·末理迦花·喻底迦花·那龙蕊花·如上等花。佛部供献。用优钵罗花·俱勿头花·莲花·娑罗树花·势破理罗闻底迦花·本娜言花·得^8□嚂花·如上等花。观音部中供献。为胜。用青莲花·钵孕衢花·叶枝条余不说者等。通金刚部中供献（明本一之二十四右。光云。明本乱脱而在涂香药品披者勿怪）以上两经虽分别三部花未辨其花色。当段以白黄赤配三部也。复次当如等者。苏悉地经上（同品）云。如上花中白色者作扇底迦法。黄色者作补瑟征迦法。紫色者作阿毗遮噜迦法。如是花中味甘者作扇底迦法。味辛者作阿毗遮噜迦法。味淡者作补瑟征迦法（明本一之二十四左。光云。明本乱脱如上）复次诸佛等者。当段一曼荼罗诸尊分为三类以配三色。苏悉地经亦分四类。彼经上（同品）云。若献佛花当用白花香者而供养之。若献观音应用水中所生白花。而供养之。若献金刚应以种种香花而供养之。若献地居天随时所取种种诸花而供献之（明本一之二十二右）光云。此文中言献观音者。即莲花部也。问。此等花用之样如何。答。桧尾护摩法略抄云。此等诸花必应简择除去枯虫枝叶清净鲜好香水洒上而奉献之。勿以冢上社稷产生死亡家之花而供养之。若以杂秽虫枯之花而供养者。障难必生法不成就（十七右）问。无如此花者。可用何物乎。答。苏悉地经上（同品）云。如无此类诸花献者。但用白粳米。择烂碎者而供养之（明本一之二十五左。光云。明本乱脱如上）虚空藏求闻持法云。若无时花当以粳米。或烧乔麦。或取橘柏等叶。或以丁香以充花也（二右）多闻天别行仪轨（不空）云。春夏采杂花。秋冬散彩花（二右）增莲护摩抄云。或云。塞冬无花米花造花等用之（已上）。问。苏悉地经择烂碎者。其意如何。答。稻谷花欤。稻谷花者。火吽轨云。糁米油煮及染作紫赤黄等色。名为稻谷花（五左）观世音菩萨如意摩尼陀罗尼经云。稻谷花烧稻谷取花（七右）帖决云。稻谷花师曰。或??焦为花云云。或精米替用花云（十之三十一）以上诸说中。烧米用花。故云烂碎也。或又择去烂碎者用精白米。故云择烂碎也（已上）光云。烧米用花即是稻谷花类。非今苏悉地经义也。后义为得。问。当时通用榓叶。本说如何。答。未勘其本说。但苏悉地经上（同品）云。若无花献应用苏啰三枝叶或莽噜闻叶滩敦叶○及兰香等叶而替献之（明本一之二十二左）捡求闻持仪轨。又出橘柏等叶。准通用枝叶也。十八契印生起云。或通用榓叶。是青色而似西国嗢钵罗花（些云青莲花）○而此土青花难有。但榓叶相似。又此叶夏冬不改。青色无失。是故用之（三十五右）问若无造花等时何物可供养耶。答。苏悉地经上（同品）云。如无此等枝叶应用□（无可反）落迦根·甘松香根·卷柏牛膝根·及诸香药根·香果根等亦通供养。所谓丁香豆蔻甘蒲萄诸香果等。亦通替花用供养之。若无如上花叶根果献者。曾见曾闻献供养花。或自曾献花随所应令想运供养。最为胜上供养尊法（明本一之二十三右。）问。献花有何功能乎。答。法花轨说花印明云。由结此印及诵真言。能令开敷自心莲花。令行者六根清净获得相好端严人所药见。于一切烦恼及随烦恼不被染污身静（十九左）时处轨云。献花故当得四八大人相。复回向此福成妙觉花台。舒光遍照触惊觉人天趣耽着诸欲境八苦所缠逼天药变化苦。愿彼诸天人菩提心敷荣。获普贤常乐（九左）兼采苏悉地等者。苏悉地经上供养花品瞿醯经中奉请供养品广说。可披见之。钵头摩等者。释钵头摩青莲一句。是红莲花者。华严音义上云。波头摩花正云钵特忙。此曰赤莲也（十三右）玄应经音义云。钵特摩此云赤莲花也（二十六之九左）法花玄赞云。新经说青黄赤白四色莲花。云殟钵罗花·拘某陀花·钵特摩花·奔荼利花。如次配之（一之二十二右）翻译名义集第三云钵特摩此云红莲花（三十二右）此等文合当段释也。第十五云。钵头摩复有二种。一者赤色。即此间莲花也。二者白色。今此间有白莲花是也。非芬陀利（十二右）依此释者。钵头摩通赤白二色也。凡莲花异类太多。至第十五卷释之是故当段不委释也。凡青赤白等者。瞿醯中云。分陀利花赤莲花诸类青莲花如是等诸水生花通用供养（十四右）龙华奔那伽者等者。释次一句。此奔那伽等者。诸经要集云。弥勒得道为佛时。于龙花树下坐。树高三十里。广亦四十里。四四月八日明星出时得道。大成佛经花枝如龙头。故名龙花树。亦有别传云。子从龙宫故名龙花树也（一之二十三右）其直云等者。还释龙花二字。此花非龙树花。是别类也。其计萨罗花等者。释计萨罗末利等四句。以上当段所出十二类花也。疏抄二云。经出十种花。即经云。钵头摩○娑罗云云。初钵头摩者。通四种色可用。次龙花奔那伽者。疏云。此奔那伽是龙树花。是龙中所尚之花云云。次八种疏皆如花字。故云十种也（现本中之二十右）此释合钵头摩青莲为一。合龙花奔那伽为一。故云十种花欤。然勘玄应经音义慈恩玄赞嘉祥游意等。以钵头摩为赤莲花。以优钵罗为青莲花。未见钵头摩是青莲文。又通四色并以难思。龙花奔那伽是亦别类。当段释云直云龙花等。文之起尽分明。争可为一花乎。先哲判释定有典据。今为得正决。且举问难耳。问。计萨罗花等八种如何。答。翻名形体俱以未勘。但余处出同名花类。与当段说。是同花欤。随勘少少注之。末利花者。花严音义中云。末利香末利者。花名也。其花黄金色。然非末利之言即翻为黄色（四左）观自在三世最胜心明王经云。末利花广州有此花。香白而甘（九右）翻译名义集第三云。末利亦云摩利。此云奈。又云鬘花。堪作鬘。故善见律云。广州有其花藤生（三十一左）瞻卜花者。义疏十一云。瞻卜花香此云黄华树。亦云金色花（十二）花严音义云。瞻卜花此云黄色花。其花甚有香气。然似栀子也（十四右）一切经音义第七云。瞻卜正言瞻博迦。此云黄花。树花小而香。西域多有此林也（二十左）翻译名义集第三云。瞻卜或詹波正云瞻博迦。大论翻黄花。树形高大。新云苦末罗。此云金色。西域近海岸树。金翅鸟来即居其上（三十四右）大全本帅三十三（木中品）云。扈子味苦寒无毒○图经云。扈子生南阳川谷。今南方及西蜀州郡皆有之。木高七八尺。叶似李二三月生白花。花皆六出。甚芬香。俗说即西域薝卜也（二十一）守护经抄第一云。瞻博迦花○少似支子。言支子者。久知奈子（已上）无忧花者。名义集第三云。阿轮迦或名阿轮柯。大论翻无忧花树。因果经云。二月八日夫人往毗蓝尼园见无忧花。举右手摘从右胁出（二十二左）钵吒罗花者。翻梵语集第十云。波吒罗花此云重也（已上）娑罗花者。名义集第三云。娑罗此云坚固。此远云。冬夏不改故名坚固（二十二右）梵本兼有或声者。是等鲜妙花梵语兼有或声。以连下句。则可云或吉祥众所乐也。谓此等说花等者。释是等鲜妙花句。然或余方等者。释或吉祥众所药句。问。若所不知花可供养哉否。答。瞿醯中云。香花等物。所不识者不应供养（十五右）采集以为鬘等者。苏悉地经上（供养花品）云。复以种种诸花合成为鬘。或以种种花聚供养。遍通九种（二十五右）私云。九种者。于三部各有三种法。故云九种也。密抄六云。疏采集以为鬘者。谓采集众花而为饰好。梵云摩罗。此译为鬘。按西土结鬘师多用苏摩那花。行列结之以为条贯无问男女贵贱。皆此庄严。或首或身。以为饰好等（三十九右）问。花鬘唯可用纯净花耶。答瞿醯经中云。若置花鬘而供养者。纵有少分秽臭之花。不妨供养。若多应弃（十五右）以行人等者。释敬心而供养一句。
次明涂香（乃至）皆置龙脑也者。第二明涂香。旃檀及青木等一颂是也。火吽供养轨云。涂香法用白檀香一块半斤以来者。于石上用净水磨之兼沉香少分更磨（四左）法宝藏陀罗尼经（真谛译）说行者涂香云。取白檀香郁金龙脑沉水等上妙香。石上和水磨之。于后以用香泥涂于两手。就揩使香气入穴（二十四右）准此等文。旃檀等香于石上和净水可磨之。净水者。雨水也。瞿醯中云应用雨水未堕地者而作涂香（十三右）凡所以用涂香者。天竺国法当极热时。以旃檀等诸香和水涂身。除其热气而使清冷安乐。即准世法以供佛也其旃檀者。如下勘。青木者南州异物志云。青木香出天竺。是草根状似甘草（已上）最胜王经第七云。青木矩瑟他（八右）郁金者。一切经音义云。郁金者。是树名出罽宾国。其花黄色取花安置一处。待烂压取汗。以物和之为香花。粕犹有香气。亦用为香也（二十五之十四右）翻译名义集第三云。茶矩磨此云郁金。周礼春官郁人釆取以鬯酒。说文郁金草之花。远方所贡芳物。郁人合而酿之以降神也。宗庙用之（三十六右）路婆草者。十四卷本云。旃檀青木郁金皆此方所有。首蓿香者。梵名萨跛□（光云。牟梨曼荼。下之。宝楼罗经曰塞比叨香。六右。阁经曰必中之并苜蓿栗迦十左香梵语）今迦颇烦。今时妒路婆草是迦颇类。今西方苜蓿香与此间苜蓿香稍异也（五之五十九左）十卷本同之。翻译名义集三云。兜楼婆出鬼神国。此方无故不翻。或翻香草。旧云白茅香（三十四左）此间苜宿香者。四分律钞七云。相传云。张骞寻黄河至天河。得玉女支机石来。又盗得目宿草子。以藏眼中。将归此种。故曰目宿（已上）不空罥索经音义云。苜蓿二字音目宿。张骞于西域得此草。传之此土○玉篇云。苜莫六切苜宿汉书罽宾国多苜宿。马所嗜。本作目宿（已上）智证太师记云。彦陀补涩颇花（苜宿）花色似桃花。大如石留花（已上）及余妙涂香等者。苏悉地经上（涂香药品）瞿醯经中（奉请供养品）出多涂香。今举少分让彼两经。故云如苏悉地瞿醯中说也。又云其涂香等者释尽持以奉献句。瞿醯经中（奉请供养品）云。真言持诵。次第供养内外诸尊。其涂香中勿置有情身分及欤紫□。勿用秽恶虫食无香等者。当取好净者。亦勿将水而研其香。若供养诸佛涂香者。当用新好郁金香或黑沉香和龙脑而作涂香。若作供养观自在者。当用白檀以为涂香。若供养执金刚及眷属者。当用紫檀而为涂香。自余诸尊随意而合用供养之（十三右）苏悉地经上（涂香药品）云。或唯沉水香和少龙脑香以为涂香。佛部供养。或唯白檀香和少龙脑香。以为涂香莲花部用。或唯郁金香和少龙脑时。以为涂香金刚部用。又紫檀以为涂香通于一切金刚等用。肉豆蔻脚句罗惹底（都以反）苏末那。或湿沙蜜苏涩咩罗钵孕瞿等。以为涂香。用献一切女使者天。又甘松香湿沙蜜肉豆蔻以为涂香。用献明王妃后。又白檀沉水郁金以为涂香。用献明王。又诸香树皮以为涂香。用献诸使者。又堕所得香以为涂香。献地居天。○和合香分不应用于有情身分香。谓甲香麝香紫矿等香。及以酒酢或过分香。世不爱者皆不应用供养之（明本一之二十六）瞿醯举三部香。自余诸尊随意合用。悉地自余众尊出各别香。当段所引是瞿醯文。但瞿醯云。亦勿将水而研其香。今云。以水研之。又金刚部瞿醯云紫檀。今云白檀无畏不空所传梵本不同故乎。众生身分者。如苏悉地说者。甲香麝香紫矿等（明本一之二十六左）当段释身分香外出紫矿。紫矿者。当汤王欤。小野僧正云。紫矿代用汤王（心觉香药抄引之）六度经第三云。复有众生。处于地狱。而以紫矿将为屋舍。纵火焚燎。其炎洞然紫矿镕流。滴如热箭（二左）此文似汤王云紫矿。医书所出木汗也一切经音义第六云。紫矿下古猛反。谓波奢树汗也。其色甚赤。用染皮□等是也（十九右）翻译名义集第三云。波罗奢花章安云。此是树名。其叶青色。花有三色。日未出时则黑色。日正照时花赤色。日没时花黄色。今取赤色（三十三右）密抄六云。紫矿是树汗。作法干之。名之为矿。即波罗奢树汗。其色甚赤。用染皮□（三十九右）若树汗为紫矿。今简之意何乎。汤王者。世传云狱人断罪时口。所吐泡也。是属有情身分。故悉地为身分类。非正身分。故瞿醯别出之（已上）光云。紫矿者师曰。今市□呼骐驎竭者是也。甲香者。光云。本草网目四十六曰。海蠃即流螺。厣曰甲香。生南海○南州异物志云。甲香大者如瓯○其厣杂众香烧之益芳（二十五右）麝香者。光云。本草纲目五十一上曰。麝○时珍曰。麝之香气远射。故谓之麝。或云。麝父之香来射。故名亦通。其形似獐。故俗呼香獐。梵书谓麝香曰。莫诃婆伽（四十八右）问。宝楼阁经（不空）中云。又以龙脑香麝香郁金紫檀白檀等。各各以为涂香（十左）此文已用麝香。何云勿用众生身分香乎。答。案瞿醯意则供养坛中诸尊。曾不用有情身分香。其证如次上引。若于坛外供养世天神等。又许用有情身分香。其文云。其曼荼罗外四边地普置香炉。或坏或瓦石老皆置。烧香如法供养。纵用有情身分之香。亦不妨用（十五右）是其证也。若尔或简身分香。或用之两说。非相违也。虫食等者。密抄六云。又凡诸香物。若有虫食者。皆不得用为涂香。又智论说。涂香有二种。一者栴檀木等。磨以涂身。二者种种杂香。捣以为末。用涂其身。及董衣服。并涂地壁也（三十九左）问。随三种法并悉地上中下。所用香各别乎。答。苏悉地经上（同品）云。或单用沉水香。以为涂香。通于三部九种法等及明王妃一切处用。若有别作扇底迦法。用白色香。若补瑟征迦法用黄色香。若阿毗遮噜迦法。用紫色无气之香。若欲成大悉地者。用前汁香及以香果。若欲中悉地者。用坚木香及以香花。若欲下悉地者。用根皮香花果。以为涂香而供养之（二十六右）。
次明焚香（乃至）及花等例此可知者。第三明焚香。沉水及松香等二颂八句是也。此中出七种香也。沉水者。翻译名义集第三云。阿伽嚧或云恶揭噜。此云沉香。花严云。阿那婆达多池边出。沉水香。名莲花藏其香一圆如麻子大。若以烧之。香气普薰阎浮提界。异物志云。出日南国。欲取当先斫树坏。着地积久。外朽烂其心坚者置水。则沈曰沉香。其次在心白之间。不甚精坚者。置之水中不沈不浮。与水平者名曰栈香（三十五左）松香者。天木香欤。宝楼阁经（菩提流支译）中云。天木香松木也（八左）如意轮仪轨（宝志）云。天木香五叶松脂也（已上）桧尾口诀云。天木者松木也（二十三左）理明房香药抄云。先师已讲（明海）云。诸天以松木供养佛。故名天木。见嘉祥涅槃疏（已上）依此等文松香即天木香。悉地经上（分别烧香品）云。五叶松木香天木香（明本一之二十七左）义疏四云。木榓者。形似白檀微。有香气。长安亲见之也（二十三右）理明房香药抄引观世音说多利心咒经云。天木香亦名木密。依此等文。天木者指木密。非松香。如此异说盖由方言不同乎。更详。□蓝香者。未勘翻名。龙脑香者。名义集第三云。羯布罗此云龙脑香（三十五左）西域记第十云。羯布罗香树松身异叶。花果斯别。初采既湿尚未有香。木干之后修理而折。其中有香。状若云母。色如冰雪。此所谓龙脑香也（二十二左）仁济决疑抄云。龙脑香和名树根。本干脂也。或云千岁。桧树根下有龙脑香（已上）白檀香等者。智论第二云。除摩梨山余无出栴檀（二右）同论第十八云。除摩梨山一切无出栴檀木（六左）同论疏（惠影）第二云。除摩梨山无栴檀者。此是牛头栴檀。非余者。烧明时逆风薰五百里香也。或云一由旬（已上）名义集第三云。牛头栴檀。或云此方无故不翻。或云义翻与药。能除病故。慈恩传云。树类白杨。其质凉冷。蛇多附之。花严云。摩罗耶山出栴檀香。名曰。牛头。若以涂身。设入火坑火不能烧。正法念经云。此洲有山。名曰高山。高山之峰多有牛头檀。若诸天与修罗战时。为刀所伤。以牛头栴檀涂之即愈。以此山峰状如牛头。于此峰中生栴檀树故名牛头○摩梨山此云离垢。在南天竺国（三十四右）西域记第十云。国南滨海有袜刺耶山。崇崖峻岭。洞谷深涧。其中则有白檀香树栴檀你婆树。树类白檀。不可以别。唯于盛夏登高远瞩其大蛇萦者。于是知之。犹其木性凉冷故蛇盘此既望见已射箭为记。冬蛰之后方乃釆伐（二十二右）法花玄赞第二云。栴檀者。赤谓牛头栴檀。黑谓紫檀之类。白谓白檀之属（四八右）花严音义（惠苑）上云。栴檀此云与乐。谓白檀能治热病。赤栴檀能去风肿。皆是除病安身之药。故名与乐也（五右）又云。摩罗耶山具云。摩利伽罗耶。其山在南天竺境摩利伽罗耶国南界。而因国以立山名。其山中多出白栴檀木（明本四之四左）又云。毒蛇螫人必死。唯以栴檀能治（明本四之四左）法苑珠林第八云。死者闻之悉皆还活（十四右）今经言白檀香者。即是白栴檀非常白檀。白檀栴檀二树各别。见西域记。不可乱之。白胶香者。宝楼阁经（菩提流支）中云。萨阇罗娑香白胶也（二右）最胜王经第七云。白胶香萨折罗娑（八右）最胜王经玄枢九云。白胶岭南中出○此香或云。天竺为娑罗树汗。唐土为枫木油。本草云。枫香脂味辛苦○一名白胶香（已上）政事要略第六十三云。日本纪曰。厩户皇子取白胶木（白胶木此云晨利泥土）作四天王像。置于顶发。而发誓言（云云）白胶岭南中出（云云）。兼意阿阇梨香要抄云。白胶香者。绝而及数十年。见其体者而不作。况于其香乎。但^8□木（和名奴天之木）以件木汁用彼代。以其体相似也。彼香一名天木香。依其实不作。不令申子细○后通谨启六月十五日侍医惟宗俊通（注进）室利□塞迦香者。此方无故。寄薰陆香释之。密抄六云。疏薰陆者。出于西方。即树胶。夏天日炙镕滴沙中。在地有香。谓之薰陆（三十九左）菩提场庄严经云。萨勒枳香薰陆香也（二十右）名义集第三云。杜噜此云熏陆。南州异物志云。状如桃胶。西域记云。南印度阿吒厘国熏陆香树。叶似棠梨亦出胡椒树。树叶若蜀椒也。南方草物（光云木乎）状曰。出大秦国。树生沙中。盛夏树胶流沙上（三十五右）具德吉祥义者。金刚童子轨云。取熏陆香护摩七夜。夜别诵真言一千八遍即得伏藏（中之八左）准胝大明陀罗尼经云。患丁疮痈疖○取熏陆香。净土水相和。念诵二十一遍涂上即愈（四右）十一面轨上云。若有他敌及疾疫灾祸。不令入国界○烧熏陆香。作护摩○即成坚固大威德方隅界（八右）此香有如此等众德。故云似此方薰陆香也。此香乃至等者。末法一字经云。烧熏陆香。一切饿鬼来为使者（十六右）菩提场庄严经云。烧萨勒枳香（熏陆香也）药叉女现其人前。誓作女为使者。所处分事皆能成辩（二十右）苏悉地经上云。熏陆香通献诸天天女（明本一之二十七左）当段乃至言广摄菩萨金刚等也。及余焚香类等者。如次上释及余妙涂香句。故云亦如上说也。瞿醯云等者。瞿醯经中（奉请供养品）云。其烧香者。用白檀沉水相和。供养佛部。用尸利裨瑟多迦等诸树汗香。供养莲花部。用黑沉水香及安悉香。供养金刚部。次说普通和香。非（光云本作应）有情身分之者。取白檀香·沉水香·龙脑香·苏合香·薰陆香·尸利二合裨瑟吒（二合）迦香·萨阇罗（二合）沙香·安悉香·娑啰枳香·乌尸罗香·摩勒迦香·香附子香·甘松香·阏伽跢里（二合）香·柏木香·天木香及钵地夜（二合）等香。以沙糖相和。此名普通和香。次第供养诸尊。或随意取如前之香而和供养。或复总和。或取香美者而和。如是随辨涂香及花。并以烧香以诚心以供养（十四左）当段所引取此文意载之。今且就本文。难意得之处释之。先应有情身分者。太以难思。除有情身分者。此经及苏悉地定说。彼经中（同品）云。其有情身分之香。所触诸余供养之具。皆悉成秽。是故勿用。其紫矿香于三部中总不许用（十五右）苏悉地文如上已引。而云应有情身分之者。似招相违。今试会之。应有情身分之者者。非谓用有情身分秽香。凡供养诸尊仪。摸人法故。取有情所用净香。供养诸尊之意也（已上）光云。明本作非有情身分之者。和本恐写误之。若尔何用会通次明和香中。此名普通和香者。约总。或随意等者。约别。别中有三或说。初或上所举诸香中。虽何香随意取之而和。次或如上诸香总而和之。后或如上香中殊择取香美者和之。然又苏悉地经分三部香。彼经上（分别烧香品）云。复次今说三部烧香法。谓沉水白檀郁金香等随其次第而取供养。或三种香和通三部。或取一香随通其部用（明本一之二十七右）此正说沉水白檀郁金如次供佛莲金。次或说三香和合通供三部。后或说随取一香通三部用。又随法所用香别。一卷尊胜轨云。若作息灾法。烧沉水香。若作增长法。烧白檀香若作降伏法。烧安悉香。若作敬爱法。烧苏合香（十一右）。如供养次第中等者。第七卷供养仪式品）云。次应供养花香等。去垢亦以无动尊。辟除作净皆如是。加持以本真言王十一左）此以不动慈救咒并剑印加持之也。问。涂香烧香功能云何各别乎。答。涂香除热。烧香除寒。时处轨云。我由献涂香○脱彼诸地狱一切极炎热○我由奉焚香○回施此比香云氛馥寒冰苦（九左）是其证也。
次云依教献诸食（乃至）例此可知也者。第四明饮食。复次大众生等四偈是也。大众生者。梵云摩诃萨埵。真言行者通称也。第一（本之十四左）释菩萨摩诃萨义。今让彼段。不须细释。是故初牒依教献诸食句作释。于此安复次言。示供物后位也。六卷略出经第五云。凡施道场先以香花为最。于后以诸饮食（已上）前后次第符合此文也。依教献诸食者。依本教献诸食。所谓大本十万颂经中。于诸食各明修治方便并法门表示。而彼经不传此土。故今依苏悉地等可作之。苏悉地经上卷明本二之二右至八左）献食品中。具说其法。初出造作法。后出治食言。同卷供养品中（明本二之十四右）明结护法。要览者往披之。问。当时灌顶曼荼罗供等。备五色饭供。其本说如何。答。宝楼阁经上说祈雨坛法中曰。于坛上散七种谷子。供养五色食饮（二十一左）此外未见本文。陀罗尼集经第十二云。以前食等令作食人香汤洗浴斋戒洁净。勿令辄尝及弃捐之（明本十三之三十四）乳糜等者。以下释奉乳糜酪饭等二颂八句。此中初一句明粥饭。后七句中初后举团????。其中间自漫荼迦至无忧列八种饼。羹经虽不说之疏家加释之西方粥有等者。瞿醯经中（奉请供养品）云。粳米小豆胡麻少分相和作粥。其小豆胡麻捣节为末。以粳米成糜。此名枳利娑罗粥。乳粥·淡水粥·酪粳米粥·栈浆水粳米粥。或赤或黄等粥。皆以净器而盛供养（十六左）又苏悉地经（明本二之五左）明三部粥。更披见之。乌麻汁者。桧尾御口诀云。细麻是胡麻也。乌麻是黑胡麻也（三十四右）如十诵药法等者。十诵律一部六十卷。姚秦三藏弗若多罗共三藏鸠摩罗什译之。十诵律卷第二十六明七法中。医药法第六云。即办种种粥。酥粥·油粥·胡麻粥·乳粥·小豆粥·摩沙豆粥·麻子粥·清粥。办已奉佛。佛告婆罗门。与僧作分。即与比丘比丘不受言。佛未听我食八种粥。以是事白佛。佛言。从今日听食八种粥。粥有五事利身。一者除饥。二者除渴。三者下气。四者郤脐下冷。五者消宿食（十六左）同第三十五明八法中。臣具法第八之余云。佛在王舍城。尔时诸居士作种种粥。酥粥·胡麻粥·乳粥·油粥·小豆粥·磨沙豆粥·麻子粥·薄粥。辨是粥已。持诣竹园。时六群比丘在僧坊门边。立遥见已问言。持何等物。答言。是粥。又问。何等粥。答言。酥粥·胡麻粥·油粥·乳粥·小豆粥·磨沙豆粥·麻子粥·薄粥。尔时六群比丘言。我等行去。先与我等酥粥·胡麻粥·油粥·乳粥·小豆粥·磨沙豆粥·麻子粥。汝持薄粥入僧坊与上座。诸比丘闻不知云何。是事白佛。佛言。从今应羯磨立分粥人所持盛粥器。即用是器分粥。是中酥粥·胡麻粥·油粥·乳粥·小豆粥·磨沙豆粥·麻子粥·上座得上肥腻者。下座得底滓。若分薄粥时上座得汁。下座得滓。是事白佛。佛言。从今听畜大瓮大盆以粥集着器中。和合以大钵大键瓷分与。分与时不便。佛言。应作杓用分。用分已有残者。有不足者。佛言。应更作小杓用分（九左）十诵律毗尼序下云。长老优波离问佛。阿只达婆罗门为佛作八种粥。酥粥·胡麻粥·油粥·乳粥·豆粥·摩沙豆粥·麻子粥·清粥。是八种粥杂根药·茎药·叶药·花药·果药煮。可饮不。佛言。病比丘可饮。不病者不得饮。佛在苏摩国。是时长老阿那律比丘弟子病服下药。中后心闷。佛言。与熬稻华汁（二左）大威力乌刍沙^8□经上云。^8□沙天竺豆（十右）乳糜为上者。宝楼阁经中云。乳粥○以粳米菉豆油麻相和作粥（十一右）第二云。如已得乳糜不务速食更复渴望余味（本之十八右）第九云。如食乳糜更无所须（一十五右）十诵所出八种粥中。酥粥为第一。可谓最上。何今乳糜为最上乎。但苏悉地经上（明本二之五左）献食品说三部法粥中。以乳粥为息灾。以酪粥为增益。若然乳粥相应上品法欤。毗沙门仪轨云。须乳粥供养。无乳则用酥蜜粥供养（已上）此文亦以乳粥为本也。凡献食时等者。此有三义。一凡献饭食时。更加酥沙糖等。令色味兼。先可奉之。二献饭食时。彼饭加酥沙糖等。先奉之。后可献饼果子等类也。瞿醯经中云。粳米饭和乳酪及和沙糖而奉供养（十七右）苏悉地经上云。如上等食。或用沙糖作。或以酥油。或以油麻和作。如其本部。随法而用。依法奉献（四右）即此意也。三献饭食时。乳糜更加酥沙糖等。先可奉之。瞿醯经中云。凡乳粥上皆应着蜜（十七左）准而知之。又西方饭等者。苏悉地经上云。三白食者应以乳酪酥饭是也○三甜食者。酥蜜乳饭是也（六右）又曰。粳米饭六十日熟粳米饭大麦乳饭不种自生粳米饭粟米饭应须献者依法献之（五右）瞿醯经中云。粳米饭及六十日熟稻粳米饭而广多献（十七右）如是饭类两经所说甚多。故云饭有多种也。问。粳米者何。答。帖决云。粳米一说辰旦等作田以粪秽散地。故刈之后经日月后更生稻也。故云更也（十之二十九左）就之苏悉地出三种粳米。一粳米饭。二六十日熟粳米饭。三不种自生粳米饭也。其分别难知。今推之。初粳米者。常米稻也。次六十日熟粳米者。西域记第四云。波理夜呾罗国（中印度境）有异稻。种六十日而收获焉（七左）是也。后不种自生粳米者。自然生粳米也。劫初所用皆此类也。酪饭者。粳米饭和酪也。瞿醯经云。凡所饭上皆应点酪（中之十七）苏悉地经上云。及所制食臭恶之类皆不应用。常献酪饭（明本二之八左）应配以等者。如当时所用菜物也。盐者。萨婆多部律摄第八云。又有五种盐药。一先陀婆（因河名也）二毗邓伽（因水名也）三骚跋折摆（因山名也）四鹘路磨（因地名也）五三没达摆（海盐也三左）又当羹等者。经不说之。准瞿醯说释之。瞿醯中云。小豆羹等种种羹香味净洁而奉供养○若不办种种羹者。但用小豆羹。而供养亦得○其小豆羹上应着牛苏。若有姜者亦应着之（十七右）欢喜丸者。欢喜团也。南本涅槃经第三十五云。善男子譬如酥·面·蜜·姜·胡椒·瑟钵蒲陶·胡桃·石留·桵子。如是和合名欢喜丸。离是和合无欢喜丸（二十右）北本涅槃经第三十九云。善男子譬如酥面蜜姜胡椒瑟钵蒲桃胡桃安石榴桵子。如是和合名欢喜丸。离是和合无欢喜丸（十三右）耶输多罗以欢喜丸献佛因缘。如智论第十七释（十一右）三种辛药者。密抄六云。疏三种辛药者。谓姜·胡椒·荜茇也（三十九左）漫荼迦者。此十诵律所出曼提罗饼欤。十诵律第三十五云。佛在王舍城竹园中。诸居士辨种种带钵那·胡麻欢喜丸·石蜜欢喜丸·蜜欢喜丸·舍俱梨饼·波波罗饼·曼提罗饼·汝持象耳·餫饨饼·阎浮利饼。持是饼向僧坊。六群比丘早起在门边。立见已问言。持何等物。答言。种种带钵那饼。所谓胡麻欢喜丸·石蜜欢喜丸·蜜欢喜丸·舍俱利饼·波波罗饼·曼提罗饼·象耳饼·餫饨饼·阎浮利饼。六群比丘言。我欲行去。先与我等胡麻难喜丸·石蜜欢喜丸·蜜欢喜丸·餫饨饼·阎浮利饼。入与上座。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。应羯磨立分带钵那人。分带钵那人应和合等分。若更有美者来。亦应次第与。若今日不遍者。明日更有应续次与（十右）其百叶饼等者。十诵律所明（二十六之三十四左）重花饼类也。石山花藏院本无百字。十四卷义释有百字。沙糖饼者。宝楼阁经中云。所谓天竺饼·煎饼·菉豆饼·油麻煎饼·无忧饼·妙味饼·苏饼·沙糖饼。已上饮食随所得营辨（十一右）此中无忧饼沙糖饼者。与当段所出名字全同。自余同异难详。同经中云。于大坛外食界道上安置○七种油饼（十左）剪饼等七种也。天竺饼者。总句也。着馌饼者。三云馌虚甘反饼薄（已上）瞿醯经中云。娑耶里迦饭以涂牛苏（十八右）可以例之。馌者盐也。十诵律（二十六之三十六右）出五种盐。黑盐·紫盐·赤盐·卤土盐·白盐是也。五佛顶经第三云。如国无主。如屋无人。如食无盐（十三左）不空所译菩提场经第四如食无醋盐（一右）两文挍合可知解之（已上）光云。绩字汇曰。馌力敢切音览。见篇韵（七之三十九）未出其义。案今释义。可以涂饼。物名曰馌乎。若尔着入声呼。今钞云馌者盐也。未见典据。间穴饼者。十诵律第二十六云。佛言。从今日听啖饼。何等饼。若面。若大小麦饼。若豆饼·克漏饼·重华饼。有如是种种净饼。一切听啖（三十四左）此中克漏饼。恐当间穴饼也。起面者。小麦萌出物欤。无忧等者。唐样名卷缘类也ＯＤＯＮ者。石山点本疏伏菟欤（已上）ＯＤ旧注古文饱字。今俗笼烝馒头。发酵浮起者是也。ＯＮ他口切。按膳ＯＮ起面也。发酵使面轻高浮起。炊之为饼（正字通）如是诸肴膳者。经音义第七云。肴膳胡交胡刀二反下上扇反。国语云。饮而无肴。贾逵曰。肴俎实也。凡非谷而食之曰肴。说文膳具食也。周礼膳用六牲。又云。膳夫郑玄曰。腾之言善也。今时美物亦曰珍膳。广雅云。肴肉也。字体皆从肉。肴善是声经文有从食。作肴膳二字。捡无所出。传写谬误也（四右）所有上味等者。上来所出团饼等有十种。自余随方上味亦可以献供之。陀罗尼集经第十二云。薄饼ＯＤＯＮ念头。各五百枚。饧糖团五百颗。以外诸饼。随其国内人所尚者。除不净食以外皆用（明本十三之三十四左）六卷略出经第五云。尔时世尊告。念诵者凡施道场。先以香花为最。于后以诸饮食为次。人间所有五辛以外。堪供养者以持珍重供养。应以香如法。勿使秽触。令念诵人数被魔便。念诵无验（已上）及珍妙果者。释种种珍妙果句。珍妙果者。陀罗尼集经第十二云。上好果子石榴三百颗·大栗五百颗·大干枣五百颗·干梯五百颗·梨五百颗·胡桃仁五百颗·沙糖二十五两干蒲桃一斤半·已上果子不得虫亚破损皆须上好者取（明本十三之三十四）瞿醯经中云。其果子者。谓阿^8□罗果·石榴果·^8□路子果·蒲桃果·棘梯子迦必他果·毗阇补罗迦果○等种种好果而用供养。所有臭秽果不应奉献。谓秽果者。尸利颇罗果·椰子多罗果·波罗跢迦果。如是等秽果不应奉献○其果子中。石榴为上（十七左至十八右）其白糖等者。释蹇荼等二句。白糖者。当蹇荼也。石蜜沙糖。如文苏者。当生熟苏也。蜜。如文。初蹇荼者。白沙糖。次沙糖者。黑沙糖也。经音义第二十三云。油糖又作糖。同徒浪反。煎甘蔗作之也（十六左）地藏问法身赞云。若护甘蔗种三种而可得。糖·半糖·石蜜。于中必得生（五右）苏悉地经上（献食品）云。或作种种白良食·欢喜团食·莽度失食·毗拏迦食·傧抳拏句择迦食○（出五十余食）用一切诸食味中。以白糖而所庄者。佛部之中常当用献。若室利吠瑟吒迦食莲花部用。若欢喜团食金刚部用。若布波迦食药叉用○是诸食中最复美者求上成就而用奉献。如其次味余二部用。此中不具随所作食八部等用（三左至四左）光云。此文中言上成就者佛部。次言余二部者莲花金刚二部也。石蜜者。苏悉地经中云。涩沙蜜○自生石蜜（明本三之二十三右）乌刍沙^8□经上云。安善那眼药。此云石蜜是。一云银矿也（五左现本无此云以下十字）地藏问法身赞云。增于甘蔗种欲食于石蜜。若坏甘蔗种无由石蜜生（四左）心觉杂秘云。抄批十三（本云）。甘蔗浆亦云石蜜浆资持记三下云。黑石蜜者古记云。用蔗糖和糯米煎成。其坚如石（已上杂秘）蜜者。经音义第七云。广志云。虎魄生地中。其上及旁不生草木。深者八九尺。大如斛。削去上皮。中成虎魄。有汁。初如桃胶。凝坚乃成。其方人用以为蜜也（十三右）种种诸浆饮等者。光云。释种种诸浆饮乳酪净牛味二句。根本萨婆多部律摄（胜友造义净译）第八云。言更药者。谓八种浆。云何为八。一招者浆。西方树名。亦名颠咀梨。角同皂荚。其味如梅。角宽一两。指长三四寸。二毛者浆。即芭蕉子。以少胡椒安在果上。手极捼之。皆变成水。三孤洛迦浆。状如酸枣也。四阿说他子浆。是菩提树子也。五乌昙跋罗浆。其果大如李也。六钵鲁洒浆。其果状如蘡薁子也。七篾栗坠浆。即是蒲桃果也。八渴树罗浆。形如小枣。甜而且涩。树多独立形若棕榈此等诸奖皆须净洒手净滤洒。然后堪饮也。除此八已。若橘柚樱梅甘蔗糖蜜等亦听作浆。味若甜者。应和醋及醋浆醋果。依夜分齐故名更药（二左）次上文云。言诸药者。总有四种。一时药。二更药。三七日药。四尽寿药。此四种皆能疗疾。并名为药（同上）十诵律第二十六云。复作是念。如古昔仙人所受水净八种浆。当以奉佛。即辨此众多浆。持来上佛。佛告鸡尼耶。与僧作分。即与比丘。比丘言。佛未听我饮八种浆。以是事白佛。佛言。从今日听饮八种浆。何等八。一周梨浆。二茂梨浆。三拘楼浆。四舍楼浆。五说波多浆。六颇留沙浆。七梨浆。八蒲萄浆。以水作净应饮（三十二左）十诵律毗尼序下云。优波离问佛。佛听结髻鸡尼耶梵志施八种浆。招梨浆·牟梨浆·拘梨多浆·舍梨浆·阿说陀浆·波流沙浆·劫必陀浆·蒲陶浆。是八种浆根汤茎汤叶汤华汤果汤合可饮不。佛言。若无酒味不杂食。清不浊听饮（三右）蒲陶者。大欢本草云。蒲萄味甘平无毒。主筋骨湿痹。益气倍力强志。令人肥健。耐饥忍风寒。久食轻身。不老延年。可作酒。逐水利小便。生陇西五原炖煌山谷。陶隐居云。魏国使人多赍来。状如五味子而甘美。可作酒云。用其藤汁殊美好。此国人多肥健耐寒。盖食斯乎。图经云。葡萄生陇西五原炖煌山谷。今河东及近京州郡皆有之。苗作藤蔓而极长大。盛者一二本绵被山谷。间花极细而黄白色。其实有紫白二色○又有无核者。皆七月八月熟。取其汁可以酿酒。谨案史记云。大宛以葡萄为酒。富人藏酒至万余斛。久者十数岁不败。张骞使西域得其种而还种之。中国始有。盖此果之最珍者（已上）经音义七云。蒲桃博物志云。张骞使西域还得安石榴蒲桃胡桃是也。广雅蒲陶有白黑萸三种。桃萄二形随作无定体（十五右）非时浆者。或云。律法有四种用药法。一时药。二非时药。三七日药。四尽形药。时药者。正食饭等类是也。日午以后不可食之。非时药者。诸煎汤药。过中以后用之无失。七日药者。酥蜜等药物。限七日服是也。尽形药者。如姜等诸辛苦类。尽一形受之服食无过。遗教论住法记云。律中具有四药。食味为时药。诸浆为非时药。酥蜜等为七日药。草木金石不任为食者为尽形药（三十一右）今言非时浆者。当彼非时药也。非时药亦名更药也○萨婆多部律摄第十一云。非时食学处第三十七云。言非时者。二分齐。一谓过午。二明相未出（初叶）名医别录云。浆水味甘酸无毒。调中强力。止渴消宿食。去睡理藏府。粟米新自华者佳（已上）如毗尼所说者。根本萨婆多部律摄第八云。又更药者。有六种醋物。一大醋。二麦醋。三药醋。四小醋。五酪浆。六钻酪浆。此等醋物饮用之时。应以少水滴之作净。绢□罗泸。色如竹荻时。与非时病及无病。随意饮用。大醋者。谓以沙糖和水。置诸杂果。或以蒲桃水蜜余甘子等。久酿成醋。麦醋者。谓磨□麦等杂物。令碎酿之成醋。药醋者。谓以根茎等药酸枣等果酿之成醋。小醋者。谓于饼中投热饙汁及以饼浆。续取续添长用不坏。酪浆者。谓酪中浆也。钻酪浆者。谓钻酪取酥。余浆水是也。若沙糖以水和者。体若未变应加守持为七日药。诸杂果等欲作浆者。若时中受取净手搦碎水和澄清。但时中饮。若在非时自料理者。听非时饮。若令未近圆人作者。时非时得饮○其六醋物准此应知。又七日药者。一受已后作法守持。齐七日内食之无犯。若有病缘非时须服（五右）其食乳酪等者。正释乳酪净牛味句。乳酪即净牛味也。问。上来所明诸食三部分别如何。答。苏悉地经上云。乳煮大麦饭及不种自生粳米饭求上成就。粳米及饭六十日熟粳米饭求中成就。粟米及饭求下成就○扇底迦法上佛部。补瑟征迦法中莲花部。阿毗遮噜迦法下金刚部（明本二之五右）已上饭食。又云。乳粥扇底迦用。石榴粥酪粥等补瑟征迦用。讫娑啰粥谓胡麻粳米豆子等。阿毗遮噜迦用（明本二之五左）已上粥食。又云。羹臛之中味甘甜者。扇底迦用。味酢甜者。补瑟征迦用。味苦辛淡者。阿毗遮噜迦用（明本二之五左）已上羹食。同经疏第三云。臛字呼各反。有菜曰羹。无菜曰臛（已上）同经云。米粉食佛部作扇底迦法及上成就。若一切麦面食莲花部作补瑟征迦及中成就。若油麻豆子食金刚部作阿毗遮噜迦及下成就等（明本二之四左）已上饼食。又云。未惹布啰迦果普通三部。又以石榴果注那果。亦通三部示其次第各通一部。若味甘甜扇底迦用。若味甘酢补瑟征迦用。若味辛淡阿毗遮噜迦用○或有上味果。世复多饶而复最贵。献如此果。获上成就。或有诸果。其味次美。世复易求。价无所贵。献如此果。获中成就。或有诸果。其味苦辛淡等。世复丰足价复最贱。献如此果。获下成就（明本二之二左）已上果食。问如上供物。若不辩者。云何可用心耶。答。瞿醯中云。若不得辨者必须供养六种饮食。所谓乳粥小豆羹娑瑟（二合）迦等食粳米饭酪枳利娑罗粥。纵使极贫不应阙少六种之食。若阙一者不成供养（十七右）问。如上诸食何时可供之耶。答。圣教自有两说。一尊胜轨（不空）云。晨朝奉献乳糜斋时献酪饭并甜脆食及以诸浆兼诸果子（十九右）依此说者。晨午二时供之。初夜不可供之。二苏悉地经上（献食品）云。献诸花药及诸饮食。常须念之不应废忘。仍依本法。若言一时念诵。一时供养诸根果食。若言二时念诵。二时供养。若言三时念诵。三时供养（已上）依此说者。初夜亦供养之。今大日经说同苏悉地意。第七日夜献如是食故也。大抵西方等者。以上释经文了。以下还释大意。一明前后次第。二凡置食处下明置食处（院院置供物处也）三垸内遍布下明食器相。四布食时下明供物多少。初二三段粗见瞿醯苏悉两经。瞿醯中云。应下食处先布净芭蕉叶。或布荷叶。或布波罗沙叶。先下莎悉地（二合）迦食。次行饮食。最后应下诸果子类（十六右）苏悉地经上云。先涂洒地。后敷诸叶。当净洗手漱口咽水。次须下食。先下莎悉底迦食。次下圆根长根果。次下诸粥。次下羹臛。次下乳酪。各随本法。依此下之（明本二之七左）问。所布诸叶随部各别如何。答苏悉地经上云。欲献食时。先净涂地。香水遍洒。净洗诸叶。复以莲叶钵罗势叶诸乳树叶。或新□布等敷设其上。复下诸肴膳。依用此叶。扇底迦用水生诸叶及余奇树叶等或芭蕉等。又补瑟征迦用拔罗得计树叶阏伽树叶或随时得者。又阿毗遮噜迦用雌树名叶。谓芭蕉始生叶。或莲叶及苦树叶等（明本二。之七右）问。瞿醯苏悉地所说诸叶并□布等。直为食器欤。将又为置器之盘欤如何。答。孔雀经轨不空云。布以荷叶。叶上安置供养顺（三右）依此文者。置器之盘也。又尊胜轨（不空）云。所盛供养取金银熟铜瓷器或新瓦器或螺杯或新净叶。余并不堪（二右）未曾有大曼荼罗经第一（天息灾译）又复献食。当用诸器。所谓金器银器瓦器。或以树叶。或以荷叶或钵罗树叶。如上诸器及叶。但以未触为最。清净是为最上（十二之右）依此等文者。直为食器也。当段疏释异此两说。食器内布叶布等。故云垸内遍布等也。但石山并小野僧正花藏院宽律师点本云。置食院内遍布莲荷叶等（已上）光云。今案疏前后文。石山等本为佳。置食垸内者。兼意护摩抄心觉心目抄等。引此置食垸内等文。以为坛敷证据。若尔当段疏释亦同孔雀经轨。是置食器之盘。也问。用食器法如何。答。尊胜轨（不空云。欲盛食时先净洗器覆之。以香烟薰内。既盛食已。又须香烟薰之。以无能胜陀罗尼加持水洒之（十九右）当段释曰。极以净水浣濯。以香遍涂。此以涂香可涂叶布等上也。问。献食功能如何。答。时处轨云。献食获法喜禅悦解脱味。回施饿鬼趣。普雨诸微妙天甘露饮食。愿□加持食。皆悉得充足。永离饥渴苦悭贪恶习业（九左）布食时等者。此明供物多少。文相易知。但第二院观音金刚手者。凡曼荼罗重数始终释中。自有两说。当段中胎为第一院。观音金手遍知持明为第二院而今且举观音金手。显遍知持明也。重数两说委如下辨。瞿醯云等者。瞿醯中云。次供养饮食。极令净洁生平等心。皆以真言持诵饮食。次第差别随应供养。三部主尊倍加饮食。漫荼罗主数倍而加。自余诸尊次第差别。准此应知。宁增加食不得阙少。是故以净香美饮食。种种而供养悉皆欢喜。所行食类。若不遍者。应以余食宛其阙数。或若不辨。但供部主。或但置于内院。表心供养一切诸尊于一院。凡所行食。从头一一遍布。行已更取余类。遍行如前（十五左）。所奉香花等者。又云。香花等物其部主尊倍加供养。自余诸尊各于本座。随应差别。次第供养（十五右）。
次说奉献灯明（乃至）亦得充事也者。第五明灯明。又奉诸灯烛等四句是也。薝卜香油者。薝卜花如上释之。苏摩那花香油者。名义集第三云。须曼那或云须末那。又云苏摩那。此云善摄意。又云称意花。其色黄白而极香。树不至大。高三四尺。下垂如盖。须曼女生于须曼花中（三十一左）十一面经疏云。苏末那者。此云好意○是天竺国花。此土无斯花（已上）凡作香油等者。此明造香油法。文义易知。承以油器者。准提大明院罗尼经（金刚智译）云。其香油以苏摩那花浸胡麻油中是（三右）问。灯油三部分别如何。答。苏悉地经上（燃灯法品）问。灯油三部分别如何。答。苏悉地经上（燃灯法品）云。其扇底迦法用上香油。补瑟征迦法用次香油。阿毗遮噜迦法用下香油。若诸香木油扇底迦用。若油麻油补瑟征迦用。若白芥子油阿毗遮噜迦用（明本二之一右）问。鱼类等油亦用之耶。答。同经云。若鱼脂祀鬼用。若诸畜生脂祀夜叉用○若寒林中起吠多罗者。用犬肉脂（一左）问。灯明员数如何。答。宝楼阁经中云。于大坛外食界道上。安置种种味饮食○烧灯一百八盏（十左）问。灯明功能如何。答。时处轨云。献灯得五眼。以为般若灯。照曜阿修罗。永断矫诳心恚痴好斗诤。傍生鞭挞逼。互相害食啖。愿得慈惠心。常生人天路。色无色界天耽着三昧味。愿脱此惑缠（十右）其献食等者。因明灯器。兼明食器。苏悉地经上云。以赤熟铜。或以瓷瓦。而作灯盏。此五种中随法取用。本神欢喜（明本二之一右）问。灯炷用何物乎。答。同经云。作灯炷。法白□花作。或新□布作。或耨句罗树皮丝作。或新净布作用（明本二之一右）。
四方绘幡盖（乃至）各置一盖者。第六明幡盖。四方绘幡盖等二句是也。以绘造盖。盖四隅悬幡。幡亦以绘造之。故云绘幡盖也。亦以杂宝为上者。绘幡盖犹是次者。以金银琉璃等种种宝造幡盖以为上。为简经绘幡盖云亦也。若不能辨者。彩者织成文也。经云绘幡盖者是也。绘幡盖者是也。绘画者。若白绢若纸等作绘画以造也。当用净物等者。仁王念诵轨云。莫用皮胶。用诸香胶。如无香胶。即煎糯米汁。用和彩色（七右）光云。今疏言胶者。即轨所谓皮胶也。若不能广等者。若其广作。一一尊处各可置之。若不能广造者。最下分四方各可置一盖也。问。曼荼罗何处可用之乎。答瞿醯中云。复于四面各竖一门。于上悬铃伞盖及拂并与花鬘（十二右）依此释者。第三重四门中心悬盖。又第十六有释。如次下引。又瞿醯意曼荼罗八方安竿。悬八色幡。彼经中卷云。其幡竿者。端直及长。各于八方去处不远。如法安置。东着白幡。东南红幡。正南黑幡。西南烟色幡。西方赤色幡。西北方青色幡。正北黄色幡。东北赤白幡。如是八色随方而置。于竿头上结絓鷈鹊鸠（师云鹓乎）尾。极令端正。或若不办但于四门而置。或但东方置一白幡（十一左）可知之。问。当时庭仪灌顶庭上立幡。其本说如何。答。八十花严第三十九云。佛子如转轮圣王所生之太子。母是正后身相具足。其转轮王令此太子坐白象宝妙金之座。张大网幔。建大幢幡。然香散花。奏诸音乐。取四大海水置金瓶内。王执此瓶灌太子顶。是时即名受王职位。堕在灌顶刹利王数○菩萨受职亦复如是。诸佛智水灌其顶。故名为受职（六右）轮王即位灌顶仪式。张大网幔。建大幢幡法王传法灌顶行事。准例之耳。又瞿醯经中云。复于四面幔幕围着（十二右）依此文者。大坛四面可曳幔幕。今庭上幔亦准之乎。
门标铃铎等（乃至）所示之相者。第七明门标庄严相。门标异形类等二句是也。凡门标支分。先段已说之了。今于供养支分中。亦说之。约庄严具故也。经言异形类者。第六云。于大勤勇门偃月上。各置如意宝。金刚手门偃月上。各置拔折罗。莲花手门偃月上。各置商佉（十六右）此随方异。故云异形类也。种种庄严等者。第十六（入秘密漫荼罗位品）云。然其处非但五宝间错其地。而庄严门标而已○其门有柱。柱上横木。标知是门也○杂色幡其相广长而在门标之上。大宝盖在上。都覆之如坛法也。然此盖者。此盖之量遍覆诸佛刹故云大也。此标上又悬白拂宝铎。以为庄严。前是彩幡。幡有宝铎及幡拂之类。并悬宝幡而间错之也。并种种杂好彩之东。即段束之是杂彩也。杂彩名衣悬垂周布（二十一左）。
大日经疏演奥钞第二十四（毕）
光云。此卷本疏古读乱脱曰。以香遍涂。布食时○（至第八卷初）外华蕊中（二右）凡献○前也若有力者以下如文。
大日经疏演奥钞第二十五（本）
东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光挍阅
疏第八卷（释经二具缘品）
经云或以心供养（乃至）随意成就也者。第八明运心供养法。或以心供养等四句是也。但持真言行者等二句。其意易知。故不用别释也。如世尊说等者。苏悉地经下（供养品）云。离此之外有四供养。遍通诸部一切处用。一谓合掌。二以阏伽。三用真言及慕捺罗（光云此曰印也）四但运心。此善品中随力应作。或复长时供养中。最无过运心。如世尊说。诸法行中心为其首。若能标心供养者。满一切愿（明本二之十四右）同经上（供养华品）云。若无如上华叶根果献者。曾见曾闻献供养华或自曾献华随所应令想运供养。最为胜上供养尊法。虽有如前华果等献。若能至心虔恭合掌。顶奉供养本尊华果。如是心意供养最上更无过者。常应作致如是供养。勿怀疑惑则得成就（明本一之二十三右）苏悉地仪轨下云。真言并手印运心供养者。若当不辨涂香乃至灯明供养但诵如上奉涂香等真言。及作手印。亦成圆满供养。次运心供养者。以心运想。水陆诸华○如是等云（光云云者诸部经轨所谓云海即广大义也）行者运心遍满虚空。以至诚心如是供养最为胜上（五右）无畏所译尊胜（上之十五左）慈氏（上之二十右）二轨同之。如前一一等者运心供养亦有二法。一辨香华等供具。而于此上加运心。二虽无事法供具。就理供养用运心。今言如前一一等者。明初法。亦言或观大宝树王等者。明后法也。遍及法界者。五供养观念云。我今所献诸供具一一诸尘皆实相。实相周遍法界海。法界即是诸妙供（菩提心义第二引此文毕云此偈高野和尚复命上船之日大唐山师追所驰。末之三送。十七左）以真言秘印者。五供印明等也。大师御作四种曼荼罗义问答云。将供养本尊有多种。此中经中云。或以心供养。一切皆作之者。如世尊说。诸供养中心最为上。今约供养有内供养也。内供养者。以三密为供具也。于此三密亦有内外也。身口者。是外供。所谓印契并真言赞叹种种无戏等供也。意者是内供。所谓以运心遍满法界也。此等是作心供耳也虽有内外二途。不思议一也（光云今考诸本无所引文）如供养次第等者。经第七（供养仪式品）云次先恭敬礼。复献于阏伽。如经说。香等依法修供养。复以圣不动加持此众物结彼慧刀印普皆遍洒之。是诸香华等所办供养具。数以蜜印洒。复频诵真言。各说本真言及自所持明。应如是作已称名而奉献（二十右）或观大宝树等者。同经（同品）云。复作心仪式清净极严丽。所献皆充满平等如法界。此方及余刹普入诸趣中。依诸佛菩萨福德而生起。幢幡诸璎盖。广大妙楼阁及天宝树王。遍有诸资具众香华云等。无际犹虚空。各雨诸供物。供养成佛事。思惟奉一切诸佛及菩萨。以虚空藏明普通供养印。三转作加持。所愿皆成就（二十一右）如华严菩提树王等者。六十华严第一云。其菩提树高显殊特。清净琉璃以为其干。妙宝枝条庄严。清净宝叶垂布犹如重云。杂色宝华间错其间。如意摩尼以为其果。树光普照十方世界。种种现化施作佛事。不可尽极。普现大乘菩萨道教。佛神力故常出一切众妙之音。赞扬如来无量功德不可思议（四右世间净眼品）八十华严第一云。其菩提树高显殊特。金刚为身。琉璃为干。众杂妙宝以为枝条。宝叶扶疏垂荫如云。宝华杂色分枝布影。复次摩尼而为其果。含晖发焰。与华间列。其树周圆咸放光明。于光明中雨摩尼宝。摩尼宝内有诸菩萨。其众如云俱时出现。又以如来威神力故。其菩提树恒出妙音。说种种法。无有尽极（初叶世主妙严品）遍至一切等者。不思议疏下云。诵持此者随以一华奉献令遍法界。上献一切贤圣。下施一切有情（五右）当用虚空藏等者。经第七（供养仪式品）云。虚空藏转明妃曰○由此持一切真实无有异。作金刚合掌。是则加持印（十三左）。
次说吉祥瓶法（乃至）置华台前也者。第九明宝瓶法则。次具迦罗奢等二偈半是也。第六（十二左）所释金刚手问有七种支分。第三供养支分中。更开二问。一问奉食香华等。二问宝瓶法则。上来答初问已。以下答后问也。凡当段释或经释前后。或当经所不说。依瞿醯苏悉地等经补之。学者得意可消。经文迦罗奢者。苏悉地经（奉请品）曰。或于莲华上置满迦罗赊瓶（明本四之三左）全真唐梵文云瓶（光云一本作）梵语杂名云。澡罐矩抳又云迦罗迦（已上）当用金银等者。苏悉地经下（本尊灌顶品）云。复次先承事毕。若欲真言主增加威德。故应灌之。取以金瓶或银铜等或新瓦瓶（明本三之二右）最上微妙大曼拏罗经（天息灾译）第一云。佛言。金刚手阏伽之瓶当有七种。所谓金刚·银瓶·铜瓶·玻璃瓶·铁瓶·木瓶·瓦瓶。如是等瓶是为七种。金刚手若为息灾增益及灌顶法。可用金瓶玻璃瓶瓦瓶。若为降伏调伏（光云敬爱亦曰调伏）及作阿修罗法。可用铜瓶。若作诸忿怒法。可用银铁及木等（八左）依此文者。灌顶等法金瓶为本。下至不可过铜瓶欤。又宝楼阁经中云。以四金瓶满盛香水于瓶中。着七宝及诸香药五谷○置坛四角。又以四银瓶。盛满乳。安大坛四隅。若无金银瓶。以金银图瓶替之（九左）此说供养瓶也。于灌顶瓶图瓶难用也（已上）光云。明本作涂瓶。今欲曰灭金类乎。然乃灌顶瓶最可用之。和明二本之中明本为佳。极令圆满端正者。瞿醯经中（奉请供养法）云。其应置瓶勿黑及以赤色。端正新作勿令阙损。轻及端圆（十一右）又不泄漏者。依瞿醯勿令阙损文。
一 瓶分量
大曼荼罗经第一云。复次金刚手彼阏伽瓶。高二十指。腹阔十六指。项高五指。口广八指。此等之量为最上曼拏罗用○又降伏法瓶。其项佣细乃是吉祥（九右）陀罗尼集经第四云。次取水罐一十三口。各受一升许。满盛净水。于中少少盛着五谷。并着少少龙脑香郁金香等。及石榴黄共前五宝裹中盛已着于罐内。
如毗尼中等者。释盛满众香水一句。灌漉净水者萨婆多部律摄第十一云。受用有虫水。学处第四十一。佛在憍闪毗国时。阐陀苾刍受用水时。害众生命。故制斯学处若复苾刍知水有虫受用者。波逸底迦。言受用者。有二种受用。一内受用。谓供身所须。二外受用。谓洗衣钵等○作有虫想。心无惭耻而不滤漉。于瓶等中。乃至饮一掬便得堕罪○有五种眼。不应观水。一患疮眼。二睛翳眼。三狂乱眼。四老病眼。五天眼。由彼天眼与人事不同。故不许观○滤物有其五种。一谓方罗。二谓法瓶。三君持迦。四酌水罗。五谓衣角○凡一观水。始从日出。迄至明相末出已来。咸随受用六物图云。漉法者。萨婆多云。欲作住处。先看水中。有虫否。有者作余井。犹有者舍去。凡用水法。应清净者。如法漉置一器中足一日用。令持戒审悉者漉竟。着净器中向日谛视看。故有者如前说。然水陆空界无非皆是有情依处。律中且据漉囊所得肉眼所见以论持犯耳南海傅第一卷云。凡滤水者。西方用上白叠。东夏宜将密绢。或以米柔。或可微煮。若是生绢小虫直过。可取熟绢又云。又六月七月其虫更细。不同余时。生绢十重虫亦直过。乐护生者理应存念。方便令内五宝等者。释备足诸宝药一句于瞿醯中等者。彼经中云。其应置瓶○盛香水满。及置五谷五宝药○其五谷者。谓胡麻·小豆·大麦·小麦·稻谷。余言一切谷者。应知五谷。言五药者。谓僧祇（一）毗夜（二合）提波（三）婆诃提婆（四）枳□羯（上）尼（五）余言一切药者。应知五药。其五宝者。谓瑚·颇·金·银·商佉。或珠或宝。余言一切宝者。应知五宝（十一右）苏悉地经下（备物品）云。五谷谓大麦·小麦·稻谷·小豆·胡麻·五宝谓金·银·真珠·螺贝·赤珠。五药谓干托迦哩药·勿哩诃底药·娑诃药·娑诃提婆药·税多拟里??哩迦药（明本三之十右）然此五药等者。如第四卷钞已引法华轨。
一 药种出处不同
南海传第三云。又复须知。西方药味与东夏不同。互有互无。事非一概。且如人参·伏苓·当归·远志·乌头·附子麻·黄细辛。若斯之流神州上药。察问西国咸不见有。西方则多足诃梨勒。北道则时有郁金香。西边乃阿魏丰饶。南海则少出龙脑。三种豆蔻皆在杜和罗。两色丁香咸生掘沦国。唯斯色类是同所须。自余药物不足收采（十七右）。
又取如前等者。释盛满众香水余义。何故名香水者。涂香和水兼置龙脑牛黄故也。如前所说者。提前第七卷涂香段也。石山本末字下。以朱加香字。就之勘苏悉地经。下卷本尊灌顶品）云。种种涂香或坚香末（明本三之二右）尔者涂香末香同加之欤。于瓶口插等者。释枝条上垂布等二句。瞿醯中（同品）云。并着华果枝叶。亦着桂兰散华（十一右）苏悉地经下（本尊灌顶品）云。插诸亸树枝或乳树枝（明本三之二右）慈氏轨下云。其瓶五谷及五宝香末井华水泸用之。插诸生华果谷。随方五色彩（二十二右）宝华者。天宝树华。故云宝华欤。或又如华严所说菩提树者。华体金银等类。故云宝华欤（已上）光云。上来二解并非今意乎。何者经中所说灌顶法则。皆约今日行事。岂论天界佛刹所有耶。愚按。今言宝华者。此人间所宝生华。或以金银等宝所造华。以彩ＣＡ等者。释系颈以妙衣一句。石山并宽智本作采缯。写生误欤（光云石山本为佳彩ＣＡ非今义）彩缯者。慈氏轨下。所谓随方五色彩（二十二右）嘉会坛第五云。以彩缯缠头（师说系五色帛标五方色。已上）五色彩帛是五佛□帜。故中胎五瓶尤相应之。自余尊云何可分别耶。私今案之。胎藏曼荼罗亦分五部。随部可用各彩色欤。其分部样如别注之。大曼荼罗经第一云。若为息灾法。用白色瓶。若增益法用黄色瓶。若敬爱法用赤色瓶。若降伏法用极黑色瓶。所有系瓶缯帛一随瓶色（九右）准此文者。一曼荼罗可通用白缯欤。何者入曼荼罗灌顶。是息灾相应故也。并系华鬘者。瞿醯中（同品）云。缯彩缠头及缠华鬘（十一右）苏悉地经下（灌顶坛品）云。安置吉祥瓶。所谓谷实药草华果香树枝叶华鬘及宝置于瓶内。新帛缯彩用缠其颈（十七右）涂以众香者。释涂香等严饰一句。结护作净等者。释结护而作净一句。亦如供养等者。经第七（供养仪式品）云。奉献外香华灯明阏伽水。皆如本教说不动。以去垢辟除使光显。本法自相加及护持我身。结诸方界等。或以降三世（十五右）中胎藏当安等者。释或六二字。六瓶内先示五瓶在处。中央瓶安大日前华台上。余四佛瓶安华蕊上。四佛居叶上向大日故也。凡献中胎食等者。因示食安处也。些些疑问云。献中胎食时。四佛四菩萨各随本座在华台内奉大日者。置华台前（已上文）此置食处未得分明（已上）杂抄第一云。凡献中胎食时○置华台前也云云。华台内及华台前。的指何处。又何故入叶在内供之。中胎者外。其义如何（已上）此之疑问尤有其谓。会之古来有两传。一最珍抄云。大日供置华台前者。尤可然也可备佛前也。四佛四菩萨皆对大日故。各各前即向内也。仍置华台内者各其前也云云（已上）依此传者。华台前者。指佛前也。华台内者。四佛瓶在华蕊。仍食可置台内也。二石山本注烂脱云。各随本座在华台内。奉毗卢遮那者。置华台前也。若有力者云云（已上）两传用舍宜在学者意矣（已上）光云。按石山乱各随本座。置花台前。奉毗卢遮那。在花台内也乎。
若有力者（乃至）亦一一置之者。释瓶数或增广一句。此句经在最后。而疏主因释或六句。多少相对有其便故。于此作释也。其四门处等者。瞿醯于出入门置二瓶。彼中云。于其出入三重之门。各于当边一一置瓶云云（十一右）当段释四门各置二瓶。具略随宜非相违也。通门外别等者。门前洒水瓶也。护摩处又别等者。或义云。坛上安瓶多少随宜不同也。今护摩坛安一瓶。例如圣天坛也云云。盖此料简曾无其谓。私案当段文势。上言通门外别有一瓶。对之而云护摩处又别置一瓶。此知护摩处门外又别置一瓶。是又为洒水也。百余瓶者。具缘品图尊百六十尊（如第五钞明之）故云百余也。经云六瓶等者。还释或六句。若有力者可置百余瓶。而经云六瓶者。是最少之限也。当于中胎等者。于前虽释五瓶在处。四瓶方隅未明。故今重释之。谓四瓶置四方也。其门外等者。于前唯释五瓶。一瓶在处尚未明。故更示之也。若用十八等者。释或十八三字也。中胎置一瓶者。大日瓶也。第二院大勤勇处者。指上方遍智院三角形也。莲华金刚类主者。部者类义。谓莲华部主观自在。金刚部主金刚手。右方观音院主。左方金刚手院主也。及门者。下方持明院通门处也。第二院四大菩萨者。文殊·虚空藏·地藏·除盖障四菩萨也。外院四门等者。第三重四门中央。各置一瓶。四角各安一瓶。通门外别置一瓶。以上合成十八瓶也。问。初以大勤勇等云第二院。次以文殊等亦云第二院。其意如何。答。石山本初第二院傍以朱注云。疑第一欤云云。尔者初二字写误欤。但私案之。就曼荼罗重数有三重四重异。四重者中胎八叶为第一重。大勤勇等为第二重。文殊等为第三重释迦院为第四重。三重者。中胎八叶除之不入重数。大勤勇等为第一。文殊等为第二。释迦院为第三。而今初第二院者。此显中胎为第一院建立四重之意。次第二院者。此明大勤勇等为第一院建立三重之义。影略互显疏主巧便也。所欲灌顶等者。瓶数以多为吉。受者若多。各造一瓶遍置诸尊处。不得阙少也。问。如上所说受者已限十人。虽各造之。不可得遍安诸尊处如何。答。制十人限此约传法灌顶。如学法结缘者。不限人数。尔乃非相违欤。问。上来所明瓶数大论有二。一广。二略。广中亦二。一每尊处置之。二上首处安之。略中亦二。一六瓶。二十八瓶。此外亦复有用心乎。答。瞿醯中云。四方及四角诸门安置。以为吉祥。或若不辨如是等瓶为灌顶者。中置一瓶。及四门四角各置一瓶。于其出入三重之门。各于当边一一置瓶。于外当门要置一瓶。假使不办众多瓶者。安置一瓶。或安四瓶。其门外瓶必定勿阙（十一右）此文初言四方及四角等者。四方诸尊及坛四角并诸门各可安之。次言或若不办等者。安三十二瓶欤。中胎三重四门四角各一瓶出入三重门各二瓶并门外一瓶也。后言假使不办等者。此中亦出二瓶五瓶两说。中胎置一瓶。门外安一瓶。是二瓶也。或中胎之四方（若四隅）安四瓶。加门外瓶成五瓶也。慈氏轨下云。若八肘已下坛用十四个宝瓶。香炉亦准此数。若四肘坛者用五宝瓶香炉等。若十肘已上坛用三十五瓶或二十一。诸物准此（二十二右）此中言三十五瓶二十一瓶者。分配未明。更可悉之。又宝楼阁经中云。于大坛外食界道上。安置种种华种种味饮食种种果七种油饼三十二碗三十二瓶三十二香炉。烧灯一百八盏。种种末香种烧香○涂香次应献食饭。乳酷沙糖水石蜜水各盛八瓶。乳粥八碗○（十左）当时行仪于最外四面。办备诸供物。符合此说。三十二碗者。方别备八碗也。如香水瓶等者。因明献阏伽水。此事当经虽不说之。依瞿醯经等说明之。彼经中（同品）云。入曼荼罗。执阏伽器。真言持诵。其器用金而作。或银熟铜宝及娑颇底迦。或白琉璃。或用木石商佉树叶螺及新瓦而作其器。勿令阏损。如法而作。中盛香水。及置名华。以真言写垢。及至清净。后以曼荼罗主真言。持诵七遍。安置内院以为供养。余处但洒即成供养（十左）苏悉地经下（奉请品）云。盛阏伽器当用金银。或用熟铜。或以石作。或以土木。或取螺作。或用束底或用荷叶。以缀作器。或乳树叶（十一右）苏悉地轨上云。盛满香水随其部类及上中下而置诸华（明本中之三左）十一面轨中云。阏伽器中盛满香水及华。随求四种事置四色华（合卷十四左）法华轨云。其阏伽器或金银熟铜玛璃商佉。如是之器悉皆应法。随取一类皆满盛水净妙香洁。上泛时华。并着少许郁（十五左）当段释相此等意也。问阏伽浮名华意如何。答。帖决二十一云。遏伽浮华。或是水庄饰料也。或是浴池水也。故池中莲华表也。大师上网云。捡文殊八字轨。阏伽观云。心想宝池中莲华苍萏（未开貌）开（现本一之二十七左）或钞云。悉达太子六年苦行后。请牧牛粥。了于尼连禅河沐浴。时诸天云集。长寿天忆先佛沐浴仪式。折妙华泛河流。庄严菩萨沐浴。是阏伽水浮华之由源也。佛本行集经云。菩萨受牧牛之乳糜。已到尼连禅河○澡浴身体之时。虚空诸天以种种华雨水上（已上）。
一 阏伽翻名
翻译名义集第三云。阿伽此云水。释名曰水准也准平物也（十九右）摄真实经下云。阏伽唐云圆满（二十左）帖决云。师曰。阏伽者。圆满义也圆满者。行者献阏伽时祈求愿。圆满义也圆满者。行者献阏伽时祈求愿。故所求义也（一之二十九左）桧尾护摩法略抄（备物法）云。言阏伽者。此云郁勃水也（十三左）真兴金刚界私记云。梵云阏伽者。此云郁勃。煮香作水。令香气郁浓。故名阏伽。此云郁浓。令其香水澹澹之义（已上）私云。牟梨曼陀罗经云。遏迦树木云郁勃（下之八左）准此文者。郁勃翻名非无所据。十八契印生起云。阏伽者。翻为无浊。是清净义（三十二左）光云。翻名之中曰水者。此约体也。曰圆满曰郁勃者。并此约相也。曰无浊者。此约德也（但阏伽义未尽更问）。
又当于诸尊处（乃至）先后不次也者。第十明奉献衣服法。上首诸尊等已下一偈是也。第六卷所释金刚手发问中。虽无此一科。供养支分中必可存之也。瞿醯经中（奉请供养品）云。所有诸尊一一奉施上妙新净衣服自余诸尊各奉一匹。或若不辨。各奉三部主尊。用两匹衣服。或若但以两匹衣服置于箱中。而奉施内院。运心普施一切诸尊（十八左）此文旨趣未是分明。今案。中台并第一院置而不论。但出第二院第三院。意云。至第二院第三院。所有上首一一奉施两匹。自余眷属各奉一匹也。所有诸尊者。主尊上首也。自余诸尊者。伴类眷属也。两个或说其意易知。今释大体依此文也。如前所说等者。指第七（三十三左）献食段也。兼服者。上首尊加衣服奉献。故云兼也。或云缣服事欤。系篇欤（已上）光云。兼服者。谓上好服也。孟子公孙丑篇曰。王馈兼金一百而不受。朱熹注兼金好金也。其价兼倍于常者（已上）瞿醯所谓上妙新净衣服是也。箱箧者。经音义第十七云。箱箧司羊反。下苦协反。盛衣器也（八左）凡献中胎等者。明衣服安置处。不约饮食等供具也。瓶并食等安置华台。其处狭故衣服置中胎八叶外空界处也。至三重院衣服者。供物处同安之。无其妨故不作别释。其不图坛无名诸尊衣服可置界缘内也（已上）光云。此章若非通达事相师者。岂能领解之耶。凡曼荼罗于一一重。各分三分。一行道。二食道。三尊位。此外皆作周匝界缘也。钞中言中胎八叶外空界处者。中院界缘也。言无名诸尊等者。三院界缘也。第五卷（十六叶）意如此。又供养时等者。已上明供物种类。已下示奉献次第。瞿醯经中（奉请供养品）云。数奉献阏伽。而作问讯之辞。次即礼拜。然后次第作法。毕已方作供养。初献涂香。次即供养华烧香饮食。后献灯明（十二左）苏悉地经下（供养品）云。应须办供。先献涂香。次施华等复献烧香。次献饮食。次乃然灯（明本二之十三左）当段释依此等文也。是约六波罗蜜而作此次第也。桧尾金刚界口决云。问。六种供具若有所拟法耶。答。六度相配。即颂曰。檀水戒涂。忍辱华进焚。禅饭船若灯。精进遍六置中间。上句兼献上次第。下句别明烧香安处也（七左）高雄御口决云。即配六度置之。水施涂戒。华忍烧精。食禅灯慧也○香是精进也。即信不断也。何故置第四者。此香遍上阏伽涂香华三。故置第四也（二十八右三十二左）两祖口决符合。诚可贵也。
一 六种供养治六道
一字顶轮王一切时处念诵仪轨云。我由献涂香。当获五法身。愿从此等流五无漏涂香。磨莹热恼者。脱彼诸地狱一切极炎热。献华故当得四八大人相。复回向此福。成妙觉华台。舒光遍照触。惊觉人天趣耽着诸欲境。八苦所缠逼天乐变化苦。愿彼诸天人菩提心敷荣。获普贤常乐。我由奉焚香。得佛无碍智。悦泽 具端严。回施此香云。氛馥寒冰苦。献食获法喜禅悦解脱味。回施饿鬼趣。普两诸微妙天甘露饮食。愿□加持食。皆悉得充足。永离饥渴苦悭贪恶习业。献灯得五眼。以为般若灯。照曜阿修罗。永断矫狂心恚痴好斗诤。傍生鞭挞逼。互相害食啖。愿得慈惠心常生人天路。色无色界天耽着三昧味。愿脱此惑缠。献阏伽香水。证平等性智三界法王位。回施此降注金刚甘露水。灌沐水居者。永离傍生趣。速获净法身。及下彻无间一切诸地狱。苦具碎如尘。皆成清凉池。受苦诸群品解脱生净土（九左）军荼利轨（三右）大同此文。
一 坛供办备次第
胎藏普礼五三次第云。先中瓶薰香置坛中心。四瓶自艮方毕乾方。凡置供物。皆震方始。又最初烧香阏伽涂香华。又灯粥饭羹（小豆不加盐）饼果子多少随力。凡置供先右后左。置供毕者。置橛。次坛场五色糸引回之。皆自艮方始糸回。甚勿急勿缓。糸最后引回坛场毕（四十四）又云。凡置初阏伽等时。一一七遍二十一遍加持。薰烧香居之。烧香必自行。办供事是即承事也。但随时令他人。亦得之。念诵之时加名香之后。又左方供奉供之时。副加名香（四十六左）桧尾金刚界口决云。次所有供布列之。于坛食道上（宝生草上是也）从艮维起首。维别置一瓶（此贤瓶也）中央亦安之。又悬金刚线。如前艮角始。瓶茎一匝行（以末加本上）次当于帝释焰魔水提婆多闻罗阇所各置一焚香。焚香右边阏伽。次涂香采华及饮食油灯。如次第陈列。左边亦准之。皆从东面始。顺行极于北（七左）高雄御口决云。坛物奉置法。初立金刚橛。次置瓶。次阏伽水。次涂香。次华。次烧香。次饮食。次灯也○据饮食中。初置粥。次薄饼。次羹饭。次果子等。最后即灯也（二十六左）已上文虽不约灌顶行仪。为准据引载之。
经文先后不次者。当品中有先后两文。谓上说五供。华涂烧饭灯为次第。下说六种真言。涂华烧食灯阏为次第。前后两文共不约供养次。故云先后不次也。或又六种前后不次。故云尔也。些些疑问云。又先奉阏伽水○经文先后不次也（已上文）此说虽如是。今坛上排供次第似乖。以烧置门中。左右置水。水次涂华饮食也。未知可否欤。示正说（已上）此疑问以桧尾高雄两口决意可会之也。光云。问主已疑疏释。何信两决。今私会之。坛上排供次第亦是随便作说。所谓先后不次者也。其供养时必当依今释文。何者如上引证。瞿醯悉地诚言如此。岂其疑乎。复次若深秘释者（乃至）当知例尔者。已下五供深秘释也。然明涂香中合释阏伽。谓先用阏伽水。洗条垢秽。次涂无为戒香。除热恼得清凉。譬如世间涂香先净垢秽（合阏伽）后除热恼（合涂香）以六种供养配五大之时。以阏伽涂香合为水大功德。即此由也（已上）光云。一传读文乱脱则以阏伽为始也等虚空阏伽者。阏伽真言哦哦那者。是虚空义。娑么者。是等义也。第九云。以此大空性净之水。用浴无垢之身。是为阏伽真实之义也（二十六左）释华中。即此净心种子者。指前涂香。涂香者。无为戒亦名菩提心戒。菩提心为因。故云净心种子也。此种子为大悲万行所匠成万德开敷。是开敷华佛三昧也。释烧香中。如天树王者翻译名义集第三云。波利质多罗此云圆生。大经云。三十三天有波利质多罗树。其根人地深五由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。其华开敷香气周遍五十由句。又翻问错庄严。众杂色华周匝庄严。法华文指此为天树王也（三十四左）逆风顺风者。俱舍颂疏第十一云。其圆生树盘根深广五十踰缮那。耸干上升枝条傍布。高广量等百踰缮那。挺叶开华妙香芬馥顺风蕃满百踰缮那。若逆风时犹遍五十（十三右）菩提香者。十四卷义释。作菩提华亦尔（五之六十五右）或本作香华无华字。是宜欤。次饮食灯明。是究竟果位。故或云果德。或云果地也。上来五供若约三句。初阏伽涂香是菩提心句。阏伽约遮情。涂香约表德。次二是大悲句。华约自证。烧约化他。后二是方便句。饮食涅槃。涅槃此翻不生不灭。不生不死之味者。是涅槃义也。灯明菩提。菩提即智慧为体故也。若配五点。涂香发心。华修行。云万行开敷故。烧菩提。云菩提香亦尔故。饮食涅槃如前。灯明方便究竟。谓心障都尽遍照法界。是究竟极处故也。若竖说者等者。竖横分别未详。或义云。一一地者。十地等位。此位皆具五义。五义次第不乱浅深。故云竖也。一一门者。即指五义。五义互具五义。故云横也。私今案之。一一地所具五义为竖。一一门所具五义云横。谓地约人。门约法。人次位浅深次第差降故云竖也。法一味平等无有浅深故为横也从能具分竖横。非约五义判竖横也。例如上文所明者。如第二曰一一地具三句。一一地具五义。亦如第七释授不思议果文而曰一明门中开出十解脱门。一一门具五义。故云例如上文也。又捡古点本。例如上文一句为下文表句。如字自滋味不同反读之。是指前段所明饮食种类众多也。此点宜欤。举食味喻令例知上法说故也（已上）光云。吾师例如等六字为上文结句。上文所明者。指第二第七卷。义为佳。是着眼例字也。诸食虽等者。十四卷义释作虽异适口（五之六十五左）遍明本加异字。德清本无异字。无异字宜欤。以下就五供明礼一相异义。且约食云之。食以五味为体。虽一种五味。随调膳人成众味别。适口则一者。约体一。一然随调膳等者。约相异。如云食。香华等亦如是。
若行者善能（乃至）触物而生也者。正示其体相菩提心义第二云。问。且大日经供养行仪轨中明几供养。答。经及仪轨明六供养。谓涂华烧饮灯五供及以心供养是为六也。若瞿醯经于饮食中。更明六种供养（是密法故此中不出）若理趣释云○供养门者多种。依苏悉地教有五种供养。又有二十种供养。于瑜伽教中有四种供养。所谓菩提心供养·资粮供养·法供养羯磨供养。如前四种理趣门是。又有五种秘密供养。又有八种供养。又有十六种大供养。又有十七种杂供养○此等四五六七八种。十六十七二十种供养。皆出秘法。此中不出云云。问。且约五供何故有五。答。义释云。若行者善以五字门作金刚舞戏。普应众生○故知凡胎藏宗以五字门为体性故。供养相应体性故五（末之三十四至三十五）慈觉曼荼罗问答云。此部唯用五种供养不用八供印真言等（已上）自宗意五大为体。四曼为相。五大者。即五字门也。此五字法门综该一切诸法体性。而以为五。谓五味五香等也。以此五味五香等成众味。作异香等。普应众生为金刚无献。此是四曼位也。如是体相法性法尔无为真实功德也。其义难了。是故举世间喻。以示其意。譬如和五味等文是也若以此中意趣等文。即显此意也。
一 五供表示
地饮食 味尘 舌根
水涂香阏伽 触尘声尘 身根耳根
火灯明 法尘 意根
风烧香 香尘 鼻根
空华鬘 色尘 眼根
右六种供物中。阏伽涂香二种合为一类。相配字门。即当段释文然也。
一 八供表示
金嬉香（或华） 菩提心供养 春
宝鬘华（或香） 资粮供养 云
法歌灯 法供养 秋
业无涂 羯磨供养 冬
千变万化者。法苑林章第七云。转换旧形名变。无而忽有名化。变与化异。是相违释（本之二右）当知是人等者。总结也。若如上来所明而生解人。能解五供三昧义。亦解五种陀罗尼义。五种陀罗尼者。此五供总持无尽法门。故立陀罗尼名。不约真言陀罗尼也。又义云。当品终说五供真言。约句义字义释种种法门。解此义。故云院罗尼义也。以如是等者。明解法门供养如来诸尊欢喜也。供养心王等者。五供养观念云。净心为涂香。万行为妙华。功华为焚香。果德为饮食。智慧为灯明。供养自心中心王大日尊心数曼荼罗。三界唯一心。心外无别法。以心供养佛。色心不二故（已上）若以此中等者。示即俗而真之用心也。
大日经疏演奥钞第二十五（本毕）
光云。此卷本疏有乱脱曰（次第中说。中胎藏○华蕊中。凡献○前也。若有○者也。经云○阙之。若用○适足。所欲○置之。又当以下如文。已上本卷。又云具足结界。其灌顶○诸尊来往。又结界时○（至十右）心者。上文密语以下如文。已上末卷。
大日经疏演奥钞第二十五（末）
东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光挍阅
疏第八卷之余（释经二具缘品）
经云如是修供养（乃至）作次第说之者。以下答七种支分中第四加持教授支分第五护摩支分也。如是修供养者。结前。次引应度者者。生后也。云何引弟子等者。经第一云。云何引弟子。云何令灌顶。云何供养师。愿说护摩处（二十七右）此文中云何引弟子等者。第四加持教授中三问也。愿说护摩处者。问第五护摩支分也。于前卷中等者。经第一明图曼荼罗。是第七夜法也。画曼荼罗已。即可明引入弟子法。而图曼荼罗后别明所要支分。彩色支分乃至三昧支分等也。是故文势间断次第难知。而今疏主承蹑前文示其次第也。但当段经正说引入弟子相。然引入以前有种种作法。经文虽不说之。三藏得意具举之耳。
阿阇梨既画（乃至）真言作之者。光云。此蹑前文作次第说也。如法洒净者。以门前瓶水洒净自身也。如前运心者。指第四卷所明惊发地神礼之释也。普礼一切如来等者。出九方便中四方便。一归命。二忏悔。三归依。四自净三业也。嘉会坛第四。私云。且依上文。但出四方便。若具九方便亦可矣（已上）此中言上文者。即指当段文也。然后依供养法等者。谓依第七供养法卷。结诵三部三昧耶印明。以护其身也。其诸供养等者。同卷（供养仪式品）云。次应供养华香等。去垢亦以无动尊。辟除作净皆如是（十一左）又当被服等者。次前三部三昧耶。可作擐金刚甲印明。供养物去垢辟除。因出之。非作法次第也。金刚甲者。经第七（增益守护清净行品）说三部三昧耶已云。次以真言印而擐金刚甲。当观所被服遍体生焰光。用是严身故。诸摩为障者及余恶心类。睹之咸四散（十右）阿阇梨言等者。疏钞二云。其如来甲金刚甲者。何等印耶（二十二左）些些疑问云。如来身时○转换用之（已上文）何无莲华甲。又约瑜伽中合有五部甲否。若有之如何（已上）杂抄第一云。又有金刚甲如来甲者。合有菩萨甲否。此义如何（已上）草本杂钞云。今此中有如来甲。未见金刚甲。若指迦□遮真言。为金刚甲否（已上）当品终说如来甲并金刚铠（金刚甲异名也）今私察疏主意。上来处处作阿阇梨事时。成毗卢遮那身。作曼荼罗事时。成金刚萨埵身。当段如来甲金刚甲口传。专约此意。尔乃成莲华身。法则非今所用与（已上）光云。钞主口传是东寺正意也。其疑问杂钞主未得真言的传可观。而非余处无莲华甲也。又准苏悉地等者。嘉会坛第四云。又准苏悉地等。以如来肉髻圆光诸相。而自严身尤善。私捡苏悉地轨。无有肉髻圆光真言（已上）悉地仪轨有数本俱无此真言。本经亦无。就之学者一传意云。准悉地结发等方便。以肉髻圆光真言。自严身尤善也。圆光真言当品终说之。内髻真言无之。摄大广大二轨亦虽说圆光真言。不说肉髻真言。嘉会坛四云。供养法以字为如髻珠。即在甲明之次。故出彼文。啰字色鲜白空点以严之。如彼髻明珠。置之于顶上（已上）此说以罗字观为肉髻欤。私案。当品终有如来顶相真言。第九（二十六左）译为髻。圆城寺胎藏次第云。如来顶相（亦名肉髻）云云（已上）肉髻发髻是一相异名也。苏悉地经轨所说。顶发即肉髻印明也。具如第九抄考之。诸相者。如来舌·如来语·如来牙等诸相也。或可通用等者。嘉会坛四云。或可通用（供养法用无堪忍大护）或成辨诸事真言作之（翟醯云。要用枳利军荼利橛墙钩栏等五尊真言。普通诸部作护身。降伏诸难。已上。
现流布两本义释。作或可通用成辨诸事。持诵不同第一（三左）所引同之。嘉会坛所引本有二或字。就之嘉会坛意以无堪忍为通用。以瞿醯所说五尊为成办诸事真言。私案。通用者。上来所明三昧耶金刚甲肉髻圆光等。皆悉可通用之。或略如此法。以成辩诸事真言护身也。成办诸事者。不动降三世也（已上）光云。案文起尽。又当被服金刚甲等。至成办诸事真言作之。此明护身法。然乃钞主私案诚尽美矣。如是作已（乃至）即在身中者。以上于门前蹲踞作之。以下入坛内跏坐行之。一义云。第七卷说九方便了曰。心性如是离诸垢。身随所应以安坐（八左）当段依准此说。礼佛忏悔三昧耶。护身甲胃圆光等并是门内作法也。虽然先方便故。是礼拜起居等而非正坐行法。自此以下正行法故经云以安坐也。如金刚界四无量心观初云然后结跏趺坐也（已上）光云。此一义最足信用。
一 阿阇梨行法坐处异说
十三大会生起云。念诵时行者在所亦有三说。一者坐中台。二者坐般若菩萨位。三者坐外院西门内也。此三说中以外院为最胜。论理者四重曼荼罗圣众并住在行者身中。而其身为曼荼罗故也。谓事者行者是凡夫也。外院既为异类杂居所。尤行者可居外院也（已上）慈觉曼荼罗问答云。问。观楼阁时行者在其内耶。为当在殿外耶。答。道场观时未为如来。只行者前观之建立。若念诵时可想。我身只与海会诸尊同坐曼荼罗内。并想七宝行树等在楼阁四方（已上）东曼荼罗抄别卷（觉超）云。问。曼荼罗置何处。行者住何处作此观耶。答。具缘品疏明白檀曼荼罗位中云。正西是通门处。即阿阇梨所住修供养瑜伽处也云云。但经云。持诵者。思惟而住于佛室。疏云。在二明王中间（私云。不动降三世）名为住佛室云云。是行者住处也。问。彼是涂坛时事也。作竟以后不可住本尊坛中。又彼中只说中胎第一重。不说余二重。故不可以彼文而判行者住处也。故彼疏即云。至画曼荼罗竟时。阿阇梨移座位。出坛门外。当此佛室置所乐尊或置般若经数珠杵等云云。若尔画曼荼罗竟当住何处耶。答。所难可尔。但今世学者以此为行者住处。故且作此说。然彼疏既云正西是通门阿阇梨住处。故知彼之意以正西通门为行者住处也。若尔画竟虽出门外。正西通门为行者座。故疏（光云此义释也）第十云。造了时阿阇梨先在门外坐。住法界兼菩提心。此菩提心即是法界生也。向东方而作金刚印（坛门向西开故师面向东也）造坛了当坛面向东坐。想同于佛。佛即是法界体也。既同诸佛。然后作度人事业也。作事金刚谓作诸事金刚即是三股跋折罗也（此文要也故广引之）又私云。此是立作画作时之事也。立画处狭故。又顺事相故。不可住本尊坛中。故画竟移座。若观作时心境无碍。又亲对大日作不二观。故随便宜亦可得观住彼佛室（已上觉超抄）私云。阿阇梨修瑜伽在处有三说。一传云。第三院西门厢曲中向东坐也。一传云。准白檀曼荼罗。持明院中位为坐处也。一传云。于坛外门前坐。以上三传中。初传宜欤。第二传违理。第三传违文。先违理者。白檀曼荼罗唯图中胎并第一重要尊故以第一重通门为坐处。三重曼荼罗悉图作时。何可住第一院乎。对一曼荼罗尊位修供养瑜伽。第三院通门尤应理欤。次违文者。次下释神供云。又出外施○次入于内（六左至七右）若元坐坛外者。何云出外。亦云入内乎。光云。阿阇梨修瑜伽在处三传。合前十三大会生起三说。总有四义。一中台。二持明院般若座位。三外院西门厢曲中。四坛外门前。然此四说中。生起主并钞主共以第三院西门中之义为胜。今案。此义未得痛快。况于其论理事亦辨文理。太疏略也。此泥日东当时行事。而失西天昔日本式。若依本式则以般若座位之说为佳。故第四卷曰。正西是通门处。即阿阇梨所住。修供养瑜伽处也（二十右）又曰。而在二明王中间。名为住于佛室也（二十二右）又曰。就阿阇梨座位。东面而坐○至法事夜。亦准此可知也（二十五右）并此指彼般若座位也。因判旧解外院西门为胜疏略。初生起主论理而云。四重圣众并住在行者身中故。若尔此理局外院西门中。而于余处可不观之乎。谓事而云。行者是凡夫尤可居外院。若尔为灌顶阿阇梨。而作凡夫观乎。吾曾所传但作自身即大日观耳。次钞主违理难云。三重曼荼罗悉图毕时。何可住第一院乎。此泥当时大坛。经疏圆坛诸院各分三位。而皆有行道。岂不可到第一院耶。违文难云。若元坐坛外。何云出外。亦云入内乎。此难可然。而所取义尚不可也。且夫东曼荼罗钞解第四卷（二十二左）阿阇梨移座位出坛门外之文。意未为快乎。此一段文别有师口。更问。若依当时行事。则坐坛外门前也。但此章曰随其所应而坐。又经第七卷曰身随所应以安坐。恐是有深意乎。住于瑜伽等者。已下文且依嘉会坛意。分为二段。初住观成身法文。言住于瑜伽先用罗字门遍净其心是也。后观曼荼罗法文。言次复净道场地以下是也。又于初中以字烧字十二支句（经第五入秘密曼荼罗法品说）五轮成身（第七卷说）等观法出之。是准广大仪轨说也。若依大师次第并法全仪轨（光云。指青龙玄法）等。净心地与净道场地合为一法也。次下释供养作法。已于念诵分始五字严身百光王等观法出之。所以当段令略此等观门欤。凡胎藏数本仪轨。本朝诸师次第等。行法生起其不一途。具如别钞。先用罗字门等者。经第七（供养仪式品）云。现前观啰字。具点广严饰。 谓净光焰鬘赫如朝日晕。念声真实义。能除一切障解脱三毒垢。诸法亦复然。先自净心地。复净道场地。悉除众过患。其相如虚空。如金刚所持。此地亦如是（十二右）大师梵字次第云。次普印心及道场各观字。净自心道场地。一念守斋种子心令平正名治地（已上）大师胎藏略法次第云。次自于已座前相去一肘许可观字。炽焰朝日晖。念声真实义能除一切障。先自净心地。并地等共烧了（已上此次第正本在三宝院经藏）此等文心地与道场地合观也。又无畏广大仪轨上云。欲净有情界。先以法界生印明在心位。谛观自性慧。体中有罗字。遍身成智火。诸垢不可得○先烧妄分别识藏因业尽。大及蕴处界皆令性寂灭○诸法本不生。自性寂灭故。是为净心地（五右）又云。次净器世界。如前法界生印转在心位。三称彼明已以印想。烧地水火风有为。一切如劫烧。成无为空界。二界同一空○故名净二界（七左）此轨则分依正二报。二段说之。然后以诃字等者。示器界观。是三轮世界也。经第七摄大轨说三轮世界。广大轨法全轨等说五轮世界。大师数本次第不一途也。经第七（供养仪式品）云。最初于下位。思惟彼风轮。诃字所安住。黑光焰流布○次上安水轮。其色犹雪乳□字所安住。颇胝月电光○复于水轮上观作金刚轮。想置本初字。四方遍黄色○是轮如金刚。名大因陀罗。光焰净金色普皆遍流出。于彼中思惟导师诸佛子。水中观白莲。妙色金刚茎。八叶具须蕊○其上复观想大觉师子座（十二右至十三）此文言妙色金刚茎八叶具须蕊者。此当妙高山王。疏主得意。改言云妙高山也。嘉会坛四云。若依此文者。八叶莲华以为妙高山。于理通欤（已上）而些些疑问云。即用阿字门。起金刚地妙高山王。此坛在其上。如供养次第中（已上文）瑜伽中观妙高山。此胎藏中师传欠之。道理如何（已上）妙高山有八峰。表八叶莲华。其意在秘藏记（下之十一）智大师疑还如何。第五云。画了作法事时。如法次第起金刚地。观此宝王宫殿。在须弥山顶。所有一一庄严皆如下品中说（三十二右）持诵不同第三嘉会坛第四。并引此文以合当段。可知之。如供养次第等者。经第七（供养仪式品）云。其上复观想大觉师子座。宝王以挍饰在大宫殿中。宝树皆行列。遍有诸幢盖。珠鬘等交络垂悬妙宝衣。周匝香华云及与众宝云。普雨杂华等。缤纷以严地谐韵所爱声。而奏于音乐。宫中想净妙贤瓶与阏伽。宝树王开敷。照以摩尼灯。三昧总持地自在之彩女。佛波罗蜜等菩提妙严华。方便作众伎。歌咏妙法音。以我功德力如来加持力及以法界力。普供养而住。虚空藏转明妃曰○（十三右）次于一一等者。此明诸尊转字法也。第四于白檀曼荼罗。明此法广中略三观示之。已释云。至法事夜。应亦皆效此（二十二右二十五右）但当段明广略二观。不出中观。披彼卷可悉之。尔时以方便等者。此示自身本尊一体观也（已上）光云。即入我我入观也。
阿阇梨言（乃至）即观本尊已者。因示造坛大意。就中约浅深二种阿阇梨。作二段释。其意易知。第五云。阿阇梨言。凡行者不住瑜伽。不合为入建立曼荼罗也。初欲画时。先用字门。转作诸尊○即观如是大悲藏即是我身。方起手画之。如是深行阿阇梨。由于一切时常不离如是佛会也（三十一左）此中浅深两释。即与当段全同。盖事相中此观紧要。是故处处释之而已。同彼十缘生句等者。第三云。毗卢遮那即以此十缘生句不思议法界作无尽庄严藏○一切如来智业由此具。故曰出生种种工巧大智慧（十三右）。
次更运心（乃至）有此彼之相者。明召请法。此中有三初。作种种宝乘等者。明送请车辂法。先运心作种种宝乘。谓以种种宝饰之。故云种种宝乘欤。或又随尊观多车。故云种种宝乘欤。以不动印明。加持此乘。然后送众圣之本处。又迎请之。故云奉迎众圣。送车辂请车辂印明如苏悉地轨（中之五左）说。次及净治道路者。明治路法。嘉会坛第四云。次净治道路（出悉地）欲奉请时。先执香炉。诵真言净治空中道路。然后奉请。净路真言（真言末注云。金刚部净治路真言。通三部用然又别有佛部运华部净治真言。今且用通。已上）阿□轨云。行者持香炉即净虚空道。真言诵三遍。坏裂魔罗网（九右）乌刍涩摩轨云。次复执香炉诵治路明曰○空中有关键。及障难皆除（五左）八字文殊轨云。先当净道路。二手捧香炉。念修秘密句。净治空中路。后乃请圣尊。想香至彼宫。念彼真言曰○若作此妙法。其空中关钥。悉皆自开解。亦成辟除障乃至清净等（十六右）或钞云。阿修罗为防天帝。四天下空中悉张铁网。闭关钥。故诸尊召请之时。以此印明净治来降之路（已上）后。次作请召等者。正明请召法。第十三云。请诸尊法。用二种使者成办诸事真言。即得也。若最捷疾慧。一一用本真言印。别请亦得（七左）二种使者。不动降三世二明王也。瞿醯云等者。彼经中（奉请供养品）云。辨供养已。然后方作奉请之法。执持如前所办阏伽。各以本真言奉请诸尊或复都用曼荼罗主真言。都请诸尊。或依本法所说。如是奉请。于佛部中。用轮王佛顶明王及以部母真言。而请本部诸尊。于莲华部。用湿缚婆诃明王及吉祥部母真言。而请本部诸尊。于金刚部。用逊婆明王及莽么计部母真言。而请本部诸尊。或复唯以曼荼罗主之根本真言或心真言。用请一切内外诸尊。或以当部主根本真言或心真言。奉请本部诸尊。或以各各本真言。奉请诸尊。若先诵得者。应一一请（十二右）此文明四法。一各以本等者。以各真言请都坛诸尊二或复都用等者。大日真言请坛尊。三或依本法等者。依诸尊本部仪轨所明奉请法。如是者。即指下之词也。诸部经轨说相非一。或以三部明王并部母真言请之。或以一门曼荼罗主根本真言心真言请之。或以部主本真言请之。或以一门曼荼罗各各本真言请之。四若先诵得等者。以自所持真言请一一尊也。兼用召请等者。谓可兼用大钩召印明也。大日经第七（供养仪式品）说彼印明云。次以真言印而请召众圣○诸佛救世者。以兹召一切安住十地等大力诸菩萨及余难调伏不善心众生（十五左）摄大轨云。召用三部心。风钩再加请（九左）此轨初以部心真言。请三部诸尊。后以大钩召。都请一曼荼罗尊也。都别重重请法虽是多端。大师梵字次第法全仪轨等。同通用大钩召一印言也。又此经宗等者。光云。钞主以此章属下科。而今改摄上科。何者此所召请诸尊来集之秘释也。即于本座等者。下文云。请时但观诸尊不动本座而来降临。事了时亦以无去相而还本处（十三左）观智轨云。奉送圣会。虽约真言门仪轨奉送。常恒思惟。一切圣众同一法界。无来无去。愿力成就常在法界宫中（光云。明本作常在灵鹫山中。二十六右）高雄御口决云。坐于他方佛奉请至等云云乃至奉还等者。皆是就事。云云即浅略之意也今就深秘意者。本觉遍满法界。无去无来也。然解结界者。是归于解脱也。言结界还宫等者。归本觉也（十六右）禅林僧正五年记云。取华示方。各令坐本觉位。无来故而无去。所以者何。心本觉故（已上）凡一曼荼罗圣众皆是自心本觉功德故。虽依三密加持因缘示往来摄入之相。只是一心一智而无来无去也。不可同彼心外情有之粗相也。第二十云。亦如方诸向月而水降。圆镜向日而火生。因缘相应而无思念。此法亦可为喻。非是诸佛有心行。而同凡夫之赴应（十二右）可思之。不来相而来等者。本文出维摩经。中论疏第四（去来品）释云。净名经云。不来相来。不去相去。来无所来。去无所去。即是今意涅槃经云。琉璃光来。佛问云。汝为至来。为不至来。答云。至亦不来。不至亦不来。至是已来不来。不至是未来不来。我观是义。都无去来。次大品经常啼疑佛去来。而法尚反折之云。炎中水从东海西海而来。南海北海而去。常啼答云。炎中尚无水。云何有去来。因此则悟法身无来去义○问。且置余经。净名既云不来相来。此就何义释之。答。成论师云。实法无来。相续有来。故云不来相来。又云。世谛有来。真谛无来。故云不来相来。大乘人云。法身无来。应身有来。故云不来相来。地论师云。法界体无来。用即有来。中假师云。中道无去来。假名有去来。今悉不同此说。直须读经。只来宛然而实无所来。不得分为二片也（本之六右）不同粗方便等者。又云。计去来者乃复无穷。略明七种。一世间人取耳目所见。言实有人之动静寒暑往来。二者外道谓。从自在天来为来。来还反为去。复云无因而来无因而去。三者二世有部。从未来来现在。从现在谢过去。四者二世无部。未来未有。而假缘故来。缘离则去。五者成实大乘义云。从无明识窟流来入三界。初起一念善因为来。反原而去。六者昔地论师义。乖真起妄为来。息妄归真故去。七者摄大乘师明。六道众生皆从本识来。以本识中有六道种子。故生六道也。从清净法界流出十二部经。起一念闻熏习附着本识。此是反去之始。闻熏习渐增。本识渐减。解若都成则本识都灭。用本识中解性。成于报佛。解性不可朽灭。自性清净心即是法身佛。解性与自性清净心。常合究竟之时。解性与自性清净心相应一体故法身常报身亦常也。如此等人并计来有所从去有所至。必定封执。言有去来者。则五眼不见。故无此去来○（本之五右）大众集已（乃至）唯垂纳受者。此中有三法。初除遣从魔法。次即示三种下。示三昧耶法。后次当奉下。献水敷座法也。慈氏轨云。既奉请入。已诵明七遍。便辟除毗那夜迦。示三昧耶。依请而住（上之十三）苏悉地轨下云。次除遣从魔法者。若有毗那夜迦逐至诸尊。请尊至已。即用枳哩枳里真言及印。而除遣之○次视三昧耶者。作除遣已。于时即以右手视印。诵此真言令住（一右光云。明本中之八右文少相违）大师胎藏梵字次第云。次不动顺逆除遣从魔可加入佛三昧耶。如上文。除遣从魔。恐佛还本宫欤（普礼五三次第同之）此等文先除遣从魔后示三昧耶也。意云。召请本尊时魔类等为眷属。而从来。为却彼魔作辟除法。其时本尊与魔同去。故更结诵三昧耶印真言。而令本尊忆念本誓安止道场也。又大师胎藏别本次第。入佛三昧耶后出不动尊顺逆加持。被注除遣从魔。此与前说先后有异也。又不空供养仪式出不动剑印云。以慧手避从魔定手作钩留。即是留本尊也（明本六左）此文左右同时作二法也。凡辟除印明诸仪轨中所出多途。今出不动。此尊五部总结界也。又胎藏办事明王。故特出之。苏悉地经下（供养品）云。若成就诸余事者。应当机遣诸为障者。若不遣除。后恐伤及。所以先须作遣除法诵忿怒真言。或用当部成就诸事真言。遣除障。已次应诵本部尊真言而真言水遍请（明本二之十四左）底哩三昧耶经中云。是名不动剑。结护方隅界。拔刀左绕之。辟除一切魔。持剑右旋转。下指金刚结。上结虚空界。复诵秘密明○（慈救咒）密诵三遍或七遍。以印右旋结护。左转辟除。及以上下。是明威力能大拥护十方大界。及以护身。并净除处所。乃至三界犹能防护。况一方所。作是法时随行者心念。明印所及之处。能令种种类及难调魍魉之属。皆见炽然金刚威怒如大火聚周遍其处。此印功能甚难说。若人住于世穷劫说其功能亦不可尽。是名无动金刚剑。此印明亦通五部护身结界用（九右）金刚智念诵结护（四左）同之。又示三昧耶经第七（十六右）唯出入佛三昧耶。当段通作三部三昧耶也。次当奉阏伽水者。经第七（供养仪式品）云。所献阏伽水先已具严备。用本真言印如法以加持。奉诸善逝者。用浴无垢身。次当净一切佛口所生子。阏伽真言曰○（当诵二十五遍。以不动尊印示之。十六左）瞿醯经中（奉请品）云。执阏伽器真言持诵○泻垢乃至清净。后以曼荼罗主真言持诵七遍。安置内院。以为供养。余处但洒即成供养○依法请已。即当奉献般地夜（二合）香水。又数奉献阏伽。而作问讯之辞。次即礼拜（十左至十二左）普礼五三次第云。次阏伽以不动印明加持去垢。百字明阏伽明。投诚献之○以当额中左右。是献三部之（三十二左）及与敷座者。经第七云。次奉所敷座。具密印真言。结作莲华台。遍置一切处。觉者所安坐证最胜菩提○如来座真言曰○（十七右）嘉会坛第四引此文了注云。今依一师说。而奉座之后更有以刀印示坐位。而供养法阏伽真言末注云。以不动尊印示之。私恐彼注可在敷座字下欤（已上）光云。献座之后示三昧耶。或者有之。辨阏伽注太失经旨。不见。异译要略念诵经（金刚智）曰。用不动印如遏迦器（已上）应知以不动印奉阏伽也。而作是言等者。苏悉地经下（供养品）云。既奉请已作如是言善来尊者愍我等。故降临道场。复垂哀愍当就此座坐受微献供。复起诚心。频与作礼。而白尊言。大悲垂愍。成本愿故。而见降临。非我所能启请本尊（明本二之十三左）苏悉地仪轨下云。次言。善来世尊由本愿力而来降赴。愿垂加持受斯所请。并受我所办诸供养。起大慈悲惟垂纳受（三左明本无文）曼荼罗问答云。献阏伽并座时。用苏悉地经中颂耶。答。师说不必然。但今用之无妨。凡以国土词申志者。此即其意而已（已上）。
时阿阇梨（乃至）又当更用也者。以下明结界法。经第七（供养仪式品）云。复次当辟除自身所生障。以大慧刀印圣不动真言○智者当转作金刚萨埵身。真言印相应遍布诸支分○次应一心作摧伏诸魔印。智者应普转真语共相应（十七左至十八左）此经说三法。一不动。二金刚萨埵。三降魔（亦名怖魔）当段释依此文也。又曼荼罗问答云。华座后辟除以大慧刀者。可用耶。答。此只可用降伏从魔之处（已上）依此口决。不动辟除印法已于先段行之。至此可略之也。仍以慧刀等者。正明作法。此亦有四。一以不动剑印结之。二以结大界印言结之。三以四大护各护一方。四以无堪忍普护四方也。阿阇梨言等者。明结界用心也。即用不动等者。经第七云。不动以○持我身。结诸方界等。或以降三世（十五右）第五云。持诵降三世真言。加持净瓶。此亦是成办诸事真言也（十二左）护持是地者。谓剂坛地界量而作护持。是又结界摄地。曼荼罗外者。大坛外也。内界相通者。大坛通门与两坛门相对。而令其道相通。是则为请大坛诸尊于两坛也。内界者。指大坛也并置者。灌顶护摩两坛各置出入门。故云并置也。曼荼罗外界等者。大坛外界引线有二样。一三方以线围断。通门以线缠举门标以为出入门也。二四方皆以线围断。第六云。至通门处则止不须横断○若是瑜伽阿阇梨。亦可周匝以线围断（十六左）初说诸尊往来曾无其妨。今且就后说示用心也。又结界等者。此示结界作法有本座行绕之异也。若欲行绕等者。些些疑问云。若欲行绕一匝而结周界者。亦皆成就（已上文）行绕结界其行仪如何。印明并如常用否（已上）疑问尤要。此依新译教王经说可解之欤。佛说瑜伽大教王经（法贤译）第一云。时阿阇梨先用结界法。依法仪则拥护已身。及用一切庄严之具严饰其身。然后作忿怒。顾视本身。忿怒明王。右手掷金刚杵。左手执金刚铃。震动作金刚步。旋绕而行曼荼罗地。口诵吽字。然后告言。我今拨遣一切诸魔乃至天人阿修罗等。言已复想。本身如忿怒明王。即诵此真言。曰○时阿阇梨诵此真言三遍。已如前作金刚步。旋绕而行结界。拨遣诸魔成金刚地（四左至五左）微妙大曼荼罗经（天息灾译）第四云。其阿阇梨手掷金刚杵。自北方面南。东边作金刚步。次行南方。作金刚宝步。西方作金刚莲华步。次北方作金刚羯磨步。如是以各各方。作本方本族行步。及念真言。而作分布。常求诸佛圣贤。而作覆护（七左）。
一 辟除结界时时用之
陀罗尼集经第九云。若大道场法坛之会。皆须如是三遍七遍印咒结护。第一先当择得胜地。未立规墎即为一遍结界辟除。第二治地平正坚实。香泥涂地。且将少分名香好华供养之时。又作一遍结界辟除。第三竖立柱额规墎。悬诸幡盖铃佩等已。又将少分名香好华。而为供养。行道之时又作一遍结界辟除。第四布置色粉华座。开诸位地。又作一遍结界辟除。第五将灯入坛安已。又作一遍结界辟除。第六将于水罐华香饮食苏蜜胡麻税米等供所有一切供养之物。尽入道场总安置讫。亦作一遍结界辟除。第七欲请诸佛般若菩萨金刚天等。未请以前复作一遍结界辟除。结界中间一一皆结大身法印。把跋折罗护界。降伏大魔众已。次第而作一一身法。次以右手把于香炉。右绕三匝作结护界。心标供养。一切动止威仪皆须具请法相○是结界法犹如国王人王动止法用威仪。一种无异（六左）。
一 暂时解界
秘藏记云。结界有期行者不解界。若进供。若退供。及扫坛时。暂解不动降三世等一一结界。余者不解。愿云。诸尊暂住虚空。了即又愿今还住坛上。即更结前所解界（末之九左）次当作礼奉阏伽水（乃至）供物例尔者。经第七（供养仪式品）云。次先恭敬礼。复献于阏伽。如经说。香等依法修供养。复以圣不动加持此众物。结彼慧刀印。普皆遍洒之○一切先遍置清净法界心。所谓□之门（二十右）当段释依此文也。问。杂钞第一云。次当作礼奉阏伽水。以大慧刀遍洒供具（文）何故两度奉阏伽水。其意如何（已上）些些疑问云。次当作礼奉阏伽水（已上文）何以重重献水。其由如何。两文意同。此疑尤有其谓如何。答。最珍抄云。前供养之时两度献阏伽。次第依此文欤。但案此说。上奉请之时阏伽。浴圣众之足。今重献之为涂香。总浴圣身欤（已上）光云。疑难会通共未得意。奉献供养岂有限数古师不见。瞿醯中（奉请品）曰。又数奉献阏伽。而作问讯之辞。次即礼拜（十二左）盖是数奉表其诚至也已。若献涂香等者。初先明加持供物法。经第七云。是诸香华等所辨供养具。数以密印洒。复频诵真言。各说本真言及自所持明（二十右）不思议疏下云。各说本真言者。香等真言是也。及自所持明者。念诵者本尊真言也（十三左）依此文者。或以香等真言加持。或以自所持明加持也。次第供养时等者。后正明供养法。一一供养明加彼尊真言诵之。故云又一一加等也。供养明者。普供养真言（虚空藏转明妃）或唵一字也。经第七云。应如是作已称名而奉献（二十右）应如是作者。指加持称名而奉献者。明供养。称名者。称一一尊名欤。加以彼尊真言者。即此意也。但不思议疏下云。称名者。香等也（十二左）五供真言各称其名。故云尔也。法全供养护世八天法云。次应供养净瓶香水。叶上以献。真言曰。曩莫三曼多没驮（引）喃（引）印捺罗（二合）耶遏钳。次以中名指弹。献少涂香以献。即言献淡。次以一华置之于座。以献华名补涩（二合）甘（补甘反）焚薰陆香置之座前。梵语烧香号之度（引）补甘（二合）次娈一杓粥。置于叶上。又言末临。次用蜡烛。插在粥上。梵云你（引）补甘（二合已上）桧尾护摩抄云。凡献物法皆表其名。启白而献（三十六左）可知之。或通或别者。或以曼荼罗主真言。普通供养诸尊。或随部诵其主真言。供养当部诸尊。故云通。亦诵彼彼尊真言供养。故云别也。又料简云。又一一等者。每尊诵其真言。或通者。曼荼罗主真言。或别者。三部各别真言也。自所持者者。行者本所尊真言也。复当作心（乃至）吟讽赞叹者。经第七（供养仪式品）云。复作心仪式等（具文如上引）持以虚空藏明者。曼荼罗问答云。若此部中得广大摩尼供养明耶。答。虚空藏转明妃是其意也。相换用之无妨（已上）金刚阿利沙等者。经第七云。又以持金刚殊胜之讽咏。供养佛菩萨。当得速成就。执金刚阿利沙偈曰○（说十偈）右此偈即同真言。当诵梵本（二十二右）不思议疏释云。不得梵文。依唐文得意。亦同诵持（下之十六右）今言金刚阿利沙偈者。指无等无所动等十偈赞。是两部灌顶通用大赞也。八家总录出胎藏金刚二界灌顶通用赞曰。金刚手阿利沙偈赞一卷（大日经第七略出经第四。同用供养法。下之十六）胎藏对受记第二云。又其大赞出大日经第七卷中及金刚顶四卷六卷本经。并皆唐翻。今玄法寺两卷三卷仪轨出其梵文。慈觉大师传其咏曲（已上）胎藏作礼方便次第（十六左）具载大赞梵本。此次第成尊僧都自笔本批记。尔乃此赞根本大师御传。咏曲其相承断绝欤。又玄静嘉会坛第四注当段疏文云。私云。可诵梵音大赞或五赞等（已上）大赞者。如前。五赞者。胎藏苏悉地等专所用也。苏悉地经下（供养品）云。应起诚心赞叹于佛。次法次僧次叹观自在。次叹明王大威金刚（明本二之十九左）此文次说汉语五赞也。广大轨上云。次陈五赞叹。一赞佛。二赞法。三赞僧。四赞普贤。五赞金刚手（二十五左）此文次说梵语五赞也。大师御作胎藏梵字次第被载梵字赞六首中。初五赞全同苏悉地也。
大日经疏演奥钞第二十五（末毕）
大日经疏演奥钞第二十六
东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光校阅
疏第八卷之余（释经二具缘品）
次又出外施（乃至）但随所有而已者。以下明四门神供法。些些疑文云。凡供佛毕施于鬼神为最要。若不如法。恐招灾祸。特细垂示（已上）桧尾护摩法略抄云。若不如是。供养诸神所作有障。其事难成（二十九右）可知之。问。诸天鬼神等于大坛第四重。已劝请供养。何今更出外界。重修供法乎。答。一义云。炽盛光佛顶轨云。又于一水盆中。着种种甘美饮食果子甜脆等○将施郭外或宅外。泻置于净地。施与无名无位鬼神食之（二十一左）准此文。于坛内供护方天众主领。出外界供无名无位杂类也。一义云。内院权类。外界实类欤。旷野鬼神者。涅槃经第十六（梵行品第八）云。善男子如我一时游彼旷野聚落丛林。在其林下。有一鬼神。即名旷野。纯食肉血多杀众生。复于其丛日食一人。善男子我于尔时。为彼鬼神广说法要。然彼暴恶。愚痴无智不受教法。我即化身为大力鬼。动其宫殿。令不安所。彼鬼于时将其眷属。出其宫殿。欲来拒逆。鬼见我时即失心念。惶怖躄地。迷闷断绝犹如死人。我以慈愍手摩其身。即还起坐。作如是言。快哉今日还得身命。是大神王具大威德。有慈愍心。赦我愆咎。即于我所生善信心。我即还复如来之身。复更为说种种法要。令彼鬼神受不杀戒。即于是日旷野村中有一长者。次应当死。村人已送付彼鬼神。鬼神得已即以施我。我既受已。便为长者更立名字。名手长者。尔时彼鬼即白我言。世尊我及眷属唯仰血肉以自存活。今以戒故当云何活。我即答言。从今当敕声闻弟子。随有修行佛法之处。悉当令其施汝饮食。善男子以是因缘。为诸比丘制如是戒。汝等从今常当施彼旷野鬼食。若有住处。不能施者。当知是辈非我弟子。即是天魔徒党眷属（北本十六之十三右）据图者。指何图乎。可决之。且依阿阇梨所传曼荼罗图者。毗那夜迦者。南方众也。非人趣者。西方众也。此与当段鬼鬼着人者同类欤。荼吉你者。北方众也。又依现图者。毗那夜迦者。北方众也。今所出与此等说异也。若依苏悉地经（明本四之十七）说。象头猪头狗头并是伊舍那天变化障碍神也。今于东门供毗那夜迦。依此义欤。于东门外等者。四门神供作法。大兴善寺大阿阇梨顺晓施诸鬼神法中明之。其文安然护世天供法中引载之。彼记云。先请东门毗那夜迦天众○唯愿四部十八部中。一切圣天皆来集会。受我法供（已上）毗那野迦部党分别苏摩呼经（上之二十四左）广说之。
一 毗那野迦翻名形体
义净所译孔雀经下云。毗那夜迦是为障碍神。头如象头。身如人形。西方谷人皆多供养也（二十一右）一切经音义云。毗那怛迦此云有障碍神。有一鬼神。人形猪头。凡见他事。皆为障碍（二十五之十右）含光记云。毗那夜迦亦云毗那怛迦。此云象鼻。其形如人。但鼻极长。即爱香尘故也（三左）翻译名义集第二云。旧云频那。是猪头。夜迦是象鼻。比二使者（三十五右）智证金刚界瑜伽记云。频那为象头夫。夜迦为猪头妻（已上）陀罗尼集经第十一云。作一百鬼形像。其中鬼王名毗那夜迦。此鬼王头者作白象头形。其余诸鬼头各别作诸禽兽形。其身手脚总作人形（十三左）。
^8□□何者。^8□字写误。此^8□字叹。第七云。经云鬼魅所著。或云非人所持。智度云着衰。皆是^8□哩诃鬼所作。以着人不相舍离。故以为名（十七左）安然护世天供法意。^8□□何当罗刹众也。魅鬼者。一切经音义第七云。魑魅又作离螭二形。同敕知切。下又作魅魅二形。同莫冀切。说文老物精也。通俗文云。山泽怪谓之魑魅。正法花作妖魅也（十右）法花义疏第六云。张平子西京赋注解云。山神为魑。虎形也。宅神为魅。猪头人形。身有尾。木石天怪为魍魉。春秋十卷云。铸鼎像物。故有百兽之形。使人入山川不逢魑魅魍魉。注云。魑是山神兽形。魅为怪物。魍魉者水神（二十八）新花严音义上云。鬼魅（魅眉秘反魑魅也字又作魅俗十六左）^8□啰者。依安然护世天供法。则属五方龙众。灌顶经第九举五方诸龙。为疾疫神故也。私案。^8□罗者。摩诃迦罗天欤。理趣经意以彼天为七母主。七母主疾疫。尤有以欤。荼吉你者。如第四卷抄勘之。义释第七云。拏枳抳此是药叉趣摄。世间所传云。属摩诃迦罗○法花云。若吉蔗。若人吉蔗是也（六十八右）安然护世天供法云。次请北门外诸荼吉尼众奉请。在前六月食人心藏。大旷野中荼吉尼王三五百群。大岩山中飞行野干。城邑聚落道路巷陋市店桥津冢墓树林沟池坑坎诸荼吉尼王臣。道俗男女。已灵天狐地狐。皆来集会。受我供养○我今诵持大日如来荼吉尼法。唯愿一切荼吉尼众摄诸恶心。不恼病者。至心顶礼（已上）于门之左右等者。指北门欤。将通四门欤。旨趣未详。安然护世天供法所引用。大兴善寺大阿阇梨（顺晓）所传四门鬼神供文。全模当段疏释。然彼记云。于门左右各伽赖遮（已上）此记除各置四位词。替各伽赖遮句。伽赖遮者。指何物乎。若是荼吉你群类欤。于门左右词约北门欤。或又于四门左右各置四位。一门可有八位欤。何者毗那野迦上首已有四类。如苏婆呼经说。四类各分夫妇。故为八位。二十天各具夫妇。故成四十天。此见三十卷教王经（十之初至二）可准知之。如云毗那野迦。^8□□何鬼等亦可如此。是故每门各可作八位欤。更可决之。问。作四位之样如何。答。护摩轨说神供法云。即出道场外。于道场八方。敷茅草或莲叶或诸食者青草。或涂圆坛。为十位（拟十天故为十位也。十左）准此文者。则安茅草等。可作四位欤。安然护世天供法云。青龙寺传但用小坛。准山王院传。茅草覆地（已上）两传各依仪轨文也。然瞿醯云等者。彼经中（供养品）云。最后出外。于诸方所祭祀部多诸非人类。用粳米饭。以和稻花胡麻及花。煮小豆。娑耶里迦饭以涂牛酥。已上饭食总和一处。其阿阇梨以欢喜心。于一一方各各三遍下食。以祀罗刹及毗舍阇等及与部多诸食啖血肉者种种之类。或居地者。或居树者。或居林者。及以心所念著者。皆须祭祀（十八右）罗刹者。一切经音义云。罗刹沙或言阿落刺娑。是恶鬼之通名也。又云啰叉娑。此云护者。若女则名罗叉私。旧云罗刹讹略也（二十五之十左）仁王疏法衡抄第三云。药叉者。旧名夜叉。真谛翻为轻健神。慈恩翻为勇健。亦云暴恶。飞行空中。食啖生类。此雄者也。雌者地行。名罗刹婆（光云恐娑字乎）此云可畏鬼（十八左）毗舍遮者。经音义二十五云。毕舍遮旧经中名毗舍阇。亦言臂舍。柘鬼名也。饿鬼中胜者也（二右）花严音义云。毗舍阇此云啖精气（三之五右）又云。毗舍阇此云啖人精气鬼（四之八左）义疏第六云。毗舍阇鬼者。此云狂鬼（三十四左）菩提场经义释第二云。苾舍遮者。准大日释。毗舍遮是极苦楚义。以是饿鬼趣故。常为饥渴热恼之所逼切。因以为名（已上）部多者。花严音义四云。部多此云自生。谓此类从父母生者。名夜叉。化生者。名部多也（五右）第十云。次部多真言。此是夜叉之类也（二十六左）菩提场经义释二云。部多众者。是伊舍那天之眷属也。大日释云。亦是药叉之类（已上）梵语杂名云。鬼步多（已上）心所念著者。谓行者心所爱念乐着天等也。一切缘漫荼罗等者。示神供供物也。是大坛供物所割分者也。六卷略出经第五云。行者修供养讫。即从坛出。取豆果饼饭胡麻屑绪花等。和水安瓶盆中。以欢喜心四方散之。诸天鬼神眷属等。各以本陀罗尼。施诸天龙鬼风水神等食（四卷本四之七右）阿阇梨当起等者。略出经第五云。若已身不获供养者。即令明解此法弟子如上作之（四卷本四之六左）禅林僧正（宗睿）别记云。次护身出道场神供。若使人供之亦得。洗手入堂。护身起从字轮观。如常作后供法（已上）依此等文。神供作法以阿阇梨自行为本。若有故障。则以明法弟子可令供之。近来灌顶神供。为赞众浅腊者所作。甚非法也。此诸鬼神等者。苏摩呼童子经下云。复次若欲念诵。及欲成就并行诸事。无诸难事速悉地者。以诸饮食。祭祀诸天修罗药叉龙伽路荼共命鸟等羯吒布单那乾闼婆部多诸鬼魅等。或居地或在虚空行者。右膝着地。启请言曰。居妙高山天诸部多○我所求事。满足其果（六右）从东方为道等者。安然护世天供法云。慈觉大师传中云。东北为首。乃至北方。于北方施三部。及青龙寺传施八方。讫更于北方施三部鬼王。准山王传。于十四位令得水座。用本真言。次于北方施三部鬼（已上）。
三遍下食者。三周下食。初周下四方神。第二周下四隅神。第三周下上下神。依此义者。三遍下食可训之。但准瞿醯文。此料简无其谓。彼经云。于一一方各各三遍下食（十八左）是则每方三度下食。故云三遍下食也。问。施鬼神之食云何可收治乎。答。供养八天法（法全）云。即将郭外。或于宅外四方散施。或施长流水中。施与无名位鬼神食之（已上）护摩法略抄（桧尾）明神供已云。其供养物投深水中。或埋于地。或从于火（二十九右）又义净所译孔雀经下云。所有供食置于水中。或埋于地。勿令得食。亦勿足蹋（十八右）此文明所供养物。神供亦可以准例也于诸法事等者。以下明施食时用心。瞿醯中（供养品）云。于祭时忽然若闻大声。以无畏心更应祭祀。或闻野干大呼及大吼声。或见其身或见拔倒树根。及见树折。或闻雷声。及种种希奇异相者。更复祭祀。而作护身（十八左）又欲施时等者。遍照寺十二天供次第云。凡欲召请天众者。先须护身结界。往昔持诵世天所说密言者。忘却不结护。而为身致害。因之结护之（已上）。
一 天供神供种类不同（具别抄之）
八家总录云。私云。胎藏灌顶四门神供法。出大日经具缘品义释。胎藏一百一十二天供法。出大日经秘密曼荼罗品义释。金刚界灌顶八方神供法。出略出经（四之七右）金刚界十二天供法。出护摩仪轨（十左）苏悉地（明本四之十右）天供神供法。出苏摩呼（下之六右以下）及灌顶经（下之十四）私云。台藏四门神供法。出具缘品义释第六（疏第八一百一十二天供法。秘密曼荼罗品疏。义释中未见其文。录文难思。更可决之。大悲胎藏秘密坛都会天神供次第一卷安然集此书中出之欤。可寻乎本文也。又金刚界灌顶神供。略出经四卷本第四（七右）六卷本第五说之。护摩轨说十天曜宿供法。日月二天曜宿主故。为十二天供本据也。
凡坛中献物（乃至）余物充数也者。因明坛中供物用心。瞿醯经中（供养品）云。次供养饮食。极令净洁。生平等六。皆以真言持诵饮食○不得阙少○所行食类。若不遍者。应以余食充其阙数。或若不办。但供部主。或但置于内院。表心供养一切诸尊。于一一院凡所行食。从头一一遍布。行已更取余类。遍行如前○正行食时。若错阙少。即应补阙便乞欢喜（十五左）。
施诸方食都竟（乃至）以为儭施施诸方食等者。同经中（同品）云。于诸方所祭祀。毕已洗手洒净。于其门前烧香供养。次入于内奉献阏伽及烧香。供养前所置食（十八左）些些疑问云。又门前烧香。其意如何。奉水香亦尔（已上）奉献衣服等者。瞿醯经中（右品）云所有诸尊一一奉施上妙新净衣服。自余诸尊各一疋。或若不辨。各奉三部主尊用两疋衣服。或若但以两疋衣服。置于箱中。而奉施内院。运心普施一切诸尊（十八左）传教大师七日行事钞下云。次着儭施。其诸佛位及般若位。皆各着金及上锦绮罗等之物。诸菩萨前皆各着银及杂绫上色物等。诸金刚前各着铜钱缦彩帛等。诸天等皆各着钱一色之物（其宝物等任施主意。施之多少。已上）些些疑文。引当段文云。奉衣之式如何（已上）请后学者准此等文。可知其法式也。儭施者。翻译名义集第四云。达嚫尊婆须蜜论作檀嚫。此云财施。解云。报施之法名曰达嚫。导引福地亦名达嚫。字或从手。西域记正云达嚫拏者右也。或云驮器尼。以用右手受人所施。为其生福故（五十三右）南海寄归传第一云。梵云院那钵底。译为施主。陀那是施。钵底是主。而云檀越者。本非正译。略去那字。取上陀音。转名为檀。更加越字。意道。由行檀舍自可越渡贫穷。妙释虽然终乖正本。旧曰达嚫者讹也（二十四左）达嚫此翻财施。今言儭施者。梵汉并举欤。
已上供养作法了
然后住瑜伽座（乃至）供养次第中说者。以上明供养作法。以下明念诵法则。经第七供养仪式持诵法则两品次第如是。今一段释依彼经也。当段所明。安公持诵不同（三之五左）名普门持诵法。玄静嘉会坛名成身持诵法。当段文住瑜伽等者。明成身法。后方作普门等者。明持诵法也。以五轮字等者。经第七持诵法则品云。阿字遍金色。用作金刚轮。加持于下体。说名瑜伽座○五字以严身威德具成就○又于首中置百光遍照王安立无垢眼。独灯明显照。如前住瑜伽。如持亦如是（二十八右）观自心花台等者。经第二（转字轮品第八）云。心置无生句。胸表无垢字○住白莲花台。等同于仁者（二十二左）第十六云。上文说持诵者观其肉身。内心八分作八叶。作开敷。及罗字置目等若行人不如是修行成就。而作能此秘密度人。无得理也（三十右）青龙仪轨上云。五字以严身。威德炬炽然○首中百光王。心置无生句。胸表离染字。安立无垢眼。观身同如来（十一右）五字严身百光王等观法。具如第四卷白檀曼荼罗段考之。于毗卢遮那等者。已下明持诵法则中。约三重曼荼罗次第而示之也。经第七（持诵法则品）云。又观彼心处圆满净月轮。炳现阿字门。遍作金刚色。说声真实义。诸法本无生。于中正观察。皆从此心起。声字如花鬘。煇焰自围绕。其光普明净。能破无明宫。迦字以为首。或复余字门皆当修是法○（二十六右）并示密印者。嘉会坛第四云。次作秘密八印。次无所不至印并百光遍照王印（已上是则出中胎九尊印。秘密八印八叶印。无所百光大日印也。周遍中胎等者。同第四云。周遍中胎藏已。次及第二院诸尊（私云中胎藏言下含第一重也）乃至终竟（私云谓第三重也。已上）此释恐不合疏主意欤。第二院者。中胎为第一重。大勤勇等为第二院之意也。上释云。第二陀大勤勇处等（二左）乃至者。第三重文殊等四菩萨也。终竟者。第四重释迦院也。或一一等者。明有相念诵。或自身等者。明无相念诵。经第七（持诵法则品）云。智者如先所开示。现前而观本所尊。于其心月圆明中。悉皆照见真言字。即应次第而受持。乃至令心净无垢○是名世间具相行（疏作有相念诵门）四支禅门复殊异。行者应生决定意。先当一缘观本尊。持彼真言秘密印。自作瑜伽本尊像。如其色相威仪等。我身无二。行亦同也○瑜伽胜义品中说（疏为无相念诵门二十四右）有相念诵中已明四支。智者等二句为一。于其等一句为二。悉皆等一句为三。即应等二句为四。无相念诵四支亦复同之。但此四支同于行者自身作之。故云四支禅门复殊异也。乃至顿作等者。于无相中亦有顿渐二观。初或自身作等者。明渐观。渐次观自身。别别同本尊。乃至者。一曼荼罗。或分三重观之。或分三部观之。顿作者。一曼荼罗俱时成之。是顿中之顿也。如是有相无相渐观顿观。随观心势力而可作之也。嘉会坛第四云。乃至顿作曼荼罗身。而作持诵（私疑。四处轮布字持诵欤。已上）若不能尔等者。若观心微劣人不堪修观者。只专心可诵真言。苏悉地仪轨下云。正念诵时观本尊形。或观真言所有文字。或时观本尊心上有真言字。或一寂静心而作念诵○（明本六右）或一寂静心者。当今一心诵持也。诵部主真言等者。瞿醯中（供养品）云。然后各诵诸尊真言七遍其曼荼罗主真言。持诵百遍已上。其三部心真言各诵百遍。然后次第应作诸尊一一手印持诵三遍（十九右）具如供养次第法中说者。经第七持诵法则品。具说念诵法。今指彼品也。
阿阇梨如是作法（乃至）部类之义也者。以上明念诵法。以下明引入弟子法。是正答加持教授支分中云何引弟子问也。瞿醯下（分别印相品）云。如是次第作法。毕已复次诚心顶礼诸尊。然后如法将其弟子一一令入（二右）当段释依此文也。凡具云其作法者。念诵后引入弟子前可修护摩。依之下释凡阿阇梨初于曼荼罗中。供养持诵竟。次当出外而作火法○然后顶礼诸尊召诸弟子。如上文所说。作散花等法（十二右）玄静嘉会坛第四引此文。念诵后引入前。于此中间。明护摩法。其释云。然则持诵竟当作寂灾护摩。次应召诸弟子令作散花等法（已上）此事源出瞿醯说。其文具如后引。当时传法灌顶时。所行护摩当于斯也。然后召诸等者。释次引应度者句。引入弟子先用钩召印明。嘉会坛第五云。然后召诸弟子。一一令入（有钩召真言。已上）胎藏青龙仪轨上卷云。定慧内成拳。慧风屈如钩。随召而赴集（灌顶时以此钩印引行者入门。二十一左）灌顶仪轨云。金刚钩真言引入（四右）可思之。以前香水洒净者。释洒之以净水句。瞿醯下（印相品）云。当唤一一弟子如前香水洒净（二右）嘉会坛五云。以前香水洒净（或师传有含香香象等事已上）或师传者。指东寺传欤。野泽行用有含香香象事。含香出略出经（一之六左）香象于经轨中未见其文。但以师传用之。盖是为薰馥衣服也。智证台藏瑜伽记云。以帛覆面。加持如法从象背上。过去引至坛门（已上）尔乃自唐朝用来也（已上）光云。我闻之师。受灌顶者入道场时。使超香象非正超香象。是骑象之义。即普贤金刚埵仪则也。所谓受者为金刚萨埵故。今令骑香象耳。尚在口传。授彼涂香等者。释授与涂香花句。授与二字贯通香与花。故云授彼涂香。又云次授净花也。次授净花者。略出经第四云白花鬘或种种香花鬘（二十右）微妙大曼荼罗经第四云。其阿阇梨方可引弟子至曼拏罗所。令面北或面东跪坐手执白花。当依本尊仪则以明王真言加持水。与弟子洒净。复用甘露军吒利真言及印。与作拥护令弟子发无上菩提心（一右）略为宣说等者。释令发菩提心句。住心品者。嘉会坛五云。住心品云。佛言。一切智智菩提心为因。大悲为根本。方便为究竟。秘密主云何菩提。谓如实知自心。自心寻求菩提及一切智。何以故。本性清净故。释曰。众生自心即是一切智智。如实了知名为一切智者。是故此教诸菩萨直真言为门。自心发菩提。即心具万行。见心正等觉。证心大涅槃。发起心方便。严净心佛国。从因至果。皆以无所住而住其心云云。汝等当如是发菩提心（已上）问。第三释阿阇梨自往劝发句云。上文金刚手直问毗卢遮那云何得一切智智。佛亦直答如实知自心是名一切智智。今此中教授义亦同。然直举无相菩提。便即劝令修证。更无行位差别可以错于其间（三十左）如文者于住心品中菩提心实义已示之了。今何亦说之乎。答。最珍抄云。问。本发菩提心。先可授灌顶。何引入道场之时始宣说菩提心乎。答。凡夫未证位纵发心有退转。故引入道场之时宣说菩提心相也。又今始令发真正菩提心者。何不授之乎（已上）至诚殷重等者。释忆念诸如来句。所以然者等者。释一切皆当得等二句。生如来种姓等者。如第五卷钞考之。动止云为者。此词出易。光云。动止犹言动静。易下彖传曰。时止则止。时行则行。动静不失其时其道光明（已上）云为同下系辞传曰。变化云为（已上）谓或口之所云。或身所为也。今言真言行者已受三昧耶戒。生如来种性中。是故当去来动静所有所作不忘诸佛也。言净佛者等者。释生于净佛家句。文次第云。小乘中以罗汉为佛文（八左）诸余大乘等者。指显教诸大乘。而望密教皆是未了教也。若小乘。若大乘。自乘得佛名。望后作戏论。故未与净佛名。唯此密教中明本地常身。故名清净法身。虚空藏所问经云。本来不生无所起灭。故名清净（三之五右）不生不灭是常住义。故云常。云净言异意同也。
时阿阇梨观弟子身（乃至）能除内外诸障者。明加持弟子法。经说法界法轮金刚有情印。未明其观想。故今疏主补释之也。以入佛三昧耶等者。释结法界生等二句。但经说法界法轮二印。未说入佛三昧耶。是则前后经文影略互显欤。谓明加持弟子之段举法界法轮。明阿阇梨自加持之段出入佛三昧耶。次下次应当自结诸佛三昧耶文是也。次即转彼等者。释金刚有情等二句。第十三（转字轮品）云。初印护身。次法轮印护诸身分。次更有一印。下当说之。初印印顶。次印印支分。上云金刚有情也。由此三印故。即是住菩提心也（八右）金刚萨埵印者。嘉会坛云。五股印也（已上）金刚萨埵印者。三部三摩耶中转法轮印欤。经第七出彼印言。而曰金刚萨埵（十右）第九云。第二三摩耶为作毗卢遮那阿阇梨事业故。第三三摩耶为作执金刚弟子事业故（二十一左）法花轨云。金刚萨埵转法轮印（十左）今文云。为欲成彼金刚事业也（已上）前后相合欤。安然立印仪轨私记云。次转法轮印○加五处也。以此印印五处。即成金刚萨埵。金刚萨埵是大日应身也。能转法轮故。云作是印同于金刚萨埵○金刚萨埵从大日所而受此轮。为诸众生说法（已上）五处者。密抄六云。疏所谓五处者。即五支分。谓四支及顶也（四十二左）同抄第八云。金刚萨埵印印诸支分。所谓五处。即是心额喉顶左右肩上也（三十九左）疏抄云。五处心额喉肩顶也（中之二十四右）立印仪轨私记（安然）云。五处者。谓一额。二两肩。三心。四喉。五顶（是通途说。左方为首。已上）又云。一额。二左肩。三右肩。诸轨中多先左后右（已上）此中初说与疏抄密抄第八同欤。苏悉经经下（供养品云）。遍点五处。亦成护身。所谓顶额两膊咽下心上（明本二之十八）合两肩为一处。加顶上合此文欤。后说虽未分明。开两肩为二处。除顶上为五处。各诵一遍。先印额。次印右肩。次印左肩。次印心及喉。是为五处。阿□轨（不空）云。额肩心及喉五处各一遍（六右）自门诸师专用此说。又第十三云。先以三摩耶印置顶上。诵前真言一遍。置其印于右肩。次置左肩。次置心上。次置喉上。每置时各诵明一遍。凡诵五遍而印五处也（十二左）尊胜轨（无畏）上云。加持五处。顶及左右肩心及咽喉即名五处（六左）此等文虽似后说。而别也。又时处仪轨（光云胜身三么耶印明加持也）心额喉顶外加总身。明五处加持法。是异常途说矣。时阿阇梨等者。释次应当自结等二句。前加持弟子。今阿阇梨自加持自身也。次取新净等者。释三转加净衣等二句。是加持覆面帛法也。其帛以新净物为本。瞿醯下（印相品）云。次以办事真言持诵新帛（二右）次其色者。或白或赤。略出经第四云。以赤色帛掩抹其眼（十二右）教王经第三云。以绯帛覆面（二左）依此等文则金刚界可用赤衣。亦依当段文云新净白叠。则胎藏界可用白衣。理明房集记云。胎藏用白色衣。金刚可用赤色衣欤（已上）同记引长宴口诀云。又食道如覆面。表里赤白也。胎用白色之方。金用赤色之方。覆面亦尔也（已上）但胎藏灌顶次第云。次以白亦赤衣帛覆首（已上）若尔胎藏亦用白若赤衣。当段是白色本说也。摄大轨中云。赤衣覆彼首（三十九右）是赤衣本说也。如当时小野流行用。则两部俱用赤衣。是依灌顶仪轨。彼轨云。次夜取赤衣覆其首（四右）集记云。先师法务御语云。小野说胎金共用赤色一色。此说□仪轨文。有兴有兴（已上）或云。随五部灌顶。缯帛色有异。可考新译教王经。今见施护所译三十卷教王经。说降三世曼荼罗入坛投花作法。曰青帛覆面（十一之二十右）当之欤叠一切经音义云。白叠字体作□。毛布也（十四之二十二左）或余缯帛者。新净白□以为最上。若余缯帛可用之也。一切经音义云。缯在陵反。说文缯帛也。尔雅通五色皆曰缯。三苍杂帛曰缯是也（七之十一右）新花严音义云。缯疾陵反。说文缯谓帛之总名。凡彩帛皆是也（二之十五右）先以不动等者。此虽经不说。而疏主得意作释。灌顶轨云。以真言王及不动尊真言加持一百八遍（四右）真言王者。大日真言也。经言三转加净衣者。即此真言也。用此彩净等者。释而用覆其首句。面门者。瞿醯下云。系其面门（二右）又六十花严第三云。尔时世尊知诸菩萨心之所念。即于面门及一一齿间。各放佛世界尘数光明（二右）探玄记第三云。面门者。诸德有三释。一云是口。一云是面之正容。非别口也。光统师云。鼻下口上中间是也。准下施鼻文。亦如所说。今释。依梵语称面及口并门。悉名目佉。是故翻此目佉为面门也。故知此中通举其事。口者为表教道遐被也。面者正对向机也。门者开法摄生也。齿者胜用也。谓思咀法味故。治碎惑障故。以缘起具德相差别故。云一一各放尘数光也（十八右）明觉悉昙要决中云。凡天竺作法以一名而名多物。一物亦有众多名。面门之称何限口耶。大日经说不动尊云。面门有水波相。义释云。额有皱文。犹如水波状。故知额亦云面门。眉间光何不云面门光耶。灌顶法云。缯帛系面门。实系额面也。非但口也（已上）当深起等者。释深起悲念心句。耳语告彼等者。起慈悲护念之心。授三昧耶戒也。勿令诸余等者。释耳语之所由也。此一偈等者。指三昧耶戒说处。即让转字轮品说也。今勘彼品。不说耳语一偈。彼品释云。别有说处也（第十三之八左）问。彼品不说。何今云说之乎。答。得意消文释家通例。今仰察疏主意。当段经文说深起悲念心。而未言授三昧耶戒。然云耳语告彼三昧耶戒。恐似难信。但于转字轮品中覆面后。说耳语而告彼等。即明出此法也。意云。告上三昧耶一偈者。于转字轮品中说之。非谓直说彼一偈也。或又指大本经。入秘密品释云。入曼荼罗有三昧耶偈。可有十四五偈○此土未传耳（十六之十九左）可思之。但此或义其无谓乎。何者今云一偈。秘密品释云十四五偈故。问。若彼品不说此偈者。当以何文替用之乎。答。此有二传。一嘉会坛第五释当段文云。恐以此四波罗夷当耳语（已上）当品末有不应舍正法等一偈。即是说四波罗夷之文也。第九释此偈云。前云耳语言告一偈者○当知即是秘密藏中四波罗夷也（七右）前者指当段释。故致此科简耳。问。若尔直合让当品后文。何让转字轮品耶。答。当品后说授道具已。于大坛前而受此戒。转字轮品覆面后投花前告此戒。当段所用与转字轮品合故。殊让彼品。二玄静胎藏受明灌顶次第云。十二当深起慈悲护念之心耳语告彼三昧耶戒。勿令诸余未入坛者闻声。耳语一偈未见正文。故引金刚顶经应告之言。汝今已入一切如来眷属部中。我今令汝生金刚智。汝等应知。由此智故当得一切如来悉地事业。然汝亦不应于与未入此等坛场人说此法事。汝傥说者。非但违失汝三昧耶。自招殃咎耳（已上）具支灌顶第九同之。如第五抄引之。是则灌顶仪轨。于此引载金刚顶经文。告弟子故。两部灌顶同作汝今已入等告语也。但玄静胎藏大灌顶次第。举今疏文而出四重禁戒。若尔此师意者。受明灌顶用汝今已入一切如来等文。传法灌顶授四重禁此随受明传法其耳语戒各别。已上二传之中。后传宜欤。初传作法一会同戒两度似无其诠。汝今已入等文是又加持句故教王经第三出梵语。疏主意者。结句可成一偈。虽然略出教王二经说之。故云别有说所不及结偈者欤。
一 经烂脱
深起悲念心。三诵三昧耶。顶戴以罗字○流出如满月。现对诸救世○行人而尊奉。漫荼罗初门○安立于学人。住彼随法教而作众事业。如是令弟子远离于诸过。私云。以上烂脱任释注之。从此已下经释相配。任此烂脱者也。又观彼顶上等者。释顶戴以罗字句。字上安点等者。释严以大空点句。此字四边等者。释周匝开焰鬘句。字中又遍等者。释字门生白光等二句。以此净法界等者。释如是令弟子等二句。次引至第一等者。释漫荼罗初门等四句。师当为彼等者。释三诵三昧耶一句。置花印上等者。释现对诸救世等二句。随花所至等者。释随其所至处等二句。既散花已等者。释住彼随法教等二句。就中汝今观此等者。释二句之由渐也。是故坚持等者。正释二句。坚持三昧耶戒者。释住彼二字。于真言法教者。释随法教三字。应勤修习者。释而作众事业一句也。已上经疏配释了。
次引至第一重门（乃至）余如彼说也者。明投花在处。今第一重者。即是第三重通门之处也。帖决第十五云。疏八云。引至第一重○二龙王守卫○散花（云云）师曰。第一重者。从外第一也。如是等是隐密之语也。疏六云。于第二重（释同之）门厢曲中置二龙王（云云）今私案。恐是隐秘之语欤。如疏云至第二之外者第三重释迦院之外也（现本十二之二十七右）此决尤有其谓。此有三证。一现证。即阿阇梨所传曼荼罗。以逊那优婆逊那二龙王。安第三重门。未见安第一重之图。二文证。苏悉地经下（灌顶坛品）云。于第二曼荼罗门外。右边画难陀龙王左边跋难陀龙王于第三曼荼罗门外。右边画孙陀龙王。左边优婆孙陀龙王（明本三之十五左）未见第一重安彼二龙之文。三理证。凡投花向一曼荼罗尊作之。理在第三门厢可行之耳。若在第一重作之者。则于第二重第三重尊者。不可有投花义。应知引入弟子之时。如第三重在最初故云第一重。例如云东方初门中。具如第五卷抄注之。结作三昧耶印等者。嘉会坛第五并受明灌顶次第。注今文为入佛三昧耶印。阿阇梨灌顶仪轨（光云。现本出普贤三昧耶印明）并圆行和尚灌顶记亦同如是。又略出经（四之十二右）教王经（下之二右）摄真实经（下之十七右）等金刚顶部说。用普贤三昧耶印明。第十三（转字轮品）云。师自作印向其顶上着之（更问何印）然后令掷花（八左）智证记问八帐云。更问何印者。是抛花之印。谓以普贤三昧耶印。稍曲其中指承花抛上也（已上）准此传者。当段亦可普贤三昧耶印。尔乃两部一同而常途行用亦然也。又金刚智不空两三藏所译文殊仪轨。说入坛投花法。本尊三昧耶上插花。又法贤三藏所译七卷理趣经。说段段入曼荼罗仪轨。其投花印皆不同也。又瞿醯经意三昧耶印明外作曼荼主印明。彼经下云。复作三摩耶印。置其顶上。诵彼真言三遍。次作曼荼罗主手印。置于顶上。诵彼真言三遍（二右）嘉会坛五云。次作曼荼罗主手印。置顶上。诵彼真言三遍（云云）五股印（已上）受明灌顶次第同之。依此说者三昧耶印明。令弟子作之。曼荼罗主印明。阿阇梨可作之（已上）光云。今言结作三昧耶印者。正是师自结之。故云师当为彼。兼亦令弟子作之。故云置花印上。但弟子投花印如上诸说。阿阇梨自结印本在口授。转字轮品疏云更问何印者是也。置花印上等者。瞿醯下云。次散花。随所堕处即属彼部族姓及尊二左）族姓者。约弟子。及尊者。约能化。今文往昔因缘者。当族姓。法门善知识者。当及尊欤瞿醯云等者。彼经下云。引将曼荼罗门前其阿阇梨应如是言。我等如法作此曼荼罗。将弟子入。随其福德及与种姓并以成就随堪法器。于此曼荼罗中顾视其相（二左）今依此文。投花以前阿阇梨作此启白也。次应开面等者。瞿醯下云。次应开面视曼荼罗。其阿阇梨以欢喜心为彼弟子作如是言。汝今观此妙曼荼罗。深生敬信。汝今乃至生诸佛家中。诸明真言已加被汝。一切吉祥及与成就。皆悉现前。是故坚持三摩耶戒。于真言法勤加念诵（二左）此文吉祥者。世间。成就者。出世也。圆行和尚并玄静阿阇梨次第。于此处以胎藏悲生眼印明。令作加持法。又圆行传于此处。令唱经第一无量俱胝劫所作众罪业等四句偈。阿阇梨灌顶仪轨亦如是。次令弟子等者。瞿醯经下云。次令弟子以香花等普供养三部。及以赞叹。其阿阇梨于曼荼罗所。授与弟子随其所得于本真言。或令弟子坐第二院持诵所得心真言（二左）第十三（转字轮品）云。令掷花当记堕在何尊之处○随彼所堕之处。而授彼相应印真言也（八左）得佛印明授不授两说也。具支灌顶第九云。若作传法。或得余尊。先授其尊。后作传法（已上）玄静灌顶次第同之。于大坛前授得佛印明。于小坛授灌顶印明。是合瞿醯说欤。但当时行用不尔。得佛印明学法之时已传受故不可及重授之。瞿醯并当段释。是约学法灌顶欤。犹可寻明师矣。令坐一处者。其在处未分明。经云坐第二院。推之第三院门厢。余人犹在而可作投花法。是故已作投花之人。令坐第二院门厢之处欤凡阿阇梨等者。瞿醯下云。看其散花。随所堕处。准知上中下成就。谓随诸尊上下差别及以坐位次第。准知上下。花若堕于佛（光云。佛部主大日也）头上者。当知成就佛顶真言及佛毫相等诸尊真言。花若堕于佛面上者。应知成就佛眼等尊诸明真言。花若堕于佛中身分。当知成就诸心真言。花若堕于佛中身分。当知成就诸心真言。花若堕于佛下身分。当知成就使者真言（三右）又随佛身等者。又云。随花所堕于身上中下分。当知成就上中下品（三右）莲花金刚亦然者。又云。其执莲花（光云。此莲花部主也）及执金刚（光云。此金刚部主也）随花堕处准上应知（三右）自余诸尊等者。又云。自余诸尊但知上中下品成就（三右）前所举三部尊。中胎并第一重也。自余诸尊者。第二重第三重也。又料简云。前三部约部主。大日观音金刚手三尊也。自余诸尊者。约眷属尊也。但知者。前三部尊非只知上中下成就。亦知佛顶佛眼诸心使者等别。自余诸尊即但知上中下成就也已。若花堕去等者。又云。若花堕处去彼尊远。当知久远方可成就。花若堕于食院之上。随所属尊得彼真言。花若堕于两尊中间。随所近处得彼真言（三右）若先堕内院等者。又云。花若先堕于内院中。即却超出于其外院。当知彼人信心不具。若强持诵得下成就（三右）堕诸界道等者。又云。花若堕于诸界道上及行道院。当知彼人无决定心。不获成就。花若堕于二尊两间。非近非远及堕界道并行道院。若欲复掷应为彼人作护摩法然后掷花（三左）余如彼说也者。又云。花若堕于内院但随其院皆属彼尊。凡作曼荼罗皆置三部诸尊。复于本方更置一座。运心以表一部诸尊。其内院中要复须安置般若经甲。于内院门必须安置守门龙王。花堕于饮食院上。当知成就增益等事。花若堕于部主尊上。当知成就作曼荼罗。花若堕于七佛七尊身上。决定成就三部真言。花若堕于执莲花上。当知成就两部真言。花若堕于执金刚上。当知成就本部真言。花若先堕于第三院内。却超出向行道院上。应叶彼人。后时将入余曼荼罗。若欲强将人者。当作护摩。更与掷花。还若不着。更作护摩。如是三回若不著者。则须摈出。其阿阇梨以如是法。将诸弟子一一令入。散花毕已复献阏伽及香花等。其弟子等各各应与布施（三左）已上疏释依瞿醯文。故分经文。一一引合之耳。问。投花尊通外部耶。答。传法结缘灌顶敷曼荼罗古图有异。或本除外部。或本加之（东寺宝藏本加外部天）神日律师九会尊位云。案金刚界大教王经师资相承传随法记文云。内曼荼罗尊位三十七。并贤劫十六菩萨成五十三尊。加外部二十天成七十三。内院地水火风等。合成七十七。四隅有一忿怒明王（或置标帜形）总成八十一圣者身。但内五十三尊属灌顶尊。自余天等皆名外金刚部。不名灌顶位（已上）慈觉大师妙心大云。问花着何等尊位时。为弟子授灌顶。答。除诸天之余皆灌顶（已上）又无畏所译准提仪轨。于外部尊作投花法。又陀罗尼集经云天等位。如次下引。两说俱有其意学者知之。问。投花法通学法传法二种灌顶欤如何。答。先师僧正云。投花法通二种灌顶。但其用心维异。若为知弟子是器非器投花。即学法灌顶。若为供养往昔因缘尊投花。亦通传法灌顶也（静誉入坛钞可见之）又考旧记。法三亲王延喜八年五月三日于东寺御灌顶时。于金刚界坛受总印。胎藏灌顶时不及投花。阿阇梨法皇。此事尚可决之。又大师八月御灌顶不及投花欤。可案御请来录文也。问。投花所著尊可示弟子乎。答。陀罗尼集经第十二云。阿阇梨语。汝散花着某佛般若某菩萨某金刚某天等位。随其所著好记莫忘（明本十三之二十四左）次当为诸弟子（乃至）故云当依法住者。以下明护摩法。但正释意加持教授护摩支分。虽是各别。约行事次第故。于加持教授中间。说护摩支分。行事次第者。投花后行护摩故也。或释意为显护摩灌顶合为一种支分之义。今于此说之也。护摩者。梵语释之则有字义句义二意。初字义者。经第六（护摩品）云。复次内护摩。灭除于业生○成净菩提心（十七左瑜只经同之）灭除于业生者。释字。字因业不可得义故。成净菩提心者。释字。字大空智处字故。次句义者。尊胜轨下云。护摩者。此方为火天（二十一左）第十五云。护摩是烧义也（十四右）苏悉地经疏第七云。言护摩者。是西天语。此即焚烧之义也（十七右）瑜只疏中云。支那云烧（二十五文异）扇底迦法等者。略说护摩法（慧琳）云。扇底（丁以反）迦补瑟置（二合）加阿鼻左噜迦□施迦罗拏唐云息灾增益降伏敬爱等（已上）皆依念诵等者。苏悉地轨下云。护摩分者。如于念诵次第。护摩所有澡浴乃至奉请本尊。皆同念诵法则（明本七左）。
初自中胎藏（乃至）护摩之本意也者。所牒经文初三句明护摩坛在处。后一句示息灾护摩本意也。上文密语等者。释至第二之外句。经第一云。持真言行人。次往第二院。东门初门中。画释迦牟尼（二十三右）指此文云上文。是故第二者。即是第三院也。依之摄大轨中云。初自中胎藏至第三之外（三十九左）可思之。大坛之外等者。还释初自中胎藏句。阿阇梨又在等者。释于曼荼罗中句。二位之中而置火坛者。苏悉地轨下云。本尊之前已身中间而置其炉（八右）然经言漫荼罗中者。此指火坛云曼荼罗。此火曼荼罗在二位中。故云中。漫荼罗即中持业释也。又义云。漫荼罗者。即指大坛。具可云漫荼罗与阿阇梨之中。今为密语略其语也（此义宜也）若不从师等者。示慢法人之过失也。谓若有人不得师授。不解密语。是故于大曼荼罗中而造作火坛也。问。大坛火坛阿阇梨三位相对其意如何。答。尊胜轨下云。大曼荼罗即是护摩曼荼罗。护摩曼罗即是已身（二十一右）建立轨云。大坛即护摩。护摩即己身（五左）本尊火炉自身三种。同一五大所成而三位相对融通无碍。是身语意三平等表示也。尚至护摩品可悉之。今以灌顶坛等者。此明移护摩坛安南。南者即大坛西边之南也。其限不可过西南角。故云乃至西南角也。去大坛之分量。陀罗尼集经第四云。其坛外院西门南侧离坛二尺。空作火炉（四之八右）但准当经下说灌顶坛之量者。可二肘欤。三位相望者。东大坛。次西护摩坛。其次阿阇梨坐处故云尔也。次上云于此二位之中而置火坛可知之。又第十五云。次释外护摩者。有其三种。一本尊。二真言。三印。一本尊者。本尊也。为供养故置之○二真言者炉置火处也此即真言也。火中有也。三印者。印也即是阿阇梨坐处。自身即是印。当作外护摩时。令此三位正相当也。此三亦是净三业义○尊是意业。真言是口业。师身之印是身业。由此因缘能净三业。成三事。谓息灾增益降伏也（十五右）三位相望此文委悉。或云。大坛灌顶坛护摩坛对望。故云三位相望。此义不合本文欤。凡火坛安置在处有三说。瞿醯中（摩诃曼荼罗品）云。于外门左边置护摩火炉。用净好木。而为烧柴。或东南方置其火炉。或随事相应而置火炉（九左）初外门左边者。西门南边也。当段释同之。次东南方者。火天方故也（光云。今时行事作胎藏坛。则外门左边置火坛也。建金刚坛则大坛东南方安护摩坛也）后随事相应者。随四种法安坛四方也。桧尾护摩法略抄（二十九左）以上三说外加当大坛通门作火炉之说。总为四说也。问。或云。今文移此坛者。古有二义。一移灌顶坛安南。大坛通门通安护摩坛。二指护摩坛即云此坛。护摩坛安南。灌顶坛安通门通此义如何。答。初义太无其谓。下释云。凡火炉应当中胎。若处所不便。得渐移近南。乃至对西南角。此灌顶坛又在火坛之北（二十右）既违此文。不足依用。后义一往非无其谓。但今以灌顶坛又须正对中胎者。是释护摩坛难对中胎之所由耳。凡道场建立阙其位不便。故阙位处或图瓶。或安莲花。如此料简则西北阙位。三位相望不便者也。不疑虑心者。释无疑虑心一句。住奢字门者。扇底迦扇字以字为字体。此字本性寂义故作此释也。疑悔永尽等者。第二十（护摩品云）。此是息灾法也。灾有无量。谓外世间如水火虫霜降蝗等种种灾耗及内身一切病恼之类。其形万端。自身他身皆能净除之也。又无始以来有疑心。谓于深法而生犹豫。不决定信。此即障也。此火能净除此障。亦是息灾义也（五右）作漫荼罗法（乃至）义用兼举者。释如其自肘量等三句。肘量者。桧尾口诀云。言肘者。自肘本端至于中指末。是为肘也（二十一右）光云。同莲花部心轨诀（六十六左）全同之。纵广一肘等者。经音义第七云。纵广足容切。小尔邪袤从长也。韩诗传曰。南北曰纵。东西曰横是也。周礼九州之地域广轮之数郑玄曰。轮纵也广横也（四左）苏悉地经下（护摩品）云。于尊佛前作护摩炉。顿方一肘四面安缘。量深半肘（明本三之七左）同仪轨下云。方一肘量下深半肘○炉口置缘。量高四指。坛中安轮（明本八右）凡横一肘竖半肘者。诸经轨中其文维多。且举一二。但经第六（护摩品）云。火炉如肘量（十七右）第二十释云。穿深一肘。方亦如之（九右）依此文者。横竖俱一肘也。当段经文无横竖分别。准护摩品释者。可谓横竖俱一肘也。但准苏悉地等文作此释欤。而实当品彼品各存两意。前后举一义互显之。周匝安缘等者。炉唇为缘。其缘上画金刚。委细如护摩品。凡护摩坛等者。第十四云。方是息灾。圆是增益。三角是降伏。半月是摄召（二十二右）但此中等者。正明当段所用。即是方坛也。四十帖释此事云。灌顶护摩是息灾。而向东。故息灾中用方坛也。以方云息。故替增云圆欤（十之四左）意云。胎藏如法作之息灾最可圆炉依之胎藏部诸轨皆以圆为息灾。所谓瞿醯（下之五右）苏悉地（三之七左）苏摩（下之三右）建立（九右）火吽（三左）尊胜（下之十五右）等经轨一同说也。加之当卷下文云。凡护摩各随所应事业。或以寂静。或以欢喜。或以威猛之心。所被衣服有白黄赤。当北向东向南向而坐。其漫荼罗亦有圆方三角之异（十六右）而灌顶护摩本虽息灾向东修之。故今别用方坛。非是常途建立。以息灾为方坛。故亦增益为圆坛也（已上帖决意）今私案之。息灾坛或用方。或用圆。两说有之。故处处文各出一说欤。护摩品所说十二火中。第一方坛也。疏释云此法与息灾相应。第二圆坛也。释云亦是息灾义。瑜只经又方为息。圆为增。圣教施设甚有多途何执一说。会余文耶。委如别抄。问当经所明火炉缘一重欤。又二重欤如何。答。帖决释今经火炉缘云。师曰。两重缘无相去。一重高一重下。犹如阶也（十之五左）此说难信。具缘护摩两品说四节为缘界。未云两重缘。疏家一部之中亦无其释。何为恣作二重缘耶。依之古图皆作一重缘。尤契经疏说。瞿摩夷等者。苏悉地仪轨下云。以瞿摩夷和牛尿涂。用香水洒（明本八右）苏摩呼经下（分别道品）云。基唇及炉以瞿摩涂（三左）中表金刚等者。此明炉底三摩耶形。凡此三形或以泥作安之。三十卷不空罥索经第七（护摩增益品）云。炉底泥作八叶莲花。于花台上重捏泥轮（二右）一字佛顶经第六（护摩坛品）云。正于坑底又作土台。高四指量。又可台面泥捏十二辐辋角轮。高一指量（十九左）乌刍涩么轨云。轮杵泥为之。置中称其底（十二右）火吽（四右）建立（九右）等轨皆同。此等文其证也（光云。已上诸文皆泥作之。例证而非金刚印之本据也）或画作之。当段释其本说也。当时行用多依此说者也。拔折罗者。三钴拔折罗也。所以然者等者。此释其所由也。方坛名大因陀罗等者。经第六云。演说十二火。智火最为初。名大因陀罗（十六右）第二十云。此中方坛者。梵名摩诃因陀罗。是帝释尊之别名。又则金刚轮别名也（四右）又第十七云。四方谓大因陀罗坐也。金刚轮座也（十七左）因陀罗者。帝梵语也。帝者即是心王也。心王诸法所依故。以之为坛也。此慧火之印者。谓名火为印。非金刚印也。穷彼源底者。此指炉底。是则心王源底也。从金刚性者。即指炉中金刚。彼心王从此金刚性生故。炉中安金刚印。以为同于金刚之表示也。以字烧字。秘释可思之。至下世出世等者。经第六世出世护摩品。如来广说往昔因缘。而分别世出世火也。兼智之名者。彼品曰智火最为初是也。谓火字兼智立名。故云兼智之名也。浅深二释者。如次世间出世二护摩也。
经云师位之右方（乃至）即是义也者。此示支具安置方处。经说右方供物。未说左方支具。次下释云诸食及香花等○置于座右。其阏伽器当置左边（苏悉地经。同仪轨大同此释。如下引）虽有此释。犹未委悉。见诸经轨。大同小异。今具引之。以证当段释。建立轨云。护摩诸支分备在于右边。二空杓器物酥蜜油紫等安在于其左（十一左）火吽轨云。其火木及香花等物并置右边○火木○第一时用一百八枚。于炉右边作井栏叠之（四右）略出经第四云。酥谷及柴并置台右○以香水二器置其台上。一供养佛菩萨。一供火天（二十三左）瑜伽轨云。所烧护摩支皆安右边酥于莲叶台上。蜜酪乳饭乳糜等近炉右边安。左边置二器盛香水（五左）乌刍涩么轨云。所烧物在茅。近行人右手。二器阏伽水置茅在左边（十二右）十一面轨下云。行者坐处右边应置护摩支分。酪酥香花等。一切器中满置种子。应安右边（二十五右）略记护摩事法曰（慧琳）其酥多则十斤五斤少则三斤二斤皆须铜器中盛○安炉头上当前。于酥左边置二遏伽香水器。右边安承水盘。其次安五谷乳酪蜜乳粥酪饭及诸香药胡麻乳木。皆近行人右手膝边。一色一器各自别盛（已上）以上诸文或同或异。学者得意补阙。随便安之。护摩薪等者。明护摩木。于中有二。初明乳木。后或以沉水香下明香木。初明乳木中有八一。当用乳木等者。明木类桑谷之类者。略出经第四云取吉祥树为柴。如无此树取有白汁树代之。谓谷桑等是（二十三右）或用牛膝者。苏悉地轨下云。其护摩柴谓○阿波末伽木（谓牛膝。明本七左）此外诸部经轨所说木类甚多。不遑毛举。二。截之剂十二指量者。明长量。略出经第四云。齐整短截。别取小枝如拇指大长十二指一百八枚（二十三右）不空罥索经第七云。如大拇指长十二指截（二左）火吽轨云。其木每破削大如中指。长十二指（四右）尊胜轨下云。又取柏木长十二指（十六右）是又诸部经轨异说。委如别抄三。皆须湿润新采者者。明湿木。苏悉地经下云。皆须湿润新采得者。通于一切护摩法用（明本三之八左）四。取其条理端直者。简节曲。苏悉地经下云。条端直者（明本三之八左）牟梨曼陀罗经云。须用有皮端直者（下之十四右）。火吽轨云。无令节类。须条直（四左）护摩法要（宗睿请来）云。其木端直有皮者（已上）条理者。孟子疏云。盖条理者。条则有数。而不紊。理则有分。而不可易也（已上）苏悉地经条端直者次上举十二种木已云。此十二种木取枝。条者枝也。然乃条理端直可训之也五。当观上下一向置之者。明安相。苏悉地经下云。观其上下。一向置之（明本三之八左）尊胜轨下云。一向本末束之（十六右）六。以香水洒净者。明洗洒。苏悉地经下云。香水净洗（明本三之八左）桧尾护摩法略抄云。香水洒上。以盖盖之（十三左）七。令根本向身者。明向法。苏悉地经下云细头向外。粗头向身（明本三之八左）桧尾抄云。令根本向身细末向外（十三左）八。若欲燃时等者。明燃相。苏悉地经下云。酥揾两头掷于炉内（明本三之八左）同仪轨下云。于其乳酪酥蜜之中。揾其两头（明本八右）就揾两头如诸文者。先末后本。陀罗尼集经二云。两头涂牛乳法。先涂其末。后涂其本（六左）妙记云。以两头揾酥蜜。先末后本（已上）护摩私记（智证）云。入酥先入末。次入本（已上）但以口传先本后末。是则本觉宗从本至末之表示也。问。乳木可破削之欤如何。答。本说两样也。一略出经第四云。别取小枝如拇指大（二十三左）苏悉地经下云。此十二种取枝。量长两指一折（明本三之八左）陀罗尼集经十云。取白汗细枝。投火中（取意）建立轨云。树中所生枝。甘果李子木（十一左光云。现本无树中所生枝五字）依此等文。不破削之。二一字佛顶经五云。以佉陀罗木破截焚（十三左）火吽轨云。其木每破削大如中指（四左）不动使者法云。松木长七寸。大如指擘之（三右）依此等文可破削之（已上明乳木了）后明香木中。或以沉水香等者。苏悉地经下（护摩品）云。以沉香木量长四指粗如头指揾苏合香。百八护摩。此法深妙益真言威（明本三之八左）凡不限沉水香。诸余香木亦可用之。尊胜轨下（护摩品）云。次取长一寸黑沉香白檀木紫檀木。各取三段。揾酥中掷之炉中（十六右）可思之。其应曼荼罗等者苏悉地经下（护摩品）云。乳木等物及以香花置于右边。护摩器皿置于左边。用诸事真言。洒诸物等（明本三之七左。法三金刚顶护摩抄上云。私云。四器者二杓及二水器是也已上）同仪轨下云。所有护摩柴木等物置于右边。其阏伽器置于左边（明本八右）若作深秘释等者。光云。以下深释最为肝要。后来学者勿处容易一切普门身者。谓具足四重法界遍一切身也。经云烦恼等者。涅槃经第四（如来性品）云。烦恼为薪。智慧为火。以是因缘成涅槃饭。谓常乐我净。令诸弟子悉皆甘嗜（二左）光云。今言阿阇梨自开发萨伐若平等心地无尽庄严藏大漫荼罗。而还以发起众生平等心地无尽庄严藏大漫荼罗也。所谓涅槃饭即漫荼罗极无比味无过上味也。又为弟子（乃至）蹲踞而坐者。释学人在其左等二句。是明持弟子指作护摩时之座处也。
阿阇梨亦当（乃至）法门表像也者。释自敷吉祥草等二句。不得加以等者。牟梨曼陀罗咒经下曰。复次若所求愿未验已来。好床褥等不得坐卧（八左）此为防增上慢障或起欲心故。然受用生茅等者。凡以茅作座法。苏悉地经下（供养品）云。念诵之人所坐之座。以青茅草而作其座。座高四指。阔二磔手。（光云周二尺也）长十六指（光云。八寸若一尺一寸六分也）如此之座初念诵时及持诵时皆应受用（明本二之十九左）问。择取茅法如何。答。牟梨曼陀罗经云。复次当知。其达吠草拟充坐卧者。须尚东南上刈之。其草云何恶相。其黄者乾者杂者。遭折者陈旧者两枝相交者怀妊者。如是等类皆不堪用。云何为好。其有赤色者直生柔软滑泽润腻者。如是等草始可用之（下之十四左）此文简黄茅也。然不思议疏上云。祥草者。此土黄茅也（六左）相违如何。又陀罗尼集经第十云。敷金刚净座坐。用吉祥草。如无此草白茅代之（十一右）准牟梨经。吉祥草者。赤茅欤。而观世音说多利心咒经云。达婆草（相传。吉祥草。是白茅草也）离处乐触者。十二处中触有苦乐。今此茅座非彼乐触。故云离处乐触也。蠲除者。经音义第七云蠲除古玄反。方言南楚疾愈者谓之蠲。郭璞云。蠲除也（十四右）吉祥草等者。因果经云。菩萨即自思惟。过去诸佛以何为座成无上道。即便自知。以草为座。释提桓因化为凡夫。执净软草。菩萨问言。汝名何等。答名吉祥。菩萨闻之心大欢喜。我破不吉以成吉祥。菩萨又言。汝手中草此可得不。于是吉祥 即便授草以与菩萨。因发愿言。菩萨道成愿先度我。菩萨受已敷以为座（三之十二）本起经云。时帝释变刈草人。掬草（茅草）而立。草色青绀如孔雀尾。菩萨问名。答曰吉祥（取意）资持记上四云。佛成道时吉祥童子施草（会本上四三之十一左）依此等文。则从能献人。名吉祥草也。若于大石上（乃至）洒地真言也者。释或布众彩色等四句。问。唯用彩色者。不能加薪火如何。答。最珍抄云。只修内护摩不可用薪火欤。或又不穿堀作炉者。以土等造彩色欤（已上两说俱为胸臆料简。今案。彩画炉形。其上安火炉而可加薪火。略出经第四云。若不能凿作君荼。即以赤色画其形状。中安火炉。余如上（二十三左）金刚寿命念诵法云。坛中心画以白粉。作一肘半金刚甲胄。中央穿一炉。深半肘。周围安缘。如不欲穿者。安火炉（三左）学者可知之（已上）光云。钞主今案虽得其义。尚未分明。凡经轨本法作护摩坛。全如大曼荼罗坛法。而其中央穿作火炉。若于大石上。或在重阁上。修行之时不能凿作君荼（炉也）是故与曼荼罗诸尊同画火炉形状。其上安置火器。作护摩耳。略出寿命说相留意思择。又火坛作诸尊形像。则出瑜伽护摩仪轨鸣呼今时断无行轨。岂可不叹息耶。若室中造等者。凡作大坛护摩坛。上于一室内建立之。今则于别处造作之。苏悉地经下（护摩品）云。若在房室应出于外。望见尊形而穿作炉。随其事业依法作之（明本三之七左）不空罥索经第七云。去道场处不远不近。观见尊容作护摩坛（一左）乌刍涩^8□轨云。或于精室外炉遥对于尊（十二右）当段释依此等文欤。炉四面等者。释周匝吉祥茅等四句。火炉四面布茅草法本末相加。就之亦有两说。一乌刍涩摩轨云。阶上祥茅草随日右旋布。以本覆其苗建立轨同之。经第六云。不以末加本。应以本加末依此等文。则以本押末也。二十一面轨下云。顺敷吉祥茅。东方为先首。南西最后北。当以梢压根。勿以根压梢尊胜轨下云。于炉四面布茅草。以末押根顺押之依此等文。则以末押本也。又第二十有其两释。至彼可料简之。但当段释同后说也。问。周匝布茅。何所用乎。答。此有两说。一为安置供物之用也。苏摩呼经下云。复用茅草。布于基上。阶下四边亦涂瞿摩遍满茅草。护摩之物安置基上及安基下所涂之处（光云。现本三左与今所引少异。异译妙臂经大同之）乌刍涩摩轨云。所烧物在茅（十二右）二为安坐圣众之用也。略出经第四云。君荼周围布吉祥草。为圣众坐位（二十三右）余如护摩品者。指经第六世出世护摩品也。遍以香水洒之等者。即出二法。一以香水洒之。二以成办诸事加之。以上文等者。还出洒水真言。谓经第一疏第四所出洒净香水真言也。或又以洒地真言为不动真言之传有之。盖真言句义中有无动义故也。然乃以上文等即示加持真言也（已上）光云。吾师意同初解。谓洒香水先用成办诸事加持。然后以彼洒地真言洒净也。
大日经疏演奥钞第二十六
光云。此卷本疏读乱曰
（一）赞叹 （三）次又出外等 （二）凡坛中等 （四）施诸方食以下如文
又云（一）行也 （三）瞿醯等 （二）凡阿阇梨等（四）次当以下如文
大日经疏演奥钞第二十七
东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光挍阅
疏八卷之余（释经具缘品）
此中护摩行法（乃至）受纳护摩者。自此以下明护摩行法于中。凡阿阇梨等者。先明大坛护摩坛相续次第也。上来所明任经文故。大坛念诵之后即似作投华法。而实不尔。大坛供养念诵竟。次出大坛外作火法也供养持诵者。上文之中。从阿阇梨既画曼荼罗竟。至奉献衣服以为儭施。明供养也。从然后住瑜伽座。至具如供养次第中说。明持诵也次当出外等者。桧尾御口决云。口决云。理有近坛西南（光云。此诀就金刚界。然乃西南之西恐传写误略出经意是即坛东南也）炉相向。炉更不安三十七尊位。但坛与炉相去远故。炉更置三十七位耳。若坛与炉相向近者。坛中念诵意。不解界而往向炉所。一一请诸尊。一一供一一可送本位。事竟方可解界。若余处作法。念诵讫向炉供时。一一加持供物。甲胄结界。百字加持。可念诵当时百字及根本真言百八遍。然后供养。护摩之耳（三十八左）此释且约金刚界而记之。胎藏界亦可准据之。当时行用不论坛处远近。又离坛作法之时直修护摩也（已上）光云。桧尾诀文有二节。理有近坛至三十七位耳。是明坛法。若坛与炉至护摩之耳。即明行法也东向在吉祥等者。正明火法也。吉祥座者。即指茅座也。瞿醯下（印相品）云。复次应当作护摩之法。面向东方茅草端坐（初左）即此意也先取乳木等者。瞿醯下（印相品）云。作护摩时皆应如是。先取乳木等者。瞿醯下（印相品）云。作护摩时皆应如是。先取乳木汁干柴。置于炉中。以酥洒上而生其火。后取乳汁湿柴。而作护摩（四左）干薪湿薪如次当段木乳木欤。觉超护摩集云。今世所用有薪。有乳木。诸文之中此二不明。今案云。言干柴等者。今世薪。次言湿薪者。今乳木欤（已上）帖决云。乳木湿柴者。乳木也。乳木干柴者。薪也（十之二十六右）用办事等者。以不动若降三世真言。加持薪为去垢辟除也并洒净已者。以香水洒薪也当住瑜伽等者。释思惟火光尊等二句。摄大轨云。思惟火光尊。赴请入炉中。哀愍一切故（二之四十右）于中亦有三法。一明炉中观。二即相应已等者。明三平等观。三然后以火天等者。明劝请火天也以火天之种子等者。第十五云。若作息灾观啰字。当上加点而作白色。增益想字黄。降伏想览字。或黑或赤。如字本尊及自身色亦如是。三事相应即成也（十五右）且就当时行用。勘其本文。略出经第四云。于火焰中想有啰字。变为火天。白色发黄。三目四臂。左边二手。一手执君持。一手执杖。右边二手。一作无畏相（直前舒掌竖掌向外）一手捻数珠想火天身遍生火焰（二十三左）建立轨云。便于火焰中而想。有啰字变成火光尊。身色赤发黄。三目具四臂。遍身火焰光（三右）当知此观两部通用法也但当段所用火天。十二火中第一智慧火也。经第六说此坛。名大因陀罗（十六右）上释译者兼智之名（十左）依之嘉会坛第六云。今灌顶法与息灾相应当以第一智火为炉主（已上）而第二十释第一火天云。此法与息灾相应。是坚固法也。此配初菩提心阿字门也（四左）又当段真言释云。此中以最初阿字为种子（十二左）若尔以阿字可为种子也。且准瞿醯说灌顶法。广通四种。然乃所行护摩亦通护摩品所说十二火尊。可请供之。故下云如下品中所示十二火尊等也。三角曼荼罗者。三角火形。故指火坛云三角曼荼罗。非云炉形也（已上）光云。三角曼荼罗深号更问当观火尊之身等者。三平等观诸文异说。行用不同。今且约火天己身火炉三种也。第二十（护摩品）云。三和合谓火不异神。神不异自身也○内作者。本尊则火火。即自身也（七左）五年记（宗睿）云。护摩者有三种。尊炉身谓之三种。此三具三。所谓尊心言印也。所谓尊三者。尊三密也。炉与身亦尔。心为本尊。口为真言。身为印。是三等之三也（已上）苏悉地云等者。彼经下（护摩品）云。既烧火已。先请火天。我今奉请火天之首。天中之仙梵行宗敬。降临此处。受纳护摩（明本三之八右）慈觉疏第七科为奉请火表辞（十九左）。
一 经烂脱
哀愍一切故应当持满器等尔时善住者等复以三昧手等。
此任疏释注之。从此以下经疏配释。就此烂脱者也。
次说火天真言曰（乃至）告语都竟者。释尔时善住者等文。善住者。真言行者也。第九卷有其释。今所说真言火天小咒也。略出（四之二十四右）瑜伽（五右）建立（十左）乌刍涩^8□（十三右）等轨用大咒十一面经下（七左）一字经第五（明本六之三右）不空罥索经七（二左）各出别真言。可往见之此中以最初等者。释字俄行是义等者。释字。若是无师等者。释字。同体者。合字故也。以诸法等者。释字即成真言者。若不如是说者。唯成世语。若如实说之者。即成真言也。若请召时等者。略记护摩事法（慧琳）云。其召请火天于真言中。加□醯呬□醯呬句。若奉送时除去此句。加^8□蹉^8□蹉句（已上）伊系伊系者。第十云。醯醯是呼召义（九左）揭车揭车者。妙心大（慈觉）云。^8□蹉者。此云去也（已上）梵语杂名同之。圆行护摩次第云。其明终加四明。谓四明印弱吽鍐斛也。又称阿^8□车。又称翳呬（已上）此说召请时云阿^8□车也（已上）光云。阿^8□车亦作阿揭车（集经之十二之十一右）亦作阿^8□蹉（毗沙门天王经）亦作阿揭扯（同轨）皆召请句加之。即来义也。又^8□车（智论四十八）奉送句加之。即去义也。其印相如下品等者。经第四（密印品）云。如前以智慧手作施无畏相。以空轮在掌中。是请召火天印也（十九右）第十六云。请召火天印。当侧申右手。其风指第三节稍屈。又屈空指上节向掌中。若先直而屈是请召。若先屈而还展是拨遣也（十一右）既请召已等者。尊胜轨下云。洒净香水。请火天令坐炉中。即捧华散其炉中。以阏伽水献之（十六右）当段上文言并洒净已者。劝请以前洒净也。后更洒净三度。次漱口三度作之。故云既请召已先以阏伽香水等也召请以前洒净为净薪火也。后洒净洗天足。漱口漱天口也。即取诸五谷等者。释应当持满器等二句五谷者。如常酥酪者。案诸部经轨说。或各别供之。则又以莲华等之等字可摄之。若和合供之。则盛满净酥中可摄之。虽合酥酪等。以酥为本。故云净酥也等物者。等取饭并华香等也凡护摩时等者。明献供次第。苏悉地仪轨下云。初以一杓满酥护摩一遍次则护摩其柴。次则护摩饭。次护摩诸谷。或以乳粥。次则莲华羯尼迦罗等华随意护摩（九左）当段释同此文皆先以大杓等者。上文云。先取乳木干薪。置于炉中用酥洒上燃之（十二右）者是也。干薪段木非供养物。故今不出之也。次则焚柴者。上文云。后置湿薪（十二右）然后劝请火天。次供饭。次供五谷。或供乳粥。次供华。华者莲华也。次供香。香有丸香散香。皆等字摄之也。或又上文所举请天以前。今文言先以大杓等者请天以后。然乃酥并柴前后二度可供之欤。可寻决之。
其中间所施等者。供酥前后以大杓。中间用小杓。苏悉地经下（护摩品）云。作诸护摩初时皆须大杓酌施。欲了之时亦用大杓。在于中间应用小杓（明本三之九右）瞿醯下（印相品）云。初应满杓酥护摩。最后亦然。次应以酥及与柴等诸物如法护摩（初左）当段释依此等文也。问。若尔中间诸供皆可用小杓耶。答。乌刍涩^8□仪轨云。观其应所烧。宜杓或宜手（十四右）宗睿传云。次以小杓饭三度。次五谷。次丸香。次散香。次华。各三度并以手（已上）本轨说祖师传如斯。当时行用尤得便宜者也。满火中也。杓有二种。初大方杓名满施。当满盛度火中。次小杓即相续取内火中。然亦须满盛也（十右）桧尾抄云。凡盛物法必须满器。不得少盛（三十六左）兼意抄云。师云。若不满者作盛满之想而已（已上）供养已等者。供养后重献二香水。洒香水者。洒净。倾阏伽者。漱及与漱口。以香华等供养令坐本位（九右）是献二水之证也。如人食已等者。大国法食后作澡洒漱口。澡洒净食残秽。即合用。洒净。漱口洗口不净。是似倾阏伽。澡漱者。华严音义曰。澡子老切漱史救切。苍颉篇曰。澡盥也。珠丛曰。盥洗手也。说文漱荡口也（二之十一左）更以香华等者。此非烧供。只捧香华等供之也。当运心等者。明奉送法。本座者。大坛东南方也苏悉地经下云。祀火天食一心标想迎送火天。置于本座（明本二之八右）当段释依此文也次当奉请等者。以上明火天段了。以下明诸尊段。诸尊段者。非当时行用诸尊段。部主本尊及眷属尊并世天等。总于此段供养。故云诸尊段也。凡护摩段段开合非一。具如别抄。今此释文大分二段。一火天段。二诸尊段也。又义云。分为三段。二段如前。第三后火天段。下引苏悉地经文云。复请火天重受余供（十七左）是其证也。先取一华者。谓取一华运心可为诸尊座也。部主真言者。慈觉在唐记云。或部主加持者。金轮佛顶是佛部主。马头是莲华部主。降三世是金刚部主也（已上）嘉会坛第六释今文云。私谓。之中部主真言者。佛部主真言曰莲华部主真言曰金刚部主真言曰（已上）即当隔炉等者。建立轨云。次请于本尊两手捧时华。即当隔炉掷。想华遍诸座。如前再净火。请尊入炉中（十三右）此文依当段释。本尊者。广通诸尊不局一尊。故云想华遍诸座也。而隔炉掷意趣未详。智证杂抄云。次当奉请诸尊○隔炉掷向曼荼罗随其远近。此仪式如何。若隔炉掷于何处（已上）贤宝私案。隔炉掷者。慈觉在唐记意。是为召请本尊于火炉掷华于大坛也。然请于炉边茅座。重请于炉中。两重召请颇似无诠。盖瑜伽轨等意护摩坛外不立大坛。故先请炉边供养圣众。重请于炉中作护摩供也。当经离坛法则。故于大坛供养法了。直请炉中作护摩供。然乃炉边茅座只安护摩物之座也（已上）光云。灌顶护摩坛法。盖大坛火炉行者。如此次第而作护摩。当知为请大坛诸尊于火炉而掷向华则必隔炉也。觉超护摩集宽信护摩抄料简当段未得其意。复用成办等者。以上明初重请。以下明第二重请也。光云。此科未快私谓以上如送车辂。以下如请车辂也。桧尾御口决云。次疏文诵偈投华已。乃至复用成办诸事。于炉内去垢作净（忿怒真言。以水洒净也）方请诸尊。或以彼尊真言一一别请（谓以当时尊根本真言也）或随一部眷属。乃至用真言王。一时都请谓当部百字真言也（三十一右）私云。或随一部眷属者。随其部眷属。诵当部部主真言。可请之欤。桧尾口决云。苏悉地等○三部主真言是通三部主也。金刚顶所立五部主真言。是五部之主别别真言也（即阿□曰罗驮都等也三十一左）若依胎藏等一重诸尊以文殊真言请之。乃至第三重以释迦真言请之。又真言王者。若依胎藏用十二真言王。可都请一曼荼罗圣众。当经不说百字真言故也。既同火界者。石山小野点本华藏院持本十卷七卷义释。皆作大界也。十四本作火界。若依大界本者。指大曼荼罗云大界。尊胜轨下云。大曼荼罗即是护摩曼荼罗（十九右）二坛同一故。不来而来。不去而去也。或又大界者。广大法界也。观智仪轨云。同一法界。无来无去（二十六右）可思之。若依火界本者。火炉事坛既同火法界理。火法界遍法界无所不至。故无来无去也。光云。今案文起尽。大界本为佳。火界本说虽似深释。但云火界而无法字。岂非凿耶。每为一尊等者。明献供次第。尊别献供。故云每为一尊也。香水洒炉等者。准前火天段请诸尊。已洒净漱口各七遍供之。如是一一竟者。次酥。次柴。次饭次莲华等。随意供之也。更作护摩等者。诸供物一一竟。后以加持物作护摩百八遍。最后供酥也。乃至者。彼百八遍护摩每尊行之。应经时分。故随部行之。或随重作之不能尔者等者。一曼荼罗诸尊总供养之。遍数或一百八遍。或一千八十遍也。次当遍乞等者。瞿醯下（印相品）云。于诸尊所而乞欢喜（二右）其乞欢喜辞未分明。陀罗尼集经十三云。仰启谢云。种种香华饮食供养多不如法。甚大惭愧。愿诸圣众以大慈悲布施欢喜（二十九左）依此文欤。忏悔回向者。瞿醯下云。即忏悔一切罪障。发广大愿。数归三宝。及归不退大菩萨一切真言并与明尊数数增发大菩提心（二右）并作金刚讽咏者。同经云。次应赞叹三部尊及余诸尊（二右）大日经第七云。又当一心合掌以金刚讽咏科微妙言辞称叹如来真实功德（三十一右）华严经音义云。讽方凤反。郑玄注周礼曰。背文曰讽。以声节之曰诵也（二之二左）一切经音义第二十五卷云。讽颂否凤切。辞用切。讽谓咏读也。又声节之曰讽颂。赞咏也（七左）其所焚香等者。瞿醯经下云。所烧之香勿令断绝。数奉阏伽（二右）于此所以云焚香无令断绝者。诸尊段护摩已还入大坛。行投华法而复再可趣护摩处。故期彼再入时云。勿令断绝也。又奉阏伽者。此即奉送阏伽。瞿醯下（护摩品）云。复执阏伽。各各以本真言如法拨遣（九右）今文虽不明云奉送。案其道理。投华以前护摩已必奉送诸尊。当于大坛作投华法。若不尔者。大坛无尊。对谁而投华耶。凡奉请奉送俱用阏伽。奉送阏伽如上所证。瞿醯中（奉请供养品）云。方作奉请之法执持如前所办阏伽。各以本真言奉请诸尊（十二右）是奉请时用阏伽之证也。此有二意。一奉请奉送时。以净水散洒道路也。二世人受请始趣他处之时。用沐浴。奉请阏伽似之。又欲还旧土之时。更用沐浴。奉送阏伽类之。尚俟明师决。后后顶礼等者。瞿醯下云。作如是次第作法。毕已复以诚心顶礼诸尊。然后如法将其弟子一一令入（二右）是则诸尊护摩已还复入大坛。引余弟子作投华法也。如上文等者。上文从以前香水（七左）至示现其相（九右是）告语都竟者。从既散华已至应勤修习（九右）是。瞿醯说文次第如是。其文具如上引。问。瞿醯说投华以前行护摩。投华以后更执弟子手作护摩。当经说投华作法已始说护摩法。故上释其所以。云约行事次第（九左）亦投华作法已释。云次当为诸弟子作寂然护摩（九左）次字所显为投华后明矣。而今投华前行护摩。此匪啻违经文。还招前后相违之失。依之安然持诵不同第三。出行事次第中。普门持诵已不出护摩法。直引入受者而作投华法。然后作护摩（九右取意）如何。答。秘藏教门不类常途。多存密语。亦释前后。无师授者不得其意。是则为诫慢法者也。或先可说后说。或后可明先明。前后相成共为一事。上文只任经文次第作释。故云次当为诸弟子等亦云约行事次第。后文正明行法次第。所谓此中护摩行法。凡阿阇梨初于曼荼罗中供养持诵。竟次当出外而作火法（十二右）亦今文然后顶礼诸尊召诸弟子。如上文所说作散华等法。此乃投华以前作护摩法之次第显然也。疏主亲。见大本亦受龙智口传。既作此释。不可敢疑安然具支灌顶。玄静嘉会坛料简。俱得其意。方引一一弟子（乃至）而发遣去也者。释复以三昧手等二偈也。问。投华后行此法有何意乎。答。嘉会坛第六云。次从乃至告语都竟。至于如是作之。是为散华不当于尊。堕界道及行道院者。为作护摩更令掷之文也（已上）此义恐无其谓。上已明加持教授中间说护摩支分者约行事次第。应知必投华后复有火法。其火法者。即执弟子手作护摩法也。此法若非器人。投华不当尊位之时行之者。则可有无不定。然今释相必当行之。岂但被非器一类耶。况乎略出经（四之二十四左）说。灌顶以后行护摩作此法也。又一字佛顶经（五之四左）说此法而云最长灌顶受法弟子。亦云受法第一弟子。静师释义颇违此文。今私案之。投华以前护摩为除弟子障难成投华作法也。以后护摩正为令弟子入灌顶坛成最正觉也。一字佛顶经第五（大法坛品）云。是阿阇梨又唤最长灌顶受法弟子当以左手把弟子右手大拇指。诵佛眼咒作扇底迦法。烧焯火食百八遍。令是受法第一弟子蠲众障累。随其所作一切法坛。自在无碍任所修为（四左）可思之。于护摩处等者。瞿醯下云。次将一一弟子。于护摩处于阿阇梨左边坐。其阿阇梨应以左手执其弟子右手大指。用曼荼罗主真言。用牛酥护摩七遍。复以寂静真言护摩牛酥七遍。复以牛酥于其弟子头上右转三遍。而作护摩（四右）略出经第四云。师以止羽执金刚杵以檀度钩弟子观羽智度。别以小杓如前沃火。人各各二十一杓。一一心念诸佛菩萨及火天。于五部中心密语随意诵之。一杓一遍以用供养。若须除灾者。诵此密语（寂灾真言也二十四左）建立轨云。行人在其左。师以慧执杵。地钩彼空轮令施火天食。寂灾护摩真言曰（十二右）法三金刚界护摩抄下云私云。寂灾护摩修灌顶时。为其弟子除灭罪障堪忍法器。经说灌顶护摩。故有此法。若准胎藏。火天护摩竟即作此法（已上）建立轨意火天段终即作此法。故云若准胎藏等也。或口决云。右手散。左手定。以师定手摄资散心之表示也。或口决依略出经。以左小指持右大指。是则如来印也。此印有成法器之功能故。将入灌顶坛时。先作此法令弟子身器清净与法相应也。金轮王佛顶要略念诵法（不空译）云。次结如来拳印○以印加持自身五处。身器清净与法相应（初左）即此意也。瞿醯云等者。彼经下云。复以香涂手按其胸上。随意持诵而拨遣了。自余弟子皆如是作应护摩（四左）。
今次释此寂灾真言（乃至）余如上释者。释寂灾真言也。阿是诸法等者。释字体。加三昧点等者。释修行点。傍有二点等者。释涅槃点也。复次作法时等者。即为弟子作寂灾护摩法时也。具备三色者。一黄白色。白而兼黄和合。故为一色也。二赤色。三黑色也。作赤色如阎浮金者。如第四抄考之。摧伏大障者。前赤色三部三法随一。而治细障。此黑色持明忿怒使者。而治粗障。故云摧伏大障上文不动为摧伏障。胜三世为摄召（五之二十三取意）可思之。又此字体等者。明此字具大空色。谓此字方便究竟法门也。方便究竟者。具种种事业。即是杂色也。杂色是大空色。故云即同大空之色也。问。此字无空点。何为方便究竟字乎。答。以其无点还为空点之表示也。理趣释（上之十四右）第二段有其证。往见之。复次于下等者。明此字具二十火也（已上）光云。十二火义至下护摩品释详之。摄召义者。谓更无一法出此阿字本不生者也。降伏义者。谓以阿字本不生故无量过失殄灭无余也。次下诸句等者。光云。摩诃扇底以下次第转释也。摩诃扇底者也^8□多者也。以此一字义等者一字备三义。故开此义。为摩诃扇底^8□多也。谓阿字体本寂行点善逝。傍二点涅槃也。本寂者约本有。涅槃者约修生。虽本性常寂。为二障所覆蔽不能显现。今净除之。故成涅槃也。是故去至者。行点。本性常寂者。阿字体。大涅槃者。涅槃点也。摩诃扇底为大寂。通本寂涅槃二义也。不动是处等者。释大字所由也。次句扇底羯啰者。光云（寂作也）言此字门等者。前约有形三字（一字体。二行点。三涅槃点）而作转释。此约无形空点亦作转释。上文言又此字体是方便门等即是也。皆令去至等者。正因前摩诃扇底等句作转释也。次云钵罗等者。等八字同是。转释前作寂义（已上）光云。八字即钵罗是等者。守护经第三云。波罗字印者。随顺最胜寂照体故（二左）秘藏记云。波罗圆满最胜义（上之十五右）以作寂等者。释字。寂中之寂者。初寂凡夫二乘寂后寂是作寂也。凡小寂简作。此作寂作即寂。故云寂中之寂。寂中之寂极难思议。故云最胜也。所以者何等者。释其所由。寂毕竟等者。释作字。作毕竟等者。释寂字。作寂即一二义全收故。常作常寂也。是故一切世间不能思议也。此次可释晱摩二字。而阙其释。今私释之。晱寂义。本性寂字故。摩证义。大空证点故。释是证此寂也。谓以作寂故众生依教修行。能证此寂。若无作寂亦无作寂不二理者。众生何证此寂耶。疏主所以不别释者。释达^8□涅槃若多句。则自显证寂意。所谓成菩提树王是证寂义。意云。证寂法生。故云睒摩达^8□涅若多。是则从前不思议作寂之中。能生证寂法也。以动寂等者。本不生体。若动寂不等。何能生根茎乃至树王。而以动寂毕竟等故。本不生为种子。成根茎枝叶万行。证菩提树王妙果。故云证寂法生也。犹如火界等者。举动寂具足喻。谓烧如寂。养如动也。金刚智火者。阿字字体以本具动寂二义故。开为净除二昧二点也。次云阿婆□萨婆□□者。光云（无自性。一切自性）也又是转释等者。此句又释前作寂句。故云。又是。谓作寂不二故。不动寂而缘起。缘起故云无自性。不动寂故云一切自性也。次云达^8□三曼多钵罗钵多者。光云（法。普遍即平等。获得）也。又转释前句者。是又释前作寂义。谓作寂不二故。如来证得一切法平等理也。达^8□法。三曼多平等。钵啰钵多获得义也。余如上释者。莎诃字也。
凡护摩时（乃至）通塞之相也者。以上正明护摩供养法则。以下广明其用心。就中当段辨善恶相。文意易知。尊胜轨下（护摩品）云。若其恶相正护摩之时忽然火死。或黑焰或驴骡声等。皆是不成之相也。若火色与本法相应。即是成相。或声音相貌本法不相应。不成之相也（十八右）苏摩呼经下（分别圣道分品）云。为成就本真言故。如法护摩。于其火中以炮焰声。应观成就不成就相。其火无烟炎如金色。所起火焰右旋。宛转焰烽炽多。其色或白或如红色。或变极赤由如珊瑚○或如车形。或如蝇拂声。如吹笛筚篥等声。种种音声。或如螺声○如斯相现必当获得广大成就。或起焰多亦复炮烈其焰难发。假令发时复不增盛。复时顿灭。由若无火。焰色憔悴黑如闇云。如波罗赊形。由如一股之叉。又如簸箕男根牛角之形。其火出声状如驴鸣。又复迸火烧念诵人。炉内香烟如烧死人之气。现如斯相即不成就（明本三右文少有异）牟梨曼陀罗经云。复次当知。烧火善恶有其十种相。第一相者。焰如初日。第二相者。其色润腻。第三相者。如水精色。第四相者。如纯牛酥色。第五相者。犹如金色。第六相者。其火无烟。第七相者。明炽掣焰。若似语声○或应如是十种相者。当知所行之法皆悉成验。又汝当知。若火焰不出。或烧柴不然○当知作法无一成验（下之十一右）当段释同此等文故。撮要引之。乃至者。圣迦抳金刚童子轨上（六左）慈氏轨下（二十二左）十一面轨下（八右）立印轨（十三左）使者轨（二右）底哩三昧耶法（十三右）八字文殊轨（二十六右）建立轨（十七右）义诀（十二右）护摩法要（六十二右以下）等广说成不相。其相非一。故云乃至也。
凡护摩各随（乃至）异色亦可知者。此明三种法心衣方炉之别。而各如次可配息灾增益降伏也。或以寂静等者。瞿醯下（护摩品）云。以寂静心作息灾事。以欢喜心作增益事。以忿怒作降伏事（五左）经第七云。惔怕之灾事○悦乐之容增益事○忿怒之像降伏事（三十右）一字佛顶经第五（护摩品）云。扇底迦○尽断言论。心清恬寂坛中诵念○补瑟置迦法○断诸谈论。坛中念诵○发欢喜心○櫰毗拓噜迦法○嚬眉怒目。嗔怒诵咒（明本六之十九左以下）所被衣服等者。瞿醯下（护摩品）云。若作息灾事者。应着茅草之衣。若作增益事者。应着刍麻之衣。若作降伏事者。应着青色衣及血湿衣。或破坏衣或复裸形（五左）义诀同之。火轨云。第一扇底迦法○皆悉白色第二补瑟征迦法○皆悉黄色第三阿毗遮噜迦法○皆悉赤色（三左）尊胜轨下（十八左）同之。瑜伽（六右以下）建立（八右以下）乌刍涩^8□（十左）等轨息增白黄不违前说。但降伏为黑色。一字佛顶经（明本六之二十一）说降伏法。而云着青赤衣。具如别勘。当北向等者。瞿醯下云。若作息灾护摩。面向北坐。若作增益护摩面向东坐。若作降伏护摩。面向南坐（五右）经第七（三十右）略出第一（八左以下）瑜伽（初左）建立（八右以下）等经轨皆同之。其曼荼罗等者。瞿醯下云。若作息灾曼荼罗及与护摩。其炉圆作。若作增益方。若作降伏三角（五右）瑜伽（初左）建立（八右以下）尊胜（下之十五右）等诸轨皆同之。
其护摩薪（乃至）应以树根者。此明取薪不同。瞿醯下（护摩品）云。若作息灾事者。用树最上枝。而作护摩。若作增益事者。用树中枝而作护摩。若作降伏事者。应以树根而作护摩（五左）牟梨曼陀罗经云。今为汝分别树枝所用之法。其枝在树。直上独生无有横枝。如是等者当为厌伏恶人令发善心者用之。其树中心直上独枝为求库藏珍宝快乐法者用之。其树根下傍生独枝为越法者用之（下之十三左）凡取薪法有多用心。如别注之。
若息灾事（乃至）诸余法事例尔者。此明供物不同。瞿醯下云。若作息灾事者应以酥·乳·稻谷华·大麦·蜜·及乳粥·茅草之牙·并裙那华·注多树叶·及白檀香·乌昙末罗树木·及果·阿输他木·苦练木·苫弥木·及果·波罗阇木·及诸余物而作护摩。若作增益事者。应以乳粥·酪饭·蜜·乳·及饭·酪·粥·胡麻·及三白食·天木·回香·及天门冬·龙华·尾卢婆果·诸谷·及柴·自余物等而作护摩。若作降伏事者应以赤白芥子·血及芥子油·毒药·骨灰·发·荆棘·仇毗多罗木·句吒木·迦多罗木·有刺之树而作护摩。如是三种护摩之事。于其本法纵不说者。应依此法（五左）茅昌之牙者苏悉地经上云。或始生牙茅草（明本一之二十四左）回香者。药私抄云。回香杂集云。舍跢补涩摩。此云回香（已上）天门冬者。观世音说多利心咒经云。设多皤利天门冬是也（已上）乌刍沙^8□经上（十右文少有异）同之。赤白芥子者。桧尾护摩法略钞云。六储赤白芥子。此方无白芥子。其赤黑芥子随处多饶。今言芥子者。非蔓菁子。唯是芥子耳。蔓菁子小。芥子大也（八右）光云。今武府近边出白芥子。检其形色最堪釆用而作护摩。虽经不具说者。指瞿醯经也。又随焚酥等者。此明供物定不。酥胡麻定遍数。余物多少不定。瞿醯下（印相品）云。如护摩酥遍数多少。胡麻数量亦复如是。其余谷等随意护摩（四左）最初最后等者。此明初后供酥。瞿醯苏悉地等文如上引。诸余法事例尔者。上来所明出其纲概。诸余法事准例可知。现行印本作法中。然石山小野华藏院诸本皆作法事。事字宜也。
凡息灾护摩（乃至）三种法事也者。此明三法方便有无。谓息灾前方便作降伏增益。增益兼降伏。降伏不兼余。今案其旨。息增降如次佛莲金上中下三重也。然佛部最上悉地辄尔难得。是故先修降增二法。以为助成方便。增益诸菩萨位。故除上法唯修降伏。降伏是下成就。故不假自余方便也。当段释依苏悉地说。彼经下（护摩品）云。护摩次第法作亦应如是。先作阿罗遮噜迦法。次作补瑟征迦法。次作扇底迦法（明本三之九右）慈觉疏第七释云。明护摩初后法式。先作阿毗。次作补瑟。后作扇底。是且约作扇底迦法。若作补瑟征迦。先作阿毗遮噜迦。后作补瑟征迦法。若作阿毗遮噜迦者。不用余法。而独作之也（二十二左）方乃具足者。此约息灾而为言。前方便降伏增益。各唯以相应物七遍或二七遍作之。息灾法酥薪饭谷等具足作之。增益亦准知之。杂钞一云。如作增益护摩。先须作降伏法。方乃具足作增益法。此文意如何。若拟作增益。便于增益炉中作降伏法否。为当别处作炉修之否。其中行事一一垂示（已上）三井赖尊抄云。问。息灾增益降伏方便者。必是别炉耶。答。大师记云。别炉亦得（已上）故知应是同炉（已上）今案于息灾炉可兼修降增。于增益炉可兼作降伏。上必兼下故也。于降伏炉不可修息增也。又不空所译菩提场经第五（护摩品）云。息灾等三种一处不应作。若一处护摩护摩炉必谬。若于调伏炉不应作息灾。如器中有毒。盛乳必当坏。审观三种事。故说三种炉（七左）菩提流支所译一字佛顶经第五（明本六之十九）同之。若依此文。则三种法互于一炉不可兼行。尚俟后哲（已上）光云。吾闻之师。菩提场经则说三法各别行事。故诫其滥。苏悉地经及疏则说三法浅深次第。故示其位论兼不也。当知此曼荼罗等者。灌顶护摩即息灾故具有三种法事也。苏悉地经下（灌顶坛品）云。如是作曼荼罗法供养者。应知法作三种护摩为欲遣除毗那夜迦故。应作阿毗遮噜迦事。为自利益故。应作补瑟征迦事。为息诸灾难故。应作扇底迦事（明本三之十六右）。
瞿醯云灌顶了（乃至）总相方便亦得者。彼经下（护摩品）云。其阿阇梨次应为彼依如前法而作护摩。燃火着已。用曼荼罗主真言。护摩牛酥百遍。复以寂静真言。酥·蜜·及酪·与饭相和护摩百遍。复用胡麻护摩百遍。如是作已。用其净水洒彼顶上。次当广视其曼荼罗解说诸尊。教视本手印相。复教明王真言○次阿阇梨当洒自身更奉诸尊阏伽。次第供养一一诸尊。次以曼荼罗主真言护摩百八遍。复以寂静真言护摩百八遍次以部心真言护摩二十一遍次以一一诸尊真言。用牛酥各护摩七遍。然后以其本所持真言随意护摩○复执阏伽各各以本真言如法发遣。或依本法而作发遣（七左至九右）此中说两度护摩。并是灌顶以后行用也。瞿醯意伞盖行道后说启请及教诫法。次行初护摩。此后教示印真言香华供养等。最后示其本尊法了。次行后护摩也。至事毕将散时。六字疏主得意所加。是示最后护摩也。凡此等法则当经未说之。故疏主编入瞿醯说以明其次第。安然玄静等师依彼经说。灌顶以后行两度护摩。但当经意。伞盖行道之后不作启请及教诫法。依说法螺偈也。若尔伞盖行道之后授四重禁。然后可修护摩。从此以后作法可同瞿醯说也。当卷下文列次第云。其伞当随身上下而以荫之。即当为说一昧耶偈。所谓秘密藏中四种重禁（二十四右）伞盖行道后在西门礼拜已。即授四重禁。又第九授四重禁。后示无作功德。次引瞿醯文云。阿阇梨如上所说作护摩已（十一右）是则次四重禁修初护摩。此后种种作法毕已。行后护摩。具如第九卷引瞿醯文明之。然则第七日夜总行护摩凡四个度。一投华以前。二投华以后（执弟子手作者是也）三四重禁以后。四后供养以前。第一护摩为供养大坛诸尊也。第二护摩为令弟子成法器也。第三护摩为供养新阿阇梨也。嘉会坛第五云。师云。初持诵竟为一一尊而作护摩。今令弟子成佛身竟。更云为彼而作护摩。是供弟子也（此文言师云者。玄静指安然说。即具支灌顶第九文是也）第四护摩事毕将散之时。重奉请大坛诸尊（更奉诸尊阏伽者是说奉请法也）次第供养之。次护摩毕复取阏伽拨遣大坛。是则更于大坛为行后供养也。以上四个护摩之中。但第三护摩直供养弟子故。不说奉请拨遣法也。若加第六夜护摩。则为五个度。若加八日护摩。凡六个度也第六日第八日护摩出瞿醯经。即如次下疏引。
一 一度灌顶用三度护摩例
玄静阿阇梨胎藏灌顶护摩略颂云。此有三度供养持诵已竟初度。投华之后中间护摩。灌顶之后最后护摩（已上）批记云。延喜八年五月三日。第三王子于东寺灌顶坛场而受阿阇梨位灌顶。于时玄静作护摩师。依略出耳（已上）私云。延喜八年五月三日（鬼士）于东寺灌顶院法三宫（真寂亲王）入坛。心觉阿阇梨记云。阿阇梨法皇传之（已上）此时修三度护摩。但玄静阇梨嘉会坛第五及胎藏界授大灌顶次第等所载。一会灌顶所行护摩凡四个度。今云三度。则灌顶已后两度护摩之中。除何一度欤。更可寻之。又心觉记延喜八年御灌顶于胎藏坛不作投华法。直灌顶（已上）颇与上记相违如何。尚可决之。
寂静真言者。次上所说寂灾真言也。何以知然。法三宫胎藏护摩钞明弟子寂灾法中。引瞿醯文而示作法。改寂静真言作寂灾明。此明当经并略出经所说大同。或复依前等者。上文云。乃至不能尔者。总供养一百八遍或一千八十遍。念言。随此所有唯愿诸尊同受供养也（十三左）今此经中（乃至）心真言也者。瞿醯言部心者。如常等三部心。依今经者。阿娑□三字也。
若是余时（乃至）出作护摩者。谓非灌顶时。而修三种法时于大坛中持诵。毕已即当出作护摩。投华以后三度护摩不可作之。作其护摩但是一度。但字有意。学者详之。
或若作成就（乃至）方投火中者。此明三摩波多护摩也。苏悉地经中（补阙少法品）云。用本真言。以阏伽请其本尊。亦复安置。自身前置酥。酥前置火。酥火中间置成就物。最初自身。次酥。次物。次火。次本持尊及部主尊○所成就物置于金器或银·熟铜·石·商佉螺·木·□弭迦·土器等。敷阿说他树叶。于上置器。或敷有乳树叶。或阏伽树叶。或芭蕉树叶。或莲华叶。或新净白□随取敷之。又叶五重先敷地上置成就物。复以叶五重而覆其物。或可是散。或种种衣。或诸杂物。次第应知所盛之器。然后以不散乱心。作三簸多法。以心光明其物。及散洒之。手执杓缓挛其酥。置其物上。诵本真言。至其莎（去）字。即??炉中。呼其诃（去）字还触其物。郤至酥器。如是来去三处。触物不得断绝。是名三簸多护摩法○若成有情之物。作其形像。杓触于头。而作护摩。若成自身。以杓触顶。而作护摩。若为他故作三簸多者。但称其名而作护摩（明本四之六左）瑜伽轨（十三左）乌刍涩摩轨（十四右）菩提场经第四（十四左）等亦说此法。虽然当段释依苏悉地文（已上）光云。悉地经言三簸多。即也。瑜伽轨云三摩波多。即也。并究竟成就义也。五处相直者。五处相对而设位也。净叶承覆者。敷地承器。其器上更覆之。就覆经出两说。正说五叶重之。或说五叶散之。以杓加于叶上等者。以杓酌酥。安于叶上。而诵真言。至其莎字。写炉中即焚之。至其诃字郤加叶上。每度如是。若成就有情等者。成就物有二类。一非情刀剑轮宝等类也。二有情师子象马等类也。然今就有情类示其用心也。余如上说者。于有情类作护摩法。即如次上故云如上说也。一一称名者。于莎诃上可呼加之。
一 作成就护摩余义
问。五处必可相直欤如何。答。苏悉地中云。其物若大置于右边。应左手执者。置于左边（七左）瑜伽轨云。或物大即安于右边或左边（十三右）问。酌酥大小杓中何乎。答。瑜伽轨云。取小杓满杓酥。加于所成物上诵真言（十三右）取小杓挛而满大杓何以知然。乌刍涩^8□仪轨云。大杓定羽执。小者慧当持。三度取名酥灌其大杓满。慧舍小执大。有剑等按之（十三左）可思之。问。焚酥遍数如何。答。苏悉地经中云。经一千遍。或一百遍。或观真言广略或复成就上下轻重。乃至护摩二十一遍。此名都说遍数之限（明本四之七左）问。真言无莎诃字者。如何可用心乎。答。瑜伽轨不云乎。若用本尊真言。无娑□（二合）诃字者。当加之而诵（十三右）问。至莎诃字焚之触之。其意如何。答推之莎诃者。成就义也。成就护摩必至此句作之。万有其理也。问成就相如何。答。菩提场经第四（诸成就法品）云。月圆满夜。一日一夜不食。别取苾刍毗奈耶所说应量。修造钵袈裟锡杖。随取一事。一千三波多护摩。于像前广大种种供养。取所成就物。置于坛中。护其物念诵。乃至出光。若是袈裟及僧伽梨衣即被。钵及锡杖即手持便即飞胜虚空。成就持明仙。游往余佛刹土。能作大变化。住寿一大劫（十四左）问。上中下成就相如何。答。世间成就品有其释（第十之三十三左）至彼可知之问。此法建立别坛作之。将于常护摩坛行之如何。答。依世间成就品。则别建立作成就坛行之。若依瑜伽乌刍涩摩等轨。则于常护摩坛作之。瑜伽轨诸尊段次灭恶趣前已说此法（光云。现本言若遥加持人等者是也。其法未明。是故至下重说）乌刍涩^8□轨于诸段通修之。石山四种护摩次第第五世天段次出此法。依别本瑜伽轨欤。问。三摩波多者。翻名如何。答。潜真虚空藏经疏第一云。三摩钵耽究竟也（已上）大佛顶注云梵书之终有此三字即是已竟之句也（已上）妙心大（慈觉）云。作三钵多法者。此去云供养也。今此则加持物法也（已上）石山护摩次第云。者此方云已竟。然则护摩欲终将修此护摩。已竟之义也（已上）四十帖决云。三摩波多者。究竟也。谓持明仙先持诵事毕后作成就之时。正成就物护摩究竟成就。今亦尔也。受者为所成就物。正为令三摩耶究竟成就修之也（十二之二十三右）依此等释。成就究竟其义一故。或名成就护摩。或名三簸多护摩也。问。名究竟意如何。答。此有二意。一且约四种念诵则前三种持诵积功嘉瑞渐现。将成就时最后作此护摩。故云已竟。亦名究竟也。二依苏悉地等说。则诵一真言已。至最后莎诃句。正作火法。故名为究竟也。问。三摩波多唯名护摩如何。答。不必然乎。一切作法最后终竟总名三摩波多。凡梵本诸陀罗尼终有此三字。又大师御请来梵本尊胜陀罗尼终题云。（圣者佛顶尊者稽首总持境界○已上）所终即其境故云境界也。又诸师作七支及余之中。有三^8□波多分。是亦非护摩也。小野大抄下意三摩波多者。梵汉并举。三是汉语数名也。摩波多即梵言触义也。谓此护摩杓触三处。故云三摩波多也。此说太凿。何者苏悉地经中云。来去三处（酥物炉也）触物不得断绝。是名三簸多护摩法（明本四之七左）问。此法本朝自昔已来未行之耶如何。答。帖决云。三^8□波多护摩近代皆不修之。传闻。冷泉院御时以往皆有之。以后唯用后加持（十之七十左）瑜伽轨云。次说三^8□波多法○若遥加持人。或抄名。或着前人衣。标心而加持（光云。此文现本十右次说等句至下出之。若遥加持等句即出于此）宗睿僧正五年记云。三摩波多法谓加持施主衣等（已上）纵虽非悉地成就人作此法者。必有冥应。是故上古多行之耳。冷泉院以后替用后加持也。问。法三金刚界护摩抄下云。三摩波多法以行者左手执前人右手无名指押之于自腰加持（已上）朗澄律师（石山文泉房）抄云。三摩波多先以息灾明。护摩一一诸尊若院院上首诸尊。次师以左手执资右大指。引寄坐左边（师左边敷草座坐具等）以曼荼罗主（三部随时）牛酥入火（七遍）次师右手以小杓酌酥。诵息灾明。回转弟子顶上。与音同投炉。此弟子心王心所供养曼荼罗也（已上）此等说用不如何。答。本说未明。但苏悉地中云。应左手执者置于左边（明本四之八右）其师以左手执前人右手。故作此说欤。又云。若成有情之物。作其形像。杓触于头而作护摩。若成自身。以杓触顶。而作护摩（同上）今准此文而成回转顶上之义欤（已上）光云。略出四（二十四左）瞿醯下（四右一字佛顶五（四左）今疏八十四右明入坛投华以后护摩。皆师以左手执弟子右手大指而作之。故法三及朗澄作如此说乎。
光云。已上十三问答尽三簸多余义。嗟乎钞家三师之学。可谓。至矣尽矣。余也昔年就故和上禀受曩祖请来诸部经轨。始闻三簸多名。而未领解其义。或决之师。或私淑之。在今从事挍阅。至此恰合符节。盖三摩波多为法也。其即身成佛之直路乎。不可不仰。不可不仰。
若无作曼荼罗（乃至）广略随意耳者。此明无大坛时用心也。若无大坛。则于护摩坛画作其座位。瑜伽轨作三重院。当段作一重院。但一重中安三重上首尊。广略任意耳。当时行用作一重院。图画瑜伽轨所说第一院三摩耶形。即欤当段其意大同。
苏悉地云（乃至）方可发遣也者。苏悉地下（护摩品）云。护摩毕已用本持真言。真言净水。以手远巡散洒炉中。如是三度。护摩都了。复启火天。重受余供。如法供养。退还拨遣。祈愿如请召法。去降临字。置退还字。所残余谷酥蜜酪等并和一处用祀火天。真言三遍而作护摩○复作供养。护卫本尊。并护己身如法发遣（明本三之九左）复请火天重受余供者。当后火天段也。所残谷酥等者。谓后火天段已犹有供物余残。云何可收持乎。故今明其用心。和合一器。而投炉中三遍护摩。时用火天真言非是为供火天。但住火三摩地烧之。故诵此真言也。又料简云。上云重受余供。其作法未分明。故重说之而云所残谷等也。是又供火天之法也。彼经云用祀火天。祀者。供火天也。慈觉疏虽不分明存此意欤（已上）光云。后义最契经旨。又瞿醯云（乃至）护摩百八遍者。以下撮瞿醯经三处文戴之。初第六夜○作息灾护摩者。彼经上（召请品）云。然后用诸薪木。两头揾酥。及胡麻和酥护摩。次中但用酥作护摩。最后护摩酪饭。初为碎伏难故。应作降伏护摩。次为自增益故。以部心真言作增益护摩。然后以寂静真言作息灾护摩（八左）此文得意初加第六夜作弟子法竟句。何故知尔。召请品初云。次应作召请法。一日已前于晨朝等（上之八右）一日以前者指第六日。是第七日一日已前故也。此中具作弟子法。竟出今护摩作法。故云第六夜作弟子法竟为除障故等也。次至临作法事○薪各百遍者。彼经中（摩诃曼荼罗品）云。正日没时顶戴其绳。若得好相。欢喜心起首作法。或若不得善恶之相。以无疑心归命三部诸尊。徐徐作法。或若数数不善相现。必不成就。勿须起道。若强作者。以除难故当作息灾护摩之法。以酥及柴各以百遍而作护摩。于佛部中用佛眼真言。于莲华部用耶输末底真言。于金刚部用莽摩计真言。皆作息灾护摩。然其莽摩计通三部母。是故三部用通（三右）摩诃曼荼罗品即说第七日法。意曰。其日没时欲赴作法之时不善相现。以三部母若莽^8□计可修息灾护摩。故今加句而云至临作法事时等也。后于作法之○百八遍者。彼经下（护摩品）云。其第二日为满所阙之法并息灾故护摩百八遍（九左）此文说第七日灌顶法事已云其第二日。第二者次义也。其证在秘密品。第七日次。故今得意而云作法之明日。即是第八日也。
然此火法（乃至）率情妄作也者。此总结而诫行人妄作火法也。八字文殊仪轨（净智金刚）云。护摩如教法。微细明解之。少分不相应众恶皆来集（二十六左）建立轨（十八左）全同之。其作诫意在于此乎。率情者。光云。印本作非。宜作率。率朔律切。从也。自也。今言凡护摩难事。况三种四种五种灌顶三摩波多等分别。不蒙师授岂其明了。故诫。后来行者不可从己情谓妄作此护摩法。若不尔者。为魔所伺其便。必当自损伤耳。已上护摩支分毕。
大日经疏演奥钞第二十七（毕）
此卷之中。间加今解。此记其师授以胎后生耳。宝永元年仲秋之朔慧光志。
又此卷本疏乱曰此字周匝等如阎浮金傍二点等。
大日经疏演奥钞第二十八
东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光挍阅
疏第八卷之余（释经二具缘品）
经云行者护摩竟（乃至）任随所用耳者。加持教授支分有三问中。此答云何供养师问。问在第三。答在第二。所谓前问后答。后问前答。文无定准（一末之十九左）者是也。问。今后问前答其意如何。答。依行布施发生善根。依之成灌顶事。是故先答供养问。后答灌顶问或释发生彼善根成就灌顶。或判然后以法水灌之。皆显此意也。所以自教等者。释应教令儭施句。若弟子能以等者。释金银众珍宝等六句也。内外者。光云。内谓有情象马等也。外谓非情金银等也。又自见檀那等者。释深心自欣庆等四句也。檀那者。此曰施也。五家所共者。譬喻经云。夫财者五家共有不能独用○所谓五家者。一悬官非理来摄银。二盗贼横来劫夺。三忽然为水漂流。四火起不觉焚烧。五恶子无理费用（已上）智论第十一云。富贵虽乐。一切无常五家所共。令人心散轻躁不定。譬如猕猴不能暂住。人命逝速疾于电灭。人身无常众苦之薮。以是故应行布施（二十七左）同第十三云。如佛说不与取有十罪○十者。若出为人勤苦求财五家所共。若王若贼若火若水若不爱子用。乃至藏埋亦失（十四左）若无物者等者。瞿醯经下（护摩品）云。若贫穷者以力奉事令尊欢喜。然于诸施中承事为最（八右）苏悉地下（受真言品）云。先于师主处广作奉施○乃至自身亦将奉施。为仆所使久经承事不惮劬劳（明本三之六右）瑜伽大教王经（法贤译）第一云。时阿阇梨○劝化弟子。令施财宝以报师恩。或金银琉璃摩尼真珠珊瑚琥珀乃至身命等（十二左）尔时阿阇梨等者。苏悉地下（同品）云。若于弟子处心生欢喜。授与自所持悉地真言。应依轨则如法受之。为先诵持故。弟子不久当得悉地。先于真言主处启请陈表授此真言。与斯弟子愿作加被速赐悉地。手捧香华诵一百八遍或一千遍。便呼弟子来授与之。复作是言。我于今时回本明主授与弟子。唯愿照知为作悉地（明本三之五右）瞿醯云等者。彼经下（护摩品）云。次其弟子于护摩处以至诚心礼拜阿阇梨。随所须用应当布施○凡欲布施先奉两匹衣服。然后舍施余物（八右）此文则灌顶后修护摩已。次广示曼荼罗相。教真言及印。然还于护摩处方乃奉施。当经未作灌顶。先行布施。彼此不同。故云与此经不同也。灌顶前后须随时宜。故云任随所用也匣。瞿醯本文两本义释作二匹。
经云已为作加护（乃至）施一切僧也者。以上明教令奉施传法阿阇梨法。以下示教令供养世谛和合僧事也。已为作加护者。谓于大坛献华香衣服等。后引入曼荼罗。作散华供养等事。皆是加护弟子之方便。故云已为作加护也。谓从初召等者。即释已为作加护句也。今为起发等者。释应召而告言句也。召字疏释未明。准略出经且加愚推。彼经第四（二十五左）云。如前酌三杓供养火天讫。告弟子言。汝已具足得灌顶法。假使以诸世间种种供养。不如已身奉施诸佛菩萨（私云。以上于护摩处教亲施法。合当经行者护摩竟等十二句。但彼经教令施佛菩萨。此经教令施传法人也）○即从座起就大坛位。告弟子言。诸佛为利益一切众生故。说此殊胜福田妙法（以上合此经已为作加护等六句）汝应随力各办香华供养大众。能令汝等得无量果报（以上合当经奉施一切僧等六句）依此文者。上言应教儭施等者。于护摩处教之。从座而起入于大坛。更召弟子告。云今此胜福田等也。若前后俱于护摩处教之何云应召乎。胜福田者。诸德福田经（西晋沙门释法立法炬共译）云。佛告天帝。众僧有五净德。名曰。福田。供之得福进可成佛。何谓为五。一者发心离俗。怀佩道故。二者毁其形好。应法服故。三者永割亲爱。无适莫故。四者委弃命。遵道故。五者志求大乘。欲度人故。以此五事名曰福田。为良为美为无旱丧。供之得福。难为喻矣。尔时世尊以偈颂曰。毁形守志节。割爱无所亲。出家私圣道。愿度一切人。五德超世务。名曰最福田。供养获永安。其福第一尊（初左）音义云。适莫上音的。适莫无亲疏之谓也。
常作如意珠身等者。大集经第十四（十二至十六）虚空藏菩萨品中。广说虚空藏菩萨因缘。如第五卷钞勘之。复次已施等者。释奉施一切僧句。已施第一义僧者。当今此胜福田等文。大悲漫荼罗诸尊圣众总名第一义僧也。案理趣释意（下之十九）金萨观音空藏如次配佛法僧。僧者和合义。理智冥合即宝部三摩地。然乃证得第一义谛理名云第一义僧也。南山归敬仪云。言一体三宝者。行者既知。心性本净悟解无邪。名为正觉觉即佛也。性净无染法也。性净无壅僧也（上之十右）光云。吾闻之师。大曼荼罗海会即是六大法界以其一相一味到于实际故。曰第一义僧也。及传法人竟者。当应教令儭施等文也。复教令供养等者。正释奉施一切僧句。世谛和合僧者。今正住世十方世界僧也。此僧一味和合事理相融。故名和合僧也。当获于大果者。明出世益。是则无上菩提大果至极究竟利也。如食金刚等者。密钞第六云。疏如食金刚等者。华严经云。如人食少金刚。终竟不销。要穿其身出在于外。何以故。金刚不与肉身杂秽而同住故。于如来所种少分善根亦复如是。要穿一切有为诸行身。过到于无为究竟智处。何以故。此少善根不与有为诸行烦恼而共住故。为证可知（四十五左）六十华严三十七（性起品）曰。譬如丈夫食少金刚。终竟不消。要从身过至金刚轮际。然后乃住所以者何。以彼金刚不可消故。如是佛子于如来所少植善根。能坏一切有为境乃至究竟如来涅槃智慧。然后乃住。所以者何。于如来所植诸善根不可尽故（四左）生公者。罗什三藏门人即四哲内竺道生法师也。法华义疏（嘉祥）第四云。问。低头举手。善云何成佛。答。昔竺道生着善不受报论明一毫之善并皆成佛不受生死之报。今见璎珞经亦有此意（下之二十三左）次明世间等者。释无尽大资财等二句。是则成就世间所求也。世说者。约世界悉檀说。故云世说也。如薄□罗等者。五百弟子自说本起经（竺法护译）薄□卢品第十三（十五右）阿那律品第二十三（二十七右）广说往因。更开见之。又诸德福田经云。复有一比丘。名薄□卢。即从座起而整服作礼。长跪叉手。白世尊曰。我念宿命。生□夷那竭国。为长者子时。世无佛。众僧教化大会说法我往听经。闻法欢喜。持一药果。名呵梨勒。奉上众僧。缘此果报命终生天。下生世间恒处尊贵。端正雄杰与众超绝。九十一劫未曾疾病（三右）入大乘论（坚意菩萨造北凉道泰译）上云。如婆□罗比丘。于九十劫前以一药果。施同梵行者。于九十劫中身常无病。于最后身年至八十。初无微病故。此一诃梨勒果微施因缘尚得无病（六右）法华统略（嘉祥）上云。薄俱罗此云庵罗果。以一食施辟支佛。得五不死报。又名多忍辱（已上）法华疏记第二云。昔施诃梨勒者。过去毗婆尸佛时。以诃梨勒施一头痛比丘。自是已来而常无病（一之二十六左）阿那律等者。智论第九云。复次如阿泥卢豆。与一辟支佛食。故受无量世乐。心念饮食。应意即得（三右）文句第二释阿那律往因云。贤愚经云。弗沙佛末世时饥馑。有支佛。名利吒。行乞空钵无获。有一贫人。见而悲悼白言。胜士能受稗不。即以所啖奉之。食已作十八变。后更采稗有兔。跳抱其背变为死人。无伴得脱。待闇还还家。委地即成金人。拔指随生用脚更出取之无尽。恶人恶王欲来夺之。但见死尸。而其所睹纯是金宝。九十一劫果报充足。故号无贫（一之十八左）遣教论住法记（元照）云。阿楼兔驮。阿字平呼。驮唐佐反。亦云阿那律。阿泥楼豆音讹转耳。此翻无贫。亦名无灭。亦名如意。昔施辟支佛一食。九十一劫往来人天。常受福乐。故云无贫。于今不息。故云无灭。所愿皆得。故云如意（五十左）复次有部毗尼等者。释以供养僧者等二句。有部有经律论。而今所引律中意也。更详出处。犹如贤瓶者。地藏十轮经第五云。如如意宝珠。随所原皆满○如遇得贤瓶。除贫获富乐（明本五之十一左但贤瓶作宝瓶）成寻阿阇梨法华记云。问。四大声闻居中央四隅。有何意趣。答。有论云。四大弟子四贤瓶。故居中台之四隅也（已上）帖决第三云。贤瓶者。谓有德瓶也。谓出宝瓶也。如大论等说也。犹是仙等所持也（现本十五之三十五）光云。贤瓶者有德之瓶。能满所愿。故以喻彼四大弟子之圆德也。乃至无学圣人等者。本说更详。复当以欢喜心等者。释是故世尊说等四句。以上明施十方现前不现前僧。以下唯明施现前僧。总意云。若愿虽及现不现前。而正施现前僧。十方众僧不可尽集故也。
经云尔时毗卢遮那（乃至）则可知之也者。以下答加持教授中云何灌顶问也。然此灌顶等者。上释护摩支分云。然护摩通一切法事中。非但加持弟子而已。故宜别作一种支分也（四右）今文亦准知之。灌顶非啻加持教授。亦通诸余法事。故或可别为一种支分也。诸余法事者。或为除难。或为求福。或为追福。如是法事数非一也。阿阇梨作第二等者。释师作第二坛等四句。偈初四句其义易了。故不作别释也。此灌顶坛等者。所以火坛安南灌顶坛安北者。南方主火。北方主水故欤。亦令方等者。释四方正均等等二句。其坛四角等者。释安四执金刚等六句。四金刚安置处当经说四维外略出（四之十七）云四隅内依之。理明房集记图。胎藏坛四隅外安之。金刚界坛四隅内安之。但坛外安尊水得其意。外部世天犹安之。但坛外安尊未得其意。外部世天犹安坛内。何况于执金刚乎。灌顶坛十三尊曼荼罗当经与略出全同。彼经既四隅内列之。当经岂不然耶。是故下释云。此四种金刚慧印于一心中具足无缺（二十左）一心者。心坛也。中字所显宜安坛中也。但坛四角外者。望内心八叶四角云外。四角即外也。经文言四维外同此意也。坛中作八叶等者。释内心大莲华等二句。于四叶中等者。释于四方叶中等八句。其四隅之叶等者。释所余诸四叶等四句（已上）光云。今疏与略出经四伴侣全同。四执金刚及四奉教者。座位相违。略出如其四执金刚。始自东北至于西北。如次安住无戏论乃至持种种绮丽衣。亦其四奉教者起自东北至于西北。如次置修转胜行乃至胜解脱。其意更问。经云中央等者。释中胎。是即受者座处也。先师僧正（荣海）记云。八叶即是正觉坛故。此外不用别漫荼罗。阿阇梨劝请十二尊。令围绕八叶。是则甚深之观道也。受者坐莲台中央。继佛位。以十二尊为眷属。若不披本文。不得口决者。似失深秘旨矣（已上）师传更问。问。诸尊中安十二尊。其意如何。答。此十二尊有转翼受者之本愿。故殊安之。经云由彼大有情往昔愿力故是也。帖决云。此十二执依本誓愿故。来集华叶。辅翼新佛也（十一之四十二）可知之。问。杂钞一云。总持自在（一）念持（二）利益心（三）悲者（四）着杂色衣（一）满愿（二）无碍（三）解脱（四）此等八人于大坛中未见其名及形样。一一垂示（已上）此疑如何可决之耶。答。经疏不说其形像。又未见祖师请求图像。但可安种子欤。帖决曰。问。莲台八叶四隅有十二即十二执种子欤。答。尔也。问。莲台心有安种子乎。草座之下可置之欤。可寻之（已上）私案。十二尊之中最外四隅名执金刚。八叶八尊不立执金刚名。然此记称十二执金刚。犹详（已上）光云。灌顶坛中央布□字。作纯白色。以为不思议法界□帜。深义更问。匪面叵示。复次深秘释等者。以下小坛并十二尊秘释。其意易知。着杂色衣者。四执金刚中伊舍那方。如前名被杂色衣。而今名著杂色衣。是与四奉教者火天方同名也。如何略出经（四之十七）所说四奉教者内修转胜行是当今着杂色衣。四执金刚中持种种绮丽衣即当被杂色衣。当经所说虚空藏真言。曰毗质怛□□啰驮罗。即是杂色衣执持被着义也（见于第十）一切如来宝冠灌顶。是虚空藏三摩地。此尊定居十二尊内欤。同异难详。犹若菩提树下等者。西域记第八云。伽耶迦叶波事火。东渡大河至钵罗笈菩提山。唐言前正觉山。如来将证正觉先登此山。故云前正觉。如来勤求六岁未成正觉后舍苦行示受乳糜。行自东北。游目此山。有怀幽寂。欲证正觉自东北罔登以至顶。地既震动。山又倾摇。山神惶惧告菩萨曰。此山者非成正觉之福地也。若止于此入金刚定地当震陷。山亦倾覆。菩萨下自西南止半崖中。背岩面涧。有大石室。菩萨即之加趺坐焉地又震动。山复倾摇。时净居天空中唱曰。此非如来成正觉处。自此西南十四五里。去苦行处不远。有毕钵罗树。下有金刚座。去来诸佛咸于此座而成正觉。愿当就彼。菩萨方起室中。龙曰。斯室清胜。可以证圣。唯愿慈悲勿有遗弃。菩萨既知非取证所。为逐龙意。留影而去○诸天前导往菩提树○前正觉山南行十四五里至菩提树。周垣叠砖。崇峻险固。东西长南北狭。周五百余步。奇树名华连阴接影。细沙异草弥漫绿被。正门东辟对尼连禅河。南门接大华池。西阨险固。北门通。大伽蓝○菩提树垣正中有金刚座。昔贤劫初成与大地俱起。据三千大千世界之中。下极金轮。上侵地际。金刚所成。周百余步。贤劫千佛坐之而人金刚定。故曰金刚定。故曰金刚座焉。证圣道所。亦曰道场。大地震动独无倾动。是故如来将证正觉也。历此四隅。地皆倾动。后至此处。安静不倾○金刚座上菩提树者。即毕钵罗之树也。昔佛在世高数百尺。屡经残伐犹高四五丈。佛坐其下成等正觉因而谓之菩提树焉。茎干黄白枝叶青翠。冬夏不凋。光鲜无变。每至如来涅槃之日。叶皆凋落。顷之复故（十七右）谓心所有法等者。师曰。心所有法是四佛心数。净法界心王即大日心王也。如彼龙宫等者。华严经云。大海有四炽然光明大宝。其性极热常能饮缩百川所注无量大水。是故大海无有增减。何等为四。一名日藏。二名离润。三名火焰。四名尽无余。若大海中无此四宝。从四天下乃至有顶。其中所有悉被漂没。此日藏大宝光明照触海水。悉变为乳。离润大宝光明照触其乳。悉变为酪。火焰大宝光明照触其酷悉变为酥。尽无余大宝光明照触其酥。变成醍醐。如火炽然。悉尽无余（光云三十六之二左取意）宝积经第五云。如有宝珠。名种种色。在大海中。虽有无量众多驶流入于大海。以珠火力令水销灭而不盈溢（十六左）泛溢者。泛孕梵切。说文浮也。或作泛（小补去陷）溢弋质切。尔雅盈也（小补入质）耗竭者。耗虚到三也。豪韵谟袍切。尽也（小补去号）竭巨列切。尽也（小补入屑）言奉教等者。第六云。其使者奉教者等皆作卑下之容。其使者操持刀棒。状如夹门守御。奉教者或执持于棒印。或瞻仰所尊。若受指麾教敕（八左）第十云。次诸奉教者○此谓专在本尊之侧。承命往来。随有所作者也（十二右）义释第七云。如世间尊贵者侍从仆役之人。随教敕指麾执作众务。故或名奉教者。或名使者。或名守卫者（二十八左）复次四宝所成瓶等者。以下释四宝所成瓶等八句。当经说四瓶。师次行用用五瓶。入曼荼罗钞第七云。问。传法灌顶用五瓶。虽相传不疑今助诸经文。皆说四瓶为水器。故大日终第二云。四宝所成瓶盛满众乐宝（明本九右）同经第三云。以四大菩萨所加持宝瓶（二十二左）瞿醯经下卷云。又执四瓶令住傍边（六左）略出经第四云。使四净人持上宝瓶（十七左）疏第八云。四宝所成瓶者。是毗卢遮那四德之宝（二十一左）疏十三云四宝作大菩萨加持大瓶（九左）疏十五云。譬如世间刹利之种○为其嫡子而作灌顶。取四大海水。以四宝瓶盛之等（十八左）世间灌顶盛四海水及四大河水故。用四宝之瓶。出世灌顶以彼为轨则。所以诸教中皆说四瓶。而不言中瓶。故略出经四（十八左）说灌水真言。唯出四佛明。疏中释加持瓶之真言。亦局四佛明何今用五瓶耶。答。略出经第四注云。如来部瓶若是画像坛。即随有空处置之（十九右）如是言了。即说瓶水灌顶上。此经如来部瓶者。唯是中瓶也。既灌顶作法时出其中瓶。故知理实用五瓶。但诸教皆说四瓶者。准世间灌顶且作此言。于中央一瓶秘而不示之。秘密宗之称意在此者欤（已上入坛钞所引诸本卷数叶数今所注也）又帖决云。以四瓶（四者五也秘之也）灌之（十二之三十二）若尔当经说四瓶。是秘意。此义自他门一同口决也。置在中胎四角者。此示灌顶瓶安置所处。嘉会坛第五云。世间成就品释云。又于中胎佛位之前。置本尊印。并置一瓶。所余灌顶四瓶在四隅际。门外别置一瓶。以降三世加持○其中胎宝瓶亦如前。每日以不动尊加持。竟在华台上者。又用正等觉心加持。在四隅者。四菩萨加持。本尊前者。用彼真言加持之（已上）静誉人漫荼罗钞意中胎（土）四角（土）训之。配五瓶故也。现图中胎四隅图四瓶。是则灌顶瓶安置处欤。又略出经第四云。移大坛中宝瓶。随本方角置之（十七左）凡以四瓶移置小坛。诸流不同。或两界俱安四方。或两界共安四隅。或金刚界安四方。胎藏界安四隅。各有所由。更问。如上所说以不动等者。释普贤慈氏尊等四句。但经说四菩萨加持。不说不动加持。疏准上所说。说不动加持。上所说者。第四卷十六左）意自第三日置灌顶瓶以来。日日三时以办事真言加持。其指之欤。或又指当卷（二右）初所释供养支分中瓶段欤。不动明王总加持。四菩萨别加持也。嘉会坛第五云当以不动办事真言并三股印先总加持五瓶。次以八印之中普贤慈氏文殊观音真言手印各各加持四角瓶（已上）自门所用印明等。浅深重重更问。今所云四菩萨者。普贤慧氏除盖障除恶趣也。略出经（四之十七）亦复如是。然彼嘉会坛第五云云。私云。四宝所成瓶者。内院四隅四菩萨所加持瓶也。文云。是毗卢遮那四德之宝。置在中胎四角。故知普贤弥勒文殊观音四行菩萨也。除盖障是无尽净知见宝者。此观音智慧无尽除郤盖障之义也。除恶趣是无尽大悲方便宝者。此是文殊大悲无尽拔济恶趣之义也（已上）此释以今四菩萨会同八叶四隅菩萨。第十六（秘密漫荼罗品）云。又四菩萨者。普贤异。文殊坤。慈氏干。观音艮。是其位也。前缘起列众中。或以除盖障替观音。或以除一切恶趣替文殊。其义各异。课用一事亦得也。此中用观音为正也（四左）缘起列众者。指序品。或以除一切恶趣者。指当段加持灌顶瓶文也。既云替用。玄静阇梨料间恐达此文也。普贤无尽等者。约四宝释。复次普贤等者。约四点释。发心修行菩提涅槃如次配之。是故以此等者。释盛满众药宝句。所谓前文后释者。是也。方位法门者。谓四方四隅方位为发心修行菩提涅槃等四法门。今以彼法门对四瓶。则可知想应所由也。但当段以东南为发心。乃至以东北为涅槃。此与略出经说稍异。彼经以东北为始。以西北为终。各有所由。更详。
凡欲灌顶时（乃至）即是普门法界身者。释彼于灌顶时当置妙莲上二句。用办事真言等者。瞿醯经下（护摩品）云。先办新净座。以办事真言。持诵其座。置于灌顶漫荼罗中（六右）些些疑文云。凡欲灌顶加持座物。安置华台中（已上）何为座物。何故置处（杂钞等同之）私云。以茅草为座物。陀罗尼集经第四云。于西门外作大莲华座。于华座上敷生净草（明本五之二左）生净草者。茅草也。理明房小岛灌顶记云。座物者。茅草也。莲台上敷之（已上）是表草座成道义欤。经文言彼于灌顶时当置妙莲上者。此虽似说瓶安置处。而今详其释文。则明受者座也。释中初示座物加持。次明护身作法。后出吉祥坐法也。加持三处者。嘉会坛五云。师云。顶心齐（已上）加持支分者。同释云。师云。五处（已上）此等作法上文委释。故今唯出其梗概耳。令依吉祥坐等者。嘉会坛第五云。瞿醯云。其阿阇梨与其弟子。如法护身令坐其中央。师云。当引弟子坐华台上结所得部印（以左脚踏莲华门右脚踏华台坐之）今云。当先结萨埵印后至本尊灌顶所而结所得部印也。然使其受者面向西坐也。瞿醯下文云。若作传法灌顶。应面向西坐。若作息灾灌顶。向北坐。若作增灌顶。向东坐。若作降伏灌顶。向南坐（七右）亦复次上释灌顶坛曰。唯置一门。门向坛开也（二十右）应知小坛门向东开。故入东门直向西坐也。嘉会坛注师说。以左脚踏莲华门。右脚踏华台坐者。依阿阇梨灌顶仪轨。彼执云。次当引所灌顶者。左足踏华门。右足踏华心（七左）莲台灌顶别传仪轨（鲛龙洞沙门伸轸述）云。先上左足踏莲台缘。应观超十住十行十回向位得登初欢喜地○上右足踏莲台中。应观登第十法云地授职灌顶之位○次以右足踏青白莲华上结跏趺坐。是妙觉究竟授职灌顶之位（已上）智证胎藏瑜伽记注。青龙入坛作法云。左脚踏坛缘莲华门。右脚踏莲台。便坐其上（已上）登坛作法古今行仪。少无相违。可贵可贵。但常途传法受者。向东而坐。与瞿醯说尤似相违。第十三（转字轮品）云。次引弟子将向大华王曼荼罗谓坛外先作灌顶坛处也。九右）此文大华王曼荼罗者。指大坛欤。尔乃东方。又略出经（四之十七）说灌顶坛作法。入帝释方门坐莲华台上。是受者向西也两部相对胎藏受者。可向东欤。犹可决之（已上）光云。第十三言大华王漫荼罗者。此即灌顶正觉坛也。投华等作法已。次引受者方向灌顶坛所。故云次引将向也。两界同一。灌顶坛门东开。弟子向西而坐。深义更问。吉祥坐者。凡有三说。一瑜伽轨云。息灾作吉祥坐。与慈心相应。交两脚竖膝。右压左（六右）准提（二十一右）乌刍涩么（十左）建立（八右）等轨坐相同。二不空罥索经第九云。若扇底迦三昧耶。应以面北。结跏趺坐。吉祥之坐（十五左）是文结跏趺坐名吉祥坐也。三不思议疏释经吉祥坐云。吉祥坐者。右脚着左髀上。亦言半跏坐是也（下之二十三）杂秘云。玄赞要集十一云。降伏坐等者。以左押右。故名降伏坐。二者吉祥坐。以右押左。此文以左为尊。以右为卑。西国以右为尊。以左为卑。此则以右押左。以尊押卑也（已上）此等文以半跏坐为吉祥坐也。所有涂香华等者。释献以涂香华等二句。灌顶以前供养小坛诸尊。然虽有十三尊以受者为本。故常云受者供养也。瞿醯下（护摩品）云。其阿阇梨当以牛酥与香相和。用军荼利真言持诵其香薰其弟子（六左）此说焚香。具支第九云。次奉焚香薰之。所谓牛酥与香相和。用军荼利真言。持诵薰其弟子（已上）可知之。先已如法等者。第五云。至日将夕。预备香华灯烛等。皆令素办。瞿醯云。于漫荼罗北面一处。以白色规画。办事真言辟除诸难。置诸供具也○赍持供物往诣漫荼罗所。先应一一具法加持。如供养次第中说（十四）亦可于大等者。以上一十三尊同于小坛可献供物。此亦以小坛狭小故。十二尊于大坛供养之。至灌顶时请小坛也。嘉会坛五云。师云。或四瓶及十二尊供物置于大坛中供养之。所以尔者。第二坛狭少不宜布列供。故先于大坛上供养十二尊竟。然后供养弟子（已上）如来下挟门者。大日如来挟门。即持明院门也。问。四执金刚于何处可供之。答。虽无其释准秘密品。十六金刚在持明院二明王中间。是其处欤。或又四执金刚居坛四隅。无狭少妨。故于小坛可供养之。是以四执金刚无其释乎。又备新净等者。释上荫幢幡盖句。瞿醯下（护摩品）又办新净白伞。于上悬华鬘。复悬白色彩帛。以曼荼罗主真言。持诵其华等○即将其伞当盖于上（六右）今所云白伞非伞盖行道。受者供养间阿阇梨自执伞覆弟子上也。若依陀罗尼集经。则覆盖于师资。彼文云。次遣二弟子。各擎一盖。一紫。一绯。绯盖覆弟子。紫盖覆阿阇梨（明本十三之二十五取意）问。此事当世都不行之。上古行仪如何。答。些些疑问云。阿阇梨自执白伞。以覆其上○以办事真言加持（文）此仪式今有次第。曾不见唐中行用之法。一一垂示（已上）若尔和汉两国同从上古不行此事欤。复令余人等者。瞿醯下（护摩品）云。复令余人执净牦牛拂及扇香炉（六左）所以令持牛拂并扇者。此受者供养赞时。即为拂扇受者身也。而今于此非作此事。只执持之而令随从。至后作此事也。香炉不绝香烟。为薰弟子身也。扇字。印本作前字。此写误耳。石山小野华藏院诸本皆作扇字。又瞿醯本文作扇字也。但当时行用或拂扇俱用之。或用拂。不用扇也。牦牛拂者。一切经音义第七云。牦牛亡交切。说文西南夷长髦牛也。今陇西出此牛也（六左。光云。即今猫牛。又髦牛尾可为旌旄。支韵陵之切。义同。小补平肴）出曜经第十九云。牦牛昼夜护尾恐有断绝。宁亡命根。失妻息。不使尾毛坠落于地（十五左）法华义疏第四（方便品）云。如牦牛爱尾者。牦牛以痴故爱尾。众生以痴故起爱。又由爱尾故为人所得而遂害之。故爱尾是害身之具。众生爱五欲故备受众苦（下之三十三左）。
问。依此等文牦牛痴之甚者。今何以之作拂乎。答。以一物或喻善或喻恶。是常例也。今约善用之也。修行方便经云。譬如猫牛护尾一毛着树。守树而死不令断毛。比丘护法戒亦复如是。一微之戒守死不犯（已上）可思之。又于箱中等者。瞿醯下云。箱中置衣。并盛商佉及筋（嘉会坛云。师云。金錍）诸吉祥物○令人执（六左）于此非授。自初置之以标供养仪也。置衣者。是为脱湿服别着净衣也。下文曰。阿阇梨亲为着衣（二十三左）即是也并持四宝之瓶等者。瞿醯下云。又执四瓶。今住傍边（六左）具支第九云。又执四瓶令住傍边（金刚顶云。其坛周围界外想四月轮使四净人持上宝瓶。住月轮中。如四菩萨。已上）并奏摄意等者。是正释奉摄意音乐句。略出经第四云。即引所灌顶者。入帝释方门。坐莲华台上。以种种华涂香烧香油灯幢盖清妙音乐。而以供养。如不辨者。随力作之。所以尔者。是人坐佛位处故也（十七左）马鸣菩萨等者。昙缘经（吉迦夜共法藏因曜译）五云。马鸣敬诺当受尊教。于是颁宣深奥法藏。建大法幢。摧灭邪见。于华氏城游行行教化。欲度彼城诸众生故。作妙伎乐。名赖吒□罗。其音清邪哀婉调畅。宣说苦空无我之法。所谓有为诸法如幻如化。三界狱缚无一可乐王位高显势力自在。无常既至谁得存者。如空中云须臾散灭。是身虚伪犹如芭蕉。为怨为贼。不可亲近。如毒蛇箧。谁当爱乐。是故诸佛常呵此身。如是广说空无我义。令作乐者演畅斯音。时诸伎人不能解了。曲调音节皆悉乖错。尔时马鸣着白□衣。入众伎中。自击钟鼓。调和琴瑟。音节哀雅曲调成就。演宣诸法苦空无我。时此城中五百王子。同时开悟厌恶五欲。出家为道。时华氏王恐其人民闻此乐音舍离家法。国土空旷王业废坏。即便宣令。其土人民自今勿复更作此乐（七左）北三宫御记云。赖吒和罗经一卷。一云罗汉赖吒和罗经。此翻曰国护。亦国名也（已上）瞿醯经中但等者。彼经下（护摩品）云若得办者。应作音声（六左）所以引此文者。上来摄意音乐。阿阇梨当自奏之。若不能尔。不名兼综众艺。然至末代多阙兼综众艺德欤。其奈之何。但爰如瞿醯说。若得办者。应作音声。还知若不办者。亦使余人作之无失。为示此意即引此文。但字有意。学者可知。经云吉祥等者。明受者供养赞也。吉庆等三种赞。是叹法报应三身功德也。用此庆慰等者。释如是而供养等二句。且出吉庆等者。慧琳浴像仪轨云。诵行愿吉祥等赞。音声丝竹引众先行（六左）依此文者。吉祥赞于唐朝亦行之乎。说此偈时等者诵赞每一句终。即拂其身。自者一义云。指阿阇梨。一义云。指弟子。当时行用阿阇梨执拂拂之。前义合师传欤。问。以白拂拂身意如何。答。千手经云。若为除身上恶障难者。当于白拂手（已上）千光眼经云。若欲解脱一切障难者。当修白拂法（已上）问。上举白拂与扇。今何唯出拂耶。答。理明房集记云。愚案云。白拂扇俱拂惑障烦恼义也。仍重不用扇欤（已上）阿阇梨复当等者。释亲对诸如来等二句。是正明灌顶法也。瞿醯经下（护摩品）云。其阿阇梨普应顶礼曼荼罗中一切诸尊。为灌顶故至诚启请（六左）问。启白词如何。答。具支第九云。今捡诸文。其词未见。随意可陈（已上）嘉会坛五云。其词未见。随意可陈（已上）即持宝瓶等者。瞿醯下（护摩品）云。即应奉持前所持诵百遍之瓶。徐徐当绕于曼荼罗。绕三匝已。复以三种真言持诵其瓶（六左）具支第九释瞿醯即应奉持等疏即持宝瓶等文云。次持在前加持弟子之日召请持诵之瓶（文不云数。义准四瓶可持初一）绕曼荼罗三匝（在前明王真言加持。正作曼荼罗。日三时持诵文云。以不动加持。次以四大菩萨真言各加持一瓶。今者绕曼荼罗之时。义准宜以明王真言加持。后捡念诵结护法云。持诵本尊真言绕行）次更如法加持四瓶（瞿醯云。以三种真言持诵其瓶者。是随得三部者也。今于传法如前。更以四菩萨真言加持。已上）此释言约其意难得。今委释之。在前加持弟子之日。指第六日也。召请持诵者。瞿醯上（简择弟子品）说第六日法曰。其欲灌顶瓶置五谷等物。及着华枝置少许水。以明王真言持诵其瓶。奉献阏伽。薰香召请（十左）今护摩品即应奉持前所持诵百遍之瓶者。即指弟子品加持灌顶瓶文。何以知尔。前引弟子品次文云。正作曼荼罗日。三时持诵其瓶（上之十左）作曼荼罗日者。第七日也。弟子品让后日。护摩品指前日。彼此符合。具支注言可持初一者。安公意初绕曼荼罗时。唯持初一瓶。后如法加持时。加持四瓶欤。是则自宗意以初为总。以后为别。故持初一瓶自摄后三瓶。但自门行用四瓶各别绕曼荼罗。即持宝瓶句可通四瓶也。次注言在前明王等者。指第六日加持。正作曼荼罗等者。第七日前引弟子品意也。彼品虽云三时持诵。而不出其真言。疏文则出总别加持真言。故引合之云文云以不动等也。交注言今者绕曼荼罗等者。正明绕时真言。即出两说。如文知之。次注意瞿醯约学法灌顶故。以三种真言随所得部加持之。今经约传法灌顶故。以四菩萨真言加持也。三种真言者。嘉会坛五云。复以三种真言持诵其瓶者○今复以三部心重加持之○或云。三种悉地真言欤（以上具支料简）今私案之自门行用绕坛之时用四菩萨真言。四瓶各别持诵之。岂不用其本真言耶。复更如法加持者。明加持弟子法。如上所明。着莲台时加持弟子。今复更加持之。故云复更也。其加持法次下明之。即至弟子所等文是也。先用啰字等者。具支第九云。至弟子所先想弟子以为阿字。阿字方坛中安弟子。次用罗字为火烧之。悉成灰已方用四瓶。次第灌之（义释随用四瓶可诵其瓶真言）即想鍐字之水。犹如白乳。而注死灰之中。以生佛芽（已上）当段释虽不出阿字。勘下文以字烧字观。此经大宗故。安公加释阿字。总意云。先观弟子身为字方坛。是法性大地也。次以字烧字者是也。其时自身悉成灰已。当以四瓶灌之（灌时印明自门他门自流他流所传不同。更问）灌瓶水故此灰作字门。其色纯白。而从此中出生五字。譬如世间烧地灌之则生种子。次持其五字轮者。五轮塔婆三摩耶形。犹如从世种子生芽。帖决云。谓初以字烧字之后。于灰中以四瓶（四者五也秘之也）灌之。是即为生种子也。即依阿字之地上灌水。故种子即生（五字也）次即成塔形。是佛芽也（十二之三十二）即此意也。他门意初种子芽生之位。名佛芽。灌顶后成佛身之位。名树王灌顶。如次配因果二位。两度以瓶水灌弟子顶。所用印明等各别也。自门意不及两度灌顶。印明用心等难载纸上更问。问。瞿醯下云。绕三匝已复以三种真言持诵其瓶。于其顶上而作手印。并诵根本真言。还诵此真言。与彼灌顶（七右）此文意如何。答。古来依此文师师意别也。入曼荼罗钞第六云。依此经意。师先用其部印明。加持弟子顶上了。次诵其真言。正灌顶也（已上）依此文者。三部印明俱师所作也。嘉会坛五云。于其顶上而作手印。并诵根本真言者。根本真言是前云。四宝成四大菩萨真言也。还诵此真言。与彼灌顶者。言此真言者。是今云。三种真言也。又三种真言或谓。三种悉地真言欤。依此释者。手印根本真言者。四菩萨也。还诵此真言者。三部心。或三种悉地真言也。玄静传法灌顶次第云。依瞿醯意还令弟子结三部心印。当诵三部真言。以中台瓶灌顶。此是传法者行法也。若随得三部及持明者。当准金刚界法。五瓶中随用其一也。但先各诵瓶真言。而灌之生五轮。已而后复诵所得部尊真言。而灌之。若作传法。或得余尊。宜先授其而复作传法也（已上）依此释者。指三部印明。如人坛钞。但印令弟子结。明阿阇梨诵之。次观暗字第者。三摩耶形变成尊形。是正成佛位也。具支灌顶第九云。次想。弟子顶上暗字转成中胎。又从此字放百字光成三重焰。以现三重百字之轮并中胎藏作四重轮种子之字。如次布置顶咽心齐。变此四处陀罗尼身。显四重曼荼罗身。已成普门法界身也（已上）尔时弟子等者。曼荼罗身与普门法界身。如次浅深二重。第十八云。陀罗尼形者。谓总束真言轮而以为身。即成普门身。由住此总持身故。于一切众生前示所喜见身。说应机法○同入佛智（二十七右）准此释者。曼荼罗身者。自成一曼荼罗身也。门法界身者。于一切众生前示所喜见身。说应机法也（已上）光云。今文与第十八稍异。第十八言普门身并总持身。即今普门法界身也。但今文意如钞主言浅深二重。漫荼罗身者。今日弟子为阿阇梨所加持之身也。普门法界身者。弟子方到自证之地。而所得遍一切身也。其浅深意可见。
次当引至一处（乃至）悉地供养中说者。嘉会坛第五云○瞿醯下云。次阿阇梨自手执其衣。与彼令着金刚顶云。引出坛外。换去湿服。别着净衣。若是刹利居士。着本净衣。即于坛内置下小床。以儭其湿衣。引人坐已○或师云。弟子成佛之仪已了。何更坐于下小床。须坐第二坛中授与其道具等。今云。此下小床是置湿衣施阿阇梨之具。非弟子座。故更不须前释。引至一处。脱换湿衣。毕已更可还着华台。然后如法供养（已上）前言于箱中置衣者。即为于此而用之也（已上）光云。略出文曰以儭其湿衣。儭与衬通（正字通）意曰。刹刹居士着本湿衣。故置小床即以衬之。而不点污其坛上也。如嘉会坛引或师说。置下小床以为别座。而设难问。甚乎疏解。亦嘉会坛主意。儭者此达嚫（此云财施）义。下小床上置其湿衣以施之师。此解之误尚过或师。若达嚫义刹利居士不作施耶。已着本衣。何用施阿阇梨。应知以下小床衬其湿衣也。首冠白缯等者。受者后供养也。于别处改湿衣着新衣。更还着灌顶坛。作冠缯等供养也。嘉会坛第五云。二首冠白缯（师云前令坐莲台。以华鬘冠饰其身。以为璎珞。尔后未有脱鬘之文。而今更云首冠白缯。应是前华鬘上更着白缯。今云。既脱上衣之时皆悉脱却严身之具。故复更说严饰之事。已上）问。用白缯意如何。答。随求陀罗尼经下云。五天竺国法。若授官册皆以缯帛系首。灌顶然后授职（五右）法稀钞第五云。疏离垢缯者。华严颂云。菩萨师子王顶系解脱缯。缯喻解脱。顶喻智慧。诸功德中为先道故。以智慧首缘解脱理。不驰散故。如缯系之（三十六左）问。宝冠最是灌顶要具。而上文云华冠。今文云首冠白缯。前后未出宝冠如何。答。案之首冠白缯者。是即宝冠必带缯帛。五秘密轨云。次结五佛宝冠印○次结金刚鬘印○如垂冠缯帛（七右）缯帛者。是冠绪也。然乃首冠者。宝冠也。白缯者。冠带也。首冠白缯可训之欤。或又华鬘即宝冠也。小野六帖云。第十三着受法人鬘与灌顶。此记不云授宝冠。而言着鬘。尤合疏家说。欤上文曰。以华鬘冠。私云。仁王轨说内四供养三形鬘菩萨位即置宝冠也。以香涂身等者。释复当供养彼等二句。瞿醯下云。及以涂香涂彼身上。并与华等供养。亦以华鬘交络两肩。复与臂钏令着其腕（七右）略出经第四云。又以香华种种供具供养所灌顶者（二十一右）此等经文皆说后供养也。并络膊者。嘉会坛五云。八以华鬘交络两肩（已上）前华鬘首加之。准前供养文。言以华鬘冠饰其身上。可知之。今华鬘络两肩。尔乃可献二种华鬘欤。天台流灌顶道具加络膊。依此文也。或又以前华鬘至此可络肩欤（已上）光云。络历各切。增韵联络也（小补入蕊）膊伯各切。青博肩也（同上髆字下）钞主意以鬘络肩也。今案。乌枢瑟摩经下成就物中所出神线类乎。彼曰。天竺净行以媟线循环合为绳。粗如三指。名神线。络膊（二十四右）系金刚线者。嘉会坛五云。九系金刚线（腰线已上）如悉地供养中说者。苏悉地仪轨下云。次说臂钟之法。于其臂钏中。穿一活儿子等珠。以部母真言手印持诵香华。而用供养。及香水洒。还以此部母真言手印请来。加持钏上。复以部母真言手印。次第供养。乃至持诵千遍。以捺婆草作环。置左右无名指。用部心真言。如前作法成就。乃至持诵千遍。各依本部。次第应知。其腰线法令童女搓合。以俱逊婆染（此云红蓝华）或郁金染。如前作法成就。乃至特诵千遍。于念诵时护摩时及以睡时。系于腰间。能止失精（明本中之十四）涅槃经云。在臂上者名之为钏。在指上者名之为环（北本四十之二右）嘉会坛五并具支第九。此次明施湿衣法。嘉会坛五云。施湿衣法（六）次于坛内置下小床以儭其湿（已上）具支第九同之（已上）光云。如上已辨。具支嘉会二主师弟相承谬解。盖是未禀其吾毗卢真言正统之所致也。
大日经疏演奥钞第二十八（毕）
此卷之中颇加今解。此志其师传。以胎后学耳。宝永第二仲秋之念慧光记。
又此卷所解本疏有乱脱曰。伊舍尼方名解脱。经云中央○□帜也。复次深秘释者○四奉教者也。复次四宝所成瓶者以下如文。
此外尚读乱脱。今详文旨未佳。故不出耳。
大日经疏演奥钞第二十九
东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光校阅
疏第八卷之余（释经二具缘品）
又阿阇梨先用啰字（乃至）如此传授也者。以下明授道具作法。金錍明镜等偈第九卷委释之。然今于此作释。则当段明作法次第。故先释段而示之耳。问。胎藏界授五股杵法无之耶。答。嘉会坛第五金箄前出此作法。文云无畏仪轨云。观羽持五智。授与彼双手。诸佛金刚灌顶仪（随三部可改句）汝已知法灌顶竟为成如来体性故汝应受此金刚杵。略出经中诵此偈已有真言（已上）具支灌顶第九同之。无畏仪轨者。指摄大仪轨。彼轨中卷文也。法轮法螺真言者。下品（光云。下品者指经第四密印品）说之。如嘉会坛第五引之。奇特佛顶经（不空译）上。说灌顶内作法中云。阿阇梨自令弟子灌顶。吹螺击鼓。作诸音声。如国王受灌顶（二十左）法螺者。名称普闻表示也。击鼓常途作法中未见之。
阿阇梨次当（乃至）传法螺偈也者。此明伞盖行道法。瞿醯下云。阿阇梨自手执其伞。令彼弟子绕曼荼罗。绕三匝已（七右）此作法当经并略出经不出之。偏依瞿醯说也。阿阇梨当诵等者。指伞盖行道赞也。吉庆吉祥极吉祥者。今私推之。依下释者。吉庆赞约应身成道。赞叹受者德也。然乃吉祥约报身成道。极吉祥约自受用正觉欤。但以法报二身则非此界所见。且举应身为例。而令赞叹。故下文唯出吉庆一种也。些些疑文云。此土有吉庆赞。无吉祥赞。又吉庆赞声调如何。或用欢喜声。或用佗傺之声（少似忧悉之普）今用何调（已上）光云。大愿四十贴曰。慈觉大师传吉庆赞是欢喜声也。东寺传哀叹声是也（十五之三十右）。或可诵等者。嘉会坛第五云。觉大师口传九偈文是也（已上）九偈赞与当卷所出赞大异。但彼初段与当卷第四段意大同欤。大原四十帖第十五云。师曰。吉庆九偈之赞谓之九头龙赞也。九偈充九头（三十右）子细可寻之。大师请来梵字吉庆赞当彼九偈赞欤。自门通途所用。梵赞九偈之中初三段也。又具支灌顶第十。注略出经吉庆汉语四段赞云。私捡大日经义释。具有□马罗阿避庾经十一偈赞。此文彼中四偈之者也（已上）可知之。
一 吉庆赞异本
八家总录云。大吉庆赞二卷（二本运云一卷仁）梵字吉庆赞一卷（海）梵字吉庆伽陀九首一本（仁）梵唐两字毗卢遮那成佛神变加持经吉庆伽陀赞一本（仁大日经义释引缚驷罗阿毗庾经及略出经。同用灌顶法。下之十六左）。
复至西门等者。瞿醯经下云。至西门前即数礼拜。其伞随身来去盖头（七右）二龙厢卫处者。经上文云。及二大龙王难陀跋难陀对处厢曲中。通门之大护（一之二十四）第五释云。于通门第二重厢曲之中置二龙王。右曰难陀。左曰跋难陀（二十八右）具支灌顶第九云。次至第三西门难陀跋难厢卫（已上）疏所云第二重者。实是第三重也。如云次往第二院。又阿阇梨所传曼荼罗图。通门北逊那守门者。南优婆逊那守门者也。苏悉地经下（明本三之十六）以逊那优婆逊那为第三院守门者。以难陀跋难陀为第二院守门者。准此说者。今所云二龙者。逊那等欤。上文释投华在处云。逊那优婆逊那二龙王守卫之处（八左）又其证也。即当为说等者。即在西门授四重禁。是又虽第九卷释之。今于此豫示其次第也。瞿醯云等者。嘉会坛第五云。瞿醯云。其阿阇梨启请诸尊。作如是言。我某甲与某甲灌顶毕已。今付属诸尊。令持明藏（师云。令持明藏者。是随得三部阿阇梨者也。今传法者先已受持明藏。故今可云令传明藏也）作是语已。应放其伞。令彼起立对曼荼罗前（师启之间令弟子长跪。故今令起立）次为说三昧耶戒。汝今已成曼荼罗持明阿阇梨竟（师云。持明阿阇梨者。是三部持明阿阇梨者也。今传法者。先已成就持明阿阇梨。故可云传法阿阇梨）诸佛菩萨及真言主。一切天神已共知汝。若见有人堪为法器。怜愍彼故。当与作曼荼罗教令持诵（○然捡上文云○汝已于秘密藏中随顺修学。具足明了堪能教授于他○传持流布。故顺此文耳。但是可为传法者说之。若持明者可除堪能教授于他并传持流布之句。已上）光云。此注文言师云。即指安然具支灌顶第九文也。问玄静阇梨所释颇似有谓。但瞿醯文说持明阿阇梨。而言与作曼荼罗。何释持明者除之乎。答。此有二意。一顺静师释而可通之。谓初举持明者。次文可云诸佛菩萨及真言主一切天神已共知汝于秘密藏中随顺修学。后举传法者。前文或可云令传明藏。或可云成就传法阿阇梨。前后影略互显两意也。二违彼师释亦可成义。当时行用传法灌顶之时。唱云令持明藏。师传尤□经说。何前后方被二类乎。凡持明言有二。一受持明藏。是约学法。二传持明藏。是约传法。今瞿醯持明者。是传持流布之义故。前后文非相违。得名无尽。庶勿守株。问。瞿醯文言为说三昧耶戒者。是何戒乎。答。嘉会坛五云。彼经云为说三昧耶戒者。即是汝今等教诫文也。非是指此经四重也（已上）依此释者。即表为说三昧耶戒。而说其戒。云汝今已成就等也。然此经中等者。嘉会坛第五云。而今案文意。义释礼拜之次示说戒言。引瞿醯是为开示彼经有启请词并以彼经教诫文而准此经者法螺偈是也（已上）意云。彼偈吹无上法螺。以开示众生之表示也。启请教诫虽不说之。更无阙失过也。如西方世人（乃至）正法尊重也者。以下对世间灌顶明正法灌顶也。明世间灌顶中。四大海水及境内一切河水。并随其大小列次陪奉者。随人所统领是各别。故作此释。大师护摩口决云。凡天竺国王及轮王并州悬之主宰。受职位则移酌取所部山河之水。坐所管之地图上。听说先代圣帝恶王治乱之事。并誓发盟言灌顶。然后临于其位（已上）可思之。今此法王子等者。四卷楞伽第二云。至法云地住大莲华微妙宫殿坐大莲华宝师子座同类菩萨摩诃萨卷属围绕。众宝璎珞庄严其身。如黄金瞻匐日月光明。诸最胜子从十方来。就大莲华宫殿座上。而灌其顶譬如自在转轮圣王及天帝释太子灌顶。是名菩萨手灌顶神力（十三右）法王遗训者。合说古哲先王法。即是四重禁戒等也。
一 轮王灌顶
第十五云。譬如世间刹利之种。谓欲绍其继嗣令王种不断故为甚嫡子而作灌顶。取四大海水。以四宝瓶盛之种种严饰。又严饰子身众物咸备。又饰大象。于象背上持瓶。令太子坐于坛中。所统毕集。于象牙上写水。令流注太子之顶。灌此水已大声三唱。汝等当知。太子已受位竟。自今以后所有教敕皆当奉行（十八左）八十华严第三十九云。佛子如转轮圣王所生太子。母是正后身相具足。其转轮王令此太子坐白象宝妙金之座。张大网慢。建大幢旛。然香散华。奏诸音乐。取四大海水。置金瓶内。王执此瓶。灌太子顶。是时即名受王职位。随在灌顶刹利王数。即能具足行十善道。亦得名为转轮圣王（六右）仁王疏法衡钞（遇荣）第四云。正法念说。轮王受职之时。皆于白月十五日斋沐升殿。父以白牛右角。盛四大海水。取一切种子。安在角中。灌王子顶。于正灌时。东方忽有金轮宝现。具足千辐。出妙光明来应导王。如是名为金轮王受职位。又余三轮王受职亦同（三十右）此文并华严文意。父王授灌顶。私云。当段释与第十五释大同。当段则不必局轮王灌顶。广通西方世人州县主宰等受职欤。以围陀梵士为授与师。以象宝为座。从象牙上令流注水。彼华严经并正法念经。别说转轮王受职法。然以白象宝为太子座也。随求经下云。五天竺国法。若授官荣皆以缯帛系首灌顶。然后授职之（七右）第十五文言严饰子身者。谓缯帛等也。或云。弘决一云。草名象牙（一之七十）当段释指此草云象牙也（已上）光云。今疏家释只是象牙而非华也。
一 象牙华
涅槃经第八（如来性起品）云。譬如虚空震雷起云。一切象牙上皆生华。若无雷震华则不生亦无名字（十四左）同疏第九云。虚空譬今教。象牙譬佛性。冶城素法师解。别有象牙华。要闻雷别生华。无雷华则不生。若从来诸师相传。此是真象牙。若震雷时牙上则有华文现也。经中明优钵罗象分陀利象。当是遂此华名之。为牙上华文似优钵罗华。名优钵罗象。又似分陀利华。名分陀利象也（已上）私云。旧译仁王经下云。台中大众持雷吼华。散释迦牟尼佛及诸大众（四右）此中雷吼华者。是当象牙华欤。又新译仁王经下云。持曼陀罗华。散释迦牟尼佛及诸众会（四右）此中曼陀罗华则当旧经雷吼华也。青龙疏云。曼陀罗者。此云适意华。见者心悦即天华也（下一之二十二右）法华义疏（嘉祥）第二云。曼陀罗华者。河西道朗云。天华名也。中国亦有之。其色似赤而黄。如青而紫。如绿而红（三十三右）。
吉庆阿利沙偈（乃至）你也（二合汝今日也十一偈）者。此出吉庆赞也。□驲啰阿避庾经者。未渡经也（已上）光云。此十一偈中古以来只传汉字。未见梵本。然吾故和上试出梵字。故今编入以贻后叶。
一 十一偈分别
密钞第六云。有十一偈。前三偈归依三宝。次七偈八相成道。然于八中而合涅槃。如下疏指。后一偈总结三归（四十七右）疏钞第二云。第一偈赞具足好相之德。第二赞所说法深奥。第三赞应供福田僧（以上三宝）第四赞在天降天利益之德。第五赞在胎中德。第六赞诞生尽后边身之德。第七赞越城修身处之行。第九赞树下成道德。第十赞住苑说法德。第十一赞三宝之德及释迦如来本行之德云云。今入灌顶行者亦如此等众德皆备。得等其庆言也（现本中之三十三）私云。十一偈中初三偈如次赞佛法僧三宝。次八偈赞如来八相。今此八相异常途说相谓一在天下天相。二托胎相。三出胎相。四出家相。五乐行相。六降魔相。七转法轮相。八涅槃相。如次自第四至第十一之八偈。配而可知。
持吉祥众德（乃至）大体同耳者。光云。此释第一偈也。具相金山光者。佛本行经（宋沙门宝云译）第三云。观菩萨身如莹金山种种宝以为严饰○圆光如轮。在其中央。晃晃如日。五彩绛色如今折除世间厚冥。如是不久佛日当出（十一右）心地观经一云。破有法王甚奇特。光明照耀如金山。为度众生出世间。能然法炬破昏暗（已上）三世之导师者。第十云。所谓三世者。世名贪嗔痴。降此三毒名降三世○复次三世者。名为三界○以能降伏三世界主。故名降三世（十九右）私云。次句除灭于三垢者。降三毒义也。或又三垢者。粗细极三妄执欤。开敷正觉眼者。要略念诵经云。开敷妙觉光明眼。修广犹若青莲叶（已上）华严经音义（慧苑）云。优钵罗华具云尼罗乌钵罗。尼罗者。此云青。乌钵罗华号也。其叶狭长。近下小圆。向上渐尖。佛眼似之。经多为喻（一之九左）注维摩经第一云。目净修广。如青莲○肇曰。天竺有边华。其叶修而广。青白分明有大人目相。故以为喻也（十七）大原四十帖云。佛眼如青莲者。有二说。青莲叶细故。又眼目净若青莲（十五之三十四）犹如水生叶者。智论第九云。陆地生华须曼提为第一。水中生华青莲华为第一（七左）水生叶者。今之所取青莲叶也。
及彼所宣说（乃至）第二善也者。光云。此释第二偈也。以下例然者。以下诸偈有作寂言皆例然也。
正妙法相应（乃至）第三善庆也者。光云。此解第三偈也。满句者。汉语颂云正妙法相应。正妙并举为满一句五字也。与瑜伽稍别者。瑜伽局定。欲吃多通定散欤。光云。此下有乱。次偈释文之中（二十九右）言修罗即是（乃至）非天者即解今偈人天修罗等句也。与阿罗诃不同者。第一云。次阿罗诃是应受供养义。以有如是功德故。应受天人最上供养。故以为名也（一本之二十九右）谓阿罗汉应供是约所供。今应供即约能供也。
如在兜率陀（乃至）同彼庆也者。光云。此解第四偈也如在兜率等者。明在天下天相。但依因果经等云。菩萨功行满足位登十地。在一生补处。近一切种智。必生兜率天。为诸天说一生补处之行。亦于十方国土现种种身。为诸众生随宜说法。然期运将至欲下生作佛。即观五事。一者观诸众生熟与不熟。二者观时至与未至。三者观诸国土何国处中。四者观诸种族何族贵盛。五者观过去因缘谁最真正应为父母。又欲下生时现五种相。一者菩萨眼见瞬动。二者头上华萎。三者衣受尘垢。四者腋下汗出。五者不乐本座。然诸天见此相。毛孔血流如雨。自相谓言。菩萨不久而舍我等。菩萨告诸天言。善男子当知。诸行皆悉无常。我今不久舍此天宫。生阎浮提。于时诸天闻此语已。悲号涕泣。心大忧恼（一之九取意）兜率天者。法衡钞第三云。睹史多天者。此云知足天。由彼天众于五尘境不极贪着。知欲乐足故（三之十五）问。何故一生补处菩萨必住都率陀天耶答。智论第四云。佛常居中道故。都率天于六天及梵之中上三下三。于彼天下生中国。中夜降神。中夜出迦毗罗婆国。行中道得阿耨多罗三藐三菩提。中道为人说法。中夜入无余涅槃。好中法故（十八左）梵音云^8□喇婆等者。第十四云。法界藏经藏者。此梵音云俱舍。是鞘义也。犹如世间之刀在于鞘中。此藏亦尔。故以义翻也○示现如来平等庄严藏。此是胎藏之藏也○此中藏者。梵音名揭诃。即流出无尽庄严。奋迅示现不可穷竭。犹如大宝之藏（十四）又第十六云。藏者梵云阿赖耶。此翻为藏。或云。宫室舍宅之义（二十四左）菩提心义第一云。问。此中藏字梵音揭诃者。于藏若有种耶。答。秘密品云。大日如来入于法界俱舍。义释云。法界藏者。此藏梵音名俱舍。是鞘义。如世间刀在于鞘中。以义翻也。此中云法界藏者。是如来所出之处谓一切如来处在其中矣。具缘品亦云。广大法界加持。即于是时住法界胎藏三昧。义释亦云。圣胎俱舍。秘密品义释云。如来平等庄严藏者。此是胎藏之藏。具缘品云。天宫藏时庆。义释云。此藏字梵音名^8□喇婆。是中心之藏。中胎藏之藏。与比吒迦俱舍等其义各殊。入秘密位品义释云。梵音阿利耶。此云藏也。有云。藏室宫舍之义。具缘品义释云。阿梨耶是室义。又律中云昙无德部。此云法藏部。故知中胎藏之藏云^8□嗽婆。鞘藏之藏云俱舍。流出之藏云揭诃。法藏之藏云无德藏舍之藏云阿梨耶。比吒迦者。可勘正翻（末之十九）如华严等经广说者。八十华严五十八（离世间品）云。佛子菩萨摩诃萨住兜率天。有十种所作业。何等为十。所谓为欲界诸天子说厌离法。言一切自在皆是无常。一切快乐悉当衰谢。劝彼诸天发菩提心。是为第一所作业。为色界诸天说入出诸禅解脱三昧。若于其中而生爱着。因爱复起身见邪见无明等者。则为其说如实智慧。若于一切色非色起颠倒想。以为清净。为说不净皆是无常。劝其令发菩萨之心。是为第二所作业。菩萨摩诃萨住兜率天入三昧。名光明庄严。身放光明。遍照三千大千世界。随众生心以种种音而为说法。众生闻已信心清净。命终生于兜率天中。劝其令发菩提之心。是为第三所作业。菩萨摩诃萨在兜率天。以无障碍眼普见十方兜率天中一切菩萨。彼诸菩萨皆亦见此。互相见已论说妙法。谓降神母胎。初生出家往诣道场。具大庄严。而复示现往昔已来所行之行。以彼行故成此大智。所有功德不离本处。而能示现如是等事。是为第四所作业。菩萨摩诃萨住兜率天。十方一切兜率天宫诸菩萨众。皆悉来集恭敬围绕。尔时菩萨摩诃萨欲令彼诸菩萨皆满其愿生欢喜故。随彼菩萨所应住地所行所断所修所证。演说法门。彼诸菩萨闻说法已。皆大欢喜。得未曾有。各还本土所住宫殿。是为第五所作业。菩萨摩诃萨住兜率天时。欲界主天摩波旬为欲坏乱菩萨业故。眷属围绕诣菩萨所。尔时菩萨为摧伏魔军故。住金刚道所摄般若波罗蜜方便善巧智慧门。以柔软粗犷二种语。而为说法。令魔波旬不得其便。魔见菩萨自在威力。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。是为第六所作业。菩萨摩诃萨住兜率天。知欲界诸天子不乐闻法。尔时菩萨出大音声遍告之言。今日菩萨当于宫中现希有事。若欲见者宜速往诣。时诸天子闻是语已。无量百千亿那由他皆来集会。尔时菩萨见诸天众皆来集已。为现宫中诸希有事。彼诸天子曾未见闻既得见。已皆大欢喜。其心醉没。又于乐中出声告言。诸仁者一切诸行皆悉无常。一切诸行皆悉是苦。一切诸法皆悉无我。涅槃寂灭又复告言。汝等皆应修菩萨行皆当圆满一切智智。彼诸天子闻此法音。忧叹咨嗟。而生厌离。靡不皆发菩提之心。是为第七所作业。菩萨摩诃萨住兜率宫。不舍本处。悉能往诣十方无量一切佛所。见诸如来。亲近礼拜。恭敬听法。尔时诸佛欲令菩萨获得最上灌顶法故。为说菩萨地名一切神通。以一念相应慧。具足一切最胜功德。入一切智智位。是为第八所作业。菩萨摩诃萨住兜率宫。为欲供养诸如来故。以大神力兴起种种诸供养具。名殊胜可乐。遍法界虚空界一切世界。供养诸佛。彼世界中无量众生见此供养。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。是为第九所作业。菩萨摩诃萨住兜率天。出无量无边如幻如影法门。周遍十方一切世界。示现种种色种种相种种形体种种威仪种种事业种种方便种种譬喻种种言说。随众生心皆令欢喜。是为第十所作业佛子是为菩萨摩诃萨住兜率天十种所作业。若诸菩萨成就此法。则能于后下生人间。佛子菩萨摩诃萨于兜率天将下生时。现十种事。何等为十。佛子菩萨摩诃萨于兜率天下生之时。从于足下放大光明。名安乐庄严。普照三千大千世界一切恶趣。诸难众生触斯光者。莫不皆得离苦安乐。得安乐已。悉知将有奇特大人出兴于世。是为第一所示现事。佛子菩萨摩诃萨于兜率天下生之时。从于眉间白毫相中放大光明。名曰觉悟。普照三千大千世界。照彼宿世一切同行诸菩萨身。彼诸菩萨蒙光照已。咸知菩萨将欲下生。各各出兴无量供具。诣菩萨所而为供养。是为第二所示现事。佛子菩萨摩诃萨于兜率天将下生时。于右掌中放大光明。名清净境界。悉能严净一切三千大千世界。其中若有已得无漏诸辟支佛。觉斯光者。即舍寿命若不觉者。光明力故从置他方余世界中。一切诸魔及诸外道有见众生皆亦徒置他方世界。唯除诸佛神力所持应化众生。是为第三所示现事。佛子菩萨摩诃萨于兜率天将下生时。从其两膝放大光明。名清净庄严。普照一切诸天宫殿。下从护世上至净居靡不周遍。彼诸天等咸知菩萨于兜率天将欲下生。俱怀恋慕悲叹忧恼。各持种种华鬘衣服涂香末香旛盖伎乐。诣菩萨所恭敬供养。随逐下生。乃至涅槃。是为第四所示现事。佛子菩萨摩诃萨在兜率天将下生时。于满字金刚庄严心藏中放大光明。名无能胜幢。普照十方一切世界金刚力士。时有百亿金刚力士。皆悉来集随逐侍卫。始于下生乃至涅槃。是为第五所示现事。佛子菩萨摩诃萨于兜率天将下生时。从其身上一切毛孔放大光明。名分别众生。普照一切大千世界。遍触一切诸菩萨身。复触一切诸天世人。诸菩萨等咸作是念。我应住此供养如来教化众生。是为第六所示现事。佛子菩萨摩诃萨于兜率天将下生时。从大摩尼宝藏殿中放大光明。名善住观察。照此菩萨当生之处所托王宫。其光照已。诸余菩萨皆共随逐。下阎浮提。若于其家若其聚落若其城邑。而现受生。为欲教化诸众生故。是为第七所示现事。佛子菩萨摩诃萨于兜率天临下生时。从天宫殿及大楼阁诸庄严放大光明名一切宫殿清净庄严。照所生母腹。光明照已。令菩萨母安稳快乐具足成就一切功德。其母腹中自然而有广大楼阁。大摩尼宝而为庄严。为欲安处菩萨身故。是为第八所示现事。佛子菩萨摩诃萨于兜率天临下生时。从两足下放大光明。名为善住。若诸天子及诸梵天。其命将终。蒙光照触皆得住寿供养菩萨。从初下生乃至涅槃。是为第九所示现事。佛子菩萨摩诃萨于兜率天临下生时。从随好中放大光明。名曰眼庄严示现菩萨种种诸业。时诸人天或见菩萨住兜率天。或见入胎。或见初生。或见出家。或见成道。或见降魔。或见转法轮。或见入涅槃。是为第十所示现事。佛子菩萨摩诃萨。于身于座。于宫殿于楼阁中。放如是等百万阿僧祇光明。悉现种种诸菩萨业现是业已。具足一切功德法故。从兜率天下生人间（十八至二十二）立世等论者。贞元入藏录下云。立世阿毗昙论十卷陈真谛译一袟。题云。立世阿毗野藏。或云。十五卷亦名天地记经（已上）立世阿毗昙论（陈天竺三藏真谛译）卷第五云。天非天斗战品第十八云云（初右）此品中说帝释与阿修罗斗战之相。天者帝释。非天者阿修罗也。故同论第六（云何品第二十）云又非天故名阿修罗（三右）可知之。故互文耳者。今说下天。偈云如去。次说托胎。偈云善来。是约义便而互文耳。谓下天约去彼之时。故用如去名。托胎约来此之时。故云如来也。或又上对注云如来。今偈文云如去者。前后互显。故云互文耳欤（已上）光云。初义为好。请详下释。若人于秘密藏等者。守护经第八云。受佛灌顶。即于此生得菩萨分。一生当证无上菩提（六右）瞿醯经下云。不久出离生死苦海。当得无上菩萨之果。及其灌顶者具如是等无量功德（十三右）。如在迦毗罗（乃至）得同彼庆也者。光云。此释第五偈也。如在迦毗罗等者。初四句说天称礼相。次二句明与无量菩萨来。此中自摄入胎住胎之二相也。先明入胎相者。佛本行集经云。尔时菩萨冬分过已。至最胜春初之时。一切树木诸华开敷。正取鬼宿星合之时。为彼诸天说法要。悉令欢喜。尔时菩萨于夜下生。当欲降神入胎时。彼摩耶夫人当其夜。白净饭王言。大王当知。我从今夜欲受八禁清净斋戒。所谓不杀生·不偷盗·一淫侄·不妄语·不饮酒·不尔舌·不恶口·不无义语。时净饭王即报夫人言。心所爱乐随意而行。我今亦舍国之位随汝所行。菩萨正念从都率下。托净饭王第一大妃摩耶夫人右胁而住。是时大妃于睡中。梦见六牙白象乘空而下入于右胁。夫人觉已。明旦即向净饭王言。大王当知。我于昨夜作如是梦。此梦瑞相谁占梦师能为我解。时净饭王唤八婆罗门大占梦师。八婆罗门等来闻王语已说偈言。若母入梦见白象入右胁。彼母所生子三界无极尊。夫人所梦其相甚善。大王今者当自庆幸。夫人所产必生圣子。彼于后时必成佛道。名闻远至。时净饭王闻诸占师说。心大欢喜。多以财施（七之初略钞）问。释迦托生刹利净饭家。所由如何。答。智论云。佛生二种姓中。若刹利若婆罗门。刹利种势力大故。婆罗门种智慧大故。随时所贵佛于中生（五十之十二取意）遗教论住法记（元照述）云。西竺有四种姓。摄一切姓。一刹帝利（谓君玉种）二婆罗门（谓净行志道种）三毗舍（谓商贾种）四首陀（谓农田种）释迦是刹帝利中一姓。故云复示等。诸佛出世善巧利物。若土清净人尚德行。即于婆罗门姓中生。若土秽浊人尚威势。即在刹帝利姓中生。今释迦出于浊世。示生贵族使群物畏敬。率皆从化故（十一左）毗舍首陀二族卑姓非上尊之所托。故毗婆尸尸弃毗舍婆三佛生刹利种。拘楼孙拘那含迦叶三佛受婆罗门种。释迦出刚强之世故。托刹利种以振威。弥勒生善顺之时故。居婆罗门种而标德。三世诸佛亦复如是矣。次明住胎相者。智论第五十云。菩萨母得如幻三昧力故。令腹广大。无量一切三千大千世界菩萨及天龙鬼神。皆得入出胎中。有宫殿台观。先庄严床座。悬缯旛盖。散华烧香。皆是菩萨福德业因缘所感。然后菩萨来下处之（十二右）菩萨处胎经云。尔时世尊即以神足。母摩耶身中坐卧经行。敷大高座。纵广八千由旬。金银梯陛天缯天盖。悬处虚空。作倡妓乐不可称计。复以神足东方去此娑婆世界万八千土菩萨大士皆来云集。南西北方四维亦尔。复有下方六十二亿刹土诸神通菩萨。亦来大会。上方七十二亿空界菩萨。亦来云集入胎中（一之二左）当段经虽正说住胎。兼含入胎意故。上来入住二胎之文略勘之耳。迦毗罗者。翻译名义集第三云。迦毗罗皤窣都。迦毗罗此云黄色。皤窣都此云所依处上古有仙。曰黄头。依此修道。西域记云。劫比罗伐窣堵。旧曰迦毗罗卫讹也。或名迦维卫。或名迦夷。此云赤泽。或名婆兜释翅搜。此云能仁住处。音讹也。竺法兰对汉明云。迦毗罗卫者大千之中也（十一右）梵本如彼等者。曳懵^8□嚂翻如彼庆。彼句中含时义故云胜宫城庆时。此释须在前偈。而今疏主随便释耳（已上）光云。今案此释。现行和训未快。宜改梵本如彼庆中即含时义。此是菩萨等者。释如在迦毗罗等二句也。亦如华严等者。八十华严第五十九（离世间品）云。佛子菩萨摩诃萨。示现处胎有十种事。何等为十。佛子菩萨摩诃萨。为欲成就小心劣解诸众生故。不欲令彼起如是念。今此菩萨自然化生。智慧善根不从修得。是故菩萨示现处胎。是为第一事。菩萨摩诃萨为成熟父母及诸眷属宿世同行众生善根。示现处胎。何以故。彼皆应以见于处胎成熟所有诸善根故。是为第二事。菩萨摩诃萨入母胎时。正念正知无有有迷惑。住母胎已。心恒正念亦无错乱。是为第三事。菩萨摩诃萨在母胎中。常演说法。十方世界诸大菩萨释梵四王。皆来集会。悉令获得无量神力无边智慧。菩萨处胎成就如是辩才胜用。是为第四事菩萨摩诃萨在母胎中。集大众会。以本愿力教化一切诸菩萨众。是为第五事。菩萨摩诃萨于人中成佛。应具人间最胜受生。以此示现处于母胎。是为第六事。菩萨摩诃萨在母胎中。三千大千世界众生悉见菩萨。如明镜中见其面像尔时大心天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩□罗伽人非人等。皆诣菩萨恭敬供养。是为第七事。菩萨摩诃萨在母胎中。他方世界一切最后生菩萨在母胎者。皆来共会。说大集法门。各广大智慧藏。是为第八事。菩萨摩诃萨在母胎时。入离垢藏三昧。以三昧力于母胎中现大宫殿。种种严饰悉皆妙好。兜率天宫不可为比。而令母身安稳无患。是为第九事。菩萨摩诃萨住母胎时。以大威力兴供养具。名开大福德离垢藏。普遍方一切世界。供养一切诸佛如来。彼诸如来咸为演说无边菩萨住处法界藏。是为第十事。佛子是为菩萨摩诃萨示现处胎十种事。若诸菩萨了达此法。则能示现甚微细趣。佛子菩萨摩诃萨有十种甚微细趣。何等为十。所谓在母胎中。示现初发菩提心乃至灌顶地。在母胎中。示现住兜率天。在母胎中。示现初生。示现初生。在母胎中。示现童子地。在母胎中。示现处王宫。在母胎中。示现出家。在母胎中。示现苦行往诣道场成等正觉在母胎中。示现转法轮。在母胎中。示现般涅槃。在母胎中。示现大微细。谓一切菩萨行一切如来自在神力无量差别门。佛子是为菩萨摩诃萨在母胎中十种微细趣。若诸菩萨安住此法。则得如来无上大智慧微细趣（初二）乃至十方等者。释犹若不思议句也。对前偈等者。释如实善来者句也。如菩萨等者。还释诸大威德天等二句。所以前后作释者。为连次下汝今亦于等文也。
如在华园庆（乃至）得同彼庆也者。光云。此释第六偈也。梵云枳娑□瑜者。初句华园者。梵云枳娑□瑜。是林树兼条带叶而有华之总名也。故上注云地枝条也。次句光华者。正约华体。是名补涩波。华鬘散华等华名补涩波。于彼华园中。此光华严饰。华园光华总别不同。故以梵语甄别之也。梵语杂名云。华（补涩波二合）蕊林园菩萨初诞生时等者。因果经云。菩萨处胎满十月。身诸支节及以相好皆悉具足。夫人忆入园游观。王敕后宫端相彩女八万四千。以用侍摩耶夫人。又择取八万四千端正童女。赍持香华。往蓝毗尼园。王又敕诸群臣百官夫人。皆悉侍从于是。夫人乘宝舆。与诸官属及彩女。前后导从往蓝毗尼园。尔时复有天龙八部。亦皆随从充满虚空。十月满足。于四月八日日初出时。夫人见后园。中有一大树。名曰无忧华。色香鲜枝叶分布。极为茂盛。即举右手欲牵摘之。菩萨渐渐从右胁而出。太子生时树下亦生七宝七茎莲华。大如车轮。菩萨即堕莲华上。无扶持者。自行七步。举其右手而师子吼云。我于一切天人之中。最尊最胜。无量生死于今尽矣。说是语已时。四天王即以天缯接太子身。置宝机上。释提桓因手执宝盖。大梵天王又持指侍立左右陀龙王于空中吐清净水（修行本起经云。龙王兄弟左雨温水右雨冷泉上之十左）一温一冷。灌太子身。黄金色三十二相。放大光明。普照三千大千世界（一之十五至十六略钞）八十华严第五十九（离世间品）云。佛子菩萨摩诃萨有十种生。何等为十。所谓远离愚痴。正念正知生。放大光明网。普照三千大千世界生。住最后有更不受后身生。不生不起生。知三界如幻生。于十方世界普现身生。证一切智智身生。放一切佛光明。普觉悟一切众生身生。入大智观察三昧身生。佛子菩萨生时。振动一切佛刹。解脱一切众生。除灭一切恶道。映蔽一切诸魔。无量菩萨皆来集会。佛子是为菩萨摩诃萨十种生。为调伏众生故如是示现（三右）婪微尼者。翻梵语集第九云。岚毗尼园亦云依弥尼。此云断亦云尽（已上）光云。此本乎经音义一（十左）亦曰解脱处。又有无量等者。知论第三十三云。法性生身者。有无量无数阿僧祇一生补处菩萨侍从。所以者何。如不思义解脱经说。佛欲生时。八万四千一生补处菩萨在前导。菩萨从后而生。譬如阴云笼月（四右）如灭除在家（乃至）得如彼庆也者。光云。此解。第七偈也。如灭除在家等者。本起经云。诸天皆言。太子当云。恐作稽留。急去远此大火之聚。尔时太子思如是已。至于后夜。净居天王及欲界诸天充满虚空即共同声白太子言。内外眷属皆悉眠卧。今者正是出家之时。尔时太子即自往至车匿所。以天力故车匿自觉而语之言。汝可为我牵犍陟来。尔时车匿闻此语已。举身战怖。心怀犹豫。一者不欲违太子令。二者畏王敕旨严峻。思惟良久流泪而言。大王慈敕如是。又今非游观时。又非降怨敌之日。云何于此夜之中而忽索马。欲何所之。太子复语车匿言。我今欲为一切众生降伏烦恼结贼故。汝今不应违我此意。尔时车匿举声号泣。欲令耶输陀罗及诸眷属皆悉觉知太子当去。以天神力眠卧如故。车匿牵马而来。太子徐前而语车匿及以犍陟。一切恩爱曾当别离。世间之事易可果遂。出家因缘甚难成就。车匿闻已。默然无言于是犍陟不复喷鸣。尔时太子见明星出。放身光明。彻照十方。师子吼言。过去诸佛出家之法我今亦然。于是诸天捧马足。并接车匿。释提醒因执盖随从。天即便令王北门自然而开。不使有声。车匿重悲门闭下□。谁当开者。时诸鬼神阿须伦等自然开门。太子于是从门而出。虚空诸天歌赞随从。至于天晓所行道路已三踰阇那。时诸天众既从太子至此处。已所为事毕忽然不现。太子次行彼跋伽仙人苦行林中。即便下马抚背而言。所难为事汝作已毕。又语。车若唯汝一人独能随我。甚为希有。我今既已至闲静处。汝便可与犍陟俱还宫也。车匿闻此语已。悲号啼泣。迷闷躄地。不能自胜。于是犍陟既闻被遣。屈膝舐足。泪落如雨。我今云何而舍太子独还宫乎。太子答言。世间之法独生独死。岂复有伴。吾今为欲灭诸苦使。故来至此。诸苦断时。然后当与一切众生而作伴侣（已上光云。今考修行本起经并瑞应本起经。未见此文。疑是转引）佛本行集经云。太子脱宝冠。与车匿报大王。而说偈言。假使恩爱久共处。时至会必有别离。见此无常须臾间。是故我今求解脱○又说偈言。我若不舍此重担越度诸苦达本源未证解脱坐道场。终不虚尔还相见○尔时太子从车匿索。取摩尼杂饰庄严七宝鞄刀。自以右手执于刀。从鞘拔出。即以左手揽捉绀青优钵罗色螺髻之发。右手自持利刀割取。以左手擎掷置空中。时天帝释以希有心生大欢喜。捧太子髻。不令堕地。以天妙衣承受接取。尔时诸天以彼胜上天诸供具。而供养之（准观佛三昧经。太子发长一丈二尺五寸。一之十三左意）尔时净居诸天大众。去于太子不近不远。有一华鬘。名须曼那。其须曼那华下化作一净发人。执利剃刀。太子语净发师。汝能为我净发以不。其净发师报太子言。甚能即以利刀剃太子发（依南山感应记者。一切凡圣不见菩萨顶。故太子自剃之已上）时天帝释生希有心。所落之发不令一毛坠堕于地。一一悉以天衣盛之。将向三十三天而供养（十八之初至十一略钞）苦行处梵云者。谓怛布□囊。是苦行处梵语也上具出之。故今唯云梵云不出其词也。如向引本起经言。太子出宫次行彼跋伽仙人苦行林中。今言苦行处者。指此处欤。非释迦六年苦行处。彼处伽阇山苦行林（尼连禅河侧）也。又八大灵塔名号经（法贤译）云。二十九载出王宫。六年雪山修苦行（二右）循身处者。谓不净观名循身观。盖作此观之处故。云循身处欤。如华严等广说者。八十华严第五十九云。佛子菩萨摩诃萨。以十事故示现出家。何等为十。所谓为厌居家故。示现出家。着家众生令舍离故。示现出家。为随顺信乐圣人道故。示现出家。为宜扬赞叹出家功德故。示现出家。为显永离二边见故。示现出家。为令众生离欲乐我乐故。示现出家。为先现出三界相故。示现出家。为现自在不属他故。示现出家。为显当得如来十力无畏法故。示现出家。最后菩萨法应尔故。示现出家。是为十。菩萨以此调伏众生。佛子菩萨诃萨。为十种事故示行苦行。何等为十。所谓为成就劣解众生故。示行苦行。为拔邪见众生故。示行苦行为不信业报众生令见业报故。示行苦行。为随顺杂染世界法应尔故。示行苦行示能忍劬劳勤修道故。示行苦行。为令众生乐求法故。示行苦行。为着欲乐我乐众生故。示行苦行。为显菩萨起行殊胜乃至最后生犹不舍勤精进故。示行苦行。为诸天世人诸根未熟待时成熟故。示行苦行。是为十。菩萨以此方便调伏一切众生（五左）涅槃经二十一云。与诸师学书算计射御图谶伎艺处在深宫。六万婇女娱乐受乐。出城游观。至迦毗罗园。道见老人乃至沙门法服而行。还至官中见诸彩女。状貌犹如枯骨。所有宫殿冢墓无异。厌恶出家。夜半踰城。至郁陀伽阿逻罗等大仙人所闻说识处及非想非无想处。即闻是已谛观。是处是非常苦不净无我。舍至树下。具修苦行。满足六年（六左）同第二十七云。盛年舍欲如弃涕唾。不为世乐之所迷惑。出家修道。乐于闲寂。为破邪见六年苦行（二十九右）优昙华等者。佛本行经第三云。甚难值遇优昙钵华。如华难遇。佛亦甚难（十一左）初与无明等者。第三云。一生补处菩萨择去心中无明父母极细之垢。亦名治地（十七右）然今初与无明父母别。往初法明道之处。颇似前后相违会之。第三约浅略十地。当段约深秘十地。故二文虽异。其位等同也。或又今所云无明者。约十二因缘中无明。此无明烦恼是生死根本。故云无明父母。非指第三妄执也。
大日经演奥钞第二十九（毕）
大日经疏演奥钞第三十
东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光挍阅
疏第九卷（释经二具缘品）
又如彼龙王乃至）得同彼庆也者。光云。此释第八偈也。又如彼龙王等者。以下明乐行相也。已到苦行等者。因果经云。尔时大子调伏阿罗逻迦兰二仙人已。即便前进伽阇山苦行林中。是憍陈如等五人所止住处。即于尼连禅河侧。静坐思惟。观众生根宜。应六年苦行而以度之。思惟是已。便修苦行。于是诸天奉献麻米。太子为求正道故。净心守戒。日食一麻一米。设有乞者亦以施之。尔时憍陈如等五人。既见太子端坐思惟修于苦行。或日食一麻。或日食一米。或复二日乃至七日食一麻米。时憍陈如等亦修苦行。供奉太子不离其侧○尔时太子心自念言。我今日食一麻一米。乃至七日食一麻米。身形消瘦有若枯木。修于苦行垂满六年。不得解脱。故知非道。不如昔在阎浮树下。所思惟法离欲寂静。是最真正。今我若复以此赢身而取道者。彼诸外道当言。自饿是般涅槃因。我今虽复节节有那罗延力。亦不以此而取道果。我当受食然后成道。作是念已。即从座起至尼连禅河。入水洗浴。洗浴既毕。身体羸瘠不能自出。天神来下为案树枝。得攀出池。时彼林外有一牧牛女人。名难陀波罗。时净居天来下劝言。太子今者在于林中。汝可供养。女人闻已心大欢喜。于时地中自然而生千叶莲华。上有乳糜。女人见此生奇特心。自取乳糜。至太子所。头面礼足。而以奉上。太子即便受彼女施。而咒愿之。今所施食欲令食者得充气力。当使施家得色得力得舍得喜。安乐无病终保年寿智慧具足。太子即复作如是言。我为成熟一切众生故受此食。咒愿讫已。即受食之。身体光悦。气力充足。堪受菩提。尔时五人既见此事。惊而怪之。谓为退转。各还所住（三之八至十一）法华义疏（嘉祥）第四云。五人退不还国。畏净饭王诛之。进不给侍太子。谓佛无道。故顿止鹿林。毗婆娑云。三人计苦行得道。二人计受乐得道。二人见佛苦行。便谓佛无道。故往鹿园。三人三年供养佛。后见佛食乳糜。复谓佛受乐故无道。亦舍佛往鹿园○言五人者。一陈如。二十力迦叶。三頞鞞。四跋提。五摩男拘利（四十右）涅槃经第二云。善男子如来之身已于无量阿僧祇劫不受饮食。为诸声闻说。言先受难陀难陀波罗二牧牛女所奉乳糜。后乃得阿耨多罗三藐三菩提。我实不食（南本二之三右）同第二十一云。舍到树下。且修苦行。满足门年。知是苦行不能得成阿耨多罗三藐三菩提。尔时复到阿利跋提河中洗浴。受牧牛女所奉乳糜。受已转至菩提树下（北本二十一之六）付法藏因缘经一云。舍至树下。六年苦行便知是苦不能得道。尔时复到阿利跋提河中洗浴。尔时有二牧牛女人。欲祠神。故以千头牛构取其乳。饮五百头。如是展转乃至一牛。即取其乳煮用作糜。涌高九尺。不弃一渧。有婆罗门问言。姊妹汝煮此糜欲上何人。女即答曰。持祠树神。婆罗门言。何有神祇能受斯食。唯有食者成一切智。乃能受汝若斯之供。于是女人便奉菩萨。即为纳受。而用食之。然后方诣菩提树下。破魔波旬。成最正觉。于波罗捺为五比丘初转法轮（十右）问。苦行无义利者。何故经六年乎。答。智论第三十四云。或有菩萨。于恶世邪见众生中。为除众生邪见故。自行勤苦甚难之行。如释迦文佛。于沤楼频螺树林中。食一麻一米。诸外道言。我等先师虽修苦行。不能如是六年勤苦（十一左）谓外道等或以苦行计为真道。故先超彼苦行。而涉六年才食麻米。然后谓苦行无义利。受糜洗浴。其时外道翻邪归正有此利益。是以苦行六年。更作乐行也已。青雀之瑞者。因果经云。菩萨独行趣毕波罗树。自发愿言。坐彼树下。我道不成要终不起。菩萨德重地不能胜。于时步步地为震动。出大音声。尔时盲龙闻地动响。心大欢喜。两目开明。曾见先佛有此瑞应。作是念已。从地踊出。礼菩萨足。时有五百青雀。飞腾虚空。右绕菩萨。杂色瑞云及以香风而随映佛。尔时盲龙以偈赞曰。菩萨足践处地皆六种动。发大深远音。我闻眼开明。又见虚空中青雀绕菩萨。瑞云极鲜映。香风甚清凉。此等诸瑞相悉同过去佛。以是知。菩萨必定成正觉（三之十一）如本行经者。贞元入藏录上云。菩萨本行经三卷失译（已上）同录下云。佛本行经七卷宋宝云译。或一名佛本行赞传（已上）又云。佛本行集经六十卷隋阇那崛多译。或名贤集经六帙。玄应音义入贤圣集（已上）菩萨本行经无此说文。佛本行经第三云。空中清明飞鸟相和。柔软悲鸣。今日十力一切智成（十二）行集经二十六云。尔时菩萨持草行时。中路忽有五百青雀。从十方来右绕菩萨三匝。讫已随菩萨行。又复五百拘翅罗鸟四方而来。如前围绕。又复五百孔雀而来○五百白鹅。五百鸿鹤。五百白鸥。五百迦罗频伽之鸟。并其五百命命之鸟。五百白象皆悉六牙。五百白马头耳鸟黑骏尾悉朱长而披散。五百牛五并皆斛领犹如黑云（四左）思惟诸法等者。八十华严第五十九云。佛子菩萨摩诃萨。往诣道场有十种事。何等为十。所谓诣道场时。照曜一切世界诣道场时。振动一切世界。诣道场时。于一切世界普现其身。诣道场时。觉悟一切菩萨及一切宿世同行众生。诣道场时。示现道场一切庄严。诣道场时。随诸众生心之所欲而为现身种种威仪及菩提树一切庄严。诣道场时。现见十方一切如来。诣道场时。举足下足常入三昧。念念成佛无有超隔。诣道场时。一切天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩□罗伽释梵护世一切诸王。各不相知。而兴种种上妙供养。诣道场时。以无碍智普观一切诸佛如来。于一切世界修菩萨行。而成正觉。是为十。菩萨以此教化众生（六左）。
犹如婆伽婆（乃至）得同彼庆也者。光云。此解第九偈也。坐道场树下等者。涅槃经第二十一云。转至菩提树下。破魔波旬。得成阿耨多罗三藐三菩提（北本二十一之七右）八十华严第五十九云。佛子菩萨摩诃萨。坐道场时。有十种奇特未曾有事。何等为十。佛子菩萨摩诃萨。坐道场时。十方世界一切如来。皆现其前。咸举右手而称赞言。善哉善哉。无上导师是为第一未曾有事。菩萨摩诃萨坐道场时。一切如来皆悉护念与其威力。是为第二未曾有事。菩萨摩诃萨坐道场时。宿世同行诸菩萨众。悉来围绕。以种种庄严具恭敬供养。是为第三未曾有事。菩萨摩诃萨坐道场时。一切世界草木丛林诸无情物。皆曲身低影归向道场。是为第四未曾有事。菩萨摩诃萨坐道场时。入三昧。名观察法界。此三昧力能令菩萨一切诸行悉得圆满。是为第五未曾有事菩萨摩诃萨坐道场时得陀罗尼。名最上离垢妙光海藏。能受一切诸佛如来大云法雨。是为第六未曾有事。菩萨摩诃萨坐道场时。以威德力兴上妙供具。遍一切世界。供养诸佛。是为第七未曾有事。菩萨摩诃萨坐道场时。住最胜智。悉了知一切众生诸根意行。是为第八未曾有事。菩萨摩诃萨坐道场时。入三昧。名善觉此三昧力能令其身充满三世尽虚空界一切世界。是为第九未曾有事。菩萨摩诃萨坐道场时。得离垢光明无碍大智。令其身业普入三世。是为第十未曾有事。佛子是为菩萨摩诃萨坐道场时十种奇特未曾有事。佛子菩萨摩诃萨坐道场时十种奇特未曾有事。佛子菩萨摩诃萨坐道场时。观十种义故。示现降魔何等为十。所谓为浊世众生乐于斗战。欲显菩萨威德力故。示现降魔。为诸天世人有怀疑者。断彼疑故。示现降魔。为教化调伏诸魔军故。示现降魔。为欲令诸天世人乐军陈者咸来聚观心调伏故。示现降魔。为显示菩萨所有威力世无能敌故。示现降魔。为欲发起一切众生勇猛力故。示现降魔。为哀愍未世诸众生故。示现降魔。为欲显示乃至道场犹有魔军而来触恼此后乃得超魔境界故。示现降魔为显烦恼业用羸劣大慈善根势力疆盛故。示现降魔。为欲随顺浊恶世界所行法故。示现降魔。是为十。佛子菩萨摩诃萨有十种。成如来力。何等为十。所谓超过一切众魔烦恼业故。成如来力。具足一切菩萨行。游戏一切菩萨三昧门故。成如来力。具足一切菩萨广大禅定故。成如来力。圆满一切白净助道法故。成如来力。得一切法智慧光明。善思惟分别故。成如来力。其身周遍一切世界故。成如来力。所出言音悉与一切众生心等故。成如来力。所出言音悉与一切众生心等故。成如来力。能以神力加持一切故。成如来力。与三世诸佛身语意业等无有异。于一念中了三世法故。成如来力。善觉智三昧。具如来十力。所谓是处非处智力乃至漏尽智力故。成如来力。是为十。若诸菩萨具此十力。则名如来应正等觉（七左至九左）问。正降魔相如何。答。因果经第三云。尔时菩萨在于树下。发誓言时。天龙八部皆悉欢喜。于虚空中踊跃赞叹。时第六天魔王宫殿自然动摇。于是魔王心大懊恼。精神躁扰。声味不御。而自念言。沙门瞿昙今在树下。舍于五欲端坐思惟。不久当成正觉之道。其道若成。广度一切。超越我境。及道未成。往坏乱之。尔时魔子萨陀见父惨悴。而往白言。不审父王何故忧戚。魔王答言。沙门瞿昙今在树下。春道将成超越于我。今欲坏之。魔子即便谏父言。菩萨清净超出三界。神通智慧无不明了。天龙八部咸共称赞。此非父王所能摧屈不烦造恶自超过咎。魔王三女形容仪貌极为端正。妖冶巧媚善能惑人。于天女中最为第一。熏以名香。佩好璎珞。一名染欲。二名能悦人。三名可爱乐。三女俱前白其父言。不审今者何故忧愁。父即写心语诸女言。世间今有沙门瞿昙。身被法铠。执自在弓。镞智慧箭。欲伏众生坏我境界。我若不如众生信彼皆悉归依。我土则空。是故悉耳。及未成道。欲往摧挫坏其桥梁。于是魔王手执强弓。又持五箭。男女眷属俱时往彼毕波罗树下。见于牟尼。寂然不动。欲度生死三有之海。尔时魔王左手执弓。右手调箭。语菩萨言。汝刹利种死甚可畏。何不速起宜应修汝转轮王业。舍出家法习于施会得生天乐。此道第一。先圣所行。汝是刹利转轮王种。而为乞士。此非所应。今若不起。但好安坐勿舍本誓。我试射汝。一放利箭。苦行仙人闻我箭声。莫不惊怖惛迷失性。况汝瞿昙能堪此毒。汝若速起可得安全。魔说是语。以怖菩萨。菩萨怡然不惊不动。魔王即便挽弓放箭。并进天女。菩萨尔时眼不视箭。箭停空中。其镞向下变成莲华。时三天女白菩萨言。仁者至德人天所敬。应有供侍。我等今者年在盛时。天女端正无踰我者。天今遣我以相供给。晨昏寝卧侍左右。菩萨答言。汝植小善得为天身。不念无常。而作妖媚。形体虽美。而心不端。淫惑不善。死必当堕三恶道中受鸟兽身。免之甚难。汝等今者欲乱定意。非清净心。今便可去。吾不相须。时三天女变成老姥。头白面皱。齿落垂涎。肉消骨立。腹大如鼓。□杖羸步不能自复○时菩萨心净湛然不动。天无烟雾。风不摇条。落日停光。倍更明盛。澄月映彻。众星灿朗。幽隐阇瞑。无复障碍。虚空诸天雨妙华香。作众妓乐。供养菩萨（十二左至十七左）付法藏经杂宝藏经如第四卷惊发地神段钞引之。问。正成道相如何。答。因果经第三云。尔时菩萨以慈悲力。于二月七日夜降伏魔已。放大光明。即便入定。思惟真谛○既至中夜。即得天眼。观察世间。皆悉彻见如明镜中自睹面像○逆顺观十二因缘第三夜分破于无明。明相出时得智慧光。断于习障。成一切种智○于时大地十八相动。游云飞尘皆悉澄净。天鼓自然而发妙声。香风起柔软清凉。杂色瑞云降甘露雨。园林华果荣不待时。又雨曼陀罗华摩诃陀罗华曼殊沙华摩诃曼殊沙华金华银华琉璃等华。七宝莲华绕菩提树。满三十六踰阇那。是时诸天作天伎乐。散华烧香。歌呗赞叹。执天宝盖及以幢幡。充塞虚空。供养如来。龙神八部所设供养亦复如是。当尔之时。一切众生皆悉慈爱无嗔害想○地狱苦痛暂得休息。生大欢喜。一切畜生相食啖者无复恶心。饿鬼饱满无饥渴想○又行十善得生天者。皆乘神通到菩提树。在虚空中欢喜合掌。而赞叹○一切莫不欢喜踊跃。唯有魔王。心独忧愁（十七左至二十二右略钞）如天树王等者。涅槃经第二十九云。三十三天有波利质多树。其根入地深五由延。高百由延。枝叶四布五十由延○尔时诸天夏三月时。在下受乐（北本二十九之十二右）翻译名义集云。波利质多罗此云圆生○法华文句指此为天树王也（三之三十四左）。如善逝导师（乃至）得同彼庆也者。光云。此释第十偈也。住于波罗奈等者。因果经第三云。尔时世尊又自思惟。彼王师大臣所遣憍陈如等五人瞻神我者。皆悉聪明。又过去世于我发愿。应先闻法。我今宜当为此五人先闻法门。又自思惟。古昔诸佛转法轮处。皆悉在于波罗奈国鹿野苑中仙人住处。又此五人所止住处。亦在于彼我今应往至其住处转大法轮。思惟是已。即从座起诣波罗奈国○至憍陈如摩诃那摩跋波阿舍婆阇跋陀罗阇所止住处○当佛三转四谛十二行法轮时。阿若憍陈如于诸法中。远尘离垢得法眼净○尔时世尊知四人念。即便重为广说四谛。于时四人于诸法中。亦离尘垢。得法眼净。时彼五人见道迹已。顶礼佛足。而白佛言。世尊我等五人已证道迹。我等今者欲于佛法出家修道。唯愿世尊慈愍听许。于时世尊唤彼五人。善来比丘。鬓发自落。袈裟着身。即成沙门。尔时世尊问彼五人。汝等比丘知色受想行识。为是常。为无常耶。为是苦。为非苦耶。为是空。为非空耶。为有我。为无我耶。时五比丘闻佛说是五阴法。漏尽意解成阿罗汉果。即便答言。世尊色受想行识实是无常苦空无我。于是世间始有六阿罗汉。佛阿罗汉是为佛宝。四谛法轮是为法宝五阿罗汉是为僧宝如是世间三宝具足。为诸天人第一福田（二十四右至三十左略钞）涅槃经第二十一云。得成阿耨多罗三藐三菩提。于波罗捺为五经丘初转法轮（光云。已上北本二十一之七右。南本十九之五左。以下二本共考无文。后贤更详）既成道已梵天劝请。唯愿如来当为众生。度开甘露。说无上法○佛言。梵王谛听谛听。我今当为一切众生开甘露门。即于波罗捺国。转正法轮。宜说中道（已上）波罗奈者。翻译名义集第三云。婆罗□（女黠）斯国。西域记云。旧曰波罗奈讹也。中印度境。婆沙云。有河名波罗奈。去其不远造立王城。或翻江绕城。亦云鹿苑（十一右）法华义疏第四云。波罗捺此云鹿林。昔在王以林施鹿。故云鹿林。毗婆沙云仙人园。昔有仙人。在此处住。因以为名。又翻为绕河城。城有水绕。今谓。波罗捺是其通处。鹿林是其别处。迦毗罗国正是天竺之中央。诸国皆在四方也。婆罗捺在迦毗罗之西。相去九百六十里。佛转法轮处在波罗捺之北。相去二十里（三十九左）仁王疏法衡钞第二云。波罗□斯者。旧名波罗奈国讹也。波罗者。幼小义。□斯者。仙住义。幼小仙人住此修道。得世五通。因名小仙住国（三左）以十义故等者。八十华严第五十九云。佛子如来应正等觉转大法轮有十种事。何等为十。一者具足清净四无畏智。二者出生四辩随顺音声。三者善能开阐四真谛相。四者随顺诸佛无碍解脱。五者能令众生心皆净信。六者所有言说皆不唐捐。能拔众生诸苦毒箭。七者大悲愿力之所加持。八者随出音声。普遍十方一切世界。九者于阿僧祇劫说法不断。十者随所说法皆能生起根力觉道禅定解脱三昧等法。佛子诸佛如来转于法轮。有如是等无量种事。佛子如来应正等觉转法轮时。以十事故于众生心中种白净法。无空过者。何等为十。所谓过去愿力故。大悲所持故。不舍众生故。智慧自在随其所乐为说法故。必应其时未曾失故。随其所宜无妄说故。知三世智善了知故。其身最胜无与等故。言辞自在无能测故。智慧自在随所发言悉开悟故。是为十（九左至十左）意生粗重之有者。变易生死名意生之有。意生者大乘义章第八云。初地已上受生如意。名意生身（三右）密钞第七云。随大悲愿意之所成故。不随业生故名意生身（三右）粗重者。烦恼所知二障种子立粗重名。唯识疏第十云。违细名粗。违轻名重（本之二左）又第九云。粗重有二。一漏。二有漏○自识中所有漏种子。若烦恼品所摄名粗重。亦名随眠（末之六十五右）见道已上断之。至金刚心永尽也。唯识颂云。舍二粗重故便证得转依（已上）唯识论第九云。舍二粗重。二障种子立粗重名。性无堪忍违细轻故。令彼永灭。故说为舍。此能舍彼二粗重故。便能证得广大转依（十八左）又第十云。转依位别略有六种。一损力益能转。谓初二位。由习胜解及惭愧故。损本识中染种势力。益本识内净种功能。虽未断障种实证转依。而渐伏现行。亦名为转。二通达转。谓通达位。由见道力通达真如。断分别生二障粗重。证得一分真实转依。三修习转。谓修习位。由数修习十地行故。渐断俱生二障粗重。渐次证得真实转依○四果圆满转。谓究竟位。由三大劫阿僧企耶修集无边难行胜行。金刚喻定现在前时。永断本来一切粗重。顿证佛果圆满转依。穷未来际利乐无尽○此中意说广大转依。舍二粗重而证得故（四右至六右）。
如彼为利益（乃至）故今略明训诂而已者。此偈总结前来十偈。是则不似常途结文。摄万德归涅槃之意也。譬如初哉等者。东宫切韵云。初（陆法言云。楚鱼反。释氏云。始也。又万物之始）哉（苏才反。孙紬云。尔雅始也。正作裁）首（陆法言云。书文。孙紬云。尔雅始也）基（始也）肇（陆法言云。治小反。始也○亦作肇。孙紬云。安肇者朋罚之始。故从戈）祖（陆法言云。则古反。萨旬云。始也。亲也。始自父已上皆云祖）元（陆法言云。愚袁反。郭知玄云。始也。释氏云。元氏也。又元服始冠人）胎（阳来反。曹宪云。始也。案胎生胎）始（陆法言云。诗止反。郭知玄云。初也孙紬云。女之初也）世尊般涅槃时等者。上来偈中欠涅槃相。故今通妨而解释也。成正觉时者。约胜且举成道一相。具可云三宝及以七相无二无别也。涅槃经是大涅槃能建大义。即此义也。问。若尔前七相与涅槃一相其别如何。答。具俱万德虽无阙失。前七开遍法界。后一卷收一身。卷舒虽殊而其功德更无增减。故云无二无别也。问。若尔直尔合说涅槃。何故偈中无此词耶。答。疏主为遮此难。次即云若就世谛等。意云。世间众生皆见如来入灭。则云三界空虚众生福尽。若存涅槃之言。谓非吉祥之事。故今晦涅槃名。且不言之。而虽晦名非不复说。此中结会三宝及以如来本行。即是涅槃相也。三界空虚等者。涅槃经第一云。互相执手复作是言。世间空虚。众生福尽（二右）又第一云。苦哉苦哉。世间空虚。如来不久当般涅槃（十九左）又云。圣慧日光从今永灭（二十二左）后分涅槃上云。于其中夜入第四禅定。寂然无声。于是时顷便般涅槃○苦哉苦哉。世界空虚（二十四左）又云。苦哉苦哉。世间空虚。如何。于今大怖即至热恼流行。哀哉哀哉。众生福尽正慧眼灭（已上）然此中结会等者。如来入涅槃者。依此宗意。则入南方宝部三昧。故以舍利为其本体。即是万德轮圆之如意宝珠也。后分涅槃上云。尔时世尊普告四众。佛般涅槃汝等天人莫大愁恼何以故。佛虽涅槃而有舍利。常存供养○何以故。供养舍利。即是佛宝。见佛即见法身。见法身即见贤圣。见贤圣故即见。四谛。见四谛故即见涅槃。是故当知。三宝常住无有变易。能为世间作归依故（十七）可思之（已上吉庆赞了）。
金筹偈（乃至）意在于此耳者。此解金錍偈也涅槃金箄者。涅槃经第八云。迦叶菩萨白佛言。世尊是佛性者。云何深难见难入。佛言。善男子如有盲人为治目故造诣良医。是时良医即以金錍决其眼膜。以一指示问言。见不。盲人答言。犹未见。复以二指三指示之乃言少见。善男子是大涅槃微妙经典。如来未说亦复如是。无量菩萨虽具足行诸波罗蜜。乃至十住犹未能见所有佛性。如来既说即便少见（北本八之十三左）若令拙医等者。密钞第七云。疏若令拙医救之等者。一切众生心目本有佛知见性。由无明覆故不得现前。若遇如来方便医师善用真言金筹决之。则得明了知见无碍。若令二乘等无方便拙医决之。非徒无效。或增其灰断等翳膜。却索回心。或经八万劫或六万四万二万劫。再求救疗。不如从初令决之免致迟而已（五左）如郢匠运斧等者。庄子第八（徐无鬼篇）云。庄子送葬过惠子之墓。顾谓从者曰。郢人垩漫其鼻端。若蝇翼。使匠石斲之。匠石运斤成风。听而斲之。尽垩而鼻不伤。郢人立不失容（八之十二右）疏云。垩白善土也。漫污也。郢泥画之人也（已上）盈缩失度者。盈过。缩减以华有盲人等者。石山小野华藏院本作法莲。些些疑问云。法华有盲人譬喻此中当广说之法华中无此喻。只有眇目之言。未知其由。垂说示（已上）杂钞同之。添品法华第三（药草喻品）云。如有生盲者不见日月星。彼便如是言。无有诸色类。大医于生盲为其入慈愍。往诣雪山已。上下及傍行求得于良药顺入色味处。如是等四种和合而疗治。或有用齿啮。或有以石磨。或以针入身。疗治生盲者。彼既得眼已。即见日月光。复作如是念。昔时无智说。是流转众生生盲大无智缘生转所运。无智受苦道。无智痴世中如是一切智如来大良医出生悲愍体。彼以善方便演说最正法。无上佛觉智演说最胜乘。广说处中际中智导师者。怖畏于流转。为赞异菩提。出离三界已声闻自知住如是念。我得涅槃无垢安。当得诸法觉涅槃甘露处（十右）同经次上长行云。唯雪山王有四种药。何等为四。所谓初名顺入诸色味处。二名解脱诸病。三名破坏诸毒。四名随所住处施与安乐。是为四种时彼良医于生盲所发生悲愍。兴起如是方便思惟。以彼方便诣雪山王。到已上顶。或下入。或傍行。周遍观察。既观察已。得四种药○时彼生盲以方便相应故。即时得眼。彼得眼已。内外远近日月光明星宿诸色皆悉得见。说如是言。鸣呼我甚遇痴。我闻先说。本不信受。我今此时皆悉得见。我盲已脱。亦已得眼。无胜我者（三之七右）正法华第三（药草喻品）同此。恐繁不引。智证大师其未披览此等文乎。究其旨归者。弘诀云。旨者意也。归者趣也。教意所趣名为旨归（二三之六十一右）。
明镜偈（乃至）汝从佛心生者。此释明镜偈也。然与无相法等者。梵本初句不出无字。而汉本云无形像故。会其相违。经此偈文前有为显无相法之句。即与此句相连。故云。文势相连也。偈云形像。是本为显无相法故。然乃形像即无形像。故会意云诸法无形像也。性本净犹等者。释清澄无垢浊句。当知此像等者。释无执离言说句。徂属众因缘等者。释但从因业起句。若能如是等者。释如是知此法等二句。以此如镜等者。从此以下有三镜字。是可境字。传写误欤。可考证本（已上）光云。此解未快。三个镜字太有深趣。吾师意云。初则譬喻之镜。次则当体之镜。后则一如之镜。又私解之。其初能观之心。其二所观之心。其三不二之心。今秘密宗则以直约诸法令识其心。能所共名心耳。所以决去等者。释金箄明承来也。华藏院本作次自明之。石山本以朱点加次字尤宜。若与此相应等者。释为世无比利句。以能自生等者。释汝从佛心生句法轮法螺偈（乃至）发大精进也者。此解法轮法螺偈也。救世轮者。密钞七云。疏转于救世轮者。救世是人。轮是其法。转诸佛之法轮。如起信言救世大悲者人名救世。下文言。如来所使行如来事。或救世即法轮。法华经云。以佛教门出三界苦名救世轮（六右）问。以轮安二足间之意如何。答。足有旋转之功。故今令安之欤。佛足则有千辐轮相。又此意欤。犹如字轮等者。密钞第七云。谓此转法轮非同显教。若不解此中圆镜漫荼罗秘密之义。失于如来深秘之意。圆镜漫荼罗者。百字位成品偈云。彼有能知此内心之大我。随其自心位导师所住处。八叶从意生莲华极严丽。圆满月轮中无垢犹净镜。于彼常安住（六右）谓自心圆明中字印形三旋转相成。此是内心妙曼荼罗出于音声名转法轮。而其音声普遍十方名法螺也。或云。向来所说金筹明镜法轮法螺次第。如次东西南北四点相配。而可解之。略出经次第亦如是。或秘传圆镜最后授之。此具支式意也三昧耶偈（乃至）兼以字门而广释之者。此释三昧耶偈也。前云耳语等者。第八云。用此彩净帛。周覆弟子面门。当深起慈悲护念之心。耳语告彼三昧耶戒。忽令诸余末入坛者闻声。此一偈当于转字轮曼荼罗行品中说之（八左）今指此文。云前云也。或义指第五其四种根本及三昧耶又一偈等文（此入曼荼罗钞义也）此义恐不宜欤。喜会坛第二云。第三根本四重及第六菩萨四重。如出家菩萨四重禁○第五耳语一偈。如菩萨比丘比丘尼六念五观法也○次受四根本戒。名为真言门行菩萨比丘比丘尼。次受耳语一偈。是同僧祇六念有部五时之法。以验曾受具戒以否。次受三昧耶四根本重。是同已受具竟说戒相（已上）僧祇家授六念者。随机羯磨下云。六念法（律中并有其事。而文意散落。正本出在僧祇。而彼言略意广。又当世盛行。故须义如文成云。）第一念知日月数（僧祇云。念知月一日乃至十四日十五日月大月小。悉应知之。五分云。诸比丘应知半月数知布萨日悔过清净。律云。念知黑月白月两种数法。若入聚落先须知次。此则具含道俗两法。应作念言）今朝黑月小一日（乃至十四日言之。若大言大也。其白月者以纯大故。但言今朝白月一日乃至十五日）第二念知食处（僧祇云。清且当作施食念等。今诸部会通随实作念言）我常乞食。若言我常自食已食。苦言我常自食僧食（若不常定者。应作是念言）。我无请处今乞食（若自食已食。若僧常食等。例知）若言今有请处念自计。若言我有请处今依背缘（佛言。若迦提月中。若施衣。若病等。并开背请）若言我有请处今舍与人（佛言。若一日受众多请。自受一请。余者施与人。如是施与言。长老我应往彼今布施汝。僧祇云。我今得食施与某甲比丘乃至沙弥尼）若言我某甲比丘今朝檀越施与正食回施比丘某甲檀越于我不系我当食（三说。十诵云。此念法唯五种人得作。谓阿兰若独住远行长病饥时依亲里住人如此得行心念）第三念知受时夏数（僧祇云。日日自忆若干腊数。诸部律论皆尔。应言）我于某年某月某时（若干影）受具今无夏（后若有夏。随多少称）第四念知衣钵受净（僧祇云。当忆受持三衣及不受持作净施者）我今三衣钵具并受持长衣并说净（后有不受持不说净者。随有念持念说念少等）第五念食同别（僧祇云。念别众食。又应念言）我不别众食（若准佛言。别众食有八缘开者应白入。若无别众食缘者应白出。若有者白言）我有别众食缘（作此句已得食）第六念身强赢（僧祇云。念若病不病若言）我不病堪行道（若有病者应言）我有病念须疗治（十八右至十九左）入漫荼罗钞第五云。只部意授六念者。四分戒本定宾疏下云。便解僧祇六念之义。准彼僧祇第十六卷。义准应云○第三念某年岁以甲子（乙丑等准知）正月乙丑朔（甲子等准知）二日景寅（甲子等准知）卯时一尺木二尺影受具足戒。未有夏（子丑等时木影长短随时称之。三夏等亦准称之）若受戒时天阴无日但云。卯时初分受具足戒（中分后分亦准称之。已上）萨婆多授五时法者。密钞第七云。疏萨婆多授五时法等者。如有部受戒总有五时。一谓冬时有四月。从九月十六日至正月十五日。二谓春时亦有四月。从正月十六日至五月十五日。三谓雨时但有一月从五月十六日至六月十五日。四谓终时唯一日一夜。谓六月十六日昼夜。五长时从六月十七日。至九月十五日。此乃独于教中。比丘如是次第明有密意（七右）以此验知等者。外道沙门诈称佛弟子之比丘。即为验知如是等类。律中制于比丘。每朝持六念法。六念之中第三念知受戒日时。此以受戒日时分其腊次故也。又前所授耳语一偈。阿阇梨为结护弟子。耳语而令住菩提心（如转字轮品释所明）忆持不忘故以例之。今此四戒等者。当段所明四重禁也。如受具竟等者。是亦且举其例证也。入曼荼罗钞第五云。如受具竟已等者。引声闻具足戒。例释之也。彼为示声闻戒相教四波罗夷。此亦如是。所以甄别戒性中。说其相耳（已上）凡受戒法。先作羯磨。是正受戒。此作汉竟说其戒相。所谓二百五十戒等是也。今亦如是。先灌顶竟更授四戒。是正受戒。而非此外别有受戒。故下释云。汝今以受具戒竟（九右）然乃今言如受具戒竟等者。是分证也。又义云。第六日作羯磨授戒。如正受具。第七日作耳语。所示一偈如彼六念及五时法。今授四重如说戒相。故全证也（如嘉会坛第二）光云。今详疏意。后义为佳。初义太凿违文失旨。如人为他等者。此释波罗夷名。梵波罗夷。此翻断头。翻译名义集第七云。波罗夷僧祇义当极恶。三意释之。一者退没。由犯此戒道果无分故。二者不共住。非但失道而已。不得于说戒羯磨二种僧中共住故。三者堕落。舍此身已堕在阿鼻地狱故。四分云。譬如断人头不可复起。若犯此法不复成比丘故。偈云。诸作恶行者。犹如彼死尸。众所不容受。以此当持戒（二十六右）光云。四分亦存三义。一断头。二无余。三不共住。十诵只云堕不如意处。具如行事钞（会本中一一之八九）真言乘命根等者。约能诠教云真言乘。约所诠理云正法也。若于诸乘等者。弃舍之心句下。可存则成重罪之言。而今对声闻乘。释舍有无。故语虽似间绝。意延及于下文。得意可解（已上）光云。或者应是未再治本。十四卷本云。勿生弃舍之心。如声闻乘中等者。光云。夫声闻戒具缘成受。若其众缘随舍一法。即成舍戒。而非犯罪。故行事钞明舍戒曰。四分云。若不乐梵行者。听舍戒还家。若复欲于佛法修清净行者。还听出家受大戒。增一阿含开七反舍戒。过此非法（会本上三二之二十九左）如声闻乘人等者。光云。凡声闻法白四羯磨。众缘具足方成律仪。若阙一事。即是非法。故行事钞明具缘（数满如法）曰。若少一人。非法毗尼等（会本上三一之七右）准例可知。三军败绩者。密钞第七云。疏三军败绩者。三军者谓上中下三也。败绩退败功业也（八右）又云。三军者军众也。万二千五百人为军。大国三军。次国二军。小国一军。都名六军（十左）随他胜处者。梵网义记（法藏）第一云。波罗夷者此云他胜处。略有三释。一约法。谓是佛弟子以所持佛戒为自。非毁佛戒为他。若专精不犯则自胜于他。若破其根本。即他胜于自以戒为学处。持犯所依故云处也。二约业。谓魔业为他。三约报。谓堕不如意处为他。并可知（二十七右）菩萨戒广释（安然）下云。波罗提（别）毗木乞叉（解脱）尸罗（戒）此云别解脱戒。若能坚持名波罗蜜。此云到彼岸。生死为此岸。涅槃为彼岸。若破住此岸。若持到彼岸。若能犯失名波罗夷。此云他胜处。佛法为自胜。魔法为他胜。持戒是自胜。破戒是他胜（已上）有人虽爱等者。指第一戒。设虽爱重正法心不弃舍。若退菩提愿。则于第二戒犯波罗夷也。三乘法藏者。举显彰密具可云三乘及秘密乘也。普贤文殊等者。十二门论释大乘名字云。又观世音得大势文殊师利弥勒菩萨等。是诸大士之所乘故名为大（三左）文句第十云。十二门论云。大乘者普贤文殊大人之所乘也（会本十二之二左）不同声闻等者。光云。声闻法中听许舍戒。则如初戒之下已明。其舍法者。资持记引律云。我舍佛舍法舍比丘僧。舍和尚舍阿阇梨舍诸梵行。舍戒舍律舍学车。受居家法。我作净人外道等（即顿舍也）我作优婆塞。我作沙弥（此渐舍也）须对比丘舍之。一说即成。多论所谓受如采宝。亦如登山。必假多缘多力。舍如失财。如从高坠。不假多缘。故唯一说（会本上三二之二十九左）一句一偈无非等。光云。丧舍身命者。如雪山童子为求半偈施身罗刹也。事具出于涅槃经圣行品（南本十三之十七）为其僮仆者。如法华经提婆品曰。椎钟告四方。谁有大法者若为我解说身当为奴仆（已上）是也。略说法等者。大乘庄严宝王经云。说有四乘。一声闻乘。二缘觉乘。三方广大乘。四最上金刚乘（已上）光云。今考无文。恐谙记误。大乘同性经下曰。所有声闻法辟支佛法菩萨法诸佛法。如是一切诸法皆悉流入毗卢遮那智藏大海（十四左）盖取此文意而引乎。金刚顶义诀云。如上四种众生。初二谓二乘种姓。第三谓渐次回心入大乘者。第四一门谓从初发心便成正觉。常住佛乘智用无碍。能于十方作大佛事（上之三十三左）菩提心义第三本云。天台云。藏通三乘别圆菩萨合为四乘。真言行者既知一切众生有秘密乘之性。故不可以前四乘法得度。唯真言门当令得度○此论胜义门云。凡夫外道二乘菩萨皆可厌弃。义释三昧耶戒中亦云。说法有四。所谓三乘及秘密乘（二左）若准此释。别圆菩萨摄属三乘。故加秘密乘（圆佛摄此）云四种法也。若准师释义。以显佛乘摄尚三乘。而可别立真言秘密乘也。量其根器等者罪。第十七（方便学处品）云。于小乘人前不观彼根。而为说大法。或于大根人前不观彼根。而说小法行。犯重禁。此即是方便不具。以违逆如来方便故。差机说法为人天怨。故犯重也（二十五右）其直尔等者。此悭法财犯根本戒。其过最重。若悭世财于方便戒结其犯。犹是偷兰遮之摄也。下品者。指方便学处品也。开示此遮难等者。嘉会坛第二云。其四摄法者。所谓布施爱语利行同事。为欲调伏无始悭贪及饶益有情故。应行布施。汝等能行之否（答能行。下同）为欲调伏嗔恚憍慢烦恼。及利益有情故。应行爱语。汝等能行之否。为欲饶益有情及满本愿故。应修利行。汝等能行之否。为欲新近善知识及令心无间断故。应行同事。汝等能行之否。如是四法是修行处。是事如是持（已上）具支灌顶第三同之（已上）光云。此本无畏禅要（七右）问。诸受戒法皆问七遮。今问四遮。其意如何。答。嘉会坛第二云。诸戒仪中皆问七遮。而捡金刚顶义诀云。此地梵网经两卷。从此经中浅略之行相出也。其中广相根未堪云云。而用彼梵网中七遮问者。恐涉浅略。又法悦集陀罗尼经云。犯五逆者。三十年忏悔。乞食路中钵得此咒。持诵成就飞十方云云。若尔七遮何妨持明。今据义释。唯示四遮。如三昧耶四重禁中第四文云。此是四摄相违法。四摄是菩萨具戒中四依。初受戒时。先当开示此遮难。若能奉行者。方为受之。不能奉行。则非摩诃萨埵。不得为受（已上）具支第三大同之。遮难者古迹文集云。私曰。遮谓十遮。一不知自名。二不知和尚名。三未满二十。四衣钵不具。五父母不听。六负债人。七奴。八官人。九非丈夫。十有癞痈疽白癞干痟颠狂五种病人。难谓十三难。一边罪难。二犯比丘尼。三贼心受戒。四破内外道。五黄门。六杀父。七杀母。八杀阿罗汉。九破僧。十出佛身血。十一非人。十二畜生。十三二形也（一之五右）一切众生亦同等者。密钞第七云。疏亦同字轮之体者。且如字轮揽众缘成。如以长声阿字为因。以长声迦佉字乃至娑诃字为缘。若阙一缘不成轮体。菩萨亦尔。令揽一切众生而为其体。若于一众生作不饶益。损彼善根即是于一切众生作不饶益。失同体大悲。故犯波罗夷罪也（八左）例如声闻法等者光云。如初二戒之下已言。凡声闻法具缘成受。若舍一缘即失律仪。故行事钞明具缘之中界内尽集和。曰文云更无方便得别众故（会本上二一之七左）犹如声闻法等者。光云。偷兰遮者。行事钞曰。善见云。偷兰名大。遮言障善道。后堕恶道。体是鄙秽。从不善体以立名者。由能成初二两篇之罪故也。又翻为大罪。亦言粗恶（会本中一一之二十二）方便学处者。此指下方便学处品十善戒也。次下是等者。释佛说三昧耶等一偈也。兼有此字者。梵本三昧耶上有此之字。医啼之字是也。指上所说四重禁而云此三昧耶也。略出第四说四重已。云此等三昧耶。同此意也即是异门等者。谓佛子是通名。善住者即别名。言异者别义也。初云佛子。即是善住戒者。故云异门说佛子之名也。汝今以受等者。此释应至诚恭敬等一偈也。同彼新受戒者者。光云。声闻比丘受戒已后五年依止。一切所作皆白其师。行事钞引十诵曰。一切所作皆须白师。唯除礼佛法僧（会本上三三之十右）勿得卒心等者。观智仪轨云。印契仪轨真言应当于灌顶阿阇梨处躬亲禀受。若不从师禀受决择。而专擅作者。是则名为越三昧耶。受及授者俱获重罪（四左）光云。卒率也。持明藏中二部戒本者。般若寺疏钞第二云。其二部戒本未详。可悉也（三十五右）些些疑文云。二部戒本出其律中。今何为二部（已上）静誉入曼荼罗钞第五云。今所指持明藏者。可禅要所说。二部戒本者。三昧耶戒及发菩提心欤。此二部真言既成辨诸事。所以授之（已上）私云。禅要意授诸佛内证无漏清净法戒中出四种真言。其中初二三摩耶戒发菩提心两明也。如静誉阇梨传何其取此二明谓二部戒本乎。旨趣犹未悉也。又先师教觉上人云。二部戒本者。此三昧耶偈及第五卷三世无障碍戒梵本欤（已上）此二种戒本疏家具出梵本。故加注释为传戒要本也。但当段释云。今此中诸偈亦尔。此中偈者指三昧耶偈欤。若尔除此偈指别戒本也。又先师僧正云。弘仁官府并三学目录。以苏婆呼苏悉地二部经为真言宗所学律部。持明藏二部戒本者当之。贞元录第十四云。苏悉地羯罗经三卷。唐云妙成就法。此与苏婆呼并是咒毗奈耶（已上）大宋高僧传第二善无畏传云。又出苏婆呼童子经三卷苏悉地羯罗经三卷。二经具足咒毗奈耶也。即秘密禁戒焉（五右）疏第三云。持明藏苏悉地（二十二左）义释第三（十一左）同之。又不空所译观自在大悲成就仪轨云。若澡洗时应依咒律及悉地中洗浴法事（六左）此文言咒律者。指苏婆呼童子经欤（已上）光云。上来所引三说之中。僧正义佳。已言戒本。决是二部经卷也已。今此中诸偈等者。佛子汝从今等三偈半也。兼以字门等者。上来约句义门作释。故兼约字义门而广释之问。今此三昧耶戒如经说者。授道具竟而后说之。然乃于正觉坛可授之欤如何。答。不然。经云。行者应入中示三昧耶偈（已上）中者大坛中也。今案经文次第。出自大坛。而于小坛作灌顶法。授道具了还入大坛。即授此偈。故云入中也。又略出经第四云。次应引起至大坛前为说三摩耶令其坚固告言（二十一左）是又于大坛前授之也。况又第八（二十四右）明作法段。作伞盖行道了。至大坛西门二龙厢卫处。为说三昧耶偈。当段次上文云。今漫荼罗中一切集会现为证验也（九右）是对大坛诸尊授之。故作此释也。
尔时金刚手白佛言（乃至）非以矫饰之辞也者。以下叹受具功德也。光云。吾故和尚云。此即说受者德。今灌顶时叹德本此文也。无作者。此无表异名也。弘诀第四云。旧名作无作。成论云教无教。新名表无表。作谓为作。教谓教示表。谓表影。名异意同（会本四一之十三右）如声闻法等者。先举声闻戒为例也。三千大千世界者。声闻戒三千为境界故也。迄至命终者。又一期为限量故也。于一切草木者。此解坏生。坏生者拔草也。自金刚际等者。此释堀地。掘地拔草戒即五篇中波逸提之摄也。今此秘密藏中等者。释不同声闻戒之所由也。此中有二。初明无作多少。声闻一期为限。三千为境。是故所得无作尤挟少也。今秘密戒横通十方。竖该三世。是以所得功德太无量也。军荼利轨云。以入漫荼罗者。受得三世无障碍三种菩萨律仪。由入漫荼罗。身心备十微尘刹世界微尘数三摩耶无作禁戒（六左）即此意也。问。资持记上三云。言法界者。若就教限则局三千大千。今从圆意须论十方法界。无作之体称境而发。等法界量。故云并是戒体（会本上三一之二十右）此就圆意而论无作。法界为境。来际为限。与秘密藏有何别耶。答。释论第十云。大本华严契经中。作如是说。其圆圆海德诸佛胜。其一切佛不能成就圆圆海。劣故。若尔何故。分流华严契经中作如是说。卢舍那佛三种世间为其身心。三种世间摄法无余。彼佛身心亦复无有所不摄焉。卢遮那佛虽摄三世间。而摄不摄故。是故无过（十四右）戒境宽狭准此可知。且约初戒云之。正法有四。谓三乘与秘密乘也。三乘者通诸显教。则如上通达三乘段释之。然彼圆家无作唯于其三乘中论之。则于此秘密乘非彼境界。故有所不遍也。如云初戒。余戒例知。又声闻下。明有为无为别。声闻戒以羯磨因缘始起。至无余涅槃终灭。故名有为戒。今此律仪本从一切智生。终入萨婆若海。故名无为戒也。第一云。如声闻净戒。要由白四羯磨众缘具足。方始得生。又须方便守护如防利刺。一期寿尽戒亦随亡之。此戒则不如是。世世生处恒与俱生不假受持。常无失犯。又由住斯戒。故实智明逮见不思议中道甚深缘起。制止八颠远离二边。故经次云远离邪见通达正见（末之十七）悉之。本末究竟等者。光云。此借法华方便品言。而示律仪始终不出本不生际。故云皆如金刚也。又如声闻法等者。此明无作律仪初后无别。初举声闻戒为例。此中具足烦恼者。即指凡位。学无学者。于圣位中前三果为学。第四果为无学。后今此菩萨下。正明密戒。于中有二。其正释意约横。谓从初发心至如来地（四十二地）位位功德皆遍法界。若如来功德遍满。初心功德不遍。是可定有增减之异。而俱遍法界。故云则与如来更无增减也。其复次释意约竖。虽初发心功德普遍法界与如来等。从此以后更经无量阿僧祇劫念念增进。其间功德言心难测。故云不可思议也。是等功德皆悉得之。是秘密藏中无作功德也。以经云等者。正合圣语以劝行者信也。经言所有福德聚。此是分齐其未分明。故设横竖二段之释。如是横竖无边功德。是善男子善女人一时能成就之。故云与彼正等也。此福非一切等者。此释以此法门当如是知句也。示其入处者。释经法门二字。门出入处。故云入处。如彼善男子善女人。入此法门。而从其法门中出生。故名佛子。法门者。即是佛口也。佛口是法理出入之门故名法门也。欲令领会圆意者。释当如是知句。初后圆具无增减异。故云圆意也。譬如轮王等者。此释彼善男子等文。但为显佛子义。先举轮王太子喻也。法云经云。譬如转轮圣王有大夫人。怀妊七日是子具有转轮王相。故诸天尊重过余诸子具身力者。所以者何。胎中王子必绍尊位绩圣子种。善男子初心菩萨亦复如是。虽未具足诸菩萨相。如胎王子。诸天神王深心尊重。所以者何。如是菩萨必绍尊位不断佛种故（已上）智论第二十八云。如宝顶经中说。转轮圣王少一不满千子。虽有大力诸天世人所不贵重。有真转轮圣王种。处在胎中初受七日便为诸天所贵重。所以者何。九百九十九人不能嗣转轮圣王种令世人得二世乐。是虽在胎必能绍胄圣王。是故恭敬。诸阿罗汉辟支佛。虽得根力觉道六神通诸禅智慧力。于实际得证为众生福田。十方诸佛所不贵重。菩萨虽在诸结使烦恼欲缚三毒胎中。初发无上道意。未能有所作。而为诸佛所贵。以其渐渐当行六波罗蜜得方便力入菩萨位。乃至得一切种智度无量众生。不断佛种法种僧种。不断天上世间净乐因缘故（十二左）佛言由彼等者。正释彼善男子善女人句。经举人。疏举德。经释互显当知即是等者。正释从如来口生佛心之子句。五秘密经云。则于现生遇逢曼荼罗阿阇梨。得入曼荼罗○集得身中一大阿僧祇劫所集福德智慧。则为生在佛家。其人从一切如来心生。从佛口生。众佛法生。从法化生。得佛法财。注法财者。谓三密菩提心教法（一左）即身义注此文云。此明初授菩提心戒时由阿阇梨加持方便所得之益（八右）法华经第二云。今日乃知真是佛子。从佛口生。从法化生。得佛法分（已上）义疏第五云。从佛口生者。上对小乘之伪。总明今大乘为真子。此下别约三慧以释真子也。从佛教生闻慧解。故云从佛口生。从法化生者。从理法生思慧解也。得佛法分者。生修慧解也。故毗昙云。闻慧一向从教生。修慧一向理生。思慧或时从教。依今文思修二慧并从理生也。智度论云。外书明婆罗门从梵天口生于四姓众生中最胜。今随俗叹从佛口生佛是真梵天。从佛口生为最胜也。从法化生者。亦是借譬叹也。如诸天等。从父母膝上忽然化生。于四生内为最胜。今从极法而化生。乃是胜也。得佛法分者。此亦简叹也。入佛法有二人。一贪名利。谓取财分。二悟解佛法。名取法分。今对昔者取小乘分不名取于佛法。若取大乘名取佛法。如下文云不失如来知见宝藏之分。即其事也（九叶）瑜伽论第八十四云。口所生者。从说法音而诞生故（五右）大论第四十一云。从佛口生者。有人言。婆罗门从梵天王口边生。故于四姓众生中第一。以是故舍利弗赞言。汝真从佛口生。所以者何。见法知法故。未有得道者。依佛故得供养。是名取财分。又如弊恶子不随父教但取财分。取法分者。取诸禅定根力觉道种种善法。是名取法分。得四信故（二十八左）胜鬘宝窟下云。如佛性论言。以四义释成佛子。一者因。谓是信心。二是缘。谓是波若。三是依止。谓三昧。四者成就。谓是大悲。又彼论云。信因如父。波若如母。三昧依止如胞胎。大悲成就如乳母。菩萨由此四。名为佛子。此从佛口生等四种。应是彼四义也。众佛口生者。应是信心。从佛口教生信故。从正法生者。应是般若。证正法故。从法化生者。应是三昧。以三昧修生本无今有故。得法余财者。应是大悲。以大悲功德财故。得之未尽故。名余财也（末之十四左）菩萨戒广释（安然）下云。昔佛未出。诸外道诸大波罗门从梵天口而生。诸大天众父母膝上化生。能得此法为得天法分矣。如来出世破彼邪说。故说。入佛法者。从仙口生生在佛家。从法化生绍断佛种。得佛法分。真是佛子。故梵网云。众生受佛戒即入诸佛位。位同大觉已。真是诸佛子（已上）其所在方等者。此释所在方所等文也。犹如声闻经等者。杂阿含经（求那跋陀罗译）第二十四云。譬如大树根茎枝叶华果茂盛大枝先折。如大宝山大岩先崩。如是如来大众眷属其大声闻先般涅槃。若彼方有舍利弗住者。于彼方我则无事。然其彼方我则不空。以有舍利弗故。我先已说故。汝今阿难如我先说。所可爱念种种适意之事。皆是别离之法。是故汝今莫大愁毒。阿难当知。如来不久亦当过去（二十一左）增一阿含第十八亦有此事。一切众生等者。此释是故秘密主等文也。初入世谛等。还释与彼正等余义。虽入曼荼罗之阶次不同。所得功德皆欤如来等也。世谛曼荼罗者。此未得瑜伽人所入七日作坛曼荼罗也。具可云所有福德聚与初发心乃至如来等。而今约后。约胜云与如来等也。当段前后多云与如来等。准之（已上）光云。三种灌顶五种三昧耶中。印法·事业·一见·结缘·受明·传法。皆为世谛。是法则阿遮梨之所行也。以心·秘密共为深密。即深行阿遮梨之所行也。初入瑜伽等者。此已得瑜伽。人所入定中所现曼荼罗也。此有重位。十六重十三重阿阇梨。如第三释。是中亦有差别等者。通妨释也所有福德聚若横若竖。一时获得无增减别。何有初后浅深不同。今通之云。是中亦有差别无差别二。常平等常差别。是深教所谈也（已上）光云。若就外用则有差别。若据内证则无差别。所谓本地加持之意。而实不二一如也已。以见如是等者。释时金刚手等文也。谓一曼荼罗功德虽无量无边。大论其体不过理智二法。金刚界者智。法界者理。如次配金刚手普观所见也。今所以举二义。第一云。时彼菩萨普贤为上首。诸执金刚秘密主为上首（本之十七右）思之。
瞿醯云阿阇梨（乃至）初品中广明者。光云。以下即引瞿醯。委示灌顶已后教授等法。此以今经略本而其教授等未分明故也。瞿醯云等者。彼经下卷分别护摩品文也。阿阇梨如上所说者。经于是说护摩作法。其文第八卷已引之。故云如上所说。非经有此言也。用净水洒等者。此有二义。一护摩法已。引其弟子而入大坛。广示大曼荼罗尊位。时于门前即作洒水。凡是入坛之通仪也。二如上护摩即为弟子奉献火供。而更复为净其灰炭。以净香水洒彼顶上。譬如世炼金时先以烧火后入水也。教彼大印等者。是得佛印明欤。嘉会坛第五云。教彼本印彼经云本手印（已上）令坐一处等者。嘉会坛第五云。令坐一处持诵之。彼经云持诵所得真言（已上）具支第九注此经文云。所得者是随得三部者也。今于传法宜用瑜只经中胎藏秘法一时顿证八字真言也（已上）光云。瞿醯经文先就受明。今所引意广约诸余。故改文乎。后来灌顶大阿阇梨。冀得其意而修行之。自诵般若经者。瞿醯经云。次教诸弟子等。次第令坐。自读般若经。令彼等听（下之八右）具支第九云。师读般若。令彼等听。私谓。八般若经有令法久住陀罗尼。此处最要矣（已上）理明房小岛流次第。即于此处出大般若经陀罗尼。准此说欤。又瞿醯经本文读经前有儭施作法。然今此经灌顶以前投花之后。护摩供已有儭施法。故略不引。嘉会坛五云。今捡瞿醯。中间护摩之次有此儭施文。而于此次不说之（已上）可知之。次为都说等者。嘉会坛第五云。先师自诵般若经。次诵此三昧耶戒梵本。次说此戒相。次说瞿醯戒。如是教授于理可欤（已上）三昧耶戒者。嘉会坛第五注云。三昧耶戒如下说（已上）玄静胎藏授大灌顶次第云。瞿醯三昧耶戒文云。一汝等从今日○二于摩诃衍○三凡见一切○四于尊者处○五不应于○六凡求来○七于诸有情○八于诸功德○九常乐大乘○十所有秘密○（已上。玄静受明灌顶次第同之）尊得者。阿阇梨也。诸尊者。诸天神也。无三昧耶者者。光云。未受灌顶三昧耶之人也。余如供养法等者。疏主词也。第七卷初品有劝行制戒门正戒重禁门（不思议疏立此科目）尚当广说教示之也。
如是教授已（乃至）如彼广说也。光云。以下又引瞿醯经文。而明教授已后作法乃至拨遣法也。具文云。如是说三摩耶已。各各视彼所得本印及与真言所属之部。并与说彼本曼荼罗（下之八左）各各示彼等者。若受明者得佛印明三部之中。未知何部。故今于此示之也。本漫荼罗者。此得佛尊曼荼罗也。然后作最后护摩者。是又彼经具说护摩作法。然第八卷已具引之。故今略文而只云最后护摩也。护摩竟更等者。明神供法。前供养时供养坛中诸尊。然后修诸神供。如第八明。后供养时反之。可见施毕洗手等者。此正明后供养作法。嘉会坛第五云。后供养法施毕。洗手洒净。与诸弟子以香花等次第供养一切诸尊诚心顶礼并乞欢喜。启谢云。种种香花饮食供养多不如法。甚大惭愧。愿诸圣众以大慈悲布施欢喜。出集经（已上）复执阏伽等者。明拨遣法。但准同请法一句者。疏主加之。又解界法虽不出之。理须行之。慈觉曼荼罗问答云。奉送之时当以三昧耶印于顶上解之。文说虽尔师传不然（已上）高雄口决云。解结界时仪式。先未解结之前献阏伽。即诵偈颂文。须马头墙网火院。次正诵还本宫真言也。须本尊印（十六左）须本尊印者。谓以曼荼罗主真言一时发遣诸尊也。诸供养食等者。明法事毕了分供养物法。是又瞿醯文也。又一字佛顶经第四云。其坛内财物阿阇梨分为三分。一分施入常住。供养众僧。一分给施贫下乞人。一分阿阇梨自受取用写经画像。其诸饮食亦分三分。一分施外众僧。一分施于贫下乞人。一分施于水陆鸟兽。是入坛者皆不应食此供养食（明本五之五右）陀罗尼集经第四云。次收布施佛菩萨等钱财宝物。若其诸佛菩萨物者。应用作佛菩萨形像。般若物者。用写诸经。若阿阇梨欲自作佛菩萨经者。自收造像写经处用。若不作者。付属三网。布施金刚天等物者。阿阇梨身自用亦得（不用第一）坛中饮食其阿阇梨及弟子等皆不得食。若吃用者不得神验。与奴婢食。及余人等乃至畜生。不入坛僧吃用亦得（十五右）大曼荼罗经（宋天息灾译）第二（阿阇梨品）云。复次金刚手菩萨白世尊言。世尊凡阿阇梨所有供养曼荼罗贤圣金银摩尼一切财物。乃至所施象马之类。其阿阇梨受得之。后当何所用。愿大牟尼为我开说。佛言。金刚手阿阇梨应有一切所施供养之物。彼阿阇梨受已当分三分。第一分奉于三宝。第二分施与婆罗门外道尼干子等。第三分又分作二半分。半分与阿阇梨同学。半分阿阇梨自用。又前三宝之分亦分为三分。一佛。二法。三僧。如是分已各各受用。佛分者。得造佛像及塔庙等。其法分者。可用书写如来一切经法。僧分者。可造种种饮食供于众僧。阿阇梨若能如是分别次第不侵损者。彼一切曼荼罗贤圣悉皆欢喜。一切所求皆得成就。若阿阇梨分分之后。或复有人为其知事。心住悭吝侵于三宝。不依阿阇梨所有旨教者。以因果故命终之后当堕叫唤地狱。后生人间以其余业生于犬中（六右）瑜伽大教王经（宋法贤译）第一（曼荼罗品）云曼荼罗所用之物尽施阿阇梨。弟子不得受。若有受者当破三昧。唯阿阇梨随意受用（十三右）问。一字经云施于水陆鸟兽。今文言不应与狗鸟等。相违如何。答。瞿醯具文。云不应与狗及鸟（已上）瞿醯且嫌下品鸟兽。一字偏施水陆有情。又宗睿请来护摩法要云。供养设食不得人吃。可投水中。及与鸟兽乞儿饿狗等（已上）此文与瞿醯说相违。更决。问。七众之中比丘沙弥二众僧也。何云若无僧当与七众乎。答。虽言总云七众。而实除比丘比丘尼。只应是其余五众也。又瞿醯具文云。若无僧伽应施苾刍苾刍尼及优婆塞优婆夷（已上）此文且乘语势云苾刍欤。例如释第七识云执我我所耳（已上）光云。异乎钞主出于乱世未住律仪。故暗戒学作此问答。文言若无僧者。即指次上四方僧等。是所作法结界十方僧坊。或招提僧坊也。故若无此僧坊。则当与七众耳。七众之中言比丘比丘尼。广通僧坊别坊所住者也。
大日经疏演奥钞第三十（毕）
此卷之中多补其阙。是为幼学且作之地。负识遮梨冀点治之。宝永第二龙集乙酉。仲冬后六慧光识。
大日经疏演奥钞第三十一
东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光挍阅
疏第九卷之余（释经二具缘品）
尔时毗卢遮那（乃至）故重言之也者。当品说入漫荼罗具缘支分与所要真言之中。上来明具缘了。以下说真言也。此于第三明阿阇梨支分之下已料简了。其真言虽多且出十六首。所谓大力明妃三部三昧耶金刚铠如来眼六种供养四种严身真言是也。问。上说具缘支分。中有真言支分。何今别说十六首乎。答。上支分中所说。如来应现五种三昧道中各真言也。今举灌顶正作法时所用真言。故别说之。下品所说四处轮布字百光王十二王等真言。亦此中所摄也。将显示等者。此释尔时毗卢遮那等文。当品初说支分出现漫荼罗文。云毗卢遮于大众会中。遍观察已（经一之十二右）今对彼故言复观一切众会等也。如来本为令不失其机会。而遍观察此大众也。如生身等者。释有如来出世等文。就中初举生身广长舌相。后今者世尊下。明法身广长舌相也。或示广长等者。密钞七云。疏汝经书中等者。指外道也。此因老婢施如来潘淀。如来受已祝愿。九十一劫不堕地狱。往来人天。傍有外道。而诘佛言。瞿昙今时何故为此少许所弃作此妄语耶。如来尔时出其舌相。覆其面门。乃至三十三天。而语彼言。汝经书中颇见有如是相人而出妄语不等（十右）长爪梵志请问经（义净译）云。沙门乔答摩先作何业。令汝获得出广长舌自覆其面。佛告婆罗门。我于前生远离妄语诡诳于人。由彼业力今获斯果（一左）智论第八云。是时一家一老使人。持破瓦器盛臭潘淀出门○佛○受其施食○佛告阿难。汝见老女人信心施佛食不。阿难言见。佛言。是老女人施佛食故。十五劫中天上人间受福。快乐不堕恶道。后得男子身。出家学道成辟支佛。入无余涅槃。尔时佛边有一婆罗门。立说偈言。汝是月种刹利姓净饭国王之太子。而以食故大妄语。如此臭食报何重。是时佛出广长舌覆面上。至发际。语婆罗门言。汝见经书。颇有如此舌人而作妄语不。婆罗门言。若人舌能覆鼻言无虚妄。何况乃至发际 。我心信佛。必不妄语（三有）经文有如来出世无量广长语轮相者。无量广长者。名舌相。语轮相者。舌所发真言也。无量广长之语轮相。即依主释意也。经第六（百字果相应品）云。秘密主观我语轮境界。广长遍至无量世界。清净门。如其本性表示○亦如今者释迦牟尼世尊六右）第十八释云。其广者。横遍于一切众生界。其长云何竖穷佛界。故云广长也（二十八右）此解释意则以广长横竖对生界佛界也。前已开示等者。谓当品初所现支分生曼荼罗也。是约普门身曼荼罗也。今说普门语曼荼罗也。如如意珠等者。释如巧色摩尼句。大日经指归云。此舌如如意珠寂然无心（二十六右）巧色摩尼者。付法传一云。一相摩尼随色分影（一右）第十云。费只多罗○亦是巧色之义。随类示现一切可爱乐身名巧色也。亦以义（二十一右）从巧色摩尼等者。释能满一切愿句。如是应物等者。释积集无量福德句。住不可害等者。牒释住不可害句。结合三世无比力等文。此是总说等者。此释句字。句者处义。如意珠轮诸真言所出生处故。名真言句。真言之句。依主释也。总意云。如巧色摩尼者。能满一切愿。乃至三世无比力真言所出之处也。如意珠轮者。即是本不生实际也。以阿字为宝珠种子。是此意也。念诵结护云。真如智中流出。非是作法显现。如巧色摩尼满诸愿（三十五右）可思之。尔时一切大众等者。释如是言已等文。无量门者。此欲令无量众生从此门入法界故。同声请佛也。或义云。无量门者异口。各共同声者同音。口名面门。故云无量门也（已上）光云。二义之中初义为善。何者今此集会皆是诸解脱门所现诸善知识。然各引无量当机众。同入法界曼荼罗。故曰以无量门。无量门者。此各自所通达三摩地法门也。前时名迦罗等者。智论第一云。天竺说时名有二种。一名迦罗。二名三摩耶○佛法中多说三摩耶。少说迦罗（二十八右至三十右）翻译名义集二云。迦罗刊正记云。即实时。谓毗尼中诫内弟子。听时食遮非时食。则实有其时也○三摩耶刊正记云。名假时。亦名短时长时。智论云。除邪见故说三摩耶。不言伽罗○三摩耶说名时。亦是假名时。亦名长时短时者。不同外人定执。盖是假说长短而无其实。故若短若长。悉名三摩耶。见阴界入生灭假名为时（五十六左）若依此文就三摩耶假时亦立长短。此与迦罗实时长短太异。如一岁有三分等者。俱舍颂疏第十一云。释云。西国之法分十二月以为三际。谓热寒雨。各有四月。略述两释。奉法师云。从二月十六日至六月十五日为热际四月。从六月十六日至十月十五日为雨际四月。从十月十六日至二月十五日为寒际四月。雨际第二月后半第九日当此间八月九日。从秋分已去夜增昼灭也。寒际第四月后半第九日当此间二月九日。后春分已去夜减昼增也。此约昼夜停等后说增减也。光法师云。西方诸国时节不定。还随方俗以立三际。从十一月十六日至三月十五日为热际。从三月十六日至七月五日为雨际。从七月十六日至十一月十五日为寒际。雨际第二月后半第九日当此间五月九日。此与夏至稍得相当。此时日极长夜极短。从此已后夜则渐增。若寒际第四月后半第九日当此间十一月九日。此与冬至稍得相当。此时昼极短夜极长。从此已后夜则渐减（九左）西域记第二云。如来圣教岁为三时。正月十六日至五月十五日热时也。五月十六日至九月十五日雨时也。九月十六日至正月十五日寒时也（三右）密钞第七（十左）同记说矣。东作之时等者。尚书第一云。寅宾出日平袟东作。注寅敬。宾导。袟序也。岁起于东而始就耕。谓之东作。东方之官敬导出日。平均次序东作之事。以务农（注疏二之十二）东作时者春时。即如迦罗时也。遇获膏雨等者。春时之中更获雨时。如三摩耶时也。趣时者。光云。趣逡遇切。说文疾也。又行之速也（小补去过）今宜趣时连训速疾义也。
尔时世尊既受请已（乃至）如前已释者。光云。此释大力大护章也。此中言出等者。光云。意曰。出正梵云（见金刚界轨）发生正梵云。（见卷第十六卷）故今正翻梵本。当言发生。而会意曰出也。梵云驮缚等者。释幢旗别御作金刚界次第（号黄纸次第）曰。大供养会幢菩萨真言幡（已上）第四云。计都正翻为旗（七右）幢幡者。庭上立幢悬彩色帐以庄严也。旗者。幡竿首悬龟龙鸟兽等形像也（已上）光云。钞主解释未得其意。幡幛旗别幡集韵帜也。如今时所以庄严佛阁者是也。幢释名幢童也。其状童童然也。如今时法会所以标帜法会者是也。幢为橦义非也。旗如兵家所以指麾军众者是也。若言幢幡幡即幢也。若言幢旗幢即旗也。旗旗密号者。其家旗文唯其从党军士知之。而余众不知之。故云密号也。光云。十四卷本作旒旗。三军节度者。三军如前考之。密钞第七云。言节度者。三军望此幢旗或进或止。而不失于节则轨度也（十左）有处亦翻得。金刚界羯磨会幢菩萨真言。计都怛览。胎藏诸尊梵名宝幢佛啰怛曩计都。此于计都一名合幢旗也指麾者。麾许皮切。一切音义二十四云。手麾许皮反。举手曰麾。谓手指也（十四右）动止言一。光云。作言一非。宜改齐一以战必胜等者。密钞七云。疏以战必须以攻必取者。汉高祖曰。连百万之众攻必取战必胜吾不如韩信（十一右）光云。今考汉书高祖纪。曰连百万之众战必胜攻必取吾不如韩信（一下之五）不旋踵者。光云。史记司马相如传曰义不反顾。计不旋踵（百十七之二十五左）健行三昧者。此首楞严三昧之翻名也。然乃首楞严与高峰观一体异名欤。光云。今秘密宗意安住阿字本不生际。或名高峰观三昧。或名健行三昧。只是随事异名而已。尔时世尊等者。释时佛从定起句。谓佛从定起作如是念也。即时发普遍等者。释尔时发遍等文。阿阇梨言等者。此释明妃二字。明者大慧。妃者大定。定慧相应成辨众事。故名明妃。是王梵语。故云王字即加三昧点。故云作女声也。如彼胎藏等者十住毗婆沙论第二云。生胜由四义都是种子胜。信大乘法为种子故。二生母胜。般若波罗密为生母故。三胎藏胜。大禅定乐为胎藏故。四乳母胜。大悲长养为乳母故（已上）智论三十四云。复次般若波罗密是诸佛母。父母之中母功最重。是故佛以般若为母。般舟三昧为父。三昧能摄持乱心。令智慧得成（二十四右）大乘法界无差别论（坚慧菩萨造提云般若译）云。信为其种子。般若为其母。三昧为胎藏。大悲乳养人（二叶取意）如此等文皆以定德喻胎藏也。是故说母恩等者。心地观经第三云。慈父恩高如山王。悲母恩深如大海。我若住世于一劫说悲母恩不能尽○若有男子及女人。为报母恩行孝养。割肉刺血。常供给。如是数盈于一劫种种勤修于孝道。犹未能报暂时恩○是故悲母有十德○余恩不过于母恩（三右至五左）指此文欤。但此经者。般若三藏元和年中译之。然则疏主不可披览。或于天竺有高览欤。将又指别经欤。广可考之。光云。疏主总指诸说。而非别引一经。无凿则可。从此三昧等者。上明从三昧起作念之相。今正消释其文句也。南么萨婆等者。此是真言当段即名大力大护明妃。经第四（密印品）亦名无堪忍大护明（七左）大力大护得名如前已释。无堪忍大护者。第十三（密印品）云。此名无堪忍大护。由彼威光猛盛。如初生小儿不堪视烈日之光。此亦如是。一切不能堪忍而敢映夺之者。故名无能堪忍大护。以此护真言之行者也（二十右）问。无堪忍者。此四大护中南方大护也。而第八云。以四大护各护一方。又持无堪忍大护皆普护之（五左）依此文者。无堪忍者。非四方大护随一。欤如何。答。古义云。无堪忍有二种。经二（十一左）疏九（十四左）又经四（七左）疏十三（二十右）又经七（十一右）不思议疏（上之二十三）并玄法（上之五左）广大（上之二十二右）又经（七十一右）不思议疏（上之二十三）并玄法（上之五左）广大（上之二十二右）等经轨名无堪忍真言唯云唅缺。青龙轨（上之八右）亦出同名言云唅缺□博索。唯云唅缺则四方随一无堪忍也。加后三字是总通无堪忍也。今私按之。四大护中以南方无堪忍大护为初。然今宗意以初为总。故南方一大护即具四大护德。桧尾胎藏次第云。南方无堪忍大力大护○是以南方为总之明证也。南方既为总体。故纵虽无自余三字。即可兼四方大护德。开之则成四字。合之则收。是故于一种言。或为别。或为总。二义果归一致而已。今所以不说余大护唯说无堪忍大护者。即主四方总故也。以其无后三字。不可言四方随一也。初句归命等者。南么（归命）萨婆（一切）怛他^8□帝（如来）弊（等）也。第十三云。归命一切如来等也（二十右）即此意也。当段意弊为诸义欤。次句能除等者。明觉句义云一切怖畏离等也。连云除一切怖畏等（已上）又次句叹等者。同句义云种种也。巧也门等也。含上云种种巧门等也（已上）前二句叹佛。此一句叹法。何以知然。第十三释第二句云。亦是叹佛归命也（二十右）今亦释第三句云叹无量法门（已上）或归敬三宝。成归敬佛法。或唯归命佛今真言归命佛法也。又义云。唯归命佛。谓能除恐怖并无量法门。皆佛所具功德也。故次释或云一切如来如是功德。或云诸佛如是功德。功德者。即指上能除恐怖并无量法门也。次云萨婆他等者。密钞七云。此指字应是摄字梵语萨□他。此云总摄。或云一切摄故（十一右）依此释者。萨□一切他摄也。同入一字门者。唅欠各一字故云一字门。或二字共成一字故云一字门。或又种子字多分一字故通途云一字门（已上）光云。今按释义。则离释意唅欠各一字也。又合释意二字合成一字也。大乘因等者。南岳止观云。大乘因者。所谓菩提心也（已上）普贤观经云。大乘因者。心实相也。大乘果者。亦是心实相也（已上）光云。恐是取意。今考曰。大乘因者。诸法实相（十左）以一切因等者。谓以诸字门义成立诃字离因缘义。即多字成一之意也。离因缘者。是净菩提心也。问云。初云因义。后云离因缘。颇似相违如何。答。若不离因缘何为真因耶。譬如虚空离于他作还作诸法所依体也。上加空点等者。此因果同归之意也。佉是大空等者是大空。上点是入证之义也。般若佛母者。如上所引。智论第三十四意也。于此虚空藏等者。以上离释。以下合释。此合释中文有三节。初于字虚空藏中。含养字真因种子。是即大护义也。吽字义即科拥护义也。次复次佉字下。约能破怨敌释二字义。吽字义即科自在能破义也。后又诃字门下。约能满希愿释二字义。吽字义即科能满愿义也（已上）光云。就又诃字门等文别有大事。唯傅宗正统者乃能知之今此真言等者。梵本阙欠一字。汉本存唅欠两字。是准下品加之。下文者。即经第四（七左）密印品也。梵字大仪轨又于当品真言。阙两字也。菩提心王者字合上恃怙有力大人也。般若胎藏者字合上高城深池之固也（已上）光云。般若胎藏者。向所谓般若佛母并虚空藏是也。诃字菩提心等者。吽字义即科大力义也。一切如来力者。吽字义云一切如来十力等（十三右）第十三（密印品）注此真言云。摩诃摩^8□大力也。即是如来十种智力也（二十右）高祖即依此文加十字欤。或疏有异本欤。佉字无量巧度门者。谓虚空杂色轮圆故。云无量巧度也。犹如力士等者。南本涅槃经第二云。譬如人王有大力士。其力当千更无有余降伏之者。故称此士一人当千○所以得称当千人者。是人未必力敌于千。但以种种伎艺所能能胜千故。故称当千。如来亦尔。降烦恼魔阴魔天魔死魔○以此因缘。成就具足种种无量真实功德。故称如来应供正遍知（八右）第七句释者。具可云第六七句。句义云一切如来也福也生也（已上）此大坚固力等者。约本性住种性。释大力所由也。又于无量劫等者。约习所成种性。释大力所由也。具修佉字等者。吽字义云。具修法行。佉字等（十三左）法行二字加之。或疏有异本欤。一推外障等者。苏悉地经疏第六云。内以惑障名为障者。外以毗那夜迦等名为障者也（五右）复次外是等者。此于惑障中更分内外。烦恼障人执。粗故为外。智障法执。细故为内也。若释字门等者。上约声势作释。下约字义作释。吽字义即科恐怖义也。以此诃字门者。吽字义改诃为吽。疏有异本欤。作吽尤宜也。下三昧画等者字三字合成也。三字点画表因根究竟三句也。吽字义云。虽千经万论亦不出此三句一字。其一字中所开因行果等准前思之（十二左）诃字即是等者。诃字是菩提心为因义也。菩提心是万行幢旗也。下三昧画相应二字。故云法幢旗三昧。又云高峰观三昧也（已上）光云。此解未快。吾故和上读曰。诃字即是法幢旗。三昧空点合故。即是高峰观三昧。今私释之诃字等者。此出□字本体。即是恐怖诸障法幢旗也。三昧者。下画。空点者。上点。此是汗摩二字相合以严诃字。则净菩提心法幢旗翻法界顶。此云高峰观三昧也。诃字是一切如来种子者。菩提心为因句。上点是明妃之母者。方便空竟句。下画是胎分日增者。大悲为根句。具如吽字义释。魔事散坏者。吽字义云魔军散坏（十四右）十四卷本同之。如师子等者。涅槃经（北本二十七之二）师子吼品说此喻也。翻译名义集二引新译华严经云。譬如大师子吼小子闻悉皆勇健一切禽兽远避窜伏○佛师子吼○妄见众生渐伏退散（四十左）界内烦恼等者。密钞第七云。疏界内烦恼等者。界谓三界。谓烦恼障惑。三界内分段生死名为界内。若所知障惑。三界外变易生死名为界外也。具如无上依经（十一右）。
经云时一切如来（乃至）故末句更结成也者。光云。此解大力大护功德文也。六种震动义等者。密钞第七云。疏六种震动者。如华严云。所谓震动踊运吼击。初渐振为震。渐大为动。上下为踊。往来为运。大声为吼。相鼓为击。大般若云。所谓动踊震击吼爆。动即摇动。踊即出没。震即隐隐。击即扣击。吼即发响。爆即声惊等（十一左）智论第八云。经尔时世尊故在师子座。入师子游戏三昧。以神力感动三千大千世界。六种震动○云何六种动。东踊西没。西踊东没。南踊北没。北踊南没。边踊中没。中踊边没。问曰。何以故正有六种动。答曰。地动有上中下。下者二种动。或东踊西没。或南北或边中。中者有四。或东西南北。或东西边中。或南北边中。上者六种动。有种种因缘。令地大动○复次地动因缘有小有大。有动一阎浮提。有动四天下一千二千三千大千世界。小动以小因缘故。若福德人。若生若死。一国地动是为小动。大动大因缘故。如佛初生时初成佛时将灭度时三千大千世界皆为震动。是为大动。今佛欲大集众生。故令此地六种震动。复次般若波罗蜜中授诸菩萨记。当得作佛。佛为天地大主。是时地神大喜。我今得主。是故地动○复次三千大千世界众生福德因缘故。有此大地山河树木一切众物。而众生不知无常。是故佛以福德智慧大力。动此世界众生福德。令知微薄一切磨灭皆归无常（九右至十二右）长阿含六动有三。一六时动。谓入胎出胎出家成道转法轮入涅槃。二六方动。谓东涌西没。西涌东没。南涌北没。北涌南没。右涌边没。边涌中没。三六相动。谓动涌震击吼爆。摇扬不安为动。ＧＱ垄凹凸为涌。隐隐有声为震。有所扣打为击。砰磕发响为吼。出声惊异为爆。此各有三。名十八相。谓动等极动。余五皆尔（已上）一切众生心地等者。法华疏第十一（神力品）云。依法花论意。舌相謦咳属口业瑞。放光弹指属身业瑞。动地谓意业瑞（二十二左）尔时一切等者。释一切菩萨等文也（已上）光云。浅略深秘等者。谓以余经所说地动即为浅略。以此宗所释地动即为深秘也。各见彼佛等者。此有二训。一各见彼佛前亦皆说之训之。谓十方世界诸菩萨等。各见彼佛前亦皆说此真言也。二各见彼佛前亦皆说之训之。谓诸菩萨各见于彼佛前说此偈也（已上）光云。二训之中初训尤合十四卷本文旨。何者彼无前字。但此浅略。后训深秘。谓上已释一切诸佛菩萨以无二境界故皆悉同声而共说之。其意可见。即寄此文等者。密钞第七云。疏即寄此文等者。寄托也。此文者。下领解之偈文也。谓毗卢遮那从清净法幢高峰观三昧起。说此大力大护明妃。说已普遍佛刹六种震动。时会诸菩萨并十方世界诸菩萨等。睹如是不思议神变。闻此明妃真言之句。无不心开意解。如莲华敷。寄外发之语言。表示内心之领解。同一音声而说伽陀。复能证成此明妃大护威神之力也（十一左）犹如金刚城等者。谓高城表大智。深池表大悲也（已上）光云。演密钞七（十二）引北齐显祖之事。解此段文势。此尚本乎汉蒯通语。汉书蒯通说武信君曰。皆为金城汤池。不可攻也。注师古曰。金以喻坚。汤喻沸热不可近（四十五之一五）。
经云薄伽梵广大法界（乃至）不敢违越也。光云。此释入佛三昧耶章也。梵音毗富罗等者。释广大法界加持句。于中正释约本有。复次释约修生。初中梵音毗富罗下。释广大二字。如是诸法下。释法界二字。深广无际诸法自体即名广大法界。谓广大者。深广无际义。法者诸法。界者自体也。诸法自体者。下释云。阿是诸法本不生义。即是法界体性（十九右）此真言以阿字为体。合则为阿字本不生。开则为六大法界。诸佛·真言·众生·三种实相正指此六大法界。以此更相下。释加持二字也。复次如男子等者。三种实相则虽从无始来法尔加持。而复诸佛不施修生加持。无发种子力用。于是慧王定妃和合加持。则于一切众生本有法界。起佛树花果可敷实功能。故云生毗富罗种子也。世尊普遍等者。此释即于是时等文。圣胎俱舍者。密钞七云。天人即是凡夫未立圣胎之众生也。今众生与佛感应因缘时义契合。佛现加持说此真言。众生信入。即是初于大悲胎藏。而托圣胎共生毗富罗法界种子。即当地前三十心也。故仁王云。伏忍圣胎三十人。十住十行十回向（十二右）私按。以此真言名入佛三昧耶。入佛即有总别二意。总者一切众生依法界加持力。皆悉托入佛母圣胎。故名入佛。当段释此意也。别者若人才结诵此印明则入佛地。故名入佛。立印轨说此印明云。由此加持故身即同如来（十右）要略念诵经云。此印威力能令佛地显现（已上）即此意也。然密钞约信入人释当段文。今意不尔。有信无信无一众生不托圣胎。宜得总别两意随处而消文耳。世尊如是等者。此释从此定起等文。入佛二字向释法界加持等文其义自显。故不用别释也。三昧耶等者。即释三昧耶四义。此是四义又各分二。初约如来。后约众生。且释平等义之中。如来现证等者。即约如来。是故出诚等者。约众生。自余三义准此知之。如来现证者。密钞七云。疏谓如来现证等者。即初证得之时。简异宣说之时（十二左）见一切众生等者。众生旦暮所作种种身语意。皆与三重曼荼罗诸尊等。故云悉皆与如来身等。本有性具禅定智慧。与中胎本地身等。故云与实相身亦毕竟等也。如来者。谓乘如实道来成正觉。即约化他立名。三重曼荼罗以方便示现加持妙用故名如来身也。中胎本地身以本有常住不坏真实故名实相身也。出诚谛言者。即阿三迷等真言也。能作金刚事业者。若有众生诵此真言。无尽庄严与如来等。从此以后所有所作无非佛业。一一事业为内外诸障不所破坏。故云金刚也。言惊觉义等者。疏钞二云。第四义通能所（三十六右）如来以一切等者。此约警觉所化人也。亦以此惊觉等者。此约惊觉能化尊也。令起深禅定窟等者。光云。此依涅槃经文作释。南本二十五曰。如来正觉智慧牙爪四如意足六波罗蜜满足之身十力勇猛大悲为尾。安住四禅清净窟宅为诸众生而师子吼（二左）又曰。晨朝出穴频伸欠呿（二右）若有真言行人等者。以上约如来。以下约众生。此中约惊觉能化义作释。其惊觉所化义准此释之。持明者等者。持明训之。此约法体即云明门。亦约修行即云明行。谓一一法门一一修行。皆以破无明显实智云明。今持此明。故曰。持明也。乃至者。初从发三昧耶本誓愿。终至尽此誓愿。永不漏失。若有人疑。此三昧耶誓愿尽后即可漏失。故今为遮此疑次云尽此三昧耶等也。而实虽无尽期。且约容有作此释也。初句归命等者。此总约句义作释也。次句云无等等者。即身义云。初句义云无等。次云三等。后句云三平等（已上）当段释第二句云三平等聊相异也。第十三卷释密印品亦同今也。复次阿是等者。此约字义别释无等句也。迷是三昧义者。此加点故也。世尊证此三昧等者。谓阿字法界体性三昧也。谛观者。娑字义也。一一众生心中普门漫荼罗者。即自证大空也（已上）光云。现流布本作心力非。宜改心中等者。三昧义也。我者。么字吾我义也。是故更无等者。还约句义释无等句。三等为三世等者。此就句义别释三等句也。三因者。即是正了缘三因佛性也。咀履等者。密钞七云。疏咀履谓心等者。若句义时咀履名三。若字义时咀字是如如义。故云心如实相。履是尘垢义。谓咀字下有阿声。故云一切尘垢本来不生（十三右）三迷字义如前句。故略不释也。三世如来等者。又云。言三世等者。谓三世诸佛出现于世。以种种方便随宜说法皆为众生。以啰字门开示悟入咀字门中佛知见。故名一大事因缘。言即是等者。此咀嘱字即是此中除障之义也（已上）光云。古来一传此存乱脱。即是除障之义也七字移下开净知见故次。以为除障义结句也。结云三昧耶等者。此一段具四义。即是必定等者。平等义也。立大誓愿等者。本誓义也。欲普以众生等者。除障义也。以此惊觉等者。惊觉义也。若不先念等者。要略念诵经说入佛三昧耶。若更有余印。欲结之者。亦先结此印已然后结之（已上）立印轨云。欲作诸事业。先结三昧耶（十右）七支念诵轨云。真言行菩萨先住无等誓。语密·身密·俱。后作相应行（初叶）第十三（密印品）云。此三昧耶印若初修行作诸善品之时。若先不作者不合作诸法也。非直作此。亦须诵前真言。作法先以三摩耶印置顶上诵前真言一遍（十二左）世尊以遍满等者。光云。此释即于尔时等文也。身语心轮等者。密钞七云。疏身语心轮者。谓世尊三业犹如车轮。心为毂。语为幅。身为辋三法和合成一轮故。如是之轮有能运载摧坏之功。故以为喻。又轮者转也。佛三业各能转入众生心故。即是三轮法轮之义也（十三左）所以然者等者。以下明四种越三昧耶。是即如次违越三昧耶四义。初苦菩萨下违越平等义。二若于此平等下违越本誓义。本所立愿是为平等利济。而背平等誓作限量之心。即越三昧耶也。三诸有所作下违越除障义。次上释云。三世如来种种方便。悉皆为此一大事因缘故。即是除障之义也（已上）又云。普为众生开净知见故（已上）随顺世间名利。而不为佛知见。是越三昧耶也。四放逸解怠下违越惊觉义。不能惊悟等文其意明也
经云时薄伽梵复说（乃至）当以字门广释之者。光云。此解法界生章也。复说法界生者。上释云。诸法自体名为法界（十七左取意）此是法界在胎内位名入佛三昧耶。出胎内时名法界生。成辨二利事业名转法轮。如次法报应三身功德也。三种悉地仪轨云。菩提心此金刚部。大悲莲华部。方便此应化身也。是故阿字是胎内。指位在等觉已前。娑字是胎外。指位妙觉。□字是用一切法转咸依此字门。纵恣二化济度十界也（十三右）亦是佛金莲三部三摩地也。世尊前入汉界等者。约平等义三种皆名三昧耶也。初三昧耶菩提种子等同诸佛。故为平等。第二三昧耶生在佛家。无尽庄严与如来等。故为平等。第三三昧耶事业成就。无尽庄严与如来等。故为平等也。复次由入佛等者。约本誓义三种皆名三昧耶也。下释云。以众生不自觉知故。从无量金刚智门作种种金刚事业。要摧如是大障。令至实际是本誓义（二十一右）今准此释。则不令夭折离诸障碍。同时本誓义也。又以入佛等者。约惊觉为三种皆名三昧耶也。此有二意。初入佛三昧耶者。一行者以入佛三昧耶真言加持中胎八叶九尊而惊觉之。故九尊从定起向行者也。二以此真言惊觉诸佛。故诸佛还以入佛三昧耶真言。加持行者本有秘密中胎藏法界生金刚萨埵。法界生转法轮准例可解。以法界生等者。金刚第一重。菩萨第二重。种种随形第三重也。如莲华藏者。约除盖障义三种皆名三昧耶也。上释此义云。于一生中获无垢眼云云（十八左）下释云。名为无垢眼云云（二十一左）无垢眼者。莲花眼也。以其眼膜净除而开清净知见名莲花眼。佛眼喻青莲花即此意也。问。如今配释平等本誓惊觉除障不次第意如何。答。此有二义。一文存烂脱即此疏通例也。二四义列次第。本有二说。或平等本誓除障惊觉印如当段前后明之。二秘藏记云。一平等义。二誓愿义。三惊觉义。四除垢障义也（上之五右）即今所列同此次不可怪也。达磨驮睹等者。此约句义而释。明觉句义云法界也自性也我也。合上云我即法界自性也。私云自也本也性也我也（已上）问。如此释者。可云法界自性。何云法界生乎。答。自性与生名异意同。谓生在佛家时正成其自性。譬如子在胎中则其种姓未显出胎而正显其种姓也。以必定等者。释三昧耶四义。其意易知。当以字门等者。此当约字义而广释之也。
南么三漫多（乃至）三三昧耶也者。光云。此释金刚萨埵加持章也。南么三漫多等者。经第七并当段名金刚萨埵。圣观音轨（十七右）名转法轮。法花轨（十左）名金刚萨埵转法轮也。安然立印轨私记云。次转法轮印以此印印。五处。即成金刚萨埵。金刚萨埵是大日应身也。能转法轮。故云作是印同于金刚萨埵。金刚萨埵是一切菩萨万行主宰也。佛成道时。众中有一菩萨。名转法轮。以轮奉佛。佛受说法（已上）初句等者。明觉句义云如前同上诸执金刚也。我是金刚身也。私云金刚也身也我也（已上）。金刚即是等者。释法界生金刚萨埵承来也。法界自性者。指前法界生。犹如出胎时。此法界自性渐长成坚固力。即名金刚萨埵。其体虽一力有强弱。故立此异名也。如来以普眼等者。约四义释三昧耶义如文配知。无垢眼金刚眼者。略出经第二云。尔时一切如来复以金刚眼名号而为灌顶于时金刚眼菩萨摩诃萨。彼莲华叶以开敷故。贪爱自性清净无染污（二右）今依此文无垢眼金刚眼。俱西方莲华部德也。约清净义名无垢。约不坏义名金刚。准此按之。三昧耶四议即是四智功德也。初平等义者。是东方功德也。理趣经说东方云金刚加持三昧耶智。释经（一左）释三昧耶云平等戒故也。次本誓义者。谓作种种金刚事业。要摧大障令至实际。是南方修行功德也。次除障义者。要开净知见办大事因缘。是即西方证菩提功也。后惊觉义者。北方佛菩萨从深禅定起赴利生门。即是事业智作能也。复次真言行者等者。以下释建立三种三昧耶之旨趣。此中亦有四义。即是约三昧耶四义而释。第一约平等义。故云得同。又云而自围绕。就此文有三义。一智证心目云。复次真言行者以初三昧耶故。得同如来秘密身口意平等之身。言以大菩提心力即时证得本地平等身。此处微妙寂绝出过心量。非筹度之境。非度人之地。故言身口意平等之身。三密平等同虚空。所以出过筹量之境矣。诸教中平等真言法界佛不度众生。及唯佛一人居净土之言。乃在此句耳。以第二三昧耶故。得同加持法界宫尊特之身。言证本地正体已后。更现如来加持受用身。于一切实报所生最为微妙第一。法界王位局在此句。以第三三昧耶故。令此身土皆如金刚。与无量持金刚众自围绕。言本地法身为土。为尊特法身为身。此理与智和合一体曾无破坏。而三重海会自然围如明镜。现形无前无后也。以此理大智大行大故。言大毗卢遮那成佛神变加持经（已上）依此释者。第一三昧耶理。理为智所依。故以义名士。第三三昧耶令初二土身坚固。故以金刚自围绕也。二信日料简云。第一三昧耶能住身。第二三昧耶所住土。故名法界宫。此法界宫非世间器界。即是佛身故名尊特身。上说从佛身现诸尊还入佛身之相。云还入法界宫。是其证也。第三三昧耶令此身土者。此指第一为身。指第二为土也。三学者料简云。第一行者平等智身。第二本地法身。常途诸教法身谈无色无形。报身相好具足名尊特相海身。今此宗意谈法身色相。故即立尊特名。此尊住法界宫。故云法界宫尊特之身。第三令此身土者。法界宫为土。尊特身云身也（已上）光云。三义之中以信日义且为稳当。但私淑之。今此三种三昧耶者。如上释异门说。其一法界本有之位名平等身。其名法界修生之位号尊特身。此是一多无碍涉入。而显其一以为尊主。亦显其多以为眷属。此主伴会称转法轮。只是一法之异名而皆自证之境界也已（更详住处成就释。已上）第二约本誓义。本誓者。除众生大障而令至实际。其众生有地前地上不同。谓摄受地前之人第三三昧耶。成就地上菩萨第二三昧耶。令至实际第一三昧耶也。为自受用故者。正契当实际故。法性身菩萨者。指十地菩萨也。随类众生者。地前菩萨二乘凡夫等也。第三约除障义。初三昧耶为除内外诸障建立大悲漫荼罗也。建立此漫荼罗。有阿阇梨事业。有弟子事业。若辄作之众难竞起。然作第二三昧耶。住法界本性故。即同毗卢本身堪作阿阇梨事业。作第三三昧耶同金刚萨埵身。亦堪执务众事。是以为除障义也。第四约惊觉义。三种三昧耶如次加持佛莲金三部眷属。此有二意（一约行者一约诸佛如上法界生段释之）准上可知。问上释三部三昧耶有四重义。与今四重云何异乎。答。智证心目云。释文有七重别。即一经眉目冷然可见。初三重释约从因至果门。后四重释专约从本垂迹门（已上）初释亦有四重。智证大师即为三重。其意如何。今以向果垂迹二门为二段别（光云。初段指法界生真言章。后段指金刚萨埵也）最顺文欤。但初四重中第三释。以入佛三昧耶加持秘密中胎藏等者。似从本垂迹。然此宗意因果次第有二分别。一约从内出外。中胎藏为因。第三重为果。二约从外入内。第三重为因。中胎藏为果。此文约初意故非相违也。
次说金刚铠（乃至）大欢喜也者。光云。此释金刚铠章也。次说金刚铠等者。经第七（十右）名擐金刚甲。当段名金刚铠。第八卷（四左）言金刚甲者。即指此真言也。前金刚萨埵真言虽身力成就。未备庄严具。故今被服金刚甲胄。能赴四魔军也（已上）光云。果后方便化他大誓。今以喻金刚甲胄也。且如六波罗蜜等者。释甲胄体。于中有二。初约理释。后若就浅略下约事释。初中一一如实相者。起信论云。以知法性体无悭贪故。随顺修行檀波罗蜜等（二十二左）即此意也。又一一度中等者。六度互具五度之义。具如智论（八十之十一）释之。若就浅略等者。今教意以印事而真为其大宗。然当段释以理为深。以事为浅。颇似常教。但今探疏主意。世间天龙所见唯见事不知理。故为浅略。若即事而有理则为深秘。应知非是离事别谈理也。是故一切等者。仁王念诵轨说护身印云。结印契及诵真言。五处加持。所谓额右肩左肩心喉五处。于顶上散。即成被金刚坚固甲胄。由此加持遍行者身威光赫奕。一切诸魔作障恼者。眼不能睹。疾走而去（十左）。
次字皆转释等者。密钞第八云。疏次字皆转释之等者。谓□折罗三字转相释。之何故□字诸法离言说。以惹字生不可得故。何故惹字生不可得。以罗字自性清净故。三事和合为萨埵身也（十四左）次明甲义等者。又云。疏若法是造作等者。释成甲义。即迦□左三字也。若法是造作所成即迦字也。当知。但有假名即□字也。从缘迁变即左字也（十四左）蔽捍。光云。防遮之意也。捍本作扦。侯肝切卫也。礼记注扦坚不可入之貌（小补去翰）今观金刚体等者。上约三字字相作释。此约字义而释。离诸造作者。迦字。坚固不坏者。□字。百非所不能干者。遮字也。以定慧具足等者字上点慧。下画定。以此定慧为能证。以本体之因本不生为所证也。摧坏诸障者。此承上无所畏声也。普护众生者。此承上自在力义也。是故在欢喜者。此承上欢喜义也。今此三义字三字义也。涅槃经说字字义云。呵者名心欢喜（南本八之二十三）上言摧坏诸障者字点损减义故也。上言自在力者字空点也。第七云。若加空点者具自在之用（二十八右）可知之。
次说如来眼（乃至）渐得眼清净也者。光云。此解如来眼章也。次如来眼等者。经说如来眼又观真言。密钞七云。经如来眼又观真言者。此一真言有二名也。一名如来眼。二名如来观（十五左）金翅鸟王威力具足等者。指金刚萨埵真言也。又得极明利眼者。即如来眼真言也。遮道法者。谓障道因缘也。非如非异等者。法华经第六（寿量品）云。如来如实知见三界之相○非实非虚。非如非异。不如三界见于三界。如斯之事明见无有错谬（已上）如者平等义。亦非平等。故云非如。此结上如如亦不可得义也。异者差别义。亦非差别。故云非异。此结上诸法如如义也。已非平等。非差别故。非思议境。虽不可见之。而亦以中智明见。故名如来眼观也。此一段释即借用法花文也已。眼清净者。光云。此见阿字真胜义谛之眼根也次有涂香等（乃至）普熏一切也者。以上说结界（大力大护）护身（三部被甲如来眼）真言。以下说六种供养真言。就中此涂香章也。定慧均等者。密钞七云□字本体是慧。加傍画是三昧。如是定慧相合名为均等（十五右）住无戏论等者。住三昧画。三昧是住义故。无戏论□字离言说义。执金刚同字金刚义也。如是戒香等者。密钞七云。言如是戒香者。此在何名为涂香。谓以定慧二法均等。和合置于阿字法界性净水中。遍涂法身。普薰一切。是故此戒名涂香也（十五右）光云。吾故和上言。以缘起香涂本有香。还发熏气熏一切法也。因位万行已同本觉了。还能作普现色身等此义也。
次华真言（乃至）广释之者。此华鬘章也。莽是心义等者。莽字出三义也。此心莲华者。释心义也。妄我所缠等者。释我义也。今自证知等者。释大空义也。大空遍定慧。定慧相应是证义也。从慈悲藏中等者。应是三昧画。此外无其释。今此花鬘即以大悲万行三昧为其体也。问。今约莲花示慈悲藏。于其茎叶花实等中正是何乎。答。或义云。第三（十五左）云叶藏者。即指八叶。此以覆护其中台故云慈悲藏。从此藏中须蕊开敷。故云从大慈生。八叶须蕊可训之。虽举八叶意取须蕊也。此义无谓。从大慈生者花经者正指开敷八叶莲也。今私按之。众生本有心莲为妄我所缠。而不得增长。是其种子位也。然今了知心实相故。子实渐长。叶蕊开敷。是正其花位也。第八云。所谓花者是众慈悲生义也。即此净心种子于大悲胎藏中万行开敷。庄严佛菩提佛菩提树。故说为花（三右）大悲胎藏者。指谷皮。种子者指中实。谓从谷皮悲藏中。断次滋长。八叶须蕊次第开敷。故云从大慈生。上言叶藏者。即八叶。今言悲藏者。是谷皮。随文依处其意别也。复次净菩提心等者。私料简之。则正释谷皮为大慈。复次释大地为大慈。是两释之别也。
次烧香真言（乃至）即是烧香义也者。此烧香章也弩^8□帝等者。密钞七云。疏是堕至义者。谓一切众生有发起始觉菩提心。处无不随至。即是达字菩提心为因。亦是遍至义者。谓大悲心于众生界悉遍至故。即是驮字大悲为根。亦是逝义者。十地行满妙往菩提之彼岸故。即是昙字方便为究竟。言进不住义者。谓得果不舍因门。而起化用。亦属方便为究竟。摄利他为异尔。即是箨字门也（十六右）众生界本不生等者。此准上广大法界释。亦有众生·真言·诸佛三种。今举众生乃至之言报真言诸佛也。此三种本不生名法界。若存法界相。亦非真法界。故言法界定相亦不可得。此处即是深广无际真法界也。凡法界有二种。一理法界。二事法界。今且举理法界显事法界也。恒殊胜进等者。烧香有二德。一精进。二遍至。恒殊胜进者。是精进德。悉遍法界者。即遍至德。三业所作随在何善遍至法界。即是烧香德也。乃至最下修善至捧一花。皆悉遍诸佛法界也。
次饮食真言（乃至）不求有量之食也者。此饮食章也。此中正以等者。以六种供养配六度法门。则禅定为饮食。谓如人得饮食除其饥渴闷乱。今此禅定能治散心。故上言是止不善高声等。即此意也。法喜禅悦者。法花义疏第九云。法喜禅悦食者。则定慧能资养法身。故名食也。又外从佛闻法欢喜为法喜。内如说修行为禅悦。又圣说法名法喜。圣默然名禅悦（七右）若就字轮等者。以下约字门释。初释阿啰啰。后复次若人下释迦啰啰。释阿啰啰中。初约字相。后今以诸法下约字义。初中阿是本初者。缘起法必有本有始。若法有本初皆是妄作。其妄者烦恼所知二障也。啰啰二字表二障也。或义云。本初者根本无明。二种尘垢者枝末无明也。密钞七云。谓诸众生无始无明本初具有烦恼所知二障（十六右）即此意欤。释迦啰啰中。亦有字相字义。初释字相。后今以诸法下明字义也。问。阿啰啰迦啰啰字门解释。各存二重分别何也。答。阿啰啰字相约作恶。迦啰啰字相约作善。虽是作善若住有所得心。随造作故二障还生。密钞七云。初有造作义。勤修万行中无懈息。如渴思甘露既有希望。障习不无。有相还拘。故华严疏云。有作之修终成败坏也（十六左）又阿啰啰字义约修生。迦啰啰字义约本有。谓诸法无造作故本有常住。而于此中所证法味。不随他得。密钞七云。二无作义。由前功行励强不息。以有所得未契真极。此心无间无作功全内证如如。岂能宣示。故清凉云。无心体极便契佛家。即其义也（十六左）当知以前阿啰啰字义即为迦啰啰字相。故云二障还生。又云。非真甘露。似在后简前也（已上）光云。此非强在后简前释。阿啰啰迦啰啰释相虽殊义趣此一。着眼看取。问。释字义中。无啰啰释如何。答。比来次第分明显了。故不须别释耳。谓释字相中。已云以造作故二障还生。当知以无造作故二障不生也。如食乳糜等者。密钞第七云。疏如食乳糜更无所须者。乳糜是一刀食中极无比味无过上味。如人贪求美味。若得乳糜则更何所须以喻。行者欣求胜果若得涅槃。更何所欣。又释迦菩萨修苦行时。日食麻麦。即是此中阿啰啰义。暨浴泥连食牧牛女乳糜即是此中迦啰啰义。故云如食乳糜等（十六左）享祭者。新华严音义云。享虚两反。玉篇曰。享当。杜注左传曰。享受也（二之十三）字书曰。享虚掌反。奉上谓之享也。当也。受也。祭也（已上）。
次灯明真言（乃至）即是诸供中最也者。此灯明章也。如于心之实相者。此如如不可得字故也。体即是明者。涅槃经云。明与无明愚者为二。智者了达其性无二（北本八之九右取意）决定义者。第七云。真言决定义（二十九左）可思之诸供中最者。灯明即主般若。然六度中般若最胜。故云尔也。贞元录第二十二云。施灯功德经一卷（一名然灯经）高齐天竺三藏那连提耶舍译（已上）委说灯明功德。更详。
一 贫女一灯
贤愚经第十一（贫女难陀缘品第五十三）云。佛在舍卫。有女名难陀。乞丐自活。见诸国王人民供养佛僧。心自思惟。我之宿罪生处贫贱。虽遇福田无有种子。便行乞丐以作微供。唯得一钱。持诣油家。具语所怀。油主怜愍。增倍兴油。得已欢喜。足作一灯。奉上世尊自立誓愿。我今贫穷用是小灯供养于佛以此功德。令我来世得智慧灯除灭一切众生垢暗。作是语已礼佛而去。乃至竟夜诸灯尽灭。唯此独燃。尔时目连次当直日。欲取灭之即举手扇。复次衣扇。灯明不损。佛语目连。今此灯者非汝声闻之所倾动。正使四大海水以用灌之。随岚风吹之亦不能灭。此是大心人之所布施。佛说之已难陀复来。以面作礼。佛即授记。于未来世于二阿僧祇百劫之中。当得作佛。号曰灯光（二十二左取意）。
次阏伽真言（乃至）真实之义也者。此阏伽章也。复次阿婆摩等者。于无等义即作二释。正释其意易知。复次释未详。第十有委释准知之。彼释云。伽伽那（虚空也）娑摩（平声中有阿声）娑么（娑么无等义也。即是等同虚空也。是行等空无边清净也。于一切自在无碍同于名字也。下句与阿相连是无等也。不等者即是二乘也。以有所阙故名无等。即是施权之意十二左）若已入等虚空真实之理。还能施彼二乘不等之权。故云施权也（已上）光云。今此二段解释叵了。其正释者。如来法身以其本性净等三德。且况喻之。即言等虚空也。然复有不思议功德。更无可以能比类者。次言无等也。其复次释者。不等是不平等之意。如彼二乘以有所阙即名无等（亦名不等）也。然今如来法身已住法性大空。还为施权同此不等。故云等虚空无等也。以最初伽字等者。密钞七云。疏来去亦不可得者。谓此伽字正音哦字哦字通于去来之义。梵语哦蹉此方云去。若言哦多。即名为来。故名来去（十七右）大空性净之水者。世间以空中水为净。何况于此大空性净水乎。或又空水二轮俱是圆形。表空水不二义。其意粗见于四曼义。又第十六明字点即是字。空水相通可思之。次下有四真言（乃至）其顶相也者。以下明严身真言中。此如来顶相章也。有四真言等者。作阿阇梨事业之法必同佛身。是故以如来顶等真言加持自身。则忽同佛庄严。故云阿阇梨庄严之相也。如来身会三十二个真言之中。此四真言以其严身功德殊胜故。今特出之耳。从法界胎藏生者。指入佛三昧耶为法界胎藏。以法界生云从生也。以去来相等者。密钞七云。疏以去来相观之等者。如来顶髻犹如虚空。不可以去来之相而观睹之○除盖障菩萨等。以有去来相观之。尚不见其身相边际。何况如来之顶相耶阿阇梨自作等者。此大日如来首陀会天俯同相貌故现发髻之形也。解髻而更等者。最珍钞云。解髻更结之意何。答。解生死髻结如来顶髻也。若出家人等者。苏悉地经上云。次结顶髻。真言曰○此真言发三遍。当顶作髻。若是比丘右手作拳。舒大拇指屈头指。押大指头上。令头指圆曲。真言三遍置印顶上（已上和本之文明本与此少异。）同仪轨上云。结顶髻契。其契相右手作拳。直舒大拇指。以屈头指押大指头上。令头指圆曲。结此契已加持三遍。置于顶上即成结发（通三部）唵苏悉地羯哩莎诃（十一左）如来身会之中如来顶相印也。
一 三部结发
同经上云。次结顶发真言曰。唵素（苏古反）悉地迦履莎诃此真言发三遍。当顶作髻○佛部结发真言曰。唵尸只尸契莎□诃莲华部结发真言曰。唵尸契莎□诃金刚部结发真言曰。唵尸佉写莎□诃（三已上。）
一切诸天等者。青龙仪轨云。如来顶相○阿阇梨右手为拳。置于顶上加持。一切诸天神不能见顶相也。（上之十三右。）六波罗蜜经第七云。以此毫相所有功德至百千倍成佛。上肉髻之相所有之功德。无有人天能见顶者如来顶相者。即肉髻大人之相也。圆城寺僧正胎藏次第云。次如来顶相亦名肉髻翻译名义集云。嗢瑟尼沙。此云髻。无上依经（下之三左。）云。郁尼沙顶骨涌起自然成髻。故名肉髻。（五之三十三右。）大般若经云。如来顶上瑟腻沙。高显周圆犹如天盖（第三百八十一卷文。）依此等文。如来顶相。如来顶髻。无见顶相。皆是一种相也。梵志请问经。（义净译。）云。沙门乔答摩先作何业。今汝获得顶上肉髻圆满殊好佛告婆罗门。我于前生于三宝二师沙门婆罗门父母尊长应恭敬处。五轮着地。以无慢心虔诚致礼。由彼业力令获斯果。
次如来甲。更当访余梵本者。此如来甲章也第八云。阿阇梨言。作如来身时用如来甲。作金刚身时用金刚甲。当转换用之金刚甲即金刚铠。此真言前出之。今所出是如来甲真言也。大日萨埵如次如来金刚二部三摩地也。嘉会坛第四圆城寺胎藏次第准例用莲花甲。然乃有三部甲。如第八卷钞注。上有曩字者字空点。或云字。或云字。或云字。或云字。本说不同。如别考之。下有邬字等者。邬字损减义也。然诸字门皆带阿点。故归本不生义即释无作解脱。无作亦曰无愿。如是三门等者字具三解脱义。三解脱门亦有光明功德。故云以此慧光遍严身也。不空心要云。由此三相空故。即入解脱法门。悟斯正理。即身有光明。廓周法界。即同毗卢遮那正体智也（三十左）。理趣经文殊曼荼罗三解脱门并光明般若为四眷属。准之思之。检密印等者。十四卷义释云。检密印品中梵本似有残缺。（六之门十二右。）七卷本同之。第十三（密印品）云。次如来甲印○其真言阙之。更勘本。次如来舌印亦阙之。勘本（二十左）密钞第八云（密印品）。更勘本者。此真言在第二卷经第十纸中。谓南么○吽（三）此文在第六疏四十三纸释之（四十三右）
私云。此演密释任经现文。以此真言为如来甲。依疏疑意此非如来甲欤。其所以作疑者。若如来甲真言则合有怛他哦多迦□遮句。既无此句。盖是金刚萨埵圆光真言。然乃萨埵圆光如来圆光。相续说之。尤得其便。虽然摄大广大青龙玄法诸轨并梵字大仪轨大师数本次第等。一同此真言归命句次加钵罗战拏句。为如来甲明也。
一 余经所说如来甲印明
一字佛顶经（菩提流志译）第三云。如来甲印○当以右手当心以大拇指横屈掌中。以头指中指无名指小指急握大指作拳。是一法印。名最一切顶轮王心印。智者若常以印印于顶项左右肩髆。及印心上。则令持者得大威力○虽复精勤若无甲印。则为魔娆无所成效。印咒曰。娜莫縒曼亸一勃驮南（二）唵□（三）部（引）入□□（四）虎（二合）吽（五十三右）菩提场经第四云。以右手握大指作举。加持五处。名如来甲印。一切佛顶中是印大威德○如是修行者。若阙甲胃印为诸魔得便。悉皆不成就（初右）。
次如来圆光（乃至）不得其便也者。此如来圆光章也。文相可解。次如来舌相（乃至）皆当以字门广释之者。此如来舌相章也。摩诃阿摩诃者。密印品所说真言无此句。胎藏诸轨诸师次第皆依密印品说也。尔诃□者。梵语杂名云。古尔贺□（二合）也（已上）此大更无等者。此以三故释无大义。初更无过上故者。从此更无大法。故云无大。次无可待对故大相亦不可得故者。阿字不生无相寂灭。故云无大。前约表德。此约遮情。或大相亦不可得者。此结释无可待对义。第三故字即属句头亦不可得。故名为无大。如来无量劫者。第十三释如来舌真言云。如来者。即是如语如实也。犹如来舌。常作如语不诳语不异语。以如是真实故常住也（二十左）涅槃经第二十五（北本二十五之十六左）说如来广长舌相因缘。净影义记第七云。若言得广长舌。当知如来于无量劫已离妄语。正自勉过彰已非虚（已上）阿阇梨以此等者。此总结加持巨益也。
延文二年丁酉十二月十五日夜。于随心院挑灯令口笔了。于时皎月光冷素雪色鲜金刚乘贤宝。
大日经疏演奥钞第三十一（毕）
此卷之中往往补阙。是只后学以谋道耳。宝永第二岁次乙酉季冬初九慧光记。又此卷所解本疏有乱脱曰法界生又以普眼○三昧耶也复次由○三昧耶也南么○广释之南么三昧耶也。复次真言以下如文（此外存乱未隹故不出之）。
大日经疏演奥钞第三十二
东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光校阅
疏第九卷之余（释经二息障品）
息障品第三者。光云。吾故和上云。当品本文所牒释者。是未会也。后来读者得意可解。
一 来意
开题云。第三息障品者。上品明入曼荼罗行法竟。今此品金刚手问佛。画曼荼罗。及真言等持诵时。为障者云何得息云何真言果等云云。于此佛言。障虽无量以要言之。但从心生。然此障何为因者。悭贪等为因。若除彼因诸障自息。此中能对治是则菩提心也。若念菩提心故能除诸障因。如是种种宜说故。次上品此品来（二十六左）少第七云。又前说入漫荼罗支分及真言等。谓行者安立此漫荼罗时。或有毗那夜迦等作诸障碍须假真言方便息灭。故有此品（十七左）。
一 品号
十四卷义释第七云。息障品者。谓净除内外诸障种种魔事也（初右）十卷本亦同之。密钞第七云。息障品者。息谓止除。障谓障碍。息除内外二种之障碍。故能所相望作依主释（十七左）。
尔时金刚手（乃至）即能离一切过也者。以下入文料简也。尔时金刚手等者。此牒经。但未会文。即当会意经尔时金刚○云何彼成果。此毗卢遮那等者。随释。十四卷义释云。佛已答金刚手所问缘曼荼罗众支分竟。金刚手更复咨问三事。初问安立大悲胎藏时云何净除一切诸障者。及令诸修行人不毗那也迦等之所恼害。第二问云何持诵真言。第三问云何成果。今此品中正答初问。余二问于后品中答也（七之一右）。
大毗卢遮那等者。牒经。此未会文。即当会意经如是发问已○行者离诸过。佛言一切等者。随释。又料简云。大毗卢遮那○能发此说者。牒经。即当如是发问已等四句。为大利益诸众生故者。随释。此释佛欢善哉之所由也。我今当为○所问也者。释随汝心所问等二句。佛言障者○离诸过者者。牒经。即当障者自心生等二偈。佛言一切下随释。凡从此以下释。同底哩三昧耶经上卷不动明王本事神力息障秘要品第一文也。问。彼经不空三藏所译。无畏所释之中。何引用之。答。推之此疏无畏三藏谙诵大本经。而释略本经。所释言词悉是大本经文。更非私语。是故尊重此疏可如佛经。然则不空三藏得底哩三昧耶经梵本。欲翻译之。此与疏所出息障品全同。故假疏文言耳（已上）光云。案诸部要目云。怛唎三昧耶经同毗卢遮那集会（五右）此意底哩经即出于大本大日经之中也。钞主会通最足依用。或者一行先记无畏三藏口说。后人以不空译底哩经文而再治乎。金刚顶义诀（上之三右）明一行受灌顶于金刚智也○此随释中科文三段。十四卷义释第七云。就答第一问中。初有二偈。明真实义。常当意思惟不动摩诃萨。以下明秘密方便。所谓真实义者。言凡夫地中无量重障。乃至十地菩萨诸微细障。虽从缘差别种种不同。然举要言之。无不由自心起。今观心之实相本不生故。当知一切诸障亦本不生。乃至心之实相因不可得故。当知一切诸障亦复因不可得。作如是观时。无非大日如来金刚眷属。实不曾挂碍行人也（初右）私云。此中言真实义者。障者自心生等二偈亿念菩提心。而息除诸障。菩提心者。自心本不生真实相极处。故云真实义也。佛言一切障法等者。释障者自心生一句。又由行者等者。释随顺昔悭吝等三句。又复一切等者。释善除妄分别等四句。以上三段之中。初段障者。自心生一句举要总标。后二示体别说。就中初举悭贪。后出见思。初举悭贪者。义释七云。若行者于过去现在世。悭吝财法。不以惠人。或为诸修道人作。种种留难。则令魔事得便诸障难生。今为净除起障因故。受持三世无障碍智戒。舍身口意。奉献如来。诸有所作随此而转。即是真正菩提心。念此菩萨心时。一切起障之因自然静息也（初左。光云。钞主所引义释太好。后生勿以现本改之）后出见思者。一切诸障者。外障也。由分别生者。此明外障所依。谓分别烦恼即是见惑也。此之分别等者。此明分别所依。谓俱生烦恼即是思惑也（已上）光云。现行印本此段训点甚失其意。宜改而读。由从妄心思有。思即是障者。思惑障因。故因从果云即是障也。谓心等者。即出思惑体本末诸惑也。且就本惑分别见思。则大小乘性相维异。具如住心品初劫段释之。此中有字等者。义释第七云嗢婆□梵音正翻为有。亦带生声。故随文便以心思有为心思所生（二右）心思有等者。一义云。如现文读。心思有。若能离诸分别即是净菩提心。谓心思所生分别烦恼。若能舍离则诸分别皆悉还成菩提心体。故云即是净菩提心也。一义云。读乱义也。心思有若能离诸分别等。问。二义虽异俱是明离所生分别。而未明离能生心思何也。答。举其末无显其本无。本若不除末何除之。
意常思惟（乃至）其印下当说之者。光云。以上释真实义章。以下释秘密方便章也。意常思惟等者。牒经。即当常当意思惟等四句是前所说等者。随释。义释第七云。次明秘密方便中。常当意思惟不动摩诃萨。而结彼密印能除诸障碍者。不动明王是毗卢遮那成辨诸事智。为欲普护一切菩提心遍摧一切大障故。以毕竟无相之身示作如来便之形。以奉如来教敕故。无能沮坏之者。是故行者常当系念思惟。若有种种诸难起时。但持彼真言密印。自然退散。复次言不动明王者。即是净菩提心大日如来心王。彼真言所谓悍字门。如来自在力风与大空三昧和合也。彼密印相所谓如来大智慧刀也。以此三事因缘能于种种法界门遍摧一切诸障此即普通对治门也（二右）密抄七云。疏常当意思惟等者。行者于曼陀罗凡有障起。应当计念思惟不动菩萨。即不动明王。或名使者。或名圣者。今但彰名不显其相。已上说故。其王本形如上第四卷疏画曼荼罗处显示讫。应依彼相常思惟之。言而结彼密印者。其密印相。下第十疏密印品中而显之耳。其王真言此下之疏普通真言藏品委细分别。何不此间说耶。此但说息障方便。其真言密印随品说故○言三事者。谓心想明王身相。口诵悍字真言。手作大慧刀印。名为三事因缘也（十九右）所谓不动者。等者底哩经上云。不动者是菩提心大寂定义也○如来成道时先坐宝菩提树降魔成道者。即是大寂定不动菩提本因。三世诸佛皆幻化义。现种种身云。教化调伏诸众生故。因事立名号不动尊（十二左）净菩提心无相法性。此尊即事现不动形。故云因事立名也。义释第七以毕竟无相之身。示作如来使之形（二右）即此意也。此明王闭一目等者。石山内供胎藏次第第五云。一目而谛观者。只表第一义空。其二目俱开为善（已上）又云。私云。开一目者出疏。闭一目者出不动秘法（已上）使者法云。左眼微斜看（三左）慈氏轨下云。怒开左目。右目稍似合（六右）不动身观云。左目小。右目大。掩闭左道。令入一乘也（已上）立印轨私记云。右眼置之长声。左眼置之半音者。缘右眼大左眼少也（已上）私云。慈氏轨文左右二字恐是写误违长半相配故。更捡证本。又石山次第言开一目者出疏。是违当段释文如何。些些疑问云。问云。息障品释云。此明王闭一目者。亦有深意也。以佛眼明鉴唯一而已无二无三。此唯一及无二无三意口义云何。法花中无二无三之言。疏家彼此执诤不同。今约此教如何释之（已上）杂钞同之。无二无三之言。今此教中无分明释。更决之耳。光云。一字顶轮王时处念诵轨（不空译）曰。十方刹土中唯有一佛乘如来之顶法（六左）又曰。又一切如来同一聚密合成此一法身。更无有二相（十九左）以此思之。无二者。谓无生法二身。亦无大（大乘）小（小乘）二乘也。无三者。谓无三身别。亦无三乘异也。今此不动者。若据本有则是平等智身。若约修生则是遍一切身。此是本地自证之域。岂有如常所谈三乘假名二身差相也。
秘密主风（乃至）增广之义也者。光云。以上解普通对治门章。以下解别别对治法章。秘密主风等者。牒经。即当秘密主复听等三偈半。谓造立坛等者。随释。义释七云。经云。秘密主复听系除散乱风。已下更明别别对治法。若就世谛以阿阇梨或于露地建立悲生曼荼罗恐大风为障故。说净除之法。当观阿字门遍于自体支分普作金刚不坏色。此是加持我身。而梵本云作无我者。我是字轮之相。以入阿字门相我体本来不生。即是真实相。所以互文言之。欲具含浅深二释也（二左）十卷本全同之。七卷本同今疏也。密钞七云。疏所以互文等者。唐梵互换其文也。谓今经云。阿字为我体即观阿字。遍于自体（自身也）支分普作金刚不坏色（皆作纯黄色也）如是阿字自体即为我。字之自体更不入字门观之（浅也）若依梵本应云阿字无我体。即是梵本云。已下之疏文若从今为我字。即是其浅。若依梵本作无字。乃是深也。故云故所互文等也（十九左）依此释者。汉本作为我体。梵本作作无我。梵汉互显。但如所牒未会文者。梵本并存我无我。作我身者为我也。无我作者无我也。今会意经唯言为我不言无我。是我无我不二故耳。若依此义。则无我作三字尚属上阿字为我体句读。无我作。诃字心诵等。言阿字为我体。即作无我。所以者何。阿字即本无字故也。诃字心诵者。即当心持诃字门句。或义无我作三字属此心持诃字门句读。无我作诃字心诵言阿字于我体作之。诃字于风地持之。然其地非我体。故云无我作诃字也（已上）光云。二义之中初义为佳。无我者即阿字本不生大地。此是大地所谓本地法身大我。泯自他绝方所。非我倒之境界。故言无我。至下以此阿字为金刚须弥山。即不动明王也。上言于无相中而现是相。即是意也。可畏学者庶熟思之。
谓造立坛等者。释系除散乱风句。当想此阿等者。释阿字为我体句。如是想已等者。释心持诃字门句。于风方等者。释健陀以涂地等三句。如是作是等者。释阖以舍啰梵等二句。先佛所宜说等二句。其义易知故不用别释也。义释第七释心持诃字门以下文云。如是自加持已。复于曼荼罗隅角风方地上观作词字门。深玄之色。以白檀涂香图画。于上作七圆点曼荼罗。其量各如弹丸。用瓦瓯阖之。器上观作暗字。以此字门转作金刚山王。弹合三千大千世界一切须弥卢山合为一体。以加其上。不动持明王安住其上。当数作意观之。所以然者。风是觉观戏论也。能牵坏众生心地大悲曼荼罗。故先用金刚不动智。加持自体。以住无戏论涂香。于觉观风上作七觉大空曼荼罗。盖以新瓦器者。龙树云。禅定坏器未得智慧火烧时。遇缘辄坏不可持。久既烧之后则令心器完坚。名曰陀罗尼。故须以此陀罗尼器盖上也（三右）些些疑问云。用涂香于地画作七小圆点。各如弹丸许大。此今有别式。若不然者作之甚难。凡此品中说防风雨应有其密说。若只依文辄尔作者。恐致无验招他谤（已上）经。健陀者。涂香梵语也。略出第四云。建提涂香也（十左）而作大空点者。即七小圆点也。汉本则虽不出其数。梵本则出其数。底哩经（上之二左）亦云七点也（已上）光云。明本作而作七空点。翻译之经本皆可然。但和本作而作大空点。恐是写误也已。□臾者。即翻风。此西北方也。舍罗梵者。梵语杂名云。瓦迦波罗。又云舍啰啭（已上）大心弥卢山者。大心不动尊也。上云不动摩诃萨。摩诃萨此翻大心。即以瓦器为弥卢山。不动尊安住其上观之故云大心弥卢山也。问。七点能治所治之中何乎。答。义释已云七觉大空曼荼罗（三右）若尔是能治也。风因业生灭法。若契本不生大空。则妄想缘起法。于此止意。故作大空点以为能治也。问七数何表示乎。答。楞伽经云。境界风所动七识波浪转（宋译一字十四取意）此随所动七识能动风有七种。为治此七风即作七点欤。光云。或为所治亦宜。七小圆点是七转波浪也。凡今此秘密宗意。则能治之外更无所治。所治之外亦无能治。第十卷释降三世真言曰。今乃以大忿嗔而除嗔。以大贪除一切贪（十之十九）即此意也。问。图七点样如何。答。古图已出三样。一底哩经上云。于风方（西北方也）用涂香于地画作一小圆点各如弹丸许大（三右）二花藏院所持之本旁通云。证本图高野北室本亦同之。三或本图云问。弹丸许大未知其量答。或医家口云。弹丸者具云弹指丸。谓梧桐子四十为一弹丸（已上）光云。吾故和上云。四十梧桐子为一弹丸势。梧桐子如胡椒大也。一弹丸大如是○（光云。以上释经文）。
水障法当思惟（乃至）名金刚针者。光云。以上释息风障章。以下释息水障章也。水障法当等者。释大有情谛听等三偈半。义释第七云。经云大有情谛听行者防驶雨。已下明对治暴流驶水之障。当思惟罗字门。色如火遍于身内。猛焰从体中出。周匝其外犹如鬘形。即观其身作大力不动明王。执持慧刀。威猛奋怒相其所起方面画作云龙。以大慧刀印而断坏之。彼障即时消散。所以然者。如世人于空露地画作曼荼罗时。若遇恶龙降雨。即便毁坏。行者于心地中画作大悲曼荼罗亦复如是。若为三毒恶龙降暴雨流驶水。令不思议染色漂灭漂沦。故用无垢智身。作不动明王威猛大势。以大慧刀印断坏荫云。则随所向方无不清廓也（三左）经。驶。小补韵会曰。驶疏吏切。驶疾也。马行疾也。集韵或作驶（去置）光云。今言驶水者。即借用马行疾欤。或驶写误作驶。字汇曰。驶苦拜切。音快。尸子黄河龙门驶流如竹箭（已上）经。渴伽者。梵语杂名云。大刀谒哦（已上）。或作金刚橛等者。释行者无畏心等四句。义释云枳（引）罗剑是金刚橛。首如一股金刚。而下体铦锐。犹如橛形。苦更细小者即名金刚针。其相各异。阿阇梨建立曼荼罗时。或以勇健菩提心依金刚方便。以息风雨当用佉陀罗木。若无者当用苦练木。乃至宾铁为之。用成辨诸事金刚萨埵加持。当观自身即同一切金刚以钉障起方面。则令道场地分一切皆同金刚。是故诸障无能娆害（四右）以上明风雨各别治法。以下明二障通用治法也。今依义释文则此可读烂脱。
一 烂脱
作独股金刚以金刚真言等云命终者等其佉陀罗木橛等足是智足也尔时金刚手等。问。同一切金刚者。一切两字此为能同将所同欤。又前后别如何。答。准义释同一切金刚者。盖是回文未尽。可云一切同金刚。若尔一切二字即能同也。或又独股金刚表独一法界理。五部诸尊所持金刚皆摄此一般中。故云同一切金刚。若尔一切两字是所同也。次其前后别者。初想同一切金刚者。道场地分同金刚也。后同于一切金刚者。自身同金刚也。问。金刚真言者。何真言乎。答。义释云成辨诸事金刚萨埵真言但此成辨诸事与金刚萨埵而为二名耶。又成辨诸事即金刚萨埵而为一名耶。尚可决之。光云。成辨诸事即金刚萨埵而实是不动明王。上经文言不动摩诃萨。又释文云金刚不动当知今呼不动为金刚萨埵也。然胎藏部以此不动为成辨诸事主。故供养次第法云。或以不动尊成辨一切事（七之十九）是也。
或一切障息（乃至）诸佛密语也者。光云。以下解总息一切障章也或一切障息等者。此牒经。即当复次今当说等二偈半。复更明异等者。随释。义释第七云。经云复次今当说。已下更明息一切障方便。谓真言者当观。威猛大势不动明王住本曼荼罗位中。即是三角曼荼罗周匝炽焰。其中微黑者是也。此有二种。或观圣不动尊住本位中以三昧足蹈彼顶上。或观自身即是不动尊亦住本位之中以三昧足加彼顶上。临以忿怒之威随彼。彼诸为障者即当退散。若固尔不从教命。不速去者。必当自绝其命。是持真言者。当生慈心。忽令彼命根断绝也。所以然者。如是净菩提心不动明王杀害诸众生业烦恼寿命时。即须生彼法性真常之命。故龙树以为。若诸佛令修行者必定堕于灰断烦恼者。便有杀众生罪。故不应如文坚住而失如来密意也（四左）凡所生起诸障根源其只在于无始无明。然其无明现形名摩醯首罗天。今说降彼法要。是时诸障息除。故经云复次今当说息一切诸障也。此中明二种法。经念真言大猛等者。观本尊在曼荼罗中而蹈彼天。次经行者或居中等者。观行者身为不动尊直在曼荼罗中蹈彼天也。其中黑色者。义释云微黑。是青黑色也。三角曼荼罗中有青黑色不动尊是也。在圆中者。坛形方圆三角等。虽种种差别通名圆坛。曼荼罗翻轮圆具足故也。第二十云。渐出于外次圆中复有文殊观音等（二十九右）可思之（已上）光云现行本作次图中。更详。达戾。戾郎计切。说文曲也。广韵又乘也。增韵又违也（小补去霁）如瑜伽所云籍。底哩经上云。如瑜伽所说。佛初成正觉。大集会中一切曼荼罗所摄三界之众。有摩醯首罗者。即是三千世界之主（五左）义释第七云。瑜伽金刚顶经说。世尊初成正觉于金刚界曼荼罗摄召三千世界普门大众（五右）今疏言瑜伽者。多指金刚顶经。然彼经十八会中初会有四大品。第一金刚界品如来于色究竟天初成正觉已。下须弥顶说六曼荼罗。第二降三世品召魔醯首罗等诸障者。于须弥卢顶宝峰楼阁中悉降伏之。今释即似指此降三世品。但彼品降三世尊降魔醯首罗。今文不动明王伏大自在天。颇似相违。此事古来未决。些些疑问云。又瑜伽教中云降三世蹈大自在。而大日经息障品释。云不动明王降伏首罗云云。此土人云。不动尊召来。降三世蹈杀。或云。息障品中唤降三世尊为不动尊。或云。大日经释谬。未知是非。快垂指示（已上）今私案之。施护三藏所译三十卷教王经第九。具说降大自在天之相。初金刚手菩萨现降三世相。而对魔醯有数重问答。最后问答云。尔时具德金刚手菩萨摩诃萨。复告大自在天言。汝恶有情何故不依我教敕行。是时大自在天闻金刚手菩萨作是语已。复现暴怒大猛恶相作如是言。我宁趣死终不于汝教中所行云云。尔时金刚手大忿怒王。从自心现不动像。毗卢遮那复从足心现不动像。正降彼天。其具文云。时金刚手菩萨大忿怒王从自心现执金刚阿耨左啰忿怒之像○尔时世尊大毗卢遮那如来。即举一足心亦现金刚阿耨左啰忿怒之像。周匝炽焰。颦卑眉。利牙面可畏。住金刚手大菩萨前。复请教命○是时即以足心所现忿怒之像。钩召悉于金刚手前足踵而住。时具德金刚手菩萨摩诃萨前白佛言。世尊此极暴恶天及天后。作何制止尔时世尊即说大明曰。唵（引）□曰啰（二合）讫啰（二合）摩呼（引一句）说是大明已。金刚手大菩萨即举左足蹈大自在天。右足蹈乌么天后。逼附乳问（二十二至二十七）阿耨左啰此翻不动。尔乃降三世品亦现不动形降伏彼天。更不相违。问。教时义第四云。瑜伽经云。大日如来初成正觉。不动明王降伏魔醯首罗。是指第四禅中降魔又是宝金刚所降伏摩醯首罗也。大集经云。复有魔王。领大千界。入大乘云毗遮舍摩醯首罗是也。其所在处虽无文说。义推可在五那含天之上十住菩萨之下○次佛下须弥山。现降三世。降伏第六天魔。故有乌摩妃也。即是上上金刚降三世。所降他化自在魔王。亦即降三世会所降是也（十四左）帖决第二云。师曰。降三世降伏第六天魔（于须弥顶）不动降伏色天大自在。即以法界生真言为苏息法（第四禅）即见疏文（现本七之二十又八之七十二）此等释意降三世品降第六天魔今文所说伏第四禅魔。何由为两文一致乎。答。安然所判长宴口决定有子细。虽然曾无明据。降三世品所降伏者为第六天。其本说何。三十卷经第九云。时此世界极三界主大自在天（二十二左）又云。我为三界主最大自在（同上）并为第四禅天之义分明。但理趣释降三世降他化自在天魔者。非是降三世会降魔。凡降三世。或降第六天魔。或降第四禅天魔。二说不可遮之。第十云。以能降伏三世界主故名降三世明王也（十九左）是降第四禅天魔之证也。且又降三世会天魔为三界主。则教王经第九分明。何可致自料简乎。两文俱降第四禅天。聊非相违。住三千界之中者。义释第七云。住于诸世界最中色欲二界之间者（五右）此文似指第六天魔。教时义第四云。瑜伽论云。第六天王他化自在天宫边亦有魔王宫殿云云。天台引净影云。魔王宫殿在于欲色二界中间大宝房中。即是佛说大集经处（九左）此文亦同义释。然今文既云三界之主。应知此指第四禅顶云三千界之中也。受触金刚等者。义释云。即命受触金刚。旧译所谓不净金刚（七之五右）陀罗尼集经第九云。乌涩沙么唐云不净洁金刚（明本十之一）尔等是夜叉等者。教王经第九云。我为三界主最大自在○云何令我依汝药叉王教敕而行（二十二左）以左足蹈其顶等者。或义云。大自在天男天烦恼障也。乌么妃女天所知障也。烦恼障障涅槃。涅槃者理也。左即主理。故以左足降彼也。所知障障菩提。菩提者智也。右即形智。故举右足降之也（已上）光云。大本教王经九（二十七）略出经摄无碍经寿命经千手瑜伽极深密门理趣释七部同今。左蹋大天。右蹋乌摩。转法轮法异此。右蹋自在。左蹈天后（已上）问。蹈其顶意如何。答。降三世极深密轨云。摧彼我慢故以足加于顶（四右）问。半月中者是何处乎。答。义释七云。以左足蹈彼顶上宝冠半月中。右足蹈彼妃首冠半月中（五左）即依此文指额云半月欤。底哩经上云。蹈其顶半月中（六右）即于尔时等者。明授记相。灰欲世界月胜如来者。似指未来国土佛号。又披十八会指归云。魔醯首罗死已。自见于下方。过六十二恒河沙世界名灰庄严。彼世界中成等正觉。名为怖畏自在王如来（三右）此文明能化佛国欤。何以知尔。教王经第九云。下方过三十三殑伽沙数极微尘量等世界至一世界。名跋娑摩飧那。有佛出世。号跋娑弥莎罗你哩瞿沙如来应供正等正觉时大自在天出现本身。于彼佛前说伽陀曰○（二十八左）是其证也然则指归此说能授佛国。疏文即说所授佛国是故其名自有相违。但极深密轨云。被害殒此已。灰严界成佛（四右）此文似说魔醯直成佛相诸文仿□。更决明师（已上）光云。今案诸文。能授佛国即是所授佛国。而灰庄严与灰欲一世界也已。此皆秘语也等者。义释第七云。然此是皆是密语。所谓吞灭一切秽者。即是堪忍五浊烦恼垢污。不为彼等所染。而能悉啖食之。言足蹈者。足名钵昙即是金刚句义。断彼命者。即是一百六十心等悉皆永寂无生。是故现授大菩提记（五左）今依此释即以下足是智足也之五字。回滓浊之法之下云命终者之上安之。烂脱次第如上注之。尔时诸天等者。依三十卷教王经。五类天等乃至拏枳尼疟神等。皆摄此会授灌顶。受真言故云而得法利也。即说法界生真言者。依寿命经十八会指归等。降三世品说延命真言。然今云法界生真言。法界生真言者。三部三昧耶中法界生真言欤。但密钞七云。疏法界真言者即蓝字也（一十右）苑师所览本脱生字。故作此释。又三十卷经第十四云。尔时一切如来为令普尽三世。增上主宰大自在天得活命故。从一切如来心出是大明曰。唵（引）□曰啰（二合）萨埵吽（引）溺（一句九左）说一会事经经异说。圣境难测。不可作疑。今私推之。则佛为令彼活命故诵诸真言。传译者各出一种真言欤（已上）光云。命终是入遮情一法界门苏息印出表德多法界门。然乃法界生真言者。即是三部三昧耶中法界生也。深义更问。惜乎苑公未传嫡流。叨作臆解。我初召至等者。此指闷绝以前最初召至之时。即苏息后述最初所念事也。所以然者等者。亦是示其秘语。义第七云。然此中深释者。三千世界主即是无始无明。于一切生死中而得自在。唯此菩提心明王能制伏之。乃至杀彼无常之身令得常命。余以类推之可解也（六左）。
又法用芥子（乃至）足是智足也者。此释或以罗尔迦等三偈也。又法用芥子等者。义释第七云啰尔迦此云芥子。其味辛辣是降伏相应性类。微妙是诸毒蕊。当作障碍音形像而用涂之。以如是治故。彼六情根犹如火烧即时退散。此是真言幻相法尔。劝诸行人勿生疑惑心也。此中密意者。辛毒之蕊即是无常苦空无我等苦切对治。譬如病气深入必瞑眩治之乃可尽其源本。乃至帝释梵王等自在安乐为世界之尊。如来以此法治之。即悟心身炽然犹如火宅。厌怖生死。正顺涅槃。何况诸余有情耶（六左）密抄第七云。疏必瞑眩治之者。如蕊治疾要令人瞑眩疾乃瘳愈。故尚书云。若药弗瞑眩厥疾弗瘳。如服药必瞑眩极其病乃除○今此中者。谓先作为障者之身形。或以木作。或以土作。以白芥子为末。和以毒蕊。涂其身形。彼为障者自然身心瞑眩即时退散也（二十左）速被著者。底哩经同有此词。当经彼诸执著者句也。又凡此法等者。帖决第十四云。底哩三摩轨下云。作此法已○落飞鸟能令一切泉池枯竭○获得此已能团风而为一团。师曰。息障品意云遇水风等之难观风等○今轨中具说此事也。今得如此落飞乌竭泉池等成就。后可观团风也。不尔之人不可用彼息障品意也（此文甚妙也云云）。后日捡息障品疏文。与底哩轨初文同也（八之六十七左）佉陀罗木者。陀罗尼集经第三云。佉陀罗木唐云紫橿木也（十八右）长宴十波罗蜜抄第二云。新罗人云。紫姜木者。五柯木也（已上）帖决心云。姜木者加志乃木也（十五之三十五右）但六字咒经（菩提流志译）云。无烟佉陀罗木炭若无以紫橿木替（二右）若依此文紫橿与佉陀罗则似别木。仁王经念诵法云。于坛四角钉佉陀罗木橛。如无此木橛。铁橛紫檀木橛亦得（七左）若依此文六字经言紫橿木恐是写误紫檀木乎诸说不同。今试会之。佉陀罗木者坚木通名也。池上护摩抄云。佉陀罗木汉云坚木（已上）镔铁者。光云。炼铁也。正字通曰。镔音宾。锁铁为刀甚利（已上）足是智足者。左足定。右足慧。定慧虽殊俱摧大天后妃高慢也。或又足字误欤。可云足是知定。更可考之。或又智目行足。故智足者智之足。犹云四神足也。
尔时金刚手（乃至）种家之家法也者。光云。以下金刚手说不动并诸尊三摩地也。尔时金刚手等者。牒经。当尔时金刚手○住于自种性故文。谓金刚手等者。随释。于中有二。初述金手领解。后应作事下明引佛为证。初述金手领解者。义释第七云。经云尔时金刚手白佛言世尊如我解佛所说义已下。是领解。佛说偈中住本曼荼罗位句。故云。我亦如是。知诸圣尊住本曼荼罗位令有威神。由彼如是住故。如来教敕无能隐蔽也。本尊之位略有四种。阿字地轮。色黄而方。□字水轮。色白而圆。啰字火轮。色赤三角形。贺字风轮。色黑半月形。更有佉字。虚空轮。无有定形。具种种色。皆是如来秘密方便也。若图画观想本尊。随相应事而住此位中者。皆令威神显著。诸障尽息。令如来正三昧耶种种教敕一切无能隐蔽之者。上文但举不动尊一法。令秘密主触类申而长之。遍于一切法中。以故名为善知三密也（七右）若依此释。如我知佛世尊所说义经领解上佛说不动一尊法也。我亦如是等者。即例不动亦知诸尊各住本曼荼罗位令有威神也。今依此意当段经释相配之者。谓金刚手等者。释尔时金刚乃至佛所说义文。如本尊是等者。释我亦如是乃至令有威神文。诸生死中等者。释由彼如是乃至无能蔽文也。未会经。自曼荼罗者。谓诸尊各各自曼荼罗也。世尊尊主者。此总指曼荼罗诸尊云世尊尊主。即一世界所尊之主。故云尔也。金轮者。先举方坛以例余也。后明引佛为证者。义释第七云。次即引佛为证故云。何以故。世尊即一切诸真言三昧耶所谓住于自种性故。譬如转轮圣王若住于自种性中。遵修上代转轮治世之法无所增减。则四域之内自然恭顺其命。世尊亦尔。以常安住如来种性之中无所违越故。一切诸真言主无不法而行之。以为性平等戒。而不敢犯。复次如刹利婆罗门等四姓。若住于自种性中。奉其家法。则为世人称誉事有成功。今此本曼荼罗亦尔。平等无动是金刚地性。本无生性。寂静圆满是大悲水性。离言说性。鉾锐照明是大慧火性。离尘垢性。卷舒成坏是自在风性。离因缘性。无相之像是不可得空大空本性。如是本性三世诸佛尚不能作之。何况诸为障者而能蔽之（七左）经文无诸佛三昧耶言。而疏文云十方三世佛三昧耶。今准此释料简会意经文。诸真言者此真言主。即指十方三世佛也。意云。随事随尊住各曼荼罗者。是又十方三世诸佛制诫。故次言三昧耶者。即制诫义也。四姓等各各等者。四姓分别如第四卷钞已勘之。
是等真言门（乃至）汝所言也者。光云。以下金刚手劝励未来真言行人也。是等真言门等者。牒经。当是故真言（乃至）作诸事业文。是金刚手等者。随释。义释第七云。是故真言门修菩萨行诸菩萨。亦当绍如来种性放效诸尊住本曼荼罗位作诸事业也。如欲作寂灾事业。即当自作本尊身而住圆漫荼罗。若作增益事业。即住方曼荼罗。若作降伏事业。即住三角曼荼罗欲作摄召事业。即住半月曼荼罗。若欲出生种种庄严。即住杂色漫荼罗。能令行者威验即同本尊。一切为障者无能映夺也（八右）是金刚刚手等者标。我等所应下释。谓我等所应作事者。释金刚手以身句。若修行等者。释劝勉行人句也。佛言如是等者。义释第七云。已上是金刚手所说。是故世尊印可言如是秘密主如汝所说（八左）但会意经无此印可言也。
大日经疏演奥钞第三十二（毕）
此卷之中颇加今案。是记其师授以流来叶耳。维时岁末国祷无暇。半夜挑灯挍此一卷。祁寒彻骨为法干干。庶后学者从事于斯。宝永第二极月念五慧光志。
大日经疏演奥钞第三十三
东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光校阅
疏第十卷（释经二息障品及真言藏品）
秘密主若说（乃至）起决定信也者。秘密主等此牒经。即当又秘密主○先佛所说。谓本尊等此随释。总意云。以上金刚手述住本曼荼罗领解。以下佛更广其义说诸尊形色并与所住曼荼罗位相应之义也。义释第七云。又秘密主若说诸色。彼诸圣尊漫荼罗位诸尊形相当知亦尔。是则先佛所说者。佛又推广其义。如经所说。诸尊若云黄色者。此是金刚色身。当在因陀罗方论中。若白色者。此是性净慈悲色。当在圆坛中。若赤色者。此是威猛除障色。当大三角中。若黑色者。此是劫火大风色。当在半月中。若青色者。此是虚空不坏不可降伏色。多是忿怒持明王等。或在三角。或在半月中。如色及漫荼罗者。当知形相亦尔。若黄色者。当作胜进法喜之容。若白色者。慈悲寂定之容。若赤色者。当作威猛精进之容。若黑色者。当作大力奋迅之容。若青色者。当作不可阻坏之容。若黄白色者。则兼增益威猛之容。如是以类推之。乃至种种间杂者。亦当随事甄明知其性分。乃至十方三世诸佛一切秘密藏中。设不说者。亦当通用此意。以起相应事业故。引先佛为证明。法尔道同。非我出兴于世独如是说也（八左）当段释亦同此意也。谓本尊等者。略示。如上等者。广释。形者形色。释诸尊形相句。（未会经云彼尊尊色）色者显色。释若说诸色句（未会经云若说诸彩色）下当更说者。指经第五疏第十六秘密曼荼罗品等也。
如上说者。古义云。指上具缘品疏第六随作方圆等文也。私案当品次上佛说住本曼荼罗。金刚手领住于本位。今指彼文云如上也。今复说色者。指当段若说诸色句也。谓于会中等者。正释若说诸色彼诸圣尊漫荼罗位文也。黄白赤黑释若说诸色金水火风释漫荼罗位也。次下有色字等者。释诸尊形相等二句。未会经说彼尊尊色。故云次下有色字也。上说若说彩色。下说彼尊尊色。色言同故为示其别云梵音别。谓上云色显色。下云色形色也。梵音未详。如见寂然等者。举一类余也。依教者。指本教说也。是古佛等者。释是则先佛所说六字也。秘密主未来世（乃至）徒自伤也者。秘密主等此牒经。即当秘密主于未来世○而增疑惑。以此众生等此随释。义释第七云。次复拂疑敦信。兼明障起所由。谓不入如是秘藏略由二事。一者信根不具。二者慧根不具。以无信故不能受行。以无慧故更增疑网。故云秘密主于未来世劣慧无信众生闻如是说不能信受以无慧故而增疑惑。然秘密方便旨趣难知。如世间幻术灵药履水升空等。不可以因量谈议悬判是非。唯是亲经试验者。乃证知耳（九右）。
闻唯坚住（乃至）如是作解者。闻唯坚住等此牒经。即当彼唯如闻○如是信解。是人虽闻等此随释。如闻者。如闻可训之。释虽闻此法故也。坚住者。谓坚止住不修进之义也。云何以如是等者。义释第七云。复次世尊说从众因缘生法远离八不常如实相。然亦不坏如是因缘。故虽寂灭无相。不妨种种不思议事。彼诸劣慧众生以不解十缘生句故不知二谛中密号故。而作是说。世尊常说诸法空无所得。云何有如是有为有相之言。当知是外道法非诸佛说。故经云彼无智人当作如是信解也（九左）如人得天等者。又云。如人手执仙方不肯咨禀明师。未曾和合服用而反诽谤。白日登天者以为虚诞之言。是故经云彼唯如闻坚住而不修行自员他。无有义利。由是而言则知。障由心造。何阙外物耶（九左）故彼无智等者。即引合彼无智人当作如是信解经文也。信解者。邪信邪解也。
一切智佛（乃至）不解之义者。一切智佛等此牒经。即当一切智世尊等四句。此已字等此随释。义释第七云。佛为重明此义。复说偈言。一切智世尊诸法得自在。如其所通达。方便度众生者。言佛世尊于一切法平等觉故能以涅槃为生死。生死为涅槃。烦恼为菩提。菩提为烦恼。如是种种法相自在旋转。故名于法得自在者。此中通达梵本兼有已声。谓具足方便无所不达之义（十右）。
已彼先此一切说（乃至）利益求者者。已彼先此一切说此牒经。即当是诸先佛说一句。梵音等此随释。回互者。回文未尽也。上文已明诸佛者。指一切智佛等文。是明现在诸佛也。今此下句等者。指已彼先此一切说句。是明过去诸佛也。已彼先此一切说者。回文未尽故。正可云先佛作如是说已彼此一切说（未会文云彼先者。指先佛也）利益求者（因牒加利益求法者一句也）问。已彼此一切说者。其意如何。答。彼者过去。此者现在。若依此义者。彼此可训之。或局过去。若依此义者。彼此可训之（已上）光云。初义可笑。后义足用。但已字中上句耳。
彼愚夫不知（乃至）无得其便也者。彼愚夫等此牒经。即当彼愚夫不知等六句。此意言等此随释。就中。如来具一切智等者。蹑前（释一切智世尊等六句意）所以然者等者。起后（释彼愚夫不知等六句意）以诸众生等者。释彼愚夫不知等二句。是故等者。释我说一切法等二句。但经疏逆次可配之。谓。于无相中者。释所有相皆空句。而作有相方便说之者。释我说一切法句也。若人得佛等者。释常当住真言等二句也。又料简云。已彼此一切说为句末。利益求者为句头。以为牒文初。如来具等者。蹑前。令诸众生等者。起后释利益求法者一句。所以然者等者。明利益求法者所由。释彼愚夫不知等意。其义如前料简。
普通真言藏品第四者。将释此品。可有来意释名入文判释三门。初来意者。十四卷义释第七云。次说普通真言藏品者。世尊已答执金刚息障方便竟。将说持诵真言成就悉地之相。故先演说所持真言（十左）演密抄第七云。又金刚手前问佛三事。第一问。真言行者造立大悲胎藏漫荼罗时。以何方便不为毗那野迦等之所恼害。第二问。云何持真言。第三问。云何成果。佛于前息障品中。已答第一问竟。今将答第二问及第三问。缘此经大本三密门中种种真言。数如恒沙不可备载。传法圣者为欲摄广为略。采撮通用者令修行之人易见故。此品来（二十二左）意曰。于息障品初。金刚手发三问。第一问。于息障品答之。第二第三问。于世间成就品等答之。于此中间即说当品。若不说所持真言者。持诵何真言。若不持诵真言者。悉地果难成。是故将答持诵真言成就悉地二问之前。说所持真言。故此品来也。大日经开题云。第四普通真言藏品者。上品佛依问宣说除息障之法竟。今此品执金刚中金刚手为上首。菩萨中普贤菩萨为上首。为欲成就此法故○各说自证境界真言句。故上品次此品来（一之二十七）是又意同上释。次释名者。十四本第七云。然此经大本一一善知识三密门中。各有种种异方便真言。数如恒沙。不可备载。今传法圣者为欲摄广为略故。取其宗通要旨义兼用者。举为一品。名曰普通真言藏品也（十左）密抄第七云。经普通真言藏者。此品真言普遍通该一切方便真言等。故名普通。又亦能蕴摄一切真言等故。名为藏。普通即真言。普通真言即藏。名普通真言藏（光云。此持业立名）又大日世尊于前品中已于遍一切处法界门。演说大力大护等普通真言。但属如来部。更有金刚莲华部等真言。欲令随部上首金刚菩萨各于自所通达一法界门而演说之。如是一一真言法句各是一种真言宝乘。若真言行者随通达一法界门。即是普通通达一切法界门。随通达一乘。即是普通达一切宝乘。即普通是行者之智。真言藏是所达之法。能所相望依主立名（二十二左）此抄作二释。当品疏终释云。右普通真言藏品竟。此中真言通一切处用（二十七右）义释意亦同之。初释据此等文。后释虽似无证。疏主已存此意。或释为欲广开是知见门。或释悉令同彼真法界无尽藏故。是则行者依各真言修行。得入一门普遍通达法界门。是故普通者。行者能通之智。真言藏者。法界无尽藏。即是所达之处也。普通之真言藏。真言之藏。依主立名。若尔又释意亦非无依凭。后入文判释者。光云。此品牒文亦多是未会经。得意可解。
尔时执金刚中（乃至）各演一门也者。尔时执金刚中等此牒经。即当尔时诸执金刚○演说真言法句。是诸菩萨下随释。执金刚等者。经初品列同闻众中。即出金刚菩萨二类。如次内大二种眷属也。经自说云。时彼菩萨普贤为上首。诸执金刚秘密主为上首（已上）当段经亦同之。殊所以作此标。当品所说真言大分为二段。初出菩萨众真言。后出执金刚真言。其菩萨众初举普贤。其执金刚初举金刚手。是故先表二圣为上首也。是诸菩萨等者。随释中有二。初明乐欲陈说相。后所以然者下示其所由。圆满成就此法者。凡入法界法门有无量方便门。然今说此真言。普通所用圆满而无所缺少。若不说之此法不可圆满成就也。成就者。即身义云。具足者成就义。无阙少之义也（十右）可思之。如是大漫荼罗等者。如是上可有于字。大日经开题云。所以然者于如是大漫荼罗王清净法界之体（一之二十七右）是其证也。大漫荼罗王者。当品终云。是中一切真言之心汝当谛听。所谓阿字门。念此一切诸真言心最为无上。是一切真言所住。于此真言。而得决定（二之三十一）第六云。此阿字门为一切真言之王。犹如世尊为诸法之王（十一右）漫荼罗者。此翻真言。阿字是真言中王故云大曼荼罗王。是故大日如来唯以此一字而为种子也（已上）光云。漫荼罗翻真言之解。恐本乎秘藏记。然秘藏记言漫怛罗（此曰真言）而非论漫荼罗（此翻轮圆具足）也。但秘藏记写误多作曼荼罗当捡大佛顶句义等。又真言教名漫荼罗教也。盖今此经疏意。只以阿字为大漫荼罗王。所谓心王大日故也已。清净法界之体者本不生理云清净。虚空藏所问经云。本来不生无所起灭。故名清净（三之五右）即此意也。法界者。若指事法界。者之字隔法之言。法界之体也。若指理法界。者之字助语之辞。法界之体也。是一一菩萨等者。谓于此阿字不生漫荼罗王。诸菩萨随自三摩地所解不同。或作业不可得为门入法界体。或因业不可得为门证不生理。其所入门虽是不同。而其所归皆无不开清净知见也。若有众生等者。示其得益。于中有二。初明行者同一门尊。后此诸菩萨下明同一门还入普门。第一云。能令三业同于本尊。从此一门得入法界。即是普入一切法界门也（一本之十三右）即此义也。
尔时佛彼执金刚（乃至）真言之句也者。以上释菩萨金刚二众请说。以下明世尊大日如来听许。此中亦二。初尔时佛彼等此牒经。即当尔时世尊○真实语句。后时佛随彼下随释。时佛随彼所请者。先释一段大意。其意易知。以此无尽等者。正释经无尽二字。即当会意经无坏。无尽庄严等者。释法尔二字。无功用力等者。释加持二字。然后告言等者释告诸善男子文。如汝自所等者。释如所通达法界文。为欲净除等者。释众生界净除文。各当自说等者。释真言句三字。得此意则会意经文亦可配属。先哲于此一段多读烂脱。皆难甘心。经释配属次第无乱。以此无尽等者。义释七云。此中无坏者。或可译为无尽。或云无害。或云不动。然阿阇梨以不坏为正义。如人论议堕在负处不可复救。更有一人能出离彼过。令敌论者不能制伏。梵语谓之无坏（十一左）谓菩萨金刚等力劣犹如论者堕负处。大日如为彼加力。如更有一人出彼过。故引以为喻也。无尽庄严等者。先哲（般若寺石山小野花藏院）点云。无尽庄严自在之力法然所得（已上）义释第七云。如来神力法尔如是（十一左）是则连前无尽句。而释次法尔言也。然近来学者训云。无尽庄严自在之力法然所得无功用力（已上信日义）意言。无尽庄严自在之力者。随缘德释无坏二字。法然所得无功用力者。法尔德。释洋二字。此义叵甘心矣。为欲净除等者。义释第七云。言净除者。谓除种种识心戏论之垢。戏论垢除时。众生界即是法界。其实无所除也（十一左）。
时普贤菩萨（乃至）自在之力也者。当品所出真言说者大分二番。初眷属说。手时毗卢遮那（虚空眼明妃言）下教主说也。于眷属中初菩萨众说。后尔时金刚后下轨金刚说也。于菩萨众中普贤为上首。故此菩萨最初说之。就中亦二。初时普贤等此牒经。后诸菩萨下随释。此中先明普贤入佛境界庄严三昧之所由也。诸尊三昧中此三昧为王。故立佛境界之名。又诸菩萨中此菩萨为上首。故殊入此三昧也。
佛境界者等者。释三昧名。初释佛境界三字。后释庄严二字也。诸佛自证等者。谓为显非二乘菩萨境界名佛境界。等言摄缘觉及菩萨也。诸佛自证真实境界者。即是六大法界也。第一云。然此自证三菩提出过一切心地。现觉诸法本初不生（本之二左）又第六云。觉本不生即是佛。佛自证法非思量分别之所能及（二十二右）实钥下释我觉本不生等文云。大日世尊说自证法界体性三昧（十三右）皆此意也。如法花方便品等者。彼经第一（方便品）云。诸佛智慧甚深无量。其智慧门难解难入。一切声闻辟支佛所不能知（已上）庄严者等者。体上万德以名庄严。即是四曼三密诸法也。如来自证之体者。此蹑前体显后德也。具可云佛境界即是如来自证之体也。义释第七。此佛境界即是诸佛自证不思议平等之心地。庄严谓大悲胎藏曼荼罗。从普现色身遍满虚空法界（十二右）即此意也。若配释普贤二字。普遍一切处义。当六大。大周遍义故。贤最妙善义。当四曼三密。万庄严殊妙最尊故。以佛境界庄严三昧。为所住法门。故得普贤称也。以无量庄严等者。此以相用功德庄严自体故也。此即是等者。问也诸佛自证境界不思议离名言。云何住此三昧说此真言乎。谓彼菩萨等者。答也。或从自心放光。或从面门放光。其光即成金色文字。随字发音。如铃铎出音。非分别缘念名想。故云离名字。非谓无法尔真实真言也。面门者。或眉间或口门异说。大日经云。申三昧手以覆面门。尔贺缚触之（四之二十一）立印轨云。面门水波相（已上）法花威仪形色经（持国天）云。面门青肉色（已上心觉钞考之）涅槃经义记（净影）第一云。从面门明放光处。口是面门。所放光明还从口入（已上）第八卷钞缯帛系面门下委勘之了。三曼多（等也）者。一切诸佛开悟断惑。皆平等法界为所依而成就之。故初表云三曼多也。奴竭多者乘平等法界理进成正觉是开司也。去也往也者。此更注进义也。去约此。往约彼。谓去此往彼也。进通去住。故表进义更注去也往也也。
微罗阇者。谓乘平等法界理离尘障。是断惑也。达摩你阇多者。此普贤菩萨从等进离尘法而生。谓如诸佛乘平等法界理开悟断惑。今此菩萨能行此法。故云从法而生也。明觉句义云。私云。从遍一切处无染法生也。遍故云普。无尘故云贤欤（已上）可思之。摩诃摩诃等者。注上声者。谓诃字也。经注引声。凡四声中平去引声也。上入短声也。于短声中更分长短。上长入短也。是故指上声云引声。非相违也。或义云。上声摩可训之。非言四声中上声也。摩是第五等者。释此句有句义字义。字义中有摩有诃。今此注释于字义中唯释摩一字。诃字字义并句义释阙之也。就中初摩是等者。通上下二摩。后重言等者。释二摩重言所由。摩是大空字故。重二摩有大大空空二种重言。初释二大重。后重空下释二空重也。此意言等者等者。此释三曼多句。义释第七云。等谓身语意毕竟平等也（十二左）进者是等者。即释奴竭多句。义释第七云。以如是平等妙因。遍一切处行菩萨道。去成正觉。故云等逝（十二左）然此平等等者。又云。如是去者。当知无去无来相。故云无进也（十二左）又云。三满多是等义。努^8□多是进义。或名为去。或名为往为逝。与上引声相连亦有无进义（十二左）上引声者。三曼多多字加修行点。连彼而释无来无去义也。但疏释不尔欤谓。然此平等法界等者。问也。平等法界中何有来去耶。次即释言等者。答也。平等界中虽无来去。约离垢除障边且立进行名耳。谓一切众生从本已来虽住平等法界。妄想尘垢所覆蔽未能入此理。若除尘障自复本理。是无行而进义也。以如是进行等者。释达摩你阇多句。其义如上已明。而生佛家者。大日圆果。普贤圆因。此菩萨乘平等法性。庄严种种佛刹。利益一切众生。是故随起一种善根皆具万德庄严。若不乘此法者不名佛子。普贤独达此理。故经名长子。今释而生佛家也。故次言等者。此释摩诃摩诃四字。初约句义。后证中大上约字义。句义中。大中之大者。义释第七云。次句云摩诃摩诃。所谓大中之大也。复次前云摩诃。是所出生处大。后云摩诃。所成就处大前是因大。后是果大。前是智愿大。后是行大。又中间兼有引声。即是大无大义。以大中之大无可待对故。大相亦不可得。如瑜伽者观心圆明遍一切处圆相亦不可得。故名大无大也（十三右）私案。释必不尔欤。谓初大者对小云大。后大者大小俱绝。是真实大也。若待小之大犯有所碍。大小俱绝是无碍大也。等等者。释大中之大义。初等业差别之平等。合初大。后等差平俱绝。合后大。若绝差平无所妨碍。故云等等无碍也。证中大空等者。以下约字义释。初释摩字。后然此下释诃字。义释第七云。复次摩是大空义○又诃字亦是喜义。谓菩萨初得大空生而生诸佛家。发起十无尽愿。心大欢喜故。故此真言正以诃字为体。若行者思惟观照入诃字门时。即得同于普贤菩萨。能住佛境界庄严三昧也（十三右）诃者喜也者。十住心论第九云。喜者随喜。见他善犹如已。住平等观离嫉妒故○又喜者欢喜喜悦喜乐之义。所谓大安乐适悦义。金刚顶经名大安乐金刚萨埵故（二十一左）此释初约化他。后约自证也。
时弥勒菩萨（乃至）弥勒之行也者。牒经。随释准上可知。一切法界者。通事理二法界。学者得意可解。阿誓单等者。义释第七云。阿尔单若野译云无能胜。即是瑜伽宗中弥勒菩萨异名也（十四右）依此释者。即真言初表弥勒名。略出经第三云。于其中应布彩色。画贤劫等菩萨。谓名慈氏阿时多等（二左）慈氏乐勒翻名也。法花文句二云。弥勒者此云慈氏（二之二十四）西域记七云。梅怛丽耶唐言慈氏。即姓也。旧曰弥勒。讹略也（二左）慈氏外立阿时多名。故云异名也。若依今疏下释。则指众生直名阿誓单阇耶。文云是故诸一切众生为无有上。可思之。此谓无能胜等者。第十三云。阿誓担古云阿逸多。此呼其名也。其义谓无胜也。一切爱见烦恼乃至二乘等无有胜之。社耶得胜也。于无胜中而得其胜也（二十二左）依此释者。阿誓单为无胜。阇耶为胜。又依当段释者。阿为无阇耶为胜。誓单似为能。可寻决之。然此真言等者。先观一切众生本性。谓一切众生从本以来住于涅槃。涅槃者此翻不生。今言彼即体常自不生。即此意也。此有浅略深秘二意。若依浅略。则生老病死众生妄见。譬如翳眼者见空花。空花从本不生。生亦无灭。寻空花性体自虚空。虚空外无空花。空花外无虚空。如是了时生死忽息法界圆现也。若依深秘。则我等一期始终。从生至死无非如来如去功德。起自证宫赴化他门名生。是如来义也。化仪已止还自证宫名死。是如去义也。若来若去。皆是乘平等法界理。是故不动生老病死当相。而本常自不生理也。是故诸一切众生等者。光云。古训未快。吾故和上读言。是故一切众生为无有上胜上无等也。又能知等者。次明慈悲利生相也。谓一切众生虽从本以来常住不生理。而自未知之。故生死无息。是故种种慈悲利生无有穷尽也。
尔时虚空藏（乃至）余准前说者。此章作二释。初约自证。后又此下约化他也。义释第七云。谓入此三昧时。即知诸佛境界毕竟清净犹如虚空。是故普门漫荼罗皆悉离一切相。唯是心佛自证不可示人而已。自在神力出纳取与周给众生不可穷尽。又如虚空正以无所有故无所不有也（十五右）此释初约自证。后自在神力下约化他（已上）光云。义释文旨初如钞解。末又如虚空下通自证化他也。杂色衣者。吠质怛缆此正杂色。然乘语势云杂色衣。衣正梵语即次句□啰也。以阿（长）字等者。释阿迦奢。即是一切等者。释三曼多。自得如是了知也者。释奴竭多。杂色衣等者。释吠质怛缆等句。以上约法体。以下约功德也。余准前说等者。若有众生行此法行。不久即同虚空藏菩萨也。此义准前可知之也。
尔时除一切盖障（乃至）准上字门中者。谓一切众生受苦即依苦障。除之是即大悲拔苦义也。法性之悲者。谓观盖障实性之时。烦恼假相尽归实相。故云法性之悲以八万四千尘劳成八万四千宝聚门者。即此意也降伏义等者。此伏烦恼有违顺两门。违逆对治云降伏。随顺对治云摄伏也。阿字本不生者。此字体阿字也。长声者。修行点也。又如不动等者。涅槃点也。以前降伏摄伏可配修行与涅槃欤。修行点寂静字也。若真妄违逆则非寂静。而能摄烦恼为法性自德。故云寂静。是摄伏义也。涅槃点远离字也。真妄相违远去其域故云远离。是降伏义也。字轮品释云亦可二点是降伏义。犹如涅槃坏灭摧破一切障法。此亦如是。故二点作黑也（十四之十二左）可思之。体于如如者。释咀字。以此自在等释缆字字体。此目近词体于如如之力。叹之云此自在力。而除一切等者。正释罗字。证于空也等者。释缆字上点也。此相微细等者。释重言所由也。魔中离魔无形相。而极难断故云微细难遣也。处处说破等者。此举例证。无明难断故。诸经中处处说能破三昧。今亦如是难断故重云呾缆呾缆也。自体之惑相者。天魔等从外来。烦恼魔于自心中起惑相。故云尔也。或又惑正体。故云自体等也。缆缆二字等者。此示最后二字重也。呾缆呾缆外更出缆缆二字。所由未详。若准上来释。呾缆呾缆者。断烦恼种子。缆缆者。断习气欤。但第十三云。怛缆怛□□□（如上所谓除者。除其何事。谓除四垢也。几夫爱见垢一也。声闻垢二也。缘觉垢三也。菩萨垢四也。除众生垢故入声闻位。除声闻垢故入缘觉位。乃至除菩萨垢故入清净位也。二十三右）四缆配属如是。而初二加怛。后二除之。所因义释第七释之云。梵云怛蓝者。体是多声。是众生识心。又有如如义。即是心如实相。所以与啰字相连者。言心之实相自性常净无有尘垢也上有圆点即是同于大空。住在生死时亦如是。入涅槃时亦如是。故重言之。住二边时亦如是。行中道时亦如是。故重言之。未究竟出缠时亦如是。已究竟出缠时亦如是。故重言之。当自在分别说。次更有怛嚂怛。监字者。是遣教道之迹直明证处。言此中心如如相亦不可得。独一不思议法界耳。余义重言者同前（十六右）此文更有怛□怛□者。恐是写误。演密抄牒文亦除怛字。彼抄第七云。疏有□□字等者。□是法界心。谓心如实相。毕竟清净唯以虚空可以显示。故有□字。此字正体是啰字。啰者尘义。若入阿字本不生门。即是尘本不生。尘本不生即是心之实相。心实相体同虚空故。加空点成于□字。是故此字名法界心。言是遣教道之迹者。梵语钵昙亦名为句。言辞句逗也。谓前真言诸句次第显示除障真实之义。究竟至于生死涅槃平等之处。无不即如。然是心之行处有迹可寻。未名除一切盖障。今此二字直明证处。初一□字即是虚空法界远离众相。即教道之迹都遣。遣之又遣。故重言之。是故独一不思议法界真实离一切盖障。故云□□（二十四左）此释聊异义释意欤。但一字含多义。不可局一途耳。又相释者等者。即自真言初字次第释之。以住缆字故者。缆字恐是写误。花藏院本作以住恶字故（已上）本尤宜。真言最初字字故也。能为一切等者。释萨埵系多句。发生此性者释骠庾竭多句。此性者本不生性也。若依义释发生万行。彼释云。毗庾^8□多是发起义。亦是生义。明所以拔除盖障之意。正为发生万行功德利益众生（十六右）除去众垢者。释怛缆怛缆缆缆句也。凡观照时等者烂脱云。唯以本体一字为主。此即是种子之字。持诵则具言也。又凡诸字等。又凡诸字等者。诸字相释有用心。谓若真言初有了。次诸字皆归阿字作释也。反之若真言初有余字。则应展转相释也。或又今释必不尔欤。且举阿字。以为准的。是强非为间余字欤。准上字门者。此指第七所释字门段也。问。最初说此四菩萨有何意乎。答。住心品初列普贤慈氏文殊除盖四菩萨释云。此四菩萨即是佛身四德。有所偏阙则不能成无上菩提（一本之十四左）又具缘品（加持四瓶文也）举普贤慈氏除盖障除恶四菩萨释云。毗卢遮那四德之宝（八之二十一左）准此等文思之。今此四菩萨亦是佛身四德也。有所偏阙不能成无上菩提。是故最初说之也。问。此四菩萨曼荼罗中居何位乎。答。居第一重遍知院欤。疑云。案云。案经及图。普贤慈氏二尊在八叶中。虚空藏除盖障二尊在第二院。何以得言在第一院。若此四菩萨为佛身四德者。尤可在八叶中。若又依金刚为第一重菩萨为第二重之义。四菩萨可在第二院。属遍知院之义文理俱未分明如何。答。此四菩萨可在遍知院者。此专依摄大轨（中之十一右）彼轨意如来身会终出普贤慈氏二尊。总为遍知院尊。虚空藏除盖障印明虽未出之。当品并密印品普贤慈氏一列说此二尊。当知遍知院所摄也。况此四尊佛身四德。不可暂离。初二圣既在此院。后二尊何居别会。但经并图极略置震多摩尼印。而摄一切菩萨。若广说之此中可有无量菩萨。其中且约佛身四德说四菩萨。有何疑妨。广略存没随宜不定。勿守一途。次于八叶尊者。秘密八印品说其印明。今四菩萨印明异彼。定知非八叶尊。又虚空除盖虽在第二重。当品在观音院等上说之。明知非彼第二院尊。印品又文殊院次更出除盖障虚空藏二院诸尊印明。若同会尊尤于一处可说之而何主伴别说乎。尔乃虚空除盖二尊非第二重。若不在第二重。则第一重岂非其在处乎。重疑云。虚空除盖同在遍知院者。摄大轨普贤慈氏次何不说此印明乎。又此二菩萨非第二院尊者。印品何略彼二院主印明。出伴略主。是不应理。依之摄广青玄等诸轨。皆以此二印明用第二重二院主印明。依凭又明。何可异求乎。答。此二菩萨可在第一重之义。即如前成。然第二重二尊印明同第一重。故印品第二重让彼略主印明。仪轨则用第二重故让此第一重略之。出没各有其意。学者以一不可非一不遍不名（乃至）故名等观也者。以下明观音真言。然准上释。可有牒经。颇似脱略供养法疏并义释补释之。彼疏下云。次观音菩萨入于普观（去声）三昧。住是平等无所不遍名为普入。以此普眼而观众生故我自在者。入此三昧已从其心出种种光。光中现是诸法门真言也（二十五左）义释第七云。经云。尔时观自在菩萨入于普观三昧。说自心及眷属真言者。此即是普眼三昧也。如上所说。大悲胎藏漫荼罗有无量法门。就一一门复有无量根缘无量方便。犹如虚空大海不可度量。又随入一法门即具一切法界门。如是不同而同。不异而异。唯佛智慧乃至知之。入此三昧时即能于念念中以普眼遍观。具足明了故名普观三时。时观自在菩萨从此三昧中以平等真语。说普眼之心及得大势等法门眷属。以同是莲华部故也（十六左）今且就疏释文。不遍等者。释普字。以此等者。释观字也。问以普眼云何观众生乎。答。依疏前后大有二释。一观一切世间如幻。一切众生所诳惑如幻境不得自在。今作诸法如幻观。不滞有无。故名观世自在者（已上约遮情观）二观一切众生本性莲。谓一切众生众无始已来有八辨肉团。即是八叶莲华也。在凡时如合莲。至圣时开敷。今入自性清净三摩地。普观众生法尔心莲故。亦名普观三昧也（已上约表德观）问。如是观意如何。答。以此普眼观众生时。一切众生随其机欲种普萌无不开发。三重尘障无不净除。是则大悲方便也。同彼佛所观者。第十三云。此中如来观者。言菩萨虽未成佛。而见等同于佛（二十三左）可思之。凡夫二乘尘障者。三垢不同今且举一说。第十三云。此悲从离三毒得无贪等三善根。而成三解脱也。故有三啰字也（二十三左）义释第七云。啰啰啰者○以对三毒垢故。三道垢故。凡夫声闻缘觉垢故。凡夫二乘菩萨垢故。三转言之。乃至三眼三智所对治垢（十七左）密抄第七云。疏三道垢故者。即无明业苦也。又见修无学三道所治之障。又是身语意三业道也三眼者。慧眼法眼佛眼。三智者。即俗智真智中道智。所对治者。行相可知也（二十五左）此最后字等者。义释第七云。次云若者。是生义。傍有二点。谓净除三垢之生。令莲华种性生。此真言正明增益功德义。即以此字为真言体。或可以最初娑字为体。是无染着义也（十八右）此释意。若字。若字。寄莲华明义。疏释字生。即不生义。此菩萨深观十缘生。是如幻三昧大意也。缘生法即不生故。以字为种子也。萨字警觉义者。涅槃经云。娑者为诸众生演说正法。令心欢喜。是故名娑（南本八之二十三）此菩萨起大悲愿。以诚谛言演说正法。惊觉长眠故也。诃字是欢喜义者。涅槃经云。诃者名心欢喜。奇哉世尊离一切行。怪哉如来入般涅槃。是故名诃（同上）此中下画字亦三昧者。此八字颇似繁重。若证本无之则宜削除之。二三昧中行者。上点空。谓大空三昧也。下点有。谓有为假法终归损减。故用损减字也。中诃字中道。谓空有堕一边故。互有所害。犹非安隐处。不二中道是灭二见。即安稳法。行者见此理生欢喜故。云诃字是欢喜义也。
得大势（乃至）故名得大势也者。经文是观音入普观三昧。非唯说自真言。又说眷属真言。疏释则势至自入此三昧。而说真言。经疏颇似相违。若今会之。观音说势至真言时。三业皆同势至。故可云观音说。亦可云势至说。理趣经段段说者。尤可为准据欤。故经云等者。遗教经云。汝等比丘常当一心勤求出道一切世间动不动法。皆是败坏不安之相（已上）遗教经论（马鸣造真谛译）云。动不动者。谓三界相静乱差别故（三十右）同论住法记（元照）云。动即欲界散业。不动即上二界定业。故云静乱差别○然此三界静乱等法。还即五阴前多妄想由不了无常。此示一心。故特彰败坏（五十六右）已离二障等者。已上释真言。已下释得名。于中有位与势。位如世人有大官位。势如有大官位故有诸财力威伏多人。位体势用摄用归体。故云此势即是位。又体用别论故。云得此大位大势也。
次多罗尊（乃至）姊妹三昧也者多罗梵语。第五云。多罗是眼义（十九左）苏婆呼经下意云。多观此云目睛（六右）观自在菩萨授记经云。观自在菩萨○入于普光明多罗三昧。以三昧力从其面轮右目瞳中放大光明。随光流出现妙女形（三右）念诵结护云。尔时世尊入于普光明多罗三昧。以三昧力从其面轮右目瞳中放大光明。从光明流出现妙女形。住于殊胜妙色三昧。无价杂宝而为庄严身。无量诸天前后围绕（二十七左）依此文则多罗直是大日世尊所现也。啰字是尘等者。义释第七云。复次门根六尘名为生死大海。一切众生悉皆没溺其中。不得边际。今见六尘如实相故。到佛眼彼岸。故名为度（十九右）重言者等者。又云。重言跢哩抳者。译云极度。自得度已。又能普度一切众生（同上）次多字即是等者。此段未详。今私推之。初度。次极度。就之则作二释。正释自度为度。他度为极度。从此以下作复次释。意云。初度是因行故字加修行点。行如如行正度生死大海之位也。后极度者果位。因行既极度生死大海。成如来自体。字不加行点则表如来果体。故此释来。观于如如等者。当得成如来等者。当。连前释后也。如大本者。十万颂大经也。阿弥陀姊妹三昧者。义释第七云。瑜伽密语以为阿弥陀佛姊妹也（十九左）密抄第七云。言阿弥陀姊妹者。谓弥陀是姊。多罗是妹。妹即是其亚者。将来补阿弥陀处。号普光功德山王。即是此多罗尊也。常途不晓真言密号。无所拣辨。虽世多称念观音。然不知所念之处。盖懵于斯旨也（二十六右）观自在菩萨授记经（不空）云。多罗在悲者。一切之慈母。天人及药叉无一非子者。故号世间母。及与出世间观音·大势至·金刚。与善财文殊·须菩提·慈氏。与香象日光·无尽意·离垢·虚空藏·妙眼。及大慧维摩等菩萨。皆是多罗子。亦是般若母。三世诸如来一切摩诃萨。无一非子者。皆称是我母。慈育诸有情安载如大地（五左）阿弥陀姊妹故。莲华部诸尊皆从此尊出生也。
次毗俱胝（乃至）秘意当问之者毗俱胝梵语。苏婆呼经下云。苾句胝此云恶像（六右）若依下释则可翻皱也。所以重说恐怖者。凡有三重恐怖。一萨□陪也。二多啰萨你。三吽吽也。前是有畏者。指初恐怖。后是无畏者。指后二也。一切众生等者。释初恐怖然于此中等者。释第二恐怖。令离有畏而得无畏者释第三恐怖。由恐怖彼等者。重结重说之所由也。初第二恐怖后。令得无怖者。第三恐怖也。下释金刚手真言云。□此真言体也。无怖畏义也（十右）恐怖极则无畏也。是故云恐怖。云无怖。非相违也。贤宝私云。不空所译金刚恐怖集会方广仪轨观自在菩萨三世最胜心明王经一卷。三学录列在金刚顶部。疏文所明。或当金刚恐怖集会方广仪轨说会。观音入忿怒三摩地。令恐怖诸执金刚众之相。同题名故。若尔今疏所指大会可金刚顶。何者三学录已以彼最胜心明王经列金刚顶部也。但此经佛在宝峰大山。对目连舍利弗等大罗汉千二百五十人金刚手等无量菩萨。观自在菩萨蒙佛听许。说三世最胜明王三摩地也。颇可摄属杂部欤。然列金刚顶部。其意未详残害等者。见于萨颇吒也句。是助后二怖之词也。然此真言等者。还释真言体也佛大会中等者。指大本说会也。金刚藏者。金刚手也。住者。止住义也。制止毗俱胝进欲伏诸金刚之意也。此中秘意等者。义释第七云。所以然者。执金刚眷属用毕竟空智。摧灭人法颠倒。无复遣余。乘此威猛之势。并欲损坏大悲功德。是故观自在者。为护莲华藏故。以毗俱胝三昧伏而折之。然此大悲忿怒剂至中道亦当止息。故佛告言姊妹汝住也。初云萨婆陪也。译云一切恐怖。次云呾啰散你。又是恐怖。末云吽者。亦是恐怖声。凡有三重恐怖义。如世间一切众生。于生死险道大恐怖中不觉不知。乃更竖我慢幢。而自恃怙。故以最初毕竟空句怖之。尔时诸戏论灭得入金刚宝性。乃至下不见众生可化。上不见众生可化。谓证涅槃而自怙恃。见如来种种无尽庄严。亦复谓是虚妄。而欲灭之。故调以大悲三昧使其柔伏。尔时金刚宝性已如百练纯镴。随意所为而复调之。不止则伤平等大慧。故复以如来威势而制止之。故有三种恐怖义。萨破吒也译云残害。即是转释此吽字。令三种垢慢究竟无余也（二十右）此释尤有其谓。但真言三怖配释异疏意。义门无尽。不可定局。次白住处（乃至）莲华部主也者。梵云半拏啰□悉宁。此翻白处。第五云。此尊常在白莲华中。故以为名（二十左）当存本梵音者。半拏啰□悉宁梵名也。经多罗毗俱胝何耶揭□□皆存梵名。而其中间所出白处尤可安梵名也。问。住白莲华其相如何。答。以白莲华为鬘。着身故云白处。苏婆呼经下云。半拏啰□徒宁此云眼白衣（六右）又当段注摩利你句云。以波头摩为鬘。因以为名（已上）又十三云。钵昙摩（二合）摩里底鬘也。严身具也。是即能生诸仙功德。以为庄严。庄严法身也（二十四右）依此等文可得其意。鬘者。义释第七云。摩里□是鬘。鬘谓结集众花以为严饰。即莲华部众多眷属之义（二十一右）白者即是等者。第一云。菩提心者即是白净信心义也（末之三右）此菩提心等者。菩提心者。初发因。佛境界者。究竟果。从果生因如花果还生种实。因还生果如种子生花果。今约种生果故。此尊为莲华部母也。即莲华部主者。第五释观自在。云即是莲华部主（十九右）释白处尊云名为莲华部母（二十一右）然当段释违之。若准第五释。则宜以即莲华部主五字回安上观音段。况义释（七之二十一）云为莲华部母。而无莲华部主句也。
次马头（乃至）莲华部明也者。经安何耶揭□□梵名。第五云。何耶揭唎婆译云马头（二十一右）苏婆呼经下云。何耶纥□皤马头（六右）陀罗尼集经七云。何邪揭利婆唐翻马头（初右）得名所由依第五释。则约游履精进义。名马头。依当段真言注释。则约啖食诸障义名马头也□佉陀者。先以□声恐怖。次啖食故云佉陀也。所谓空者等者。释字义。空佉字。授与陀字也。今言啖食等者。释句义也。畔是欲色等者字有义故摄三有也。阇者字生义。即是三界众生也。合说二字等者。以下约句义也。问。萨普吒破碎义也。畔阇已是破坏义。颇似重言。答。初破坏正断种子。后破碎断其余残。是故或云普破碎令尽。或云遍无有余也。除诸法实相等者。智论第五云。复次除诸法实相。余残一切法中为魔如诸烦恼结使欲缚取缠阴入界魔王魔人魔民。如是等心名为魔（二十一右）此菩萨等者。三部各有明王。然莲华部明王是马头尊故云尔也。
大日经疏演奥钞第三十三（毕）
大日经疏演奥钞第三十四
东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光校阅
疏第十卷之余（释经二真言藏品）
次地藏菩萨（乃至）如十轮广说者。胎藏曼荼罗两处有此尊。一观音院。二地藏院。然今所出即是观音院地藏也。真言同彼故也。问。地藏在观音院。意如何。答。胎藏瑜伽记云。凡胎藏者。此法界理体。所以诸尊无有次第亦无定位。混将来置一处也。地藏在观音部。其义如是（已上）可思之。不可坏金刚等者。义释七云。经云。时地藏菩萨住金刚不可坏行境界三昧者。犹如金刚地轮以极坚固不可坏故能住持万物使不倾动。又如大地出生种种珍宝伏藏无有穷尽。含藏一切种子令不朽败渐次滋荣。今此三昧亦如是。能持法界众生善根种子。经无量亿劫终不败亡。出生宝性功德无有穷尽。又如金刚以是地实性是故不可破伤。今此坚固菩提心亦是第一实际。乃至常在无间地狱。为一切众生备受众苦。不亦为烦恼所伤故以为喻也（二十二右）此释阙行字。今疏释周备。且就疏意释之。不可坏金刚者地也。菩提心为地。地坚固义也。菩提心亦坚固性故以为喻也。依此进行者。此释行字。菩提心大地为所依游履进行。此行即是藏也。藏含藏义。行能含藏佛果万德。故以行配藏也。诃诃诃等者。诃字有行笑喜三义。然以行义为本。以金刚行为所住三昧之故也。南本涅槃经第八云。诃者名心欢喜。奇哉世尊离一切行。怪哉如来入般涅槃。是故名诃（二十三右）字具三乘人因行果。如吽字义释。三乘行者。若约浅略是方便权行也。若约深秘则二乘一乘皆自心佛名字也。犹善能行等者。释善子义。此菩萨等者。释轻安义。如十轮广说者。贞元入藏录上云。大乘大集地藏十轮经十卷（大集第十三会与次下同本玄奘译）大方广十轮经八卷（失译已上）十轮经第一云。譬如明月于夜分中能示一切失道众生平坦正路。随其欲往皆令得至。此善男子亦复如是。于无明夜能示一切迷三乘道。驰骋生死旷野众生三乘正路。随其所应方便安立令得出离（二十五右）。
次文殊入（乃至）示童子身也者。观音院次金刚手院前。说文殊真言之列次可谓不便。此有二义。一此文殊观音院所摄也。观音悲文殊智。悲智相依暂时不离。为表此义在观音院即说文殊。例如地藏在观音院。但虽现图不安文殊而经具尽其始末也。二第二重文殊院之主也。但金刚手院后虽可说之当品是约菩萨金刚二类列次第。故不论第一重第二重。以菩萨众一处说之。故观音次金刚手前说之也。入佛加持等者。文殊所以入加持三昧者。义释七云。此菩萨通达如来甚深般若唯是佛佛自证不可授与人。若离加持方便则一切有心量者所不能及。是故以婴儿行反示童子之身。演说人法无我蠲除戏论之法。此是有迹之处。非是究竟不行处。然以秘密加持故。令修道者藉此言诠得悟文表之旨。若不开如是方便则众生处处生着。不知佛慧之深也（二十三右）如上经初说者。指住心品。义释七云。加持义已于第一品中释（二十三右）毗目吃底等者。第十三云。毗目吃底解脱也。钵他悉体（他以反）多道也。言住何处。谓住解脱之道也（二十四左）明觉句义云解脱也道也住也（已上）此真言意等者。连释句义。配真言句可知之。一切诸佛等者。此释呼召忆念所由。于中初先举例。后此真言下正释真言也。普见如来等者。智论第十云。如首楞严三昧经中说。文殊师利菩萨过去世作龙种尊佛（二十九右）菩提心义第三云。首楞严（光云。指首楞严三昧经）云。文殊过去成佛。名龙种上智尊王如来。鸯拙经云。文殊现在北方成佛。名欢喜藏摩尼宝积佛。大集（光云今考无文大宝积经第六十之五右有文）云。未来成佛。名普见如来（二十三右）普见如来者。未来成佛号也。今云久已成佛。指过去欤。颇似相违。广可考之。不空所译文殊师利佛刹功德庄严经（下之五左）可见之。法花开题释观音云。或经云正法明如来者。过去成佛之号也。又或经云宝光功德山王如来者。当来成佛之名。又此菩萨因行位人位居八地等云云。此但显权变之牛躅未说法界之身云。如释此莲华尊。余一切菩萨等准（光云。现行印本无文。恐是有别本）问。智论第三十云。为众生故久住生死。不取阿耨多罗三藐三菩提。而广度众生。如是菩萨诸佛赞叹。何者是。如文殊师利毗摩罗诘观世音大势至遍吉等。诸菩萨之上首出于三界。变化无央数身。入于生死。教化众生故（二十九右）如此文者。文殊观音等久住生死不趣涅槃。大悲阐提菩萨不可有当来成佛期。况何有其成佛号乎。答。十卷楞伽第二云。佛告大慧。菩萨摩诃萨一阐提常不入涅槃。何以故。以能善知一切诸法本来涅槃。是故不入涅槃。非舍一切善根阐提（二十右）谓无住处涅槃大智大悲常恒辅翼不离不分。故大悲门前常不住涅槃。大智门前恒不染生死。地上萨埵皆同具足此二德。故此等尊何可无成佛时并尊号乎。
次金刚手（乃至）更无胜者故也者。以下即说金刚手院。更无等比等者。释三昧名。其释未具。义释七云。智度云。梵音摩贺释有三义。所谓大多胜。以此秘密之主所持金刚慧印。高广皆遍法界无有中边故。名为大。具有世界微尘普门眷属。故名为多。于一切金刚义中最为第一。故名为胜。能于一切法界门显示生死过患。然此智体无能说其过者。故名无胜。能于一切法界门大破四魔军众绝其种类。然此智体更无有法能破坏之者。故名无胜。若唯有一门之用。则不名为大。复次如是大慧一切众生等共有之。今以三昧具足故名为无胜。故还住此三昧而说真言也（二十四右）由现觉等者。此释执金刚名归命诸金刚等者。释归命句。诸佛之别名者。金刚是佛智故。应知诸金刚即诸佛之异名也。啖食一切等者。以金刚手空智空一切诸法云啖食也。义释七云。悉能啖食法界众生及诸贤圣众无复遗余（二十四左）尽其巢穴者。此指第八识而云巢穴。第二（末之七右）释阿赖耶识云五蕴巢崛故也。金刚手初地大菩提心即能断之。故云尽其巢穴。第一云。一切蕴阿赖耶业寿种子。皆悉焚灭得至虚空无垢大菩提心（本之二十一）即此意也。或义云。指烦恼云巢穴。法界平等中作种种隔碍。故云巢穴也。
次金刚母（乃至）甘露生也者。一切金刚母故云金刚母也。义释七云。莽是母义。莫鸡是多义。即十世界微尘诸执金刚之母。一切如来智印皆从彼生故名多母也（二十五左）此尊三部通局如第五卷钞已注之。吒字不成等者。第十三约字义作释。彼释云。吒是离我慢也。住此如如所有我慢自然无也（二十九右）当段则约字形字省头。是表死灭义也。问重言有何意乎。答。义释七云。前杀四住地人。后杀无明住地人。非但杀一切凡夫。亦杀害一切贤圣。故重言之也（二十五左）但疏释不尔欤。杀无明住地人者。此当初即正杀也。已杀无明住地者。此当后即已杀也。依之第十三云。再言之者。最极之义也（二十九右）即此意也。惹衍底等者。标云胜生义。释云无胜生。自胜他故云胜。他无胜此。故云无胜也。如了达等者。连前怛履吒句而释此句。如如怛字。垢障净除履吒字也。得无胜之生者惹衍底也。自体无胜而生诸金刚故无胜之生。依之众母义成故云故为众母也。无胜而生等者。重释无胜生义。自体无胜而有生能。生何物者。即是生诸金刚也以上以无胜二字名能生母也。金刚是等者。以下以无胜二字名所生金刚。故为显异前释云亦是也。此无胜生等者。义释七云。此生即是不死句故有甘露之义也（二十六右）甘露是不死药。故寄喻作释也。
次金刚锁○（无间隙真如也）者。金刚锁得名即如第五（二十二右）释。此□字等者。畔字即缚不可得字也。下有那字者。陀字依梵字大仪轨是字也。字连上字为空点。故成畔音也。若上□着等者。若上□字直加空点。则次陀字不可加那字也。金刚缚者。义释七云。此金刚之缚由大空故。所为必成。以此普缚众生无能解者。故名金刚锁也（二十六右）此真言以畔字为体。义释七云。以最初么字为体。是缚义（二十六右）即此意也。畔陀是等者。此约句义作释。其义易知。问。重言有何意乎。答。再言极护义也。或又法界者。六大法界前五大理。识大智。护理护智。故重云之也。或初护本有善。后护修生善也。又义释七释暮吒句云。转释前句。非同世间之缚以无常迁变易可分散也。皆再言之其义同前（二十六右）密钞第七云。疏皆再言之其义同前者。前缚四住地人。后缚无明住地人等。故云同前（二十八右）拔折啰等者。经云伐折路。明觉句义曰金刚生也云生也。上点连下字成嗢音。是故疏书拔折啰也（已上）萨□多啰等者。同句义云。一切无能害者也（已上）私云一切处也。引点也无碍也。无能害也（已上）密致者。新华严童义二云。密致致直利反。经本有作稚字者。此乃幼稚之字。深为谬（十三左）无间隙真如者。金刚真实不变。故云真如。唯识论云。真谓真实。显非虚妄。如谓如常。表无变易（九之二左）可思之。次忿怒月黡○（魔障令灭没也）者。月黡得名如第五钞。以上缬唎字者。七卷义记云以上缬唎字为心也（已上）或疏本无缬唎二合四字也。又或本云。缬唎吽伴吒以上缬唎字（已上）摄召之义等者。义释七云。纥哩是摄召义。又召请义。谓摄召四魔境界所有人民（二十七右）有诃字等者。以下即约字义。涅槃界具足诸佛功德故。云此是具足等也。愿我等者。此释举缬唎字之所由也。我指月黡尊也。所以举此字者。愿我为满诸佛功德。作离尘垢行也。以牢强等者。连缬唎字而释吽字。谓牢强者字。离垢者。啰字。三昧者。伊点涅槃者。二点行者亦是诃字。此行坚固精进之行。故云牢强转进也。泮吒等者。义释七云。次云拨吒是叱呵义。既义大勤勇声。尚有刚强众生。极难调者未肯顺命。故复以大忿怒声而折伏之也（二十七右）。
次金刚针（乃至）至实相际者。义释七云。又金刚针真言亦是金刚眷属。此智印标帜状如一股□日啰。而极铦锐。是一向专精颖之慧从一支界门贯彻诸法。无不直达至于实际。故以为名也（二十七右）以上萨字等者。又云。以最初娑字为真言体。以所诚谛故则能深入法性。若处处生着之人。何由致之（二十七右）伐啰弟等者。虽有金刚针若无胜愿力。穿达之功速难成故。更加以此句也。又云。□啰弥是胜愿。谓以胜愿金刚针穿一切诸法也。如渴乏人一向求水无复异念。故能不计功力穿彻高原。当知此金刚针正是菩提心义用。是故所往必通无所挂碍也（二十七左）。
次一切持金刚（乃至）即其义也者。义释七云。又一切执金刚真言。即是上文所列虚空无垢等十世界微尘数持如来差别智印者。同入大金刚无胜三昧。于自心中出不思议光。光中现此真言满月之字。字中发大音声。一切大从咸普闻之。如执金刚者。余一切尊说真言时当知。亦尔也（二十七左）密钞第七云。疏满月之字者。谓此□字未加空点。初诃字时犹如初月。菩提心也。加邬画成虎声时。犹如半月。大悲根也。若上加空点成□字时。犹如满月。方便为究竟也。故名满月之字（二十八左）。一切众生者。生字难思。可云一切众多金刚。恐是写误。髯髯等者。又云。所以断其二种业烦恼命。为得二种大空生故。所以重言髯字（二十八右）如央掘经等者。央掘魔罗经第三云。央掘魔罗云何而生不生之身。以如是义咨问如来。如来今当为汝解说。尔时央掘魔魔罗白佛言。善哉世尊。唯愿为说哀愍安乐一切众生。佛告央掘魔罗。我于无量百千亿劫具足修行十波罗密。摄取众生。无量众生未发菩提心者。开化令发。我于无量僧祇动具足修行无量波罗蜜诸善根。故生不生身（七右）。
次诸奉者教者（乃至）使者用之者。初释奉教得名。后醯醯下释真言得名也。义释七云。又一切诸奉教者真言如世间尊贵者。侍从仆役之人随教敕指麾执作众务故。或名奉教者。或名使者。或名守卫者等（二十八左）醯醯等者。又云。以最初系字为真言体。本音是贺字门。即菩提心金刚种亦姓。是风轮所为事业。以加翳字声故。即金刚万行三昧。重言系系者。谓行人极行定中之定也。若释句义系系是呼召声。次云紧唧啰野徙译云何不速作。此是约敕之义。如人处分仆使。故先呼名而诫悟之。汝何不速为此事而久稽留。欲使趣时之急令不失机会也（二十八左）蚁哩（二合）痕拏等者。初执持。后守护。盖义释意亦复如是钵唎补罗等者。两句相连则充满本所立愿也。就之二释。一充满奉教者本所立愿也。二充满行人本所立愿也。义释七云。钵唎补啰也是充满义也。娑□钵啰底枳娘是本所立愿。汝本立忿怒之愿。欲悉食一切众生可以肥功德身满此大贪之志。故当速作也。复次如大长者告语领理家事者。令开府藏出珍宝给与求乞之人。咸使虚往实归无所匮乏。故云充满本所立愿也（二十九右）正释满奉教者本愿。复次释满行者本愿。今准此释当段。满行人所有胜愿者。约行者。而令满足者。约奉教者。第一愿者。指初愿。行人愿成大空行也。奉教者愿令成此愿。是故满行人愿。即是奉教者愿亦满足也。故云谓满行人所有胜愿而令满足也。
次释迦如来（乃至）一切坚牢也者。释迦得名如第五钞。宝处者。出宝之处。故得此名。如于海洲出种种宝。而其能出之处即是等虚空之处也。故次下释云等于虚空能为一切宝洲也。此尊字为种子有不可得故归空为内证。空即珍宝收藏之处。故从空雨宝也。问。所出珍宝者。何物耶。答。义释七云。由此三昧故如来出现于世。以如来出现故则有无量无边五乘法宝悉皆出现。犹如轮王正位时世间种种伏藏自然开发（二十九左）彼洲者。翻译名义集第三云。提大论翻洲。尔雅水中可止曰洲。大品云。须菩提若江河大海四边水断。是为洲○或云。洲潬（徒单）者（尔邪谓水内沙堆也。渚者尔邪小洲）曰渚。大涅槃云。譬如商人欲至宝渚不知道路。有人示之即至宝渚乃获诸珍。大槃涅槃喻之为宝（二十一右）得自在者。明觉句义云得自在也云得也（已上）娑么无等义者。注后娑么也。即是等同等者。还从初娑么而释也。初娑么等义。连伽伽那句等虚空义也。后娑么无等义。初娑摩之摩傍有阿引点。连后娑么成阿娑么。故云无等。无等者二乘功德阙失。故名无等。等空者。一乘之宝处。从此宝处施二乘之权敢。同于名字者。以法性自在无碍德同于世间虚空。而实非世间空所及。只同名字。非体同也。或又虚空无相状。只有名字故。虚空称名字。例如心法立名称也。下句者。下娑么也。以有所阙等者。若依义释种类不同。故云无等。彼释云。末句云。哦哦曩三摩（引）三摩者译云等虚空无等者。言此三昧非但于一三千界得自在。乃于无尽诸众生界而得自在。是故广博无际等同虚空。又如虚空虽无所不遍。而具含万像种种不同。故言无等。复次如宝性是一而力用不同。有辟邪除毒者。有愈疾者。有持财者。有能成就种种幻术者。有能普雨众物乃至可共语使令者。有能示众生宿命行业乃至贤圣大会悉于中现者。故云等不等也（七之三十右）然此真言等者。此以萨字为体。漏者约有漏。坚者约有为。若入阿字门则无为无漏。故于诸法中得自在。等虚空雨种种宝也。私谓释迦等者。此就萨字为种子即作私释。谓以大悲力能破一阐提等坚牢邪见。故以萨字为无坚义也。密致者。如上解之。
次毫相真言（乃至）令满所愿也者。毫相如意宝珠也。义释七云。即宝处三昧中一种满愿如意珠也（三十左）功德之聚故者。即结成前义也。作三昧女形者。此示尊像。故字属上句末。不可连下句也。或又以男女配智与福。则以此尊福德门可作女形。若尔以故字可连下也。诃字是行等者。文似乱脱诃字是行同于大空。下有邬字是三昧上点。即大空行三昧也。可读之乎。
次一切佛顶（乃至）不共法之顶也者。此主一切诸佛顶之尊也。故为释迦眷属。八佛顶九佛顶十佛顶等。皆摄此中也。问。以诸佛顶为释迦眷属意如何。答。时处轨以五佛印身五处。即以北方释迦配顶上故。一切佛顶摄此会中也（已上）光云。胎藏现图意一曼荼罗只是大日如来支分生。而释迦在最顶上。即与时处轨说其义相合。然今案其奥旨。则以五方五佛而配五转法门中。因义以释迦为究竟牟尼果。亦如彼诸佛顶皆主修生果德。故以释迦即配顶上。以诸佛顶亦摄此会。深义更问。大人之相者。谓三十二大人相也。唯顶肉髻等者。髻形有异。释迦髻肉髻也。菩萨髻发髻也。鍐鍐等者。密印品说二鍐三吽。第十三释云。鍐鍐（鍐音□也。二□谓烦恼所知之缚。悉令如空也）□□□（离三因得三空证三昧也。三十空）当品说三鍐二吽。三鍐极清净义也。若准印品释之。则离粗细极细三缚。故说三鍐。二吽者。义释七云。还约二种生死。故二转言之也（三十一左）若准印品释。离二因得二空证三昧也。二因者。二乘因行当二诃。二空者。当二么。证三昧者。邬点也。印品说三吽。三乘外立一乘。当品说二吽。以三乘中菩萨乘为一乘。凡余宗中有此两说。源出此二吽三吽真言欤。是缚义等者。此言说与缚二□相通故。或为缚义。或为言说义也。相通有二所由。一约字形字形甚相近故。二约字义。言语能缚人之绳故。亦相通也。同于大空者。顶上是空轮之处故。以同大空此字为佛顶种子也。□是等者。此以吽泮吒字成鍐字同于大空之所由。谓威猛之力者。吽字也。遍破诸缚等者。鍐字也。是不生义等者。泮吒也。同于大空等者。鍐字也。即入佛等者。此结归顶字也。顶以尊高最上之处故。十八佛不共法功德摄此中也。次无能胜（乃至）破坏之义也者。义释七云。是释迦眷属中忿怒明王。无能胜是不可破坏义。谓 切世界种种随类法门中。遍推诸障。调伏众生故（三十一左）陀是法界等者。释陀罗二字。若入阿字门等者。以罗字释陀字。当知即同等者。以陀字释罗字。此即是等者。释空点。若人住此等者。释伊点。重说等者。释重言所由也。义释第七云。以二转言之故。能除二重大障（三十二右）义门无尽。勿局一途。故以说等者。释^7□^7□二字。无尘者。罗字。三昧者。医点也。问。除陀字唯用^7□字有何意乎。答。义释第七云。次云^7□^7□者。以世界之障净除则亦无可待对说为法界。乃名一真法界。是故除去驮字但存啰字门。啰是本净法界。以加三昧声故有解脱义。加大空点故有不思议义。对前无量除障门。皆是不思议解脱门也（三十二右）驲^7□等者。释最后二字。是三昧者。伊点。诸障不生者。^7□字。大空生者。驲字。即逆次可配之此种子等者。还释第一地^7□字也。慧字点定字。非自具足定慧。第二地^7□以下皆以定慧成字。悉助种子定故。云有种种定慧庄严也。坐佛树下等者。时处轨云。又用本部中无能胜明王密言。印自身五处。如前法○如来初成佛。于菩提树下以此印密言摧坏天魔军（十六右）一字佛顶经（菩提流支）第三云。难胜奋怒王印○我昔初诣凞连禅河沐浴身。已趣此菩提树下坐金刚座。是时当有无量百千俱胝魔王及魔族众。各持种种恶秽。怒相娆恼怖我。时难胜奋怒王忽于我前从地涌出。作天女相嗔结斯印。摧诸魔众。种种怖相一时散灭。无能恼者。当是夜中至明晓时。我即圆证无上正智（十一右）不空所译菩提场经第三（十七左）大同之。彼经说印名为无能胜大印。即与难胜忿怒王同也。
次无能胜明妃○（为种子也）者。义释七云。但明王是慧。明妃是定。定慧合故出生一切无胜子。故以为名也（三十三右）阿波（入啰等者。阿波啰誓帝无他能胜此故名无能胜。阇演帝自胜彼故名胜也。多雉帝显极胜义故云摧伏胜意也。阿尔单惹耶翻无能胜。阿波啰你多之转声也。尚可纠之。此中荼字者。此雉字字体怨对义故云战义也。以第三字者。此帝字。如如不可得字也。若入如如则佛界如。与魔界如云何其战。是战胜实义也。是故以此字为种子。小野僧正笔曼荼罗以字为种子。但义释以跛字为种子。彼释云。以第二跛字为真言体。亦名胜义谛。亦名第一义谛。以于一切功用皆至妙极之境故。能普胜一切众生。即此胜相亦复本无生故尚不可得。况有法能胜之者。故名第一也（三十三左）。
次地神真言○（而得进行也）者。初释地神得名次。深入持本下释所入三昧。上释迦入宝处三昧说眷属真言。此入持本三昧说化身真言。若今曾之则宝处总定。持本别定也。后。亦是下明地天本地也。以真言第三字等者。义释以字为种子。此以住处字故。为地天种子乎。今疏以字为种子。此由经下文说微字即为地天种子。如义释说忽违此文。况又字第二字。而义释言以第三体字为真言体。云何云第三乎。又疏言第三字者字也。然此真言中无此字。是亦难思。今且就疏释文会之。则真言第三字有直拗二音。若约直音读微。若约拗音读毗曳。谓如其直音翳点伊字末音故。摄末归本为伊。野字亦是伊所生字故同合伊音唯读微也。又如其拗音缚野合成毗音。读翳点成毗曳音也。今种子用毗字。故云离言说中有伊声。然为尽成三字义故。更标末后毗曳字而明其义也衍那是处义者。第七云。梵云衍那。此翻为乖。亦名为道（二十一左）又云。梵音萨他娜是住处义（十八右）衍那为处颇似相违。道与处其义相涉。故通用欤。指物之声者。其意未详。离言心地三昧者。□字通离言离缚二义故。约离言边云离言心地也。三昧者。翳点也。言离系者。约离缚边。乘者。野字也。得进行者。乘之用也。凡此一段未决多之。更寻明师。
次毗纽天（乃至）进行之义也者。此天帝释眷属也。其义如第五钞辨。毗是空义者。义释七云。又以离言说故名毕竟空（三十四右）乘迦娄罗乌等者。智论第二云。如韦纽天秦云遍闻。四臂捉贝。持轮骑金动心鸟（二十五左）私谓释迦等者。略出经第一（十五左）明五佛座。即释迦之所座是迦娄罗鸟也。而今毗纽天主此三摩地。故作此释。
次噜捺啰（乃至）复以施人也者噜捺啰此云暴恶。是伊舍那天也。一切经音义第二十三云。鲁达罗天此云暴恶。自在天之别名也（二十七右）俱舍颂疏第七云。乐食血肉髓者。显所食也。鲁达罗者。此云暴恶。自在天有一千名。此是一号（六右）摩醯首罗之化身者。此商羯罗摩醯首罗也。第五云。经中下文更有噜捺罗。即是商羯罗忿怒身（二十七右）商羯罗者。初禅梵天也。伊舍那者。欲界顶天。初禅梵天化为欲界顶天也。但摄大轨说噜驮罗曰。鬼首伊舍那（二之三十五左）持诵不同云。金刚顶十天法中东北伊舍那明亦云噜捺罗。此是大般若云阿修罗女天。是鬼首天。非第六天（七之六十一左）若尔非欲界顶天欤。可寻决之。观自在授记经云。伊舍那鬼神主（八左）东北天。即鬼首天也。犹自多有等者。自有惠他是何法乎。即诸乘故云所谓诸众等也。而非只施所达宝乘。又施能达三昧。故云噜即无尘等也。次风神（乃至）而度一切也者。义释七云。□（引）野吠即是风之正音。初□字为真言体。□是缚义。以入阿字门故本来无缚。无缚故即真解脱。真解脱者。即是如来也。是乘义。又是一种风天乘也。末后吠字是无言三昧。亦是毕竟空义。言此解脱风乘于毕竟空中旋转无碍。是故往返神速胜能普度群生也（三十四左）疏作吠是缚义者。盖吠字写误。若无此字则佳也。更考证本（已上）光云。古读乱脱曰为体也吠是缚义等第三吠字等也是诸乘等。次美音天等。即解脱也者。涅槃经第五云。真解脱者。名曰远离一切系缚○即是如来。如来解无二无别（七右）次美音天（乃至）坚固之法也者。义释七云。又美音天真言。亦名大辨天。亦名辩才天。是诸天中歌咏美妙者（三十五右）私谓等者。前释美音义未明故作私释也又。说无坚下就初萨字。更作异释也。
次泥哩底（乃至）字门体种子字者。此明罗刹主也。罗（垢也）者。垢所食也。吃刹（二合）娑（食也）者。食能食也。娑有坚义。即以有坚固力能食无遗。故成能啖义也。速疾无比者。若真妄相违断惑非是速疾。今观垢障即法界故。即障成无障。是故云速疾也。字门体等者。般若寺疏钞第二云。以字为种。是法界三昧义也（四十七左）若依此释则可训字门体种子字也（石山点也）又料简云。除其医点取字体为种子也。若依此义则可训字门体种子字也。若依义释则以最初罗字为种子也。彼释云。啰乞洒娑是能啖义。以初字为种子（三十五左）光云。若依今释则第二义为佳。若别取义则义释说为宜。何者啰吃刹即罗刹以啰字为种子尤合名义也。或又今疏释文有乱脱乎。
次焰摩王（乃至）成正觉也者。以毗□萨□哆也为本名之本说未考更详。更问者。今此焰王以缚众生而为其能。是则无缚而缚。以其性相即一真妄不二故立平等王名。更问之意盖在此也。埵字中等者。如如不可得字加行点。望彼点云中也。萨字等者。此释字中字是无缚义。与前不异。故不别释。问。前释毗□云坚固住。更云萨字有坚固义如何。答。其意未详。义释七云。毗□娑是坚固住义也（三十六右）今准此释读乱脱曰坚固住义亦是等萨字有坚固义也字等。也字是乘者。释最后字也。而进于行等者。字行点也。乘于如如等者。义释七云。以离言说戏论常如法相。故判决是非无有错谬。是故名为法王也。亦是乘义。乘此如如去至法王位。是名焰摩乘也（三十六右）次死王真言（乃至）没字为种子者。此死王有二义。一死后。玄法乱脱轨云。死王真言曰（亦名后）委如第五钞辨。二死王者。非是死后。今既云王。何以可为后乎。又释此是阎罗明王义释七云。又死王真言是焰摩明王。主夺一切众生根（三十六右）但死后真言用今真言。则王后通用之欤。问。若依后传死王者。即是阎摩王欤。若尔何为阎摩王外更出之乎。答。阎摩王住死三摩地之时。以其形状忿怒功用各别。且为别尊者乎。又或（最珍）抄云。五道大臣捡五道五业因故。夺定业命根故。云死王欤（已上）又对受记死王段云。珍和上说。此印未分明曰是五道大神。名贲识神（已上）以初没字等者。义释七云。以最初字为真言体。么是我义。一切众生不观诸法念念无常故。则生二种我相故。系属死王不得自在。是故如来以无常句而警悟之。一切众生则知诸法无我。若无我者谁属死王。谁受诸苦耶。次云底野是乘。如是以乘二我如实相故。能断一切众生业寿之命。而不为二死所拘。是名死王乘也（三十六左）。
次黑夜神（乃至）此真言也者。就阎罗侍后文有二料简。一阎摩后眷属之神。故云侍后。二阎摩王后也。义释第十云。黑夜天印也（阎王之后也四十五左）但以侍从者为后。故云侍后欤。以初迦字等者。义释七云。用最初迦（引）字为真言体。言一切众生以无明故造虚妄业。迷失正路堕在生死稠林。今观此业本不生故无相无垢。是故黑夜如不异大明如。若舍暗求明。明复成障。住此无障三昧。于黑夜中成最正觉。名为黑夜乘也（三十七右）以夜暗之中等者。又云。黑夜晦冥。是一切鬼物魑魅所行之处。诸生灵等多怀恐怖衰恼之时。独此神于黑夜中威势自在。亦能理其眷属。不令非法损恼世间。如是无明黑夜亦是三界凡夫怖畏不安稳。常有种种烦恼鬼魅自恣游行。今黑夜真言即安住其中。得不思议解脱（三十七右）。
次阎罗王七母（乃至）无我义也者。七母别名义释（七之三十七）出之。如第五抄引之。七卷理趣经（法贤译）第三云。四方四隅画八摩怛哩所谓东方涝捺哩。手持三叉。南方没啰□弥。手持数珠。西方吠瑟弩尾手持轮。北方憍摩哩。手持铃。东南隅哥哩。手持刀。西南隅摩贺哥哩。手持刍哩。西北隅薄叉尼。手持能瑟吒啰。东北隅啰刹细。手持朅掏哦（三左）此说八摩怛哩。四方同七母中四。四隅其名不同。又孔雀经中云。此天母等常为卫护。其名曰没啰（二合）憾铭（一）唠捺哩（二合二）矫么哩（引三）吠瑟拏（二合）微（四）爱捺哩（五）□啰呬六矫吠哩（二合七）□噜抳（八）夜弭野（二合九）□叶尾野（二合十）阿仡□（二合）曳（十一）摩贺迦离（十二二十右）此说十二天母。六母同七母中六。其余不同。义释所出七母本说更可考之。摩怛哩等者。义释七云。莽是母义。句中兼有等声。是众多非一之义。以母类众多。又为众鬼之母故以为名（三十七左）演密抄第七云。疏今云忙怛履等者。忙即母也。怛嘱七也。弊者等也。多也。总云七母等。即是七母通用之真言也（三十右）第五云。摩怛哩译云七母（二十六右）演密解释顺此文也。以初摩字等者。义释七云。以摩字为真言体。是无我义。大空义。犹如虚空以无相故不碍众生。大空又尔。不碍一切烦恼故。能出生种种病行以利众生故。名鬼母乘也（三十七左）。
次释提桓因（乃至）亦佛化生也者。以名字为真言。字名者似倒言。七卷义记云。即名字也（已上）释迦是等者。密抄第七云。梵声中铄字。此译云百。梵音吃啰。此云福德（三十左）因以为名也者。此五字回可移安以初释字句上也。止息义者。释字是本性寂字故。云止息义也。又奢等者。奢摩他定。梵语也。此天入深禅定。发言利天故。云常以深言等也。其内所发定心以为真言故。云心为真言也。
次□噜拏（乃至）为种子也者。此水天真言也。义释七云。阿半是水义。跛多是主义。曳是助声。以于一切智水法门而得自在。是故名为水主。以初阿字为真言体。以此水本来不生常不动故。又如半字无有此岸彼岸。无所不遍无所不有。同于大空故。名为如来大智慧海。心主自在龙王。常住其中。出生神变加持普门法雨。润及一切。末句以曳字故。名为水主乘也（三十八右）。
次梵天真言（乃至）亦是佛化身者。义释七云。初句云钵啰惹。译云一切生。次云跛多。是主义。曳是助声。所谓一切众生主也。如劫初时。梵宫寂寞无人。梵天适生念时。有命尽天来降。又皆不见梵王终始。故便作是念。我等从梵王生。以能生一切有情故。名一切众生主。而实众生前际无始非是梵王所生。如来亦复如是。以世间一毫之善。乃至诸智子等。皆从佛心生故。又不见如来终始故。名为世间之父。而实众生佛性前际无始。非是如来所生也。以最初钵罗字。为真言体。跛是最胜义。啰是净法界。不为尘垢所染。即是莲华胎藏。一切佛子。皆如是最胜胎藏生。是故名胜子。末句加曳字故。名为梵王乘也。（三十八左）。
次日天子（乃至）利益众生者者。此明日天真言。以理不生为真言体。故云自通达此理也。
次月天子（乃至）净月三昧也者。此明月天真言。以智不生为真言体。故以字为种子。者无迁变义。无迁变即佛性。亦名般若波罗蜜故为智也。月能除毒等者。光云。月除毒热。日除灾变。是法尔也。深义在面。甘露之味者。南本涅槃经第十八云。大王譬如满月众星中王为甘露味。一切众生之所爱乐。月受三昧亦复如是。诸善中王为甘露味。一切众生之所爱乐（四右）。
次诸龙真言（乃至）无我也者。此明诸龙众也前者指前□噜拏龙王真言。彼唯局主领。此广通诸龙。灌顶经第九（三至六）说五方龙众。此中可摄之欤。凡龙有二能。一除云二兴云。今疏约初义。义释通二义。临文可见。
次难陀跋难陀（乃至）而说真言者。此二龙王守门在处。如第五钞。难陀跋难陀。者法花文句第二云。难陀名欢喜。跋名善。兄弟常护摩竭提。雨泽以时国无饥年。瓶沙王年为一会。百姓闻皆欢喜。从此得名○本住欢喜地。迹居海间（会记二一之三十五）义疏第二云。难陀此云。欢喜跋难陀此云贤欢喜。此二龙王是兄弟。常令风不摇条雨不破块。见者欢喜故云欢喜（十五左）以初难字等者释字。即观离观者。其意如何。可寻决之（已上）光云。今此二大龙王。本修有空不生三观。或双非或双存。而住不生中道。故云即观离观等也。自通达等者释字。字为观义之本说未勘之。七卷义记欢义（云云）是非难知。拔字声势等者。义释七云。跛字连上。转声云邬波（四十右）上字点有邬音故。云连上等也。邬波者当段为越。义释不尔。彼释云。难奴欢喜之义。跛字连上。转声云邬波。是近义恶义也。邬波难陀。即第二龙名也。如大龙王。普雨世间。作一切众生利益。自观势力而生庆喜。即是如来喜法门。云二龙者。一是慧力。次小者是三昧力。复次初是佛地力。次小者是近佛地力。初是究竟地力。次小者初发心力。以秘藏中初心势力不异后心。然亦小者有差别故。云次小也（同上）。
时毗卢遮那佛（乃至）虚空眼竟者。义释七云。经云。尔时毗卢遮那世尊乐欲说自教迹不空悉地一切佛菩萨母虚空眼明妃者。如前诸大尊等。各于自所通达法界门。说自心及眷属真言。皆欲如其性类引摄无量众生。令于彼彼法门得自在故。今毗卢遮那。又欲令彼一切诸法界门进趣修习者。乃至一毫之善功不唐损故。诸有所作无不成就（四十一右）伽伽娜等者。此一真言大分为二。初明虚空眼。后陛萨啰下。明佛母义。初中亦二。一明愿等虚空。二萨皤下明功德无比。先明愿等虚空亦二。初伽伽娜者。总通体相。后皤罗下别说。初明相。后伽伽娜下明体。谓总句言伽伽娜者。大空此有体有相。体者自证境界甚深微妙。而非有心之分。超于有无离于性相。寂寂绝绝。相者毕竟净无边际无分别等德相也。伽伽娜句。通此二故云总句也。此是所信之胜境。故以为总标也。别中皤啰者愿也。愿者菩提心。菩提心者白净信心也。愿以欲信胜解三为自性。谓信起时。胜解为因。欲为果故。而愿与信其体维同。此愿起时。与所信境不二冥会。故科云愿等虚空也。于中初同空相故。云落乞叉（相）努（大空也）次同空体故。云伽伽娜三迷。义释七云。次句云哦哦曩三谜者。前句已说心相。今更明心体包含广大等同虚空（四十二右）即此意也。次明功德无比文旨易知。后明佛母义中。初明从等空胜愿生诸佛。陛萨啰不可坏义。胜愿等虚空故不可坏也。三婆吠从生义。阇□啰光明义。意云。从不可坏生佛智光明也。佛母之称。由斯立焉。后娜母下已成佛。还礼菩提心胜也。义释七云。尔时毗卢遮那佛所愿已满。而作是念。我今普门具体。皆从虚空眼生。是故此恩难可酬报。由此发诚实言。归命般若波罗蜜。云曩谟阿目伽（引）南（引四十三右）虚空眼者。眼智之异名故。亦名般若波罗蜜。即是大空慧也。胜愿同虚空时。心眼此开。名云虚空眼也。问。今此真言何会摄乎。答。在遍智院虚空眼言。第五释虚空眼曰。毗卢遮那佛母（十八左）当段释云。而生法身如我无异也（已上）两释意同。依之胎藏四部仪轨。以此真言出于遍智院虚空眼段也。问。法身佛是三世常住。何有能生母乎。答。法身则虽三世常住。而在缠时不能出现。发菩提心离诸垢障。其体始显。约此义故有能生母。上释普贤真言云。此平等法界无行无到。云何有来去耶。次即释言。以能离垢除一切障。即是胜进之义。无行进最为善逝也（四右）准例可解。
时佛又复（乃至）不动主真言毕者。自此已下说不动降三世二明王。是第一重持明院之摄也。义释七云。如莲华眷属。以马头为忿怒明王。金刚眷属。以月黡为忿怒明王。释迦眷属。以无能胜为忿怒明王。今毗卢遮那自教迹中。以圣不动降三世为忿怒明王。以毗卢遮那普遍一切法门故。当知不动尊亦普门成辨诸事。大摧一切障也（四十三右）乃至佛在等者。从最初发心经三贤十圣。道树成觉。此不动尊。于其中间而除诸障故云乃至。下释云。从初发菩提心守护增长。令生成佛果圆（十九右）即此意也。火生者义释七云。啰字门是毗卢遮那大忿怒火。能烧一切世界。使灰烬无遣余。今不动尊从此火中生。犹如军荼利尊从执金刚火中生（四十三左）略有二障等者。内外二障。如息障品中明。战荼等者。明真言中。初约句义门。后初战荼者下。约字义门。初明句义中。初明功能。后唅鍐者明真言体。初中初明暴恶忿怒相。后萨颇吒也下。转释前句。谓以极恶大忿怒故。而令能破坏能恐怖能坚固也。问。此真言无火生句义。又无不动句义何也。答。诃卢字有火生功能。义释七云。此贺（引）字名为风轮○次有啰字。加三昧声。正是火生三昧之体。与风轮和合猛威炽然。即如来大忿怒义（四十四左）次怛啰迦句有不动义。又云。怛啰吒是坚固义。明所以大摧诸障之意。正为护持佛国普令道种坚固无动无退故（四十五左）可思之。后明字义中。初战字者。迁变字故为死义。次荼字者。怨对字故为战义也。以此等者。前战字义也。即与等者荼字义。连前释后也。今所言生死者。非唯分段。亦通变易。义释七云。不动明王。能杀灌顶菩萨粗重之身。断其变易之命。况余三界众生。即是暴恶中又极暴恶之义也（四十四左）后次摩是我义等者。摩者我义。一切障依执我。依阿字门故成无我。无我亦是空也。诃者喜义。见无我理生欢喜故云喜。依生欢喜增作此行。故次云亦是行。依作此行即成三昧。此三昧有二德。离尘障故名离尘三昧。卢字是也（罗离尘垢。邬三昧也）证空理故名大空三昧。瑟拏二字是也（瑟即奢摩他。拏即大空也）。萨是坚义等者。萨字坚义。坚生灭法。而彼生灭诸法不安。犹如聚沫。故次云颇。是诸法无自性行故。傍加行点。如是行故。即能战敌破彼故云吒也。也字乘义。破随缘沫达本性水故云乘也。□是等者。义释七云。次有吽字。即是发诚实言。作师子吼之声（四十五右）所以作师子吼声者。具大空行三昧之义故也。怛（是如如也）啰等者。谓如如理。是无垢无作也。称此理故。成坚固德也。唅字诃等者种子字也。其义如文。怛啰迦句。或作怛啰吒也。广大轨（中之六左）出慈救咒。终句作吽怛啰（二合）吒憾□（念诵结护并安镇轨同之）心觉真言集中云。慈救咒出梵本胎藏轨（大师御请来）石山经藏有御笔二本。一句相违。一云。一云。前本依大日经。后本□青龙轨欤。是依传说未见正本也（四右）。
次降三世（乃至）降伏三世也者。谓法幢高峰观加持三昧为所入定。而说此真言一初序品中说者。此指住心吕欤。然法幢高峰观号。出经第二具缘品。彼云。住于满一切愿。出广长舌相。遍覆一切佛刹。清净法幢高峰观三昧（十一左）但序品所说加持三昧。此加持三昧。自有法幢高峰观义。故立此称也。为令行人等者。明二明王不同也。所谓三世等者。释降三世得名。此三世作三释。初三毒名三世。次过现未名三世。后三界名三世也。大曼拏罗经（天息灾译）第二云。金刚手白佛言。世尊云何名为三界。佛言。金刚手心即是三界。金刚手白言。云何名心。佛言。心者本无色相。不可取舍。由无色相。遍行诸根。由行诸根遂着境界○金刚手复白佛言。言三界者云何说。佛言。金刚手三界者。所谓贪界嗔界痴界。金刚手。彼若无心即无贪。若无贪即无嗔。若无嗔即无痴（七左）诃诃诃等者。此释真言初诃诃诃三字。今疏约三乘行作释。义释约风轮作释。彼释云。初云贺者正是风轮自在之用。以一切众生无不待因成故。随业流转。于三世中不得自在。唯有毗卢遮那。至第一无生际故。离一切因。是故自在神力旋转无碍。普遍一切时处。开发无量众生也。三重言之。以对三世义故（四十七右）毗萨么曳等者。密抄第七云。言以贪调贪等者。即三诃字真言也。谓如来于一类刚强难化众生。心不弃舍。名之为贪。即第一诃字也。又隐自万德庄严之相。现彼种种可畏之形。名之为嗔。即第二诃字也。不见如是二处之相。名之为痴。即第三诃字也。以此三毒调彼三毒。名以贪调贪等也。又此明王手执于钩。钩召一切天魔诸障。悉不令逃。名之为贪。既召至已或以剑逼。或以力胁。名之为嗔。不见如是逼胁之相。名之为痴。如来以此三字为一真言之句（三十七右）奇哉怪哉者。涅槃经第八说字义云。呵者名心欢喜。奇哉世尊离一切行怪哉如来入般涅槃（二十三右）经音七云。怪古坏切。怪异也惊怪也。凡奇异非常皆曰怪。字从在。音口瓦切（十四右）以此帝□等者。义释第七云。此真言。以怛□字为体。此翻为三世。三毒如实相即是净法界。加三昧声。是万行方便义。譬如善调御师。只调恶马难调之性。作良马调柔之用。是故未调伏时。材力雄骏奔从逸群者。既调之后。则堪一日千里。但观种姓何如耳。岂易体而治之哉。佛调御亦尔。能调刚强生死。作普门法界用。亦调刚强涅槃。作普门世界用。是故如来三业三毒。普胜世间（四十八右）可思之。
次声闻真言（乃至）入大悲藏也者。自此已下说二乘真言。就之疏与义释。其意大异。义释七云。又声闻真言。是释迦眷属。亦于宝处三昧中说之。似传写者出文不次耳（四十八左）依此释。此二真言可在上释迦段。又当段释云。此是法佛大悲愿力。为利有情。于三昧中。而现声闻缘觉真言（已上）尔乃非是释迦所说真言。遍院有二迦叶等是此类欤。盖三重曼荼罗诸尊。渐次从内出外。第三重二乘世天等。寻其内证。源居第一重内院。大日自说。尤有深意者乎。真言句文其意易知。余以类广说之者。也怖障义者字也。如上所说者。此指上毗俱胝马头不动降三世等真言中吽字释文也。但以声闻行为异者。彼大空三昧。令恐怖无明烦恼。此以但空三昧。令恐怖见思粗惑故云为异也。
次缘觉真言（乃至）用一字也者。此段让上所说。不作委释。上所说者。即指第七五种三昧道之文也。复以此法等者。此真言字义。非有利益众生义。但为通伏疑作此释。次上意曰。为利有情而现声缘真言。就之有疑。谓缘觉以离言说为所证若无言说。依何利众生乎。为遮此疑乃云。以离言道利众生也。如上说等者。此会前后相违。上说者经第二（具缘品）云。若声闻所说。一一句安布。是中辟支佛。复有小差别。谓三昧分异。净除于业生（三右）今说一字真言。以之为其相违。但会释意不详。义释七云。又此是声闻缘觉。入法界乘故。用字门明义。若是二乘圣者。自所宣说真言。则但明句义无字义也（五十左）当段释准此文。可得其意（已上）光云。古读乱脱而详其会释意曰。如上说声闻。缘觉以句法为真言今以一字者此是宗极之要（已上）诚如此读则合经第二文。其意昭然。但详今释。兼存义释所明旨趣。留意思择。
大日经疏演奥钞第三十四（毕）
大日经疏演奥钞第三十五
东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光校阅
疏第十卷之余（释经二真言藏品）
次诸佛菩萨（乃至）本不生义也者。此遍知院震多摩尼真言也。义释七云。又一切诸佛菩萨心真言。即是真多摩尼。普通一切佛菩萨用（五十左）委如第五钞料简。萨□勃驮等者。一切佛菩萨心也。心者净菩提心如意宝也。义释第七云。以此净菩提心宝王。十方三世证者无不道同故（五十左）即此意也。ＹＤ毗舍祢者入也。连上句云入一切佛菩萨心也。此有二义。一曼荼罗中所安震多摩尼印。遍入一切佛菩萨心宝故云入也。二此震多摩尼印。摄入一切佛菩萨心宝故云入也。娜摩等者。即归命震多摩尼。如义释七云。毗卢遮那佛。欲从普门普雨众宝故。先敬礼如是真多摩尼也（五十一左）是也。萨□毗睇者与愿也。谓真多摩尼。与一切智智愿故云与愿也。帝也等者。所以此字为种子者。中字如义。如者宝珠也。者乘义。真如体性。遍至法界。是乘义也。是故以此字为真多摩尼种子也。与上句等者。上句诃□娜耶耶字有行点。与之相连。如即本不生故。取为种子体也。
次普世天等（乃至）为种子也者。义释七云。又一切诸天心真言。亦是释迦眷属。今不次耳（五十一左）疏意不尔。准上二乘可知之。普世天者。十住心论第三释此真言云。又有诸世天等普明心真言○若广说者。三界中二十八种天。各各有真言。若略摄者。皆摄此一真言。外金刚部虽其数无量。而摄五类八部尽（二十三右）嚧迦嚧迦等者。义释七云。初句云路（引）迦（引）迦羯啰野者。路（引）迦（引）译为世间。次路迦字。以与阿声相连故。名为阿路（引）迦。是明义（五十一左）疏释亦同。梵字大仪轨（已上）初路迦迦字加行点故。与后句连带成阿路迦音。是无暗义即是明也。侧皆有阿声者。十住心论第三释此真言中曰。俱皆有怕（三十三左）侧俱两字恐相滥欤。更勘证本（已上）光云。今疏为佳。言此字侧者。即指初嚧迦迦字傍点也。但疏言皆有。论言俱皆有。并皆字恐是写误。未详其正字也。八部等者。次下提婆那迦等句。具列八部也。药师经疏（极泰）云。然办八部自有二类。一云。一天·二龙·三药叉·四揵闼婆。五阿苏罗·六揭路荼·七紧那罗·八莫呼洛伽。一云。一天龙·二药叉（乃至）八人非人也。于二说中。大乘憬师弥勒经疏依初说也。舍利弗问经亦同此义○海藏经即当后说（已上）当段释文亦同初说。天谓三界诸天。龙谓五方诸龙也。萨□提婆等者。十住心论第三云。萨□一切。提婆天。那伽龙。夜乞叉·健闼□·阿修罗·揭露荼·紧那罗·摩呼罗伽·并八部名也（三十三左）弥勒上生经疏（基）上云。八部者。一天·二龙·三药叉旧云夜叉四健达□旧云乾闼婆五阿素落旧云阿修罗六揭路荼旧云迦楼罗七紧捺罗旧云紧那罗八莫呼洛伽旧云摩□罗伽。药叉者此云勇健。或云暴恶。飞行空中食啖生类。亦摄地行诸罗刹婆。罗刹婆者此云可畏。健达□者此云寻香行。诸作乐神中有此等辈。由此西方。呼诸散乐名健达□。不作生业。寻食香气。作乐乞求。阿素洛者此云非天。阿之言非。素洛云天。提婆之异名也。多行谄诈无彼天行。故言非天。揭路荼者妙翅鸟也。翅羽严丽杂色庄挍。特异众禽。禽中最大。旧云金翅鸟。一切飞禽皆此所摄。紧捺洛者此云歌神。莫呼洛伽此云大腹田文。虾蟆蟒蛇等类。皆此所摄。此中且举彼类之首。其中一一各有无量形容异类（四十八右）揭露荼（乐生）者。可堪本说。紧那罗（乐声）者。法花义疏第二云。有四紧那罗○以其奏法乐故。在初列之○紧那罗王名为屯踚摩。弹琴叹佛。乃至迦叶不能自安也。言法者奏四谛法也。妙得奏十二因缘法也。大法者奏六度法也。持法者总持上三法。即是奏陀罗尼曲也（十六左）你（等诸部摄者义释七云。你字是等义。谓此八部之外。更有无量无边种种族类诸趣。皆举此无相之明。一以贯之（五十二右）诃□驮夜等者。又云。次云纥哩（二合）乃耶。即是心义。又带多声。宁夜羯哩洒野。是摄义。谓以如是一照。摄一切诸世间枢极之心也（五十二左）若依此文则以娜夜字属次句。疏属上句为心未详。恐是写误。十住心论第三云。诃□驮夜心也。那也迦沙也摄也（三十四右）此释合义释文。问。摄者能摄所摄之中何也。答。初言嚧迦嚧迦即是真明。此是真明即一实相。故义释名一照。此实相明能摄八部等心故云摄也。费只多罗等者。第一云。此善字梵云毗质多罗。有端严义种子义（本之十右）义释七云。末句云尾唧怛啰^8□底。是种种行。亦是巧色义。西方谓锦绣为尾唧怛啰。此锦绣之行。名一切众生所喜见身（五十二左）毗质多罗义。见真言藏密印两品虚空藏明释中。准例可知。以最初等者。又云最初路字为真言体。□是相义。此相本来无相。名为实相。故佛能以实相身。普现种种世间身也（五十二右）住心论第三云。若深秘释。一一字皆以字门义释。且初一字为体。即是一切诸法相义为字相。字义者。一切诸法相不可得义。言一切世间缘起之法。具种种色种种形种种相。若入阿字门。悉离一切相。离相之相。无相不具。是则法身普现色身○一一字门应如是释。所有人天外道等无量法教。皆悉摄一字真言尽。诵此一字。即为持一切人天法门。若解深秘义。从此门则证法界身（三十四右）。
次一切诸佛○（所谓如来行）者。遍知院大勤勇真言也。义释七云。又一切诸佛真言。在东方大勤勇位。十方佛皆通用之（五十二左）是亦有异说。具如第五钞。色尘弃之者。尘染秽义。色染秽物。即舍之故云色尘弃。光云。故和上此存乱脱。谓以色尘二字。移前段终无比义也之间。当作无比色尘义也。然乃此段。则当改除也此弃之义也。参参诃者。萨坚义。对不坚为坚。不坚者有为法即有也。坚者无为法即空也。越此有空为大空三昧。萨字同于大空离坚。故加大空点也。如二乘涅槃者。舍有归空故坚固也。犹是相对法故。非安稳处。除此但空甚难。故重云参参。是则极除义也。此大空行。是如来所行故。为一切诸佛心真言也。
次守护者○（教敕义也）者。自是以下明二守护者。一不可越守护。二相对守护也。不可越等者。凡此尊有四名。义释七云。讷达啰洒真言。是法佛奉教者也。常守护漫荼罗内门。住于右边。译云难执持。亦云难降伏。以毗卢遮那大空无碍力故。一切无能执持制伏之者。又译云不可越。亦云不可观视。以常奉宣如来三昧耶教。是故威势尊严。无敢过越。又彼光晖晖猛盛。如集百千日轮。一切婴童之目。不能谛视。欲具如是众义故。存其梵名也（五十三左）当段言不可越正为难持者。即出不可越难执持二名也。谓力持义者。释难持义也。观瞻不可得者。出不可观视名也。亦有难降伏义者。出难降伏名也。名为不可越等者。释不可越名也。亦名无能见等者。释不可观视名也。力持者。此持毗卢遮那无碍力故。他不能执持之故。名难执持也。内门者。若依阿阇梨所传曼荼罗。则第一重西门。安此二守护者。今望第二重第三重。云内门也。青龙轨言门门二守护。桧尾胎藏次第。第一重四方门各安之。摄大广大二轨。西门安之。是通门故。而实可安四门也。佉字为种子者。义释七云。正以佉字为真言体。以诸法如虚空亦不可得故。名为不可得空。一切众生以不解此空故。常从诸四摩等。肆意陵暴法界空城。今还用此空力。驱除吞灭。无复遣余（五十四右）陀即与义者。又云。次云娜字者○亦能无量门开出如来秘宝。而遍施之。是则法身奉教者所为事业（同左）也是乘义者。又云。次有野字门。是无乘义。以无所乘故。于一念中周旋往返。普遍十方。若心有所依对。则不能尔也（同上）俱嚧等者。又云。矩噜是作义。又转释前句。乃至十方三世一切如来教敕。皆能随教而作也。奉宣法王教敕之意。令一切如说而行。不得违越也（同上）次相对守门者（乃至）大忿怒义也者。义释七云。阿毗目佉真言。译云相对。亦是法佛奉教者。与讷达啰洒相对。常在门之左边故以为名（五十四左）三摩耶（如前解）者。此指第九卷（十七左）入佛三昧耶段也。不可观拟等者。观拟与观视。其义不异也。问。二守护者差别如何。答。不可越住右。右主智故。折伏为门。相对住左。左主理（摄持为理）故。摄取为门。是故此真言有^8□□诃拏之句。是报取义。前真言无此句。是其别也。长庆公三家镒第云。诸寺大门金刚力士配之。本文可考之（已上）。
次结大界（乃至）界之体相也者。经第七（十九右）多难堪忍。亦名结大界。彼供养仪式品云。旋转指十方。是名结大界。用持十方国。能令悉坚住（七之十九）更有持真言等者。光云。大随求陀罗尼经上云。如善游城丰财长者子。持诵世天所说密言。以持明力故。钩召德叉迦龙王。忘不结界护身。其龙嗔怒啮损是人。受大苦痛命将欲绝。多有诸持明者无能救济。于其城中有一优婆夷。名曰无垢清净。当诵持此随求大明陀罗尼。其优婆夷大悲成就。起悲愍心。往诣其所。以此陀罗尼加持。才经一遍。其毒消灭平复如故（三十二左）此文与今释义相合。当知。以此义故设结界法。钦告。后来持真言者。结界护身勿处容易。犹比丘结界等者。义释七云。持律比丘。如法结界作诸羯磨。假使界外众僧一切尽集。更无有方便能令坏其法事也（五十六右）问。此大结界何尊所住法门乎。答。且依诸师次第。南方无堪忍大护真言。用结大界真言。又义释第七云。二明王二奉教四大护等。皆是此中折冲御侮之用（同上）密钞七云。言二明王者。降三世及不动尊也。二奉教者。讷啰驮嘱沙并阿毗目佉也。四大护者。东方无畏北方坏诸魔西方难降南方无胜（四十一右）若依此释。则是结护明王通真言。不可局一尊。但三密钞料简（觉超）上云。又密印品。说大日诸三昧印明中。有结大界及无堪大护二印明。摄大轨以彼三昧诸尊。置遍知院故。彼二尊亦在其中。又具缘品疏图大途同摄轨（已上）私勘具缘图。遍知院中有如来结界。即是结大界也。尔乃四大护等外。别有结大界尊也。摩诃三昧耶者。三昧耶誓戒义。如来下教敕。制种种非法。若违越之忽背如来教命。其罪最重。诸结护尊。坚守护之令不违越。结界之起。本自如来所制三昧耶生。故云从大三昧耶生也。萨末啰拏等者。义释七云。娑磨啰奶者。译云忆念。如羯磨唱相时。先诫众僧。令一心和合同共忆持。今亦如是。普告微尘大众。令忆念本誓同共加持也（五十六左）驮迦驮迦等者。又云。重言之者。谓极威光云云（五十七右）句亦是行者。若约句义而言之是行也。畔陀畔陀等者。若释句义是结义也。两言之者。义释七云。极结义（五十七右）上是能义者。畔字下是空者陀字。能字供养法疏（下之十一）作缚字。尤宜。若约能字释义。能者堪能自在义也。若对不自在云自在。俱是缚还即不自在也。例如释娑字言动不动同生灭法。萨□怛他等者。诸佛教也。钵啰□啰达摩者证法也。上萨□怛他揭多句贯通此。故诸佛所证法也。罗陀者获义也。获得诸佛所证法也。谓诸佛教为门。得诸佛所证也。毗阇曳者。无能胜义也。得诸佛所证故。诸障不能坏之。义释七云。于一切诸佛三昧耶教。逮得如来自所证法。一切诸障。无能沮败其功故。云无能胜也（五十七左）薄伽筏底者。此举教主尊号谓世尊教令净除垢障之故也。毗俱□毗俱丽者。二句俱除义也。明二除别自有二释。初劝除初位也。后正除后位也。又初除有相垢。后除无相垢。后句注言正是莫作等八字。盖可在前句注终也。义释七云。次云尾矩哩尾矩梨者。皆是除义。初言尾矩哩。是劝令净除。次云尾矩梨。是已净除。又初除谓诸垢。次除复净诸相（五十七左）此与当段其意同也。隶（种子也）者。义释七云。以梨字为真言体。□字加三昧声。万行悉皆无相。即诸佛目证心处之宫。一切有心量者。非其境界故（五十八右）更加微炬丽字者。又云。复结云。尾矩梨意明毕竟净也（同上）但以此最后等者。此以最后句中隶字为种子也。问。前以隶噜补梨句中隶字为种子也。今云最后句中隶字有何意乎。答。结界本意。于宫句中取种子字应理。故于前句中取种子字也。又于毕竟净句中取其字。尤有其理。故于最后句中成种子字。为显两说前后作释也。
以下说种子字○（名种子也）者。密钞第七云。上来已具说真言体相。何故更别说之。然以真言行者置坛作观但存种子。是故别说（四十一左）从一字等者。智证杂记七云。仁王疏云。上言种子者。有其二义。一引生义。二者摄持义。且如十字合成一句。以初一字而为种子。下之九字所有观知。依初引生。又下九字摄入初字。即是初字摄持余九字。由此而言。若知一法即是知一切法。若知一法空。即知一切法空。能于一字专注观意。修诸愿行。皆得圆满。即陀罗尼总持义故（已上）。
恶（是人涅槃也）者。以下说四点种子也。问。何故不说第五字乎。答。义释八云。字轮对如来方便智。更有第五长声（引）字门。以无别体故。此中不说（三十七右）可思之。问。此四字何尊种子乎。答。义释第七。如次以配大日宝幢开敷鼓音四佛。若依此意。则以方便可配阿弥陀也。智证杂钞第一草本云。上以鼓音为涅槃。以弥陀为方便。今（指第二十）以北为方便。以西为受用。何故如此左右不定。又或以第一阿字为大日佛。或以第五阿字为大日佛。初如此例触类多。以何为正（已上）诸文异说具如别抄。
阿○（能降三世也）者。此明降三世也。义释七云。长声呼之。具足万行。加涅槃点。为明如来解脱力故（五十八左）若依此释。加修行涅槃二点御笔疏作字。石山本同之。当段释。若依字云之。以此除遣下释涅槃点也。若依字云之。是亦释行点。谓以本不生行。除遣有为诸法。是降三世义也。悍○（为菩提心作大护也）者。此明不动也。义释七云。加成佛点。为明如来大慧力故。智断相资。犹如二翼。皆能成办诸事（五十八左）智者今不动断者。上降三世也。
阿○（途盖障义也）者。此明除盖障也。阿是障者。第九云。阿是本初义。以有此本初。则有二种尘垢。谓烦恼智障也。由此二种尘垢故。则有戏论喧聒之声（二十五右）。
娑○（故自在也）者。此明观自在也。义释七云。娑字是心莲华○诸漏淤泥所不能染。故加涅槃点也（五十九右）。
□○（金刚种子也）者。光云。此明金刚手也。此种子字。今疏为缚义也。义释为言说义。彼曰□字是金刚慧○以诸法语言道断故。不可坏不可转。种种戏皆灭。法如涅槃。欲以此慧净除一切众生故。加涅槃点也（七之五十九右）。
瞒○（即是大般若也）者。此明文殊也。越十八空者者。中论行品疏（吉藏）云。智论云。十八空是相对空。独空是不待空○（七本之二十三）即是大般若者。涅槃经十六云。善男子。云何菩萨摩诃萨观于大空。善男子言大空者。谓般若波罗密是名大空（十九右）。
严○（即同大空故加点也）者。此明虚空眼也。义释七云又虚空眼真言。以伽字门于法无所行故。名为行如实道。三世诸佛。皆从此道来成正觉是故伽字名之为来。上加空点即是成菩提句也。余如前释（五十九右）今准此释。次下□字注一切佛等十字。可移今严字注终也。
□○（是法界义也）者。此明法界心种子也。问曼荼罗中是何尊种子乎。答。此有二传。一大勤勇种子也。于大勤勇有二种子。故今出□欠二字也。二严□欠。即遍知院三尊种子也。是故□字真多摩尼种子也。
欠○（净一切空也）者。此明大勤勇也。文义易知。
髯○（同于大空也）者。此明水自在菩萨也。义释七云。又水自在尊真言。亦持法身一德。以于心水法门而得自在故。以为名。惹是不生而生义。如大云普雨遍生万物。虽一味平等。然亦随分受润种种不同。是故加大空点。此点亦是自在义也（五十九左）智证杂钞一云。髯是水自在菩萨也。大本中有之。今此曼荼罗位。不言安置处。当详。此尊如何属何部类。我国人目录中。有水自在经一卷。要说彼经（已上）圆行请来录云。水自在菩萨经一卷。亦名佛说圣者摩尼跋驮罗菩萨陀罗尼经（已上）水自在曼荼罗古图一纸。在国修寺宝藏。览之多有眷属童子等。皆持宝瓶。是福德尊欤。又宗睿请来录云。水自在菩萨经一卷摩尼跋多罗大药叉军主说真言。是大福咒也（已上）杂钞言我国人目录者。指此等欤。今勘阿阇梨所传。观音院有大水吉祥。即此尊欤。然乃今释言不言等者。指经所说曼荼罗也。
耽○（即同大空）者。光云。此明多罗也。义释七云。又多罗尊真言。是诸法如义。亦是眼义。观诸法如实相。无所不通。是以加大空点。由此点故。于眼法门而得自在。能不以二相见诸佛国也（六十右）。
勃履○（除遣三有也）者。此明毗俱知也。文义可解。
参○（即同大空也）者。此明得大势也。义释七云。又得大势真言与观自在相成。前字加涅槃点。为令出离诸垢果实成熟故。此字加大空点。为令滋生无碍花叶开敷故。余如前释（六十右）。
半○（犹如虚空也）者。此明白处。即白衣也。文义易知。
含○（大空之行也）者。此明马头也。文义可解。
阎○（同于大空也）者。光云。此明耶轮陀罗也。义释七云。又耶轮陀罗真言。是莲华部明妃于庄严宝乘法门。而得自在故。用也字为种子。以加大空点故。遍一切处周给群生。是普观乘也（六十左）。
参○（亦有作义也）者。此明宝掌也。义释七云。又宝掌菩萨真言。梵本名啰怛曩跛抳。与下文地藏眷属中宝手菩萨音同。图中无别位次。疑有复重错误。当访余本勘之（六十左）若依此文。则是福掌宝手同尊。然两处出之。疑错误也。今勘下文。宝手种子字也。此字也。何可云同尊乎。凡现图品不画尊位。以其名字相似。不可辄云错误。或又虽同尊。而于种子有异说。故两处出之者乎。
亦有常义者。常字是掌字欤。以宝为手故有掌义。宝从彼生。故有作义也（已上）光云。常义作义。正说种子义也。然乃以常字为正耳。
髯○（义亦同前）者。光云。此明光网也。义释七云。梵音惹履抳。此翻为网。故用初字为种子。以此光网生不可得故。名常寂光。此光非色非心。而具种种不思议色。一一皆遍法界。同于大空。于此光网度人门。而得自在故加图点也（六十一右）义亦同前者。指水自在种子也。
婆○（除遣三有义也）者。光云。此明释迦也。义释七云。又释迦牟尼真言婆是有义。以王三昧。普现二十五有随类之身。皆为净调诸有令入秘藏故加傍点也（六十一右）。
□○以次配之者。以下明三佛顶种子也。然疏与义释其意别也。若义释意。以□吒□（二合）为二字。以二字通用三佛顶也。彼释云。又三佛顶通用之。□字义如前说。吒是慢义。如来无量劫来。净除骄慢垢故。证知法界平等无高下。故得此无见顶相。上加圆点。即是犹如虚空无边际义。亦是万德顶。具足法王威势自在之用。所以皆加大空也（七之六十一右）若今疏意。已云以次配之。定是三字。而粗注书样错乱。诸本不同也。花藏院本云。□吒蓝（上诃是行。下邬是三昧。上点是大空。吒是战敌。啰是垢。傍邬声三昧。上有大空。已上）若依印本。以吒是战敌四字。可安蓝上也。自余写本甚是错乱。不足以为指南。故今不具载之。同前以次配之者。经第一（具缘品）云。于毫相之右。复画三佛顶。初名广大顶。次名极广大。及无边音声。皆应善安立（二十三左）尔乃以字配广大佛顶（广生也）以字配极广大佛顶（发生也）以字配无边音声佛顶也。问。吒是战敌者是何字乎。答。慢不可得字。慢对他作胜想。是即战敌义也。光云。故和上意。无量声顶。阙发生顶。广生顶也。私案此意。即取真言中种子字而配之耳。
□○右五佛顶种子者。以下明五佛顶种子。蓝字也。苫字也。战敌字故云怨敌相对义也花藏院本注字。尤得宜当石山本注字恐是谬矣。赐也。怛怜字也。诃婪字也。五字五顶相应所由义释有之。披见（已上）光云。义释七云。右白伞盖佛顶白是大慈悲义。入□字门。一切法相不可得故。毕竟常。是则如来众相之顶。以白净大慈悲。遍覆法界。故加大空点也。左胜佛顶入舍字门。一切诸法本性寂故。此是大寂之顶。故名为胜。大空义如前释。又最胜佛顶娑是法。莲华义。加三昧声故。鬓蕊具足。此是如来寿量秘密神通之顶。故名最胜也。又火聚佛顶怛罗是如如无垢义。亦是火轮之义。此即如来定慧光明之顶。能除暗障故为名也又除障佛顶贺名离诸因缘。亦名自在力。此是如来力无所畏神通之顶。能柔伏一切众生业垢。皆令清净。是故加罗字门。大空义以前释（六十一左）耽○随取其一者。以下明普世明妃种子。中有五字。随取其一。然含含同字太是难思。义释用五字。彼释云。又世明妃真言。是一切世天种子也。以如来如即是世间如故。以于因缘得自在故。胜义涅槃不可得故。二十五有本不生故。一切诸乘于三界中不动不出故。如来住于宝处三昧。作种种随类之身。若加空点是无所不遍义。种种色所为利益。皆成就义也。一切世天。随取一字以为种子（七之六十二右）若准此释。第四含字可梵字。若就今疏料简。初含字可加行点欤云入阿字故也。但梵字大仪轨疏证本等。皆二字俱不加行点。追犹可考证本。光云。所引义释。以如来下有五^7□故字。初说字。二说字。三说字。四说字。五说字也。
□（无能胜种子）者可知。光云。乱曰。无能胜种子三昧微缚。此地神等。微○（种子字也）者。此明地神也。义释七云。梵音谓地神为跛哩体（町以及）尾。故以最后尾字为种子。即是金刚三昧义。能持道场地令如金刚也（六十二右）枳○（端严妙得名）者。以下明文殊五使者中。此计设尼也。义释七云。又计舍抳真言。以一切法离诸作故。名为吉祥妙业三昧（光云。以上说枳字）罗字是无相慧身。从此慧身现加三昧之用。故加伊字声也（六十二左）因发等者。第五云。髻设尼是发端严义（二十九右）。
你○（此邬波计设尼也）者。花藏院本云。你履（施者也。定相也。陀是施也。于无相中能满一切愿也。此邬波计设尼也已上）你下施定二字无之。石山本同之。然施者也定四字。字义。故今印本。你字下别存施定二字也。恐似重言。相也者字也。施是者。花藏石山两本。同云。陀是施也。是尤宜也。光云。故和上读乱脱曰。你施（字体也）定（三昧点也）施者也施是施三昧也。履定（三昧点也）相（字体也）也。于无相中。能满一切愿也等（已上）义释七云。又邬波髻舍抳真言。以一切法施不可得故。名妙吉祥施愿三昧。无相加持三昧如前释（六十二左）。
弭○（亦文殊师利定也）者。光云。此质多罗也。^8□是空等者释弭字。^8□即字体也。上言空定。空字体也。定三昧点也。下罗等者释履字。罗即字体也。上言相此字也。义释七云。右唧怛啰童子真言。是妙吉祥大空三昧。以具万德庄严能成一切义利故。名为唧怛罗。余如前释（六十二左）此记故和上说。系○（少种子字未得）者。青龙仪轨中。注地慧菩萨。亦名财慧（十四右）长庆公胎藏一卷次第云。地慧幢（亦名财慧已上）具缘品密印品秘密曼荼罗品。并所传图等。文殊院不出财慧而出地慧。然当品五使者中。不出地慧而出财慧。知是同尊也。依之广大青龙玄法三轨。并大师梵字次第等。地慧真言初。加藏品所说财慧种子。是一尊故也。但摄大仪轨并出财慧地慧幢二真言。是似别尊。宗睿僧正胎藏次第亦同之。故此二尊同异难辨。长庆公一师制作次第有异说。如左载。三家次第上云。财慧童子。轨云。地慧亦名财慧○私云。密印品说地慧菩萨真言。不说财慧印契密语。普通真言藏品。只说财慧种子不说地慧种子。勘梵本真言。是既种子梵号。而此轨以财慧种子。加地慧真言上焉（已上）又云。地慧菩萨○私云。此轨种子字下注二合。经财慧童子种子下。注系字不言二合。今地慧亦名财慧。甚有疑。密印品无财慧（或作注二合已上）觉超僧教三密钞第三云。财慧地慧。一异难定（已上）义释七云。财慧童子真言。以一切法离因缘故。名妙吉祥自在神力三昧。余如前释（六十二左）更有一使等者。杂钞草本云。文殊使者经中。少种子未得。此有出处否。又其位何云云（已上）义释七云。第五请召童子真言梵本缺文。梵音阿（去）迦啰洒抳。此请召名。即是真言。以义推之。当用最初阿字与里字相配为种子也（六十三右）三家次第上云。或师云。不思议慧印明通用意者。五种奉教中上首故通用耳。所谓经云。是诸奉教者印也○普通真言藏品疏云。经中少种子字未得。以知此奉教真言不加种子。一种子字可通用一切耳（已上）。
次除疑怪○（欢喜踊跃义）者。七卷义记云。（行离行离坚空又大空。所谓法甘露也。已上）今疏离者。即离坚离字也。然乃坚字是脱略欤（已上）光云。今疏准七卷本而读乱脱。义释七云。用最初字为种子。或随义之便趣用一字（六十三右）。
次一切无畏○（满一切愿）者。七卷本云。（垢如上○已上）今准此释而读乱脱。义释七云。又施一切无具言释句义中。啰（引）娑难是味义也。谓以悲力三昧。开甘露门。拔除生死暗夜之种子。怖畏之众生。令见正道得至自归依处。最后难字即○真甘露味也（六十三右）。
次除一切恶趣○（击物令破）者。光云。法界者字也。缚者字也。二字合成字也。义释七云。驮是法界义。即众生本心。此心为业累所缚。密致坚固不能自出。今观法界本来无缚故。自然出于累外。是故加以大空也（六十三左）次愍慧○（增长积聚义）者。光云。义释意同今疏。但依义释。今文终言增长积聚义。五字是次下谄字注也。
谄○（同大空也）者。七卷本云（增长积集义。大慈生菩萨种子也○从此中生也）字长养字故。为增长积聚义也。今准此释而读乱脱。
阎○（故得名也）者。七卷本云。（乘也。是去来义。离去来同大空也。此大悲缠菩萨种子。由大悲故。自缠其心故。得名也。已上）今准此释而读乱脱次上文中。言乘也二字。今阎字注也。自缠其心者。义释七云。又大悲缠真言。譬如大树为蔓草所缠。交固槃结不相舍离。净菩提心亦尔。为悲力所缠故。自处三界狱中。如已舍宅无求出意。故以为名也（六十四右）。
缢○（此菩萨亦尔故得名也）者。以下四尊注释错乱。七卷本云。（除一切。熟恼菩萨也。邬亦极三昧义也。此○是极三昧义也。不思议慧菩萨也○除无慧施也。由自有故。得惠与人。奢摩佗。又大空。也。宝生菩萨也○法宝故得名。此宝手菩萨也○此菩萨亦尔。故得名也。已上）今依此释而读烂脱。义释七释除一切热恼曰。一切智水清净法性池。一切圣人娑罗娑乌乐游集处。今以悲力三昧。引导生死旷野热恼众生。同入其中故。以为名也（六十四左）又释不思慧曰。以知诸法毕竟等故。能以种种烦恼恶业。为如来事。于无间狱之中。受三禅乐故。名不思议解脱门。若入如是解脱门。则能久处生死。常无厌倦也（同上）滩宝生菩萨者。经名宝处菩萨。义释七云。梵云啰怛曩（二合）迦罗（急呼）翻为宝作。或云宝生。以宝处为正也（六十四左）诸说不同记释。如第五卷钞勘之。三家次第上云宝处尊○私云。普通真言藏品。以难字为种子。疏作滩字即云。宝生菩萨也。犹能生奢摩他一切法宝。故得名也。此轨并广大轨。以难髯二字为种子。勘梵本有之。摄大轨不说种子字（已上）衫等菩者宝手萨种子也。衫字性钝无分别智也。此智为所依普现色身故。立如意珠称。三家次第上云。宝手菩萨○广大轨云。左宝莲花中观衫字。光轮转成宝手尊。图云宝光者即讹谬（已上）。
噞○（空内即息苦也）者。噞者此明持地也。义释七云。又持地真言犹如大地住持万物。金刚不坏境界。亦复如是。是万善生根处。种种事业所安立处。能令一毫之善经无量劫终不败亡。仰是大空义。上加图点。又是大空。以心自证心故。名大空三昧。此大空中。无所不有。即是地持万物义也（六十五右）髯者经云复次真言。未出此菩萨名。是故劝云捡前也。义释七云。又此一真言。梵本无菩萨名。然捡上下诸品。地藏眷属。唯有五菩萨。不应有此真言。似复重也（六十五左）颇者经作泛普含切。即字加空点也。当段注释。言如是同于大空者。示此义也。义释七云。右宝印手真言。颇是诸法如聚沫义。如世间泡沫。唯是水性。自为因缘都无自体。诸功德宝亦复如是。唯是心水波动。自为因缘。毕竟不出呵字门。以能照知宝性自在之用故。名宝印手也（同上）。□者此明坚固意也。义释七云。右坚固意真言。以净菩提心印其性常坚固故。正是金刚不可坏行境界之体。拏字加大空点。即是心自证心。此中所为义利。皆悉成就。即是建立众生于实际也（同上）。
邻○（犹如金刚山定也）者。邻含二字次第前后。即与经文相配可解。义释意同经文。地□等者。花藏石山两本。先^8□丹次地□。是合经文次第。印本列次即不合经。故注文甚错乱。今依彼两本。先释^8□丹次释地□。七卷本云（如如慧来。句是竭底。是去成正觉。至于如如清净慧。已上）今准此释而读烂脱。但疏如如上有空字。空者是字空点也。如如慧者即字也。石山本改慧字作去。来者是字也。句者等者即约句义释也。又七卷本云（空垢。行慧心。常以是慧利益众生已上）今准此释而读烂脱。空者字空点也。垢者字也。上字释无之。但石山本云。地（法界定已上）法界者字也。定者点也。此本尤宜。十四卷义释。明清净慧行慧安慧三大士。大同今疏。
地（法界）○其一字用者。以下四字奉教者种子也。石山本。次上安慧段金刚山无定字。彼本云。金刚山也。地（法界定已上）今依此本而读乱脱。法界者字也。定者点也。室唎字注。止定无垢者止字也。定者点也。无垢者字也。义释七云。又诸奉教者真言地（引）字。是净法界义。加万行三昧声。室哩是吉祥功德义。唅字义。与成办诸事大同没蓝是遍一切处无缚无垢义。当广释之。一切使者奉教。随取其一以为种子。或随义用相应（六十六左）。
吃沙○宗要之字耳者。此六字十佛刹菩萨通种子也。七卷本云。（作止。二点是战点。是恐怖令除。极战令彼怖。是大胜也如如无垢达一切乘已上）今准此释而读烂脱。今且任七本文次第释之。作者释字字也。止者字。性钝义。即是无分别智。分别心止息故云止也。或又字合本性寂字。义释释此字云。以业生本寂故（七之六十七右）寂即止义也。二点等者。即涅槃点。是恐怖二种生死而令除之义也。战者字字体。怨对即战敌义故也。点者即涅槃点。是战上加战点。故云极战也。如如者字义也。经虽不说之。疏主以口传加之。然乃如如上粗可书。多字。花藏院本云。单师本存此字（已上）此本尤宜。恐是后人。不得其意除之者乎。光云。十四卷本亦同七本。彼第七云。又菩萨所说真言。以业性本寂故。一切法离怨对故。如如不可得故。法界无尘故。无所乘故。离诸作故。如上所说。十佛刹土之微尘菩萨众等。随取一字以为真言。或随义用相应也（六十七右）此文中有六个故字。初说字。二说字。三说字。四说字。五说字。六说字也。
次净居天○（极令空故重字）者。真言句义。其意易知。具如义释（已上）光云。取义释意。此当于宝处三昧中说之。参参（今三三也）为真言体。娑（参字体也）是莲花义。亦是生义。加点故庄严具足。即是大悲胎藏也。自余同今解释。
次罗刹○（重说者重净也）者。真言释义未详。推之初吃□心者。此约句义。吃唎娜心梵语故。以吃□为心欤。罗刹食人心故。举所食云心欤。计履者啖食义欤。加三昧点。三昧止观中止。止是灭义。故云啖食也。经音义云。罗刹沙或言阿罗刹。是恶鬼之通名也。又云。啰叉娑此云护者。若女则名罗叉私。旧云罗刹讹略也（已上）补注五云。罗刹此云可畏。亦云暴恶（二十五右）光云。花严音义四云。罗刹具云罗刹娑。此翻为可畏也（十左）二迦二啰等者。此约字义。业垢者。业垢也。二医者二点也。义释七云。啖食二重业垢。入净法界腹中。是罗刹义（六十七左）。
次荼吉尼○（除彼邪术之垢也）者。义释七云。又拏枳抳真言。此是药叉趣摄。世间所传云。属摩诃迦罗。人有受其咒术者。为彼所加持故。亦好食人心（六十八右）世人所说大极者。谓世间术法中。最大至极法也（已上）光云。大极二字。钞主解释。恐是似凿。盖写误乎。以法加护等者。加护欲死之人。而令为大药叉不被夺之法也。或又加护荼吉尼身法欤。诃唎等者。诃唎邪行垢定也。次诃者正行。以此正行除彼邪行。除即涅槃点也。
次夜叉女○方言作咒也者。真言注甚错乱。花藏院本注烂脱。今所存大同小异。如疏本注。句义云等者。药吃叉夜叉也。尾你夜翻明。达履持义。第一云。陀罗是执持义（本之六左）光云。此段乱脱钞解未详。今记师说以贻后裔曰。是夜叉义。药乘吃叉（二合如上）尾（言语断定）你夜（二合施乘）达（法界）履（无垢定已上）文义可解。
次毗舍遮○（方言作之）者。义释七云。毗舍遮是极苦楚义。以是饿鬼趣故。常为饥渴热恼之所逼切。因以为名（六十九右）毗舍苦楚义。更云遮故。云极苦也。比旨等者。大师御作护摩口决云。问。此外金刚部中。毗遮沙鬼持人手足食啖。有何意趣。答。有深义问。其深义何。答。毗遮沙旨第一义。此第一义谛。能有啮破三界无明之种（已上）义释七云。若就字门。比旨是第一义谛。离迁变义。对二种死。故重言之。加三昧声言。谓以大悲力故。不舍苦恼众生。即于其入住不思议解脱。是毗舍（引）遮真实语也（六十九右）。
次部多○宁（空定也）者。义释七云。右部多真言。亦是药叉之类。即随彼趣言音以为真言。伽是去义。以无所去。去至三德涅槃秘密藏中。成自在我。重言之者。穷极之义也。当以字门广释之（六十九右）光云。此真言有乱脱曰。懵（我）散（坚）宁（空定也已上）此记师传。最合字义。吾秘密教师承为本。谁至于此其可不信。
次阿修罗○说也者。真言注多错乱。任石山本而读烂脱。所谓法界者也。无缚者也。犹如虚空者空点也。故为字注也。如如者字也。犹空者空点也。是故为字注也。言语道断者字也。离诸垢者字也。是字注也。二重说。净除义。除阿修罗染欲与嗔故。重言之也。句中有染欲嗔言者。真言初句。啰者垢是染义也。吒者战。谓修罗矫慢战敌为业。是嗔恚也。二重说啰吒。是欲嗔中极欲嗔也。光云。此真言中乱脱。初学之人。犹其叵解。今回其文示之。特懵（二合。法界无缚。犹如虚空）耽（如如犹空）没罗没罗（言语道断离诸垢也）次摩□罗○蓝（相也）者。真言意云。初^8□啰者。生死垢也。^8□来去。死此生彼是来去也。啰者垢也。次^8□啰者。烦恼业垢也谓烦恼业系缚众生故云缚也。三道轮回。皆由有相。是其蓝也。由空点故。即同无相大空是三道解脱也。次紧那啰○亦能与人也者。真言上句诃者行也喜也。云何行云何喜。谓修我空行。证大空理故。自欢喜也。散者坚我执也。由空点故。除我执也。难者字空也。空点又空也。空亦空是大空也。证大空故。踊跃无量也。下句微者缚^2□悭也。无缚无悭也。无悭是与义也是故云与人欢喜也。诸人真言○别相竟者。真言中壹车等者。壹定车影像。阿点行也。凡夫执人作实我想。今观之如影像无自性。是其定行也。若能观人我无性。则入第一义谛。是钵也。若入第一义谛。尘垢不可得同大空。是□也。^8□弩^8□者。此有句义。有字义。若约句义。摩弩此翻人。^8□空通前人空也。若约字义^8□空也。弩空也。^8□空也。重重说之。是极空义也。曳迷等者总结也。谓人空法门。名人乘定也。曳乘也。^8□人也。翳点定也。是故注曳迷云乘人定也。义释七云。又一切人真言如来。为彼常乐生人中者。说此人趣乘。若众生诵习之者。永离恶道种种不闲处。亦离上界诸天多诸放逸。长寿之难处。即于人趣法门得自在故。成大悲胎藏曼荼罗也。复次如来生身。一切示同人法。是故此趣乘。于秘密藏之中能建大义（七十右）。
次毗卢遮那（乃至）别行也者。义释七云。如此经文。本十世界微尘数金刚菩萨众等。及无量无边随类之身。于一一门。各有根本真言心真言随心真言等。犹如普眼法门。不可胜载。如来以普门身。各各差别说已。还复摄入字门○若悟阿字门是一切诸真言心者。则悟一切字门。皆是一世真言心。皆是一切真言住处。皆悉最为无上也（七十一右）犹住此故诵之即生者。第十七（阿阇梨智品）云。若口无阿字之声。则不成字。当知此字（光云。指迦等也）本无言语名字。因阿字而得有也（十五右）又第十九（百字成就品）云。若无阿声在中。即不开口。亦自无有声也（十七右）。
大日经疏演奥钞第三十五（毕）
此卷之中钞解未详者。其不为不多。故今抄义释文。记师传说。以便初学而已。宝永第三季夏之吉慧光识。
大日经疏演奥钞第三十六
东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光校阅
疏第十卷之余（释经三世间成就品）
世间成就品第五经品亦有来意释名入文料简三科。初来意者。义释八云。经本是第三卷初世间成就品者。秘密主前问云何持真言云何彼成果。世尊因此广说所持真言。自此已下。正明受持真言次第仪轨。及作成就法也（一右）演密钞第七云。其来意者。上来金刚手问佛三事。一问云何净除诸为障者。二问云何持诵真言。三问云何成果。世尊次第答初问及第二问中所持真言。未明持诵之事。故此品来（四十七左）开题云。第五世间成就品者。前息障品问佛。云何真言果佛今腾前。答之故无问自说也。佛意言。若有众生欲得成就如上大果者。先当依此品次第而修行之。言字字句句真言之声。次第不断而入其身。遍其身遍其体内。能令身心扫除垢浊。如火起时诸尘悉净。以三事等故。身口意住一见。众缘具故。则有成就之乐也。故云世间成就品也（一之二十七）次释名者。义释第八云。以甚深秘密藏不可以言说示人故。假藉世间有为事相。以况喻法界藏中深缘起。若有众生通达此中世谛者。自然以加持力超悟第一义谛时。则于世间实相倍复明了。故名世间就成品也（一右）密钞第七云。世者迁流念念生灭。笼锁有情不待出离。名为世间成就者。获得义。此言含总。谓今此中真言行者所希之事。或求世间。或出世间。今明有相世间成就。是世间成就故。曰世间成就（四十七右）后入文料简者。光云。故和上言。此中牒经。间有未会之文。
第三经云（乃至）发足处也者。初牒经前已问佛下随释也。前者指息障品。问者即三问中后二问。是释无问自说所由也（已上）光云。腾前者乘前之义也。如真言教法等者。以下经文大分为二。初二句标。当字字下释也。如真言教法者。答云何持真言问。成就于彼果者。答云何彼成果问也。谓真言行人等者释初句。此行善成等者释后句也。佛意言等者。明持诵成果为最初发足处也。下释云。佛法法尔。先以事中成就。然后用净慧大空而观察之。即是出世成就也（三十三左）千里之行必自一步。若不得世间悉地。不可入出世悉地。是故先说此品。而示最初发足相也。如上大果者。住心品所明一切智智妙果也（已上就今疏文）光云。近则指前品所说一切真言之心阿字门。云大果也（已上）若依义释。如真言教法等二句。举诸经通途说。当字字相应下。示当经不共旨。彼释云。传法圣者。出此三千之偈。经为存略。故于此品之中。若诸阿遮梨等共所通解者。不复共出。但举经中摄颂。云如真言法都成就于彼果。自此已下心想念诵法。余经所秘。今则具言之也（一左）即此意也。光云。吾秘密教所谈世间出世有相无相等义。太异常途而无定准。此中所明。一门三昧以为世间。亦名有相。普门三昧以名出世。亦为无相。后来学者。得意可解。
当字字相应（乃至）相应也者。自此已下。经文意深。疏释言幽。旨趣易迷。义理难解。今依义释。则当品明四种念诵。一品首尾偏在于此。然以彼释案此疏文。自存四种念诵义意。但照两释大同小异。当随文次委悉辨之。凡四种念诵者。源出于经第七。一意支念诵。二先持诵法（亦名先承事法）三具支念诵。四作成就法。经第七（持诵法则品第四）云。诸有修福聚成就诸善根。当习意支法。无有定时分。若乐求现法上中下悉地。应以斯方便先作心受持。正觉诸世尊所说法如是。或奉香花等随力修供养。是中先持诵法。略有二种。一者依时故。二者依相故。时谓所期数满。及定时日月限等。相谓佛塔图像。出生光焰音声等。当知是真言行者罪障净除之相也。彼如经所说。先作意念诵已。复持满一洛叉。从此经第二月。乃修具支方便。然后随其本愿作成就法（明本二十七右）此文初诸有修下明意支。次若乐求下明先持。于中初二句。为明先持示第四作成就。次或奉香花等二句。明具支（已上偈颂）次是中下。更明先持。彼如下明四种念诵相续次第。谓先作意念诵已者。第一念诵。复持满一洛叉者。第二念诵。从此等者。第三念诵（问。若第三念诵何云第二月乎。答。第二者次义也。例如云第二曼荼罗。第三月是第二月之次故也已上光云。四种念诵后三念法即与悉地出现品所说三月持诵意同然乃第三念诵。正当第二月也。钞主会通。恐似凿乎）。然后等者。第四念诵也。又云。若作真言念诵时。今当次说彼方便。智者如先所开示。现前而观本所尊。于其心月圆明中。悉皆照见真言字。即应次第而受持。乃至令心净无垢。数及时分相现等。依随经教已满足。志求有相之义利真言悉地随意成。是名世间具相行（明本二十四右）若作真言等二句总标。智者如前等六句明意支。数及时分相现者明先持。等一字等取具支。依随经教等一句。明先持并具支依本教可作之。志求有相等二句。明作成就。是名等一句总结也。当品（世间成就品）所说四种念诵同之。若依持诵不同第四。尔时世尊（乃至）作先持诵法者。明意支念诵。善住真言（乃至）说此先受持者。明先持诵法。次当随所有（乃至）真言当无畏者。明具支念诵法。次满此月已（乃至）故应当忆念者。明作成就法也（四叶左以下意）若经第七与当品相合作释者。义释八云。第四当起利益无众生心如法持诵。即此品中当字字相应已下。具说方便（二左）第四者。指第七卷持诵法则品第四也。此品者指世间成就品也。两品相合。是其证也。先释四念诵大意者。义释八德。行者先当一心修习心持诵法。使分明谛了任运纯熟。欲于现法之中作成就故。当依数时相现等方便。以自期致心如法作先持诵。能证知障盖消灭。方作具支念诵。又自证知悉地前相。然后应起成就曼荼罗（三右）又长宴帖决云。大日经世间品有四种念诵。一意支念诵者。谓先观本尊相好了了分明也。而于尊心月。先观种子字。种子字分明。即真言字一一加之（乃至）一真言字皆分明也。故胎界诸真言中。先种子字次诸字也。是观次第也。如不动明。种子在终。虽然必先观种子。一一字了了分明。即观一一字义。更分明也。而即诸字有声。一一字旋转流洒。一一有声。谓如字唱阿声也。真言诸字。皆有声唱字名也。此念诵纯熟后。作先持念诵。谓其本尊真言。依教若一洛叉等之数遍满之持之也。而后三具支念诵也。谓办香华等诸事供。供养本尊等也。次四作成就法。谓前三念诵已成就已。更作成就法。为祈境界。谓若我以何物可为成就物乎。可祈之也。若可成就物杵。若剑若莲花。梦种种异物。随其境界作储其物。然后即以其物修成就法。即依其物发神通。手持其物。往返十方佛刹。为持明仙（乃至）登觉了即今此三摩地所成物。谓之三摩耶形也。即本初入门中三摩地所成□帜也（二之二十五左）后来学者。留意思之。问。第二先持诵法。唯满洛叉数遍。不用供养作法如何。答。第二念诵亦兼供养。如下明之。问。若修供养。是与第三念诵云何异乎。答。第二理供养。第三事供养。以之为异。是又如下明之。总而言之。后三念诵法则。全如第一意支念诵。义释八云。今此经文。从字字相应迄至彼等净除已。皆是泛明修习持诵法。迄至作成就法事时。还同此法持真言也（三左）可思之。次释一一文者。当字字相应下。明意支念诵。大分为二段。初明本尊心上形音义流入行者身净除垢浊。后第三句当知下。明行者自成佛身还对本尊出入旋转法。初中亦二。初明本尊心上形音义。后而于自处作一句。总结归行者自身。初中亦三。一当字字相应下明字形。第二名为声下明字音。句想为本尊一句明字义。释字形中如上一一等者。释当字字三字。如上者指藏品所说也。又此诸字等者。释句句二字也。是故等者。释相应亦如是五字也。如是字句等。于本尊心上即观作之义释八云。当于此尊心上而观圆明。如净满月轮空明莹彻。于中现种子。或从南谟乃至娑□贺字。次第而现。以一心住于缘中故。名为字字相应。或此字合而成句。一时炳现犹如轮像。或如鬘形。明白无垢。循环右布。亦一心住缘中故。名为句句相应也（四右）即此意也。问。真言字布心上有用心乎。答。义释八云。行者初修习时。恐心散乱。当但观种子。久后纯熟当稍加之（同上）是其用心也。如是令现前等者。释作心想念诵一句也。义释八云。见此一一真言字。如淳净乳。如贯明珠。遍有光鬘。次第流注。入行者口中。或从顶入。阿遮梨言。亦可随其面门趣从一处流入。然以灌顶为善也。如是流入时当观。遍布身分。充盈浃洽。恬怡内畅。如甘露灌洒。能令无始时来身心垢障渐次消除。如观字者。或观契印或观本尊。流入行者身中。当知亦尔（同上）头尾相接者。真言字始末也。身心者。身中心也从中心。流布灌身分。身分者手足支分也。所谓一洛叉等者释善住一洛叉句。洛叉者梵音。此有二义。一亿义数遍量也。二见义。今一洛叉者。非取亿数。是一见义也。若依义释。当段又通亿与见。彼释云。持满一洛叉者。谓以金刚语持之。令满十万遍。然一是众数之母。自余一切法数皆在其中。若满一洛叉未证验。又当更作一洛叉要令成就。一月二月等义。皆如此也。若深秘释。洛叉是见义（四左）此释难思。数遍是第二念诵也。依之经第七说第二念诵。或云数及时分。或云所期数满。又说初二念诵相续次第。云先作意念诵已复持满一落叉。是满数遍法。唯在第二念诵。何于初念诵作数遍释乎（已上）光云。今案经流。初意支念持诵轨仪。以广通后三念诵故。即是义释。亦于初念诵中。兼作数遍释耳（已上）问。唯是有见而无闻等益乎。答。义释八云。复次非但见之而已。亦复闻之。如下句说。故庐山远公念佛三昧序云。玄音之叩心听即同此义。非但闻之而已。亦复触之。所谓先时多病。今悉除愈。先时火大增盛者。令得清凉。先时水大增盛者。令得温养。乃至入口时如甘露味。又于缘中自然得悟十缘生句。即是证知义也（五右）复次此字者等者。释初字菩提心句。上来所明。皆约字形。故结云初字菩提心也。形音义中字形最初。故云初字。菩提心者。以形音义。如次相配因根究竟三种。至音义者。虽无大悲为根方便究竟之言。而以形配因句。自令例知后二也。故义释第八云。经云。初字菩提心第二名为声者。最初观圆明中字。此字喻如菩提心。以真言妙用因此生故。第二从此字出真言声。犹如从菩提心起大悲万行。闻真言声时。即随其义。犹如藉大悲万行得悟菩提也（同上）即此意也。问。上文非啻明字。兼复明句。句句亦如是是也。何总结云初字菩提心乎。又上文释字云各有字义。释句云则有句义。何偏云字形乎。答。上文明字形。或云轮像或云鬘形。如是字轮流注行者身中。净除无始罪障。从此字句出声云第二句为声。次下释此句。云又当观想字字句句真言之声。前后比挍。上来所明。字句虽异专约字形。但上文言字义句义。若约说次。形音义虽前后。若约观时。此同时无前后。为显此义。释字形段。兼示其义也。次上所明。虽通字句。合字为句。以句未离字故。约所依字。总结云初字菩提心也。由一一字等者。释为净菩提心之所由也。实相法界菩提。名异体一。然实相体。离作业乃至离因业。一一字门皆诠此义。是故行者。若能观此字义。则除有为妄想之垢。渐入菩提清净门故。以字为净菩提心也。所云字等者。约梵音明义也。第十四云。又字轮者。梵音云恶刹罗轮。恶刹罗是不动义。不动者所谓阿字菩提心也（十三右）即此意也。
第二名为声（乃至）无有益也者。上来明字形故。一段牒释之。以下明声句故。一处牒释之。又当观想等者。释第二名为声句。义释八云。行者初修习时。既见圆明中字。次从字句出真言声。譬如和风谐韵铃铎。亦如叩击钟磬初字既出声已。运运渐微。次字续即发如是循环无有间绝。流入身中。冷然猗乐（光云。演密猗轻安之义）不可为喻。如清飙扇物昏盖消除。善住之义亦如前说（五左）亦如前说者。此指字形段也。又句中义等者。释句想为本尊句。于句有形有义而今取其中义故云句中义也。本尊之体者。义释八云。句是住处义即真言声中实义所归趣处。犹如百川赴海。亦如大悲万行皆趣涅槃。故名为句。句即为本尊身者。如如来一一相好。皆具无量福德。集此相好乃成佛身。此中义亦如是。一一真言声具无量义。集此众义成真言身。（六右）若依此释。句为本尊。则寄喻得号也。秘藏记云。我本来自性清净心。于世间出世间最胜最尊故曰本尊。又已成佛本来自性清净理。于世间出世间。最胜最尊故曰本尊（上之十八）若准此释。义者实相理。此理最尊故云本尊也。问。句者是言字句中句如何。答尔。若字若声。俱虽带义。句众字众声聚集成体故。于此诠义究竟。是故以句配义一又句住处形音所依住故。于义而立句名。必非字句中句也。先想本尊等者。以下释而于自处作句。于中有结前生后二重。至下可悉结前生后亦有标释。先想本尊等者标。上来所明。于本意心上观此三。此下于行者心上观此三故。云次即自观等也。令内外等者释。还明本尊心上观此三也。内者能观心。外者所观境。何以知然。次下云内有明眼外观净境故也。字真言观等者。此以形音义。如次配身语意也（已上）光云。以形（字）音声义（句）前则如次配意语身。今则如次配身语意。各有深旨更问。真言主者。今所言形音义。于真言中分之。然言以声为体故。以音云真言主也。三事清净等者。谓内外明了而无暗昧。故云清净。三密俱现而无隐显。故云平等。能观心喻内有明眼。所观境类外观净境也。又无暗障等者。以下次第相释。谓蹑前起后也。又无暗障（乃至）三事等故者。即蹑前三事清净平等等文也。身口意等者。谓以三事明了现前。纵使虽有种种魔境。其心不倾动故。云住一见。此位以众缘具足故。有成就之乐也。成就之乐者。即住一境不转他境。是以其心倍复欢喜。故云乐也。此三事得。次明于行者身上观此三。是又蹑前起后。谓已于本尊处明见三事。当于行者自处作此观也。又即自观等者。示自处观想也。谓自身心上观此三。如本尊心上三事平等观。故云亦同本尊等也。尔时等者。此明成就相也。凡一段意云。上来明行者为凡身本尊为圣者。本尊心上形音义流入行者身。除身心垢障之法。而以罪垢既净。即于行者心上。三事宛然炳现。是故结归行者身。云而于自处作。行者心上三事炳现。则是自身转成佛身故。云第三句当知即诸佛胜句。然乃而于自处作一句。是结上起下之言也。光云。上来所明就本尊三事观。即如道场坛上本尊观也。约行者三事观。亦如入我我入自身观也（已上）问。行者心上所炳现之三事。自本有之。将又本尊三事流入身中有之如何。答。此有三传。一本尊三事。自行者顶流入身中。炳现身上也。二行者本有三事。为罪垢被覆蔽。不得显现。今以本尊三事流入身中。罪垢消灭。而彼本有三事忽显现也。三本新合成。谓以本尊三事与行者三事本来平等故。本尊三密流入身中。冥合本有三密。而现其体也。问。当段于四种念诵中意支念诵有三重中。初重观也。甚未至成就位悬远。何以云世间成就乎。答。世间成就言有二重。约满第四以名成就。约分四种各有成就。今言世间成就者。即是初重一分成就也。或又机有顿渐。渐机具作四种念诵。顿机但作意支念诵即得成就。不可必作先持具支等念诵法。故经第七云。若有障者。先依现相门。以心意持诵。然后于第二月具支供养（二十七右）私案此文。若无障者。不可作先持法念诵。又云。或奉香花等。随力修供养（同上）或字所显具支念诵。有无不定。是故今言世间成就者。此约顿机不作后后念诵作释也。
第三句当知（乃至）亦当净之者。自此已下。明行者自成佛身。还对本尊出入旋转。于中有二。初明行者自成佛身。后中置字句等下。明还对本尊出入旋转法也。次当观佛者。此释第三句当知等二句也。谓于行者心上。字形音义明了现前（当而于自处作一句）此字三事转成佛身（当第三句当知等二句）字有形故转成佛形。字有音故转成佛语。字有义故转成佛心。义释八云。当知。此尊即具三密。以众字形色故。具足身密。以众字音声故。具足语密。以众字义趣故。具足意密（六左）即此意也。就自身成佛身。随息灾增益等事形色不同。故云随彼所欲等也。问。第三句者其意如。答。义释所览本作第二句（光云。现行印本作第三句）今疏所览本作第三句。今私案之。第二第三俱有其谓。谓第二者上来明二种观（形音义）是初重也。此下明佛身观是第二重。故云第二句也。第三句者。先于本尊心上观三事是初重。于行者自心观三事是二重。观行者身即为佛身是三重也。句者住处。行者安心之处故也。问。第三句当知者。此似指上句想为本尊之句。而今何作此料简乎。答。下释云。如上先观字观声观本尊（或云句更问）然后观佛。佛即本尊也（已上）前后其意异也。不可混之。又想月轮等者。释行者观住彼等二句。此二句直临经文见之。则似行者身住净月轮中与本尊无异。故云行者观住彼等也。依之义释八释此两句云。尔时行者但见自身。在此净月轮中。一如本尊无异（七右）即此意也。但依疏释。想心上月轮其中观字轮。经释似异。而今案之。极圆净月轮于中谛诚想二句。望上临下文含两势。谓望上行者观住彼句。本尊（此指行者云本尊也）所住月轮也临下诸字如次第句。本尊心上月轮也。是以疏释存二意欤。又想月轮圆明清净者总标。观字轮等下别释。初明心上月轮。后此即下明所住月轮。谓想月轮圆明清净。其中观布字轮。是心上月轮也。复想月轮圆明清净。此即净菩提心义也。是行者成佛身所住之月轮也。此佛具足三业平等清净。故云由三业等也。净菩提心者。所住月轮。念佛三昧者。能住佛身。能所相应明了无碍也。云于中谛诚想等者。此一句又含两势。谓连上行者观住彼等二句。于圆明月轮中。而想本尊谛诚。故云谓观圆明本尊也。连下诸字如次第句。于心上月轮中。而想文字谛诚。故云及字也。若依义释。于中谛诚想等二句。唯明心上圆明观布诸字法也。彼释云。亦于心上具有圆明。量中以诚谛心而观诸字（七左）即此义也。次诸字如次第一句。其义易知。故不用别释也云中置字句等者。以下正明出入命息念诵法也。即是如上等者。总释从上以来大意。是故中置字句等二句。虽牒经文无相当释。若私释之。中者已成本尊与今行者相对。真言字句从本尊口出入行者身。从行者口出入本尊身。故云中置字句。中者本尊与行者之中也。其中字句连环不绝故云置字句也。其时行者息风即成真言。一一真言入清净门故。云而想净其命。命者即息风也。是此二句标。命者所谓风等二句释。至彼释段具明其义。故于标文不用作释。凡明一段大意。具示持诵果也。如上先观等者。指当字字相应等文也。或云句更问者。智证杂钞不用曰。云中置字句等而想净其命。即是如上先观字观声观本尊（或云句）更问（观尊为自是决定慧用。即观我为尊等五部各别。随之观也）自在慧用。皆同尊也）或云。句其意如何。更问如何。如自尊为一相等（已上）私案。以句为本尊之所由更问之意也。其义如上明之。然后观佛等者。指第三句当知等文也。先作是三种等者。此示明二重观（一观字声句。二观佛）之所由也。行者初观等者。明行者用心也。其意易知（已上）光云。古来训点。犹如电光句为譬说。暂得见道句为合譬。是未快也。今谓忽暂与相应。五字是法说。犹如电光暂得见道。八字即譬说也（已上）私（贤宝）云。禅要（十七右）守护经（二之五左）心地观经（八之九左）等所明五种三昧中。前四地前。第五入地也前四中第一名刹那三昧。此当今初重三观欤。当段释言忽暂与相应犹如电光等故也。所以然者等者。举例示着执过也。所以说此等者。举得反显失也。又行者等者。此并简爱忧二见也。前云若人见字。今行者观本尊。举初后示中间。谓前可云见字声句并本尊。今亦如是。而前举初显后。今举后显初也。但当一心等者。正示观修。谓所见境虽起。不可爱味。虽灭不可忧悔。但当一心行之。久修即得谛了分别也。若见尊时等者。就观行次第。正示其谛了相也。意支念诵最初。欲作三种观时。先于身前观见本尊。其尊住圆光中。心上有月轮。月轮中有字。如是众相。随念而现。洞然明彻也。若见字等者。示三种观。就中先明字观。本尊心上所安布字。流入行者身中。尔时字外皆有光炎。或于轮上具有光明。乃至者。谓如云字。观声观句及观佛身。然后中置字句。净命处息等法皆摄略之也。观此圆明等者。明持诵得益也。义释八云。真言声字本尊合为一体。息风净除之后。观此圆明。欲大便大。欲小便小。所欲观者皆现。所欲作者皆成。譬如巧工得百练镴变转无碍随意施为（八左）可思之。又所谓等者。释念随出入息一句义释八云。然彼用此真言为出入息。息若出时此字随出。息若入时字亦随入。转调转寂息遍于身。尔时不见别有喘息。但以真言为出入息。以此方便故。则能灭除种种觉观戏论。渐净六根。又如是观时。亦随义用差别。如欲内寂其心。即白色。欲增功德即当黄色。欲调伏内障即当赤色。白是本净义。黄是金刚不坏义。赤是智光明义也。如世人业寿之身。以息风运持故命根不断。亦因此息风运动身口作诸事业。行者亦尔。以此秘密加持净除其命。使无始已来业寿之垢一切消除。成本不生真之命。以此持功德身命不失坏。方可运动三密作诸成就也（七左）私（贤宝）云。五种三昧中第二流注三昧。此当今出入息法欤。当段释云流注身心净诸垢秽故也问。自尊相对出入之处如何。答。第十一云。复次世间持诵品中。先观圆明。中有环绕真言字轮（头尾）念诵时从初字于中中入。流入身中犹如入息周遍身分。此是如来自在神力之所加持。如是念者。能除众生一切业垢也。如是遍身已。还从口出入尊足下。遍至本处。如是一一字流入之时。以次字即相续不断。次第运环也。若初学人。恐心散乱不能如是成者。当直观种子字如前作之。乃至心串习已渐加字也。移此一段入前品中（六左）又经中等者。释命者所谓风一句。但依会意经。则此一句在念随出入息句之上。若尔当以又经等十八字回。安又所谓出入息者等之上也。是经文未曾会故。古义云乱脱者。不合文意也已。如是命根等者。此为释彼等净除已句。而先明其大意。次上所明出入命息念诵。虽是净妙。而以分别缘今之所成故。散动犹未净除。是故更明息风净除法也。
所云彼等净除已（乃至）成种智也者。彼等净除已二句牒经。初句结前。后句生后。或以结前。属生后。或以生后属结前。两说在于圣教。然今以生后属结前。是故持诵不同（四之一左）以作先持诵法句。属意支念诵也。所云阿字等者随释。即明净除相也。若依义释。断息风云彼等净除已欤。彼释云。若指事而言。今此命者即是息风。如此息风。令心散动。如风中灯照用不圆。今作此随息方便。静散乱风。乃至绵绵渐微。出入息断。尔时圆明慧心。如密室中灯恬然直上。魔事不入。照用无偏（八右）今疏释住阿字不生理。云彼等净除已。谓上来随事观尊。随尊种子真言各别也。上释云。各有像类法门（二十九右）是为分别缘念之心未穷已者。寄息灾增益等种种门。说无量法门。此位犹是随缘生灭之相凡缘起法。必从法尔生故。云以一切种子等也。若观种子等者。若观假相种子（各各种子之字）为相被隐不见阿字。若种子与阿字并观之。即堕二相。二相违不二理。是故唯观阿字为一切种子。以一切法不出阿字门。譬如见波相不见水体。若复并观水波即有二相。故唯观水为诸波体。以一切波不出水故。斯谓先观等者。指前出入息念诵也。次至此中等者。指彼等净除已观也。若入阿字门等者。若入阿字门。则缘起假相于此渐尽。见不生真理。是其净除法也。如是见已等者。示得益也。即是究竟等者。前出入息念诵云渐得诸根清净。此彼等净除已德超彼。故云究竟六根清净也。六根清净者。天亲法花论曰。六根清净者。于一一根中。悉能具足见色闻声辨香别味觉触知法等。诸根互用。此义应知（三十一右）问。所云阿字者指何文乎。答。藏品终说阿字为一切真言心。指之云所云阿字也。其故先说藏品。更明持诵成就作法。是当品大意也。然乃当品。蹑彼藏品起说。故今指云所云字也。然藏品意。先说诸尊真言并种子。最后说阿字。是以当品意支念诵。亦上来就诸尊种子真言。而示修行方法。今最后观阿字。云彼等净除已也（已上）光云。吾向所谓四种念诵后三念诵。即同三月持诵是也。次下悉地出现品所说三月持诵。皆就佛心（字等）也。又今后三念诵。即观阿字。兼示观诸尊各各种子之意也（已上意支念诵了）。
善住真言者（乃至）成就种子也者。正明第二先持诵法。善住真言者者。意支念诵成就之人。已善住一见故立此称也。次一月念诵者。指第二月先持诵法。对初月意支念诵故。云次一月也。光云。此解恐是未得经疏意乎。凡言月者。多约等引地上念诵。岂初心始行意支念关月位耶但如其意支已圆极者。非念所论也。且又意支念诵。总示持诵大方。然乃后三念诵。还复可依最初意支所观轨仪者也。故今言次者。是只对初念诵之言。而自此先持诵法位。初入等引故云一月。当知。后三念法即同三月持诵意也。谓一月等者。经虽云念诵。其轨则未详。故云当作如此等也。此是念诵。为作成就先持诵法。故云先也。又秘释等者。此作深秘释也。今所云月者。非世间月。以十二月配十二地。此中言一月者。即是初地一月也。凡当品明地前凡位悉地。故云世间成就。然离世间无出世故。就此文作深秘释也。还复本际者。此显初地与佛地无浅深。初地本有菩提心。佛地修生图极果。修极还本故。云得其元本也。一一句字等者。行者作前方便时。于真言字句。通达明了无有错谬是此念诵大意。故豫作此释也。行者前方便者。自此已下正释经文也。远为成就作方便。近为具支作方便。故前方便也。但其法则当段解释未是委悉。义释八云。前方便正是先持诵法。当依毗卢遮那供养次第法具足修之。所云一一句通达者。即彼供养法中一一瑜伽道。皆使明了现前。如初始庄严道场时。从风轮际至金刚地上。种种庄严。如彼文所说。无不成就。次用种子作本尊时。即见尘沙菩萨众等。皆悉坐莲华台。布列圆光之内。行者为习成就曼荼罗故当如大悲胎藏图位而布列之。一一观彼身相并所持印。见真言字亦闻其声。至供养时。即观此一花作种种花云。普遍十方世界作诸佛事。供养一切贤圣。行者圆明中。悉具见之。诸余供物。当知亦尔。如观化佛云时。即见自身漫荼罗中一一诸尊。各放无量光明光中有无量佛坐莲华台。往至十方。以一切众生所喜见身。随众生性欲而导利之。亦于圆明之中。具足明见。次应如法持诵。毕已当如供养法次第第五分中出道场时。行者更以诸余善品调伏其心。于一一时中不亏法。则具如彼说也。当知。十方诸佛。为令持真言者已得调牛良田。纯熟耕垦。于现世之田中布悉地种。堪任降大悲雨广植供养善根故。说此一月先受持法也（九右）若依此文。具修理供养法。是故器界观曼荼罗观诸会印明前供养正念诵后供养等。可具作之。凡一座行法。不过供养念诵二事。约念诵名先持诵法。亦称心受持法。约供养名先承事法。亦号心供养法。当段释文。且举供养显念诵也。一一句中解者。真言一一字句皆入心实相之门也。然于此中有解有证义释八释证心云。尔时行者。若入阿字门时。即得本不生宝。乃至入贺字门时。即得离因缘宝。献涂香时。即得无障碍戒宝。献花时即得大慈生之宝。献烧香时。即得无障碍戒宝。献花时即得大慈生之宝。献烧香时。即得遍至法界之宝。献灯明时。即得转无明之宝。如是入无量门。皆当广说。由于一一支分皆见深意故。名为一一句通达也（十一右）今先持诵法位。则虽解彼句宝。未是证也同释云。然此只是观心。未是证心也（十左）即此义也。通达者证得义也。总意云。若以一花一香献佛之时。至心回向发愿而言。愿以此功德于一一句中。而得所解通达也。并下文者。此指悉地出现品转明妃文。第十一（二十左）释彼真言。而明周遍十方普作佛事义也。设天大旱等者。此明得益。谓种种胜愿随心成就也。于中初明满世间愿。后复以下明成出世愿也。前云一月等者此还释前一月字义。于中有二。初约自证。后此月下约化他也。初中言心与一境等者。能观慧心无垢清净如月。此心与彼一境相应。不转他境故一月也。为明其心境相应义。更牒一一句通达句而作释也。一境者谓字轮声轮及本尊种子等也。如是净境。于能观慧月中。明了现前无有错谬。是其心相应之相也。先观佛等者。此因明观成句。谓观已成能见一见不假功劳。而复余境自然成就。其中且约观佛明此义也。下但随一成余者。自成之八字。可在自然成就之下。此八字意云。如佛观时余境自然成就。若圆明若字轮等。但随一成余者自成也。若不尔者。此是八字似重言也。此月等者。如世月现水中。今法性清凉月。能现众生心月之中。故云一月也。然所以等者。释就月字所以作委释也。下文者此指悉地出现品也。彼云是为最初月。又云次于第二月。又云又复于他月（共三之五左）又持明禁戒品。明六月念诵法。皆准今此明观月法用。而可解之。故云各有用处等也。最初成就种子者。意支念位。虽有种子而未成就。今始成就彼种子。故云尔也。义释喻种子根芽渐生也。彼释云。当知净心种子力用渐彰。如根芽渐生。宜应方便长养。故更作两月供养法也（十一左）问。意支念诵与先持诵不同如何。答。如前云之。意支不满数遍先持满之。其证如经第七。又意支唯用念诵。先持具作器界观以下供养念诵等法也。又意支以观心微劣故。未见句宝先持以观心渐熟故。明见心宝。譬如春池乃见宝珠虽未取之。分明见之。
一 观心证心分别（附春池喻）
义释第八云。今借涅槃经春池譬喻明之。如学摩诃衍人。皆知此心识中有实相宝但以无善巧故。各以有所得心。竞持瓦砾。谓是真琉璃珠。欢喜持归。返为智人所笑。今以真言方便。一缘善住时。还由净菩提心力。三障消除宝性明现然此只是观心。未是证心也。当尔之时不可揽。令波荡。又不可恣纷动。故而不取之。但当一心方便安详入水。如龙树阿遮梨所说中道正观。及此真言住心品中十缘生句。徐运慧手。一一披析磔之令至宝际。要令明珠在掌。方见是心明道人也（十左）演密钞第八云。疏如龙树等者。即彼菩萨中论偈曰。因缘所生法。我说即是空。亦为是假名。亦名中道义。谓不可揽令波荡者。即空观也。又不可至不取。即假观也。但当一心等。即中道观也。言及此真言住心等者。即是住心品十缘生句。不异龙树中道正观。言徐运慧手者。即表假智也。谓此宝珠。初有微垢。未得显现。即以假之手。次第披分开磔。令至中道。故得实相明珠。在于心手方可名为见心明道之中耳（一左）南本涅槃经第二（哀叹品第三）曰。譬如春时有诸人等。在大池浴乘船游戏。失琉璃宝没深水中。是时诸人。悉共入水求觅是宝。竞捉瓦石草木沙砾。各各自谓得琉璃珠。欢喜持出乃知非真。是时宝珠犹在水中。以珠力故水皆澄清。于是大众乃见宝珠故在水下。犹如仰观虚空月形。是时众中有一智人。以方便力。安徐入水即便得珠。汝等比丘。不应如是修习无常苦无我想。不净想等以为实义。如彼诸人各以瓦石草木砂砾而为宝珠。汝等应当善学方便。在在处处常修我想常乐净想。复应当知先所修习四法相貌悉是颠倒。欲得真实修诸想者。如彼智人巧出宝珠。所谓我想常乐净想（二十二左已上先持诵法了）。
次当随所有（乃至）谓成位故者。以下第三明具支念诵法。义释八云。经云。次当随所有奉涂香花等。为成正觉故。回向自菩提。如是具言当无畏者。谓于供养法中。一一支分悉通达已。当随其所有于日日之时。辨涂香花烧香灯明饮食等。以普遍心供养三宝。发大悲愿。广及众生。由自功德力与如来加持力及以法界力和合故。令此功德云海等同虚空。不可穷尽。随行人心力势分所作皆成。即以如实功德回向大菩提。心愿成就悉地。以福德圆满故。诸障消除。是故作成就之时。无能弊之者。犹如枝条花叶具已滋荣。从此无间必成果实。故云如是于两月真言当无畏（十一左）第二第三念诵。俱虽作供养法。第二是理供养。第三是事供养。故云次当随所有奉涂香花等也。若准义释。摄三力并转明妃也。普门常所说者。谓普通常途所说也。显现自在等者。此准义释。枝条花叶具足成就。以喻自在力用也。次云此中等者。花藏院本此注烂脱。以此中等七字降。安即是之上也。问。两字深义者其意如何。答。言约意深未详。虽然仰察疏意。今此经意。盖以三数尽法首尾。所谓三句三部等建立也。第三究竟极果。第一远因第二近因。是故二者。及于成果义也。为显此意。经云真言当无畏。如第一月。犹有退失畏。至第二月。可定得悉地。其及此时无退失畏故。云真言当无畏也。大用者。先持诵法。则如根芽渐生。小用非是大用。如具支念。枝叶花果开敷成熟。故云大用也。第二月者。两月之言似亘初二。是故为显唯局第二作此释也。此对何月云第二月者。则对先持诵云第二月。上释先持云。最初成就种子也（已上）故今又云第一月谓成种子也。第二月等者。即具支念诵也。位者是安住不动义。真言已成无畏。于此立位名也。问。具支念诵是第三也。何云第二月乎。答。今此经宗不似常途。多存隐语。第一者初义。第二者次义也。望第三第二云初。望第二第三云次。不必约数次也。说第二先持诵。云次一月念诵。以意支念诵为初月之义。已是分明者乎。或又约念诵。则虽云四种。而约月唯可云三月。是故约月次。以先持为第一。约念诵次。以先持为第二。所望各别非相违也。寻云。若就后义。则以意支不入月数。是何意也。答。意支为作三月持诵之练习方便也。是故不入月数。又经第七说意支云。无有定时分（二十七右）义释八云。若满一落叉。未有证验。又当更作一落叉要令成就。一月二月等义。皆如此也（四左）其月不定故。且不入月数也已（已上具支念诵了）次满此月已（乃至）世间品竟者。以下第四明作成就深。于中次满此月已者结前。指次上如是于两月真言当无畏二句也。行者入持诵者生后。指作成就念诵也。世间说者。是对次下若出世义。先安此标句也。但石山花藏二本云。若成世间说者（已上）初一月持诵等者。义释八云。若诸行者。欲作世间上中下品成就事者。当参用苏悉地等诸经。仍依此品修习心持诵法。但能外观使得明了。便可依法作诸成就。不必转为自身。故供养法中偈云。智者如先所开示。现前而观本所尊○是名世间具相行。四支禅门复殊异也（十三右）四种念诵次第。此求无上菩提之法则也。若求世间除灾增益等诸悉地。则第一念诵成就之后。可立成就坛也。而犹第三句转同佛身等。是以自身即佛之秘观故。世间有相行者不用之也。光云。今段言世间者。是有为有相悉地也。言出世者。即无为无相悉地也。应知今品所明三月。文明世间义兼出世。此是出世。即同次品所说三月持诵也。能得闻持等者。义释八云。复次如上所说次第念诵法则。为世间大成就故。若行者具依此法。得成就时。即得六根清净。或悟旋陀罗尼。总持不忘。即以此身游诸佛刹。住寿无量。供养亲近诸善知识。广利众生。或以手挥空。出种种珍宝给与诸匮乏者然尚是生身。未得法性身。故名为世间成就（十二左）力通明行者。即五力五通二明六度也。私案力者身力。本微人更得大力也。通者现大身现小身等也。明者分达三世事也。行者出现品云。行于世界顶（三之七右）可思之。于大空等者。于世间大虚飞行自在也。若出世义等者。谓世间成就。唯成一愿。出世成就。成一愿之时。成就一切愿也。例如地前一行中行一行。地上一行中行一切行也问。当品唯说世间成就。今云若出世义等。其意如何。答。此品虽正明世间。兼存出世意。义释第八云。今此品所明虽是世间成就。然甚深方便隐在其中。若求出世成就时还拟仪此法。以成秘密之分。故持明藏法。犹若因陀罗宗。能满世间出世间种种希愿也（十二左）所谓山峰等者。自此以下说建立成就坛之胜地也。但此释山峰或牛栏一句也。观义等者。先释山峰。谓作成就之时。最极高胜位故如山。中道超有空边。最尊最上。故云与中道山相应也。一一事等者。总示事理相应之大宗也。谓不动等者。别释山峰二字。初释山字。即是下释峰字。如人下还明观义也。牛栏者等者。次释牛栏二字也。牛是等者释牛字。能却等者释栏字。以牛净下示牛净功能也。五净者。苏悉地经卷二（供养品第十八）曰。次服五净真言轻百八遍。然后服之。服此五净。半月之中所食秽恶之食。当得清净真言增力○取黄牛乳酪酥粪尿。各别真言经百八遍和置一处（明本二十七右）同经仪轨下云。牛五净者。谓黄牛尿及粪未随地者。乳酪酥等。茅香水一一持诵。经一百八遍。然后相和。更复持诵一百八遍。于十五日断食一宿。以面向东。其牛五净。置于莲荷等叶之中。默饮三两。十五日中所犯秽触及不净食。皆得清净（十右）此菩提心等者。此理释也。能防等者合栏。净诸心地者合牛。以大悲水等者。合以牛净所养等也。两河义等者。此释及诸河滩等一句也。上已说之者。第四云。河滩正翻当云攒流处。谓有两水或多水。于此处会合。此侧及中间。频经泛涨荡涤。无诸恶（一左）两河等者。事释则让上释。以下作理释也。两河者一河喻生死流。一河喻出世流。于此生死涅槃中间。而作是法。是不住处涅槃义也。谓由大悲故。不住涅槃。由大智故。不住生死。不住生死不住涅槃。是中道义也。言四道等者。释四衢道三字也。谓四谛观。皆同达圣果之道故。云四道也。法花第二（譬喻品第三）四衢道中露地而坐。天台委释四圣谛。更可考本文。新花严音义（慧苑）上云。四衢道尔雅曰。一达谓之道路。二达谓之岐旁。三达谓之剧旁。四达谓之衢。五达谓之康。六达谓之庄。七达谓之剧骖。八达谓之崇期。九达谓之逵。然以路多四达。凡语故多用也（十三左）。一室者等者。释一室二字。是独一室也。谓除诸境等者。作理释也。如如者平等一如义也。以类一室也。依经此次有神室二字。今疏阙其释。是当第四所释火神祠欤。披彼释可知之。大天室者。此当悉地品所说忙怛哩天室欤。涅槃是理。菩提是智。然以理为智所依处故。以涅槃为室也。天者自在义。故云自在力也。
一 作成就坛处所表示
山峰（作成就位亦为具支位）上成就时。安住菩提心上。超出觉观戏论。以内外支分相应故（经云如是于两月真言当无畏次满此月已等）能以不思议法力。转成世间悉地之果。
年栏（先持诵位。亦为出入命息念位）牛是修观行者。调柔通达之心（经云一一句通达）以生正法根茅。堪能绩出五种醇味。栏是以无戏论戒命风静息（经云而想净其命）于功德田中。而牧养之。比六根清净高山又为其次。
河潬（转身一相观位）今此宗于本处作本尊身（经云而于自处作第三句当知即诸佛胜句）亦是修身观义。亦能除业垢之命。断隔毗奈夜迦往来行处。
四衢道（意支念诵位）能以声字本尊融为一相（经云初字菩提心第。名为声句想为本尊）正住风中。随所趣向所作皆通。故可成就如来使者之用。
一室（同上位）虽未浑合三密。但能坚住一见（经云当字字相应句句亦如是）亦可随分作小成就。
神室天室（同上位）虽于一见之中未能不动不转。但能修本尊观。明白现前。亦堪作小成就及降伏等。
已上抄义释文。彼拾四种念诵经文。配释作成就处文句。最有其谓。更往检之又第十一云。随上中下事。作成就法。上事山峰。中事牛栏。下事林间（二十左）光云。今此表示。是一往耳。诸余深义更详。漫荼罗义等者。释彼漫荼罗处一句。自此已下。明于上胜地建立道场也。如上者即指第四卷也。四角为作等者。释悉如金刚宫一句。事理两释如文可解。凡成就坛曼荼罗。具如悉地品说。依义释。立三坛行此法。所谓大坛护摩坛灌顶坛也。彼第八云。又行者欲作成就时。当如苏悉地方便。作光显增威等法。灌沐本尊。预辨具缘支分。自作除一切障大灌顶漫荼罗。如法供养。然后起首作成就法。当如初品方便。择治净地。作漫荼罗。方正四门。其量八肘。或七肘或五肘。唯开西门。于西面四肘之外。作灌顶漫荼罗。等中胎量。唯开东门。其伴侣菩萨准同前说。于大漫荼罗四角外。更置三股□日啰（二合）中胎八叶花上及余三重。各置诸尊秘密印相。又于中胎佛位之前。置本尊印。并置一瓶。所余灌顶四瓶在四隅际。门外别置一瓶。以降三世加持。自余供养仪轨。皆如第二品中说。既供养已。应作三种护摩。为欲遣除毗那夜迦故。应用成辨诸事真言作阿毗遮噜迦事。为自利益故。应以当部之心作补瑟征迦事。为息诸灾难故。以当部母作扇底迦事。如毗卢遮那眷属。即以虚空眼真言。或依第二品中寂灾真言。如护摩法。酥等物。以三事真言各供养百遍。或增加其数。次为诸真言主等。各供养七遍。其上首诸尊。亦当加之或用寂灾真言。通供养百遍。乃至不辨者应作七遍或三遍已然后灌顶。其中胎宝瓶亦如前。每日以不动尊加持竟。在花台上者。又用正等觉心加持。在四隅者。四菩萨加持。本尊前者。用彼真言持之。当令助伴次第为其灌顶。或请阿遮梨令作灌顶。若依苏悉地法。先用军荼昨瓶。第四用所持真言之瓶。其余二瓶随意取用。如彼具说也。将灌顶时。行者安住莲华台上。观罗字门。自焚其身。悉为灰烬已。既灌洒竟。还用□字门生之。以秘密瑜伽观自身。作大悲漫荼罗竟。应以牛黄涂香熏香芥子线钏衣服等以自庄严。复当敬礼诸尊旋绕供养。为息障故更作护摩。然后发遣。以此因缘故。诸尊欢喜。令悉地速成也（十四左）师口云。于护摩坛可修三摩波多护摩。其法如第八钞注之。作护等者。释是处而结护名。即以不动降三世二尊印明。结界道场护净诸事。事理两释。如文可解。药物力成者。此未会经文。即当行者作成就一句也。空青酥油等者。第十一云。牛黄者更有无量药。谓空青朱沙雄雌黄等（二十五左）大观经史证类备急本草第四云。空青味甘酸。大寒无毒。主晴盲耳聋。明目利九窍。通血脉养精神。益肝气疗目赤痛。去肤翳止泪出。利水道下浮汗。通关节破坚积。久服轻身。延年不老。令人不忘。志高神仙能化铜铁铅锡作金。生益州山谷及越峻山。有铜处铜精熏则生空青（已上）又云。千金方（治眼ＢＵＢＵ不明。以空青少许渍露二宿。以水点之）又方（治口喎不正。取空青一豆许含之即效。已上）如余处说者。指苏悉地经等。彼经有备物品也。理说者等者。药力成就。分施三业神用。即是如来三无尽庄严德也。佛法法尔等者。释世出世悉地前后。其意易知。药及与等者。释即以中夜分等二句。经唯说上中时。不说下时。是举上中显下。疏主得此意具出三时也。义释第八云。凡悉地成时有三种相。若初夜成者为下。夜半为中。剂明相动至日将出已来成者为上。妙膊童子经云。此中有三种相。所谓增长气烟光现。次第获得三种成就。若得气出。当得世人爱敬等益。烟出得转形悉地。光出成持明仙洁净微细之身。若作心成就者。或画像动。或见严身璎珞花鬘等动。或从空降种种天花。或微风细雨。或觉地动。或闻空中无形之声。作如是言汝所求愿。今当说之。或见灯焰增长其色润泽。曜如金光。或复油尽光转增盛。或身毛遍竖心大欢喜。或闻空中天乐。诸天璎珞之声。或于空或见本尊身眷属围绕。即应奉持阏伽五宝花香之水。赞叹供养恭敬□跪。自观功力而求诸愿。既得愿已。欢喜礼拜更献阏伽。应对彼尊诵所受真言。然后如法发遣。彼中具说方便也（十八右）此文所引妙膊童子经者。善无畏所译苏婆呼童子经中卷渐近悉地持诵相分第六文也。妙臂菩萨所问经（法天译）第二（知近悉地分第六）云。专心诵持不得间断。直至三种相现。是为得法成就。三种相者。所谓热相烟相焰相。若得热相者。当得世间一切爱重。若得烟相者。当得隐身。若得焰相者。当得变成微妙之身。成持明仙飞行虚空。寿命长远。得悉地相。如人至死。冷触入身周□其体。又如中阴至胎藏孕者自觉。又如世间诸有香气人忽闻者香虽可得无有形影。又如火珠照以日光日光入故火遂流出。诸有行人悉地入身。亦复如是。前所成就是外诸物像。或是内心求成就者。别有所表。彼持诵人专注不间。必感灵验。得悉地者。或见所供养像而得振动。或得像面毫光照耀。或得像身振动。或得空中降华。或无云降微细雨。或降妙香。或感地动。或闻天鼓自然之音。或见天人阿修罗等住虚空中。或闻诸人等言语之音。或闻种种天庄严具璎珞环钏之响。或见灯焰增长明净金色。或其油尽灯焰转炽。或闻空或有声令说所求之愿。或觉身毛一切皆竖。或现如是相已。定审所求悉地成就。当以上妙净器盛满生华及磨诸香水。并着五宝和合作阏伽水。长跪奉献本尊。及诵真言。乃至以妙伽陀。而伸赞叹。当发欢喜正信之心精进不懈礼拜供养。如是作已。将所求事一一言说。圣心不间有求。必应得如愿。已一心专注。而于本尊信乐赞叹。再以阏伽奉献供养。更念本尊真言。又念诸部发遣真言。当依仪轨诵真言已。礼拜请诸贤圣各还本位（二十五左）依以上文。初夜中夜及日出时。三种相现如次为下中上悉地之相。是外药物成就相也。苏悉地经亦复同之。彼经第二补阙少引十五云。其三种相。谓暖气相烟相光相。如是三相应次第现。若上成就即具三相。若中成就具前二相。若下成就唯现初相○于其初夜下悉地成就。于其中夜获中成就。于明相动时获上成就（明本四之十七）同经第三分别成就品第十八云。若欲成就药物者有三种成。光焰为上。烟气为中。熅暖为下（明本二之九）第十一云。若得无障成就者。上成有三相转。谓初夜暖生。中夜烟起。五更焰出。中成有二相。谓除焰出。下成有一相。谓但烟生（二十二左）即此意也。又至如尊像振大地动等。皆是内心成就相也。然依当段经疏。则初中后三时。通外物内心成就也。文云药及与心成就之时有上中下相之故也。又其□声或鼓音等。是于彼三时所现之相也。文云于此时中或有□声等之故也。初夜是初入等者。即胜解行地。此是地前故。云未证之义也。半夜是菩提心者。是净心地。净菩提心显现。乃至十地。倍复增明。故云背暗向明也。然是分证而非究竟。故云未即是大明也。日出是成相者。如来所见圆明。故云大日普照。瑜伽中云普照耀地即此意也。于此时中等者。释智者应当知等二颂也。若理说者等者。就所现相作理释也。一一法合者。谓一一相合法门也。其法门者。即是得果相也。三乘之果者。此三密也。第三释通达三乘之文云。复次真言门乘三密印。至佛三平等名为通达三乘（二十二右）可思之。或转法轮等者。释经□声法合。是语密也。乃至者。此摄鼓音。同语密也。长寿寿量无数者。明若复地震动法合。阿字不生地大。即表本地寿量长远之义。是身密也。胜进游于等者。示及闻虚空中等二句法合。胜进大空法界圆照无不明了。是意密也。此是三密得益。即三乘之果也（已上释智者应当知等二颂了）次诸佛两足尊等二颂。其义易知。是故疏家不须别释。义释八云。尔时世尊。欲结会此中大成就义故。更说偈言。诸佛两足尊。宣说于彼果。住是真言行。必定当成佛。应一切种类常念持真言。古佛大仙说。故应当忆念。此中一切种类者。即是开方便门示真实相。以一一真言门悉具净菩提三句义故。当知。十方三世诸佛。种种方便究竟归会。皆趣其中。是故于一切种类。尽应照见真言实义。复次敦信勿令失堕于心也（十九左）可思之（已上作成就法了）。
私料简经疏文曰。
意支念诵（亦名心想念诵此中又有多法）。
当字字相应。句句亦如是。作心想念诵持满一洛叉（已上字句灌洒法。是虽三密未融。坚住一见念诵）。
初字菩提心。第二名为声。句想为本尊（已上三密相融观。即于此中念诵）。转身一相观。
而于自处作。当知第三句。即诸佛胜句（已上本尊三密转同自身。一相无相）。出入息念诵。
行者观住彼。极圆净月轮。于中谛诚想。诸字如次第。中置字句等。而想净其命。命者所谓风。念随出入息。（已上自心圆明念诵）。
净除息风法。
彼等净除已。作先持诵法（已上坚住阿字门。成六根清净）。
已上诸法。偏是持诵。未作供养之法。故安然意为第一意支念诵中差降。今谓。转身一相观已下。求菩提人不共观门。别立可为第二念诵。义释等意分明。但义释于此位立先持诵称。今见经文。先持名立次下两月念诵之位。尔乃只可号第二句法也。
先持诵法（亦名先承事法。亦名前方便。亦名具支念诵。但于此位。兼供养念诵二。此中有二。谓初月心供养。二月事供养也。）。
善住真言者。次一月念诵。行者前方便。一一句通达。诸佛大名称。说此先受持（已上初月持诵）。
次当随所有。奉涂香花等。为成正觉故。回向自菩提。如是于两月。真言当无畏（已上第二月持诵）。
已上两月念诵。并前心想念诵（当字字相应至彼等净除已是也）云三月持诵也。义释八云。行者先当一心修习心持诵法○自期致心如法作先持诵。能证知障盖消灭。方作具支念诵。又自证知悉地前相。然后应起成就曼荼罗。今此经文。从字字相应迄至彼等净除已。皆是泛明修习持诵法。迄至作成就法事时。还同此法持真言也（三右）此释作成就法已前。立持诵号于具支念诵中。可有二月持诵。若云四种念诵。则加作成就法念也。但此名目本说未是分明。今准义释。具支已前二重持诵彼此合论。则可有四种念诵也。作成就法。
次满此月已。行者入持诵。○应当忆念。光云。向来料简并图。恐未研穷经疏及义释意何者所引义释文云。今此经文。从字字相应迄至彼等净除已。皆是泛明修习持诵法（已上）吾向所谓意支念诵。总示持诵大方是也。岂其以之加三月持诵之数乎。是其未研穷之一也。又义释文云。迄至作成就法事时。还同此法持真言也（已上）矧经已云次满此月已行者入持诵。岂其惟作成就法已前。立持诵号乎。是其义释八云。二月满已。即于菩提曼荼罗成大成就（十一左）图云。
未研穷之二也。又经说第三具支文。云如是于两月。疏释云。此中释两字深义（乃至）第二月也。岂其具支念中有二月持诵乎。是其未研究之三也。但义释意。以作成就持诵。尚属具支言名为二月供养。以正成就特为作成就法。言二月满已等。若不尔者义释亦是疏谬。经已云入持诵。何无持诵月乎。又经结先持云说此先受持。亦说具支云次当随所有等。岂其先持诵法亦名具支者乎。是其未研究之四也。又明义释中所引经第七文。云是中先持诵法等。即先持法中分别也。岂以数时相现摄心想念者乎。是其未研这五也。今标私曰钞家三师之中何也。嗟乎当彼时无人疑难耶。余虽不敏。禀受经疏以降。研核于今二十年。少有所得。凡今言世间成就品即有二意。一谓成就一尊三昧。此以世间为差别义。二谓成就有为希望此以世间为破坏。
大日经疏演奥钞第三十六（毕）
此卷之中。多加今案。以辨旧解。且补所阙。如其四种念诵轨仪。即是从凡入佛要义。疏中往往设事理释。事则其二。理则其一。而此一二相望。则成世出世义。是故四种念诵之中后三念文。出月名言。以同次下悉地出现品所说三月持诵出世成就也。谓先持诵法。是第一月菩提句。具支念诵。是第二月大悲句。作成就法。是第三月方便句也（以作成就为第三月意见于经。持诵法则品）亦是示世间即出世一门即普门之义耳。尚为初学作图以示。
路。冀后学者。研心游意。于时宝永第三星纪丙戌初秋之吉慧光记。
又此卷所解本疏古存乱脱而未稳便。盖其所牒文似不次第者。是未会故耳。
大日经疏演奥钞第三十七
东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光校阅
疏第十一卷（绎经三悉地出现品）
悉地出现品第六者。此有来意得名入文解释三段。初来意者。义释八云。悉地出现品者。如前品所明。虽能满足众生微少希愿。然彼调心方便供养修行。本为成辨世出世间大成就事。若求大成就者。不于一切种类之中。皆见真言实义到悉地。终不得成故。次明悉地出现品。正明如是悉地。皆从法界神力中流出也（二十右）演密钞八云。以金刚手第三问云何成彼果。谓果有二种。一世间果。二出世果。世尊于前品中。已答世间果未答出世果。以下二品。方乃答之。又欲明真言修证方便。先明悉地之行从法界流出。故有悉地出现品来（七左）或钞（最珍）云。问。上品世间成就也。何云世出世间大成就乎。答。依世间行仪成就。广亘世出世间也。上品分明也。问。上品圆明观。皆见真言实义也。何此品始见实义乎。上品明悉地成就之相。岂不依此品终不得成乎。答。上品虽明字轮形声。其观法未委也。故别说此品。委说观成就之果也（已上）次得名者。义释八云。谓行者观此成就之果。为从调心供养诸善根力生耶。从如来加持力生耶。从法界力生耶。若由自善根力。即是从自性生。若由佛加持力。即是从他性生。若和合有。即是共性生。亦非无因缘有。若谓悉地从法界力生者。法界平等则无生相。若出平等法界而有悉地生者。即堕邪见戏论中。生义不成。若谓都无悉地。则为诽谤如来秘密之藏。当知。如是悉地。即从众缘起时本不生故。法尔如是。非是行人所作。亦非佛作。作不可得故。乃至离诸因缘故。即心实相即是悉地实相。以实相度诸魔事故。成就之时无能障蔽之者。随此如意宝珠之中。所欲皆悉现前。故名悉地出现品也（二十右）密钞八云。悉地出现品者。悉地是所成之果。出现即是果法出生显现。悉地即出现。持业为名（七左）私云。本来万德名之。修证开悟名为出现也。或云。许秘两品之中。当品秘也。后入文解释者。光云。故和上言。此品已会未会。随应牒文。宜知而解。尔时世尊复观（乃至）作句偈也者。初所牒经是治定文。义释八云。尔时世尊以普遍加持眼。复观诸大众会。知已坚牢深净堪持大法。为满一切愿故。复说三世无量门决定智圆满法句。所以然者。世尊已广开示三密曼荼罗。又说入无量门进趣方便竟。欲令此中普皆成就悉地果故。更说一切法界门决定智印。此决定印是真言实相也。谓以无碍净慧。于一念中了三世法。知彼皆从缘起无有自性。以无性故。不出净菩提心。是故等同虚空深广无尽。离诸分别。如毗卢遮那法界门。乃至最下世天法界门一一成就之相。悉皆如是。此是究竟实际万法所归会处。故名圆满法句也（二十左）种相体性等者。第二十云。若菩萨不深观众生本末因缘种相体性。而率尔传法。即是为人天怨。是为大放逸行也（二十四右）法花经第三药草喻品云。唯有如来知此众生种相体性（已上）义疏第八云。此中明佛知四种法○知四种者。种谓种别也。三乘种类不同也。相者相貌也。如慈悲是菩萨相。独静是缘觉相。从他闻法是声闻相也。体者三乘体也。道种慧是菩萨体。一切智是二乘体。如三慧品说也。性者不改为义。昔三乘智体。各住已分不互移改也（十四右）文句第七云。种者三道是三德种。净名云。一切烦恼之俦为如来种。此明由烦恼道即有般若也。又云。五无间皆生解脱相。此由不善即有善法解脱也。一切众生即涅槃相。不可复灭。此即生死为法身也。此就相对论种○若就类论种。一切低头举手悉是解脱种○相体性约十法界十如中释（会记七一之三十九右）光云。上来解释是依显略。今就秘密则无量乘。上云非无因缘。因则众生种相体性等也。缘则彼彼法门差别乘也。谓于一念三世等者。大疏钞（般若寺）第三云。一念三世者。如唯识三世也。一念之中。能以无量智。随机授无量法门也。（摄论云。梦谓经多年。悟乃须臾顷云云。令私云。凡夫居坛上。从初夜至半夜之间大叫哭）光云。故和上言。一念是短三世即长。长短无碍故。一念经三世。但念此无量无碍智门。即悉地体。满足一切众生愿等。是出现义也。决定智门者。谓此无量乘皆是常住不改法门。故云决定也
一 烂脱
故名决定智门也。法句者○以名字说满足者○无空过故也。此句即是已下如文（已上）。
光云。若读乱脱。则此乱脱尚未是详。师传读曰。
先观机也。三世无量决定智门等。
满足者入此法门等。此句即是偈也等法句者谓先等者。私云。此中有浅深二释。谓先触事从事能生于理故名为句者。是深秘释。谓即事而真句。句即法理无阙减故也。即是句偈依世句偈法以句字说者。是浅略释。谓众名成句偈等也。满足者入此等者。私云。入此法门者总句。能生法门下别释也。自证化他之法门。皆从此法句生。故云。满足也。未及会句等者。今此十六句偈疏主讲释之时尚未会也。是故后当再治以义作句偈也。但高野印本则作句偈。而一一牒释之。恐是后人载之。更勘古本而可决之。
虚空无垢（乃至）德之意也者。此中牒经亦治定文。全文云。虚空无垢无自性。能授种种诸巧智。由本自性常空故。缘起甚深难可见。于长恒时殊胜进。随念施与无上果。譬如一切趣宫室虽（光云。今疏牒文作皆）依虚空无著行。此清净法亦如是。三有无余清净生。昔胜生严修此故。得有一切如来行。非他句有。难可得。作世遍明如世尊。说极清净修行法。深广无尽离分别（已上）大疏钞三云。经云。虚空无垢无自性乃至深广无尽离分别者。凡有四行之中。初一行显一切智智心体。次二行显其用。后一叹其德也。初行之中。初一句举虚空喻。显一切智智之心等虚空无垢。三句以下至第三行终。显以此等空无垢心。能随机以种种方便授与种种法门之中。昔胜生至如来行者。此引证令信也。又显用之中。譬如一切趣虚空虽依虚空无著行者。举喻显用也。言一切趣虚空者。是空之上分空也。虽依虚空者。是本有大空也。是依虚空之空两返可训也。此清净者。所喻诸法也。意依本有大空。虽有种种分空。而是大空不念依我有此分空。如是依一切智智无垢心。虽得种种悉地果。其心不言依我得此果也。意欲说悉地流出句故。告大会众。光显一切智心体及用德也（已上）光云。故和上谓。此十六句偈。即此品体也。十六者表无尽义也。又十六句中。初四句心体。次六句心相。次四句心用。后二句叹德相也。空之自性常有者。谓不可得空之性空即有也。以有空不二故。非本无今有。又非已有还无也。譬如一切趣宫室等者。此有空不二本有实际之喻也。秘藏记（上之十一）中。有虚空喻字不生诸法喻字尘垢之释可考之。又十四卷义释第八云。复次有人生疑云何实际心中。能作如是种种有为。故偈中更说譬喻云。如世间一切诸趣及彼依报住处。皆悉依空而住。因空得成。而虚空的无所依。亦无念着起作之行。今此清净法身。亦复如是（二十二右）经及今疏。作一切趣宫室。般若寺所览本。作一切趣虚空。更可勘证本（已上）光云。明本作一切趣空虚。次会云等者。或云。清净以下二偈再治会意。故云尔也。次合云。如上等者。谓若此二句就未会云之。则如此可云也。私云。此料简太不可。今会云者。以此法门。会合于上譬说而云之之意也。何必此句已下是再治乎。先生谓先觉等者。义释八云。次云昔胜生严修此故者。胜是尊先之义。如世人谓旧德可师范者为先生。即是先觉是法。而从胎藏生者。梵云避部。是具足种种财宝以自庄严。古昔胜人。皆因修此真言行故。令世间佛种相传不断。以至于今（二十三右）私云。避部胜生严梵名也。
一 今偈十六句梵本
十四本第八云。复次此阿利沙伽陀。即是如来神力加持句。修诸供养时。以梵音赞叹弥善。今具存之。
哦哦曩（引虚空也）^8□□（无垢也）涅（无也）娑□（二合自也）婆（引）□迦（引性也一句）尾湿□（二合巧也）枳娘（二合）曩（智也）尾唧怛啰（二合种种）那（引）野迦（引授与二句）舜（引宁夜（二合）系（呼异反空也）娑□（二合）婆（去）□多（自性也）萨那（常也三句）钵罗（二合）底耶夜（引缘也）地曩（生也）俨避（引）啰（甚深也）讷涅嘱（二合）奢（难见也四句竟一诵也）娑怛且睹（怛也）尾势（引）洒（殊胜也）哦弭难（引往也一句）拨逻（果也）莫仡□（二合最上也）娜娜帝与也）尾进□单（随所思念二句）拽他（如也）萨□（诸也）^8□底曩（趣也）阿（引）□瑜（宫室也三句）哦哦奴（虚空也）坌底（得有也）阿（上）僧（去）哦（无取着也）遇□啰（行也四句竟两诵也）怛他（去引亦也）□洒（如是也）尾秫（诗聿反）地（平清净也）达摩跢（引法也一句）底哩（二合）婆（去引）□（平三有也）势（引）洒（无余也）尾秫驮（清净也）三（去）婆□（生也二句）左啰帝（修行也）怛哩（二合）喻（此也引）仡罗（二合）祚（祖鲁反）尾部（胜生严也三句）婆（去引）□帝（有也）萨□（一切也）尔（慈以反）乃迦（诸佛也）遇（引）左啰（行也四句竟三诵）曩跛兰（非他也）跛娜（句也）莽悉□（二合有也）讷□坌（难得也一句）索迦罗（引遍也）路（引）迦（明也）羯□（作也）拽（入）他（引如也）尔（准上）乃（诸佛也正翻仁者二句）迦体跢（引说也）苏尾秫（上）地（极清净也）达摩跢（引法也）左啰多（修行也三句）怛罗（二合无也）尾羯腊跛（二合分别也）□尔多（引离也四句竟四诵）尾补梨（广也）达磨（法也）俨避啰（深也）莽缚（无改反）曳（无尽也亦无坏也）。
右梵本。于四句外更有此一句助声。今为文便故。通入四偈中也（二十三左至二十六右）。
尔时毗卢遮那（乃至）安乐之行也者。此中牒经是未会文。已会经云。尔时毗卢遮那世尊。说是偈已。观察金刚手等诸大众会。告执金刚言。善男子。各各当现法界神力悉地流出句。若诸众生见如是法。欢喜踊跃得安乐住（已上）意明流出者。义释八云。然以流出为正也（二十六右）如前一一菩萨者。此指住心品也。
一 烂脱
当现法界神力。神力亦是动用○从一得多也。悉地流出句○悉地之句也。此流出名为门已下如文。
光云。师传乱脱读曰。
当现法界神力。神力。亦是动用神变也。此神变等。悉地流出句等。从不思议法界等。
时诸执金刚（乃至）如是说已者。此中牒文亦未会经。治定经云。如是说已。诸执金刚。为毗遮那世尊作礼如是。法主依所教敕。复请佛言。唯愿世尊哀愍我等示现悉地流出句。何以故。于尊者薄伽梵前。而自宣示所通达法。非是所宜。善哉世尊。唯愿利益安乐未来众生故（已上）义释八云。此中凡有三意。一为自修惭愧廉退之行。示诸行人尊师敬道仪法故。二为诸圣者等。各于一法界门究了通达。而令圆满法句。于一门中各具一切门。自惟心量不能及故。不敢于世尊前说所证法。三为先请世尊演说普门成就法已。然后诸菩萨等。各从一门而演说之。则条流可观法门有序。今此三千偈本。为存略故书不尽言。若行者瑜伽成就时。自当具足闻见也（二十六左）密钞八云。疏各于一法界门等者。此诸菩萨不但自修谦退之行。然于诸佛所得法界门中。如隔縠等。且如八地自在菩萨三昧道。不得一切诸法。离于有生知一切如幻。是故世称观自在者。又如补处菩萨住佛地三昧道。此是究竟发菩提心。于一切三昧道中。最为牢强精进。进入佛道。唯少如来一位。未得证智。更有一转法性生。即补佛处。自知如十四日夜月少分未圆故。不敢于如来前有所宣说。是有羞也。故曰各于一法界门等（十右）私云。今一段有三意。疏文相未分明。以义释可悉之。
一 烂脱
不敢有违。然如来○此是回文也。时诸金刚○非是所宜者。此意云何如来已下如文（已上）。
光云。师传乱脱。以此是回文也五字。安此段终如是说已下如来告等上也。
不敢有违等者。文次第云。明莫违次第文（十一左）此是回文者。经文烂脱引之故云尔也。私云。此是回文一句。可置最初牒文下欤。意明一段经文是未会也（已上）光云。故和上言。即指次上何以故以下文。云此是回文也。然乃此五字。可是注书也。若次上文非是回文。则语义不通也。何以故为未来等者。私云。是释经文善哉世尊已下三句也。引牒经文而可作此释也。
如来告金刚手（乃至）此即大利也者。此中牒经亦是未会。治定经云。时薄伽梵毗卢遮那。告一切诸执金刚言。善哉善哉善男子。如来所说法。毗奈耶称赞一法所谓有羞。若有羞善男子善女人。见如是法。速生二事。谓不作所不应作众所称赞。复有二事。谓所未至令至。得与佛菩萨同处。复有二事。谓住尸罗生于人天（已上）私云。上尔时毗卢遮那以下经文有三节一观察金刚手已下。此如来教敕大众。劝说悉地句。二诸执金刚以下。此大众惭愧谦退。而还请佛说。三时薄伽梵已下。此如来正作称赞。宣说法句也。问。三重生二事。经释如何。答。经云。速生二事谓不作所不应作众所称赞复有二事谓所未至令至（一）得与佛菩萨同处（二）复有二事谓住尸罗（一）生于人天（二）释云。一者所不应作○即一也（一）由不作恶故○为大众称叹也（二）复有二事所谓○是一也（一）二者由得○即其二也（二）复有二事谓住○声闻戒也（一）第二法者○即大利也（二）次即因其所行等者。私云。律法即大士所行故。引之以证成上意也。西方梵音等者。密钞八云。疏梵本羞字等者。谓惭愧二法是别。羞是其总也。故唯识言。云何为惭。依自法力。崇重贤善为性。云何为愧。依世间力轻拒暴恶为性。乃至云羞耻过罪是二通相。由此梵名与惭愧异也（十左）北本涅槃经第十九云。诸佛世尊。常说是言有二白法。能救众生。一惭二愧。惭者自不作罪。愧者不教他作。惭者内自羞耻。愧者发露向人。惭者羞人。愧者羞天。是名惭愧。无惭惭者不名为人名为畜生。有惭愧故。则能恭敬父母师长。有惭愧故。说有父母兄弟姊妹（十五左净影义记第六释此文云。辨惭愧相三番辨之已上）遣教经云。惭耻之服。于诸庄严最为第一。惭如铁钩能制人非法。是故汝等常当惭耻勿得暂替。若离惭耻则失诸功德。有愧之人则有善法。若无愧者。与诸禽默无相异也（三右）更相释云何等者。义释八云。梵本羞字。与惭愧各殊。今言有羞。则兼备惭愧二法。当知。此二白法。即是万善之因。故世尊推广其义（二十七右）私云。无惭无愧二心。是大不善地法。一切恶业。以此二心为主。反而知之。则惭愧二法是诸善根本。故云发迹之处也。因有羞耻故等者。义释八云。所谓以有羞故速生二事。一者不作所不应作。二者则为时俗称誉。名为有羞耻人。今佛子以具惭愧心故。则自观察如来种姓。不越正三昧耶故。为十方圣众。常所称叹也（同上）密钞八云。疏以有羞故速生等者。此中二事而有三重。一者则自观察如来种性。不越正三昧耶故。二者为十方圣众。常所称叹故。复次有二事。从一切功德未满者能令满足为一。得与大悲等下为二。复次有二。谓住尸罗一。生人天二。由此二法。生种种功德等（十左）复有二事等者。义释八云。复次以有羞故。速生二事。得与佛菩萨同处。以要言之。一切功德未满者。能令满足。得与大悲曼荼罗大众常会一处（二十七）私云由前二得者。即指上不应作等二事也。依前二事而得此二事也。未得法身地者等者。义释八云以有羞故。得入大般涅槃第一清净处。还以方便生人天中。何况世间善趣也（二十七左）大疏钞三云。谓住尸罗生于人天云云。显扬论云。极恶作恶趣。极欣非上二。唯欲界人天佛出世现观云云。现观者是入见谛也。今可言见谛阿遮梨等也。是大日世尊。云见谛阿遮梨耶也（已上）私云。义释约果后方便。今约未证之人释之。但约实而言其意一也。菩提心论。常在人天等。意与此释同。可思之问。何必释三重二事耶。答。义释云。此中当以三四五六等乃至无量法门广叹有羞义。以大宗可领之。不复备举三隅（二十七左）善哉谛听（乃至）智智之果也者此中牒文亦未会经。治定经云。善哉善哉谛听。善思念之。我当宣说真言成就流出相应句。诸流出相应句。真言门修菩提。诸菩萨。速于是中当得真言悉地（已上）义释八云。又复诫令善听。然后演说悉地流出相应句（二十七左）大疏钞三云。经善哉等者。佛毁叹执金刚等有惭愧谦退之心。自欲说其流出句故（已上）私云有二仁者义者。仁者是善哉义。一赞叹贤善之德。二诫告之令善听。故云有二等也。如佛出光光有等者。义释八云。如有生佛放光明时。光明时。光有出处。所谓白毫顶相乃至足下腰下相。一一相中普皆流出。毗虑遮那亦尔。从大悲胎藏曼荼罗身。一身法尔真言相。能令悉地功德流出。瑜伽行者方便具足时。得与相应故。曰相应句也（二十七左）私云。若依义释。则今言如佛出光等者。此举生身佛之相也。此流出真言已下。正说秘密事也。从真言中流出等者。真言即是佛心地。无量法门之体也。悉地之果。是诸悉地之功德也。本从如来等。谓自证三菩提也。大作佛事已下。即神变化他之相也。故次言等者。私云。次上应度众生。入佛法界之文释也。可解。
次之初首（乃至）即是师也者。此中牒经即已会文然以下明作成就人二十种德。今引经文注示其德。经云。若行者见曼荼罗（是一）尊所印可（是二）成就真语（是三已）义释八云。从此已下。广明悉地支分。最初明作成就人。以是悉地正因故。若行者道种未具。法器不完。则三密之果无由出现。就此支分之中。更复为多句。第一见曼荼罗者。如前得具满法事。同于受大戒人。从此已后。乃令修学诸真言行也。第二尊所印可者。谓行者既得灌顶。更于余日广供养阿遮梨。咨受真言法要。当以吉祥宝瓶次第传度。如苏悉地经受真言法品中广明○第三成就真语胃所持真言。非但（光云此间恐是脱字）而已。又亲蒙本尊印验。字句周圆。兼作增威等法。势力成就。则易获加被。无有疑心。如苏悉地满足真言法及威品说也（二十八右）私云。以下广说悉地流出名句。中明作成就人支分。此中有二十种功德。经释相配而可悉之。初首者。供养法中作成就人第一支分。故云初首等也。更明次第等者。大疏钞第三云。先世间成就品。既说供养次第法。今亦说故云更说也。故下文移此一段。入前品中（已上）私云。供养次第法者。谓非限当段经文。广亘一品始终也。先得见等者。义释八云。第一见曼荼罗者等（二十八右）如上所引。私云。今第一见曼荼罗者。非是但遥见礼拜等。乃至建立坛地真言成立之人也。故次云非但得见等。明蒙师主引入作次第修行也。依之义释云具满法事同于受大戒人也。已上五种三摩耶中。前三种三摩耶位欤。得阿遮梨印可传法者。是第四三摩耶位欤位真言成就者。即第五秘密三摩耶位欤。义释已云亲蒙本尊印验等故也（已上）光云。第五三摩耶位。有六无畏十地十六重深行见谛阿阇梨。然乃今言真言成就者。犹是法则成就浅行未见谛位。而未及第五三摩耶位之人乎。复次世间等者。大疏钞三云。于圆明中观字时。有始有终。从右回左。头尾相接故（已上）私云。今欲明供养次第法用大宗故。举上品意作此释也。或又移此一段。入前品中。而于当段。不取其义也。故古来存烂脱不烂脱二义也。如前说等者。释述次上见曼荼罗义也。
又能发菩提心（乃至）现得法利也者。此中牒文亦已会文。但经本无能一字也。经云。发菩提心（是四）深信（是五）慈悲（是六）无有悭吝（是七）住于调伏（是八）能善分别从缘所生（是九）受持禁戒（是十）善住众学（是十一）具巧方便（是十二）勇健（是十三）知时非时（是十四）好行惠舍（是十五）心无怖畏（是十六）勤修真言行法（是十七）通达真言实义（是十八）常乐坐禅（是十九）乐作成就（是二十已上）。又能发菩提心等者。义释八云。第四发菩提心。第五深信。第六慈悲。第七无有悭吝。皆如第二品中释。此对秘密乘中四重。第四句对不离菩提心戒。第五句对不舍正法戒。第六句对不于众生作不饶益行戒。第七句对不舍正法悭吝戒。若随犯一禁者。诸善功德终不得生。今此四心与彼极相违。故心能成就悉地果也（二十八左）。
光云。此段师传读乱脱。故今出之以授后生。
无有疑心也。又于财法等。以大慈悲心等。住于调伏等以下如文。
住于调伏等者。义释八云。第八住于调伏梵云难多。即是已调柔义。谓以十种方便学处。种种调御六情根故。一切三业任运调柔（二十九右）私云。或钞（最珍）云。问。调伏是戒也。前四即四重。何别立之乎。答。以十种方便学处品故。上明四重已。更广都诸戒主调伏也（已上）私云。持明禁戒品。是真言菩萨正戒。今学处品。方便护心戒欤。光云。向来二解。初义为宜。凡佛性三昧戒者。本是生佛平等一戒。而分为四重。更分为十重。乃至分为十种方便学处无量戒法。何为其怪别立之乎。彼持明禁戒是其限戒。方便学处即长时禁。岂其正助之分别乎。况言此即性戒。当知今言住于调伏者。是能持十善戒。终得住本性尸罗也。能善分别等者。义释八云第九能善分别从缘生法者。谓能深修观察十缘生句。了知真言行门一切所作皆如幻化乃至乾闼婆城等（二十九右）受持禁戒等者。义释八云。第十受持禁戒者。此是真言行门别律仪法。如苏悉地持明戒品。及毗卢遮那供养法中广明等（二十九左）私云。戒钞（最珍）云问。上四五六七即真言四重禁也。第八调伏十戒等皆成就。此外何别有受持禁戒乎。答。释云。此是真言行门别律仪法云云。正是作法受得也。上发菩提心深信慈悲等。顺生戒之意也。今以传受法戒为别章也（已上）今谓。如上四重。只是配当而非戒法。第八调伏即性戒。今此禁戒是制或欤（已上）光云。此是二义果归一致。而尚未快。不言可知。善住众学等者。义释八云。第十一善住众学者。是真言门所应学事。如前入曼荼罗品中众多支分。供养法中众多支分。今此作成就时众多支分等。乃至缘曼荼罗工巧伎艺明处。皆悉勤心咨受。如说而行。临事无疑不看他面。譬如比丘法中已离依止名为住位人也（二十九左）私云上中下法成就之相者。苏悉地经等中广说。更何考之。具巧方便等者。义释八云。第十二具巧方便者。谓于真言事业。曲尽能事。善得变通。譬如规矩绳墨众匠所同。而运思精微者独得其妙。是故虽犯大罪。若有巧方便者。则易消除。故虽故大罪。若有巧方便者。则易消除。虽植微善。若有巧方便者。则令无尽（二十左）勇猛者等者。义释八云。第十三勇健义。如第二品阿遮梨德中说。以作大成就时。当有种种难起。要令心不退没。又不惊怖者。然后可成也（三十右）私云如前师弟子中说者。此指具缘品也。第三卷说阿遮梨德中。第十四住勇健菩提心。第四卷明弟子德中。第九勇健。具如彼释。知时非时等者。义释八云。第十四知时非时者。谓于种种事业。能用悉檀方便。既不先时。又不后时。善趣机会。动而有获。如坐禅读师营事化人乃至行四威仪饮食睡眠等。各有时非时相。如真言行者。若昼日尸卧通夜不寝之类。皆不与时义会也（同上）好行惠舍等者义释八云。第十五好行惠舍者。以乐修福事常念利他故。能于恩德悲愍二种田中。广植善根。以此回向悉地。则所祈易果（三十左）心无怖畏等者。义释八云。第十六心无怖畏者。此义与前勇健少有差别。如在尊严威德众中。能以法自安威仪不异。种种难问无怯恟心。设令有所未悟。亦善咨决所疑终不挠乱。故外曲谓之有守之人。以具斯德故。虽诸圣众现前时。秉持法事心不迷谬也（三十左）私云。或钞（最珍）云。勇健者。内用心不退没也。今心无怖畏者。在尊严众中不怖也（已上）今谓。勇健深信等流也。无怖大智等流也。勤修真言等者。义释八云。第十七勤修真言行法者。谓于秘密乘中所为事业。终不中路懈废。更候后缘。则令当得者不得已得者退失。多起障道。使习与性成。故此一缘。例如精进波罗密能成五度。是以毗尼中说。以一心精进故。得阿耨多罗三藐三菩提。何况所余善法。当引智度广说之（三十左）私云。或钞（最珍）云。问。此句与第十三勇健何别乎。答。勇健者不隐没心性也。今勤修真言行者。正令修精进行也（已上）通达真言等者义释八云。第十八通达真言实义者谓如前所说。一一言名成立中。明识字轮之相。达其深意。能于从缘支分浅秘二释。自在旋转。曲赴众机。譬如有智大臣于先陀婆一名之下得其四用。悦可王意赏禄倍增。故能以法界胎藏作诸成就也（三十一右）常乐坐禅等者。义释八云第十九常乐坐禅者。如前品修习瑜伽种种调心方便名悉地种子妙果亲因。要令深心一缘念念无间。方能有所触证自见成功。若不能尔。徒欲顺曀目之求于空中种树。虽百千万亿劫。尚无得义。何况此身能致大成就耶（同上）私云。或抄（最珍）云。问曀目之求何答。眼有疵之人。见空中有树（已上）义释八云。第二十乐作成就者。此是菩萨大贪。以此贪欲因缘。染着种种法界不思议色。犹如世人以染着六尘不能自舍故。成种种业受之身。故瑜伽宗受灌顶时。阿遮梨立要誓言。汝从今已后。慎勿断贪欲。以不断贪欲故。则不断世间佛种也（三十一左）又云。若具此二十德者乃名作成就人支分也（同上）私云。今疏乐作成就一句无释。但欲求成就言释此文欤。
次说真言成就（乃至）作佛事耶者。此中牒文亦治定经。但经全文云秘密主譬如欲界有自在悦满意明。乃至一切欲处天子于此迷醉。出众妙杂类戏笑。及现种种杂类受用遍受用。授与自所变化他化自在天等。而亦自受用之（已上）义释八云。世尊欲慰喻作成就人。令深信乐不思议法性故。复告金刚手言。秘密主。譬如欲界有自在悦满意明咒○（三十一左）大疏抄三云。经譬如欲界主（乃至）而生清凉。引证令信真言门实相无为法中种种不思议事。此取世喻显出世法用也（已上）。
私云。或有疑言等者。此消释经文钩锁之意。谓欲说悉地出现之相故。先为叹真言不思议之力用。举世喻也。又秘密主等者。以下正释经文。谓秘密主等牒经。如大乘下随释也。欲界有三十六处等者文次第云。欲界有三十六处文（十一左）大疏抄三云。所谓三十六处者。八寒·八热·四大州·八中州·六天·傍生·鬼。是名三十六处也（已上）私云。此大乘者指何经乎更详。又各有二随州者。俱舍颂疏云。复有八中洲。是大洲眷属。谓四大洲侧各有二中洲。瞻部洲边二中洲者。一遮末罗洲。此云猫牛。二筏罗遮末罗洲。此云胜猫牛。东胜身洲边二中洲者。一提诃洲。此云身。二毗提诃洲。此云胜身。两牛货洲边二中洲者。一舍揥洲此云谄。二嗢怛罗曼怛里拏洲。此云上仪。北俱卢洲边二中洲者。一矩柆婆洲。此云胜边。二桥柆婆洲。此云有胜边。此八中洲皆人所住人形短小。如此方侏儒（十一之四左）此自在天主等者。义释八云。谓他化自在天王。自以神通福智之力。成此明咒。能一时普应六天四哉众生。各各如其像类。悉令悦满心愿（三十二右）私云。自在天主者。第六天伊舍那魔醯首罗。此天以自然报力故。成就满悦意真言。依此且力。一时能现一切乐具。遍满三十六处。乃至令一切天众等迷醉之也问。兜率以下天众并下界众生。如其五欲妙境。皆是实报所感。而非化境。何第六天化作之乎答。或钞（最珍）云。化现饮食衣服等者。非无而欻有之化现也。以因缘令现前约能化之功云尔也。又化女色云。非暂时化现欤。以因缘合可云化也。问。如大梵王一导师见。是魔王假见欤。欲界众生各自业所感也。何有情无情他化天王化作乎。答。自业所感之上。彼王神变普应之义非空也。大梵王一导师见。又有所许。问。若尔者下地一切众生。何悉不受五欲乐乎答。无福之者不受之。非无能化之功。犹如日光盲者不见也（已上）光云。今引或钞而明。问答意未快乎。识者最详经疏文也。又云于此等者。义释八云。又为欲界一切天子天女。化作有情无情种种五尘境界。悉皆端严微妙移夺人心。令彼深生味着。为之迷醉。如现香花伎乐饮食衣服等。皆可现前受用。若化女色等。亦与彼更相娱乐有类生灵故。云受用遍受用。非但应他而已。亦复自受用之。彼具贪欲愚痴神变尚尔。何况大圣真言。而不能普现色身行如来事耶（三十二右）私云。经言授与自所变化者是乐变化天欤。言授与乐变化及他化天天众等。亦天王自受用之也。光云。此解不尔言自所变化者。即天王所变化之物类也。次云他化自在天等。他化自在是天众。等即等取乐变化以下三十六处谓所授与之处所也。
又善男子（乃至）大作佛事耶者。经云。又善男子。如摩醯首罗天有胜意生明。能作三千大千世界众生利益。化一切受用遍受用。授与净居诸天。亦复自受用之。又如幻术真言。能现种种园林人物。如阿修罗真言。现幻化事。如世咒术摄毒及寒热等。摩怛哩神真言能作众生疾疫灾疠。及世间咒术摄除众毒及寒热等能变炽火而生清凉（已上）义释八云。复次如摩醯首罗天王。更有明咒名胜意生。能一时普现三千大千世界等（三十二右）私云。今此段有引牒未会二义。既置又善男子之言。是知。牒未会经。尔乃一段皆经文如经所说已下是随释。或义云又善男子○意生明是经文。以此真言力已下即随释也。如世幻者等者。当经又如幻术等也。又如阿修罗等者。当经如阿修罗等也。又如世人等者。当经如世咒术等也。又有忙怛哩等者。当经摩怛哩神等也。乃至世间等者。当经及世间等也。已上皆有引牒未会二义可悉之。义释意即引牒。略善男子等言。直云复次如摩醯等故也。摩怛哩神者。七母女天。如第十卷明也。问经如世咒术等十字。义释曾无释文。又下及世间咒术等文。与此意同。何再出乎。答。此事难决。更可寻之。今案上如世咒术等十字标下世间咒术等释。若尔以上标句。可置下及字次。是烂脱欤。
是故当生信心（乃至）说前喻者。经云。是故善男子。当信如是流出句真言威德（已上）义释八云。所以世尊广说诸譬喻者。为彼作成就人。未获悉地已未当生种种疑网。或自以心力推画如是之事为定有耶为定无耶○是以世尊为令普断疑网故。更复结会诸句。显明中道。言善男子当信如是流出句真言威德（三十三右）私云。是故当生○不虚也。是引未会经文。彼持诵者等即随释也。
然此真言（乃至）前喻劝信也者。经云。此真言威德。非从真言中出。亦不入众生。不于持诵者处而有可得。善男子。真言加持力故。法尔而生。无所过越。以三昧不越故。甚深不思议缘生理故（已上）义释八云。若行者以此四不生句谛观察时。若有若无。若亦有亦无。若非有无街道中种种戏论灭故。即见本不生句。若见本不生句时。则知诸法法相有佛无佛法尔如是住。故云善男子○无所过越（三十三左）私云。然此真言随应曲成。是经文。此即已下即随释也。善男子○不越故。是经文。所谓已下即随释也。皆是未会之经文也。亦不入彼等者。释经亦不入众生句。是所加持者。云众生欤（已上）光云。经云众生。释言所加持者。同是持诵行者也。又此真言自无始等者。义释八云。佛更自说因缘。以三时不越故。谓于去来现在一切诸世界中。法尔众生有机则法身有应。机应相关。则有种种如来事业生。如大海潮久来常尔。终不过限（三十三左）文次第云。海潮终不失时文（十一左）光云。经言以三昧不越故一句。案今疏所释本作三昧。义释所解本作三时乎。但以今疏为胜。何者以三昧不越义中。自兼三时不越之意故。当知。又此真言以下。正释三世不越义也。甚深不思议等者义释八云。次复转相释云。何故如是。以不思议缘生理故（三十三左）。
是故善男子（乃至）不思议果也者。此中牒文即治定经。但今疏略当一字也。经云。是故善男子。当随顺通达不思议法性常不断绝真言道（已上）义释八云。复次敦劝言。是故善男子等（三十四右）私云有着行处者。凡夫二乘。小对治行者。三乘一乘（已上）光云。故和上言。此真言不思议果者。是第十住心也。既非分别能知者。四家大乘。又八九二^7□住心也。亦非随力分者。二乘又六七二^7□住心也。有着行处者。世间凡夫。即初二三住心也。小对治行者。总指九种住心行。又四五二个住心也。又谓。随力分者。总指九种住心也。有着行处者。凡夫外道执见也小对治行者。二乘心也。若依后义。则上言既非分别能知者。此正明第十住心行者。由不思议因得不思议果。只是无分别智也。故先举喻者。上自在悦满意等喻也。次更明至理者。指当信如是以下文等也。不思议因等者。光云。故和上言不思议因者三密因。即上信力坚固也。不思议果者。三身果。即上自然成佛也。
尔时世尊复往（乃至）具足成就相也者。此中牒经是已会文。但经本无终力字也。经云。尔时世尊。复住三世无碍力依如来加持不思议力依庄严清净藏三昧（已上）义释八云。经云。尔时世尊○清净藏三昧者。自此已下。明所持真言支分。如上诸菩萨等。各住三昧说自心真言。今毗卢遮那。亦欲宣说自心真言。故先入三昧也。如世间众生种种身口意业皆依于心毗卢遮那亦尔。一切三世无碍智力。一切神变加持不思议力。皆依庄严清净藏（三十四右）大疏钞三云。疏云。此三昧是二力所依止处云云。二力者三世无碍力。如来加持不思议力。此三昧者。庄严清净三昧。云意云法然具足法体。能为一切力无畏等种种功德。及巧智利益种种希奇事依言也（已上）。
一 烂脱
清净藏三昧力者。依三世无碍力依佛不思议力。此有二种依也。此三昧是不思议以下如文。
有二种依者。私云。三世无碍力加持不思议力。此二种能依也。庄严藏三昧所依也。今推此义。庄严藏三昧三世无碍力加持不思议力。如次当入佛三昧耶法界生转法轮欤。三世无碍力者自证也。如来加持力者化他也庄严三昧者。字门菩提心体也意云。内证外用一切事业。皆以字为所依而转也。依此法体者。指庄严三昧也。普遍十方者。三世无碍力也。普门利益等者。如来加持力也。
即时世尊（乃至）亦复如是也者。光云。此中牒文即治定经也（已上）义释八云。梵音三摩（引）钵底。正是三昧（三十五右）密钞八云。梵音三摩钵底等者。三摩云等。钵底云至。义景云。至是能至体即定数。等是所至即安和性。是等之至。从果立名○又等至者。此中等字。即加行位定数一法。至是所至。在定分位。即此所至分位之中定数一法。从能至说名等至也（十三左至十五右）。
一 烂脱
四处流出也。谓从阿字○遍一切也普遍一切法界已下如文。
依法界力无等力等者。义释八云。如是音声非无因缘。要具三力然后生起。一者不思议法界力。二谓无等三昧耶力。法尔应度机生。则加持应生。大誓海潮终不过限。此是无等三昧耶力故。名无等力。若在行人则名诸佛加持力。谓正等觉信解力（即第三也）是如来本行菩萨道时所集善根。若在行人则名自功德力。如持诵人。以三力和合正回向故。所愿皆得成就。是故如来。亦以三力和合而出音声。以从众缘起故。当知此声本不生也（三十五右）私云。以今三力可配上三力欤。三世无碍力配不思议法界。如来加持不思议力配无等三昧耶力。庄严清净藏三昧配正等觉信解力。但如义释。则以以我功德力等三力配之也。光云。义释钞主。两说配当。各有其谓。深讨经旨。但钞主释。有未快乎。愚谓。庄严藏三昧。是二力之所依。宜以配法界力。加持不思议力。是化他门。宜以配无等力。三世无碍力。是自证门。宜以配正等觉信解力也。盖夫三处三力。名异体同。当知两说配释其揆一也。以一音声等者。义释八云。言一音四处者。如一阿字。或加下画。或安上点。或置傍点。则成四用。又阿声是一。或短声呼或长声呼。或含声呼。或呵声呼。则成四名。复次佛心是一。或约本不生理。或约本不生行。或约本不生菩提。或约本不生涅槃。则成四义。四相虽复不同。而体未曾异也。如来为表斯义故。从圆明心中现四字门（三十五左）文次第云。四种阿字文（十一左）此四合为一等者。义释八云。所谓阿阿（引云）暗恶也○更有第五长声恶（引）字门。以无别体故。此中不说。若欲指文辨相。即是归命句中种种如来巧度门。以此五字统收一切佛法。无有遣余。故名为正等觉心也（三十六左三十七右）密钞八云。疏若欲指文等者。即归命句中。句未骠字指文也。种种如来巧度门辨相有此骠即与毗字同义。毗者种种义巧义也（十五左）声门字出等者。义释八云。于此四字。各出一切字门。如是一一字门展转。复生一切字门。从字发声。当知亦尔。此声从字生故。以字为门。故云。即时一切法界诸声门。从正等觉标帜之音而互出声也（三十七右）私云。今言声门者。指四字门也。字出者指一切字门也下云。此声门即是阿等四字也。表者标也等者。义释八云。若对毗昙明义。即是诸佛常声语表之业。又以十方佛共所印成。此印即是表标义也（三十五右）密钞八云。谓以语言表宣所欲。造作胜义。是名语表业○十方佛。同共印可成就语言。标表之义。即语是能表。义是所表。能表即阿（短）阿（长）暗恶四字。所表即菩提行果涅槃（十五右）所出声处等者。大疏钞三云。问。声字实相同时有欤。为当前后有耶答。此道理而同时具足非前后也。问。非前后者。何疏云以从此阿字而出声故名门也。答。此直为显三物起次第尔云。今始新起故非尔言也。如一印内三字共前后也（已上）此阿字即是等者。十住心论第十云。即从此字出声说法。即是说者。即是听者。即是法曼荼罗身之佛事业也○法门身既尔。何况余身（四左）法界依力等者。依字可回置法界之上也。如从无热等者。义释八云。譬如无热池中四河流出展转无尽满于大海故。云普遍一切法怀虚空等无所不至（三十六右）诸经要集下云。阿耨达多龙王宫四面。出生四大河水。何者为四。所谓一者恒河。二者斯涂。三者薄叉。四者新都。此四大河流入大海。令海盈满。此四大河各有眷属。若恒河大河。与五百小河而为眷属。东方流入大海。若斯涂大河。与五百小河而为眷属。南方流入大海。若薄叉大河。与五百小河而为眷属。西方流入大海。若新都大河。与五百小河而为眷属。北方流入大海。舍利弗于意云何。是等四河。随方流出满四大海。旷野遍流而能利益世间众生（已上）涅槃经义记（净影）第二云。阿耨达池从主立称。此方翻名无热恼。傍名清凉。无热恼龙居其中故。出四河者经说不定。或云出八。或复言出二十大河。各有所以言出四河。此池在于香山之顶。于山四面有四兽头。东方金象口出恒河。南方银牛口流出辛头大河。西琉璃马口中流出悉陀大河。北颇梨师子口中流出博叉大河。言二十者。如阿含说。四河去池四十里外。各出四河。通本二十。随方赴海。言出八者。佛出山东。东方五河。人皆具备取为喻。余方大河有大名声。人皆同知亦取为喻通前说八。余方小河无大名声人多不知故不举之。所以言八（已上）四字四德等者。义释八云。复次今且约一途修行次第故。作浅深差别说。而实五字各是一切如来智各各统收一切佛法。是故下文修观之时。随举一心。即见一切如来心。以旋转无碍故。名为正等觉心也（三十七右）私云。四字者也。四德者常乐我净也。四色者青黄等也。四与愿者布施爱语利行同事也。又义云四弘誓愿也。光云。故和上言。四字是能生能表也。四德等所生所表也。四德即智正觉世间也。四色五色之中。除白一色。白谓中分。上虚空无垢有之也。此青黄赤黑。即地水火风器世间也。四与愿即存众生世间也。次明佛心中（乃至）而叹也者。此中牒经即已会文。义释八云。以此声字之相表示佛心。即彼真言之实义也。初句归命一切诸如来。次句微湿□（二合）古译谓之毗首。是种种义亦是巧义。目佉是门也。所谓种种巧度门也次云萨□他（去引）总摄一切法门。谓十方三世诸佛。各以无量无边巧度门。种种因缘譬喻言辞。演说诸法。今则统而论之。原其旨趣不出四字门故。所谓阿阿（去引）暗恶也。以阿字门故。一切众生本有佛知见性。如来以种种因缘。为彼净除眼瞙使开明。故法花第一句。云开佛知见使得清净。即是净菩提心也。既得净菩提心。当广示法界藏中。种种不思议境界。令普见一切善知识。遍学一切诸度门。故法花第二句。云示佛知见。即长阿引字大悲万行义也。已具大悲万行。次以娑罗树王花开敷智成大菩提。故法花第三句。云悟佛知见。即是暗字义也。既成佛已。即以加持方便普门垂迹导利众生。若众生了知常住时。如来众迹。都尽以无迹故。名为入般涅槃。故法花第四句。云入佛知见即是恶字门也字轮对如来方便智。更有第五长声恶（引）字门（三十六右）私云次明佛心等者。释真言曰已下文也。身表中内外身者。谓于三业中。随作一业除业皆作。犹如身表随总身作。一切支分皆同作之也。此四字义已说之者。指上具缘品也。回文也者。经文从是普遍句前后故云尔也（已上）光云。故和上言。此宜读正等觉心从是普遍。故注云回文也耳。
一 烂脱
此四字义已说之。从是普遍□帜之音者。则从是真言○正宗体也。一切秘藏以下如文。
又说。次真言体阿（上）阿（上引）暗恶。此四字义已说之○□帜之音者。则从是真言○正宗体也。一切秘藏以下如文。
又义云。不用烂脱。而直读之取其义也。如从一字等者私云一字有二字者加。四字者加。八字者。十六者加长声及四文也。如是展转等者。一字成多多字成一等之中。成多边欤。是次第流出之意也。此四字是等者文次第云。明经中正宗体文（十一左）此标表等者。经云而互出声。义释八云。虽互出言音展转差别。然核其本体不出阿声。是故诸菩萨等。闻此标帜之音。即时随义。知如来心展转出生一切法门。亦知一切法门毕竟不出如来心（三十七）左。诸菩萨等者。私云引牒。可云诸菩萨闻是已得未曾有者诸菩萨见闻是已等也。希有者谓未曾有也。开敷眼者。欢喜适悦之貌也。发美妙言已下牒经也。谓于一切已下随释也。
光云。尔时世尊复住三世无碍力依至而称叹也。五十六行余文。师传乱脱异于今钞。故今加之。
三昧力者。依三世○佛不思议力。此有二种依也。此三昧○四处流出也谓从可字○一切处也声门○一切也。普遍一切○无所不至者佛住三昧○表者标也。此声能遍一切。所谓诸佛○语表也谓。从如来○（序分已解）声门者○故名门也。此阿字○即是闻者。法界依力无等之力。而生平等○作用也。从如来心○不同也。此之四德○如是也。次明佛心中分四处也。真言初云○佛心也。此标表以下如文。
奇哉真言行（乃至）真言心也者。光云以下有二十颂偈。此释初二颂八句也。又此中引牒。间有未会文（已上）义释云。此广大梵音名毗富罗。以真言声普遍一切法界。与虚空等无所不至。当知佛心亦然。故云广大智。若此智展转流布。犹如标帜之音互出声时。即是成正觉句。故曰若遍布此者成佛两足尊（三十七左）故此广智等者。光云。故和上谓。广智此约横叹。无等智无比智。即约竖叹。若此普遍者者。光云。经云若遍布此者是也。故和上言。今疏意此约化他。义释意即约自证。其旨可见。是故勤精进等者义释八云。次一偈以见如是利故。普令劝勉修行。若净心离我缚时。当得如是自在用也（三十八右）私云上勤者。勤精进句也。下勤者。无间修句也。谓精进约内心。修行据外仪也。内外一切等者。如息障品所说。内障贪嗔等烦恼也。外障风雨等障难也。当知此心等者文次第云明此心即佛心即真言心文（十一左）。
光云。当知此心以下文。师传读乱脱。故今记之以贻后学。
二我故也。当知此心等尔时薄伽梵复说等。欲作此成就以下如文。
尔时薄伽梵（乃至）即真言心也者。此中牒经即治定文。义释八云。经云尔时薄伽梵○而作成就者。已下明先持诵供养支分。初偈先明持诵处所（三十八右）。私云。前品者。指次上品也。佛心者。此无相菩提心也。谓世间有相观行以为方便。入出世无相位而作成就也。问何故于此作此释乎。答。今段三月持诵等义。与前品行相同。故今判行位差别也。欲作此成就（乃至）随自意修也者。经云。于园苑僧房。若在岩窟中。或意所乐处（已上）私云寺者毗诃罗等者。即是僧房释也。住谓四梵住等者。上言毗诃罗此方译为住处。故今就其住字而作僧房秘释也。观彼菩提心○（如世间未到地定也）者。此中牒经即治定文义释八云。观菩提心。即是次下品中。以无垢眼。观自心处八叶莲花阿字门。使圆镜现前光明清净。然后依随经教。修种种瑜伽。当知。此心遍布流出。行者初习观时。当有种种相貌。但应修常而住勿作异缘。久久施功不已。自然明白。一切疑网渐次消除。故云乃至初安住不生疑虑意也（三十八右）然此中行时等者文次第云。二地文（十一左）大疏钞三云。谓初得世间成就时。有种种不思议事者。皆是非三摩呬多地。除诸心缘万法平等。尔时名等至相也（已上）义释八云。此中修习瑜伽。略说有二种地。一者非三摩（引）呬多地。二者三摩呬多地。其等引名相当约瑜伽师地论广分别之。今经所明。但以秘密观为异耳所谓非三摩呬多地者。如行者初见心莲花内阿字时。其心任运安住。从此字门光明四照。以是心镜净光明故。随行者所观之境皆现其中。次当依所图画三昧耶秘密之身。善取本尊威仪色像而谛观之。初时闭目住缘方得明了。其后开目。普皆显现分明。若欲受持正等觉心真言者当于前说四字中。随取一字。置在本尊心圆明上而受持之。故云随取彼一心以心置于心○复次行者以常修习相应故。不思议法界之标帜。转更现前。能观自身。即是本尊身。观本尊身。即是自心。如是不二而二。二而不二○故云乃至本所尊自身像皆现也。剂此已前名为影像成就。犹属未等引地。次从第二正觉已下。方入等引地。能于观行心中。见佛真实加持身故○今此经宗。以行者净心为因如来净心为缘。从于心因缘生。故名自见心佛。如是见时。不离本不生句。故名真实加持身。不同散心人等心外见佛。又不同初学观人但得影像成就也（三十八左至四十左）密钞八云。此中者。指此悉地品中名为此中。今为此品正说二种悉地之事故指此品。其实通指此经故云此中（十五左）又云。言非三摩呬多地者。非者不也。三摩呬多译云等引。等引是定义。定是所依。名之为地（同上）私云。二种三摩地差别。大概见于此文。私谓者。此一行禅师之辞也。世间未到地定者。谓有漏四禅定等未至地也。随取彼一心（乃至）非等引地也者。此即总牒。亦已会文。大疏钞三云。疏云。初观本尊。得明了现已。于四字中。随取其一置本尊心上云云。或自身为本尊。而置心字于心上。故云以心置心等也云云。凡二义也（已上）义释八云。梵本此二心字。皆是纥哩乃野心。非唧多心也○以此如镜之心。观此圆明（三十九右）私云。能置心即四字中肝心也（光云。此解未快。疏云于四字中等。四字皆是肝心。岂为四字中肝心者乎。宜改言真言中肝心者也）所置心。又本尊心处心也。然乃俱是干栗驮心也。今此一段经释相配之。则言初观本尊等者。释经随取彼一心以心置于心二句。如是观时等者。释经证于极净句一句。如是观净等者。释经无垢安不动句。不分别一切等者。释经不分别如镜句。所谓极微等者。释经现前甚微细句。如是唯住等者。释经若彼常观察修习而相应乃至本所尊自身像皆现四句也。经中云与心相应也者。此当已会修习而相应句。然约未会经云与心等也。所谓极微等者。义释八云。本尊心上。复有圆明种子。倍复明净。又甚微小。故云不分别。如镜现前甚微细也。所以然者。为表心种子故（三十九右）又云。复次所以从小至大摄大归小者。欲令行者心自在故。由彼心力卷舒无碍。渐能以一微尘包含无量法界。以无量世界内一微尘中。若深秘释者。此是般若经中诸佛微细慧。以出过一切心量。不可示人。然亦自在心加持。无所不见。是故义云微细。非细小之谓也（同左）光云。种子微细义更问。
大日经疏演奥钞第三十七（毕）
此卷之中颇补所阙。是皆记师传以贻后生耳。宝永第三七月既望慧光志。
大日经疏演奥钞第三十八
东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光校阅
疏第十一卷之余（释经三悉地出现品）
次第二正觉句（乃至）即一心义也者。此中牒经是治定文。义释八云。次从第二正等觉以下方入等引地。能于观行心中见佛真实加持身故等（四十右）大疏钞三云。影像成就。初观本尊。次观本尊心上观圆明净镜。镜中有此字。一心观此字。观字已得见本尊真实之相○名影像成就云云（是亦非等引地云云）以上是第一正觉句（此句但观本尊）今第二句观多佛。故疏云。初观本尊。今但观佛。所以尔者。一切尊形皆是见法身门故云云（已上）次第二正觉顺等者。私云。上言于正等觉心是第一正觉句也。故今云第二等也。初观本尊等者。若据疏抄。则初但观一本尊。今广观众多佛也。或义云。上但观菩提心然乃初观本尊者。是菩提心体也。今正观羯磨形。然彼本尊形色性类皆不出阿字门。故云见法身门也。是出世初月中摄前世间成就。即此三月地前所立三句之分齐也初月之中初观种子。次观尊形也。义释八云。初种子心亦名秘密观门。三摩（引）呬多地。对法华经。即六根清净位人。约涅槃经。即是池珠影现时也。从此以后渐运巧方便安徐入水。是观色像身时转解法门身。当知正觉句者。即对此经初品明菩提心相。正等觉显现之义。以明珠在掌故名为显现。非但遥观见之也（四十一右）密钞八云。次第配者。初十住心即当初月。次十行位当第二月。十回向位是第三月。于斯位中分四加行。前暖·顶位属于他月。忍世第一属于满月。于顶位中舍于法爱名舍利养。然后满月中得悉地已则到初地。故曰此中有两月等。若地上论三月者。谓初地名初一月。即是菩提心（十八右）私云。问。下文云。初一月菩提心。次月观佛形像名正等觉句第三住真言离一切相名三月。亦名三洛叉（十九右）此意观佛为第二月。今经文云第二正觉句正当第二月。何故云初月乎。答。经文已结云是为最初月。又云次于第二月等。明知于初月内初观种子次观尊形也。故义释八云。若用此品第二正觉句望前品所明 二诸佛胜句也（四十二右）彼已于初月中见佛。是亦可然。但至下文。初月虽已见佛。而犹观理趣故属菩提心于第二月正修事行。即对本觉供养香华。故为见佛位欤。
光云。今此问答恐其未得经疏奥旨。余虽不敏。颇有所传。记其概略以贻后叶。
尔时薄伽梵（十四右）至作摄意念诵（十六左）此则将明出世三月持诵法要。而先总示持诵大方。即当科言摄意持诵。例如世间四种念诵第一意支。然此摄意文有三节。初至此亦是非等引地也（十六左经尔时薄伽梵至自身像皆现但今正取后十三句初七句广通三节）此明第一正等觉句。谓初观本尊。闭目开目明了现已（此如前品初重字声及句二重转为本尊然如前品但求有为愿者则至作成就位皆摄此中）次以佛心字安本尊心上而见本尊真实之相。或于自身亦复如是。后自圆明上见本尊。本尊心中复见自身。互相照见无有障碍（此如前品第三重出入息）以上名为影像成就。皆属种子（此如前品深行字声及句初重）犹是未等引地也。但释文中兼说等引地相。谓如言于此观中常自觉故（乃至）真实如也（十五右）又言若以得如是事故（乃至）名等至相也（十五左）是也。次第二正觉句者至无量光围绕（十六左经文同之但释文有乱脱今且指其牒文）此明第二正等觉句。谓如向所观而复深广。案义释（八之四十一右）是名相成就。皆属觉形（此如前品深行转本尊第二重）从是即等引地也。离妄执分别至作摄意念诵（十六左经文同之亦释文有乱脱今且指其牒文但今正取初二句后二句通三月也）。此明第三正等觉句。谓无二亦除无有中边差别之见万法平等（此如前品深行出入息第三重）此是三节若约浅行。悉摄初月（世间三月即在出世初月）更经二月而成就之。故下释云。剂此名见菩提之心。为初成佛种子也（十七左）若就深行。三句即是三月持诵。故下释云。初一月菩提心。次月观佛形像名正觉句。第三住真言离一切相（十九右）应知今疏判此三月为地前者即其深行（此如台宗圆人也）为地上者亦其浅行（此亦如别人也）且又前品言浅深者。是一门普门（或亦世间希望出世求愿）之别也。当品论深浅者。即竖证横入之异也。冀后学者细心研究。
一 烂脱
深邃住三昧者。又此镜中○是名真见佛也。如是见时○一心诵之。此是一向○如流水不断也。所云洛叉○十万遍耳。一月诵者○具说行法也。第二句观○即是真见佛也。见佛已○成佛种子也。此亦名为○（更问菩提心行相）。次云摄意者○即一心义也。次于第二月○弃舍诸利养者。以文解之○须舍此利养也。彼时行者○而得自在。时彼于瑜伽○安乐诸群生。即是发决定○而念诵也。以我功德○如是大悲之愿也○傍生相啖食○无量胜福。他月舍利养○皆得成就也。及余无量门已下如文（已上）。
光云。此乱脱外更有二师相传。然故和上则以今传为佳。私云。今此一段经释相配之。则经云。于镜漫荼罗大连华王座深空邃住三昧（第一科）释云。第二句观○即是真见佛也（第二科）又此镜中○而坐之也（第三科尚是释上经文）经云。总持发髻冠围绕无量光离妄执分别本寂如虚空于彼中思惟作摄意念诵一月修等引持满一洛叉（□牒是尚第三科内）释云。于中作如是观是名真见佛也（尚第三科内）见佛已○成佛种子也（第四科略释□持发髻冠等四句）如是见时○一心诵之（第五科释于此中思惟等二句）次云摄意者○即一心义也（第六科别释作摄意念诵一句）此是一向○如流水不断也（第七科尚是释上句）一月诵者○具说行法也（第八科释一月修等引一句）所云洛叉○十万遍耳（第九科释持满一落叉一句）经云。是为最初月等（二句引牒）释云。此亦名为○（菩提心行相第十科）经云。次于第二月等（六句□牒）释云。如前世间行中○大作佛事也（第十一科释次于第二月等四句）又他月者○（更问。尚第十一科。释又复于他月一句）弃舍诸利养者（是尚第十一科内释舍弃诸利养一句）他月舍利养○皆得成就也（第十二科尚释上句）以文解之○须舍此利养也（第十三科同是释上句）经云。时彼于瑜伽等（四句第十四科）释云。彼时行者○得自在（第十五科此释上二句）即是发决定○无有余也（第十六科此释下二句）经云。乐欲成如来等（二句）释云。谓如来○当速成也（尚第十六科）经云。或满足一切等（四句）释云如是无有○而念诵也（尚是第十六科内）经云。傍生相啖食等（八句□牒）牒云。以我所生无量胜福第十七科）以我功德○如是大悲之愿也（第十八科）经云。及余无量门等（二句□牒）释云。此等悲愿○（第十九科）已下如文。
于镜曼荼罗等者。义释八云。偈云于镜曼荼罗者。谓如先观自身作本尊三昧耶身竟。又观心处圆明。清净微妙。喻如圆镜。镜中有八叶大莲华王。鲜白严好鬓蕊具足。如前于华台上有种子字。转此种子色声义趣。即见大日如来真实加持身。如在甚深窟中。住于三昧首戴发冠。通身普放无量光明。相好庄严不可穷尽（四十左）又云。镜曼荼罗是净菩提心也。诸法不能动义。大莲华王座是妙法胎藏。不染污常住义。深邃而住即是入无际义。总持发髻冠即是万德圆满义。若就浅略明义。但云持髻冠。此持字即具陀罗尼声。谓上穷万德之顶毕竟同归。譬如揽结众发戴之在首。故译者欲兼浅秘二释故具云总持也。次云围绕无量光。即是初品偈中无量智成就义。故涅槃经云。夫光明者名为智慧。如琉璃光菩萨中事广说。次云离妄执分别。是初品偈中越百六十心义。本寂如虚空。是初品偈中本来寂无相义（四十一左）又云。以上文菩提心印捡之节节相对。故知此中第二深秘释。正以净菩提心为悉地之种子也。若用此品第二正觉句望前品所明。第二诸佛胜句也。已是一重深秘也。更约学观分证言之。又是一重深秘。入一一地各有种子心及三月持诵之义。转复深秘随行者心量浅深。皆可作诸成就。故此不空悉地其义无边也（四十二右）私云。案义释意。经文总持发髻冠等一一句义。皆约住心品中菩提心相貌偈释之此中言第二正觉句者。正为净菩提心之体也。是对前世间成就品所说。即诸佛胜句也次对本尊供香华等。是第二月行也。更有第三证位总成三月封诵也。最珍钞云。觉观者。开觉之观云欤。非寻伺之义也。分证者约浅深之位各取其证位为第三月也。地地各有三月持诵也（已上）于彼中思惟等者。私云。以下说摄意念诵一月二月他月之相也。摄意者。此三摩呬多义。今三月持诵皆是等引地之所行故也。于中作如是观者。此于上心镜深窟中。而观总持发髻冠等佛像欤。如是见时等者。此释于彼中思惟作摄意念诵二句也。所云落叉等者。即释持满一落叉句也。下文云。又彼说云本尊种子·及圆明为三也。字在圆明中。圆在本尊心上。观一成时三皆自成。一缘于此三境故名三洛叉（二十九右）私云。于佛心中观月轮。月轮上置种子。是三洛叉□帜。故今作此释也。文次第云。落叉十万文（十一左）一月诵者等者。此释一月修等引句也。文次第云。一月诵入初地文（十一左）私云。入于初地者。三月持诵有二建立。一三月皆为地前。第三月满方入初地。下文云。又他月者。此中有两月行即到初地（十八右）一三月皆为地上。第一月满即入初地即此文是（光云此等皆约竖差别门也若就横平等门则以三密平等圆明为三月也）上品三月又有如此二义。但前品专明地前有相三种。当品正示地上秘密三种也（光云此地前地上分别约教道门也）至下尚可悉之。前云三句等者。指上住心品也有窟状等者。谓镜体明彻幽远玄深之义也。此佛心上等者。此即明上三种轮圆之义也。微小者。谓初观之明圆明之体甚是微小。今准前第一句中现前甚微细而释。故云微小。又云现前也。又见已身等者。此还观自身而与本尊互相涉入也。如上第一句中自身像皆现也。成佛种子者。第一月成就之相也。此亦名为等者。经云是为最初月持真言法则。是引牒也。是入信地者。谓信解地即初地也。更问菩提心等者智证更问云。第十一中洛叉（音左）句中更问行相者。凡身口意纯一清净名一洛叉。又初得身净亦唤一洛叉。乃至意净唤三洛叉。今此句中前观。身前去一肘许有八叶莲华。一肘上有月轮上有阿字。此一切诸法本不生义。此观纯熟。彼莲与我共为一体。一体之上亦有月轮。轮中有尊阿字。此阿字尊心月轮中亦有我身。互以相影无有分别。此见心之相也（已上）决摄意等者。义释八云。次云摄意者。从一至一十亦是一等（四十二右）私云。上来从息障品下。今疏与义释多分不同。而自此摄意释以下。二本大同。从一至一十等者。此出真言遍数谓随行者信根差别。或有诵一一遍即见圆明体。或有十遍而见其理。乃至一千一万亦尔。皆不出一数故。或速或迟悉是以一成功。此名言一洛叉。纵虽至千万遍。而其体是一更无别法也。问。何必以一释摄意之言乎。答。摄意是一境一心之义也。凡此摄意念诵。是四种念诵中第四意念诵法则也（光云此意支中亦分四念其第四命息也）一月一洛叉皆是一之义也。摄意亦名摄心于一境故一之义也前品以出入息念作先持法。今品以摄意念诵修先承事。此二念诵配世·出世。见于第二十卷（光云世出世持诵品释兼本尊三昧品释明之）。
次于第二月（乃至）大作佛事也者。光云。总牒。即已会文。但又复于他月等二句。同文故来也。次于第二月等者。私云。是明第二月法则也。盖第一月修成等引故。云一月修等引。即是自证也。第二月用香华等设无作供养利益诸众生。即是利他也。第三月于二利功德生无著之心。所愿皆成故。还回向他也。问。证位菩萨岂用香华等乎。答。一一诸尘皆实相。法界曼荼罗有八供菩萨。何是为疑。最珍钞云。问。与前世间品行涂香等异之方何。答。世间行虽观遍法界。其事相未现得等引。今即其心清净。如实遍满法界作种种利益也（已上）又云。问。最初月仍不说香华等乎。答。今说次第。一月修等引等者。先修成等引为最初月。次于第二月奉涂香华等也（已上）又云。问。最初月作世间行乎。答。不然。于修等引位论一月多月也。前世间行者未入等引也（已上）如华严等者。密钞八云。疏如华严回向等者。彼云。菩萨摩诃萨常以种种名华布施。所谓微妙香华·种种色华·无量奇妙华等。供养一切现在诸佛及佛灭后所有塔庙。或供说法之人比丘僧宝一切菩萨。乃至及余一切贫穷弧露。布施之时。以诸善根如是回向。所谓愿一切众生皆得诸佛三昧之华。悉能开敷一切诸法。愿一切众生皆得如佛。见者欢喜心无厌足。愿一切众生所见顺^8□。心无动乱。愿一切众生具行广大清净之业。乃至愿一切众生入大宝洲见善知识具足成就一切善根。是为菩萨摩诃萨布施华时善根回向。为令众生皆得清净无碍智故。香灯等供如彼广说此七右）私云。此引八十华严第二十五卷回向品文也凡回向品八十经自第二十三卷至第三十三卷。六十经自第十五至第二十三也。
又他月者（乃至）舍此利养也者。以下是明第三月。即释又复于他月等二句也。又他月等者。密钞八云。此与经文似不相符。经云。第二正觉句。于镜曼荼罗一月修等引持满一洛叉。是为最初月持真言法则。次于第二月奉涂香华等而以作饶益种种众生类。又复于他月舍弃诸利养等。准此经文。指第三月名为他月。即初·次·他如是次第。今疏云。此中有两月行即到初地也。更问者盖有深旨也。两月谓是他月·满月名为两月。行者于第三月正作成就。于此月中。前半月舍诸利养。至十五日为满月。此月是入证之时。对之称他。恐人难解故令更问。又此有密释。即是令舍法爱也。此行者大种善根。不应于中而生取着。若生法爱则为稽留不速入正位。令于他月而除舍之。谓行者从初发起大菩提心欲趣十地。从师受得真言法则依于三月而作持诵次第配者。初十住心即当初月。次十行位当第二月。十回向位是第三月。于斯位中分四加行。前暖·顶位属于他月。忍·世第一属于满月。于顶位中。舍于法爱名舍利养。然后满月中得悉地已则到初地。故曰此中有两月等。若地上论三月者。谓初地名初一月。即是菩提心。此心若无大悲方便不得增发。犹如池莲不得日光终不开敷。故上疏（八之十二右）云月喻菩提心。行者入初住地时。此心极圆净。故名第一月。从此以后。用月喻之心起大悲万行。供养三宝广植善根。乃至入不动地名为一月。从无动地已后。复以月喻之心起无量方便。智业正顺回向如来悉地名为他月。至金刚道名为满月。次到如来地也。若依一一地亦具三月如第二疏。准傍三心说之。理亦无爽（十七左十八右）私云。钞意他月者指第三月。但此中有两月。谓他月·满月。前半月离法爱位云他月。至十五日云满月也。问。今文不云满之义。何作此释乎。答。下经文云。行人于满月次入作持诵（已上）又下释云。于白月十五日作持诵法。即是满月也（二十左）又云。诵此三洛叉已至白月十五日为满月（二十九右）依此等文即云尔耳。或云。疏异本云。此中有满两月行。若据此本。他月者此总指第三月。对初二称他也。至此第三月令极满前两月之行。故云有满两月行也。更问者。今此三月持诵即是三密圆满三点方便。而到初地位万德轮圆也。今谓。作满两月行本聊有深义。三月持之时初二两月约竖次第而建立之。至第三月而复具存竖横二义。私显此义即云他月。而不云第三月也。若约竖次第门。即是第三一月。谓对前二月有相。至一月无相极位。如住心品极无自性心也。若约横平等门。即是直修直满别途一月。谓不对余法。亦建立初心即极一个月。兼备前两月行。一念之字具三大远劫之义也。问。今此初心即极一月指何月乎。答。凡相望之则有三意。一云。最初发心直修直满。即当初劫。故仪轨云顿集一大阿僧祇等也。二云。对前二月。至第三月之时直升不二极处。即当第三劫也。三云。简三重行。始至横平等位。即是当第四分。对竖三之横一云第四也。但今立第二义兼余二德。云满两月行也。虽无满字。此义可成。光云。经言他月。或有如是重重深意。今疏言此中有两月行。则非如此。故和上云。今此一段经文中。有第二月及他月两月行也。当知第二月段总牒而有又复于他月等二句。盖显此意也已。舍于八法等者。密钞八云。舍于八法等者。谓利衰毁誉称讥苦乐或达世顺世八心。此等应舍。若深释者。离法爱也。若生法爱。则稽留行人不速入正位故（十九右）私云。以文解之者。则顺常途。随文作释也。若作秘意者。则就秘密离文取义也。谓万德轮圆无所得心。即是无相菩提心也。次下文云。第三住真言离一切相（十九右）此报等者。文点可读此报无尽不现得无量法门功德之宝。
彼时行者（乃至）便无有余也者。此中牒文是治定经。即释时彼于瑜伽等四句也。或云。经文时彼于瑜伽已下二行半（十句）总说三句功能。时彼于瑜伽第二句。是菩提心为因也。愿一切无障等二句。是大悲为根本也。乐欲成如来等六句。是方便为究竟。故云彼妙方便等也。于中初二句向。上方便。后四句向下方便也。理摄而起者。义释八云。称理而起（四十三右）。
乐欲成如来（乃至）无量胜福者。此中牒经亦治定文。私云。已下方便究竟句也。傍方相啖食等者。私云。以下举所化三恶趣。而示真言持诵之功力也。即是第三月回向自他之意也。
他月舍利养（乃至）皆得成就也者。私云。是犹上第三月释也。内外者。情·非情等诸资生之具也。然外事等者。上以我所有情·非情云内外。今外事者不受他人之施也。舍此利养等者。虽舍施物而不舍众生也。是则损亡益物之实义也。
及余无量门（乃至）亦名三落叉者。此中牒文是未会经。私云。上言以我功德故者如文。今言及余无量门者。此中含如来法界二句也。不可初一月等者。义释八云。此等悲愿有无量种不可具言。初一月二月亦须如是发愿（四十四右）具言二字恐脱落欤。更勘证本。初一月二月等者。如上三句圆满及三力具足等义门。非但于第三月具足而已。初月·二月亦如是发愿也。谓三月持诵功德各各具之。横竖无边际故也。但初二月等者。且约竖差别门而判其浅深也。真言行者已下。总结成上意也。初月菩提心等者。即正以三月为三洛叉也。
又广大加持（乃至）相接次也者。此中牒经即已会文。私云。又广大加持等者。释发广大悲愿等四句也。由三句者。此三力加持句。非因根究竟三句也。今欲行等者。释想念于一切等二句也。故经云以我功德力等者。文次第云。明三力文（十一左）义释八云。一以我功德力故。二者周遍法界故。三如来神力故（四十四左）私云。法界力者。除如来与我身。余一切众生善根云法界力也。此句是一切等者。密钞八云。疏此是一切真言心者。谓献华即以华真言。香以香真言等。今三力与香华等真言为心。故云是一切真言心也（十九左）私云。此句者。即以我功德力等三力偈。虽诵本真言。必加用此偈也。以心念加之者。作运心供养也。如华即以真言者。如即若也。华香真言即具缘品终所说五供真言也。若不用等者。意云。若虽不用华香等五供真言。通用此虚空藏转明妃真言即成就也。后明妃者。次下所说转明妃真言也。光云。钞云如即若也。此解未快。如即只是如似之义。谓今此三力偈是香华等一切真言心也。是故随取华等。以三力偈加之。亦如华以华言香以香言加之。故今修供养法。先以五供印明作理供养。次捧香华等器作事供养。后诵三力句偈更作运心供养而住三平等也。与虚空等力等者。私云。言如上三力和合如理行体与下真言相应故。次说真言也。今时行用普供养真言后必诵三力偈。即此意也。
尔时如来复说（乃至）自在成也者。此中牒经是未会文。即当已会经于是薄伽梵即于尔时说○善愿皆亦成就（已上）私云。经·释相配之。则言如虚空不可破坏等者。是释经于是薄伽梵等也谓随以一华等者。是释经持此三转等也施所欲。义释九作随所欲（一右）转顺明等者。义释九云。转是能生之义也（同上）凡圣皆供养等者。义释九云。遍一切佛反凡圣皆献已（一右）密抄第八云。疏凡圣皆等献者。问。佛及圣人可以言献。云何凡夫亦言献耶。又下文中。云上献一切圣众下施一切有情。如人以物度与尊上故得称献。若与下类故名为施。何故此言凡圣皆献答。行者以华供养之时。运自一心普周法界。名之为遍。观一切凡夫。不见凡夫之相。即同诸佛。是故凡字于圣字上置之。盖有以也。又一言。其凡夫而内外不同。谓就内凡则言上献。若约外凡则言下施。故不相违也（十九左）光云。凡谓六凡。圣谓三乘。即并上一切佛是十界平等运心供养也。
初敬礼一切如来等者。义释九云。（一左）私云。初敬礼等者。归命句句义也。义释九剑字下有娑婆诃字。今略之也。等一切法空等者。义释九。云于一切法空中（一左）密钞八云。疏于一切法空等者。大空也。谓即欠字。是一切智所证理故。言遍一切虚空者。即是遍伽伽那之十方虚空也。故云于一切等（二十右）而生此物者。所献香华等诸供养物也。无不遍法界者。义释九作令遍法界（一左）。
一 烂脱
持此三转者。谓随以一华○无不随心也若诵此三遍随所念彼亦成就也。凡所献华等已下如文。
凡所献华等者。文次第云。明三力所加之功文（十一左）大疏钞三云。先诵三力复诵真言（已上）私云。凡所献至自在成也。义释九注书之。谓悲华等者。义释九作谓以一华等。更可勘证本也。
言行人于满月（乃至）得成就也者。经文以下十二颂偈之中。此释初二颂半。即自下明持诵处并曼荼罗也。但义释牒未会文。今疏则牒已会经也。而今经·释相配之。则言先供养等者。是释行人于满月等二句也。随上中下事等者。是释山峰牛栏中等四句也。自余可见。
光云。此段至次段半。则有师传乱脱。此本与上段乱一具。然以此钞则未出之。而今记之以贻后生（又有一传更详）。
即是满月也。随上中下事○作之。于山峰等造漫荼罗。初第一重○相连结为异耳。言一切金色○四方面也。云一门○金刚结相应。金刚结者○金刚结义也。安一门并缘○（为外缘也）相应者○下成门向南也。其界金刚○金刚义门门二守护以下如文。
言行人于满月等者。义释九云次满月作成就者等（二右）因前相者。义释九无此三字也。问。满月者指第三月圆满位乎。答尔。疑云。三月持诵者。此九句之间也。若尔。九旬满日即第三月之晦夜也。何今指十五日云即是满月乎。答。安然菩提心义云。天竺之法黑前白后也（一末之二十九左）仍云满月即是十五日也。问。今三月行满已。然后造此曼荼罗耶。答尔。凡前世间成就品三月持诵是地前行也。当品三月即地上行也。今此建立曼荼罗是佛地事业也。总此三个建立即是五十二位之所作也（光云此等地前地上分别皆约教道如台宗所判别人地位也）但于此中。则凡夫地所行皆是如来地所行也。或又重重相望。则有自证化他之义也。问。世间成就品义释云。行者满二月已。当于黑白月八日·十四日·十五日·日月蚀日等。或但于白分之内。澡浴清净着新洁衣。诵扇底迦真言而作祈请等（八之十三）今案此意。于三月中。满初二两月了。至第三月不必满白黑分修行。而于要枢之日作成就之事也。然今释意。第三月中先于前半修无著行。至后半十五日满月作成就也。两所释文相违如何。答。未详其意。更可寻之。但愚案云。总定大都。则于九句之中而满其修行也。是故至第三月虽前半后半之中明修行相。已于初二两月加行成满之故。第三月中行相不是一准。随事延促。若有相应日时。则自在可作成就之事也。光云。今此钞意且就浅略。若约深密。则三月持诵者是三秘密身成就也。第四卷云。如言三月持诵。乃是性净圆明中三转方便。岂可但作九旬解耶（十五右）是也况案今释。则得菩提心为第一月。成菩提行为第二月。证菩提果为第三月。而不论月数也。上中下事者。如次息灾·增益·降伏三种法成就之相也。牛樠栏者。二本义释共作牛栏。四衢者。新华严音义上云。四衢道尔雅曰。一达谓之道路。二达谓之岐旁。三达谓之剧旁。四达谓之衢。五达谓之康。六达谓之庄。七达谓之剧骖。八达谓之崇期。九达谓之逵。然以路多四达。凡语故多用也（十三左）天室者。如第四卷钞勘。于山峰等造曼荼罗者。光云。此引牒也（已上）私云。此曼荼罗三重阶道等仪式。同具缘品所说。但倍以金刚结。此其异也。其其金刚相周匝如此。悉皆黄色。是金刚色也（二右）私云。周匝如此者。谓四方通画此形也。此有三事等者。密钞云。净同金刚等者。谓色·体·名无不净妙。故云净同金刚也。又解。言名同金刚也者。结上二事也。下言净同金刚。即第三事也。故疏于此下结云以此三事同于金刚等（二十右）私云。此示界道所画金刚相似真实金刚宝也。色（黄）体（坚）名（名字）云三事也。又义。色体印为二事。名只是结文也。若准义释。则以其金刚等十二字可置次上端妙也之下欤。言彼中诸障等者。此释倍画之所以也。无有能破等者。此即金刚三事最胜。其初二句不可破坏。次句宝中之上。后句战具中胜。其意可解。无能过者者。无辙义也。
经云四方相周匝（乃至）金刚同也者。此释四方相周匝以下三颂半。即正明曼荼罗相也。但今疏牒治定经。义释水会文也。四方所方神者。即八方天也。在后者。义释九作于后。有说等者。此指转字轮品及秘密品等也。今未说故云此中未分别也。总同前例者。即指具缘品也。言一切金刚色等者。义释九云。所画金刚周匝为界。尽此皆令清净无过作之。无过谓圆整端妙也。
相周匝等者。义释九云。四方角者。此有二义等（二右）私云。义释与疏大同。二义者。今案。就经四方相周匝句存二义。初义意云。坛已四方作故。今此三股金刚亦宜四方作之。是三股杵股股相连周匝坛四方也。后义意云。三股交违作羯磨形。股股相连周匝之也。或云。三股头向四方故。云正当四方面也（已上）光云。此钞主解二义龃龉。初意。此作方坛故金刚杵亦作方形。即是三股羯磨杵也。后意此以羯磨金刚周匝坛四方。而其杵头正向四方也。若依现行义释图则后义意。以三股杵周匝坛四方故云亦正当等也。但义释图恐是后人之所加乎。一门及通道者。此四方各开一门故下云门门二守护也。通道者。谓安外缘空地一一界分如上说也。股股相连者十字金刚股股钩锁面在坛四方也。上成就门向东等者。私云。此明坛开通门方域随事异也。谓增益为上。息灾敬爱为中。降伏为下也问。若准以佛莲金为上中下。则息灾可为上。而今何增益为上哉。答增益是莲华部。然胎藏界莲华部理为面。故为上也或又福部内证以为自宗之旨。故经云增长自身佛。最珍钞云。问。齿木向方。东方上成就。西方中。南方下。北方不成就也。今何北方为中成就乎。答云云（已上）光云。今此问答并所引钞。未得经疏大旨。增益为上等说。典据何乎。且又胎藏莲华部理为面等意。是两部门。非今三品三部门义。况乎最珍钞引齿木所向方义。即是今三品三事之意也。胡为其以瑜伽义问难此文耶。其未获经疏意可知。今明正意。第四卷明三时曰。食前可作息灾。暮间可作增益。夜可作降伏事也。入漫荼罗灌顶与息灾相应故云食前（七右）又第十卷释三品居就相出现时曰。日出为上。夜半为中。初夜为下（三十三左）准此等文。则今言上成就门向东者。是息灾也。中成向北及西者。是增益也。大成门向南者。是降伏也。然此三品若粗论之。则如次配佛·莲·金三部也。若细论之。则三部各有息灾·增益·降伏三品三事也。此是建立大有深旨。且言上成就门向东之意。则上成就是息灾。佛部以大日为主。此事与食前日出时相应故门向东方也（门谓能入门也）当知行者初发净菩提心之位。心中本有大日出现。即是开上成就门而向东方也。门门二守护等者。私云。即门门安此二守护者也。上所说者。是普通品所说二守护门者也。威光难视者。不可越异名也一一相为印者。此二守门者各以威仪之相为印也。义释九云。皆竖指为印（三右）又义云。如上曼荼罗画诸尊印形。而其印在密印品也。二俱赤白者。经云朱目旧怒形。然乃白字是写误目字乎。但义释九作赤白。是其身色乎。更考证本。殷勤画隅角等者。义释九云。角置输罗并焰。即是独股金刚。但有角处皆置之也（有焰）。
（三右）私云。轮罗者。独股杵梵见名欤。十字羯磨金刚等者。义释九云。于曼荼罗最中。置十字羯磨金刚。令正四方（正当四方面也）于彼上作大莲八叶并蕊（在金刚上作也）此即同于金刚之座。故言金刚同也（三右）私云。故言金刚同者。指上严净同金刚句欤。或十卷义释作金刚固。若尔。是坚固不坏之义欤当结金刚手金刚之慧即○（通用也）者。光云。此释当结金刚手以下一颂半。即明护持坛处净成就物法也。但今疏牒治定文。义释牒未会经法（已上）义释九云。结金刚印。即是结金刚手五股印等（三右）大疏抄三云。此取道场观所耳（已上）私云。义释文言与疏大同少异。此说安置众具时事业也。金刚三昧慧者。义释九云。金刚智者。金刚印也（三右）。
一 烂脱
言稽首一切佛者。随彼处○作净也。当作礼时○为一切众生故。成此药物○利一切众生也。应护持是处及净诸药物者。然具有多法已下如文。
私云。或说烂脱（五智房点本）。
言稽首一切佛者。随彼处○作净也。当作礼时○及净诸药物者。然具有多法已下如文。
光云。更有师传乱脱。文义俱其有便。故今记之以授后学（又有一传更详）。
言稽首一切佛者。随彼处○作净也。当作礼时如上所说。广大悲愿。数数坚誓愿○不为已乃为一世众生故○及净诸药物者。然具有多法以下如文。
此中未具当更问也等者。智证更问云。凡取药时须解法用者。凡欲取药。先须加持自我三业。不为主药鬼神恼害。临采时亦如是。作护作净及以洗等。心加护自身及物。不令鬼神恼乱污秽。此轨多见悉地法中及他法则（已上）或可苏悉地等者。密钞第八云。疏或可苏悉地等者。彼云。所成就物每日三时。以香熏之。以香水洒。以真言加备。又以眼观视其物。以吉祥环安置于指挥按其物。以牛黄水或白芥子洒散其上。加诸供具奉献彼物。若白月成者。取十五日。若黑月成者。取十四日。皆用部母真言。复重加诸香华鬘等物供养。以香涂手安置茅环按所成物。毕夜持诵。于夜三时诵百八遍。如斯光显速得。成就等。又说取物之法。于黑白二月八日·十四日·十五日·日月蚀时·地动时日于其午前而取其物。于念诵时得境界已然后应当而取诸物。或澡浴清净。不食持斋。求善境界而取诸物。所说须物随于方处所有是物者。而就货买不酬价直而取诸物所取诸物各依本性上中下品。取上好者。如法得已。应加精勇作成就法等（二十右）。
于此夜持诵（乃至）无为之果也者。光云者。此释于此夜持诵以下四颂半。即明持诵成就之相也。但今疏牒已会经。义释牒未会文也（已上）义释第九云。作净已彼持诵时。亦有初中上成相等（三左）私云。此与疏大同少异也。于此夜者。第三月十五日夜满月之时也。
一 烂脱（又有两传更详）
清净无障碍者。而有下中上之成相。若得无障成就者。上成有三○得焰等也。既得成已。真言者自取游步于大空者。或食涂点等○真佛子也。世界上行即是履世界行也。物成已○乃至取也。言行于世界○大佛事也。其供养药亦有方法谓献也。经云具德吉祥者○当更问之○真言所成物以下如文。
又说（五智房）是名真佛子也世界上行即是履世界行也物成已○种种色身者。谓为诸众生作大佛事也。其供养药亦有方法谓献也。经云具德○供养者。得成就已以下如文。
下中上之成相者。显密圆通成佛心要下云。依法成已而置坛中。如法诵咒。若得火焰出时。或手执。或涂身。或乘之与助伴知识飞腾虚空。或有人见成就者。或成就者见彼人等。总得腾空游诸世界。供养诸佛菩萨。皆寿命一劫获初地百法明门。若烟出时。依前用之得诸仙中为王住寿万万岁。若暖气出时。得一切人天敬爱。所求如意。此是上中下三品成就相也（若火光出上品烟出中品暖气出下品也又云若火光现得一切咒神常来拥护八部之众皆常恭敬一切神咒用之皆得最胜灵验若烟相现随所去处而无障难所求遂心若焰气现得一切诸人并鬼神等同心敬爱。十一左）上成有三等者。此释或于中夜分以下一颂四句也。或食涂点等者。谓以所成药物。或自食之。或涂其身等也。从一至一者。谓从一佛国至一佛国也。住寿大威德等者。菩提场所说一字顶轮王经（不空）四云。于荷叶上置牛黄或雄黄。结跏趺坐护身。加持药念诵。乃至三相成就。若暖相现。一切众生皆得调伏归敬。烟相现。安怛但那成就。若光相现。取身上涂。身如初日晖。年二八相。发卷旋如蠡。绀青色。无量持明仙围绕。即成大持明仙。住寿一大劫（十四右）世界上行等者。此飞行自在之义也。为五分等者。义释九云。取之为五分。师及先成就仙助伴已身及佛也佛物随彼所生。于三宝处用等（四右）密钞八云。疏皆用金刚自护等者。以此段初金刚慧印而护之也（二十一右）私云。金刚印者。以五股印加自身本尊及药物等也。
护者。加持义也。先成就仙者。真言已成就之诸德等也。其物随彼所生等者。义释所谓佛物。所生者此三宝所居之处也。若有仙来取等者。其所成就物。若有先成就悉地持明古仙行人来取之。当与之。若古仙不来取。即为二分。一与助伴。一自用之也。掌之者。即收之也。缘彼所生者。是师所在处也。刀等不分等者。谓以运心布施之也。总意云。五分之内。佛物即于伽蓝等中施之。师分若师存生。则设在他方。待来可与之若师不存。则于彼有缘处。而充施行等善事也。古仙分仙来即可与之。不来分二。行者及助伴可受用之。从初至未者。此始终皆用五股印作事业也。当更问之等者。智证更问云。佛及师伴三人各分其大体事亦如悉地。凡不可分者莫分折之。如刀轮等。可以意得（已上）私云。依上烂脱。则今佛及师等具可云五人也。若依五智房点。则上五人是未成就不自在位之分配也。今三人是已成就自在上之分施也。真言所成物等者。私云。如此药等有暖等相。即是悉地出现之相。虽然犹是有相之事。故云有分别也。以分别药物等者。私云。依有分别而入无分别也。无染之果者。义释九作无漏之果。
大日经疏演奥钞第三十八（毕）
此卷之中。颇加今解以辨旧说。且补所阙。如其三月持诵法则。是即心自证心方术。希后学者留意思择。维时宝永第三岁次丙戍初秋之晦。慧光识。
大日经疏演奥钞第三十九
东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光校阅
疏第十一卷之余（释经三悉地出现品）
秘密主一切世界（乃至）令得义利也者。光云。秘密主一切世界等此总牒。但二处方便波罗蜜多之多字。经本所无也（已上）义释第九文全同之。私云。自下说建立道场及药物等深旨也。作诸卷属等者。密钞八云。此眷属字。经是表字。言别义同（二十一右）。
一 烂脱（又有三传。更详）
遍法界者。谓无为之果○不可思议。现在未来○同以此入也。虽复设此○成无为也。展转相应者○相应也。还从无为生有为为表也。故现十世界○之果是也。以此方便○义利也。令得见法安乐住以下如文私云。经·释相配之。则经秘密主一切世界诸现在等如来应正等觉释云。现在未来等。经云通达方便波罗蜜释云。谓无为之果等。经云彼如来知一切分别本性空。释云。虽复设此等也。义释牒彼如是等。经云以方便波罗蜜力故。释云。是故一切三世等。经云而于无为等。释云。本性无所为等。十四卷义释。而于无为至有为为表也。八十一字注书之。又次下。故现十世界。之故字无之。
令得见法安乐住（乃至）微妙速疾也者。光云。令得见法安乐住等。即总牒也（已上）私云。经·释相配之。则经云令得见法安乐住发欢喜心。释云。谓诸如来等。经云或得长寿五欲嬉戏而自娱乐。释云。谓得无数劫等。经云为佛世尊而作供养释云。又能供养等。经云证如是句一切世人所不能信。释云。此事无方便者等。经云如来见此义利故以欢喜心说此菩萨真言行道次第法则。释云。然诸佛等。经云何以故于无量劫勤求修诸苦行所不能得而真言门行道诸菩萨即于此生而获得之。释云。如余菩萨等。令得见法者。了知本不生。见佛法前相。故云尔也。密钞第八云。疏见法安乐等者。见谓证得。法谓正等觉心悉地之法。行者以此悉地之法而自娱乐故。名见法安乐住。发欢喜心者。即是行者初证欢喜地也。故唯识云。初获圣性乃至生大喜故等。又下疏云。见法谓证得也。住者谓自见已复授诸众生等。由见此事。自他俱获无上法利故等（二十一右）或得长寿等者。上来出世地上之益也。自下世间地前之益也。又住安乐行及得长寿。皆是初地上行相也。即无量寿佛之内证。宝生尊之法乐等也。无方便者者。光云。谓无慧方便之人也。言此中佛有等者。光云。十四卷义释云。然此中佛有秘密之意。无方便故不能解了（六右）以下同今疏也。心自在说为长寿等者。文次第云。心自在为长寿。又为法寿之命文（十二右）又云。明法门五欲药文（同上）光云。言此中佛有以下。作深秘释。故和上言。此中长寿五欲者。皆是初地已上得益。故约隐语而作秘说。非世间成就有相悉地也。谓如来寿量云长寿。四无量心及菩提心云五欲也。今此五欲者。即三昧耶四重禁也。慈·悲·喜利众生行也。舍心不悭吝也。菩提心有不舍正法及不离菩提心也。见此利义者。光云。利义二字颠倒。宜改作义利也。如余菩萨者。光云。总指显乘菩萨。别言权门行者也。不异于等者。光云。所作种种有相之事。不异不思议法界也。
复次秘密主真言门（乃至）亦得成矣者。以下明所成就物也。义释九云。次明所成药物。谓如上先一月一洛叉。次二月持已作曼荼罗等（六左）私云。一月者初月也。次二月者次二个月欤（已上）光云。且先一落叉者。初一月菩提心。次二月等者。次月观佛形像名正觉句。更三落叉方成者。第三住真言离一切相也。然未分明言第一月乃至第三月者。以是由其机根利钝而有悉地迟速故也。况复如言三月。岂其九旬义乎（更问。计都者幢也。朅伽者刀也。安膳那者。新华严音义云。安膳那药膳时战反。其叶色似青黛。可以合和眼药。然今所明自据别法也（四之十三）一切经音义二十三云。安膳那药。旧言安禅那。此云眼药也（二十六）私云。是龙脑欤。卢遮那等者。光云。故和上言。卢遮那此云眼。即眼药也（已上）苏悉地经下（成诸物相品）云。若欲成就真陀摩尼者。法验成已。当作金台。量长一肘。或用银作。庄严精细。台头置摩尼珠。其珠用红颇梨光净无翳。或好水精如法圆饰○若欲成就刀法者。取好镔刀。量长两两肘以小指齐阔四指。无诸瑕病。其色绀青。如□施鸟翎○若欲成就牛黄法寻取黄牛牛黄为上○若欲成就素噜（二合多安膳那药者）。如蚯ＬＲ粪者上好○若欲成就木屐法者。取室唎钵□尼木作木屐。上安置其盖。若欲成就伞盖法者。当以孔雀尾作。以新端而作其茎○（明本三之十至十二）彼经有拔折罗鸟兽等种种法。更往见之。慈氏仪轨（善无畏）下云。其所成物者众多无数。不可具陈。今省略之。哦身左啰（二合）者。或金·银·熟铜·宾铁·白檀木紫檀木等五金铸。或五股·四股·三股·二股·独股等。临时取本尊授记如上等物如法加持念诵。三相具现。即得成执金刚菩萨。往慈氏宫得见本尊与摩顶授记○若求如意莽尼珠法者。取颇梨·马脑·水精等珠极明净妙中持念诵满三落叉。三相具现。即得如意悉地法。满十方世界雨诸七宝。施与众生供养一切诸佛菩萨随意自在成就也○如是等悉地之法无量无数·不可具陈着。药物之数亦不可具陈。临时可知。其药物者。一朱砂。二牛黄。三雄黄。四龙脑。五水银。上件药等皆具三种悉地。若得火焰现飞空自在者。得驮罗尼仙证入五地菩萨之位。若得烟者。隐形仙中为王。若暖者。得世间一切所求善事无不随意。多闻辩才他心通眼无所不通（二十四至二十六）显密圆通成佛心要云。观自在仪轨经·文殊师利仪轨经·一字顶轮等十余本经皆说。真言行人求成就时用四种物。一者刀剑·弓箭·钺斧·钩轮·杵镜。或数珠·瓶钵·袈娑等家所用种种之物。二者雄黄·雌黄·牛黄等种种药物。三者取河岸上土。和泥作师子象马牛驼。或鸡鹅孔雀金翅鸟等。种种禽兽之形。四者或塑画雕刻种种佛菩萨明王等形像。随心所乐科作一事。依法成已而置坛中。如法诵咒。若得火焰出时。或手执。或涂身。或乘之与助伴知识飞腾虚空。或有人见成就者。或成就者见彼人等。总得腾空游诸世界。供养诸佛菩萨。皆寿命一劫。获初地百法明门。若烟出时。依前用之得诸仙中为王。住寿万万岁。若暖气出时。得一切人天敬爱。所求如意。此是上中下三品就相也（下之十一）以所欲成物置等者。密钞八云。疏云以大日如来置方隅更问者。谓此所成就物通于三部。若佛部成就物。大日如来只在本位。若所成就物属金刚部或莲华部。其大日如来即移置方隅。何以故。以彼所成之物随部而为主故。苏悉地云。若欲成就酥等诸物作曼荼罗。其量四肘。四面安置诸印。乃至外院置八方天神。次于中胎置所持部主印。所成就物随于本法所说置于其中。安其部主中胎上。其物东西置本所持印及护摩炉等。今疏云更问者。谓已作曼荼罗。大日如来已在中胎。所成就物属于余部。即合移大日置于方隅。故令更问（二十一左）智证更问云。以物置中。以大日置方隅者。以所成药安置坛心。以佛置隅及边侧等（已上）私二。今更问者。此标深旨。谓中胎诸尊遮那边叶之意欤（已上）光云。不二义述曰。但以等者。正明成就物安置相。故云置中。中者中胎。八叶花台心王。大日所住之所。以大等者。为置成就物。以中胎心王安方隅也。隅者四角。其意。四方四角中。以便宜空所可安置世尊也就此法有委细师口。一替座位。如今义。二于大日前安置之。三中胎塔婆中安之。塔婆大日三昧耶。故于佛心中安之也。四无替座。谓此药物等其数无尽而难定量虽何物令安之无妨。即此安置物在中胎。其体大日故。别无替座之义。但今疏家释此中一途也。是顺世法令成就物赏玩意乐也。故大日移他位此义也。今云更问指此师口也（二十之三十一）上来诸解皆是未得疏家本旨。何者。如彼演密引苏悉地所说。则约诸尊世间有相成就之意。然今所释则就大日出世无相成就之义。岂其只霄坏之隔哉。次更问解不足论乎。次钞主解。虽讨深趣。未得其实。次净不二陈说四义。初义泥文。后三义者颇得其趣。未契疏说。故云今疏家释此中一途等。岂其然哉。别有深旨故注更间。幢以竹为茎等者。已下别释经文。光云。层形者仰月形也。镔音宾。镔铁为刀甚利（正字通）逆水而上（更问）者。更问云安膳那者。此隐形药。此间不作。未得分明（已上）私云。或云。膳那龙脑也。上品龙脑即逆水而上也（已上）光云。不二义述曰。注中更问者。以之可知秘意也。轻者易通大空神通乘得便。重者处地下之凡位。三毒重障难治故。逆水者。凡夫出本源。随生死之流。流转无穷故。是名顺流。若有上根。从缘背流派寻源是云逆。但顺逆差别唯于一水令上下。源流不同唯于一圆字智水令顺逆也。师口甚深也。可思知之（二十之三十三）又金刚杵等无量物等者。私云。上引苏悉地经所说种种物也。又有画作鸟兽等者。记问八张（智证）云。以药涂履。及以画作鸟兽种种形相。随意更用。其意可见（已上）或以法加童男等者。此加持他人以为驱使也西方有一人等者。此举其证也。显密圆通成佛心要云。西方有一人得上品成就。引五百人升空。如此方淮南王药。就鸡犬舐鼎皆得升空。故昔人云。淮南成道犬吠云中。王乔得仙□飞天上。药力尚尔。况佛不思议咒耶。神变疏云。如人手执仙方未曾和合服用。却谤白日升空者以为虚谈。全成不可。又大教王等诸陀罗尼经说。或令人追龙女为妻。降药叉为奴。执罥索入修罗宫。咒死尸令开伏藏。或说成于圣药。或说敕于财宝等云云。显教之中此事罕闻。故先德云。三乘教外别有持明也（下之十二）彼持诵时等者。光云。谓彼行者先持诵时。于瑜伽中或于梦中。本尊指示所成就物。上引慈氏轨云。临时取本尊授记如上等物是也。或可运心等者。光云。上来正明事法所成就物。今此即示其难画作所成就物观心而作之也。
经云秘密主（乃至）即成就也者。光云。此明作成就人德也（已上）义释九云。经云。一切世人所不能信彼人得之。谓作成就人也。不能可信希奇之事。皆能得之也。故云善男女方便具。欲求之物但以自心自在唯如是得成就也（七左）私云。唯心自在者。唯简持为义。简去持故也。
秘密主诸药欲（乃至）如是信解也者。私云。上来明药力等成就之相。自下说离因缘法然之义也。自在喜等者。谓自在天喜悦故与悉地。即是外道之见也。十四卷义释。若如是自在喜故已下二十四字注书之。凡义释当段皆不牒经文出也。释文全同今疏。因空因因既空者。义释作因空因既空。不思议界也者。义释粗书之。譬如有人梦中等者。文次第云。梦中修行而净佛土。无明心中有因果万行文（十二右）大疏抄三云。疏即引二喻。一梦中行六度。二暗室之中有宝藏也（已上）一义。譬如有人等。即遮情之义。又如暗室等。是表德之义也。光云。不二义述委解此章。往捡。次尔时金刚手（乃至）法成就也者。光云。以下明佛心成就法则中。金刚手请问也。如上所说一字者。此指上等正觉真言中字也。自此已后还就上正等觉心明。而问无相悉地成就之行相也。能生四字者。四字皆从生故也。或又虽生三字。而今约言总云四字也。问。今所发问旨趣如何。答。问意言。法界不害。不可分析。依何行门而作成就。又义云。今金刚手直问成就之行体也。不害法界等之义者。兼叹真言功能也。诸见此法等者光云。此明见谛之相。此中者。即佛心修行也。深得法喜等者。此初地益。此位行者观见三种世间。皆吾色心三密。历缘对境。而无一物非自身也。何以故等者。光云。此明不坏之所由也。此悉地等者。今此四字佛心修行即是能观。不思议界即是所观。虽立能所实绝能所。故云都无所妨。何者。以其能所唯是一法界故。故云何以故等。是故无量佛等者。文次第云。不增不减文（十二右）世尊告执金刚（乃至）法花说也者。以下明如来告敕也。谛听者闻慧也。善思者思慧也。念之者修慧也。秘释如上等者。指具缘品及世间成就品等也。遍于内外身分等者。密钞八云。疏遍于内外身分者。内谓身内。外谓身外。身内者。即下经云。复次于□字。行者依瑜伽。解作业仪式。利益众生故。心水湛盈满。洁白犹雪乳。悉遍诸毛孔流注极清净。从此内充溢。遍满于大地等。身外者。经云。上身啰字门。□字脐轮中。乃至啰字为下身。诃字为□帜等帜等。故云遍于内外身分也（二十二右）私云。内身者正根身支。外身者扶根四尘等欤（已上）光云。或可内谓自身。外谓本尊。如上（十六叶）三月持诵释也。又彼说云本尊等者。文次第云。释三洛叉名文（十二右）私云。彼说云者。指上三月持诵释也。观一成时三皆自成等者。密钞八云。疏观一成时等者。谓此本尊种子圆明。即三而一。即一而三。不相妨碍。是故一成三皆成就。即得名为三落叉也（二十二左）光云。此三密互具义。此言平等三密。亦言无相三密也。
一 烂脱
落叉是见义也诵此三洛叉已○为满月依文诵三落叉竟○供养者。此谓白月已下如文。
白月十五日者。私云。此第三月十五日也。菩提场经第四云。神通月白分。三时澡洗。三时换衣。依仪轨三时发露忏悔。随喜劝请发顾回向。时别诵一千八遍。乃至月圆满夜。一日一夜不食。别取苾刍毗奈耶所说应量。修造钵袈裟锡杖。随取一事一千三波多护摩。于像前广大种种供养。取所成就物置于坛中。护其物念诵。乃至出光。若是袈裟及僧伽梨衣即被。钵及锡杖即手持。便即飞腾虚空。成就持明仙。游往余佛刹土。能作大变化。住寿一大劫（十四左。神通月者。正五九月。是名三长齐月也。又云于神通月白分。于八日或十四日作三波多护摩加持剑。于像前广大供养坐于茅荐。其剑以右手而持念诵。乃至空中出声作是言成就矣。然后其像放光。其光照曜行者○即飞腾虚空。成大持明仙（十五右）秘说如前可知者。谓此字者即字。如前可知也（已上）光云。不二义述曰。秘说等者。今此字四德成就毗卢遮那之佛心也。与法界无二无别。此义既前明故。云如前何知（二十一之九右）亦可此注总言次于满月以下一章。谓如上（十八右）三月持诵章。尽其所有即作秘释等。故云秘说如前可知。作此法时乃至普贤等者。文次第云。现身悉地文（十二右）私云。不可定准者。菩萨金刚性类无尽。故不可定量也。如此诸尊之中。若随一尊现前。则可知成就之相也。秘说可以心得者。密钞八云。若秘说时。普贤等即真言字句也。行者瑜伽中观此真言之句。须得齐现。若随有所阙。未为成就。即知有障。若总现前分别显著。则知成就。亦知无障。故云秘说等（二十二左）。如上说之者。此指具缘品也。
一 烂脱
秘说可以心得。如是本尊等。即应当等。此即香花已下如文。私云。此烂脱无用欤。直读取义而可。
光云。即时得不妄以下文。更有师传乱脱。即今出之以授后生。
即时得不妄菩提心三昧。行者以得三昧等。又以如是身心等。谓即以此轻安以下如文。
轻安谓垢障除等者。俱舍颂疏第四云。轻安者。轻谓轻利。安谓安适。于善法中有所堪忍。名心堪忍性（四左）私云。轻安者。善心所随一也。五根清净也者。约身也。六根品者。此指法花第六法师功德品也。即得随生等者。文次第云。意生身文（十二右）密钞八云。疏谓意生之身者。谓随心意而生。非同变易意生之身也（二十三右）私云。随生者。随示之所生之分身也。意生亦同义也。若置于耳等者。上说身根净。今说耳根净。乃至广说六根清净也。如法华说者。亦指法师功德品也。
经云以阿字门（乃至）烦恼及随也者。光云。以下明阿字数息观及功德也。但牒经中能持诵之诵字。经本所无也（已上）文次第云。以阿字为出入气文（十二右）。不生不灭门者。光云。不二义述曰。夫出入息者。出息故生即为死。入息故死即为生。故分段生死皆有息风。出入息之运动是生死之能。息风不断故持一期之运。息风断绝是名大灭。一出入息之间。小乘六十五刹那生灭。大乘经九百生灭。然此生死即阿字故悟不生不灭也。谓出息出身中归大空。故云不灭也。入息引大空入身中为事运动。是生也。此生即其性空而不生也。今即息风之生死证不生不灭实相。即事而真其义（二十一之十一左）字及句并本尊者。上人释菩提心义。引当段文注释云。字者字也。句谓圆明也。本尊谓实相之身即大日也。若如自在者等者。义释作若如自作者等（九之十二）一物之毒者。义释作一药物之毒（同上）顾啰惹等等者。密钞八云。梵云啰阇。此名王也。等者等于臣庶也（二十二右）自身想持商佉等者。光云。此释经授与钵头摩华自持商佉而互相观即生欢喜也。故和上言。字作彼身者。因缘之法终归本不生故。是他敬爱自（字本不生也）也。者。佛之权智说法之标开导之义。（莲花也）者。彼心本净又大悲爱怜之德也。秘说者若欲等者。文次第曰。私说阿字文（十二右）大疏钞三云。私思。想自身作字者。字是诸法本不生亦无垢清净菩提心也。又想心作字者。可得其果只只可得哉。心有莲华手在商伽者。本不生心即字门。莲华者表字心无垢义。兼示因缘合会出现不思议。手者万事方便用。商佉亦是佛权智说法之用。总思。我身心本来不生无垢清净。彼身心亦如是。能所既平等。平等故无碍碍。无碍碍故一切增益。一切息灾。一切降伏（此秘密之中极秘密耳已上）私云。最珍钞云。问。想诃字作彼身云心何。答。诃字因不可得故有归伏义欤（已上）谓上烦恼及随也等者。密钞八云。疏谓上烦恼等者。谓诸微细离名上烦恼。故起信钞云。胜品名上。以恒行故。陵上名上。恼十地上人故。对于下乘非烦恼故。此是最难伏处。今以阿诃之字而能伏之。或上所说三毒烦恼也（二十三右）私云。十四本并七本无及随二字。十本同今疏也。
佛又告金刚手（乃至）此义正也者。光云。以下明六大无碍法性也。但牒经中佛又。当经本尔时毗卢遮那世尊复观一切大会告执金刚秘密主言也。
一 烂脱
谓上烦恼及随也。佛又告○不可备言也。四界摄持○一切施与也。等引神通○（非等至也）时毗卢遮那佛○亲一切与者。无是戏也○佛亦如是然非四界故云成坏也。广大成坏○不异法界故也。犹所作不实○皆作此舞也○亲一切与○此义正也。
私云。第一科上商佉等文之释也。第二科总牒尔时已下经文。但语略引之也。第三科初别牒尔时毗卢遮那○业戏行舞之文。但未会文也。从佛心业已下是随释也。第四科释第三科所牒经文也。第五科别牒广演品类乃至无量众生之文也。第六科释汝当谛听已下文也。第七科释广大成坏一句也。第八科重释上句也。第九科释一切亲证句也。又第五科次言等引神通等者。此至下段可释之也。
光云。又有师传乱脱。而今出之以贻后裔。谓上烦恼及随也。佛又告金刚手○（故云广大也）亦见三乘○而令满足。即是能现○不可见事也。乃至愿求○一切施与也。等引神通○（非等至 毗卢遮那佛○（已如上解）金刚手○随缘生灭。此兴废随缘○故云成坏也。广大成坏。此成即是○此义正也。言先作真实相者○真实相也。如是次第住者○阿字也。经云如先○观阿字。令作深黄色○令人悦意。在于自己○即是广也。于字外○三摩呬多地故。若观如是○金刚句真言义。此五字○请佛广说。本经有三千五百偈说此五字义也。佛又告金刚手等者。私云。如来意者识大也。四界者四大也。等虚空者空大也。谓识大具五大以为其体。而普现色身也。故次下云。然非四界之色所作。随佛心意而生（三十一左）又见谓世间等者。十四卷本无又字。十卷本同今。而二本共非注文也。亦见三乘者下卷本无见字。是释经出生一切声闻等文也。三摩呬多是等引义等者。唯识论述记第六（本上）云。杂集论中遮有漏五识能入三摩呬多等引之定。不遮三摩地等持定也。谓等持通定散。但专注境义。等引唯定心作意专注。故言等引者。一引等故名等引。谓身心中所有分位安和之性平等之时。名之为等。此由定力故。此位生引生等。故名为等引。二等所引故名等引。谓在定位身心平等。由前加行入定之时。定势力制伏沉掉。名之为等。此等引生在定分位。此在定位定数。从前加行得名。名为等引。等能引故。其等持者。平等持心等。但于境转。名为等持。故通定·散。其等至者亦有二义。一云。至等谓在定定数势力令身心等有安和相。至此等位名为等至。二言。等至由前加行伏沉掉等能力。至此安和分位。名为等至。此与等引大义少同。梵云三摩呬多。此云等引。三摩地。此云等持。三摩钵底。此云等至（二十五右）时毗卢遮那等者。私云。已如上解者。指第一卷金刚手秘密主释欤。亲一切与者等者。密钞八云。经云一切亲证者。约自利果德也。疏云亲与者。利他行德也。经疏影互上下数有（二十三右）言先作真实相（乃至）作大饶益也者。以下释行者次第等颂文也。
一 烂脱
此义正也。言先作○真实相也。如是次第住○阿字也。经云如先正思念已下如文。
阿字自己作等者。私云。此章牒未会文而释。今揭治定经文而示。则经云阿字为自体。今云阿字自己作。释云谓观阿字等。经云并置大空点。今云并点作广。释云即是字上等。经云端严遍金色。今云一切黄极悦意。释云令作深黄等。经云四角金刚标。今同。释云于字外作等。经云于彼中思念一切处尊佛。今云中思念持诵诸佛一切处光字也。释云于中置等。经云是诸正等觉说自真实相。今云此等一切佛自实相说。释云当知如是等也。于字外作四角金刚等者。私云。四角金刚者。以三股金刚四方横作标栏之形。而于其中安字也。此即菩提心中等者。文次第云。心中所见实相佛文（十二右）密钞八云。疏此即菩提心等者。谓行者转此阿字作本尊之形。此即行者菩提心中所见实相之佛。实相之佛者。即是法界不思议缘起之佛。不同其余妄想心数中之所见者。故云此即菩提心等（二十三左）作此成就者等者。此释修行不疑虑自真实相生当得为世间一切众利乐四句也。
经云谓广大希有（乃至）而成佛乎者。以下释具广大希有等一十四句也。此章亦牒未会经。今揭已会文。而经·释相配之。则经云具广大希有住于如幻句。释云犹如幻人等。经云无始时宿植无智诸有迫行者成等引一切皆消除。释云若能如是等。经云若观于彼心无上菩提心持真言业故于净非净果应理常无染。释云谓观行者等。经云如莲出淤泥。释云譬如莲花等。经云何况于自体得成人中尊。释云如是行者等也。若观如是实相离苦。此句上移上文云等引神通等令起○非等至也（三十二左）二十六字而可读之。
一 烂脱（又有一传更详）
即是无上大菩提心。若住斯观○皆不能染也。经云当业○之业也。此果皆不能污已下如文。
复次时毗卢遮那（乃至）缺者大空也者。以下说五字秘密也。牒经亦是未会文也。义释第九云。住佛此定而说金刚句真言。阿尾（去引）啰吽（引）欠。此五字即是降四魔真言句也（十五右）私云。降伏四魔金刚部也。解脱六趣莲花部也。满足一切智智佛部也（已上）光云。不二义述具释降伏四魔金刚戏三昧名往见。阿是行等者。密钞八云。疏阿是行等者。此阿字经中注云。去急呼。将欲次第显之。先彰其具体。所谓去声急呼之阿字也。言所谓本不生行也者。即去声阿字也。言傍二点是净除义者。即前去声阿字傍置二点。即涅槃点也。言以此义至一切苦者。谓以此去声三昧能降伏四魔。以傍涅槃点除一切苦。即是去声急呼阿字之义也（二十三左）私云。就此真言有异说。御笔本云。惠果御笔（已上）梵字胎藏轨云（已上）摄大轨云阿尾罗吽欠（三之四左）圣观音轨云恶（引）尾罗吽欠（三左）金刚顶经云（光云。此即瑜只经金刚吉祥大成就品大悲胎藏八字言）味是缚义等者。私云。十本义释作加上长画。十四本作加上三昧长画。是以点加字上成形也。最珍钞云。点者灾祸不可得也。缚灾祸即无缚也。问。何不用言说字用缚字乎（已上）光云。钞有问无答。今私答之曰。此五字门号满足一切智智。即大日如来秘明。而五字悉是种子字也。故与其义惟同。然此字或用缚。或用言说。而究其意。则如四妄言说。是生死系缚之根本。故名说文字性离即是解脱。当知言说即缚。况今以阿字门释降伏四魔名。以味字门释解脱六趣名。疏家巧释经宗深旨。留意思之诃议如下等者。十四本云。吽义如上已说之（十五左）私云。诃字义第七卷释之乎。吽字义第十卷圣观音真言下释之也。佉义上亦有解处者。又指第七卷等虚空不可得释也。而三解脱者。义释作而得三解脱（十五左）。
一 烂脱
而三解脱。而住大空。欠者大空也。佛说此真言已下如文。
佛说此真言时（乃至）说此五字义也者。以下明念诵方轨也。牒经亦是未会文也。开敷眼等者。此指上文四处流出下开敷眼释也。一切一切智等者。十四本云。一切一切智即诸一切智者。所谓诸如来也（十五左）十本云。一切一切智者也。所谓诸如来也（已上）私云。此释经一切萨婆若句也（已上）光云。故和上言。上一切所知。下一切能知。能·所共无量故再云一切一切智也。
一 烂脱
一切智者所谓诸如来也。一切即于此中○一切愿也。言财富一切诸佛○声闻害者此叹声闻之德○种种神通者。财富即是○真言之门。上从诸佛下及声闻已下如文。
私云。第一科注文。第二科未会经文。一切诸佛菩萨（治本云此诸佛菩萨）财富救世者（治本云救世诸库藏）此一切佛（治本云由是一切佛）菩萨救世者（治本同之）缘觉（治本云及与因缘觉）声闻害（治本云声闻害烦恼）第三科即解释上所^7□之文。治定经云此诸佛菩萨救世诸库藏。释云财富即是等也第四科重释救世诸库藏。一切谓诸义也。故经云救世诸库藏。释云一切即于此中等也。第五科此释上四句终句。经云由是一切佛菩萨救世者及与因缘觉声闻害烦恼。释云此叹声闻等也。第六科释能遍所行地等二句也。
光云。又有师传乱脱。即今出之以授后生（又有一传更详）。
能满一切愿也。言财富一切诸佛○起种种神通者。财富即是○真言之门上从诸佛已下如文。
一切即于此中梵音等者。义释第九云。一切财富也。此梵音云意云。无所不具也。是府库义也（十六右）此叹声闻之德等者。私云。最珍钞云。问。文列佛菩萨缘觉声闻。何释此叹声闻之德乎。答。经自胜至劣次第列之。释约其终叹声闻德云欤。举劣显胜（已上）如偈云寻地山林等者。具舍论第十八光记云。过去有佛号曰底沙○忘下一足。瞻仰尊颜目不暂舍。经七画夜。以一伽陀赞彼佛曰。天·地·此界·多闻室。逝宫·天处·十方无。丈夫牛王大沙门。寻地·山·林遍无等。如是赞已便越九劫。于慈氏前得无上觉○解赞颂云。天地总举。谓天上地中。此界谓此三千大千世界。多闻谓毗沙门天宫。此天敬信名流十方。故曰多闻。逝宫谓梵王宫○天处谓除多闻室及逝宫。所余天处。十方无谓不但此三千大千世界中无。余十方世界中亦无。遍求无等。乃至云丈夫牛王大沙门。我今寻地寻山寻林。遍无与我世尊等者（二十右至二十一右）言彼得无上智等者。治定经云。彼得无上智。正觉无上智。是故愿广说。此教诸方便。私云。非但神通等释上二句也。先赞已后等释下二句也。
一 烂脱
五字次第广说也。及布想等○名为教也。请自说此○演说之也。若佛广说此法已下如文。
私云。第二科治定经云是故愿广说此教诸方便。释云请自说此等也。第三科经云及与布想等种种众事业。今出未会文而释云所不言此更等也。第四科经云诸志求大乘无上真言行见法安住者当得欢喜住。亦引未会文而释云若已见者等也。
光云。又有师传乱脱。即为后学今出之耳。重言之也。先赞已后请○次第广说也。及布想等○广为宣说也。种种门中○名为教也。请自说此○演说之也。若佛广说此法。诸行大乘○请佛广说。三摩醯多已下如文。
本经有三千五百偈等者。文次第云。本经有三千五百偈字义文（十二右）义释文全同之。私云。此有二义。一云。今此七轴梵本即有三千余颂。唯是说此五字义也。一云。三千五百者。非指今略经之梵本。直指大本。谓十万偈之中有三千五颂。具说此五字义。今略而翻传耳。
三摩醯多正译（乃至）金轮中观故也。光云。以下明五字成就法则中。先释阿字门也。但此章牒经亦是未会之文也。三摩醯多等者。文次第云。三摩醯多文（十二右）私云。经云说如是偈已大日世尊言普皆应谛听一心住等引。然今正释一心住等引句也。
一 烂脱
住一心境而听也（欲作此金刚○能胜致此也。于时大金刚○加持下身者。为欲说阿字○字第一。加持者今为○皆作纯金刚也。此有内外○方标栏者也。名大因陀罗○名金刚轮也。于此座中已下如文。
私云。第二科当已会经大金刚地际等二句也。第三科即释上所牒文也。第四科释为说此法故等二句。即可引牒之也。第五科当已会经最胜阿字句一句。即释之也。第六科即释大因陀罗轮一句也。第七科此释当知内外等二句也。第八科当已会经中思惟一切说名瑜伽座二句。此是修行等以下即随释也。
又说烂脱
于时大金刚○作纯金刚也。此有内外○方标栏者也。名大因陀罗○名金刚轮也。于此座中已下如文。
如佛初欲成道时等者。密钞八云。疏如佛初欲成道等者。按西域记。菩提树垣正中金刚座。昔贤劫初成与大地俱起。据三千大千世界之中。下极金轮。上侵地际。金刚所成。周百余步。贤劫千佛坐之而入金刚定。故曰金刚座。为证圣道所亦曰道场。大地震动独无倾摇。是故如来将证正觉。历此四隅。地皆倾动。后至此处。安静不倾。若不以金刚为座。则无地堪发金刚之定。今欲降魔成道。必居于此。故贤劫千佛皆就此焉。今即同彼。故曰如佛初欲成道等（二十四右）私云。从地尽地际者。义释第九。于时大金刚为地际（从地尽地际也）地际加持下身。为欲说阿字（意云。此字最胜也）第一加持者等（十七右）今疏文字少有相违。更可考之。此有内外等者。私云。最珍钞云。问。地轮自身脐以下欤。又可取依报国土欤。答。此有内外云云。内自身下分。外即金刚坛也（已上）方标栏者者。谓以三股金刚四方围绕之也。大因陀罗者等者。第二十云。梵名摩诃因陀罗○又则金刚轮别名也（四右）文次第云。金刚中极刚者。破金刚文（十二左）私云。如此紫磨金色等者。义释九作如紫磨金色（十七左）右初释阿字为座等者。此结释无点字义也。次说长声等者。即释行点字义也。此是阿等者。当已会经阿字第一命。义释第九云。次说长声之阿字。此字是第一命根也。以能治诸事故云命也（十七左）。此是能摄召句等者。此释是为引摄句一句也。义释第九云。此是能摄召句也。若想此字。能摄召一切内外之法。摄召长声即是行也。若触阿引字。即一切佛行。故云摄召（十七左）文次第云。释摄召义文（十二左）私云。若据此释。则宜读烂脱。
若想此字能。摄召长阿○云摄召也。摄召一切内外之法。摄召是摄令属已已下如文。满足一切之行者。义释九作一切之愿（十八右）次说暗字等者。即释常安大空点能摄授果二句也。私云。已上说三字也。问。何不说第四字乎。答。今布字观就上五字真言一一作之。然是于第一字中。开三字。以成四字具足之义。诚甚深秘传。可思之。皆能灭除。义释作皆能摄除。亦悉能除。义释作亦悉能摄。又能除者。义释作又能摄者。即能救之。义释作即能摄之。若持诵者等者。此释行者于一月等四句。即说六月成就法也。金刚惠印者。五股印也。四合坚固等者。大疏钞三云。次四合坚固云云。是四住地也。何者。上已举无明一故也（已上）光云。故和上言。四合者。若譬说者。此四方也。若法说者。即四住地也。或迷四之迷心也。得不动坚固等者。经云得不动坚固天修罗莫坏。释云谓天人等也。经云乃至随自意增益事成就。释云凡一切增益事等也。经云行者一切常曼荼罗中作金色光明身上持发髻冠正觉住三昧名大金刚句。释云若欲作此增益法时等也。以髻为冠此即是大因陀罗等者。私云。最珍钞云。问。以髻为冠大因陀罗云意何。答。得菩提之相即坚固之义也（已上）经云金刚莲华等者。以下释金刚莲华刀素鹅及金地真陀末尼宝是等众器物四句也。私云。诸所成就之物皆于此金刚轮而作之也。而加持等者。义释第九云。置于坛中而复依法求上中下成就（十九右）亦如上说者。此指上文（二十二左）初夜暖生等事也。但以自在等者。义释第九云。但以自想作佛身（十九右）是直于自身作佛顶观欤。莲华者等者。义释第九云。若欲成就莲华者。又金作八叶莲花（十九右）刀者等者。义释作刀剑者。若成即以乘此者。义释作若成乘之。于成就外财等者。义释作若成就外财之中。谓于金轮中观者。即释观大因陀罗等二句也。
大日经疏演奥钞第三十九（毕）
此卷之中颇补所阙。是谋令法久住而已。宝永第三初冬五蓂。慧光记。
大日经疏演奥钞第四十
东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光校阅
疏第十二卷（释经三悉地出现品）
悉地出现品第六之余。光云。此中牒经皆未会也。
复次凡加持法（乃至）黄色相应也者。光云。有谓。上来说三字相。自下说字义也。复次凡加持法等者。此释今说摄持法句也。义释第九云。复次凡摄持法。如前云摄风等作七点等（十九左）私云。此说五大布字之中。今于阿字门下。别明摄持诸障之作法也。当品次上说字云是为引摄句亦说字云能摄授诸果。是故今别明摄持法也（已上）光云。如有解。此摄持法即说字。摄持者谓息障义也。傍有二点。则净除故。字义名云远离义也。但经文无字。比来次第分明显了故也。如前云等者。指上息障品也。一切一境等者。即释一切一心听句也。住心而体。义释作住心而听。今言体者体达义也。言异意同。作此法等者。此释行者一缘想八峰弥卢山上观妙莲华立金刚智印四句也。想莲华等者。般若寺疏钞第三云。经云。上观妙莲华立金刚智印云云。此道场建立之时。结五股印为大莲华王茎也。可见及是恶也（已上）八角须弥山上观八叶莲华。 结八叶各在一峰上。华台上置三古杵也。第十一释金刚莲华等句。云若成就金刚法五股纯金作之云云。今何置三股乎。答。上成就金刚法故用五股。今成莲华法故用三股欤。或钞云。以三杵配三部。则三古杵当莲华部（已上）光云。此是问答未获经疏意故设之。最可差叹。如上成就金刚法。是明事法所成就物也。今明。摄持作法则是理观能成就物也。非啻是能·所异。而其所用各别。岂其及于问答决断之耶。
经云置彼顶等者。释而用置其顶安住不倾动二句也。向上此上等者。释瑜伽者于上字门威焰光二句也。
一 烂脱
其股向上。经云置彼顶是杵上头也。向上此上○皆令摄除也。如是摄彼以下如文。
又成就药法等者。此释百转所持药等四句也。此摄持法具有一个行仪次第法则。别修之。然今所出即彼道场观等法也。其成就药法等别说之。是如镇坛法等也（已上）光云。不二曰。药种调用如医家术。于此所不释之。故云具有次第等。此中少分示加持方便故云今此中等（义述二十一本之二右）今案文势。则不二解最足用也。作药加法者。作药加持法也。谓诵字加持药一百八遍也。凡言百者等者。百者是圆满义表万德也。八者八叶也。凡八叶者四方四隅也。是根本满数也。故以百八即尽本末满数。常云百八烦恼·百八三昧等。皆此义也。皆加八遍也者。义释也字上有为百八遍四字也。诵已自证饮者。彼药物等加持之已有成就相。即自饮之。或令他人与饮之也。
次明缚字门（乃至）故云等也者。以下明□字门持诵相也。大疏钞三云。次字观也（已上）即经云佛子应复听第一□字门。今释言次明缚字门等也。即是上缚字者。义释作即是上尾字。上来就满足一切智智明作五字严身观之中。次上于第一字中开三字。而观之毕。今即第二字观也。其想法等者。此释雪乳商佉色等四句也。想此字者。义释作想此字。问。字是第二字门也。何故经云第一□字门乎。答。最珍钞云。除点字体云第一欤（已上）意曰。字可有等故。无点字云第一欤。今谓。五字门第一义谛真实常住法性。故云第一也。例如下字释云。于除障中最为第一真实法也。成就已等者。此释甚深寂然定等二句也。其佛本尊等者。一切息灾部本尊也。谓三部中佛部尊等。皆作寂然入定貌也。彼曼荼罗等者。释如是曼荼罗等六句也。九重月轮者。破地狱仪轨云。九重月轮表八叶九尊（七右）又云。三识者。一阿波陀那识即六识。二阿陀那识即七识。三阿梨耶识即八识也云云。（光云已上引天台维摩疏）今第四加阿摩罗无垢识。当为第九重心月轮义也（同上）心目（心觉）云。九重月轮事。摄大仪轨下云（六月成就法第二月）严正水轮中。轮围成九重（已上）四十帖（长宴）第十六云。问。九重月轮何第九识乎。答。余八识以第九为本。第九上所有也。故中心是第九也。故中心安字。观法界理也（现本第五之十二右）又云。九重月轮者。如圆珠如圆室在心上也。而有九重之月轮。中心少·最外大也○又一说云。九重者。非有九月轮。彼如王宫名为九重宫。今心月轮亦是心王所居宫也。故云九重也（同十一右）记问八张（智证）云。九重月轮其表可寻（已上）如霏微白云雾等者。贞观寺胎藏次第上（梵字）云。同体大悲中能生于尾字想智。于齐位白色相圆明。如月光九重在于轻雾中（已上）牛乳珠鬘者。释净乳犹珠鬘等四句也。如上者此指上世间成就品念诵之时真言文字如珠鬘等释文也。流水者。释珠鬘等者。是相似物故也。连滞者。义释作连渧。或自等者。谓或自行。或为施主修行之也。灌之一切者。义释作灌之时一切等。或想如月等者。释水精等三句也。此□字等者。大疏钞三云。次下云。此字名为风水○曼荼罗也（已上）义释第九云。名为风水曼荼罗也（二十一右）私云。就风水本有种种义。或水具足五轮义等。可思之。
一 烂脱
注之皆除。一切扇底迦○而现种种也。从月轮雾聚○故云等也。次说罗字除障已下如文。
又说云。
皆此中作也。牛乳珠鬘同者○而现种种也。从月轮○悉能除也。免离谓脱此苦患也以下如文。
□（金刚地黄）等者。十四本云。□（金刚也地也黄）○（悲也水也白也）△（慧也火也赤也。（神通也风也黑色也。九之二十一）七卷本与今疏也。今疏四轮下地字可作也欤。更可勘证本也。或义云。地言体义也。空无定形等者。密钞第八云。疏空无定形等者。此中所出四角者即阿字地轮。圆环者即□字水轮。三角者即啰字火轮。半月者即诃字风轮。更有第五欠字虚空轮。为无决定之形而现种种。种种者四轮不一曰种种也（二十四左）。从月轮等者。此释行者心思惟等二句也（已上）光云。故和上言。月轮雾聚者。大师释云。雾是水。水即大悲。故知雾中有月表大悲有智也。以雾聚为性也。雾是水。水月轮故。此悉能除也。十四本作此患能除也。免离。再治本作出离。如是系缘等者。此释如是于圆坛等二句也。苏乳珠鬘等者。释乳两各生熟酥等四句也。义释第九云。成就苏乳并珠鬘。及藉丝水精。或水或酷如是等物（二十一右）大疏钞三云。意观此曼荼罗时。此等相应物中一随所乐执之言也（已上）私云。水精等者。水精指经颇胝迦欤。次上云水精与月光故。水指经水字也。今谓。或水者只用清水而作加持欤。或求长寿等者。释当得无量寿等二句也。字水大有生物用故得长寿也。皆息灾义也。或云最上者等者。释一切患除息天人咸恭敬二句也。除息者息灾。息灾上品悉地故云最上欤。又谓。今指天人即表最上尔乃未会经云最上感恭敬欤。凡一切爱中天人所恭敬。是最上敬爱也。或说。欲界天人成爱敬（已上）光云。经言天人者。此天上人间。而非但言天上况只指欲界天乎。或求闻持等者。此释多闻成总持等四句也。闻持者。谓听受他说忆持不忘也。聪明者。谓自常明了也。智慧者。谓观解成就之智也。此如次闻·思·修三慧乎。
若此□字等者。此释是名寂灾者等四句也。十四本云。若此缚字上安点。鍐字。亦能摄除病患等事（二十一右）经文言第一摄持相者。此与上言第一□字。其意同也。问。此字加点。有何起尽乎。答空点自在义也。谓空无所不至故。具速疾成就之德也。故云等也者。经文无等字。是名寂灾者者字可有等义欤。可寻之（已上）光云。此义凿矣。只是未会之文。不可与今经会释之。又今此章经文有乱。
吉祥漫荼罗。第一摄持相。安以大空点啰字胜真实。
次说啰字（乃至）佛道因缘故者。以下说啰字门持诵相也。大疏钞三云。次字观也（已上）即经云啰字胜真实等。今释云次说啰字等也。赤中之赤等者。密钞第八云。疏赤中之赤等者。世间之火炽焰极赤。此又过之。乃至烧中之烧义同。故云赤中之赤等。又释。世间之火若烧物已。但为灰烬。此啰字智火烧烦恼已。则能随生诸善功德。由是故云烧中之烧等（二十四左）私云。世间火赤色。只是炽盛之色。今此赤色法性猛利赤也。故赤色中真实赤色也。余二亦然也。赤色。火形也烧用也。法性三角锐利形也。法性烧尽断惑德也。如次显·形·表三色也。亦如次相·体·用也（已上）光云。世间说有主·从二火。而今合为一有为火。以对出世无为火大。即言火中之火。余二句亦然也。此字门所作等者。私云。不动住火生三昧之尊故。今先举之。而一切与降伏相应之尊。皆可通用之也。能作三品等者。私云。三品者。息灾·增益·降伏三种法也。但就不动。通途修息灾·降伏二法。而今加修增益也。其法先如上等者。释瑜只善修者等四句也（已上）光云。三角漫荼罗者。谓三角形火轮即是曼荼罗（坛也）也。又悦意是等者。私云。心者胸也。上释悦意只是可爱之义今直指心故云秘语也。经文悦意意字心异名也（已上）光云。故和上言。秘语者。火大心藏形故。当心作之。言悦意也。经彤赤者。光云。彤徒冬切。说文彤丹饰也（小补平冬）周匝作于等者。此释寂然周焰鬘等四句也。烈火者。玉篇云。列力折切。火猛也热也（已上）作寂然之像者。私云。此不动尊降伏三昧而兼息灾。息灾即寂然入定之形。故云尔也（已上）光云。故和上言。此章意曰。前字转成尊形。后尊心上观字。此人法互为能住所住之义也。次此成就等者。释智者如瑜伽等二句也。指此三角坛者。经文以此此言指次上三角火坛也。言釳罗是执等者。此释日曜诸眷属等二句也。第七云。^8□哩诃者。亦是此别名。经云鬼魅所著。或云非人所持。智度云着衰。皆是^8□哩诃鬼所作。以着人不相离故以为名。其日月五星等亦以终始相随故。梵语名^8□哩诃。翻为九执。正相会一处。天竺历名正着时。此执持义（十七左）私云。八曜者。九曜之中日曜为主。自余八曜为眷属也。又义云。八字可作九欤。可勘证本。同在东南隅者。此指火轮坛所在也。谓于四重曼荼罗中。此火天等部类皆在东南隅也。或钞（最珍）云。问。日等诸执及水天等云云。准此文。日天即日曜也。火曜非火天欤。答。尔也。或云。有二释。义释第四末云。当住瑜伽。以火天种子转作火尊。在三角坛中。如下品所示。十二火尊随取其一事业相应等（文）义释第十末云。若世间火天作梵天形。今内法火作三摩地形（文）问。义准。有二十八宿及十二宫等。与月水同位云云。何必月水同位乎。又水天水曜同异何。答。二十八宿皆月天宿。直十二宫即月天之躔也。故知八曜者日天眷属。二十八宿十二宫者月天眷属也。月水者月天水神云事也。非指水曜欤。但又水曜一云意不可遮之（已上或钞）。
一 烂脱
须火用作之。或转火令冷○调伏也。义准二十八宿○同位。此中摄伏以下如文。又说。
作法大同也。谓须火用○柔顺调伏也。义准二十八宿○同位。此中摄伏已下如文。
然秘之意等者。十四本云。然云秘意。是作日智火也（九之二十二右）光云。故和上言。日是智慧火光也。故日即大日也。故今取日曜也。摄取者等者。此释摄取发怨对句也。义准二十八宿等者。私云。今字曼荼罗日曜等九执。并火一面位作法。大悲曼荼罗中。俱在东南隅火方作之故也。是故以义准知。二十八宿十二宫等及月天。与水天同位。此义虽非当段所用因释之也。而得自在人也等者。义释作而得自在也（九之二十二）及发怨者等者。密钞八云。言及发怨等者。谓他人于自发起怨者。作此火用之时。能令自他俱得成益。自益谓不为他所恼害。他益谓令彼善调得作佛道因缘故也（二十五右）私云。此释非无难乎。今疏文言摄取者○及发怨者等者。此摄取发怨对之训。而摄取与发怨对二意也。故有及字。亦注云发彼怨等。即摄取亦作一种调伏法。云能令自他俱得成也。是即摄取恶人摄受也。及发怨对折伏也。问。此中自他者是何乎。答。自者内心烦恼也。他者外龙池等也。今于此自他内外之法。而俱起析伏。云能令自他俱得成也。次上摄取之言已有内外二释。是亦自他俱摄取之意也。又义云。摄取如前。发怨者降伏也。发怨即怨家等怨念。对治之也。令自他等者。或为自修降伏。或为他亦修之等也。此中三毒及龙池等。亦于为自他所降伏。而作内外也。理趣释云。彼人三毒及随烦恼悉皆散灭（下之三右）彼一切作等者。释是等所应作皆于智火轮二句也。问。当段经别说字。疏何无此释乎。答。观不动明王尊形。即字义也。字自在成辨义。是与尊形事业威仪相应故。又古本云中观字。字成已。转作不动明王（已上）印行本作啰字也。更考证本。
诃字第一（乃至）而复空故也者。以下明诃字门成就法也。大疏钞三云。次字观也（已上）增益万物等者。私云。或钞（最珍）云。风曼荼罗增益法欤。降伏欤。答。风性增益万物故。专增益法也。又现风轮尊降众魔故与降伏相应也（已上）风生者等者。此释风轮之所生句也。亦是生此诸事等者。即上一切风用之事从坛生也。亦诸非用种种事业同成之也。
一 烂脱
亦是生此诸事也。万物能消耗○亦尔也谓因业等○因业等事也。其法先想本尊。于其额上连肩作半月形。于中安含字○作身也。其半月。有大威德威光之像黑焰遍出于外。作风吹动之□帜。恶谓共像作极忿怒形也。云此但是○深青色（即黑类也）。若作此成就以下如文。
又说。
亦是生此诸事也。万物能消耗○亦尔也。谓因业等○因业等事也。其法先想○（即黑类也）。若作此成○义利也。次成就○皆得成也。谓升虚空以下如文。
光云。又有师传乱脱。今为后生出之（又有一传更详）亦是生此诸事也。万物能消耗○亦尔也。谓因业等○皆得自在。若上安点○先想本尊于其额上连眉作半月形。于中安含字○作自身也。其半月。有大威德威光之像。黑焰遍出于外。作风吹动之□帜。恶谓其像○（即黑类也）若作此成就已下如文。
万物能消耗等者。释彼一切摧坏等二句也。谓因业等等者。释及与因业果等二句也。其法先想等者。释今说彼色像句也。于其额上等者。释智者观眉间等二句也。于中安含字等者。释而于彼中想等二句也。有大威德等者。释深玄大威德句也。黑焰遍出于外争鬘普周遍等二句也。作风吹动等者。释吹动幢幡相句也。恶谓其像等者。释示现暴怒形句也。
风轮之尊等者。智证字门云○此尊多乘牛。左目覆半。是有所表。与阿啰矩是同体也。正为大日化身。降一切魔故现此身也。又一切佛之化身也。罥者三匝（赤色）以手押膝上○尊色青黑顶有莲华○刀上令有二重之轮。莫着刀（已上）私云。或钞（最珍）云。问。风轮尊者何尊乎。形像云何。已降魔军。何非降三世云乎。答。大日化身。别有风轮尊也。何降三世乎。问。风天欤如何。答云云。秘藏记云。西北方风天赤黑色持幢幡（下之二十一）今经云。深青半月轮吹动幢幡相（已上）若尔。风轮者风天欤。若作此成就等者。释住彼曼荼罗等四句也。下所列物者。私云。所图那罗等物欤。即能此现身等者。释不舍于此身等六句也。神足变化等者。大般若第三百八十云。善现。云何名四神足。欲三摩地断行成就○勤三摩地断行成就○心三摩地断行成就○观三摩地断行成就○（十五左）私云。四神足者。亦云四如意足。一欲如意足二精进如意足。三心如意足。四思惟如意足也。圆觉经略疏上云。四神足者。欲·勤·心·观。欲谓乐欲。勤谓无间。心谓定也。专一境性。观谓慧也内自拣择。以勤过散乱智火微弱故须定制。即所欲自在。神即神通。足即是定。由出世法最胜自在。欲等四定能证此故。名为神足。亦名如意足。所欲如心故（现本二之二十三）法界次第中云。辨十四变化者。上所明观禅正体虽备。未辨其功用。今欲学六通之用。必须先修变化心也。通言变化者能使无而欻有。有而欻无故。名为变化也。一初禅二变化○二禅三变化○三禅四变化○四禅五变化○（九左）下云念者等者。此释住此一心坛等二句也。私云。下者。当品次下细说五字观中。字门章云触心而念持（已上）指彼句也。此五字等者。今五字门观也。亦可等者。上偏说运心观。今亦以事法而加运心也。
一 烂脱
想白乳流满中。昔佛坐○伏彼军也。大名称即彼降魔者也。次即因诃字门已下如文（光云故和上言此乱未必尔）。
昔佛坐道树下等者。释菩萨大名称等三句也。次即因诃字门等者。释诸因不可得等。五句也私云。或云。次即等十字是烂脱。可安下大德世尊等上也。或云。非是烂脱。可直读之。谓诃字因不可得故。空大即是欠字义也。如是观时等者。大疏钞三云。其三无性故者。相·性·胜义三欤何。答。不尔。即经云。因无性无果如此业不生云云。因果业也（已上）私云。今经彼三无性者。此指因业果三法。而非言相性等三无性也。以此因等等者。大疏钞三云。言字因不可得。以此因不可得观。坐道树下降伏魔军也。故经菩萨大名称乃至诸法因不得等云云等者。诸质碍物也。下文可见也（已上）私云。质碍物者。次下风轮章释之也。空而复空等者。密钞八云。疏空而复空者。上之空字即是诃字之空。谓诃是因缘。由有因故即能造业招果。以入阿字门故。因业果三事皆寂。犹如虚空。又此诃字转入佉字。佉字本体是空义故。或但拂前空相故云空而复空也（二十五右）大德世尊（乃至）名持明仙也者。以下说佉字门成就法也。大疏钞三云。次字门观（已上）光云。此章有师传乱脱。故今出之以胎后裔。
谓说虚空色也。若于上○即大空也。若欲成就○不可具言。其漫荼罗○色相也。慧刀印○而作成就也。若作刀用镔铁作索用线或藕丝作。其轮或以金或以镔作利处在下已下如文。
谓说虚空色也者。光云。此释大正遍知等二句也。故和上言。此处殊举佛号。则虚空无色形诸教共所许也。而今说空形色。是佛语中难解难信。故专此中云佛说也。若于上等者。释佉字及空点等二句也。名为尊者。谓大空门尊名尊者。此尊未分明。是尊胜佛顶虚空眼等欤。大慧刀印名尊胜空印。然今经文云兼持慧刀印应知尊胜佛顶欤。尊中之尊者或钞（最珍）云。欠字门说尊胜者。只为尊也。加大空点。则尊中之尊也。悉昙字记。仰月严字也。加二点。尊中之尊也（已上）成就一切器物等者。释法轮及罥索等四句也。虚空无相而具一切相。故通成诸物也。其名种种量者。义释作名种种无量（九之二十四）空现种种等者。义释作容现种种色相也（同上）。慧刀印共作等者。释兼持慧刀印等二句也。或钞（最珍）云。问。刀印唯欠字门印欤。前四字门何不说印相乎。答。刀印者大慧刀欠字印也。前四字印今文不委欤（已上）那罗遮等者。私云。此梵语无翻名。可勘之。没檗□亦尔也。不空罥索经（二十三之十四右）所谓锤没哦罗与今同欤。此类甚多。或乘之能飞虚空。或建之能雨众宝等也。经朅伽者。刀梵名也。如上等者。此明诸器所用之功能也。
次更细说（乃至）离诸过患也者。大疏钞三云。已上五字略观义毕。次五字细观义（已上）光云。故和上言。阿□啰诃佉五字各具五点。今细说者。二十五字各具二十五字故。重重无尽微细甚深。即金刚界微细会等是也。若住此理等者。光云。不二义述曰。若住等者。初总明此法功能。是故等者别明法则（二十二本之十左）是故佛观大众等者。此述经文意。即当治定经尔时毗卢遮那等也。是真言菩萨等者。此当若于真言门等六句也。问上下二段经文全无宽狭。何指当段云细说乎。答。凡此段五字观正说六月成就法也。故上说五字中。于第五欠字门示五六两月观。今具说六月法。但说四字不说欠字。而其外于字观次合观二字。一合。二合。三合也。盖具说此六月法故云细说也。合观者。五大互具轮圆具足义也。寻云。今六月法与下持明禁戒品说同异如何。答。建立虽异。旨趣维同。彼品初四个月。如次四字次第观之第五月合观。第六月合观也。此是合观亦互具义即空轮义。岂其非一致乎。体本体不生。十四本作体本不生（九之二十四）一切法者。不住一相义也。此中无住即是住一切法也。粗妙等同等者。经第五（持明禁戒品）云。常修无著行等砾石众宝（已上）第十七云。等瓦砾诸宝者。谓自得一切法自在亦利众生。离于是法非法等种种差别之见。心无所住也。由无住故。等于粗恶及珍妙之宝。心无增减也。尔时行者观五逆阐提与如来功德等无有异不生增减。何况余耶。若至观于一切烦恼恶业与如来。功德。不生取舍。况瓦砾之与金宝耶（九右）犹善住平等观等者。此释远离众罪业等二句也。若如是者等者。此释当得俱清净等四句也。大疏钞三云。意善住平等观故。一切三毒罪业悉离别。如是者当得净心（已上）又云。其色黄金色金色。是不动不怖安住真际义也。地大（已上）私云。此说第一字门也。即同诸佛等者。光云。不二义述曰。明同诸佛。谓牟尼者翻寂默。即寂意默身·口。三业牟尼诸佛道同也。牟尼者相应阿字故也。此法佛佛道同。过去得牟尼人过去佛。现·未以如尔。若行者体阿字牟尼。即佛故云。即同等（二十二本之十一右）。
次明□字门（乃至）决定信不疑也者。以下明□字门观也。次明□字门等者。释复次于缚字等四句。是先说功能也。解诸法则等者。私云。或钞（最珍）云。问。字门殊有真言次第法则意云何。答。字门为所依地。出字水轮摄持之用。解次第早也（已上）私云。此义其未必理尽欤。今谓。字言说说法等义故。解法则次第欤。三种悉地仪轨（十六左）字为西方。西方法部也。理趣释云。莲华部亦名法部（下之五左）故今于字门示法则也。又义云。若能与此相应等二句。即当经行者依瑜伽等二句。未会文也。即是等注正是释也。此二句总可通五字观。五字观共有法则次第观行故。但文在当段故作此释也（已上）光云。三义之中。第一义凿。如第三义。其意虽通。而文未尔。其第二义最契文旨。何者。经云。复次于缚字行者依瑜伽。解作业仪式（已上）此意殊依缚字观门成就而解法则。所谓缚字智水种子。譬如澄水能照万象。今此缚字成就之人亦能解一切法则也。先当如上等者。释内身救世者等四句。以下正说修观相也。内外皆净等者。私云。内外者。正报为内。依报为外也。经云。从此内充溢遍满于大地（已上）一切见者即同佛身者。谓一切见闻触知诸境界等皆悉同佛体也。又从其身等者。此释当生决定意等四句也（已上）光云。不二义述曰。水能有赴下地功故。从法界本有峰流下自身。故云充满其身。又非唯自身。广遍法界众生同等。故云遍于等（二十二本之十二）。又更流注等者释从此内充溢等四句也（已上）光云。不二义述曰。谓字者大毗卢遮那。字成佛也。一切众生心华台一切智智。皆字所作。此华台本是本地大日法身住所也。然然一切众生皆是毗卢遮那之平等智身。无有差别相。色身一相故云满于大地。大地者字身也（二十二本之十二）能令或饮等者。释诸有饮用者等四句也。有能是此水等者。义释九作能令此水现同甘露（二十五右）或显或秘者。谓内心大悲云秘。外相水性云显也。显秘释中各有五乘益。五乘益中。四种三昧出世。人天三昧世间。故云皆有世·出世也。无疑谓当生等者。一切皆决定句。未会经作一切皆无疑欤。再治本无此词也。
次明罗字门（乃至）摄伏一切也者。以下说罗字门观也。
一 烂脱
亦如前观之。皆寂赫然光明如火轮。周匝有光。遍于内外已下如文。
次明罗字门等者。释思惟在等引等二句也。皆寂赫然等者。此释寂然而普照句也。义释九作出寂然之光明如火轮（二十五右）周匝有光者。释周轮生焰光句也。遍于内外等者。释瑜只光外转句也（已上）光云。内外谓色（又依）心（又正）也。亦令此义释作亦令如此（九之二十五）。
渐次转广等者。释而遍一切处句也。能除一切等者。释利世随乐欲句也。亦能作等者。释行者起神通句也。密钞八云。疏亦能作诸神变者。谓以□字置于足间。则能游步虚空。置于眼耳等门中。随义作诸义利。名亦能作诸神变也（二十五左）次行者从脐等者。释身上啰字门等八句也。私云。此二字合观也。从脐以上者。即指胸臆上也。经身上者心处心也。脐中等者。义释作次于脐中（九之二十五）。
一 烂脱
而除寒热等患。乃至八大热地狱○而息灭之。八寒地狱○而息灭之也。次又下安已下如文。
光云。此文次上尚有乱脱。
安□字。俱现神变。从啰生火从□生水。面除寒热等患已下如前乱脱。
次又下安啰字等者。释啰字为下身等四句也。私云。二字合观也。下（第十七卷）持明禁戒品所明六月持诵之中。第五月地水合观。第六月火风合观也。此与今意同也。密钞八云。疏又下安啰字等者。谓如前先于脐已上安置啰字。于啰字上安于□幢。□幢之上而安诃字。如是次第故云又下安啰字等（二十五左）私云。如上脐轮观字毕。不改其观。又心上观字。其上观幢。幢上观字也。幢者人颈及头形欤。字因义。因即菩提心。故时安幢上也。问。何故明合观乎。答。上意但观一字以尽一身及一切法。今明此观则令成就五轮成身自在观行也。寻云。何心于字段明合观乎。答。今于五字中间说之。则示通诸字门有合观也。又义云。字南方。南方自证不二方。故特明合观。合观不二义也。又如上作大金刚等者。此释住大因陀罗等四句也。私云。二字合观也。今此合观以配经文。住大因荼罗句地大字。作水龙事业句水大字也。如上者。指上第十一卷地大观也。因陀罗者。地大异名也。上来合观共成一义。所谓腰下字。脐轮字。心上字。额上字也。自龙方（西方也）等者。义释九云。而自龙方（西方也二十六）密钞八云。疏西面龙方者。行者非直面向西南方也。其西南方正属罗刹方。非是龙方。以龙方者即属西方。谓此西方收于二位。一是地天位。二诸龙位。为地天正在西门。其龙位今于地天之南安置。行者面向彼方作法。非直指西南也（二十五左）私云。义释作西南。密钞作西面。而设种种释也。印本作主。强非是可劳欤（已上）光云。钞主所鉴义释一本作西南。印本作西方。演密作西面。如上所引。然现行印本义释作而自龙方（西南也西方也）演密作而面龙方。当知现行疏并义释言而自龙方。苑公（演密钞主）所览本作而面龙方。今以现行演密而案其释。尤合经疏。何者。此说合观自在而能摄伏风雨等障难也。何必指龙方乎。答。合观之意。于地轮中而作水用。是故中央地轮稍近水方作自在用也。
风能遍一切处（乃至）是阿字用也（更问）者。以下明诃字门观也。风能遍等者。释风遍一切处等二句也。种种杂色等者。释此种种杂类等二句也。密钞八云。疏种种杂色者。即经云各各众事业也。此是风轮中所作种种事业。非是欠字空轮中所具众色。名为种种杂色也（二十五左）私云。内外业因者。依正之业因欤。开坏者。此成坏之义也。风力自在而能成诸事也。色曼荼罗等者。释色曼荼罗中等二句也。此字门风轮曼荼罗也。即半月形而是事法。故云色也。今对次下触心方便。云色曼荼罗也。心摩触等者。释触心而念持等二句也。以下于此字门观明六根净益中。此说意根净也。即法华者。指第六卷法师功德品也。于经行中等者。释轻举习经行等二句。此说身根净也或坐而想等者。释宴坐观阿字等四句。此说耳根净也。但约阿字而明其义。此非啻以诃字而作身意根净。亦复以阿字等而作耳根净等。故次又云或云随用一字等也。问。何只举意·身·耳三根。不说眼·鼻·舌三净乎。答。意·身此总体故出之。耳根亦以全闻风声殊说之欤。自余暂略之耳。或可此文等者。义释九作或可此又是诃字之用也（二十六右）若据此疏。则上等字皆可字之用也。若依义释。则经说阿字文。直释为字也。私云。两本中以义释说为佳乎。更问等者。智证更问云。或云。随用一字皆得者。用一用多。随处并得。推文可知（已上）光云。更问者。谓或云以下文总说上来五字成就之意。别释今章诃字成就之意。并有师口故。令后学更问之也。
意生身者（乃至）悉地品竟者。文次第云。意生身文（十二左）此不释秘密主等二句。释意生悉地句以下也。或云。经言种种杂类者。此风轮所坏法。而非空轮观相。但空轮观是文略耳。私云。此秘密主已下一段说空轮观。经说无有形色种种杂类。释云。无相离相等。皆是欠字之义也。况又经终云最为尊胜句。次上文云此欠字门所说尊者名为尊也（五右）皆是空轮之义门也。或义最叵甘心。可寻之。又私案云。今意生悉地句非空轮观。是通上五字观而明从意生之义也（已上）光云。不二义同钞主私案。彼曰。意生等者。明单·细字观成立之相。释经如是等意生悉地句。此句结前悉地。故云如是等也。意生者。皆所生起用生于意华台。意者八叶。明镜也（更问）一切悉地意之所生。故云意生。又随意所欲一一神变成之。故云意生。当知下明从虚空无相法身如此出生不思议。故云成辨等（义述二十二本之十四）今案。此意生身之文。此上五字观门总结。而别明空轮并意轮之相。故云如是等（总结）云意生等（意轮）云观此无有形色等（空轮）当知六月成就。即是成六大法身也。
一 烂脱
随念至十方也。当知如来○一切佛事。才持诵时○转诵之转也。行者若能如是已下如文。
光云。此乱脱未必尔。经·疏相照而得其意。则自知不用乱脱而可也。当知如来等者。释秘密主观此以下也。才持诵时等者。释才转诵之以下也（已上）光云。此即明业寿种除牙种生起之相。故云菩提之种子也。行者若能等者。释复次秘密主如来（乃至）咸得欢喜也。问。经文复次正释有何别乎。答。上来就五大布字观明意生悉地句。复次释广说有相无相义门也。所以尔者等者。此释皆由如来以下也。时方作业等者。此释无时方造作等八句也。一切智智者。即悉地果也。右得悉地品竟。私云。十四义释无此六字也。
大日经疏演奥钞第四十（毕）
今此一卷恐是草案。未覃再治。疏略颇多。故不获已漫点治之。且加今解以便初学。可畏君子希更正之。维时宝永第三龙集丙戍初冬十有三日。慧光志。
大日经疏演奥钞第四十一
东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光校阅
疏第十二卷之余（释经三成就悉地品）
成就悉地品第七者。将释此品。则有来意·释名·入文判释三段。初来意者。下文云。从此品以前说真言之果。从此品以后次第明修行入证之方便。从此为首也（十四右）文次第（十二左）又作此释也。演密钞第八云。谓前出现品如来答金刚手第三问云何成果。虽说世·出世种种之果皆从字门出现。未说即心成就方便。今具说之故此品来（二十六左）大疏钞三云。上品已说悉地出现处即真言行者内心等引处也。即佛心字一一四种阿字也。今品明知出现处择取成就悉地果也（已上）私云。息障品始金刚手发三问。一云何除诸障。二云何持真言。三云何彼成果。即如来答之中。息障品答第一问。普通品答第二问。世间成就品并悉地出现品答第三问了。而虽已明果体。未说即心成就。故此品中具说之也。又义云。上两品明世·出世果体了。今品明修入方便也。即下释文合此义也。又义云。次上两品分别出世·出世间悉地说之。今此一品明世·出世间不二妙成就之意也。又义云。上品约始觉显得故云出现。今品据还同本觉故云成就。成就是未起成就也。又义云。上来两品先说悉地所生功德。今此一品正说悉地能生法体。所谓心法也。又义云。上品说五字严身。是色身成就也。此品说摩诃萨意处。即心法成就也（光云。此一义故和上不用之。今案。此义只是一往分别耳）次释名者。下文注品号而云。悉地是真言妙果。为此果故而修因行。故此中成就者是作业成就（十八左）密钞八云。经成就悉地品者。成就者获得之称。悉地者成就为义。未审成就与悉地为一为异。若是异者。何故前来翻译悉地而作成就。若是一者。不应双置。然此一题义包因果。上成就字乃是行者能成就因。下悉地言即是真言所成就果。故经偈云。摩诃萨意处。说名漫荼罗。诸真言心位。了知得成果。此一偈。上二句释成悉地二字。摩诃萨者即告金刚手也。意处即心处也。离此心外更无一法而可得者。为令人易解故。诸佛如来强以名言分别说之名漫荼罗。即是众生自心之漫荼罗也。但以无明所覆。不自识知。下之二句释成成就二字。谓上意处漫荼之果依方便而能证得。若行者依真言为门。即能了知真言心位不异漫荼意处。即是始觉契同本觉。名为得果。即上二字是能成下是所成。是成就之悉地。作依主释。又因果不二。成就即悉地。作持业释（二十六右）私云。上成就梵云悉昙。是能成就也。下悉地所成就。即成就具也。若是依八转声。第二与第三别。故悉昙藏二云。或依八转十二声者。悉驮·悉昙·悉地·悉睇等也。此方翻云成就者·能成就·具为·成就等也（已上。光云。今考无文。恐是第四卷。释总题文取意乎）后入文判释者。光云。故和上言。此品牒文是杂未会·治定二本。读者得意看取。
时执金刚（乃至）妙理之门也。此释时吉祥金刚等二句也。大疏钞三云。经云。金刚手以开敷眼。手持金刚印。流散如火光等云云。意金刚手以微妙音称叹法自在牟尼间。诸真言行乃至真言从何来。所去至何所云云。经佛告金刚手言。其处名曼荼罗。诸真言心位了知得成云云。次下文。二悉地皆从意生云云。疏云。即指众生自心之处即一切佛大悲胎藏曼荼罗也（已上）私云。此释述一品大旨也。执金刚吉祥等者。谓于金刚萨埵有金刚吉祥名。是金刚萨埵与佛眼同体之义。萨埵入佛眼三摩地故。云奇特开敷眼也。秘经说经说佛眼三昧而云金刚吉祥大成就品。应知佛眼特有大成就之德。是故故埵住此三昧。而于成就悉地品中发问也。开敷眼者。谓不必具五眼。只是两眼开敷瞻仰佛也。秘密慧者。光云。诸法本不生理。非是因人所证。故云秘密慧也。三毒根本者。光云。三毒即根本也。复次此菩萨等者。略出经一云。一切如来以此悉地跋折罗○而授与之。尔时诸如来以彼执金刚之名灌顶。故便号为执金刚○此跋折罗是诸如来无上悉地。我是金刚。授与我手。以我金刚执持金刚（十八右）私云。正释是约内智德立金刚名复次释乃就今此菩萨身即是金刚之体。且又以其所持物亦金刚杵故名金刚也。又义云。明金刚义。上约喻释。今约法释。是金刚上譬喻当体二义也。吉祥者等者。私云。金刚智名也。吉祥福名也复次如世莲华等者。私云。明开敷眼义。正释则约萨埵自证解。复次释约自利利他解。总意云。或由内心开敷而发问。或承佛加被而发问也。复次如上等者。私云。此文还释上金刚吉祥义也。初释金刚义。而功德下释吉祥义也。问此与上释云何异乎。答。上约人。今据法也。又义云。此文非必释金刚吉祥义。直释开敷眼义。但正释约菩提心。复次约字门也。
转金刚杵（乃至）心眼故也者。此释手转金刚印一句也。有微旨者。谓旋转金刚杵有深趣之意也。谓欲转此等者。释彼深旨也。谓如来以金刚智柞授与萨埵手中。萨埵亦旋转之以授一切众生。萨埵以是普贤身故。能于生佛中间授佛智于凡身。心·佛·众生三种虽异。五智金刚其体不改。为表此义。手转金刚杵也。自证寂灭等者。光云。此本不生之法体也。生佛平等具此法耳。谓是事者。义释作为是事故（九之二十八）。
火光微发○（金刚之国土也）者。释流散如火光等三句也。私云。此说金刚杵之威光也。般若波罗蜜四边不可触等者。智论文也（已上）光云。故和上言。四边不可触者。火必不可触近。又不可远。中道一实境界不可随有·空二边也。又私今谓。若依理趣般若。则般若波罗蜜者。本不生慧。即是中央法界体性无分别智。故次下云体性无垢等也。又正约智论意。是明众生着一切法而不能着实相（实相即般若）之义。
光云。此有乱脱。即今出之以授后生。遍照佛利刹者。以此我○阿字之门也。诸佛刹即无余世界也。私谓此世界以下如文。
诸佛刹者。私云。此指金刚法界宫云诸佛刹。次云金刚之国土故。此教意。四身所化住处悉具法尔常恒义。故注云金刚之国土也。又严净心佛国故。云净心之土也。私谓等者。一行禅师之私注也。
发美妙音（乃至）名牟尼也者。释微妙音称叹等二句也。私云。此二句则萨埵欲发问先叹如来也。常寂之土者。光云。此借普贤观经之语。以明法身自证之境界也。彼经云。释迦牟尼名毗卢遮那遍一切处。其佛住处名常寂光（十二左）幽深玄远者。光云。此亦借法花经第四法师品。云是法花经藏深固幽远无人能到之语势也。唯佛一人等者。光云。亦是借仁王般若经教化品。云唯一人居净土之语也。
真言诸行说○（如是说竟）者。此释说诸真言行已下八句也。此如来之行者。即指上真言之行也。若闻见等者。光云。闻谓语密。见谓身密证谓意密。即是三密成就之位也。光云。此段有师传乱。即今出之以贻后学。云何修行。又此行者○亦甚深也。真言本体○为我宣说。一切为我已下如文为我说者。光云。故和上言。此有二意。一曰。如上所问萨埵内证。故为我说。一曰。一切众生本有萨埵。故我言遍一切也。此品金刚萨埵三摩地内证秘密法故。先现威德而发问也。不可变者。义释作不可变易（九之二十九）如是说竟者。此释如是说已等一行也。
次如来答云（乃至）如是说也者。光云。不二曰。次如来告敕中。初明秘密曼荼之心地。二明字观行。三明字方轨。四明字方便五明字规则（义述二十二本之二十三左）今其初也（已上）义释九云。次如来答云。心处大众生漫荼罗皆作是说者。说心处亦可名为心位等（三十右）私云。今疏牒再治文。义释引未会经也。心处亦可等者。文次第云。心处亦名心位文（十二左）众生于栗驮心亦名心处心。亦名心位。心位者是即胸臆正中位故以名。此品唯说八叶总摄万德。而更不开余四重法界曼荼罗。其意至下可悉之。即指众生等者。第五云。内心妙白莲者。此是众生本心妙法芬陀利华秘密□帜。华台八叶圆满均等。如正开敷之形（十七左）私云。正寻大悲胎藏来处。即是众生自心耳。然以四种烦恼等者。密钞八云。疏然以四种等者。谓一切众生虽自心即是花台之藏。须蕊众叶宛然具足。然以四种烦恼常俱生故。一者我痴。谓即无明。愚于我相迷无我理。故名我痴。二者我见。谓我执。于非我法妄计于我。故名我见。三者我慢。谓倨傲。持所执我令心高举。故名我慢。四者我爱。谓我贪。于所执我深生耽着。故名我爱。此四常起扰浊内心。令外转识恒成杂染。有情由此生死流转不能出离。故名烦恼等（二十六左）记问八张（智证）云。四种烦恼合是四识住（已上）四识住者。谓四蕴为所住。识蕴为能住也。众生五蕴蕴佛性之知见故云尔欤。一色识住。二受识住。三想识住。四行识住也。或云。第七识相应四惑也。所谓我痴·我见·我慢我爱也（此同演审义）又义云。四妄执云。四种烦恼也。又义云。八·七·六·五四识相应云四烦恼也。皆如是说者等者。释说名二字也。梵本有皆如是说之意欤。其义见于义释牒文。异本疏亦同之。可勘证本。盖未会经有此句乎。义释已牒此文。今经文虽唯标毗卢遮那佛说。兼通十方诸佛。是故疏家今作此释。其意在于第一卷末之十一）我说诸法如是令彼菩萨众释也。
真言诸心处（乃至）而有也（更问）者。此释诸真言心位等六句也。真言诸心处等二句。则牒未会文也。果谓诸佛已下。是随释也。摩诃萨意处以下四句之中。上二句所成悉地体也。下二句能成成就德也。此法尔自性之德必由真言加持力而显得故也。然真言中举字门以为准的也。佛意又言等者。私云。是可引牒诸有所分别等四句也。诸法尽犹心有者。谓现量所缘之境既依心分别而有之。当知一切善恶诸法皆由心而现也。问。自宗意则色心共法尔也。云何佛意必言依心生境。答。凡于法尔所起之法。互具粗细体用之德。是故法法互为能所而缘起也。或云。随境心转。或云。随心境生。二义共不可相违也。而有也（更问）等者。更问（智证）云。次引十八界中根尘及识一时和合乃有分明了别。此义如序及诸教中。今约此教。观本不生了心无相。无相亦无。此大日也（可椎寻之）人寻常心是干栗太也（已上）私云。此更问意。以无所得大空为大日如来也。今谓。第一云。是青相毕竟不生故。则为非青。青实相不坏故。而亦非非青。当知如来应正等觉无一定相可说。亦不离如是诸相也（末之八右）内心干栗太心是善恶心体故。一切分别度量悉从此心而生。诸教未说此义。只言一切法皆从心相生。此教既指心体。故云更问而论后学也已。
次决定心（乃至）虽闻无益故者。释决定心欢喜等四句也。此心梵云只多等者。文次第云。明二心文（十二左）四卷楞伽第一云。性自性第一义心（此心梵音肝栗太宋言心。谓如树木心。非念虑心。念虑心梵言质多也十右）注心经（文鉴）云。梵云质多。此翻云心。心者缘虑也即通八识皆能缘故。有为法中心最要故○梵纥里驮耶。此云肉团心。即目五藏中心藏也。言五藏者。肝·心脾·肾·肺·心藏为主（已上）笔削记第一云。凡言于心。然有其四。一者梵语讫利驮耶。此云肉团心。则人之心藏也。赤形如莲华。上有叶。色法所摄。二者质多。此云集起。即第八阿赖耶识。以能集诸种子起现行故。三者缘虑心。以通八识心王。以各能缘虑自分之境故。四者干栗驮。此云贤实心。谓如来藏自性清净不生不灭心也（六左）如二乘入道等者。密钞八云。疏如二乘入道等者。如二乘人初入道时。师问遮难则知彼人有决定入道之心也。今此决定心即是三昧。三昧云誓也。由此平等誓故。则是具定心。此决定心是质多心虑知心也。后干栗驮心处中之心也。若能证此心中之心。即是如来之决定心。注云。谓三昧也。是故经云。决定心欢喜说名内心处。明此但是一心也（二十七右）先须得决定心者。密钞云初入之位。今谓。指见道欤。或云。此入灭尽定之位也。又义云。当段约开会门明定义也。二乘入道乃至心得悦乐明浅略定即是内心已下约深秘定开会。谓彼二乘悦乐即是如来大定之一分也。然三乘等者。亦约三乘而明开会。其意亦同前也。若能证此心处等者。文次第云。明心中心文（十二左）私云。如彼莲华方隅具足而不相乱。即是四智四行本有不改之德也。而此决定自性即一切定心之所依。故云三昧也（已上）光云。故和上言。如来大决定心有证只多·所证干栗太不二冥契。故云大决定。如二乘定未契干栗太心。故非大决定。唯是分决定心也。犹有此定等者。释真言住斯位等二句也。一乘等者。即是真言秘密一乘。了知诸法本初不生。名如实之见也。虽闻无益等者。大疏钞三云。意心住定时。得究竟一乘如实之见。不住则虽闻无益云云。譬如水澄。水澄无垢。空月自然现。自静时。证悉地果言也（已上）密钞八云。疏是事不然虽闻无益等者。谓此一乘无上之果要由自证。若不自证。虽闻终无所益。如人闻说天甘露味。不亲尝。纵种种方便说之。终无所益。又如盲人问他乳色何似。他人答言其色如贝粖雪鹤等。虽闻此说。终不能了乳之真色。是诸盲人各各作解。竞执贝粖雪鹤而起四诤。良由不亲证故。虽闻无益也（二十七左）。
此已下正明（乃至）而现众像也者。私云。上来金刚手作二问。一直问行不可得行。二广问真言来处去处。今如来答中。先答后问。后答前问。第一云。或后问先答。文无定准（末之十九左）摩诃萨意处等十二句答去来相。念彼莲华处已下答行果也。下经文云应现诸方所犹如净水现等。即行不可得行之意也。此释中有二段。初此已下至无别来处也。先释前来所由。今此阿字门（光云。钞主意以今此阿字门等十九字为两向文也）以下。正释念彼莲花等十四句也。正明习定等者。此指念彼莲华处以下文也。上来说心处心决定安住之相。自下明秘密习定观行之相也。或钞（最珍）云。问。已下正明习定初门云意何。修行得果始终皆观之。答。圆顿行人自初门观修行得果始终也。非如隔历次第机也（已上）夫真言者等者。文次第云。明真言从自心发。乃至净心即是曼荼罗等文（十二左）光云。故和上言。上来明心本性了。今正示行果皆心所作也（已上）曼荼罗名之为净者。梵语曼荼罗。此云无过上味。是醍醐纯一无复污秽之义也。今指此义名为净也。总意云。一切众生皆具本净菩提心故。即指此心地为曼荼罗也。今此阿字门等者。以下明修入方便真言行体也。当引央掘不盗戒义等者。密钞八云。疏当引央掘不盗戒义者。谓如上说。诸佛无上菩提之果即是众生自心。离此心外无法可得。但要自觉其实无人能授与者。故引彼经而释成之。梵语央掘魔罗。此云指鬘。谓以众多人指而为鬘故。如彼经云。尔时世尊告央掘魔罗。汝今当受不与取戒。央掘魔罗以偈答言。我今亦不能受持不盗戒。常受不与取。劫盗他财物不与者。菩提无有受与者。不与而自取。故我不与取等。若如是说者。是为真实持不与取戒也（二十七左）私云。今所引第二卷全文也。
一 烂脱
当引央掘不盗戒义。然此心源诸蕊具足。于此台上○一光之鬘也。何故须观○末后恶字门也。所以云蕊具足○从心而有也。念彼莲花处○故名坐上也。周遍普照○即入阿字门也。又言坐上○种种佛事也。然行者初学观时○圆明中画也。此圆明由如○例可解也（更问）行者内观○大慧之光也。如千电集会○皆实不虚矣。如世明镜中已下如文。
又说。
故名坐上也。周遍普照○即入阿字门也。又言坐上○大慧之光也。如千电集会已下如文。
光云。又有师传乱脱。即今出之以授后来。令开敷诸蕊具足。于此台上○而在其中。从此字出○末后恶字门也。所以云○从心而有以莲花处○故名坐上也。周遍普照○即入阿字门也。又言坐上○大漫荼罗者。漫荼罗中○不可以喻言也。问观莲花○皆生其中即是如来平等已下如文。
以上三说之中。私今相照而详其义。则第三传最得文旨。
然此心源等者。私云。是指真妄不二本心云无名无相也。众生内心肉团处也。即以迷悟不二凡·圣绝待故云尔耳。而非谓无实名相也（已上）光云。此上所言心中之心诃栗太也。诸教名真如法性即是也。真从凡夫心处之心等者。私云。秘密方便初心即极。方便之外更无实证。故云尔也。亦不作余对治等者。密钞八云。疏亦不作余对治等者。只如此经初品中。世尊欲令行者如实知自心故。说虚空譬喻。令于蕴处等种种观察。次第对治心外之垢。皆如虚空。渐次得见心法明道。今则不尔。令诸行者直观心处。而得之耳。故云亦不作余等（二十八右）又云。言此心之处等者。此心指肉团心处。梵语汗栗驮。正云迄栗（二合）那。此译为肉团。行者若观自心即佛之时。初观内心作大圆明。圆明内中有种子字转此种子为本尊身。本尊心上复有圆明（二十八左）。此心之处等者文次第云。凡夫肉心最在中文（十三右）将学观者。义释作将学入观者（九之三十二）光云。以下正明修定方轨中。字门观也。亦于是处等者。第四云。即观自心作八叶莲花。阿阇梨言。凡人汗栗驮心状。犹如莲花合而未敷之像。有筋脉约之以成八分。男子上向。女人下向。先观此莲令其开敷。为八叶白莲花座（二十二右）是故先当观等者。此正释念彼莲花处等二句也。于此台上等者。释华台阿字门句也。从此字出等者。释焰鬘皆妙好句也。何故须观八叶等者。文次第云。不多不少但为八叶。有二义文（十三右）私云。此是二义。其一是约事而说也。其二是约理而释也虽未能自了。义释作虽未能自了其心（九之三十二）初阿字门等者。私云。此文如次。东西南北次第对方释也。或义存烂脱也。其余四隅之叶等者。密钞八云。四隅是四方之余此曰隅。四叶即配四摄。准上所说。东南隅叶是普贤菩萨。谓此菩萨即名贤瓶。能出种种行愿之宝普施众生。即是布施。其西南隅是文殊菩萨。此菩萨达一切法本来平等。佛及众生皆同一相。名为同事。其东北观音菩萨。此菩萨凡称念归投者。无不随心而作利乐。名为利行。其西北隅是慈氏菩萨。此菩萨以慈爱为本。能以软语摄化众生。名为爱语。故云余四隅等（二十八左）更问其相者。更问（智证）云。其余四隅之叶即是四摄法。更问其相者。布施·爱语·利行·同事。如次相配普贤·文殊·观音·弥勒。摄取众生入于佛位。故言四摄（已上）私云。更问者。四摄菩萨种三尊即事而真之深旨也。更问次第之意都是晚问（智证）云。更问次第之意者。准义可知（已上）密钞八云。言次知彼果更问等者。问向来次第无不从阿字本不生菩提心。故而次明长阿字之行。次明暗字大空。后明恶字涅槃。如次即是菩提心为因·大悲为根·方便为究竟。今此中从阿字本不生便明暗字大空。方便方办长阿字大悲万行。岂不达于前文兼失发心·修行·证理因果次第耶。答。字轮之义势变多端。前从本不生次行后大得。是约证悟。所谓发心·修行·证果次第如是。今约解悟。所谓发心·悟理·修行·证大涅槃。如是次第故不相违也（二十九右）私云。东西一对是因果也。释论四云。八六寂灭（二十四左）是即心始终也。南北一对即福德也。总而云之色心本末开为四转之功德也（已上）光。上来解更问次第之意之注文中。智证意未详。演密以证悟·解悟二义判。此意已显于疏文相。钞主私解亦通途耳。今案。若如旧解。岂及注乎。然深切注而令后学更问其次第之意者。恐是别有深旨。即在师口而已。次由此是字轮等者□四本义释同之。今疏异本（证本）作次由此是字轮四阿字义（已上）私云。若依异本。次由已下是第五字门释也。或义此存烂脱曰（更问次第之意）次。由此是字轮五阿字义。欲成大果报○恶字门也。所以云以下如文。所以云蕊具足等者。义释作所以云须蕊具足（九之三十三）私云。若约佛陀义。则从此一一须蕊以加持神力故。现出三重曼荼罗中一种庄严眷属也。百八三昧门五百陀罗尼门等者。智论第五云。复有名寂灭陀罗尼·无边旋陀罗尼·随地观陀罗尼·威德陀罗尼·花严陀罗尼·净音陀罗尼·虚空藏陀罗尼。海藏陀罗尼·分别诸法地陀罗尼。明诸法义陀罗尼如是等略说五百陀罗尼门。若广说则无量○复次般若波罗蜜摩诃衍义品中。略说则有一百八三昧。初名首楞严三昧。乃至虚空不着不染三昧。广说则无量三昧（十右至十二右）。念彼莲花处等者。私云异本无念彼莲花处五字。以此为佳乎。更勘证本。于坐上者。经文无之。即当华台句欤。周遍普照等者。释光晖普周遍等二句也。云众生者等者。文次第云。释众生名文（十三右）宝钥上云。凡夫造种种业感种种果。身相万种生。故是生（已上）私云。众生众众多义。是与异生其义同也。四生谓胎·卵·湿·化也。今欲教彼众生等者。密钞八云。疏今欲教彼众生等者。谓一切众生诸识心所。皆以无明为本源也。若变无明为明。何有识心可得。故起信云。破和合识相灭相续心相显现法身。智纯净故。故云今欲等（二十九左）如俗言心开意解等者。文次第云。明知见引俗言例文（十三右）私云。意曰。俗书中说心藏开合虑知即生。可考之。然行者初学观时等者。或钞（最珍）云。如上所明。初习定观心未纯熟者。画作其形凝观也（已上）极深阿字圆光者。极深即幽邃之貌也。^8□等诸字例可解也（更问）者。更问云。如阿字者^8□等可解者。以一例诸。其观大体如上洛叉中说（已上）第四云。彼安寝时。当思惟心莲华台中^8□字门。一切诸法我不可得故。即是无障碍菩提心产是如意宝珠。又云。此如意珠只是阿字门耳（二十五左）私云。今言^8□者。五字真言中第二字也。等者。也。五十字门中缚不可得字。用^8□字对译也。又准第四卷释。指我不可得字欤。问观莲华等者。义释九云。问曰。何用观莲花。不观余花耶。答。此亦有意（三十四右）文次第云。明用莲花不用余花所以文。（十三右）私云。今此答意。理趣经所谓如莲体本染不为垢所染之义欤。如千电集会等者。此释如合会千电句也。然此光从心等者。释持佛巧色形句也（已上）光云。如来所具无尽万德普现色身。名言巧色形也。如世明镜中等者。释深居圆镜中句也。行者见圆明等者。释应现诸方所句也。然亦寂然等者。释犹如净水月等二句也。复次如月等者。上约普照明义而释水月应现。今约无今感应义而释此譬也。行者观于自心等者。释知心性如是等二句也。从此品以前○（谓佛住处也）者。此释次于其首上等十二句。即字门观也。从此品等者。此结前生后之辞也。问。住心品疏终云从此以下明进修方便及悉地果生也（三之十三左）此意。第二品以后广明修行方便悉地果生。依之次上世间成就品及悉地出现品等专说修行方轨。然今何云此品以前说真言之果乎。答。此有多义。一义云。今言此品者。非三十一品之随一。只于当品说四字观中。说字段指云从此品以前。说等段指云众此品以后也。品者等字品也。一义云。实则从此以前说果。以后说行。然上来亦说因行等。是为慢法之人相滥前后而说。故云不明白次第说也。私云。此是二义共其有疑。何者。不明白等者。不说坐起威仪等秘法之释。而非谓行果之义也。又指等云一品。此说不尔。文次第。于品题下已作此结前生后释。当知三十一品相对而作此释也。尔乃三十一品之中。从此以前六品说果相。从此以下二十五品说修行之意也。或义云。此品以前者。非谓具缘品等。只指上二品也。以后者。亦非通指已后诸品。只指当品。是答执金刚第三问之文则有三品。一世间成就品二悉地出现品。三成就悉地品也。前二品说果德。后一品明因行。故云尔也。若尔。何当品始不作此释。诚虽可尔。四字观中。初一字释已了。因明品次第也。下别出之者。私云。已后品品往往明之。非谓一处聚类而明之也（已上）光云。或说言。指禅要云别出也。今谓。已言下别出之。下别二字岂只往往明之者乎（不合别字）岂又指禅要乎（不合下字）恐是指第七卷（合下字）供养次第法（合别字）也。料知大本于此等品即说。坐起威仪等诸事业秘轨。然今略本则不出之。别出一卷以名供养次第法。彼具说真言行学事业秘轨也。
此经圣者所秘等者。密钞八云。疏此经圣者所秘等者。谓此经是秘密真言之藏。传法圣者如佛密意而传通之。故释序云。夫经中文有隐伏前后相明事理互陈。是佛方便。由如是故。传法圣者岂得不秘之乎（二十九左）如上观八叶等者。此正释次于其首上等四句也。私云。从是以下说字门。就中当段即明二字钩锁也。字菩提心。喻莲花种子。字三昧行。喻水之润也。唵字。义释作闇字．演密所引本作唵字。闇·庵·唵三字皆字对译也。或钞（最珍）云。问。入暗字是三昧。云何菩提果也。不可云三昧。如代点即三昧点也。仍加三昧点成菩提果也。问。十二点中。除四字。以余八字为三昧点。如何。答。四种阿字其点者定也。约可字体。定慧均等也。故今以空点为三昧也（已上）大疏钞三云。疏云。更明方便观字门。即此三昧等（已上）密钞八云。经意存略但置暗言。疏文备彰故标唵字。无相违矣（三十右）疏钞产演密意。以庵唵字为字对译。此于悉昙学最为疏谬也。此庵字当观在顶等者。义释九云。此闇字当观在顶上骨疑四会之中。方令字正面着之立头在后等（三十五左）私云。顶上十字缝上。当身正面着字。而少于头顶后观作之欤。要略念诵经云。复于头内想置暗字加头空点。其光纯白犹如明月。百道光明照于十方善观察者。百法明门此生速证（已上）更有秘密观法等者。此以字布一身全体也。其图在别（已上）光云。依十·十四·两本义释。后更有等后字属上句也。然乃言更有秘密观法又别也者。即下所出字为行者全体之观也。此与前观以字置顶上别也。故云更有乃至别也。今经现文只说前观。然疏加显此秘观耳。且论浅深。前是浅略。后即深密。灌顶大事其在此乎。要详更问。问水从阿字等者。记问八张（智证作）云。观暗字中。字点为头。余为身分。问水从阿字下流入别字不者。其下句中释文分明。亦寻百光遍照之义（已上）私云。此释字智水亦流入余字否问之也。言百光遍照之义也。谓字加空点故。诸字随有空点。乃至加涅槃点故。亦随有涅槃点。是故皆流入诸字也。又义云。水从阿等者。上所谓三昧之水也。此义字云水也。问意云。字三昧之水已从字下来。亦流入别字欤。今答曰。非但字。亦流入二字也。密钞八云。疏问水从阿字等者。为前疏异经文暗字作唵字释记今还问之。若依菩提心大悲方便。是以作如是释。毕竟还许从阿字菩提心水直流至暗字方便已不。亦有之。如前所明。发菩提心成菩提已还起大悲此约解证差别作此问尔（三十右）私云。此释未委悉也（已上）光云。流入别字者。如百光中第三轮也。今以诸字所加空点。即为字三昧之水。故云水从阿字下等也。今详此意。则诸字门加空点。是诸尊同大日也。是又灌顶大事。更问。以行者未识自心等。此释妙好净无垢等二句也。净无垢言表莲华欤。故云先观莲花也。谓行者若但观字。而未觉自心者。正释如以字观之。其观相则先于顶上观莲花。莲花上观字也。又以定水等都是一水精月电句。即字也。当知此即名见等者。此释说寂静法身句也（已上）光云。略出经四。亦说字为寂静涅槃也。一切众生世界等者。释一切所依持句也。私云。一切等二句是直说法体。谓众生与器世间同依寂静法身也。经云。我一切本初。号名世所依。说法无等比。本寂无有上（已上）地轮依水等者。十住心论一云。五轮颂。大虚无边际。风量等三千。本论厚八亿。金地广同前。火大在何处。遍满四轮边（十右）私云。此经处处说五轮界。然今不举火轮。其意同住心论欤。今文虚空为诸法所依。以喻寂静法身也。亦在别品中等者。私云。别品者。一义云。此指经第五卷布中及字轮品等也。一义云。别品者。即如上云。非三十一品之随一。指字释段也。此对字云别品也。又非直观等者。非但观此二字。又更观余一切字也。又义云。别品者。如初义也。此二字者。谓二字也。又义云。别品者。指第五品世间成就意也。彼品说字字相应等持诵方便。今指之也（已上）光云。故和上意。别品者。指下说段也。又非直观等者。即释诸真言悉地句。故二字所谓也。又非直观等者。此释诸真言悉地等二句也。行者自观时等者。光云。故和上言。自下示百光遍照观。故次上言又非直观此二字也。而明通诸字门能修之也。持明人者。光云。故和上言。悉地成就人也。因位云人。果位云仙。因·果二位如次持明·法佛二悉地也。行者自观时至持明人也。即其因位也。以能自直用至悉地之相。即其果位也。能普现色身等者。正释能现殊类形句也。行者由心净等者。释得天乐解脱句也。此有相世间悉地也。但言亦得大涅槃等者。第一义天出世果也。亦见如来句等者。释逮见如来句句也。此无相出世悉地也。句是诸佛等者。文次第云。以句名坐文（十三）谓佛住处也者。光云。即是曼荼罗中胎藏华台也。亦是寂静法身也。
如上见时（乃至）见于实相也者。此释啰字为眼界等十六句。即字门观也。犹未名究竟等者。私云。等字各虽究竟。而今且约次第出现。作此释也。言行人虽作如是观。而犹未能究竟成就。须复入字门观也。问二字观门既云秘密观法。而今何云犹未名究竟成就之见乎。答法体则虽甚深。而行人未到究竟。更用此字等方便也。或又二字因位观心成就也。二字果位事业成就也。即是理与事二种成就也。亦是本有观。修生观故也。问。字门非一。观行之时何只用二字乎。答。此以字菩提。字烦恼故也。如次真妄二法。而复各有因果。因位二字。即信·戒·惭·愧善与贪·嗔·愚痴恶也。果位二字。是慈·悲等顺与嗔·恚等逆也。此义见秘藏记（上之十二左）又义云。字所证之理。字能证之智也。因位理智为。果位理智为也。更有方便等者。释啰字为眼界等二句也。于两眼上置此二字者。或钞（最珍）云。问。两眼置二字云意何。答。字置两眼。两眼二字也。问。胎藏瑜伽记云。心置阿字门（项印）胸表离染字（三角印）首中置暗字（赤色）两眼置字（三角）今经文啰字为眼界云。又啰字大空点置之于眼位云。啰览共于眼观之。无胸表离染之观。何次第相违何。答。经上下文次第相违。二卷三卷仪轨又不同。尤可疑事也。先今文者。初观阿字。次加空点观暗字。次观字。次加空点观字也。于二字。各加三昧点配胜功德也。但胸表离染等之观又一意也。非一准也。仪轨云。首中百光王。心置无生句。胸表离染字。安置无垢眼观身同如来。二卷仪轨无心置·胸表二句。经转字轮品。首中暗字。心置无生句。胸表无垢字。持诵法则品云。首中百光王。安立无垢眼云云。问。此等说。暗字最前观如何。答。自顶上布之意欤。先观阿字者。自心布之意也（已上或钞）私云。经下逻字大空点置之于眼位等文。说胸表离染字义欤。至下尚可悉之。行者当坐时等者。释俯颈小低头等二句也。此有二义等者。大疏钞三云。调身修道（已上）私云。二义者。事·理二方便也。初义调气除病令身安稳。后义低头守心令智开明也。即是身心自在之方便也。
一 烂脱
速达心源故。此啰字门○故速得成○又坐时舌○当处中也。如是净眼○及果报也。非但我如是说○无异也。如上所说○故名真实也○以啰字门等已下如文。
光云。师传乱脱亦大同之。但第四科如是净眼至如是见也。第六科以上佛告至亦复异也。
此啰字门等者。释而以观心处等二句也。又坐时舌亦不得等者。亦调气息之方便也。若放舌气即散坏。若垂舌气亦滞屈。处其中间即调气之渐也。以上佛告金刚手等者。当品终释云。如上金刚手问佛真言去来之相及行果。佛已答竟（十八左）私云。此。此结成圆镜常现前以上文意也。如上所说等者。释无垢妙清净等二句也。当知此即是等者。释如是真实心等二句也。文次第云。释真实心名文（十三右）行者见此真言道等者。释照了心明道等二句也。私云。已下释以八识心体净故六识皆发光之所由也。问。经云色。释云识。相违如何。答。色·识同音故写者误书耳。桧尾先德所持本作诸识皆发光。是证本也。最可据之。如小乘中说心意识等者。文次第云。心意识三有大小释文（十三右）俱舍论四云。颂曰。心意识体一○论曰。集起故名心。思量故名意。了别故名识。复有释言。净不净界种种差别。故名为心。即此为他作所依止。故名为意。作能依止。故名为识。故心·意·识三名所诠义虽有异。而体是一也（十三左）光记四云。论曰至故名识者。此训释异名。梵名质多。此云心是集起义。谓理由心力集起心所及事业等○梵云末那。此云意。是思量义也。梵云毗若喃。此云识。是了别义也（四十三右）又新婆沙七十二解心·意·识云。或有说者。无有差别。○复有说者。心·意·识三亦有差别。谓名即差别。名心·名意·名识异故。复次世亦差别。谓过去名意。未来名心。现在名识故。复次施设亦有差别。谓界中施设心。处中施设意蕴中施设识故。复次义亦有差别。谓心是种族义。意是生门义。识是积聚义等（一左至二右）大乘即有别相等者。唯识义章（慈恩）云。或因果俱说三。谓心·意·识○真兴私记四云。厚严经云。心意识所缘等云云。楞伽经云。藏识说名心。思量性名意。能了诸境相。是说名为识云云。深密经名心意识品也。六十三（瑜伽论也）云。此中诸识皆名心意识。若就最胜。阿赖耶识名心。何以故。由此识能集聚一切法种子故。于一切时缘执受境。缘不可知一类器境。末那名意。于一切时执我我所。及我慢等思量为性。余识名识。谓于境界了别为相（已上私记四末之二十六）三缘者。根·境·识也。六自在王等者。大疏钞三云。六自在王等者。可见佛本行集经中龙王偈颂耳。昔见文也（已上）密钞八云。疏所谓六自在王性清净者。谓众生六识犹如宝珠体性常净。而为尘垢所染。若莹去其垢。即得明净。一切众生心源清净之时。六识亦皆纯净。即是六自在王如来也。故佛名经有六佛。所谓眼陀罗尼自在王佛·耳陀罗尼自在王佛·乃至意陀罗尼自在王佛。即斯义也（三十左）花严演义钞（清凉）第二十下云。疏十沙字○以大品云沙字门诸法六自在王性清净故。即内六处为六自在王。心海湛然不碍见闻觉知。湛海犹如不碍像故（现本疏钞七十六之二十八）彼持真言行者等者。释真言者当见等二句也。人天二是中○（更勘经释）者。文次第云。释两足尊文（十三右）私云。今释两足即为人天。且以义门分作释故。更勘他经论等证文可释之也。问。何故法身如来云人天中尊乎。答。此准常途得名。而实言人天者。阴阳报果是理智境界也。故次释云。若离此心性更于诸处见于如来。无有是处也。所以者何等者。释若见成悉地等二句也。悉地有众多等者。私云。第十五卷所明五种悉地并无上悉地等也。或无量者。或开真俗二种悉地。或立无量差别也。
虽如是说（乃至）不死句也者。此释从此次思惟等六句。即字（或）门观也。前于目中等者。大疏钞三云疏云。前于月中作观字而观于心。今受持此字令作字。还如前小低乃至观于心中字也。此之字是相义。上有点是大空三昧。所谓第一无相之法云云。诸佛以字无相门为资财故（已上）又今疏异本（五智房所持本）云。前于月中作观阿字（已上）私云。疏钞所览本并古本。目字作月也。又啰字作阿也。心中阿字。疏钞所引本作心中字。疏两本共作心中阿字。此中疏钞所引本以为胜欤。可勘证本。十四本同今疏也。十卷本作前于目中作览字等。问。经云置之于眼位。释云而观于心。相违如何。答。上既云啰字为眼界。今复先于眼处加空点而观。然后回置心中观之乎。私云。三卷胎藏仪轨云。首中百光王。心置无生句。胸表离染字。安置无垢眼（已上）此以四字。如次布置顶·心·胸·眼四处。而今经文虽说心位字·顶上·字·眼处字。而无胸表字。然今段说字门观·即当之欤。若尔。经文眼字应是胸字。可寻之。又义云。二字同布眼界而见心中字门也（已上）光云。二义之中。后义为得。初义太凿。何者。经言啰字为眼界者。则能观无垢眼（字）也。释言而观于心者。是所观真实心（字）也。经·疏本是各别说文。其论何相违乎。且又三卷轨意在转字轮品及持诵法则品等中。岂其无哉。此之啰字是相义等者。密钞八云。梵语逻乞洒。此翻云相。上有点者。谓逻字上置大空点也。谓览字也（三十一右）私云。问。上释啰字为眼界句。云以此无垢光眼（十五左）今又云转此啰字令作览字。上下共合是尘垢不可得字。何云字是相义乎。答同音故字义相通也。例如五字明中第二字释无缚三昧也（已上）光云。故和上言。字所见万德是有相也。字所见诸法无相也。而实即无相相·即相无相。只作次第说耳。即是诸佛等者。光云。故和上言。此还同第一无点字位。即无住处涅槃之体也。
若欲广大智（乃至）不思议业者。此释若欲广大智等六句。即上字观功能之文也。谓一切三乘等者。私云。正释成起五神通句也。一切三乘等者。出世悉地也。下至五神通等者。世间悉地也（已上）光云。若就极处论之。上广大智身是出世成就也。今一切三乘等世间成就也。如神通有多种等者。私云。此五众神通等也。不必定入定入印经等中。说多种神通。如第一卷钞勘也。亦如第十五卷所释五种神通等也。
一 烂脱
如用日光等彼萤火也。持明者谓持诵人○亦不可得。此即是入○持明仙也。经意言已下如文。
持明者等者。正释成就持明等句也。长寿谓等者。正释长寿童子身句也。不动使者念诵品云。能令已身如十六童子发（十五右）南海传第三云。童子始从胎内至年十六。长年则身久存（十七右）。经意言等者。正释真言者未得等二句也。
真言智发起（乃至）佛已答竟者。此释真言发起智等十二句也。以入览字门等者。即释真言发起智句也。
一 烂脱
真实之智。如是真言之智○无上道也。故经云离一切相则名诸佛也。悉地成就○（是作业成就）。如上金刚手○佛已答竟。
如是真言等者。释是最胜实知句也。一切诸佛等者。释一切佛菩萨等二句也。法花大长者等者。私云。此信解品意也。菩萨救世者等者。释由是诸正觉等六句也。乃至由此行等者。释故得无上智等二句也。经云离一切相等者。私云。净名经文也（已上）光云。此未审钞主指何许文也。故和上引大品经。今考无文。此出罗什译金刚经。彼曰。离一切诸相则名诸佛（七左）悉地是真言等者。光云。故和上言。此释品题。悉地者。第一无点字也。成就者。字等作业修行也。如上金刚手等者。私云。义释以此一行余文置次品初。今可读烂脱乎。但准上第六品终云。右得悉地品竟。是亦当品结文也已。
大日经疏演奥钞第四十一（毕）
此卷之中颇添削之。是由其旧本未出草^8□。文旨叵通。恐后学者或惑。而不顾伤牛之诮也已。况乎此卷本经本疏说宗大事。而非未禀承者所知。是故至其文处间标更问以论后生。可畏君子庶晓厥趣。维时宝永第三丙戌初冬。挑三更之釭校斯一册了。慧光识。
大日经疏演奥钞第四十二
东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光校阅
疏第十二卷之余（释经三转字轮漫荼罗行品）
转字轮漫荼罗行品第八者。此有来意·释名·入文解释三段。初来意者。密钞第八云。如上金刚手初问佛。佛从初至竟皆答此问。中间他语间断。今佛腾前意而答之。故此品来（三十一左）私云。金刚手初问佛者。第一卷初九句问也。一部始终答此九句之中。息障品已下至成就悉地品。则就支流三问答之。望九句问故云中间他语间断。而今乘前九句问而答也。问。若尔。九句问中答何问乎。答。此第七句及彼行修行句之答也（已上一义也）。此上已说览字门等观行。而今又委说之。故此品来（是亦一义也）以上二义见次下文（已上）光云。故和上言。从上品所相等观行至此品。皆九问第七及彼行修行句之答也。但上品说字妙体。今品说此字所变百光遍照之义。即是周遍法界义也。转一字成多字。变一音成诸音。故此品来。次释名者。密钞八云。经转字轮漫荼罗行品者。转谓旋转。即旋陀罗尼。谓行者若见阿字。当知说菩提心义。乃至若见长恶字。当知显方便之力。若见迦佉乃至沙乃至娑诃等二十八字。当知皆是慧门。若见伊等。当知即是三昧门。若见仰等五字。当知即显大空之点是成佛义。若行者了达是义。则能人一切陀罗尼义。名之为转。字即文字。即此字门安布旋转无碍。犹如于轮。名为字轮。轮是其体转是其用。摄用举体。皆持业释。故名转字轮。漫荼罗名义如上已释。曼荼罗是通名。以别拣通。转字轮之漫荼罗。作依主释。行者造作。亦通多义。转字轮曼荼罗之行。亦依主释。故名转字轮曼荼罗行（三十一右）光云。故和上言。转有二义。一转惑摧破。二周遍法界。此是二义共为曼荼罗也。法界诸法一一无非如来内证法门身。故于诸法上各转此字轮也。行者修行此义即身成佛。故云行也。即身成佛而有四重。一修生即身成佛（世间成就品）二本有即身成佛（悉地出现品）三（本修）不二即身成佛（成就悉地品）四绝待即身成佛（转字轮品）总而言之。当品诸法法尔如是住位安立万法。而以一一是法性身故。云转字轮品也。后入文解释者。私云。十卷本自此品为第七卷也（已上）光云。故和上言。此中牒经多是未会。少同治定。得意可读。
如来复观察（乃至）现法之乐也者。此释尔时毗卢遮那○住甘露生三昧也。经文有二重观察。上总标。下别释也。谓此大会即一切众生故。具缘品释云。此中大会即是法界曼荼罗所摄应度众生（三之十六左）亦有意怀。义释九作亦有意趣（四十左）光云。故和上言。佛知各各法性法门。而欲说其自性字轮体。故云意怀。意怀者本怀也。一切世间者。即三种世间也。甘露生三昧者。光云。明本经作甘露王三昧。故和上言。若忘法性唯见事相。是名粗法。以喻毒者。谓众生着取之。如饮毒也。若知即事而真字字实义。是名妙法。以喻甘露。则行人了达此义。如服甘露也。如来现法之乐者。密钞八云。疏如来现法之者。乐即如来力无畏不共法等大涅槃之乐也。即前经云逮见如来句乃至佛无过上智等（三十二右）光云。自证万德只是法界现前诸法。而于此法常自受乐故。云现法之乐也。
从此定起（乃至）不可破坏也者。此释时佛由是定故○莎诃也。然明及真言等。文次第云。真言与明妃同异文（十三右）记问八张（智证）云。然明及真言有殊者。若从心口中出。名为真言。身分生。名为明也。言从身分流出光明。其光出字。是身外光轮也。真言可捡之（已上）密钞八云。若尔。何故经言从三昧起说此明妃。岂非口说耶。释曰。虽从身现。即是说故。此即名为身说。如楞伽经云。或有佛刹瞻视显法。或有扬眉。或有动睛等。令诸菩萨得无生法忍。亦身说也。又欲显法离于言故。故说身现名之曰明。欲显无言不碍于言故。从口演名曰真言。是故明与真言体无异也（三十二右）。由增长义故等者。文次第云。释妃义文（十三右）密钞八云。疏由增长义故女声呼之者。谓此明妃能增益生长行者功德法。故女声呼之。梵云尾你也（二合）此是男声。梵云尾你。即是女声。俱译云明。由随增长义故加以妃言也（三十二左）问。今妃是尊重之意。何云增长义。答次下释云。妃者如世女人能生男女令种胤不绝。此明能生一切如来所有功德。故义云。妃也（二十左）如上金刚手等者。义释九云。如上金刚手奉初问佛。佛从初至竟皆答此问等（四十一右）。复腾前意者。光云。即九句中第七及彼行修行句意也。如上览字门义等者。指次上品终文所说字门也。今依前等者。即依前九句问复说之也。此品来意前出二义。即此超间·邻次之两意也。欲令众缘等者。此为其上略说字门等而作众缘故。云欲令众缘具足等也。伽伽那三迷等者。义释第九云。（四十一右）阿钵罗底三迷（问之）等者密钞八云。疏阿钵罗底三迷问之者。令问此真言句义并字义。若句义者。如第三疏中释为无等无对之义。谓此明妃出过一切语言譬喻。无有一法可为伦匹。故云无等若字义者。阿是一切法本不生义。跛是第一义谛义等（三十二左）私云。此释引上香水真言句义（经第一疏第四）而解今阿波罗底三迷句义也。彼句义即云无等无对。且又自释字义。言以此等句义字义而可明其义故。今云问之也。寻云。今此诸句多同彼香水言句义。云何局此一句而劝问耶。况又次释云。谓此无相无碍之法于空无量无碍无所不遍。然复有异义所以者何。若一切法直尔如空者。即是无过患无功德。即释伽伽那等第一句义也。又曰。今此中虽无相无碍犹如虚空（以上蹑第一句起第二句）而具一切如来真实功德无所不备（乃至）虽举此空为况。然有无量无边离相之德。非虚空所能喻也。此释阿钵罗等第二句义也。又曰。此功德者（此蹑第二句）即是等于如来等。即释萨□怛多揭多第三句义也。此皆别释句句。何为问余释乎。答。虽释次第相连之义。正论句义之时。阿跛罗底等一句与上香水真言同。故今让彼云问之欤但些些疑问（智证）云。转字轮品释云。阿钵罗底（更问）三曼荼奴羯底（更问）伽伽那三迷（更问句义。已上。文）此三句更问如何（已上同）杂钞（作）云。阿钵罗底（问之）三曼多奴羯底（更问之）伽伽那三迷（更问句义。已上）记问八张（同作）云。第三句者。指上真言第三句也。私准大义。以成菩提为三句（已上）私云。准此等释。今阿钵罗等句下问之者。盖非谓句义等。是令更问其深义也。谓经说此真言凡有六句。然除第一怛侄他句。自余五句以表五转等法门故。即令更问其意。尔乃句句皆置更问之言。是故次释中第三句注更问。又第四句注更问句义。犹可寻之。此真言缺第一句释。第十注释结大界真言云。奴让多（敬也。是一切诸佛之敬。前所念令忆念也二十二左。光云。钞主所览本误。现流印本作教也是一切诸佛之教等。最是可也。况又今怛侄他与彼奴坏多。其梵文别。勿漫会释。今依心经梵本。怛侄他。此云所谓。又大佛顶句义注即说咒曰）。若今除第一句自余五句以配五转。则五句如次东·南·西·北·中五佛三摩地也。但第一句空也。第二句不空也。第三句不二也。第四句亦不二也。第四句还归空也。第五句示无碍力也。句句悉含深义。故皆云更问也。伽伽是行义等者。私云。先指次破坏者。初字行也。次字无行也。即以无行破有行故云尔也。是即以下字字义破上字字相。十六玄门中多字破一之义也。次明第二句义者阿钵罗底三迷句也。经文注虽言第三句。除怛侄他句故云第二也。第三句者萨□怛多揭多句也。次复言等者。第四句也。此中云无碍力等者。伽伽那三迷句义也。大空者。即无碍义。故云此中也。又义云。释第六句义。即胜愿相也。愿力坚固能通法界故云无相愿也。又义云。非是释第六句。还释上真言名字无碍力义也。但略第六句释。是总结无别义故也（已上）光云。三义之中。初义未快。后义顺文。如第二义即在文外。何者。名必招体。岂句义无其意。今案。无碍名总涉诸句。力言殊在终句。然乃总结而释名字。应知次后两义并存而是可也。
佛于三昧中（乃至）从德不具也者。此释善男子以此明妃○能灭除众苦也。
一 烂脱
不可破坏也。佛于三昧中○身现曰明。以此善男子○能苦除灭者。言此明妃者○现法之乐也。妃者如世女人○义云妃也。行者修真言行时已下如文。
光云。又有师传乱脱。而今出之以授后生。不可破坏也。佛于三昧中○身现曰明以此善男子○无二境界。由是力故○现法之乐也。妃者如世女人○众德不具也。时毗卢遮已下如文。
口说名真言陀罗尼（男声也）者。私云。最珍钞云。问。真言陀罗尼男声。身现名明妃之意何。答。真言陀罗尼口轮说法也。是慧也。以慧为男也。身现名明妃者。三昧所发身光之中现字。以三昧为女也（已上）明妃如来身无二境界者。密钞八云。疏明妃如来身无二境界者。明妃即上真言句也。无二境界者。明妃·如来无二相故。谓如来者。即是等空三昧。即是无胜三昧。即是同至所住。即是胜愿聚。此多法名之为身。故云明妃如来身等。又此明妃从如来身任运现起。即如来身为能现。妃为所现。此之境界毕竟无二。若不悟此理。无由成佛。何以故。见二境界故（二十三右）。一切众生身口之苦者。义释九作一切众生身口意之苦（四十二左）。
时毗卢遮那（乃至）皆是上首也者。此释时毗卢遮那○上首执金刚言也。私云。以上说三世无碍力明妃。示出生功德之义。自下说转字轮曼荼罗之相也。时毗卢遮那等者。义释九曰。时毗卢遮那世尊。寻念诸佛·我始初不生·金刚势力故。告上首执金刚言（四十三右）我本初不生者。字门也。意曰。以字门加持诸佛及执金刚等。令成无二之体已。然后旋转无穷成一切字轮普现色身也。由不生故等者。义释九作本来不生故由与诸佛无二体故（四十三右）以不生加持之等者。又九云。以不生力加持之也。一切皆入阿字门。即是无二之体也。如是思念已。方告上首诸金刚也。上首者。非但秘密主而已。十佛刹土诸执金刚皆是上首也（同上）。
一 烂脱
以不生加持之也。如是思念已○秘密主。一切皆入○无二体生而已。十佛刹土已下如文。
光云。师传乱脱。第二科终而已二字。属第四科初。文义具美。
谛听善男子（乃至）住彼前也者。此释善男子谛听○普现其身也。此一字中等者。义释第九云。此一字中入一切字。一切字中入此一字。于一切法旋转无碍也（四十三左）如世人之轮等者。文次第云。释轮义文（十三左）私云。世人之轮者。此如世间所用者也。次世间之轮者。此如轮王所得者也（已上）光云。此义未快。二段喻况只是一种世间所用轮也。但初释旋转义。后明摧破义也。漫荼罗是清净义等者。第十五云。漫荼罗是具种种德义。即是如来秘密之德。如是秘密之德。如莲花开敷而自庄严（三左）又第十四云。每三部随五字轮而转。随义相应之相。前言漫荼罗。今云轮者。即是漫荼罗义（六右）私云。今言清净义下更释之者。指第十五莲花开敷义欤。凡漫荼罗名义。经第一疏第四明之。所谓轮圆·发生·聚集。无比味。无过上味等义也。品广者等者。私云。盖梵本品字下有广梵语。次上已云漫荼罗行品中广。今指此文也。此中之义者。义即所诠义理也。只是一分之名者。名是能诠名教也。此名一分即今一品是也。文略义广分满不二之意。故云品广也。又义云。广者漫荼罗体即周遍法界遍一切法门。三十一品皆同诠此广大曼荼罗义。品者。一分义也。然彼大曼荼罗有无量门。即今三十一门义趣不同。斯是一品其一分义。故云品也（已上）光云。二义之中。前义可见。今案。品者一种字轮名也。广者法界字轮义也。此是一种·法界。二而不二。不二而二。故次下注言言略义广也。一分之经者。指此一品。是即一种字轮之体。故为一分之名也。诸品皆云等者。准此一品。三十一品皆可云品广也。即是言略等者。言名一分故云品。法门无尽故云广也。本不生者等者。私云。此文还释上本初不生经文。是烂脱也。一义云。非是烂脱。即当真言门修行等文。是未会也。经直云真言门。释义牒本不生。皆是字门功德也。住彼前者。即当普现其身也。
尔时执金刚（乃至）平等之法也者。此释尔时执金刚○归命证空者也。尔时执金刚等者。私云。此牒未会文也。金刚旋下者。诸佛智印即五股金刚杵也。谓如掷于虚空还来地中等。是旋下义也。下金刚莲座者。此菩萨下于座也。谓以金刚杵为莲花台。故云金刚莲花也。问。再治经无掷杵之意如何。答。旋转之言含其义乎。归命菩提心等者。以下六句赞梵本。出小野僧正大日剑印中。最极秘也。慈觉·慧运·宗睿三师录所载毗卢遮那如来菩提心赞是也。私云。今此六句之中。初二句归命菩萨心为因句。就中初句本有菩提心。后句修生菩提心。次二句归命大悲为根本句。后二句归命方便为究竟句。就中初句因方便。后句果方便也。又义云。今六句有五个归命。如次中·东·南·西·北之五转也。初三易知。先造作者。西方证菩提也。是先成就果人。故云先造作也。证空者者。即北方入涅槃。故云证空也（已上）光云。此是二义果归一致。何者。三句五转只是开合之异也已。如上云此心等者。此指住心品所说。即云何菩提谓如实知自心等文意也。又义云。是指次上成就悉地品摩诃萨等文也。其地地等者。十卷本作即是地波罗密也（已上）即十地十波罗蜜也。重言归命顶礼等者。释论疏一云。以前所摄无量众命倾依满足大法王故。将归者表敬极故（四十六右）又云。四生所尚莫过于身。五体之中唯推于顶。以顶轮展敬。表龙树虔恭。礼申三业归依意请三通加护（三十五左）私云。此六句文。或云归命。或云稽首。或云顶礼。其语虽异。其意同也。
一 烂脱
恭敬深至故尔也。如此叹佛已○先叹佛也。空证即是○平等之法也。白佛言世尊已下如文。
又说云（光云。故和上用此乱。文义俱有便乎）。
又更礼拜也。重言归命○先叹佛也。空证即是○平等之法也。白佛言世尊已下如文。
如此叹佛等者。此释下段经文秘密主如是叹已等也。
白佛言世尊（乃至）成就妙果也者。此释而白佛言○真言修圆满故也。一切众生故等者。义释九云。哀愍我及一切众生故。愿哀愍我及护念我。及为利众生故法王者。于法自在故名为王。为法王哀愍我故。护念我故。为利众生故等（四十五右）私云。若依此释。可读烂脱。
一切众生故。法王者○名为王。愿哀愍我○利众生故。为法王哀愍已下如文。
又义云。当段言白佛言世尊○为利众生故。是未会之经文。即当治定本秘密主如是○为利众生故。然乃不可读烂脱也。
一 烂脱
（一）及为利众生故。如说修○圆满故。愿佛更说阿字轮也。圆满者以下如文。
光云。故和上不用此乱。不用而可。临文可知。
次佛告秘密主言○（非彼心境所及也）者。此释如是说已毗卢遮那世尊本寂无有上也。佛告秘密主言等者。此牒未会文也。义释九云。佛告秘密主言。我本初说。诸佛最胜。世所依名称号（四十五左）私云。我初即当我一切本初。诸最胜佛即当本寂无有上。世所依称号即当号名世所依也。
一 烂脱
法花亦自叹也。本初即是○说法意也。如梵音云我者○所依止也。称号者我觉亦无比也。又此中我○（更问也）本寂无有上以下如文。
又说云。
法花亦自叹也。本初即是○（更问）世所依者○为一切依也。然更有深意○即本不生义也。此常住不生○所依止也。称号者我觉有如是名也。说法无等比○亦无比也。又此中我○（更问也）本寂无有上以下如文。
如将说法花等者。私云。最珍钞云。方便品寄言绝言之叹欤。其智慧门难解难入等。尤可引同也（也上）本初即是寿最义（更问）者。文次第云。举我本初为寿量文（十三左）记问八张（智证作亦名更问）云。本初即是寿量义更问者。佛住诸法本不生理故无生灭。寿量常住。凡夫妄想无生灭中计有生灭。故寿命无常。此义通该一切三佛。智人易知（已上）密钞八云。疏本初即是至更问者。此本初一字应是阿字。阿者即本初义。如上第五疏（此依十四卷义释若今疏则第七卷）云。如梵本阿字。有本有声。本是一切诸字之本母故。初者在一切诸字之首故。由此出生一切诸法。亦即寿量义也。故云本初即是寿量更问也（三十三左）光云。本初是本觉处。然诸佛自证三菩提必归此处。是名久远实成。故云即是寿量义也。注言更问意。只在于此乎。如一切草木等者。私云。如此一切事法所依即字本不生体也。虽是似举譬喻。而实诸法皆是一字也。即身义意思之。此有多问。义释作此有多门。最佳。虽云自叹等者。密钞八云。谓梵音云我者。即牒梵音我字也。我字梵音^8□^8□。即此^8□字带阿声呼。即是我本不生。以本不生故。即是本来常寂灭相。故云虽云自叹即说法也（三十三左）私云。注言案本者。字本音即阿字故云尔。又义云。此可案梵本之意也。我梵语即字故。即如次下云此本字中即有阿声。本字者即指梵文也（已上）光云。后义得矣。凡一切不了内证等者。文次第云。不了内证秘密法皆是外道文（十三左）私云。内外二种外道义。如第一卷终外道不能识文下委明也。又此中我字等者。记问八张云。亦是叹中说法更问者。若约字门。一切诸法我不可得。佛本离我人等相故得无上。得无上故说法。无上是真我也（已上）私云。又此中我字者。十四本全同之。十本无字。摩声即是不生义者。字我不可得义也。此本字中即有阿声等者。私云。本寂之本即本不生义。故云即有阿声也。或又本字梵语字。此字中有阿声故。即云即有阿声欤（已上）光云。此是二义并是臆解。不足观耳。故和上言。经言本寂者。谓不生不灭本性寂。即字也。此字中亦有声。故释云此本字中等也。
一 烂脱
诸恶永灭故云寂也。此阿字即是一切佛心也。今佛偈中○此阿字也。以此字本初以下如文。
今佛偈中等者。私云。此四句偈虽自叹德。而只说此字门义故云尔也。当引深密者。些些疑问云。又注云当引深密经。此意如何（已上）私云。智证处处作如此疑而未决也。今勘五卷解深密经。无引而可证文。更可考之。但然佛以加持力已下明铁塔传来之意也。然乃当引深意之义欤。此外更可有深意也。
一 烂脱
当引深密。然佛以加持力○即为希有也。云本寂者○心境所及也。由加持故已下如文。
然佛以加持力等者。此释下段经文时佛说此伽他如是而作加持等也。令金刚藏等者。密钞八云。然佛以加持力等者。释通妨难也。谓有难云。上云今说自证之法如饮水者冷热自知。云何金刚手等皆知之耶。故此通云然佛以加持力等（三十四右）私云。金刚藏者。金刚手之异名也。
由加持故执金刚（乃至）修行转也（更问）者。此释时佛说此伽他○于阿字门一切法转也。由加持故执金刚等者。私云。自下佛作神力加持已。出现金刚座令大众见之也。最珍钞云。别现座欤。谁坐其座乎。答。现众宝庄严之座。表示如来功德庄严也。何必有能坐之人（已上）但现座处是曼荼罗坛也。即为说转字轮曼荼罗行现此座也。然后从身毛孔中出生字轮转为佛身也。凡此座方形如生身金刚座。是字门体也。方形四方具足之义。是含众德义也。次下四义即四种字之意也。问。今座菩萨金刚等现之乎。答。不尔。是如来所现也。问。释云诸金刚菩萨即能现菩提座也（已上）若尔如何。答。经云执金刚者及诸菩萨能见胜愿菩提座（已上）菩萨金刚只是能见之人。而非其能现也。故镒下疏文云。如上佛为菩萨大众现金刚座（二十四左）若尔。今言金刚菩萨即能现菩提座者现字恐应是见字欤。或又尔时下可有为字欤。可寻证本。光云。今案经释。此座诸金刚菩萨由如来加持神力而所现也。故释云。谓佛说此偈已。以佛神力加之（之者指诸金刚菩萨如彼般若佛假神力而令舍利弗须菩提说般若也）尔时诸金刚菩萨即能现菩提座也。此上经文所谓从金刚莲花座旋转而下之所表示也。若非为此。何乎即上释彼金刚座云。金刚即是诸佛智印。此佛智印大漫荼罗之台。故有所表也。旧义所引经文言能见。此见字古多与现字相通。若尔。还可以证今案。又引。释文言如上佛为等。此约能加持边亦为佛所现也。又次下释云此座即是如来等。此如来其义两向。若就能加持。则能现佛也。若约所加持。是金刚菩萨修证出现之如来也。尚究此菩提座。则次上品云摩诃萨意处说名曼荼罗是也。又初品云菩萨之身为师子座。当知能现菩萨即所现座处。毕竟不二也。此座者但以等者。私云。以下释出现此座之所表也。此座即字金刚地轮之体也。今出现为诸佛所依座处。座处是曼荼罗坛也。是即后地以前地为基之义也。然西方名此座等者。文次第云。名座为满荼文（十三左）是坚固义等者。今此四义如次四点功德。坚固是字。东方菩提心义。不动即字。南方到金刚实际义。无比是字。西方成菩提义。周遍即字。北方遍入一切轮义也。今现此菩提座等者。密钞八云。疏亦如酪中现酥等者。谓于酪中现知。生酥·熟酥·醍醐诸味共住一处而不相离。佛座亦尔。一言满荼。即于其中现知。坚固·不动·无等。无比之义共在其中。虽具种种之义周遍法界。然以大愿为体。故经云能见胜愿佛菩提座（三十四右）记问八张云。座义更问者。如乳酪中现酥醍醐。一切诸法共会一心宛然具足。是为座义。释之可寻（已上）私云。今此酪中现酥等意。即曼荼罗无比味义也（已上）光云。亦如酪中等者。此喻文有竖·横二义。即是曼荼罗坛自证·化他二门。若自证坛。四重圣众共会一心。譬如酪中有五味也。若化他坛。四重众圣次第引摄。譬如酪中现酥乃至现醍醐也。注言更问意。只在于是乎。佛虚空等者。此明如来因行及果德悉与此座无二无别也。一切分别。义释作一切分别戏论（九之四十七右）如是修行等者。即示因行方便与此座是本不生字妙理相应无二也。不离如是妙理等者。密钞八云。疏不离如是妙理等者。即指此座犹如虚空离一切分别戏论。若直就字门。即阿字也（三十四右）私云。此方形座即字门本不生形体。故云妙理也。如行行者等者。即示果德亦与理相应也。谓如行不离理。果亦如是也。问。经言世尊行。疏为诸菩萨行。相违如何。答。如来因位信即是菩萨行。如第一云毗卢遮那本行菩萨道（本之七左）即此义也。于时佛诸支分等者。私云。自下说如来于一切身分现。阿字也。以此一字能出现诸尊也。经静虑思惟者。此定·慧二法也。思惟亦云观即慧也。如止观为定慧也。谓遍佛身分等者。义释作谓遍佛身分皆现此阿字等（九之四十七左）。
以下义势当相连者。如上以字为二乘及人天等定慧寿命。亦以此字为一切种子。亦为一切所依。亦为一切救世者也。故指此种子·所依·救世者等。云以下义势相连也。如寿一字等者。大疏钞云。字为世·出世间一切妙业命（已上）密钞八云。一切世间出世间功德等者。若离阿字本不生句。一切世间出世间若定若慧不得增益。若就字门谈者。定即亿伊等三昧。慧即长声阿字。若离阿字本不生。即长阿之慧亿伊等定不得增益成就也（三十四左）私云。同现者结上也。如上由字现菩提座。今亦通现诸德也。即为彼命者。如人以气息保命根。字即出入息故为命也。复阿字是等者。文次第云。明以阿字为一切字种子所以文（十三左）种子者。执持引生义也。谓依阿字执持诸字而又引生之也。末后云现者。此就未会经文。再治经本无现字也。阿（此正是阿字真言门）等者。十四卷义释第九云。南莫三曼荼佛陀（引）南（引敬礼普遍佛等也是正是阿字真言。四十八右）十卷义释第九云。南谟三曼多佛陀南（敬礼普遍佛等）阿（此云是阿字真言门。已上）私云。中院本并五智房所持本同十四卷文也。
善男子此真言者等者。此释善男子此阿字等文也。从此阿字门等者。记问八张云。阿字门一切转者。可见住心品中菩提心为因说云何此心菩提生句等（已上）。
是故秘密主真言门（乃至）阿字之门也者。此释是故秘密主真言门○当勤修习也。欲见诸佛等者。今此七句合为五点功德。初一句发心。第二句修行。第三句证菩提。第四·第五二句涅槃。于中第四句内证。第五句外用也。第六·第七两句方便。就中第六句身方便。第七句心方便也。私云。今此七句总之则成阿字门功德也（已上）光云。故和上谓。第五·六·七三句并是中方方便也。又治定本但第七句有者字。此以一者字贯通上诸句也。那罗延菩萨者。光云。那罗延是大力义乎。若尔。今言那罗延菩萨者。谓大力菩萨。即常在人天受胜快乐地上诸大萨埵也。
尔时毗卢遮那佛（乃至）未记（更问之也）者。此释尔时毗卢遮那世尊作诸事业也。私云。十四本义释。从此章以为第十之卷也。上来说转字轮之相。自下释曼荼罗行也。如前已广说等者。指具缘品也。然此中有二重问答。初直问答重说所由。问意云。上具缘品已广说敷置曼荼罗位。然今品重说何乎。此有多义下即答说也。此中有其四义。一为开发一类众生。谓为未闻前品众生。今始说之。二令前已下为愚钝者。谓有痴钝众生虽前闻之未明了故。今更说之。三前虽说下约尊位。谓为令诸尊位地周备也。前未说四大护院等。而今具足说之。故云尔也。四又前下约形像。谓前未委说。而今品说彩色等相也。后何故下问答散说所因也。问意云。若尔。云何于一品中不尽说之。而分析之散在说之。于此下是答说也。此中有其二义。一令乐法机起珍重之心也。若一具说。还可有生憍瓷之意。渐渐说之。起珍妙之想也。二复次下为说事法即法性之义也。谓前但说事相。今更复说种子字等。而令事法为法性也。一一与三昧等者。密钞八云。疏一一与三昧神通相应者。三昧定也。神通慧也。三法相顺则与理相应○故下疏云。先须住此三昧以相应之智而运布规量。故云与三昧神通相应也（三十四左）私云。此中言三法者。一图绘。二定。三慧也。此三法相应必成就之也。
一 烂脱
三昧神通相应而说之也。彼阿阇梨一切智门○亦令致损耗也。次当知方所者○所得便也。次礼一切佛者○真言之体也。师礼已在坛○不令妨碍即得也。如是作已阿阇梨○体一门异也。如上引绳○定方所也。如上无二相应形○即是性空形也。如上所说○（皆如上说也）然大日如来○未具故更说也。次定方竟○未记（更问之也）经云复次毗卢遮那○那转为佛也。此有二种阿利荼○用此印也。第二下赤色○余方便准前。
此烂脱至第二十一科而毕。其第十（二右）十二（同上）十四（二左）十五（二右）十六（二左）二十（二右）二十一（初右）七科在第十三卷。
又说云。
第一科至第十四科全同前义（十五）经云复次毗卢遮那○即转为佛也（十八）此有二种阿利荼○用此印也（十六）第二下赤色○余方便准前。
此烂脱至第十九科而毕。其第十（二右）十二（同上）十四（二左）十七（初右）十九（二右）五科在第十三卷。
前义二尊于赤色中论之。今义二尊于黑色中释之。但下黑色经文云。宝冠举手印（已上）尔乃以后义为宜欤。此内又有重重小科烂脱。更可悉之。私案云。今此烂脱不可及必用之。只无烂脱可乎。谓第一科至第九科烂脱。经·释聊似前后。互错释之。非是烂脱。次第十科以后。当卷与次卷相连用烂脱。是又不尔。下文云。经中从定线位语竟至定色以来。解由未明了未记（更问之也二十八右）又第十三卷云。次金刚有情金刚执我加持者○以上当在五色之前。义犹未了。更问之（二右）此意。定线文者。经东方申之至周于北方是也。定色文者。经次作金刚萨埵至作诸事业是也。此是二段解释未明了故。令更问之。是以第十三卷至五色第三黄色下。还牒释上经文。而自云当在五色之前。何必用烂脱乎。若顺疏释。则总以此次金刚有情○于第三院下色也。可安经云复次毗卢遮那我加持彼印等文次上也。故两本（十四本十本）义释如此列之。如下引之。
光云。又有乱脱。而今出之以流后裔。
相应而说之也。彼阿阇梨○亦令致损耗也。次当知方所者○所得便也。次礼一切佛者○真言之体也。师礼已在坛○不令妨碍即得也（十）如是作已阿ａ梨○体一门异也（八）如上引绳○定方所也如上（十二）○无二相应形○性空形也（七）○如上所说○（皆如上说也）（二）然大日如来○未具故更说也。次定方竟○未记（更问之也）经云复次毗卢遮那○即转为佛也（二十六）此有二种阿利荼○用此印也。
（十七）第二下赤色○余方便准前。
此乱脱至第二十八科而毕。其第九（二右）十一（同上）十三（二左）十五（同上）十八（初右）十九（同上）二十（同上）二十一（同上）二十二（同上）二十三（同上）二十四（二右）二十五（同上）二十七（同上）二十八（二左）一十四科在第十三卷。
彼阿阇梨等者。即当治定本彼阿阇梨○稽首一切诸佛也。如上已说者。指次上品也。中心者。即心中也。故十四本作心中也。运布者。私云。此以运心而布置尊位也。谓欲拼坛位之时。先运心礼诸佛也。凡合绳等者。谓合绳之法也。当令得所者。此以五线均等名得其所分也。不得太缓者。五线亦均等引合之而縒之。无复一线不均等也。若不调等者。释内心相应也。谓五色线即是信·进等五根。五根若不调者。必于道有妨也（已上）光云。今言若不调等者。非是必指内心相应。只是不令得所而令太缓等也。何者。今以即事而真为其宗故。又明内心相应。已见次上释也。若用时等者。绳若断绝。则令行人致损耗也。次礼一切佛等者。密钞八云。疏次礼一切佛等者。谓阿字真言之体。即是诸佛之体。何以故。今此阿字即能作诸佛事乃至普现色身等故（三十五右）第五云。然后阿阇梨至道场门前。普遍运心稽首顶礼十方一切诸佛。亦如上说。然后持五色线。向漫荼罗位立而顶戴之。次观自身作毗卢遮那（十四左）师礼已在坛等者。释东方申之○周于北方也。私云。定拼四方四隅及十字界道。如第五卷（具缘品）也。但上先拼东方。次南方。次西方。北方也。今东·北西·南次第拼之也。问。上具缘品经文云。东方以为首○如是南及西终竟于北方（已上）又今品经文云。东方申之。旋转而南。以及西方。周于北方（已上）两品同是东·南·西·北次第。而今疏何违之。答。十四卷义释。阿字真言之体也次下云。此处拼坛准经疑。疏说左宜审问（十之二右）今疏无此十三字。此后人加此疑乎。今谓。是顺转·逆转两义也。右转者。中台之尊右方转故云。右转也。即是顺转非逆转也（已上）光云。今案次下释文云凡定四方等。则经·疏意是同（但具缘品经疏与今各别更问）凡作曼荼罗法。先定方隅。此时引绳准定空位。所谓先絣虚空中曼荼罗是也。次安立界。此时下绳拼地界也。然其拼人则是顺转。又其拼界是乃逆成。是知经文只说拼人旋转次第。而示拼界东方一边。疏文是说旋转次第四方界位。但至定拼四隅。经·疏俱是太略。况复此有本地自证加持随他等义。诚不得口授。何其通晓之。故注云云更问。而令求其面传也。余虽不肖。辱得嫡承。凡百君子要决来问。定干巽隅竟（云云更问也）者。密钞八云。疏即定干巽隅竟更问者。谓师在巽隅。弟子至干隅。即是定东南·西北隅竟。更应艮坤相对。此中无之。故令更问。不是令后人更问也。谓当期善无畏阿阇梨为禅师显示。至此有所未尽。或令例准。或有别意。禅师嘱付智严法师。问于无畏三藏。故云更问也（三十五右）。阿阇梨复于瑜伽等者。释次作金刚萨埵○置曼荼罗也。第五云。行者若行阿阇梨事时。即应以也自身作毗卢遮那。若作缘曼荼罗诸作务时。即以自身作金刚萨埵（十五）如前布置者。指次上成就悉地品所说。心布字眼置字观也。但今转心中字为字也。字毗卢遮那种子。字金刚萨埵种子故也。上品作阿阇梨事故观字。今涉作务事故转为字也。但改心中阿字等者。若直云之。则可云但改心中字即成金刚萨埵言心中字者。字不离字故云尔也。即是体一门异之意也。虽改阿字等者。二字虽异。不可得义即同。无缚即字门本不生也。体一门异者。诸字门虽异。字不生之体是一也。如上引绳等者。先于空中拼之。未至地也。然后下拼之。其义如上也。更入中台等者。最初拼外院毕。然后拼中胎藏。次第一院。次第二院也。其义如前。是皆师弟相对先引绳未至地。于虚空中而作拼也。如上无二相应形等者。释如是第二曼荼罗○空性形也。私云。是第二重拼地中之义也。其意见于烂脱。都部要目（二左）意。先拼虚空即胜义曼荼罗空轮所生。而今言空性形即此义也。转相释者。谓展转相释也。谓无二即是如来。如来即是空性。空性者是轮圆具足义故也。当知如此等者。私云。次上成就悉地品所说字置顶上等观作之也。又义云。如上者指具缘品。彼品又说字置顶观也。此释未下线之义也。然大日如来等者。私云。此一段释。依烂脱义。可属上文也。若不用义。则如斯定方安界等。经·释微隐其意叵解。是故前后相连共为一义。即引上具缘品。是为成今文义趣也。定方所遍等者。更问云。遍即下拼之也者。亦见坛法。又在上具缘品中（已上）私云。疏异本并十四卷本。更字下有问字。古本并印本及七卷本无之也。智证大师就十卷本作此释也。先定了者。前未下地而拼事也。方下拼等者。今方下地而拼之也（已上）光云。案此钞解。钞主所鉴本作更先定了方下拼耳等。十四卷本如此。假令中台方六尺等者。私云。四重界分等义。如上具缘品所说也。分此三尺等者。此分第一重内为三分也。而加外缘有四分也。次析第二院三尺等者。析字可安院字下也。言第二院量析上第一院三尺取半也。问。如今量者。其行道处才是五寸三寸等。争得通行乎。答。今且为令知其分齐。作假令说。不必可作如此分量。或又至少量曼荼罗则不可通行欤。中胎之量极少十指可思之（已上）光云。此中如解次析第二院者。恐未合疏意乎。何者。疏中往往有此巧释。凡曼荼罗有三重四重名。今此文并其二名义。析第二院者。即指上第一院。而望中胎藏院言第二院。是四重圆坛名之意也。若依上曰。即是台外第一院。则可言次析第一院三尺。是三重曼荼罗名之意也。应知呼第一重。上言第一院。下言第二院。以示此两趣也。第一台外门等者。义释作第一院台外。第一台外门者。第一重门。是中胎外故云尔也。次上文云台外第一院。即与此同。当取少许等者。谓取行道处空地内少许用为其门位也。以此门住世天者。十四义释云。余通行处（此门位）其三重外门若有宽地等（十之三左）十卷本云。通行处口此门位也已上）大疏钞三云。通行处（世天位此）其三重门外等（已上）上言当取少许等。即取行道少分为门厢卫处。是其世天位也。前曼荼罗中等者。文次第云。明释迦文殊互文（十三左）私云。前曼荼罗者。即指具缘品也。由先定中胎竟等者。此释第三重名第二之所由也。今此中自有诚文者。当品亦云于第二分画释迦牟尼。亦云于第三分作施愿金刚童子形。皆同具缘品说。故今言有诚文者。古来难也。或云。此指大本文也。想阿字定外院等者。私云。问何想字定外院。想字作中胎乎。答。最珍钞云。中胎阿字观外院者。大日即释迦之意也外院□字作中胎者。释迦即大日之意也。是示本迹虽殊加持不二之义也已。又义云。字本不生理故。遍因果之中。是故悬通外院。字事业成辨唯佛所作故。独中胎用之。例如白色通外院。青黑二色局内院。佛性通因位。神变在果位。亦此义也。或想瞒字亦如前等者。密钞八云。疏想文殊或想字者。字即瞒字也。如真言藏品（三十六右）私云。苑公所览本无瞒之字乎。印行十四义释有之字也。又亦如前等七字注书之也。如前者。当品上文说字布身支分。今指彼欤。密钞指普通真言藏也。此义宜欤（已上）光云。此指次上作中胎藏想字乎。彼释云。次定方竟。师想□字。如上说于遍身分等（二十七右）经中从定线位等者。智证更问云。至定色以来解未明了者。亦准彼品（已上）私云。此释彼品者。指具缘品也。
一 义释文次
十四义释第十云。次一院当想释迦。或想作字（重声婆字也光云以下至下色也则今疏乱脱在第十三卷）次金刚有情金刚执我加持者○次舍第二院。于第三院下色也（义犹未了更问经中从定线位讫竟至定色以来解未明了未记更问之）经云。复镒毗卢遮那我加持。彼印等（四右）私云。义释文钩锁不违经文次第。其旨见上烂脱。又十卷本同之。
经云复次毗卢遮那（乃至）余方便准前者。此释复以大日加持自身○最胜无能坏也。私云。上来定界分毕。自下则明彩色。于中分二。初总明。真言行者下别释。此中有五色说段也。谓下彩色时等者。释复次大日○而布众色也。此印即是等者。光云。故和上言。秘口云。法界生印也（光云非常法界生印也）是法界缘起故。于无相中而下众色也。私谓。想如来者是羯磨身也。或想彼印者即三昧耶身也。此并想色中而加持之。更以手印也。更问。如是想已等者。释真言行者应以洁白为先等也。如是想念时等者。释以此净法界等八句也。大疏钞三云。线色前后经有九行颂。说五色次第及其义也。五色者。白·赤·黄·青·黑色。初白色以字为体。其色白如车渠等（已上）第五卷云。合五色缕。当用五如来真言各持一色。然后以成辨诸事真言总加持之。造曼荼罗綖亦尔。五如来色者。谓大日佛加持白色。宝幢持赤色。华开敷持黄色。无量寿持缘色。鼓音佛持黑色（三左）。其字色白等者。私云。问。字可赤。何云白乎。答。次文云。此中即有阿字有缚字也。故啰字白色（已上）五十字门旋转总持之义。何必一定者哉。车渠者。翻译名义集第三云。牟娑洛揭拉婆。或牟呼婆羯落婆。此云青白色宝。今名砗磲。尚书大传云。大贝如车之渠。渠谓车辋。其状类之故名车渠。渠魁也。后人字加玉石（三十八右）或云商佉等者。玄应音义云商佉旧言霜佉。或云伤佉。亦作饷又作儴佉。皆梵音轻重声之讹转也。此云贝。或言珂异名耳（二十二之九）私云。最珍钞云。车渠与商佉。梵音轻重欤。或可别释商佉是宝螺。车渠者玉也。经文之商佉上。释家加车渠欤。出白色物之时举异。次出君陀花皓月等。亦此义也（已上）光云。今此白色章出车渠·君陀花二喻。治定经本所无。恐是未会经。或大本有之。故释及此。师云此中等者。此四十字。十四义释皆注书之。十卷本同今疏。此中即有阿字等者。此字声中具等声故。以字为白色种子也。若不然者。字只是赤色火轮种字。岂白色乎。是互具轮圆故。一字能为一切色种子之意也。字离尘垢故有洁白之义也。凡加持色法等者。大疏钞三云。先于色中想字。字成已等（已上）私云。此依古本疏无啰字。两本义释同今疏也。若就今本而云之。凡通五色。加持之时。可用字也。此有二种阿利荼等者。义释第十云。凡加持色法○即转为佛也。此有二种。一名阿利荼。谓定手等（五左）十卷本第七。与十四本同也。私云。今举二种之中。但释其一。而其第二未出之也。然第十三卷释诃字门文云。此尊名钵啰底哩荼○此是降伏通用也○此二尊通一切用身印也（二右）应知此火轮中阿利荼与下风轮中钵罗底哩荼。谓之二种。是在火·风二轮中通用一切降伏也。寻云。第十三言此二尊者。曼荼罗中是何尊耶。答。第十三（密印品）云。次难胜金刚印。右手作拳。竖风指而当心上。左手作拳（皆大指在外）直舒臂。今拳稍高与头齐也○次相向金刚。犹与难胜相对挟门故得名也。其印如上（唯翻右为左耳二十九左至三十右）青龙轨云。门门二守护。无能三昧举举翼轮开敷。智拳心舒风。犹如相拟势。相对举慧拳。状如相击势（上之二十四左）私云。难胜者。经名无能胜。广大轨（中之二十二）云不可越。相向者。经云阿毗目佉。此二守门者当今二尊欤。所谓相向今阿利荼印也。不可越今钵罗底印也。若尔。当以此二守门者。通用一切降伏欤。白朱黄青等者。此举所加持线色也。此二尊加持法。非但作一色。白·赤·黄青等皆通用之也。若准第五释。则合五色线。时五佛各加持一色。然后以办事真言总加持之。今亦尔也。以五佛一字真言各加持一色。以此阿利荼一印通加持之欤。或又以此尊属黑色之时。非但加持黑一色。白·赤·黄·青亦通加持之也。此是二义见上烂脱。当想佛形者。此自身作佛形用此印欤。次下钵罗底哩荼印不须作佛形。以此为二尊之异欤。凡作印有二种威仪等者。私云。二种威仪者。一立。二坐也。凡作印者。作一切印之时。即有坐立不同。若立像者。可用前阿利荼威仪也。若四佛者。作寂然之形而用此印也。第二下赤色等者。释第二布赤色等六句也。义释第十云。第二下赤色。应记之者。言阿阇梨当审谛也。次下赤色时。当想^8□字。或作罗字。此字照明如日初出之色等（五左）。明言阿阇梨等者。释行者当忆持句也。将下赤色时等者。释思惟字明照等二句也。此字照明等者。释焕炳初日晖句也。或赤或黄者。此赤色中黄色之义。如上字中有阿字有缚字也。特啰字带阿声。是故赤中具黄色也。宝幢佛字者。五色中白是毗卢遮那也。故上文云。当想自身即是大日如来（二十八右）赤是宝幢佛也。故第六云。赤是宝幢如来之色（十三左）此是无能等者。释最胜无能坏句也。即同诸佛者。两本义释俱作即同此佛。罗字安点加之者。经文云。本无大空点（已上）。字本体尘垢不可得。故云本无也。此上加空点也。又义云。次上句言思惟字明照者。此字也。今言本无大空点者。即空点也。本无即空点也。不合是阿字也者。密钞八云。疏不合是阿字等者。谓经云思惟字明照本无大空点。今疏言不合是阿字者。恐人于经句本无字上解作阿字。谓阿字者本生故。为遮此解故云不合。若尔。经言本无。是义云何。言本无者。谓本空点。本来无相。经就五字成句。故云本无大空点也（三十六左）最珍钞云。殊不合阿字者。宝幢种子正阿字也。今以别义不取彼也（已上）义合用罗字加点耳者。密钞八云。言义合用啰字加点者。即□字也。若义合用□字。即违经云本无大空点。如何和会。若会释者。言本无者。谓此啰字本来无垢。名为本无。言大空点者。即是合加大空点也。以五字成句故。又兼密意故不相违（三十七右）光云。今谓。言不合是阿字也者。此释本无大空点义。而恐人谬解为字故兼遮之。言义合用罗字加点耳者。即示今意。谓以赤（也）中具黄（也）等义用字也。或可白色字是本性菩提心也。赤色字即修起菩提心也。故今章经只说本无大空点。而不别出其字体者。即取上白色字以为字体。此以本修虽殊而其体一故也。余方便准前等者。私云。此外一切作法及支分等。皆准前具缘品可知之也。
大日经疏演奥钞第四十一（毕）
此卷之中多加今解。皆是师师面授奥旨。后来学者注意研究。宝永第三星纪丙戌仲冬十有四冥。慧光记。
大日经疏演奥钞第四十三
东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光校阅
疏第十三卷（释经三转字轮漫荼罗行品）
次下黄色时○（不散乱意也）者。此释第三真言者○金刚同牟尼也。此第十三卷牒经悉是未会之文也。十四义释第十文同今也。私云次上卷出二十一烂脱。今此章是第二十一科也。此中亦有重重烂脱。如下载之。次下黄色时者。释第三真言者等二句也。
一 烂脱
当想迦字。作真金色其焰亦然。是金色牟尼佛也（牟尼是佛都号也）迦是作业义以无作故永离诸过。住此三昧害诸毒光明一切遍也。当入定依教者（用意谛观不散乱意也）。次下青色时已下如文。
当想迦字者。释定意迦字门句也。迦谓作业字也。作真金色等者。释身相犹真金句也。是金色牟尼佛等者。释金色同牟尼句也。诸说不同第二云。青龙轨云。次众色界道罗（白色中）□（赤色幢）迦（黄色花印一二同）^8□（青色弥）诃（黑色音界道金刚大慧印二十八左）持诵不同第二曰。第三黄色是沙罗树王佛色。成觉德开（金色十五右）密钞第八云。疏次下黄色等者。谓下黄色时。令想迦字作真金色。何所以耶。谓此迦字即属金义。梵语迦诺迦。此译为金。所以令当想迦字作真金色也。言是金色牟尼佛也者。梵语迦诺迦牟尼。此云金寂。即是七佛中第五俱那含牟尼如来。俱那含不正也。故云。是金色牟尼佛等（三十七右）私云。此密抄释未得其意。何必是七佛随一乎。今言金色牟尼佛者。是花开敷佛之称也。主黄色故云金色也。又已言牟尼是佛都号也。何不名花开敷乎。问。何必于此佛立牟尼号乎。答。迦字离作业义即寂静德。故特云牟尼也。迦是作业义等者。此亦释定意迦字门句。其意见于烂脱。住此三昧等者。释正受害诸毒等二句也。当入定等者。释当随于法教句也。
次下青色时（乃至）余方便如前者。此释次当布青色○除一切怖畏也。义释十云。次下青色时。当想^8□字○有青莲之色。其光亦尔也。余方便如前。西方名虹为帝释宫也（六右）持诵不同二云。第四青色是无量寿佛色。方便普现（定色）先以字（安心青色）自身同释迦牟尼佛坐大菩提座。除众生恐怖。除诸魔军众。次用前印于青色上想字门。超度于生死大寂菩提座。身色如虹霓。除一切怖畏（其字如虹外轮有晕之色其光亦尔）以此净之成超度色。色变成字。即转为释迦佛（义释云一切佛用此字除众生恐怖降诸魔军众故知无量寿佛亦用此字加持青色亦得然准诸文无量寿为西方佛是为定也十五右）私云。今言释迦牟尼者。又是以字门度生死海之义。而于无量寿佛立释迦牟尼号也已。次下青色时者。释次当布青色句也。当想摩字等者。释思惟^8□字门句也。即是度生死等者。释超度于生死句也。密钞八云。疏当想摩字等者。此字即是度生死义。谓世间生死烦扰众生不令寂静。释迦已能趣度故称能寂。若要显示此字义者。转此^8□字即为牟字。梵云牟尼。此译为寂（三十七左）此佛坐于等者。释大寂菩提座句也。密钞八云。言此佛坐于大菩提座者。即以此字为菩提座也。谓此^8□字是大空义。佛以诸法空为座故（三十七左）。一切佛用等者。释除一切怖畏句也。密钞八云。言一切佛用此字等者。梵语^8□^8□。此名为我。一切众生以有我故。恒被生死之所恐怖。譬如无智画师以种种三界之色画作生死可畏夜叉自生怖畏。今亦如是。是故如来以无我之大我能除灭之（三十七左）其字如虹等者。释身色如虹霓句也。密钞八云。言西方名虹帝释宫者。虹即虹霓。亦名螮蝀。其形圆满五色绚明。如帝释之宫殿。又应用此弓字。谓虹状如弓。故西方之人呼为印浬哩驮努。即帝释弓。此释为正也（三十八右）。
一 经文烂脱
次当布青色。超度于生死。四惟^8□字门。大寂菩提座。身色如虹霓。除一切怖畏次下黑色时（乃至）身印也者。此释最后布黑色○降伏诸魔军也。义释第十文同今也。次下黑色时等者。释最后布黑色思惟诃字门如劫灾猛焰三句也。紫黑色等者。释其彩甚玄妙周遍生圆光二句也。此是阿□如来等者。释宝冠举手印等三句也。密抄八云。疏此是阿□如来者。谓此诃字加三昧大空即是吽字。此吽字是阿□如来真言种子也（三十八左）问。第二十云。又前云北方阿□者经误也（三十二左）如何。答。第十六云。北方鼓音佛前置阿□。今改为此名也（二十八左）故知今言阿□如来亦无失也（已上）光云。若依青龙轨（上之二十右）今言阿□如来者即是鼓音佛也。
一 经文烂脱
最后布黑色。其彩甚玄妙。思惟诃字门周遍生圆光。如劫大猛焰。宝冠举手印以下如文。
余方便如前此一段当在前等者。十四义释十云。兼作印拟于作障之者（此俱胝眉皱如前说也）此尊○通一切用身印也。余方便如前。尔时毗卢遮那佛从三昧起等（六左）私云。或云。此一段当在前之六字。义释无之。若依义释意。则以次金刚有情至犹未了更问之一段。而可置第十二卷终云或作字也（重声婆字）次下。故知此一段等六字即释次金刚有情等一段也。若读乱脱则身印也。余方便如前。此一段当在前。次金刚有情以下如文。寻云。指次下云此一段证据如何。答。如此文体数非一也。第十六云。此语属上件也（五左）问若尔。次金刚有情等一段了。云以上当在五色之前（义释无之）初后重言无益如何。答。第十六卷亦同之也。恐初文可注书之欤。诸说不同三云。私云。此语已下释中胎文也。烂脱在此。故云此语属上件。又云移在上。是等皆示释烂脱文也。传写者书来尚矣故诸本皆有此文（十五右）私云。此一段等六字及以上当在等十五字。义释无之。后人注之传写来欤。又十卷本云。此一段当在前。次金刚有情金刚执我加持者○次舍第二院。于第三院下色也。以上当在五色之前。义犹未了。更问（已上）记问八张云。当在五色之前义犹未了者。若中胎位。五色内其三种曼荼罗在五色之外。一一切佛曼荼罗即内院上方南北等。二释迦曼荼罗。三文殊曼荼罗总在五色表（已上）私云。此释意异前了简也。得失之意学者悉之。
次金刚有情（乃至）未了更问之者。此释次作金刚萨埵○以是方便作诸事业也。私云。此文可置第十二卷。见于烂脱。次金刚有情等者。即当治定经次作金刚萨埵○置漫荼罗也。如是第二曼荼罗等者。即当治定本如是第二漫荼罗○空性形也。私云。此说第一重内四重界道也。每一院皆有三重。其外亦分外缘也。问。既云第二漫荼罗。何云第一重乎。答。对上中胎为第一重云第二也。次二分天位等者。即当治定本次舍所行道二分圣天处○作诸事业也。于一院中又分三重。初重是阿阇梨通行处也。次重安置供物处也。后重安坐诸尊。是名云神位也。此外亦有外缘。则如次上卷也。二分天位者。初重行道位·第二供养位也。外曼荼罗三分者。第三尊位也。此对中胎第一院云外也。故下文云中胎之外院（五右）也。次舍第二院等者。释所余二曼荼罗等也。密钞八云。疏次舍第二院等者。谓最初于第一院下色了。超过第二院。先于第三院下色了。然后于第二院下色。其中密意上数说故（三十六左）私云。此释意者。第一院下色毕。次越第二重文殊院。先于第三重释迦院下色。还第二重又下色也。次下调彩色法次第同之。以上当在五色等者。此意曰。次金刚有情乃至于第三院下色也一十四行余文可在上五色界道文之前也。
尔时毗卢遮那佛（乃至）本所立誓愿也者。是释尔时世尊毗卢遮那从三昧起○莎诃也。生起此明妃者。谓于定门光明中现生此咒也。
一 烂脱
此明妃也。此则妃名○同于如来也。遍一切无能害力者○如来境界也。南谟萨□以下如文。
莫谟等者。十四义释十云。一切诸佛以为首望等者。密钞八云。疏一切诸佛等者。此一句六字应贯续上句俱属咒前所归。所以令更问也。何以知然。谓下有弊也（二合）字故。即云归命一切如来等一切门等。故属所归。入此门者即入一切诸佛境界。故云一切诸佛以为首望。若行者初入此门时。即有成佛之望。故以为名也（三十八左）记问八张云。者。一切诸佛。以为首望更问者。意明于悉地出现品中（已上）经第三（悉地出现品）云。南^8□萨婆怛他（引）^8□帝骠（毗瘦反一）微湿□（二合）目契弊（毗也反）萨婆他等（已上）第十一释云。真言初云归命一切如来。次句种种门者。微湿□是种种义。亦是巧义。目契弊是门义。即是普门示现种种妙智业巧度门也。萨□他是一切也。非但身口致礼而已。乃至三业遍皆归命（十二左）诃是本也更问者。记问八张云。诃是本也。更问者。义准具缘品中释字义。亦一切法归于本寂大般涅槃之义也（已上）密钞八云。疏娑□诃至更问者。若以字义释时。娑□是自亦是本义诃是誓义。注中写误也。若以句义释时。娑□诃是自誓亦是惊觉等（三十八左）。
次调彩色法（乃至）或千遍等也者。此释次调彩色顶礼世尊○施愿金刚己也。次调彩色法等者。即当治定经次调彩色○持此明妃八遍也。彼如来等者。光云。故和上言。本真之像者。空性形等也。大般若经者即此义也。说平等法界无自性理之故也。又想彼色中字类等者。谓彩色之时又观上五色加持等字。而随其相应色以持诵之也
一 烂脱
又诵明妃八遍也。师调色已○自作金刚及字印也。从坐起绕○施愿金刚等并之者。此阿阇梨已下如文。
入中于弟子等者。谓入中胎而作彩画等事也。自作金刚及字印者。谓阿阇梨自身即作毗卢遮那金刚之体及以阿字体也。又义云。金刚尊形。字种子。印三形。即下文所云造坛上中下法之总释欤。从座起绕曼荼罗等者。即当治定本从座而起施愿金刚已也。此阿阇梨等者。释复以羯磨金刚等也。阿阇梨转毗卢遮那三摩地成金刚萨埵体也（已上）光云。金刚萨埵是成事业尊。故云羯磨金刚也。
一 烂脱
所不应故。□字并施愿○为鍐字耳。更以□字○而画诸像也。当作时想同已身以下如文（依义释意）。
□字并施愿等者。字字体即是金刚萨埵也。施愿吉祥金刚者。文殊师利。即是字也。以为字空点成字也。问。成办事业即金刚萨埵也。何故加文殊乎。答。萨埵即金刚部大智门之主也。故以文殊为其德也。经文云顶礼世尊及般若波罗蜜。可思之。想同已身者。谓行人即入萨埵三摩地而作此事也。
画大悲藏生（乃至）故先须造立也者。此释当画大悲藏生○周身焰鬘也。师如是等者。释当画大悲藏生等也。入于中胎等者。释在于内心也。而作毗卢等者。释而造大日世尊等也。以发为冠等者。释首戴发髻也。用极细绢等者。释钵吒为裙。钵吒者。毗奈耶律二十三云。言钵吒者。谓是大□○此云缦绦縥（一右）光云。案义净千字文。钵吒者绢梵语也。更用极细等者。释上被绡縠也。身作阎浮等者。释身相金刚色也。其佛缘身等者。释周身焰鬘也。异本作其佛像身也。复次造坛（乃至）如来之体也者。此释或以如来顶印或以字句谓阿字门也。持诵不同第二云。造坛有上中下。若弟子堪能者。师作画像坛。若弟子心极殷勤力不办者。听作字坛（私准为中人作印坛十六左）私云。或抄（最珍）云。形像三昧耶形种子如次为上中下欤。文略故不举三形也（已上）若力不能办者。两本一义释无不字也。
置阿字竟（乃至）或置于字也（迦也）者。此释东方一切诸佛○或置迦字也。私云。是上方遍知院也。先于中心三角位置字也。次于东北（伊舍那方）佛母位置字也。次于火方（东南）诸菩萨位置真陀摩尼印。或置字也。北方观自在（乃至）置于娑字者。此释夜叉方观世自在○或作娑字也私云。是右方观音院也。娑字者即也
南方金刚手（乃至）作□字也者。此释焰摩方越三分位○所谓□字也。私云。是左方金刚手院也。南方金刚手等者。释焰摩方越三分位等也。又此中置字等者。记问八张云。又此中置字与前方位或不同更问者。推文可知（已上）私云。前具缘品坛唯有金刚手位。而无二眷属。今有三分位故云方位不同。又金刚手一位同也。复彼分位三弃舍等者。释彼复弃三分位等也。密钞八云。疏复彼分位三弃舍者。谓此南方属阎摩方。中置金刚手。又于金刚手左右留三分位。是金刚使者之位。于此三分位下画金刚部一切眷属。故名二分位弃舍（三十九右）私云。此密钞意未委悉之。今谓。越三分位者。上所引经文云。次二分天位舍。外曼荼罗三分远。界道弃舍。东面线申。释文云。每一院皆有三重。舍第一第二重。于第三院安神位也。若依此意。则舍第一重内有三重位。谓行道处次第弃舍。三度越至第三分位。安此金刚手也（已上）光云。钞主今案尚未快乎。第三分即尊位也。何度越之。故和上言。三分者。一中胎院界道。二第一重行道院。三同供养院。即越此三分安金刚手并眷属也。或彼字者多者。若安字者。则可置数个字也。三弃舍亦如前释不异者。此指上舍第一第二重于第三院安神位也之文欤。字印作□字也者。私云。问。经云或书□字。又云所谓□字。此二字中。今正用何字乎。答。二字随宜。不可论傍正也。又有一体义也。又中尊用字。余一切执金刚通用字也。大疏钞云。又此中置字与前坛方位○不异字作字云云。此意。诸执金刚持明众。皆应置南方金刚手院。而由其三分位处已满足故。回引在大日如来下方故也（已上）光云。般若寺所览本作字作□字。太善。现行印本印字恐剩次罗刹方（乃至）谓（长诃字也）者。此释次涅哩底方于大日如来下○所谓诃字（长声）也。大疏钞云。下画不动尊种子是字。其色持物如常也。次风方作降三世胜。种子论长字也等（已上）期克者。谓降伏之义也。
次于四方画作（乃至）而敷置之也者。此释次于四方画四大护○如是敷置已也。东方画作无畏结护等者。释帝释方名无畏结护者等也。或但置字（□字也）者。大疏钞云。所谓作字（已上）北方作坏诸怖等者。释夜叉方名坏诸怖结护者等也。若字者作博字者。义释第十云。若字作跛字。或傍加二点（十左）光云。义释意。第一义字或字。作礼方便次第·备在次第·桧尾次第等意。有字也。西方难降大护等者。释龙方名难降伏结护者等也。作字者谓索字者。义释云。若字作字（十之十左）南方金刚无胜等者。释焰摩方名金刚无胜结护者等也。字作忏字者。义释云。字作乞识（二合）字。为种子也（十之十左）又延命院次第意。东南西北种子用之。仍今义释不审（已上）问。今四大护曼荼罗安何位乎。答。第一重四门安之。真兴僧都胎仪轨解释中云。四方大护图中阙之。可在第一重内（已上）此义合当段经说次第也。又金刚智要略念诵经意。第三院四门安之。更可悉之。上来四大护等者。释及一切眷属等也。持真言者等者。释真诸如是敷置已也。
次出外向第三院（乃至）胜上义也者。此释次当出外于第二分○所谓婆字也。私云。经云第二分。释云第三院。此指释迦院。或言第二。或言第三。两义互示之欤。次说文殊院。经云第三分。释云第二院。是又此义也。其意如第十二卷终释之（已上）光云。画第一重了。越作第三重。还画第二重次第意。更问之。以教法等者。光云。经言最胜教。即三密教法也。具缘品云。为令教流布住彼而说法（已上）若依此意。今文言教法者。横统一切佛教也。次外漫荼罗○（更问此一段）者。此释次于外漫荼罗○发菩提心也私云。外曼荼罗者第三重也。造此位毕住此观也。如来之身者。光云。六大法身也。以此加持者。谓以自身与一切佛身俱六大法身无碍涉入。故云加持。即是法界加持也。此发趣等者。记问八张云。发趣义更问者。一切诸法皆是大空之体。此自性也（已上）光云。故和上言。向者。初发心趣向菩提故。至者。得至三平等处故。修行者。知心性如是得住真言行故。即是不行而行之修行也。
彼三分位舍（乃至）图画也（更问）者。此释彼舍三分位○于第三分也。彼三分位舍者。私云。舍第三释迦院移第二文殊院也（已上）光云。此解恐谬何者。每院舍三分位。知是舍第二院三分。故和上言。今言三分位者。一第三重供养院。二同行道院。三第二重界道也。次第二院等者。释于第三分也。如前调色等者。记问八张云。如调色中更问者。文在具缘释中（已上）私云。此指第五卷彩色之文也。即准第五卷可彩色义云。更问欤。东方作施愿（乃至）染字也（但置此印得也）者。此释帝释方作施愿金刚童子形○所谓染字也。东方作施愿等者。释帝释方作施愿等也。五髻子者。光云。只是头上有五髻也。子字助语也。谓鍐字者。十四义释十云。谓满字。或加归命句。即是真言也（十一左）于文殊右边等者。释于其右边光网童子等也。字者谓染字者。义释十云。种子者染字（十一左）。南方画除一切盖障（乃至）谓恶字也者。此释依焰摩方除一切盖障菩萨○恶字（长声）也。
恶字者即也。
北方作地藏（乃至）作伊字也者。此释夜叉方地藏菩萨○所谓伊字也。义释十云。北方作地藏菩萨。色如钵孕瞿花色○若置字者。作伊字也（十二右）私云。钵孕瞿花者。如第五钞。
西方虚空藏菩萨（乃至）作长伊字者。此释龙方虚空藏所谓伊字（长声）也。义释十云。若但置字者。作伊（引）字也（十二右）。
然此坛中所少（乃至）上下互现也者。密钞八云。疏然此坛中等者。此中于第三院画了释迦。并无眷属。言上下互现者。上即入漫荼罗品。下即此品。或彼中阙者此中有之。故云互现也（三十九右）私云。即云造了者。经无此句。但梵本有之故作此释乎。今此造坛尚多所少。而言造了者。上具缘品与下此品。互影现之令满其尊位也。
造了时阿阇梨（乃至）准用即得也者。此释真言者宴坐○向坛而作净也（已上）光云。以上造立曼荼罗了。以下说示供养法也。
一 烂脱
上下互现也。造了时阿阇梨○兼菩提心梵本云○住菩提心。此菩提心即是法界性也。向东方而作○勿忘次第也。梵本云当结○三昧耶等者。三昧耶印众多○多用处故等也。由作此法○而作加持也。先念遍一切所○方示三昧耶也。次外唤弟子○先在门外唤之。请诸尊法○准用即得也。既结护已为授三归以下如文。
又义云。至第八科方示三昧耶也如前。以下文存六科烂脱。
方示三昧耶也。次外唤弟子○先在门外唤之。请诸尊法○别请亦得。令近门向坛立○如法洁净也。此即请尊耳○准用即得也。既结护已以下如文。
光云。又有乱脱。即今出之以授后学。故和上用之。
即是法界性也。向东方而作金刚印○勿忘次第也。梵本云当结○救世者三昧耶。又现印三昧耶以下如文。
梵本云次持诵者等者。即当治定本真言者宴坐等四句也。向东方而作等者。此释向于帝释方等三句也。谓诸事金刚。十四义释作谓作诸事金刚（十之十二）次供养作殷勤者即当治定本殷勤修供养句也。梵本云当结金刚印等者。若依今出乱脱。即总牒也。又现印等者。即当治定本现诸佛救世等二句也。三昧耶印等者。光云。入佛三昧印等也。但解等字。初约众多义。后约多用义。为是多印。又一印耶。更问。
光云。又有乱脱。而今出之以流后裔。故和上用之。
多用处故等也。由作此法○而作加持也。先念遍一切处○方示三昧耶也。次外唤弟子○先在门外唤之。请诸尊法○别请亦得。令近门向坛立以下如文。
先念遍一切所者。即当治定本念一切方所句也。由作此法等者。释三转持真言句也。运心普遍等者。光云。故和上言。谓曼荼罗观也。若浅行阿阇梨运心观之。若深行阿阇梨亲见诸尊现前也。次外唤弟子等者。释依法召弟子等一句也。私云。以下明加持教授作法也（已上）光云。师口言。自下灌顶章未传法人除之。二种使者等者。大疏钞三云。请召疏云。请诸尊法用二种使者（不出其名）次文成辨诸事真言（已上）私云。案御钞意。不动降三世二尊真言云二使者欤。即是成办诸事真言也。若最捷疾慧者。谓阿阇梨智辨速疾也。
既结护已（乃至）或七遍也者。此释授彼三自归○一心同彼体也。既结护已等者。释授彼三自归等二句也。此三归等者。谓入佛三昧耶佛宝也。法界生法宝也。转法轮僧宝也。印法者。印即法也。初印护身等者。密钞八云。疏初印护身等者。初印即法界印也。言次更有一印者。即金刚萨埵印也。如密印品（三十九右）私云。初印者。经文所谓法界性印也。次法轮印者。即转法轮印也。次更有一印者。入佛三昧耶印也。上云金刚有情者。指具缘品。彼品第三印名金刚有情是也。
光云。解更有一印中。高野信日传同密钞解。钞主私解同伊豆不二传。又义云。当品终所说支分生印也。诸义虽各尽美。犹有未尽善乎。何者。今此一段文相隐密。义理未显。初言初印护身次法轮印护诸身分。后言初印印顶次印印支分。此上下文所释印契。为同为异。此义未决。其未尽善可知。今以师承而释。初初印护身者。此指经文结法界性印。次法轮印护诸身分者。亦指次结法轮印也。次更有一印等者。此或指密印品金刚萨埵印（此同密钞并信日）或指入佛三昧耶印（此同不二并今钞主）或指当品终支分生印也（此同又义）后初印印顶者。此指更有一印之中入佛三昧耶印或支分生印也。或可。指经文结法界性印此法界性之言通入佛三昧耶及法界生故也。次印印支分者。亦指更有一印之中金刚萨埵印也。或可指次结法轮印。此法轮之言含金刚萨埵义故也。由此三印者。此有二意。一经文二印加更有一印之中入佛三昧耶印。以为三印。即上所谓三归三种三昧耶也。二经文两印并更有一印之中金刚萨埵印。即为三印也。此是二义随处互用。问。更有一印之中所存支分生印。不关今三印之数耶。答。此支分生印者。即灌顶大事也。若要传受依法来问。作法界法轮印等者。即当治定本当为诸弟子等四句也。密抄八云。疏彼法轮次结等者。此中与漫荼罗具缘品大体是同。彼处经云。结法界生印·及与法轮印·金刚有情等而作于加护。彼疏释云。法界生印印心。法轮印印脐轮上。金刚萨埵印印诸支分。所谓五处。即是心·额·喉·顶·左右肩上也。所以云更问（三十九）私云。今疏言上法界等者。上先义也。先作法界生印。次结转法轮印也。此释言所以云更问者。两本义释。次结下有更问二字故也。有阿字者。光云。故和上言。此阿字者实是字也。故置顶上。即空点之义也。
次当以衣帛（乃至）一切欤（更问）者。此释绘帛覆面门○一切应传授也（已上）光云。以下明引入弟子事业也。次当以衣帛等者。此引牒也。即释缯帛覆面门等二句也。不空手作等者。即当令作不空手等二句也。密钞八云。疏不空手等者。谓手有华也。如金刚顶瑜伽念诵法第四卷。即教弟子竖忍·愿二度为针。以白华鬘挂其针上。应是此耳（三十九左）大疏钞三云。不空手作者。是坚实合掌也。虚空手者。以空捻水也。可见五净居第五印也（已上）私云。此意。手中持花而不空故不空手欤。是持宝花等而供养本尊也。五净居第五云遍音天子印。不合文意。可闻口决。当时行用同演密钞。此钞言金刚顶者。指略出经第四也。
光云。演密传是普通也。疏钞传即深密也。今言不空手者。别有秘口。师师所面授也。更问。
上中下力分者。此随势力堪不作其供养事也（已上）光云。故和上言。若其力分所辨者。上谓七宝妙花。中谓彩色庄严之花。下谓时花也。又时花有上中下差也。时师欲令弟子等者。此引牒也。即释耳语而告彼等二句也。别有说处等者。密钞抄八云。疏耳语教之等者。即耳语为说三昧耶偈。此或若具支灌顶者得受。结缘灌顶者不合闻之。故耳语告之。别有说处者。即前漫荼具缘品授法轮法螺已。正是说处。或指金刚顶念诵法名别有说处也（三十九左）彼既发菩提心等者。即引牒。此释次当为彼结等二句也（已上）光云。此师自结印印弟子顶上。复令弟子结其印也。更问何印者。密抄八云。疏更问何印者。即三昧耶印也。何以知之。谓第二经云。次应当自结诸佛三昧耶三转加净衣等。又即此经云。耳语而告彼无上正等戒。次当为彼结正等三昧印。授彼开敷华令发菩提意等。故此三昧耶名为一切如来金刚誓戒。此真言之印在密印品耳。若预知者结金刚缚。以智定度捻檀惠度中间。以进力度少曲相柱是也（三十九左）记问八张云。更问何印者。是抛花之印。谓以普贤三昧耶印。稍曲其中指。承花上抛也（已上）。
光云。密钞所出非今意也。记问所传是普通也。今言更问何印者。即指本经正等三昧印。然唯说其名未出其体。故令后学更问也。此印师师所口传也。
然后令掷花等者。释授彼开敷花等六句也。又有上下下等者。私云。随上中下知三部之别欤。次下以佛莲金如次为上中下故也。一切与（更问）者。密抄八云。疏一切与更问者。谓如上师为弟子作三昧印等。令掷华于坛中。随华所堕之尊。或金刚部尊。或莲华部尊。随何部尊有种种真言印法。名为一切。非为诸部之一切也。若作传教灌顶者。即是诸部一切。故云更问（四十右）此意曰。若受明人是分之一切。若传法者即总之一切授与之也。
尔时执金刚（乃至）及想而作也者。此释具德持金刚○或复以密印也。以下正明灌顶坛作法也。尔时执金刚等者。释具德持金刚等四句也。时佛住法界等者。释尔时薄伽梵等四句也。
光云。此有师传乱脱。即今出之以授后叶。谛听一心。我说此法○义不同也。我说一切○自在摄者。谓心有愿求○作彼印者随彼上中下法○为灌顶也。如来本形加持○即同佛身。方唤弟子也。若是得定○印及想而作也。次引弟子已下如文。
我说一切等者。释我说诸法教等二句也。阿阇梨如来等者。释师以如来性等三句也（已上）光云。此下又有别传乱脱。
作彼印者随彼上中下法○为灌顶也。如来本形○即是本体也。或用彼印以下如文。
随彼上中下法者。光云。即指上弟子掷花所得尊法也。如来本形者。治定本云如来性即字也。或用彼印者。光云。师传用五股印或塔印也。又别有极秘印。更问。方唤弟子等者。私云。此下可读烂脱。
即同佛身。方唤弟子也。若是得定○而作也。次引弟子以下如文。
次引弟子（乃至）无殊也者。此释次应召弟子○而用灌其顶也（已上）光云。若依烂脱。则以上方唤弟子也五字属此科也。大华王漫荼罗者。光云。此小坛也。经名法界性大莲华王。师口云。以此小坛为弟子当体。以彼大坛为阿阇梨体也。是中胎四大等者。光云。师口云。瓶即心王毗卢遮那。四宝是心所四大菩萨。所谓佛身四德。然以此四宝庄严彼瓶。亦是摄持四界（地水火风四大）安住心王（识大）等同虚空（空大）成就广大见非见果之义也。次当作生一切等者。释结支分生印等二句也。密钞八云。疏次当作生一切支分印者。此即金刚萨埵印。故第六疏云。金刚萨埵加持支分已。令依吉祥坐法而坐其中是也。又秘密八印品说。二手作未开敷莲花合掌。建立二空轮而稍屈之。是名如来一切支分生印（四十左）私云。或钞（最珍）云。问以四大菩萨加持宝瓶。灌顶之时。即可用四大菩萨印。何唯用支分生印乎。又何以中胎四菩萨加持瓶。不用四佛乎。答。支分生印者。普贤印也。虽四菩萨加持瓶。正灌顶之时用普贤印也。以大日如来授普贤菩萨。为灌顶之本也。故用之也。又用庄严故。以四行加持之。果德不可用作故也（已上）光云。或钞未得其嫡承故。作此臆解。今以支分生印而作灌顶。此太深密。然此支分生印者。密钞所出即普通也。又别有极秘印。更问。
又复未灌顶前（乃至）无能为也者。此释髻中应授与○等同于仁者也。于弟子顶等者。密钞八云。疏于弟子顶等者。此中应云十字疑上想作暗字。其心中极想作阿字。传写者误。对经可悉（四十左）私云。密钞所览本作十字缝上想作恶字。十卷义释如此。即依此本作此释乎。或抄（最珍）云。问。此布字首中百光王。心置无生句。胸表离染字也。何无安立无垢眼乎。答。文不委细欤。可有无垢眼也（已上）。
光云。今此布字与上成就悉地品说相同。而详其意。则弟子全体作一漫荼罗也。谓心置无生句者。是字中胎藏也髻中应授与大空闇字门者。即字上方遍知院也。胸表无垢字者。是字下方持明院（第十二卷以字为不动明王）也。又或一切阿字者。谓以一字遍布全身而为一曼荼罗也。若论浅深。则三字观浅略。一字观深密也。留意思之。
大日经疏演奥钞第四十三（毕）
此是一卷恐是草案。未及再治。疏略惟多。故不获已漫点治之。且补所阙以便后学。况乎至如其言次更有一印。又言不空手。又言更问何印。又言或用彼印。又言生一切支分印。皆是唯授一人之大事也。自匪传遍照金刚正统阿遮梨。其熟能通晓之。故云更问。以论来者。苦告后生。勿处容易。维时宝永第三仲冬念三。慧光志。
大日经疏演奥钞第四十四
东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光校阅
疏第十三卷之余（释经四密印品）
密印品第九者。此有来意·释名·入文解释三段。初来意者。演密钞第八云。此经以三密为宗。行者虽口诵真言心想本尊。若不持密印。则三密不具。如世鼎之三足阙一不可。又如伊字三点阙一不成。又此密印乃是法界漫荼之□帜。若随有所阙。则法界不具。故此品来（四十一右）私云。具缘品说十种支分及十六真言（其中就支流三问说息障等五品也）次第八品还说字轮转作漫荼罗相毕。今说密印令三秘密身具足圆满也。次释名者。密钞八云。经密印品者。密谓秘密。印谓□帜。顺世立称故名印也。说文曰。印者执政者所持信也。今此是执真言者所持之信也。又如世人王秉历代之命宝。八表钦而畏之。如来法王严法界之□帜。八部信而从之。又简彼显故。谓显教中或说一法界印。或说三法印四法等。密宗乃是手印。即谓之□帜。是密之印。故云密印。文次第云。始自法界生印至阎罗印九十六印（十三左）次入文解释者。此中牒经悉是未会之文。读者得意而可解也。
尔时毗卢遮那佛（乃至）说法时也者。此释尔时薄伽梵○世尊今正是时也。灌顶仪法者。私云指具缘品并转字轮品也。次即告金刚手等者。即当告执金刚秘密主言等也。经标帜者。光云。此一言通上二种。谓同如来庄严具（如来身会）标帜。同法界趣（诸尊印契）标帜也。若有众生等者。光云。此指真言行者。即释菩萨由是严身故等也。以印加持故者。光云。即加持本有佛体也。即是法界者。光云。谓六大法界法尔本体也。标示法界者。光云。此本有法界也。建此无上等者。光云。故和上言。指今此所说印云无上大菩提标帜幢也。汝可谛听等者。即当汝今谛听等也。初说迦罗之时等者。文次第云。明迦罗与三昧耶二时文（十三左）密钞八云。疏初说迦罗等者。此约法花明迦罗·三摩耶二种之时也。方便品云。尔时佛告舍利弗。我今此众无复枝叶。纯有贞实。舍利弗。如是增上慢人退亦佳矣。汝今善听。当为汝说。舍利弗言。唯然世尊。愿乐欲闻等。皆名迦罗之时也。此约感应嘉会之时。又云。诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世。乃至诸佛世尊欲令众生开佛知见。使得清净故出现于世等。即三摩耶时也。此约正说经之时分也（四十一右）私云。二种时如第九卷（十三右）释之。
尔时世尊住（乃至）故名不越耳者。此释尔时薄伽梵○圆满地波罗蜜也。无害身力者。光云。故和上言。此一身遍法界不分一体义也。住此三昧等者。释住斯定故等也。三明者。无碍·无害·无等力三种也。又义云。三明者。入佛三昧耶·法界生·转法轮三明也。凡此真言名三等无碍真言。是云三明也（此又一义）光云。此三义中后义为好。何者。文云若修此明（此指今一明）乃至故名为三明也。身净语净等者。光云。身净谓身密语净谓口密。所愿满足谓意密。即是三密具足三身圆满。故名为三明也。尊胜轨（上之二）慈氏轨（上之一）等亦以三密即为三身也。又下功能文言三法道界。即此三密平等之境界也。南么三曼多等者。青龙轨上云。（六左）大疏钞三云。此中以（种子也）字为首（已上）光云。现行青龙轨无梵文。下去所引皆同之。谓法报化等者。文次第云。明三身为一文（十三左）此明力故等者。释秘密主如是明妃等也。
一 烂脱
即得成就也。次说手印之相也。不越三法道界者○故名不越耳。今此中先说以下如文
次说手印之相者。释是密印相等也。非驮都也等者。俱舍颂疏八云。梵云驮都。此云身界。即佛身界也（十四右）私云。今言界者。是三法界畔之义。非驮都之身界也。三法界道者。三密之道即诸佛本誓故。行者必于此中而修行也。故云于界道当中而行等也。
今此中先说○（亦云覆手合掌也）者。此释是密印相○而建立之。而示入佛三昧耶为诸印根本也。文次第云。明十二合掌文（十三左）私云。今欲释入佛三昧耶印。而先明十二合掌成一切印母。并说四种拳又为印母也。第一合掌等者。私云。十指坚相着。而指端少开也。梵名宁尾拏。最珍钞云。坚合掌指头自然离也（已上光云此释太好）令当中心。十四义释（十之十七）作合掌中心。第二等者。私云。掌内少许虚圆。而指头相合也。梵名三补吒。第三等者。私云。十指头齐相合。然掌内令空虚。过次上印也。穹隆者。空广貌也（光云文选第八司马相如上林赋曰穹隆云挠郭璞尔雅注天形穹窿然小补韵会曰穹窿天势通作隆平东）梵名屈满啰。第四等者。私云。十指相合。水火风三指少许开之也。梵名仆拏。第五等者。私云。二手仰而相并。侧合两掌向上也。铺滂模切。布也（小补平虞）最珍抄云。仰两掌相并。全非合掌如何。答。两掌相近皆名合掌（已上）梵云。嗢多那惹。第六等者。私云。先合掌诸指少许相屈。如掬水之状也。掬居六切。礼记曲礼。受珠玉者以掬。注掬手中。两手曰掬。疏云。置在手中（小补入屋）梵名阿陀啰。第七等者。私云。是金刚合掌也。问。若尔。何云如金刚合掌乎。答。例同金刚顶经说欤。梵名。钵啰拏摩。第八等者。私云。如转法轮印不反之时也。梵名微钵哩哆。又是二手相着故立合掌之称也。第九等者。私云。如金刚持遍礼印也。但不钩二地二空也。梵名毗钵哩曳萨哆。第十等者。私云。二掌相仰。而二中指头相拄。余指散立。如九峰印也。梵名啼哩曳。第十一等者。私云。二掌俱覆之。二中指头相拄也。梵名阿驮啰。第十二等者。私云。并覆二掌。以二大指并而相合。如诸龙印也。亦同名者。梵名同次上也。今此三昧耶印（乃至）满其所愿也者。此正释是密印相等也。
一 烂脱
亦同名也（亦云覆手合掌也）今此三昧耶印○向上也（其五指中）○头指为智度。此三昧耶印○真言作法。先以三摩耶印○印五处也。然此真言○体同法界也。其印以二空指○印散手也。凡诵真言○不得前后也。次更作印○即是法身现也。三藏云○不得速成耳。即次作吉祥商佉印○故后有点也。然作拳法○（亦右指加左上）。次作金刚印以下如文。光云。又有师传并别传二乱脱。而相照之。则今乱脱最得其义。故不更出彼二传也。今此三昧耶印等者。私云。释入佛三昧耶印也。延命院次第云。定慧虚心合。空竖如幢（已上）令二空指向上者。义释作合二空（十八左光云现本同今疏也）其五指中等者。十四本义释十云。此经之中二手皆立定慧之秘名。十指皆称五轮密号（其五指之中小指名地无名指名水中指为火头指为风大指为空左手为定右手为慧亦可左手小指为檀度次以向上数头指为定右手小指为慧度以次向上数之头指为智度若依瑜伽定慧二手与此不殊十指以十波罗密为号从定小指起檀从右小指起慧次第上即檀戒忍进禅慧方愿力智此即十指之名又指名度此上意者所立此名非阿阇梨亲授者不可以解故言密也十八左）私云。十卷本亦同之。问。今言头指为定。又言头指为智度。何不云大指乎。答。杂秘云。大疏十三云。以大指名头指欤（已上）最珍抄云。书写之误欤。今一段总释两手十指等名字也（已上）光云。教王经三说灯菩萨印云。齐头指相逼（明本十三右）是亦大指名头指也。此三昧耶印等者。此释此一切诸佛等四句也。义释十云。此三摩耶之印。若初修行作诸善品之时。若不先作者。不合作诸法也。非直作此。亦须诵前之三摩耶之真言作法。结此三摩耶印置顶上。诵前三摩耶真言一遍○而印五处。便成大护。今更略说真言及印（十九右）若先不作者等者。苏悉地轨云。先作三昧耶者。谓凡作法先作三昧耶。然后作护身等一切诸事。教如是说（明本上之四左）大悲成就轨（不空）云。若欲结印之时。先结三三昧耶印。然后方得结印（三左）要略念诵经说入佛三昧耶印云。若更有余印欲结之者。亦先结此印已。然后结之。此印威力能令佛地显现（已上）私云。五处加持当段。加顶上除额。不空所译阿□（六右）无量寿（四右）如意轮（四右）等诸轨说五处中。加额除顶上。是无畏不空异传欤。可寻之。然此真言有何功德耶等者。私云。此释法界生真言功能也。其旨见上烂脱。即第十科也。问。案文钩锁。应是释入佛三昧耶功能。而何烦读烂脱为法界生功德乎。答。上言若初修行等。即是入佛三昧耶义也。今言能除宿障等者。此释是为净法界印。即法界生义也。又依义释。则上印五处次云便成大护。今疏次下云由此不思议能护。若尔。非是烂脱也。诸佛惊觉等者。普贤金刚萨埵轨说萨埵三昧耶云。次结三昧耶印。令本尊不越大悲赴其本愿（十一左）五字心陀罗尼品说三昧耶戒印言云。次说瑜伽三昧陀罗尼印○作此法已。一切诸佛忆昔本愿观察护念（四右）。
又次法界生真言（乃至）不得前后也者。此释又以定慧手○句痕也。南谟三曼多等者。青龙轨云。又次法界生真言曰。（上之六左）其印以二空指等者。释法界生印也者。经第七云。般若·三昧手俱作金刚拳。二空在其掌。风轮皆正直（九左）青龙轨云。两手各别作拳。竖头指当胸。向里而转。两头从顶两边向里曳。头指背向内。渐渐至心散（上之六左）十四义释云。即向里而转即于顶上作。以风头指拄。令两头指从顶两边各近左右颊颈。而向内稍下。曳之至心即散手也。谓初竖指令指头向下。指北向里近头颈颊。渐渐指头延下也。凡诵真言作印。喻如耕牛二牛同进不得前后也（十之十九左）延命院次第云。两手各别作拳。竖头指端拄。当胸向里而从顶渐渐至心散（已上）私云。若依义释。则读烂脱。
稍下曳之。谓初竖指○指头近下也。至心即散手也。凡诵真言已下如文。
凡诵真言作印等者。文次第云。诵明作印引喻文（十三左）私云。大国农作耕之并其两牛故喻之也。此又非当段释。可安文初。其意见上烂脱。此第七科也。
次更作印先作（乃至）上已释之（更勘）者。此释复以定慧手○咀么（二合）句痕也。次更作印等者。义释十云。次更作转法轮之印者。先作反背手合掌。以二风指反相勾（令右加左上也○二十右）经第七云。止观手相背。地水火风轮左右互相持。二空各旋转合于慧掌中。是名为法轮。最胜吉祥印（九左）私云。是转法轮印也。第十七（十二右）释之。凡上来三种印或名胎藏三部印也。法花（九左）尊胜（三左）圣观音（二右）立印（三左）等轨中委说之。往捡之。南谟三曼多等者。青轨云。（○上之七右）密钞八云。疏怛么（二合）俱含者。怛么体也身也。俱含我也。谓我身即金刚也（四十二右）上已释之者。私云。此指第九卷（二十二左）金刚萨埵真言释也。凡三种三昧耶。彼卷委细释之。故今不释而令更勘之也。
次作刀印者（乃至）即是法身现也者。此释复舒定慧二手○你（入声）社多□也。次作刀印者等者。释复舒定慧二手等也。义释十云。次作刀印者○由此印故。断害身见及俱生见也。其作契印法。先当归命合掌（如上说也）即屈二风指。令指头相对。以二空指并而压捻之。令如大刀之形即是也（二十右）密钞八云。能断害身见等者。谓此慧九之印。行者作之。能断身见及俱生见垢。此言及俱生见。即是边见。非后三见。何以故。唯识云。十烦恼。六通俱生及分别起。任运思察俱得生故。疑后三见唯分别起。要由恶友或邪教力。自审思察方得生故。此中经有诸见及身见言。真言之中但标身见者。既断其根。枝叶随亡矣（四十二右）今疏如上说之者。私云。准义释文。指次上十二合掌中第七合掌之释。是大慧刀印母也。广大轨云。作归命合掌风轮相捻。以二空轮加上。形如憩伽（上之十七右）青龙轨云。憩伽归命合屈风。空轮加甲侧（上之十二右）私云。延次第云。金刚合掌屈风。空轮加风甲侧（已上）憩伽此云刀也（已上）光云。青龙轨意。或以定慧虚心合为此印母也。其真言曰南谟等者。释真言曰等也。青龙轨上云。曩莫三曼多没驮（引）喃（一）摩诃朅伽（刀）尾惹（无垢）达摩（法）珊捺啰（二合）奢（现）迦娑诃惹（三俱生）萨得迦（二合身见）捺□（二合）瑟耻（二合）制（吒曳切）诺（入）迦（四截断）怛他（引）^8□多（如来）尾目吃底（丁以切二合信解）你（入）佐多（五生）尾啰（引）哦（无食）达磨（法）你（入）若多（生）吽（十二左。光云。今所引本太好）私云。轨文与经颇有相违。萨迦耶轨云萨得迦野。地目吃底轨云尾目吃底问。归命句注言如上者指何文乎。答。指第四卷（十七右）香水真言归命句释欤。大刀无垢法等者。释此大慧刀印等四句也。私云。大刀无垢等。经文（未会）也。此真言已下随释也。此经文说上真言句义也。如上说也者。指次上注解也。又是五空点字等者。御钞（光云般若寺大疏抄）三云。又是第五空点字。即是遍一切处也（已上）密钞八云。又是五空点字。谓此字又是迦·遮吒·多·波五类声中。第五仰·禳·拏曩莽五空点之第五点也。故云又是五空点（四十二左）却得无垢等者。私云。义释云。即得无垢法现也。谓身见俱生之类等（十之二十一右）身见俱生者。如上密抄释也。此义如最初解者。此指第一卷本之七左）如来信解之释也。次生吽字等者。义释十云。次生字○傍有长阿之点等（二十一右）私云。未见字梵文具字点也。
三藏云西方（乃至）不得速成耳者。此总论印法。而非是释大慧刀印明。其义见上烂脱也。菩提心义二明六种秘密中云。六行人切秘不显露行。故名秘密。如义释云。西方作印之时。甚以秘之。不令人见。乃至密诵。不令人听（现本四之二十九右）。
即次作吉祥商佉印（乃至）遍一切处也者。此释复以定慧二手○暗也。私云。是法螺印也。空中合掌者。虚心合也。如前者。指上十二合掌中第二也。延次第云。大法螺虚心合。风绞空轮上近口吹之。如吹法螺之状（已上）光云。青龙轨（上之十二）意。此印左右旋转此是满一切愿等者。释此名为胜愿等六句也。
次金刚不坏座印（乃至）故后有点也者。此释复以定慧手相合○阿（去声急呼）也。次金刚不坏座印法等者。释复以定慧手等也。义释十云。次金刚不坏座印法亦名莲花座印。先以二空指二地指皆相并余舒散。如微开剖之莲。即薄疙难合掌也。经云。如铎形也等（二十一左）私云。此花座印即开敷莲花印也。经云令如铎形者。治定经作犹如健吒。健吒铎梵名也。次即改以地及空指等者。经第七云。次奉所敷座○定慧手相合。而普舒散之。犹如铃铎形。二空与地轮聚合以为台。水轮稍相远。是即莲华印（十七右）私云。当段结八叶印。故经第七改之为六叶印也。不动立印轨（四右）亦说六叶印。但如常八叶印作之。而以头指各着中指也。此是莲花之座等者。释吉祥愿莲花等六句也。真言归命如前等者。释真言曰等也。义释十云。真言归命如前。阿（去引）此是真言之心也。此长阿字为行等（二十二右）归命如前者。亦指第四卷也。已下同之然作拳法（乃至）第四也（亦右指加左上）者。文次第云。四拳文（十四右）私云。第一莲花拳。第二金刚拳。第三外缚。第四内缚也。最珍钞云。问。第三·四外缚·内缚也。何云拳乎。答。二手合拳故无过（已上）此名二手拳者。义释十作此名内缚拳（二十二左）光云。师口云。十二合掌皆表未敷莲花。故约众生边。亦就本月门明义为本也。四种拳并表圆满月轮。故据如来边。亦以修生门明义为本也。
次作金刚印（乃至）字（义如上准说之）者。此释复以定慧手五轮外向为拳○□也。次作金刚印等者。释复以定慧手等也。义释十云。次作金刚印。二手相并皆屈水指○即金刚印也（二空指亦并而竖合如五股形竖也）由此金刚印能坏无智之宫等（二十二左）私云。大师梵字次第云。金刚大慧印五股（已上）延次第云。金刚慧印内五股印（已上）经说外五股。疏释内五股。可寻之。由此金刚印等者。释金刚大慧印等四句也。□（引）字（义如上准说之）者。此指第十卷（六左）圣观音真言中吽字之释欤。
次佛顶印先作（乃至）佛也（合加顶上更问）者。此释复以定慧手五轮内向○□□也。私云。青龙轨（上之十二右）名摩诃如来顶（已上）光云。今案轨意。摩诃者如来顶也之义乎。次佛顶印等者。释复以定慧手等也。延次第云。内缚二火合竖。二风付火背。二空并竖押二火（已上）中指之背者。义释十云。加于中指之背中节。而屈二空指等（二十二左）此大印等者。释此印摩诃印等四句也。此是真言等者。释真言曰等也。义释十云。即同诸佛身也。吽（引）吽（引）此是真言等（二十三右）具三昧解说义者。一义云。三昧者。三三昧·百八三昧等也。解脱者。三解脱。即空·无相·无作也。一义云。法界次第云。此三通名解脱门者。解脱即是涅槃。门谓能通。此三法能通行者得入涅槃。故名解脱门也○有师解云。因时名三昧。证果则变名解脱（中之二十五右）若依此释。三昧因位。解脱果位。因果共举之云具三昧解脱义也（已上）光云。义释作亦是具三解脱之义也（十之二十三右）初为因等者。记问八帐（又名更问）云。因是佛行。果是佛也者。可准三句义通释之（已上）。
次如来豪相印（乃至）生不可得也者。此释复次以智慧手为拳○痕惹（急呼下同）也。次如来豪相印等者。释复次以智慧手等也。青龙轨云。慧拳置毫处（上之十三左）摄大轨云。慧手屈成拳。风节置眉间（中之五右）为出大指之拳者。谓以智手为拳。直竖大指置于眉间。是莲华拳也。作此印等者。释此名毫相藏等四句也。
次作如来钵印（乃至）诸佛法身也者。此释住瑜伽座○婆（上声急呼）也。私云。是释迦钵印也。左手持两哀角等者。经文所无。疏家依大本意加显释之。最珍钞云。问。如来钵印唯可钵功能。何以取袈裟乎。答。非器众生为法尖佛所作。故取袈裟为□帜。而作钵之形（已上）私云。袈裟成法器。钵作救济欤。持两衣角者。密钞八云。疏持衣二角者。即表不舍异生及二乘令出离故也。故下疏云。初离异生烦恼。次离二乘烦恼。即其是也（四十三右）如双耳者。袈裟二角如两耳出之也。除此三有等者。谓离凡夫妄计之有。则得法佛法尔之有。法尔之有所谓六大无碍法界体也。
次作施无畏手印（乃至）一切烦恼也者。此释复次以智慧手上向○莎诃也。拓他各切。以手承物也（已上）光云。钞主所览本作如拓物之像乎。如瑜伽中等者。此指金刚顶四佛中不空成就印也。秘藏记出彼印云。右手五指舒当胸（下之十三左）若作此印等者。释能施与一切等四句也。其真言等者。释真言曰等也。
次如来满愿手印（乃至）满其所愿者。此释复次以智慧手下垂○莎诃也。如瑜伽等者。是亦指金刚顶说也。延次第云。定袈裟手如毫相慧下垂外掌（右膝掌仰垂。已上）真言归命等者。释真言曰等也。
次怖一切为障者印（乃至）大慈所生也者。此释复次以智慧手为拳○莎诃也。义释十云。次佛眼印。慧手为拳○莎诃也。私云。此怖魔印明也。摄大·广大两轨无之。青龙（上之二十二左）玄法（上之十七左）二轨有之。存略不定也。作毗俱知形者。此如第九卷（息障品）也。此一切佛等者。释以如是大印等八句也。真言归命等者。释真言曰等也。（大慈也发也）私云。今疏缺无毗庾娜^8□帝句。经文有之也。十力者。是处非处·业·定·根·欲·性·至处道·宿命·天眼·漏尽。法界次第云。今欲明诸佛所得自行化他法门故○此十通名力者。即诸佛所得如实智用通达一切。了了分别无能坏。无能胜。故名力也（下之三十一右）。
次佛眼印（乃至）生大悲也（更问）者。此释复次以智慧手以空指压风地二指（二十四左）大师梵字次第云。悲生眼慧押甲。拭左右眼（已上）作已用此等者。释此名一切佛等四句也。真言归命等者。释真言曰等也。私云。今疏伽伽那□啰句下罗刹拏三字缺之。经文有之也失虚空等者。此约虚空眼名字作释也。不可为匹者。异本作不可为定。能生大悲也（更问）者。记问八帐（又名更问钞）云。此眼从大悲生者。佛以大慈悲观一切生。皆有莲三昧之体。故言悲生。为说令知。知可转说莲花三昧慈悲法门。故从一眼生无量眼。虽云无量。其体本一（已上）次如来罥索印（乃至）有情界义也者。此释复次以定慧手五论○落诃也。延次第云。内缚二风圆合（已上）此印能缚等者。释此胜愿索印等四句也。真言归命等者。释真言曰等也。此因以本不生故者。义释十云。此因以本不生故离因果相。令此因净而复净也（二十五左）此中有诃声至净复净。义释注书之也。净复净等者。因相本不生不可得故净也。以此因本不生不可得而无可报果相。故复净也。即大索也等者。义释十云。即大索也。即此离相之因。是名大索也（同上）以本不生○而复净之因十八字。义释无之也。婆卢（普也）等者。义释十云。谓于有情界中而摄持之（同上）光云。现本义释作钵罗娑卢（普也）提目吃底（信解生也）者。义释十云。諟穆旋底（二合）但惹多（信解生也同上）次作如来钩印○（而得满是也）者。此释复次以定慧手一合○莎诃也。私云。此如来钩印。青龙·玄法两轨无之也。
一 此印经疏相违
十四义释第十云。次作如来钩印。先以左手空指○令如钩形即是也。此说与经不同。今疏主误说也。据经云。此如来钩印。以定慧二手。内叉合为拳。直竖慧风轮。稍屈令如钩形即是。梵经亦如是说。与疏不同也。此宜再问取定。作此钩印。能召十方一切诸佛菩提等（二十六右）私云。此释十卷义释无之。但智证里书附之。今依此释。明知义释是智严等私再治之。而非三藏之决。若不尔者。何云再问取定乎。已下多有此词。皆同之也。此中言梵经者。无畏所将本欤。又言经者。无行所译本欤。异于今经文也。问。此印如何决定之乎。答。内缚舒右头指如钩形也。疑云。疏释不尔。何云内缚等乎。答。下文释除业佛顶印了云。如前钩印即是也（三十一右）青龙轨下云。舍除内成拳（内缚）风轮屈如钩（三右）故知此印内缚钩右风也。作此钩印等者。释如是名钩印等六句也。况余八部等者。次·下云。遍害一切不调伏者。皆令于菩提之行而趣妙果而得满足也（已上）言此钩召印能召一切。亦能调伏而入佛道。十地菩萨犹能调伏之。况其未悟之者乎。归命如前等者。释真言曰等也。钩取残之者。残杀义也。
次如来心印（乃至）佛心生也者。此释即此钩印舒其火轮○莎诃也。义释十云。如来心印。作前钩印。更立慧火轮。亦屈如钩。定手风火二轮双屈入掌。即是也。法皆准于前等（二十七右）真言归命等者。释彼真言曰等也。让（上）怒（智也）纳婆缚（生也）。
次如来脐印（乃至）佛心生也者。此释复以此印舒其水轮○莎诃也。
一 此印诸说同异
义释十云。次如来脐印亦准于前。加舒水指。凡（图不同更勘）舒三指亦屈第三节也。慧手也。今此印亦与经差互不同。疏主言舒三轮。经唯申慧水余并叉。梵经亦同此说。宜再审之（二十七右）私云。此印又有私注。十卷义释无之。全同今疏也。问。若尔。此印如何结之乎。答。青龙轨云。舒水如来脐（上之十二右）玄法轨（上之九右）同之。又摄大轨云。前拳收火风申水如来脐（中之七左）又今经文云。复以此印舒其水轮而立之（已上）今依师传。则用疏释。延次第云。如来脐印但水火风竖立（已上）又大师梵字次第云。如来脐申（已上）问。若尔。何违经乎。答。经言复以此印者。指次上如来心印。然乃已立风火二指。今亦加立水指。即立三指之义分明。当知不违经文。青·玄两轨亦同之。但如摄大轨则同。义释私注。更可寻之。
真言归命等者。释彼真言曰等也。阿没□（二合）都纳婆（二合）缚（甘露生也）。
次如来腰印（乃至）他皆放此者。此释即以此印直舒水轮○落诃也。
一 此印诸说同异。
经云。即以此印直舒水轮。余亦竖之。名如来腰印（已上）义释十云。次如来腰印○不须屈第三节（是右手此印经疏及图互皆差别也经言直舒水轮余亦立之疏说余并内叉唯申水图即二水合竖余皆内缚今此三本不同宜问传大法人方知定趣水指也二十七左光云定趣二字未决更详）私云。此印私解亦是经·疏以为两传广大轨云。即以此印直舒地轮。余亦竖之。名如来腰（上之二十左）摄大轨云。即前风火水舒散。如来腰（或内缚拳二水并申合。中之七左）青轨云。前印风入月。是名如来腰（慧手地水风如前皆少屈上之十二右）玄轨云。内缚舒慧水。是名如来腰（上之九右）大师梵字次第云。前缚申慧内（已上）延次第云。内缚二水合竖（已上）诸说虽是多端。梵字次第等依今疏说欤。
光云。今详诸说。则其摄大轨本文大同经说。注文并延次第全同义释引图。其玄法轨及梵字次第全同今疏。其广大轨与青龙轨注文大同。但今时行用多依摄大轨注文。内风指者。私云。内入义也。而舒水指者。义释作舒慧水指（十之二十七左）。真言归命等者。释彼真言曰等也。怛他揭多苏婆缚。
次如来藏印（乃至）除二乘垢也者。此释复以定慧手作空心合掌○莎诃也。合指相对当者。义释云。余指相对当（十之二十七左）又云。此印亦经·疏有异。经云。屈二风指入于内。二空押之。二火申合。二地二水皆令少屈是也。图与经同（十之二十八右）私云。此印经·疏不少相违。彼义释所引经是无行所译。而非今本欤。□□等者。□□^8□^8□。
次结大界印（乃至）诸佛大界也者。此释即以此印散水轮○莎诃也。准前如来钩印法等者。义释十云。次结大界印。准前如来钩印法。但二手各举水指令直竖即是（更问之不分明）若依此疏说。作印不成。经·图二本亦皆差别。经即屈二风轮。二空押之。二火直申相合。二地二水皆令散竖。图即风火依经。二空并举不押风轮。二地二水之头皆立合。此之三说未知熟是。此中大界义者○（二十八右）私云。今此三说更详。此大界印。青龙·玄法两轨无之。广大（上之二十一）摄大（中之八右）二轨说之。今案。准前如来钩印法者。钩字恐误。宜作藏字。何者。经文说如来藏印毕。而言即以此印○名大界印。又言即以此印○名无堪忍大护印。然疏释无堪忍云准前如来藏印。准例此大界又可尔。经文三印只是一印母也。若尔。义释所载经说与疏不相违也。更问之不分明等者。记问云。结大界可见瑜伽本耳（已上）真言归命等者。丽噜补履微矩丽。此等皆是三昧者。义释十作此七皆是三昧也（二十八左）。
次作大护印（乃至）真言之行者也者。此释即以此印其二火轮○莎诃也。准前如来藏印等者。义释十云。次作大护印○已下即是也（此印经与疏及圆互皆不同。经云。屈二风之甲相对。二空并押。屈二火头。相拄令圆。二地二水皆散舒是也。图与经大同。唯折开二空轮散竖有异也。二十八左）三部曼荼罗（智证）云。次用难堪忍密印助结护。藏印散水轮。旋转指十方。是结大界（已上）私云。义释私注言经云者。亦非今经。是别本欤。此大护印明。青龙玄法二轨无之。摄大（中之八左）广大（上之二十五左）两轨说之。真言曰等者。萨□怛他揭帝弊萨□婆也微（上）^8□帝弊毗湿□（二合）目契弊萨□（二合）他唅欠啰乞叉么诃么隶萨□怛他揭多奔抳也（二合）宁啰社帝□□怛啰吒阿钵罗（二合）帝诃帝次如来普光印○（无相无观等义中生也）者。此释复以风轮○莎诃也。
一 此印诸说同异
经云。复以风轮而散舒之。空轮并入于其中。名普光印（已上）义释十云。次如来普光之印○即是也（此印与经不同。二手火风空等大同。地水二轮经文有异。经二水揭竖头相离。二地合竖是也。图与经同。二十九左）广大轨上云。复准前大力大护印。空轮并入掌。风轮而散舒。名如来普光印（上之二十六左）摄大轨中云。次明普光印。准前空入月。风开如放光（中之八左）青轨上云。普光火内交。空入。风水散。地轮竖相合（上之十五左）玄轨上云。普光准大界。二空屈入内。风舒如放光。火屈如钩形（上之十一右）梵字次第云。普光（虚合二拄六申已上）集记第八云。（石山胎藏八卷次第）有传（光云。青龙轨注意）云。亦云圆光。火内交。空入。风水散。地轮竖相合。大师云。虚心合掌。火空入内。水风立而二地合（已上）私云。此印有异说。故甚诸文耳光云。诸文之中。广大·摄大二轨同今疏意。青龙·玄法两轨并集记其意相同而近经说。梵字次第及义释所引经并异诸文。今时行用多依青龙轨也。
真言曰等者。阇□啰摩履你怛他揭多。密钞八云。疏阇□罗者。注中但释字义。不明句义。此三字。上之二字是二合字。应云阇□（二合）罗。此译为焰。次句云摩履你。此译为鬘。谓如身光之焰连环不断。犹如鬘形。下云怛他揭多□旨（二合）此云如来光。谓如来之光其焰如鬘。故以为名（四十三右）履是相也你物想义。你物二字书本无之。
大日经疏演奥钞第四十四毕
此卷之内。间加今案补其所阙。以便初学。可畏君子冀更正之。维时宝永第三极月十月九日。国祷之暇挍此卷了。慧光识。
大日经疏演奥钞第四十五
东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光校阅
疏第十三卷之余（释经四密印品）
次如来甲印（乃至）更勘本者。此释又以定慧手作空心合掌○名如来甲印也。作三补吒合掌等者。释又以定慧手等也青龙轨上云。甲印虚心合。风幢加火背。如来甲真言曰（定慧虚心合。风持火轮侧。定离火如小麦许。十五左）私云。延次第云。虚心合风加火背。风不付一麦许（已上）偃立风指未见于经疏也。光云。今疏十四本义释。广大·摄大·玄法三轨。皆同经说。其真言阙之更勘本者。义释第十云。次如来甲○真言曰。南摩三曼多勃发喃钵罗（二合）旃荼□折罗（二合金刚也）入缚（二合）啰微湿（二合）普（上）罗吽（已上真言勘得新著）是其三义如上。余问和上。如一生补处菩萨。要被此无上菩提甲。坐金刚座。降一切摩军。成正觉以此故真言之行者要被此甲作佛事也。此如来甲真言及如来舌印。先译诸汉经及疏中阙。后无畏三藏和上于梵本及图中勘得也（二十九左）密钞八云。疏其真言阙更勘本者。此真言在第二卷第十纸中。谓南么三曼多勃发喃一伐折罗（二合）入□（二合）罗（二微）萨普（二合）啰吽（三。四十三）私云。此真言则经第二卷（具缘品终）如来甲言也。第九（十本义释第六卷）卷（二十二右）释之。梵字青轨（上之十六右）出之。聊与义释异也光云。青龙轨曰。入□（二合）□（光）尾娑普（二合）啰（遍也）吽（上之十六右）。
如来舌印（乃至）故常住也者。此释屈二水轮○莎诃也。亦阙之勘本者。经云。屈二水轮。二空轮合入掌中。压二水轮甲上。是名如来舌相印（已上）十四本义释十云。次如来舌印。以作三补吒合掌。二水二风轮屈入掌中。甲相背开掌。以二空各附二风侧。是如来舌印如前甲印。空指押水指头。余者依旧。舌印（三十右）十本义释七云。次如来舌印。以如前甲印。空指押水指头（已上）广轨上云。复准前甲印。二空入中。名如来舌相印（二十七右）摄大轨中云。准前如来甲。空押二水甲。尔贺□触印（九右）青轨上去。舌相二空入（十五左）玄法轨上（十一右）同之。梵字次第云。如来舌（虚心合二。入内屈二。押二。甲已上）石山集记云。有传云。虚心合掌二空入内。大师云。如前甲印。二空着二水本（已上）对受记一云。海说以前甲印。以二风着二火背。屈二空上节入月。安中想如舌也（私云。诸师说多分同之。已上）私云。此印异说繁多也。延次第云。虚心合二水入掌。以二空押水甲侧（已上）光云。诸说之中。十四本后说·十本·摄大轨。梵字·延命二次第全同经说。广·青·玄三轨。石山·对受二记亦大同经。十四本初说特异诸文。经所说印二空押二水甲者。故和上曰。言说（二水）皆入阿字门故。等同于大空（二空）也。如来舌真言曰等者。释真言曰等也。怛他揭多誓诃□（二合舌也）萨ＵＤ（丁也切。谛也）达摩（法也）钵啰底瑟耻多（性也）私云。梵字依青龙仪轨。汉注依十四义释。已下并同。
次如来语门印（乃至）广大无量也者。此释以此印令风水轮○莎诃也。准前印等者。释以此印等也义释十云。次如来语门印（语门语口也）亦准前印○如峰形即是也（图与疏异。图言。亦作三补吒手。稍开掌。二风微届。头相拄。二容各附二风下即是也三十左）。私云。经·疏无相违欤。摄轨中云。语门虚心合。风水屈相捻。二空并少屈。地火合成峰。或云。地水屈风火合如峰。二空开附彼（九右）青轨上云。语门风水圆并空犹口形（十五左）玄轨上云。语门虚中合。水风移入月（十一右）梵字次第云。如来语（虚心合入内二少屈已上）延次第云。虚心合风水入掌并空犹口形（已上）集记（石山）八云。有传云。虚心合掌。风水圆并空犹口形。地开散舒竖。大师云。如来语如马头明王印形。但中指宝形（已上）私云。或抄云。有云。语者语门是口也。非语言也。光云。诸说之中。今疏十四本义释本文。摄大·玄法二轨。梵字。延命二次。全同经说。石山所引大师说亦大同经。青轨·石山所引有传共存经意。十四本注文·摄大轨或云大异经说。真言归命如前等者。释彼真言曰等也。怛他揭多摩诃□迦怛啰（二合）毗湿□若那摩诃驮耶。
次如来牙印○（从如来境界生也）者。此释如前印以二风轮○莎诃也。作三补吒合掌等者。释如前印等也。梵字次第云。如来牙虚合。二入内合（已上）私云。虚心合二风入掌甲相合。二空开竖如牙形。光云。今疏十四本。广·摄·青玄四部轨皆同经说。经言如前印者即虚合也。向上者。谓二大指反屈如牙也故和上言。此印意曰。大空智牙（二大指）嚼碎生灭之异执（二风指）也。真言归命等者。释彼真言曰等也。怛他揭多能（去）瑟吒啰（三合）啰娑啰娑揭啰三钵啰博迦怛他揭多毗奢也。三婆□。私云。仪轨（青龙上十七右）及义释（十之三十一）下有萨罗□（一切）句今是脱欤。
次如来四辩印○（故云清净言音也）者。此释又如前印相○莎诃也。四辩者。义·法·词乐说也。法界次第云。若欲阐扬大道。必须无碍辩才（下之二十九左）作三补吒合掌等者。释又如前印相等也。梵次第云。如辩（虚合二。勾二背勿着。已上）集记（石山）八云。有传云。虚心合掌。二风轮押火侧第二节。余准前空轮微摇动（已上）光云。广·摄二轨全同经说。今疏·十四本·玄法轨（上之十一右）共二风指头不着火指。青龙轨（上之十五左）空轮微摇动。然乃梵次即依疏意。集记有传本乎青轨。处众无畏等者。法界次第云。于八众中广说自他智断。既决定无失。则无微致恐惧之相。故称无所畏（下之三十三右）于一字中含无穷义者。法界次第云。菩萨于一字中能说一切字。于一语中能说一切语。于一法中能说一切法。于是中所说法皆是真实。皆随可度者。而有所益。所谓十二部经八万四千法藏。随一切众生根性所乐闻而为说之。义赴机缘。言方无滞。闻者无厌。是以菩萨乐说辩力（下之三十左）真言归命等者。释彼真言曰等也。阿ＪＰＵＤ（二合）那步多曷鲁婆□迦三曼哆毗轮陀萨缚啰。私云。十四本义释（十之三十一）及仪轨（上之十七右）下有钵罗（二合）跛多一句。今脱之欤（光云。之恐剩）。
次如来十力印（乃至）十力支分也者。此释复次以定慧手○莎诃也。光云。今疏·十四本·四部轨皆同经说。真言归命等者。释彼真言曰等也。义释十云。真言归合如前。达罗吽（吽是三德也○如梵本中也）驮（入）舍缚兰伽（轻十力身分也○是身分也）陀罗○（三十一左）轨云。○（上之十七右）。
□是三德等者。第十一云。□有三义。即如来三解脱也（三十三左）密钞八云。此□字由菩提心大悲方便合成故云三德。么空也者。此么字书误。应是参字。谓此参字由加空点故。即是大空之三昧也（四十四右）更问得招等者。密钞八云。更问者。此□·参·髯三字凭经。合在于真言诸句之末。阿阇梨于句首说者。不知何耶。故令更问○（同上）记问云。十力中更问者。意在字。此招召义。可见上金刚钩印（已上）驮舍□兰伽等者。密钞八云言驮（入）舍□兰等者。此一句真言而有五字。兰字已上驮（入）舍云十。□兰云力。伽之一字义当身分。若准具足梵语。应云鸯伽。此云身分。译者就便。但于兰字下留引声。便当鸯字。诸如此类体而用之（四十四右）。
次如来念处印（乃至）作大利益也者。此释又如前印以二空轮风轮○莎诃也。法界次第云。一不一心听法。不以为忧。二听者一心不以为喜。三常行舍心○此三通名念处者。惠心能缘。名之为念。平等之理不增不减。谓之为处。佛以惠心缘于平等不增不减之理。以是达顺学者心成喜之相。故三通名念处（下之四十一左）作三补吒等者。释又如前印等也。梵字次第云。如来念处（虚合二相捻。已上）集记八云。大师云。虚心合掌。以风立空背。似阏伽印（已上）更检前文者。私云。指前十二合掌文也。以二空风等者。义释云。以二空二风并二地轮聚相捻即是也。其捻法。当令四个指甲小指到耳。当令六指头相到。疏本只言四指。不言二地（三十一左）光云。今疏·四部轨。梵次·集记皆同经说。此即塔印。故和上言。此印意曰。如来悲念遍法界无所不至之义也。又生佛念想（二风）共入大空法界（二空）也。真言归命等者释彼真言曰等也。怛他揭多悉密□（三合）底萨埵系多弊庾（二合）驮揭（二合）多伽伽那三么阿三么。
次一切法平等开悟印○（如是开悟也）者。此释又如前印以二空轮○莎诃也。作三补吒合掌等者。释又如前印等也。十四本义释十云。次一切法平等开悟印。作三补吒合掌。以二地二水屈入掌。以二空捻之。二风加火上即是。与疏不同问传法者（三十二右）私云。此中义释出两说。一说与疏异也。十卷本全同今疏也。广大轨上云。复准前念处印。以二空轮在水轮上。名云一切法平等开悟印（二十八右）摄大轨中云。次陈开悟印。前印空加水。余度并申合（十右）青轨云。开悟圆风甲。地水空入掌（上之十五左）玄法轨云。开悟空持水（上之十一左）梵字次第云。平等开悟（虚合以二押甲。已上）集记八云。有传云虚心掌圆风甲。地水空入掌（已上）私云。延次云。虚心合屈水入掌。以空押各水（已上）光云。诸说之中。今疏·十四本初说·十本。广·摄·玄三轨。梵字·延命二次。全同经文。十四本后说·青轨·集记共异经说。故和上言。此印意曰。如来大悲（二空）与众生无明（水轮）合。则生佛不二大空平等开悟也。真言归命等者。释彼真言曰等也。萨□达么三曼多钵啰补多怛他揭多奴揭多。
私云已上如来身会也
次如意摩尼普贤印○（故重言）者。此释复以定慧手○莎诃也。其印作三补吒等者。释复以定慧手等也。义释十云。次如意摩尼普贤印（疏说有乘。疑错。更勘。三十二左）梵字次第云。普贤如意珠（虚合二加令圆。已上）私云。此印经疏一致。云何云有乖乎。光云。广·摄·玄三轨共同经文。今疏·十四本·梵次。并二风加二火背令圆。青轨（上之十五左）二风加火上节而如宝形。此印太有深义。故和上言。定慧手者即普（定）贤（慧）也。合为一者。即如意珠也（更问）二风轮者。是莲金二部也。火轮者是佛部也。当知此印显普贤一身具足三部功德也。下注文言普贤身与三世佛等。即是意也。真言归命等者。释彼真言曰等也。三曼多奴揭多吠啰阇达摩涅阇多摩诃摩诃。佛转供养普贤等者。智证圆多罗义云。罗什三藏法花本地问答问曰。阿难与释迦。何胜人。何劣人。答曰。阿难胜人。释迦劣人。以为难。其意何。抹和尚决云。阿难于本佛左大弟子。释迦右大弟子。故道行寺一寻集云。阿难于佛左面弟子。释迦于佛右面弟子。佛者无始一心。一念示阿僧祇门之意之故。寻阿难者显形大悲门。释迦现形大智门（已上。光云。未见真本。今此所引文义猥。拙。题法花本地问答者。恐是伪作。更详）私云。因人果人互为浅深之意。中胎观音八叶弥陀曼荼罗即此义也。光云。青龙轨真言终注曰。菩提万行从兹生。众愿满足。故名珠也（上之十八右）此即释如意珠名也。
次慈氏印○（此是弥勒种子字也）者。此释即此虚心合掌○莎诃也。作三补吒等者。释即此虚心合掌等也。青轨云。慈氏印准前。屈风火轮下。空献妙军持（上之十五左）梵字次第云。慈氏（虚合以二至下合甲已上）。私云。延次云。合掌二风入月。以二空押风侧（已上）光云。今疏·十四本·四部轨·梵字·延命二次。文虽少异。其义惟一而同经说。犹如观音持佛身等者。密钞八云。疏犹如观音等者。此举况也。谓犹如观音菩萨将绍阿弥陀佛位。是以顶上持带阿弥陀佛。以此慈氏菩萨将补释迦之处。所以手持窣睹波印。以标表之。问。观音顶置佛身表绍佛位。此尊手作塔印。何关佛处耶。答。观音持佛。佛现在故。此尊持塔。师灭度故。又八菩萨漫荼经说。慈氏菩萨顶带如来窣睹波。故亦名带塔之尊故云。犹如观音等（四十四左）光云。此名宝瓶印。故有塔瓶不二大事。更问。真言归命等者。释彼真言曰等也。阿誓担社耶萨□萨埵阿世耶奴揭多字阿阇梨云等者。义释十云。每字（阿阇梨云此是弥勒种子也三十三）私云。字字二个种子各据一义。但第十卷（真言藏品）释此真言云。然此真言以阿字为体。即是本不生义（五右）然乃以阿字为体义。最顺经意欤。
次虚空藏印○（利益众生也）者。此释文如前印○莎诃也。虚心合掌等者。释又如前印以二虚空轮等也。十四本义释十云。次虚空藏印○入于掌中是也。虚心合。以二风加二火背。二空入掌是也。与疏不同。疑。更勘（三十三右）广大云。密印同慈氏。二空入掌中（中之下三右）摄大云。初印福智合。风加火上节。双空入月中（中之十九左）青轨云。尊密同慈氏。空持水中节（中之十九左）玄轨同之。私云。经·疏全同。义释初说。广大·青龙·玄法三轨。亦同经疏。摄轨同义释又说。延次第云。虚心合掌。以空捻水中文。以二风押空上（已上）光云。今经文含诸说。已言又前印。然乃前慈氏印二空入掌。即延命院次第意也。不二传亦同之。真言归命等者。释真言曰等也。阿迦奢三曼多奴揭多髀质哆□么□啰驮啰。前云等者。密钞八云。疏前云知义等者。前释奴揭多云知义起义。今释为得者。知谓证知。证知众生之性故。得谓证得。证得等空之藏故。证义是同。故云亦相会也。言髀质多□么□（二合）等者。此二合字。经中于怛□下置之。疏中抄写者误耳。又么□者。经中只一个□字。其梵书作此。□字此字体。虽是么□二合所成。却为怛□。字上不加大空之点。但得名为怛啰。若加空点。便名怛蓝。于下□字上更不须么字。若于怛啰字上不着空点。遂于下缚字之上置以么音。即合怛啰字。有点不殊。后人懵于斯旨。回换字音。不知梵音体义如此。故疏又云。此□即是点以加多罗字之上。即为多□也。其么□字。唯梵书虽双置之。不是二合。唯一□音。至下字轮品广明（四十五右）。
次除盖障菩萨印○（入清净位也）者。此释又如前印以二水轮○落诃也。三补吒合掌等者。释又如前印等也。义释十云。次除盖障菩萨印。三补吒合掌。以地水指皆屈入掌中。余如常。其地水指合。三补吒合掌。以地水空等轮皆屈入掌中。风火竖合是也。疏本不同（甲相拄是也三十三）私云。延次云。福智虚心合。地水空入月。空持水中。并合风火。如持摩尼珠（二地二水内缚也。已上）此印相者依青轨欤。又异今经疏矣。光云。义释初说·玄法轨即同今疏。义释后说。广大·摄大·青龙三轨。延命院次第。全同而少异今疏。经文幽微而含二说。言又如前印者。若指虚心合掌。即是初说。若指次前虚空藏印。是即后说。真言归命等者。释彼真言曰等也。阿萨埵系多骠也（二合）嗢揭（二合）多怛□□□。私云。或疏异本（五智房所持本）无怛□已下六字。密钞八云。疏骠也（二合）嗢揭（二合）多者。此与经不同也。经用弊字。切云毗喻。今用骠也。故不同也。有何所以经疏不同。谓经就省声作毗庚音。却不合于下^8□多上更加嗢字。疏显具呼。于骠也（二合）下合加嗢字。如上数指（四十五左）如上所谓除者者。光云。此指上嗢揭多注曰是除义。所以然其至此释者。谓如彼除四垢。即以今四字之义故。故青龙轨无如上所谓除者六字。直曰谓除四垢也等也。
次观音印（乃至）有三啰字也者。此释如前以定慧手○莎诃也。初作开剖合掌等者。释如前以定慧手等也。义释十云。次观音印。初作开割莲花合掌。以二空指二地指聚而相捻。余六指散竖之。其火风指皆并竖。头散向外。二水指独立即是也（三十三左）私云。此印即六叶印也。青·玄两轨不说印相也。光云。广大轨曰。精进观世音○印如莲花敷（中之二右）摄大轨曰。大精进眷属八密次当陈。十度仰开敷。地空自相并（中之十二左。此中言大精进者。即观自在也）此是两轨全同经文。十四本同今疏而异经说。萨□怛他揭多等者。释真言曰等也。萨□怛他揭多阿□卢羯多迦卢拏末耶啰啰啰吽阇。光云。青·玄二轨归命句下加娑一字。而青轨注曰种子。又娑□贺上注惹字曰。种子即不生义。或以初萨字为体。惊觉义也。
次大势至印（乃至）住平等智中也者。此释。如前以定慧手作○莎诃也。作三补吒等者。释如前以定慧手等也。光云。今疏。十四本。广·摄二轨。皆同经说。但此印有相承大事。更问。真言瞻等者。释彼真言曰等也。义释云。（十之三十四）仪轨中云。（已上）娑○（更问）者。记问云。得大势中。即在下注。分别可见已上。离世间生等细注。即释更问之意也。光云。玄法轨归命句下加三字。此与青轨其意同也。摄大轨中曰。得大势至。曩莫三满多没驮喃三参贺（引）萨他（二合）摩钵啰（二合）跛多（二合）髯髯娑急音索娑□（二合）贺（十三左）今疏注真言者太简。青龙轨详之。彼生髯髯曰。生义二重。上生烦恼。下生所知障。入阿字门即不生。上有大空点。谓除二障得大空生也。又注索曰。不动义种子。动法有生灭。经动不动皆是不安相。傍加二点同于涅槃。即是坚住义。已离二障同于大空。如诸佛住（中之十左）。
次多罗菩萨印○（于悲虚也）者。此释如前以定慧手○莎诃也。（已上）光云。多罗具云路多啰你尾（青轨）此言目睛。亦言眼生。先作指向内相叉合掌等者。释如前以定慧手等也。延次云。内缚竖空风也（已上）光云。今疏·十四本。四部轨皆同经说。真言曰等者。释彼真言曰等也。多□多利尼迦嚧拏嗢婆□。义释十云○嗢纳婆□（此嗢字是拏字声余也。此句生也○三十四）光云。青龙轨曰。多罗菩萨○喃（引）耽（种子）羯噜呶悲嗢婆仁合上）吠（生。谓悲者。而此菩萨从观音眼中生。由见法实法实性。名为普眼。见于如如之体）多□（呼彼）多哩抳（是度义。以初多字为体）娑缚（二合引）贺（引。中之十右）广大·玄法二轨同之。但无注也。
次毗俱知印（乃至）功能最尊也者。此释如前印举二风轮○莎诃也（已上）光云。青龙轨曰。梵云勃哩（二合）俱胝（光云此言皱）即形。恐怖一切永离四魔中之十右）如前内作拳等者。释如前举二风轮等也。今疏义释共同经说。但参差相压等者。光云。以右风押左风而交立是也。摄大轨曰。毗俱胝风交（中之十二左）广大·玄法二轨同之。青龙轨曰。前印风火交（中之九右）此中火字恐是写误。故和上言。右压左者。能怖所怖不二之意也。真言等者。释萨□婆也。怛啰萨你□泮吒也。□（三义如上）者。指第十一卷释。即三解脱义也。如上十力真言释也（已上）光云。青玄二轨。归命句下加勃哩二字。而青轨注云种子。此真言毗俱胝等者。义释十云。此真言称毗俱胝持诵母者。于诸持诵之中。犹如于母。功能最尊也（三十四左）私云。最珍抄云。问莲华部母者。白处尊也。何毗俱胝为母云乎。答。除恐怖之义如母也（已上）。
次白处菩萨印○（庄严法身也）者。此释如前以定慧手○莎诃也。双屈二水指等者。释如前以定慧手等也。光云。此印今疏·十四本。四部轨皆同经说。真言等者。释彼真言曰等也。怛他揭多肥洒耶三婆□钵昙摩（二合）摩哩尼。光云。青·玄二轨归命句下加半一字。而青轨注言种子。
次马头印○（令四散也）者。此释如前印屈二风轮○莎诃也。作三补吒等者。释如前印等也。光云。此印今疏·十四本·四部轨皆同经说。经言呵耶揭哩□者。此曰马头。青龙轨曰。贺野仡里（二合）缚（入）啖食无明诸障尽（中之十一右）真言等者。释彼真言曰等也。佉驮耶畔阇梨萨破吒也。光云。广·摄二轨归命句下加吽一字。青·玄二轨加唅吽二字。而青轨注唅曰种子。又注吽曰恐怖。
次地藏菩萨印○（作如是印也）者。此释同前印伸二水轮○莎诃也。瑜伽记（智证）云。凡胎藏者此法界理体。所以诸尊无有次第。亦无定位。混持来直一处也。得地藏在观音部。无定位义如是（已上。光云。未具真本。今此所引文义叵通）作向内相叉等者。释同前印等也。私云。此印经·疏相违。可寻决之。义释十云。次地藏菩萨印。作向内相叉作拳合掌。申地水指令头相合（如峰刀也）二空指直并而竖之（三十五右）广大轨云。地藏同马头。申水风。余拳（中之四右）摄大轨同云。玄法轨云。地藏内为缚。地水空并合（上之二十五右）青轨云。地藏圆满合。二空风轮侧（中之九左）延次云。圆满合。二空安风轮侧。钵印也（已上）光云。此印异说而只三文。广·摄二轨并同经文。十四本·玄法轨共同今疏。青龙轨·延次第全同而亦一传。各有其义。且解经说。则故和上言。伸二水轮风轮者。是化他之德。水轮标大悲。即左手宝珠也。风轮表大智。即右手锡枝也。余如拳（内缚）者。是自证之德。谓示自证之境最难测量也。更详真言等者。释彼真言曰等也。诃诃诃苏哆奴。私云。最珍抄云。问。释云。瑜伽者住云云。经无此文如何。答。句义之内欤（已上）次圣者文殊印○（当忆昔誓故也）者。此释复以定慧手○莎诃也。先作三补吒等者。释复以定慧手等也。广大轨云。作虚心合掌。火轮绞水轮。交结相持。以二风轮置二空轮上。犹如剑形（中之八左）摄大轨云。文殊智定手火合加水上。风空如□字蹙合似青莲（中之十四左）延次云。三补吒。二火反押二水背。二风捻空轮。口授云。先三补吒。二水付二地背。二火付二水背。二风捻二空云云（已上）私云。此口授之说依集记之意欤。光云。此印疏文与经相违。十四本·四部轨·延次说相似殊。皆同疏意。作礼方便次第曰。内缚立二小指。屈头指捻大指（十八左）此同经说。口授说相颇似经文。然乃经言火轮水轮交结相持者。口传水押地上。火押水上乎。青轨所谓青莲虚心合者是也。又言以二风轮等者。广大轨所谓犹如剑形者是也。当知此印即是青莲上置利剑。三昧耶形也。真言等者。释彼真言曰等也。系系俱摩啰毗目底钵他悉体多萨末啰萨摩啰钵啰底惹。光云。青·玄二轨归命句次加瞒一字。又四部轨皆俱摩啰下加迦一字。又经及四部轨毗目底句作微（轨皆作尾）目吃底。
次光网菩萨印○（诸法实性本性中也）者。此释以三昧手○莎诃也。问。光网得名如何。答。青轨云。右光网菩萨执持众宝网。种种妙珊珞住宝莲华座而观佛长子○为摄诸含识令住解脱地。招诸佛大德。即钩义（十二左至十三）以左手作拳等者。释以三昧手等也。延次云。定拳钩印。慧拳安腰右（已上）光云。今疏·十四本·四部轨皆同经说。系系等者。释彼真言曰等也。系系俱末罗摩耶揭多娑（上）□婆□悉体多。光云。青·玄二轨归命句次加髯一字。而青轨注曰种子。娑（上）□（性也）婆□经注文乱义。释青轨共作娑□婆□（性也）即住诸法实性本性中也者。法界次第云。如幻者。譬如幻师幻作象马及种种诸物。体虽无实。然有幻色可见。幻声可闻。与情相对而不错乱。无智谓之为实。诸法亦如是。皆是无明幻作。虽空而可见闻。不相错乱迷心不了妄执为实。修空观者若知诸法同如幻相。心无所得。豁然开解。悟一切法皆悉空寂。故说如幻也（下之十九）今以空寂。即为实性本性而住之也。
次无垢光印○（愿当忆念之也）者。此释即如前印○莎诃也。舒左手等者。释即如前印等也。青龙轨曰。前印舒微屈（如佛身光中之十二左）延次云。屈地水火风。以空着风侧竖臂（已上）光云。此印诸 说全同经文。真言等者。释彼真言曰等也。系俱摩啰肥质多罗揭底俱摩罗摩奴萨末罗。
次继室尼印○（今亦授与我也）者。此释如前以智慧手为拳○莎诃也。先以右手等者。释如前以智慧手等也。私云。此印经释同也。但延次作剑印也。光云。今疏·十四全同而少异经。即言其空指等。经所无也。广摄·玄三轨并同经说。青龙轨曰。计设你持刀。慧拳竖风火（空押地水甲。如拟劳。中之十二左）此文显其实乎。经言刀印。与此意同。真言等者。释彼真言曰等也。系系俱摩梨鸡枳娘难萨末罗补啰底枳娘。
私云。娜耶二字今疏并义释脱之。经有之。光云。青·玄二轨归命句下加枳履二字。而青轨注曰种子。
次邬波继室尼印○（以女声而呼名之也）者。此释如前以智慧手○莎诃也。先右手作等者。释如前以智慧手作拳等也。私云。经·疏全同。延次云。前印·火轮戟。空押风地水甲（已上）光云。今疏·十四本·广·摄·玄三轨皆同经说。青龙轨说全如今钞所引延次。此亦显其实乎。经言戟印。其意同之。真言等者。释彼真言曰等也。频驮耶枳娘难系俱摩哩鸡。光云。青·玄二轨归命句次加你履二字。而青轨注曰种子。
次地慧幢印○（令我亦尔也）者。此释如前以三昧手○莎诃也。光云。此尊亦名财慧。青龙轨曰。地慧菩萨○忆念如意幢。亦名财慧。名缚苏摩底（中之十四右）先以左手等者。释如前以三昧手为拳等也。青轨云。定拳地水竖（空押风火。中之十二左）延次云。定拳地水竖。空押风火（已上）光云。今疏·十四本广·摄·玄三轨全同经文。青轨·延次亦显其实乎。系（呼也）等者。释彼真言曰等也。系萨末罗枳娘难计都。光云。青轨归命句下加呬哩二字。而注曰种子。又玄轨加呬哩二字。梵文是同。
次名请印○（指此圣者之身也）者。此释以慧手作拳○莎诃也。十四义释十云。次召请印。右手作拳。以上来五萨皆文殊使者也（亦是大指在外者）而屈风指令圆屈如钩。与空指头少许不相到即是也。真言等（三十六左）私云。延次云。慧风为钩。几外三召（文）。
一 烂脱
令我亦尔也。次召请印。以上来五菩萨皆文殊使者也。右手作拳已下如文。私云。依此烂脱义者。今言上来五菩萨者。召请童子之外以前五菩萨（光网·无垢光·计设尼·鸟波计设尼·地慧幢）也。问。第十卷（真言藏品）举计设你·邬波计设尼·质多罗·财慧（亦名地慧）召请。而言右文殊五使也（二十四右）与今相违如何。答。五使者建立是不定欤。今既举六尊。何不除一菩萨乎。加之上举质多罗为五尊随一。而今无之。故知建立五使者其释异。问。青龙轨等列八大童子。而今经疏何无质多罗及不思议童子乎。答。不思议童子者。即次下所出诸奉教者是也。质多罗今文略之。上普通品有之。只是具略之异也已。
光云。尚有师传乱脱。今出以授后生。
次召请印。以上来五菩萨皆文殊使者也。右手作举○（指此圣者之身也）。次诸奉教者以下如文。
光云。二说之中。此乱即与诸文相合。即前所引第十释文及摄·青·玄三轨。皆以召请童子加五使者之数。但今经文无质多罗。盖加无垢光乎。
右手作拳等者。释以慧手为拳等也。延次曰。慧风为钩向外三召（已上）光云。此印诸文皆同经说。真言等者。释彼真言曰等也。阿迦哩晒（二合）耶萨鍐俱嚧俱摩罗写私云。阿然二字义释阙之。仪轨（四部）有之。文殊所招召之事者。义释作文殊所指授之事（十之三十六左）次诸奉教者○（即指此尊者也）者。此释如前以定慧手为拳○莎诃也。问。今奉教者何菩萨乎。答。不思议童子也。八字文殊轨曰。不思议慧○名为奉教者（二十四左）梵字次第云。诸奉教者（亦不思议童子合掌。已上）对受记云。五种奉教者初不思议童子·别记不思议童子。是五种奉教者之上首也（已上）玄法轨云。次五种奉教。不思议童子（上之二十右）光云。摄大轨不出此尊。今经疏十四本共言诸奉教者。广大（中之十右）青龙（中之十二左）玄法（上之二十七右）三轨并言不思议童子。而详其意。则不思议五种奉教者之随一。而此真言通五奉教。故经疏名诸奉教者。先作向内相叉合掌拳等者。释如前以定慧手等也。八字文殊轨云。复不思议慧○定慧内相叉。一合为拳印。二风别屈舒。屈三节对之。合甲急相背。二空并直竖（二十四左）青轨云。定慧内缚拳。空入风甲背（中之十三右）集记（石山）第五云。定慧内缚拳。空入风甲背。谓二空并入。二风合甲。立二空甲上（已上）光云。今疏·十四本·玄轨大同经说。但以二空指亦竖并为异。八字轨大同疏说。但以二风合甲相背为异。青轨集记共亦大同经文。但以二风甲背为异。广大轨太异诸文。彼曰。不思议童子定慧外拳叉（中之十右）真言等者。释彼真言曰等也。阿微三昧耶你曳。密钞八云。疏微三昧耶你曳者。经作微娑么（二合）也。疏文似误。微娑么（二合）也你即满愿也。曳属假者。亦是乘义。即是满愿乘也。下皆仿此（四十七左）。
大日经疏演奥钞第四十五（毕）
此卷之中颇点治之。间补厥阙以授后生。维时宝永第四岁次丁亥季春二十三日。慧光记。
大日经疏演奥钞第四十六
东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光校阅
疏第十三卷之余（释经四密印品）
次憍都褐罗菩萨○（金刚般若之义也）者。此释如前以定慧手为拳○莎诃也。私云。已下是除盖障院圣众也。憍睹褐罗是除疑怪之梵名也。梵字仪轨下云。大爱乐亦名除疑怪（已上）青龙轨中云。除疑怪菩萨○（憍睹褐罗此译为除疑怪。或云除垢。众有所疑之事不能决。此菩萨即往而断其疑网与为不请友也。梵云号俱贺哩曩入。十五左）其印作向内相叉拳合掌等者。释如前以定慧手等也。觉超僧都三密钞第三云。私云。如前者。经次前有奉教印。非除盖障（已上）青龙轨云。尊右除疑怪。内缚竖火轮。宝瓶置一股（中之十五右智证请来本作竖火圆）私云。经第五（秘密漫荼罗品）云。除疑以宝瓶置一股金刚（已上）此手印表此三昧耶形相也。梵次云。大爱乐（亦除疑怪。刀。已上）别本梵次云。火刀内拳二火剑（已上）经言屈第三节者。即表此剑形欤。圆城寺次第云。密印品云○私云。内缚火轮圆屈之也。又云。此印二中竖表圆珠欤（已上）凡此印或表剑形。或表一股欤。诸说不同也。现图不出此尊。子细寻之。光云。此印四部轨并梵字·圆城二次第皆同经说。但经言而舒火轮屈第三节者。广·青·玄三轨意。即表一股金刚也。梵次意。是表刀剑形。即彼一股杵头乎。智证请来青轨·圆城次第意。即表圆珠形也。又今疏及十四本。二空指在外竖也。肥末底等者。释彼真言曰等也。肥末底掣（去）驮迦。光云。青（中之十五左）玄（上之二十九左）二轨。归命句下加诃娑难三字。而青轨注曰三字种子。
施无畏菩萨（乃至）一切众生也者。此释举毗钵舍那臂○莎诃也。光云。经言毗钵舍那臂者。即右手也。毗钵舍那此翻为慧亦为观也。瑜伽中等者。十四义释十注云如瑜伽中释迦印也。地为信等者。第四云。土为信。水为进。金为念。水为定。火为慧（九左）私云。上下二说各据一义。以身口说法者。或钞云。现身说法之意也。如来以根力为意。而现身口说法。此印具足此三密意欤。真言等者。释彼真言曰等也。阿婆演驮驮。密钞八云。疏阿婆演驮驮者。经中云阿佩延娜娜○于迦·遮·吒·多·波五类声中。声势不定○所以翻译陀罗尼者用字不定。疏主当其。欲以此事于阿阇梨处决之。未及和会。禅师弃世。今经·疏不同。盖由此也（四十七左）光云。青·玄二轨。归命句次加啰娑难三字。而青轨注曰三字种子。我及一切等者。十四义释十云○愿施我及一切众生也。即以前印回掌。五轮下垂相并。即是与疏不同（三十七左）私云。十卷本无此文也。
次除恶趣印（乃至）一切众生界也者。此释如前舒智手○落诃也。惠运记云。灭恶趣不空罥索经九云除恶道菩萨。现图汉名云破恶趣菩萨（已上）光云。建立护摩轨曰灭三恶趣（十三左）即如前舒手等者。释如前舒智手等也。私云。延次第云。定拳安腰。举慧臂舒五轮。如打物势。想打破地狱（已上）。
光云。延次言如打物势以下。未合今经疏意。何者。经言而上举之。疏言令掌向上等。并表拔出义也。况乎真言句义亦云举众生界。岂其打破之表帜哉。但余文存其义。第十释真言特懵娑难句曰。如上总句是破碎义也。如人手执物击物令破（二十四左）真言句义其已如此。印契表帜亦当尔也。真言等者。释彼真言曰等也。阿骠（波廋切）驮罗拏萨埵驮都光云。青·玄二轨。归命句次加特懵娑难四字。
次救护慧菩萨印○（而救护一切也）者。此释如前以慧手○莎诃也。青轨曰。亦名哀愍慧（中之十六右）现图无救护慧。但贤护者。即指此菩萨欤。如前舒手等者。释如前以慧手等也。私云。延次云。前印覆心。空稍向上竖。左拳安腰（已上）真言等者。释彼真言曰等也。系摩诃摩诃萨末罗钵啰底然。光云。青·玄二轨。归命句下加尾诃沙难四字。而青轨注曰四字种子。
次大慈生菩萨印○（故名自心生也）者。此释如前以慧手作持花状○莎诃也（已上）光云。此印诸说全同。但广大轨曰。慧空水持之（中之十一左）水字疑是传写之误。真言等者。释彼真言曰等也。萨□制都特揭（二合）多光云。青·玄二轨。归合句次加谄一字。而青轨注曰种子。言此慈从自心生等者。密钞八云。疏谓从自性清净心等者。谓此制都之心。梵音正云制多。为带下邬呼云制都。即虑知心也。此慈从自性虑知心生。不从大种肉团心生。故以为名（四十八右）。
次悲念菩萨印（乃至）救一切众生耳者。此释如前以慧手覆心○落诃也。私云。此尊或名悲念具慧者（经一疏五）或名大悲缠（经二疏十）或名悲念菩萨（经五疏十六摄轨）或名悲旋润菩萨（广·青·玄三轨）现图悲愍菩萨者即是欤。又对受记云。道海记云。悲旋润捡图及梵号未见之。恐贤护欤（已上）真言等者。释彼真言曰等也。迦卢拏末卢（二合）尼多光云。青·玄二轨。归命句下加焰一字。而青轨注曰种子。末卢等者。密钞八云。疏末卢（二合）等者。末丽忆也。邬尼多念也。今云末卢者。将丽字邬字相连呼之故。但置卢字。此西方语法耳（四十八右）记问八张云。悲念中更问界者。可以性义释于界也（再勘他文）光云。故和上言。界谓魔界也。
次除一切热恼菩萨印○（皆令入佛道也）者。此释如前以慧手作施愿相○莎诃也。真言等者。释彼真言曰等也。系□啰驮□啰补啰补多。私云。字对译义释与此相违。可考之（已上）光云。义释依经。广·青·玄三轨亦同之。摄大轨作波多。钵波音同。补即转声。字体不异。又云。青·玄二轨。归命句次加缢一字。而青轨注曰种子。
次不思议慧菩萨印○（如如意珠也）者。此释如前以智慧手○莎诃也。以施无畏手等者。释如前以智慧手等也（已上）私云。延次云。慧掌向外。空风相捻。余三散立（已上）光云。青轨曰。次不思议慧。以施无畏手空风持珠状。火等散微屈（中之十五）萨□等者。萨□阿奢跛梨补啰迦私云。字当段经·疏无之。然梵字大仪轨下·并四部轨·诸师次第。一同加之。若今脱之欤。可决之。光云。青·玄二轨。归命句次加污一字。而青轨注曰种子。
次地藏菩萨旗印○（亦是希奇义也）者。此释如前以定慧手为拳○莎诃也。私云。是地藏院尊主也。何故两处举此尊乎。答。上所出即观音院所摄尊也。今所出是当院中央主尊也。是故印相真言各别也。先作指等者。广大轨曰。定慧内为拳。舒散火轮幢（中之十二右）青龙轨曰。秘密内为缚。火轮竖散开。二空持风侧（中之十七左）真言等者。诃诃诃微娑么曳。私云。当段疏作吠萨末罗。萨字不详。罗字恐是曳字。梵字仪轨出字。最合经对译。四部仪轨·诸师次第皆同经文。次宝处菩萨印（乃至）得名也者。此释慧手为拳○莎诃也。右手作拳等者。义释十云。次宝处菩萨印。右手作拳○并竖之即是也。此印又经图各异。经即但言舒三轮。亦无割折。图即地空屈入。而水火风轮并舒。当须审之（三十九右）私云。延次云。慧拳风空相捻。余三散。即宝上三股也（已上）光云。延命院次第依青龙轨。彼曰。慧散空风宝。宝上三股印（中之十七左）玄法轨亦同。系（如上）等者。系摩诃摩诃。光云。青·玄二轨。归命句下加难髯二字。而青轨注曰种子。所以名宝处等者。密钞八云。疏所以名宝处等者。又释准第八疏。如世间地界若有宝性之处常生众宝。即真言初一大字。今此菩萨宝性心地中常出一切众生万善之宝。当第二大字。即是大中之大。故以为名（四十八右）。
次宝手菩萨印○（而生也）者。此释以此慧手○莎诃也。密钞八云。疏宝手菩萨者。此是地藏三昧中满愿法门也。又此菩萨以如意珠在手。能随一切求者而给与之。故以为名（四十八左）光云。此尊亦名宝掌（青·玄二轨）右手作拳等者。私云延次云。慧拳舒水轮。空押三。宝上一股也（已上）光云。此延次依青轨。彼曰。宝掌于宝上一股金刚印。慧拳舒水轮（空押三○中之十七左）玄轨亦同。押三者。谓空押地·火·风三也。真言等者。啰怛奴（二合）嗢婆□。
光云。青·玄二轨。归命句下加衫一字。而青轨注曰种子。
次持地印○（皆得此地名也）者。此释以定慧手○莎诃也。作二手等者。集记第四云。持一切金刚印。有此印如十八道中金刚部印。但左膝上三度上下（已上）私云。延次云。金刚部三昧耶印也（已上）真言等者。陀罗尼陀啰。
光云。青·玄二轨。归命句次加噞一字。而青轨注曰种子。
次宝印手菩萨印○（而生也）者。此释如前作五股金刚戟形○莎诃也。义释第十云。次宝印手○即是也。有少异。二水向内。未定审之（三十九左）觉超僧都三密钞第三云。秘云。经次前有持地印。非五股印也。今言如前者。远指前金刚大慧印欤。但彼非戟印。可思矣。长庆公三家次第云。私云。密印品不说内外。疏云作向外相叉拳。是外五股印也。见曼荼罗像。右手仰在前。拳上安白宝。左手持莲花。花上竖一股金刚。与轨文云五股金刚印既以相违○摄大轨言用前五股戟○以知可置五股图竖独股是误也（已上）私云。普礼五三次第云。次宝印手外五股（宝上五智。二十一右）石山次第云。外五股印也（已上）圆城寺次第云密印品云○私云。外五叉（已上）真言等者。啰怛那（二合）涅誓多。光云。青·玄二轨。归命句下加唅一字。而青轨注曰种子。
次坚固意菩萨印○（故以为名也）者。此释即以此印○莎诃也。如前五股之状等者。私云。此印说文不分明。故诸师所解不同。摄大轨云。即前金刚戟是名第六印（中之十八右）三家次第释此文云。其前者指宝印手。如似可用五股印云云（已上）广大轨云。二羽合五轮如羯磨金刚（中之十三右）三家次第释此文云。印相专不成羯磨形。羯磨者三股名也（已上）青轨云。坚固意右宝羯磨者金刚印。定慧莲花合并空微举开（中之十七左）玄轨乱脱本云。二风指竖着二中指背。为诸轮合印也（已上）秘密品云。竖意于宝上羯磨金刚印。释云。坚意菩萨作十字金刚。亦置宝上也。注云。即羯磨金刚也（十四本第十二之二十七）依此等文。今段经文言令一切轮相合者。十指相叉。是羯磨表示欤。羯磨菩萨印用金刚合掌。可例证之。二掌相合。是宝珠形。宝上羯磨为三形也。广轨文言二羽合五轮如羯磨金刚者。恐其存此意欤。青轨言莲花合者。犹有疑。可决之。光云。今疏十四义释。摄大·玄法二轨并同经说。但经言即以此印。此者目近之辞。即指次前宝印手印也。又言令一切轮相合者。是即以彼五股印而令诸指头相合之也。古来相传曰都五股印是也。此形亦类羯磨金刚。故广大轨曰如羯磨金刚。应知此轨亦同经说。特青轨说异诸文耳。真言等者。□折罗三婆□。光云。青·玄二轨。圹右宜次加赧一字。而青轨注曰种子。金刚不可破坏智印者。上经文云。地藏菩萨住金刚不可坏行境界三昧（普通品文）次上言从金刚生者。是从智生义。今言亦从于金刚等者。即从理智相应三昧生意欤（已上）光云。今详此注文意。从金刚生者。此从大日法界体性三昧（即都五股义也）生也。亦从于金刚等者。谓从地藏不可坏行三昧生也。
私云。以上六尊地藏院圣众也。现图九尊之中略日光·不空见·除一成冥三尊耳次虚空无垢菩萨印○（故名也）者。此释如前以定慧二手○莎诃也。私云。以下虚空藏院圣众也。作三补吒等者。广大轨云。印如大慧刀（中之十三左）摄大轨云。次印风加空。定慧平合是（中上九左）真言等者。伽伽那阿难陀娱折啰。光云。青·玄二轨。归命句下加憾一字。而青轨注曰种子。伽伽那者。私云。经作娜（引）。又见梵字仪轨。之字所加引点字。此与次句连带呼阿难多也。故经之字除之。娜下注引。然乃依经。则上句字宜行点作字也。
次虚空慧印（乃至）转此法轮也者。此释如前轮印○莎诃也。如前转法轮印等者。三家次第云。虚空慧。法轮师云。轮法轮也。私云。密印品云。如前轮印。疏云。如前转法轮印同也。而秘密品云。虚空慧。商佉疏云。虚空慧菩萨印于风坛中置商佉。此两文相违。今依真言梵语案之。斫羯罗是轮也。伐底是转也。用转法轮印理尤可尔。用商佉是密意也。既云秘密品。岂何显现哉（已上次第）私云。法轮法螺同是说法断疑之表帜也。前后两品互示之与。不可必用舍之。真言等者。斫羯啰伐底。光云。青·玄二轨。归命句次加陵一字。而青轨注曰种子。又此轨次有莲花印菩萨印言。玄轨只出彼言。
次清净慧菩萨印（乃至）而生也者。此释如前商伽印○莎诃也。作三补吒等者。释如前商伽等。即前文曰。复以定慧二手作虚心合掌屈二风轮。以二空轮绞之（光云。释文曰。屈二空指。以二风指压之）形如商佉（已上）指此文曰如前等也。瑜伽记（智证）云。商伽指法螺（已上）普礼五三次第云。次清净慧。商佉当胸（二十二右）尊印般若寺次第同之。宗睿次第云。商佉印当胸立（已上）对受记（安然）云。海大德说文云清净慧商佉者。同前法螺印。当口作吹螺势也。意大德说同○正僧正说。商佉印但当胸竖勿吹（已上）达摩等者。达摩三婆□。光云。青·玄二轨。归命句下加^8□丹二字。而青轨注曰二字种子。
次行慧菩萨印○（胎藏而生也）者。此释如前莲花印○莎诃也。同观音莲花印等者。摄大轨云。行慧二羽合。余六仰如花（中之十九左）圆城寺次第云。密印品○（如文）私云。莲花台印。空地地相捻。六指开敷当额上。或用开敷（已上）三家次第云。师云。二羽合。六轮仰如花。谓莲花印。空地相捻。六指开敷当额。禅林·慈恩皆以八叶印当额（已上）真言等者钵昙么（二合）阿赖耶。光云。青·玄二轨。归命句次加地□二字。而青轨注曰。二字种子。
次安慧菩萨○（从智而生也）者。此释同前青莲花印○莎诃也。义释十云。次安住慧菩萨（或云金刚住慧。或云住慧。更问。四十左）同前青莲印等者。私云。经言前青莲花印。则依今释。是指多罗印也。青轨云。安住慧菩萨多罗印稍开（中之十九左）玄轨同之。前经文曰。如前以定慧手。五轮内向为拳。二风轮犹如针锋。二虚空轮加之。是多罗尊印（已上）多罗尊印即表青莲花也。大师梵字次第云。安住慧青莲似（已上）然义释十注曰。与图异。更勘文殊印（四十左）摄大轨曰。安慧同文殊（中之十九左）若依此等意者。前青莲花印即当品所说文殊院主之印也。宗睿次第云。印文殊青莲花印。口传云。内缚二风立开。二空侧着（已上）此印与多罗○（更问）者。记问云。安住惠异名可寻上下文中。其印可捡矣（已上）私云。此释不详其意。但安住慧异名上下文中者。释或云住慧更审之也之意。其印可捡者。释与前异更问之意欤。真言等者。枳娘奴纳婆缚。光云。青·玄二轨归命句下加吽一字。
私云。已上五尊虚空藏院圣众也。仪轨此外有十三个印明。所谓莲花印·出现智·执杵铃·十波罗蜜也。又十四义释第十云。次安住慧菩萨○真言枳娘奴（智也）纳婆缚（生也。从智而生也）疏言。此中有金刚住。第一菩萨真言住也。不用之。疏无安住慧真言印等。次执金刚。次安住慧菩萨印。如前五股金刚即是也。真言缚日罗（二合。金刚也）迦罗。如前作五股印。其二风指去大指上节一麦许即是也等（四十左）此义释文错乱。恐是传写之误。十卷本无之。但疏言此中○真言印等文里附之。是谁人笔削。不合疏文也。
次执金刚如前○（得三解脱也）者。此释如前以二手相合○□也。如前作五股印等者。青轨云。内缚五股印。名□日啰（二合）播抳（中之二十四左）梵次等同之。真言等者。室战荼摩诃卢瑟拏吽。私云。初室字经文并梵轨无之。藏品经疏亦同无。而今加之如何。光云。青轨归命句次加□一字。而注曰种子。玄轨曰。曩莫三满多□日罗（二合）□唵□日罗（二合）播抳□日啰（二合）萨怛□（二合）吽（二之八右）。
次摩么鸡印○（既是战胜义也）者。此释如前印以二空轮地轮○莎诃也。如前五股金刚等者。梵字次第云。忙莽鸡金刚母也。内三股（已上）宗睿次第云印合掌地空入掌。余指合散立。此三股印。口传云。地背合空并入。指到地侧。又或云。空押地甲。余乍令开。是三股印（已上）。
光云。此印经疏说文未明。故及异义。经言如前印者。释为执金刚印。而今所改大三股印。故摄大轨曰部母地空入。余相并同初（中之二十一左）然释言如前五股金刚。则以前执金刚印转为此印。盖五股表五转五智等。三股表三句三身等。而以五转即三句等义故今转五股为三股也。况复约主则执金刚。约母是摩么鸡。主母不二深义于是可知。金刚母者。第十云。次金刚母所谓忙莽计忙言母义。莽计亦是多义。即一切金刚之母。诸金刚智慧从此生也（十右）怛栗吒等者。怛栗（二合）吒怛□（二合）吒社也底。光云。青轨注初怛哩曰种子。
次金刚商佉罗○（无有能害也）者。此释如前以定慧手○莎诃也。是金刚等者。光云。梵语商佉罗。此翻言锁也。如前作等者。广轨云。四轮背相叉。旋转慧加定（中之五右）摄轨云。锁契。福智手返钩向身转。舒空智加上（中之二十一左）七集云。印相。福智反钩向身转。舒智空加上是也（已上）光云。此印不及面授叵悉。真言等者。□畔陀畔陀母吒也母吒也伐折噜驮吠萨□怛啰钵啰底呵低。私云藏品真言初□字无之。四部大仪轨·大师诸次第皆加之。注三称如前。义释作三解脱如前说。又诸轨并诸次意。后畔陀次宜加也字耳。又初母吒次也字无之（但广轨有野字）又驮吠。义释作纳婆吠。今疏恐是脱婆字也。
次金刚月黡忿怒印○（极令降故）者。此释以此金刚慧印○莎诃也（已上）光云。青·玄二轨曰降三世金刚。如前五股金刚印等者。私云。圆城寺次第云。勘云密印品所指金刚慧印者。即如来身会之中金刚大慧印也。金刚大慧印者。即五股契也（已上）当段释屈二风如句等文不详。诸师异传。一桧尾次第云。外五股屈二风。近空加捻少不着（三十四左）此意。屈二风如句而捻二空者。此屈二风捻二空也。令少屈不相捻著者。二风少屈而不着二空也。二长庆公三家次第云。私云。金刚慧者内五股印也。疏如钩而捻中指上节也（已上）此说。屈二风如句而捻者。即屈二风捻中指上节也。二空令少屈等者。此释经少屈虚空轮等文。谓少屈二空枝二风傍。而二空端不附二风也。寻云。已上两说之中。初说颇达经文如何。答。经文恐乱脱欤。谓少屈风轮以持虚空轮而不相至之意也。又义释十云。如前五股印○（与图异也。与经同。图上即前印举二风轮如钩。与二空少许不相捻是也）真言颉唎○□（三解脱也○四十一左）私云。经释旨趣难详。推之则经与疏其意同也。与图异也。图者是指何乎。若现图曼荼罗像欤。彼像四臂。左右第一手结印当心。左第二手持三股戟。右第二手持独股杵也。义释文言前印举二风轮等者。指金刚锁印云前欤。何者。密印品文。月黡次上出金刚锁印也。依之青龙轨说月黡云。准前金刚锁。二空开持风（中之二十四右）智证瑜伽记云。以前锁印二空稍开持风轮是（已上）杂秘诀（宗睿记）云。月黡尊印。善无畏云。如金刚慧印（即五股印也）今谓。锁印少开空与风相捻是也矣。图像比挍可知之也（已上）对受记云。海大德说○文云二空开持风者。与五股印同。但屈二空各着风根侧。故云少不到。少不到者。从空第二节少开不令着也（已上）普礼五三次第云。次月黡。内五股少屈二风如钩二空并立（十四右）梵次云。月黡外五（已上）备在次第（二十四右。少与此异）同之。光云。此印经疏虽似异说。其实全同。经言以此金刚慧印。疏言如前五股金刚印。并先说印母（梵次·备在·桧尾·圆城意外五股。普礼五三·长庆意内五股）经言少屈虚空轮等。疏言屈二风等。并示与前异。此二虚空与二风捻少不相及。故经云而不相至。疏云不相捻着。只是相捻。先以二虚空亦以二风之异耳。但经言少屈虚空轮者。此与二风相捻。则二空指自屈相开。故广大轨曰。印如金刚慧。二空开持风（中之五左）玄法轨曰。二空开持风。注曰。准五股印少不相到（下之七右）岂其非经疏全同哉。又摄大轨曰。月黡空附风。并申不相着（中之二十左）此说印母未是分明。若取金刚慧印。则同经疏少有差别。若取金刚锁印。则同明本经及义释注文青龙轨。颉唎等者。颉唎□泮吒。私云。梵字仪轨并大师数本梵次。加空点作字也。然义释作字也。第十藏品释云。两点在傍即同涅槃（十一右）当段释亦曰。傍有点极忿怒义也（已上）此等释文合义释。其相违可决之。
次金刚针印○（皆达诸法源也）者。此释如前以定慧手为拳○莎诃也。作向内相叉拳等者。广轨云。内拳申风轮（中之四左）青轨云。独股坚利慧。内缚申风轮（空入二十三左）玄轨（下之六左）同之。别本梵次云。金刚针内缚竖二（已上）备在次第（二十四左）同之。摄轨云。外缚竖风轮。金刚针密契（中之二十一左）普礼五三次第云。次金刚针。外缚合风如针（十三左）桧尾次第（三十四右）同之。私云。已上诸文有内外二缚异之中。内缚合当段释文也。经言定慧手为拳者。即指缚云拳也。上文云。次以十指相叉。皆令十指头在于掌内。此名二手拳也（十五右）可知之。又圆城寺次第引青轨文已云。私云。谓空入。二空并入月也。是合当段释也。石山集记第四云。有传云。内缚并竖二风。以慧空入定虎口。是独股印也（已上）此传颇不合今释欤。光云。内外二缚通用。又二空入月（缚也）或相并或相叉。皆有深意。更问。真言等者。萨□达摩涅鞞（上）达你伐折罗素脂□啰提。光云。青轨归命句次萨字下注曰种子。
次金刚地棒印○（乃能作也）者。此释如前以定慧手为拳而置于心○莎诃也。义释十云金刚槌菩萨（四十二右）。作向内相叉拳等者。广轨云。金刚拳外缚（中之五左）青轨云。金刚拳内缚（二空并竖。二肘相近稍高举。以像槌形。向右视如嗔打。中之二十四右）般若寺疏钞云。经金刚针次置金刚锤印。锤者锤也。法全金刚拳。疏名金刚地（已上）长庆公次第云。师云。内缚舒上二羽。于左耳上面少向右为打物之势。名破地狱契（已上）私云。广轨之外皆曰内缚。合今释也。心觉阿阇梨记云。私云。金刚拳举左右肩事。东寺古次第多举左肩顾视右。天台先达多举右肩。大疏并青轨向右如打势（已上）最可举左肩欤。真言等者。萨普吒也三婆（上）吠。私云。经有伐折啰（二合）句。当段释并义释脱之。四部仪轨·诸师次第皆加之。
私云。以上六尊金刚手院圣众也。摄大·广大二轨尊数亦大同也。
次难胜金刚印○（当随教敕而作也）者。此释以三昧手为拳○莎诃也（已上）私云。以下守门圣众也。经名无能胜。疏云难胜。广大轨（中之二十二左）言不可越。青（上之二十四左）玄（上之十九右）二轨同之。摄轨（中之三十三右）名相对胜。广（中之二十右）摄（中之三十左）青（下之十右）三轨亦曰忿怒无能胜也。问。何故此处说二门乎。答。今此二尊是第一重通门守护者。故金刚手院次说之欤。或又忿怒尊故。金刚手院次说之欤。凡诸说不同。粗如左考。摄大轨中云。即前厢曲中无胜三昧拳（三十一左）广大轨中云。门内前左右忿怒无能胜。阿毗目佉对（中之二十右）已上两文第三重西门二守护者也。第十云。法佛奉教者常在内门右边也。名为不可越使者（二十一左）内门者。依第六（二右）图。则当第一重西门也。青轨上云。门门二守护（二十四左）桧尾次第云。不可越守护门○（南门内西胁。东门内南胁。北门内东胁。西门内北胁。三十左）已上诸文四门内二守护者也。右手作拳等者。青龙轨云。无能三昧拳。举翼轮开敷。智拳心舒风。犹如相拟势（上之二十四左）玄法（上之十九右）摄大（中之三十一左）二轨同之。义释十云。次难胜金刚印。右手作拳竖风指而当心上。左手作拳（皆大指在外）此与图不同。图上定拳空轮在内也。直舒臂令拳稍高与头齐也（四十二右）真言等者。讷达啰沙（二合）摩诃卢瑟拏佉驮耶萨缚怛他揭多阿曳然俱卢。私云。二守护者真言。当品欤藏品两处所说大同少异也。其归命句。藏品佛部。当品金刚部也。又当段经疏有少差别。经作萨鍐。藏品亦然。最加空点合梵字轨。疏作萨□。又经作萨他（光云。高丽本作怛他）梵轨亦字。疏作怛他。品经说亦然。又经作^8□单。疏作揭多。梵轨亦然。疏揭多次言阿曳者。是。终字加行点带引声。而与次下然字连可呼之。第十藏品释云。瞻长声呼之。是教敕也。与前句阿连（二十一左）可知之（已上）光云。故和上言。阿曳二字恐注。
次相向金刚○（急速作之也）者。此释以慧手为拳○落诃也。义释第七云。又阿毗目佉真言译云相对。亦是法佛奉教者。与纳达罗洒相对。常在门之左边。故以为名（五十四左）私云。经名阿毗目。佉释云相向。即翻名也。广轨（中之二十二左）言相向守护门。青轨（上之二十四左）曰相对也。其印如上等者。智证瑜伽记云。智慧拳舒风当心直竖。定手为拳高举之。向身顾视于右方。又前右为左。前左为右。顾视于左方。是为不可越及相向门印（已上）别本梵次云。阿毗目佉亦相向智上（已上）桧尾次第云。次相向守护门印。如前右当胸。左拟之（诸门左胁。三十右）三家次第云。相向守护○观置门门左方。如此四门有二。都成八护者。私云。如今诸寺大门有之。所谓金刚力士是也。智之别名。入无漏之家以智为门矣（已上）系（加上）等者。系阿毗目佉摩诃钵罗战荼佉驮耶紧紫罗曳细三昧耶摩奴萨末罗私云。此真言与藏品所说而有加减。比挍可知。
次如前佛钵印○（面掘烦恼也）者。此释如前持钵相○莎诃也。私云以下释迦院圣众。但此中有不动降三世二明王也。如前佛钵印者。上所说如来钵印也。但上在如来身会。是大日如来所具功德也。今是释迦如来所具功德也。安然对受记有分别释。可考之。光云。此印即是介定印也。真言等者。萨□吉隶（二合）铄你（入）素捺那萨婆达摩□始多（引）钵罗（二合）钵多（二合）伽伽那三迷三迷。光云。青·玄二轨。归命句下加婆一字。而青轨注曰种子。三摩等者。私云。经作三迷。藏品·方品·梵字轨·大师梵次等。皆同疏说作。第十云。娑摩（平声。中有阿声）娑么（娑么无等义。下句与阿相连是无等也。十二左）。
次如前毫相印即释迦毫相印也者。此释释迦毫相印如上也。私云。当段经·疏并不出印。而让上文。是指如来身会如来毫相印也。又下说真多摩尼毫相印。释云。以右手为举。便以风指于眉间□之。名真陀摩尼。即是毫相印也（三十一右）大师两本梵次·并次·备次（二十五左）等。则释迦毫相。真陀摩尼毫相别别出之。但两印印相同之。光云。此亦一种毫相印。在上即为大日如来身会具德也。在今即为释迦牟尼世尊具德也。
次以右手五指○（证三昧也）者。此释又以慧手指峰○莎诃也。以右手五指等者。瑜伽记云。右手五指聚之指顶十字缝上。左手如上把（已上）。一切佛顶印者。第十云。次一切货顶者。一切佛顶谓十佛刹土微尘数佛之顶。顶是尊胜之义。最在身上也。即是十八佛不共法之别名。此本尊形像一同释迦具足大人之相。唯顶肉髻作菩萨髻形为异也（十三右）义释七云。乃至十方诸佛八种佛顶以妙极于此故。皆悉同归。故云一切诸佛顶也（三十一左）对受记四云。又大和上释。一切诸顶者。应是通名也（已上）私云。八佛顶·九顶等中。无一切佛顶。应是诸佛顶通称。不空译金轮王要略念诵法（四右）所出普通佛顶之类欤。重誉深密钞委有料简。可见之。真言等者。鍐鍐□□□发吒。
私云。经第二藏品所说（已上）是三二也。当品二三也。二表烦恼所知二缚。三约三密三昧。自余准例可释。广大轨（中之十七右）梵字次第同当品。玄法轨（下之十二右）普礼五三次第（十五右）同藏品。摄大轨（中之二十七右）青龙轨（下之二左）备在次第（二十五左）吽字次第等三三也。光云。青轨注始曰种子。离三因等者。密钞八云。疏离三因得三空者。三因者离三毒因也。谓此真言是威猛大势之声。降伏三毒之因。而得我法俱空之慧。以此三空俱为一大空。是最究竟最无上处。故名为顶○即证大空。三字次第即曰三空也（四十九左）。
次左手作拳（乃至）刀手覆者。此释以三昧手为拳○是不动尊印也。私云。已下诸尊唯说其印。其真言皆取前普通品中所出者可用之也。义释十注不动印云。真言如前品。已后诸尊真言并准前品（四十三右）。
降三世印如五股金刚（更问）者。此释如前金刚慧印是降三世印也。记问八帐云。降三世印如五股更问者。凡忿怒尊通具六道印。若准此义。其印不定。又金刚界降三世印行用之有五样。如此触类详审。又五股十峰正表如来满足十地之义。又表十自然。即是如来心中宛然具足十智之法门。师说太深。记者不及（已上）私云。经言如前金刚慧印者。上金刚慧印即五股印也。光云。四部轨以已上二明王自外般若·胜三世·大威德开为别院。盖经乱脱在释迦院。故注曰更问乎。智证及不二解释恐似凿矣。
次佛眼印（乃至）佛菩萨母印也者。此释如前以定慧手○是如来顶印佛菩萨母也。私云。经言地水轮皆向下。疏言双屈地水入掌聊似相违。更可寻之。是名如来顶印亦名佛菩萨母也。光云。经言地水轮皆向下。而未分明。故释云双屈地水。更云如向内合掌之法。然乃经·疏全同非相违也。如前等者。光云。如前此指上如来身会悲生眼印。此中即指今佛眼印也。言如上悲生眼。即名悲生眼印。亦名为佛眼母印（疏即标佛跟印）又如今佛眼。即名佛顶印。亦名为佛菩萨母印。此与上如来身会所出摩诃如来顶印同也。
次白伞佛顶印（乃至）真言如前耳者。此释复以三昧手○是白伞佛顶印也。私云。延次云。定掌覆如盖慧拳舒风指□定掌也（已上）。
次作胜佛顶印（乃至）即是也者。此释如前刀印是胜佛顶印也。义释十云。如前如来刀印即是也（四十三左）光云。此印与上如来身会大慧刀印同。故曰如前刀印也。
次最胜佛顶（乃至）即是也者。此释如前轮印是最胜佛顶印也。
次除业佛顶（乃至）稍屈上节者。此释如前钩印○是除业佛顶印也。尊胜轨（无畏）上云。尊胜亦名除盖障佛顶轮王（四十一右）圆城寺次第云。次舍佛顶（亦名除业。亦名除障。亦名摧碎。亦名尊胜已上）义释第十云。次除业佛顶印。如前钩二手作者即是也○亦右绞压左（今单手○稍屈上节也）如前文殊会请召印是也（四十三左）广大轨云。转成除业顶。慧手风轮如钩（中之十六右）青轨下云。舍除内成拳（内缚。白）风轮屈如钩（三右）玄轨（下之十二右）同之。对受记云。海大德说云。有二印样。一云。慧羽作拳。屈风作钩。是名半印。定拳按腰。二云。内缚申慧风作钩（已上）私云。此印二手合·半印两说有之。二手作之者延次云。内缚屈右风成钩矣（已上）上如来身会所出如来钩印同之。半印者。与文殊院召请童子印同。上文云。次召请印○右手作拳而屈风指。令圆屈如钩（二十五左）今文即出此两说也。胎藏大仪轨。外缚舒右风指而钩之。尔乃有三样欤（三密钞第四有料简。可考之）。
次火聚佛顶印同前佛顶印也者。此释如前佛顶印是火聚佛顶印也。摄大轨云。定慧内成拳。火空各竖合。风屈持于火。形由似宝形（中之五右）私云。如前佛顶印者。如来身会如来顶印也。彼文云。作指向内拳。即申二中指令相并。次以二风指加于中指之背。而屈二空指令相并即是也（十五左）又圆城寺次第意。如前者指佛眼印欤。可考之（已上）光云。如来身会如来顶印。即释迦院佛眼印也。苦告后学。勿穿凿之。
广生佛顶印如前五股金刚印也者。青轨下云。复于毫相北安布三佛顶。广大发生顶同前莲花印。极广广生顶五智金刚印。无边音声顶即前商伽印（三右）私云。此中先说发生。次广生。后无边声。故知今亦用五智金刚印也。最珍钞云。本经无此印。若落之欤。觉大师说五股印。智证大师说八叶开莲印。大师记云。广生佛顶印经上阙之。疏用五股印（已上）延次第云。广生佛顶五智金刚印（外缚）次发生佛顶作莲华印（即前观音印也）者。此释如前莲华印是发生佛顶印也。尊胜轨上云。广生佛顶王。右手持□日罗。发生佛顶王。左手持开敷莲花（四十二右）大妙经云。黄色佛顶轮王。手持三股缚日罗。发生一切佛顶轮王。手持黄色莲花（三左）私云。延次云。开敷莲花印（已上）无量音声佛顶○（以风并压之）者。此释如前商佉印是无量音声佛顶印也。青轨下云。无边音声顶即前商佉印。虚合二风绞火背。空捻于火中节。如前商佉相（下之三右）私云。今疏释与仪轨相违。上商佉印与疏释同。延次用青轨说。可寻之。
次毫相印（乃至）毫相印也者。此释以智慧手为拳置在眉间是真多摩尼毫相印也。义释十云。以右手为拳。便以空指（光云。现行本作风指）于眉间□之。（四十四右）私云。今疏云以风指于眉间。即与义释相违。上如来身会释如来毫相印云。以智手为出大指之拳置于眉间即是也（十五左）又摄大轨云。毫相竖智拳。风节置眉间（中之二十五右）然乃两本各据一义欤。问何故毫相三处说之。答。最珍钞云。此印重叠。尤不审也。若是以具真陀摩尼为殊欤。上文显毫相之体。今约其与愿之用欤。可寻之（已上）私云。最初法身毫相。次二所变化身毫相。其中上体。今用欤。
佛眼印如前（乃至）即是也者。此释如前佛顶印○金刚标相也。义释十云。佛眼印○谓开风指去火指背○即是也（四十四右）私云。如前佛母印者。此指次上佛顶印。亦名佛菩萨母印也。问。何故两所说之。答。上云如三目形。是表三部眼欤。今云金刚标相。即示五股形也。三密钞第四引当段释而注云。如五股形者。捡一两本同之。但此印似三股。更详之（已上）今疏作谓开空指。义释作谓开风指。若依今疏。则似五股。若依义释。亦似三股。觉超之疑其自可决。大师别本梵次云。佛眼前佛顶令有金刚标相。去口云五股印（已上）可思之。青轨云。眼印二书店 合。屈风火背不相着。空轮并建。五眼成（下之二右）光云。此印名能寂母。亦名遍知眼。即四部轨说也。
次无能胜明王印○钵栗底（丁也切）哩也者此释智慧手在心○是无能胜印也。私云。上金刚手院难胜金刚经说名无能胜。是与当段同尊欤。
一 难胜无能胜同异
上经文言无能胜。释文曰难胜金刚（二十九左）释迦仪轨曰。难胜忿怒○又名无能胜（五左）菩提场经（不空）二曰。又近轮王佛顶画无能胜忿怒王（四右）异译五佛顶经（菩提流志）二曰。次佛左边画难胜大奋怒神（十九左）以上即同尊之证也。无畏译尊胜轨下曰。东面○左右画无能胜王难胜忿怒王（二十二左）此别尊之证也。私云。尊胜轨盖于同尊且分王妃立二名欤（贤宝记之）光云。难胜亦名无能胜。则在门内前者也。今曰无能胜。则在门次外者也。右手如执莲花印等者。广轨云。于释尊门右。花台观吽字○成阿（上）跛啰尔多（引）智执莲在心。定手向外舒（中之十七左）陀罗尼集经第五云。阿跛罗质多无能胜（十六左）青轨下云。明王智持莲（风捻空。火屈入掌）定掌外向舒（高于头。四左）私云。延次云。定掌外向高于头。智持莲。风捻空。火屈入掌已上。其立如前钵栗底（丁也切）哩也者。第十二云。此有二种阿利荼○其左脚向前。右脚去三尺以来长引即是也○凡作印有二种威仪。若立作印。皆须作此威仪也（二十八左）私云。其立如前者。指此文欤。盖钵栗底与阿利荼。是转声之异也。略出经第一云。若为阿毗遮罗者。应面向南以钵唎多哩荼立（右脚正立。斜引在脚。如世丁字。曲身倚立身是也）等（九左）三十卷不空罥索经第九云。若阿毗柘噜迦三昧耶。应以面南跛刺亸里拏立。右脚钉头。左脚钉尾遂左斜曲（十六左）陀罗尼集经第六千转观音印法中云。两脚作丁字形。右脚丁头。左脚丁尾。乃右脚直立。左膝曲在外。弩胯身向左边（一左）同第八说金刚藏印云。作此印已。起以左脚指头向前。右脚指头向右。斜身而立（如虚丁字。十三左）大原三十帖云。略出（六本）一云。左脚如丁字者。谓翘右足当左膝形也。而或寄壁等立作之（已上）私云。集经出丁字形。第六·第八异说。第六说合略出罥索文。第八说合第十二欤。高雄御口决云。若有障缘阙念诵时。向朝日以足踏丁字。持诵真言满一百八遍了。是名阿梨陀之印也（十七右）无能胜明王形像即跛刺亸里拏立欤（丁字形也）不空所译金刚童子轨云。脚为阿里荼立踏盘石上（上之十二）金刚智所译奋迅俱摩罗轨云。画本尊像○作丁字立（十左）可思之。光云。今详诸文则归二说。一者身曲向左作丁子立。则右脚钉头。左脚钉尾也。第十二·不空罥索·集经第八三文是也。二者身屈向右作丁字立。则左脚丁头。右脚丁尾也。略出经说是也。集经第六说其未分明。已言右脚丁头左脚丁尾。何为右脚直左膝曲。而言乃右脚直立左膝曲。是岂为分明乎。但案次下言身屈向左边。恐是写误左脚直立右膝曲。而作右脚直立左膝曲乎。然则同初说也。又如金刚童子·俱摩罗二轨所说金刚童子形像。乃同初说也。然今钞主会同略出罥索二经。其未快乎。
次作内相叉拳（乃至）无能胜明妃印也者。此释定慧手向内为拳○明妃印也。摄轨云。次陈胜妃印。辐智内成拳。屈空如口相（中之三十）青轨云。妃密胜大口（内缚并二空如口形。黑金色特刀。下之六）别本梵次云。无能胜明妃。内拳空为口向上（已上）瑜伽记云。内缚立空。空与风相去寸许。犹如开口（已上）三家次第云。秘密品曰。无能胜妃印。以手持莲花。无能胜大口而在黑莲上。依此文者。大口印用后。颇似相违（已上）私云。密印品·秘密品两品说相。无能胜·无能胜妃两印相反。二尊互通故欤。三密钞第四云。以彼秘密品妃·王印。逆次为印品王·妃印也（已上）。
次舒右手而托右颊○（一名自在天）者。此释以智慧手承颊是自在天印也。以下说护世天等印也。
次同前自在天○（次脱一天子印）者。此释即以此印令风火轮差戾伸之是普花天子印也。义释。十云。次同前舒右掌。其中指稍亚头向里。令与水风轮参差稍作列形也。即普化天子印也（四十四左）青轨云。散右手风捻火背。空持火侧文。地水稍屈印胸前（下之五左）又云。风火差（火入胸前侧同上）私云。今说同青轨初文欤。次脱一天子印者。经云。同前印以虚空轮在于掌中。是光鬘天子印（已上）私云。今疏不释此文。而注云次脱一天子印也。推之盖三藏翻经之初梵本脱之。故作此释。然后再治之时。加载此印欤。义释就现流本故释此文。彼第十云。次亦如前舒右掌而亚屈空指。令指头当掌。即光鬘天子印也（四十四左）石山集记六云。大师右手举空入掌。余诸轮散（已上）。
次亦如前舒右掌（乃至）净居天子耳者。此释同前印以虚空风轮作持华相是满意天子印也。集记六云。大师慧空风如持花形名花手（已上）对受记云。海说云。空风花者。前印慧手空风作执花势向外。空风相捻。是持花印（已上）。
一 烂脱
以上并净居天子耳。次地天印○火天印也。次两手各以空水○合为五天也。作施无畏手以下如文。
私云。十四义释文次如今烂脱。
次地天印（乃至）如瓶子即是也者。此释定慧手相合○是名地神印也。私云。延次云。地神二掌如食器。是钵印也（已上）。
次如前施无畏状○火天印也者。此释如前以智慧手○是请召火天印也。延次云。火天定手当心。火空相持如三角形。慧竖四轮。空横掌中。风屈三召（已上）此依青龙轨（下之七右）说。今疏不云左手相也。
次两手各以空水（乃至）合为五天也者。此释以智慧手虚空水轮相加○是遍音声天印也。集记第六云。有传。慧手侧掌。屈三轮以空加水。火风以掩耳两耳。口授以慧印覆慧耳。大师慧手以空加水。举印覆右耳门。名虚空手。御说空加水。二火风掩二耳（已上）光云。青玄二轨意亦掩两耳。然乃此印亦以两手明矣。此合在地天前者。私云。示烂脱之相也。合为五天也者。第五云。次于东方。最近北边布列五净居众。第一自在天子。第二普华天子。第三光鬘天子。第四意生天子。第五名称远闻天子○阿阇梨言。此是五那含天子耳（二十五右）私云。此五天如次当今五天也。
作施无畏手（乃至）依经次第也者。此释即以施无畏形○相应用之也。青轨下云。婆薮仙·仙妃·阿诣罗·瞿昙·阿底哩欤仙·及毗哩瞿仙○□思等仙由印。空持水二节。次第开敷遍（先开头指。下之六左）义释十云。作施无畏印。以空捻地指第二节。一切仙印也（从下第二也此是普一切仙）先大指捻小指第二节等（四十五右）从此下等者。光云。此与经别四字。义释无之。于义最宜。五大地仙者。五人大仙即地居也。
次阎罗印○（是檀荼印）者。此释如前以定慧手○是焰摩但荼印也。私云。延次云。坛荼印。如常虚心合。二地二风入掌。背相合以空押风（已上）
应永四年五月九日。拭老眼励写功了。当多私加勘文等。是本钞粗荒故也。法印权大僧都贤宝（生年六十五）。
大日经疏演奥钞第四十六（毕）
此卷之中多点治之。且加今案以补其阙。可畏君子冀更正之。宝永第四丁亥之夏前安居日。慧光志（行年四十二僧腊十有三）。
大日经疏演奥钞第四十七
东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光挍阅
疏第十四卷（释经四密印品又五字轮品）
密印品第九之余者。此中牒文皆未会也。次右手舒指（乃至）阎罗后印也者。此释慧手向下犹如健吒是焰摩妃铎印也。十四义释第十云。次右手舒指覆掌。令如铎形。向下垂之阎罗妃印也（四十五右）私云。延命院次第云。慧手垂五轮。犹如健吒相（铎也）空轮入中（已上）空指入中。经轨未见。是师传也。或云。拟铎子之形也（已上）光云。此妃后者。即死王也。
次以左手握（乃至）净罗王后也者。此释以三昧手为拳舒风火轮是暗夜天印也。义释十云。次以定手屈地水指入掌。火风指并而申之。其空指微屈头。博风指根下文。如寻常作拳也（四十五右）第十云。黑夜神此即焰罗侍后也（十六右）青龙轨下云。暗夜神焰摩侍后也。鬼魅所行处有情多恐怖。此神于夜中加护与安乐。众生虚妄业迷失堕稠林。如来于中夜成佛为照明（八左）私云。印相易知。但延次。三昧拳风火并申。以空押地水甲（已上）空聊以相违。又仪轨说同今疏也（已上）光云。广大·摄大·玄法三轨并同今疏。义释亦大同之。其延次说本于青轨（下之七右）。
次如前印相（乃至）噜捺罗后印也者。此释即以此印又屈风轮是噜捺罗戟印也。第十云。噜捺罗亦佛所化身。是魔醯首罗之化身也。注曰。亦名伊舍那（十四左）又第五云。噜捺罗即是商羯罗忿怒身（二十七）义释云。噜捺罗魔醯首较异名（七之三十四略抄）俱舍颂疏云。噜捺罗此云暴恶。自在天有千名。此是一号（七之六右）私云。噜捺罗天印仪轨未说之。伊舍那天真言云噜捺罗耶娑婆贺（仪轨即摄大·青龙·玄法三轨）光云。四部轨所出伊舍那者。即今噜捺罗也。何者。摄大轨说印曰。戟印。三昧拳火轮舒正直（中之三十五左）此与今印全同。青龙（下之十四左）玄法（下之二十三右）二轨共曰。戟印。三昧拳竖火风屈背。广大轨曰。伊舍。三昧拳竖火。风属背（中之二十三左）此亦大同。但此四轨皆曰天。今疏曰后之异耳。私案次文自在天后印也更问。今言噜捺罗者。是伊舍那自在也。然经言噜捺罗戟印。疏释噜捺罗后印。当知天后同用此一印。故注更问而令寻其意也。
自在天后印也（更问）记问八张云。自在天后印更问者（合在他文。可寻之。已上）杂钞不用（智证）云。自在天后印也（更问。此印如何遍令寻。法界印。用大日本印。已上）私云。准梵天梵天后。于此噜捺罗亦可有后妃。然经未说之。故今作此释也（已上）光云。今案如次上记。次以左手犹如执莲花形（乃至）义云妃也者。此释如前印作持莲花形是梵天明妃印也。义释十云。梵天无欲及女人等身。云何言后耶。此是梵王明妃。明妃是三昧义。故义云妃也（四十五左）私云。梵天印次下有之（月天印前说之）然今各别说后印。是烂脱欤。经言如前者。已下并用左手作之。故云尔也（已上）光云。广大（中之二十五）摄大（中之三十七左）青龙（下之十五左）玄法（下之二十四右）四轨皆王妃相次出之。
次左手舒掌（乃至）是其妃名也者。此释如前印屈其风轮○烁底印也。义释十云。次左手舒掌○空指亦稍勾屈。博风指下。是娇末离砾底印也（四十五左）演密钞曰。疏砾底印等者。此砾字误书。经是烁字。梵云烁讫底。此译为槊也（八之五十右）私云。器物者杖也。即戟刀等类欤。非救器也。此印仪轨无之。烁底与娇末离。如次王妃印相同等也（已上）光云。此解不尔。今言烁底印者。即娇末离印名也。此翻曰槊。是三叉戟。即今印形表之。又案青（下之十左）玄（下之十九左）二轨。此娇末虽即左西方。盖是鸠摩利乎。
次以左手申地水火三指○（向外握也）者。此释即以此印○是那罗延后轮印也。私云。那罗延天印在下。非是相次。盖亦烂脱。仪轨即邻次列之也。次以左手作拳○（以七母皆通用之）者。此释三昧手为拳令虚空轮直上是焰摩七母锤印也。私云。七母女天如上第十钞勘之。此天又焰魔天眷属。上可列之。是故仪轨所出焰魔天·死王·七母天次第。往检（已上）光云。钞言仪轨者。指青龙轨（下之八）真言次第也。说印仪者。即焰魔·七母·暗夜·焰魔妃后（死王也）之次第也。次舒左手（乃至）是遮文荼印也者。此释仰其定手加持劫钵罗相是遮文荼印也。私云。经言劫钵罗者。或云。劫钵罗髑髅之梵名也。仪轨以此遮文荼列魔醯首罗乌摩妃次也（已上）光云。钞言仪轨者。即青龙轨。但此轨所出印与今大异。彼曰。遮文荼内缚火合安顶上（下之十左）又曰。亦名伏魔印（同十二左）广（中之二十一右）摄（中之三十四左）玄（下之二十右）三部所说与今全同。左手以空捻（乃至）涅哩底刀印也者。此释如前朅伽印是沓哩底刀印也。私云。延次曰。罗刹主左手空捻地水甲。火风并竖慧刀也（已上）朅伽此云刀也。
次以左手单舒（乃至）那罗延天印者。此释如前轮印○是那罗延轮印也。义释十云。次以左手单舒散之○此是那罗延天印。以定手散竖四轮。唯屈空轮于掌中横着掌是（四十六右）光云。青（下上左）玄（下之十九左）二轨同今经疏。广（中之二十左）摄（中之三十一）共曰。毗纽即那延。三昧空捻风。圆孔如轮势。
次舒散十指覆之（乃至）小难陀也者。此释以转定慧手○二云印也。青轨下云。诸龙覆散掌。二空互相绞。二龙左右掌更互而相加（十左）私云。当段释诸龙印及难陀拔难龙印也。延次云。诸龙覆散掌。二空互相绞。如蛇腹行（已上）又云。难陀拔难陀。先定五轮仰舒。次慧掌舒伏。即以慧五轮五轮端定腕。是兄印也（已上）今经文只说二龙印。疏家因释诸龙及金翅鸟印。青·玄两仪轨亦说之也。回左加右者。义释云。加右上。小难陀者。小拔字义也（已上）光云。青轨曰。诸龙○或用索印。右手（下之十一）。
如前九头龙印（乃至）单手作也者。义释十云。如剪和头龙印。平覆二掌。各申四指分为羽。二空指绞如嘴。是金翅鸟王印。一名迦楼罗王。亦令怖手仰也（凡地居印多分单作。四十六右）青轨下云。金刚王并女（准九头龙印七右）延次曰。金翅鸟王二羽散舒。以右大押左大。如鸟飞形（已上）。
如前九头龙者。即指上一切龙印也。
次舒竖左手○（是骨锁天也）者。此释如前伸三昧手虚空轮相加是商羯罗三戟印也。义释十云。次舒竖左手。令指头不相着。极榤散如戟叉形。即以空地相捻。捻小指甲也。是商羯罗三戟印也（骨锁天四十六左）私云。骨锁者商羯罗汉语也。劫初梵王下来人间之时苦行之形也。如前印而并合三指（乃至）而散也者。此释如前伸三昧手○是商羯罗妃印也。义释十云。如前印而并合三指。是乌忙那印。别本名弩么那印。是商羯罗之后（三印相似。前者顾指少屈。此直竖而散也。四十六左）青轨下云。商羯罗戟印。定空加自地（微屈三指散。空捻地甲为加。对合曰持）后印空持地。妃密三轮开（前竖十左）私云。准此轨文。义释言二印相似者。后与妃二印也。所谓三印不同。空捻地而三指少屈。是骨锁天印也。三指合即后印也。三轮开竖是妃印也。或抄（最珍）云。传受次第。左空捻地甲。三轮开微屈。后印三指合。妃印三轮开竖。三印之别如此（已上）若尔。义释言头指少屈者。释后印文。此直竖而散者。释妃印文欤。但或钞意。义释不释妃印。可委悉之。
左手作半莲花印（乃至）此是梵天印者。此释以三昧手作莲花相是梵天印也。义释十云。左手作半莲花印○此是梵天印。别本云。以空捻地文是（四十六左）青轨云。梵天持红莲（准月）三昧空持水（下之十五左）玄轨（下之二十四右）同之对受记云。道海云。准月者。准月印也。定手屈水入月以空。押水侧上。半手作之（已上）私云。问。言如作观音印法。其意如何。答上观音印经云。以定慧手相合散舒五轮。犹如铎形。如虚空地轮。和合相持作莲花形（已上）第十三释云。初作开剖合掌。以空指地指聚而相捻。余六指散之（二十三右）又第十七云。二地二空聚为台。余三指开敷○前观音印（十一右）今作此半印欤。若尔。义释言以空捻地文尤符合矣。
一 烂脱
此是梵天印。次显露合掌○之背也。其月天印○为异耳。次合掌屈风地以下如文。
次显露合掌（乃至）之背也者。此释以定慧手○是日天与辂印也。义释十云。次日天车辂印。显露合掌乃屈二风指头。捻火指第三节背上。令与二水指头相到也。其二水指亦在中指之背也。别本仰定慧手并之。以空各捻二水下文。以风各缴火背。即是与疏不同。审勘之（四十六左）青轨下云。日天。福智仰水入空持侧。火风轮欲相并。舒二地轮合（十五左）私云。此日天印。经及仪轨其相颇同。延次云。福智显现印。二水入掌。二火立合。二空入掌押二水侧。二风竖散（已上）此说依经轨欤。但二风竖散未见说处。今释与经轨异。又义释别本违仪轨说。更详（已上）光云。所引青轨作火风轮欲相并。现本作火轮欲相并。此轨本是五言偈颂。然乃火风欲相并之写误乎。又四部轨中。广（中之。二十五右）摄（中之三十七右）二轨全同经说。青轨亦大同经。玄轨全同疏说。彼曰。日天禅智仰风水加火背。其状车辂形（下之二十四右）。
其月天印（乃至）为异耳者此释因作洁白观是月天印也。义释十云。如梵王印无异但想有白月轮为异耳（四十七右）青轨下云。月天三昧手（或云。空捻火初节。应观白月在花中）持于白莲花（十左）玄轨下云。月天三昧手（观音半印）持于白莲花（二十右）私云。月天印准上梵天印而作洁白观为异。故空水相捻也。延次云。左手以空押水背第二节。余散而立（已上）青轨注言空捻火初节者。是别说欤（已上）光云。延次同摄大轨（中之三十二左）次合掌屈风地（乃至）社耶印者。此释合般若三昧手○毗社耶印也。义释十云。次合掌屈风地入掌○此是日后社耶毗社耶印（四十七右）密钞八云。疏社耶毗社耶印者。此云胜无胜。此社字惹音呼之。毗字尾音呼之。谓此日天光曜炽燃。名之为胜。世间诸光无相映夺。名为无胜。但取此印功德。义用为名。勿如言作解耳（五十右）青轨下云。社耶毗社耶（弓印）般若·三昧手。风地节相背。水火自相持。空并置于心。（十五左）私云。今疏脱毗社耶句欤。此天用同印也。
风印如前者（乃至）此是风幢印者。此释如前幢印是风天印也。义释十云。次风天印○此是风幢印也。此印经·图·及疏互皆不同。经即言如前幢印是也。向前亦无幢印。图上即以慧手作之。仍屈火风入掌。余三皆竖。今且并总书之。未知熟是也（四十七右）青轨下云。缚庾风天幢智拳地水竖（空在内十左）玄轨（下之二十右）同之炽盛光轨云。定手握为拳。地水如幢建（十九左）私云。今疏释大同炽盛光轨说。义释别说全同青轨。延次云。定拳并竖地水举臂（已上）问。经如前幢印者。是指何印。答。义释言向前无幢印。或云。上文殊院中有地慧幢印。今指之欤。彼释云。次地慧幢印。先以左手作拳（亦是大指在外之拳）而申地水二指即是也（十三之二十五）此说亦同炽盛光轨。今疏屈地水指。更详（已上）光云。广（中之二十一右）摄（中之三十二右）二轨皆同青轨。今案。经言如前。诚指地慧幢印。彼以左手。此亦左手。但今释文作屈地水指。恐是写误屈火风指乎。已炽盛光轨所说如是。
先仰左手（乃至）乾闼婆类者。此释仰三昧手○是妙音天费拏印也。私云。印相易知。经言费拏印者。是琵琶梵名也。如上料简。即摄乾闼婆等者。青轨云。妙音天即摄乾闼婆类（下之十一左）又云。辩才即妙音（同十左）私云。或云。妙音天者辩才天（轨意）音乐边是乾闼婆类。即妙音天名之所诠表也。又是吉祥天也。然乃毗沙门天后也。又是尊星王也（已上）光云。案最胜王经说。妙音辩才即同体异名。而非吉祥天。况毗沙门天后。又其为尊星王有所传乎。更问。
次如前罥索印（乃至）龙王印者。此释如前罥索印是诸龙印也。义释十云。次如前罥索印○即是缚噜拏龙王印（此印经上无四十七左）私云。如前罥索印者。义释言上经文无。又或义云。不动独股印。是亦不分明。私勘云。上第十三所释如来罥索印也。经云。复次以定慧手五轮内向为拳。而舒风轮内圆屈相合（已上）释云。次如来罥索印。先作十指向内之拳。即舒二风指。指端相柱。屈而相接圆环之状。其二空指亦以右压左。双内掌中即是也（十七左）此文与今符合。义释注文恐是不审。问。上以九头龙印而为一切龙印。何今重说诸龙印耶。答。上九头印虽通用一切龙。尚是难陀拔难陀印。此印正是诸龙印欤。觉超胎藏三密钞第四云。记云。文云金翅鸟印准九头龙印者。难陀拔难陀印也。先难陀印者。二手散舒五轮向外。以右大指押左大指合二指（私云○以印上于头上微屈。向前作九头势。是难陀印也○已上）又云。邬波难陀（私云。二十本云。拔难陀曳拔字声势有邬波。邬是越也。自越诸法生死流转住于最胜处。以此护持世间。故为名也。已上）又云。记云。前九头龙印是诸龙通用印（已上）但青龙仪轨以九头印为诸龙印。不说今印契也光云。上来诸说未得其传。但钞主勘颇获其意。如前罥索印者。即指如来罥索印也。此正水天王印。故曰即是缚噜拏龙王印。然经言是诸龙印者。谓水天是诸龙主。故以主印通用眷属也。青轨（下之十一左）注诸龙曰或用索印。又（下之十一右）注水天曰诸龙王同此真言。其斯之谓欤。但眷属必用半印。即今疏言但以左手作之。轨言右手是也。左右异说并有其习。然乃上九头龙印正是一切龙印。而非二龙王印也。如彼义释注则后人臆断也。觉超相承亦不足信。次以左手如音乐天印（乃至）大空也者。此释如前妙音天印○莎诃也。义释十云。次以左手如音乐天印○阿修罗印也。别本屈风轮加空轮之面上。余皆散舒（四十七左）青轨下云。修罗以智手风绞空轮上（定手如妙音天。诸天若作事业。印单手作亦得。十五左）私云。延次云。以智手风绞空轮上。定手如妙音天。谓定掌横仰胸。智风如空。余三散竖（已上）上来自不动印至诸龙印。四十三印不说真言。今此阿修罗已下十种亦说真言也。其真言曰等者。伽罗□演。私云。以下皆梵字依青龙仪轨。汉注依十四本义释。但青龙轨此出大咒也。
乾闼婆作○（皆世间三昧也）者。此释内向为拳○莎诃也。青轨下云。乾闼婆密印。内缚申水轮（十五右）私云。延次云。内缚申水轮。勿头合（已上）问。此延次说违今疏文如何。答。此依仪轨申水轮释欤。又对受记云。道海云。内缚申二水。端开而不相着也（诸师说同之已上）但至今释各据一义欤。可寻之。本部三昧耶者。八部众等中各各本誓也（已上）光云。本部谓如言佛部菩萨部金刚部天部等也。三昧耶谓本誓所表契印手印等也。真言曰等者。○肥轮（入）驮萨□（二合）啰□醯你娑□贺。青轨下云。清净平等声演出言词美妙音。所有闻者令欢喜（十七右）私云。此文即真言句义也。
次以左手作拳○（故以为名也）者。此释即以此印而屈风轮○莎诃也。义释十云。次以左手作拳○一切夜叉印也（亦可合作也）别本云。定慧内相叉如钩。二地二水皆令竖。是一切药叉印。此是依经（四十八右）青轨下云。内缚水竖二风屈（十三左）诸轨同之。私云。延次云。外缚水竖合风屈如钩勿付（已上）仪轨言内缚。此师言外缚。更可寻之。今疏言亦可合作者。即当仪轨说欤。又经文次上说内向为拳印毕。而言即以此印。真言曰等者。药乞叉湿□啰娑□贺。青轨下云。自在能食啖无遗迅速名药叉。常食众生无厌足。是世尊弘誓愿。常食众生垢障。令住法界胎藏中（十四右）。
次以左手空指○（敢食此缚也）者。此释又以此印○莎诃也。义释十云。次以左手空指○药叉女印也（亦可合作）药叉女印。若依经。即空地相捻。余三皆令竖是也。若依图。定慧内叉为拳。余揭竖二火轮。头相去半寸。是一切药叉女印（四十八右）青轨下云。二羽地空入掌。空捻地甲。风火水相捻。散由如三昧耶（十四右）私云。凡有四说。一以左手空捻地甲而申水火。以风捻居指节上。半印也（今疏并十四本）二以左右手如是合作之（同上亦可释）三二手以空入掌押小指甲。风火水相捻散立（经轨）四内缚散二火轮（十四本所引图）延次依经轨说。真言曰等者。药乞叉尾你耶驮哩。私云。仪轨义释有驮哩句。经文亦同。今疏脱之欤。又尾驮用音如何（已上）光云。经作尾你耶。疏作尾驮。用音全同。何者。疏注言大也反。轨亦作尾你也。而注大也反。
次左手以空指○（不可得故）者。此释内向为拳而舒火轮○莎诃也。义释云。次左手以空指○毗舍遮印也（亦可但如作拳形而申中指即是也依经二手内叉合竖火轮是也图与经同四十八右）青轨下云。门东毗舍遮。内缚火轮圆。前印火甲背。即名毗舍支（十三左）此意。男印内缚二火圆满。女印二火背屈合甲之异耳。私云。疏及十四本举两说。共半印也。经及仪轨皆二手作之也。延次依轨。但男印二火申如针真言曰等者毗舍遮揭底次亦准前○（离生死也）者。此释改屈火轮○莎诃也。义释十云。次亦准前而稍屈中指。毗舍支女印也（唐梵二经同图即定慧内相叉以竖二风微屈令头不相着即是也四十八左）私云。延次。诸毗舍支前印火甲背。是据青轨说欤（轨文在次上也）真言曰等者。毗只毗只。
次二手合掌○（而得自在也）者。此释如前以定慧手○沙诃也。私云。仡栗何者执梵名也。此别是一趣等者。仡栗何鬼是一趣别类也。或云。鬼魅所著。或云。非人所持。皆是仡栗何鬼所作也。但今段云仡栗何印者。非此鬼趣。是月五星等执曜也。已见第七（十七右）字门释。真言等者。揭栗系湿□哩也钵啰补多乳底么也。
青轨（下之十六左）此真言名七曜十二宫神九执真言也。若近宿等者。光云。十四本注书而作曜若近宿即合取九执为名也（十之四十八左）此释曜名执之意乎。又案青轨。即所直或分野宫宿以属其曜。故释言若近宿即合乎。
次先作三补吒（乃至）而令欢喜也者。此释复以此印○莎诃也。真言曰等者。那乞叉哆啰湿那（二合谓声也）达你曳。私云。青轨（下之十二）真言文句加增（已上）光云。广（中之二十二右）摄（中之三十三右）二轨同今经疏。玄轨（下之二十一）同青轨也。
光云。此下师传存乎乱脱。而今出之以贻后学。
所谓无垢声也。凡如上所说○而令欢喜也。次作三补吒○罗刹娑印也。凡上来所说○（当用此耳）。真言曰○（满众生愿也）次舒左手○有点亦忿也。此等为首者○众网目皆举耳。秘密主如是等佛信解生菩萨标者。如来已证以下如文。
皆以义言等者。十四义释十云。皆以美言（四十九右）十本同之。私云。今疏言义言者。如义语也。凡咒体有四种。一以名为真言。多闻天真言唵呔室罗满驮类是也。二以实德调句而为真言。今言皆以义言称彼实德是也。三以梵言即为真言。上所出阿梨沙偈等是也。四以如来内证智门即为真言。所传受来肝心是也。凡世间咒禁法从过去如来说流来为世间咒禁也。
次作三补吒○（满众生愿也）者。此释即以此印屈二水入于掌○莎诃也。青轨下云。是诸罗刹娑莲合水入月。风竖火空交。及罗刹女等（九右）广（中之二十右）摄（中之三十右）玄（下之十八左）三轨并同青轨。青轨又出印曰。左手空捻地水甲。火风并竖（已上）凡上来所说地居天类等者。义释云。凡上来所说地居天类之印。经言。双手作或一手作者皆得也等（四十九右）真言曰等者。罗刹娑提跛多曳。私云。经作钵。义释·青轨作。用音惟同。今疏作阇。可寻之（已上）光云。四部轨此名主真言。更出罗刹斯罗刹众二真言也。
次舒左手（乃至）有点亦忿也者。此释伸三昧手○诃也石山集记云。大师定掌以舌触之。谓竖定掌。而以指端当眉间。而出舌触掌中也（已上）对受记云。道海云。定拳横掩面门。出舌触掌中。如食人血之势（已上）又云。安和上云。荼吉尼支川称也（已上）私云。经言尔贺□者。舌梵语也。颉履字等者。颉履诃。密钞九云。疏离因无垢等者。谓此荼吉尼是夜叉趣摄。能以自咒术盗取人心食之。今以字门秘释之。诃是因义。以一切法皆因心有故。以罗字门食之。名为啖食人心之义（一右）。
此等为首者（乃至）皆举耳者。私云。始从入佛三昧耶至释迦毫相印。印七十九。真言七十八（如来甲印缺真言）从不动印至诸龙印。印四十三（真言阙之）自修罗印至荼吉尼印印真言十种。都合印百三十二。真言八十八种。乃是略举上首也。
秘密主如是等（乃至）故云标也者。此释秘密主如是上首○□帜也。密钞第九云。疏从佛信解生者。问。前云初地乃至十地名信解地。度于信解方成如来。何故此云从佛信解生耶。答。前据因称。此言果德。以前经云如来信解游戏神通。岂因相耶。又信解者。谓如来昔因信解愿力故。今至果位酬因起用也（一右）。
如印众多（乃至）皆是真言也者。此释其数无量又秘密主○皆是真言也（已上）光云。古来以今经文为无相三密证。其未快乎。何者。如言无相三密。则是三密各具三密而无一定相。所谓平等三密也。今文不尔。宜判以为法尔三密文证而已。盖如如来果地境界。是乃法性自尔三密。大日如来为示此趣作如是说。此与真言藏口终说阿字门为诸真言心其意同也。
以是秘密主真言门（乃至）已广说印品竟者。此释是故秘密主真言门○随于恶趣也。文次第云。越三昧耶罪文（十四右）密钞第九云。疏当住佛地等者。谓行者住于佛地造立漫荼罗作诸事业。必定获大利益。若异此而作者。则越三昧耶当获重责也。言佛地者行者三业皆悉平等同于如来。名住佛地。又与菩提心不相违背。普为一切开佛知见令悉如我。名住佛地。又行者善能安住字轮法门者。名住佛地。故下疏云上来所说阿阇梨住于佛地者此中字门即是也（一左）。
次明字轮品第十者。以下释经第五。此品亦有来意·得名·入文解释三段料简。初来意者。演密钞第九云。其来意者。上来所说阿阇梨住于佛地之义。即此字门是也。谓向说漫荼罗方轨法用散华灌顶授以明镜加以金錍决其眼膜等。皆为创发菩提心者。以方便加持作入佛法之阶渐。其中秘旨在斯字轮。所以者何。若行者为人作阿阇梨。欲造立漫荼罗时。先须住于世尊之位。谓以诸字门合集成身。同于如来方堪与人建漫荼罗等。故此品来（四右）私云。当段文云前者金刚手○令谛听也。即是来意。无别缘由。佛直演说之耳（已上）光云。案下释文。演密解意最足用也。次得名者。密钞九云。经字轮品者。即是遍一切处法门也。故疏云。此字轮以阿字为心。如人有心总能摄持一切支分。以此阿字为一切真言之心。亦是一切诸法之心。故此别为一品。若行者了此。即能如佛转于法轮。故名字轮。且字者。切韵训之为饰。饰即文饰。饰即字也。又字谓文字。说文云。盖依类象形。谓之文。形声相益。谓之字。故涅槃本母云。有十四音。名为字义。音谓音声。字即文字。音是声上屈曲之用。依是音声方显其字故。故诗序云。声成文。谓之音。是即文依字起。字依音起。音自声起。凭是音声文字。乃至名句教法皆由是生故曰字也。又梵语恶刹啰若准句义。此译云字。若依字义。即云无异流转。恶名为无。刹名为异。亦名流转。即表不动无改转之义也。又本母序云。种种异论咒术文字皆是佛说非外道等说者。盖觉祖直示其本源彰无异流转之深义也。缅寻西域·东夏文字初始。天竺则计梵王始生。震旦则说苍颉所造。此皆本中之末。而彰末中之本也。尔后住劫增减习欲流传。或帝释初略于声明。或庖牺首制于书契以代结绳。用彰兴废。为轨为则诠俗诠真。其唯随方流传文字欤。问。梵王始生苍颉所造为一为异。答。莫以萤火等彼曦晹。勿以牛涔方于瀛渤。言梵王始生者。盖顺世之语也。谓西土世间计万物皆是梵王所生。故随俗名生。其实悉昙文字无有迁流。但世界成时。梵王传下。名之为生。非如苍颉因事创制。古者子生六岁而教数与方名。十岁入小学学六甲书计之事。则文字谓也。故从家从子。呼之为字。如止戈为武。人言为信等。即会意而生也。若以梵王初演苍颉所造。不得同时而语哉。言轮者。切韵云。车轮也。周礼曰。轸方以象地。盖之圆以象天。轮辐三十以象日月。又轮者转义。如世之轮不转则已。转则无穷。寻其首尾亦不可得。又如世间之轮。若旋转时。能断一切草木之类。随彼根茎枝叶遇此轮者。无不摧坏。何以故。以边刃利故。此字轮亦尔。能破一切无明烦恼。随彼所向无不摧灭。故以为名。又准下疏云。梵语恶刹罗。恶刹罗是不动义。不动者所谓菩提心也。如毗卢遮那住于菩提心体性种种示现普门利益。虽垂迹无穷。然实常住不动亦无起灭之相。犹如车轮虽复运转无穷。而枢中未尝动摇。由不动故能制群动而我穷极。此阿字亦复如是。以无生故即无动无退。而生一切字轮转无穷。是故名为不动轮也。故法藏云。虽复繁兴鼓跃。未始动于心源。静谧虚凝。未尝乖于业果。即斯义也。若合释者。字是其体。轮是其用。摄用归体。举体就用。或字如轮故皆持业释。故曰字轮品（一左至四右）又下文云。凡有所说皆是如来加持神力。则可表示故名神力加持字轮品也（余一切品皆如是释之十四右）后入文解释者。此中牒文皆未会也。
佛复告金刚手者（乃至）令谛听也者。此释尔时薄伽梵○谛听也。大疏钞（般若寺御钞）三云。前者十五问也（已上）私云。此释则就诫听经文而释品来由也。
有法门名遍一切处（乃至）字门即是也者。此释秘密主有遍一切处法门○皆得成就也。字母表云。如是五十字义门名遍一切处法门。大日如来法身体（初叶）十四义释十一云。有法门名遍一切处。彼菩萨字位住时。一切所作诸事皆得成就等（初右）密钞第九云。疏名遍一切处者。遍谓周遍。一切处者。即一切真言之处也。下疏云。从阿字旋转出生诸字。此字如轮即遍一切真言名字之中。回转总持无有边际。乃至即是百千万亿旋陀罗尼（四右）私云。上来所说等者。上经文（第一卷具缘品）云持诵者思惟而住于佛室（已上）又（第四卷密印品）云。应当住如来地画曼荼罗等（已上）指此等文也。
最初阿字（乃至）悉人阿字轮也者。此释南么三曼多○（皆上声短呼之）也。住于佛位也（更问）者。记问八张（亦云更问）云。字轮品中住于佛室及在外也更问者。可捡轮图及瑜伽中也（已上）此字轮当作三重等者。文次第云。三重文（十四右）三部曼荼（智证）云。阿婆□门通摄第一重。阿娑□中门通摄第二重。暗糁鍐亦同上院。恶索缚后门通摄第三重。以此而论以一佛部摄尽一海会。乃至一金刚部摄尽大曼荼罗（已上）私云。今言三重者。云三重也。最珍钞云。问。于中置字。余字眷属在外意何。答。约三部之时。以佛部为中。北边莲花眷属。南边金刚眷属也。诸字皆为中也。非以最初阿字为中胎也（已上）凡于此三部字轮百光遍照观。对受记（第六）出多说。或三部字轮布四处。或字观顶。余字从内至外观之。从法身本起应化用之观法也。或迦等为外屩等为内。从因向果义也（已上）眷属在外也（更问）者。记问八张两所更问合牒释之。如上所引。又此阿有五种等者。文次第云。阿字五种文（十四右）密钞九云。疏又此阿字有五种者。谓阿（短）阿（长）暗恶恶（长）也（四左）私云。五点之中除第五字。于四点各出生字轮。其义见下。又每字轮初等者。密钞九云。疏又每字轮初先有三重等者。阿等五字各为一轮。每轮中心先置三部真言之心（四左）私云。作四种月轮。每轮中心置三字。轮围布乃至三十四字成一轮毕。又各加引点布之成一轮。次加上点成之。次加傍二点成之。总成四轮。谓之三部四处轮观也。又百光逼照者。更作六重月轮。于中心置字。于次轮布等十二字（加等四文除也）于次四重轮等二十五字各加四点。从内至外如次布之也。除内轮十二字举身轮光。以外四重二十五字各生四点故成百光王也。
每三部随五字轮等者。私云。虽云五字。而实四字。谓第五字羯磨部而遍入一切轮故。无别轮也。前言漫荼罗等者。文次第云。以曼荼罗为轮文（十四右）私云。前者指转字轮曼荼罗行品也。曼荼罗者轮圆具足。故其义是同也。又第四云。夫曼荼罗者名为聚集。今以如来真实功德集在一处等（三十一左）依此释者。则指前具缘品文欤。第一阿字等者。十四义释十一云。行者已发第一阿字等（二右○光云现行本全同今疏）十卷本同疏也。文次第云。以阿字为菩提心体文（十四右）私云。各除第五声者。下文云。此字遍一切处。谓遍于定慧中也（七右）皆是男声者。谓皆与第一阿声同故也。
行者已发菩提（乃至）长声字轮也者。此释南么三曼多○（皆去声长呼之）也。义释十一云。其三部者。谓三字是也（二右）私云。其三部等者。即明中位。次迦字等者。此明外轮字也。
既已具足如来（乃至）暗字轮也者。此释南么三曼多○（本音呼之）也。义释十一云。次明暗字轮此三部也（二右）私云。次明暗等者。此明中位。次迦字等者。即明外轮字也。
已成菩提（乃至）涅槃轮也者。此释南么三曼多○（入声呼之）也。义释十一云。次明恶字轮也。三部也（二左）私云。次于此中等者。即明中位。如迦乃至等者。此明外轮字也。
其恶（长声）字○（瑜伽云尔）者。此释第五恶字也。杂钞（智证）一云。字轮品释云。其恶一字是方便轮。所以中无也。此是释迦佛轮（羯磨部入一切轮故无别坛瑜伽云尔）此意如何。云意为释迦佛。此中注意如何（已上）下文云。其第五恶字遍一切处。随意所作皆得也（十二右）。
凡字轮大为三分（乃至）智慧字也者。悉昙藏第五云。乞叉字。经存轨除（三十六右）私云。摩多四字及毗声二十字·超声八字。是为三分也。乞叉字经文存之。仪轨及今释除之。于此字有除不除二义。字母表中互影之。教时义第一云。问。大日疏释四种阿字中。云第五阿字是大方便。以羯磨轮入一切轮无别坛也意何。答。四种曼荼罗中。第四羯磨曼荼身是三密身。于菩提心·菩提行·成菩提·人涅槃四种坛皆用三密之身故无别坛。问。大三法羯其相云何。答。如即身成佛义说。地·水·火风·空识六大常住曼荼罗法界。乃至六大若种·若色皆是大法身。一切有情·非情形色是三摩耶法身。一切名·句·文身义理法门是法法身。一切三密·六根·十界身分·阴·入·界等是羯磨法身（三十七左）以上皆是智慧字等者。字母表云。阿迦罗等三十四。是为男声智慧字。伊等里等十二字。是为女声三昧字。仰等五字为大空（初叶）。
次有伊（上）伊（乃至）其义可知者。此释伊缢坞乌哩哩里狸翳蔼污奥也。私云。男表智。女表定。此十二字即是女声。故曰三昧（定也）声也。
次有俄（鱼可）若（而可）○成五字也者。此释仰坏曩莽○唬弱搦诺莫也。私云。此五字遍定慧中故表不二也。
所谓字轮者（乃至）为字轮也者。私云。已下总释上来文意也。
等五字为点画。等二十字为体文。以同第一字。伊等十二字以同第二字（字上之点者即行点也）仰等五字以同第三字。等八字以同第四字也（已上）光云。所谓字轮者至真言之中。即明字轮义也。若见阿字至成佛义也。是示字字德也。若行者至为字轮也。即举功德结得名也。
如是秘密主（乃至）名菩萨舞也者。此释秘密主如是字门道○菩萨行舞也。私云。如是秘密主等是牒经也。经云如是以下即随释也。
经云如是等者。释秘密主如是字门道善巧法门次第也（已上）光云。定慧空等者。定即么多字。慧是体文字。空即俄若等字也。若了知字义等者。释住真言道也（已上）光云。此承上善巧法门次第句来。而释住真言道句也。然此悉昙字母等者。释一切如来神力之所加持也。文次第云。诸字从如来内证体性而流出文（十四左）密钞九云。疏然此诸字等者。此释妨难也。谓有难云。然此悉昙字母乃至世间童子亦能修习。云何顿能成办如是世·出世间不思议事耶。故为释云。然此诸字岂同世间随欲之字。此是如来神力加持。从内证体性而流出之。如来若舍加持之力。则十地菩萨尚非其境界。况世间幼童等乃能思议。以加持故能有如是不思议业用。何所疑哉（五右）私云。然此等文即释经神力加持句。必非是通妨也。离世间文字更无法性字故云尔欤。
善能通达者等者。释善解正遍知道也。第一云。以得陀罗尼故能知一切众生心行等（末之十六）又云。以五神通故获一切众生语言陀罗尼。获此陀罗尼故能知一切众生心行而作佛事（同上）。
舞者如世人舞等者。释菩萨行舞也。密钞九云。疏舞者如世舞儿者。俗书云。舞者乐之容也。有俯仰张翕行缀短长之制。礼记云。埋人劳者其舞行缀远。治人逸者其舞行缀短。故观其舞知其德也。今此亦尔。真言菩萨现种种威仪。无非密印。出种种音。皆是真言。故亦观其舞而知其德也。又吕氏春秋曰。陶唐氏之始。阴多滞伏。人气壅阏。教为作舞而宣导之。今亦如是。二乘趣寂八地沈空。佛气壅阏。觉之起舞。令宣导之。故云舞也。今此菩萨神通之舞非如声闻习气之舞。故经云菩萨行舞也（五右）又云。疏菩萨亦尔者。由菩萨等得普现一切色身三昧。自然圆应无方故。曰菩萨舞也。金刚舞菩萨亦此是也（五左）。
三世如来（乃至）即不具也者。此释过去未来现在○无有不宣说者也。私云。无彼我者者。即当已会秘密主我今普观等也。无即无不见也。彼是彼诸如来也。我即我今普观也。
一切佛与彼等者。三世佛曰一切。十方佛曰彼诸如来也。
以是故者（乃至）而悦众生也者。此释是故秘密主若欲了知○应勤修学也（已上）光云舞戏歌咏者。舞戏谓普现色身也。歌咏谓宣说种种真言道句也。
一 烂脱
而悦众生也。初中后相加者○即阿字成暗音也。或阿字无点○有也。如迦佉俄伽○他放此啰等声○利益群品也。迦遮吒哆跛○初中后俱。此是经文以下如文。
私云。第一属上应勤修学文也第二牒经是未会也。治定本云。于舸遮吒波○初中后俱。第三即随释也。初中后相加者者别牒。谓阿等者释也。凡迦遮等者。释以等持品类○初中后俱文也。第四·五·六皆释第二牒文也光云。又有师传乱脱。而今出之以授后生。而悦众生也。初中后相加○重字有也。如迦佉俄伽○他放此。啰等声○（更审问）。夫法体无言○利益群品也。迦遮吒哆跛○（已释文竟）。如是知随意持诵者○令得佛慧也。何人得此利益以下如文。
光云。又有乱脱。
而悦众生也。初中后相加○后分也。凡迦遮吒多波○初中后相加者。如阿字以下如文。
成暗音也。或阿字○有也。如迦佉俄伽他放此。啰等声以下如文。
初中后相加者○（已释文竟）者。释于舸遮多波○初中后俱也。十四义释十一云。啰等八字皆是傍点。伊等十二字皆是上画。仰等五字皆是上点。此诸字皆是助成字义等（五左）十本同之。初中后相加者等者。密钞第九云。经初中后相加者。若准疏释。阿（短）阿（长）等五字为初。迦佉哦伽仰等五类声共二十五字随类。各除后之一字即有二十字为中。以野啰等八字并五类声中除出仰壤拏曩莽五字及伊缢哩狸等十二字共二十五字名之为后。是名初中后也。言相加者。以后二十五字助成前初中二类之字。名为后加。谓以后字加于前故。非是初中及后更互相加名为相加若以更互名相加者。即以阿阿伊缢等十四音为初。次俱取迦佉等五类二十五字为中。复将野啰等八字为后。且先初加者。以阿（长）伊缢等音加于中后音上即成迦（长）枳维等音。名为初加。次仰壤拏曩等遍置初后诸音之上即成大空之点。名为中加。后以野啰等傍点遍置初中音上即成涅槃之点。故名后加。谓先以初阿伊缢等加于中后。次仰壤等加于初中。即是更互相加之义也。览者详之。兼下疏云更审问者。莫由此乎（五左至六）。
他皆放此等者。密钞九云。疏他皆仿此等者．谓如阿字菩提心至涅槃者．如是迦佉哦乃至娑诃等亦然。故云仿此等（六左）或但一义等者。私云。于等四点。或但加行点（如等也）或加二点（如等也）或加三点（如等也）等也。更审问等者。记问云。也啰等连前阿成恶声更问者。等音与相连。此义上下解释分明。细寻思之（已上）私云。若依上引演密钞意。则初后中更互相加之义也（已上）光云。盖明更互相加之义。即非只以形而论。亦复以音而明其义。如言或有阿字上虽无点等。是连声也。故为令后学者详之。注言更审问也。夫法体无言等者。第二十（世出世持诵品）云。出世间者。当知是意念诵之法离于文字也。岂拨离前来真言字等。方名离文字耶。不如是也。谓能达字之本性即是圆明。当住本来不生者。即心是也○所云离字声等者。谓离分别缘念之心及声想等也（二十左）。此是经文已释文竟者。私云。是示烂脱所由。言迦遮吒哆跛○初中后俱之文。上来已释之也。
如是知随意持诵者（乃至）无上菩提也者。此释真言者若如是知○无上殊胜句也。私云。如是知者。即当若如是知也。所谓一切等者。是当随其自心等也。何人得此利益等者。却释真言者也。谁经决定意耶等者。释于此一一句等也。如是等一一通达等寻授无上殊胜句也。
如是一轮（乃至）决定得之也者。此释如是一轮轮转字轮○而转法轮也。私云。行者若能如是了知等者。即当真言者了知等也。
然上来所说（乃至）与佛同位也者。私云。已上则消释经文毕。自下述余义也。然上来所说等者。文次第云。上来所说诸法门意文（十四左）私云。上来所说者。谓具缘品所说七日作坛及入坛传法之仪式也。即第八·九等中所释也。然此中秘旨等者。文次第云。可问师说文（十四左）或云。字轮布字观相可闻口授。者也。光云。谓以此诸字门等者。此示布字功德。准提陀罗尼经曰。由想布真言结印加持故。行者身即成准泥佛母身（十八左）此意亦同今也。谓瑜伽阿阇梨等者。此明见谛阿阇梨布字成就而见加持身位也。准提经又曰。若能常专注观行。一切悉地皆得现前。速证无上正等菩提（同上）即此意也。
然布字之时（乃至）毗卢遮那轮转也者。此示布字即成曼荼罗也。然布字之时等者。文次第云。四重曼荼罗文（十四左）下文云。头为内胎。心以上为第一院。脐以上为第二院。脐以下为第三院（十九左）第三云。今欲说曼荼罗图位故。还约身上中下体。以部类分之。自脐以下现生身释迦○自脐已上至咽出现无量十住诸菩萨○然此中自有二重。从心以下是持大悲万行十佛刹微尘诸大眷属。从心以上是持金刚密慧十佛刹微尘诸内眷属。通名大心众也。从咽以上至如来顶相。出现四智四三昧果德佛身（十八左）私云。以百光遍照字布一身上中下分也。等二十八字无点之位以属字。故以字布发际。右旋乃至布之也。逐日者。第一字云日也。即当中位字也。问。何故字云日耶。答。今专取大慧光明之义。故上文云。此中常明即是大慧日也。此日即是菩提之心阿字之体（十一右）又义云。如日行度。字字右转也（光云初义虽深而空凿焉后义允当最足作用）。次从咽等者。从咽以下至心际。等五类及等八字布之。即是字义也。当中位布字。已下右旋布之也（光云此次脱次从心等释乎或文分明故略之乎）次从脐等者。从脐以下等二十八字布之。即是字义也。脐中布字。次第布余字也。头为上分等者。摄四为三。即如上释。总合第一重第二重为一位也。问。何故不布字。以四字布中位耶。答。十四义释十一云。头为初分。是阿字菩提心位也○白毫相处而观迦字○次从咽以下为第二分。属长阿字门○次从心以下○亦从心上布于暗字○次从脐○亦从中而置恶字○等（八右）私云。十卷并般若寺御钞皆同义释。尔乃义释等意。以等四字各为中位也。而今此疏以等直配属等。而不别存字体也。两义共是祖承。不可强非乎。私谓发菩提心等者。文次第云。三分文（十四左）私云。是一行私记欤。此意中胎八叶为菩提心。第一重为行。第二重为果。第三重为涅槃。而今行果总合为一。以成三重义也。闇字亦尔与恶同也者。义释十一作迦字亦尔与阿同也（九右）十卷本云。迦字亦尔。与阿字同也（已上）大疏钞三云。字亦尔。与同也（已上）密钞九云。疏迦字亦尔与同者。上来依阿字无生门。于身外上中后分布之如是。依迦字无作门布之亦尔。言与同也者。结指迦字与阿字行相同也（七右）私云。依有义释文上。来但约字五点作释。故以字例之也。依今疏文。百光遍照之时。暗字安中央观之故云尔欤。光云。三事皆成等者。吾闻之故和上。此阿阇梨·坛·弟子布字成就。则方名秘密曼荼罗也。自非久习等者。文次第云。可问师口说文（十四左）。
复次行者须知（乃至）种种杂色也者。此释字轮色也。私云。二字同作黄白者。即以行果为一。是摄四为三故。盖约白（息灾佛）黄（增益莲）黑（降伏金）三部色而成义也。亦可等者。上来约涅槃义释之。自下约降伏义释之也。
凡布曼荼罗乃至）四种轮也者。此释曼荼罗坛布字亦为三重也。凡布曼荼罗等者。密钞九云。疏凡布曼荼罗亦为三重者。疏文具显。取易解故以图示之（七右）若用阿为轮等者。义释十一云。若用字为轮。即不须置字轮。若用字为轮。即不须用字轮也（十右）疏异本（五智房所持本）云。若用迦为轮。即不须用欠字轮等（已上）疏钞三云。第一重迦字乃至○次第二轮谓○次第三轮用字轮。亦顺中如上布之令环合也（第二·第三·第四迦等准此可知也已上）三转法轮之义等者。密钞第九云。疏此即是三转法轮之义者。谓此字轮虽有五种。不出此三。故云三转。如次即是示相劝修作证三转法轮之义也。如法华疏。三转有二。一自二他。为他转者。此苦圣谛名示相转。此应遍知名劝修转。此已遍知名作证转乃至此是道谛·此应修·此已修等名为三转十二行相。如彼广明。如上所引即为他转。今此中者即通自他。且自转者。疏云。凡布曼荼罗亦为三重。已下乃至次第三轮至如光焰等。名为自转。若为他者。即疏云。若成此者即是同于法王于一切法中而得自在。随本所愿为一切众生开净知见令得佛慧。是利他也。又三转者。谓初阿等为第一。菩提心轮名为示相转。次长阿等为大悲万行第二轮名劝修转。次暗等为所证第三轮名作证转。其恶等涅槃属所证故。又言三转者。即字·印·身。如经第二曼荼罗具缘品中教授弟子偈云汝自于今日转于救世轮其声普周遍吹无上法螺。释云犹如字轮旋转相成共为一体。如字轮者。印轮身轮亦然。是故解圆镜曼荼罗义时。即知秘密藏中转法轮义。故百字位成品中。说转此法轮时以一音声普遍十方世界惊悟众生故曰吹大法螺等。即是此中转法轮之义也（八右）此轮亦名因缘轮也等者。密钞九云。疏此轮亦名因缘轮者。且依和会音。十二字说之。所谓阿（短）缘阿（长）阿（长）缘伊。乃至暗缘恶。又阿短灭则阿灭。阿灭则伊灭。乃至暗灭则恶灭。即是无明缘行。乃至无明灭则行灭等。又智度论云。十二因缘初二过去世摄。后二未来世摄。中八现在世摄。如次即是阿（短）阿二字菩提心为因。是过去摄。暗·恶二字方便为究竟。未来摄。伊缢·邬。乌·医藒·污·奥八字是大悲为根。现在摄。若依五轮说者。且如第一阿字轮以从阿迦佉乃至娑诃。如上说之。是第一阿字因缘轮。如是阿暗恶等准知。即有五种因缘轮。故曰此轮亦名因缘轮也（九右）。凡有四种轮也者。私云。上三重轮若开行果二字则成四种轮也。
又字轮者梵音（乃至）相应用之也者。此就梵音释字轮义也。又字轮者梵音云恶刹啰者。文次第云。明字轮梵音文（十四左）义释十一云。梵音云恶刹啰等（十左）第十七云。然字者梵有二音。一名阿刹啰也是根本字也。二者哩比鞞。是增加字也。根本者即是本字。如阿字。最初二音即是根本也。次从伊伊乃至乌奥凡十二字。是从生增加之字等（十五左）。如毗卢遮那等者。密钞九云。疏如毗卢至无量无边者。如毗卢遮那已下即阿第一重菩提心轮。种种已下即第二重长阿字等。菩提行等轮。种种变现已下即第五长恶。方便轮也（九左）私云。能实常住者。义释作然实等（十一之十）当中者。和训。义释作枢中（同上）如能如是者。义释作若能如是（十一之十一）或为句轮等者。私云。以真言句成轮。如上世间成就品句想为本尊之释也。谓观种子字也等者。密钞九云。疏谓观种子字也者。行者如上持诵。随于三部真言。或大或小作观持诵。疲极之时。应当舍于声句但观种子之字。此言种子。即通一切字门皆以本不生观之。即是住于寂心之义也（九左）光云。今言种子字者即是字。故次下指曰如是阿字也。此以一切真言心故。言即通一切字门等。亦宜亦是圆明。已言住于寂心故。况乎第二十曰。能达字之本性即是圆明（二十左）深义更问。
大日经疏演奥钞第四十七（毕）
此卷之内多加今解补厥所阙。以便后学。负识君子庶更正之维时宝永岁次丁亥季夏之日。炎热异常。恰如处甑。昼入国祷。夜事校阅。秖是为法干干而已。慧光识。
大日经疏演奥钞第四十八
东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光校阅
疏第十四卷之余（释经五秘密漫荼罗品）
经言秘密曼荼罗品第十一者。将释此品亦有来意·得名·入文判释三段。初来意者。即今释文云。已说字轮品毕。次欲成就此字轮故复入三昧（十四右）又云。复次作法未得成就。犹未成就故。修真言行者不得速成无上道。今更决择悉令得显现故入此定也（十五左）又云。前示字轮。今从法界轮中而现形声也（十六左）又云。如上所说字轮欲表如来功德也。故佛于一一毛孔出妙音声。遍于此界说是字轮甚深义。所谓能生诸佛之偈也（十七右）密钞第九云。前之二品虽明住于佛位之义。未说曼荼罗色及种子。今于此曼荼罗而业示之○故此品来（九左）次得名者。密钞云。经秘密曼荼罗品者。秘谓深秘。密谓隐密。形显受名即属字轮。曼荼罗义如前释○是秘密之曼荼罗。依主立名（九左）第十五云。秘密者。即是如来秘奥之藏。久默斯要。如优昙华。时乃说之。茍非其人则不虚授。不同显露常教也。曼荼罗是具种种德义。即是如来秘密之德。如是秘密之德如莲华开敷而自庄严（二左）私云。是释经秘密曼荼罗配尊位决之文。非品号释也（已上）光云。凡取一段大意以为品题。然乃纵虽非品号释。而宜引证之也。后入文判释者。此中牒文皆未会也（已上）光云。故和上科今此一品而分六段。初观察法界。经云尔时薄伽梵以下（疏下四右尔时毗卢遮那已下）二如来发生偈。经云复于一一毛孔以下（疏十六左法界增身出者已下）三自体曼荼罗。经云尔时法界生如来身以下（疏十八左尔时法界生如来身已下）四十二句真言王。经云尔时金刚手以下（疏二十二左时金刚手已下）五问答深旨。经云时执金刚秘密主以下（疏二十右时金刚主已下）六圣尊次位。经云复次秘密主谛听以下（疏十六三右云复次者已下）也。
一 烂脱
亦随事相应用之也。尔时毗卢遮那○本愿满足故者○上来已说字轮品竟○次明秘密曼荼罗品。由秘密故○（余一切品皆。如是释之）已说字轮品毕以下如文。
私云。或义云。不用烂脱直读取义。上来已说等者。即结前生后也。凡有所说等者。以字轮品为其准的。此品亦可置神力加持之名字者也。
光云。又有师传乱脱。详之则得文次其义照然。故今出之以贻后生。
亦随事相应用之也。尔时毗卢遮那○已说字轮品竟。次明秘密曼荼罗品。由秘密故○已说字轮品毕。次欲成就此字轮故以下如文。
尔时毗卢遮那世尊（乃至）入此定也者。尔时毗卢遮那世尊等是牒经。即当尔时薄伽梵毗卢遮那○满足本愿故也。上来已说等是随释也。上来已说字轮品竟等者。义释第十一云。上来已说字轮品竟。由秘密故。凡有所说等（十二右）无次明秘密曼荼罗品八字也。十卷本（第八）同之。则可表示等者。义释第十一云。凡有所说。皆是如来加持神力。若离如来加持神力。则不可表示。故名神力加持字轮品也（余一切品皆如是释也十二右）私云。问。由秘密故者。其意如何。答。下文云。如上所说字轮欲表如来功德也。故佛于一一毛孔出妙音声。遍于此界说是字轮甚深义。所谓能生诸佛之偈也○然佛以加持力故。用此字轮开示如来秘密内证之德○犹彼未觉了时因此字轮以为方便。渐能了达观察阿字之门（十七右）凡于声之观有本地加持二义。即见于第七卷。盖秘密为所依而发加持也。此中经所云者等者。此释以如来眼观察一切法界也。十卷义释第八（本）云。此经中所云眼者。是出三昧名也（已上）私云。十四卷与今疏同也。眼者慧也。即是佛眼。定中之慧。故云尔也。无相法界者。此所入之定体也。法界藏者等者。此释入于法界俱舍也。文次第云。释俱舍名文（十四左）私云。最珍钞云。问。俱舍云。揭诃云。其差别何。答。俱舍名藏者。如来所住之处故。心性不动中道秘藏之体也。揭诃名藏者。流出无尽庄严之藏也。约假谛之义欤。俱舍者自证之藏。即法界藏释也。揭诃者流出之义。是庄严之释也矣（已上）。如来所出之处者。能出云。所出云。平等三密为所入之门也。如师子王等者。私云。师子王在深窟中喻法界之本。有时出穴喻加持之迹也。奋迅是流出义等者。此释以如来奋迅平等庄严三昧等也。此是胎藏之藏也者。私云。问。今言胎藏之藏者。俱舍揭诃二藏之中何乎。答。次下文云。此中藏者。梵音名揭诃（已上）然乃揭诃藏欤。问。胎藏者也。何云揭诃。又第九释大悲胎藏云。而诸众生未能自证知故名在圣胎俱舍（十八右）云何。答。胎藏有二种。一本地内证曼荼罗。二加持世界曼荼罗也。本地即俱舍藏也。加持是揭诃藏也。随处作释。是故无相违也。此中藏者梵音等者。文次第云。明藏梵音文（十四左）私云。此指庄严藏文云此中藏也。大宝之藏者。揭诃之义也。如来藏者。俱舍之义欤。复次作法未得等者。十四义释十一云。复次前法未具故。修真言行者等（十三左）密钞九云。疏作法未具犹未见等者。谓如上诸有所说。皆为令行者趣于佛位。然以造作曼荼种种秘密之法犹未具足。由未具足故。行者不能见于如来深密之藏。由未见于如来秘密藏故。不得速成无上之道。是故下文委细显示漫荼罗秘密标帜。令真言者依彼为门即见法界之宫。故云今更决择悉令显现等（十右）。次在定者谓佛住（乃至）而现形声也者。此释时佛在三昧中○复于一一毛孔法界增身出现也。次在定者等者。释时佛在三昧中也。谓无余众生界等者。私云。众生界者所化之人也。声门等者能化之教即字轮。此声梵音等者。释于如是无尽众生界等也。金刚顶经（瑜只）云。师子吼音振动电掣。天鼓自鸣。香象王声·大金刚声·大商佉声·作如是等声等（已上）私。今出随类之声带雷吼之势欤。众生界中等者。释如其本性等也。
犹如世人等者。释受用果报也。形显色等者。释显形诸色等也。如声论中义等者。文次第云。三音和合表一义文（十四左）密钞九云。疏假令三音等者。如言无自性。若言娑□（二合）婆缚。但得云自性。若于娑□（二合）婆□之上加一阿音。方云无自性。若言达^8□娑□婆□。即不须加阿音。以于^8□字下有虚声故。其婆□婆□即得名为无自性。若于^8□字下更置阿字。则除去之。如是随宜加减之。故云假令三音等（十右）私云。三音四音加减其意明也。些些疑。问云。秘密曼荼罗品释云。此中说种种○梵音有异更问之。件声论多引之。而此土未见之。所载合音样并义意如何。今此中亦尔已下文意如何。非同说法之说。其所以如何。更问如何（已上）。
非同说法之说者。密钞九云。此中有二种。一标说。二音说。此以字门为标。由睹标帜之轮。随于何等字门之下皆见如来内证之德。非以音说为说。故云非同说法等（十左）梵音有异更问之忆问云。声论未见此土（已上）平等法界等者。释复于一一毛孔等也。大疏钞（般若寺御钞）三云。问。已云增身。然何云梵音。答。以音声遍法界无无所至。何为处以身遍法界。亦以音摄身。言以神力加持法界遍满。无量无遍随类身出现亦得也。故经次文。能生随类形诸法之法相（已上光云未见真本引文叵解）私云。无生性者。义释作无生无性（十一之十五右）前示字轮等者。密钞九云。疏前示字轮等者。谓前品但唯显示字轮之体。岂知彼轮即是法界之□帜。此中显之故云前示字轮等（十左）。
出已虚空等同（乃至）自在法身也者。出已虚空等同等此牒经。即当出已等同虚空等也。如虚空等随释也。私云。故云法界者心也者。文次第云。法界名文（十四左）义释十一云。故云法辊表也。一音即是等（十五左）一音者。即是字也。妙偈者。能生随类形等句偈也。今此界诸句皆阿一音而演说之。一切如来发生此中之义。见即身义。如上所说字轮等者。第七云。复次如来一一三昧门声字实相。有佛无佛法如是故即是常。故不流。即是如来本地法身。为欲以此法身遍施众生故。还以自在神力加持加是法尔声字。故此声字即是诸佛加持之身○若见加持身。即见本地身。若见本地法身时。即是行者自身。故此一一字门即是如来不思议果。不从别处来也（二十九右）私云。欲表如来功德等。释本地字轮之义。以清净法身以下。述加持声字之相欤。
偈云生随类形法（乃至）一相一味异说也者。此释能生随类形等十四句偈也。文次第云。内外一切诸法皆由阿字生文（十五右）如佛亦然者。光云。即当治定及人尊亦然句也。故和上言。如者等义。佛者觉义。即等觉也。由此无生无相等者。光云。无生即本不生义。无相无相不具义。谓六大法身也。非直生一切等者。此释众生器世界等二句也。故此中生者略有三种等者。私云。问。真净法身常住之果者何乎。答。指法曼荼罗身欤。是当经诸法之法相句也。更详即身义释（已上）光云。今此答释未快。如来真净等指法身位。即理智二身也。诸佛指报应位。即加持之身也。问。理智二身即是六大平等法身。若以此身而为所生。则以何物而为能生。答。六大之位有其本有·修生二义。本有即能生。修生即所生。若能自证此六大平等法身位则无本修之异而已。诸法虽从因生等者。第七意云。若论实义。从因缘生。及所生法皆是本有。诸佛法界。法界即是诸法之体（二十五右）第一云。妙感妙应皆不出阿字门等（本之二十五）偈云具智方便等者。文次第云。方便智慧兼备成事文（十五右）第一云。龙树云。般若与方便本体是一。而所用有异等（本之二十四左）私云。彼释即事而真之义与今意一致也。然无差别一相一味等者。义释第十一云。潺然无差。一相一味也。无异路也（十七左）密钞九云。疏潺然无差等者。潺然者水流貌。其色潺然虽千流万流。究竟潮宗一相一味无其异路。亦犹千迳九逵王城不二矣（十一右）。
尔时法界生如来身（乃至）故云展转也者。尔时法界生如来身等即牒经也。此中法界生身等是随释也。云是遍满义也者。文次第云。明云义文（十五右）此中心自在者等者。此释毗卢遮那世尊才生心顷也。文次第云。心自在正云心才文（十五右）私云。心自在者是未会也。治本云才生心顷也。敛念者。谓敛念于刹那等也。流出如来本身等者。义释十一云。从佛身毛孔流出诸佛。复彼从佛身而流出如来本尊身（十八右）私云。所现佛身展转现身。故云化而复化也。此等义当更详言之者。密钞九云。疏此等义当更详之者。此等主伴重重互相交彻等义。更请三藏详之也（十一右）记问八帐云。化而复化无有穷尽更详之者。寻转字轮品中明妃之义·及字轮品中身外布字为光轮等义。当审详其意（已上）头为内胎等者。文次第云。头为内胎文（十五右）私云。最珍钞云。问。三院配圆坛四位之方何。答。师钞云。头为内胎者。中胎八叶位为内胎。外第一重莲华金刚手等位为第一院。文殊除障等位为第二院。天等位为第三院。总四重也。
时执金刚亦知佛意（乃至）告于秘密主已者。此释还入法界宫中于是大日世尊○吾今演说也。
一 烂脱
云展转也。时执金刚亦知佛意○希仰而住故。佛即更告言○吾为说者。时佛为执金刚等○复入法界宫也。尊分位种子者以下如文。
光云。又有师传乱脱。详之最得文次。故今出之以授来裔。
云展转也。时执金刚亦知○吾为说者。
时佛为执金刚等○复入法界宫也○尊分位种子者以下如文。
经云复入法界宫等者。私云。此毗卢遮那住法界宫所现加持世界之身。还入法界宫而住佛身中也。有义依今此文。即于佛身立法界宫之称。甚失经之意矣（已上）光云。此是二义果归一致。何者。二教论下释金刚顶文曰。殿者明身心互为能住所住（已上）若依此释。则理（身也）智（心也）二身互为能住所住也然此理智即是六大法界之身（此吾所谓一致之意也）岂非佛身即所住法界宫殿乎（此有义之意也）而亦非无能住毗遮那佛（此正义之意也）也深义更问。尊分位种子者等者。智证杂记第七云。仁王疏云。上言种子者有其二义。一者引生义。二者摄持义。且如十字合成一句。以初一字而为种子。下之九字所有观知依初引生。又下九字摄入初字。即是初字摄持余九字。由此而言。若知一法。即是知一切法。若知一法空。即知一切法空。能于一字专注观察。修诸愿行。一切行愿皆得圆满。即陀罗尼总持义故（已上）又云。问。此经为说曼荼罗罗耶。答说问。何卷说耶。答。第五卷秘密曼荼罗品说○问。尔于曼荼罗有种耶。答有○一达^8□曼荼罗。二三摩耶曼荼罗三摩诃曼荼罗四羯磨曼荼罗罗也○画种子达^8□。画印契三昧耶。画御像摩诃。作木像是羯磨曼荼罗也（已上）如前所言者。指住心品初也。标帜者如世间等者。文次第云。释□帜文（十五右）密钞九云。疏□帜者。即彰表之义也。谓彰表如来内证之德也。下疏云。此中身密者。即是诸印。若观此身印。即知此尊所表秘密之。乃至语意亦尔。皆表如来内证之德。故云□帜也。今亦如是。若见众生行如是如是如是之因。当知彼性必定能生如来平等法身。故名□帜也（十一右）光云。今疏释意则未分种子三形也。即身义意则以标帜二字为三昧耶形也。但今此章亦有二段。正释约中台字。又释约四重诸字。用标记彼差别等者。密钞九云。疏标记彼差别等者。此中帜字亦音为志。志者记也。由标见故即记帜诸尊之内德。故称标记也（十一左）随彼四重分位等者。文次第云。明四重分位出文（十五右）。
金刚手白佛言（乃至）愿佛演说也者。金刚手白佛言等此牒经。即当持金刚秘密主言如是世尊愿乐欲闻也。欲为普利等此随释也。私云。此释中请问有三故。可悉之（已上）光云。钞言三故。一为利十方故。即文言欲为普利等是也。二为利未来故。即文言流传演布等是也。三为利大会故。即文言亦为利益等是也。
次佛告意者（乃至）不名如法也者。此释时薄伽梵以偈颂曰○而图众形像也。当先住于瑜伽等者。文次第云。观置五轮文（已上）私云。或云。真言者圆坛等释与高祖意相违。深义有之。可问明师。又六大无色或又坚湿等云云。今此疏如何。大师既引证六大。末弟何背之。可沉思之（已上）光云。现行文次第云。五轮观置字文（十五右）若依现本。则此指次下方中置阿字等文也。当更捡前卷中等者。密钞九云。疏当更捡前卷中胃此中佉字前悉地出现品是诃字。即此上文风轮半月即诃字轮也。应疑佉字是诃字。故令更捡也（十一左）私云。此师所览本作半月中置于佉字欤。然今疏并两本义释皆同作唅字也今释意曰。以五字布五轮。当段经文无之。故勘前悉地出现品而可委悉之也。
一 烂脱
当更捡前卷中也。师既自观其身○加持次第也（更问之）。今行人修道○而无益也。又此瑜伽之座○不以形相故也。世界坏时○上下有空也。作曼荼罗时以下如文。次观坛地等者。私云。释次应念持地等二句也。金刚轮下作于水轮等者。青龙轨上云。曩莫三曼多没驮喃阿鍐□唅欠。安立器世间。空风最居下。次观火水地。是轮同金刚。名大因陀罗。光焰净金刚色普皆遍流出。次应念持地而图众形像（十一左）增一阿含三十七云。阎浮地厚六万八千由旬。水厚八万四千由旬。火厚八万四千由旬。火下有风轮厚六万八千由旬。风下有金刚轮。过去诸佛舍利尽在彼间（八右）俱舍论第十一颂云。安立器世间。风轮最居下。其量广无数。厚十六洛叉。次上水轮深。十一亿二万。下八洛叉水余凝结成金此水金轮广。径十二洛叉。三千四百半。周围此三倍（一右）私云。常途诸说多云。三轮。如彼阿含经说则五轮界。此与今释符顺。世界成时等者。文次第云。明世界成坏文（十五右）加持次第也（更问之）记问云。五轮等逆顺成坏等殊。可勘大瑜伽及师说也。更不记之（已上）大疏钞三云。次文坏时地轮先坏。但有空在。即是师自加持次第也。意此五大即具此信等五根时。建立内心秘密曼荼罗言也。是信等五根也（已上）光云。记问言可勘大瑜伽。瑜伽是指金刚顶乎。此义未快。又疏钞意非得其种。谁敢解之。凡今此一段释真言者圆坛等颂文。故释成而言即是师自加持次第也。然其事密观行奥旨。匪面叵罄。是以令后学者更问之也。次乃至大空也（更问）等者。私云。两本义释亦同有此更问。但此更问。记问及演密共无释。更可寻之（已上）光云。此以地水火风空如次配信心菩提大悲方便（菩提入涅槃）其义令更决之也已。能如是作者等者。私云。此指上师及坛地弟子三种加持也。又此瑜伽之座等者。文次第云。明四种方便相貌文（十五右）私云。最珍钞云。以息灾为本故用方地也。水轮摄益诸法。故以圆为增益。三角火轮降伏其义分明。风轮半月为钩召。引边风用故也。虚空轮无形相。故成办一切事云通诸法也。敬爱用莲华形。非五轮相。故今不论之也。世界坏时亦先从风轮等者。私云。此文聊其难消。文次第云。明坏劫次第文（十五右）最珍钞云。从风轮坏地而生火者。意风次起火坏地云欤。可非底风轮欤。不言水者。文不委欤（已上）此意。今释火水风三灾之相也但举风火显水破也。问。火竟次风者。其意如何。答。六十四转之时。俱舍第十二颂云。要七火一水。七水火后风（十三右）此最后火·最后风之意欤。更可寻之。大疏钞三云。疏云。世界坏时。亦先从风轮坏地而生于火。火竟次生风。更问文依此释者于风轮一种释能坏能成二义欤（已上）问。更问者何。答。智证记问无释。密钞九云。疏世界坏等者。谓若依阿□啰诃佉。上下修观作成坏之相。或佉字空在上在下。即上下有空也。今令更问者。谓俱众所证门观时。即地水火风空五轮皆有空义。谓是暗鍐□唅欠由皆置空点故。所以上下通贯皆有空也。故云更间（十一左）又从地轮渐上等驻云。依报正报二种五轮以重累之。则上下皆有空轮也。时金刚手毗卢遮那如来○（摄彼中之用更问也）者此释尔时金刚手升于大日世尊身语意地○莎诃也。犹此菩萨能知等者。文次第云明金刚手名位并三密相文（十五右）即知此尊等者。此指上四重圣众曰此尊也。今秘密主等者。青龙轨中云。尔时金刚手升于大日世尊身语意地。法平等观念未来众生为断一切疑故说大真言王曰（住法平等观曩莫三曼多没驮南（引一）阿三忙钵多（二合无尽）达摩驮都（法界）^8□登（底孕反）^8□多喃（超越义无尽法界）萨□他（一切）暗欠空暗恶（地）三（地）索唅（风轮）鹤□（火轮）落鍐（水）^8□落（此身真言）诃啰（二合）鹤（此语真言）娑□（二合）贺□^8□（意真言）娑□（二合）贺（六右）私云。此真言初归命无尽法界超越一切。总是归命句也。已下至十二字。则三部各有四轮也。所谓（空地风火水）五字之中字佛部也字莲华部也。字金刚部也。二字遍三部也。此是五字各有四轮。乃至是也但今字具出四字。等四字且举短声二字含长声二字也。问。若尔者。何不云等。而云等乎。又仪轨空地等注释如何。答。今以字替字者。盖以五字为五大之时。为表字是空轮欤。仪轨欠字注空。即此义也。次三字注地。地风等四大皆二字中间注之。以初字下令准知次字也。宜得此意而悉释之。暗此字本体等者。密钞九云。疏暗此字本体等者。本体即是短声字为金刚界体。即是地也。若有长声阿字为行。即火轮也上有点即暗字为空轮。次水轮者。谓（短声）佉字是空义。亦有长声佉是行。上有点欠为大空。即白色者水义。故名为水轮。即结也（十二右）义释十一云。阿此字本体是金刚界之体也。次水轮者长声是行。行即白色故名为水轮也。别本文互故记之。火轮上有点即空轮以为庄严也。次水轮者。佉是空义也等（二十三右）私云。此释以四字释成四轮之义也。字金刚地体也。字水轮也。谓佉是空义也。空具成办一切之义。即是水用也。即火轮也。是风轮也（已上）光云。向引演密即解次上十四义释。太失本旨。其意当以今疏而捡之耳。暗此字本体至以为庄严也一段。则释第一字地轮亦具四轮也。兼有长声为行等者此明第一一字又有四轮也。字黄色也字白色。白色即水义也。又此行即南方德。南方是主字火大。故云行即火轮也。
光云。次暗字为火以下。师传存其乱脱。诚熟思之。文义相得。故今出之以授来者。即大空也。次暗字为火者○黑即风也复次虚空无色○得作水用（更问）糁索（地）以下如文。
阿竭喃是火等者。义释十一云。阿竭南是火也（二十三左）私云。二字为字上点。故与字同体也。复次虚空无色等者。私云。此释今此等四字皆大空中所具四轮也。四字之中用总表此四字皆是大空之义兼亦水大之用也。光云。若依乱脱。则次欠水轮者至得作水用（更问）是亦明第二字水轮亦具四轮也。得作水用（更问）等者密钞九云。疏是故欠字得作水用更问者。谓此欠字本体是佉字。佉是虚空义。上加点。即是空理。即此空理名为大空。大空遍一切处能成办一切事。故得作水用。不但作水用乃至地等俱得用之。故云更问也（十二右）记问云。字得作水用更问者。字本是大空无碍义。今作水字用者。一约水从空降下之义。亦约水中含云之义。即取具一切色之边了（已上）光云。觉苑·圆珍虽各尽其智力而解。而以未得吾遮那真宗嫡承故。尚失文旨。此字有大日灌顶大事（第十第十六卷而授）与同。是即至极水用。故注更问而面传之。若浅略明义者。今且约水一事。而实通一切事。何者。以其具一切色像而成办一切事故。为示此意。令更问之。糁索（地）唅鹤（风）等者。义释十一云。（风火水地）如上阿字有四字○准上而说也（二十三左）私云。如上字等者。此指次上四字。谓约长短二字。各加空涅槃二点以成四字也。又总而论之等者。文次第云。明三部并三部所用轮等文（十五右）私云。此以五字摄三部也。风火遍三部用也（更问）者。记问云。三部用也（一）此一段未了（二）即摄彼中之用更问也（三）此等三条可以一端自然决之。并如坛仪（可寻之。已上）私云。三段更问云三条也（已上）光云。风火遍三部用。深旨非得师授谁敢领解。要传更问。若息灾等驻云。此段有烂脱曰。
若息灾即须金刚方轮若。增益。即须水轮。降伏即须火轮等如文。但息灾方。增益圆。亦见金刚顶经爱染王品。今此烂脱就常途之说欤（已上）光云。此乱脱就常余之说欤（已上）光云。此乱脱则不知经宗者所存也。今此经意则有二说。一如现文。二如经第七持诵法则品。
光云。当知此阿娑诃啰□已下。师传存其乱脱。最得文次。故今出之以贻后生。
随烊用之。当知此阿娑诃啰□○自有四轮也。如金刚部□字○各随类用也。若读余真言已下如文。
即同上之等干。光云。故和上言。此指上字轮品中诸字皆有五转也。宗辖者。犹言宗要也。此一段未明了更问之等者。密钞九云。疏此一段未明了更问之胃随其部类有此阿娑呵等字。即应知彼息增降敬所用处最为宗主枢辖。然未明了。谓更有阿（上）阿（长）暗恶娑（短）娑三索等。亦具地水火风息增降敬方圆三角半月黄白赤黑等相。先以说之。此避繁文故云未明等（十二左）更有三道真言等者。文次第云。三密亦为三道文（十五左）密钞九云。疏然此三真言等者。此身语意三道真言。若俱作一事用时。即于最后着娑□（二合）诃句。若随三事别别用时。即随一一下皆置娑□诃亦得也（十二左）私云。经文二处置莎诃句。一处则不置之。今示此用舍之意欤。等者。或本作。又古本（五智房所持本）云。吽□^8□此身真言也。诃啰（二合）鹤此语真言也。□落此意真言也。此事未明○（更问也）者。密钞九云。疏此事未明了更问等者。谓此中但说加持阿阇梨。还许同前加持弟子坛场以不。言又云等者。前品是安布字轮之法。此中用别者。计约应合即是随彼中五种字轮之事。与彼相应即是彼品中之义用也（十二左）私云。此是释意前者即指字轮品欤。今谓前者此指当品中五字严身五轮成身文。前明布字法已。今拟息灾等事而说此五字观。故云用别。言以今此中五字计合。则摄收前五轮布字之意也。计合者即挍量之义也（已上）光云。故和上用演密解释。彼释计约应合者。随彼品中五事相应之字。而与其事相应即今此中之意。故疏文结云摄彼中之用也。
时金刚手如是说（乃至）宜更问如来也者。此释持金刚秘密主说○诸佛咸证知也。时金刚手等者。即当治定持金刚秘密主○说此真言王也。
一 烂脱
而摩其顶也。越者超入之义也○除其罪垢也。然四种魔中○而现伏天魔也。三处者谓如上所说○真言及印也。当知佛从○能伏四魔也。次世尊身语意○法界之体性也。时十方佛见○与如来等也。汝善男子毗卢遮那以下如文。
光云。又有师传乱脱。而今出之以授后学而摩其顶也。越者超入之义也○法界之体性也。时十方佛见○与如来等也。汝善男子毗卢遮那以下如文。
又第三科中分细科五段。即是与今钞所用乱脱同也。
何以故此毗卢遮那等者。即当何以故毗虑遮耶○破坏天魔军众也。谓大日如来坐道场时等者。文次第云。大日降四魔文（十五左）。然四种魔中等者。密钞第九。疏然四种魔中三魔等者。梵语魔罗。此名扰乱。或名障碍。或名杀者。谓扰乱行人身心。能杀行人慧命障碍善法破坏胜事。故以为名。魔有四故。其烦恼等三即佛于色究竟天已降伏之。谓一切众生由未究竟清净法界故。皆为此四之所焚笼不得自在。如来于色究竟天成道之时。即能舍无常色获得常色。舍无常受获得常受等。名为降魔。又起信钞云。一者烦恼魔即以烦恼所知若种若现。随其所应习气等法而为其体。二者色等积聚名为蕴魔。分段·变易二种五蕴而为其体。三者二蕴后无将死正死已灭之相名为死魔。四者神用光洁自在名天。他化天上魔及眷属并不思议解脱菩萨之所化者名为天魔。今此中但明于阎浮菩提树下成正觉时。令一切世间但见降伏天魔。故云然四种魔等（十三右）私云。大日如来降魔之事如息障品钞勘之。三魔者。谓烦恼魔·阴魔·死魔。是皆内心相应魔也。安然菩提心义中明三身降魔相。可往见之（已上）光云。今释意曰。四魔之中三魔则于色顶降伏。是菩提实义也。天魔则于树下降伏。是成佛外迹也。三处者谓如上等者。文次第云。身三分名三处文（十五左）又云。从身三处出佛菩萨天等文（同上）次世尊身语意平等等者。此挍牒。即当次得世尊身语意平等○此十二句真言之王也。平等得量同虚空者。义释作平等德量同虚空（十一字二十六右）三道真言者。上十二字真言终三句也。从佛出也者。义释作从佛身出也（同上）所自在者等者。义释十一云。所云自在者。谓于一切不得自在中而得自在也（二十七右）。梵笼者。密钞九云。疏焚笼者火笼也。西京杂记曰。天子以象牙为火笼。谓之梵笼也。一切众生恒处三界。为业烦恼之所烧逼不得出离。如笼飞禽。故云梵笼也（十三左）然金刚藏等者。私云。金刚藏者金刚手异名欤。然此菩萨虽究竟一切智地悉至妙极之境。而且分因果之异故云未得究竟也（已上）光云。摄真实经无量寿轨等中。指金刚手言金刚藏也。汝善男子毗卢遮那等者。即当佛子汝今现证○而说偈言也。复令更请如来等者。此释汝问一切智等也。今乘诸佛神力等者。光云。即金刚手乘诸佛所加神力也。如前六义中说等者。私云。指第一卷。即是就经尊字而作此释。世尊梵云薄伽梵故也。毗卢遮那者如日等者。此释大日正觉尊也。文次第云。释毗卢遮那名文（十五左）出于世者。义释作出于世间（十一之二十八右）主者等者正释尊一字也。今诸佛等者。此释最胜真言行当演说法教也。教则者等者。正释法教二字也。以是我往昔等者。即当我往昔由是○诸佛咸证知也。言多等者。谓诸佛也。汝今已得者。谓金手也。
时执金刚具德者（乃至）必无此理也者。此释尔时具德金刚手○诸法如是相也。时执金刚具德者等者。此挍牒。即当尔进具德金刚手○而说偈言也。时彼菩萨等者。释心大欢喜等也。今欲问如来等者。释而说偈言等也。十四义释十一云。今欲问如来。先叹法界之德而说偈言（此偈非文有经意）是法无尽相。 亦无有自性。尽为有始终。生灭起尽法。平等法界性。本无有尽相无动无变易。亦无有住处。彼阿赖耶藏。即有盛受义。平等法无受。故无有住处。一切法无性。常自寂灭法。入此不思议。即同诸佛位。甚深寂灭法。非名言可喻。佛佛所同证。故言同正觉若非毕竟空。则无有三乘。无三乘圣众。此随所灭见。证此毕竟空。不能利一切。如来大悲者。甚深方便智。于无相法中。方便而显示能满一切愿。方便力如是。此法无人授亦不由他悟。于道场自觉证实无师智。复次若言法界无尽无始终者（二十九）密钞九云。疏今欲问如来先叹等者。谓今时执金刚将欲问佛大悲漫荼罗支分断诸疑。故先说偈叹佛智慧方便之德。偈有二颂。前一颂佛之智慧。后一颂叹佛之方便。今疏牒偈解释亦结为句。前之五颂释经初一偈。后之四颂及半文释经后一偈。初中又二。上三行释经上半颂下二行释经下半颂。疏云而说偈言者。正标经文。非疏自举耳（十四右）是法无尽等邓当是法无有尽等二句主是法无尽相至尽相者。此一行半颂释经初半偈上八字。上二句牒经。下四句正释也。疏无动无变至住处经一行半释经偈无住二字○疏若法毕竟等经有四颂。初一颂半结前生起。后二颂半正释偈文。兼彰真言不共之（十四左）光云。现行义释作若非毕竟空其义叵通苑师所览本作若法毕竟空。此本最优。阿赖耶是房义等者。文次第云。释阿赖耶文（十五左）密钞九云。言彼阿赖耶等者。梵语阿赖耶即译为藏。谓第八识具能·所·执三藏之义。又译为巢室。此等皆有盛受清净杂染种子情非情义。即名有住。平等法界则无如是盛受之义。故名无住（十四左）若一切法皆无自性等者。光云。释于业生解脱句。而承上无自性无住句意来也。诸佛同位者。光云。即当同于正遍知句也。然一切法等者。释诸救世方便句也。言究竟者者。光云。故和上言。此四字恐剩乎。证于实证者。光云。故和上言。实证之证恐际字乎。故次复言等者。即当随于悲愿转等也。
一 烂脱
开发觉悟如是相。由具方便故○之实相也。此皆是偈语后当饰之耳。复次若言以下如文。
私云。此是烂脱未得其意。违义释意。
光云。又有师传乱脱。最得文次。故今出之以授可畏。
之实相也。此皆是偈语后当饰之耳。复次若言法界○必无此理也。时金刚主以此偈以下如文。
由此大悲愿○（更问）者。记问云。此方便者之下更问者。义有二途。一约大悲为根句之义。二约方便句上施悲愿义。此与字轮外旋义同（已上）私云。或钞述此释意云。经言诸救世方便随于悲愿转。今即释之。此文具大悲方便二义。能转之言显字轮义。故言更问也。字轮外旋者。此方便究竟第五字也。此皆是偈语等者。私云。上来一段皆是可结句偈。当以义释比挍之也。现文之相虽似疏家之语。皆是以大本文而消今本二偈。一部皆尔。准例可知。复次若法界等者。私云。已下重释上二颂之意也。已于生死作分限故等者。密钞九云。谓二乘之人但离一分分段生死虽证我空。未知法空。有压生死空沈涅槃。故云生死分限（十五右）发者谓菩提心等者。义释十一云。此中云开发者。谓菩提心等（三十右）。如盲人问乳色等者。义释十一云。如有盲人○便生动想。闻色如具便生坚想。乃至等（三十左）涅槃经第十三（圣行品）云。善男子。是诸外道痴如小儿。无慧方便○于佛法中取少许分。虚妄计有常乐我净。而实不知常乐我净。如生盲人不识乳色。便问他言。乳色何似。他人答言。色白如贝。盲人复问。是乳色者如贝声耶。答言不也。复问。贝色为何似耶。答言。如稻火粖。盲人复问。乳色柔软如稻火粖耶。稻火粖者复何所似。答言。如雪。盲人复言。复稻火粖冷如雪耶。雪复何似。答言。犹如白鹤。是生盲人虽闻如是四种譬喻。终不能得识乳真色（五左）止观第三。云何随情说三谛。如盲不识乳便问他言。乳色何似。他人答言。色白如贝粖雪鹤等。虽闻此说。亦不了乳之真言。是诸盲人各各作解。竞执贝粖而起四诤。凡情愚翳亦复如只三谛。大悲方便而为分别。或约有门明三谛。如盲闻贝。或约空门明三谛。如盲闻粖。或作空有门明三谛。如盲闻雪。或作非空非有门明三谛。如盲闻鹤。虽闻此说。未即谛理。是诸凡夫终不能见常乐我净真实之相。虽未得见。各执空有互相是非。所以常途解二谛者二十三家。家家不同各各异见（二之十三左）私云。涅槃意则以贝粖等四喻常乐我净四德。又于一人盲者作四喻。止观释意则以四喻配空有等四门。又补四种之行人。然乃今疏正本乎涅槃经说也。所轻笑也者义释十一作所嗤笑（三十一右）。
时金刚主以此偈（乃至）秘要方便也者。此释时执金刚秘密主○诸众生故也。乌陀那等者。文次第云。释乌陀那义文（十五左）。次第问佛者。光云。吾闻之故和上。凡四十七问皆在偈中。佛一一答亦皆在偈中也。
断一切疑者（乃至）名大导师也者。此释已断一切疑○请问于导师也。
大日经疏演奥钞第四十八（毕）
此卷之内。间加今解补厥所阙。以授后生。可畏君子庶更正之。维时宝永第四鹑火念五。左持扪泪巾。右执管城子。校斯卷了。慧光记。
大日经疏演奥钞第四十九
东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光挍阅
疏第十五卷（释经五秘密漫荼罗品）
复次即以偈颂（乃至）未结偈句也者。私云。已下有四十二种问。故曰次第问佛也。未结偈句者。疏家牒文皆未会经。如治定本即结偈也。
漫荼罗何者先作○（大牟尼亦说）者。此释曼荼罗何先○弟子复几种四句也。曼荼罗何者先作等者。释曼荼罗何先等二句也。大疏钞（般若寺）第三云。问。经问何先作等之意何。答。将造曼荼罗时。阿阇梨先何等作法有言也（已上）私云。是第一问。谓问造曼荼罗有多种支分。最初作何事乎也。
阿阇梨有几种（亦说之也）者。释阿阇梨有几句也。私云。是第二问。谓问浅略深秘二种阿阇梨等。具缘品问其德。今此中问其体也。亦说之也者。对上唯大牟尼说句曰亦说也。弟子复有几种（大牟尼亦说）者。释弟子复几种句也。私云。是第三问。即问世间出世二种弟子等也（已上）光云。此亦上品问其相。今中问其体也。大牟尼亦说者。此大牟尼亦说通诸问也。
云何知地势○（准有三问更问）者。此释云何知地相○云何当作净三句也。云何知地势等者。释云何知地相句也。义释第十一云。云何知地势（谓好地恶地等。上中下成就所用也。三十一左）私云是第四问。即问择地相也。上中下者。如第三卷所释。山林多花果为上等也。即是佛（上）莲（中）金（下）三部所用处也。云何简择地者释云何而择治句也。私云。是第五问。谓问除毛发等治地之相也。既择已云何作净（准有三问更问）者。释云何当作净句也。演密钞九云。疏云何作净准有三问者。谓问云何知地势。云何拣择。云何作净。此准上一问漫荼罗。二问阿阇梨。三问弟子。故云准有三问也（十五右）私云。是第六问。即问净治相也。净治者。洒净香水等事也。三问者。谓于上曼荼罗·及阿阇梨·弟子三种。各有择地·治地·净治三种。今即问之。但曼荼罗净治外器。师及弟子净治心地等也。如上第四卷释之也（已上）光云。今钞主义异于密钞。苑公准上则只为三问一类乎。
作净已云何安住○（三句问也）者。此释云何彼坚住○云何已净相四句也。作净已云何安住等者。释云何彼坚住句也。私云。是第七问安住相也。谓问净治地已安住此地之相。即是结界等也。准有三问更问者。经文云何彼坚住·及净诸弟子唯愿导师说·云何已净相三问是一具事。故云准有三问也。然此三问委细分别。则又问地·问师·问弟子等可具之。故云更问也。云何为弟子等者。释及净诸弟子等二句也。私云。是弟八问加持弟子相也。前问等者。上第三问已问弟子相。与此不同者。上问有几种弟子。今问为弟子作何事也。净已之相等者。释云何已净相句也。私云。是第九问净治之果相也。此中又有师弟子及地三问也。
问用何护地（乃至）此二事是作用者。此释以何而作护○事业谁为初三句也（已上）光云。此有乱脱曰。
三有三句问也。问用何护地。作护复云何亦问师自作护以下如文。
问用何护地等者。释以何而作护句也。义释第十一云。结护洒持等有多义。问。用何护地等（三十二右）私云。是第十问护净法也。谓治瞿摩夷等。而令坚固。及安置五宝等事。云作护也。亦问师自作等者。此于作护之法。又有外器内心之法故也。加持地复云何等者。释云何加持地句也。义释十一云。加持地复云何。结护洒持等有多义（三十二右）私云。是第十一问加持地法也。即是第四卷所释按地持诵法欤。亦问三事者。又是师·地·及弟子也。云何初作用等者。释事业谁为初句也。密钞九云。言加持地至亦问三事者。即此中一问用何真言等法。二问为先作护。三问为先作净也（十五左）私云。是第十二问缘坛所须作法也。谓问上持地护净等竟。内外加持地之时。用何真言等。及先作护净除前后也。用何真言○是作用者。十四义释（三十二右）皆注书之。十本同今疏也。
此二事者。义释作此三事。二事者。作护·净除二事也三事者。用何真言·及作护·净除三事也。十卷本同今疏也。
线为几种○（作界分也）者。此释修多罗有几云何作地分二句也。私云。是第十三·第十四两问。谓一问线有几种。二问拼地之法也。修多罗此云线。又云经也。
供养复有几种○（准法而问）者。此释几种修供养○应以何华香六句也。供养复有等者。私云。是第十五·第十六两问。谓问四种供养等（是其第十五也）及世间所有花从手发生花（香等亦尔）等（是其第十六也）如是种种之相也。任准例者。义释作皆准例。
一 烂脱
等者多声也。问献香花有何方法。花合奉献谁。谓花有若干○用何也以下如文私云。依此烂脱则无经文云何而奉献应以何花香二句释。盖至下献食等句合释之也。又云。云何而奉献等二句释。今疏脱落之欤。义释有之。彼十一云。问。献香花○香等又然（准花而说）奉献花时复云何（以何法而献谓须有真言加持等也）以何法用献也。香等亦然（准花而说）云何献食等○（三十二左）私云。问。献香花有何方法文即释云何而奉献等二句也。若依此义。则以问献等八字可安献食等句上也（已上）光云。问。献香花以下有第十七乃至第二十四个问。谓花合献谁是其第十七也）香亦献谁是其第十八也）问献花（是其第十九也）及献香方法（是其第二十也）也（亦可问奉献方法是第十九问本尊相应是第二十也）。
献食等（乃至）此是名通也者。此释诸食与护摩各以何轨仪二句也。献食等等者。私云。释诸食二字也。已上第十七·十八·十九三问释之。谓此花当献谁等二句（第十七问云何而奉献等二句（第十八问）诸食二字（第十九问）也（已上）光云。今此钞解大略科之。若细分之。则如上科。上中下者。谓三部所用食等也。护摩云何等者。释与护摩各以何轨仪也。私云。是第二十问也（已上）光云。若依细科。则前献食第二十一问。食护摩第二十二问也。下皆准知。法则等者。释轨仪二字。是一切作法通名也。
云何奉诸尊座（乃至）皆得者。此释及诸圣天座愿说此教法二句也。私云。第二十一问也。法教法则○皆得十二字。十四本皆注书之。十本全同此疏也。
显形色等（乃至）法则同者。此释身相显形色唯次第开演二句也。私云。第二十二问诸尊形像也。此三问也者。谓显·形·表三义也。愿次第○法则同九字。十四本皆注书之。十本同今疏也。次上言次第。即法则之异名。今言次第。是前后之次第。故云不同也。
诸尊印及以自座○（欲得知也）者。此释所尊之密印○是印从何生四句也。私云。此中有第二十三·二十四·二十五三问。谓初问诸尊印法及行者自座法。次问印法所用名义。后问印从生处（此中并问印体用也）也（已上）光云。若依细科。诸尊印者是第二十五问也。及以自座等者是第二十六问也。印复从何处生等者即第二十八问也。其印名号等者即第二十七问也。
一 烂脱
愿导师说也。印复从何○（复云何耶）。其印名号○（欲得知也）灌顶有几种以下如文。
私云。今此烂脱依经文次第也。
灌顶有几种○（准有三问）者。此释灌顶复几种三摩耶有几二句也。私云。第二一十六问三种灌顶等。第二十七问五种三昧耶等也。准有三问者。义释无此句也。三问者。一问入三摩耶法有几种。二问勤修时限（昼夜四时三时等相）三问修行成就时劫。是合前后云三问也（已上）光云。钞方以持诵者剂几时（准有三问）十字。属第二十七问。而其解释未得经疏意乎。故和上意以属第二十八问。若依细科。则是第三十一问也。今案。下答文言不得于三处而释三处曰。谓自身·所观法·及成时等。故曰准有三问。准即准答文欤。
持诵者劝修真言门○（合义得时也）者。此释真言者几时○云何见真谛四句也。持诵者等者。私云。第二十八问菩萨道相也。几时应见谛等者。私云。第二十九问正见谛之时限也。问。次上行道时与此何别乎。答。上行因之时。今成果之时也。
悉地有几种○（准有三问）。此释悉地有几种及与成就时二句也。私云。是第三十问也（已上）光云。若依细科。悉地有几种等者是第三十三问也。几时悉地生等者即第三十四问（此中又二）也。准有三问者。一问悉地有几种。二问几时悉地生。三问悉地成就时也。成就时者。直问成就之果相（光云宜言成就相果即悉地有几种之科）非谓修行时分也。
云何升太虚空（乃至）彼复从何得生也者。此释云何升大空○彼复从何生六句也。密钞九云。言云何步虚空至身秘密者。即悉地出现品。以诃字而能游步大空位而成身秘密。凡此所问捡彼品当见之耳（十五左）私云。第三十一及第三十二问。故注云准有二问也。云何不舍此身等者。即释成上义也。成就已种种变化等者。问由何行力生此不思议也（已上）光云。若依细科。云何升大虚空者是第三十五问也。云何身秘密等者即第三十六问也。云何不舍此身等者是第三十七问（此中又二）也。
日月火方执曜时分等（乃至）同会一处者。此释日月火方等○诸佛两足尊八句也。私云。是第三十三·第三十四（此中又二）问。谓问日月火水等星宿灾·及生死受苦报。此二云何除灭也。此中生死受苦者。生苦及死苦也。即是十二因缘生死流转之苦患欤。
护摩有几种（乃至）愿导师说者。此释几种护摩火○唯愿导师说四句也。
一 烂脱
火中增威。是增益法也。复有几。此增威如花等以下如文。
私云。此中有第三十五·及第三十六·七三问也（已上）光云。若依细科。护摩有几种等者第四十问也。火中增威等者第四十一问也。尊异类等者第四十二问也。火中增威等者。苏悉地经下（增威品）云。复次今说增益神威令使欢喜所持真言而速成就。先具香水澡浴身首。于上时日加诸供养。复取苏摩那花一百八枚。取一一花。诵真言经二十一遍○作此等法。真言增威（明本三之一右名光显品）又云。诸护摩中所说药草随取其一。经一日夜而作护摩。真言欢喜而得增威（同左）光云。此中言真言欢喜者。真言即真言主。所谓本尊也。须识本性○导师说者。十四本皆注书之。十本如今疏也。忿寂喜者。如次降伏·息灾·增益本尊形也。此中又有二问。一问诸尊别相。二问诸尊内证之性类也。
无余世界（乃至）并前为八者。此释无余诸世界○殊胜三摩地四句也。私云。第三十八·第三十九两问。谓初问世·出世间果。后问世出世间因。因有者行因即三昧也（已上）光云。故和上科。此二问合为一。即细科第四十三也。有六问者。或钞云。出世佛菩萨。世间八部等。即是能具之人。不可以为问数。此得成就时量·果·数以为六欤（光云此意世间出世各具时量果数三乎）加次下世间三昧·出世三昧为八也。又有义云。世间·出世·成就时·量·果数为六。加次下世间定出世间定为八也。私云。此等义皆违经文。经云。彼果及数量（已上）是果体劫数·住果时量也。世间出世各有此三。故云六问。果体者各各果德之法也。劫数者住果所经劫也。时量者住果之寿量也。次下世·出世间各有观行三昧。更加此云八也。
作业成就（乃至）问不成就者。此释成熟在何所未成熟云何二句也。私云。是第四十问成就受果相。第四十一问其不成就相也（已上）光云。故和上科。此二问合为一。即细科第四十四也。
复云何时（乃至）故得解脱者。此释复齐于几时业生得解脱二句也。私云。第四十二问也。业生者。此指百六十心业寿种欤。问。大疏钞（般若寺）第三云。问。凡有五十八也（今次第略说耳已上）而今云四十二。相违如何。答。于一一问中。又各有支流问。问数不定。详勘知之。光云。今试料简其支流问端者。第九· 第十·第十一·第二十二·第三十五问。各分三种即出十问。第三十八问分六种即出五问。第三十九问分二种即出一问。合有十六个问。而并正问四十二种即成五十八个问也。更细分之。第十七·第十八二问各分二种即出二问。第三十一问分三种即出二问。第三十四·第三十七二问各分二种即出二问。合有六个问。而并前五十八问即成六十四个问也。不二科为三十五问。故和上数则为四十五问。或为四十七问。并有其由。负识遮梨留意可见。
时金刚藏（乃至）未周备故者。光云。故和上言。此结成上诸问意也。经虽无此说。疏家取大本意释之也。金刚藏者。私云。金刚手也（以上金手问了以下如来答也）。
答时一切智（乃至）次第答之也者。此释正觉一切智○我今略宣说十二句也。十四义释无答字也。时一切智等者。释正觉一切智等四句也。秘密漫荼罗等者。释秘密漫荼罗等二句也。
一 烂脱
配尊位决者。谓决定安列诸圣者坐位等也。秘密者即是○决谓定说也。大悲根原以下如文。
秘密者即是如来等者。文次第云。释秘密文（十五左）漫荼罗等者。又云。释曼荼罗名义（同上）大悲根愿等者。释大悲根本生等三句也。密钞九云。疏大悲根源至本生者。谓从大悲胎藏而生故以为名（十五左）调良之马等者。义释十一作调良之乘（三十四右）光云。调良之马者喻三密妙行也。大直道者喻本不生理也。大城者喻秘密佛果也。若广说者等者。此释如汝之所问等三句也。
佛告金刚手（乃至）同如来法王之位耶者。此释漫荼罗初业○而作众事业八句也。私云。此文初答第一问也。
光云。此有乱脱。即今出之以授后生
明王大力。漫荼罗初业先答也。先当作之者。此即如上所说以下如文。
此即如上所说等者。释漫荼罗初业等五句也。如上所说者。第十四卷二十三右）所释十二字真言也。或钞（最珍）云。问。最初可用十二支句者。何行法之始不用之耶。至供养之终用十二句真言王印如何。答。观曼荼罗之初用之云尔也已。前行仪者修习方便之次第欤（已上）私云。仪轨供养会终。百光遍照及菩提行发慧并成菩提补阙毕。说此十二真言句。次说秘密八印并三重曼荼罗法也。大疏钞（般若寺）三云。问。其十二句者何。答。也。问。此十二字置何处。答。置阿阇梨身也。问。身分既多。若置身上中下。为当置心中五藏六腑中。答。疏云心中置十二字中最初字云云。准此可云置上中下内外也。问。心中一字然。自余十一字置何身分。答。布十二字如前记（已上）私云。如前记者。第十四卷所释之十二句三处流出等文也。准上五字严身说可布之欤。最初作明王等者。大疏钞又云。问。何以此十二字作明王身。答。由此十二字布身上故。作明王身也。问。其明王者何明王。答。经·疏不说其明王。若准思者。不动明王也。问。何以知尔。答。根本明王故也。问。既经云三昧王者此大日世尊云云。是故可大日如来。何云不动明王。答。明王是智边。三昧王是定边。以智诠理。故先作明王身。次转大日如来身言也。问。依定智起。若尔。可非大日身。何先可云智身显。答。真言门意。理智无异。理即智。智即理。故无异也。问。尔云意何。答。今金刚界大日结智拳印。胎藏大日结定印。虽然皆理智冥合何失。右手是智。左手是理。印名虽别。理智不别。故尔云也（已上）又云。问。何先作曼荼罗时。以十二字真言作明王身。答。十二字是真言王。故疏云。真言悉于中摄尽。故要须先诵也云云。意明王以智刀辟除诸不祥者。结护曼荼罗故也（已上）私云。胎藏支生之义并不动尊为总教令轮身之意见于此释（光云明王者谓大真言王即大日也）。
一 烂脱
一切世出世间所有。初作坛应○以持身也。真言悉于中○要须先诵也。谓将造漫荼罗时以下如文。
私云。此烂脱有义也。若依此义。初作坛已下文释住于本三昧等三句文也。此烂脱据义释文也（中川本以朱点烂脱也）十四义释十一云。由此明王悉摄一切世间出世间所有真言。悉于中摄尽故（初作坛应先住彼明王三昧者只是大日也此谓心中置十二字中最初字以持身也三十四左）心中置十二字等者。十卷义释第九云。前说十二字真言王。当布满其身也。初有四字布于上分。谓从顶至项也。一字顶上虚空字也。二字在耳。一字在项也。次有四字在中分。谓二肩上（右左）及心咽上也。次有四字在下。谓脐上腰上一字眼上一字在足下等（已上）大疏钞云。问。内心曼荼罗布十二字。然外相曼荼罗亦布十二字。答。亦可布十二字也。故仪轨云。于大觉师子座上布十二字云云。问。其十二字布外相坛上时。先以何字置何处。答。以最初字为中心。自余十一字故回布之也（已上）私云。是释布字义也。以顶上为中胎。以中心为中胎。二义即见释文。今文言心中置最初字等。义释言顶上置初字也。又此布字观通依报正报也。谓将造漫荼罗时等者。释住于本三昧等三句也。然后即住瑜伽等者。私云。住瑜伽者。缘坛所须办事三昧也。然此中于真言王中等者。记问八帐（智证）云。然此中○更问之者。凡此经中约于五轮分别无量差别之用。故此句上文云随五部差别之用。须行人于方圆三角半月地水火风轮等中。遂根随机有无量事。委细寻详（已上）第八云。若行者善能以五字门作金刚无戏普应众生。譬如和五味布五彩。韵五音调五药。虽性分不过五种。而千变万化巧转不穷（三左）大疏钞第三云。问。然此中于真言王中。分别种种差别之事云云。其差别事者何等事。答凡造坛者为传法救人故。此时若有障碍。不成其事。亦机相应。可成就。此等成·不成相。阿阇梨能得。然后造曼荼罗传法言也（已上）复交先知等者。大疏钞第三云。问。其曼荼罗有二种。一内心曼荼。二外造曼荼也。之中举何为内耶。答。吾问内外二曼荼也。问。尔云意何。答。疏云。见谛师乃至未见谛师等云云。故云尔。问。何故云尔故可云举曼荼。答。见谛者是大日如来等。住内心瑜伽观曼荼罗故。更不造世俗假名曼荼罗也。若未见谛者。未得瑜伽未修学行者。必依师传及教文。可作世俗外相曼荼罗言也（已上）然以秘释之者。大疏钞三云。问。疏云。此十二字真言王即是金刚三昧云云。意何。答。此亦理智异名也。何者。金刚者是智。三昧者是理也。既云真言王。理智不具（已上）。
然造漫荼罗法（乃至）后当饰文也者。此释阿阇梨有二○灌顶传教者十四句也。私云。是答第二问也。应知师有二种等者。释阿阇梨有二等二句也。大疏钞三云。问。其二种阇梨者何。答。出世阿阇梨·世间阿阇梨也○经通达印真言者。通二种阿阇梨也○问。常所出见谛·未见谛云意何。答。无漏智现前云见谛阿阇梨。未得圣道果云未见谛也（已上）。本尊之相者。光云。本尊谓意密也。即合上真言及印三密也。于中一一等者。释彼相亦如是句也。大疏钞三云。问。次彼相亦如是（文）此何相耶。若阿阇梨相。若本尊相欤。答。是本尊相也。问。以何知尔云。答。疏云。须具解真言及印本尊之相（已上）。上中下者。光云。如次佛·莲·金三部。又息灾·增益·降伏三事也。然彼复有二种等者。释深秘·显略分等三句也。义释十一云。然彼复二种（分者分为二也）一者解深秘等（三十五左）广解大乘等者。密钞九云。疏广解大乘者。即师德中通达三乘也。谓于大小乘中善其文义。能难能答堪可匠成三学（十五左）余深法中者。私（贤宝）云。上大事因缘者一乘也。今余深法者方等般若等欤（已上）光云。此解未快。上言大事因缘者。即秘密佛乘也。今言余深法中者。是常途一乘也。当知即是等者。释正觉之长子句也。由见谛故等者。释远离于世乐句也。
第二师者等者。释第二求现法等四句也。义释十一云。第二师者。但得世间成就之益（即现法中利也痴句中有缘念也）为彼而造坛等（三十六右）私云。依此释者。可读烂脱。曰。
第二师者但得。现法中利也。世间成就之益。痴句中以下如文。
痴句中等者。密钞九云。疏痴句中加有缘念等者。谓于缘曼荼之事。执有所观及有所得。即为痴也（十六右）私云。是所化弟子相也（已上）光云。非只是示所化弟子之相。亦兼阿阇梨之相也。盖未得平等智故曰痴也。然亦具解等者。释诸佛二足尊等二句也。蒙师灌顶等者。义释十一云。蒙师之灌顶得阿阇梨位。亦名佛所印可也。由彼于曼荼罗中亲对诸尊而受灌顶师位故。名印可也。灌顶已下是重说深行师也。当知此中蒙佛灌顶者等（三十六）私云。若依此释。可读烂脱曰。
蒙师灌顶。以下是重说深行师也灌顶得阿阇梨位○当知此中以下如文。
佛所印可等者。密钞九云。疏亦名佛所印可等者。如上师德中。蒙深行阿阇梨为作心漫荼罗得毗卢遮那。以慈悲之水作心灌顶。即是十方诸佛现前灌顶受佛职位。又蒙阿阇梨诲喻言。佛子。汝已于秘密藏中随顺修学。堪能教授于他。汝当以真净心传持流布。使如来秘藏久久不灭。如是慰喻已。即应为人作漫荼罗阿阇梨。故名佛所印可等（十六右）此偈等者。未会而未成颂故云未断句也。后当饰文者。可再治时宜结颂也。
佛答师以次答（乃至）未满足也者。此释说四种弟子○佛说亲弟子六句也。文次第云。明四种弟子文（十五左）私云。是答第三问也。佛答师以者。以已义也。次分别弟子等者。释说四种弟子等四句也。一者时念诵等者。私云。第一时念诵者。师若得弟子。必指时限授成就法。弟子决定如教行之。于某时限而得成就。故云时念诵也。然此中有见归·未见谛差别。即见于文。第二非时者。虽如前指时限教授。法验不成。更复加行。而非如师所示之时。故云非时也。第三时非时俱者。师已教授真言故云时。而弟子未如法修行。悉地不成。故云非时也。第四时非时俱非者。弟子发心已至师所归依。而以未具机缘。不授法要。当知非时亦非非时。故云俱非也。委旨在于御钞第三。
所谓时者等者。大疏钞三云。问。何故求师请道之时念诵弟子。答。时者是师资相顺机教契合义。如说一时者是三昧耶时。即是机教相应时也○师若见谛成就者。自照其弟子心性内外相。可与秘法作成就方便言也○未见谛师者。但依教祈取本尊。得境界相后方可许与其道言也（已上）当得成就等者。光云。初言当得成就者。即如四种念诵中先事法念。此有三相等现。故云当得等也。次言更作成就方便者。亦如具支念诵及作成就法也。亦具有方轨也（更问）者。记问云。摄受弟子时。师有方轨。须寻弟子支分及他部中等。次问准知（已上）密钞九云。疏此亦具有方轨也更问者。第二曼荼罗品摄受弟子处广明（十六左）大疏抄三云。成就法时。内外护摩及相应资具皆有轨等言也（已上）非时者亦如前等者。大疏钞三云。问。第二非时念诵弟子其义何。答。疏云。非时亦如前法令念诵。限时作成就法等云云。问。尔者如上法者有何差别。答。限时作成就方便之时。若此限时内法验不成。须加加行。故名非时也（已上）时非时俱者等者。大疏钞三云。问。第三时非时俱其义何。答。疏云。虽如上受师言教。然未得如法依行。未至成就之时等云云。问。其意何。答。意有弟子求得师。方虽被授与道。而未依行。未至成就之时。故名时非时念诵弟子言也（已上）又云。问。疏次云。此不在时亦不在非时。如在学地之意何。答。意弟子若虽学道。而未成就亦未加加行。故此如在地前。未得断障证理故言也（已上）俱非者但发心等者。大疏钞三云。问第四俱非弟子何。答。疏云。但发心归归依。然未有次第。师亦虽摄取。未俱机缘。故不能与法要等云云。问。此文意何。答。阿阇梨弟子有其种。是师持弟子。倾困而机未相应。时犹不至。故不能与法。是名俱非弟子言也（已上）复次具足诸相等者。释具有一切相等二句也。大疏钞三云。问。此文意何。答。外相者如上。内相者。虽无外相。内心与道相应言也。问。此四人皆在修学之地。未满足云云意如何。答。此四人皆是弟子受法未至见谛阿阇梨位言也（已上）义释十一云。复次具足诸相者○二内相者。谓具菩提心。堪为法器等具有渐愧。闻师所教一一能如法修行等（三十七左）广摄不动记（安然）第三云。复有二种弟子。一者不具诸相四种弟子。受明灌顶当为此作之。二者具一切相一种弟子。阿阇梨灌顶当为此作之（已上）私云。前四种皆是有相曼荼罗所度弟子也。今具诸相弟子即是无相大机也。佛敕者○（更问也）者。光云。具足诸相弟子。则设外现坛作传法灌顶。亦设内秘坛作以心灌顶。故言更问而令后学寻其旨也。
既有弟子（乃至）净菩提心也者。此释最初知地相○离一切诸过八句也。
光云。此有乱脱。曰。
未满足也。既有弟子。最初知地相○心地也。知地相应造以下如文。
既有弟子等者。释最初知地相等二句也。私云。是答第四问也。所谓心地也等者。大疏钞三云。问。其地者是心地。云何等心。答。此者慈悲忍辱·智慧·精进心也。问。尔者何疏是菩提心云云。答。是菩提心即慈悲·忍辱·智慧·精进义也（已上）。
一 烂脱
先净此心即是。先作净先已说○作之也。先净其地也。如前所说净菩提心方便以下如文。
私云。此烂脱依义释文也。十四卷义释十一云。先净此心。即是先净其地也。作净已先说。谓八叶等也。如前作之也。如前所说净菩提心方便等（三十七左）先净此心等者。释我已说作净等四句也。私云。是答第五问也。如前所说等者。私云。此指上成就悉地品花台阿字门等文意也。乃至当顶而置等者。密钞九云。疏乃至当顶而置字等者。即悉地品谓顶上置暗字。眼置罗字也（十六左）大疏钞三云。内心地以三字加持。一字是净菩提心。即置心中也。二字置顶上。即成佛义也。言住净菩提心得成佛言也。三以字加眼。是无垢清净义也。是五眼清净故。遍照法界无缘之众生故言也（已上）此方便前已具说者。私云。此亦指上成就悉地品意也。言若离过心地等者。密钞九云。疏若过心地等者。即离烦恼见爱等过也。若弟子心地有烦恼等障垢之过。则不堪建立漫荼罗也。须得净除。故上经云彼拣择地除去砾石碎瓦破器髑髅毛发等乃至虫蚁毒螫之类。疏释之云等（十六左）。当得清净时等者。释当得成真净等二句也。私云。是答第六问也。此可有烂脱欤。曰。
故言无畏也。当得清净时一切过者也。
当得一切净者。由离诸过已下如文。
若已至如是（乃至）智人之所说也者。此释坚住如是知○以离菩提心八句也。若已至如是等者。释坚住如是知等二句也。私云。是答第七第八二问也。
一 烂脱
如是知也。如是知即见佛处也。当坚住其中○无上菩提也。但见如是已下如文。义释十一云。若已至如是处。当坚住其中。谓已得离一切过○究竟无余。即是成一切智智也。坚固住于净地。即得见三菩提。知谓如是知也。如是知即见佛也。异此非能净地等（三十八左）私云。据此文者。又别有料脱欤（已上）光云。今依义释点乱脱者。
若已至如是。坚固住于净地○即见佛处也。当坚住其中○成一切智智也。异此非能净地以下如文。
光云。又有乱脱。即今出之。
即得见三菩提。知谓如是○即见佛处也当坚住其中○成一切智智也。异此非能净地以下如文。
异此非能净地等者。释若异于此者等六句也。私云。是答第九问也。
一 烂脱
秘密主离菩提心故。二种师皆须住菩提心也。分别之中则非净地也。如前造坛中说剂一肘以来。治法虽治地○离此不成也穿去恶土以下如文。
义释第十一云。经云。若持诵者住在分别之中。则非净地也（行者住分别。若作净地者非净。秘密主离菩提心故。二种师皆须住菩提心也。法师虽治地亦未成。仍须少时住菩提心。离此不成也）如前造坛中说。剂一肘以来穿去恶土等（三十八左）私云。或义据此文读烂脱云。
若持诵者住在。分别若作净地者○菩提心也。分别之中则非净地也。如前造坛中说剂一肘以来。治法虽治地○离此不成也。穿去恶土以下如文。
光云。又有乱脱。即今出之。
秘密主离菩提心。故二种师○菩提心也。分别之中则非净地也。如前造坛○一肘以来。治法虽治地亦未成。仍须少时○不成也。穿去恶土○而得究竟清净。是故当知○不动真言之心。为净菩提心○住菩提心也。当护弟子以下如文（第九科下半。第八第十二科。在次卷中）。
光云。此乱盖与。经以离菩提心至护以不动尊十四句存乱脱义同乎。即今出之。曰。
以离菩提心。故应舍分别○分别诸苦因。应当为弟子而净菩提心。护以不动尊以下如文。
光云。又有师传乱脱。而今出之以授后学。
是故经云。若持诵者。住在。分别若作○离菩提心。故二种师○菩提心也。分别之中。则非净地也○一肘以来。治法虽治地○不成也。穿去恶土○是故。当知若能○修其地也。若人师如文○净除一切地缘地事○菩提心竟。当以大悲胎藏○苦因也。恐其退没○真言之心。为净菩提心○住菩提心也。当护弟子○即是一切。先住菩提心○护之也。智智之因也○方便更问。若弟子能成此事者以下如文（此中第十四·十一·十五·十三·十六·十八·十七·十九八科在次卷内）。
二种师等者。私云。上所明深秘·显略二种阿阇梨也。治法虽治地。十四本作法师虽治地十本作师虽治地。少时住菩提心等者。私云。或抄（最珍）云。问。二种师共长时可住菩提心。就中圣人师不可刹那离菩提心何。答。假说也。净地可依菩提心。离此不成。故少时住菩提心云也。实二师共非不住菩提心也（已上）若人师等者。密钞九云。疏若人师如文取解等者。言若人师者。即上第二师也。偈云。第二求现法。深着痴攀缘。世间漫荼罗。一切为斯作（十七左）。
所以然者（乃至）净除一切地者。此释故应舍分别净除一切地二句也。私云。是答第十问也。
大日经疏演奥钞第四十九（毕）
此卷草案未及治定。故今添削而令印之。博达宗匠庶更正之。实永第四初秋念六。慧光志。
大日经疏演奥钞第五十
东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光校阅
疏第十五卷之余（释经五秘密漫荼罗品）
缘地事总答了（乃至）亦复如是也者。此释我广说法教○无垢喻虚空十六句也。私云。是答第十二问也。但问果上中下者。即三部悉地云上（佛）中（莲）下（金）也。答意曰。果皆住菩提心而作之也。世间无上之佛者。密钞九曰。疏而求世间无上之佛者。谓真言者若不能住于心地。则着于相缚随业而转不得自在。乃至世间悉地尚不可得。何况五通等耶。五通等尚无得理。况乎如来无上第一之悉地耶。若异此而得者。无有是处也（十七左）。
一 烂脱
是等分别之苦因也。恐其退没故○真言之心。为净菩提心○住菩提心也。当护弟子○即是一切。先住菩提心○二尊护之也。智智之因也○此亦有方便更问。若弟子能成此事者以下如文。
私云。此烂脱依十四本义释。故经次云以不动尊等者。密抄九曰。疏不动真言之心者。即悍漫字是也。如普通真言藏品（十七左）用此三法者。私云。因行证三法也。此亦有方便更问者。密钞曰。疏此亦有方便者。作降三世如前所说。观半月风轮黑色等方便也（十七左）杂钞不用云。若不用不动护者。用三世明王亦得云云。此亦有方便更问。用金刚慧定（已上）些些疑问曰。若不用不动者。用三世明王亦得云云。此亦有方便更问（已上文）此方便如何（已上）私云。今此更问尔本义释无之。仍智证记问八帐无其释也。
次又加持地者（乃至）无缘之种子也者。此释初加持是地○唯此非余教四句也。私云。是答第十一问也。
一 烂脱
亦复如是也次。又别持地者○坚固菩提心。是故得成○唯此一门也。初加持地○佛谓阿字也。第二心自在○不应异此教也。初依佛教发心以下如文。
光云。又有乱脱。而今出之。
亦复如是也次又加持地者。谓阿字门○是坚固菩提心。是故得成自在之业○唯此一门也。初加持地○佛谓阿字也。第二心自在○一切自在也。更不应异此教也以下如文。
光云。又有乱脱。而详其义。未得文次。故不出之。
或加暗于顶等者。私曰。问。上择地之时。已观三字。今重说如何。答。此三字可通一切净除之事也。第二心自在者。十四义释作弟子心自在（十一之四十左）不应异此教也者。密钞九云。疏不应异此教心者。一切如来皆由阿字故而成等正觉。谓以此护心。或加于顶等。乃至得成如来自在之业。是故不应异此教而别求心也（十七左）即是阿字也。义释作即暗字也（十一之四十一右）。
前既问答加持地了（乃至）最上之位也者。此释四种苏多罗○置于道场地八句也。私云。是答第十三·第十四两问也。綖者梵音等。义释十一云。綖者梵音名苏（去）怛□。是连持之义也。连持众德令其不散。故名綖也（四十一右）私云。释四种苏多罗等六句也。
一 烂脱
白黄赤黑。念此念谓应念持也。更加一种谓虚空色也。虚空含一切色像以下如文。
私云。此烂脱据十四卷义释。或云。此烂脱难甘心。义释十一曰。线说有四种。白黄赤黑等。更加一种。谓虚空色也。念此念谓应念持也。虚空能含一切色像等（四十一右）若但依空色等者。文次第云。明虚空色文（十五左）白是信义等者。文次第云。以五色对五根文（十五左）私云。或抄（最珍）云。问。五色次第。经及释并金刚顶等。白·赤·黄·青·黑。今云白·黄·赤·黑·青如何。答。山王院大师（三部曼荼罗里书）意曰。白·黄·赤·黑·青。此为定义。是约世间受染之浅深也。又多处处相违释之。是为防慢法。用散漫之说云云。但是等皆黄·赤二色前后。而今黑为第四。是说四种苏多罗故。若约五色次第者。青为第四。黑为第五也（已上）光云。今释与具缘品解少异。今线义者。白水大（北方息灾）黄地大（东方增益）赤火大（南方降伏或西方爱敬）。黑风大（西方摄召。或南方忿怒）青空大（中方总德）即是五大所成之线以絣空中而成五轮世界。此真曼荼罗坛也（深义更详）自余释义已备于本疏文。留意思择。种种供养（更问方法）者。记问云。合线法更问方法者。新造坛排供物供养贤圣。然后得一童女。新著净衣。香水洗浴。内外俱净。加持护身。及以帛掩口令息不触。于其线中连持众行（已上）然后令童女等者。文次第云。以童女合綖文（十五左）。合线之法等者。文次第云。明合线之法文（十六右）来去褶牒使成九丝者。长宴四十帖第六曰。师云。五色线一色不绝。来去褶牒为九筋。一方聚左右糸首。九筋者二筋。一色合十八也。九筋者九识也。九识即五智也。即白一色中即五佛五智具足。乃至黑亦尔也（已上）些疑问云。线与缕其别如何。褶牒如何（已上）私云。来去褶牒者。糸端来去一方聚之屈折其中也。连持众行也（更问）者。文次第云。释等持文（十六右）记问曰。于其线中连持众行。更问者。五色苏咀□义如具缘品中释（已上）密钞第九曰。疏由三昧至更问者。谓深释中。女是三昧。若三昧均调则得离障。言更问者。不但得成根力。亦成五智。故第四疏云。童女合线之时。当用五如来真言各加持一色。然后以成办诸事真言总加持之。谓大日加持白色。乃至鼓音佛加持黑色。即表五智也（十八右）。
一 烂脱
虚空中等持者。此有二种○明白了也。
如空中等持○漫荼罗地。如对目前以下如文。
光云。又有师传乱脱。即今出之以贻来叶。此有二种。若是深行○明白了也。如空中等持○漫荼罗地。如对目前以下如文。第二以线等者。释第二持线经等二句。即第十四答也。如上所说者。即指具缘品所说也。画一一者。十四本作画之。
一切诸佛智者○（曼荼罗八叶者也）者。此释一切如来座○念居其地分十四句也私云。是答第二十一问也。但其供养及护摩等诸问后后答之。例如第一云。或后问先答。文无定准（末之十九）盖是絣地之因座位有便故说之欤。
一 烂脱
此为最上之位也。一切诸佛智者○具智慧也。一切诸佛子诸智者○吉祥世称。谓世所叹吉祥也者。此次答座位表像也。
如世人以莲花以下如文。
私云。十四义释十一云。此为最上之位也。一切诸之佛子诸智者（一切诸佛智者谓佛叹菩萨具智慧也）莲华意胜吉祥世称者。谓世所叹以为吉祥也。此次答座位表像也（四十二左）准此义释可读烂脱欤（已上）光云。若依义释而读乱脱。
最上之位也。一切诸佛智者○具智慧也。一切诸佛子诸智者。莲华悦意胜吉祥世称。谓世所叹以为吉祥也者。此次答座位表像也以下如文。
光云。又有师传乱脱。即今出之。
而表出之。当知此为最上之位也。一切诸佛智者○具智慧也。一切诸佛子○吉祥世称。谓世所叹以为吉祥也。者此次答座位表像也。如世人○坐此华台也。然世间莲以下如文。
若是佛谓当作八叶等者。文次第云。明莲华座文（十六右）大疏抄三云。问。何故以白莲花为座。答。白色是根本故。中台大日根本。故尔言也（已上）私曰。或抄（最珍）云。问。佛位白莲者。曼荼罗画赤色何。智证大师将来彩色之本赤莲花也。何违此文乎。答。本净色故可白色也。而赤色表八叶肉团开敷之相欤。难云。肉团开敷者可白莲花也。今释赤色者。是世间花。八叶中胎不可赤色如何。答。八叶肉团在胎藏中可赤色。表之欤（已上）若是菩萨等者。大疏钞三云。问。佛必用白莲花者。若菩萨用白色莲花。耶。答。尔用。故疏云。其花或白或黄。或作宝莲花皆得。但赤色者是世间中为下云云（已上）私云。或抄（最珍）云。问何此中不载青莲紫莲等乎。答。不举尽欤。若缘觉声闻等者。大疏钞三云。问。常以优波花为青莲花。今俱勿头花是赤色花。何相违。答。赤色亦有青色。其花初生时。其色犹青。若守色自体。名有其别耳（已上）浅识传等。十四义释注书而作浅识传谓世所传以为一边之智（十一之四十三）更别有青莲花等者。密钞九曰。疏荷青莲叶也者。青莲之叶名之为荷。尔邪释莲华。所谓其茎茄。其叶遐。遐即荷也。又不令坐于华台者。未有菩提之种故也。又一言青莲而有二别。一者梵语骨没多。讹云□勿头。译为青莲。又梵语嗢咄钵（二合）啰。或云优昙钵罗。亦是青莲。此别有种。此瑞应之莲。非同前者。也（十八右）诸说不同。第七云。大目健连○法花玄赞云。菩萨坐莲花上。闻说无上智慧境界。能证如来甚深密藏。声闻回心已去得入大众中坐。亦如菩萨坐于莲花。闻说慧境亦证密藏云云。今案。目连等声闻。法花会已回心家蒙佛记。故图坐莲花。现图在多摩罗香。声闻皆沙门形也○坐莲花。或图以下六尊并普坐莲叶（已上）私云。盖是非常莲花种类。而别又有此花欤。芰荷义释无芰字也。
一 烂脱
更别有青莲花。坐芰荷青莲叶○所生叶也。种非此类也。若净居诸天○赤莲花中念谓忆特不忘也。其色纯赤○念谓思念也。复次三藏说以下如文。
私云。此烂脱据义释。彼文如此相次光云。又有师传乱脱。而今出之以授后生。以为一边之智也。此是青莲华也○别有青莲华。坐茇荷青莲叶○所生叶也。种非此类也○赤莲华中。念谓忆持不忘也。其色纯赤○念谓思念也。复花三藏说以下如文。
若净居诸天等者。大疏抄三云。问。何故上界天坐花上。下天坐叶上。答。皆随识深浅转轻重耳。亦花虽色别。叶皆青色。皆在一水中。若以此释者。上从诸佛下至毗遮遮。皆有佛性。一味水中也。皆依叶有花。依烦恼有菩提。若约阶级之无阶级。从外金刚部至中台。凡四重界道如次也。若约无阶级之阶级。从中台至外金刚部。皆是大日如来大悲门用耳（已上）以下诸天分地为座等者。密抄九云。疏但分地为座者。此等天神不须次第分擘尊位。但随方位空地之处分作地位以为其座耳（十八左）复次三藏说等者。文次第云。约莲花有多种文（十六右）大疏抄三云。疏云。三藏云。西方莲花有多种。一者钵头摩。二优钵。三俱勿头。四泥卢钵。五芬荼利迦（已上）菩提心义第五曰。问。大小乘经。钵头摩（青莲华）优钵罗（黄莲华）□物头（赤莲华）芬陀利（白莲华）天台法华玄义引古人云。天竺莲花有三时名。迦摩罗是未开之时。屈摩罗是将落之时。芬陀利是处中之时。大日义释。优钵罗等四种华中。各有赤白等类。具如彼说云云。而今大日心莲名芬陀利。三部五部中莲花部名钵纳摩。若如意轮赞云迦摩罗。与彼诸经如何释通。答。漫荼罗中青莲花形犹如柳叶。准而言之。四种莲花其形各别。古译且约一边。以为青黄赤白。而实四中各有余色。如义释说云云。此四种中各有三时。古人且约芬陀利华。故以处中之时名芬陀利。三部中莲花部是钵纳摩。部中自有发心成佛涅槃时。其如意轮示菩萨迹。故且约此云迦摩罗。若百字轮约其本部。云钵纳摩。问。诸经四种莲华是形异类。非必四色者。义释云。若缘觉·声闻当坐于华叶之上。或坐俱勿头华叶。此是青莲花也。此但是青色之莲。然更别青莲华种。非此类也（文）此文如何会之。答。诸经皆以钵头摩为青莲华。而今文云俱勿头。俱勿头者诸经皆云赤莲华。准最胜王。佛齿喻云犹如珂雪俱勿头。因之古今多疑其色。或疏释云。佛齿光丽非纯白色。少状红白。今私释云。四种莲华各有三义。一以青黄赤白四色如次为四种莲花。如四种莲花地狱及七山不中所生四种莲花。是常途所明也。二以白赤青黄四色如次为四种莲华。如寂灾护摩白色相应烧钵头摩。及此前文并后经中以青色莲为俱勿头。此二已尔。余二准知。三以四种形体种子为四种莲华（末之十左）法花游意（嘉祥）云。芬陀利者白莲花也○凡有三时。未敷之时名屈摩罗。敷而将落名迦摩罗。处中盛时称芬陀利花也（上之三十五右）此文迦摩罗·屈摩罗立名。未开与将落相配。异于玄义（菩提心义所引）如何。
次答供养义（乃至）加之乃可成也者。此释供义有四种○各如其次第三十八句也。大疏抄三曰。经供养有四种至各如其次第总九行半。是答供养仪则也。问其供养有几种。答。经云。谓作礼合掌。并及慈悲等。世间与花香○经次文云何花香等。此花当谁献云。即经答云。从手发生花奉诸救世者○（已上）私云。是中答第十五已下诸问也。此中文相交参。而义分相涉。故曰或不依问次等也。谓供养有四种等四句答第十五问（几种修供养）从手发生花等十句答第十六（云何花香等）第十七（此花当献谁）两问也。真语以加持已下六行答第十八问（云何而奉献）及第十九（诸食二字）两问也。寻云。经文无诸食文。何以如是科简。答。释云。又以此花等周遍法界○及饮食物无量无边不可穷尽等（十三右）仍此中云含饮食义也。
一 烂脱
但以物献也。二者合掌○皆运心也。然经中不言○必当有之也。花手此是○从手生也。发生奉一切佛○发生谓。作印作印已以下如文。
私云。已上供养有四种○而观菩提心八句之释段也。
以此为供养也。各各一切。此运心也。诸佛及彼所生○法界为树王。想树遍法界生花供养佛也。供养以真言○而供养之也。行者供养○真言等也。心若不住定○自在转也。及印加持然后运心。此华香美无诸过恶。愿生胜妙以下如文。
私云。已上各各诸如来○常遍诸佛前十二句之释段也。
及印加持也次。毕于此者○然此诸尊。又卑此诸天神今次说诸天。如本瑜伽以下如文。
私云。已上其余世天等○本真言性类四句之释段也。
不可穷尽是也。若不作普遍吉祥印者○或置其前也。其捧花等时○在脐下已 。次而下结印以下如文。
私曰。已上彼所奉花等○各如其次第十句。之释段也。
当知供养等者。释供养有四种等四句也。文次第云。四种供养文（十六右）谓想香花等者。光云。故和上言。以下答第十六七两问也。三事皆运心也者。大疏抄三云。疏云。一是香花等。二者合掌。三慈悲四运心云云。问。经答文中无运心供养文。而何疏以运心置第四耶。答。即疏云。并慈悲三事皆运心云云。意慈悲皆从运心生言也。问。既慈悲中有运心义者。何故出第四供养名也。答。运心与三昧。相应。慈悲必非三昧。随缘通散定。故今所定边置第四供养名耳（已上）又云。问其运心者何等。答。以与定相应遍法界心想念。如树王从此支分流出无量无边妙花。奉供诸佛菩萨言也（已上）私云。此抄所览本无三事二字欤。仍但就慈悲中释出运心之义也。问。今言三事者何。答。或义云。香花·合掌·慈悲。此三事通加用运心也。又义云。第二合掌已下三事也。意四种供养中。第一事供。第二已下三事皆是运心中差别也。然经中等者。抄意。经中不云运心云云。疑云。经中云而观菩提心。正是运心之相也。何不说第四供养云乎。又释。经中不言香花等云云。是不说第一供养之意也。经云世间与花香。第一供养文分明也何云尔乎。但而观菩提心句。总相之说而非正说也。智证些些疑问云。住心释云。供养有二种。所谓内及外。如下文云云。而不见内供养。其由云何（已上）明知不说第四运心之相也。又不言香花等者。谓于香花等三事。可用运心之义。而经中不言此旨也。一义云。不说第一供养也。上烂脱意即此义也。若依此意。如彼世间与花香句。是运心中相也。
一 世间与花香句
些些疑问云。经云。供养有四种。乃至世间与花香（已上文）末句与字难消。是垂解说。又住心释云。供养有二种。所谓内及外。如下文云云。而不见内供养。其由云何（已上）杂抄不用云○世间与花香与字未会其意如何。私云。此在下（已上）杂抄一云。世间与花香与字未得意。私云。此在下（已上）同草本曰。世间与花香与之一字未会其意。若此与字用之字否。私云。在下（已上）私云在下者。与字可在花香字下也。
光云。必当有之也以下又有师传乱脱。即今出之以胎后裔。
必当有之也。花手此是都牒合掌印也此花从手生也。发生。奉一切佛○菩提心者。花手发生。谓作印○供养也。此一切支分生印者○为供养也。各各一切。此运心也。诸佛及彼○当以真言。如供养花○自在转也。及印加持○无诸过恶。愿生胜妙以下如文。
花手此是等者。义释十一云。华手发生（此是却牒合掌印也。此华从手发生也）奉一切佛等（四十四右）私云。却字宜欤。今疏作都字。恐写误也（已上）光云。此解不然。义释作却。即再治误。今言花手者。此释从手发生华句。即是十二合掌通名。故云都牒合掌印也。此印更有大事从手发生花者。莲华合掌印也。结支分生印者。密抄九曰。疏此一切支分至捡之者。秘密八印品谓。以定慧手作未开敷华合掌。建立二虚空轮。而稍屈之。是如来一切支分生印也。（十八左）大疏抄三云。支分生印者。八印中普贤印。普贤是与菩提心相应故也（已上）私云。前已有真言者。指上文也（光云。此指第十三云次更有一印等。八左）问。结此印意如何。答。上合掌即是未敷莲花印。而从手发生花也。是即菩提心普贤法身之体。故用一切支分生印也。各各一切等者。释各各诸如来等句也。此运心也四字上烂脱。安次上为供养也之下也。或义云。此四字安下法界为树王之下也。两义随宜（已上）光云。此或义乱脱者。曰。
各各一切。此连心也。诸佛及彼○法界为树王。想树遍法界生花供养佛也。供养以真言加持以下如文。
行者供养香花等者。义释十一曰。行者供养香花时。当以真言及印加持。如供养华。即用华真言等也。心若不住定。何由得然。云三昧自在转也。然后运心等（四十四左）私云。此文违先烂脱（光云。此指钞主所出乱也）可悉之（已上）光云。若依义释点乱脱者。曰。
当以真言（三）如佛养花○自在转也。及印加持。然后运心以下如文。
故和上言。行者供养以下答第十八·九·二十三问（此就细科）也。
光云。各各一切至此经文古存乱脱。而今出之以授后生。
彼所生子等。以是无过华芬妙复光显。法界为树王○三昧自在转胜妙广大云以下如文。
愿生胜妙等者。释胜妙广大云等二句也。谓从法界等者释从彼雨众华句也。常遍诸佛前等者。义释十一云。常生种种光明遍诸佛前（四十五右）光云。若依此文读乱脱者。曰。
常遍诸佛前。生种种光明。又以此华等以下如文。
如天意树者。私云。此如圆生树等。即随意生诸物也。次卑于此者等者。私云。释其余世天等等句也。上举诸佛摄菩萨二乘。今标八部世天云卑于此者也。如本瑜伽者。谓彼天等各本仪轨瑜伽法也。如忿怒用赤等者。义释十一云。如忿怒用赤等。如华者涂香等亦如理相应想念也。然此诸尊或经中。有真言及印。或有阙无者。别有一者普通吉祥之印。当以空水二指头相合捻。余三指皆舒散之。用此印加持等（四十五右）私云。据此义释。则当段有烂脱。云。
如忿怒用赤等。或经中有真言○吉祥之印如花者涂香等○相念也。当以空水以下如文。
别有一普通吉祥之印者。文次第云。明普通吉祥文（十六右）大疏钞三云。若通者。普通吉祥印也○若据别者。各随其尊作其尊本印。加持其花作花真言印也（具如苏悉地也。已上）私曰。小三古印也。或钞云。释迦印。智吉祥印此印也。如花者等者。释如是涂香等等四句也。即是前所说等者。义释十一云。即是前品中香花灯等（四十五左）私云。即指具缘品终文也。如般若经所说等者。文交第云。以一花供养诸尊文（十六右）。
光云。此段经文古存乱脱。即今出之。
是谓吉祥印。彼所奉华等○应知在齐位。或金刚拳印若复莲花鬘。而在空中献以下如文。
更有金刚拳印等者。释或金刚拳印等二句也。密抄九云。疏更有金刚拳等者。金刚拳以大指入掌中作拳是也。或莲华印至右手作也者。谓大指·名指相持。余三指散舒是也（十八左）私云。抄意莲花印者。即小三股印也。此义不审。今谓莲花印者莲花拳欤。第十三所明四种拳中第一拳是也。可寻之。问。观音印者何。答。或钞（最珍）云。莲花印之外观音印者。八叶中秘印欤（已上）又云。普通印者。可上普通吉祥印（已上）最抄。八叶中印者世尊陀罗尼印也。然供养时等者。释彼所奉华等等八句也。净佛菩萨。十四本无净字也。
已次而下四字。十四本无之。然有二种师者。私云。即瑜伽及法则二种阿阇梨也。
次答护摩义（乃至）故云不得果也者。此释护摩有二种○舍离真言智十四句也。私曰。是答第二十问也。
一 烂脱
即是得解脱也。若能烧业○内护摩也。从于何处○而得解脱也。戏离世间菩提心也。如世间之火○无有遗余○而亦即从○菩提牙也。此中能烧以下如文（光云。高野信日传乱脱全同之）。
私云。已上护摩有二种○说为内护摩六句之释段也。
令此三位正相当也。此三亦是净三业义。本三位谓○本尊真言印也。净三业成三事○降伏也。三业道者○一致也。又三事观字以下如文。
私云。已上外用有三位○成就三业道三句之释段也。
此内外护摩皆名殊胜。若不与此○外护摩耳。若异此作○所说方轨。当知此人以下如文（光云。故和上未必用之）。
私云。已上世间胜护摩○不解护摩业三句之释段也。
护摩有二种等者。释护摩有二种等二句也。文次第云。明内外护摩文（十六右）私曰。二种护摩者。出·出世也。第二十卷广释之也（已上）光云。建立护摩轨亦具明内外二种相也。护摩是烧义也等者。释业生得解脱等四句也。密钞九云。疏护摩是烧等者。护摩译云烧亦名火。烧除诸业者。以一切众生皆从业而生。复由此生展转造业感招异熟苦轮回无已。又此业依无明起。由无明故不觉造业（十八左）。所谓自净菩提心者。义释作所谓白净菩提心（光云。现行疏作白净）。
光云。此段钞主出外。又有师传乱脱。
即是得解脱也。若能烧业○内护摩也。从于何处○菩提心也。如世间之火以下如文。
如前所说等者。私曰。此指上文云或加暗于顶及加啰于眼等（九右）欤。又持刀及索者。入不动尊三摩地作此欤（已上）光云。今言如前所说。此指第十二卷释悉地出现品字火轮曼荼罗文。彼即约不动尊明寂灾义。是内护摩之本愿也。往捡。次释外护摩者等者。释外用有三位等二句也。或中可有○更问者。十四本云。或可是漫荼罗位也。更问（光云。现本大异所引）十本云。或火中可有是曼荼罗位。（更问）炉置火处也。此则真言也。火中有印也。即是阿阇梨坐处也。白身即是印也（已上）密抄九云。疏注更问真言也者。此中谓。本尊为供养故置之。炉是置火之处。印身印。今令更问真言者。不是问所用之真言。令问经中所言真言为目何耶。若依三业即属陀罗尼。若目三位即是真言之者为经一言真言。义通二处。今要行者故令更问（十九左）私云。此抄牒文异于今疏。故其释意亦相违矣。智证记问八帐无释。或云。本尊行者本来清净心。故云意密。炉即是本尊口也。又行者口。故云语也。行人本三昧耶体。故云印也。或云。更问者。以自心为本尊为所供养义也。令此三位正相当等者。密钞九云。疏令此三位正相当等者。三位者。一本尊即漫荼罗也。二火炉谓三角等印也。三真言即行者也。谓炉本尊之西。行者又在炉西皆面向坛中本尊。故云三位相当也。言此三亦三者。又此三位亦配三业。故云亦三（十九左）。本三位谓等者私云。两本义释无本字也。谓身·炉·本尊三云本。各有已下可为末欤。各有三位者。上身·炉·本尊三法各各具三密也。净三业成三事也等者。释成就三业道句也。又三事观字等者。文次第云。三事各观字并字色文（十六右）若作息灾观啰字等者。十四义释云。若作息灾。观□字当上加点。而作白色。增益也想啰字。黄。降伏想字。或黑或赤（四十七）。
光云。此段钞所出外。又有师传乱脱。
正相当也。此三亦是净三业义。本三位谓身炉本尊。三位各有○真言印也。净三业○是身业。由此因缘以下如文。
光云。又有乱脱。即今出之。
谓息灾增益降伏也（三）三业道者○一致也（二）又三事观字○降伏为下也。如是作者以下如文。
如是作者等者。释世间胜护摩等三句也。光云。此段钞主出外。又有乱脱（故和上未必用之）皆名殊胜。若不与此○无益也。犹作外护摩故○所说方轨。当知此人以下如文。由离于真言等者。释彼痴不得果等二句也。密钞九云。疏由离于真言至不得果者。真言行者不依上来内外二种护摩法轨而妄作之。但随自已无明之心不从明师。非但不得世·出世间内外二种悉地。亦拄费檀越资财。招越法罪当堕三涂。冀诸如识体而行之。慎勿妄执利刀返伤其手耳（十九左）光云。此段经文古存乱脱。即今出之以贻来叶。
不解护摩业。彼痴不得果。舍离真言智。如来部真言以下如文。
次答色及形类（乃至）金刚部也者。此释如来部真言○纯素随事迁六句也。私曰。是答第二十二问也。
一 烂脱
不得果也。次答色及形类○赤黄色（即杂色也）佛说诸真言及诸佛所说者。上言佛是举以下如文。
次金刚藏即是释迦等者。私云。大日佛部。观音莲华部。释迦金刚部。是苏悉地经说也。佛说诸真言等者。释如来部真言等三句也。上言佛是举等者。义释十一云。佛说诸真言及诸佛所说者。上言佛是举佛部。下言诸佛。是佛所说真言。谓毗卢遮那所说也。如来部中诸真言部。谓从佛所生乃至诸神佛所许可皆是佛部也。下云诸佛者。直是诸所说。不通菩萨以下也。此二种皆具一种色。谓白黄也。此但云应当知以白黄和合也。谓不太黄不太白也。次第应当知金刚手杂类。观自在诸真言白。事分者。谓随事分别而用之（四十八右）私云。上言佛者。指如来部真言句也。通佛部中一切菩萨部也。下云诸佛者。指及诸正觉说句也。即能说毗卢遮那佛也。又依义释者。可读烂脱欤。可悉之（已上）光云。今依义释而点乱脱上言佛是举佛。如来部中○谓白黄也。诸（义释无之）部下言○所说也。次第应当知○随事分者。此但云○太白也。杂色谓具五色也。谓随事分别○是息灾用。白（义释无之）随事业○变转也○其色当白。莲华部○其色杂也亦随一部中以下如文。
一 烂脱
不通菩萨以下也。此二种皆具○白黄也。诸部下言○随事分者。此但云应当知以下如文。
私云。今此烂脱未得其意。言此二种皆具二种色者。经文意曰。佛部二色（白黄）金部杂色。莲部纯素。然知此烂脱则指金·莲二部似云此二种也。今谓。此二种者此佛部中上下二句也。
光云。此段又有乱脱（前后三传之中此乱最为优长）。
不通菩萨以下也。此二种○谓白黄也。诸部下言。诸佛所说○次第应当知。金刚手○随事分者。此但云○太白也。杂色谓具以下如文。
光云。又有师传乱脱。
次第应当知。金刚手○随事分者。此但云○太白也。杂色谓具五色也。谓随事○是息灾用。白随事业分○其色当白。莲花部一向以下如文。
金刚手杂类等者。释金刚具众色等三句也。
一 烂脱
杂色谓具五色也。谓随事分别○类可解也。白事分者○分其事也。观自在○金刚部也。次说漫荼罗形以下如文。
光云。又有乱脱而今出之（此乱最佳）。
杂色谓具五色也。谓随事分别○是息灾用。白随事业分○变转也。其色当白○类可解也。白事分者○分其事也○观自在○金刚部也。次说漫荼罗形以下如文。
佛部一向是息灾者。义释十一云。佛部一向是息灾用。其色当白。自事业分。观音纯白也。然其部中则随事业反转也（四十八左）密钞九云。疏佛部是一向等者。谓佛部不通菩萨已下者。但具白·黄二色。今随其息灾事分当作白色·余部准此（二十右）如佛部中自有息灾等者。苏悉地经一云。佛部真言扇底迦法。观音部真言补瑟征迦法。金刚部真言阿毗遮噜迦法于三部中各各皆有。应须善知分别次第。若佛部中用佛母真言为扇底迦法○若观音部中用观音母半拏罗缚悉你真言为扇底迦法○若金刚部中用热金刚母忙莽鸡真言为扇底迦法○又佛部中明王最胜佛顶真言为补瑟征迦法○又观音部中明王歌野圪利缚真言为补瑟征迦法○又金刚部中明王苏皤真言为补瑟征迦法又佛部中大忿怒阿钵啰尔亸真言为阿毗遮噜迦法○又莲花部中大忿怒施婆□诃真言为阿毗遮噜迦法○又金刚部中大忿怒军荼利真言为阿毗遮噜迦法（已上界抄）白事分者。十四本作自事分者。此中诸声等者。私云。此释观自在真言句。即今本无诸字。盖梵本有之。故今牒诸真言而作此释。谓三部中观音部加诸字。以例余二部也。
次说漫荼罗形（乃至）盖亦大也者。此释四方相重普○当知是其量十四句也。私云。是尚第二十二（若细科则第二十四）答文。但以下说坛法形量也。次说漫荼罗形等者。释四方相重普等四句也。计合息灾等者。密钞九云。疏今随声便等者。谓此增益之法。若唯为欤弟子发心灌顶。合先作息灾。今且随声便者。随方圆声便故。如人常言先方后圆。名为声便。言事便者。谓先佛部次莲华·金刚之事。名为事便。故云随声便。所以增益在前也（二十右）私云。声便者。五字门配立等次第。故云尔也。事便者。又是五大轮重立方圆等次第故云尔欤。诸增益事。十四本作增益事。方而黄色·别本作方而中黄色。经云四方普者等者。私云。四方即方形也。轮圆即圆形也。三隅即三角也。半月轮如文。举一例诸者。谓先就方形举四边普皆方形之义。以例余圆形等也。
一 烂脱
如中坛方。谓方外则○三角等亦然。者乃至外院○余皆例知耳。次明诸形像也以下如文。
私曰。义释十一云。如中坛方者。乃至外院皆方也。若中圆者。乃至外院次第皆圆增也。中方。谓方则普皆方。若圆亦如是次第。三角等亦然。护摩作炉亦尔。若坛方。火坛亦方也。余皆例知耳。次明色类。谓形相也（四十九右）光云。今依义释而点乱脱（不二传全同之）。
如中坛方。谓方外则○亦然者。乃至外院○外次第皆圆。护摩作炉以下如文。
光云。又有乱脱。详其文义未为快。故不出之。
次明诸形像也等者。释初应知色像等二句也。
光云。此段有乱脱。即今出之。
次明诸形像也。应以相貌○色像也。偈云色像初应知。初谓我今说也以下如文或一切处等者。释或复一切处等二句也。
一 烂脱
或一切处随形色者。如此经中○尊形。或随一处○故名不思议也。各各不同以下如文。
或随一处。义释作或随一切处显形色谓。然以类制之义。释作然以类判之。不思议智生者等者。释不思议智生等二句也。私云。如本尊等者。如若也。言若本尊白色。然须作增益事。则随行者心可观作黄色也。为除无智故等者。密钞九云。疏为除无智故等者。诸佛如来为除一切众生无明故。有种种智生。种种智即是漫荼罗诸□帜也。此智虽知有无量相。然实即是遮那一智。以一智现一切智者。谓以一切智示现一切种智也（二十右）。前问本尊等者释应物有殊异等四句也。
一 烂脱
亦大小无定也。至论一一本尊○及与始终。由智有浅深○盖亦大也。前问尊形量中以下如文。
光云。又有师传乱脱。而今出之（此乱最好）。
现一切智也。前问本尊○（三密事）。所云证智者○盖亦大也。前问尊形量中以下如文。
当明密迹经等者。密钞九云。疏当明密迹经等者。言密迹经者。即大宝积密迹金刚力士会也尔时寂意菩萨问密迹言。如来有几秘要一切声闻缘觉所不能及。密迹力士谓寂意言。如来秘要有其三事。一者身密。二者口密。三者意密。云何身密。如来于斯无所思想亦不惟念。普现一切威仪礼节。或有诸天人民。自歖经行。见睹如来经行之时念言。世尊为上。斯等逮见如来身密。佛之所念亦不思望一切众生睹见如来妙德威仪。若诸天人歖坐。见如来坐。或歖卧或歖听经。或歖寂静。乃至歖见佛身种种色像。悉欲察知本末。言行亦复如是。如来至真各于众生现如来像四威仪中礼节言行。犹如清净明镜随其色貌以往照之。明镜照形亦无想念。如来如是。虽以法济一切众生。无有想念。乃至云。是为如来身行秘要其口·意二密可以义准。不繁具引（二十左）前问尊形量中（乃至）标帜相也者。此释座印亦如是○用是为标帜八句也。私云。是答第二十三·四·五三个问也此中初二句第二十三答。次二句第二十五答。后四句第二十四答也。前问尊形量中等者。释座印亦如是等二句也。
一 烂脱
谓随其大小也。又次第者从佛。令本尊与座相称也。至天亦然以下如文。
次答此印等者。释如诸佛所生等二句也。
一 烂脱
亦从菩提心生也。印从法界生○大人相印也。次答此印作何用者。以此法界印以下如文。
次答此印作何用者等者。释以此法生印等二句也。以法界印等者。释故略说法界等二句也。此即大人等者。密钞九云。疏此即大人之标相者。即遮那大人所具。谓如来顶发眼舌乃至阴藏等。如常三十二相等是也（二十一右）光云。此释未得其经疏深义。今谓。六大法界体性所成之身。名为大人。此是大人即以法界塔婆而为其三昧耶□帜。所谓标帜相也。而实大人即标帜而无二相也。应知上言一切法界生印者。此非常法界生印也。亦非常塔印也。更问。
光云。此段钞主所出之外。又有不二乱脱。即今出之（故和上言。未是尽好）。
谓随其大小也。又次第者从佛。令本尊与座相称也。至天亦然○印从法界生。而印弟子○大人相印也。次答此印○印于弟子也。印是不可违越义○不违越也。此印即是○于弟子也。以法界印。为略谓以一法以下如文。
大日经疏演奥钞第五十（毕）
此卷草^8□未覃治定。故今删正而俾印之。庶后宗匠更下慈斧。但至如本疏言花手发生。又言观于啰字其身持刀及索。又言以此法界印印于弟子。即是最极大事也。诚自非得其冢峤相承阿阇梨。岂通晓之。慎勿妄执于将返伤其体耳。维时宝永第四仲秋初三。慧光识。
大日经疏演奥钞第五十一
东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光校阅
疏第十五卷之余（释经五秘密漫荼罗品）
前问灌顶几种（乃至）不敢违越也者。此释灌顶有三种佛种至心听二句也（已上）光云。此卷牒经多是未会。读者可知（已上）私云。以下是答第二十六问也。秘藏记云。灌顶义。灌者诸佛大悲顶者上之义。菩萨初地乃至等觉。究竟迁妙觉时。诸佛以大悲水灌顶。即自行圆满得证佛果。是顶义也。诸佛大悲是灌义。世人皆以幡号灌顶。是以幡功德。先为轮王。后终成佛。以致佛果。名为灌顶。是故知以果名因也。若然者。从因至果。其间一切功德莫不灌顶（末之二左）此日不得作。义释十一作是皆不得作（五十一左）譬如世间刹利之种等者。文次第云。引世间喻明灌顶仪文（十五右）第三云。若以轮王灌顶方之等（十六右）大疏抄（般若寺）三云。问。灌顶有几种。答坛有二种。即一切间轮王灌顶。二出世法王子灌顶也。轮王灌顶如疏所说也。法王灌顶如经所说也。二种灌顶皆为令其种姓不断故也（已上）。
然灌顶有三种○（灌顶也）者。此释若秘印方便○如来所灌顶四句也。然灌顶有三种等者。文次第云。灌顶有三种文（十六右）入曼荼罗钞第一云。今检诸教及粗见灌顶种类。粗分有七种。细分十三种也。粗分七种者。一者结缘灌顶二者息灾等灌顶。三者受明灌顶。四者阿阇梨灌顶。五者传法灌顶。六者自作灌顶。七者本尊灌顶也。细分十三种者。付第二息灾等灌顶分为三。谓息灾·增益·降伏也。并第一结缘灌顶成四种。付第四阿遮梨灌顶又分为三。谓佛部·莲花部·金刚部也。并前四及受明灌顶成八种。付第五传法灌顶亦分三。谓印法与事业及心灌顶也。以此三种并前八成十一。合自作·本尊二种故有十三种灌顶耳（已上）私云。结缘灌顶者。教王第三摄真实经第一。并今经第五（次五种中第一等）及今疏第四卷等明之。息灾等三种及受明阿阇梨传法等者。瞿醯经中说之。又广出于余文。自作灌顶者。今疏第十六卷有之。本尊灌顶者。苏悉地经中出之。又心觉阇梨发问集中。结缘·持明·受明·持明悉地·及传不等差别立之加之。金刚顶义决中说五种灌顶秘藏启明三种灌顶。如斯差别具如彼钞。秘经云。丁香作护摩。一切莲花部曼荼罗皆集。受与三摩地殊胜之灌顶○授降魔灌顶○法财灌顶位○授种种随类事业之灌顶○最胜护摩法（已上。光云。瑜只内作业灌顶品文）是息灾等灌顶摄欤。未审。更详。
一 烂脱
然灌顶有三种。一者但以印法○手印之类也。初但以手印○灌顶也。二者以作事业以下如文。
一者但以印法等者。大疏钞三云。问。其印法灌顶何。答。见谛师若得其机性具足者。其人若不堪辨众事。少许小供供养三宝。而后以印法授与言也○问。其印得何印何法。答。印者传灌顶印也。法者其轨持轨则。种种密教法也。具如在口传。已上）安然事业灌顶记第一云。其手印灌顶。如转字轮品及入秘密品（已上）或记云。一密印灌顶。慈觉大师传记贞观六年正月十三日事中云。大师先年依别敕。宝幢院常济大法师授与两部大法。未许灌顶。此日大师漱手口着袈裟。令诸弟子暂避屏外。近召常济引入内床。口诵真言。手结印契。授与曰。是名密印灌顶。常济不堪欢喜。流泪如雨。伏地稽首大师（已上）瑜只疏（安然）云。大悲坛。秘密坛各有三种。一事业灌顶。二手印灌顶。三以心灌顶（三之三左。略抄）又云。其手印灌顶中。亦有自法灌顶（三之三左）大疏钞第一云。若有弟子不具支缘。更以自身造曼荼罗。令弟子蒙大悲水。为得传教灌顶言也。（以身为曼荼。如先记也）故疏云。深行阿遮梨为作心。曼荼罗（已上）私云。手印灌顶则通浅深。离作业事。可思之（此中自法灌顶者。第十六卷所明自作灌顶作法也）。初但以手印等者。先略释三种相也。
二者以作事业（乃至）令具作也者。此释所谓第二者令起作从事二句也。安然事业灌顶记一云。私检经文。其事业灌顶如具缘品及转字轮品○故具缘品义释云。凡造曼荼罗。于七日内须毕等也。又转字轮品义释云。复次造坛。有上中下法。若弟子财力丰赡堪能广辨者。师即当作色像之坛。为示本尊身印之相故也。若力能办而作字坛。即犯于秘法隐覆之罪。若观弟子心。极殷重乃至不惜身命。尚能舍身而奉于师。何况当有所吝。然资力不能办者。听作字曼荼罗（已上）私云。心觉发问集二（本）云。具支灌顶者。是事业灌顶也。先令弟子七日以来诚心礼悔之类及办诸供物香华之类。缘坛所须灌顶众事一一令具作。以之名具支灌顶也（已上）。问。言具支者。是受明·传法二种灌顶之中何乎。答。若于受明。若于传法。具足支分所修灌顶。名曰具支也。若依此说。今此作业亦通浅深也。与前者不殊者。与前印法灌顶其体是同。但以支分具不为异也已。三者但以而作（乃至）灌顶教授也者。此释第三以心授○是则最殊胜六句也。安然记一云。其以心灌顶如入秘密位品○又入秘密位品义释云。然此秘密曼荼罗。为师观弟子。深是法器诚心愿求。而力不能具众缘如上广作者。师得为作此法度之。自余当须众缘不得同此也。然若弟子已得瑜伽。师欲令入秘密佛会。亦作此也。啰字净除者。先已作阿字及啰字净除了。今即如前法净弟子也。即是如前方便。观于罗字之火。而烧除彼障法积业。令悉净已。方复以甘露法水而灌洒之。得于苑灰之中出道牙也。是故次授字也。师当住瑜伽之座观阿字。上加点置弟子其顶上十字缝目中。当知上有点即是某露法水用灌其顶也（已上）私云。此中心灌顶者。当卷上文所明二种阿遮梨中。解深秘师所作也。其所度弟子。又是上所言具足诸相亲承佛敕人也。谓于诸威仪去来睡悟亦不离是佛会因缘。故云尔也。向东设位者。此大悲曼荼罗本向西方作之。故今云或东或南等也。
一 第三灌顶人阶位
上文云。应知师有二种○一者解深秘二者通显略○当知即是佛之长子。由见谛故见法。谓见现世果报也等（五右）又下文云。知法本寂无性故。不动如须弥。是名见谛也○以是所见犹如佛（见实即同佛也二十四右）又云。若能如是观者。即是与一切如来同会一处。是人虽未即能究竟佛慧。然其所解与诸佛同。犹与法相应称同诸佛故。即是与诸佛同会一处也（二十九左）私云。见谛阿阇梨初入真言位。如实知自心之人也。
一 烂脱
或向南等皆得也。由此弟子○此又最胜也。师弟子俱得○受记也。又能尽心○为作心想灌顶。其灌顶法也○及行具作故也。承事念诵以下如文。
私云。初二科。释第三以心授等二句。第三科中谓承事等。释令尊欢喜故等二句。以行者已下。释现前佛灌顶等二句也（私云以为也借音也）第四·五·六科。尚释第三科余义也。金刚手威神加持等者。密钞第九云。疏自然而得金刚手等者。谓由阿阇梨想身作金刚萨埵故。即令弟子自然而得金刚加持引入等（二十一右）一一本尊尊形。十四本作一一本尊之形。次答三昧耶（乃至）即是戒义也者。此释正等觉略说五种三昧耶二句也。以下答第二十七问也。三昧耶者。文次第云。释三昧耶义文（十六右）私云。三昧耶有多义。今专明要誓之义也。菩提心义（安然）第三云。问。若初入真言门凡夫。乃至未入净菩提心以前。有退义耶。答。入真言门次第。自有五种三昧耶。入第一三昧耶时。已被大日如来加持。阿字置其人身毗富罗法界种子之上。舍顺世八心修违世八心。从此以后次第入第二·第三·第四·第五三昧耶。不亏法则。不犯三昧耶。方便进修更无退转。入净菩提心门。若于五种三昧耶中。随犯其一者。现世中夭。死堕地狱。退已得法退未得法（十四右）。
此中五种者（乃至）不名善作三昧耶也者。此释初见曼荼罗○非名三昧耶二十句也。此中五种者等者。安然事业灌顶记第一云。瞿醯拣择地相品云。若作灌顶弟子曼荼罗·许及传法·并三摩耶·及与增益最上成就。如是等曼荼罗即依彼时。七个月内。而作法事○此文三摩耶者。是两种五种三昧耶中。各有三种三昧耶灌顶。言三种者。一受法灌顶二传法灌顶。三秘密灌顶。如秘密曼荼罗法品义释云。次问三昧耶有几种者。今世尊答略有五种也○此中五种者○此中有六。受学修行各有三种。一者受法。二者传教。三者秘密。然于此中。两种第一·第二人者。唯是供养三昧耶·投花三昧耶。未得灌顶。故瞿醯云。许及传法并三昧耶等曼荼罗（已上）同师持诵不同第五云。此中第二三昧耶是结缘灌顶。第三三昧耶是大法小法受学入坛灌顶。第四三昧耶是授传教位灌顶也。前大悲胎藏都会坛中所行法也。第五三昧耶是今秘密曼荼罗所行灌顶。此有二种等（五左）心觉钞引小野僧正云。五种三昧耶。一闻曼荼罗发心。二见曼荼罗。三入坛灌顶成持明。四入喜会坛灌顶。五入秘密坛灌顶。但入嘉会坛。虽受灌顶职位。不入秘密坛者。不堪为阿遮梨。所以者何。佛智不生故（已上）菩提心义（安然）第三云。第一三昧耶但是礼见。第二三昧耶结缘灌顶（十四右取意）广摄不同记（同作）云。五种中第二法是结缘灌顶也。第四法是大悲藏中传教灌顶（已上）。
一 烂脱
第五即是秘密三昧耶。如教所说○不名三昧耶也。即前所说第三灌顶时所入也。若异此五事以下如文。
私云。经复次许传教等二句。即第四三昧耶也。虽具印坛位等八句。是第五三昧耶也。
即前所说第三灌顶等者。密钞九云。谓前说三种灌顶一法印。二事业。三心想。今当心想。故云第三灌顶等（二十一左）。
然秘密曼荼罗（乃至）同彼尊位也者。光云。此于第五三昧耶中。自分五种。前五种即教道门。今五种是证道门。如次法则·深行二种各修入次第也。然自前段至此段及次段。有师传乱脱。即今出之以授来裔。
第三灌顶时所入也。若异此五事○三昧耶也。然秘密漫荼罗○同彼尊位也。若观察于意○告金刚也。觉其心义得名也。金刚手前问○名善住也。既得如是以下如文。
然秘密曼荼罗等者。文次第云。曼荼罗有五种文（十六右）大疏钞三云。经说三昧耶五种差别也。疏牒经文说其旨归了。次疏师案此文势出秘密曼荼罗有五种。即以五种三昧耶形秘密曼荼罗五种相也。问。三昧耶与秘密曼荼罗有何差别。答。能所异也。问尔云意何。答。三昧耶是能修行人事。即要誓之义（四种如前平等本誓等也）秘密曼荼罗是所修行海（光云此间脱会即二字乎）诸尊等也（已上）私云。前约浅略曼荼分别五种毕。今就深秘曼荼又分五种也如上三种灌顶通嘉会秘密二坛。今五种三昧耶亘浅深也。入地人也等者。密钞九云。疏即是入地人也等者。即是初入信解行地得除一切盖障三昧故第一经云。此菩萨菩提心门名初法明道（二十一左）。
若观察于意善住（乃至）是寂根得胜也者。此释善住若观意○故号人中胜八句也。私云。是答第二十八问也。若观察于意等者。十卷本云。善住。若观察真言者。觉其心不得于三处。说彼为菩萨。谓以义得名也。由自有觉不着三处（已上）告金刚也者。十四本无此四字。此释善住若观意等句也。善住者。金刚手异名。即是佛告金刚手也（已上）光云。今言善住者。即佛指金刚手而言也。然非是金刚手正异名也。总而言之。则受行真言者之美称也。如具缘品示三昧耶偈而言汝善住戒者是也。况下释文意亦尔耳。
一 烂脱
得菩萨名。谓以义得名也。由自有觉今此义得名也。金刚手前问○今次答之。若观意心觉○真实之法也。善住者○故名善住也。既得如是与法相应以下如文。又说云。
同彼尊位也。若观察于意○今此义得名也。金刚手前问○说名观谓。始从师处受瑜伽法以下如文。
光云。又有乱脱。曰。
同彼尊位也。若观察于意○告金刚也。觉其心○得菩萨名。谓以义得名也○今此义得名也。金刚手前问○说名观谓。始从师处○真实之法也。善住者○故名善住也。既得如是以下如文。
光云。又有乱脱。曰。
得菩萨名。谓以义得名也○今此义得名也○金刚手前问○说名观。谓始从师处○真实之法也。善住者○故名善住也（五）既得如是○不可得也（七）复次行者以下如文。若观察于意等者。释善住若观意等四句也。由自有觉。不着三处等者。文次第云。着三处者不名觉心文（十六右）大疏钞三云。其三处者何。答。疏云自身·所观法·及成时。问。其差别何。自身者。真言修者自身也。问何故不得自身。答。着自身者着我相。我相有四种。我相人相·众生相寿者相。如金刚般若经说也。又依大般若经者。有十三种我相也。即颂云。我有·有情·意生。及摩纳缚迦。养育·数取趣。命者·及生者。士夫·作·受者。知·见者十三云云。意若修行者住我相时。不能成悉地言也。问。其所观法者何。答。此所观曼荼罗本尊也。问。何故不得本尊。答。若着所观法时。即实法想起。此想起时。即不能觉法言也○问。其成时者何物。答。此种种悉地不思议境界（如前记）不思议幻是也。以十缘生句可治耳（已上）行者自身心即名为内等者。文次第云。明内外中间文（十六右）复次行者身有秘印等者。私云。前身·及本尊·成就时三法以约三密作释。谓能观身即身密也。所观本尊即意密也。成就之业即语表之业也。以三事毕竟等者。文次第云。三事三轮三执四想等文（十六左）。
一 烂脱
如金刚经中分别。然行者作○作菩提之种。无缘观行智者。当知此仁者即是成菩提也。无缘观即是中道。合同佛义验之。不思议观也。佛已离一切执○是栽种之种也。已成佛同○作有缘之义也。仁者佛名以下如文。
光云。又有乱脱。曰。
即是中道。合同佛义验之·不思议观也○为度人故。种是栽种之种也。已成佛同○种菩提也。此因之利益○是寂根得胜也前问云何以下如文。
光云。又有不二乱脱。未快故今略之。
无缘观行等者。释得无缘观行等二句也。种是栽种之种也者。密钞九云。疏种种世栽种等者。谓如世间栽种之法。须求种子植之在地。溉灌不已即得不已即得华果。今亦如是。以菩提心种子。置于众生心地之中。溉以三昧之水。则华实即在。故云种世栽等（二十一左）为众生种等者。释为植众善本句也。此因之利益等者。密钞九云。疏此因之利益等者。因之一字若属于经。乃当善本二字。今疏释菩提之种。谓此菩提因种即是利益之别名耳（二十二右）仁者佛名等者。释故号人中胜句也密钞九云。疏仁者即佛等者。此释仁中胜也。仁即是佛。佛者觉也。凡夫无觉。二乘有觉不能觉他。佛过于彼。称之为胜。故云仁胜。言仁者。是寂根得胜者。由具二义名为仁者。经云。得无缘观行。谓之为仁。方便利众生。谓之为胜。若但住无缘。只得名仁。不得名胜。若兼方便。得名仁胜。故云仁者即佛等（二十二右）私云。寂根者是寂灭机根之义也（光云。此解似凿。只是寂静六根而住无缘观行也已＝）即本寂无相之意也。得胜者。即起作方便之心也。是利益度人之相也。
前问云何名见谛（乃至）无虚义也者。此释于诸法本寂○先佛如是见八句也。私云。是答第二十九问也。今次答言等者。释于诸法本寂等四句也。
一 烂脱
弥卢等心。彼诸道修行人也○是名见谛也。名见谛者。如上所云○明了现前。次即如实○常寂灭相。此中云彼诸法者○自证之理也。已得安住○不动摇义也。犹住此名齐此以下如文。
光云。又有乱脱。曰。
弥卢等心。彼诸道修行○是名见谛也。名见谛者。如上所云以下如文。
光云。又有乱脱。而未是可故今略之。
齐此以名为见谛也者。第七云经次云若到修行地授不思议果。此修行地即是净菩提心初法明门。例如声闻见谛以后复入修道位也（三十右）大疏抄三云。安往二空理。不动如须弥山。是名见谛言也（已上）私云。见谛者。第五三摩耶阿阇梨所住之处也。以名为见谛。异本作以来名为见谛。以此实如空者等者。释此空即实际等四句也。
光云。此段有师传乱太好。即今出之以授后生。
名为见谛也。以此实如空者○非妄语也次云以是○见故云及也。实及空非妄语○见谛义也。夫见住者○俱是为实也。见此理者以下如文。
前问诸得菩提心（乃至）故言随意生也者。此释逮得菩提心○悉地随意生十六句也。私云。是答第三十问也（已上）光云。准问则于此中分三。谓一答。悉地有几种。二答几时悉地生。三答悉地成就时也。
一 烂脱
即是无虚义也。前问。诸得菩提心○无过者。从此之外更有五种悉地也。次问云何名悉地○更无过上也次。答。入修行是住○及缘觉等。悉地有几种者。谓此无上悉地以前以下如文。
光云。又有师传乱脱。即今出之。
即是无虚义也前问。诸得菩提心○更无过上者。从此之外○五种悉地也。次问云何名悉地。复有几种。今先答果。夫言成就悉地者○更无过上也。次答。入修行是住○及缘觉等。悉地有几种者。谓此无上悉地以下如文。
前问诸得菩提心等者。释逮得菩提心等八句也（已上）光云。是第三十答中又分三种即第一也。若依细科。则是三十三答也。今先答果等者。大疏钞三云。经云。逮得菩提心。是最上悉地。疏云。从此之外更有五种悉地也云云。意菩提心是悉地之本。今次其菩提心之上更明行相差别了。亦菩提心者是因也。今明其果故更有五种言也（已上）私云。先问有三。一问悉地有几种。二问悉地行时。三问悉地成相。其中初二问因行也。第三问果相也。而今答中。初逮得菩提心等二句答第三问。次从此有五种句下答初二两问。故尔也（光云。此解不然。第一问言悉地有几种好果相也）但御钞意。菩提心为因。五种为其果。更可寻之。私案。约常义者。五种因行。菩提心果位。即第十一地也次下诸经论师之说是也。若约深秘。菩提心因也。五种果相也。次下百心成佛之意是也。即是第十一地等者。私云。第十一地者是秘密庄严中初地。而望常途所谈。则当第十一地也。略有五种悉地等者。文次第云。五种悉地文（十六左）初信者谓随分等者。大疏抄三云。问。信者何地。答。地前四十心位也。是总名信解行地也。疏此是地前信行也。私云。从十信徐徐增进。离六欲净六根。深信如来秘藏。故云信行地也（已上）次入地者等者。文次第云。初地为见谛（文。十六左）大疏钞三云。问。其第二入地者何地位。答。疏云。谓入初欢喜地也（已上）密钞九云。疏唯望声闻等者。此言唯望声闻者。见谛名同。断障别故。谓声闻之人唯断烦恼。菩萨之人双离二障。故唯识云。二乘见道现在前时。唯断一种名为圣性。菩萨见道现在前时。具断二种名得圣性故也。又唯者单独义。非望缘觉。何以故。以缘觉乘别无戒律不分阶位故。故清凉疏云。又由缘觉多不藉教。出无佛世。佛在世时摄属声闻。故云唯望声闻也（二十二右）私云。异本作唯望。两本义释俱同今疏作准望也。第三五通者等者大疏钞三云。问。第三五通地如何。答。世间五通境也。问。世间五通是不及信位。然何入地之后更置五通位。答。今世间五通者此喻。非入地以后置世间五通。即入地之后。是从初地至第七地其中间不思议境界。是亦不实妨。世间五通非实言也。初·二·三地皆是相同世间地。故名世间五通地也（已上）密钞九云。疏尔时得度五通等者。即当第四地也。谓初·二·三地相同世间。此地超彼故。谓初地行施。二地行戒。三地行忍。相同世间。世间有情多作此三福业事故。未能修证菩提分法。今四地修得菩提心分法。即观世间五通境界如幻梦等。不生取着。得度彼地则获出世五通。故宝集经云等（二十二左）第四二乘者等者。大疏钞三云。问。第四二乘地者何地。答。此第八地也。问。何故第八地名二乘地。答。是观察二乘境界。不堕真际。心无所著。尔时得度二乘境界。故名二乘地也。问既观二乘境界是非实。何可名二乘地。答。随所观义名尔也。亦比前世间五通地故是名二乘地也（已上）密钞九云。疏得度二乘等者。即当第七地也。谓四·五·六地作谛现观等同二乘故。今于此地至无相功用后边。出过世间二乘道故等。言尔时到第八地者。谓七地时。能于空中少用功力。起有胜行出过二乘等。名为远行。又由第七地于无相中有加行故。未能任运现土故空。第八地能无漏道任运起故。此地名为不动。一切烦恼永不行故。法駃流中任运转故。刹那刹那转增进故。是名到第八地也（二十四右）私云。御钞并密钞互存一义各不相违。五从第九地修菩提行等者。大疏钞三云。问。其第五成佛地者何地。答。疏云。从九地修菩提行道。转转胜进成如来位也。意从第九地始第十一地总名成佛地言也。故疏上文云。是菩提心者是第十一地成就最上觉是名悉地（已上）然诸经论师。大疏钞三云。疏云。然诸经论师大略作如此说耳（未见其说。可寻求耳。已上）若秘藏中等者。文次第云。初地自有十心文（十六左）又云。地地有十心。自成百心文（同上）些些疑文云。若秘藏中复有异○未度东国国也（已上文）初地分得诸经有文。未是秘藏。何以为胜。百心成佛合十地。此亦未足为奇。以一一地互具十地也。何以辩之又宝炼经今未度耶（已上。此释有三^7□疑问）杂钞不用。初地分身多出诸教。是秘藏何以为异。又福炬经实未度此土否（已上）私云。贞元藏录云。大法炬陀罗尼经二十卷（已上）此与今经宝字相违。彼经同本欤。可勘之。真言问答引此经也（光云。大法炬经隋朝译出。何言未度东国。况今考无文。当知非同本）大疏钞三云。问。但欢喜地有此十心。为当乍十地。皆具此十心。答。乍十地皆具此十心也。故疏云。乃至第十地亦有十心。即是凡有百心（已上）密钞九云。疏谓欢喜地自有十心等者。谓种子牙□等十心。又是华严经初地柔软等十心。乃至十地各有十心。如前已释（二十四右）。
一 烂脱
寂灭相也。然此十心中○名观道也。觉者是觉知义○与菩萨异也。若入第二地时以下如文。
名为观见观等者。义释云。名为观道。见谓见于谛理等（已上）光云。现行十四本义释曰。名为观道。见观谓见谛理。约理进修等（十二之四右）如华严真金之喻等者。密钞九云。疏如华严真金之喻等者。彼经云。譬如金师炼治真金作庄严具。余所有金皆不能及。菩萨摩诃萨亦复如是。住于此地所有善根。下地善根所不能及等（二十四左）修实不息等者。释业无间息等四句也。私云。以下是答第三十十问中 一几时悉地生也。
一 烂脱
此经未度东国也。修实不息令心心净也。次答修行○世世生生是义语也。梵云散跢那是识也以下如文（光云。故和上用此乱脱）。
又说云。
此经未度东国也。修实不息令心心净也。次。答。修行事业不息○于悉地也亦可云。彼当悉地○何时生者。经云世世生生○悉地从意生。此世世生生以下如文。
光云。又有不二乱脱。曰。此经未度东国也。修实不息令心心净也。次。答。修行事业○不歇功用也。如是成熟○于悉地也。亦可云。彼当悉地○悉地从意生。此世世生生○经云。熟者熟即是果也○受用果义也。一时谓一时之顷○此悉地亦尔。于一切生○无分别也。业生心等以下如文。
修行事业等者。大疏钞三云。经问及与成就时。即经答云。修业无间息。乃至心续净。未熟令成熟。尔时悉地成。疏云。修行事业不息乃至心续净。心续净谓不歇功用也。乃至疏云。可云悉地何时生。此经文及与成就时牒文也。生生世世乃至业业不除果令成熟。彼时悉地成云云。意持真言行者修行力。若弥增益时。现世得其果报也。若渐渐积功。后后得悉地。其修行功都不亡失。心增悉地果言也。问。其悉地果从何处生。答。经文云。悉地从心生。疏云。生生世世是义语也。梵云散跢那是识也。谓内心中也。意悉地果从修行者内心净中生言也（已上）私云。此钞不用烂脱意欤。初略悉问答意。可云下正是经文相配释之。亦字御钞所鉴本无之欤。又私案义云。上有三问。一悉地几种。二悉地时分。三悉地成相。今答说中逮得菩提心等二句答第三问。从此有五种等六句答第一问。修业无间息等四句尚是答第三问余义。于彼一时倾等四句答第二问。故义释云。亦可云彼当成悉地。次答悉地何时生者等（四左）可思之经云世世等已下释于彼一时顷等四句也（已上）光云。此解未快。如吾向辨。第三十答中亦随问分三。逮得菩提心等八句答第一问悉地有几种。此中初二句言极果。后六句言分果也。修业无间息等四句答第二问几时悉地生也。于彼一时顷第四句答第三问悉地成就时也。但疏钞意。第二·第三两答合为一也。然乃言经云等者。此第二·第三两答未会文。于中世世生生等即当修业无间息等四句也。一时业生等即当于彼一时顷等四句也。此世世生生等者。密钞九云。疏此生生世世者。经但修业无间乃至于一时顷等。今此即是译主以义译之。令人易解故也（二十四左）梵云散跢那等者。文次第云。明识梵语文（十六左）一时谓一时之顷等者。释于彼一时顷第四句。即第三十答中第三答也。于此一夜等者。密钞九云。疏即于此一夜等者。疏即于此一夜等者。谓真言之者于作法夜间求得境界。于此夜中而分三时。如加持药物。于初夜中或中夜间或后夜间有三种相现。所谓暖相·烟相·光相。如次即分上中下三品（二十四左）犹如置毒乳中等者。文次第云。明五味杀人喻文（十六左）大疏钞三云。问。说悉地报处次文。云犹如置毒乳中乃至醍醐能杀人也意何。答。持诵之力不失。成无上菩提。终遮防三恶趣。必令得悉地果言也（已上）私云。五味杀人譬喻出涅槃经第二十七师子吼品。
一 烂脱
此悉地亦尔。于一切生○净业生时。次持诵者○一时间悉地成也。常得随意以下如文。
次答云何升空界者（乃至）故名网也者。此释悉地升空界○同于帝释纲四句也。私云。是答第三十一问也。大疏钞三云。经问云何升大空云云。即经答。云。悉地升空界。如幻无畏者。咒术网所惑。同于帝释网云云。疏云。乘悉地之力游步空界自在无畏。于如幻师示现种种事无动也。乃至此幻师真言名帝释网。问。帝释网者何物。答。即疏文无名其物。但说文云。犹彼网于一切事显示种种相。而实无有一一实。故名帝释网。此即彼幻人世间真言借以为喻。喻出世真言之幻也。犹可云幻术师持诵秘密真言也（已上）私云。今喻有二。一如幻自在如师子王无畏。无畏者师子翻名也。二以幻迷惑于人如帝释网。帝释网者幻师所持真言名也。
次答如乾闼婆城（乃至）亦如是也者。此释如乾闼婆城○非身亦非识四句也。私云。是答第三十二问也。御钞云。已上有几间中有五问也（已上）五问谓悉地种类·悉地时分·悉地果相·升虚空·身秘密也。上来皆答之了。大疏钞三云。经问云何身秘密。即经答云。如乾闼婆城所有诸人民。身秘密如是。非身亦非识云。乾闼婆义如前说。此显悉地成就人秘密三业自在用也。非谓悉地果虚假不实也（已上）私云。牒文在烂脱引之。云何身秘密者者即牒上问词也。言此悉地以下是释今答说文意也。
光云。此段有师傅乱脱。而今出之以贻来裔。
次答。如乾闼婆城身秘密○复非识也。
云何身秘密者。言此悉地之人以下如文。
如乾闼婆城等者。密钞九云。此城由海气日光等众缘而生。毕竟非实。不应于彼而起执着。真言悉地亦尔。由三业因缘而生。应以此喻而观察之勿得取着。以此因缘故。于种种胜妙五尘境界。其心清净无所挂碍（二十五右）。
复次如梦上三十三天（乃至）诸佛同随喜也者。此释又如于睡梦○诸佛同随喜二十句也。私云。是尚答第三十二问中种种诸变化等义也（已上）光云。若依细科。即是第三十七答（此中又二也。已上）大疏钞三云。经问种种诸变化彼复从何生。即经答。如是瑜伽梦身净故有悉地。犹如虹霓云云如上记也。经云。真言如意珠等。此亦说悉地自在功能也（已上）复次如梦等者。光云。释又如于睡梦等八句。即细科第三十七中初答也。
一 烂脱
亦不于彼去。如是瑜伽睡○乃少时顷耳。彼人不舍此身○不思议事也。不可以心识以下如文。
光云。又有师传乱脱（故和上用之）即今出之。
亦如是也。复次如梦○种种妙乐。犹人于梦中○此身如虹霓。过于一劫○身净故有悉地。犹如虹霓。真言同如意珠。加持功德业有是悉地也。虹在天○能见众色。
真言如如意珠○亦如是也。又如彩虹○亦如彼虹也。复更悉疑以下如文。
身净故有悉地等者。十四义释十二云。真言同如意珠。悉地犹如虹。真言如如意珠。功德业是悉地也（六右）十本云。真言同如意珠○功德业有是悉地也。又如彩虹在天五色绚明宛然可睹。今观是事。虹在天不知从何有。而能见众色。真言如如意宝珠。随身语意种种生也。为从空有耶。从地气生耶。若从空生。空本无法。随念出诸资具。虽生而无分别而生也。云何而得有如是色。若从地生。是亦不可。而有此事悦可人心（已上）智证烂脱云。身净故○加持功德业有是悉地也。真言如如意珠○亦如是。复次又如彩虹○今观是事。虹在天不知从何而有能见众色。为从空有耶从地气生耶（已上）。
一 烂脱
犹如虹霓。真言同如意珠○是悉地也。虹在天○能众色。真言如如意珠○无分别而生。得悉地亦如是也。又如彩虹○不思议境界也。如如意珠在于幢头以下如文。
真言如如意珠等者。光云。释真言如意珠等十二句。是细科第三十七中后答也。即观此缘生等者。异本云。即观此缘生实梠。即入不思议境界也（已上）但犹真言观本尊等者。文次第云。明由三事故三业净文（十六左）。
一 烂脱
说太虚空喻。犹如虚空○诸佛同会一处也。譬如虚空○诸佛同随喜也。护摩有二种以下如文。
光云。又有乱脱曰。
无思无为也。若尔既同如意○同会一处也。譬如虚空○同随喜也。护摩有二种者○内外护摩也。如两足尊所说。护摩有二种○二内护摩谓。诸佛两足尊○所谓内及外。息诸境界以下如文。
光云。又有师传乱脱曰。
说太虚空喻。犹如虚空无相○同会一处也。譬如虚空方明○同随喜也。○护摩有二种者○二内护摩谓。诸佛两足尊○所谓内及外。息诸境界以下如文。
私云。犹如虚空等者。释犹十方虚空句也。一切有为等者。释离诸有为行等三句也。当知世间等者。释解了唯有想句也。若能如是观等者。释如是遍观察等三句也。譬如虚空方明等者。十四本云。譬如虚空方（明十方空）离诸有为行。真言者等（十二之八右）十本云。譬如虚空方。明十方空也。一切有为行不染。真言等（已上）私云。异本离一切离字无之。此最宜欤。不染即离义故也。譬如虚空方五字即当经文犹十方虚空句也。明十方空也五字可注书之耳。
护摩有二种者（乃至）内护摩为缘也者。此释正觉两足尊○所谓内及外三句也。文次第云。明内外护摩义。问答释成义文（十六左）私云。是答第三十五问也。问。第三十三·四两问何不答之。答。此内外护摩之中。自有彼除灾之事（光云。亦可第三十四间兼答于上第三十二中）故不别答之也。
一 烂脱
诸佛同随喜也。护摩有二种者○内外护摩也。如两足尊○有二种者。外护摩谓作法○二内护摩谓。诸佛两足尊所谓内及外。息诸境界以下如文。
光云。又有乱脱曰。
护摩有二种者外护摩谓作法。除烦恼随烦恼等障。二内护摩谓。诸佛两足尊○所谓内及外。息诸境界以下如文。
护摩有二种等者。密钞九云。疏内护摩谓息诸境等者。内者内心。护摩名火。即智火也。言息诸境界者。息者止息。以慧未生时即有诸根境之垢。坌污净心。慧火生时。境界垢息。故云息诸境界。言十二缘生者。上息字流至此处。谓息十二缘生也。缘生者。由无明造作诸业。业因缘故生诸苦果。如是从业受生。从生复造业。轮转不息。今内护摩正为息除此缘业生。业生焚已得清净法生。故云息十二缘生。言等者。等取六蔽·一切根境诸法也（二十六右）大疏钞三云。疏云。其外护摩为内护摩为方便。即彼因云云。问。何云外护摩。何云内护摩。答。此各有三内外也。问。即何。答。外三者。一世间自在天等供事云外护摩。亦二乘等供事云外护摩。三有相分别供事云外护摩也。内三者。贤供事云内护摩。二十地圣者供事云内护摩。三无相无戏论理空观云内护摩也。皆是断惑义耳（已上）又云。问。亦疏云。外护摩为内护摩而作方便。云意何。答。事理相对故云尔。问。意何。答。事者。作坛设相应物。限日数修事也。理者。常安住无相无为二空理云理。问。不然疏有说文。答。疏云。如薪尽火灭。无可取者。亦无方所。故能与内护摩为缘。此亦依事显理也（已上）又云。问。护摩者何义。答。此烧尽之义也。问。烧尽何物。答。烧尽烦恼薪故也。问。其能烧是何物。答。此智火。问。有几智火·几烦恼。答。有十二种智火·百八烦恼薪耳（具如上记耳）其所尊形量所修功能故量准上内外事可知耳。内护摩可见瑜只经经内护摩品文。其作法难得。我幸得此。未传授他人。但待其机耳。从去仁和四年以来。每朝入其观颇有好相也（可悉也。已上）犹持此供物等者。密钞九云。疏由持此供物等者。释成问答之意也。从此至为因缘也二行半。除注未释。总是明因由。次从深行阿阇梨至内法因也。是辨浅深。复却从前段为因缘也下注云作增益。至护摩亦然。是增益威德。复从向下注云诸尊之别相。至即可知也等。是观察诸尊。如是随科释之。使无差也（二十六左。光云。此文与义释相照而可见）
深行作增益分中（乃至）逾劫数也者。此释增威亦如是○从意语身生二十五句也。
一 烂脱
深行。作增益分中○护摩亦然。阿阇梨即作○为内法因也。复次诸尊之别相以下如文。
光云。又有乱脱曰。
深行。作增益分中○护摩亦然。阿阇梨即作○为内法因也。复次诸尊须证知谓佛菩萨○果等亦然。世间真言等○有少殊异者。谓是生灭法。无有坚住谓当来世无也。说量者○如是说也。虽然不同○护摩之法。也然彼世人以下如文。
光云。又有师传乱脱曰。
深行。作增益分中○护摩亦然。阿阇梨即作○为内法因也。复次诸尊○今料简之。若世间人○果等亦然。世间真言等○当来世无也。说量者○出世间果也。善修如来○同一味故也。出世诸真言○身语意生则不如是○诸佛所作。是世间所称说○逾动数也（此自次卷。而却回矣）故当知此以下如文。
深行作增益等者。释增威亦如是句也。私云。是答第三十六问也。密钞九云。疏作增益上中下至护摩亦然者。此之注文应俱于下行注文上置之。钞写者误耳。若俱不作注读更妙。言有增减者。此减字是威字。上下数有耳（二十七右）。
复次诸尊之别相等者。释诸尊殊类性等二句也。是答第三十七问也。
一 烂脱
其形色等即可知也。修行真言○限量果等亦然。世间真言等○少殊异者谓。是生灭法○当来世无也。说量者○如是说也。
虽然不同○修行之法也。以世人但求以下如文。
经但举其一隅等者私云。此指福德自在等句欤。世间真言等说量等者。释世间诸真言等十句也。私云。是尚属上科也（已上）光云。以下是答第三十八问文中。已明世间出世果及数量可见。虽然不同等者。私云。此释世出世间真言等不同也。总意云。彼世间自在等者。但成一世之果。然后废息。若修如来所说五乘之道。皆是开心实相之门。故通称出世护摩之法也。善修如来等者。光云。善字十四本作若。今指大日所说五种三昧道。曰如来真言印等也。又十四本。则不如是下。有究竟由此悉地因缘。永不退转终成觉。又复世世生生二十一字。太好。如牛蹄之涔等者。密钞九云。疏牛蹄之涔者。牛迹之停水谓之涔也。俗云。譬犹蹄涔不容尺鲤。亦犹覆杯水于坳堂。斯须则竭。若人以此水置于大海。则无竭尽之理。即是微滴入于天池齐无终始也（二十七右）。出世诸真言等者。释出世间真言等十二句也。是亦属上科也。私云。上来就自在天等世间悉地。世传·佛法之差别释之毕。自下就二乘及佛菩萨出世真言。有无作本不生之义释之。而实五乘通有显密二义。如第七卷释也。十四本云。出世诸真言本初作不生（无作也）诸业生悉断。离身口意过而成佛。独觉（论云犀角或云麟角）及佛声闻众·菩萨等真言。我今说其量。超越于三时。从缘而生起（亦可云用皆字）可见·非见果。从身语意生。世间所称说果能经一劫。等正觉所说真言逾劫数。出世间真言本始不作生者。然彼世间之尊自在天等所说真言。皆是有作之法从彼尊生。出世真言则不如是。非是如来自作。亦非古昔诸佛所作。是故当知此真言印等。从本际以来。法性自尔。非有生作也。问。若言无作无生者。今现见诸行人。为求悉地之果。而勤方便得成彼果等（十二之十右）十本云。出世诸真言。无作本不生。不作无作。业生悉已断。战胜离三过。麟角无师者。及佛声闻众菩萨诸真言。彼量我当说者。出世真言超诸论。虽从缘起。无作无生。故云战胜也。体越三界天等所说真言。皆是有作之法。彼尊生出世间真言。超越于三时。从缘而生起。亦可用皆字也。可见·非见果。从身语意生。则不如是非是如来自作。亦非古昔诸佛所作。是世间所称说果。能经一劫。等正觉所说真言果逾劫数。是故当知此真言印等。从本际以来。法性自尔。非有生作也。问。若言无作无生者。今现见诸人。为求悉地之果。而勤方便得成彼果（已上）智证烂脱云出世诸真言。本初作不生。诸业生悉断。离身口意过而成佛。独角本云犀角。论云麟角。及佛声闻众·菩萨等真言。我今说其量。超越于三时。从缘而生起。亦可用皆字也。可见·非见果。从身语意生。世间所称说果能经一劫。等正觉所说真言果逾劫数也。然彼世间之尊自在天等所说真言。皆是有作之示皮尊生。出世真言则不如是。非是如来自作。亦非古昔诸佛所作。是故当知此真言印等。从本际以来。法笥自尔。非有生作也。出世间真言本始不作生者。问。若言无作无有生者。今现见诸人。为求悉地之果。而勤方便得成彼果（已上）。
光云。又有乱脱曰。
离身口意三过而成佛。出世间真言○尊自在。触角○我今说其量。天等所说○出世真言。超越于三时○身语意生。则不如是○古昔诸佛所作是。世间所称说果○逾劫数也（此自次卷而却问矣）故当知此真言印等以下如文。
果有二种等者。私云。可见者现世果也。非见者当来果也。
然非表业等者。已下约本际不生释义也。应永四丁丑载九月二十二日。于东寺闲坊。拭老眼励书写了。为令法久住也。列祖垂照览成弟子心愿而已。老比丘贤宝（生年六十五载）。
大日经疏演奥钞第五十一（毕）
此卷之中颇加今解补其所阙。以授后生。是不揣其肤受。只顾彼析负耳。宝永丁亥仲秋未望。慧光记。
大日经疏演奥钞第五十二
东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光校阅
疏第十六卷（释经五秘密漫荼罗品）
次答果数寿量几时（乃至）亦无限量也者。此释世间之所传○真言过劫数四句也。私云。是答第三十八问也。果数寿量等者。大疏钞（般若寺）三云。果数量者。有世·出世也。世者世天。不过一劫。出世者。其数无量劫。乃至越劫者。是通含世出世果·数量云也（已上）私云。果者果体也。数者住果之劫数也。寿量者。能住人之寿量也。世间出世有其差春文见于次前卷终。所谓是世间所称说○逾劫数也是也。即未会经文。此宜安当段然世间之尊之上也（已上）光云。次前卷钞出乱脱中。注曰此自次卷而却回矣者者是也。极上不过一劫者。世间仙述等。或一千岁。或一万八万岁等也。最极上品之果不过一动也。问。一劫者何劫乎。答。一中劫欤。俱舍论意。二十增减为一中劫。世间所有报命不过一住劫时限。故云尔欤。可寻之。佛所说者等者。私云。世间之尊势力经一劫则尽。佛所说者自一劫及多劫。乃至无量劫不可尽也。问。今佛所说者。何报果乎。答。是人天之报也。次上卷终。所谓牛涔之水置于大海之喻。可思之若事中释者等者。私云。事者事相浅近之法也。意上约法体不坏之义云之。故寻量无尽也。若且约事相浅近之法云之。随药力厚薄。或经若干劫。或过无量劫。然后转向余趣。虽然亦犹过彼世天小时劫量也。问。若干与无量何异乎。答。若干者有量也。故云超劫者。当经过劫数句。是通含如上浅深二义。故云过劫数也。克实而谈。前约有相事云之。今据无相理作谈。然前虽云无量。犹有转升余乘之义。今不动当位。法尔常住也。
次答三昧者（乃至）有少分别也者。此释大仙正等觉○有相为世间四句也。私云。是答第三十九问也（已上）光云。故和上科以此尚为前答之余也。佛子者。菩萨众也。此中诸菩萨·二乘名离想三昧。离烦恼妄想故。四禅八定等名有相三昧。未得无想菩提故也。
一 烂脱
亦无限量也。次答三昧者。及佛子。诸佛之太仙○为世间。二乘名离想三昧以下如文（光云此依义释）。
又说云。
有想为世间。二乘名离想三昧。若是世间瑜伽名有想三昧。此中三摩○是名三摩地也○然佛与菩萨○故名清净也。若有想者○故非清净也。声闻缘觉故未纯净也。世三昧以下如文。
私云。今安烂脱曰。
亦无限量也。次答三昧者○及佛子。诸佛之大仙○为世间。二乘名离想三昧○故名清净也。若有想者○非清净也。声闻缘觉未纯净也。世三昧以下如文（光云此续初义第六科以下正今案故和上依用此义）。
私云。第二科经文是未会也。然佛与菩萨上总释。以下别释。十四卷义释十二云。受报亦无限量也诸佛大仙者佛子众三昧。清净离其相。有相为世间。次答三昧者。略有多种若诸佛·及佛子·二乘名离相三昧。若是世间瑜伽名有相三昧等（十二右）古本疏作二乘名离想三昧以慧观照等。若是世间○是慧义二十二字无之。如前三事皆空等者。第十五云。由从真言·手印·本尊三事平等因缘。能净三障（三十二右）又云。由真言故口业净。观本尊故意业净。印故身业净。三事平等故。自然而有不思议业（二十九右）私云。尔本义释云。如前三事皆空。以三事体空平等。离一切之相。三事平等合而为一（已上）平行合而为一上。加离一切之相三事文也。谓随其果修行望果修因等者。私云。释世出世三昧之相也。若人欲得梵天。则随其果而修行等也。或钞（最珍）云。问。小乘有所得教也。何云离希望乎。答。且对世间事禅有相。二乘证空理为无相。若望大乘。又简择之。烦恼所知二障者。五教章下云。障有二种。谓烦恼·所知等（三十三右）文广。往见。世三昧又有二种等者。大疏钞三云。问。何故断·常二见名三昧耶。答。望世间所修三昧云尔也。今出世三昧实虽无相无分别。心无自性。自性清净。故修行果亦无量无边。故不断见也（已上）私云。此释难消。且约世间少分安静名三昧欤（已上）光云。疏钞文中。今出世以下通妨释。谓恐初学者以世间断见三昧而滥出世离想三昧。故作此释也（已上）若断见等。义释作若断见者一向无分别。或钞（最珍）云。问。断见者。一向无分别云意欤何。答。断见者拨无后世。全不修善。常见者有修善之心也。故以断见为过重也（已上）。
从业得果者（乃至）故非断也者。此释从业而获果○生等同虚空八句也。从业得果者等者。释从业而获果等四句也。私云。是答第四十及四十一两问。即是作业成就及不成就相也。上二句不自在之相也。下二句得自在之相也。从业得果者○得回转二十二字牒经。须受已下随释。意得世间悉地者。于业得自在。假令人天等业。欲受则受之。欲令不受则不受之。不同从业得果者。有成就及熟时而不自在也。异本须受亦得不受亦得也九字注书之也。
或烂脱云。
从业得果者。有成熟○亦得也。心无自性故心性离因果。云不者无也。于解脱○等诸虚空。成就及熟时○业得果。若悉地○如虚空者。谓世间有相○名悉地也。若以此世间空以下如文（光云故和上不用之）。
私云。凡今疏或为诫慢法。或未再治故。如此乱脱多之。谓从业得果至生等诸虚空。又成就及熟时至生如虚空。两度引之。
心无自性故等者。释心无自性故等四句也。私云。是答四十二问也。心无自性故五字牒文。心性离因果下随释。又若悉地○生如虚空者二十五字牒文。谓世间下随释。又释云。心无自性故至生如虚空者。总是经文。其中少少交注文欤。或本无云不者无也于六字。又解脱相业生作解脱于业生。
光云。此段有乱脱最佳。曰。
不受亦得也。心无自性故心性离因果。云不者无也。于解脱相以下如文。
于解脱相业生。义释无于字。而作解脱于业生。质多者犹如众彩等者。文次第云。质多心名积聚心文（十七右）摩诃止观第一云质多者天竺音。此方言心。即虑知之心也。天竺又称汗栗驮。此方是草木之心也。又称矣栗驮。此方是积聚精要者为心也（会记本一二之十五左）。私云。此释集起名心之义也。菩提心义一云。问。止观云。矣栗驮是积聚精要之心。而义释或处。释质多心云。心无自性。托缘而生。譬如众彩庄严积聚（取意文）二文相违何会。答。且如塔心。是积聚精要之心。名矣栗驮。今第六意识缘第六法尘而生。缘谢即灭而无自性。喻如众彩庄严积聚。故是积聚而非精要。故不违也（本之十六）又云。问。前云约塔心积聚精要名矣栗驮。若今世人呼盘等中亦皆名心。是何心耶。答。且如塔心。众材积聚中精要也。故如盘心。亦是众尘积聚中精要也。故可名矣栗驮○有人总以八识为积聚心。今以第八名为积聚精要之心者。阿梨耶唐云藏识。即与积聚精要义同。故无失也（同二十三）贤宝曰。止观文言矣栗驮是积聚精要之心者。恐是指五藏中心藏。谓身是五蕴和合。故名积聚。然身分中以心藏为帝王。故云精要欤。于第八识。诸文只立质多名。未云矣栗驮。如何。更详。
右以略说偈（乃至）殷勤谛受也者。此释复次秘密主谛听○诸菩萨故也。大疏钞三云。以上略说偈答金刚手问了。次有长行明转深要义。故经云。如是五种义。往昔诸佛成菩提法界虚空行（已上）私云。右偈者。正觉一切智○生等同虚空八十行偈也。云复次者等者。释复次秘密主谛听也。
一 烂脱
重戒令谛听也。此中略说○谓手印契印也。改为形相也。色谓本尊形相分段差别。置者谓方圆○等仪相也。请本尊如法○（所住处。为所）所住处以下如文（光云故和上用之）。
光云。又有乱脱曰。
印谓手印契印也。改为形相也。色谓本尊形相分段差别置者谓方圆○之类也。尊位谓○（布置圣者位次）。住谓本尊之像以下如文。
此中略说五事等者。释彼密印形相等也。文次第云。五缘具足方得文（十七右）印谓手印等者。更问（智证）云。印谓手印契印也者。手结为手印。画印为契印。犹如画契（已上）私云。已下举五事也。经文密印者。印也。形相者。本尊相貌也。敷置圣天之位者。诸尊座处也。威验现前者。诸尊住威仪之相也。三昧所趣者。所入定体也。改为形相者。梵文色言。经翻形相。故云尔也。未再治本只云色欤。形者色也。相者显色也。分段差别者。表色也。色谓本尊等者。大疏钞云。色者谓本尊形相分段差别。此即明方圆等坛形及赤黄等色也（已上）私云。义释置者谓方等十二字注书之也。或义以此十二字安次下注文圣者位次之下也。是释敷置圣天位句也。尊位谓漫荼罗等者。私云。曼荼罗中所住次位等也。住谓本尊之像等者。私云。住者。谓由三密加持。令诸尊住神力威现之德也。三昧谓随等者。第十五云。复次诸尊之别相。本性须证知。谓佛·菩萨·二乘·天神上中下。观察其形色等。即可知也（三十左）又云。就中复有上中下差别。谓息灾为上。增益为中。降伏为下也（十五左）私云。三昧者。各各诸尊所住定体也。上中下者。如次佛·莲·金三部之诸尊也。即寂（佛部寂灾）忿（金刚部忿怒）悦（莲花部增益又敬爱）也。寂忿悦等者。第十五云。须识本性忿寂喜等（三右）持诵不同七云。摄大仪轨云。寂然三摩地（是寂灾形。白坛文云复当于正受）喜（增益）怒降伏喜怒（摄召。此四准供养法言之。九左）请本尊如法为印者。持诵不同六云。请本尊如法为印及形相。配置尊位。威验现前。住于三昧所趣。已具明此五缘方便故等（十一右）私云。已下重结成五缘具足方便也。但据乱脱义者。是未会经文也。要具明此五缘等者。私云。总结上也。异本作五缘方便（光云十四本同之）五趣者。指上五缘别别义趣。非谓三昧趣趣字也。世及出世间者。二本义释作世间及出世间（已上）佛·菩萨二乘出世也。人·天世间也。或有相图画曼荼罗云世间。无相本有曼荼罗云出世也。然此五事等者。释如是五者等也。十四义释十二云。然五事乃是古背诸佛成最正觉法界虚空之行。先佛成三菩提（诸佛也）法界虚空之地由体同法界等（十四右）私云。据此释者。可有烂脱。曰。
然此五事○最正觉先佛成三菩萨也（诸佛法也）法界虚空行。法界虚空行者以下如文。
法界虚空行等者。释法界虚空行一句也。法界虚空行者。上五事也。体同法界者。五缘体也。如是诸佛等者。释本所誓愿等也。金刚手言（乃至）用观音为正也者。此释金刚手言○安置诸佛子也。大疏钞三云。大日薄伽梵说九尊曼荼罗。先说佛部曼荼罗（上五种亘八曼荼罗皆应具也。殷勤可悉也已上）金刚手言等者。释金刚手言如是等也。唯然愿闻者。法花云。唯然世尊。题乐欲闻（方便品文）慈恩玄赞释云。敬诺也（三之四十七左）佛言者。释时薄伽梵以偈颂曰也。有正等觉等者。即当最初正等觉等六句也。谓有正等觉（一句）漫荼罗置（二句）秘密中密（三句）无上大悲等名（四句）若无量等世（五句）出世漫荼罗同（六句）也。问。终句言曼荼罗同。同字治定经本所无。其释如何。答。次下文云悉皆同用之。是即释同字欤。又有烂脱。至下悉之。即是如来最正觉等者。释最初正等觉等四句也。前已说竟者。经第一具缘品疏第三·四·五所释是也。心觉钞云。具缘品·转字轮品说嘉会坛之事。秘密品·字轮品·八印品入秘密曼荼罗品说秘密（已上）。
一 最初悲生坛属佛部否
大疏钞第三云。次大日薄伽梵说九尊曼荼罗。先说佛部曼荼罗佛部曼荼罗者。经云。四方普周匝○眷属自围绕云云。疏云。先作四方曼荼罗但心存作之等云。云。经云。复次秘密主如来曼荼罗普通而流出（此文亦说佛部曼荼罗文也）疏云。作圆曼荼罗○或置印等（已上初佛部曼荼罗说耳已上）持诵不同第七云。一大日尊别坛注云。名正等觉曼荼罗。亦名毗卢遮那曼荼罗又此秘密坛○中有九类。一大日。二佛部。三莲花部。四金刚部。五二明王。六佛眼。七诸菩萨。八释迦。九菩萨（一右至五右）东曼荼罗钞（觉超）云。私云。若加二乘诸天。可云十类（已上）私云。最初悲生坛属佛部。古来未决。御抄意属佛部。已于佛部中出二种坛也。安然意佛部外举毗卢遮那别坛。疑是不属佛部欤（已上）光云。各有其义。更问。
若解此者等者。释及无量世间四句也。义释十二云。若解此者。一切世出世间诸曼荼罗皆同用之。无所不入也（已下经疏等为说。秘密稍难分辨耳）其作法者等（十四左）具支灌顶六云。无所不入也。已下经疏○耳。高野本无此注（已上）其作法者先作四方等者。释四方普周匝等四句也。
光云。此段有乱脱曰。
无所不入也。其作法者○圆具于彼也次莲花部。此语属上件最初悲生坛。作方漫荼罗以下如文。
先作四方漫荼罗等者。第十一云。经云四方相周匝者。此有二义。谓坛正四方作。又金刚印亦四方作。亦正当四方面也。云一门及通道金刚互连属金刚结相应金刚结者。如上周匝安金刚。皆股股相连。即是金刚结义也。安一门并缘（缘即如上所说。开一路空处为外缘也。二十一左）下（释迦坛）文云。四方令普（普者正四方之称也。九左）更问（智证）云。先作四方曼荼罗。其界唯用羯磨金刚印周匝相连以界道者。中台内院十字杵遍出诸叶间是台上当想如上十二字等（已上）私云。此最初正等觉曼荼罗作法也。其相大同上悉地出现品终图曼荼罗但彼品五股以为界道。今品以十字金刚（光云即羯磨杵也）作界道也。古来于此图有异义。或图云（光云。此非界道金刚印图。下云其十字中又作十字金刚印。中台金刚并大莲也）。
私云。此图违智证更问并持诵不同（七之十九右）东曼荼罗钞意。更问言遍出诸叶间。彼意皆十字金刚中心立莲花茎也。但今此义任疏现文图之（光云。今捡持诵不同。即以羯磨金刚作四面界道。其界道中又安羯磨金刚。而此中心立莲花茎。又此莲上安叶莲。全同疏文。但波现本图恐少写误乎。今此所出图义却违疏文。钞主评判未快）。依此义者。先以羯磨杵作四面界道。其中立十字金刚也（光云。此说应然。上图非疏意）仍十字中又作十字者。谓彼言坛界道十字中心又置十字。非谓十字又重十字也。具支灌顶第六云。上来所说唯大日坛。准下诸坛。皆有三重。言准上者。悉地出现品中无所不至成就中云（已上）又持诵不同第七（十八右）图大日别坛。三重所列诸尊。胎藏如来身会诸尊也。其十字中又作十字等者。义释第九（悉地出现品）云。于曼荼罗最中。置十字羯磨金刚令正四方（正当四方面也）于彼上作大莲八叶并蕊（在金刚上作也）此即同于金刚之座。故言金刚同也（三右）私云。准此释者。十字金刚中心立莲茎欤（已上）光云。第十一卷言此即是金刚座也。今界道中所作十字金刚即是座也。故次下文云令此十字如花之状。即此十字杵脐立莲花茎。而其杵头出彼莲花叶间。杵与莲花相应均等。则十字杵自如花状（若依十四本则如花之茎）也。深义更问。印如前作之等者。义释第十二云。唯安一门。其中又作十字金刚印。亦如前作之。但以十字为异耳（十五右）持诵不同七云。今文云亦如前作之但以十字为异耳。可谓大悲坛五色为界道。成就坛五股为界道。秘密坛十字为界道。（四左）东曼荼罗钞（觉超）上云。持诵不同云亦如前作之但十字为异者。中台三重尊位同前坛。此秘密坛十字界道异前坛云云。今私案文意云。其中作十字。其上作莲花云云。恐非界道欤。又云。大悲坛五色为界道。成就坛。五为界道。秘密坛十字为界道云云。今谓。成就五股捡文不明。私案彼疏云。三股金刚更互相叉而作之。股股相连。是金刚结义（已上）私云。彼疏文未心为三股杵。次下文云。当结金刚之慧印者○金刚五股印（十一之二十二右）然乃安然释不违文欤（已上）光云。觉超辨论太其疏谬。安公今坛界道为羯磨杵。是指其界唯用羯磨金刚智印等文。然以为指其十字中又作十字金刚印等文。又成就坛界道为五股杵。是指皆以金刚为界○又金刚印亦四方作等文（十一之二十一）然以为指此栏同三股金刚等文（同三十二）但成就坛界道或是三股杵也。其十字金刚印上等者。释其上妙莲花等六句也。
光云。此有乱脱曰。
但以十字为异耳。其十字金刚印上○而半敷。令此十字如花之状也。其花上以下如文。
仰而半敷等者。私云。或云。经文云开敷。何此外云半敷乎。盖虽经无之。义含半敷也。或钞（最珍）云。问。半敷二重用之意如何。答敷表因。开敷表果欤。以因行果德庄严其座位也（已上）如花之状也者。十四本作如花之茎也。具支六云。如花之茎也（高野本云如花之状）其花上等（已上）东曼荼罗钞上云。为异耳。其十字金刚印。上作莲花。仰而半敷。令此十字如花之状也。私云。状字或本作茎。又令此以下九字。恐应在为异耳之次欤（已上）又云。私云。持诵不同出此二图。今谓。是都坛中八叶坛也。一图之中难画。其义为令具知作二图欤。十字为界可详（已上）如前五佛四菩萨等者。经一云。行者次于中定意观大日○东方号宝幢等（已上）第四云。然后观作宝莲花台宝王宫殿。于中敷座。座上置白莲花台。以阿字门转作大日如来身等（二十左）。
光云。此下有乱脱曰。
四菩萨方位也。当以心想○正觉义也。
于此八叶○于翰墨也。叉其台上○为次第耶。又云花中○过减无在。经云流出○可解也。略有四种○之法也（更问）从此流出○所说也。佛子者○金刚也。又四菩萨者○观音为正也。已上毗卢遮那漫荼罗竟。次初正觉者最初说也。明诸佛漫荼罗以下如文。
当以心想而置九点等者。持诵不同七云。次想九点。即是前释以十二字布大坛时。先以布中胎中。取其字大空之点安之九位。以表九尊。皆是成正觉义（十右）私云。如此空点观置之。此点即是字大空。此九尊皆成正觉义也。
一 烂脱
此成正觉义也。于此八叶○于翰墨也。又其台上○过减无在。经云流出者○可解也。略有四种○之法也（更问）从此流出○本教所说也。佛子者○金刚也。又四菩萨者○观音为正也。已上毗卢遮那○（作何佛更问）绕三角○如图也。绕三角○标也（更问）其外轮作光如却敌形也。圆外周匝○（或可置字）光普皆流出者○三角外也。真言主○有光流出。前大坛中○次莲花部。此语属上件○移在上。当知此是最初悲生坛。作方漫荼罗以下如文。
私云。于第六科而有异义。或安上总牒处。或安遍知院文段末。至下可悉之也。于此八叶及中当作方圆等者。私云。方圆配佛菩萨。理智二德故欤。此但是行人等者。自作灌顶法驰。如别抄之。又其台上等者。释十二支生句等八句也。如上十二字真言等者。经第五秘密曼荼罗品云。○所谓此十二句真言之王（已上）大疏钞云。私云。十二支句者。十二字大真言王也。真言者本尊也（已上）记问八张云。是台上当想如上十二字更问者。布十二字如上十二字真言中记（已上）又云。然此中于真言王中分别种种差别之事犹未明了更问之者。凡此经中约于五轮分别无量差别之用。故此句上文云。随五部差别之用。须行人于方圆三角半月地水火风轮等中。逐根随机有无量事。委细寻详耳（已上）私云。下文有十二字真言布字释也。或十或过减无在等者。杂秘云。有在无在字训事。修善要决云。问。坐禅须被袈娑否。答。裸得。无在。弘决第四云。作无作·教无教·表无表。名异义同。彼此无在（已上）义释十二云。其大日佛当与宝幢并在一处。左右亦无在（十六右）演密钞九云。疏左右无差者。谓大日在中台时。其宝幢佛当大日之左。不空佛居大日之右。今移大日就宝幢位时。亦令左右无差失也（二十七左）光云。案无在苑公所览本作无差。今谓在贿韵。尽亥切。居也（小补队）居谓落居。即安定义。故今义训为定。流出者谓人了解等者。私云。释从此流诸坛等二句也。人者即指阿遮梨也。秘密法者。九尊漫荼罗也。上文云。若解此者。一切世间诸曼荼罗悉皆同用之。无所不入也（四右）意同之也。谓阿遮梨若解此根本八叶漫荼罗者。作世出世诸坛。任心自在流出之也略有四种造秘之法等者。私云。释事业形悉地等二句也。记问八帐云。四种造秘之法谓事业·形悉地·置位更问者。无他意也。凡一切造坛皆依此四。诸坛从此而生。故言通一切流出之法耳（已上）密钞九云。言即通一切流出等者。此是根本漫荼。若于此中。随行者所求悉地别。各建立曼荼之时。随部相应作之。名为流出也（二十七右）第五云。此莲花台是实相自然智慧（十七左）私云。若准此释者。自中胎第一重已下次第流出欤。古来有此一义。然当段依密钞。可得意也。凡造一切曼荼罗之事业也。形者本尊显形表也。分段即表色故。悉地者所成就悉地并药物等相也。安置位者安置本尊方域分限等也。从此流出等者。经文结也。可属上相应可解也下也。佛子者等者。释诸佛子三字也。佛说如上事而告金刚也。以此诸佛子三言。可安当知此最初句上欤。又四菩萨等者。记问人帐云。序中列名云普贤·慈氏·妙吉祥·除盖障·而观音为正·若会通者。非无义也。法界无次第。诸尊有何定（已上）经第五（入秘密漫荼罗位品）云。东南方普贤菩萨。东北方观自在菩萨。西南方妙吉祥童子。西北方慈氏菩萨（已上）持诵不同七云。复次第一东方宝幢佛。第二南方开敷花王。第三西方阿弥陀。第四北方鼓音佛。第五东南方普贤菩萨。第六西南文殊师利菩萨。第七西北方弥勒菩萨。第八东北方观自在菩萨。当知此八印一一皆是毗卢遮那印（十六左）长宴口决云。现图曼荼罗。观音·弥勒如次干艮（只是随且所现）又普·观·文弥（是为初行人所乱脱也）又普·文·观弥（普通义也）普·文·弥·观（是实义也四之十一）诸说不同记（法三）二云。钞记云。西北方弥勒○入秘密品等云。西北（慈氏）现图东北（慈氏）钞记云东北（观音）○八印品等东北（观音）现图西北（观音二十七）杂秘（心觉）云。八叶院观音·慈氏座位事。或人疑问。观音·弥勒如次干艮欤。而持诵不同七云。东南（普贤）西南（文殊）西北（观音）东北（弥勒）此事举世承行之。未知出处。特违钞记。发心·修行·证果·涅槃之次第也云云。此次第胎三卷轨见。而如此判如何（已上先师三井延猷阇梨之问也）私云。先此问有不审。持诵不同文即广大轨意也。安然出轨文致此疑也。然诸轨依现图列之。现图曼荼罗可。寻习也（已上）前缘起列众中等者。私云。一义曰。经第一住心品云。普贤菩萨·慈氏菩萨·妙吉祥菩萨·除一切盖障菩萨等（已上）今缘起列众者。指此文欤。但除盖障替观音者尔也。除恶趣替文殊者无之。若可谓料脱欤。又义云。经第二具缘品云。四宝所成瓶盛满众药宝。普观·慈氏尊·及与除盖障·除一切恶趣而以作加持（已上）第八云。复次四宝所成瓶者等（二十一左）今缘起列众者。指此具缘品文欤。住心品四菩萨第二重眷属菩萨众。非八叶四隅菩萨仍今缘起列众者。指具缘品宝瓶加持列众文也。又或义云。缘起列众者。指序品（住心品也）意云。或序品以除盖障替观音。或具缘品中以除恶趣替文殊也。二个或以言中。下或字不可为列众中也。光云。向来三义各得一途并吞此三则投其极。其第一义领缘起列众言。其第二义领以观音·文殊替除障·灭恶事。其第三义颇似空凿。境领兼用前二说意。今谓。初品缘起列众中言普贤·慈氏·妙志祥·除一切盖障者。即具缘品中为如来四德普贤·慈氏·除盖障·除一切恶趣也。虽言第三重中胎院相违。而究其实则是一也。何者。在其外者本出于内。其意见第二十卷（二十九叶）今此四圣本是大日四德。是故一而四。四而一。宜哉观音为除盖障（教道八地已上皆在除盖障三味位。然具缘品中第八地菩萨号为观自在者）文殊为除一切恶趣（瑜伽护摩轨以文殊言作漱口法。以灭恶为护摩尊。其同一三摩地可知）也。
已上毗卢遮那（乃至）圆具于彼也者。此释复次秘密主如来曼荼罗○普遍而流出也。持诵不同意。已下说遍知院坛也（已上）光云。今捡持诵不同第七曰。二佛部尊别坛。名如曼荼罗。亦名佛部曼荼罗（二十左）。
光云。此有乱脱曰。
漫荼罗竟次。初正觉者最初说也。明诸佛漫荼罗即佛部。作此佛部以下如文（此依义释）。
次初正觉者最初说也等者。释如来曼荼罗句也。义释十二云。次初明诸佛曼荼罗。即佛部。正觉者最初之说也。
凡作余佛坛。如作弥陀坛。即移弥陀入中。其大日多就弥陀位。若是二乘诸天等即不令坐八叶花。当去之。但于方坛中坐本座（已上。疏无之）八叶上佛菩萨。名移稍近外各依方处也。其大日佛当与宝幢并在一处。左右无在也。然亦须在中胎院内耳。如以阎摩入中者。其外陀本位但表地印而供养之。此作扇底迦等。增益亦同之。用线法。当中置橛旋绕之。亦置空中及下。綖二种也。又云。师在中持綖。弟子绕之。半月如字作之也。作此佛部曼荼罗等（十六）密钞第九云。疏初正觉者等者。谓取从遮那本地漫荼流出最初成等正觉之者。即阿□等四如来也。如阿□者。瑜伽礼忏云。阿□如来舍身请求加护。从初觉心乃至菩提愿如来与金刚萨埵而加持之。令我坚固不退。言舍身求加持者。即当此中初受三世无障碍智戒。舍身奉献一切诸佛请求加护。令菩提心坚固不退。乃是最初发起始觉菩提心时。故名最初说也（二十七左）私云。初正觉者等者。此指遍知院佛部。例如金刚界四佛三摩地也。又此智印诸佛能生智母。故云佛部曼荼罗也。作此佛部等者。释犹如净圆月等六句也。其中画佛像也（作何佛更问）者记问云。次释一切佛三角仪。是旧样也。但依上为空耳。三句之问并不为难（已上）持诵不同七云。注作何佛者。即大日也（二十二左）杂秘（心觉）云。遍知院三角内佛事。山王院云。图作佛者。大日佛云云秘藏记云。中院上三角形是佛母也（已上）私云。或钞（最珍）云。问。三角中佛像何更问云何可定乎。答。一切佛印故。不可限一佛。通佛印可画之。故不为或欤（已上）或学者云。今此中大日结无所不至印也。据义释者。不定一尊。随所求尊可置之欤。十四本文如上引之。问。经文但说三角。然何画佛像乎。答。三角通一切佛大勤勇智印形也。即是经·疏互示大三佛体。可悉之。
光云。此有乱脱曰。
画佛像也（作何佛更问）绕三角○如图也。绕三角置点点标也（更问）其外轮作光如却敌形也。圆外周匝○（或可置字）光普皆流出○三角外也。真言主○圆具于彼也。次莲花部以下如文（此大同钞主所出十九科乱终）。
以金刚围之者。以三股杵围之。如图绕三角置点等者。持诵不同第七云。绕三角置点者。是空点也。如说九位。空点亦是成正觉义（二十二左）私云。或钞（最珍）云。更问意何。答。三角点标三世佛欤（已上）如却敌形也者。持诵不同七云。如却敌形者。如轮宝形也（二十二左）南本涅槃经一云。是身如城。血肉筋骨皮裹其上。手足以为却敌楼橹。目为寮孔。头为殿堂心王处中（七右）私云。却敌者。猛利降伏之貌也。圆外周匝安点者。持诵不同七云。圆外周匝安点者。是佛部眷属之位。亦是空点同佛身故成正觉义（二十二左）。疑此点○更问或可置字者。演密钞九云。疏疑此点一一等者。指上轮心想九点也。乃于花台及八叶中各安一点。即表大空成正觉义。谓以果收因。四隅菩萨俱置空点。故令更问也。若欲置字者。中台四方即是阿阿暗恶恶。四隅普贤三字·文殊暪字·观音娑字·慈氏昧字也（二十八右）真言主谓本尊也等者。释从彼真言主等四句也。十四本真言主以下十三字注书之。前大坛中等者。持诵不同七云。前大坛者。是前大悲嘉会坛唯用大坛。今用或别坛或大坛。故云用处不同（二十二右）又第七云。但印者是三角印。具缘释云。遍知印作三角。其锐下向。白光炎围。在白莲上。十方三世一切如来大勇勤印。亦名诸佛心印。普通藏品名普一切佛菩萨心真言。广大轨云。印同大日。古来多传合掌。是亦大日百光王印。今准八印品释。大日在三角中持威光印是为正文。亦是大日大威德生印。故佛身光流出圆外（同上）私云。此师意于毗卢遮坛有都别二坛。前具缘品大坛都会曼荼罗中三角坛也。今段或用别坛。名之为佛部曼荼罗或用大坛。即以此佛部坛为四重大坛中遍知院之一会。故云用处不同也。私义云。用处不同者。前具缘品但用三角印。今此中或置佛或置印。此云用处不同也。
次莲花部此语属上件（乃至）可以意得耳者。此释复次秘密主观世自在者○巧慧者安立也。持诵不同云。三莲花部别坛（名观自在漫荼罗亦莲花部曼荼罗也七之二十四）义释十二云。作法圆具于彼也（世出世同画者此同亦可名有也言世出世有无量漫荼罗欲说令善听也移在上当知此是最初悲生坛）莲花部（此语属上件）此但是秘密漫荼罗也。若作扇底迦等。方圆赤白及天等各依本也。虽作圆曼荼罗。然本尊等座有方有圆。各依旧也。作方曼荼罗等（以下同疏十七右）诸说不同（法三宫）二云。观自在菩萨梵号○密号○种○三摩耶形○秘密品云。复次秘密主观世自在者○殊妙作标相。释曰。次莲花部。此语属上件。世出世同画者。此同亦可名有也。言世出世有无量曼荼罗。欲令善听也。□移在上。当知此是最初悲生坛。私云。此语已下释中胎文也。乱脱在此。故云此语属上件。又云移在上。是等皆示释乱脱文也。传写者书来尚矣。故诸本皆有此文（二十五右）持诵不同七云。作法圆具○各依旧也云云。私云。此中注文是释大日坛中经第二行及无量世间出世曼荼罗彼所有图像次第说当听之文。故后人注移在上。此语属上件者。此但是等之文是佛部文。次莲花部者。是标下坛。非此坛文。故须得乱脱意读也（二十一右光云此就上义释文而释）私云。此一段文以乱脱意可消之也。今疏文次莲花部标也。作方曼荼罗内等释也。世出世同画者○悲生坛释上中胎坛文也。此语属上件及移在上者。注此乱脱旨也。
光云。此段古来存乱脱。曰。
圆具于彼也。次莲花部。此语属上件。
世出世同画○最初悲生坛。作方漫荼罗以下如文。
世出世同画者。释上经文及无量世间○次第说当听四句也。意世出世曼荼罗同可有名相也。言世间出世有无量曼荼罗。次第令听之也。□□移在上等者。诸坛皆有图。今□□图即大日坛图也。仍指□□图云当知此是最初悲生坛也。问。及图有何意乎。答。无别意趣。是只乱脱等意钓之图欤。此同亦可名有者。经文同画同字训有也。有者世出世无量曼荼罗也。具支灌顶六云。次注文者是释经文。第二行云及无量世间出世漫荼罗。彼所有图像次第说当听之文。梵本中云世出世同画。今随言译云彼所有图像也。注牒梵本故云同画。故知同昼可作画像。此同亦可作画像。此同亦可名有也者。是释译意。□大悲生方坛（已上）又云。十四本义释中。次有一段。高野本中。阙而不书。明诸佛曼荼罗。即佛部。凡作余佛坛○半月如字作也。又说遍知即三角坛竟。注云世出世同画者。此同亦可名有也。言世出世有无量曼荼罗。欲说令普听也。□移在上。当知此是最初悲生坛。又别行者。此语属上件。次别行者。次莲花部（光云。又别行以下。七字。疑写误而文别行者此语属上件耳）高野本中。缺前一段。说三角印坛竟云次莲花部。次别行者。此语属上件。次别行民出世同画者。此同亦可名有也。言世出世有无量曼荼罗。欲令善听也。□移在为语端者。坛向西方。人向东方。故先弥陀为语端者。坛向西方。人向东方。故先弥陀以入中胎。文有二例。义成三例。一以八叶尊随入中胎。大日移在彼尊位处。二以二乘诸天随入中胎。九位九尊。若移近边中胎院内随方安之。大日与宝幢佛一处左右。随宜而安置之。二乘诸天外院本位但表地印而供养之。此二乘等唯坐荷叶。彼诸天等随坐本座。故去中胎八叶莲花。但方坛中坐其本座。亦须所移九尊各坐莲座而已。三文虽不说。而悉第一重第二重。若释迦佛随入中胎。与八叶尊其座不别异。亦须大日可安宝幢后边。彼等本位法同外众。亦表地印而供养之。次用线法。此是此下别别坛法。非上大坛。次注文者是释经文○（光云此间文如上所引）是大日悲生方坛。此等二文烂脱在下。后今此语属上件亦云移在上。而以本以次莲花部之字在此文前。烂脱更甚也。又脱量字·说字·及令字（光云。现行印本有量令二字）误验矣。上来大日方坛。是扇底迦之法。若于大日作四坛。互为主伴亦同前例。但坛相貌随事各别。故义释中说大日坛互为主伴竟。更结云。此作扇底迦等。增益亦同之。用线法当中置橛旋绕之。亦置空中及下。綖二种也。又云。师在中持綖。弟子绕之。半月如字作也此文意云。上来此扇底迦等等者。等诸尊入中也。若作大日增益。坛中主伴同之。然增益坛是圆故。用綖法当中置橛。旋绕絣之。以分限亦先絣空而后置地。又云。若师在中持綖。弟子绕行絣之。准而言之。若降伏坛是三角故。在于三隅可以絣之。若扬大坛是半月形故。亦当中置橛先絣弓形。次絣弦形。当如月字形作之。若成辨坛是种种形。亦唯一点亦无相形。唯以念作。然此五坛大日为主。诸尊为伴。互入中胎。若絣綖时。亦须首起东北隅也。私谓。何故五坛貌各别。应是阿等五字形貌。方圆三角半月方圆角月种种具足（已上）作方曼荼罗等者。释普遍四方相等八句。而略初复次秘密主等四句也。
一 图位 莲花部别坛三重。
持诵不同七曰。莲花部别坛。中胎有二文。如前。第二重有二文。一准大悲坛文。以三部眷属为第二院。二依当部眷属为第二院。马头别坛亦准之（二十七左）私云。如上图。相持诵不同载之。或云。此图有三疑。一云。疏私云。此图或人所图。意多罗·毗俱胝·白处·耶轮四尊。准下金刚部段。云先道者安右。后道者安左。经云。明妃资财主。是则耶输然又五卷云。次于明王左边。画明妃耶输陀罗○而此明妃主含藏出生此中种种功德（二十左）明王者得大势也。得大势不可离耶输。是故耶输右图之也。又马头今段在大在明王侧者。在大势至侧也。是则以马头置大势至侧。今不尔也。二云。下金刚部坛云。先道者安右。后道者安左。今不尔也。三云。智证更问七吉祥中出一髻罗刹。今不尔。又加中位观音为七云何。
势至侧。故后图之。又一髻更问云。七白吉祥者。此观音眷属。谓多罗·毗俱胝（光云。恐此间脱白处·耶输）一髻罗刹·马头·大势至等。或为如意轮伴属等（已上）杂秘云。一髻罗刹事。大方广曼殊室利经（观自在菩萨授记品三十一）曰。一髻罗刹陀罗尼○此陀罗尼能令用功少成就疾。是多罗菩萨使者（已上）若依此文。虽可图多罗菩萨侧。而依经说次第列白处故。自然移下座也。五卷亦白处与多罗并之也。问。螺贝北方三形也。今何西方用之乎。答。秘经云。莲花即羯磨（已上）西方说法利生即吹大法螺之义也。胎藏漫荼罗北方安莲花部。即此意也。或可安印等者。私云。印者初割莲花也。字者字也。诸印上者商佉金刚莲花等也。此三皆三摩耶形。故云诸印也。
光云。此有乱脱曰。
及花上也。其次院安○勿生疑虑也。以本种子○而作种子也。空处当置以下如文。
其次院安大势等者。释多罗毗俱知等六句也。私云。中胎外有空地。空地外有第二重。然空地故不数之。即云次院也。勿生疑虑者。令劝发行者之词也。以本种子巧安置之等者。持诵不同云。观自在（初割莲花□前品相石）多罗（○青莲花开已却合□观音右）毗俱胝（○数珠鬘○□观音左）大势至（未敷莲花□花□毗俱胝左）耶轮（鲜妙花枝□势至左）白处（钵昙摩花□多罗右）马头（马头△观音下）十方佛（□七之二十七）私云。巧安置者。谓以善巧意令如其次第置之也。问。中尊举种三尊。眷属何唯种子乎。答。经文云布一切种子。故先虽举种子字。而可通尊形等也。空处当置七白吉祥等者。记问八帐云。七白吉祥者。此观音眷属。谓多罗·毗俱知。一髻罗刹·马头大势至等。或为如意轮伴属等（已上）般若寺钞三云。七白吉祥一一皆有二使。此经但略说之。自别有观音部法中具载。当别详捡（更问）此经疏但出七尊。若如曼荼罗安立者。二十一尊可有。但图具载。可悉也（已上）持诵不同七云。七白吉祥。此中部主加五眷属·一忿怒为七吉祥○观自在○多罗○毗俱胝○大势至○耶轮○白处○马头○十方佛（二十六以下）私云。御钞并持诵不同。加中尊为七欤。部主已在中胎。何云当置七白吉祥乎。智证记除中尊加一髻尊云七也。一髻尊苏悉地院尊。何为观音眷属乎。或钞（最珍）云。七白吉祥者。三白四吉祥总云七白吉祥欤。大明白菩萨·白处尊·白身观自在（已上三白也）大吉祥大明菩萨·大吉祥菩萨（光云。此指萨埵波大吉祥。或指大吉祥明欤。未详）大吉祥变菩萨·（已上四吉祥也。光云。此文脱一尊。恐是水吉祥。或前出二尊内乎）是则经文及与白处尊句释出三白诸吉祥受教句收四吉祥欤（已上）私义云。今七白吉祥者。经第一（具缘品）所说观音部七尊欤。所谓多罗·毗俱胝·大势至·耶输·资财主·白处。马头七尊列之。阿遮梨所传曼荼罗。耶输陀罗外有资财主菩萨。至下可悉之。白自性清净义也。吉祥敬爱义也。自别有观音部法等者。般若寺御抄云。可见千手及十一面仪轨耳（已上）十一面观自在菩萨心密言念诵仪轨（不空译）上卷云。如是我闻。一时薄伽梵。住补陀洛山大圣观自在宫殿中○时观自在菩萨与无量持明仙围绕。往诣世尊所（初右）中卷云。当观自身胸臆间有满月轮○又于月轮面观纥利（二合引）字。如红颇梨色。放光照曜十方世界。于光明中自身成观自在菩萨。等无差别○步践八叶 化至精室门外。灌洒如前。则应加持顶。以右手作拳。以大指头指相捻即印顶。诵多罗菩萨心密言曰○先应用多罗菩萨护身。次毗俱胝菩萨亦殊胜。或诵余四明王大威德者亦通。圣者多罗菩萨印契者○密言曰○次结马头明王印○密言。次结地界是○次结部母白衣观自在菩萨印（私云。诸眷属此外未见。光云。明本文少异此）金刚顶瑜伽千手千眼观自在菩萨修行仪轨（不空译）云。于妙高山顶上。想有八叶大莲花。于莲花上有八大金刚柱成宝楼阁。于莲花胎中。想纥哩（二合）字。从字流出大光明○于此大光明中。涌出千手千眼观自在菩萨。具无量相好。炽盛威德。十波罗蜜菩萨周匝围绕。八供养菩萨各住本位。于宝楼阁四隅。有白衣多罗毗俱胝等四大菩萨。各与无量莲花部众前后围绕。诸天八部以为眷属。如是观想无量圣众及本尊。极须分明。勿令忘失次第。即结才发意转法轮菩萨印○次结莲花锁菩萨印○次结莲花俱摩罗印○次结莲花嬉戏菩萨印○次结莲花鬘菩萨印○次结莲花赞菩萨印次结莲花舞菩萨印○次结莲花赞菩萨印○次结莲花舞菩萨印○次结白衣观自在菩萨印○次结大白衣观自在菩萨印○次结多罗菩萨印○次结毗俱胝菩萨印○次结本尊千手千眼○印（十一左以下）私云。莲花部眷属广略多端。秘藏记列二十一尊名字。今疏第六阿遮梨所传曼荼罗列四十尊也。明妃资财主者。第五云。次于明王左边画明妃耶输陀罗。译云持名称者○此明妃主含藏生此中种种功德。故其被服□帜皆与此义相应也（二十左）私云。或人依此文。明妃资财主为一菩萨。今谓。应是二尊。第六卷阿遮梨所传图。耶输陀罗菩萨外举资财主菩萨。乃为二尊义分明也。寻云。第六图耶输陀罗明妃无之。指何尊以为耶输耶。答。名称慧菩萨是也。耶输陀罗此云持名称者故也。及大势至等等者。释得自在者印等五句也。曰如法作之等者（此一段私付乱脱。至下可悉之）义释十二云。当殊妙作之。如马头在三角坛中画之。如法作之住三角中。其余诸尊亦有等（十七左）十本义释云。当殊妙作之。如法作之。何耶揭哩婆此云马头。在三角坛中画之。其余诸尊亦尔（已上）私云。如法作之句。十四本意付马头段。十本意付势至段结释。今疏准十四本。可读乱脱。经文如法句在马头段。然乃十四本最契经文。合在可处用等者。异本云。合在三角坛中画之（两本义释同之）私云。可处用坛者。马头所用处即三角坛。故后日再治之时作三角坛欤。形色等别及方圆等者。第十五云。法教法则·方法·次第·仪轨皆得。显形色等（显谓诸尊青黄赤白等。形谓坐立大小之事。色相貌也。谓喜笑忿怒寂静住之类。此三问也。二右）般若寺抄云。上五种亘八曼荼罗皆应具也。殷勤可悉（已上）。广本者。大本广经也。前所云等者。当卷上所明以尊位等五种也。引上文可悉之。形色形印者。义释作形色契印也。又疏异本作契印。前者大悲藏生等者。持诵不同七云。大悲藏生是都会坛者。是大悲胎藏嘉会坛也。三部唯在都会坛也。今则或在都坛。或在别坛（二十六右）私云。上如画本尊○各各有印者。或义为问辞。前者已下答词也。问意。如若也。若画本尊可作何色及形像等。各各有印契也。答意。色像等不可违上图曼荼罗。但前一向都法用之。今或都法用之。或别法用之也。都坛者。普门曼荼罗中观音院也。别坛者。唯观音部别坛也。又义云。如画本尊已下必非问答。只自举征问之。而直作其释也。如此中已下释别坛之义也。如此中莲花部坛中等者。私云。吉祥坛者。莲花部坛益吉庆意也。胎外留空地者。中胎与第一重之间空处也。大坛中法者。指上都会坛中观音部。即指第六卷四十尊等也。其空处亦置十方佛等者。持诵不同云。第二座位处置十方佛者。普通藏品有一切佛真言也（七之二十六）私云。十方佛名字如第六卷图也。准前可解也。私云。指上第五卷所释曼荼罗及第六图位也。三角中犹如等者释何耶揭哩婆等六句也。
一 烂脱
准前可解也。三角中犹如○在势至至侧也。次复若作马头○以意得耳。次作第二曼荼罗者以下如文（光云故和上用之）。
又义曰。
曰如法作之○坛中画之。其余诸尊○准前可解也。三解中犹如○可以意得耳。次作第二曼荼罗以下如文。
智证烂脱云。次复若作马头漫荼罗者。当在三角中置之。在外三重漫荼罗亦皆随之作三角也。作此时。诃耶疙哩□在中。即移观音替居势至之处。余眷属皆围绕之。余皆回互。三角中犹如日出之晖。谓日初出。赤黄色也。在明王侧者。在大势至侧也。可以意得耳（已上）。
私云。右烂脱等皆未得其意乎。今谓。
当殊妙作之曰如法作之。住三角中○坛中画之。其余诸尊亦各有。形色等别○准前可解也。三角中犹如以下如文（光云。故和上不用之）。
次复若作马头曼荼罗等者。密钞九云。疏若作马头漫荼罗等者。谓此马头是莲花眷属。前以观音为主。其曼荼罗大作圆形。今以马头为主。置何耶在中。何耶是略梵语。正云贺演吃哩（二合）□。此云马头。谓郤移观音居势至坐处。其势至却在前马头位处。其漫荼罗作三角者。即降伏坛也。余眷属皆围绕者。一依前观音坛置之。临时回互可以意得。移势至在马头位处。其势至眷属等亦随移动。观音眷属亦尔（二十八右。光云。演密牒文颇异现行义释）持诵不同七云。马头曼荼罗在三角中。在外三重亦作三角。即移观音替居势至处者。是示入内别作时也。其五尊坛方圆角月点等可详云云。随五种事互入中胎（二十六左）私云。是释马头别坛。谓于此部中。马头为中尊之时。以观音移之替置势至位。如云马头。余尊亦尔。问。以马头安中位之时。以观音并置势至位。为当以势至移马头位欤。答演密却势至移马头位。然今私谓。马头安中之时。以观音并置势至位。例如都会坛中胎置余尊之时。移大日置宝幢位也。义释十二云。其大日佛当与宝幢并在一处（十六右）问。何必以观音置势至位乎。答。势至·观音所住定体同故。准宝幢佛置此位也。问。何故必先约此马头。说别坛乎。答。或钞（最珍）云。先说部主云云。问莲花部方坛而何说三角乎。答。此尊莲花部中忿怒明王故说降伏形也。余皆回互可以意得耳者。私云。准例马头。此会诸尊皆当回而安中胎也。
大日经疏演奥钞第五十二（毕）
此卷旧本未出草^8□。故今点治之以附剞劂氏。冀后宗匠更下郢斤但于其辨四圣四隅异义。则是师资面传。留意思择。勿处容易。维时宝永第四仲秋二十四日。慧光志。
大日经疏演奥钞第五十三
东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光校阅
疏第十六卷之余（释经五秘密漫荼罗品）
次作第二漫荼罗者（乃至）以辨左右也者。此释复次秘密主今说第二坛○诸业善成就三十八句也。般若寺钞三云。次金刚部曼荼罗经云。今说第二坛○诸业善成就（已上）持诵不同云。四金刚部别坛（名金刚手曼荼罗。亦名金刚部曼荼罗。七之二十七）次作第二等者。释复次秘密主等二句也。谓善说也非前非后等者。私云。善说者。此释今说二字也。非前非后者。谓对上莲花部。指今金刚部云第二。然非是必次第治定。故云非前非后等也。其曼荼罗四方等者。释正等四方相等二十句也。私云。先作方坛。于其外缘。三古杵接围之。围中皆黄。色其中安莲花。莲花上有瓶。瓶色白如月色。亦以三股金刚而绕瓶边也。或用余物等者。今约执金刚故。用三股杵围之。即三股杵为其三形故也。若于金刚部中。自余尊者。如或针或戟等。以为其尊三形者。亦以围瓶边也。彼瓶上有等者。瓶上有月风轮。黑色半月形也。其下状等者。半月风上方两边垂降。如幡形也此图异本载之。即此形也。彼半月中等者。半月中有火轮。三角赤色也。此三角周亦以三股金刚围之。于其三角中安赤莲花。莲华上置三股杵。杵上安字也。或安本尊形（执金刚等也）或只安种子字也。
寻云。置三形时。何必加置种子乎。答。次释云。印上置字也。又云。画形者。心上安种子字。谓种了字轨持为义。故通本尊及三形也。光云。或安本尊形等解意。必用三形。而其上安种子或尊形也。此解未快。今详疏意。则注莲上画金刚。而言谓或等。此三或字所诠种子三形尊形三种之中。随用其一。而今先出金刚即是三形与金刚部而特相应故也。但如下文言印上置字也者。即同上言心上安种子字（此有乱脱如下出之）若又画尊形或三形。则必其上安置种子字也。然此安置只是观想布之。即释言想□字诵而加持之也者是也。且又如此尊形三形必加种子。岂只其取轨持义哉。嗟呼称真言陀罗尼宗意在于是乎（种三尊三秘密。若据本有。虽无胜劣。若约次第。亦有粗妙。深旨更问）私云。经言迦罗者者。瓶梵语也。寻云。宝瓶南方宝部三昧耶形。而今何用金刚部乎。答。金刚顶经云。金刚即宝光（已上）宝部光明与金刚部智光。相通之义有之。故今以瓶为座欤。胎藏曼荼罗南方置金刚手院。即此意也。凡此坛莲花地轮。谓须弥即八叶莲花形故也。宝瓶水轮也。黑云风轮也。三角火轮也。金刚杵空轮（摧破即空义故）也。是即五大所成曼荼罗也。但风中安火轮者。火能得风增其力用。故图之也（已上皆私案义。不能用者也）问。此图无置外部释文云何。答。文相虽未分明。准莲花部而图之也。问。若尔。何处缘十方佛等不图之。答。是又脱文也已。若画印者等者。私云。经文虽但说印。疏亦具种子尊形也。
一 烂脱
若画印者。想吽字诵而加持之也。印上置字也。此是汝漫荼罗以下如文。
诸明王各依本等者。十卷义释作部母商憩罗金刚部生等者。十四卷义释全同今疏。私云。诸明王者。即经所举六金刚也。一部母。第五云。次于执金刚之右置忙莽鸡。所谓金刚部母（二十二右）二商憩罗。第五云。次于执金刚之左置金刚商竭罗。译云金刚锁（同上）三金刚部生。秘藏记云。发生金刚部菩萨（下之十六右）四金刚钩。秘藏记云。金刚钩女菩萨（同上）五素支。第五云。次于部母之右置大力金刚针。素支译云金刚针（二十二右）六大德持明王。第五云。次复于执金刚下置忿怒持明。降伏三世一切大作障者。号月??尊（二十二左）都部要目云。部主有三种。金刚轮王佛顶佛部主。莲花部主马头观自在。金刚部主三世胜金刚。三种部母。佛部佛眼以为部母。莲花部白衣观自在以为部母。金刚部忙么鸡菩萨以为部母（三左）秘藏记云。金刚部金刚手为主。又云三世胜金刚。忙么鸡为母（下之五右）此皆说中胎也等者。私云。义释中佛部坛终。有移诸尊座位之释。又莲花部终释曰。若作马头曼荼罗者○余皆回互可以意得耳（十二之十八右）今释亦尔。萨埵院中第二重诸明王。又皆可说为中胎之义。仍各各尊安中胎者。转作无量坛也。先道者等者。谓就经列名次第可定左右也。道者道也。此文可属下文烂脱如次下释之也。随所开门者。此以门为前可辨左右也。假令南面开门者。东为左西为右也。问。最珍记云。此院南开门故。东为右。西为左。是与今义相违如何。答。彼据行者以定曼荼罗左右欤。今依本尊而定左右。仍致相违者也。持诵不同中。本尊左方置部主。即与最珍义同。但释迦坛文云右边左边。依本尊定左右。又第五卷图曼荼罗之时。皆依本尊定其左右。此文何独据行者。故知安然·最珍等说非也。
复次我前说（乃至）周匝围绕也者。此释复次我所说○而住于三处三十四句也。持诵不同云。六二明王别坛（名如来使者曼荼罗亦名持金刚众曼荼罗也。七之二十二）私云。是说五大院曼荼罗也。
一 烂脱
转作无量坛也。先道者安右○以辨左右也。复次我前说○之别名也。自在谓于金刚得自在。复次此说我金刚执自在者。如前大悲藏○今方列之。故云复次也。谓虚空无垢○金刚利（谓极迅锐之称）此坛总以印为之。寂然金刚○（在大坛中安之也）如是等坛方圆○而复始也。白黄赤黑等以下如文。
私云。此烂脱未必甘心。今谓。
以辨左右也。复次我前说○得自在。复次此说我金刚执自在者。如前大悲藏○（谓极迅锐之称）此坛总以印为之。寂然金刚○（在大坛中安之也）如是等坛方圆等以下如文（光云。故和上用此乱脱）如在悲藏大会中等者。经第一（具缘品）云。次往西方画无量持金刚。种种金刚印·形色各差别（已上）第五云。次往西方画如来持明使者及诸执金刚众。有种种形色性类·种种密印□帜。皆于图中出之（二十二左）私云。如前者。即指彼具缘品曼荼罗也。问。今所列虚空无垢等十六金刚。多是金刚手院众也。尔乃尤可置南方。何云不动三世中间乎。答。此事诚未决也。智证杂钞一云。次大日之下不动降三世中间画诸金刚者。今方列之。谓虚空无垢·金刚轮·牙·苏罗多·名称·大分别。凡执金刚皆在左方。何故今列下方（已上）先德未决之。末学辄难明。或义云。金刚部尊数广多。故移置此下方欤。可信义也。又义云。般若寺钞云。次金刚部曼荼罗○有二十一金刚众也。不动胜三世等亦摄此第二坛也○已上金刚部曼荼罗略记毕（已上）此释中。以二明王属金刚部。仍此二坛互杂居欤。谓虚空无垢等者。持诵不同七云。缘起列众十九金刚。此中亦有十六金刚。本在大坛。二明王间各各有坛。若别作者。互为主伴。三重作之。又二明王各作别坛。第二院众亦有二文。一准大悲坛释用三部众。二依此文用持金刚。言十六者（随色作坛白圆黄方赤三角黑半月图以此等列金刚部皆作圆坛唯金刚轮与无戏论在二明王之中）虚空无垢（白三古圆□）金刚轮（黄一股）金刚牙（赤五股）妙住（黑金刚鬘图□）名称（白三股）大分（黄一股）迅利（赤五股图□）寂然（黑金刚鬘图□）大（白三古）青（黄一古图□）莲花（赤五古图□）广眼（黑金刚鬘图□）妙执（白三古图□）金刚（黄一古图□）住无戏论（赤五古图□）虚空步（黑金刚鬘）十六手印通五古印不动尊（刀鞘或索）胜三世（五古三十四左三十五左）私云。金刚大分者。印本无金刚二字。大者之分者。为大菩提心众生为体。故云大者也。此尊主大众生所依体分。故云尔也。但经云大忿。违疏家释。更可勘证本也。此坛总以印为之者。此曼荼罗图总以三摩耶形图之。不作尊形等也。若通而言之。又可图尊形也。执妙金刚金刚金刚者。异本作执妙金刚大金刚金刚。但大金刚者。上已有之。今三个金刚言。初金刚属妙字。次二个金刚中。上金刚别名。下金刚总称。以惠单名金刚也。十四本义释十二云。金刚金刚（直以金刚单为名十九左）直字宜欤。可勘证本。如是等坛方圆等等者。经列十六金刚毕。次说白黄赤黑四色。如次以配之。顺其色定其形。故云依前顺其色形亦如此也。上引持诵不同云。白圆·黄方·赤三角·黑半。前者。指次上所说次第也。周而复始者。谓十六金刚中初四金刚。如次白黄赤黑配之毕。第五已下四金刚。又从白始之。如此四通满十六也。寻云。何不说青色乎。答。今先举四大色。青虚空色。故不别立欤。及诸所不说者者。十四本曰。及余谓所不说者（十二之十九左）凡经不说者。天竺图等列之。此次第可辨也。此金刚有十佛刹等者。私云。金刚有十佛刹尘种类。前众成就中。列上首一十九执。今此中十六互有出没。影显可知之也。又此等金刚所持之印等者。经云。印形及所余○一切作种子（已上）私云。已下说所持印也。印形及所余者。手印及所持杵等也。三股·一股·五股·金刚鬘四种印。配初四尊。周而复始。四四十六尊。配而知之。即如上四色也。即针也者。或本此三字注书之。义释即针已下十六字皆注文也。或两头者。此释二首言也。十四本云。此两头即五股也。此印周匝作四镰状等（二十右）问。经云。二首皆五峰（已上）若尔。三股·一股非两头欤如何。答。最珍钞会之曰。经文二首皆五峰。上释也。非余杵无两头也（已上）私云。凡金刚杵本是三股。即人形故也。而只取其中心即名独股若又三股违合之时。成五股形。故五股位特云两头。是违合两头三古以成五股也。圆行请来人形杵事。可思之。即以此经文可为本据欤。作四镰状如四金刚者。杂秘（心觉）云。金刚杵多数。独股杵（如常）二股（出慈氏轨下之二十四）三股（如常）四股（出慈氏轨同上）五股（如常）九股（出微妙曼荼罗经五之十五已上）私云。四金刚者。即指彼四股欤。状如五股而不开也者。谓五股本怒杵四边开其端。而今合其锋作之也。问。经随色类区别者指何物乎。答。如此所持印差别。各随上色类而成其异也。此等金刚各以其本名等者。私云。此释一切作种子句也。上来三·一·五·鬘四种□帜上。各置种子字也。其种子字者。其尊名中初一字也。持诵不同出之。如上引也。次随别字及通用等者。持诵不同云。若作尊形。随以别字及通用字安尊心上。具缘品释云。执金刚眷属通用字。余金刚通用字（七之三十五）私云。别字者。各名名初字也。通用者。字若字也。各于心上者。此置其本尊心月轮上也。其手印通用等者。智证大师记问八帐云。手结为手印。画印为契印（已上）私云。手印者。各各本尊所结印契也。问。上所举持物。三·一·五鬘不同有之。而今何只通用五股印乎。答。通别两印可有之欤。例如种子有通别也。不动尊漫荼罗等者。私云。据般若寺御钞意者。二明王别坛亦属金刚部曼荼罗也。持诵不同意。金刚部外别立二明王坛也。盖御钞依金刚与忿怒其义同故。安然依方域分界别故。在泥哩底方者。不动尊在持明院西南方。西南即泥哩底（罗刹天）方也。经风轮与火俱者。半月中图三角形也。其三角外围剑形（或罥索）其外月图三重。内院置十六执金刚。外院图世天也。
一 烂脱
西南方作也。或三世胜○或印或字也。然此不动○周匝围绕也。次说佛母漫荼罗已下如文。
或三世胜等者。此释具慧者安布等四句也。具慧者者。指对告众金刚手也。上云大福德。即是同人也。经在风轮中者。谓此曼荼罗亦半月中图之也。半月中置三角。其三角外以三古金刚围之。即亦作三重也。尊位如不动尊也。谓在于风方者。此尊对不动尊涅哩底方而在风天方（西北方也）故云尔也。三处以金刚围之等者。私云。三处者。即三重也。此释而住于三处句也。此句可通不动降三世二尊欤。同作三重故也。最珍钞云。问。三处者何乎。答。三坛也。问。释云。三处者。谓作形或印字（文）形·印·字言三处欤。答。不然。三处作形或印或字可安布之也。非形·印字即三处也（已上）若别作者等者。记问八帐云。不动曼荼罗若别作者。不动在中。大日在中院东方。此右坛仪也（已上）些些疑问云。然此不动尊曼荼罗若别作者。不动在中。毗卢在中院东方。余金刚眷属周匝（已上文）此坛三院排位如何（已上）杂钞一云。然此不动尊曼荼罗若别作者。不动在中。毗卢在中院东方。余金刚眷属周匝云云。此坛位次其列如何。大日位次何置中院东方。其初院·中院·外院诸尊位位如何（已上）私云。最珍钞云。外院不可置八部等欤如何。答。释金刚眷属周匝围绕（文）如文者。第二·第三重可置诸金刚欤。八部等安不安暗以难测。上莲花部曼荼罗。第三重置八部。下佛母曼荼罗。外院置八部。准彼今可置八部欤。又云。师钞云。中院东方者。大日在宝幢位之意欤。必可在菩提心方也。马头曼荼罗。移观音置势至位。又是东方菩提心方也。有钞。境双房云。准下文宝幢佛处欤。若遍知院欤（案文意。遍知院欤）一义云。毗卢在中院东方者。即八叶中台欤。回泥哩底方不动在中之时。大日即当正东方也。如马头曼荼罗。只回一院内诸尊可得也（已上）私云。诸说中。最珍钞所举后一义以为胜欤。不动尊本在泥哩底方。而今移置般若菩萨中位。即当中台大日正西安此尊故。毗卢遮那在正东也。余金刚眷属等者。此有二义。一义云。不动安总曼荼罗中胎之时。四方三部眷属总名金刚眷属也。一义云。不动尊只于持明院中移置中位之时。金刚眷属局执金刚众也。亦是后义尤为胜欤。
一 二明王别坛图位
持诵不同云。二明王别坛中台有二文。一依当文可安九尊。二准诸坛例可安一尊。第二院有二文。一准大悲坛释以三部为第二院。二依当文以西方持金刚众为第二院（七之三十六）私云。当文安九尊者。不动在中等文也。此师立不动置八叶中台之义欤。但今不动置般若菩萨中位欤。其义如上也。第二院有二文者。准上大悲坛。三部眷属以为第二院也。又今文唯以诸执金刚围之。或义云。今言金刚眷属者。是通三部名金刚。而非限执金刚也。
次说佛母漫荼罗（乃至）而置佛眼者。此释复次秘密主○遍布彼种子十六句也。持诵不同云。七佛母别坛。名佛母曼荼罗。亦名虚空眼曼荼罗。亦名诸佛菩萨母。复次秘密主先说曼荼罗○自住光焰中。遍布彼种子。次说佛母曼荼罗等（七之。三十七）御钞云。次佛母曼荼罗。云方正真金色○遍布彼种子。疏云超越于中分等（已上光云现行印本疏不牒此句御钞所览恐是别本）私云。最珍钞云。遍知院直以遍知印在中。佛眼曼荼罗者更自彼院开出之也。例如马头曼荼罗不动等别立之也（已上）已上遍知院曼荼罗也。
一 烂脱
次说佛母漫荼罗。前布置○及印今列之也。先说作曼荼罗○尊形自上者。谓自此当说也○傍画两眼形也。若作佛母形者○种子即是也。舍三分位○布置佛眼。前说菩萨部中。普布种子○遍布之也。未说者今更说之○令极白净。于中作十字○置八部也。极白是寂静○寂然而住。此等菩萨已下如文。
前布置漫荼罗等者。经第一云。次于其北维导师诸佛母。晃曜真金色。缟素以为衣。遍照犹日光。正受住三昧（已上）第五释云。次于大勤勇北。至于北维置虚空眼。即是毗卢遮那佛母也。佛母义如般若经佛母品中广说（十八左）私云。前布置曼荼罗者。指具缘品说也。问。前文既云正受住三昧。而今何云未辨尊形乎。又佛母只一尊。何云列乎。答。虽一尊。对余院云列欤。又此院列一切菩萨故云列也。又尊形虽前说。未广博故。今具说之也。此最上者尊形自上者等者。私云。问。两所者字如何。答。上者非牒词也。下者牒文也。作佛顶印等者。持诵不同云（光云彼七三十八出此图故今指示其处往捡）诸说不同云（光云彼三四右有图往见）私云。持诵不同释契疏文。问。佛顶佛眼其体各别。何佛眼曼荼罗安佛顶印。答。最珍钞云。以佛顶。为中者。佛眼必以佛顶为主故也○今佛眼曼荼罗画佛顶印。佛眼佛顶不相离故。眼即在顶傍故也。顶与眼如和虽不相离。仍同体功能不同也。是故佛顶佛眼互用之故佛头两眼以名佛顶印也。疏傍画两眼形云云。即此意也（已上）问。出佛头形为佛顶印。何具两眼云佛顶印。答。十四本唯出两眼形（光云现本十二之二十一首或亦出佛顶形也）十本同之。七卷本唯出佛顶形。御钞同之。如上诸说不同记。但持诵不同图契疏释欤。或顶形或眼形各据一边欤。又义云。佛顶与佛眼各别三形也。若作佛母形等者。密钞第九云。疏若作佛母形者者。此佛母非离前佛顶印别有佛母。佛母即佛顶。但母是形。顶是印故。下次云。可但画印。即顶髻也（二十八左）私云。此文上烂脱属下舍三分等文。私义不尔。只于佛眼曼荼罗。释形像及印种子等。而非必是烂脱。佛眼尊入定形也。故上经云正受住三昧（已上）三昧女义也。仍云天女像也。心置种子字者。字也。经第三（转字轮品）云。虚空眼应画伽字（已上）心置者。谓佛身胸上画之也。若佛顶为中胎等者。私云。释中置如来顶一句也。准余院院。即今此院佛眼为中胎。佛顶诸尊为眷属。而又移佛顶尊安中胎。则佛眼尊为眷属也。例如观音院马头为中也。诸佛眼者。诸佛母故云尔。而非谓佛眼数多也。以眷属佛顶置中胎故。云中置如来顶超越于中分也。舍三分位等者。私云。释而至三分位等二句也。此即以佛眼尊为眷属释之也。十本作种子即是也越于中分而至舍三分位谓舍三座位而置佛眼（已上）持诵不同云。私云。舍三分位者。佛顶二眼以为三分之位。安佛顶了。舍安傍位。故云舍三分位（七之三十八）又云。虚空眼为中胎大日尊诸三昧为第二重。世天为第三重（同上）私云。依初释者。舍中胎图佛顶与二眼毕。移第二院。又置眷属佛眼欤。依次释者。舍中胎至第三院。图世天眷属欤。但经言应作如来眼者。世天眷属同入佛眼三昧故。例如金刚顶云皆戴师子冠也。问。经云至三分位。疏云舍三分位。十本义释云至舍三分。相违如何。答。舍者当经超越言欤。意舍中胎而至第三位也。或云。舍字恐误。是于字欤。又义云。此院内有四分。一供养位。二行道位。三诸尊位。四界缘位也。此四分中。舍其三分而至尊位图佛眼也。但三义中第二为胜欤（已上）光云。故和上用后义。何者。今平坛若以佛顶为中胎者。则佛眼母以为眷属故。舍界道·行道·食道三分。而到尊位方图之也。佛恒自身等者。释自住光焰中等二句也。有读烂脱云。
佛恒自身火炎中住。种子布之。谓此印于炎中住。中置种子即是也。舍三分位○而置佛眼。前说菩萨部中。普布种子。谓于坛中遍布之也。未说者今更说之已下如文。
又义云。不用必读烂脱。宜直读取义也。
光云。又有乱脱曰。
佛恒自身○中置种子即是也。舍三分位○旨眼。前说菩萨部中。普布种子○遍布之也。未说者今更说之以下如文。
前说菩萨部中（乃至）一切愿也者。此释次一切菩萨○满一切希愿六句也。是真陀摩尼位曼荼罗也。尤可引牒经文。而今直作释故文相难释。得意悉之。凡是诸菩萨等者。十四本云。凡是诸菩萨应须作曼荼罗者。皆同此义也。其曼荼罗当作圆明之像等（十二之二十一右）作十字等者。十四本作作十字□曰罗（二合）台（同上）。台上真陀摩尼等者。十四本作台各置标大真陀摩尼如承珠标（同上）十本同之。持诵不同云。私云。具缘释云。此是通一切印。若诸佛菩萨经中不云所持印相者。亦执此无价宝珠皆得也。故若随乐以诸菩萨安中及第二院。皆令执此宝珠。若别作者○摩尼尊为中胎。十方界诸菩萨为第二重。世天为第三重（七之二十九）第六云。第二院诸菩萨众。若经中具载形相者。一一如其本教画之。无文者通用直陀摩尼印。当持莲华。华上置如意宝。周匝焰鬘围之（八左）私云。各置标者。谓幢旗也。其本尊菩萨等者。密钞九云。疏其本尊菩萨等者。本尊即菩萨也。此菩萨即真陀摩尼也。菩萨是身形。末尼是印标也（二十八左）诸说不同记三云。具缘品云。复于彼南方。救世佛菩萨大德圣尊印号名满众愿。真陀摩尼珠住于白莲上。释云。复次于大勤勇南。至于南维作一切诸佛菩萨真陀摩尼印。此是净菩提心无边行愿之所集成。常能普雨世间出世间一切财宝。诸救世者皆从性净莲花台中现如是宝。故云住于白莲上。阿阇梨云。此是通一切印。亦可于诸方面皆置之。若诸佛菩萨经中不言所持印相。执此无价宝珠皆得也。转字轮品云。火天方一切诸佛菩萨画真陀摩尼宝。或置迦字。释云。次火方一切佛及菩萨真陀摩尼宝印或置迦字也。私云。阿阇梨所传曼荼罗所说一切如来如意宝是也（九右）。
次作释师子漫荼罗（乃至）余皆可例解耳者。此释复次应谛听○而在黑莲上三十四句也。次作释师子者。此未会之经文。但注疏家词也。若作佛形已下即释文也。经大因陀罗者。即方坛金刚轮别名也。第二十云。方坛者。梵名摩诃因陀罗。是帝释尊之别名。又则金刚轮别名也（四右）第八云。方坛名大因陀罗。是心王之义（十左）当作金刚者。界道图金刚也。三股金刚杵绕图四方也。或置羯磨金刚也（已上）光云。此解叵用。何者。大异注文。注意谓方坛也。如上说者。当品始云真言者圆坛等。即第十四释之。今指彼文。谓方圆等曼荼罗中是方曼荼罗也。于中画金刚杵者。谓坛中心立三股杵以为莲华茎也。悉地出现品释云。于曼荼罗最中。置十字羯磨金刚。令正四方（正当四方面作之也）于彼上作大莲花八叶并蕊（在金刚上作。十一之二十二右）经五云。四方相重普。轮圆如次第。三隅·半月轮。而说形亦然（已上）光云。此等引证非今所用。何者。初悉地出现品释文明成就坛。即彼坛中安羯磨杵为金刚座相也。次经文即当品前段总明三部秘密坛也。并与今别可见。但今经文言四方相均等如前。恐钞主解释此文而引证之。右边置袈裟等者。一切经音义（玄应）十四云。袈裟此云不正色（明本十五之二左）华严疏钞云。锡者轻也明也。执此杖者轻烦恼故。明佛法故（十四之二十五右）南海传（义净）云。锡杖梵云吃弃罗。即是鸣声之义（四之十五）私云。右边等者。准金刚部坛。先道者安右。后道者安左也。次五佛顶等者。释五种如来顶等十四句也。经一具缘品云。最初名白伞。胜顶·最胜顶·众德火光聚·及与舍除顶。是名五大顶（已上）御钞三云。此释迦以为外院主。以五顶·三顶·二乘·八部为眷属也。意此树下成道。三乘通见化身云也。五佛顶者。一白伞佛顶○二胜佛顶○三最胜佛顶○四除障佛顶○五火聚佛顶（已上）私云。白伞者。白伞义也。摧碎者。即除障佛顶异名也。八大佛顶等异名如第十卷勘注也。杂秘云。现图与经疏不同有之。发生佛顶。图五顶之随一也。经疏三佛顶之随一也。又火聚佛顶。图三佛顶之随一也。经疏五顶之随一也。其余无相违也（已上）私云。此说难思。图不云三顶·五顶界畔。只交布之。然者以经疏可为指南。何为相违。
一 五佛顶印形
诸说不同记第七云。白伞盖佛顶○三昧耶形莲上白伞盖。胜佛顶转轮○三昧耶形莲上剑。最胜佛顶转轮○三昧耶形金轮。除障佛顶以钩为印（摧碎）光聚佛顶○三昧耶形佛顶髻（二十八左）。
一 烂脱
其白伞佛顶。置座座上○息灾圆等也。以伞为印（画之）胜佛顶以刀围普。若有说处即依文也。光皆流出○火炎也（谓赤炎光。最胜佛顶○为印（摧碎）火聚佛顶画佛顶髻形。大士者号金刚也。会通大佛顶以下如文。
光云。又有乱脱。
以刀围普。若有说处即依文也。光皆流出○（谓赤炎光）最胜佛顶以下如文。
私云。经具慧者并大士者。皆标对告众。即金刚手。非呼佛顶名也（已上）光云。具慧者者。即如钞解。指对告众。大士者。此若依经文。则火聚顶。此尊三形用佛顶髻。此佛顶形特表众德。故具缘品文言众德火光聚。今别呼火聚佛顶三形而言大士顶髻相。亦同此意。大士即是大人。所谓顶髻即彼大人相也。若依十四本义释。则指会通金刚也。且依本部如佛部等者。御钞三云。问。此释迦部类三部中摄何部。答。此佛部也。问。以何知尔云。答。即疏云。且依本部。如佛部一切方。或依事。息灾·增益等皆具既如佛部（已上）会通大佛顶等者。经云。广生拔折罗○又具缘品云。复画三佛顶。初名广大顶。次名极广大。及无边音声（已上）御钞三云。次三佛顶者。一广生佛顶（亦名广大佛顶。以金刚为印。五股也）二发生佛顶（亦名揭多佛顶以莲为印也）三无量音声佛顶（以珂贝为印。即^7□佉也）色类可知。云总八佛顶也（已上）些些疑问（智证）云。金刚佛顶与炽盛佛顶其别如何。白伞·胜·最胜·除障·火聚·会通大佛顶·阿毗发生佛顶也。揭多·无量音声（已上大日义释文合九佛顶也）高·最胜·胜·白伞·大转轮·火聚·无量（已上胎藏坛所列合七佛顶也）大转轮·高·白伞·光聚·胜·更布办事·摧毁·无能胜·摧碎佛顶（已上出菩提场所说顶轮王经也）白伞·胜·最胜·火聚·舍除·广大·极大·无边音声（已上出大日经）光聚·发生·白伞·胜·除一切盖障·黄色一字最胜·无边音声（已上出大妙金刚军荼利经也）已上五处佛顶其名不同。令人通眼。一一会释垂除狐疑。又以何佛顶为一字及。
一 三佛顶印形
诸说不同记七云。大转轮佛顶○三昧耶形五股。阿毗发生佛顶也。揭多佛顶高佛顶○三昧形开敷莲华。无量声佛顶种子。三昧耶形商佉（十一略抄）色类应观知（谓如前说）等者。第五云。其五种如来顶有五种色○以诸璎珞严身○（二十五左）持诵不同注色类云。具会通大佛顶。彼有此无。此有彼无。不免犹豫。一一会通垂指撝之。又金轮佛顶经云。十佛顶其名如何（已上）私云。今文智证九佛顶云。般若寺御钞八佛顶云。会通大佛顶即阿毗发生佛顶。而经文不别立之。何云九佛顶乎。光云。此章所说佛顶解释。般若寺钞独得其意。如彼智证及今钞主。并未领之。缘释云。五佛顶是释迦五智之顶。有五种色。真金·郁金·浅黄·极白·浅白。三佛顶是三部众德之顶则有三色。白·黄·赤色。寂灾·增益·降伏色。摄大·广大二轨八佛顶后亦有一切佛顶。□佛顶图三佛顶北（四十七左）私云。御钞云。色类可知。云总八佛顶耳（已上）谓如前说者。指具缘品释也。
今经及疏（义释）共是只说八佛顶耳。然疏有乱脱。宜回读阿毗多佛顶发生佛顶也。即释经发生以莲花句也。岂其二佛顶哉。智证解误可知。又疏言会通大佛顶等。即释经广生跋折罗句。岂其会通即与发生同哉。钞主解谬可见。今因作图以会异名。而其次第最守本说。庶后学者无惑于此。
一 烂脱
色类应观知（谓如前说）佛毫相○本尊在中。观色类谓白黄赤等也。佛眼当作佛已下如文。
佛毫相等者。释毫相摩尼珠句也。最珍钞云。问。毫相佛顶髻皆其印非尊形欤。答。安印或安尊形。诸坛皆如此。今虽说印曼荼罗何又无尊形乎。难云。灌顶成就物等者。只其物非尊形因如何。答。成就物等皆现尊形常事（已上）当品多说印曼荼罗。少说尊形种子。具缘品特说尊形。转字轮品专说种子。故今二尊只说三形。然又可有尊形种子等也。灌顶成就物者。此灌顶时相应物也。凡通一切法用。以此宝珠为相应物。但随四种法色相各别也。增益黄色。是灌顶所用也息灾白色。非今所用也（已上）光云。此钞主解未痛快乎。今释毫相摩尼珠。总论宝珠·顶髻二契。而其印契随灌顶及四种法等成就所用各别。故如彼息灾等四种法。则非此灌顶所用也。应知是明灌顶与息灾等四法所用各别。若约灌顶而分四法。则如瞿醯经说。岂啻其增益哉。况今经宗此灌顶法息灾为本。如具缘文。又毫相宝珠佛顶髻有灌顶义。识者更详。成就皆以本尊在中者。即以此佛毫相为中胎。以释迦属边叶也。观色类等者。此印法通修诸尊故。在何尊以此印安中央。随色类观白黄等也（此义不用烂脱。更可悉之）佛眠当作等者。释佛眼次当听等三句也。此形亦同上持诵不同顶·眼具足说也。以金刚围之者。谓外缘画三股杵也。无能胜明妃等者。释无能胜妃印等四句也。此尊直取手印形图之也。凡诸尊又经中说三摩耶契印。尤可置之。谓五股三股等也。若其无说者。于本部尊形。取其手印形以为三形也。例如种子字。其说不分明取名字初字也。次无能胜王印亦准之。光云。私案。今言若无文取本部主印置之者。此通用其本部主尊契印。谓佛部则佛顶。莲部莲花。金部金刚也。又言唯种子字中也者。即指上文云通用各于心上置吽也。此言诸执金刚种子字也。故其所用吽字即本部主金刚萨埵种子也。又第六卷所释如此。此等诸位等者。私云。亦是明转作无量坛之义也。其意如上也。
光云。此段古存乱脱。即今出之以授后学。无能胜明妃○（心前持也）若诸尊有印者种子字中也。无能胜王○可例解耳。更以次说以下如文。
更以次说净居天印（乃至）与愿等皆得者。此释净境界之行○画之如法则八句也。此中有五净天印。其相如左。思惟手等者。经四云。以智惠手承颊。是自在天印（已上）第十三释云。次舒右手而拓右颊。稍侧头就手。小许相去。即是净居天印（此是思惟手也。一名自在天。三十一）私云。上经疏散舒五指。今文屈地水向掌内散余三指。是两说欤。可寻之。问云。此印半印。左右之中何乎。答。上密印品言以智惠手。今段次下文云。皆用左手。右亦得也。左右共用之欤。如三奇杖者。第十九（护摩品）云。有文阇草。似此间箭竹。治之作绳。三股线系身。络背持曲杖（即古之三岐杖也。三十三）三奇杖者。以三古线饰竹杖欤。善手谓手施无畏等者。十四本云。善手妙好义也。谓施无畏绵用左手。右亦得（十二之二十二左）光云。今依十四本读乱脱曰。善手。谓手施无畏○亦得也。妙好义也。笑手以下如文。
经四云。即以此印令风火轮差戾申之。是普花天子印（已上）第十三释云。次同前自在天。舒右掌。其中指稍亚头向里。共头指稍作列形也。即普花天子印（手当胸前侧之。三十一）私云。善手是普花天子印欤。但风火差戾。是非普通施无畏欤。笑手谓回思惟等者。经四云。同前印。以虚空轮在于掌中。是光鬘天子印（已上）光云。经第四文言同前印者。指自在天子印也（已上）私云。此印二品聊虽似异。指光鬘天子印欤。华手以风空等者。经四云。同前印。以虚空风轮作持花相。是满意天子印（已上）第十三释云。如前舒右掌。而以风空相捻如持花形。即满意天子印也（余三指相并合之也。三十一）私云。此印二品全同。是满意天子印也。虚空掌等者。经四云。以智惠手虚空水轮相加。其风火轮地轮皆散舒之。以掩其耳。是遍音声天印（已上）私云。此印亦似相违。虚空手印是遍音天子欤。若依义释亦有烂脱曰。
虚空掌（谓侧右手散指而在空中）彼画法则○画之也。此等天○皆得次地神印以下如文。
彼画法则等者。释画之如法则句也。
次地神印（乃至）以金刚围之者。此释地神迦罗奢圆白满金刚围二句也。私云。经言迦罗奢者。瓶梵语也。此有乱脱曰。
圆白。之中。其瓶。插诸宝谷以下如文。
此印直作三摩耶形也。
请召火天印○（从汗液而生故得名也）者。此释请召火天印○而居火坛内八句也。私云。火天印召请拨遣之相见于文矣。当以诸大仙等者。火天眷属列五仙也。第六卷图。一婆私瑟吒大仙。二竭伽大仙。三末建荼大仙。四瞿昙大仙。五迦叶大仙也。经·疏·并仪轨名字各别也。婆私瑟吒者。经云婆私。仪轨云婆薮也。竭伽者。经亦云竭伽。轨名毗哩瞿也。末建荼者。经亦云末建荼。轨云阿跌哩也。瞿昙者。经云骄答摩。轨云瞿昙。迦叶者。经云迦摄（光云。以上钞主依安然说而会异名。轨者皆指青龙轨）轨云阿诣罗也。今文ＭＮ竭罗私者。即迦叶梵名欤。更可寻之（光云。此解不尔。轨言阿诣袆亦言^8□栗伽同一。而与经倪刺婆。疏ＭＮ竭罢私同。持诵不同七卷意尔）问。经倪刺婆（光云。明本作娑）者。五仙随一。将其外乎。答。最珍钞云。师钞云。经有六仙。而义释迦叶云云。此释意。迦叶疏已出之。但经迦摄（已上）尔者倪刺婆婆私具梵名欤。可寻之。或云。今经·疏共列六仙。但列名中除迦叶欤（已上）光云。安然迦摄·骄答摩合之而为五仙。盖释文列名无迦摄故乎。而依第六卷图并出迦叶。瞿昙二名。则今经文已出六仙。私案经·疏·仪轨等意则天竺梵志说本存异义。然安然于持诵不同（七之五十一）中。漫议诸说而言是误。恐其有害圣旨。今言愚意。如彼迦摄·瞿昙。以其部类本别则并出之（第六卷意）又以部族相似则合举之。更加倪刺娑而为五仙（当卷意）何者。今释初言迦叶·瞿昙等。而后列名。除其迦叶加ＭＮ竭罗私。是与经倪刺娑同。应知当品经文或为五仙或为六仙。只是开合之异也已。故又广大·摄大二轨（共中卷）言□思等五印（摄轨作契）而其列名真言只出四仙。即合迦叶·瞿昙除竭伽也。又玄法轨（下卷）列五仙名而出四咒。是亦合迦叶·瞿昙缺毗哩瞿（安然义此与竭伽同）咒也。盖竭伽与倪刺娑部党相类故乎。今因作图而会异说以贻后裔。此中末建拏与阿跌哩同。又竭伽与毗哩瞿同。并其梵音不相通。盖是部类相似耳。谓迦叶瞿昙等者。光云。此有乱脱曰。
皆次画之。并在火院○何部等也。瞿昙仙○（故得名也）南方阎摩王以下如文。
并在火院等者。第六图五仙同居三角轮中也。其印如前五通等者。指上经第四（密印品）。释第十三（三十二）一切诸仙印。即可考彼文也。四围陀印者。光云。即密印品所说一切诸仙印是也。
南方阎摩王○（梵云计都亦旗也）者。此释阎摩但荼印○黑夜计都印四句也。密钞九云。疏画但荼印等者。即画棒印也。以定慧手相合。其二风轮二地轮入于掌中。余皆同上是也（二十九右）经第四云。如前以定慧手相合风轮地轮入于掌中。余皆上向。是阎摩但荼印（已上）风坛者。幢上安半月也。画但荼印者。置人头形也。若印等者。谓图今但荼幢印也。即是手印。非三形也。此坛一角向身等者。更问钞云阎魔王坛一角向外也者。此半月形坛也（已上）或随彼便者。虽必不向身。随便而置也。王右边等者。释没栗底铃印句也最珍钞云。问。死后者。阎魔后欤。死王欤云何。此坛何无死王七母奉官乎。答。死后即阎魔后欤。是铃印也。死王者五道大神也。又是文略故不举尽也。问经次下有焰魔后何答。彼焰魔七母也。经没栗底者。死后梵名欤。真言摩哩怛野吠云云。此真言以死后名为真言欤。左边画黑暗后等者。释黑夜计都印句也。
大自在忿怒（乃至）以为庄严者。此释涝达罗输罗○依法以图之十四句也。大自在忿怒等者。释涝达罗输罗句也。十四本云。大自在忿怒作输罗印○此输罗也（十二之二十三）密钞九云。疏输罗印者戟也（二十九）诸说不同记云。伊舍那天○秘密品云。涝达罗输罗。释云。大自在忿怒作输罗印○此输罗也。私云是一世界主也。彼品在焰魔类中（九之一右）集经第四云。咥哩（二合）首罗印。唐言三头戟印（明本五之十七）私云。最珍钞云。涝达罗者欲界顶也是涝达罗大自在别名也。又云何大自在·大自在子后中间交大梵妃乎。答。经文前后如释可见之。作铄底印者。释俱摩利铄底句也。十四本云。铄底印○此铄底也（十二之二十三左）密钞云铄底者利也（九之二十九）诸说不同云。三摩耶形槊。秘密品云。俱摩利铄底○（十之二十四）杂秘云。铄底印事。北三宫记云。如来铄乞底尊（右手执弟山。圆三股戟）种子。三昧耶槊。小野僧正自笔胎藏图云。如来砾乞底钺鉾（已上）义净千字文云。铄底槊（九左）随求经下云。于花胎蕊上画于一罥索金刚杵及轮棒及烁讫底（下之九左）私云。铄讫底与砾底是梵语具略也。其体如独股杵形欤。作莲印者释大梵妃莲花句也。十四本云。大梵天王明妃作莲印。谓未开莲也（十二之二十三左）私云。最珍钞云。问。大梵妃者只列妃欤。答。大梵王并妃可得意也（已上）作轮印者。释毗瑟女轮印句也。十四本云。那罗延作轮印（十二之二十四右）私云。经云毗瑟女者当那罗延后也是异名欤。可寻之。没^8□罗印者。释当知焰摩后等二句也。十四本云。七母等同用没^8□罗印○此是也（同上）不空罥索经云。没俄啰此云锤（已上）密钞云。没^8□罗者槌也（九之二十九）第十二云○此名没^8□蓝（五左）私云。摩怛利神此云七母。以锤为三形也。顶骨印此颅骨等者。释娇吠离耶后等二句也。十四本云。作顶骨印（在毗沙门方也。十二之二十四）。
光云。此段古存乱脱。今出以授后生。
俱吠离耶作。在毗沙门方。顶骨印。此颅骨○（如持钵状）。七母等眷属○（有秘身法也）此等并在○（在风轮中也）若持花得以下如文。
七母等眷属等者。释如是等皆在等六句也。谓鹫狐及婆栖鸟等者。十四本云。谓乌鹫狐及婆栖鸟（同上）第五云。又于南续之南置涅伽多。谓天狗也（二十六）些些疑问（智证）云。及婆栖鸟有秘身法也（已上文）此法如何（已上）草本（同作）云。及婆栖乌有秘身法也（已上文）此法如何（已上）草本（同作）云。及婆栖乌有秘身法也云云。唐言如何。秘身法如何问。与金翅乌同否云疑问如何。义释鹯类也（文）全可非金动心乌王。法同欤。难云。文相不然何（已上）此等并在风轮中等者。私云。次上文云。阎摩王当作风坛。坛中画但荼印（已上）风即忿怒义也。此尊有大忿怒势故。主伴同在风轮中也。若持花等者。此鸟印持花之相也。明通用七母真言也。今入此曼荼罗等者。或本作入此曼荼罗会故耳皆悉以为庄严。或本作入此曼荼罗会故然悉等。私云。有耳字本以为胜欤。意云。此等众鸟皆各别有持诵法。但今入法界曼荼罗会故略之耳。若别而行之。皆悉为庄严也。光云。钞主判断未得其意。言此等各别等者。总指阎王部类在风坛中者也然各别自有持诵法。则为本尊以安中央。而成一门世间悉地。所谓别坛之仪式也。今入都会而同为毗卢遮那佛法门眷属。故曰皆悉以为庄严。庄严即眷属之谓也（以诸眷属为法界身庄严。即见第十一二十四）现流布疏最佳可见。泥哩底方（乃至）释迦部类行法也者。此释泥哩底大刀○今已略宣说二十八句也。密钞云。此等诸印在密印品广说其相（九之二十九）那罗延天等者。释毗纽胜妙轮句也。第五云。毗纽此是那罗延天（二十七右）胜妙轮者即轮印也。如上者。光云。指上毗瑟女轮印也。钵致印者。释妃作钵胝印句。此印在密印品也。密钞云。疏钵致印者索也（九之二十九）罥索印如前者。或本作罥索印如首。其意同也。作圆曼荼罗者。水天坛也。大我即告等者。释汝大我应知等六句也。私云。已下总结文也。是释迦部类了（已上）光云。故和上义。则以汝大我应知种子字环绕二句。尚属次上水天坛也。如是等标志以下四句。正结释迦部族而已。具如法中等者。此指十万偈大经欤。智证杂钞不用云。具如法中者。为当十万偈。为当各有别法现行世否。委付（已上）。
以下明菩萨（乃至）识秘意也者。此释佛子次谛听○各如其次第十六句也。记问八帐（智证）云。其文殊与释迦。坛或出或入。文言不定。并指更问（已上）私云。已下文殊坛也。十四本图可载之。坛内作三角形。其中作青莲华印也。
一 烂脱
以金刚围之如前。火出即是。作此中三角。三角中作○种字也。诵之想遍其中。真言字于中安之。非但于中安之亦四边安也。其三角内傍○而识秘意也。如法取种子字○作种子也。彼中作是印以下如文。
光云。此第四科以下又有别乱。今因出之。作青莲华印。种子字也。诵之想遍其中真言们中安之。非但于中○四边安也其三角内○而识秘意也。如法取种子字而种子之。即是安置此字作种子也。彼中作是印以下如文。
文殊漫荼罗等者。释佛子次谛听等四句也。如前者。此指上观音部中马头坛三角出火义欤（已上）光云。此解未快。如前二字尚属上句。谓今此文殊坛正方。而以三股金刚围其四方。即如次上释迦坛。故指言如前也。作此中三角等者。释当于彼中作等四句也。种子字也等者。释智者曼殊音等四句也其三角内等者。释复于其四傍等二句也为识此尊法门等者。密钞九云。疏为识此尊法门等者。初依正方曼荼罗。方是金刚方坛。中又作三角火坛者。三角火坛即表智也。此智从金刚性生。故在方坛之上也。三角中作青莲华者。青是降伏义。周匝又作小青莲围之者。表降伏根随等烦恼。又除根本枝末无明。故云为识此尊等（二十九）如法取种子字等者。私云。种子者。准转字轮品者。鍐字为种子也。即是安置以下十字。十四义释（十二之二十五左）注书之。如次作此等者。释图作勤勇众等二句也。私云。勤勇众者。勤勇之眷属也。
光网童子作钩印（乃至）为第三重他效此者。此释光网以钩印○皆羌揭梨印十八句也。
一 烂脱
持未开青莲华也。所说使者○谓以下童女也。智者即自○名具德也。计设尼以下如文。
持诵者如所相应等者。私云。持诵者以下十六字。此牒当知彼密印等二句未会文也。以下童女也者。十四义释（十二之二十五左）作以下女童子也。智者即自文殊者。十四本（同上）作智者即同文殊也。具德者。妙德翻名也（已上）光云。此解不尔。言智者亦言具德。并是普通德号。而非特局文殊。则如转字轮品呼金刚手言具德持金刚。又上经文指阿阇梨言具慧者是也。岂啻其文殊哉。小计设尼者。释优波轮罗印句也。私云。优婆名小也。输罗为印者。轮罗印者。当品上文所释大自在天输罗印同之也。杂色使者者。光云。释质怛罗杖印句也。梵音质多罗。此云杂色也。以钩为印等者。光云。释以鸯俱尸印句也。鸯俱尸此翻云钩也。
光云。此下古存乱脱。即今出之。
并如童女。诸奉教使者○非正翻右。如上所作○围之也。以上是东方以下如文。普皆作小刀印者。释皆羌揭梨印句也。十本作并皆作等。十四本同今疏也。羌揭梨印者。小刀梵名。正翻云锯欤。此刀作锯齿形以下十二字。十四本注书之。十本同今疏也。锯正梵语迦啰波但啰。如上所作等者。释一切如是作等二句也。若文殊为中胎等者。私云。若准次下释（光云。指十四叶左凡此于大悲藏等文也）者。则第二重除盖地藏虚空等诸菩萨。皆属文殊会为第二重眷属也。是别坛仪。而非都会坛也。问若别坛者。但于文殊一会可作三重。何通四菩萨为第二重耶。答。四大菩萨一类圣众。故云尔耳。例如观音为主。则佛顶及金刚手等为伴等也（光云。此亦指十四叶左复次若是大悲中等文也）如下释之。别坛之义重重。得意悉之。南方除盖障（乃至）如文殊中说之者。此释复次南方印○在曼荼罗中三十句也。私云。此曼荼罗又如文殊会。方坛中安三角形但文殊会青莲华为□。此会如意宝为□。此其异也。
一 烂脱
以如意珠为印。亦作四方○当以如意宝也。画大精进者○如意宝。当于三角中以下如文。
光云。又有乱脱曰。
他效此南方除盖障○当以如意宝也。
画大精进者○如意宝。当于三角中○眷属围绕也。以下菩萨皆是。应当以眷属围绕。当知彼印相○眷属也。此中眷属者。于彼中当作印以下如文。
当知彼印相等者。释当知彼眷属等句也。彼文有此字者。谓经当彼眷属句中。彼字梵文亦有此字义也。此字者即次下所说除疑怪菩萨也。仍云指之如左也。除疑怪菩萨等者。杂钞（智证）第一云。除盖障菩萨眷属（一）除疑怪（二）无畏施（三）除恶趣（四）救意慧（五）大慈悲起（六）悲念（七）除热恼（八）不思议慧曼荼罗中排名云（四）悲愍（三）破恶趣（二）施无畏（一）贤护（八）不思议慧（六）悲愍（五）悲发生（七）析诸烦恼。此等未会。一一释成如何。何故悲愍有两个。又除盖障于三部中。为属何部。与观世音为当眷属。私一二等对合。有恐有恐（已上）些些疑问云。又此上文悲愍有两个。其由云何又除盖障与观音相对。有何意。又属何部（已上）最珍钞云。东方第一悲愍菩萨救护慧欤。轨云。亦名哀愍慧。悲手在心云云。第六悲愍者。是悲旋润菩萨也。即经悲念也。除疑怪者。贤护菩萨欤。难云。救护悲注亦名贤护如何。答。三轨无此文。（贤护救护慧别列之。故除疑怪当贤护也（已上）即娇都也等者。十四本云。娇都（十二之二十六右）诸说不同记第五云。今案。除疑怪也。仪轨云。娇都褐啰。此义为除疑怪。或云除垢。众有所疑之事无不决。此菩萨即往而断其疑网。而为不请友。梵号俱贺哩（入二十左）金刚印曰（音越）瓶中等者。十四本作曰瓶（音越）中（十二之二十六右）十本作泊瓶（音越）中。御钞云曰（音越）瓶中点本云。泊瓶（音越）中院本云。白瓶（音越）诸说不同记第五云。泊瓶（音越）中作瓶（二十一右）演密钞云。疏越中作瓶等者。谓于瓶中置独股金刚。其半出瓶中。名为越中（九之二十九）私云。密钞所览本作越中作瓶。与今本异。今疏异本多是泊字。更详。发起手者。十四本作发举手（十二之二十六左）中院本作发迅手。知者即道等者。私云。十本·十四本·并本作智者。但十四本智者即道以下九字同注书之。盖悲念菩萨章未会本有智者言。现流布经无此句也。指等者等谓诸指也者。私云。现流布本亦无此言。盖未会本遍在诸指端句有等字欤。具不思议惠右等者。第八不思议慧已上尊通云右也。谓以上八尊方坛中三角外图之也。余义如文殊中说之者。光云。余义谓作别坛等也。即上文言若文殊为中胎等指曰如文殊中说之也。
北方地藏菩萨（乃至）宝上有印也者。此释北方地藏尊○彼曼荼罗中二十六句也。金刚轮中等者。十四义释云。于金刚轮中作宝庄严地（所谓在中先置座也）地上画莲华等（十二之二十六左）私云。或人依此义释读烂脱曰。
金刚轮中作宝。所谓在中先置座也。庄严地。地上画莲以下如文。
今此地藏坛方坛（言大因陀罗轮即地轮方形也）中作莲华。莲华。莲华上立幢幢上置宝形也。最为胜上殊妙等者。十四本云最为胜上殊妙也。彼中画印殷勤作之也。此菩萨○宝作菩萨印三股金刚等（十二之二十七右）私云。今依此释读烂脱曰。
殊妙也。此菩萨○宝作菩萨印。彼中画印殷勤作之也。三股金刚以下如文。
经慕达罗者。秘藏记云。勿他罗印也（本之五左）光云。陀罗尼集经曰。毗俱知供养法印梵本云。阿伽母陀罗（明本六之十七）母陀罗即印也。在宝上也等者。私云。宝珠上立独股杵也。次下云宝上有印也。持地菩萨作两头金刚等者。光云。此下古存乱脱曰。
宝上是也。（于一股中○如前印也）。宝印手○（五佛金刚也）坚意菩萨○（金刚也）右。一切皆彼○安置者皆于方轮中以下如文。
此乱未快。今案。经·疏共于持地·坚意二尊说文而有乱脱。何者。持地章注文即解两头金刚。何故知尔。上持明院曼荼罗释文。此两头即五股也○状如五股而不开也（八左）此曰都合五股（持明院流大事有此印也）然考之于密印品中。即坚固意印也。况今注文言如前印。此指宝印手五股印也。当知经文二首金刚印句·释文作两头金刚等。是说坚意契也。古传乱以于一股中文属宝印手注释。岂其然哉。然乃经言羯磨金刚印。释言作十字金刚等。亦应是说持地契也。况又密印品中所说持地印金刚部三昧耶印也。此印即表十字羯磨杵也。又其持地·坚意名之所诠与彼羯磨金刚（如秘密坛以羯磨金刚为其本根也）都合五股契之所表。最剖符矣。岂不合毗卢遮那本意乎。今私点乱脱曰。
持地菩萨。作两头金刚○（如前印也）宝印手○坚意菩萨作十字金刚○（金刚也）右。一切皆彼○安置者。皆于方轮中以下如文。
于一股中等者。密钞九曰。疏一股中有五股者。谓一智中含五智也（二十九左）。
次西方虚空藏（乃至）花上置金刚也者。此释西方虚空藏○在风曼荼罗二十四句也。
文殊会中西方部主者。谓第二院四菩萨中文殊为主。故余三菩萨皆是文殊会中部主也。此四方中东为始。故文殊为主。而实互为主伴之义有之。次下文云。文殊一会凡四菩萨随以一菩萨为主置于中坛。余者各于第二院案方而列（已上）可思之。作圆坛等者。私云。作圆坛。坛上置白莲华。花安尊也。又如是等者。释如是坚利刃等二句也。经犹冰霜者。冰霜皆以喻其刃相。是利剑形貌也。
一 烂脱
又坚固。以种子字而围绕之也。智者以自种子○本种子也。次列眷属以下如文。光云。故和上不用此乱而直读之。其意临文可见。
以种子字等者。释自种子为种等二句也次列眷属等者。释及画诸眷属等二句也。
一 烂脱
虚空无垢菩萨。亦本围之○即是自也。印作轮○亦自围之也。在风坛中以下如文。
此本即是自也等者。十四本云。此本即是字也。私云。本者。言此尊根本种子之义欤。上言安本种子也。即是轮边安种子也。义释作本即是字。而今疏作本即是自者。自种子之意欤。经言轮像自围绕。此自字与自种子之自字同欤。是此尊本种子字故或云自也（已上）光云。经言轮像自围绕者。此轮印还以轮围之。故释曰置轮亦自（自即轮也）围之。是直消文句也。然其轮印与围绕轮之间。亦以本种子字围之。故释曰亦本围之等。此明文外义也。本者此对普种子而言自种子。即自本之本。故释又云此本即是自也也。若依十四本。则根本之本也。是亦对普通字而指自种为根本也。或可种子位为三形尊形之本故云本也。即四股刀轮也等者。私云。以羯磨杵成轮。唯是四辐轮。异八辐轮也。风轮中画花者。十四本作于风轮中画青莲华（十二之二十八右）。
凡此于大悲藏○（此事更问审不）者。此释略说佛秘藏诸尊密印竟二句也。文殊一会等者。最珍钞曰。问。除盖障地藏虚空藏各别会也。何文殊一会云。可云文殊为主。余三菩萨为伴欤如何。答。东方文殊会为始。四菩萨皆属文殊曼荼罗也（已上）私云。文殊三世诸佛祖师。一切智慧根本。故第二重四菩萨中以文殊为主。以余菩萨为伴也。而实互为主伴之义有之也。但以此第二重四大菩萨一类故。共成一曼荼罗也。复次若是大悲中等者。私云。第二院者。常途第一重三部眷属也。今对中胎八叶曰第二院也。准之。则如文殊等四菩萨可云第三院也。问。若尔。上（十二右）文指文殊等四菩萨。何云大坛第二重诸菩萨位。答。彼对常途第一重三部尊云尔。相望不定。不可一准也。今此释意者。则大坛第二院三部诸尊共成一曼荼罗之时。假令观音为主。观音眷属及金刚手般若菩萨遍知印安四方为第二重。八部众等为第三重。以成一曼荼其中不可置文殊会中四菩萨及眷属等也。即不须置文殊会等者。记问八帐云。其文殊与释迦坛。或出或入。文言不定。并可意领（已上）光云。此义未痛快乎。如上钞主解释最佳。若释迦会等者。十四本曰。若释迦会者即如上说（更问之）此说是定义也（此事更问审也十二之二十八）私云。如是上说者。上文云。若以释迦为中。则佛顶等列之居次院。若随一一本尊中取一为曼荼罗主。即移释迦在外（十左）指此文也。凡别坛曼荼罗有二途说。一各各别会其尊为第一院。眷属为第二院。八部众为第三院也。二一类圣尊共会而成别坛。所谓第一重内三部圣众共成一会。第二重内四菩萨共成一会等也。余例可知。今释意者则如第二说。大坛第一重三部尊合为一会。第二重四菩萨等合为一会。第三重世天等合为一会也。更问此说等者。此些疑问云。若释迦会者即如是上（更问之此说是定义也。此事更问不审已上也）下注意如何。凡着更问之言。其旨如何（已上）最珍钞云。释迦会别坛上委释。若是都会坛释迦法更问云欤。此意上来所释多是别坛仪式也。若论都会坛曼荼萝者。释迦安中胎。毗卢遮那等置方隅也。欲明此义故云更问欤（已上）私云。两^7□更问者初更问文殊○观音释迦。此三重各成三坛意令更问也。大坛三重各具三重坛。是各具三部深义有之故也。此说是定义者。即如上明。文殊为中。四菩萨为第二。又观音为中。金刚及佛顶为第二。又释迦为中。佛顶为第二。总八部为第三。是治定说也。后更问令更问都会坛之义欤。
应永四年八月二十一日。誂赖玄阇梨写功了。予自比校。老眼难及故大概令校合。定多误欤。追披本文勘文等可令纠矣。法印权大僧都贤宝（生岁六十五）。
大日经疏演奥钞第五十三（毕）
此卷之内未决维多。故为后学叨挥铅刀。所期一割之用以解千岁之惑。且又至如持地章点乱脱。自谓。辱有冥助。遮乎深行阿阇梨耶游刃于此而更正之。宝永戊子仲春之吉。慧光识。
大日经疏演奥钞第五十四（本）
东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光校阅
疏第十六卷之余（释经五入秘密法品及入秘密位品）
入秘密漫荼罗品第十二者。将释此品则有来意释名·入文解释三段。初来意者。下文云。上已说金刚手秘密曼荼罗。而未明入秘密之法。故次宣说也（十五左）御钞（般若寺）第三云。疏云。上已说金刚手○次宣说也（以上品来意也已上）密钞第九云。上品佛已答金刚手问秘密曼荼竟而未明入秘密之法。今胜前说故此品来（三十右）次释名（并大意）者。演密钞第九云。经入秘密曼荼罗法品者。入谓达解。秘密曼荼罗如上已释。法者轨持。谓阿阇梨达解此曼荼秘密轨持之义。则能遍于一切坛法而得自在。故下经云解此三昧耶秘密曼荼罗入诸法教中诸坛得自在。又谓。阿阇梨引受法弟子越入此曼荼罗。以字门教法烧除彼业寿之命。令得金刚法性芽生。具此二义故云入秘密曼荼罗法也。作释可知（三十右）疏牒未会品号。故无法字。而奥牒文存法字也（已上释名）又下文曰。如经初具有入大悲胎藏曼荼罗等诸法。乃以此法为要用之法。不于前说。乃在此说之（十八左）私云。此法者。十二字真言王布字。师弟子及坛地三平等法。及以字烧字内妙行等。此是品大意也。次入文解释者。
入秘密漫荼罗（乃至）故次宣说也者。此释尔时世尊○优陀那曰也。十四义释第十二云。入秘密曼荼罗品者。谓诸佛身语意秘密之藏。唯执金刚秘密主乃能知之。故佛复告之也等（二十八左）私云。当品经初虽无佛告金刚手秘密主句。上来诸品皆有告秘密主之文。例知当品亦梵本中具其势欤。最珍钞云。问。此品初无执金刚之间。优陀那者。即无问自说也如何。答。释云。上已答金刚手秘密曼荼罗。而未明入秘密法。故次宣说也（文）金刚手问者。上品文也。今品之时无重问。故云优陀那欤。而源依上品问故答执金刚问云也。又上文意。则今言优院那者。是总摄义。而非无问自说欤（已上）秘密尔时等十三字。义释无之。或读烂脱曰。
入秘密曼荼罗品者。谓诸佛○执金刚。尔时世尊○秘密坛法。秘密主已下如文。
执金刚秘密之秘密二字。异本无之。可勘证本。尔时世尊等者。此牒经文而作释也。如金刚顶经等者。密钞九云。疏问佛一百八号等者。谓金刚手等十六菩萨共有一百八种之名。结归果体但名如来之一百八名。金刚顶大教王经云。金刚勇大心○彼亦获如是等（三十左）金刚顶大教王经第二（大曼荼罗广大仪轨品之二）云。尔时婆伽梵一切如来复作集会。令金刚界大曼荼罗加持故○以此一百八赞而请。金刚勇·大心·金刚诸如来·普贤·金刚初。我礼金刚手○金刚合·威严·金刚能缚·解金刚拳·胜誓。我礼金刚拳。若有持此名百八寂静赞金刚名灌顶。彼亦获如是（已上）金刚顶略出经第四（赞诵一百八金刚菩萨异名品第三十三）云。尔时世尊告言。持诵修瑜伽者念诵毕已。晨·中·午后·初·夜半·五更。皆须赞诵此一百八异名。时时皆不得阙。若能常诵持。所求果愿速得成就。而诵赞曰。我今敬礼诸如来普贤金刚尊上首○（已上）菩提心义第五云。凡两部诸尊金刚密号具有别卷。是秘密故此中不出。若金刚顶百八名赞十六菩萨各有。或六或七八。足为百八名云云。若六卷本加有一百八十名号。此则三十七尊各有百八及百八十。是报身佛迹出天上。且随天法多分百名若化身佛迹在人中。迹随人法多分十号（末之二十七）些些疑问云。入秘密曼荼罗品释云。如金刚顶分别积品中。佛入三摩地（已上文）此品未见所在（已上）杂钞一云。此分别积品经未曾见。有垂示（已上）私云。金刚顶经中。虽有说百八名赞文。而未勘分别积吕之品号。是翻译不同欤。今文意曰。萨埵如来直问直答。是从佛身生而问佛。唯佛与佛境界。故以此法证入秘密法佛境界也（已上）光云。今言金刚顶经分别积品者。此引大本。不可穿凿。字形印形等者。身·口·意三密之身也。即如今经三无尽庄严藏也。尔时世尊又复等者。御钞三云。以上品来意也（已上）私云。是释二品由来也。疑云。尔时等经文上既举之。何再唱之。答。上为作释总牒之。今欲释来意别牒之也。
持诵者遍学（乃至）为授戒也者。此释真言遍学者○烧尽一切罪四句也。十四义释第十二云。持诵者遍学秘密曼荼罗智者。真言者应遍学（谓一切处须解也）智者秘密坛（即智是通达也）无所疑滞故名智者。智者尽烧一切罪弟子法如是持诵者。○乃可为师（二十九）私云。持诵者遍学等二句即当治定真言遍学者通达秘密坛二句也。真言者应遍学等者。述上二句意也。谓一切处须解者。即述遍学意也。古者秘密坛者。义释作智者。
一 烂脱
持诵者遍学○（谓一切处须解也）古者秘密坛○故名智者。智者尽烧○法如是者。持诵者即是○故须遍学也。所云智者○云何名智人耶。烧弟子罪者○无边罪障。弟子法如是者○作法也。深厚之障以如文。
私云。烂脱顺文。真言遍学者等四句意也。
弟子法如是者。应云如法是弟子欤。次下文云。如法入坛作法也（已上）然阿遮梨等者。私云。是释法则阿遮梨相也。如具缘品经及疏第三（二十右）已释之。此经宗旨者。谓内证深旨也。次第法用者。谓造坛法则也。随顺此经等者。余经中种种方便随顺此经造曼荼罗轨则及所要事等义也。所谓戒律作法及镇坛事业等亦是也。缘曼荼罗要者。十四本作缘漫荼罗所要。谓药种香药差别等也。有遮无遮者。私云。述七遮难等有无也。所云智者等者。私云。释通通达秘密坛句也。智者与通达。是一梵语而义翻欤。云何名智人耶等者。十四本云。云何名智人耶。弟子法如是者。谓如法入坛作法也。烧弟子罪者（十二之三十右）十本云。云何名达人耶如法为弟子烧尽一切罪者。谓令如法入坛作法也。由彼无始旷劫积集尘劳。或具无量深厚之障。若不为除则身器不净（已上）烧弟子罪者等者。私云。已下称如法为弟子等二句。就乱脱可悉之。十三难等者。私云。略颂云。边尼贼破黄。杀父母罗汉。破法僧佛血。非人畜二形（已上）谓边罪（一）污尼（二）贼住（三）破内外道（四）黄门（五）杀父（六）杀母（七）杀阿罗汉（八）破法轮僧（九）出佛身血（十）非人（十一）畜生（十二）二形（十三）也。
烧彼寿令不复生（乃至）无垢也意生之者。此释寿命悉焚灭○清净遍无垢八句也。烧彼寿等者。即当治定本寿命悉焚灭等三句也。私云。是说内实义也。第一卷所云除业寿种得至虚空无垢大菩提心（一本之二十一取意）之意也。谓以字为所烧薪。以字为能烧火也。即是以罗字字义而烧阿字字相也。最珍钞云。问。经文以字烧字（文）尔者以何字烧何字耶。答。释云。以啰字焚阿字也（文）就之。阿本不生不可得自性清净也。何以罗字焚烧耶。答。阿字者。菩提心佛种子也。以此为弟子身。其身有烦恼罪垢。以啰字慧火烧炼之除垢染。阿字菩提心体显现也（已上）次以此慧火之字等者。十四义释十二云。次以啰字而加其上。啰字者即是大慧之火也。即以此慧火之字等（三十左）然既焚竟等者。释彼寿命还复句也。
一 烂脱
然既焚竟○不如是也。诸垢之薪○如来种子也。师以何方便○复更生也。以字烧字者以下如文（私云此是烂脱不甘心矣）。
光云。又有乱脱。即今出之。
能治亦遣也。所谓烧者○今此灰炉复。烧尽同于灰彼等复更生也。以字烧字者○体同金刚轮也。生妙牙也。谓生□字门也。以下如文。
又有乱脱。
令此灰炉复。烧尽同于灰○体同金轮也。生妙牙也。谓生□字门也以下如文。
令此灰炉等者。十四义释云。令此灰炉复生妙芽也。烧炉同于灰。彼等复更生也。以字烧字者等者。释谓以字烧字等二句也。私云。寿命还复生下五字。严身生起释也。字金刚轮为所依。以字烧之令纯一金刚体。此中生净身。即是字门也。此身内外清净无垢。即是字也。火动中必有风大。又字上空点即是大空欠字门也。空水不二义。即团圆一际义也。空轮虽遍在四轮。而与水大无碍义特相迫近。故云之也。生此清净之身等者。释一切寿及生等二句也。如百炼之金等者。文次第曰。金喻文（十七右）。
又缚字上加点等者。密钞第九云。疏又□字上加点等者。此□字应是佉字。于上加点。即是大空欠平声字门也（三十一左）微妙法水等者。密钞九云。微妙法水等者。谓前□字之法水灌注弟子心圆明时。若不得欠字之空。即有隔碍。由欠字虚空不碍故。即□字之水得流至弟子心圆明上。令心器清净堪任净法耳（同上）当知即具地水等者。秘藏记云。五大者也。阿字是本不生理种子。落种子于地轮。则待水土缘始芽。是故有水轮。虽有水土缘。必待日轮暖气得具茎叶。是故上有日轮虽有水土日轮缘。必待解脱风得具足生长。是故有风轮。纵虽有水土日风。而皆悉坚实。何能生物。是故最上有虚空轮。所谓五字严身也（上之七左）。
复为欲令坚固（乃至）次第而布之耳者。此释以十二支句而作于彼器二句也。更有方便等者。即释以十二支句也。文次第曰。明布十二字文（十七右）次上品所说暗欠暗恶等十二句真言也。便得十二缘等者。御钞（般若寺）云。从缘明起者。是十二因缘中最初缘也。令以十二字成秘密真言身。譬如以十二因缘。成流转身言也。无明为缘行起。是过患十二因缘也。菩提心明为缘起行。是密曼荼罗十二因缘耳（已上）一字虚空字也等者。义释十二云。一字顶上虚空字轮也。二字在耳。一字在项也（三十一左）光云。此有乱脱曰。
一字。虚空字也。顶上。二字以下如文。
次如本性配生从眼起好也者。御钞三云。次如本性配生。从明起妙也○或本先从眼起好也（已上）义释十二云。如本自性配。先从眼起好也（三十二右）密钞九云。疏初有四字布于上分等者。谓以十二支句真言之王用布弟子遍身支分。令成法器坚完也。初一暗字置顶上。次以欠暗二字置二耳上。以恶字置于项上。言先从眼起也者。若次第时。即以欠暗先置眼上。今置耳上者。互相摄也。言次有四字在中分者。谓以糁索置二肩上。含字心上。鹦字咽上也。言次有四字在下者。谓脐上嚂字。腰上^8□字。腿上鍐字。足下□字等也（三十一左）私云。从眼起好者。眼耳互用之也。今虽用两耳。而又用两眼甚好也。次下文曰。如二耳字即摄二目等也（已上）眼东方第八识。耳北方前五识。八与五行解同故。互用之义有之也。最珍钞云。左耳（大勤勇大日一）右耳（佛眼二）顶上（释迦三）额上（遍知印四）右肩上（莲花部五）左肩上（金刚部六）胸上（胎藏中胎九佛位也七）咽上（般若八）脐上（胜三世九）腰上（坚无动十）右足（千手十一）左股上（金刚藏十二）又云。青龙轨云。吽□^8□（身真言）诃罗（二合）鹦（语真言）□^8□（意真言。中之六右）私云。已上布字违疏释欤。不审不审（已上）光云。建立护摩轨（一左）所出全同今疏。十二真言王轨说即如最珍钞。然乃本存二说。学者不可是非。然单足二皆有之等者。义释第十二云。然髀足皆有二。今但于一足置之。好管两足也（三十二右）。
然作此方便（乃至）无违背义也者。此释如是三昧耶○平等不违逆六句也。私云。自下就如上布字观释三三平等义也。但如是作已即能成于法器等三句。可移置上次第而布之耳句之下欤。又义云。然作此方便等释非释如是三昧耶已下文。犹释上以十二支句等二句也。如是作已即是成就已下正释如是三昧耶等文也。有三等等者。释如是三昧耶句也。二者用作曼荼罗等者。谓于四重圣众同作此布字观也。更问布字等者。记问八帐（智证）云。更问布字云何起者。亦如十二字真言中记（已上）密钞九云。疏更问布字云何起者。此中更问者有深意也。非是有疑耳。谓曼荼上布此十二字时。中院当上分。第二院当中分。第三院当下分。又若依本起末则收中及下。若摄末归本则身迹之本。故令更问。此即瑜伽秘密之加持也（三十二右）。所谓三昧耶者等者。文次第曰。释三昧耶义文（十七右）此弟子非但等者。释一切语如来等句也。经及佛声闻众者。辟支佛云及佛。非无上世尊也。故云诸世间等者。此未会文。即当乃至诸世间等二句也。十四本云。故云诸佛世间等同顺。亦是法花皆与实相不相违背义也（十二之三十二左）十本云。一切诸如来乃至平等不违逆。亦是法花皆与实相不相违背义也（已上）光云。此有乱脱（即依十四本）曰。
不相违背。应作如是○无违背。义也。称此三昧耶以下如文。
应作如是解等者。总结上意也。无违背义也五字。十四本无之。
称此三昧耶（乃至）此土未传耳（具问）者。此释解此平等誓○说名三昧耶八句也。称此三昧耶等者。十四本作此解三昧耶秘密曼荼罗中入一切法教中等（十二之三十二左）私云。称此三昧耶○如是等我者。此未会文。即当治定本解此平等誓等四句也。
一 烂脱
若称此三昧耶○得自在（虽不入亦得自在摄取也）○三昧耶名说者。解是解了之义○无有留难也。佛以诸法究竟等已下如文。
如我等持诵者等者。牒未会文。即我身等同彼等四句也。我者是如来自称欤。持诵者即行人也。如经初具有入大悲胎藏等者。私云。当品所说入曼荼罗法。以字烧字法。并十二支句布字三三平等是也。即最初说入曼荼罗具缘支分处。尤可说此法。然为令学者求师传。回互前后等者。密钞第九云。疏所以回互前后等者。谓有疑云。如经初曼荼罗具缘品。已有趣入之法轨。今此复明要用之说。则与前说文势隔阔。义味玄殊。何不相续说之令人易见。而作此绮互不相承蹑莫佛有吝惜耶。故下为释云。但为欲令入正法者应须依师而学等（三十二左）私云。岂佛不有吝惜耶者。依密钞意则通妨也。既佛似有吝惜之失。故通之云但为欲令入正法者等也。又十四义释云。岂佛有所吝惜哉等（三十三右）依此文者。直释而非通妨。最珍钞云。问。回互前后不相承蹑等文意何。答乱前后不禀承者诫之也。非佛吝惜也（已上）犹如佛于声闻经中等者。私云。是指律法说也。受具足戒之后满十夏云和上。满五夏云阿阇梨。但非明律者尚不能成十师也。贼住者。谓盗听布萨也。如声闻法中五法成就等者。律宗新学名句中卷云。受戒多岁不知五法。尽形依止（十诵）一者不知犯。二者不知不犯。三者不知轻。四者不知重。五者不诵广戒（十四右。十诵二十一之十三右）又云。五分法身。一戒。二定。三慧。四解脱。五解脱知见（十八右）四分律云。五夏不诵戒羯磨。尽形不得离依止（已上）十诵律云。不诵广戒通利。尽形依止（已上）毗尼母论云。不诵戒人若故不诵。先诵后忘。根钝诵不得。此三人不得离依止（光云。本论二·九左。但今文行事钞师资篱所引）经云差机说法等者。私云。未知何经。更寻之。可有十四五偈者。文次第曰。释入曼荼罗三昧耶偈未传此土文（十七右）最珍钞云。问其十四五偈不传此土者。争知其文意乎。答。善无畏于天竺见之。令语一行欤（已上）次住秘密漫荼罗品（乃至）住证之品也者。十四本云。此土未传耳。次住秘密曼荼罗品第十三前品。说入秘密曼荼罗方便。所谓三种加持也○次说住证之品也。尔时毗卢遮那世尊等（三十四右）。
一 烂脱
此土未传耳（具问）。次住秘密漫荼罗品○次说住证之品也。入秘密位品十三。尔时大毗卢遮好已下如文。
前品说入秘密等者。私云。三种加持者。谓师资及曼荼罗坛是也。
入秘密漫荼罗位品第十三者。将解此品亦有三段。初来意者。次上文云。前品说入秘密曼荼罗方便。所谓三种加持也○然后得安住于秘密藏中。故次说住证之品也（已上）密钞第九云。经入秘密曼荼罗位者。上品说。阿阇梨达解秘密曼荼行法。与此中而为方便。由达解故方能正入（光云以上正申来意）。今此入字。疏是住字。入·住言别义同。又亦是影互。若约阇梨。即当证入证住。若依弟子。即当安住趣入之义。漫荼罗义如前。位者位处。上之入字即是能入。位是所入。此之位处乃是意生八叶大莲华王。东方宝幢如来乃至东北方观自在菩萨及下方持明忿怒等一切诸位。此等诸位是所入。阿阇梨之智而为能入。故云入秘密曼荼罗位品也。作释思之（光云。以上释名。以下重结来意）又前品已具明方便。今说其果。亦腾前起故此品来（三十二左）御钞（般若寺）第三云。疏云。前品说入秘密十二因缘耳。疏云。前品说入秘密曼荼罗方便。所谓三种加持也。谓以真言加持师之身所入之坛。并加弟子令坚固。然后安住必密藏中。故次说住证之品也（已上）又云。疏入曼荼罗品与入曼荼位品中间更有住曼荼品十三文。是可无文也。何者。捡经品次第。无其文故也（已上）次得名者。御钞三云。问。前入·此入有何差别耶。答。疏云。前此能入。此是入解譬如人能入宝藏中。虽入未识其细细宝物。后方渐渐能知种种宝物。随心受用及施与他人。今此二入之义亦然。前品由三种加持故能入秘密曼荼罗中。虽然未识其秘密曼荼罗此何物。以何为曼荼罗其上位地图画次第如何。故今此品明曼荼体是心地。心地清净故三重界道庄严具足。自佛三昧法尔具足也（已上）私云。入者住证之义也。曼荼罗者三重坛也。位者佛·菩萨·二乘·八部等各位地也。又密钞释如次上引。最珍钞云。问。释牒住秘密。住秘密亦何。答。约所住牒住欤（已上）次文释者。光云。此品牒经多是未会。读者可知。
尔时大毗卢遮那（乃至）三昧名也者。此释尔时大日世尊○住于定中也。毗卢遮那义等者。即指第一卷也。但圆明常住者。此一句是第三光无生灭义也。寻云。何在此品必释毗卢遮那名字乎。答。当品为说曼荼罗本位。如来入第至三昧而现四身相。是则遍一切处作大照明义也。应知大日与等至其意符合。为显此义。专在斯处释大日之称也。声字义中引今经文而释四种法身通名大日之义。可思之。佛所以入此三昧者等者。私云。佛入无所不至妙定现净佛国土成就众生之事也。毕竟无相寂灭之法者。即是自证三菩提也。次下经文所云法界□帜大莲华王出现。如来法界性身安住其中是也。以大悲故等者。是即加持三昧也。次下经文所云时彼如来一切支分无障碍力等是也。此则自性法身法尔法然身土。并受用已下随缘显现身土也。而实四身并具法尔随缘二义。是故定中所现无相法身法尔加持体也。故次文云。从因缘生。即不生义。同于性净之右依此义者。无相者遮情也。有相者表德也。又为满足金刚手等者。若浅略者。则令睹条末而喻宋本也。若深秘者。则种种形声悉是本地内证之境界。故云尔也。等至者三昧名也者。别本作三昧之名也。文次第曰。释等至名文（十七左）是出别名。而非三昧翻为等至之义也。今等至者。不简瓦石草木悉法身三密故立此名也。又今疏约三世无改转之义而作释也。
上云尔时此复云（乃至）佛会庄严也者。此释即时诸佛国土地平如掌也。密钞九云。疏上云尔时等。上云者指上秘密曼荼罗品也。谓从彼品至下八印品。俱是广前字轮品中秘密之义。依彼初起之时。名为彼时。疏依梵本作此说耳。故次下经云。时彼如来一切支分无障碍力。乃至生无量形色庄严之相等。以此证之。今经云。尔时即当疏指彼时。故云更问（三十三右）记问八帐（智证）云。等至三昧义更问者。下句分明（已上）私云。密钞意。上云尔时者。指上第十一秘密曼荼罗品也。此复云彼时者。即指当品初文。再治本尔时世尊等。仍疏依梵本作释也。次更问者。即梵本与译经不同。为令决之云更问也。智证释意。更问者此指等至三昧义欤。此等义势皆不契疏意欤。就烂脱可取义。如下释。
一 烂脱
等至者三昧之名也。上云尔时○云彼时也（更问）。等至者犹过去○犹如手掌平正。所谓地平者已下如文。
光云。又传第一第三二科如前。
等至者犹过去○故名等至三昧也。佛入此三昧故以下如文。
私云。读此烂脱可消今文。上来释尔时大日世尊○住于定中之文毕。此中委释等至名字及佛入此三昧之所由也。彼佛入三昧已下释即时诸佛国土等文。但彼佛入三昧○手掌平正者牒经。（此中。等者等同也五字。译者注解。故十四本注书之）也。上云尔时者。指次上尔时大日等文也。
此复云彼时者。指今即时诸佛等文也。盖彼时与即时梵语同欤。更问干。上明佛身众德遍一切处之义。今复点诸佛国土以成法界曼荼罗。故云次复有此事也。斯即佛从平等心地开发无尽庄严大曼荼罗已。还用开发一切国土沙砾荆棘无尽庄严大曼荼罗。故即事而真深义只有此中。仍云更问也。等至者犹过去等者。御钞三云。等至者。三世诸佛道同处住同故（已上）又云。令内所观与外事所布内外互等无有差别。名等至三昧也（已上）私云。一段释义不出此二义也。又复如前等者。此约阿遮梨传法度人方便。而释等至名也。若依此释。则末世弘通仪式皆是等至三昧所作也。最珍钞云。问。经文唯说如来示现。全不说阿阇梨示现何。答。经文观未来世诸众生故住于定中。如来灭后师如佛示现可安布之意显也等（已上）彼佛入三昧时等者。十四本云。彼佛入三昧时。彼佛土等（等者如等同也）平正等（十二之三十六右）十本云。佛入三昧即时诸佛国地平如掌者。手掌平正等（已上）私云。此当治定本诸佛国土地平如掌也。但等者等同也五字。译者注解而非经文也。以三昧而言等者。此国土庄严外事等。约内心三昧相应之义作释也。然此即是净菩提心等者。御钞三云。如维摩经云。但除其病不除其法也。问尔何般若经法尚应舍。答。其为破所势乘空性理尔云耳（已上）私云。当段经文虽无除去沙砾等义。次下内心曼荼罗段说净除一切尘垢○株杌过患。即约此意而作释也。阿赖耶之所含藏等者。除一切业种所生过患之意也。唯除毕竟平等净菩提心等者。除此菩提心体性之地。而自余一切垢等皆除去之。是即平等之义也。如第四卷（三左以下）治地文广释也。
五宝间错者（乃至）前释非也者。此释五宝间错一句也。十四本云。五宝间错者。谓金银等五宝。五宝谓五色之宝而间错其地。五色者即是白黄赤绿黑次第也。间错是界也。白是信。黄是进。赤是念。绿是定。黑是慧也（十二之三十六右）私云。疏文烂脱。以义释可见之曰。
金银等五宝。五色之宝○即是白黄。五宝谓五色也。赤绿黑色下如文。
五行者。异本作五色者。是戒也。异本作是界也。是借音欤。又界即戒义欤（已上）光云。今依义释。则第四科赤绿黑以下尚有乱脱。故绩之曰。
白。间错是戒也。黄。是信。赤（义释此下有是念二字）是进。绿是定以如文。
黄是信等者。文次第曰。以五色对五根文（十七左）上释云初白次赤等者。御钞三云。疏上释云。初白次赤○前释非也。意可列白黄赤绿黑。何者。配五根故也。即白信。黄精进赤念。绿定。黑慧也（已上）三部曼荼罗里书（智证）云。位品释云。五行者即是白黄赤绿黑次第也。五宝谓五色也。白间错是戒品也。黄是信。赤是进。绿是定。黑是慧也。上释云初白次赤次黄。今以此释为定。前释非也。吾今依此文为定趣尔征诘。咎在尔处。问。若尔。唯有四根阙念根。义相违多少。答。凡修行门以戒为初。此为大纲。若无戒品。定惠难成。故今引文正为行门以戒为纲。牵发五根。此义仿之。若疑念根无所属者。当知信根摄得念根。念在信中。其义可知。问。何故诸文多为五根。答。彼诸文者。约开为五。今意云。为四添戒为五。人行者入修行门。初受三世无碍智戒。后灌顶。可知为说四根本禁。当知此门以戒为首。以戒为胜。若失此义。法无可寄。混失教结。问。若以戒为首及脚者。初后有戒。今为六行。及以六色印。答。以始显终。更不可疑。问。此义尚然若尔。经文释文有多少说。皆为徒设。答。彼亦非无来由。为防慢法。多用散漫之说。故今依此位品及曼荼罗图样作此决释。得意有人不合烦言（大中十年四月二十四日记。已上）私云。疏释文字烂脱。然智证大师就此脱本作种种料简。不契十卷义释。恐是谬释。凡今释意。白·黄·赤·绿·黑次第配信进·念·定。慧五根。以此为定。而上来白赤·黄·青黑次第为非也。问。上释者指何文乎。答。第六卷（十三左）云。白赤黄青黑○（取意）又（十四右）云。或有说言白黄赤青黑。此约受染浅深有容有上之义（取意）今此中指初一说云上释欤。问。列色之法依义不同。所谓受染次第白黄赤青黑也（出第六）草木滋润次第白黄青赤黑也（五大虚空藏色出金刚顶经）胎藏五佛色白赤黄青黑（出第五·三左及第六·十三）又略出经云。初下白色。次赤色。次黄绿。皆在内院。其外院以黑为之（三之四右）而今何只取一说非余说乎。答。义门多途。各据一边。何必遮之者乎。但今为成立其五根配属之一义作此释也。例如虽言北方阿□佛经误。而于北方入涅槃德释成不动义也。
从此已下一一庄严（乃至）皆在门标也者。此释悬大宝盖○而校饰之也。从此以下一庄严等者。十四本云。从此下一一庄严皆有义释。今此中未解等（十二之三十六左）私云。皆有义释者。谓一一□帜皆有其义。可以释耳。而非指义释也。
一 烂脱
一一对其法门也。然其处非但○门标之上。大宝盖在上○故云大也。此标上又悬白拂以下如文。
我云。经云悬大宝盖庄严门标。故须先释宝盖。次释门标。仍有此烂脱也。言标者此标等者。私云。标者门左右所立幢旗也。如上所图者。指第六卷（十六右）彼委释之也。然有画作等者。指第六卷（十六右）彼委释之也。
然有画作等者。彩画及造作二图有之也。
四方之门即是四念住者。身·受·心法四观是开通佛法之径路。故云门也。标是四梵住者。光云。智度论第三曰。慈·悲·喜·舍四无量心故名梵住（一左）是即四梵住也。涅槃经名曰四梵行。彼曰。复有梵行。谓慈·悲·喜·舍（南本十四之五右）凡度门中。以四无量为其□帜。故今大悲胎藏门标亦为四梵住也。涅庾呵是门等者。文次第曰。并出门与旗梵语文（十七左）御钞三云。若合者。涅庾呵都罗是门标也（已上）私云。两种梵语是门与标之梵名也。杂色者等者。释众色流苏等二句也。更有种种杂色等者。宝积经六十二云。一一轩盖皆悬七宝旒苏铃带（十右）又云。庄严头冠种种旒苏（六十二之十六右）旒苏者房也。私云。以此彩幡严饰门及盖也。旒苏者幡房也。今经本作流字谬欤。更可考证本也。大宝盖等者。释悬大宝盖等二句也。此标上又悬白拂等者。私云。释宝铃白拂等四句也。前是彩幡等者。十四义释云。前是彩幡。今是宝铎及幡并悬宝幢而间错之也（十二之三十七右）意云。次上杂色标者。幢旗所悬之彩幡也。今此宝铃等者。亦是幡类。以饰宝幡幡上庄严也。幡拂之类者。经言白拂。是又幡种类。故云幡拂欤。
一 烂脱
而间错之也。并种种○是杂彩也。杂彩名衣悬垂周布。私谓即是如文已下如文。
光云。若依义释。又有乱脱。
并种种。杂好彩之束○是杂彩也。杂彩名衣悬垂周布。私谓即是以下如文。
杂彩名衣等者。即当治定本名衣幡佩绮绚垂布也。私谓即是如文等者。御钞三云。第一卷同闻众中。有被杂色衣执金刚文。准之可思（已上）密钞云。今此所彰即是着杂色衣金刚义。当长恶字也（九之三十三）私云。两本义释并作即是如前。般若寺御钞又就如前本引第一卷文欤。杂色幡以来等者。结上意也。谓此幡等皆门标严饰也。
建谓立幡于标也（乃至）欢喜快乐也者。此释于八方隅建摩尼幢○人所乐闻也。
一 烂脱
皆在门标也。建谓立幡于标也。八方隅建○摩尼作也。幡者谓四方以下如文。
建谓立幡等者。释于八方隅等也。幢者谓四方等者。十四本云。幢者。谓于柱上始有层台之柱也。四方及四隅各建摩尼妙宝如意之幢也（十二之三十七右）十本同之。今疏文言虽阙。其意同之。即是释幢之相状也。私云。曼荼罗四角相对立幢。幢悬幡也。其图又如上卷也。复有八功德水等者。释八功德水芬馥盈满等也。密钞第九云。疏八功德水者。如常即一甘。二冷。三软。四轻。五清净。六不臭。七饮时不损喉。八饮已不伤腹也（三十三左）。净妙浴池等者。释种种浴池也。复于池中等者。释无量众鸟等也。又生种种时花等者。释时华杂树等也。六时之华等者。密钞第九云。疏六时之华者。西域一年六时各两月。谓十一月后半·正月前半名为春时。二从此后至三月前半名为热时。三从此后至五月前半名为雨时。四从此后至七月前半名为秋时。五从此后至九月前半名为雪时。六从此后至十一月前半名为寒时。又诸说或不同。此依清凉钞。谓彼土时华适时而发。故曰六时之华也（三十四右）八方分分布之等者。释八方各系等也。此读烂脱云。
宝树罗列也。八方分分○即方也。五宝璎珞绳系也。此八柱之上以下如文。
与前所云等者。此指次上五宝间错等句也。上常宝玉罗网等璎珞也。此别有形即如仰半月状而垂下也。十本云。与前所云璎珞有少别。谓垂如仰半月形等（已上）其地细滑等者。即当治定本其地柔软等四句也。如此地轮中等者。异本无轮字也。两本义释共无轮中二字也。复平如旧等者。十四本义释云。复平如旧。其触极细最生乐受也（三十七左）十本同之。今疏平也二字恐传写谬。可勘证本。又有无量乐器等者。释无量乐器等四句也。
于此布列庄严（乃至）普门示现也者。此释无量菩萨○愿力所生也。私云。此段可有烂脱曰。
欢喜快乐也。于此布列庄严之地。复生无量○如来信解生。其座罗列已下如文。
（光云。故和上不用此乱）问。于同一座及宫殿等。而有菩萨随福所感与如来信解愿力所生二义乎。答。若约别德。则有菩萨随福所感之义。若约总体。是如来信解所生之义也。譬如世间依报此虽各各所领。总而言之。国王一人福力所感。准而思之。问。意生之座者何义乎。答。菩萨意所乐所生之座及宫殿等也。如上大悲藏等者。此指具缘品三重坛等也。此等皆在等者。此约总德释成如来信解力之所生也。声字义意此段明随缘显现也。
法界标标即从法界生（乃至）令得欢喜也者。此释法界标帜大莲华王○令得欢喜也。私云。上来说第一重已下三重坛毕。自下说中胎八叶华藏也。凡四重坛皆虽等至三昧所生随缘显现之体。而于此华台则说法尔所起之义也。例如始觉满位还同本觉。此中一一功德悉述法尔法然之相。是故声字义中引此文明法佛法尔身士也。此中有性义者。谓□帜义中既示莲华。莲华自性清净之体也。仍标字势含本来常净之意也（已上）光云。此解叵甘心乎。何者。疏言本来常净。是明性德。岂其性义。今言此中有性义等。则标梵语含性义也。凡言标是近相也。言性即近体也。只是一法之本未耳。当知标性语势相兼。况乎言法界标帜者。标帜即法界也。故曰标即是性也。
一 烂脱
还用法界而庄严之。中有大莲华王○中胎八叶之华也然。生大莲华○众生喜悦此。第一是第一法界身。随诸众生信解令得欢喜。极微细之意最难见之性故。极微细也。此第一者○云性也。随意者佛本愿力以下如文（光云。又传第二科终此字置第四科始。第三科终然字置第二科始）。
私云。此中第二科总牒经文。第三科已下一一别牒而作释也。但第一句再治本无之。法界性身句含之欤。第八科重牒释上经文也。佛本愿力等者。法界性身周遍法界之利益也。大师释云。不变之变遍刹尘应物（性灵集第八。为弟子僧真体设亡妹七七斋。并奉入传灯料田愿文）即此义也。
彼如来诸支分（乃至）所感之座也者。此释时彼如来一切支分○庄严之相也。私云。已下明法界身毗卢遮那以有无碍力故能现报·应化·等流三身也。当段即报身之相也。即声字义中引此文明报佛身土也。如来支分有无碍力等者。谓无碍即无坏义。释成之也（已上）光云。今谓。如来支分有无碍·无坏二力。而无碍故无坏义也应知此二力只是表诠（无碍）遮诠（无坏）之异耳。二乘者。谓大·小二乘也。故次云声闻菩萨等也。但十四本（十二之三十九）无声闻二字也。十种智力者。即自非处等十力也。合十力以成此无碍力也。为分三分者。两本义释共作分为三分。谓以佛身三分现三重坛。如第三卷释也。寂心等者。此六字如次息障·增益·调伏·本尊等之状貌也。
今此十力复从何生（乃至）而出现也者。此释无数百千俱胝○即时出现也。私云。此说变化身之相也。但声字义中。以即时出现句证等流身。是暂现速隐之义故。今疏不尔。直属变化身也。各据一义。并不相违也。盖于应身可有等流身义。即三乘六道无量应身之故也。问。当段无碍力十力万行其体何物乎。答。如次法·报·应三身功德也。疑云。见释文意。万行生十力。十力生无碍力也。尔者。何以所生为法身。以能生为应身乎。答。今从生者。是解了次第也。谓见末解本云生。譬如见烟知火。由烟火生也。
一 烂脱
即此诸行功德资长也。以功德所资长身出现也。从法身而出现也。彼出现已以下如文。
私云。今此烂脱依十四本。但文字次第不审多之义释云。即此诸行功德资长法身而出现也。以功德所资长。身出现也。彼出现已等（十二之三十九）。
大日经疏演奥钞第五十四（本毕）
大日经疏演奥钞第五十四末
东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光校阅
疏第十六卷之余（释经五入秘密位品）
彼出现已于诸世界（乃至）略有二偈者。此释彼出现已○而说偈偈言也。私云。彼出现已等三句牒经。诸谓十方已下随释也。此所生菩萨等者。此所现佛身。上云无量菩萨随福所感等是也。十四本云。此所生菩萨各说种种妙偈叹于佛。有音声表作如此说。谓偈也。犹如下方涌出之会等（十二之三十九）十本同今疏也。犹如下方踊出等者。谓法花从地涌出因缘。即如彼经第五广说也。大日如来犹住三昧等者。私云。等至三昧之身安住大莲华台中。流出种种色身。从此佛身又出声说法。说法声者即次下二偈也。
初偈云奇哉（乃至）至于无藏也者。此释诸佛甚奇特○含藏说诸法也。私云。初二句直叹佛德。后二句述其所由也。方便者。治定本作权智也。经无阿赖耶者。阿赖耶即藏。义也。是众生业报总体也。果报分限悉含藏之。而一切善·恶·无记等事。造作其分齐令不得自在也。今佛既成就无限量法界了。还能作一切有分限事。故云尔也。佛虽无等者。御钞三云。问。既上句云无藏性。然何下句含说诸法。答。疏云。佛虽无一切藏。然以慧方便而有藏生。意云。犹无藏性之中。以慧方便说种种诸法言也（已上）。
次偈若识无得者（乃至）诸佛导师也者。此释若解无所得○得诸佛导师也。十四本云。次偈若识无得者。诸法无住之相彼无得而获。得诸佛之导师（十二之四十左）十本云。次偈若解无所得。诸法之相彼无得而得诸佛之导师（已上）私云。此偈叹无所得之法界也。意云。上直述权智不思议今还明实智不思议。例如成佛外迹之次说菩提实义也。法之诸法相者。此诸法之与法相欤。意举色心二法也。大师释云。诸法者心法。法相者色法（即身义文）若有所谓。中院本作若有所为。十四本云。生无得不可思议也。无得是空之义也。若得是者即佛也。若有所得。即是有妄有藏等（十二之四十左）十本同之。光云。今依义释则有乱脱曰。
不可识。若有所谓。无得是空义○即佛也。即是有妄以下如文。
有妄有藏者。谓有妄即有阿赖耶业报之分限。乃于无得不可得法。两本义释共作乃于此无得不可识法。
复次前偈云奇哉者（乃至）法界之体也者。此释说如是音声已○不思议法身也。私云。说如是等文意。则以方便二偈音声。还入如来自证法界。故还于上二偈约字义门作深秘释。而以结归自证之法体也。梵音奇哉等者。义净千字文云。奇哉阿补（引）缚（已上）此偈各随所出之处指能生之处也。
梵音阿真底。十四本作梵云阿真底（十二之四十一）文次第曰。出不思议之梵语文（十七左）此两头上下者。偈首奇哉·终不思议法身。此二梵音头皆有阿声也。
彼佛告执金刚秘密主（乃至）而示执金刚也者。此释尔时世尊复告执金刚秘密主言也私云。已上入等至三昧示现心外加持曼荼罗。自下佛从三昧出已。还住自证本地境界。宣说心内本地曼荼罗。处处释中本地身加持身者是也。凡今言内心曼荼罗者。是即事而真之谓也。谓色相庄严等具足之身周遍一切法界也。最珍钞（三井真圆记）云。年来思之。胎藏曼荼罗建立有二意。一谓大悲曼荼罗者。是可观须弥山等九山八海也。此密严海会同居宛然故也。不离秽土即观寂光故也。二者秘密曼荼罗品意。秘密坛者。不观须弥等只观大海。大海中有金刚莲华华台上胎藏曼荼罗也。今所行用仪轨不观妙高山等。此即秘密坛意也。今准此经文并释意。此义必定。幸甚幸甚（已上）此释契理。但纵虽观须弥山等。又可有此二义。义决释可见之。当更问彼佛者等者。私云。经文言尔时世尊者。本地加持之中何乎。可问之也。问。此答说未分明。其意如何可分别乎。答。最珍钞云。问。更问意何。三昧所现者即本如来所现也。何各别问之乎。答。文次第。三昧所现之身复告执金刚欤。闻故惊之本如来复告也释给欤（已上）此意。今佛者本地如来。非三昧所现欤。私义云。本地加持者。虽似二身是别而实一佛更无二体。故此加持三昧之身。若约法体难思之义。即是本地身也。今为显此深旨。将说内心本地曼荼罗。即以三昧所住之身告之。故作此更问也。本迹共不思议。加持不二之深理也。故唯有问而无答也。处处更问多此义也。从此以下等者。上来既显本迹不二之意了。已下约本迹各殊之意。是从迹而起归于本地也。又义云。从此已下文答上更问也。意曰。本佛非迹佛也。问。今言以外况内者。毗卢遮那一身支分曼荼罗云内。外相示现曼荼罗名外。而非必是内证外用欤。答。内心观作曼荼罗者。即净菩提心周遍法界故。是名遍一切处毗卢遮那本地法身。而非无色无形心中功德也。次下文云。今则内心观之。以于行者自心之中而具佛会大海。十方通同为一佛土。唯自明了。他所不见。故名秘密曼荼罗也（已上）思之。
善男子谛听（乃至）秘密大漫荼罗也者。此释善男子谛听内心○株杌过患也。私云。欲建立内心曼荼罗故。先说加持法。是即当受者加持欤。此有二种。一大日加持。二金刚萨埵加持。其义见于文矣。彼秘密主等彼字可移秘密主下也。何者。善男子谛听○清净故也是牒文。如前已下即随释也。
一 烂脱
本性清净故也。如前以大日○而作事业也。如大本中○株杌过患者。金刚有二种已下如文。
光云。又有乱脱。即今出之。
漫荼罗。彼。秘密主。身地即是○清净故也。如前以大日○而作事业也。如大本中○当广说。前所呈示以下如文。
如前以大日等者。光云。此指转字轮品（经第三之十八疏十二之二十六）也。如大本中等者。私云。二十种劝等者。即述令谛听之意也则前法皆未周悉者。次上三昧所现外曼荼罗云前法也。言若不解此内证秘密坛。则前外曼荼罗犹不周备也。以于行者自心等者。文次第曰。自心具佛大海同为一佛土文（十七左）。
犹如作外曼荼罗等者。谓假外曼荼罗择治名相。以述内心秘密坛治地也。亦是即事而真。故指外事。即印成自心遍法界体性也。故作此释。则非简去外事。唯取心性功德也。依之次下金刚节埵加持中。广说株杌过患之相。深思之。
光云。古来此存乱脱。而今出之。
先谓持地平。我人众生寿者。去沙砾株杌等事○亦先须平地去。株杌等。过此云身地者以下如文。
平我人等者。若约内观则除我人等见。若约外事则去株杌等物。而此二义皆属外曼荼罗轨则也。今此亦尔等者。即内外不二色心一际择地也。可深思之（已上）光云。十四本云。先须治地。平去沙砾株杌等事（我人众生寿者）次当平地等（十二之四十二）若依此释。则上平我人等文正释外曼荼罗故次上文言犹如作外漫荼罗也。然不离内观故。注曰我人众生寿者也。又下今此亦尔等文正明内曼荼罗。故即言欲于内心等也。然不离外事。故次下文曰地水火风是外境等也。又今私详经文。则言内心漫荼罗。而言彼身地。应知内（内观）外（外境）二曼荼罗者。只是地水火风空（外身）识（内心）六大毗卢遮那法界身心也。岂其本地秘密（内证）加持示现（外用）相离者哉。然乃若无内观偏取事相。即同有执。若舍外事偏着观心。即同空见。庶后学者研究斯趣。而后弘通吾真言宗教也（更详）。此语即含等者。经言身地。则无举地大。而此地大兼存五大。是五轮成身之意也。问。今此经文未明此意。何以作此释乎。答。大本有此意欤。盖字具四字义。理在绝言。而今既云身地。此地字可亘四大也。或又五轮成身一部大宗。故诸品多说之。今内心本地曼荼罗建立尤可作此释也。谓先当建立等者。文次第曰。明瑜伽座文（十七左）所持真言者。明也。其字当云点者。或本作其字当去点。今本云字写谬。可勘证本。去点者。谓除涅槃点等。直取字体也。以金刚而持者。能持金刚字明也。所持金刚瑜伽座也。遍满行者内身等者。上人五字略颂云。我即如次脐·腹·心额·顶。腰下字本不生。金色方形。佛心地。脐轮字离言说。白色圆形。大悲水。心上字无染着。赤色三角。大智火。额上字离因业。黑色半月。大力风。顶上字等虚空。杂色团形。大空轮。重重相累无隔别。如如一体不杂乱。高下大小本不二。彼此横竖轮圆足（已上）五轮九字秘释云。字金刚地观金刚座处。字金刚水观心莲华台。字金刚火大成日轮观。字金刚慧风作月轮观字金刚定空造大空观游步大空位而成身秘密。是则无生甘露之珍浆。醍醐佛性之妙药（密严诸秘释六之二十一右）私云。此于内身既观五大色形。故一切法界有情·非情。皆是自身所具五大周遍建立之体也。由如身之地大者。以世间易解之地为喻。令知法性难解之地也。然即事而真故。世间地大之外不可有法性之地大也。余水火风亦同之也。
地水火风等者。谓世间所有四大。若约法性见之。则全体是本不生离言语等义也。故云即是阿□罗诃字也。缘者谓等者。经文言本性清净故。此故字梵语具缘与故二义欤。缘谓缘由。故谓所以。仍缘·故二字义相通也。今约梵语带缘义故。释成而注曰恐是故字义也。两本义释并亦同今疏也。
业金刚有情等者。私云。业金刚○过患是牒文。即当治定本羯磨金刚○株杌过患。金刚有下是随释可见上烂脱。又上作毗卢遮那加持。今作金刚萨埵加持也。以大日·金刚萨埵二尊尊作加持。见于上文。金刚有二种等者。文次第曰。明二种金刚文（十七左）谓金刚萨埵有本有·修生二德。喻之金刚宝坚固。利用二义。然今作弟子加持。是利用义也。略说其相等者。即出上垢见之体也。
有情当我人。寿者如文。满奴当意生。满奴梵语。此曰人生。即意生也。未那仙生当儒童。具如第二卷勘注也。
四角四门（乃至）更问其名义耳者。此释方坛四门西向通达周肇界道也。私云。上来明治地相了。已下释建立坛门也。八大宝幢及宝网珊珞等相。准上可知。彼约外相加持义释之。此据内心本地德云之。然即事而真故。约种种事相可释此义也。应更问其名义等者。记问帐云。然彼一一皆是内心法门应更问其名义耳者。如具缘品中释门标中。里书云。此十佛刹亦出华严经。言十佛刹者。令数番义。今县约通该门。以十方佛刹为十佛刹土。中胎法身变作十方刹土诸佛。诸佛道同更无异路。故说此内证法门之时。各领十佛刹微尘定慧眷属。来会印机。若具足论。十方佛刹各具十刹。无有障碍。故约一一佛各具十刹眷属围绕。一切方便总归实理（此义可寻上具缘品初十方诸佛入自身中之义耳已上）些些疑问（智证）云。位品释云。然彼一一皆是内心法门。应更问其名义耳（已上文）此四角四门乃至周匝八柱等。约内心门。其法门名义如何（已上）杂钞不用（同作）云。四角四门乃至及周匝八大宝柱。然彼一一皆是内心法门。应更问其名义耳（文）此更问名义如何（已上。杂钞第一草本全同）私云。记问八帐意答说让具缘品欤。今两三释又只有问无答也。意曰。门标八柱等一一庄严。皆于内心种种毛发及身肉等中。约其功能相而当辨名义。此义令更问之也。若一一答。约身支节可配曼荼罗依正例如约一身上中下开三重坛。以五藏神所在配五佛身等也。僻见钞等支分生释可见之也劝修寺传云。内心法门者。自身观即是也。宗大事也。
于中有从意生（乃至）不从他得也者。此释内现意生八叶八莲花王○殊胜悦意之果也。私云。于中有○果授者牒文。谓在此下随释。莲华即干栗驮心也。其中如来是质多圆明智德也。
光云。此段古存乱脱。即今出之。
周遍妙彩画。于中如来○悦意果授者。谓在此内心○相貌宛然也。此上有以下如文。
超越身语意身心地等者。十四本云。一切人中尊高。身语意身心地登升心地得至等（十二之四十四）十本云。一切人中尊特。身语意地至于心地逮得等（已上）次下释云。如来悉离三业众过得三平等。至于一切诸佛地（已上）虽众缘合等者。第一云。如行者本尊三昧中。说有显形男女等相及普门示现六趣之身。恐诸行人不了心因缘胜。故于宝王真性而生戏论等（末之九右）思之。此是行者自性等者。大师释云。一切众生自心中金刚胎藏曼荼罗。远离因果法然具（已上）。
光云。古来此存乱脱。而今出之。
身语意超。身语意心地○净心果地也。身心地登升者。如一切世人以下如文。于一切中尊也者。释一切世间最尊特身义也。常教之中。以尊特身称他受用。是则不立法身色相端严。故尊特义但限报身。今秘密宗四身共带色形。故以其能生本体身名尊特也。故今云于一切中尊也。复次一切众生等者。此释尊特义中。上来约自证德。自下约化他德也。又义云。上约修生显得之边。下据本有平等之义也。授与谓有人传授等者。释逮得殊胜悦意之果也。上牒文言殊胜悦意果授也。
如上毗卢遮那（乃至）谓从心生花等者。此释于彼东方宝幢如来○皆以献之也。私云。此说八叶及蕊中叶下功德也。次八叶东方等者。释于彼东方○慈氏菩萨也。若重言王等者。密钞第九云。疏若重言王等者。若依梵本。谓鸡苏啰惹。此云华开敷王。若云鸡苏啰印捺啰（二合）亦是华开敷王。为前句中并有二啰字。故疏云。若重言王。则音势不便故存梵音。梵音因院罗。正译为主。或云尊。所以释提桓因译为天主也（三十四左）私云。此释意。梵本有两个梵语。故今所释未再治本曰开敷华王因捺罗佛欤。今治定经除此一句只云开敷华王如来也。北方鼓音佛等者。第四云。于北方观不动佛○此是如来涅槃智。是故义云不动。非其本名也。本名当云鼓音如来（二十一左）又第二十云。北方阿□者经误也。此是瑜伽义。与此不相应。以鼓音佛为定（三十一左）。
东南普贤等者。十四本云。东南普贤。东北观自在。西南文殊。西北弥勒也（十二之四十五）十本同之。长宴口决云。普·观·文·弥（是为初行人所烂脱）又普·文观·弥（普通义也）普·文·弥·观（是实义也。四之十一左）诸说不同记（法三）第一云。钞记云。西北方（弥勒）○入秘密品云。西北（慈氏）现图东北（慈氏）钞记云。东北（观音）八印品等东北（观音）现图西北（观音）弘法大师请来曼荼罗罗图位○西北观音。东北慈氏。是二尊位与本所说异（现本二之二十七）私云。普·文·观·弥是东·南·西·北次第。然乃普·文·弥·观是东·南·北·西次第欤。方角移转亦随义可定也。其华诸蕊中等者。释一切蕊中○三昧眷属也（已上）光云。此即大悲藏大坛第一重遍知院位也。此华叶下面等者。释下列持明诸忿怒众也。私云。持明忿怒等者。第一重持明院不动胜三世等也。其花茎等者。释持金刚主○无尽大海也（已上）光云。今此经文即以执金刚手而直为其莲茎。此与经第一住心品以菩萨身为师子座。及第三转字轮品金刚莲华座（五股杵上。有莲花台以为座也）其意同也。所谓后地即以前地为基之义。故今台上大日以金刚手为其座莲茎也。
一 烂脱
以为其茎也。复有无边○金刚也。亦有种种○安布方便也。其华茎下观为大海水。海岸之外。为成三昧耶○而令入也。地居天众○观布之。复次灯华已下如文。
光云。又传乱脱曰。
即金刚也。亦有种种○安布方便也。其花茎下○海岸之外。为成三昧耶故须办花等。为欲与一切○而令入也。地居天众各依方观布之。复次灯花以下偈也。意生谓以下如文（今详。此乱胜于上钞主所出者）。
复有无边大海众等者。密钞第九云。疏无边大海众即金刚者。谓一切地居天等其数无量而环绕之者。皆属金刚部收。故云即金刚也（三十四左）私云。此师意以今大海众即为地居天也。但疏文不尔。地居天下别举之。故知非地居也。是地底天类欤。海岸之外者。释一切地居天等其数无量也。为成三昧耶故等者。释尔时行者为成三昧耶故○一切皆以献之也。心念华而令入也者。密钞第九云。疏心念华而令入者。谓引弟子入坛。令其专注在菩提心华。是标义。表此华等从意而生。故云意生香华等（三十四左）。
私云。经文亦有烂脱。
尔时行者为成三昧耶故。应以意生○涂香。种种肴膳○优陀那曰。真言者诚谛已下如文。
私云应以意生等二句属长行又偈颂二义。文势有之。仍初属长行作释了。复重释属偈颂之意。故云复次欤。
画之殷勤者（乃至）初入门人也者。此释优陀那曰○应与三昧耶也。经优陀那者。此翻为集施。集施者偈颂名也。聚集多义而施与众生故云尔也。画之殷勤者等者。释真言者诚谛等二句也。殷勤即诚谛也。谓行者观则以种种供养具等布列一身。犹如彼彩画也。此心漫荼罗等者。释自身为大我句也。然此秘密曼荼罗等者。私云。但此观行而不假支分。是为诚心求法其力不及者也。自余行人当广用具缘支分也。若又师弟共得深入瑜伽境界而还作此观行。是即见谛深行位也。广如第十五卷三种灌顶中已释之。啰字净除者等者。释啰字净诸垢句也。私云。已下经疏文句颇不相顺。以意可解。或义此读烂脱（下出）然而未必甘心。更详悉之。
一 烂脱
谛了分明也。然此秘密漫荼罗○不得用此也。然若弟子○亦作此也。啰字净除者○而出道牙也。是故次授彼暗字也。师当住瑜伽之座观。阿字上加点○用灌其顶也寻念如来者○同护持之也。师既自住○所不见也。次授弟子花○一切佛会也。于一切漫荼罗中○无与比也。自见已○所见堕处也。上文说持诵者○如法习之用此灌顶○速入佛会故也。前品名入秘密已下如文。
先已作阿字等者。光云。已即自己也。谓阿阇梨先自作净除等法了。亦净除弟子也。观于啰字之火等者。御钞三云。问。以字烧除弟了自心不善业垢。何字更令生道邪耶。答。疏云。复以甘露法水而灌洒之。得于死灰之中而出道牙也。问。其甘露法水字者何。答。即疏云。师当住瑜伽之座○灌其顶也（已上）此观阿字上加点置弟子顶上十字缝中。当知此上有点即是甘露法水也。然乃更生道牙是字也。师当住瑜伽等者。释安住瑜伽座等四句也。次授弟子花等者。释智者传妙华等二句也。而观本缘等者。光云。谓弟子本缘性欲也。华于中彼等者。十四本云。若本尊摄受华。中于彼等（光云。现行印本十二之四十六。颇异所引文。而详其义。最是佳矣）私云。中当也。其花投处等者。释为说内所见等二句也。而生金刚智等者。光云。此金刚智约法则五股金刚也。约人是金刚萨埵也。上经文所言持金刚主菩萨以为其茎是也。出生一切佛会者。光云。即是莲华胎藏界会也。上经文所言内现意生八叶大莲华王等是也。于一切漫荼罗中等者。释此最上坛故等二句也。自见已向彼说之等者。密钞第九云。疏自见已向彼说之者。谓弟子掷华在师身上。师自见华之所堕之位即告弟子。汝所投华在某佛某菩萨金刚等。弟子知已。然后随本尊为作灌顶等。是故经末云。此最上坛故应与三昧耶（三十五右）上文说持诵者等者。经第一（具缘品说白檀曼荼罗）。云。持诵者思惟而住于佛室（十五左）又云。内心妙白莲胎藏正均等（二十左）经第三（成就悉地品）云。念彼莲华处。八叶须蕊敷。花台阿字门。焰鬘皆妙好○次于其首上顶会交际中。标以大空点。而思惟闇字○啰字为眼界。辉烛犹明灯（十五左）经第三（转字轮曼荼罗行品）云。心置无生句。胸表无垢字○住白莲华台。等同于仁者（二十二左）然行者等者。此行者所受弟子乎如何。教时义第三云。问。次其胎藏三摩地法云何。答。是亦秘密之中最秘密也。故大日经云。秘中最秘密也○若阿阇梨为人造曼荼罗之时。若自持诵之时。先住佛室作自灌顶。以字烧字而成其器。五轮同体以为自身。则观心处以作圆明。圆明上观于栗驮心。以为妙法芬陀利花。八叶莲台须蕊具足。当以十二真言王字而布台。亦以空点安布九处。白莲台上而布种子。变为大日如来之身。结加趺坐入法界定。即有一切情色心实相本有之佛。次八叶各布种子。变为四佛四菩萨身。同入三昧形色不同○行者观心莲上九位种子尊形已音。次于顶上十字之处观一暗字。名百光王。即以百字而为眷属。放百光轮而照身外。今布顶上。此有二义。一者顶上暗字是菩提心之种子而令增长菩提种子。二者心上阿字是发菩提之字。今示顶上暗字之果而令劝发其菩提行。尔时行者观心莲台八叶作中胎竟。其身即是曼荼罗海会。从顶至心为第一院。从心至脐为第二院。从脐以下为第三世间天院。诸尊形色相好各各差别宛然。其自身中而现对之。犹如亲入佛会也○今行人随观我即法界。法第会显现自身。证有前后。体相一如。是故行者作此观已。此人即名为佛也。一切行愿一念具足。一切所作同等诸佛。一切世间敬如诸佛。若真言者常观行之。行住坐卧与海会俱。地波罗蜜一生满足。即以此身遍满法界。此是大纳。不能具说（五十右至五十四右）菩提心义第三云。若以十二真言王字作最初业。以字烧字。次以五字五轮一体和合遍满一身。内心海上有金刚手持莲华藏。藏上观安中胎八叶第一第二重曼荼罗。海畔观安世天供具。次以百字布身四处。具三十二相八十种好。是自灌顶法。即大日尊秘密中之秘行相。世出世持诵品义释云。上来诸品所明非不秘密。然此中宗要乃秘密中之秘密也。此品在秘密品秘中之秘后。故成秘密中深秘也（末之五左至六右）。
一 两部自灌顶法
菩提心义第四云。问。大日宗秘中深秘法中。其师先在坛门作自灌顶。又观行者欲念诵时。作自灌顶。并观自身。五轮同体为地为身。中观八叶海会。下有金刚持莲华茎。海畔观诸天等及供具等。以为自灌顶法。今金刚顶何故不如此耶。答。此界亦同。初以五字成地成身。次以五相成身。中观月轮。乃至一切诸佛三十七尊来入身中成本尊身。五佛加持灌顶。名自灌顶法故此五灌顶法亦须胎藏而通用之（末之二十八左）。
一 此与余经所说灌顶差异
又云。问。楞伽经云。初地及等觉位。并得二种住持力。一三昧住持力。二一切诸佛授与灌顶住持力。又诸大乘五十二位中第十住名灌顶住。与此中自他灌顶同异云何。答。彼并通别教义。唯说他灌顶法。不知自灌顶法。若圆教中初住以上本下迹高。现三身佛。其中报身亦在尼吒灌顶受位。已入密藏具二灌顶。若真言门凡夫以上位位常得自他灌顶云云○诸佛三密遍一切处。无记化化有感自应。大日钞记○以常途云法身不说法利益之言。名为不了义也。故知真言凡夫以上修自灌顶之时。诸佛菩萨即处即现亦授灌顶。但以盲愚未得睹见（末之二十八左至三十一右）。
大疏十一已下至第十六勘注首尾十八个卷（赖宝法印自钞）自去正月迄于当月。渐书功了。老眼难堪。令加助笔。是为令法久住。祖师定垂哀纳。第十以前勘文可追加之者也。应永四年丁丑九月二十三日。法印权大僧都贤宝（生年六十五）。
大日经疏演奥钞第五十四（末毕）
此卷之中。颇补其阙。庶乎宗匠更订正之。但至如其位品内外二曼荼罗之解。则有师承。勿处聊尔。钦哉。宝永第五季春初二。慧光记。
大日经疏演奥钞第五十五
东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光校阅
疏第十七卷（释经五秘密八印品）
次秘密八印品第十四。将释此品亦有三段。初来意者。演密钞第九云。如来前已广说曼荼秘密入住之法。时诸大会复作是念。更有何法速令真言行者得成就耶。如来副彼心念而为说之。故此品来（三十五右）大疏钞（般若寺）第四云。今所以此品来者。先品既说。前品即入秘密漫荼罗位品也。入秘密曼荼罗位之法已时大众更起疑。此既秘密甚深难解之法。更有何方便具足之相。速令真言行者得成就耶。虽作此意。不敢发问。如来知大众心疑即告金刚手。有八印云云。意虽入住秘密曼荼罗中。若无感应性。本尊不降赴。本尊不降赴故。悉地难得言也。故疏云。若行者或内或外。敷列彼本尊等漫荼罗座位之时。以此八印及真言本尊之所加持故。彼诸尊等自然降赴道场。满彼正行愿事也云云。乃至竟乃去也（已上）私云。入秘密曼荼罗位品具说秘密曼荼次位。今说其加持真言及印也。次得名者。密钞第九云。经秘密八印品者。前虽已说密印品。岂非秘密。今复说此八种印名为秘密。与前所说有何差别。前彰秘密。但是泛明。此云秘密。即是密中之密。秘密即八印也。又谓。此是阿阇梨自心秘密曼荼罗所须之法。是入秘密漫荼罗之八印。依主为名（三十五右）私云。此钞举其二义。一秘密即八印。八印是深密方便故。二秘密之八印。秘密属前品。八印指当品也。问。三密方便无量。何唯说八印乎。答。秘藏记云。以八叶之尊摄一切心主（末之六右）第四云。以刹尘方便开八叶坛（三十一左）仍今举此八印以显一切印明也。又义云。上密印品则虽说诸尊印。而未说八叶尊印明。故别说之以补阙之。若尔。此品可密印品之支流矣。师传云。此经三十一品。总三品中说二种曼荼罗。各说印明秘要。其说曼荼罗三品者。具缘品（说尊形）转字轮品（说种子字）及秘密曼荼罗品（法位二品亦属此中）是也。然具缘及转字轮品所说群机嘉会曼荼罗。其能行秘要当品说之。仍密印品只说第一重已下印明。未说中胎八叶。而于此品别说八叶印明。是中说曼荼罗。即开示毗卢遮那具体法身之义也。但中胎真言余品说之。甚有深意哉。次文释者。光云。此品牒经是未会文。读者得心而可解也。
尔时毗卢遮那（乃至）无问而自说也者。此释尔时毗卢遮那世尊复观诸大众会○最为秘密也。私云。如牒经文而释品承来也。彼秘密主等者。十四本无彼字。十本云。告金刚手言。佛子。有秘密八印等（已上）前品者。此指次上入秘密曼荼罗法及位两品也。
复作此念者。最珍钞云。问。众会作是念云事。以何知乎。答。以如来无问自说知大众心念也。彼无所念者。佛何说此法乎。如是秘等者。此指前品名秘密也。次下更有甚密者。即指当品八印。如次为依主·持业两释之证也。甚为难解者。十四本作甚深难解（十二之四十七）十本云。甚希难有难解之法（已上）为剂此耶者。剂限。意云。上秘密中更复有深密乎。将又为限此义势乎。是两边也。今此所问是容有释。而非正发问也。
所谓有神验者（乃至）况余人作耶者。此释圣天之位威神所同也。私云。此说八印功能也。
一 烂脱
无问而自说也。所谓有神验○正行之愿事也。复于本尊位中○本尊威神也。竟乃去也以下如文。
私云。十四本云。以此八印及真言本尊之所加持故。以本尊之位中安置。甚有神验同。同谓等同也。本尊威神也。彼诸尊等自然降赴道场。满彼正行之愿。事竟乃去也（十二之四十八）依此文者。以彼诸尊等十八字。可移次下本尊威神也句下欤。
光云。又有乱脱。详之最好。即今出之以授后裔。
无问而自说也。所谓有神验者○正行之愿事也。复于本尊位中○本尊威神也。竟乃去也○法界之感应也。此是阿阇梨○况余人作耶。非直以本真言趣以下如文。或内或外者。二乘菩萨已上云内。内院众故。诸天八部等名外。外金刚部故。意云。通内外诸圣众天等用此八印。诸尊皆同等八叶尊位。名降赴道场等威神也。今此八印者。大日如来即体·一切诸尊总德故。相应契当之义尤甚深也。上至诸佛下至六道。皆悉具之八辨心莲。而皆为八直同体之位也。菩提心论云。诸尊皆同大毗卢遮那佛身（已上）可思之。师傅云。内者行者内心布字曼荼罗也。外者身外坛上图画曼荼罗也。意云。行者内心及外地敷列尊位。则以此八印及真言并所图本尊之所加持故。牵彼诸尊威力。感动行者自心功德。成就所愿事也。光云。向来二义。初义其释虽似深密。而非今意。况以二乘为内院众。其证何在。后义所立最合经疏。今私解曰。内谓内心。即观作也。外谓外境。即画作也。敷列彼圣尊位之时。以此八印及真言（以上身语二密）本尊（谓三昧即意密并上三密是即能加持也）之所加持（或内或外二坛即是所加持也亦可八印及真言为能加持本尊谓外坛所敷列圣尊是所加持次下段意盖如是乎）故。彼本尊等降赴道场而满行者所愿之事。应知今此观作（内心观作秘密圆坛为所加持即见向释无问自说之意下）画作二曼荼罗威神。等同毗卢遮那佛自证法界圆坛也。经圣天者。最珍钞云。举天等以显佛菩萨也（已上）今谓。第一重已下诸尊通名圣天之位也。圣众及天等也（已上）光云。钞主今谓最是可也。但消文句太似穿凿。凡曼荼罗会中圣众皆言圣天。如彼法花化城喻品中赞佛而曰圣主天中天。天是叹美之辞也。同谓等同者。以八叶尊印明为能同。以第一重已下诸尊为所同也。又义云。以本尊为能同。以行者为所同也（已上）光云。此二义辨例上或内或外可解。
竟乃去也者。十四并十本共作事竟乃去也。犹如水火镜中等者。第二十云。方诸向月而水降。圆镜向日而火生（十二右）方诸者是珠之名也。圆镜者亦玉之称也。如次水火所成之珠。故日月应之也。此是阿阇梨等者。此八印是第五三昧耶阿阇梨灌顶之人所行。而非第四三昧耶传教灌顶已前之人所作也。光云。今钞主传第五三昧耶心灌顶为阿阇梨位也。今谓。第四三昧耶传教（亦言传法）灌顶以上为阿阇梨位也（瞿醯经下意如此乎）何者。下文曰。若弟子之位未得许可等。固不在言限（五右）弟子之位者。第三三昧耶受明灌顶（瞿醯经下谓之传法亦谓成就灌顶也）已下之人也。许可者。凡此语亘受明传法二位。而今指传法阿阇梨位也。应知传教灌顶第四三昧耶以上之人行此八印也。况又今文既言假令已入漫荼罗者尚不得于前轨尔而作。是阿阇梨名通传教（乃至受明）灌顶之人。而第五（见谛位也）及第四（法则位也）两三昧耶之人通持之也。故为彼未见谛法则之人尚作此诫。即下经文诫言不应辄授与人等之意也。若传教未见谛之位一向不行用之。何其言假令已入。亦言辄尔而作乎。是知依法则亦得作此八印也。已入曼荼罗者等者。指前四种三摩耶也。况余人作耶。十四本无作字。
非直以本真言趣（乃至）速自建立也者。此释自真言道以为□帜而得悉地也。非直以本真言趣等者。十四本云。非直以有本尊真言。亦有□帜。以本真言趣为□帜。趣谓如六趣等。此是真言趣周。谓周具义也。非直真言。兼漫荼罗如本尊相应者。如本尊具如是德。我亦有之故为具也（十二之四十八）十本云。非直以有本尊真言。亦有□帜。以自真言道以为□帜。道谓如六道等。此是真言道圆。谓周具义也。非直真言。兼漫荼罗如本尊相应者。如本尊具如是德。我亦有之。故为具也（已上）私云。上举八印叹功德毕。今约行者自身所发真言赞其德也。大师释云。开口发声真言灭罪（大日经开题二之二）又云。凡开口音无非阿字（已上）是则明无相三密本性真言也光云。上章别明其能加持八印神验。故释文曰。以此八印及真言本尊之所加持故等也。此段别说其所加持行者性德。故释文曰。如本尊有如是德。我亦有之。即治定经言自真言道以为标帜之意也耳。二本义释其意亦尔。彼二本言非直以有本尊真言者。言非直依本尊等真言坛所布圣天之位威神所同法界海会也此指上章。而有能所二加持义（谓中胎三密为能加持内外二坛为所加持也）又望今段。共尚属能加持位也。又十四本言以本真言趣为标帜。及十本言以自真言道以为标帜者。谓亦以行者自身本性真言而住其曼荼罗。则由此八印言本尊所加持故。性具威德与彼圣天神验无异也。此以今段其只配所加持位也。然乃今疏以本真言趣句上。及此是真言趣句下。恐有脱文。请后学者与治定经文及二本义释相照。而详悉之。为□帜等者。异本云。为□帜。以自真言道。以为□帜（已上）印本无以自真言道等二句。趣谓如六趣等者。释道字也。六道六趣即译语不同故。未会云真言趣。再治云真言道也。最珍钞云。六道差别真言道有种种德（已上）今谓。直取六趣声响也。第六云。若约实义。六趣言音悉是真言（二十三取意）兼曼荼罗等者。异本云。圆谓同具义也。非直真言。兼曼荼罗等（已上）印本阙此二句。十本云。周谓周具义也。非直真言。兼曼荼罗等（已上）十四云。圆谓周具义也。非直真言。兼曼荼罗等（已上）治定经云图具曼荼罗具字即当此兼字欤。又圆·周·同三字名异义同。共是众生言音具足万德之义也。故为具也者。密钞第九云。疏改为具也者。改者转也。谓上漫荼□帜所彰之德一切众生等共有之。如是之无量无边。即是具种种德义。今译主但以具字显之。故云改为具也（三十五左）苑公所览之本恐是写误故为改乎。此如是一事以上等者。非只行者与本尊真言是同。身威仪·心所住亦是同等也。故云形色坐立（已上身密）喜（已上意密）亦尔也。喜者喜怒入定等心之所住也。两本义释云。谓形色坐立喜怒憎爱尔（现行十四本同今疏）自身住本尊形等者牒经。前虽配已下随释也。此一段牒经文句烂脱。比校治本而可成其意也（已上）光云。今私点乱脱曰。
而得悉地也。若行者依此八印○不久而得。如本尊住者。前虽配秘密漫荼罗以下如文。
前虽配秘密曼荼罗等者。释当段大旨也。今文正以行者安中台义明矣。前悉地出现品释中。明以所欲成物安中位。以大日如来置方隅之义是则以今经文其意明故。得意释之（已上）光云。若依乱脱。则若行者依此以下随释也。前虽配下总是结释上来二段。谓初即释前段内外二坛共以已成圣者为本尊义也。若行者持诵下是释后段未成行者自身住曼荼罗中位作本尊义。兼说悉地出现品及成就悉地品等持诵成就义也。若行者持诵等者。理趣释经云。或瑜伽师坐于中位三摩地中。如前布列即诵十七字真言（上之十二）今此持诵轨则即同之也。
光云。此下古存乱脱。即今出之。
速自建立也。其第一印者○以下皆效此也。然此八印○随事用之也。其真言以下如文。
其第一印者（乃至）蓝^8□者。此释云何八印谓以智慧三昧手○莎诃也。三卷轨（光云。此指青龙仪轨）中云。宝幢日晖色。三角而具光。莲合散地风（五右）二卷轨（光云。此指玄法仪轨）同之。瑜伽记（智证）云。宝幢佛印。莲华合掌。开散地风（已上）。三补吒者。私云。虚心合掌梵语也。谓合掌开敷二地二风也。轨云莲合。二名互出之欤。大威德生者。东方宝幢佛之异名也。净菩提心自在度人无空过之义。以喻师子王。仍东方佛名大威德生。威德者师子王义也。此是一切智智者。第一云。一切智智即是菩提心（末之六左）亦是净菩提心之异名也。其漫荼罗等者。密钞九云。疏其漫荼罗作三角形等者。令如印而作也。谓印以虚心合掌竖地风四轮。余轮合而依旧。此印以空轮望余四轮。印当三角之一角也。名三角印。今漫荼罗形亦同彼。其中间三角即当水火空轮。四边四个三角即当地风四指。想佛在中而具威光（三十五左）大疏钞四云。疏云。想佛在其中。而作威光印也。
（已上）私云。此图般若寺御钞载之。下皆准之。故曰周也者。异本作故曰月也。密钞九云。言故曰月也者。此义语也。即是经云而具光明耳（三十六右）今案。具字未再治本作周字欤。彼钞所览本作月。恐写误乎。其中当观毗卢遮那等者。此五个三角形图即五佛座欤。各具五智故。八印各安五佛也。中位毗卢遮那即宝幢佛所具大日也。次文云。其中有大日如来。以下皆效此也（已上）又云。此八印皆毗卢遮那印也。如东方印则宝幢佛印。亦是大日如来印。他效此也（已上）例如理趣经八大菩萨曼荼罗。各中位图大日尊。然此大日名观音。亦名普贤等即此义也。即是前瑜伽座等者。第十六云。此圆中先作白莲华。华上画三角。此三角中作赤色○前大坛中亦有三角印。与此用处不同。前者但是印。此中置佛或置印。作法圆具于彼也（五左）持诵不同（安然）七云。前大坛者是前大悲嘉会坛。唯用大坛。今用或别坛或大坛故。云用处不同。前但印者是三角印（二十二右。光云。安公解用处不同恐误。此言三角印不同即如释文）东曼荼罗钞（觉超）上云。私云。疏图也。具缘疏云其锐向下。今此上向可详（已上）私云。前瑜伽座者。指第十六所释。彼图尖向上故。又具缘品释云。画作一切遍知印。作三角形。其锐下向（五之十八右）故知具缘品释与今释同。如彼秘密曼荼罗品图与今殊。故云尔也。光云。今案不尔。言即是前瑜伽座者。正指三角曼荼罗体。然乃悉地出现品所说字火轮坛也。经曰。智者如瑜伽。以此成众事（三之十二右）第十二卷（二左）总出五字坛图则火轮坛向上。三角形也。故曰前云三角尖向上也。此火轮坛即瑜伽座。如彼第十六卷所出。是佛部曼荼罗。而非瑜伽座也。问。上下表示如何。答。即是内证（向上）化他（向下）义用之殊异欤。者。此三角火轮种子也。大空涅槃二点安之。则大空点自在成辨之义。涅槃点事业圆满之意也。凡东方身色如日晖故。皆就火轮德释之也。又五色配五方之时。东方赤色即其义也。
第二如前作印（乃至鍐缚）者。此释即以此印而屈风轮○莎诃也。三卷仪轨云。开敷净金色。□字金刚光。风轮屈在空（中之五右）二卷轨同之。瑜伽记云。不改前印风空相捻（合面是也已上）如前作印等者。私云。最珍钞云。问。如前作印者。敷二地二风欤。答。一说云。二手合。风轮屈在空。一说云。虚心合。二地开敷。屈风安空头（已上）如缚字之形者。或本作令皆如字之形。十本同之。高野中院本作令如□字之形。十四本（十二之四十九）同之。但作缚字本最宜欤。此印字形。是圆形之中五轮塔形也。金刚不坏印者。南方开敷华佛之异名也。南方到金刚实际之位。故云金刚不坏也。其漫荼罗形圆等者。大疏钞四云。此曼荼罗者圆白如满月耳。疏以金刚绕之（已上）杂钞（智证）云。其曼荼罗如缚字形（是彼字第五声）此正圆而白耳。何取第五音。又正圆而白。如月轮形否（已上）些些疑问云。文缚字第五音如何。私问。缚字取第五音云文不见如何（已上）私云。是波字第五声者。异本繁多。般若寺钞作是婆之第五声。十四本作苏字（是婆之第五声）十本无此注。今谓。数本之中。御钞为正。自余恐是写误。谓彼写误波。波及婆写误婆也。问。何必取第五声。答。轮圆具足义以为此印正字故云尔欤。菩提心论云。总而言之。具足成就第五恶字（七右）智证释空轮点亦此义也。又性灵集云。奇哉逸婀之德。皇哉五转之鍐（第六卷右。将军良纳言为开府仪同三司左仆射设大祥斋愿文）字口内本音。故虽具乃至第五点。直呼之阿声。字唇内末音。故虽无点画。呼之鍐声。故今字特取第五声与（已上）光云。或云。今此缚字即五类声第五句字。故云第五声也。以金刚围之者。光云。谓以炎光三股金刚围圆轮四边也。问其金刚等者。上人持本作同字。十四本无问字。持诵不同同之。十本同今本。更考证本。但同字合义欤。谓以此第二曼荼罗例同次上第一印曼荼罗之意。亦在华台之上等者。今此第二印曼荼罗。亦中位安大日。皆是观作。非正图佛像也。谓中央大日。四方四佛。四四菩萨。即是八印各具之义也。随取其一等者。谓持诵者虽必不具八印。唯随用其一印而亦无失。是即各具八印故欤。者即真言也。今此第二印是南方开敷华佛印。然南方灌顶方故。此尊亦名灌顶智。字即水。以为灌顶。以此义故。此尊字为种子也。具第十一及第十二点者。显五点具足之义事业成办之意也。
第三印如前作（乃至三索）者。此释复以初印而散水轮火轮○莎诃也。三卷轨云。弥陀真金色。月轮波头绕。开敷妙莲花（中之五右）二卷轨同之。瑜伽记云。大开六轮地空相合。此八叶莲印（已上）即三补吒合掌等者。大疏钞云。但风指先以开张。作初割华形（已上）私云。此八叶印也。但经疏文未分明乎。最珍钞云。问。经文散水轮云。散风轮相不见何。答。文不委也。初印开风指故。其相自显也。进云释云。其地风指先已开张云云。付之莲华印无开地指何。答。文不委也。初印地风指开事。如初印可云。合地指也。以开风指为要。地风指先已开云也。难云。若尔。开风指如前合地指可云也如何。答。实可然。文言总略也（已上）今云。此钞问答委细。御钞但风指先以开云云。是亦同最珍之意欤。此如来藏印等者。西方无量寿佛之异名也。连华部理也。在缠为德故云如来藏也。亦名莲华藏印者。是又异名也。漫荼罗如前等者。大疏钞四云。曼荼罗形与经同也。但疏以四莲围之为异耳。中亦观大日如来也。
中亦观大日等者。或本此中亦观等句上载圆形图。今本无之。两本义释亦无之。是曼荼罗图也。即于月轮四方。以莲花绕之也者。字谛义。谛即谛观。以妙观察智邪正不谬故。以为种子。观音种子亦用字。即此义也。
第四印如前第三印（乃至憾郝）者。此释即以此印屈二地轮入于掌中○莎诃也。三卷仪轨云。鼓音曼荼罗半月空点围。双地入满月（中之五右）二卷轨同之。瑜伽记云。不改弥陀。但开地轮俱屈。两指背相着之。余如弥陀（已上）。如前第三印等者。私云。此印莲华合掌屈二小指。合背而入掌中也。最珍钞云。问。如第三印者。二水二火二风开欤。答。如文者然。屈地入掌。余如阿弥陀印也。问。先虚心合掌如前印云欤。不可及开水火风欤。答。师说准弥陀印。屈二地入掌云也。各可开三指欤。一说云。合掌双地入月云云。一说云。不改前印。屈二地入月。甲相合云云（已上）。佛音庄严印等者。天鼓音佛之异名也。大疏钞四云。疏意同。但以是佛音庄严印亦云内外庄严云云。十卷疏云。以点围之者。最珍钞云。何点乎。答。空点欤云云（已上）今此羯磨部具足众色像。故形空轮之义有之。第十四云。羯磨部遍入一切轮。故无别坛（七右）今以空点围之。其意同也。余如前思之者。光云。此半月坛亦在莲台之上。其半月中观大日如来及四智四行等也者即种子也。字一切音声最末因缘生声字也。故北方感应道交种子用之也佛妙音庄严印云云（已上御钞）内外庄严者。色（衣服璎珞等）心（相好光明等）庄严等也。内身外色众具故云尔欤。光云。此内外解未痛快乎。今谓。此天鼓音佛印。故曰佛音庄严。即是法譬之异。而言说法音也。或曰微妙声佛（陀罗尼集经及观佛三昧经）亦是也。又此尊主自利利他事业成满之德。故曰万德庄严也。又此是二利事业只是内证外用二德。故曰内外庄严也。庄严谓具足之义也。室宅衣服等者。高野中院本无车乘二字。上人并法生房所持本无事处二字。十四本同之。漫荼罗半月形等者。大疏钞四云。又疏云。半月形而侧。以点围之。
第五如前三补吒合掌（乃至暗恶）者。此释复以定慧手作未开敷花合掌建立二虚空轮而稍屈之○莎诃也。三卷轨云。普贤曼荼罗满月金刚绕。莲华竖二空（中之五右）二卷轨同之。瑜伽记云。莲华合掌。并于二空。附风轮前勾着内耳（已上）三补吒合掌等 如入佛三昧耶印。即结宝瓶形也。最珍钞云。问。二空开张云事。经文不见。只立二空云许也如何。答。立二空者。可开张欤。不然者。无其诠。合掌立二掌事也（已上）今殊建立者。可开立。瑜伽记文附风轮前者。开立欤。自门传只并舒二空开张之而不付风轮也。如入佛三摩耶印也。问。从佛支分生者何义。答。普贤菩萨之异名也。最珍钞云。八大法身印者。皆大日如来四智四行功德也。故普贤印即从佛支分生也（已上）如此释者。总即别名。今谓不然。支分生曼荼罗者。谓如来自证即身成佛深义也。是即一切众生本有普贤大菩提心万德轮圆之义。故以此尊特名支分生也。慈氏轨云。以心置心○初发心时便成正觉。此心发时便成普现色身三耶身（上之二十五）可思之。其曼荼罗如瓶等者。大疏钞四云。如瓶形者。意取瓶腹。即是形圆也。以四金刚围云云。十卷义释云。其曼荼罗如满月形者。意取圆形也。以四金刚围之如前（已上）私云。如瓶形者。经文出瓶与月。迦罗舍者。即瓶之梵名也。经二云。次具迦罗奢。或六或十八（具缘品）苏悉地经中云。或于莲华上置满迦罗赊瓶（已上）秘密决疑钞云。迦罗奢瓶也（已上）此中释意。即取瓶腹圆形如满月也。以四金刚等者。以五股金刚四方围之也。又此中可观五佛及八印。故曰余如前也。者即真言也字是菩提心。故为普贤菩萨种子也。经当卷上文所说十二字真言之中。除二字取余十字。为四佛及普观菩萨种子也。
第六印如前（乃至）更勘梵本者。此释即以此印屈其火轮余相如前莎诃也。三卷仪轨云。观音颇梨色。彩虹金刚幡。准前屈火轮（如钩相背中之五右）二卷轨同之。瑜伽记云。不改普贤。但屈二火其背相着（已上）如前等者。私云。此印虚心合掌。二火合甲而入掌也。柱此中指也。十四本云。相合也。而头相柱。此中指也（十二之五十右）十本同之。谓如第五印等者。十四本曰。余如旧即是也（谓如第五也。此是法住印也）其曼荼罗等（十二之五十左）光云。若依义释则读乱脱曰。
余依旧。谓如第五印。即是也。此是法住印也以下如文。
此是法住印者。观音是法部尊故。云法住印也。问。经云世尊陀罗尼印。今何异经而出别名。将又法住印者即第七印之名。云何相滥举之答。经·释两名互出之欤。又第七印名法住者。彼文殊说法德也。此观音法部德也。仍此一名通二尊欤。例四智之时。妙观察智名转法轮智。又四菩提之时。文殊为大悲演法也。问。世尊陀罗尼者其义何。答。世尊是通号也。此示四菩萨皆处佛位之义也。是以普贤名如来一切支分生。文殊名如来法住。弥勒名世尊迅疾持。次陀罗尼者。以慧为体。是故西方智慧门观音特名陀罗尼。又陀罗尼翻为总持。即慧性有忆持之德故也（已上）光云。一传此读乱脱。则以此是法住印也六字移置次第七印其水风指头相合也句之下也。问。今四菩萨列次如何。答。安然菩提心义有三次第。一普·文·观·弥（常途）二普·文·弥·观（实义）三普·观文·弥（乱脱。今考无文）今乱脱次第也。东西南北对方列之。理趣经八大菩萨中。初四尊同之。今疏次下亦有普·文·弥观次第。又普·文·观·弥常途因行证入次第也。其漫荼罗等者。大疏钞四云。此法住印。乃至如虹形。有诸色间错。犹如虹之晕色也。其形如覆虹。其下平。上有金刚之幡也。
私云。半月风轮。风轮西方金德也。谓以五大配五方之时。以风为西也（不空传）虹形者。众相具足义也。即虹色众色具足故以为喻也。意显示西方万德轮圆之义也。有莲有金刚等者。上来曼荼罗或以莲围之。或以金刚围之等也。今则通取彼莲华金刚等而聚集饰之也。些些疑问（智证）云。其形如覆虹已下。其意如何。更问如何。莎诃此恐未审更勘梵本。此句如何（已上）杂钞一云。其形如覆已下如何。有莲金刚点等如何。今此以下云何。更问如何。莎诃此恐未审更勘梵本。未审与更问其同异如何。此恐云何。草本云。其形如已下如何。有莲已下如何。今此以下如何。更问如何。莎诃此恐未审更勘本。此句如何。又此八印各有别曼荼罗否。若尔。一一垂示。观音位次左右不同。诸印不次第。垂决示（已上）记问八张云。其曼荼罗如虹色更问者。文中明释。亦如上秘密曼荼罗品中释彩虹色尊（已上）私云。更问者。西方具足诸相。是以西方为方便究竟之意也。中东南北西次第。甚有深义。故今云更问欤（已上）光云。此钞主义最有其意。总言实义。则自余尊皆亦如此具众相耳。今就别论而明此尊。谓如虹形。即具诸色。亦庄严之。即以莲及金刚点等。诚知是表西方方便究竟具诸德也。又理趣经得自性章言种种色心。即此义也。须言更问而令后学详之者乎。其真言曰等者。十四本云。其真言曰。勃驮陀罗尼（佛总持。此初字为种子。谓□字即无缚也）萨没哩（三合）底（念也）末罗（力也。罗字引声）驮那迦梨（作益也谓益念力也）驮啰驮啰驮罗耶驮罗耶萨鍐（上谓自持持我也。下谓持他持一切也）薄伽□低（世尊也。呼本尊也。叹德也）阿（引）迦（引）啰□低（谓具形相者）三摩曳（释如上也）莎诃（此恐未审。更勘梵本。十二之五十左）私云。字引声者。字点欤。谓虽短点。而引声呼之欤（已上）光云。此解不尔。义释已注末啰而曰力也啰字引声是也。今依义释而点乱脱曰。
真言曰。此初字○即无缚也。勃驮○佛总持。萨没哩○末罗。驮那迦哩。字引声。迦梨○持一切也。（此一切属上句也）萨畔薄迦□低以下如文。
私曰。此一切属上句也者。一切言次下萨畔句义也。今是一切句引上作释故。萨畔句属上驮罗耶句。而可成其义之意也。释如上者。此指上入佛三摩耶释（第九卷）也。此恐未审者。此释难思。问。无畏与一行共览梵本。何作此语。答。最珍钞云。此真言梵本无莎诃句欤。仍他人勘之云欤。今谓。无畏所将梵本进官之间。以无行请来本译之一说有之。若依此说。则无行本无莎诃句。故今作此释欤。问。如今释者。注诸句句义中。莎诃未审。是不详莎句义欤。何其论句有无。答。莎诃句义无畏已解之。第四（洒净真言）云。末句云莎诃。是警觉义○以下诸真言云莎诃者。其义大同（十九左）若尔。岂云句义不详。故知是论句具阙也。
第七印如前（乃至）莎诃者。此释复以虚心合掌开散火轮其地轮空轮和合相持○莎诃也。三卷仪轨云。文殊郁金色。虚空杂色围。青莲开火轮（中之五右）二卷轨同之。瑜伽记云。文殊印莲华合掌地在水下。以二水轮其头相持。火轮附水前一寸许不相着。空风相捻合面（已上）三补吒等者。私云。此印常用上仪轨说。所谓虚心合掌开二火也。经及疏说二地二空入掌内也。更可寻明师耳。
上火者。印本作头相合也。曼荼罗虚空形等。十本同之。十四本云。头相合也。二地也。上火也（现行印本十二之五十一全同今疏）上火可训之。即开立之也。问。此印名何印也。答。经云法住印。是文殊说法之德。故云尔也。漫荼罗虚空形等者。大疏钞四云。但曼荼罗空形。方形作之。乃至其边各一点挟之。仪轨作小异也。略耳（已上）私云。御钞无图。最珍钞云。虚空无形。若寄形者圆也。不可方形。何又此曼荼罗何殊虚空形乎。答。如来一切智故空智也。实无其形。寄方圆共无妨欤。圆天者妄情之见也（已上）依此意者。今方形者且出一途。亦可云圆形也。今谓不尔。方形者团形也。圆半之上重置方半即作围形。是众形具足之义也。两边各一点者。点谓空点。即表虚空轮之相也。真言曰此是种子也等者。十四本云。阿（此是种子也。此一字是行）吠驮（一谓具一切智也。谓已证之智也）费提（二即以此所具之慧能惠他人也）莎诃（十二之五十一）十本云。此是种子也。此一字是行。吠驮谓具一切智也。谓已证智（费提）即以此所具之慧能惠他人也（已上）。
第八印合掌（乃至）莎诃者。此释同前虚心合掌以智慧三昧手互相加持而自旋转○莎诃也。三卷轨云。慈氏黄金色。虚空用青点。金刚掌旋转（掌心相着中之五右）二卷轨同之。瑜伽记云。弥勒印金刚合掌左点右轮。各各三度。顶上散之。又但心上旋转此印（已上）合掌等者。私云。经言虚心合掌。疏言拟相到。轨言金刚掌。三说相违。凡八印多分皆虚心合掌。尔乃此印尤可虚合。但如疏及轨是别义欤。凡此印合掌先左膝上转之时。可覆左仰。次右膝上转之时。左覆右仰也。是即如来速疾神通之事业也（已上）光云。师传意曰。此印先作虚心合掌（印母也）而转作金刚掌（印相也）即令掌心相到（正成印体也）只是一印也。漫荼罗同前等者。大疏钞四云。曼荼罗同前虚空。乃至但改作青色等（已上）私云。御钞无图。但可作团形欤。前杂色。此青色。青欤杂共有众色具足之义。故虚空轮色或云杂色。或云青色也。又青色微细具众色。杂色粗显备众色。故表弥勒菩萨因德之中具众相。文殊果德之位备万像之意欤。白点者。最珍钞云。问。经用青点云。释作青色。用白点云何。答。经文不委细也。梵本如此欤。虚空青色以白色空点围绕一星欤。真言曰此字等者。十 云。真言曰。摩诃（一此也字加三昧声。是种子也。瑜伽大瑜伽者诸佛瑜伽也）瑜只（上）你（二此真言主住大瑜伽也。未得瑜伽令得之。谓授与修行者愿）瑜艺说伐哩（三于瑜伽而得自在也）欠（平空也）阇哩（引生也。从空生也。迦是作此生等于空也）鸡（四）莎诃（十二之五十一）。
光云。今依义释点乱脱曰。
真言曰。此字○是种子也。瑜伽谓诸佛瑜伽也。摩诃。瑜只（上）○修行者愿。于瑜伽而得自在也。瑜艺诜伐哩（三）欠（平）空也○空生也。迦是作也○于空也。鸡（四）莎诃。复次第一以下如文。
字也加三昧等者。演密钞第九云。疏此伽字加三昧等者。谓此伽字加三昧画。乃是只字。却是释成下句瑜只字义。不应此句中置之（三十六右）瑜伽记云。慈氏明中。说之一字不用入声。准本音可读之。如本国如来梵中世字。但聚口唤之稍为异耳（似于上声。已上）私云。真言句义曰。诸佛大瑜伽授与行者愿。令得于自在。从空生作业。今言字也加三昧等者。二字中。取字为种子欤。句中已无字。故密钞云不应此句中置之。但义释言也字加三昧声。是取字。尔乃与今疏异。私案。字及也加三昧声。二字共用为种子欤。又义云。字也者。即出种子。此字点云加三昧声也。光云。密钞及钞主又义。皆就写误之本穿凿。宜改作。义释已言此也字加三昧声。况又今疏亦言也加三昧。也是对注也。加三昧即加点也。当知是字也。
复次第一东方○（次依用四印也）者。记问八帐（智证）云。当知此八印皆毗卢遮那印也者。八印皆是大日如来一身上用也。无他家事。故不合作别异之解耳（已上）大疏钞四云。如东方印则宝幢佛印。亦是大日如来印。他效此也。意指根本云尔也。又疏文说八印处。皆想其中有大日尊。云云。故可云皆是本大日尊故总云大日尊印耳（已上）私云。初四佛东南西北次第也。次四菩萨东南北西次第也。两个建立并举之也。正方以四智果德故。显了而各形一方也。隅角亦四行因德故。微隐而兼二方也。次依用等者。十四本云。依次配四印（十二之五十二）意云。如次四佛皆可云。亦是大日也。
一 八印同为大日印
觉超僧都东曼荼罗钞上云。私云。经说八印云宝幢等印。亦不云八叶印。案经及疏初文似为花台大日印也。但疏末文云。复次第一东方宝幢。乃至第八东北观自在尊。知此八印毗卢遮那印也。以东方印则宝幢佛印。亦是大日如来印。他效此也（已上）第二十云。然此八叶及中胎五上菩萨岂异身乎。即一毗卢遮那耳（二二十六左）第三云。毗卢遮那本地常心即是花台具体。四佛四菩萨醍醐果德。如众实俱成（十五左）。
一 秘惜八印
智证胎藏瑜伽记云。又语话中曰。辨弘阇梨未得八印故。汴州门下不解用八印云云（已上）。
经中次诫阿阇梨（乃至）大狱之罪耶者。此释秘密主是名如来秘密印○而求法者也。大疏钞四云。经不应辄授与人云云。疏云。次诫阿阇梨应授法。若未灌顶。一切不得示也。经云。除已灌顶其性调柔一精勤坚固（二）发殊胜愿（三）恭敬师长（四）念恩德者（五）内外清净（六）舍自命而求法者（七）云云。可见疏文。皆有次。又者字成段了。此等具六种德人已得灌顶位。方应授与言也。若向未灌顶人说此事者。师次共结无间罪（已上）私云。六德七德两义已见。六字是写误欤。可勘证本而已。若未灌顶等者。释除己灌顶句也。卒暴者。不柔软之貌也。谓如法华等者。即指提婆品因缘也。不得辄尔示人等者。谓纵使虽已灌顶之人。如此胜德未具足者。辄尔不可授之也。在所游方者。谓于一切所游历方所。不可妄说也。若弟子之位等者。此指持明受明等灌顶之位。许可者。传教灌顶之位已得师位。而受弘通教法之命。故云许可也。不在言限者。非所言之限也。
六月者举数也（乃至）身口意也者。大疏钞四云。疏云。六月者。净六根故。三月者。为净三业故。十卷疏云。此一段文属后品云云。意此六月三月等文应在后持明禁戒品中言也（已上）记问八帐（智证云）。六月者举数也。下两三行文合在下品。今以互回置八印品（已上）私云。十四本以六月者○身口意也七十六字注书。而置次品或要心一月二月之下也。彼十四本云。令他轻谛自招无间大狱之罪耶次持明禁戒品第十五时金刚手为彼修真言行诸菩萨等○谓行者持诵时或要心一月二月（六月者举数也初六月不成更六月作○云三月者为净身口意也）乃至年岁等此事了时等（十二之五十二）即是烂脱。至下文处而可悉之。
大日经疏演奥钞第五十五（毕）
此卷之中。未详惟多。予虽不似补其所阙。而尚亦有不可形于翰墨之者。苦告后生。就师禀承。宝永第五星纪戊子三月七日。慧光志。
大日经疏演奥钞第五十六
东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光校阅
疏第十七卷之余（释经五持明禁戒品）
次持明禁戒品第十五者。今释此品亦有三段。初来意者。演密钞第九云。问。既属持明藏中所持之戒。何不于前受三昧耶戒处说之。彼亦是持明藏所持戒故。答。彼三昧耶戒是发心时所得之戒。今是成悉地时。六月之内所持之戒。因事制之。是故别说。行者由此能令悉地易得现前。故次秘密漫荼罗品说之也（三十六左。光云。言故次秘密漫荼罗品说之者。此总言秘密漫荼罗以下四品。何者。彼入法·入位·八印三品同是秘密故也）大疏钞（般若寺）四云。经尔时金刚手复以偈颂。请问大日世尊持明禁真言门修菩萨行诸菩萨故（文）疏云。当有持明禁戒之法。犹未说是因缘。是以次复以偈问佛。故云讽诵也。意上佛已无问自说八印。今行者速成就瑜伽悉地故。是如来大悲方便也。故金刚手能知如来秘密八印及大悲神通。为诸修真言行菩萨。问持明禁戒之旨也。意成就瑜伽悉地。非但秘密八印。亦能持禁戒当成就其悉地言也（已上）次得名者。密钞第九云。持明禁戒品者。持明如解已释之。言禁戒者。禁谓禁制令不纵恣戒即戒慎令不造非。戒者梵语尸罗。此云清凉。如人身体壮热涂以栴檀即得清凉。尸罗亦尔。一切众生法身为烦恼壮热之所恼害。若涂以尸罗栴檀即获清凉。此是本性所具之戒性自须持。今持明戒梵语没哩多。此译云制。为持明者方便制之。是持明之禁戒。拣非持明。依主为名（三十六右）私云。此密钞意。持明者。持真言行人也。禁戒者。持明者所持禁戒也。或义云。持明即禁戒也。谓六月持诵等之行有防非止恶之义。故名禁戒。即经文云。随所住法教皆依明禁故是也。问。今品所说禁戒之体如何。答。制门虽是不同。然其戒体即三密和合净菩提心也。六月持诵等仪式是没栗多也。而其戒体即尸罗也。犹如释论始因果熏本因果熏也。次文释者。此中牒文皆是未会。读者得意。
时金刚手（乃至）言讽诵也者。此释尔时金刚手复以偈颂请问○诸菩萨故也。私云。此即取意直作释也。故言讽诵者。释复以偈颂句也。偈者梵语。具云偈他。此翻云颂。颂是与讽诵其义同。故云尔也。然则偈颂者。梵汉并举。犹忏悔也。今此一段明当品来意也。
然戒西方音有二（乃至）故无大名也者。此别释持明禁戒句也。十四本义释云。然戒西国音有二种。一者尸罗（此是修行戒也。谓净身故须行之）二者没栗多。尸罗者（戒有二。谓本性戒及制戒也。谓性戒谓净诸根。今没栗多谓成就故制之。如后服风等也。如津因事制事也。今释中或云梵戒。或云制戒。皆是没多也）是长时所持之戒。没栗多是有时愿之戒也（十二之五十二）私云。当段疏释烂脱多端。然以十四卷义释文明之。粗注交参而纯粗书。故文似是烂脱。而实文相无违。但初尸罗二字可在一者之下。又次尸罗之言义释则在两处。今疏只其一处。是存略不同欤。十卷本亦粗书之。故就今疏及十卷本古德多读烂脱。
一 烂脱
西方音有二一者。此是修行戒○须行之尸罗二者没栗多○故制之也。别后眼风等也以下如文。
又说。
有二一者。此是修行○须行之○尸罗。二者没栗多已下如文。
又说（妙说）。
有二一者。此是修行戒○须行之。尸罗二者没栗多。尸罗。戒有二谓○制戒也。性戒谓净诸根。今没栗多○皆是没栗多也。是长时所持之戒。没栗多是有时愿之戒以下如文。
私云。烂脱异说已虽多端。依十四卷义释分别粗注是为正义欤（已上）光云。今钞所出之外。又有二传乱脱。然详其义则无出妙说之右者。故今译置而不出之。大性戒等者。十四本云。本性戒及制戒也（十二之五十二）大疏钞（般若寺）第四云。疏尸罗有二。谓本性戒及制戒也。本性戒者。谓净诸根。没栗多是有时愿之戒。谓行者持诵时。或人一月乃至年岁等云云。此事了时。此禁亦罢。故无大咎也（已上）私云。觉鍐上人及法生上人本并作本性戒（已上）光云。现行印本亦作本性戒。但钞主所览本作大性戒。其人义最欠。不可依用。别后服风等者。此制戒之作法法也。下六月持诵中。出入息为食等是也。今课中戒等者。记问八帐（智证）云。今课中者。诸不同。或云今课中。或云今译中。其文难定。取舍在人。但今依译字为正。亦须勘他本耳（已上）私云。智证大师烂脱云。今课中戒是禁戒。是长时所持之戒。或云制绵是没栗多也。没栗多是尔时执金刚次复诸问大日世尊。漫荼罗真言之心上虽说阿。有时愿之戒。谓行者持诵时作漫荼罗度弟子等。然是中阿阇梨亦罢。故无大名也（犹如大吉祥·金刚·观音·文殊等。无有异也。六月者举数也。乃至净身口意也上已）此是烂脱未得其意。更可考之。谓行者持诵时等者。十四本云。谓行者持诵时。或要心一月二月（六月者举数也○云三月者净身口意也）乃至年岁等。此事了时。禁戒亦罢。故异名也（十二之五十二）私云。此释有时愿之戒相也。此是注文今疏在次上品末也。但此六月者等注。义释则虽在或要心一月等之下。若准经文。则可在当品终六月之下也。无大名者。是短时戒而非长时。故无大名也。义释作故异名也。大疏钞作故无大咎也。此咎字尤宜欤。可思之（已上）光云。义释最是可也。
今此问中（乃至）得成大果故也者。此释云何成禁戒○修行离诸着也。大疏钞（般若寺）第四云。经云。云何成禁戒云云。疏云。即上二种云云。意总问本性戒·制戒二种戒言也（已上）具问二义者。经文三个云何之言合而为二。谓初二成一问。后一成一问。初问戒体。后问行相也。初中亦二。初问所持戒体。后问住戒相貌。即经初二句也。疏云发起。经云住。其义同也（光云。此解未快。今谓。初问持明禁戒。后问本笥真戒。此是二问虽别。共是戒体。故今疏中合为一问而已）总别合有其五^7□问。谓一问戒体。二问戒相。三问修行。四问时分。五问威德也。寻云。住戒·修行云何异乎。答。住戒者。行者持受相也。修行者。持受已后相续修治义也（已上）光云。言住尸罗。住是谓护持也言随所住。住即谓所在也。凡问意曰。云何而能成就禁戒安住本性三昧耶戒（以上二种戒体）随所在方修行成就（此通二戒也）离诸着也。即上二种等者。上所言性戒及制戒。此二种戒云何发起乎也。次问云何等者。即释第三四二句也。谓知是已等者。十本云。次问云何随所住。谓知是法已等（已上）十四本云。次问云何修行。谓知是法已随所住处（随所在之方云何修行得无著也）而修行之也（十二之五十三）私云。修所者。议释作随所也。修字可用随训者乎。
知是已修所随所在方。云何修行得无著也。住处而修行之。问中意者以下如文。此是烂脱不强甘心。而只任义释文可得意耳。问中意者等者。十四本云。此中间意者。谓法寂灭无相。无有能修·所修之相等（十二之五十三）私云。此释金刚手发问之大意也。即举无相无为之法。以疑有相限数戒相。谓法体无相离起事业而今持明禁戒已有能修所修之相。亦有始终起灭之义。岂修行此事业戒证得无为法性乎。此第二问犹如具缘品择地之中问也。
次问修行有时节不（乃至）为限量也者。此释修行几时月禁戒得终竟也。私云。修行有时节不六字二句是牒文也。世间戒者。五戒·八戒等世间俗等所持之戒也。乃至者。此指沙弥十戒等也。声闻受具者。比丘比丘尼等具足戒也。如此诸戒皆有限量。是举其有限戒以为例也。然问意等者。此总示发问意。谓此第三问意。今此六月持诵等戒既有始终。岂其顺无为寂灭之法耶。设令有智者。谓纵虽云持明行者有智之人。云何于此寂灭中而作限量乎。十四本作有起。言寂灭之法是无起灭。以何而作限量。设令有起。限量亦如何也。今详义释为胜。
复次云何持戒者（乃至）而可得也者。此释住于何法教○愿佛说其量也。云何持戒者等者。即当住于何法教等二句也。谓今依上等下作释也。依止何处者。言依止何教意修上戒也。威德增长者。谓戒法悉地出现之相也。
一 烂脱
威德成就也。又问持此戒○此等也。云何时方○而得离也。然佛戒者○入于一相也。时谓一月○在何处也。云何速得以下如文。
私云。第一科释住于何法教等二句也。第二科此未会文。即当离时方作业等二句也。第三·第四两科释此二句也。第五科亦释此句而示发问之意。谓佛性三昧耶戒离时方等作业。云何受持此有相戒。经几时分更可证入无相法乎。第六科是未会文。即当云何而速成等二句也。
光云。又传乱脱曰。
威德成就也。又问持此戒○离此等也。云何时方○而得离也。然佛戒者以下如文。
又传乱脱曰。
持此戒时方也。问何时得离此等也。云何时方○而得离也。然佛戒者○入于一相也。时谓一月○宜在何处也。云何速得成以下如文（故和上曰。以上二传共有其义）。
谓速疾事等者。即释云何而速成等二句。言于几时分成此戒法乎。既问终始等者。总述问意。谓既问戒法始终。次问历几时分证入彼离相之戒乎。十四本云。又问持此戒时（问何时得离此等也）云何时方作业法非法等。当于何时而得离也（十二之五十三）。
金刚手言（乃至）五颂是问也者。此释先佛所宣说○人中尊证知也。私云。此述金刚手发问因缘也。我已于过去等者。释先佛所宣说句也。今为修真言等者。释令得于悉地句也。非为有所等者。即令得于悉地句含此意欤。谓既住大悲心。更非为名利也。起信论云。为令众生离一切苦得究竟乐。非求世间名利恭敬故（三右）释论（一之二十右）科除遣诤论诽谤门即此意也。今我诚言等者。释我问一切智等二句也。为人证知耶者。十四本云。此心何人证知耶（十二之五十四）两足尊者。上文云。人天二足中尊名两足尊（十二之十六左）人天是皆两足之类。佛于其中而为尊胜。故云尔也。此为未来等者。释为未来众生等二句也。凡有五颂等者。虽四颂半。而约满数云五颂也。
时大日如来（乃至）亦以偈答耳者。此释是时薄伽梵○大德持金刚也。私云。先金刚手已为未来众生而发此问。故今如来亦为众生答之。而举萨埵大悲以称赞其德也。
故叹言等者。释第一句也。勇者等释勤勇二字也。能除自他等自证。又勤精进等化他也。无相之怨者。异本作无明之怨。两本义释共作无相之怨。可勘证本（已上）光云。钞主所览之本及两本义释作无相之怨。怨是误乎。现行印本作无明之怨。最有其义。可为正耳。大勇猛者。再治本作勤勇。勤勇勇猛其义同也。犹行大愿等者。释士一字也。未会本作大士乎。此有情等者。释第二句也。未会本作大有情大福德乎。再治本作大德持金刚也。正音索哆者。十四本云。正音索哆（十二之五十四）是他音属自连声。故以声属入声中也。带作业声故。有忍乐修行等义。除字故。只有坚固和合义而阙作业德和义者。具是忍乐修行坚持不舍义。而今总云着义也。是从乐着之门而达法界。故云尔也。即欲触爱慢秘密法门之意也。又名萨埵。萨埵是坚固义也。五蕴和合而成不二之意也。是亦从和合一实门而达法界之意也。所执着义者。忍乐等是业用。故为能执义。萨埵即体性。故为所执着。犹如玉与光如次所照能照也。又名大福德等者。释大二字也。今从此以下等者。总释善哉勤勇士以下偈意也。十四本作从此以上。此释通上下故无相违也。
所制戒殊胜（乃至）证明无二道也者。释所说殊胜戒等二句也。私云。此二句总叹禁戒功能也。谓三世诸佛道同。戒体即三平等不二戒品以成其禁戒也。佛又引佛者。大日尊虽法本性。犹指众生本觉而云古佛。因前果后。本来功德。以法体如是故。世间出现之佛有三世不同也。究竟之法等者。谓内证之法戒是凡圣不二三世同体也。
明制戒发智（乃至）悉地得成也者。此释缘明所起戒○为利世间故也。大疏钞四云。经云。云何成禁戒云云○即经答云。缘明所起戒。疏由持此戒故。发起真言之行。而得悉地也等云云。意由持明禁戒防非止恶功能。而能得瑜伽悉地言。犹余大乘以别解脱戒功能而得无漏三觉果言也（已上）又云。经云。云何住尸罗云。即经答。住戒如正觉云云。疏云。以此修行故。今世人而得悉地之果云云。问意未明。故次文又云。佛意言。如 佛所住之戒。行人当如是而住。即是三平等故。福德智惠增长悉得戒也（已上）私云。此中初一句答第一问。次三句答第二问也。明制戒发智等者。释初二句也。意缘持明所起戒德发起行业智力而住佛位也。即同正觉者。梵网经云。众生受佛戒。即入诸佛位。位同大觉已。真是诸佛子（已上）即此义也若受佛戒。虽住凡位。即同大觉也。以此修行故等者。释后二句也。此可牒其二句而作释也。或云。以此修行○悉地之果二句即牒未会文也。此答云何等者。此结成上三句意也。今此戒体即以三密为其体故。佛与众生三平等义。故受佛戒已即住佛位也。
自真言等起（乃至）即是住佛戒也者。此释等起自真实○修行戒当竟也。大疏钞四云。经云。云何随所住修行离诸着云云。次经答云。等起自真实。不生疑虑心。常住于等引。修行戒当竟。菩提心·及法·及修学业·果。和合为一相。远离诸作作云云（已上偈颂）○意此等种种行业皆成一相无相无分别观。不应成彼此戒及戒果着别之想。是即住等引。具戒如佛智言也。故疏云。又此戒者即是如来无师之慧也（已上）私云。此四句答第三问也。次菩提心及法等十句亦属此答也。至下悉之。意住三平等定心引摄一切功德。摄在身中而令和合一体无二。是修有相戒法而证入无相也。所住即三摩呬多也。修行是三平等观也。自真实谓等者。释第一句也。谓令自身三业同于本尊故。真实无虚妄也以本尊是真实理故。能同行者三密亦真实也。本尊者即是等者。明所同真实也。又如实等者。明能同真实也。此有三平等之方便等者。辨等起意也。等同等义也。起生起义也。意行者三业与诸佛同等生起。故称真实也。文次第云。明三平等意文（十八右）行者修行时等者。释不生疑虑心句也。此佛法大海信为能入之意也。以无疑故等者。释常住于等引句也。信决定是胜解心之因也。决定即定心之势力。故以信成定也。亦即白净信心·三摩地心。极邻近之义有之乎。文次第云。明等引之梵语并释名义文（十八右）。即以三平等法者。此以三义明等引意。一三平等法摄在一切功德于自身故。二三事究竟一故。三定慧和合一味一相故。第二十（本尊三昧品释）云。由此三摩呬多所等引故。住清净处。寂然无相名为净也（十三左）此意三摩呬多地是无相观行成就之位也。今谓。住此定故三密平等。而行者欤本尊无二无别。然则行者无始三业即是法佛平等三密。更无所造作也。今授此法戒意在于是乎。
菩萨心法（乃至）与金宝耶者。此释菩提心及法○等砾石众宝也。私云。此十句犹答第三问中离诸着义也。菩提心法等者。即当治定本菩提心及法○得诸法自在也。菩提心即是如来正因等者。释菩提心及法句也。文次第云。菩提心如来正因心王文（十八右）此下二句中。菩提心者。心王是菩提心体性也。法者。心所有法是菩提心相貌一切功德法也。此心心所共因句所摄也。及修学业者。三密万行也。果者万行成就也。如次因根究竟三句法门也。佛之眷属者。心所一一之相各现人体。是云三部眷属也。
光云。古来此读乱脱。而今出之以贻后裔。有叶蕊也。此之妙果即同于佛。所谓业者○妙来妙业也。以此修行○皆等同于佛。佛离一切相○即是佛戒也。其所作业○即佛果也。以其一相以下如文。
此之妙果等者。释及修学业果句中。此释果一字也。所谓业者等者。释业一字也。私谓即如来妙业也。此八字十四本注书之。以此修行等者。释及修学业果等二句。此明因果不二之义也。佛离一切相等者。释远离诸造作句。谓今此戒法本来平等三密以为其体。是故正住此戒。即与诸佛同等。行者一切所作事业皆是佛业。遍因果而平等。亘十方而一味也。是则由造作因缘直开示无作本源。故云远离诸造作也。第八云。不动是处即行即到。同于大空无所不遍。故云大寂（十五右）即此义也。以其一相等者。释具戒如佛智等二句也。若行者等者。简分别心。谓戒·人·法三种一味无相也。由住如来智等者。释得诸法自在句也。谓自得法等者。释通达利众生句也。故次经云等。十四本作故次经云有情义中通达是也（十二之五十七）十本云。故次经云通达利众生也。利者谓善利也。即谓义利也（已上）今言有性义中通达者。即当通达利众生句也。仍作有情义。最是可乎。但有性者。凡有心者悉有佛性。故以义云之欤。义者等者。即未会本云义中。故义者利也。是善利为义也。
常无所著等者。即当常修无著行等二句也。砾石喻迷法。诸宝喻觉智。迷悟不二戒法常一义也。观五道等者。两本义释作观五逆阐提（已上）光云。钞主所览本作观五道。现行印本同义释最好。
一 烂脱
与金宝耶。次答持戒量○所不能娆也（九左至十左）复次等金石者即是三平等也。月时数者以下如文。
次答持戒量（乃至）是落叉义也者。此释乃至满洛叉○禁戒量终竟也。大疏抄四云。经云。修行几时月。禁戒得终竟云云。即经答云。乃至满洛叉。所说真言教毕于时月等禁戒量终竟云云。又云。一日一夜乃至年岁方终竟。此浅略之释也。今秘密释意。落叉者此十万数。今此云见真实理为洛叉。必非十万遍。又未见真理以来中间无止息理也（已上）私云。此答第四问也。所谓没栗多戒则有始终。故上问几时月戒法终竟。是举其因缘事相。疑违无为体性也。今此答说意。点一月乃至一年等时分。诵一遍十遍乃至洛叉遍数。然后停止。是禁戒持明始终也。然此日时遍数等法并皆即俗而真。与法性理相应。直达无为体性也。若浅略取义。则虽有始终期限。若深秘得旨。则一时者是独一法界也。一遍者是独一法身也。行者点一时诵一遍。即遍一切时处。与无始来气息相应。故此一时一遍即三世常恒法则也。当知以因缘事相而成无为体性。独在此教不思议。不可以常情而图想之也。若依此义。始者指众生无始生死之初际。终者示诸佛自在圆满之终极。始终只是因果之粗细。岂作前后隔别之解乎。如浅略等者。文次第云。落叉文（十八右）以下释洛叉名。初明浅略义。后今此中下明深秘义也。浅是十万遍。深即见义也。一个数满见谛理云洛叉也。浅末之效者。浅略支末之效验也。然此中等者述洛叉法则也。然将成满等者。自下明洛叉成就前相也。如本部中者。指大本经诸尊各各仪轨也。乃至合偈等者。密抄云。复以多义合成偈颂。心无所碍即近悉地之前相也（九之三十八）光云。故和上言。合偈之合犹阖国之阖也。故佛言等者。结成洛叉名也。行者心住等者。自下明洛叉得益也。谓避除种种留难以为其益也。如菩提场中等者。如来成道之时降魔之因缘也。见道者。光云。此至初地法明道见本不生谛理。名曰见道也。或时等者。以上治外障。自下除内障。内障约贪嗔而作释也。复次等金石等者。此属上经文。如前烂脱也。月时数等者。释皆于时月等等二句也。又洛叉等者。上来已就见义释种种义了。自下亦约垛义述浅深义也。如首楞严等者。文次第云。释落叉义中。引楞严习身喻文（十八右）密钞第九云。疏如道楞等者。彼说。如人习射。渐习渐亲。习之熟已。则箭箭在的。行者亦尔。于六月中逾观逾明。设遇违顺境界。不能倾易其心。名之为垛义也（三十八右）私云。就垛义中亦有浅深。如习射义是浅略说也。若住谛理等即深秘义也。
复次如上（乃至）与前不异也者。十四本云。复次如上所云一相一味真实之见等（十二之五十八）十本同之。私云。如上者。或云。指秘密曼荼罗品等。或云。指当品上三平等性戒成就之释也。总意云。如此无相一宝之法。初心浅行之位难信解。故更说六月持诵等有相方便也。然此法则亦约六大法界自证体性而建立之。故相即无相与前不殊也。次说六月等者。文次第云。六月持诵并五轮观等文（十六右）。
其第一月当观金刚（乃至）名满一月者。此释最初金轮观○能调出入息也。大疏钞四云。经云。住于何法教而知彼威德云云。即经答云。最初金轮观住大因陀罗○第六月处风火轮○乃至舍利养云云。已收金刚手五问。即大日世尊每问能答。今此第五答末也。意住何处修真言行将得悉地果。即将住五大中修真言行应得悉地果言也。又总言者。住八印持如来禁戒。修五大观作其印契。是真言瑜伽行言也（已上）智证更问云。其第一月已下。大底令在最初入法前。总观五轮○种子青黄赤白等色。更不可作他字真言之解。此中印缺。可寻大瑜伽（已上）私云。此答第五问也。次下五个月持诵同答此问也。即住五大教法各示成就之相。是云威德也。凡此六月持诵法。虽言世间持诵相各示深义。都是六大一实观行。是故相即无相。而离时方作业。是一段大旨也。其第一月等者。可牒最初金轮观等二句也。此中行者住方坛中。而令衣服及身体一切皆黄色也。经因陀罗者。方梵名也。即以自身等者。自身即尊形也。方坛即三昧耶形也。阿字即种子也。谓此三种一体无二。而成就本初不生之理也。问。实造方坛着黄衣乎。答。释相已是观作。若实造之有失。自下准之。当结五股等者。可牒当结金刚印句也。五股是四方正均等印形故地轮尊结之也（已上）光云。五股金刚表智德也。然以理智配天地阴阳日月。则智是月轮也。亦阴气也。亦地大也。故今地轮用五股印也。不须持数珠者。此结印作法也。两手作之。故不持余物也。其印作虚心合掌等三十九字。异本注书之。十四本云。其印作虚心合掌。双屈二水。以右加左相钩掌中。二火头相柱而尖。二风句屈于中指背。二空二地各并竖。以印当心。即是如上金刚手印也（十二之五十九）此本亦注书之。十卷本无之。故智证大师云此中印缺。凡五股印母有二。一合掌。今说是也。二金刚缚。瑜只经第五品云。二手金刚缚。忍愿竖相合。二风如钩形。檀慧与禅智竖合如五峰。是名阉摩印。亦名三昧耶（已上）凡一切印母不过此二。合掌与缚是因果总印也可寻口决（光云。合掌众生边为表。凡心形故缚印诸佛边为表。佛心形故。如次胎·金义也）或传云。五股印者。以两手半五股合成。一个五股是理智甚深之习。可寻之（光云。此五股印作印法。劝修寺持明院等流。大事中有之）当于一月中等者。释饮乳以资身等三句也。一周日月是一法首尾。故限此时分而修行也。服乳等者。即准下服水释。是不必服现乳味。只以字气为食。是服乳之义也。五味配五大则地大甘味是脾藏。故今字为乳味。尤有其理也不食余物者。但住字不缘余境之谓也。私云。准下第三月释等。此第一第二月中。正用乳水等食。兼以真言字为食欤。至下悉之。但观所持真言等者。此服乳之轨则也。问。地大真言何乎。答。准胎藏器界观。真言可用之欤。如调喘息者。指数息观法也。今真言字运转身上下而出入。如数息观法也。虽云一月等者。一月且取日月一周之量。一十月一百月乃至一洛叉月等。如此千万亿阿僧祇月之中周而复始。要至谛见曼荼罗位以为其限也。若又准之。则虽一念一时一日。有见成就。即可为满数也。凡秘密成就只住谛理为期。不必由时限也。复次一者等者。以一月义合一见义而释也。凡一见者。一味平等独一法界谛见义也。表此义故云一月也。
次第二月住于水输（乃至）不观本尊像也者。此释次于第二月○而服醇净水也。大疏钞四云。第二月住于水轮。其轮圆白。想身在中。作莲华印（如常）其身作字形。以真言为出入息。但服水余皆不食（已上）次第二月等者。释次于第二月句也。
一 烂脱
如上方便。手作莲华印○而充满身耳。严备谓于中坐也。尔时但观此字以下如文。
又说。
自想身在中。如上方便○观音印也（二）观其身○为出入息（四）问为观尊字耶○作白色耶（七）是月结莲华印（九）于二月中○而充满身耳（五）严备谓于中坐也（三）尔时但观○本尊像也（十）第三月○佛慧明也（六）备谓备具用此印也（十一）第四月以下如文。
住于水轮等者。以第二月中观身在水轮圆白中也。如上方便者。准上第一月而可作之也。或又作印准上密印品也。手作莲华印等者。释应以莲华印句也。此八叶印也。令火风稍合相并者。十四本无合字。十本云。余二水指开敷。令火风稍相并（已上）此作六叶形欤。今疏文相聊难了见。可寻之。胎藏仪轨器界观。水大用八叶印也。问。何故水轮用此印乎。答。莲华于水生诸花中最为第一。故一切水德在此中。又拣其形圆印而用之也。即前观音印者。此指密印品也。观其身作□字等者。亦是三秘密身也。谓行者身本尊也。水轮三形也。字真言也。亦以白真言者。十四义释作自真言。是自所持真言欤。问为观尊字等者。十四本云。亦以自真言为出入息（问。为观缚字耶。为本所持种子作白色耶）于二月中（是月结莲花印）但服水而已（十二之五十九）十本云。问。为观字耶○于二月结莲华印也（已上）密钞第九云。疏问为观字耶等者。谓若观字时。即观缚字而作白色。或观本自所持等真言中。取一字为种字为出入息亦得也（三十八右）私云。今尊字者。水轮本尊字。即是字。故与两本意无违也。凡此通六月持诵而作问也。谓作五轮等字之时。各可用其种子字乎。将又可用行人本所持真言乎。若作答说。二义共可许之。例如诸尊字输观。或通用五大种子字。或别用各真言。乃今让口决于面受。有问无答也。或义云。是月结莲华印等文是答词也。意结莲华印诵字为食。不可用余字也。私案。十四本既注书之。又无答字。应知是有问无答之释也。但是月等文则以烂脱可得其意欤（已上）光云。今依十四本而点乱脱曰。作白色耶。是月结莲华印。于二月中。但服水而已以下如文。
但服水等者。释而服醇净水句也。所谓服水者等者。陀罗尼集经六（虚空藏菩萨法身即咒第十二）云。若以此印印水。咒已七日服之。除一切病。其水入腹。喻如醍醐（明本七之二十六右）摄真实经中云。复次瑜伽行者结圆满印。仰掌以右手大母指押小指上。余之三指竖立。以掌盛水加持七遍。先以一分洒于顶上。次以一分饮之。后以一分散于四方○真言曰。唵（一）□（去）曰噜（二合引二）驮（重声）迦吒（反舌呼。三八右）十一面轨中云。应作净洁印。仰右手掌屈无名指在掌中。大指头指根相着。以此印承水三饮。两度拭唇（二左）私云。准此等文。今言真言水者。实以咒加持水而饮之欤。但今疏释以真言气息为服水。虽然不遮饮水义欤。真言水入息。十四卷义释及异本作真言出入息。最是好欤。可勘证本。严备等者。释严整水轮中句也。谓严饰水轮。行者处其中。皆是观作也可思之。问。今第二月二字其义如何。答。是亦二十日·二百日·二千日·乃至二洛叉日月等也。二者。止观二法·理智二法·因果二法等也。若尔。以此二月可满足一切功德也。而亦不遮三四乃至六月数法。分满不二即离不谬。可案之。
第三月在火轮中（乃至）用此印也者。此释次于第三○而生身意语也。大疏钞云。第三月在火轮中。三角坛。想在其中作慧刀印。自身色形皆赤色。以字为食（已上）第三月等者。释次于第三月等二句也。私云。此中亦有三秘密身。准上可知。行者举体即字也。亦是三角坛也。此三种秘密身不二而二。甚深秘奥也。住胜上火轮也六字。十四本注书之。
一 烂脱
以其啰字为身也。作慧刀印○为限也。此三月中○为食耳。以此方便以下如文。
作慧刀印者。释即以大慧刀句也。此大慧刀印也。慧刀三角即猛利火轮形故用之也。问仪轨器界观用火轮印。谓二拳舒头指端相□是也。今何不用之乎。答。彼只作三角形。今取慧刀义亦作其形故犹为胜也（已上）光云。火大印有二。谓慧刀·火轮是也。但以大慧刀印为深密也。大师御说是名三角智印。小野具支灌顶火天用此印。是法界智火印也。深义更问。其出入息等者。释啖不求之食句也。三月义如前者。即指前世间成就品及悉地出现品三月持诵义欤。三月三十日等者。三百日·三千日·三万日·三洛叉等为限也。第四云。如说三月持诵。即是性净圆明中三转方便。岂可但作九旬解耶（十五右）三部三密三身三觉等一切三法。各尽法界是也。即以见如是体性为其限也。
此三月中等者。意此第三月中亦不用食。以真言为食。若有来施者亦许之也。但以啰字为食等者。密钞第九云。疏但以罗字为食者即是以禅悦为味也。谓以罗字之慧火除烦恼之暗。次智惠之明。故云但以罗字为食也（三十八右）以此方便等者。释烧灭一切罪等二句也。备谓备具等八字。十四本注书之。私云。依上烂脱。则以此八字属前段文也。
第四月在风轮中（乃至）此难作者者。此释第四月风轮○摄心以持诵也。大疏钞云。第四月在风轮中。其中黑色用字为身。出入息如上说。但食风不用余食。作转法轮印也（已上）第四月等者。释第四月风轮句也。是侧月也者。即仰月之形也。十四本云。第四月在风轮中。是则半月也（十二之六十右）光云。今言侧月者。此侧半月。如彼尊胜弥勒等曼荼罗中降三世所住之半月也。与上同者。谓此风坛亦与上地水火坛同。此中即有字印形三秘密身也。此一月中等者。释行者常服风句也。不食一切食等者。谓从此月已降不用段食。段食是令身沉重故。凡一切污秽杂染皆段食所为也。劫初众生由用段食身光隐没。是故今渐断食物发生光明也。非如外道等者。外道饮气而得金骨之精。身体不朽常住不灭。是令精气凝结。而非内心开悟之方便也。今佛法中服气法者。气息是字门之体性。字者即是本性菩提心故。由服此气发明知见。乃至成佛菩提大果。是以有不同也。当作转法轮印等者。释结转法轮印等二句也。此即是反手等者。十四本云。此印即是定慧手反相叉。前所作者也（此难作也。十二之六十）密钞第九云。疏当作转轮印等者。今疏但指前所作者。此前所作言通经及疏。若准疏说。先作反背手合掌。以二地指反相句。令右加左上。余水火风三指亦返相句。末后捩二空指。令至掌内相□是也。若准此说。诚实难作。若依经说。谓以定慧手五轮皆等迭翻相钩。二虚空轮首俱相向是也。对疏所说。却不难作。颂曰。是名为胜愿吉祥法轮印。世依救世者悉皆转此输三十八左）私云。密钞引上密印品疏经文而成义意。今言前所作者者。即指彼文。若依疏释。则作印难成。故云此难作者也。凡此难作者者。言此印最难结成。可问口传也。十四本此难作者四字注书之。问。何故风大用此印乎。答。此印回转空中。是风大德。故用之也。
第五月从金轮至水（乃至）即同佛也者。此释金刚水轮观○等同三菩提也。大疏钞云。第五月从金轮中。谓作方黄漫荼罗内有圆白漫荼罗。身坐其中。脐已下黄中。以上白中也。不作印。用二字为食。不食余食。但以二字作出入息为食也（已上）第五月等者。释金刚水轮观等三句也。私云。此第五月空轮观也。然作二字观者。此虚空轮即地水二轮和合。而此外无别形也。凡方圆二形之外更无四大形。四大和合形岂非空轮乎。从金轮等九字。十四本注书之。同等诸佛者。次下经文所云等同三菩提意也。今此金水二轮不二冥合一相无相。是故直同真谛等佛位也。寻云。何故此中始云等同诸佛乎。答。都部陀罗尼目（二左）中。约五大分别真俗二种曼荼罗。则四轮漫荼罗为世谛。空轮曼荼罗为真谛。今亦依此义故。至空轮位专说等同三菩提义也。处金刚水轮中等者。此行人处在二轮也。此中亦有三种秘密身。准上可知。不作印者。此以空轮无形故。且不用之欤。若用之者。可并用前地水二轮印欤。但仪轨器界观空轮用大慧刀印。是空形故也。余如上者。此坛中不用印法。余一切事业如上地水等作法也。
光云。古来此存乱脱。今出以授后学。
余如上。此五月中○为食也。自五以来○即同佛也。次第六月以下如文。
此五月中等者。此中亦与无相第一义空相应故。不用有相段食也。自五月等者。释远离得非得等三句也。亦是住离相而成无我也。皆是空轮无相着之意也。
次第六月（乃至）迄舍利养者。此释和合风火轮○亦舍利非利也。大疏钞四云第六月处风火轮。风轮中有火轮。准上事知。下是风。脐以上是火。以其二字为食。一切住离着无我之行。乃至舍利养（已上）次第六月等者。释和合风火轮等二句也。私云。此一月是识大观行也。心法猛利必具暖动。是故合火风二而成心法观也。此中亦有字·印形三秘密身。准上可知。准上事知者。谓形色等相准上也。十四本作准上可知。下是风等者。十四本云。脐下是风。脐以上是火（光云。现行印本同今疏）问。若准五轮重累。则风上。火下也。今何异之乎。又上月已方坛中有圆坛。今月当半月中置三角乎。答。五欠第从重之轻。然火重于风。是故火在下。风在上也。今是约其业用。然风遍上下。火必通上。是故风在下。火在上也。是性与业二个之配立也（光云。问中已有二段。以上答其初。以下答其后也）亦准此义。则当半月中置三角。是心法形也。用诃罗为食等者。释复一月持诵等二句也。亦是不用印。只以气息为食也。得与不得等者。此一月中若虽得食。而犹不食。况复于其不得食乎。是故得不得共不用食也。如上第四月章委释之也。迄舍利养等者。正释亦舍利非利句也。利养者。谓一切有所得心也。离是法非法之分别。是云。利非利也。十四本注书而作迄捡利益。
次佛说其功德（乃至）无有异也者。此释梵释等天众○悲愍而救护也。私云。第五问言住于何法教而知彼威德。而答说中。上来六月持诵法则是答其住于何法教句。自下诸天恭敬等相即答其而知彼威德句也。次佛说等者。释梵释等天众等三句也。远而敬礼者。谓遥见申礼敬。恐怖无亲近也。共所守护等者。释一切为守护等三句也。来至其前等者。即受命奉仕也。诸持明仙等者。释人天药草神等十句也。如大劫之火者。谓威德光明如猛火炎也。随一切善愿等者释随所住法教等八句也。如大吉祥等者。此金刚手之异名也。成就悉地品经文云。时吉祥金刚奇特开敷眼（三之十五）是金刚部摧破之德也。观音是莲花部摄受之德也。但经虽说此二菩萨。而疏家加佛部一尊举文殊也。盖举此三尊则摄尽无量尊也。经经逾六月已等者。光云。以下四句即明六月持诵成就已后之事。凡是等引地上之所作也。
大日经疏演奥钞第五十六（毕）
大疏勘注自疏第五卷至第十卷次上文。以自性上人传赖宝法印被记之。兼载他家说。加自已解。文简易见。义妙难测。诚是置中秘珠台上明镜也。其外自第三卷具缘品初至第四卷终。同传闻书有之。又伊山妙上人门弟严仙法印闻书有之。自具缘品至一部之终。于其住心品者。自唱他书。以非手书文章颇异脱。又有教主义地位劫畏义。门客同记口称。于调用者本本未一定。故今不载卷数。条章虽殊贯。义理归一致。遍照真宗疑冰释然者欤。于时正庆开元仲秋三九。为后哲染翰矣。佛子禅喜。
右依为祖师赖法印勘注。全部数卷拭老眼缮写功讫。少少加他笔。定有误欤。可纠之也。以书写之次。私处处追加勘文等毕。应永五年五月五日。法印权大僧都贤宝（生六十六）。
今见此等记文。则演奥之兴也其旧哉。而及于贤宝之大成。尚未毕乎。予未见斯末。惜也。
凡五十六卷之内。第三十五卷以下盖非是杲宝记。而只贤宝添削诸师说也已何者。释相太略。义味亦浅。可见。
诸家乱脱其未出者。即今加之以授后学。冀毗卢宗义绵绵而耀龙华之晓耳。贤宝受学之笔削之。始乎延文元年七月十月八日。终乎应永五年五月五日。通计四十三年。可谓勤矣。嗟乎古人为法干干。岂可不仰上耶。
元禄壬午仲秋之日。代故和尚始关校阅。国祷之余佛事之暇。多挑深更之釭屡坐早晨之牖至于是岁实永第五春三月而毕矣。慧光识。
校定演奥钞跋
凡著书也言志而已。其言志也以与遐方终古俱之。岂徒乡党知友乎哉。然乃宝公何可不与余言耶。余亦何可不与公言耶。而愧余之黭浅也。公之博达也。其才相隔者非啻卅里之类也。一日成满隆光·护持快意二大僧正相谓余曰。宝师演奥钞者大疏之鼓吹也。尝欲流衍诸世。而求挍定于严师。师既遇向之不境。子力遂歆之功业。粤不顾伤手之诮。刚遵厥奖矣。惜乎此书未其全本。而今所行者亦未脱草^8□也。故间有阙如则附已意以补苴之。且有异解则引师说而折衷之。是盖与言其志者欤。惟夫今经之为集会也。四重法界圣众以越三时如来之日互为主伴。而各说自所通达之法门。于嗟公与余各言其志也。彼谓学彼本有不得自由者也。抑可畏宗匠为下郢斧。则亦可谓之余·与言志也已。今兹会丁先师之七回忌。校定已毕。印刻亦济。遮回此微功以酬其罔极。因次一语而为之殿。^8□宝永第五岁在戊子季夏二十有七日。武城宝林比丘慧光书。