大正藏 No. 2060 续高僧传
　　唐 道宣撰


　　30卷


　　续高僧传序

　　　　大唐西明寺沙门释道宣撰
　　原夫至道无言。非言何以范世。言惟引行。即行而成立言。是以布五位以擢圣贤。表四依以承人法。龙图成太易之渐龟章启彝伦之用。逮乎素王继辙前修举其四科。班生著词后进弘其九等。皆所谓化道之恒规。言行之权致者也。惟夫大觉之照临也。化敷西壤迹绍东川。逾中古而弥新。历诸华而转盛。虽复应移存没法被浇淳。斯乃利见之康庄。缺有之弘略。故使体道钦风之士。激扬影响之宾。会正解而树言。扣玄机而即号。并德充宇宙。神冠幽明。象设焕乎丹青。智则光乎油素。固以详诸经部。诚未缵其科条。窃以葱河界于剡洲。风俗分于唐梵。华胥撰列非圣不据。其篇则二十四依付法之传是也。神州所纪贤愚杂。其题引则六代所详群录是也。然则统斯大抵。精会所归。莫不振发蒙心网罗正理。俾夫骀足九达。贵踪望而可寻。徇目四驰。高山委而仰止。昔梁沙门金陵释宝唱撰名僧传。会稽释惠皎撰高僧传。创发异部品藻恒流。详核可观华质有据。而缉裒吴越叙略魏燕。良以博观未周。故得随闻成采。加以有梁之盛明德云繁。薄传五三数非通敏。斯则同世相侮。事积由来。中原隐括未传简录。时无雅赡谁为谱之。致使历代高风飒焉终古。余青襟之岁。有顾斯文。祖习乃存经纶攸阙。是用凭诸名器伫对杀青。而情计栖遑各师偏竞。逖听成简载纪相寻。而物忌先鸣藏舟遽往。徒悬积抱终掷光阴。敢以不才辄陈笔记。引疏闻见即事编韦。谅得列代因之更为冠冕。自汉明梦日之后梁武光有已前。代别释门咸流传史。考酌资其故实。删定节其先闻。遂得类缵前驱昌言大宝。季世情絷量重声华。至于鸠聚风猷。略无继绪。惟隋初沙门魏郡释灵裕。仪表缀述有意弘方。撰十德记一卷。偏叙昭玄师保。未奥广嗣通宗。余则孤起支文。薄言行状。终亦未驰高观。可为长太息矣。故沾预染毫之客。莫不望崖而戾止。固其然乎。今余所撰。恐坠接前绪。故不获已而陈之。或博咨先达。或取讯行人。或即目舒之。或讨仇集传。南北国史附见徽音。郊郭碑碣旌其懿德。皆撮其志行举其器略。言约繁简事通野素。足使绍胤前良允师后听。始岠梁之初运。终唐贞观十有九年。一百四十四载。包括岳渎历访华夷。正传三百四十人。附见一百六十人。序而伸之。大为十例一曰译经。二曰解义。三曰习禅。四曰明律。五曰护法。六曰感通。七曰遗身。八曰读诵。九曰兴福。十曰杂科。凡此十条。世罕兼美。今就其尤最者。随篇拟伦。自前传所叙。通例已颁。回互抑扬。寔遵弘捡。且夫经道两术。掩映于嘉苗。护法一科。纲维于正网。必附诸传述。知何绩而非功。取其拔滞宏规。固可标于等级。余则随善立目。不竞时须。布教摄于物情。为要解纷静。节总归于末第。区别世务者也。至于韬光崇岳朝宗百灵。秀气逸于山河。贞概销于林薄。致有声諠玄谷神游紫烟。高谢于松乔。俯眄于穷辙。斯皆具诸别纪。抑可言乎。或复匿迹城闉。陆沉浮俗。盛业可列。而吹嘘罕遇。故集见绩风素。且树十科。结成三帙号曰续高僧传。若夫搜擢源泒。剖析宪章。组织词令。琢磨行业。则备于后论。更议而引之。必事接恒篇。终成词费。则削同前传。犹恨逮于末法。世挺知名之僧。未觌嘉猷有沦典籍。庶将来同好。又尘斯意焉。

　　续高僧传卷第一


　　译经篇初　本传六人　附见二十七人

　　梁扬都正观寺扶南沙门僧伽婆罗传一(曼陀罗　木道贤　僧法　道命)
　　梁扬都庄严寺金陵沙门释宝唱传二(梁武帝　僧朗　梁简文　僧昭)
　　魏北台石窟寺恒安沙门释昙曜传三(昙靖)
　　魏南台永宁寺北天竺沙门菩提流支传四(常景　李廓　宝意　觉定　法场　智希　杨炫之　昙显　智贤　法希　藏称)
　　陈南海郡西天竺沙门拘那罗陀传五(高空　德贤　善吉)
　　陈扬都金陵沙门释法泰传六(智恺　曹毗　智敫　道尼)
　　僧伽婆罗。梁言僧养。亦云僧铠。扶南国人也。幼而颖悟。早附法津。学年出家。偏业阿毗昙论。声荣之盛有誉海南。具足已后广习律藏。勇意观方乐崇开化。闻齐国弘法。随舶至都。住正观寺。为天竺沙门求那跋陀之弟子也。复从跋陀研精方等。未盈炎燠博涉多通。乃解数国书语。值齐历亡坠道教凌夷。婆罗静洁身心外绝交。故拥室栖闲养素资业。大梁御宇搜访术能。以天监五年。被敕征召于杨都寿光殿华林园正观寺占云馆扶南馆等五处传译讫十七年。都合一十一部。四十八卷。即大育王经。解脱道论等是也。初翻经日。于寿光殿武帝躬临法座笔受其文。然后乃付译人尽其经本。敕沙门宝唱慧超僧智法云及袁昙允等。相对疏出。华质有序不坠译宗。天子礼接甚厚。引为家僧。所司资给道俗改观。婆罗不畜私财。以为嚫施成立住寺。太尉临川王宏。接遇隆重。普通五年因疾卒于正观。春秋六十有五。梁初又有扶南沙门曼陀罗者。梁言弘弱。大赍梵本远来贡献。敕与婆罗共译宝云法界体性文殊般若经三部合一十一卷。虽事传译未善梁言。故所出经文多隐质。时有居士木道贤。以天监十五年献优娄频经一卷。文既鲜具。不辩来由。又有太学博士江泌女僧法者。小年出家有时静坐。闭目诵出净土妙庄严等经。始从八岁终于十六。总出三十五卷。天监年中在华光殿。亲对武帝诵出异经。杨都道俗咸称神授。若验佛经斯唯宿习未可余谈窃寻外典。生知者圣。学知者次。此则局谈今身昧于过往耳。若不然者。何以辨内外贤圣浅深之通塞哉。如前传昙谛之忆书镇。近俗崔子之念金环。代有斯踪。定非外托。逮太清中。湘东王记室虞孝敬。学周内外。撰内典传要三十卷。该罗经论。条贯释门。诸有要事备皆收录。颇同皇览类苑之流。渚宫陷没便袭染衣。更名道命。流离关辅亦有著述。云云。
　　释宝唱。姓岑氏。吴郡人。即有吴建国之旧壤也。少怀恢敏清贞自蓄。顾惟只立勤田为业。资养所费终于十亩。至于傍求。佣书取济。寓目流略便能强识。文采铺赡义理有闻。年十八。投僧祐津师而出家焉。祐江表僧望多所制述。具如前传纪之。唱既始陶津。经律咨禀。承风建德有声宗嗣。住庄严寺。博采群言酌其精理。又惟开悟土俗。要以通济为先。乃从处士顾道旷吕僧智等。习听经史庄易。略通大义。时以其游涉世务。谓有俗志。为访家室执固不回。将及三十天荫既崩。丧事云毕。建武二年摆拨常习。出都专听。涉历五载又中风疾。会齐氏云季。遭乱入东。远至闽越。讨论旧业。天监四年便还都下。乃敕为新安寺主。帝以时会云雷远近清晏。风雨调畅百谷年登。岂非上资三宝中赖四天下藉神龙。幽灵叶赞方乃福被黔黎歆兹厚德。但文散群部难可备寻。下敕。令唱总撰集录以拟时要。或建福禳灾。或礼忏除障。或飨接神鬼。或祭祀龙王。部类区分近将百卷。八部神名以为三卷。包括幽奥详略古今。故诸所祈求帝必亲览。指事祠祷多感威灵。所以五十许年。江表无事兆民荷赖。缘斯力也。天监七年。帝以法海浩汗浅识难寻。敕庄严僧旻。于定林上寺。缵众经要抄八十八卷。又敕开善智藏缵众经理义。号曰义林。八十卷。又敕建元僧朗。注大般涅槃经七十二卷。并唱奉别敕。兼赞其功。纶综终始缉成部帙。及简文之在春坊。尤耽内教。撰法宝联璧二百余卷。别令宝唱缀纰区别。其类遍略之流。帝以佛法冲奥近识难通。自非才学无由造极。又敕唱自大教东流。道门俗士。有叙佛理著作弘义。并通鸠聚。号曰续法轮论。合七十余卷。使夫迷悟之宾见便归信。深助道法无以加焉。又撰法集一百四十卷。并唱独断专虑。缵结成部。既上亲览。流通内外。十四年。敕安乐寺僧绍。撰华林佛殿经目。虽复勒成未悏帝旨。又敕唱重撰。乃因绍前录。注述合离甚有科据。一帙四卷。雅悏时望。遂敕掌华林园宝云经藏。搜求遗逸皆令具足。备造三本以用供上。缘是又敕撰经律异相五十五卷。饭圣僧法五卷。帝又注大品经五十卷。于时佛教隆盛。无德称焉。道俗才笔互陈文理。自武帝膺运。时三十有七。在位四十九载。深以庭癊早倾。常怀哀感。每叹曰。虽有四海之尊。无由得申罔极。故留心释典。以八部般若为心良。是诸佛由生。又即除灾涤累故。收采众经躬述注解。亲临法座讲读敷弘。用此善因崇津灵识。频代二皇。舍身为僧给使。洗濯烦秽仰资冥福。每一舍时地为之震。相继斋讲不断法轮。为太祖文皇。于钟山北涧。建大爱敬寺。纠纷协日临睨百丈。翠微峻极流泉灌注。钟鲸遍岭[金*夭]凤乘空。创塔包岩壑之奇。宴坐尽林泉之邃。结构伽蓝同尊园寝。经营雕丽奄若天宫。中院之去大门。延袤七里。廊庑相架檐溜临属。旁置三十六院。皆设池台周宇环绕。千有余僧四事供给。中院正殿有栴檀像。举高丈八。匠人约量晨作夕停。每夜恒闻作声。旦视辄觉功大。及终成后乃高二丈有二。相好端严色相超挺。殆由神造屡感征迹。帝又于寺中龙渊别殿。造金铜像举高丈八。躬伸供养每入顶礼。歔欷哽噎不能自胜。预从左右无不下泣。又为献太后。于青溪西岸建阳城门路东。起大智度寺。京师甲里爽垲通博。朝市之中途。川陆之显要。殿堂宏壮宝塔七层。房廊周接华果间发。正殿亦造丈八金像。以申追福。五百诸尼四时讲诵。寺成之日。帝顾谓群后曰。建斯两寺。奉福二皇。用表罔极之情。以达追远之思。而不能遣蓼莪之哀。复于中宫起至敬殿景阳台。立七庙室。崇宇严肃郁若卿云。粉壁珠柱交映相耀。设二皇座。具备诸礼冠蕴奁箧。举目兴慕晨昏如在。衣服轻暖随时代易。新奇芳旨应时日荐。帝又曰。虽竭工匠之巧。殚世俗之奇。水石周流华树杂沓。限以国务不获朝夕侍食。惟有朔望亲奉馈奠。而无所瞻仰。内心崩溃如焚如灼。又作联珠五十首。以明孝道。又制孝思赋。广统孝本。至于安上治民移风易俗。度越终古无德而称。故元帝云。伏寻我皇之为孝也。四运推移。不以荣枯迁贸。五德更用。不以贵贱革心。临朝端默。过隙之思弥轸。垂拱岩廊。风树之悲逾切。洁斋宗廊虔事郊禋。言未发而涕零。容不改而伤恸。所谓终身之忧者是也。盖虞舜夏禹周文梁帝。万载论孝。四人而已。广如绎所撰金楼子述之。又以大通元年。于台城北。开大通门。立同泰寺。楼阁台殿拟则宸宫。九级浮图回张云表。山树园池沃荡烦积。其年三月六日。帝亲临幸。礼忏敬接。以为常准。即舍身之地也。虽亿兆务殷。而卷不辍手。披阅内外经论典坟。恒以达曙为则。自礼记古文周书左传庄老诸子论语孝经。往哲所未详悉。皆为训释。又以国学员限隔于贵贱。乃更置五馆。招引寒俊。故使孔释二门荣茂峙列帝前后集百有余卷。著通史书苑数千卷。唱当斯盛世。频奉玺书预参翻译。具如别传。初唱天监九年先疾复动。便发二愿。遍寻经论使无遗失。搜括列代僧录创区别之。撰为部帙。号曰名僧传三十一卷。至十三年。始就条列。其序略云。夫深求寂灭者。在于视听之表。考乎心行者。谅须丹青之工。是万象森罗立言之不可以已者也。大梁之有天下也。威加赤县功济苍生。皇上化范九畴神游八正。顶戴法桥伏膺甘露。窃以外典鸿文布在方册。九品六艺尺寸罔遗。而沙门净行独亡纪述。玄宗敏德名绝终古。拥叹长怀靡兹永岁。律师释僧祐。道心贞固高行超邈。著述集记振发宏要。宝唱不敏。预班二落。礼诵余日捃拾遗漏。文广不载。初以脚气连发。入东治疗。去后敕追。因此抵罪谪配越州。寻令依律以法处断。僧正慧超任情乖旨摈徙广州。先忏京师大僧寺遍方徙岭表永弃荒裔。遂令鸠集为役多阙。昼则伏忏。夜便缵录。加又官私催遍惟日弗暇。中甄条流文词坠落。将发之日遂以奏闻。有敕停摈令住翻译。而此僧史方将刊定。改前宿繁更加芟定。故其传后自序云。岂敢谓僧之董狐。庶无曲笔耳。然唱之所撰。文胜其质。后人凭据揣而用之。故数陈赏要。为时所列。不测其终。
　　释昙曜。未详何许人也。少出家。摄行坚贞风鉴闲约。以元魏和平年。住北台昭玄统。绥縎僧众。妙得其心。住恒安石窟通乐寺。即魏帝之所造也。去恒安西北三十里。武周山谷北面石崖。就而镌之。建立佛寺。名曰灵岩。龛之大者。举高二十余丈。可受三千许人。面别镌像穷诸巧丽。龛别异状骇动人神。栉比相连三十余里。东头僧寺恒共千人。碑碣见存未卒陈委。先是太武皇帝。太平真君七年。司徒崔皓邪佞谀词。令帝崇重道士寇谦之。拜为天师。弥敬老氏。虔刘释种。焚毁寺塔。至庚寅年。大武感致疠疾方始开悟。兼有白足禅师。来相启发。帝既心悔。诛夷崔氏。事列诸传。至壬辰年。太武云崩。子文成立。即起塔寺。搜访经典。毁法七载。三宝还兴。曜慨前凌废。欣今重复。故于北台石窟。集诸德僧。对天竺沙门。译付法藏传并净土经。流通后贤。意存无绝。时又有沙门昙靖者。以创开佛日。旧译诸经并从焚荡。人间诱道凭准无因。乃出提谓波利经二卷。意在通悟。而言多妄习。故其文云东方泰山。汉言代岳。阴阳交代故。谓代岳出于魏世。乃曰汉言。不辩时代。斯一妄也。太山即此方言。乃以代岳译之。两语相翻。不识梵魏。斯二妄也。其例甚众。具在经文。寻之可领。旧录别有提谓经一卷。与诸经语同。但靖加五方五行。用石糅金。疑成伪耳。并不测其终。隋开皇关壤。往往民间犹习提谓。邑义各持衣钵。月再兴斋。仪范正律。递相鉴检。甚具翔集云。
　　菩提流支。魏言道希。北天竺人也。遍通三藏。妙入总持。志在弘法广流视听。遂挟道宵征远莅葱左。以魏永平之初。来游东夏。宣武皇帝。下敕。引劳。供拟殷华。处之永宁大寺。四事将给七百梵僧。敕以留支为译经之元匠也。其寺本孝明皇帝熙平元年。灵太后胡氏所立。在宫前阊阖门南御道之东。中有九层浮图。架木为之。举高九十余丈。上有金刹复高十丈。出地千尺。去台百里已遥见之。初营基日掘至黄泉。获金像三十二躯。太后以为嘉瑞。奉信法之征也。是以饰制瑰奇穷世华美。刹表置金宝瓶。容二十五斛。承露金盘一十一重。铁锁角张。盘及锁上皆有金铎。如一石瓮。九级诸角皆悬大铎。上下凡有一百三十枚。其塔四面九间。六窗三户。皆朱漆扉扇。垂诸金铃。层有五千四百枚。复施金铎铺首。佛事精妙。殚土木之工。绣柱金铺惊骇心目。高风永夜铃铎和鸣。铿锵之音闻十余里。北有正殿。形拟太极。中诸像设金玉珠绣。作工巧奇冠绝当世。僧房周接千有余间。台观星罗参差间出。雕饰朱紫缋以丹青。栝柏桢松异草丛集。院墙周匝皆施椽瓦。正南三门楼开三道三重。去地二百余尺状若天门。赫奕华丽。夹门列四力士四师子。饰以金玉庄严焕烂。东西两门例皆如此。所可异者。唯楼两重北门通道但路而置。其四门外树以青槐。亘以渌水。京师行旅多庇其下。路断飞尘不由渰云之润。清风送凉岂藉合欢之发。乃诏中书舍人常景制寺碑。景河内人。敏学博通知名海内。太和十九年。高祖擢为修律博士。有诏令刊定条格。永成通式。景乃商攉今古。条贯科猷。即魏律二十篇是也。历官中书舍人黄门侍郎秘书监幽州刺史。居室贫俭事若农家。唯有经史盈车。所著文集百余篇。给事中封暐伯。作序行世。寺既初成。明帝及太后共登浮图。视宫中如掌内。下临云雨上天清朗。以见宫内事故。禁人不听登之。自西夏东华游历诸国者。皆曰。如此塔庙阎浮所无孝昌二年。大风拨屋拔树。刹上宝瓶随风而堕入地丈余。复命工人更安新者。至永熙三年二月。为天所震。帝登凌云台望火。遣南阳王宝炬录尚书长孙稚。将羽林一千来救。于斯时也。雷雨晦冥霰雪交注。第八级中平旦火起。有二道人不忍焚烬投火而死。其焰相续经余三月。入地刹柱乃至周年。犹有烟气。其年五月。有人从东莱郡至云。见浮图在于海中光明俨然。同睹非一。俄而云雾乱起失其所在。至七月。平阳王为侍中斛斯椿所挟。西奔长安。至十月。而洛京迁于漳邺。先时流支奉敕。创翻十地。宣武皇帝命章一日亲对笔受。然后方付沙门僧辩等。讫尽论文。佛法隆盛英俊蔚然。相从传授孜孜如也。帝又敕清信士李廓。撰众经录。廓学通玄素条贯经论。雅有标拟。故其录云。三藏流支自洛及邺。爰至天平二十余年。凡所出经。三十九部。一百二十七卷。即佛名楞伽法集深密等经。胜思惟大宝积法华涅槃等论是也。并沙门僧朗道湛。及侍中崔光等笔受。具列唐贞观内典录。廓又云。三藏法师流支房内经论梵本。可有万甲。所翻新文笔受藁本。满一间屋。然其慧解与勒那相亚。而神悟聪敏。洞善方言兼工咒术则无抗衡矣。尝坐井口。澡罐内空。弟子未来无人汲水。流支乃操柳枝聊撝井中。密加诵咒才始数遍。泉水上涌平及井栏。即以钵酌用之盥洗。傍僧具见莫测其神。咸共嘉叹大圣人也。流支曰。勿妄褒赏。斯乃术法。外国共行此方不习。谓为圣耳。惧惑世网遂秘不宣。于时又有中天竺僧勒那摩提。魏云宝意。博瞻之富理事兼通。诵一亿偈。偈有三十二字。尤明禅法意存游化。以正始五年初届洛邑。译十地宝积论等大部二十四卷。又有北天竺僧佛陀扇多。魏言觉定。从正光元年。至元象二年。于洛阳白马寺及邺都金华寺。译出金刚上味等经十部。当翻经日。于洛阳内殿。流支传本。余僧参助。其后三德乃徇流言。各传师习不相询访。帝以弘法之盛。略叙曲烦。敕三处各翻讫乃参校。其间隐没互有不同致有文旨。时兼异缀。后人合之共成通部。见宝唱等录。初宝意沙门神理标异。领牒魏词偏尽隅隩。帝每令讲华严经。披释开悟精义每发。一日正处高座。忽有持笏执名者。形如大官云奉天帝命来请法师讲华严经意曰。今此法席尚未停止。待讫经文当从来命。虽然法事所资独不能建。都讲香火维那梵呗咸亦须之。可请令定。使者即如所请见讲诸僧。既而法事将了。又见前使。云奉天帝命故来下迎。意乃含笑熙怡告众辞诀。奄然卒于法座。都讲等僧亦同时殒。魏境闻见无不嗟美。时又有沙门法场于洛阳译辩意长者问经一卷。虽阙传对而是正文。见法上录。又熙平元年。有南天竺波罗柰城婆罗门。姓瞿昙氏。名般若流支。魏言智希。从元年至兴和末。于邺城。译正法念圣善住回诤唯识等经论。凡一十四部。八十五卷。沙门昙林僧昉等笔受。当时有沙门菩提流支与般若流支前后出经。而众录传写率多轻略。各去上字但云流支。而不知是何流支。迄今群录译目相涉难得详定。又期城郡守杨炫之。撰洛阳伽蓝记五卷。故其序略云。三坟五典之说。九流百氏之言。并理在人区而义非天外。至如一乘二谛之言。六通三达之旨。西域备详东土靡记。若夫顷日感梦满月流光。阳门饰毫眉之象。夜台图绀发之形。尔来奔竞其风遂广。至如晋室永嘉寺。惟有四十二。皇魏受图嵩洛京寺出余千数。皆帝王士庶笃信经营。名僧异瑞纷纶间起。今采摘祥异者。具以注之。文多不载。时西魏文帝大统中。丞相宇文黑泰。兴隆释教崇重大乘。虽摄总万机而恒扬三宝。第内常供百法师。寻讨经论讲摩诃衍。又令沙门昙显等。依大乘经。撰菩萨藏众经要及百二十法门。始从佛性终尽融门。每日开讲。即恒宣述以代先旧。五时教迹迄今流行。香火梵音礼拜唱导。咸承其则。虽山东江表乃称学海。仪表有归未能逾矣。至周文帝二年。有波头摩国律师攘那跋陀罗。周言智贤。共耶舍崛多等。译五明论。谓声医工术及符印等。并沙门智仙笔受。建武帝天和年。有摩勒国沙门达摩流支。周言法希。奉敕为大蒙宰晋阳公宇文护。译婆罗门天文二十卷。又令摩伽陀国禅师阇那耶舍。周言藏称。共弟子阇那崛多等。于长安故域四天王寺。译定意天子问经六部。沙门圆明道辩。及城阳公萧吉等笔受。
　　拘那罗陀。陈言亲依。或云波罗末陀。译云真谛。并梵文之名字也。本西天竺优禅尼国人焉。景行澄明器宇清肃。风神爽拔悠然自远。群藏广部罔不厝怀。艺术异能偏素谙练。虽遵融佛理。而以通道知名。远涉艰关无惮夷险。历游诸国。随机利见。梁武皇帝。德加四域盛唱三宝。大同中。敕直后张氾等。送扶南献使返国。仍请名德三藏大乘诸论杂华经等。真谛远闻行化仪轨圣贤。搜选名匠惠益民品。彼国乃屈真谛并赍经论。恭膺帝旨。既素蓄在心涣然闻命。以大同十二年八月十五日。达于南海。沿路所经。乃停两载。以太清二年闰八月。始届京邑。武皇面申顶礼。于宝云殿竭诚供养。谛欲传翻经教不羡秦时。更出新文有逾齐日。属道销梁季寇羯凭陵。法为时崩不果宣述。乃步入东土。又往富春令陆元哲。创奉问津将事传译。招延英秀沙门宝琼等二十余人。翻十七地论。适得五卷。而国难未静。侧附通传。至天保三年。为侯景请。还在台供养。于斯时也。兵饥相接。法几颓焉。会元帝启祚承圣清夷。乃止于金陵正观寺。与愿禅师等二十余人。翻金光明经。三年二月。还返豫章。又往新吴始兴。后隋萧太保。度岭至于南康。并随方翻译。栖遑靡托。逮陈武永定二年七月。还返豫章。又止临川晋安诸郡。真谛虽传经论。道缺情离本意不申。更观机壤。遂欲泛舶往楞伽修国。道俗虔请结誓留之。不免物议遂停南越。便与前梁旧齿。重覆所翻。其有文旨乖竞者。皆镕冶成范始末伦通。至文帝天嘉四年。扬都建元寺沙门僧宗法准僧忍律师等。并建业标领。钦闻新教。故使远浮江表亲承劳问。谛欣其来意。乃为翻摄大乘等论。首尾两载覆疏宗旨。而飘寓投委无心宁寄。又泛小舶至梁安郡。更装大舶欲返西国。学徒追逐相续留连。太守王方奢。述众元情重申邀请。谛又且修人事。权止海隅。伺旅束装未思安堵。至三年九月。发自梁安泛舶西引。业风赋命飘还广州。十二月中上南海岸。刺史欧阳穆公頠。延住制旨寺。请翻新文。谛顾此业缘。西还无措乃对沙门慧恺等。翻广义法门经及唯识论等。后穆公薨没。世子纥重为檀越。开传经论。时又许焉。而神思幽通量非情测。尝居别所四绝水洲。纥往造之。岭峻涛涌未敢凌犯。谛乃铺舒坐具。在于水上加坐其内如乘舟焉。浮波达岸。既登接对而坐具不湿。依常敷置。有时或以荷叶。拓水乘之而度。如斯神异其例甚众。至光太二年六月。谛厌世浮杂情弊形骸。未若佩理资神早生胜壤。遂入南海北山将捐身命。时智恺正讲俱舍。闻告驰往。道俗奔赴相继山川。刺史又遣使人。伺卫防遏。躬自稽颡致留三日。方纡本情。因尔迎还止于王园寺。时宗恺诸僧。欲延还建业。会杨辇硕望。恐夺时荣乃奏曰。岭表所译众部。多明无尘唯识。言乖治术有蔽国风。不隶诸华可流荒服。帝然之。故南海新文有藏陈世。以太建元年遘疾。少时遗诀。严正勖示因果。书传累纸。其文付弟子智休。至正月十一日午时迁化。时年七十有一。明日于潮亭焚身起塔。十三日僧宗法准等。各赍经论还返匡山。自谛来东夏。虽广出众经。偏宗摄论。故讨寻教旨者。通览所译。则彼此相发绮缋辅显。故随处翻传亲注疏解。依心胜相。后疏并是僧宗所陈。躬对本师重为释旨。增减或异大义无亏。宗公别著行状。广行于世。且谛之梁时逢丧乱。感竭运终道津静济。流离弘化随方卷行。至于部帙或分译人时别。今总历二代共通数之。故始梁武之末。至陈宣即位。凡二十三载。所出经论记传。六十四部。合二百七十八卷。微附华饰盛显隋唐。见曹毗别历及唐贞观内典录。余有未译梵本书并多罗树叶。凡有二百四十甲。若依陈纸翻之。则列二万余卷。今见译讫。止是数甲之文。并在广州制旨王园两寺。是知法宝弘博。定在中天。识量玼琐。诚归东夏。何以明之。见译藏经减三千卷。生便弃掷习学全希。用此量情情可知矣。初谛传度摄论。宗恺归心。穷括教源铨题义旨。游心既久怀敞相承。谛又面对阐扬情理无伏。一日气属严冬。衣服单疏。忍噤通霄门人侧席。恺等终夜静立奉侍。咨询言久情諠有时眠寐。恺密以衣被覆之。谛潜觉知。便曳之于地。其节俭知足如此。恺如先奉侍。逾久逾亲。谛以他日便喟然愤气冲口者三。恺问其故。答曰。君等款诚正法实副参传。但恨弘法非时。有阻来意耳。恺闻之如噎。良久声泪俱发。跪而启曰。大法绝尘远通赤县。群生无感可遂埋耶。谛以手指西北曰。此方有大国。非近非远。吾等没后当盛弘之。但不睹其兴。以为太息耳。即验往隔。今统敷扬有宗。传者以为神用不同。妄生异执。惟识不识其识不无慨然。时有中天竺优禅尼国王子月婆首那。陈言高空。游化东魏。生知俊朗体悟幽微。专学佛经尤精义理。洞晓音韵兼善方言。译僧伽吒经等三部七卷。以魏元象年中。于邺城司徒公孙腾第出。沙门僧昉笔受。属齐受魏禅。蕃客任情。那请还乡。事流博观。承金陵弘法道声远肃。以梁武大同年辞齐南度。既达彼国仍被留住。因译大乘顶王经一部。有敕令那总监外国往还使命。至太清二年。忽遇于阗僧求那跋陀。陈言德贤。赍胜天王般若梵本。那因期请乞愿弘通。嘉其雅操豁然授与。那得保持用为希遇。属侯景作乱。未暇翻传。携负东西讽持供养。至陈天嘉乙酉之岁。始于江州兴业寺译之。沙门智昕笔受陈文。凡六十日。覆疏陶练勘阅俱了。江州刺史黄法[奭*毛]为檀越。僧正释惠恭等监掌。具经后序。那后不知所终。时又有扶南国僧须菩提。陈言善吉。于扬都城内至敬寺。为陈主译大乘宝云经八卷。与梁世曼陀罗所出七卷者同。少有差耳。并见隋代三宝录。
　　释法泰。不知何人。学达释宗跨轹淮海。住杨都大寺。与慧恺僧宗法忍等。知名梁代。并义声高邈宗匠当时。有天竺沙门真谛。挟道孤游远化东鄙。会虏冠勍殄。侨寓流离一十余年。全无陈译。将旋旧国。途出岭南。为广州刺史欧阳頠固留。因欲传授。周访义侣。拟阅新文。泰遂与宗恺等。不惮艰辛。远寻三藏。于广州制旨寺。笔受文义。垂二十年。前后所出五十余部。并述义记。皆此土所无者。泰虽博通教旨。偏重行猷。至于律仪所及。性无违越。谛又与泰译明了论。释律二十二大义。并疏五卷。勒于座右遵奉行之。至陈太建三年。泰还建业。并赍新翻经论创开义旨。惊异当时。其诸部中。有摄大乘俱舍论。文词该富理义凝玄。思越恒情鲜能其趣。先是梁武宗崇大论。兼玩成实。学人声望从风归靡。陈武好异前朝。广流大品。尤敦三论。故泰虽屡演。道俗无受。使夫法座绝嗣阒尔无闻。会彭城沙门静嵩。避地金陵。学声早被独拔千载。希斯正理。昼谈恒讲夜请新宗。因循荏苒乃经凉燠。泰振发玄门明衷弘诣。核其疑义每凑玄极。皆随机按旨。披释无遗。事出嵩传。泰博咨真谛。传业嵩公。知我者希。浮谚斯及。不测其终。智恺。俗姓曹氏。住杨都寺。初与法泰等前后异发。同往岭表奉祈真谛。恺素积道风词力殷赡。乃对翻摄论。躬受其文。七月之中文疏并了。都合二十五卷。后更对翻俱舍论。十月便了。文疏合数八十三卷。谛云。吾早值子。缀缉经论絓是前翻。不应缺少今译两论词理圆备。吾无恨矣。恺后延谛。还广州显明寺。住本房中。请谛重讲俱舍。才得一遍。至陈光大中。僧宗法准慧忍等。度岭就谛求学。以未闻摄论。更为讲之。起四月初。至腊月八日方讫一遍。明年宗等又请恺。于智慧寺讲俱舍论。成名学士七十余人。同钦咨谒。讲至业品疏第九卷。文犹未尽。以八月二十日遘疾。自省不救。索纸题诗曰。千秋本难满。三时理易倾。石火无恒焰。电光非久明。遗文空满笥。徒然昧后生。泉路方幽噎。寒陇向凄清。一朝随露尽。唯有夜松声。因放笔。与诸名德握手语别。端坐俨思奄然而卒。春秋五十有一。即光大二年也。葬于广州西阴寺南岗。自余论文。真谛续讲。至惑品第三卷。因尔乖豫。便废法事。明年肇春三藏又化。谛有菩萨戒弟子曹毗者。恺之叔子。明敏深沉雅有远度。少携至南受学摄论。咨承诸部皆著功绩。太建三年。毗请建兴寺僧正明勇法师。续讲摄论。成学名僧五十余人。晚住江都综习前业。常于白塔等寺开演诸论。冠屦裙襦服同贤士。登座谈吐每发深致。席端学士并是名宾。禅定僧荣日严法侃等皆资其学。时有循州平等寺沙门智敫者。弱年听延祚寺道缘二师成实。并往北土沙门法明。听金刚般若论。又往希坚二德。听婆沙中论。皆洞涉精至研核宗旨。必得本师临听言无浮杂义得明畅者。方始离之。余例准此。及翻摄论。乃为广州刺史安南将军阳山公頠请宅安居。不获专习。后翻俱舍方预其席。及恺讲此论。敫与道尼等二十人。并掇拾文疏。于堂听受。及恺之云亡。谛抚膺哀恸。遂来法准房中。率尼响敫等十有二人。共传香火。令弘摄舍两论誓无断绝。皆共奉旨仰无坠失。至三藏崩后。法侣雕散宗嗣将亏。太建九年。敫相续敷弘。最多联类。同听谛席。未有高者。太建十一年二月。有跋摩利三藏弟子慧哿者。本住中原。值周武灭法。避地归陈。晚随使刘璋至南海获涅槃论。敫曾讲斯经。欣其本习伏膺请求。便为开说。止得序分种性分前十三章玄义。后返豫章鹤岭山。敫又与玑法师随从。因复为说第三分。具得十海十道。及进余文。哿因遘疾不任传授。乃令敫下都觅海潮法师当穷论旨。以十四年至于建业。所寻不值。乃遇栖玄寺晓禅师。赐与昙林解涅槃疏释经后分。文兼论意而不整足。便还故寺。常讲新文十三章义。近二十遍。开皇十二年。王仲宣起逆。焚烧州境及敫寺房。文疏并尽。其年授敫。令任广循二州僧任。经五载废阙法事。后解僧任方于本州道场寺。偏讲摄论十有余遍。坐中达解二十五人。玑山瞰等并堪领匠。仁寿元年。遘疾终于本寺。敫撰谛之翻译历。始末指订。并卷部时节人世详备。广有成叙。道尼住本九江。寻宗谛旨。兴讲摄论腾誉京师。开皇十年下敕追入。既达雍辇开悟弘多。自是南中无复讲主。虽云敷说盖无取矣。

　　续高僧传卷第一



　　续高僧传卷第二

　　　　大唐西明寺沙门释道宣撰

　　译经篇二　本传四人　附见八人

　　隋西京大兴善寺北天竺沙门那连耶舍传一(万天懿)
　　隋西京大兴善寺北贤豆沙门阇那崛多传二(僧就　法智)
　　隋东都雒滨上林园翻经馆南贤豆沙门达摩笈多传三(侯君素　徐同卿　刘凭　费长房)
　　隋东都上林园翻经馆沙门释彦琮传四(行矩)
　　那连提黎耶舍。隋言尊称。北天竺乌场国人。正音应云邬荼。荼音持耶反。其王与佛同氏。亦姓释迦。刹帝利种。隋云土田主也。由劫初之时先为分地主。因即号焉。今所谓国王者是也。舍年十七发意出家。寻值名师备闻正教。二十有一得受具篇。闻诸宿老叹佛景迹。或言。某国有钵。某国有衣。顶骨牙齿神变非一。遂即起心愿得瞻奉。以戒初受须知律相。既满五夏发足游方。所以天梯石台之迹。龙庙宝塔之方。广周诸国。并亲顶礼仅无遗逸。曾竹园寺一住十年。通履僧坊多值明德。有一尊者深识人机。见语舍云。若能静修应获圣果。恐汝游涉终无所成。尔日虽闻情无领悟。晚来却想悔将何及。耶舍北背雪山。南穷师子。历览圣迹仍旋旧壤。乃睹乌场国主真大士焉。自所经见罕俦其类。试略述之。安民以理民爱若亲。后夜五更先礼三宝。香花伎乐竭诚供养。日出升殿方览万机。次到辰时香水浴像。宫中常设日百僧斋。王及夫人。手自行食。斋后消食习诸武艺。日景将昳写十行经。与诸德僧共谈法义。复与群臣量议治政。暝入佛堂自奉灯烛。礼拜读诵各有恒调。了其常业乃还退静。三十余年斯功不替。王有百子。诚孝居怀。释种余风胤流此国。但以寺接山阜。野火所焚。各相差遣四远投告。六人为伴。行化雪山之北。至于峻顶。见有人鬼二路。人道荒险鬼道利通。行客心迷多寻鬼道。渐入其境。便遭杀害。昔有圣王。于其路首。作毗沙门天王石像。手指人路。同伴一僧错入鬼道。耶舍觉已。口诵观音神咒。百步追及。已被鬼害。自以咒力得免斯厄。因复前行。又逢山贼。专念前咒便蒙灵卫。贼来相突对目不见。循路东指到芮芮国。值突厥乱西路不通。反乡意绝。乃随流转。北至泥海之旁。南岠突厥七千余里。彼既不安远投齐境。天保七年届于京邺。文宣皇帝极见殊礼偏异恒伦。耶舍时年四十。骨梗雄雅物议惮之。缘是文宣礼遇隆重。安置天平寺中。请为翻经。三藏殿内梵本千有余夹。敕送于寺。处以上房。为建道场供穷珍妙。别立厨库以表尊崇。又敕昭玄大统沙门法上等二十余人。监掌翻译。沙门法智居士万天懿传语。懿元鲜卑。姓万俟氏。少出家师婆罗门。而聪慧有志力。善梵书语工咒符术。由是故名预参传焉。初翻众经五十余卷。大兴正法。弘畅众心。宣帝重法殊异。躬礼梵本顾群臣曰。此乃三宝洪基。故我偏敬。其奉信推诚为如此也。耶舍每于宣译之暇。时陈神咒。冥救显助立功多矣。未几授昭玄都。俄转为统。所获供禄不专自资。好起慈惠乐兴福业。设供饭僧施诸贫乏。狱囚系畜咸将济之。市廛闹所多造义井。亲自漉水津给众生。又于汲郡西山建立三寺。依泉旁谷制极山美。又收养厉疾男女别坊。四事供承务令周给。又往突厥客馆。劝持六斋。羊料放生受行素食。又曾遇病百日不起。天子皇后躬问起居。耶舍叹曰。我本外客。德行未隆。乘舆今降。重法故尔。内抚其心惭惧交集。健德之季周武克齐。佛教与国一时平殄。耶舍外假俗服。内袭三衣。避地东西不遑宁息。五众雕窘投厝无所。俭饿沟壑者。减食施之。老病扶力者。随缘济益。虽事力匮薄。拒谏行之而神志休强。说导无倦。此负留难便历四年。有隋御寓。重隆三宝。开皇之始。梵经遥应。爰降玺书。请来弘译。二年七月。弟子道密等。侍送入京。住大兴善寺。其年季冬草创翻译。敕昭玄统沙门昙延等三十余人。令对翻传。主上礼问殷繁。供奉隆渥。年虽朽迈行转精勤。曾依舍利弗陀罗尼。具依修业。梦得境界。自身作佛。如此灵祥杂沓。其例非一后移住广济寺。为外国僧主。存抚羁客。妙得物心。忽一旦告弟子曰。吾年老力微不久去世。及今明了诫尔门徒。佛法难逢宜勤修学。人身难获慎勿空过。言讫就枕。奄尔而化。时满百岁。即开皇九年八月二十九日也。初耶舍先逢善相者云。年必至百。亦合登仙。中寿果终。其言验矣。登仙冥理犹难测之。然其面首形伟特异常伦。顶起肉髻耸若云峰。目正处中上下量等。耳高且长轮埵成具。见人荣相未比于斯。固是传法之硕德也。法主既倾哀惊道俗。昭隆之事将渐坠焉。凡前后所译经论。一十五部。八十余卷。即菩萨见实月藏日藏法胜毗昙等是也。并沙门僧深明芬给事李道宝等度语笔受。昭玄统沙门昙延昭玄都沙门灵藏等二十余僧。监护始末。至五年冬。勘练俱了。并沙门彦琮制序具见齐周隋二经录。寻耶舍游涉四十余年。国五十余。里十五万。瑞景灵迹胜寺高僧。驶水深林山神海狩。无非奉敬。并预惩降。事既广周未遑陈叙。沙门彦琮为之本传。具流于世。时又有同国沙门毗尼多流支。隋言灭喜。不远五百由旬。来观盛化。开皇二年。于大兴善。译象头精舍大乘总持经二部。给事李道宝传沙门法纂笔受。沙门彦琮制序。
　　阇那崛多。隋言德志北贤豆　贤豆。本音因陀罗婆陀那。此云主处。谓天帝所护故也。贤豆之音。彼国之讹略耳。身毒天竺。此方之讹称也。而彼国人。总言贤豆而已。乃之以为五方也。
　　揵陀啰国人也。隋言香行国焉。居富留沙富罗城。云丈夫宫也。刹帝利种。姓金(俱凡反)步。此云项也。谓如孔雀之项。彼国以为贵姓。父名跋阇逻婆啰。此云金刚坚也。少怀远量长乘清范。位居宰辅燮理国政。崛多昆季五人。身居最小。宿殖德本早发道心。适在髫髫便愿出家。二亲深识其度。不违其请。本国有寺名曰大林。遂往归投。因蒙度脱。其郁波弟耶。此云常近受持者。今所谓和上。此乃于阗之讹略也。名曰嗜那耶舍。此云胜名。专修宴坐妙穷定业。其阿遮利耶。此云传授。或云正行。即所谓阿阇梨也。亦近国之讹略耳。名曰阇若那跋达啰。此云智贤。遍通三学偏明律藏。崛多自出家后。孝敬专诚。教诲积年。指归通观。然以贤豆圣境灵迹尚存。便随本师具得瞻奉。时年二十有七。受戒三夏。师徒结志游方弘法。初有十人。同契出境。路由迦臂施国。淹留岁序。国王敦请其师。奉为法主。益利颇周。将事巡历。便逾大雪山西足。固是天险之峻极也。至厌怛国。既初至止。野旷民希。所须食饮无人营造。崛多遂舍具戒。竭力供待。数经时艰。冥灵所祐。幸免灾横。又经渴啰槃陀及于阗等国。屡遭夏雨寒雪。暂时停住。既无弘演。栖寓非久。又达吐谷浑国。便至鄯州。于时即西魏大统元年也。虽历艰危心逾猛励。发踪跋涉三载于兹。十人之中过半亡没。所余四人仅存至此。以周明帝武成年。初届长安。止草堂寺。师徒游化已果来心。更登净坛再受具足。精诚从道尤甚由来。稍参京辇渐通华语。寻从本师胜名。被明帝诏延入后园。共论佛法。殊礼别供充诸禁中。思欲通法无由自展。具情上启。即蒙别敕。为造四天王寺。听在居住。自兹已后乃翻新经。既非弘泰。羁縻而已。所以接先阙本。传度梵文。即十一面观音。金仙问经等是也。会谯王宇文俭镇蜀。复请同行于彼三年。恒任益州僧主。住龙渊寺。又翻观音偈佛语经。建德隳运像教不弘。五众一期同斯俗服。武帝下敕追入京辇。重加爵禄逼从儒礼。秉操铿然守死无惧。帝愍其贞亮。哀而放归。路出甘州北由突厥。阇梨智贤还西灭度。崛多及以和上。乃为突厥所留。未久之间和上迁化。只影孤寄莫知所安。赖以北狄君民颇弘福利。因斯飘寓。随方利物。有齐僧宝暹道邃僧昙等十人。以武平六年。相结同行采经西域。往返七载将事东归。凡获梵本二百六十部。行至突厥。俄属齐亡。亦投彼国。因与同处讲道相娱。所赍新经请翻名题。勘旧录目转觉巧便。有异前人。无虚行苦同誓焚香共契宣布。大隋受禅佛法即兴。暹等赍经先来应运。开皇元年季冬届止京邑。敕付所司访人令译。二年仲春便就传述。夏中诏曰。殷之五迁恐民尽死。是则居吉凶之土。制短长之命。谋新去故如农望秋。龙首之山。川原秀丽卉木滋阜。宜建都邑定鼎之基。永固无穷之业。在兹可域。城曰大兴城。殿曰大兴殿。门曰大兴门。县曰大兴县。园花池沼其号并同。寺曰大兴善也。于此寺中传度法本。时崛多仍住北狄。至开皇五年。大兴善寺沙门昙延等三十余人。以躬当翻译音义乖越。承崛多在北。乃奏请还。帝乃别敕追延。崛多西归已绝。流滞十年。深思明世重遇三宝。忽蒙远访欣愿交并。即与使乎同来入国。于时文帝巡幸洛阳。于彼奉谒。天子大悦赐问频仍。未还京阙寻敕敷译。新至梵本众部弥多。或经或书。且内且外。诸有翻传必以崛多为主。佥以崛多言识异方字晓殊俗。故得宣辩自运。不劳传度。理会义门句圆词体。文意粗定铨本便成。笔受之徒不费其力。试比先达抑亦继之。尔时耶舍已亡。专当元匠。于大兴善更召婆罗门僧达摩笈多。并敕居士高天奴高和仁兄弟等。同传梵语。又置十大德沙门僧休法粲法经慧藏洪遵慧远法。纂僧晖明穆昙迁等。监掌翻事铨定宗旨。沙门明穆彦琮。重对梵本再审覆勘整理文义。昔支昙罗什等所出大集。卷轴多以三十成部。及耶舍高齐之世出月藏经一十二卷。隋初后出日藏分一十五卷。既是大集广本。而前后译分。遂便支离。部帙羁散。开皇六年。有招提寺沙门僧就。合之为六十卷。就少出家专宝坊学。虽加宣导恨。文相未融。乃例括相从。附入大部。至于词旨惬当未善精穷。比有大兴善寺沙门洪庆者。识度明达。为国监写藏经。更厘改就所合者。名题前后甚得理致。且今见翻诸经。有多是大集余品。略而会之应满百卷。若依梵本。此经凡十万偈。据以隋文可三百卷。崛多曾传。于阗东南二千余里有遮拘迦国。彼王纯信敬重大乘。宫中自有摩诃般若大集华严三部。王躬受持亲执锁钥。转读则开香华供养。或以诸饼果诱引小王令其礼拜。此国东南可二十余里。山甚岩险有深净窟。置大集华严方等宝积楞伽方广舍利弗花聚二陀罗尼都萨罗藏摩诃般若八部般若大云经等凡十二部。减十万偈。国法相传防卫守护。又有入灭定罗汉三人。窟中禅寂。每至月半。诸僧就山为其净发。此则人法住持。有生之所凭赖。崛多道性纯厚神志刚正。爱德无厌求法不懈。博闻三藏远究真宗。遍学五明兼闲世论。经行得道场之趣。总持通神咒之理。三衣一食终固其诚。仁济弘诱非关劝请。勤诵佛经老而弥笃。强识先古久而逾诣。士庶钦重道俗崇敬。隋滕王遵仰戒范。奉以为师。因事尘染流摈东越。又在瓯闽道声载路身心两救为益极多。至开皇二十年。便从物故。春秋七十有八。自从西服来至东华。循历翻译合三十七部。一百七十六卷。即佛本行集法炬威德护念贤护等经是也。并详括陶冶理教圆通。文明义结具流于世。见费长房三宝录。初隋高祖又敕崛多。共西域沙门若那竭多开府高恭恭息都督天奴和仁及婆罗门毗舍达等。于内史内省。翻梵古书及乾文。至开皇十二年。书度翻讫。合二百余卷。奏闻进内。见唐贞观内典录。时又有优婆塞。姓瞿昙氏。名达磨般若。隋言法智。父名般若流支。备详余传。智本中天国人。流滞东川遂向华俗。而门世相传祖习传译。高齐之季为昭玄都。齐国既平佛法同毁。智因僧职转任俗官。再授洋州洋川郡守。隋氏受禅。梵牒即来。有敕召还使掌翻译。法智妙善方言。执本自传。不劳度语。译业报差别经等。成都沙门释智铉。笔受文词铨序义体。日严寺沙门彦琮制序。见隋代经录。
　　达摩笈多。隋言法密。本南贤豆罗啰(力加反)国人也。刹帝利种。姓弊耶伽啰。此云虎氏。有弟四人。身居长子。父母留恋不听出家。然以笃爱法门深愿离俗。年二十三。往中贤豆界鞬拏究拨阇城。此云耳出。于究牟地。谓黄色花因园以得名也。僧伽啰磨。此云众园。旧云僧伽蓝者讹略也。笈多于此寺中方得落发。改名法密。年二十五方受具戒。其郁波弟耶佛驮笈多。此云学密。阿遮利夜。名旧拏达多。此云德施。又一阿遮利夜。名为普照。通大小乘经论。咸能诵说行宾茶夜法。谓行乞食者。旧名为分卫。入第耶那。此云念修。旧为禅那取持诃那。并讹僻也。恒入此观以为常业。笈多受具之后仍住三年。就师学问。师之所得略窥户牖。后以普照师为吒迦国王所请。从师至彼经停一载。师还本国。笈多更留四年。住于提婆鼻何啰。此云天游也。天谓国王。游谓僧处。其所王立故名天游。旧以寺代之。寺乃此土公院之名。所谓司也廷也。又云招提者亦讹略也。世依字解。招谓招引。提谓提携。并浪语也。此乃西言耳。正音云招斗提奢。此云四方。谓处所为四方众僧之所依住也。于是历诸大小乘国及以僧寺。闻见倍多。北路商人颇至于彼。远传东域有大支那国焉。旧名真丹振旦者。并非正音。无义可译。惟知是此神州之总名也。初虽传述不甚明信。未作来心。但以志在游方情无所系。遂往迦臂施国。六人为伴仍留此国停住王寺。笈多遂将四伴。于国城中二年停止。遍历诸寺备观所学。远游之心尚未宁处。其国乃是。北路之会。雪山北阴商侣咸凑其境。于商客所。又闻支那大国三宝兴盛。同侣一心属意来此。非惟观其风化。愿在利物弘经。便逾雪山西足。薄佉罗国波多叉拏国达摩悉鬓多国。此诸国中并不久住。足知风土诸寺仪式。又至渴罗槃陀国。留停一年。未多开导。又至沙勒国。同伴一人复还本邑。余有三人停在王寺。谓沙勒王之所造也。经住两载。仍为彼僧讲说破论。有二千偈。旨明二部。多破外道。又为讲如实论。亦二千偈。约其文理乃是世间论义之法。又至龟兹国亦停王寺。又住二年。仍为彼僧讲释前论。其王笃好大乘多所开悟。留引之心旦夕相造。笈多系心东夏。无志潜停。密将一僧间行至乌耆国。在阿烂拏寺。讲通前论。又经二年渐至高昌。客游诸寺。其国僧侣多学汉言。虽停二年无所宣述。又至伊吾。便停一载。值难避地西南。路纯砂碛水草俱乏。同侣相顾性命莫投。乃以所赍经论权置道旁。越山求水冀以存济。求既不遂劳弊转增。专诵观世音咒。夜雨忽降身心充悦。寻还本途。四顾茫然方道迷失踟蹰进退。乃任前行。遂达于瓜州。方知委曲取北路之道也。笈多远慕大国跋涉积年。初契同徒或留或殁。独顾单影届斯胜地。静言思之悲喜交集。寻蒙帝旨。延入京城。处之名寺供给丰渥。即开皇十年冬十月也。至止未淹。华言略悉。又奉别敕令就翻经。移住兴善执本对译。允正寔繁。所诵大小乘论并是深要。至于宣解大弘微旨。此方旧学频遣积疑。然而慈恕立身柔和成性。心非道外行在言前。戒地夷而静。智水幽而洁。经洞字源论穷声意。加以威容详正勤节高猛。诵响继晨宵。法言通内外。又性好端居简绝情务。寡薄嗜欲息杜希求。无倦诲人有逾利己。曾不忤颜于贱品。轻心于微类。遂使未睹者倾风。暂谒者钦敬。自居译人之首。惟存传授。所有覆疏务存纲领。炀帝定鼎东都。敬重隆厚。至于佛法弥增崇树。乃下敕于洛水南滨上林园内。置翻经馆。搜举翘秀。永镇传法。登即下征笈多并诸学士。并预集焉。四事供承复恒常度。致使译人不坠其绪。成简无替于时。及隋纲云颓郊垒烟构。梵本新经一时斯断。笈多蕴其深解遂阙陈弘。始于开皇中岁。终于大业末年二十八载。所翻经论七部。合三十二卷。即起世缘生药师本愿摄大乘菩提资粮等是也。并文义澄洁华质显畅。具唐贞观内典录。至武德二年终于洛汭。初笈多翻普乐经一十五卷。未及练覆。值伪郑沦废不暇重修。今卷部在京。多明八相等事。有沙门彦琮。内外通照华梵并闻。预参传译偏承提诱。以笈多游履具历名邦。见闻陈述事逾前传。因著大隋西国传一部。凡十篇。本传。一方物。二时候。三居处。四国政。五学教。六礼仪。七饮食。八服章。九宝货。十盛列山河国邑人物。斯即五天之良史。亦乃三圣之宏图。故后汉西域传云灵圣之所降集。贤懿之所挺生者是也。词极纶综。广如所述。初开皇十三年广州有僧行塔忏法。以皮作帖子二枚书为善恶两字。令人掷之。得善者吉。又行自扑法以为灭罪。而男女合杂妄承密行。青州居士接响同行。官司检察谓是妖异。其云。此塔忏法。依占察经。自扑忏法。依诸经中五体投地如大山崩。时以奏闻。乃敕内史侍郎李元操就大兴善问诸大德。有沙门法经彦琮等。对云。占察经见有两卷。首题菩提登在外国译文似近代所出。众藏亦有写而传者。检勘群录。并无正名及译人时处。塔忏与众经复异。不可依行。敕因断之。时有秀才儒林郎侯白。奉敕撰旌异传一部二十卷。多叙感应。即事亟涉。弘演释门者。白字君素。本相邺人也。识敏机对损崇台省。帝以多闻前古爰引。宾王观国程器终于此职。又有晋府祭酒徐同卿。撰通命论两卷。卿以文学之富。镜达玄儒等教。亦明三世因果。但文言隐密。先贤之所未辩。故引经史正文。会通运命归于因果。意在显发儒宗助佛宣教导达群品咸奔一趣。盖卿博识有据。故能洞此幽求。又有翻经学士泾阳刘冯。撰内外旁通比校数法一卷。冯学通玄素偏工数术。每以前代翻度至于数法比例颇涉不同。故演斯致。其序略云。世之道艺有浅有深。人之禀学有疏有密。故寻算之用也。则兼该大衍。其不思也。则致惑三隅。然东夏数法。自有三等之差。西天所陈。何无两端之例。然则先译诸经。并以大千称为百亿。言一由旬为四十里。依诸算计悉不相符。窃疑翻传之日彼此异意。指撝之际于斯取失。故众经算数之法。与东夏相参。十十变之旁通对衍。庶拟翻译之次。执而辩惑。既参隶经诰。故即而叙之。至开皇十五年。文皇下敕。令翻经诸僧撰众经法式。时有沙门彦琮等。准的前录结而成之。一部十卷。奏呈入内。并见隋代费氏诸录。时有翻经学士成都费长房。本预细衣。周朝从废因俗。传通妙精玄理。开皇之译。即预搜扬。敕召入京。从例修缉。以列代经录散落难收佛法肇兴年载芜没。乃撰三宝录一十五卷。始于周庄之初。上编甲子。下舒年号。并诸代所翻经部卷目。轴别陈叙。函多条例。然而瓦玉杂糅真伪难分。得在通行阙于甄异。录成陈奏。下敕行之所在流传。最为该富矣。
　　释彦琮。俗缘李氏。赵郡柏人人也。世号衣冠。门称甲族。少而聪敏才藻清新。识洞幽微情符水镜。遇物斯览事罕再详。初投信都僧边法师。因试令诵须大拏经。减七千言。一日便了。更诵大方等经。数日亦度。边异之也。至于十岁方许出家。改名道江。以慧声洋溢如江河之望也。听十地论。荣誉流振。州邑所推。十二在巏嵍山诵法华经。不久寻究。便游邺下因循讲席。乃返乡寺讲无量寿经。时太原王邵任赵郡佐。寓居寺宇。听而仰之。友敬弥至。齐武平之初。年十有四。西入晋阳。且讲且听。当尔道张汾朔。名布道儒。尚书敬长瑜及朝秀卢思道元行恭邢恕等。并高齐荣望。钦揖风猷。同为建斋讲大智论。亲受披导叹所未闻。及齐后西幸晋阳。延入宣德殿讲仁王经。国统僧都用为承奉。听徒二百。并是英髦。帝亲临御筵。文武咸侍。皇太后及以六宫。同升法会。敕侍中高元海。扶琮升坐。接侍上下。而神气坚朗。希世惊嗟。析理开神。咸遵景仰。十六遭父忧。厌辞名闻游历篇章。爰逮子史颇存通阅。右仆射阳休之。与立林馆诸贤。交共款狎。性爱恬静。延而方造。及初进具。日次晡时。戒本万言诵试兼了。自尔专习律检。进讨行科。及周武平齐。寻蒙延入。共谈玄藉深会帝心。敕预通道观学士。时年二十有一。与宇文恺等周代朝贤。以大易老庄陪侍讲论。江便外假俗衣。内持法服。更名彦琮。武帝自缵道书号无上秘要。于时预沾纶综。特蒙收采至宣帝在位。每醮必累日通宵。谈论之际因润以正法。时渐融泰颇怀嘉赏授礼部等官并不就。与朝士王邵辛德源陆开明唐怡等。情同琴瑟。号为文外玄友。大象二年。隋文作相。佛法稍兴。便为诸贤讲释般若。大定元年正月。沙门昙延等。同举奏度方蒙落发。时年二十有五。至其年二月十三日。高祖受禅改号开皇。即位讲筵四时相续。长安道俗咸拜其尘。因即通会佛理。邪正沾濡。沐道者万计。又与陆彦师薛道衡刘善经孙万寿等一代文宗。著内典文会集。又为诸沙门撰唱导法。皆改正旧体。繁简相半。即现传习祖而行之。开皇三年。隋高祖幸道坛。见画老子化胡象。大生怪异。敕集诸沙门道士。共论其本。又敕朝秀苏威杨素何妥张宾等。有参玄理者。详计奏闻。时琮预在此筵当掌言务。试举大纲未及指核。道士自伏陈其矫诈。因作辩教论。明道教妖妄者。有二十五条。词理援据宰辅褒赏。其年西域经至。即敕翻译。既副生愿欣至泰然。从驾东巡旋途并部。时炀帝在蕃任总河北。承风请谒延入高第。亲论往还允惬悬伫。即令住内堂。讲金光明胜鬘般若等经。又奉别教撰修文疏。契旨卓陈足为称首。又教住大兴国寺。尔后王之新咏旧叙恒令和之。又遣箫懿诸葛颖等群贤。迭往参问。谈对名理宗师有归。隋秦王后作镇太原。又蒙延入安居内第。叙问殷笃。琮别夜寐梦见黄色大人身长三丈。手执颇梨碗授云。碗内是酒。琮于梦中跪受之曰。蒙赐宝器。非常荷恩。但以酒本律禁。未敢辄饮。寤已莫知其由。及后王躬造观音画像张设内第。身量所执宛同前梦。于是私慰素抱。悲庆交并。至十二年。敕召入京。复掌翻译。住大兴善。厚供频仍。时文帝御寓盛弘三宝。每设大斋皆陈忏悔。帝亲执香炉。琮为宣导。畅引国情恢张皇览。御必动容竦顾。欣其曲尽深衷。其言诚感达如此类也。炀帝时为晋王。于京师曲池营第林。造日严寺。降礼延请永使住之。由是朝贵明哲数增临谒。披会玄旨屡发信心。然而东夏所贵。文颂为先。中天师表。梵音为本。琮乃专寻教典。日诵万言。故大品法华维摩楞伽摄论十地等。皆亲传梵书受持诵读。每日闇阅要周乃止。仁寿初年。敕令送舍利于荆州。时汉王谅。于所治城。隔内造寺。仍置宝塔。今所谓开义寺是也。琮初至塔所。累日云雾晦合。及至下晨。时正当午。云开日耀天地清朗。便下舍利痤而藏之。又感瑞云夹日五色相间。仁寿末岁。又敕送舍利于复州方乐寺。今名龙盖寺也。本基荒毁南齐初立。周废颓灭才有余址。而处所显敞堪置灵塔。令人治翦。忽觉头上痒闷。因检发中。获舍利一粒。形如黍米光色鲜发。两斧试之。上下俱陷而舍利不损。频更椎打。光色逾盛。掘深七尺又获砖藏。铜银诸合香泥宛然。但见清水满合。其底踪迹似有舍利。寻觅不见。方知发中所获。乃是银合所盛。又觅石造函。遍求不获乃于竟陵县界感得一石。磨治既了忽变为玉。五色光润内彻照见旁人。又于石中现众色象。引石向塔。又感一鹅飞至函所。自然驯狎。随石去住初无相离。虽见同群了无顾眄。逐去还来。首尾十日恒在舆所。有人将至余处。便即鸣叫飞翔逾院而入。及至埋讫便独守塔绕旋而已。又感塔所前池有诸鱼鳖并举头出水北望舍利。琮便为说法。竟日方隐。又感塔所井水十五日间自然涌溢。埋后乃止。四月八日云满上空。正午将下收云并尽。惟余塔上团圆如盖。五色间错映发日轮。至藏舍利其云乃散。琮欣感嘉瑞。以状奏闻。帝大悦录以为记。藏诸秘阁。仁寿二年下敕更令撰众经目录。乃分为五例。谓单译重翻别生疑伪。随卷有位。帝世盛行。寻又下敕。令撰西域传。素所暗练周镜目前。分异讹错深有征举。故京壤名达。多寻正焉。有王舍城沙门。远来谒帝。事如后传将还本国请舍利瑞图经及国家祥瑞录。敕又令琮翻隋为梵。合成十卷。赐诸西域。琮以洽闻博达素所关心。文章腾翥京辇推尚。凡所新译诸经。及见讲解大智释论等。并为之序引。又著沙门名义论别集五卷。并词理清简。后学师钦。大业二年。东都新治。与诸沙门诣阙朝贺。特被召入内禁。叙故累宵谈述治体呈示文颂。其为时主见知如此。因即下敕。于洛阳上林园。立翻经馆以处之。供给事隆倍逾关辅。新平林邑所获佛经。合五百六十四夹。一千三百五十余部。并昆仑书。多梨树叶。有敕送馆。付琮披览。并使编叙目录。以次渐翻。乃撰为五卷。分为七例。所谓经律赞论方字杂书七也。必用隋言以译之。则成二千二百余卷。敕又令裴矩共琮修缵天竺记。文义详洽条贯有仪。凡前后译经。合二十三部。一百许卷。制序述事备于经首。素患虚冷发痢无时。因卒于馆。春秋五十有四。即大业六年七月二十四日也。俗缘哀悼归葬柏人。初大渐之晨。形羸神爽。问弟子曰。斋时至未。对曰未也。还瞑目而卧。如此再三。乃回身引颈向门视日曰。斋时已至。吾其去矣。索水盥手焚香。迎弥勒画像。合掌谛观。开目闭目乃经三四。如入禅定奄尔而终。持纩属之方知已绝。且琮神慧夙成。彰于孩稚。奉信贞恪松梓其心。本师五台山沙门道最。最亦风采标映。故琮不坠其门。凡所游习澹然独静。虽经物忤曾无言及。抑道从俗。敕附文馆。屡逢光价能无会情。斯乃立操虚宗。游情靡测。讲诵相沿初未休舍。会梦入地狱。颇见苦缘。由念经佛等名。蒙得解脱。送往山楼之上。寻又历观诸狱。备睹同讲名僧。五苦加之。具言其状。为说十善。良久方觉。至后数年更梦前事。由称佛菩萨名。又蒙放免。高祖具闻。敕琮录出赐诸道俗永为警诫。自尔专思罪累。屏绝人事。息意言筌行方等忏。供给贫病。晚以所诵梵经四千余偈十三万言。七日一遍用为常业。然琮久参传译。妙体梵文。此土群师皆宗鸟迹。至于音字诂训。罕得相符。乃著辩正论。以垂翻译之式。其词曰。弥天释道安每称。译胡为秦。有五失本三不易也。一者胡言尽倒而使从秦。一失本也。二者胡经尚质。秦人好文。传可众心非文不合。二失本也。三者胡经委悉。至于叹咏丁宁反覆。或三或四不嫌其繁。而今裁斥。三失本也。四者胡有义说。正似乱词。寻检向语文无以异。或一千或五百。今并刈而不存。四失本也。五者事以合成将更旁及。反腾前词已乃后说而悉除此。五失本也。然智经三达之心。覆面所演。圣必因时时俗有易。而删雅古以适今时。一不易也。愚智天隔圣人叵阶。乃欲以千载之上微言。传使合百王之下末俗。二不易也。阿难出经去佛未久。尊大迦叶令五百六通迭察迭书。今虽千年而以近意量截。彼阿罗汉乃兢兢若此。此生死人平平若是。岂将不以知法者猛乎。斯三不易也。涉兹五失经三不易。译胡为秦。讵可不慎乎。正当以不关异言传令知会通耳。何复嫌于得失乎。是乃未所敢知也。余观道安法师。独禀神慧高振天才。领袖先贤开通后学。修经录则法藏逾阐。理众仪则僧宝弥盛。称印手菩萨岂虚也哉。详梵典难易。诠译人之得失。可谓洞入幽微能究深隐。至于天竺字体悉昙声例。寻其雅论亦似闲明。旧唤彼方总名胡国。安虽远识未变常语。胡本杂戎之胤。梵惟真圣之苗。根既悬殊。理无相滥。不善谙悉多致雷同。见有胡貌即云梵种。实是梵人漫云胡族。莫分真伪良可哀哉。语梵虽讹比胡犹别。改为梵学知非胡者。窃以佛典之兴。本来西域。译经之起。原自东京。历代转昌迄兹无坠。久云流变稍疑亏。动竞逐浇波。鲜能回觉。讨其故事。失在昔人。至如五欲顺情。信是难弃。三衣苦节定非易忍。割遗体之爱入道要门。舍天性之亲出家恒务。俗有可反之致忽然已反。梵有可学之理何因不学。又且。发蒙草创。伏膺章简。同鹦鹉之言。仿邯郸之步。经营一字为力至多。历览数年其道方博。乃能包括今古网罗天地。业似山丘文类渊海。彼之梵法大圣规摹。略得章本通知体式。研若有功解便无滞。匹于此域固不为难。难尚须求。况其易也。或以内执人我外惭咨问。枉令秘术旷隔神州。静言思之愍而流涕。向使法兰归汉僧会适吴。士行佛念之俦。智严宝云之末。才去俗衣寻教梵字。亦沾僧数先披叶典。则应五天正语充布阎浮。三转妙音并流震旦。人人共解。省翻译之劳。代代咸明。除疑网之失。于是舌根恒净。心镜弥朗。藉此闻思永为种性。安之所述大启玄门。其间曲细犹或未尽。更凭正文助光遗迹。粗开要例。则有十条字声。一句韵。二问答。三名义。五经论。五歌颂。六咒功。七品题。八专业。九异本。十各疏其相。广文如论。安公又云。前人出经。支谶世高。审得胡本。难继者也。罗叉支越。斫凿之巧者也。窃以得本开质斫巧由文。旧以为凿今固非审。握管之暇试复论之。先觉诸贤高名参圣。慧解深发功业弘启。创发玄路早入空门。辩不虚起义应雅合。但佛教初流方音鲜会。以斯译彼仍恐难明。无废后生已承前哲。梵书渐播真宗稍演。其所宣出穷谓分明。聊因此言辄铨古译。汉纵守本犹敢遥议。魏虽在昔终欲悬讨。或繁或简理容未适。时野时华例颇不定。晋宋尚于谈说。争坏其淳。秦梁重于文才。尤从其质。非无四五高德缉之以道。八九大经录之以正。自兹以后迭相祖述。旧典成法且可宪章。展转同见因循共写。莫问是非谁穷始末。僧鬘惟对面之物。乃作华鬘。安禅本合掌之名。例为禅定。如斯等类固亦众矣。留支洛邑义少加新。真谛陈时语多饰异。若令梵师独断。则微言罕革。笔人参制。则余辞必混。意者宁贵扑而近理。不用巧而背源。傥见淳质请勿嫌怪。昔日仰对尊颜瞻尚不等。亲承妙吼听之犹别。诤论起迷。豫[口*丙]涅槃之记。部党兴执。悬著文殊之典。虽二边之义佛亦许可。而两间之道。比丘未允其致。双林早潜一味初损。千圣同志九旬共集。杂碎之条。寻讹本诫水鹄之颂。俄舛昔经。一圣才亡法门即减。千年已远人心转伪。既乏写水之闻。复寡悬河之说。欲求冥会讵可得乎。且儒学古文变犹纰缪。世人今语传尚参差。况凡圣殊伦东西隔域。难之又难论莫能尽。必殷勤于三覆。靡造次于一言。岁校则利有余。日计则功不足。开大明而布范。烛长夜而成务。宣译之业未可加也。经不容易理藉名贤。常思品藻终惭水镜。兼而取之。所备者八。诚心爱法志愿益人不惮久时其备一也。将践觉场先牢戒足不染讥恶。其备二也。筌晓三藏义贯两乘不苦闇滞。其备三也。旁涉坟史工缀典词不过鲁拙。其备四也。襟抱平恕器量虚融不好专执。其备五也。沈于道术澹于名利不欲高炫。其备六也。要识梵言乃闲正译不坠彼学。其备七也。薄阅苍雅。粗谙篆隶。不昧此文。其备八也。八者备矣。方是得人三业必长其风靡绝。若复精搜十步应见香草。微收一用时遇良材。虽往者而难俦。庶来者而能继。法桥未断夫复何言。则延铠之徒。不回隆于魏室。护显之辈。岂偏盛于晋朝。或曰。一音遥说四生各解。普被大慈咸蒙远悟。至若开源白马。则语逐洛阳。发序赤乌。则言随建业。未应强移此韵始符极旨。要工披读乃究玄宗。遇本即依真为笃信。案常无改世称仰述。诚在一心非关四辩。必令存梵讵是通方。对曰。谈而不经旁惭博识。学而无友退愧寡闻。独执管锥未该穹壤。理绝名想弥难穿凿。在昔圆音之下神力冥加。满字之间利根回契。然今地殊王舍人异金口。即令悬解定知难会。经音若圆雅怀应合。直餐梵响何待译言。本尚亏圆译岂纯实。等非圆实不无疏近。本固守音译疑变意。一向能守十例可明。缘情判义诚所未敢。若夫孝始孝终治家治国。足宣至德堪弘要道。况复净名之劝发心。善生之归妙觉。奚假落发翦须苦违俗训持衣捧钵顿改世仪。坐受僧号详谓是理。遥学梵章宁容非法。崇佛为主。羞讨佛字之源。绍释为宗。耻寻释语之趣。空睹经叶弗兴敬仰总见梵僧例生侮慢。退本追末吁可笑乎。象运将穷斯法见续。用兹绍继诚可悲夫。文多不载。琮师尚宗据深究教源。故章抄疏记诸无所及。述制书论不叙丘坟。著福田论僧官论慈悲论默语论鬼神录。通极论辩圣论通学论善知识录等。并赋词弘瞻精理通显。初所著通极者。破世术诸儒不信因果。执于教迹好生异端。此论所宗。佛理为极。言辩圣者。明释教宣真孔教弘俗。论老子教不异俗儒。灵宝等经则非儒摄。言通学者。劝引儒流遍师孔释。令知内外备识俗真。言善知识者。是大因缘登圣越凡。不因善友无人达也。门人行矩者。即琮兄之子。为立行记流之于世。矩少随琮学。咨训叶经。东西两馆并参翻译。为性颇属文翰。通览坟素。夙为左仆射房玄龄所知。深见礼厚。贞观初。奏敕追入。既达京室将事翻传。遂疾而终。不果开演。乡族流恸接柩。赵州所译众经。具在余录。

　　续高僧传卷第二



　　续高僧传卷第三

　　　　大唐西明寺沙门释道宣撰

　　译经篇三(本传三人)

　　唐京师胜光寺中天竺沙门波颇传一
　　唐京师清禅寺沙门释慧赜传二
　　唐京师纪国寺沙门释慧净传三
　　波罗颇迦罗蜜多罗。唐言作明知识。或一云波颇。此云光智。中天竺人也。本刹利王种。姓刹利帝。十岁出家。随师习学。诵一洛叉大乘经可十万偈。受具已后便学律藏。博通戒网心乐禅思。又随胜德修习定业。因修不舍经十二年末复南游摩伽陀国那烂陀寺。值戒贤论师盛弘十七地论。因复听采。以此论中兼明小教。又诵一洛叉偈小乘诸论。波颇识度通敏器宇冲邃。博通内外研精大小。传灯教授同侣所推。承化门人。般若因陀罗跋摩等。学功树绩深达义纲。今见领徒本国匡化。为彼王臣之所钦重。但以出家释子不滞一方。六月一移任缘靡定。承北狄贪勇未识义方。法藉人弘敢欲传化。乃与道俗十人展转北行。达西面可汗叶护衙所。以法训勖曾未浃旬。特为戎主深所信伏。日给二十人料。旦夕只奉。同侣道俗咸被珍遇。生福增敬日倍于前。武德九年。高平王出使入蕃。因与相见。承此风化将事东归。而叶护君臣留恋不许。王即奏闻。下敕征入。乃与高平同来谒帝。以其年十二月达京。敕住兴善。释门英达莫不修造。自古教传词旨。有所未逾者。皆委其宗绪。括其同异。内计外执指掌释然。征问相仇披解无滞。乃上简闻。蒙引内见。躬传法理无爽对扬。赐彩四十段。并宫禁新纳一领。所将五僧加料供给。重频慰问劳接殊伦。至三年三月。上以诸有非乐。物我皆空。眷言真要无过释典。流通之极岂尚翻传。下诏所司。搜扬硕德备经三教者一十九人。于大兴善创开传译。沙门慧乘等证义。沙门玄谟等译语。沙门慧赜慧净慧明法琳等缀文。又敕上柱国尚书左仆射房玄龄。散骑常侍太子詹事杜正伦。参助勘定。光禄大夫太府卿萧璟。总知监护。百司供送四事丰华。初译宝星经。后移胜光。又译般若灯大庄严论。合三部三十五卷。至六年冬。勘阅既周。缮写云毕。所司详读乃上闻奏。下敕各写十部散流海内。仍赐颇物百段。余承译僧有差束帛。又敕太子庶子李百药制序。具如论首。波颇意在传法。情望若弦。而当世盛德自私诸己。有人云。颇侥幸时誉取驰于后。故聚名达废讲经论。斯未是弘通者时。有沙门灵佳。卓荦拔群妙通机会。对监护使具述事理云。颇远投东夏情乖名利。欲使道流千载声振上古。昔符姚两代。翻经学士乃有三千。今大唐译人不过二十。意在明德同证。信非徒说。后代昭奉无疑于今耳。识者佥议攸同。后遂不行。时为太子染患众治无效。下敕迎颇入内。一百余日。亲问承对不亏帝旨。疾既渐降辞出本寺。赐绫帛等六十段并及时服十具。颇誓传法化不惮艰危。远度葱河来归震旦。经途所亘四万有余。躬赍梵本望并翻尽。不言英彦有坠纶言。本志颓然雅怀莫诉。因而构疾自知不救。分散衣资造诸净业。端坐观佛遗表施身。下敕特听。寻尔而卒于胜光寺。春秋六十有九。东宫下令给二十人。舆尸坐送至于山所。阇维既了。沙门玄谟收拾余骸。为之起塔于胜光寺。在乘师塔东。即贞观七年四月六日也。有识同嗟法轮辍轸。四年之译三帙献功。掩抑慧灯望照惑累。用兹弘道未敢有闻。既而人丧法崩归[保/言]斯及。伊我东鄙匪咎西贤。悲夫。
　　释慧赜。俗姓李。荆州江陵人。早悟非常神思锋逸。九岁投本邑隐法师出家。隐体其精爽异伦。即度为沙弥。讲授之暇诲以幽奥。赜领牒玄理曾不再思。执卷诵文纸盈四十。荆楚秀望钦而美之。初从隐听涅槃法华。后别听三论。皆剖析新奇。抗拟摽会。开皇中年江陵寺。大兴法席群师云赴。道俗以赜嘉绩夙成。咸欲观其器略。共请为法主。顾惟披导有旨。因而践焉。甫年十二。创开涅槃。比事吐词义高常伯。论难相继。辩答冷然。少长莫不缄心。颂声载路。荆州刺史宜龙公元寿。闻其幼誉。惊挺亲驾谒焉。素倍前闻大相褒赏。以事奏闻云。希世卓秀者也。登即有诏。令本州备礼所在恭送。既达京辇殊蒙慰引。赐纳僧伽梨并衣一袭。仍令住清禅寺。从容法侣敦悦玄儒。才藻屡扬汲引无竭。预有衣冠士族。皆来展造门庭。莫不赞其洽闻博达。机捷之谓也。末厌烦梗思济清神。乃从应禅师。禀资心学。掩关两载。情[跳-兆+(焰-火)]诸门。遂语默于贤圣之间。谈授于经纬之理。值隋氏云丧法事沦亡。道阕当年情欣栖静。以大业末岁。移卜终南之高冠岭。因岩构室疏素形心。会唐运勃兴苍生攸济。赜不滞物我。来从帝城。讲诲暂扬。倾都请道。武德年内释侣云繁。屡建法筵皆程气宇。时延兴寺。百座讲仁王经。王公卿士并从盛集。沙门吉藏爰竖论宗。声辩天临贵贱倾目。赜才施锐责。言清理诣思动几微神彩惊越四部骇心百辟。藏顾而叹曰。非惟论辩难继。抑亦银钩罕踪。今上在蕃亲观论府。深相结纳拟为师友。六使来召令赴别第。赜以生名杀身之累。由来有人。退让余词一不闻命。及贞观开译。诏简名僧众以文笔知名兼又统详论旨。乃任为翻论之笔。译讫奏闻。有敕赐帛百匹衣服一具。赜又著论序曰般若灯论者。一名中论。本有五百偈。借灯为名者。无分别智有寂照之功也。举中标目者。鉴亡缘观等离二边也。然则灯本无心智也。亡照法性平等。中义在斯。故寄论以明之也。若夫寻论滞旨。执俗迷真。颠倒断常之间。造次有无之内。守名丧实攀叶亡根者。岂欲尔哉。盖有由矣。请试陈之。若乃构分别之因。招虚妄之果。惑累熏其内识。恶友结其外缘。致使慢耸崇山见深沧海恚火难触词锋罕当。闻说有而快心。听谈空而起谤。六种偏执各谓非偏。五百论师诤陈异论。或将邪乱正。或以伪齐真。识似悟而翻迷。教虽通而更壅。可谓捐珠玩石。弃宝负薪。观画怖龙。寻迹怯象。爱好如此。良可悲夫。龙树菩萨救世挺生。呵嗜欲而发心。阅深经而自鄙。蒙独尊之悬记。然法炬于阎浮。且其地越初依。功超伏位。既穷一实且究二能。佩两印而定百家。混三空而齐万物。点尘劫数历试诸难。悼彼群迷故作斯论。文玄旨妙破巧申工。被之钝根多生怯退。有分别明菩萨者。大乘法将体道居衷。遐览真言为其释论。开秘密藏赐如意珠。略广相成师资互显。至如自乘异执郁起千端。外道殊计纷然万绪。驴乘竞驰于驾驷。萤火争耀于龙烛。莫不标其品类显厥师宗。玉石既分玄黄也判。西域染翰乃有数家。考实析微此为精诣。若含通本末有六千偈。梵文如此。翻则减之。我皇帝。神道迈于羲皇。陶铸侔于造化。崇本息末。无为太平。守母存子不言而治。以为圣教东流年淹数百。而亿象所负阙者犹多。希见未闻劳于寤寐。中天竺国三藏法师波颇蜜多罗。学兼半满博综群诠。丧我怡神搜玄养性。游方在念利物为怀。故能附弋传身举烟命伴。冒冰霜而越葱岭。犯风热而度沙河。时积五年途经四万。以大唐贞观元年。顶戴梵文至止京辇。昔秦征童寿苦用戎兵。汉请摩腾远劳蕃使。讵可方兹感应道契冥符。家国休祥德人爰降。有司奏见。殊悦帝心。敕住兴善胜光。即传新经之始。仍召义学沙门及王公宰辅。对翻此论。研核幽旨。去华存实。目击则欣其会理。函杖则究其是非。文虽定而覆详。义乃明而重审。岁在寿星。检勘云毕。其为论也。观明中道。而存中失观。空显第一而得一乖空。然司南之车本示迷者。照胆之镜为鉴邪人。无邪则镜无所施。不迷则车不为用。斯论破申。其犹此矣。虽复斥内遮外尽妄穷真。而存乎妙存。破如可破。荡荡焉。恢恢焉。迎之靡测其源。顺之罔知其末。信是蓥心神之砥砺。越溟海之舟舆。骇昏识之雷霆。照幽途之日月者矣。此土先有中论四卷。本偈大同。宾头卢伽为之注解晦其部执。学者昧焉。此论既兴可为龟镜。庶明达君子。详而味之。序成未即闻上。帝敕秘书监虞世南作序。见赜之所制。叹咽无以加焉。因奏闻上。仍以序列于卷首。所在传写缄于经藏。以贞观十年四月六日终于所住。春秋五十有七。葬于京郊之东。列隧立碑颂其芳德。太常博士褚亮为文。自赜之知道。伦等崇其辩机。时俗以拟慧乘。固为笃论。词注难穷。无施不遂。讲华严大品涅槃大智度摄大乘及中百诸论。皆筌释章部决滞有闻。又诵涅槃法华。音文淳美。时为众述。清啭动神。又抽减什物。用写藏经。寻阅才止便修虔奉。又善导达众首舒畅物情。为诸文雄之所称叙。特明古迹偏晓书画。京华士子屡陈真伪。皆资其口实定其人世。文章词体颇预能流。草[柰*頁]笔功名疏台府。每有官供胜集。必召而处其中。公卿执纸请书填赴。赜随纸赋笔飞骤如风。藻蔚雄态绮华当世。故在所流咏耽玩极多。悬诸屏障。或铭座右。著集八卷行世。
　　释慧净。俗姓房氏。常山真定人也。家世儒宗。乡邦称美。净即隋朝国子博士徽远之犹子也。生知天挺雅怀篇什。风格标峻器宇冲邈。年在弱岁早习丘坟。便晓文颂荣冠闾里。十四出家。志业弘远。日颂八千余言。总持词义罕有其比。游听讲肆咨质硕疑。征究幽微每臻玄极。听大智度及余经部。神辨孤拔见闻惊异。有志念论师。驰名东夏。时号穷小乘之岩穴也。乃从听习杂心婆沙。学周两遍大义精通。根叶搜求务括清致。由是嘉声远布。学徒钦属。开皇之末来仪帝城。屡折重关更驰名誉。大业初岁。因寻古迹至于槐里。遇始平令杨宏集诸道。俗于智藏寺欲令道士先开道经。于时法侣虽殷。无敢抗者。净闻而谓曰。明府盛结四部铨衡两教。窃有未喻。请咨所疑。何者宾主之礼自有常伦。其犹冠屦不可颠倒。岂于佛寺而令道士先为主乎。明府教义有序。请不坠绩。令曰有旨哉。几误诸后即令僧居先坐。得无辱矣。有道士于永通。颇挟时誉。令怀所重。次立义曰。有物混成先天地生。吾不知其名。字之曰道。令即命言申论。仍曰。法师必须词理切对。不得犯平头上尾。于时令冠平帽。净因戏曰。贫道既不冠帽。宁犯平头。令曰。若不犯平头。当犯上尾。净曰。贫道脱屣升床。自可上而无尾。明府解巾冠帽。可谓平而无头。令有腼容。净因问通曰有物混成。为体一故混。为体异故混。若体一故混。正混之时已自成一。则一非道生。若体异故混。未混之时已自成二。则二非一起先生道冠余列。请为稽疑。于是通遂茫然。忸怩无对。净曰。先生既能开关延敌。正当鼓怒余勇。安得事如桃李更生荆棘。仍顾令曰。明府既为道助。何以救之。令遂赧然。尔后频有援救。皆应机偃仆。罔非覆轨。自尔大小双玩研味逾深。注述之余寻绎无暇。却扫闲室统略旧宗。缵述杂心玄文。为三十卷。包括群典笼罩古今。四远英猷皆参沉隐。末又以俱舍所译词旨宏富虽有陈迹未尽研求。乃无师独悟思择名理。为之文疏三十余卷。遂使经部妙义接纽明时。罽宾正宗传芳季绪。学士颖川庾初孙。请注金刚般若。乃为释文举义。郁为盛作。穷真俗之教原。尽大乘之秘要。遐迩流布书写诵持。文学词林传诸心口声绩相美接肩恒闻。太常博士褚亮。英藻清拔名誉早闻。钦此芳猷为之序引。其词曰。若夫大块均形。役智从物。情因习改。性与虑迁。然则达鉴穷览。皎乎先觉。炳慧炬以出重昏。拔爱河而升彼岸。与夫轮转万劫盖染六尘。流遁以徇无涯。踳驳而趋捷迳。不同日而言也。颖川庾初孙。早弘笃信。以为般若所明归于正道。显大乘之名相。标不住之宗极。出乎心虑之表。绝于言像之外。是以结发受持多历年所。虽妙音演说成诵不亏。而灵源邃湛或有未悟。嗟迷方之弗远。眷砥途而太息。属有慧净法师。博通奥义。辩同炙輠理究连环。庾生入室研畿。伏膺善诱。乘此誓愿仍求注述。法师悬镜忘疲。衢樽自满。上凭神应之道。傍尽心机之用。敷畅微言宣扬至理。曩日旧疑涣焉冰释。今兹妙义朗若霞开。为像法之梁栋。变群生之耳目。辞峰秀上。映鹫岳而相高。言泉激壮。赴龙宫而竞远。且夫释教西兴。道源东注。世阅贤智才兼优洽。精该睿旨罕见其人。今则沙门重阐。借甚当世。想此玄宗郁为称首。岁惟阉茂始创怀油。月躔仲吕爰兹绝笔。缁俗攸仰轩盖成阴。扣钟随其大小。鸣剑发其光辨。一时学侣专门受业。同涉波澜递相传授。方且顾蔑林远。俯视安生。独步高衢对扬正法。辽东真本。望悬金而不刊。指南所寄。藏群玉而无朽。岂不盛哉。岂不盛哉。武德初岁。时为三府官寮上下咸集延兴。京城大德竞陈言论。有清禅法师。立破空义。声色奋发厉逸当时。相府记室王敬业。启上曰。登座法师义锋难对。非纪国慧净无以挫其锐者。即令对论。净曰。今在英雄之侧。厕龙象之间。奉对上人难为高论。虽然敢藉敛秋霜之威。布春雨之泽。使慧净咨质小疑。令法师揄扬大慧。岂非佛法之盛哉。因问曰。未审破空。空有何破。答曰。以空破空非以有破。难曰。执空为病。还以空破。是则执有为病。还以有除。覆却往还遂无以解。贞观二年新经既至。将事传译。下敕所司搜选名德。净当斯集。笔受大庄严论。词旨深妙曲尽梵言。宗本既成。并缵文疏为三十卷。义冠古今。英声借甚。三藏法师对仆射房玄龄鸿胪唐俭庶子杜正伦于志宁。抚净背而叹曰。此乃东方菩萨也。自非精爽天拔。何以致斯言之极哉。其为异域见钦如此。至贞观十年。本寺开讲。王公宰辅才辩有声者。莫不毕集。时以为荣望也。京辅停轮盛言陈抗。皆称机判委绰有余逸。黄巾蔡子晃成世英。道门之秀。才申论击因遂征求。自覆义端失其宗绪。净乃安词调引。晃等饮气而旋。合坐解颐贵识同美。尔后专当法匠结众敷弘。标放明穆声懋台府。梁国公房玄龄。求为法友。义结俗兄。晨夕参谒躬尽虔敬。四事供给备展翘诚。净体斯荣问。忘身为法。又撰法华经缵述十卷。胜鬘仁王般若温室盂兰盆上下生各出要缵。盛行于世。并文义绮密。高彦推之。故其每有弘通。光扬佛日。缁素云踊庆所洽闻。于时大法广弘充溢天壤。颇亦净之功也。然末代所学庸浅者多。若不关外则言无所厝。如能摧伏异道。必以此学为初。每以一分之功游心文史。赞引成务兼济其神。而性慕风流。情寄仁厚。泛爱为心忘己接物。舒写言晤终日无疲。故使远近闻风参请填委。皆应变接叙。神悦而归。或笔赋缘情触兴斯举。留连旬日动成文会。和琳法师初春法集之作曰。鹫岭光前选。祇园表昔恭。哲人崇踵武。弘道会群龙。高座登莲叶。麈尾振霜松。尘飞扬雅梵。风度引疏钟。静言澄义海。发论上词锋。心虚道易合。迹广席难重。和风动淑气。丽日启时雍。高才掞雅什。顾己滥朋从。因兹仰积善。灵华庶可逢。又与英才言聚。赋得升天行。诗曰。驭风过阆苑。控鹤下瀛洲。欲采三芝秀。先从千仞游。驾凤吟虚管。乘槎泛浅流。颓龄一已驻。方验大椿秋。又和卢赞府游纪国道场诗曰。日光通汉室。星彩晦周朝。法城从此构。香阁本岧峣。珠盘仰承露。刹凤俯摩宵。落照侵虚牖。长虹拖跨桥。高才暂骋目。云藻遂飘飖。欲追千里骥。终是谢连鏕。又于冬日普光寺卧疾。值雪简诸旧游。诗曰。卧痾苦留滞。辟户望遥天。寒云舒复卷。落雪断还连。凝华照书阁。飞素婉琴弦。回飘洛神赋。皓映齐纨篇。萦阶如鹤舞。拂树似花鲜。从赏丰年瑞。沈忧终自怜。于是帝朝宰贵赵公燕公以下名臣和系将百许首。中书舍人李义府。文菀之英秀者也。美之不已。为诗序云。由斯声唱更高。玄儒属目。翰林文士推承冠绝。竞述新制请擿瑕累。净以人之作者差非奇挺。乃搜采近代藻锐者。撰诗英华。一帙十卷。识者怀铅探其冠冕。吴王咨议刘孝孙。文才翘拔。为之序曰。释教之为义也大矣哉。智识所不能名言。视听所不得闻见。马鸣龙树。弘圣旨于前。慧远道安。阐微言于后。至于绍高踪而孤引。踵逸轨以遐征。谁之谓欤慧净法师即其人矣。法师淳和禀气川岳降精。神解内融心几外朗。髫年对日丱岁参玄。擢本森稍。干云阶乎尺木。长澜淼漫。浴日道乎蒙泉。而慧炬夙明禅枝早茂。临阅川而轸虑。眷定水以怡神。慨彼劳生悟兹常乐。三乘奥义焕矣冰消。二谛法门怡然理顺。俄而发轫东夏。杖锡西秦。至于讲肆法筵。耹嘉声而响赴。剖疑析滞。服高义而景从。明镜屡照而不疲。鸿钟待扣而斯应。穷涯盈量。虚往实归。诚佛法之栋梁。实僧徒之领袖者也。余昔游京辇。得申景慕。寥寥净域披云而见光景。落落闲居入室而生虚白。法师导余以实际。诱余以真如。挹海不知其浅深。学山徒仰其峻极。尝以法师敷演之暇。商确翰林。若乃园柳天榆之篇。阿阁绮窗之咏。魏王北山陈思南国。嗣宗之赋明月。彭泽之摛微雨。逮乎颜谢掞藻任沈遒文。足以理会八音。言谐四始。咸递相祖述。郁为龟镜。岂独光于曩代而无继轨者乎。近世文人才华间出。周武帝振彼雄图削平漳滏。隋高祖韫兹英略戡定江淮。混一车书大开学校。温邢誉高于东夏。徐庾价重于南荆。王司空孤秀一时。沈恭子标奇绝代。凡此英彦安可阙如。自参墟启祚重光景曜。大弘文德道冠前王。薖轴之士风趣。林壑之宾云集。故能抑扬汉彻孕育曹丕。文雅郁兴于兹为盛。余虽不敏窃有志焉。既而舟壑潜移。悼陵谷而迁贸。居诸易晚。恻人世之难常。固请法师暂回清鉴。采摭词什耘剪蘩芜。盖君子不常矜庄。删诗未为斯玷。自刘廷尉所撰诗苑之后。纂而续焉。颖川庾初孙。学该坟素行齐颜闵。京兆韦山甫。耿介有奇节。弋猎综群言。与法师周旋情逾胶漆。睹斯盛事咸共赞成。生也有涯。庾侯长逝。永言怛化。不觉流襟。顷观其遗文久为陈迹。今亦次乎污简贻诸后昆。法师式遵旧章纂斯鸿烈。余聊因暇日敬述芳猷。俾郢唱楚谣同管弦而播响。春华秋实与天地而长存。遂使七贵揖其嘉猷。五众欣其慧识。凡预能流家藏一本。自尔国家盛集必预前驱。每入王宫频登上席。简在帝心群宫攸敬。皇储久餐德素。乃以贞观十三年集诸官臣及三教学士于弘文殿。延净开阐法华。道士蔡晃讲论好独秀。玄宗下令遣与抗论。晃即整容问曰。经称序品第一。未审序第何分。净曰。如来入定征瑞放光现奇动地雨花。假远开近。为破二之洪基。作明一之由渐。故为序也。第者为居。一者为始。序最居先。故称第一。晃曰。第者弟也。为第则不得称一。言一则不得称第。两字牟盾何以会通。净曰。向不云乎第者为居。一者为始。先生既不领前宗。而谬陈后难。便是自难。何成难人。晃曰。言不领者请为重释。净启令曰。昔有二人。一名蛇奴。道帚忘扫。一名身子。一闻千解。然则蛇奴再闻不悟。身子一唱便领。此非授道不明。但是纳法非俊。晃曰。法师言不出唇何所可领。净曰。菩萨说法声振十方。道士在坐如迷如醉。岂直形体聋瞽。其智抑亦有之。晃曰。野干说法何由可闻。净曰。天宫严卫理绝狩踪。道士魂迷谓人为畜。时有国子祭酒孔颖达。心存道党。潜扇蝇言曰。佛家无诤。法师何以构斯。净启令曰。如来在日已有斯事。佛破外道。外道不通反谓佛曰。汝常自言平等。今既以难破我。即是不平。何谓平等。佛为通曰。以我不平破汝不平。汝若得平即我平也。而今亦尔。以净之诤破彼之诤。彼得无诤即净无诤也。于时皇储语祭酒曰。君既剿说。真为道党。净启令曰。慧净常闻。君子不党其知。祭酒亦党乎。皇储怡然大笑。合坐欢踊。令曰。不徒法乐已至于斯。故净之枢机。三教发悟。一斯类也。频入宫闱与道抗论。谈柄暂撝。四坐惊詟。蔡晃等既是道门锋领。屡逢屈挫心声俱靡。皇储目属净之神锐难加也。乃请为普光寺任。下令曰。纪国寺上座慧净法师名称高远行业著闻。纲纪伽蓝必有弘益。请知寺任。净以弘宣为务。乐于寂止。虽蒙荣告情所未安。乃委固辞不蒙允许。慨斯恩迫致启谢曰。伏奉恩令。以慧净为普光寺主。仍知本寺上座事。奉旨惊惶罔知攸措。但慧净不揆庸短。少专经论。用心过分因构沉痾。暨犬马齿隆衰弊日甚。赖全生纳养。仅时敷说。磨钝策蹇滥被吹嘘。至于提顿纲维。由来未悟。整齐僧众素所不闲。恩遣曳此庸衰总彼殷务。窃悲鱼鹿易处。失燥湿之宜。方圆改质。乖任物之性。既情不逮。事实迫于心。抚躬惊惕不遑启处。然恩旨隆渥罔敢辞让。谨以谢闻。伏增战悚。令答曰。忽辱来书。甚以倾慰。三覆之后自觉欣然。窃闻。如来虽迹起人间。而道笼天外。神功妙力不可思议。寂尔无为。则言语道断。湛然常住。则心行处灭。但为众生烦恼漂没爱河不得不大拯横流令登彼岸故。出入三界升降六天经营十方良为于此。若夫鹿园福地鹫岭灵山。洒甘露于禅林。转法轮于净域。付嘱菩萨济拔黔黎。然后放光面门灭影双树。宝船虽没遗教犹存。即是如来法身无有异也。然人能弘道非道弘人。远有弥勒文殊。亲承音旨。近则图澄罗什。发明经教。五百一贤信非徒说。千里一遇差匪虚言。法师昔在俗缘门称通德。飞缨东序鸣玉上庠。故得垂裕后昆传芳犹子。当以诗称三百不离于苦空。曲礼三千未免于生灭。故发弘誓愿回向菩提。落彼两髦披兹三服。至如大乘小乘之偈。广说略说之文。十诵僧祇八部波若。天亲无著之论。法门句义之谈。皆剖判胸怀激扬清浊。至于光临讲座开置法筵。释义入神随类俱解。写悬河之辩。动连环之辞。碧鸡誉于汉臣。白马称于傲吏。以今方古彼复何人。所以仰请法师为普光寺主。兼知纪国寺上座事。又闻。若独善之心有限。则济物之理不弘。彼我之意未忘。则他自之情不坦。且普光纪国俱是道场。旧住新居有何差别。法师来状云。鱼鹿易处。失燥湿之宜。斯乃意在谦虚。假称珍怪。昔闻。流水长者。遂能救十千之鱼。旷野猎师。岂得害三归之鹿。但使筌蹄不用。则言象自忘。净又谢曰。重蒙令旨。恩渥载隆。追深悚怍。但慧净学惭照雪解愧传灯。滥叨荣幸坐致非望。复蒙垂兹神翰。播斯弘诱。文丽辰象调谐金石。加以恩兼道俗泽总存亡。奖进高深譬超山海。循环百遍悲喜交怀。徒知铭感。岂陈萤露。频烦曲降。顾己多惭。谨以谢闻。用增怵惕。登又下令。与普光寺众曰。盖闻正法没于西域。像教被于东华。古往今来多历年所。而难陀迦叶马鸣龙树。既同瓶泻。有若灯传。故得妙旨微言垂文见意。是以三十二相遍满人天。十二部经敷扬刹土。由其路者。则高骋四衢之上。迷其涂者。则轮回六趣之中。理窟法门玄宗秘藏。非天下之至赜。孰能与于此乎。皇帝以神道。设教利益群生。故普建仁祠绍隆正觉。卜兹胜地立此伽蓝。请赤县之名僧。征帝城之上首。山林之士拥锡来游。朝廷之宾抠衣趋座。义筵济济法侣诜诜。寔聚落之福田黔黎之寿域。加以丛楹叠檊宝塔华台。洪钟扣而弗諠。清梵唱而逾静。若夫卢舍那佛坐普光法堂。灵相葳蕤神变肹响。以今方古闇与冥符。名器之间岂容虚立。然僧徒结集须有纲纪。询诸大众罕值其人。积日搜扬颇有佥议。咸云。纪国寺上座慧净。自性清净本来有之。风神秀彻非适今也。至于龙宫宝藏象力尊经。皆挺自生知。无师独悟。岂止四谛一乘之说。七处八会之谈。要其指归得其真趣而已。固亦涤除玄览老氏之至言。洁静精微宣尼之妙义。莫不穷理尽性寻根讨源。其德行也如彼。其学业也如此。今请为普光寺主仍知本寺。法师比者逡巡静退不肯降重。殷勤苦请方始克从。但菩萨之家体尚和合。若得无诤三昧。自然永离十缠。亦愿合寺诸师共弘此意。其迎请之礼任依僧法。又令所司建讲设斋。并请法师广开义理。净以僚采大集光荣一旦。非夫经力何以致斯。乃创开法华末陈大论。英达高胜拥萃门筵。故能接诱玄素抚承学识。传祠驰论大响嘉猷。纵达清言光前绝后。太子中舍辛谞。学该文史。傲诞自矜。题章著翰莫敢当拟。预有杀青谞必裂之于地。谓僧中之无人也。净愤斯轻侮。乃裁论拟之。文云。纪国寺释慧净敬酬东宫辛中舍曰。披览高论博究精微。旨赡文华惊心眩目。辩超炙輠理跨连环。幽难勃以纵横。掞藻纷其骆驿。映云霞而比烂。叶金石以相谐。绚矣文章。冲乎探赜。非夫哲士谁其溢心。瞻彼上人固难与对。轻持不敏敢述朝闻。岂曰稽疑宁酬客难也。来论云。一音演说各随类解。蠕动众生皆有佛性。然则佛陀之与先觉。语从俗异。智慧之与般若。义本玄同。习智觉若非胜因。念佛慧岂登妙果。答曰。大矣哉斯举也。深固幽远杳冥难测。吾子为信乎为疑乎。其信也岂不然乎哉。其疑也岂不深乎哉。然则下士不笑。不足以为道。浅智不谤。不足以为深。仰度高明。固无笑谤矣。但其言濩落理涉嫌疑。今当为子略陈梗概。若乃问同答异。文郁郁于孔书。名一义乖。理堂堂于释教。若名同不许义异。则问一不得答殊。此例既升。彼并自没。如其未喻更为提撕。夫以住无所住。万善所以兼修。为无不为。一音所以齐应。岂止绝圣弃智抱一守雌。冷然独善义无兼济。较言优劣其可伦乎。二宗既辩百难斯滞。来论云。必谓彼此名言遂可分别。一音各解乃玩空谈。答曰。诚如来旨亦须分别。窃以逍遥一也。鹏鷃不可齐乎九万。荣枯同也。椿菌不可齐乎八千。而况爝火之侔日月。浸灌之方时雨。宁以分同明润。而遂均其曜泽哉。至若山毫一其小大。彭殇均其寿夭。莚楹乱其横竖。施厉混其妍蚩。斯由相待不定相夺可忘。庄生所以绝其有封非谓未始无物。斯则以余分别攻子分别。子忘分别即余忘分别矣。君子剧谈幸无谑论。一言易失驷马难追。斯文诫矣。深可慎哉。来论云。诸行无常触类缘起。复心有待资气涉求。然则我净受于熏修。慧定成于缮刻。答曰。无常者。故吾去也。缘起者。新吾来也。故吾去矣吾岂常乎。新吾来矣吾岂断乎。新故相传。假熏修以成净。美恶更代。非缮刻而难功。是则生灭破于断常。因果显乎中观。郁乎宗也。谈乎妙也。斯实庄释玄同。东西理会。而吾子去彼取此。得无谬乎。来论云。续凫截鹤庸讵真如。草化蜂飞何居弱丧。答曰。夫自然者。报分也。熏修者。业理也。报分已定。二鸟无羡于短长。业理资缘。两虫有待而飞化。然则事像易疑。沉冥难晓。幽求之士沦惑罔息。至若道圆四果尚昧衣珠。位隆十地犹昏罗縠。圣贤固其若此。而况庸庸者乎。自非鉴镜三明雄飞七辩。安能妙契玄极敷究幽微。贫道藉以受业家门。朋从是寄。悕能择善敢进刍荛。如或铿然愿详金牒矣。于是廊庙贵达。重仰高风。人藏一本缄诸怀袖。同聚谈宴以为言先。辛侯由兹顶戴。顿祛邪网。帝里荣胜望日披云。各撤金帛树兴来福。沙门法琳。包括经史摛掞昔闻。承破邪疑乃致书曰。近览所报辛中舍析疑论。词义包举比喻超绝。璀璨眩离朱之目。铿锵骇师旷之耳。固以妙尽环中事殚辩囿。譬玉衡之齐七政。犹溟海之统百川。焕焕乎。巍巍乎。言过视听之外。理出思议之表。足可杜诸见之门开得意之路者也。至如住无所住。兼修之义在焉。为无不为。齐应之功弘矣。将令守雌颜厚独善腼容。乃理异之显哉。岂玄同之可得。夫立像以表意。得意则象忘。若忘其所忘则彼此之情斯泯。非忘其不忘。小大之殊有异。是知日月既出。无用爝火之光。时雨既降。何烦浸灌之泽。故云彼此可忘非无此也。故吾去也。因故去而辩无常。新吾来也。藉新来以谈缘起。非新非故熏修之义莫成。无缮无克美恶之功孰著。盖以生灭破彼断常之迷。寄因果示其中观之路。断常见息则弱丧同归。中观理融则真如自显。或谈业理以明熏习。乍开报分以释自然。意出情端旨超文外。报分有在。凫鹤自忘其短长。业理相因。草蜂各任其飞化。可谓于无名相中假名相说。体真会俗。岂不然欤。辛中舍天挺之才。未等若人尽理之说。子期可惭于丧偶。颜生有愧其坐忘。可以息去取之两端。泯颠沛之一致。楚既得之。齐亦未为失也。法师博物不群智思无限。当今独步即日梁栋。既为众所知识。实亦名称普闻。加以累谒金门频登上席。扇玄风于鹤籥。振法鼓于龙楼。七贵挹其波澜。五师推其神俊。既耸垂天之翼。又纵横海之鳞。支遁之匹。王何宁堪并驾。帛祖之方。嵇阮未足连衡。用古俦今。君有之矣。琳谢病南山栖心幽谷。非出非处。荡虑于风云。无见无闻。寄情于泉石。遇观名作实遣繁忧。乍览琼章用祛痼疾。徘徊吟讽循环卷舒。奉蕴怀袖之中。不觉纸劳字故。略申片意。谨此白书。其所著述赋词。为诸道贤称美如此。及贞观十九年更崇翻译。所司简约。又无联类。下召追赴。谢病乃止。今春秋六十有八。声问转高。心疾时动。或停法雨暂有登临云屯学馆。义侣则掇其冠冕。文句则定其短长。词辨则揭其菁华。音韵则响其谐调。神气高爽足引懦夫。墙宇崇深弥开廉士。斯并目叙而即笔。故不尽其纤隐云。

　　续高僧传卷第三



　　续高僧传卷第四

　　　　大唐西明寺沙门释道宣撰

　　译经篇四　本传二人

　　京大慈恩寺释玄奘传一
　　京大慈恩寺梵僧那提传二
　　释玄奘。本名袆。姓陈氏。汉太丘仲弓后也。子孙徙于河南。故又为洛州缑氏人焉。祖康北齐国子博士。父慧早通经术。长八尺明眉目。拜江陵令。解缨而返。即大业末年。识者以为克终。隐沦之候故也。兄素出家。即长捷法师也。容貌堂堂仪局瑰秀。讲释经义联班群伍。住东都净土寺。以奘少罹穷酷。携以将之。日授精理。旁兼巧论。年十一诵维摩法华。东都恒度便预其次。自尔卓然梗正不偶朋流。口诵目缘略无闲缺。睹诸沙弥剧谈掉戏。奘曰。经不云乎。夫出家者为无为法。岂复恒为儿戏。可谓徒丧百年。且思齐之怀。尚鄙而不取。拔萃出类。故复形在言前耳。时东都慧日盛弘法席。涅槃摄论轮驰相系。每恒听受昏明思择。僧徒异其欣奉美其风素。爱敬之至师友参荣。大众重其学功弘开役务。时年十五与兄住净土寺。由是专门受业。声望逾远。大业余历。兵饥交贸法食两缘投庇无所。承沙门道基化开井络法俗钦仰。乃与兄从之。行达长安。住庄严寺。又非本望西逾剑阁既达蜀都。即而听受阿毗昙论。一闻不忘见称昔人。随言镜理又高伦等。至于婆沙广论杂心玄义。莫不凿穷岩穴条疏本干。然此论东被弘唱极繁。章钞异同计逾数十。皆蕴结胸府闻持自然。至于得丧筌旨。而能引用无滞。时皆讶其忆念之力终古罕类也。基每顾而叹曰。余少游讲肆多矣。未见少年神悟若斯人也。席中听侣佥号英雄。四方多难总归绵益。相与称赞逸口传声。又僧景摄论道振迦延。世号难加人推精覆。皆师承宗据隅隩明铨。昔来摄论十二住义。中表销释十有二家。讲次诵持率多昏漠。而奘初闻记录片无差舛。登座叙引曾不再缘。须便为述状逾宿构。如斯甚众不可殚言。武德五年。二十有一为诸学府。雄伯沙门讲扬心论。不窥文相而诵注无穷。时目神人。不神何能此也。晚与兄俱住益南空慧寺。私自惟曰。学贵经远义重疏通钻仰一方未成探赜。有沙门道深。体悟成实学称包富。控权敷化振网赵邦。愤发内心将捐巴蜀。捷深知其远量也。情顾勤勤每劝勉之。而正意已行誓无返面。遂乃假缘告别。间行江硖。经途所及。荆杨等州。访逮道邻莫知归诣。便北达深所委参勇铠。素袭嘉问纵洽无遗。终始十月资承略尽。时燕赵学侣相顾逢秋。后发前至。抑斯人也。沙门慧休。道声高邈。行解相富。夸罩古今。独据邺中昌言传授。词锋所指海内高尚。又往从焉。不面生来。相逢若旧。去师资礼事等法朋。偏为独讲杂心摄论。指摘纤隐曲示纲猷。相续八月领酬无厌。休又惊异绝叹抚掌而嗟曰。希世若人。尔其是也。沙门道岳。宗师俱舍阐弘有部。包笼领袖吞纳喉襟。扬业帝城来仪群学。乃又从焉。创迹京都诠途义苑。沙门法常。一时之最。经论教悟。其从如林。奘乃一举十问皆陈幽奥。坐中杞梓拔思未闻。由是驰誉道流。檀声日下。沙门僧辩法轮论士。机慧是长。命来连坐。吾之徒也。但为俱舍一论昔所未闻。因尔伏膺晓夕咨请。岳审其殷至慧悟霞明乐说不穷。任其索隐。单思研采。[吭-几+(坐-工+十)]周究竟。沙门玄会。匠剖涅槃。删补旧疏更张琴瑟。承斯令问亲位席端。咨质迟疑焕然祛滞。仆射宋公萧瑀。敬其脱颖。奏住庄严。然非本志。情栖物表。乃又惟曰。余周流吴蜀爰逮赵魏末及周秦。预有讲筵率皆登践。已布之言令。虽蕴胸襟。未吐之词宗。解签无地。若不轻生殉命誓往华胥。何能具觌成言。用通神解。一睹明法了义真文。要返东华传扬圣化。则先贤高胜。岂决疑于弥勒。后进锋颖。宁辍想于瑜伽耶。时年二十九也。遂厉然独举。诣阙陈表。有司不为通引。顿迹京皋。广就诸蕃遍学书语。行坐寻授数日便通。侧席面西思闻机候。会贞观三年时遭霜俭。下敕道俗逐丰四出。幸因斯际径往姑臧渐至炖煌。路由天塞。裹粮吊影。前望悠然但见平沙绝无人径。回遑委命任业而前。展转因循达高昌境。初奘在凉州讲扬经论。华夷士庶盛集归崇。商客通传预闻蕃域。高昌王麴文泰。特信佛经。复承奘告将游西鄙。恒置邮驲境次相迎。忽闻行达通夕立候。王母妃属执炬殿前。见奘苦辛备言意故。合宫下泪惊异希有。延留夏坐。长请开弘。王命为弟。母命为子。殊礼厚供。日时恒致。乃为讲仁王等经及诸机教。道俗系恋。并愿长留。奘曰。本欲通开大化远被家国。不辞贱命忍死西奔。若如来语一滞此方。非唯自亏发足。亦恐都为法障。乃不食三日。佥见极意无敢措言。王母曰。今与法师一遇。并是往业因缘。脱得果心东返。愿重垂诫诰。遂与奘手传香信誓为母子。麴氏流泪执足而别。仍敕殿中侍郎。赍绫帛五百匹书二十四封。并给从骑六十人。送至突厥叶护牙所。以大雪山北六十余国皆其部统故。重遗达奘开前路也。初至牙所。信物倍多异于恒度。谓是亲弟。具以情告。终所不信。可汗重其贿赂。遣骑前告所部诸国。但有名僧胜地。必令奘到。于是连骑数十。盛若皇华。中途经国道次参候。供给顿具倍胜于初。自高昌至于铁门。凡经一十六国。人物优劣奉信淳疏。具诸图传。其铁门也即铁门关。汉之西屏。入山五百。旁无异路。一道南出险绝人物。左右石壁竦立千仞。色相如铁故因号焉。见汉门扇一竖一卧。外铁里木加悬诸铃。必掩此关寔惟天固。南出斯门。土田温沃花果荣茂。地名睹货罗也。纵千余里广三千余。东拒葱岭西接波斯。南大雪山北据铁门。缚刍大河中境西流。即经所谓博叉河也。其境自分为二十七国。各有君长信重佛教。僧以十二月十六日安居坐其春分。以斯时温热雨多故也。又前经国凡度十三至缚喝国。土地华博。时俗号为小王舍城。国近叶护南牙也。突厥常法。夏居北野。花草繁茂放牧为胜。冬处山中用遮寒厉。故有两牙王都。城外西南寺中有佛澡罐可容斗许。及佛扫帚并以佛牙。守护庄严殆难赡睹。奘为国使躬事顶戴。西北不远有提谓波利两城。建塔凌虚。即爰初道成献麨长者之本邑。发爪塔也。又东南行大雪山中七百余里至梵衍国。僧有数千学出世部。王城北山有立石像。高百五十尺。城东卧佛长千余尺。并精舍重接。金宝庄校晃曜人目。见者称叹。又有佛齿舍利。劫初缘觉齿长五寸许。金轮王齿长三寸许。并啇那和修钵。及九条衣绛色犹存。又东山行至迦毕试国。奉信弥胜。僧有六千。多大乘学。其王岁造银像举高丈八。延请遐迩广树名坛。国有如来为菩萨时齿长可寸余。又有其发引长尺余。放还螺旋。自斯地北民杂胡戎。制服威仪不参大夏。名为边国蜜利车类。唐言译之垢浊种也。又东南七百至滥波国。即印度之北境矣。言印度者。即天竺之正名犹身毒贤豆之讹号耳。论其境也。北背雪山三陲大海。地形南狭如月上弦。川平广衍周九万里。七十余国依止其中。时或乖分略地为国。今则尽三海际同一王命。又东雪山至那伽罗曷国。即布发掩泥之故地也。详诸经相意有疑焉。何则讨寻本事。乃在贤劫已前。莲花定光名殊。三佛既非同劫。频被火灾。何得故处今犹泥湿。若以为虚。佛非妄语。如彼诸师各陈异解。有论者言。此实本地。佛非妄也。虽经劫坏。本空之处愿力庄严如因事也。并是如来流化。斯迹常在不足怪矣。故其胜地。左则标树诸窣睹波。即灵塔之正名。犹偷婆斗薮婆之讹号耳。阿育王者。此号无忧。恨不睹佛。兴诸感恋。絓是圣迹皆起铭记。故于此处为建石塔。高三十余丈。又有石壁佛影。蹈迹众相。皆竖标记。并如前也。
　　城南不远醯罗城中。有佛顶骨。周尺二寸。其相仰平形如天盖。佛髑髅盖如荷叶盘。佛眼圆睛状如奈许澄净皎然。有佛大衣其色黄赤。佛之锡杖以铁为环紫檀为笴。此五圣迹同在一城。固守之务如传国宝。北近突厥。昔经侵夺。虽至所在还潜本处。斯则赴缘隐显。未在兵威。奘奉觐灵相悲泪横流。手拨末香亲看体状。倍增欣悦。即以和香印其顶骨。睹有嘉瑞。又增悲庆近有北狄大月支王。欲知来报。以香取相。乃示马形。甚非所望。加诸布施积功忏悔。又以香取现师子形。虽位狩王终为畜类。情倍归依又加施戒。乃现人天。方还本国。故其俗法。见五相者相一金钱。取其相者酬七金钱。俗利其宝用充福物。既非僧掌固守弥崇。无论道俗必先酬价。奘被王命观视具周。旁国诸僧承斯荣望同来礼谒。又东山行至健驮逻国。佛寺千余。民皆杂信。城中素有钵庙。众事庄严。昔如来钵经于此庙。乃数百年。今移波斯王宫供养。城东有迦腻王大塔基周里半。佛骨舍利一斛在中。举高五百余尺。相轮上下二十五重天火三灾。今正营构。即世中所谓雀离浮图是也。元魏灵太后胡氏。奉信情深。遣沙门道生等。赍大幡长七百余尺。往彼挂之。脚才及地。即斯塔也。亦不测雀离名生所由。左侧诸迹其相极多。近则世亲如意造论之地。远则舍于千眼睒奉二亲。檀特名山达拏本迹。仙为女乱。佛化鬼母。并在其境。皆无忧王为建石塔。高者数百余尺。立标记焉。自北山行达乌长那国。即世中所谓北天竺乌长国也。其境周围五千余里。果实充备。为诸国所重。传云。即昔轮王之苑囿也。僧有万余兼大乘学。王都四周多诸古迹。忍仙佛跖。半偈避仇。折骨书经。割肉代鸽。蛇药护命。血饮夜叉。如斯等相。备列其境。各具瞻奉。情倍欣欣。城之东北减三百里。大山龙泉名阿波逻。即信度河之本源。西南而流。经中所谓辛头河也。王都东南越山逆河。铁桥栈道路极悬险。千有余里至极大川。即古乌仗之王都也。中有木慈氏像。高百余尺。即末田地罗汉。将诸工人三返上天方得成者。身相端严特难陈说。还返乌仗。南至呾叉始罗国。具见伊罗钵龙所住之池。月光决目之地。育王标塔举高十丈。北有石门。殊极高大崇竦重山。道由中过。斯又萨埵舍身处也。自此东南。山行险阻。经一小国度数铁桥。减二千里。至迦湿弥罗国。即此俗常传罽宾是也。莫委罽宾由何而生。观其图域同罽宾耳。本是龙海罗汉取之引众而住通三藏也。故其国境四面负山。周七千余里。门径狭迮。僧徒五千多学小乘。国有大德名僧胜匠。奘就学俱舍顺正理因明声明及大毗婆沙。王愍远至。给书手十人供给写之。有佛牙长可寸余光白如雪。自滥波至此。绕山诸国。形体鄙薄俗习胡蕃。虽预五方非印度之正境也。以住居山谷风杂诸边。自此南下。通望无山。将及千里至磔迦国。土据平川周万余里。两河分注卉木繁荣。于时徒伴二十余人。行至大林中。遇贼劫掠才获命全。入村告乞乃达东境。大林有婆罗门。年七百岁。貌如三十。明中百论及外道书。云是龙猛弟子。乃停一月学之。又东至那仆底国。就调伏光法师。学对法显宗理门等论。又东诣那伽罗寺。就月胄论师。学众事分婆沙。又东至禄勒那国。就阇那崛多大德。学经部婆沙。又就蜜多犀那论师。学萨婆多部辩真论。渐次东南路经六国多有遗迹。育王标塔高二十丈者。其数不少。中有末葂罗国。最饶踪绪。城东六里有一山寺。昔乌波鞠多。唐言近护。即五师之一也。是其本住所建。北岩石室高二十余丈广三十步。其侧不远复有猕猴堕坑处四佛经行处贤圣依住处。灵相众矣。又东南行经于七国。至劫比他国。俗事大自在天。其精舍者高百余尺。中有天貌形极伟大。谓诸有趣由之而生。王民同敬不为鄙耻诸国天祠率置此形。大都异道乃有百数。中所高者自在为多有一大寺。五百僧徒。净人仆隶乃有数万。皆宅其寺侧。中有三道阶。南北而列。即佛为母忉利安居夏竟下天。帝释之所作也。宝阶本基沦没并尽。后王仿之在其故地。犹高七十余尺。育王为建石柱。高七丈余。光净明照。随人罪福影现其中。旁有贤劫四佛经行石基。长五十许步。高于七尺。足蹈所及。皆有莲华文生焉。国西北不远二百许里至羯若鞠阇国。唐言曲女城也。王都临殑伽河。即洹河之正名矣。源从北来出大雪山。其土邪正杂敬。僧徒盈万。多诸圣迹。四佛行坐处。七日说法处。佛牙发爪等塔。精舍千余。名寺异相多临河北。奘于此国学佛使日胄二毗婆沙于毗耶犀那三藏所。经于三月。王号戒日。正法治世将五十载。言戒日者。谥法之名。此方薨后量德以赠。彼土初登即先荐号。以灭后美之徒虚名耳。今犹御世统五印度。初治边陲为小国也。先有室商佉王。威行海内。酷虐无道刘残释种。拔菩提树绝其根苗。选简名德三百余人留之。余者并充奴隶。戒日深知树于祸始也。与诸官属至菩提坑立大誓曰。若我有福统临海内。必能崇建佛法。愿菩提树从地而生。言已寻视。见菩提萌坑中上踊。遂回兵马往商佉所。威福力故当即除灭。所以抱信诚笃倍发由来。还统五方。象兵八万。军威所及并藉其力。素不血食。化境有羊。皆赎施僧。用供乳酪。五年一施倾其帑藏。藏尽还蓄时至复行。用此为常。有犯王法乃至叛逆罪应死者。远斥边裔。余者惩罚。盖不足言。故诸国中多行盗窃。非假伴援不可妄进。又东南行二千余里经于四国。顺殑伽河侧。忽被秋贼须人祭天。同舟八十许人悉被执缚。唯选奘公堪充天食。因结坛河上置奘坛中。初便生飨将加鼎镬。当斯时也取救无缘。注想慈尊弥勒如来及东夏住持三宝。私发誓曰。余运未绝会蒙放免。必其无遇命也如何。同舟一时悲啼号哭。忽恶风四起。贼船而覆没。飞沙折木咸怀恐怖。诸人又告贼曰。此人可愍。不辞危难。专心为法。利益边陲。君若杀之罪莫大也。宁杀我等不得损他。众贼闻之投刃礼愧受戒悔失。放随所往。达憍偿弥。外道殷盛。王都城中有佛精舍。高六十尺。中有檀像。即昔优田大王造之。仿在天之影也。其侧龙窟圣迹多矣。又东北千余里至室罗伐悉底国。即舍卫舍婆提之正名也。周睇荒毁才有故基。斯匿治宫须达故宅。趾墌存焉。城南五里有逝多林。即祇陀园也。胜军王臣善施所造。全寺颓灭尚有石柱。举高七丈。育王标树边有砖室一区。中安如来为母说法像。自余院宇湮没荡尽。但有佛洗病比丘处。目连举身子衣处。佛僧常汲故井处。外道阴谤杀淫女处。佛异论处。身子捔处。琉璃没处。得眼林处。迦叶波佛本生地。诸如上处皆建石塔。并无忧王之所造也。寺东不远。三大深坑。即调达瞿波战遮女人所没之处。坑极深邃临望无底。自古及今大雨洪注终无溢满。又东将七百里。至劫毗罗伐窣堵国。即迦毗罗卫净饭王所治之都也。空城十余无人栖住。故宫砖城周十五里。荒寺千余。惟宫中一所在焉。王寝殿基上有铭塔。即如来降神之处也。彼有说云。五月八日神来降者。上座部云。十五日者与此方述微复不同。岂有异耶。至如东夏所尚素王为圣。将定年算。前达尚迷。况复历有三代。述时纪号犹自差舛。顾惟理越情求赴机应感。皆乘权道适变为先。岂以常人之耳目用通于至极也。城之南北有过去二佛生地诸塔。育王石柱铭记甚多。都城西北数百千塔。并是流璃所诛诸释。既是圣者。后人为造。当斯时也有四释子。忿其见逼不思犯戒。出外拒军。琉璃遂退。后还本国。城中不受。告曰。吾为法种誓不行师。汝退彼军非吾族也。既被放斥远投诸国。木是圣胤。竞宗树之。今乌仗梵衍等王。并其后也。城东百里。即是如来生地之林。今尚存焉。或有说者。三月八日。上座部云。十五日也。此土诸经咸云。四月八日。斯非感见之机。异计多耳。又东七百里方至拘尸。中途诸异略不复纪。创达此城。不觉五情失守崩踊躄地。顷之顾眄。但见荒城颓褫纯陀宅基有标志耳。西北四里。河之西岸。即娑罗大林。周匝轮径四十余里。中央高竦。即涅槃地。有一砖室。卧像北首。旁施塔柱具书铭记。而诸说混淆通列其上。有云。二月十五日入涅槃者。或云。九月八日入涅槃者。或云。自彼至今过千五百年者。或云过九百年者。城北渡河。即焚身地。方二里余深三丈许。土尚黄黑状同焦炭。诸国有病服其土者无不除愈。故其焚处致有坑耳。其侧复有现足分身雉鹿诸塔。并具瞻已。又西南行大深林中七百余里。达婆罗痆厮国。即常所谓波罗柰也。城临殑伽。外道殷盛。乃出万计。天寺百余多遵自在。僧徒三千。并小乘正量部也。王都东北波罗奈河之西。塔柱双建。育王所立。影现佛像。睹者兴敬。度河十里即鹿野寺也。周闾重阁望若仙宫。僧减二千。皆同前部。佛事高胜诸国最矣。中有转法轮像。状如言说。旁树石柱高七十余尺。内影外现众相备矣。斯即如来初转法处。其侧复有五百独觉塔三佛行坐处。寺中铭塔圣迹极多。乃有数百。又有佛所浴池浣衣洗器之水。皆有龙护。曝衣方石。鹿王迎佛之地。并建石塔。动高三百余尺。相甚弘伟。故略陈耳。顺河东下减于千里达吠舍厘。即毗舍离也。露形异术偏所丰足。国城旧基周七十里。人物寡鲜但为名地。其中说净名经处。宝积净名诸故宅处。身子证果处。姨母灭度处。七百结集处。阿难分身处。此之五处各建胜塔标示后代。自斯东北二千余里。入大雪山至尼波罗国。纯信于佛僧有二千。大小兼学。城东有池。中有天金光浮水上。古老传云弥勒下生。用为首饰。或有利其宝者。夜往盗之。但见火聚腾焰。都不可近。今则沉深叵穷其底。水又极热难得措足。唐国使者试火投之焰便踊起。因用煮米便得成饭。其境北界。即东女国与吐蕃接境。比来国命往还率由此地。约指为语。唐梵相去一万余里。自古回邅致途远阻。又从梵吠舍南济殑伽河达摩揭陀国。即摩竭提之正号也。其国所居是为中印度矣。今王祖胤继接无忧。无忧即频毗娑罗之曾孙也。王即戒日之女婿矣。今所治城。非古所筑。殑伽南岸有波吒厘城。周七十里。即经所谓华氏城也。王宫多花。故因名焉。昔阿育王自离王舍迁都于此。左侧圣所其量弥繁。城之西南四百余里。度尼连禅河至伽耶城。人物希少可千余家。又行六里有伽耶山。自古诸王所登封也。故此一山世称名地。如来应俗就斯成道。顶有石塔高百余尺。即宝云等经所说之处。周回四十里内圣迹充满。山之西南即道成处。有金刚座周百余步。其地则今所谓菩提寺是也。寺南有菩提树。高五丈许。绕树周垣垒砖为之。轮回五百许步。东门对河。北门通寺。院中灵塔相状多矣。如来得道之日。互说不同。或云。三月八日。及十五日者。垣北门外大菩提寺。六院三层。墙高四丈皆砖为之。师子国王。买取此处兴造斯寺。僧徒仅千。大乘上座部所住持也。有骨舍利状人指节。肉舍利者大如真珠。彼土十二月三十日。当此方正月十五日。世称大神变月。若至其夕必放光瑞。天雨香花充满树院。奘初到此。不觉闷绝。良久苏醒。历睹灵相。昔闻经说。今宛目前。恨居边鄙。生在末世。不见真容。倍复闷绝。旁有梵僧。就地接抚相与悲慰。虽备礼谒恨无光瑞。停止安居迄于解坐。彼土常法。至于此时。道俗千万。七日七夜竞伸供养。凡有两意。谓睹光相及希树叶。每年树叶恰至夏末一时飞下。通夕新抽与故齐等。时有大乘居士。为奘开释瑜伽师地。尔夜对讲忽失灯明。又观所佩珠珰璎珞。不见光辨。但有通明晃朗。内外洞然。而不测其由也。怪斯所以共出草庐望菩提树。乃见有僧。手擎舍利大如人指。在树基上遍示大众。所放光明照烛天地。于时众闹但得遥礼。虽目睹瑞心疑其火。合掌虔跪乃至明晨。心渐萎顿光亦歇灭。居士问曰。既睹灵瑞。心无疑耶奘具陈意。居士曰。余之昔疑。还同此也。其瑞既现。疑自通耳。余见菩提树。叶如此白杨。具以问之。奘曰。相状略同。而扶疏茂盛少有异也。于此寺东望屈屈吒播陀山。即经所谓鸡足山也。直上三峰状如鸡足。因取号焉。去菩提寺一百余里。顶树大塔夜放神炬。光明通照。即大迦叶波。寂定所也。路极梗涩多诸林竹。师子虎象纵横腾倚。每思登践取进无由。奘乃告王请诸防援。蒙给兵三百余人。各备锋刃斩竹通道。日行十里。尔时彼国闻奘往山。士女大小数盈十万。奔随继至共往鸡足。既达山阿壁立无路。乃缚竹为梯相连而上。达山顶者三千余人。四睇欣然转增喜踊具睹石罅散花供养。自山东北百有余里至佛陀代那山。有大石室。佛曾游此。天帝就石涂香以供。行至其处今犹郁烈不远山室可受千人。如来三月于中坐夏。垒石为道。广二十步。长五里许。即频毗娑罗修觐上山之所由也。又东六十便至矩奢揭罗补罗古城。唐言茅城。多出香茅故因名也。其城即摩揭陀之正中。经本所谓王舍城者是矣。崇山四周为其外郭。上如陴堄皆砖为之。西通小径北辟山门。广长从狭周轮百五十里。其中宫城周三十余里。内诸古迹其量复多。宫之东北可十五里。有姞栗陀罗矩吒山。即经所谓耆阇崛山者是也。唐言鹫峰之台。于诸山中最高显映夺。接山之阳佛多居住。从下至顶编石为阶。广十余步长六里许。佛常往来于斯道也。历观崖岫备诸古迹不可胜纪。广如图传。山城北门强一里许。即迦兰陀竹园精舍石基。东户砖室今仍现在。自园西南行六里许。南山之阴大竹林中有石室焉。即大迦叶波与千无学。结集经教所托之地。又西二十余里。即大众部结集处也。山城之北可五里许。至曷罗阇姞利呬城。唐言新王舍也。余传所称者是矣。又北三十余里至那烂陀寺。唐言施无厌也。赡部洲中寺之最者。勿高此矣。五王共造供给倍隆。故因名焉。其寺都有五院。同一大门周闾四重高八丈许。并用砖垒。其最上壁犹厚六尺。外郭三重。墙亦砖垒。高五丈许。中间水绕极深池堑。备有花畜严丽可观。自置已来防卫清肃。女人非滥未曾容隐。常住僧众四千余人。外容道俗通及邪正乃出万数。皆周给衣食无有穷竭。故复号寺为施无厌也。中有佛院备诸圣迹。精舍高者二十余丈。佛昔于中四月说法。又有精舍高三十余丈。中诸变态不可名悉。置立铜像高八丈余。六层阁盛庄严绮饰。即戒日之兄满胄王造也。又有鍮石精舍高可八丈。戒日亲造。雕装未备日役千功。彼国常法钦敬德望。有诸论师智识清远。王给封户乃至十城。渐降量赏不减三城。其寺现在受封大德三百余人。通经已上不掌僧役。重爱学问咨访异法。故乌耆已西被于海内。诸出家者皆多义学。任国往返都无隔碍。王虽守国不敢遮障。故彼学徒博闻该赡。奘历诸国风声久达。将造其寺。众差大德四十人。至庄迎宿。庄即目连之本村也。明日食后。僧二百余俗人千余。擎舆幢盖香花来迎引入都会。与众相慰问讫唱令住寺。一切共同。又差二十人。引至正法藏所。即戒贤论师也。年百六岁众所重故号正法藏。博闻强识。内外大小一切经书无不通达。即昔室商佉王所坑之者。为贼擎出潜沦草莽。后兴法显道俗所推。戒日增邑十城。科税以入。贤以税物成立寺庙。奘礼赞讫。并命令坐。问从何来。答从支那国来欲学瑜伽等论。闻已啼泣。召弟子觉贤说己旧事。贤曰。和上三年前。患困如刀刺。欲不食而死。梦金色人曰。汝勿厌身。往作国王多害物命。当自悔责。何得自尽。有支那僧来此学问。已在道中。三年应至。以法惠彼。彼复流通。汝罪自灭。吾是曼殊室利。故来相劝。和上今损。正法藏问。在路几时。奘曰。出三年矣。既与梦同。悲喜交集。礼谢讫。寺素立法。通三藏者员置十人。由来阙一。以奘风问便处其位。日给上馔二十盘大人米一斗。摈榔豆蔻龙脑香乳苏蜜等。净人四婆罗一。行乘象舆三十人从。大人米者粳米也。大如乌豆。饭香百步。惟此国有。王及知法者预焉。故此寺通三藏者给二十盘。即二十日。渐减通一经者。犹给五盘。五日。过此已后便依僧位。便请戒贤讲瑜伽论。听者数千人。十有五月方得一遍。重为再讲。九月方了自余顺理显扬对法等并得咨禀。然于瑜伽偏所钻仰。经于五年晨夕无辍将事博议未忍东旋。贤诫曰。吾老矣。见子殉命求法经途十年方至今日不辞朽老。力为伸明。法贵流通岂期独善。更参他部恐失时缘。智无涯也惟佛乃穷。人命如露非旦则夕。即可还也。便为装行调。付给经论。奘曰。敢闻命矣。意欲南巡诸国。还途北指。以高昌昔言不得违也。便尔东行大山林中。至伊烂拏国。见佛坐迹入石寸许。长五尺二寸广二尺一寸。旁有瓶迹没石寸许。八出花文都似新置。有佛立迹长尺八寸阔强六寸。又东南行路经五国。将四千里至三摩呾吒国。滨斥大海。四佛曾游。见青玉像举高八尺。自斯东北山海之中。凡有六国。即达林邑。道阻且长。兼多瘴疠。故不游践。又从西行将至二千里。达揭罗拏国。邪正兼事。别有三寺不食乳酪。调达部也。又西南行七百余里至乌荼国。东境临海。有发行城。多有商侣停于海次。南大海中有僧伽罗国。谓执师子也。相去约指二万余里。每夜南望。见彼国中佛牙塔上宝珠光明腾焰晖赫见于天际。又西南行具经诸国。并有异迹。可五千里至憍萨国。即南印度之正境也。崇信佛法僧徒万许。其土宽广林野相次。王都西南三百余里有黑蜂山。昔古大王为龙猛菩萨造立斯寺。即龙树也。其寺上下五重。凿石为之。引水旋注。多诸变异。沿波方达。令净人固守罕有登者。龛中石像形极伟大。寺成之日。龙猛就山以药涂之变成紫金。世无等者。又有经藏。夹缚无数。古老相传。尽初结集并现存在。虽外佛法屡遭诛殄。而此一山住持无改。近有僧来于彼夏坐。但得读诵不许持出。具陈此事。但路幽阻难可寻问。又复南行七千余里。路经五国并有灵迹。至秣罗矩吒国。即赡部最南滨海境也。山出龙脑香焉。旁有岩顶清流。绕旋二十许匝南注大海。中有天宫观自在菩萨常所住处。即观世音之正名也。临海有城。古师子国。今入海中可三千余里。非结大伴则不可至。故不行也。自此西北四千余里。中途经国具诸神异。达摩诃刺他国。其王果勇威英自在。未宾戒日。寺有百余。僧徒五千。大小兼学。东境山寺罗汉所造。有大精舍高百余尺。中安石像长八丈许。上施石盖凡有七重。虚悬空中相去各三尺许。礼谒见者无不叹讶斯神也。自此因循广寻圣迹。至钵伐多国。有数名德学业可遵。又停二年。学正量部根本论摄正法论成实论等。便东南还那烂陀。参戒贤已。往杖林山胜军论师居士所。其人刹利种。学通内外五明数术。依林养徒讲佛经义。道俗归者日数百人。诸国王等亦来观礼洗足供养。封赏城邑。奘从学唯识决择论意义论成无畏论等。首尾二年。夜梦寺内及外林邑火烧成灰。见一金人告曰。却后十年。戒日王崩印度便乱。当如火荡。觉已向胜军说之。奘意方决严具东还。及永徽之末戒日果崩。今并饥荒。如所梦矣。初那烂陀寺大德师子光等。立中百论宗。破瑜伽等义。奘曰。圣人作论终不相违。但学者有向背耳。因造会宗论三千颂。以呈戒贤诸师。咸称善。先有南印度王灌顶师。名般若鞠多。明正量部。造破大乘论七百颂。时戒日王讨伐至乌荼国。诸小乘师保重此论以用上王。请与大乘师决胜。王作书与那烂陀寺。可差四僧善大小内外者诣行宫在所。拟有论义。戒贤乃差海慧智光师子光及奘。为四应命。将往未发间。有顺世外道来求论难。书四十条义悬于寺门。若有屈者斩首相谢。彼计四大为人物因。旨理沉密最难征核。如此阴阳谁穷其数。此道执计必求捔决。彼土常法。论有负者先令乘驴。屎瓶浇顶。公于众中。形心折伏然后依投永为皂隶。诸僧同疑。恐有殿负默不陈对。奘停既久究达论道。告众请对。何得同耻。各立旁证。往复数番通解无路。神理俱丧溘然潜伏。预是释门一时腾踊。彼既屈已请依先约。奘曰。我法弘恕不在刑科。禀受我法如奴事主。因将向房遵正法要。彼乌荼论又别访得。寻择其中便有谬滥。谓所伏外道曰。汝闻乌荼所立义不。曰彼义曾闻。特解其趣。即令说之。备通其要。便指纤芥。申大乘义破之。名制恶见论。千六百颂。以呈戒贤等师。咸曰。斯论穷天下之勍寇也。何敌当之。
　　奘意欲流通教本。乃放任开正法。遂往东印度境迦摩缕多国。以彼风俗并信异道故其部众乃有数万。佛法虽弘未至其土。王事天神爱重教义。但闻智人不问邪正。皆一奉敬其人。创染佛法将事弘阐故往开化。既达于彼王。叹奘胜度神思清远。童子王闻欣得面款。遣使来请再三乃往。既至相见宛若旧游。言议接对又经晦朔。于时异术云聚。请王决论。言辩才交邪徒草靡。王加崇重初开信门。请问诸佛何所功德。奘赞如来三身利物。因造三身论三百颂以赠之。王曰。未曾有也。顶戴归依。此国东境接蜀西蛮。闻其途路。两月应达。于时戒日王臣告曰。东蕃童子王所有支那大乘天者。道德弘被。彼王所重。请往致之。其大乘天者。即印度诸僧美奘之目也。王曰。我已频请辞而不来。何因在彼。即使语拘摩罗王。可送支那法师来共会只罗国。童子王命象军二万船三万。与奘溯殑伽河以赴戒日。戒日与诸官属百余万众。顺河东下同集羯朱只罗国。初见顶礼。呜足尽敬。散花设颂无量供已曰。弟子先请。何为不来。答以听法未了故此延命。又曰。彼支那国有秦王破阵乐歌舞曲。秦王何人致此歌咏。奘曰。即今正国之天子也。是大圣人拨乱反政恩沾六合故有斯咏。王曰。故天纵之为物主也。乃延入行宫陈诸供养。乃述制恶见论。顾谓门师曰。日光既出荧烛夺明。师所宝者他皆破讫。试救取看。小乘诸僧无敢言者。王曰。此论虽好然未广闻。欲于曲女城大会。命五印度能言之士。对众显之。使邪从正舍小就大。不亦可乎。是日发敕普告天下。总集沙门婆罗门一切异道。会曲女城。自冬初溯流。腊月方到。尔时四方翕集。乃有万数。能论义者数千人。各擅雄辩咸称克敌。先立行殿各容千人。安像陈供香花音乐。请奘升座。即标举论宗命众征核。竟十八日无敢问者。王大嗟赏。施银钱三万金钱一万上[疊*毛]一百具。仍令大臣执奘袈裟巡众唱言。支那法师论胜。十八日来无敢问者。并宜知之。于时僧众大悦曰。佛法重兴。乃令边人权智若此。便辞东归。王重请住观七十五日。大施场相。事讫辞还。王敕所部。递送出境。并施青象金银钱各数万。戒日拘摩罗等十八大国王。流泪执别。奘便辞而不受。以象形大。日常料草四十余围。饼食所须又三斛许。戒日又敕令诸属国随到供给诸僧。劝受象施。皆曰。斯胜相也。佛灭度来。王虽崇敬种种布施。未闻以象用及释门。象为国宝。今既见惠。信之极矣。因即纳象而反钱宝。然其象也其形圆大。高可丈三长二丈许。上容八人。并诸什物经象等具。并在其上。状如重都相似空行。虽逢奔逸而安隐不坠。瓶水不侧。缘国北旋出印度境。戒日威被咸蒙供侍。入皂利国。山川相半沃壤丰熟。僧徒数万并学大乘。东北山行过诸城邑上大雪山。及至其顶诸山并下。又上三日达最高岭。南北通望。但见横山各有九重。过斯已往皆是平地。虽有小山孤断不续。唯斯一岭曼延高远。约略为言。赡部一洲山丛斯地。何以知耶。至如西境波斯平川眇漫。东寻嵬崿莫有穷踪。北则横野萧条。南则印度皋衍。即经所谓香山者也。达池幽邃未可寻源。四河所从皆由斯出。尔雅所谓昆仑之墟。岂非斯耶。案诸禹贡。河出碛石。盖局谈其潜出处耳。张骞寻之乃游大夏。固是超步所经。犹不言其发源之始。斯可知矣。奘引从前后自勒行众沿岭而下。三日至地。达睹货罗诸故都邑。山行八百路极艰险。寒风切骨到于活国。中途所经皆属北狄。而此王者突厥之胤。统管诸胡总御铁门以南诸小国也。自此境东方入葱岭。岭据赡部洲中。南接雪山北至热海。东渐乌铩西极波斯。纵广结固各数千里。冬夏积雪冰岩崖险。过半已下多出山葱。故因名焉。昔人云。葱岭停雪。即雪山也。今亲目验。则知其非。雪山乃居葱岭已南。东西亘海。南望平野。北达丛山。方名葱岭。又东山行。经于十国二千余里。至达摩悉铁帝国。境在山间。东西千六百里。南北极广不逾四五里许。临缚刍河从南而来不测其本。僧寺十余。有一石像上施金铜圆盖。人有旋绕盖亦随转。岂由机巧莫测其然。又东山行近有千里达商弥国。东至大川广千余里。南北百余里绝无人住。川有龙池。东西三百南北五十。其池正在大葱岭内。赡部洲中最高地也。何以明之。池出二河。其西流者至达摩悉铁国与缚刍河合。自此以西皆西流。其东流者至佉沙西界与徙多河合。自此已东水皆东流。故分二河各注西海故知高也。河出大鸟卵如[百*升]许。案条支国大卵如瓮。岂非斯耶。又东五百至朅盘陀国。北背徙多河。即经所谓悉陀河也。东入盐泽。潜于地中。涌于积石。为东夏河矣。其国崇信佛法。城之东南三百余里。大崖两室各一罗汉现入灭定七百余年。须发渐长。左近诸僧年别为剃。又东千余里方出葱岭至乌铩国。城临徙多。西有大山崖自崩坠。中有僧焉。冥目而坐。形甚奇伟。须发下垂至于肩面。问其委曲乃迦叶佛时人矣。近重崩崖没于山内。奘至斯国。与象别行先度雪河。象晚方至。水渐泛涨。不悉山道。寻岭直下。牙冲岸树。象性凶犷反拔却顿。因即致死。怅恨所经已越山险将达平壤不果祈愿。东过疏勒乃至沮渠。可千余里。同伴五百皆共推奘为大商主。处位中营四面防守。且自沮渠一国。素来常镇十部大经。各十万偈。如前所传。国宝护之不许分散。今属突厥。南有大山。现三罗汉入灭尽定。东行八百达于遁国。地惟沙壤寺有百余。僧徒五千并大乘学。城西山寺佛曾游践。有大石室。罗汉入定。石门封掩。初奘既度葱岭。先遣侍人。赍表陈露达国化也。下敕流问令早相见。行达于遁。以象致死所赍经像交无运致。又上表请寻下别敕。令于遁王给其鞍乘。既奉严敕驼马相连至于沙洲。又蒙别敕。计其行程酬雇价直。自尔乘传二十许乘。以贞观十九年正月二十四日。届于京郊之西。道俗相趋屯赴阗闼。数十万众如值下生。将欲入都。人物諠拥取进不前。遂停别馆。通夕禁卫。候备遮断停驻道旁。从故城之西南至京师朱雀街之都亭驿二十余里。列众礼谒动不得旋。于时驾幸洛阳。奘乃留诸经像送弘福寺。京邑僧众竞列幢帐助运庄严。四部諠哗又倍初至。当斯时也复感瑞云现于日北团圆如盖。红白相映当于像上显发轮光。既非绕日同共嗟仰从午至晡。豫入弘福方始歇灭。致使京都五日四民废业七众归承。当此一期。倾仰之高终古罕类也。奘虽逢荣问独守馆宇坐镇清闲。恐陷物议故不临对。及至洛滨特蒙慰问。并献诸国异物。以马驮之。别敕引入深宫之内殿。面奉天颜。谈叙真俗无爽帝旨。从卯至酉不觉时延。迄于闭鼓。上即事戎旃。问罪辽左。明旦将发。下敕同行。固辞疾苦。兼陈翻译。不违其请。乃敕京师留守梁国公房玄龄。专知监护。资备所须一从天府。初奘在印度声畅五天。称述支那人物为盛。戒日大王并菩提寺僧。思闻此国。为日久矣。但无信使。未可依凭。彼土常传。赡部一洲四王所治。东谓脂那。主人王也。西谓波斯。主宝王也。南谓印度。主象王也。北谓猃狁。主马王也。皆谓四国藉斯以治。即因为言。奘既安达恰述符同。戒日及僧。各遣中使赍诸经宝远献东夏。是则天竺信命自奘而通。宣述皇猷之所致也。使既西返。又敕王玄策等二十余人。随往大夏。并赠绫帛千有余段。王及僧等数各有差。并就菩提寺僧召石蜜匠。乃遣匠二人僧八人。俱到东夏。寻敕往越州。就甘蔗造之皆得成就。先是菩提寺僧三人送经初。至。下敕普请京城设斋。仍于弘福译大严等经不久之间奘信又至。乃敕且停待到方译。主上虚心企仰。频下明敕令奘速至。但为事故留连不早程达。既见洛宫深沃虚想。即陈翻译。搜擢贤明。上曰。法师唐梵具赡词理通敏。将恐徒扬仄陋终亏圣典。奘曰。昔者二秦之译门位三千。虽复翻传。犹恐后代无闻怀疑乖信。若不搜举同奉玄规。岂以褊能妄参朝委。频又固请乃蒙降许。帝曰。自法师行后造弘福寺。其处虽小禅院虚静。可为翻译。所须人物吏力。并与玄龄商量务令优给。既承明命返迹京师。遂召沙门慧明灵闰等。以为证义。沙门行友玄赜等。以为缀缉。沙门智证辩机等。以为录文。沙门玄模以证梵语。沙门玄应以定字伪。其年五月创开翻译。大菩萨藏经二十卷。余为执笔。并删缀词理。其经广解六度四摄十力四畏三十七品诸菩萨行。合十二品。将四百纸。又复旁翻显扬圣教论二十卷。智证等更迭录文。沙门行友详理文句。奘公于论重加陶练。次又翻大乘对法论一十五卷。沙门玄赜笔受。微有余隙。又出西域传一十二卷。沙门辩机。亲受时事连纰前后。兼出佛地六门神咒等经。都合八十许卷。自前代已来所译经教。初从梵语倒写本文。次乃回之顺同此俗。然后笔人乱理文句。中间增损多坠全言。今所翻传都由奘旨。意思独断出语成章。词人随写即可披玩。尚贤吴魏所译诸文。但为西梵所重贵于文句。钩锁联类重沓布在。唐文颇居繁复。故使缀工专司此位。所以贯通词义加度节之。铨本勒成秘书缮写。于时驾返西京。奘乃表上并请序题。寻降手敕曰。法师夙标高行早出尘表。泛宝舟而登彼岸。搜妙道而辟法门。弘阐大猷荡涤众累。是以慈云欲卷。舒之荫四空。慧日将昏。朗之照八极。舒朗之者。其惟法师乎。朕学浅心拙。在物犹迷。况佛教幽微。岂敢仰测。请为经题。非已所闻。其新撰西域传者。当自披览。及西使再返。又敕二十余人随往印度前来国命通议中书。敕以异域方言务取符会。若非伊人将论声教。故诸信命并资于奘。乃为转唐言依彼西梵。文词轻重令彼读者尊崇东夏。寻又下敕。令翻老子五千文为梵言以遗西域。奘乃召诸黄巾述其玄奥。领叠词旨方为翻述。道士蔡晃成英等。竞引释论中百玄意。用通道经。奘曰。佛道两教其致天殊。安用佛言用通道义。穷核言疏本出无从。晃归情曰。自昔相传祖凭佛教至于三论。晃所师遵准义幽通不无同会。故引解也。如僧肇著论。盛引老庄。犹自申明。不相为怪。佛言似道何爽纶言。奘白。佛教初开。深文尚拥。老谈玄理微附佛言。肇论所传引为联类。岂以喻词而成通极。今经论繁富各有司南。老但五千论无文解。自余千卷多是医方。至如此土贤明何晏王弼周颙萧绎顾欢之徒。动数十家。注解老子何不引用。乃复旁通释氏。不乃推步逸踪乎。既依翻了将欲封勒。道士成英曰。老经幽邃。非夫序引何以相通。请为翻之。奘曰。观老治身治国之文。文词具矣。叩齿咽液之序。其言鄙陋。将恐西闻异国有愧乡邦。英等以事闻诸宰辅。奘又陈露其情。中书马周曰。西域有道如老庄不。奘曰。九十六道并欲超生。师承有滞致沦诸有。至如顺世四大之术。冥初六谛之宗。东夏所未言也。若翻老序。则恐彼以为笑林。遂不译之。奘以弘赞之极。勿尚帝王。开化流布自古为重。又重表曰。伏奉墨敕猥垂奖喻。只奉纶言精守振越。玄奘业尚空疏。谬参法侣幸属九瀛有截四表无虞。凭皇灵以远征。恃国威而访道。穷遐冒险虽励愚诚。纂异怀荒寔资朝化。所获经论奉敕翻译。见成卷轴。未有诠序。伏惟陛下睿思云敷。天华景烂。理包系象调逸咸英。跨千古以飞声。掩百王而腾实。窃以神力无方。非神思不足诠其理。圣教玄远。非圣藻何以序其源。故乃冒犯威严。敢希题目宸眷冲邈不垂矜许。抚躬累息相顾失图。玄奘闻。日月丽天。既分晖于户牖。江河纪地。亦流润于岩涯。云和广乐。不秘响于聋昧。金璧奇珍。岂韬彩于愚瞽。敢缘斯理重以干祈。伏乞雷雨曲垂天文俯照。配两仪而同久。与二耀而俱悬。然则鹫岭微言。假神笔而弘远。鸡园奥义。托英词而宣畅。岂止区区梵众独荷恩荣。亦使蠢蠢迷生方超尘累而已。表奏之日。敕遂许焉。谓驸马高履行曰。汝前请朕为汝父作碑。今气力不如昔。愿作功德为法师作序不能作碑。汝知之。贞观二十二年幸玉华宫。追奘至。问翻何经论。答正翻瑜伽。上问。何圣所作明何等义。具答已令取论自披阅。遂下敕。新翻经论写九本。颁与雍洛相兖荆杨等九大州。奘又请经题。上乃出之名大唐三藏圣教序。于明月殿。命弘文馆学士上官仪。对群僚读之。其词曰。盖闻。二仪有象。显覆载以含生。四时无形。潜寒暑以化物。是以窥天鉴地。庸愚皆识其端。明阴洞阳。贤哲罕穷其数。然而天地包乎阴阳而易识者。以其有象也。阴阳处乎天地而难穷者。以其无形也。故知象显可征。虽愚不惑。形潜莫睹。在智犹迷。况乎佛道崇虚乘幽控寂。弘济万品典御十方。举威灵而无上。抑神力而无下。大之则弥于宇宙。细之则摄于毫厘。无灭无生。历千劫而不古。若隐若显。运百福而长。今妙道凝玄。遵之莫知其际。法流湛寂。挹之莫测其源。故知蠢蠢凡愚区区庸鄙。投其旨趣能无疑惑者哉。然则大教之兴。基乎西土。腾汉庭而皎梦。照东域而流慈。昔者分形分迹之时。言未驰而成化。当常现常之世。民仰德而知遵。及乎晦影归真迁仪越世。金容掩色。不镜三千之光。丽象开图。空端四八之相。于是微言广被。拯含类于三涂。遗训遐宣。导群生于十地。然而真教难仰。莫能一其指归。曲学易遵。邪正于焉纷纠。所以空有之论。或习俗而是非。大小之乘。乍沿时而隆替。有玄奘法师者。法门之领袖也。幼怀贞敏。早悟三空之心。长契神情。先包四忍之行。松风水月。未足比其清华。仙露明珠。讵能方其朗润。故以智通无累神测未形。超六尘而迥出。只千古而无对。凝心内境。悲正法之凌迟。栖虑玄门。慨深文之讹谬。思欲分条析理广彼前闻。截伪续真开兹后学。是以翘心净土往游西域。乘危远迈。杖策孤征。积雪晨飞途间失地。惊砂夕起空外迷天。万里山川。拨烟霞而进影。百重寒暑。蹑霜雨而前踪。诚重劳轻求深愿达。周游西宇十有七年。穷历道邦询求正教。双林八水味道餐风。鹿苑鹫峰瞻奇仰异。承至言于先圣。受真教于上贤。探赜妙门精穷奥业。一乘五律之道驰骤于心田。八藏三箧之文。波涛于口海。爰自所历之国。总将三藏要文凡六百五十七部。译布中夏宣扬胜业。引慈云于西极。注法雨于东垂。圣教缺而复全。苍生罪而还福。湿火宅之干焰。共拔迷涂。朗爱水之昏波。同臻彼岸。是知恶因业坠。善以缘升。升坠之端惟人所托。譬夫桂生高岭云露方得泫其华。莲出渌波飞尘不能污其叶。非莲性自洁而桂质本贞。良由所附者高则微物不能累。所凭者净则浊类不能沾。夫以。卉木无知。犹资善而成善。况乎人伦有识。不缘庆而求庆。方冀。兹经流施。将日月而无穷。斯福遐敷。与乾坤而永大。百僚称庆。奘表谢曰。
　　窃闻。六爻探赜局于生灭之场。百物正名。未涉真如之境。犹且远征羲册。睹奥不测其神。遐想轩图。历选并归其美。伏惟。皇帝陛下。玉毫降质金轮御天。廓先王之九州。掩百千之日月。斥例代之区域。纳恒沙之法界。遂使给园精舍并入堤封。贝叶灵文咸归删府。玄奘往因。振锡聊谒崛山。经途万里。怙天威如咫步。匪乘千叶。诣双林如食顷。搜扬三藏。尽龙宫之所储。研究一乘。穷鹫岭之遗旨。并已载于白马还献紫宸。寻蒙下诏赐使翻译。玄奘识乖龙树。谬忝传灯之荣。才异马鸣。深愧写瓶之敏。所译经论纰舛尤多。遂荷天恩留神构序。文超象系之表。若聚日之放千光。理括众妙之门。同惠云之濡百草。一音演说亿劫罕逢。忽以微生亲承梵响。踊跃欢喜如闻受记。表奏之日。寻下敕曰。朕才谢圭璋言惭博达。至于内典尤所未闲。昨制序文深为鄙拙。惟恐秽翰墨于金简。标瓦砾于珠林。忽得来书谬承褒赞。循躬省虑弥益厚颜。善不足称空劳致谢。又重表谢。敕云。朕性不读经。兼无才智。忽制论序。翻污经文。具览来言枉见褒饰。愧逢虚美唯益真惭。自尔朝宰英达咸申击赞。释宗弘盛气接成阴。皇太子述上所作三藏圣教序曰。夫显扬正教。非智无以广其文。崇阐微言。非贤莫能定其旨。盖真如圣教者。诸法之玄宗。众经之轨[跳-兆+屬]也。综括宏远奥旨遐深。极空有之精微。体生灭之机要。词茂道旷。寻之者不究其源。文显义幽。履之者莫测其际。故知。圣慈所被业无善而不臻。妙化所敷缘无恶而不翦。开法网之纲纪。弘六度之正教。拯群有之涂炭。启三藏之秘局。是以名无翼而长飞。道无根而永固。道名流庆。历遂古而镇常。赴感应身。经尘劫而不朽。晨钟夕梵。交二音于鹫峰。慧日法流。转双轮于鹿苑。排空宝盖。接翔云而共飞。庄野春林。与天花而合彩。伏惟。皇帝陛下。上玄资福。垂拱而治八荒。德被黔黎。敛衽而朝万国。恩加朽骨。石室归于贝叶之文。泽及昆虫。金匮流乎梵说之偈。遂使阿耨达水通神甸之八川。耆阇崛山接嵩华之翠岭。窃以。法性凝寂。靡归心而不通。智地玄奥。感恳诚而遂显。岂谓重昏之夜。烛慧炬之光。火宅之朝。降法雨之泽。于是百川异流。同会于海。万区分义。总成乎实。岂与汤武校其优劣。尧舜比其圣德者哉。玄奘法师者。夙怀聪令。立志夷简。神清髫龀之年。体拔浮华之世。凝情定室匿迹幽岩。栖息三禅巡游十地。超六尘之境。独步迦维。会一乘之旨。随机化物。以中华之无质。寻印度之真文。远涉恒河终期满字。频登雪岭更获半珠。问道往还十有七载。备通释典利物为心。以贞观十九年二月六日。奉敕于弘福寺翻译圣教。要文凡六百五十七部引大海之法流。洗尘劳而不竭。传智灯之长焰。皎幽闇而恒明。自非久植胜缘。何以显扬斯旨。所谓法相常住。齐三光之明。我皇福臻。同二仪之固。伏见御制众经论序。照古腾今。理含金石之声。文抱风云之润。治辄以轻尘足岳坠露添流。略举大纲以为斯记。自此常参内禁。扣问沉隐。翻译相续不爽法机。敕赐云纳一领。妙绝古今。又敕天下。寺度五人维持圣种。皆其力也。冬十月随驾入京。于北阙造弘法院。镇恒在彼。初于曲池为文德皇后造慈恩寺。追奘令住度三百人。有令寺西北造翻经院。给新度弟子一十五人。弘福旧处仍给十人。今上嗣箓素所珍敬。追入优问礼殊恒帙。永徽二年。请造梵本经台。蒙敕赐物。寻得成就。又追入内。于修文殿翻发智等论。降手诏飞白书。慰问优洽。显庆元年正月。为皇太子于慈恩设大斋。朝采总至。黄门郎薛元超。中书郎李义府曰。译经佛法之大。未知何德以光扬耶。奘曰。公此之问。常所怀矣。译经虽位在僧。光价终凭朝贵。至如姚秦鸠摩罗什。则安成侯姚嵩笔受。元魏菩提流支。则侍中崔光录文。贞观初波颇初译。则仆射萧瑀太府萧璟庶子杜正伦等。监阅详定。今并无之不足光远。又大慈恩寺。圣上切风树之哀。追造壮丽。腾实之美勿过碑颂。若蒙二公为致。则不朽之迹。自形于今古矣。便许之。明旦遣给事宣敕云。所须官人助翻者已处分讫。其碑朕自作。寻敕。慈恩翻译文义须精。宜令左仆射于志宁。中书令来济。礼部许敬宗。黄门郎薛元超。中书郎李义府等。有不安稳随事润色。若须学士任追三两人。及碑成请神翰自书。蒙特许。克日送寺。京寺咸造幢盖。又敕王公已下太常九部及两县伎乐。车徒千余乘驻弘福寺。上居安福门。俯临将送。京邑士女列于道侧。自北之南二十余里充牣衢街。光俗兴法无与俦焉。又赐山纳妙胜前者并时服玩百有余件。显庆二年。驾幸洛阳。预从安置东都积翠宫。召入大内丽日殿。翻观所缘等论。又于明德宫。翻大毗婆沙等论。奘少离桑梓。白首言归。访问亲故。零落殆尽。惟有一姊。迎与相见。访以坟陇。旋殡未迁。便卜胜地。旋茔改葬。其少室山西。北缑氏故县东北。游仙乡控鹤里凤凰谷。即奘之生地也。下近有少林寺。即魏孝文所立。是翻十地之所。意愿栖托为国翻译。蒙手敕云。省表知欲晦迹岩泉追林远而架往。托虑禅寂轨澄什以标今。仰挹风徽寔所钦尚。朕业空学寡靡究高深。然以浅识薄闻。未见其可。法师津梁三界汲引四生。智皎心灯定凝意水。非情尘之所曀岂识浪而能惊然以道德可居。何必太华叠岭。空寂可舍。岂独少室重峦。幸戢来言勿复陈请。即市朝大隐。不独贵于昔贤。见闻弘益更可珍于即代。遂因寝言。显庆三年下敕为皇太子造西明寺成。令给上房僧十人以充侍者。有大般若者。二十万偈此土八部咸在其中。不久下敕令住玉华。翻经供给一准京寺。遂得托静不爽译功。以显庆五年正月元日。创翻大本。至龙朔三年十月末了。凡四处十六会说。总六百卷。般若空宗此焉周尽。于间又翻成唯识论辩中边论唯识二十论品类足论等。至十一月表上此经。请制经序。于蓬莱宫通事舍人冯义宣敕许之。奘生常以来愿生弥勒。及游西域。又闻无著兄弟皆生彼天。又频祈请咸有显证。怀此专至益增翘励。后至玉华。但有隙次。无不发愿生睹史多天见弥勒佛。自般若翻了。惟自策勤行道礼忏。麟德元年告翻经僧及门人曰。有为之法必归磨灭。泡幻形质何得久停。行年六十五矣。必卒玉华。于经论有疑者可速问。闻者惊曰。年未耆耄何出此言。报曰。此事自知。遂往辞佛。先造俱胝十亿像所。礼忏辞别。有门人外行者。皆报好去。今与汝别亦不须来来亦不见。至正月九日告寺僧曰。奘必当死。经云。此身可恶犹如死狗。奘既死已勿近宫寺。山静处埋之。因既卧疾。开目闭目见大莲花鲜白而至。又见伟相知生佛前。命僧读所翻经论名目已。总有七十三部一千三百三十卷。自怀欣悦。总召门人。有缘并集云。无常将及急来相见。于嘉寿殿。以香木树菩提像骨。对寺僧门人辞诀。并遗表讫。便默念弥勒。令傍人称曰。南谟弥勒如来应正等觉。愿与含识速奉慈颜。南谟弥勒如来所居内众。愿舍命已必生其中。至二月四日。右胁累足右手支头。左手髀上铿然不动。有问何相。报曰。勿问。妨吾正念。至五日中夜。弟子问曰。和上定生弥勒前不。答曰。决定得生。言已气绝。迄今两月色貌如常。又有冥应略故不述。又下敕葬日听京城僧尼幢盖往送。于是素盖素幢浮空云合。哀笳哀梵气遏人神。四俗以之悲凉。七众惜其沉没。乃葬于白鹿原四十里中。皂素弥满。其茔与兄捷公相近。苕然白塔近烛帝城。寻下别敕。令改葬樊川。与州县相知供给吏力乃又出之。众咸叹异。经久埋痤色相如初。自非愿力所持。焉能致此。
　　余以闇昧滥沾斯席。与之对晤屡展炎凉。听言观行名实相守。精厉晨昏计时分业。虔虔不懈专思法务。言无名利行绝虚浮。曲识机缘善通物性。不倨不谄行藏适时。吐味幽深辩开疑议。寔季代之英贤。乃佛宗之法将矣。且其发蒙入法。特异常伦。听览经论用为恒任。既周行东夏挹酌诸师披露肝胆尽其精义。莫不倾倒林薮更新学府。遂能不远数万咨求胜法。誓舍形命必会为期。发趾张掖途次龙沙。中途艰险身心仅绝。既达高昌倍光来价。传国祖送备阅灵仪。路出铁门石门。躬乘沙岭雪岭。历天险而志逾慷慨。遭凶贼而神弥厉勇。兼以归禀正教。师承戒贤。理遂言扬义非再授。广开异论包藏胸亿。致使梵侣倾心不匮其法。又以起信一论文出马鸣彼土诸僧思承其本。奘乃译唐为梵通布五天。斯则法化之缘东西互举。又西华余论深尚声明。奘乃卑心请决。随授随晓。致有七变其势动发异踪。三循广论恢张怀抱。故得施无厌寺三千学僧皆号智囊护持城堑。及睹其唇吻听其词义。皆弹指赞叹。何斯人也。随其游历塞外海东百三十国。道俗邪正。承其名者莫不仰德归依更崇开信可以家国增荣。光宅惟远。献奉岁至。咸奘之功。若非天挺英灵生知圣授何能振斯鸿绪导达遗踪。前后僧传往天竺者。首自法显法勇。终于道邃道生。相继中途一十七返。取其通言华梵妙达文筌扬导国风开悟邪正。莫高于奘矣。恨其经部不翻犹涉过半。年未迟暮。足得出之。无常奄及。惜哉。
　　那提三藏。唐曰福生。具依梵言。则云布如乌代邪。以言烦多故。此但讹略而云那提也。本中印度人。少出家。名师开悟。志气雄远弘道为怀。历游诸国务在开物。而善达声明通诸诂训。大夏召为文士。拟此土兰台著作者。性泛爱好奇。尚闻有涉悟。不惮远夷。曾往执师子国。又东南上楞伽山。南海诸国随缘达化。善解书语。至即敷演。度人立寺。所在扬扇。承脂那东国盛转大乘佛法崇盛赡洲称最。乃搜集大小乘经律论五百余夹合一千五百余部。以永徽六年创达京师。有敕令于慈恩安置所司供给。时玄奘法师。当途翻译声华腾蔚。无有克彰。掩抑萧条。般若是难。既不蒙引返充给使。显庆元年敕往昆仑诸国采取异药。既至南海。诸王归敬为别立寺度人授法。弘化之广又倍于前。以昔被敕往理须返命。慈恩梵本拟重寻研。龙朔三年还返旧寺。所赍诸经。并为奘将北出。意欲翻度。莫有依凭。惟译八曼荼罗礼佛法阿吒那智等三经。要约精最可常行学。其年南海真腊国。为那提素所化者。奉敬无己。思见其人。合国宗师假涂远请。乃云。国有好药唯提识之。请自采取。下敕听往。返亦未由。余自博访大夏行人云。那提三藏。乃龙树之门人也。所解无相与奘颇返。西梵僧云。大师隐后。斯人第一深解实相善达方便。小乘五部毗尼外道四韦陀论。莫不洞达源底通明言义。词出珠联理畅霞举。所著大乘集义论。可有四十余卷。将事译之。被遣遂阙。夫以抱麟之叹。代有斯踪。知人难哉。千龄罕遇。那提挟道远至。投俾北冥既无所待。乃三被毒载充南役。崎岖数万频历瘴气。委命斯在。呜呼惜哉。
　　论曰。观夫翻译之功。诚远大矣。前录所载无德称焉。斯何故耶。谅以言传理诣惑遣道清有由寄也。所以列代贤圣。祖述弘导之风。奉信贤明。宪章翻译之意。宗师旧辙颇见词人。埏埴既圆稍功其趣。至如梵文天语元开大夏之乡。鸟迹方韵出自神州之俗。具如别传。曲尽规猷。遂有侥幸时誉叨临传述逐转铺词返音列喻繁略科断比事拟伦。语迹虽同校理诚异。自非明逾前圣。德迈往贤。方能隐括殊方用通弘致。道安著论五失易窥。彦琮属文八例难涉。斯并古今通叙。岂妄登临。若夫九代所传。见存简录。汉魏守本本固去华。晋宋传扬时开义举。文质恢恢讽味余逸。厥斯以降轻靡一期。腾实未闻讲悟盖寡。皆由词遂情转义写情心。共激波澜永成通式充车溢藏。法宝住持得在福流失在讹竞。故勇猛陈请词同世华。制本受行不惟文绮。至圣殷鉴深有其由。群籍所传灭法故也。即事可委。况弘识乎。然而习俗生常知过难改。虽欲徙辙终陷前踪。粤自汉明终于唐运。翻传梵本多信译人。事语易明义求罕见。厝情独断惟任笔功。纵有覆疏还遵旧绪。梵僧执叶相等情乖。音语莫通是非俱滥。至如三学盛典唯诠行旨。八藏微言宗开词义。前翻后出靡坠风猷。古哲今贤德殊恒律。岂非方言重阻臆断是授。世转浇波奄同浮俗。昔闻淳风雅畅既在皇唐。绮饰讹杂寔钟季叶。不思本实。妄接词锋。竞掇刍荛郑声难偃。原夫大觉希言绝世特立。八音四辩演畅无垠。安得凡怀虚参圣虑用为标拟。诚非立言。虽复乐说不穷随类各解。理开情外词逸寰中。固当斧藻标奇文高金玉。方可声通天乐韵过恒致。近者晋宋颜谢之文。世尚企而无比。况乖于此。安可言乎。必踵斯踪时俗变矣。其中芜乱安足涉言。往者西凉法谶。世号通人。后秦童寿。时称僧杰。善披文意妙显经心。会达言方风骨流便。弘衍于世不亏传述。宋有开士慧严宝云。世系贤明勃兴前作。传度广部联辉绝踪。将非面奉华胥亲承诂训得使声流千载。故其然哉。余则事义相传。足开神府。宁得如瓶泻水不妄叨流。薄乳之喻复存今日。终亏受诵足定浇淳。世有奘公。独高联类。往还振动备尽观方。百有余国君臣谒敬。言议接对。不待译人。披析幽旨。华戎胥悦。故唐朝后译不屑古人。执本陈勘频开前失。既阙今乖未遑厘正。辄略陈此夫复何言。

　　续高僧传卷第四



　　续高僧传卷第五

　　　　大唐西明寺沙门释道宣撰

　　义解篇初　本传十二　附见一十九

　　梁杨都安乐寺沙门释法申传一(道达　慧命)
　　梁杨都建元寺沙门释僧韶传二(法朗　法亮)
　　梁杨都建元寺沙门释法护传三(智远　僧达)
　　梁钟山宋熙寺沙门释智欣传四
　　梁吴郡虎丘山沙门释僧若传五(僧令　法度　慧梵　慧朗)
　　梁杨都宣武寺沙门释法宠传六(智果　僧淑)
　　梁杨都灵根寺沙门释僧迁传七
　　梁杨都庄严寺沙门释僧旻传八(道超)
　　梁杨都光宅寺沙门释法云传九
　　梁南海随喜寺沙门释慧澄传十(慧朗　慧略　法生　慧武)
　　梁钟山上定林寺沙门释法令传十一(慧泰慧纂)
　　梁钟山开善寺沙门释智藏传十二
　　释法申。本姓吕。任城人也。祖世寓居青州。申幼出家。夙怀儒素广学经论。妙思独远弥历年祀。规空画有日夜惆怅。隐士平原明昙聊嘲之曰。三阳在节明辰淑景。何不饮美酒赋新诗。而终日竟岁瞪视四壁。百年俄顷。知得成儒素以不。答曰。盖是平生鄙好。何论得失。顷之而大明成论。誉美州乡值宋太始之初庄严寺法集。敕请度江住安乐寺。累当师匠道俗钦赏。建元之中遭本亲远丧。道途回岨有碍北归。因尔屏绝人事杜塞讲说。逮齐竟陵王萧子良永明之中。请二十法师。弘宣讲授苦相征屈。辞不获免。当斯之盛无与友者。兼又淳厚仁慧不出厉言。安闲守素不狎人世。以天监二年卒。春秋七十有四。时复有道达慧命。并以勤学显名。达姓裴。河东闻喜人。住广陵永福精舍。少以孝行知名。拯济危险道闰江濆。永明中为南兖州僧正在职廉洁雅有治才。罢任之日唯有纸故五束。慧命广陵人。住安乐寺。开济笃素。专以成实见知。
　　释僧韶。姓王。齐国高安人。幼愿拔俗。弱年从志敛服。道俗恭敬师宗。美姿制善举止。情性温和韵调清雅。好弘经数名显州壤。专以毗昙擅业。元徽之初始来皇邑住建元寺。宽厚闲澹不妄交游。宋季浇薄体裁无准。物竞目前荣枯俄顷。韶闲房自守。状若无人。及齐氏开泰礼教夙被。白黑钻仰讲说频仍。后学知宗前修改观。毗昙一部化流海内。咨听之徒常有百数。齐文惠及竟陵王萧子良。雅相钦礼。清河崔慧。亲从北面咨承余诲。以天监三年卒于住寺。春秋五十有八。时建元又有法朗。兼以慧学知名。本姓沈氏。吴兴武康人。家遭世祸因住建业。大明七年与兄法亮。被敕绍继慧益出家。初住药王寺。亮履行高洁经数修明。朗禀性疏率不事威仪。声转有闻义解传誉。集注涅槃勒成部帙。而言谑调笑不择交游。高人胜己见必齿录。并卒于天监中。
　　释法护。姓张。东平人。初以廉直居性不耐贪叨。年始十三而善于草隶。其师道邕亦有清风。抚其首曰。观汝意气必能振发遗法。及至受戒仍遭父忧。居丧房内经涉四载不预法事。礼毕羸瘠不堪随众。宋孝建中。来都游观住建元寺。雅好博古多讲经论。常以毗昙命家。弗尚流俗言去浮华。不求适会趣通文理。从其学者百有余人。齐竟陵王。总校玄释定其虚实。仍于法云寺建竖义斋。以护为标领。解释胶结每无遗滞。物益怀之。远有旷度不交荣俗。凡所游往必皆名辈。齐侍中陈留阮韬。光禄阮晦。中书侍郎汝南周颙。并虚心礼待未尝废也。自从天子至于侯伯。不与一人游狎。皎然独坐勖励门徒。无营苟利。惟以经数仁义存怀。以天监六年卒于住所。春秋六十有九。时新安寺智远。天保寺僧达。并以勤学有功。远幼怀清静守志不竞。讲说大乘好修福务。达平和开拓颇自矜尚。
　　释智欣。姓潘。丹阳建康人也。稚而聪警禀怀变躁。率尔形仪过无修整。年七八岁。世间近事经耳不妄。曾入栖静寺正值上讲。闻十二因缘义。云生死轮转无有穷已。便慨然有离俗之志。他日即就栖静僧审禅师求出家焉。笃好博学多集近事。师训之曰。观汝神明人非率尔。所可习学皆非奥远何耶。答曰。欲广其节目耳。及具足后。从东安寺道猛听成实论。四遍虽周未曾注记。结帙而反亭然独悟。莫与为群不交当世。无因得参其门者也。及至讲说文义精悉。四众推服。听者八百余人。陈心序事贵在可解不务才华有异流俗。客问未申酬答已罢。皆美其丰赡名重四海。齐永明末。太子数幸东田。携诸内侍亟经住寺。欣因谢病钟山居宋熙寺。确然自得不与富贵游往。行不苟合交不委亲。嚫施之物构改住寺。以天鉴五年卒。春秋六十一。葬于山墓。
　　释僧若。庄严寺僧璩之兄子也。璩以律行清严见之前传。若少而廉静。邑里推之。十五出家。住虎丘东山精舍。事师恭孝与人友善。性好勤学。出都住治城寺二十余年。经数通达。道俗器赏。太常卿吴郡陆惠晓左氏尚书陆澄深相待接。年三十二。志绝风尘末东返虎丘。栖身幽室简出人世。披文玩古自足云霞。虽复茹菜不充单复不赡。随宜任运罕复经怀。琅玡王斌守吴。每延法集。还都谓知己曰。在郡赖得若公言谑大妄衰老。见其比岁放生为业。仁逮虫鱼爱及飞走。讲说虽疏津梁不绝。何必灭迹岩岫方谓为道。但出处不失其机。弥觉其德高也。天监八年敕为彼郡僧正。亲当元师。犹肆意山内。故失匡救之美。致有贪慢之谤。未必加诸己。要亦有贬暮龄。以普通元年卒。春秋七十。复有僧令者。若之兄也。亦以硕学知名。少而俊警长益廉退。经律通明不永早世。复有法度者。住定林寺。沉审其性言不卒暴。先行而后从焉。时庄严寺又有慧梵慧朗。并以内外通博期标声誉。梵本吴氏。剡人。刚决强断不事形名。朗肌貌霜洁。时人目为白朗。屡讲众经颇入能例。
　　释法宠。姓冯氏。南阳冠军人。后遭世难寓居海盐。少有绝俗之志。二亲爱而弗许。执志固请。乃曰。须待为汝婚竟随意所欲。十八纳妻。经始半年。舍家服道住光兴寺。成办法式习学威仪。其后出都住兴皇寺。又从道猛昙济学成实论。二公雅相叹赏。日夜辛勤不以寒暑动意。吴郡张融与周颙书曰。古人遗放故留儿女。法宠法师绝尘如弃唾。若斯之志大矣远矣。又从长乐寺僧周学。通杂心及法胜毗昙。又从庄严昙斌历听众经。探玄析奥妙尽深极。高难所指罕不倒戈。昔吐蕴藉风神秀举。齐竟陵王子良。甚加礼遇。尝于西邸义集选诸名学。事委治城智秀。而竞者尤多。秀谓宠曰。当此应对卿何如我。答曰。先悦后拒我不及卿。诠名定赏卿不及我。秀有惭色。年三十八。正胜寺法愿道人善通樊许之术。谓宠曰。君年满四十当死。无可避处。唯有祈诚诸佛忏悔先愆。趒脱或可冀耳。宠因引镜验之。见面有黑气。于是货卖衣钵资余。并市香供。飞舟东逝。直至海盐居在光兴。闭房礼忏杜绝人物。昼忘食息夜不解衣。迄年四十。岁暮之夕忽觉两耳肿痛。弥生怖懅。其夜忏礼已达四更。闻户外有人言曰。君死业已尽。遽即开户都无所见。明晨借问佥言黑气都除。两耳乃是生骨。斯实忏荡之基。功不虚也。末又从东夏慧基听其讲导。言论往复旬日之间。文疑理滞反启其志。又鼓桌西归住道林寺。开宇临涧敞轩映水。解帙寻经每自惆怅而不能已。及东昏在位。多请游于北山。因而移寓天保寺。天监七年齐隆寺法镜徂殁。僧正惠超启宠镇之。敕曰。法宠法师造次举动不逾律仪。不侠性欲不事形势。慈仁恺悌雅有君子之风。匡政寺庙信得其人矣。上每义集以礼致之。略其年腊敕常居坐首。不呼其名号为上座法师。请为家僧。敕施车牛人力衣服饮食。四时不绝。寺本陕小。帝为宣武王修福。下敕王人缮改张饰以待宠焉。因立名为宣武寺也。门徒敦厚常百许人。普通四年忽感风疾不能执捉。舒经格上昼夜不休。赴诸法事坐舆讲说。未疾礼佛常以百拜为限。后不能起居。犹于床上依时百过俯仰虔敬。所忏所愿与本无异。后疾甚中使参候相望于道。以普通五年三月十六日卒。春秋七十四。皇上伤悼道俗悲恋。敕葬定林寺墓。一切凶事天府供给。舍人主书监视讫事。复有沙门智果。管氏。吴人。住海盐光兴寺。清直平简善诸经术。又剡县公车寺沙门僧淑。捃采众师并为己任。随问随答思虑周广。虽有征核而未尽其要妙。
　　释僧迁。姓乐氏。襄阳杜人。幼出家。进忠退俭早协州乡。晚游都邑住灵根寺。却扫一房净若仙观。洁整衣服尘水不染。从灵味寺宝亮咨学经论。文理通达籍甚知名。性方棱不挠高自崇遇。若非意得罕所宾接。武帝以家僧引之。吴平侯萧昺。亦遇之以礼。天监十六年夏。帝尝夜见沙门慧诩。他日因计法会。迁问诩曰。御前夜何所道。诩曰。卿何忽问此。而言气甚厉。迁抗声曰。我与卿同出西州俱为沙门。卿一时邀逢天接。便欲陵驾侪党。我惟事佛。视卿辈蔑如也。众人满坐诩有惭忒。其为梗正皆类此也。以普通四年卒。春秋五十九矣。
　　释僧旻。姓孙氏。家于吴郡之富春。有吴开国大皇帝其先也。幼孤养能言而乐道。七岁出家。住虎丘西山寺。为僧回弟子。从回受五经。一闻能记。精神洞出标群独秀。每与同辈言谑及诸典礼。未尝不慨慨然欲为己任。宋吏部郎吴郡张辩谓之曰。沙弥何姓家在何处。旻曰。贫道姓释。家于此山。辩甚异之。特进张绪见而叹曰。松柏虽小已有陵云之气。由是显誉。年十三随回出都住白马寺。寺僧多以转读唱导为业。旻风韵清远了不厝意。年十六而回亡。哀容俯仰率由自至。丧礼毕移住庄严师仰昙景。景久居寺任。雅有风轨。大小和从。寺给僧足。旻安贫好学。与同寺法云禅岗法开。禀学柔次达亮四公经论。夕则合帔而卧。昼则假衣而行。往返咨询不避炎雪。其精力笃课如此。大明数论究统经律。原始要终望表知里。内鉴诸己旁启同志。前疑往结靡不冰泮。虽命世硕学有是非之辩。旻居中振发曾无拥滞。光绪既著风猷弘远。齐文惠帝竟陵王子良。深相贵敬请遗连接。尚书令王俭。延请僧宗讲涅槃经。旻扣问联环言皆摧敌。俭曰。昔竺道生入长安。姚兴于逍遥园见之。使难道融义。往复百翻言无不切。众皆睹其风神服其英秀。今此旻法师超悟天体。性极照穷言必典诣。能使前无横阵。便是过之远矣。文宣尝请柔次二法师。于普弘寺共讲成实。大致通胜冠盖成阴。旻于末席论议。词旨清新致言宏邈。往复神应听者倾属。次公乃放尘尾而叹曰。老子受业于彭城。精思此之五聚。有十五番以为难窟。每恨不逢勍敌。必欲研尽。自至金陵累年始见竭于今日矣。且试思之晚讲当答。及晚上讲裁复数交词义遂拥。次公动容顾四坐曰。后生可畏。斯言信矣。年二十六。永明十年始于兴福寺讲成实论。先辈法师高视当世排竞下筵。其会如市山栖邑寺莫不掩扉毕集。衣冠士子四衢辐凑。坐皆重膝不谓为迮。言虽竟日无起疲倦。皆仰之如日月矣。希风慕德者不远万里相造。自晋宋相承凡论议者。多高谈大语竞相夸罩。及旻为师范。棱落秀上机变如神。言气典正。座无洪声之侣。重又性多谦让。未常以理胜加人。处众澄眸如入禅定。其为道俗所推如此。时人称曰。折剖磐隐通古无例。条贯始终受者易悟。庶方荡诸异论大同正法矣。于是名振日下。听众千余。孜孜善诱曾无告倦。晋安太守彭城刘业。尝谓旻曰。法师经论通博。何以立义多儒。答曰。宋世贵道生。开顿悟以通经。齐时重僧柔。影毗昙以讲论。贫道谨依经文。文玄则玄。文儒则儒耳。时竟陵王世子萧照胄。出守会稽。要旻共往。征虏别之。旻曰。吾止讲席。相识未尝修诣。承其得郡。便狼狈远别。意所不欲。众因是亦止。永元元年。敕僧局请三十僧。入华林园夏讲。僧正拟旻为法主。旻止之。或曰何故。答曰。此乃内润法师。不能外益学士。非谓讲者。由是誉传遐迩名动京师。琅玡王仲宝。吴人张思光。学冠当时清贞独绝。并投分请交申以缟带。年立之后频事开解蔚为宗匠。九部五时若指诸掌。玄理伏难坦然夷易。故缁素结辙华俗邀延往复屯萃矣。时有令闻夙成负先来之风。耆年素望怀新旧之耻。设伏者比肩翘关者间出。旻随方领会。弘量有余。皆衔璧舆榇响然风靡者一人而已。值齐历横流道属昏诐。时宠小人世嫉君子。因避地徐部。仍受请入吴。法轮继转胜幢屡建。皆随根获润有声南北。皇梁膺运乃翻然自远言从帝则。以天监五年游于都辇。天下礼接下筵亟深眷悦。敕僧正慧超衔诏至房。欲屈与法宠法云汝南周舍等。时入华林园讲论道义。自兹已后优位日隆。六年制注般若经。以通大训。朝贵皆思弘厥典。又请京邑五大法师。于五寺首讲。以旻道居其右。乃眷帝情深见悦可。因请为家僧。四事供给。又敕于慧轮殿讲胜鬘经。帝自临听。仍选才学道俗释僧智僧晃临川王记室东莞刘勰等三十人。同集上定林寺。抄一切经论以类相从。凡八十卷。皆令取衷于旻。十一年春忽感风疾后虽小间。心犹忘误言语迟蹇。旻曰。自登座讲说已二十年。如见此病例无平复。讲事尽矣。乃修饰房内隔立道场日夜礼忏。后吴郡太守张充。吴兴太守谢览。各遣僚左至都表上延请。有敕给船仗资粮发遣。二郡迎候舟楫满川。京师学士云随雾合。中途守宰莫不郊迎。晋陵太守蔡撙。出侯门迎之叹曰。昔仲尼素王于周。今旻公又素王于梁矣。天监末年。下敕于庄严寺。建八座法轮。讲者五僧以年腊相次。旻最处后。众徒弥盛。庄严讲堂。宋世祖所立。栾栌增映延袤遐远。至于是日不容听众。执事启闻。有敕听停讲五日。悉移窗户四出檐溜。又进给床五十张。犹为迫迮。桄桯摧折日有十数。得人之盛皆此类焉。旻因舍什物嚫施拟立大堂。虑未周用付库生长传付后僧。又于简静寺讲十地经。堂宇先有五间。虑有迫迮又于堂前权起五间。合而为一。及至就讲寺内悉满。斯感化之来殆非意矣。少与齐人张融谢眺友善。天下才学通人莫不致礼。虽居重名不嘉荣势。闲处一室简通豪右。众人多恨之。唯吴郡陆倕。博学自居。名位通显早崇礼敬。旻亦密相器重。时为太子中庶。傧从到房。旻称疾不见。倕欣然曰。此诚弟子所望也。人皆推倕之爱名德也。弥重旻之不趣于世。暨普通之后。先疾连发弥怀退静。夜还虎丘人无知者。时萧昂出守吴兴。欲过山展礼。山主智迁先知以告旻。旻曰。吾山薮病人。无事见贵二千石。昔戴颙隐居北岭。宋江夏王入山诣之。高卧牖下不与相见。吾虽德薄请附戴公之事矣。及萧至旻从后门而遁。其年皇太子。遣通事舍人何思澄。衔命致礼。赠以几杖炉奁褥席麈尾拂扇等。五年下敕延还移住开善。使所在备礼发遣。不得循常以稽天望。于路增剧未堪止寺。权停庄严因遂弥留以至大渐。良医上药备于寺内。中使参侯相望驰道。以大通八年二月一日清旦。卒于寺房。春秋六十一。天子悲惜储君嗟惋。敕以其月六日。窆于钟山之开善墓所。丧事大小随由备办。隐士陈留阮孝绪。为著墓志。弟子智学慧庆等。建立三碑。其二碑。皇太子湘东王。并为制文树于墓侧。征士何胤。著文立于本寺。初旻尝乐于禅默。乃依所立义试遍安心。旬日之间遂得入定。问诸禅师皆云。门户虽殊造寂不异。又尝于讲日谓众曰。昔弥天释道安。每讲于定坐后。常使都讲等为含灵转经三契。此事久废。既是前修胜业。欲屈大众各诵观世音经一遍。于是合坐欣然远近相习。尔后道俗舍物乞讲前诵经。由此始也。时有灵根寺道超比丘。勤学自励。愿明解如旻。梦有人言。僧旻法师毗婆尸佛。已能讲说。君始修习。云何可等。但自加功。不患不达。随分得解。后大领悟。旻尝造弥勒佛并诸供具。朝夕礼谒。乃梦见弥勒佛遣化菩萨送菩提树与之。菩萨曰。菩提树者。梁言道场树也。弟子颇宣其言。旻闻而勖之曰。礼有六梦。正梦唯一。乃是好恶之先征。故周立占梦之官。后代废之。正以俗人浇薄亟多假托。吾前所梦乃心想耳。汝勿传之。以庄严寺门及诸墙宇古制不工。又吴虎丘山西寺朽坏日久。并加缮改事尽弘丽。旻所造经像全不封附。须者便给。放生布施未尝倦废。弟子咨曰。和上所修功德诚多。未始建大斋会。恐福事未圆。旻曰。大斋乃有一时发起之益。吾寡乏人力难得尽理。又且米菜酱酢樵水汤灰践逾浇炙。信伤害微虫岂有数量。虑有此事故不敢为也。始复求寄王官官府有势之家。使役虽多弥难尽意。近识观之藉此开悟。智者窥人有求名之诮。要请法俗侵星早到。若不专至有乖素心。若现斯言犹涉讥笑。故吾不为也。旻美言笑善举止。吐纳膏油自生顾眄风飙满室。凡所施为不为名利。勤注教勖形于言晤。先人后己常若不及。常有余师言弟子不恭者。旻呼与相见为设饮食。方便诱喻遂成善士。生无左道卜筮。不妄同惑凡人。又不假托奇怪以诳近识。贵人君子皆景慕焉。营居负贩者亦望风而畏敬。闻其名者伪夫正鄙夫立。所著论疏杂集。四声指归诗谱决疑等。百有余卷流世。
　　释法云。姓周氏。宜兴阳羡人。晋平西将军处之七世也。母吴氏。初产在草。见云气满室。因以名之。七岁出家。更名法云。从师住庄严寺。为僧成玄趣宝亮弟子。而俊朗英秀卓绝时世。年十三始就受业。大昌僧宗庄严僧达。甚相称赞。宝亮每曰。我之神明殊不及也。方将必当栋梁大法矣。齐永明中。僧柔东归。于道林寺发讲。云咨决累日。词旨激扬。众所叹异。年小坐远声闻难叙。命置小床处之于前共尽往复。由是显名。与同寺僧旻。等年腊齐名誉。历采众师且经且论四时游听寒暑不辍。或讲前讲末初夜后夜覆述文义。间隙游习于路思义。辄不自觉行过所造。其勤励专至类皆如此。曾观长乐寺法调讲论。出而顾曰。震旦天子之都衣冠之富。动静威仪勿易为也。前后法师或有词无义。或有义无词。或俱有词义而过无威仪。今日法坐俱已阙矣。皆由习学不优未应讲也。及年登三十。建武四年夏。初于妙音寺开法华净名二经。序正条源群分名类。学徒海凑四众盈堂。佥谓理因言尽纸卷空存。及至为宾。构击纵横比类纷鲠。机辩若疾风。应变如行雨。当其锋者罕不心务。宾主咨嗟朋僚胥悦。时人呼为作幻法师矣。讲经之妙独步当时。齐中书周颙。琅玡王融。彭城刘绘。东莞徐孝嗣等。一代名贵。并投莫逆之交。孝嗣每日。见云公俊发自顾缺然。而性灵诚孝劳于色养。及居母忧毁瘠过礼。累日不食殆不胜丧。僧旻谓曰。圣人制礼。贤者俯就。不贤者企及。且毁不灭性尚出儒宗。况佛有至言。欲报生恩。近则时奉颜仪使物生悦。远则启发菩提以道神识。又云。恩爱重贼不可宽放。宽放此者及所亲爱堕于恶道。唯有智者以方便力善能治制。则惠兼存没入诸善趣矣。宜思远理使有成津。何可恣情同于细近耶。云乃割裂哀情微进饮粥。永元元年。曾受毗陵郡请。道俗倾家异端必集。弘振风猷道被京城。鼓舞知归巾褐识反。及梁氏高临甚相钦礼。天监二年。敕使长召出入诸殿。影响弘通之端。囋扬利益之渐。皇高亟延义集。未曾不敕令云先入后下诏令。时诸名德各撰成实义疏。云乃经论合撰。有四十科为四十二卷。俄寻究了。又敕于寺三遍敷讲。广请义学充诸堂宇。敕给传诏。车牛吏力皆备足焉。至七年制注大品。朝贵请云讲之。辞疾不赴。帝云。弟子既当今日之位。法师是后来名德。流通无寄。不可不自力为讲也。因从之。寻又下诏礼为家僧。资给优厚。敕为光宅寺主。创立僧制雅为后则。皇太子留情内外。选请十僧入于玄圃。经于两夏不止讲经。而亦悬谈文外。云居上首偏加供施。自从王侯逮于荣贵莫不钦敬。至于吉凶庆吊不避寒暑。时人颇谓之游侠。而动必弘法。不以此言关怀。中书郎顺阳范轸。著神灭论。群僚未详其理。先以奏闻。有敕令云答之。以宣示臣下。云乃遍与朝士书论之。文采虽异而理义伦通。又与少傅沈约书曰。主上令答神灭论。今遣相呈。夫神妙寂寥。可知而不可说。义经丘而未晓。理涉旦而犹昏。至人凝照。有本袭道。赴机垂审。臣下旨训周密。孝享之祀既彰。桀怀曾史之慕。三世之言复阐。纣缀波仑之情。预非草木。谁不歔欷。同挹风猷。共加弘赞也。约答曰。神本不灭深所伏膺。神灭之谈良用骇惕。近约法师。殿内亦蒙敕答一本。欢受顶戴寻览忘疲。岂徒伏斯外道可以永离众魔。孔释兼弘于是乎在。实不刊之弘旨。百代之舟航。弟子亦即彼论微厝疑核。比展具以呈也。云以天监末年。欲报施主之恩。于秣陵县同下里中造寺一所。敕以法师建造。可仍以法师为名。即禅岗之西山也。郊郭内地实为爽垲。结宇孤岩北面城市。怀涧隐岭。穷人野之致。终日论谈曾无休废。天监将末。扶南国献经三部。敕云译之。详决梁梵。皆理明意显。状若亲承。帝抄诸方等经。撰受菩萨法。构等觉道场。请草堂寺慧约法师以为智者。躬受大戒以自庄严。自兹厥后。王侯朝士法俗倾都。或有年腊过于智者。皆望风奄附启受戒法。云曰。戒终是一先已同禀。今重受者诚非所异。有若趣时。于是固执。帝累劝奖每加说喻。答曰。当先发愿。若得相应然后从受。云欲发起。中表菩提之心。舍己身外嚫施之物。通启于华林园光华殿设千僧大会。分此诸物为五种功德。上帝随喜警梵从时。锵金候旭百和[氳-囚+米]氲。众妓繁会观者倾城莫不称叹。普通六年敕为大僧正。于同泰寺设千僧会。广集诸寺知事。及学行名僧。羯磨拜授置位羽仪。众皆见所未闻。得未曾有。尔后虽遘疾时序。而讲说无废。及于扶接登座。弊剧乃止。至御幸同泰开大涅槃。敕许乘舆上殿凭几听讲。及遭父忧由是疾笃至于大渐。以大通三年三月二十七日初夜。卒于住房。春秋六十有三。二宫悲惜为之流恸。敕给东园秘器。凡百丧事皆从王府。下敕令葬定林寺侧。太子中庶琅玡王筠。为作铭志。弟子周长胤等。有犹子之慕。创造二碑立于墓所。湘东王萧绎各为制文。初云年在息慈雅尚经术。于妙法华研精累思。品酌理义始末照览。乃往幽岩独讲斯典。竖石为人松叶为拂。自唱自导兼通难解。所以垂名梁代诚绩有闻。而文疏稠叠前后繁映。致依讲诵有阻恒功。尝于一寺讲散此经。忽感天华状如飞雪。满空而下延于堂内。升空不坠讫讲方去。有保志神僧。道超方外。罕有得其情者。与云互相敬爱。呼为大林法师。每来云所辄停住信宿。尝言。欲解师子吼。请法师为说。即为剖析。志便弹指赞曰。善哉微妙微妙矣。仪同陈郡袁昂云。有常供养僧学云法华。日夜发愿望得慧解等之。忽梦有异僧曰。云法师灯明佛时已讲此经。那可卒敌也。每于讲次有送钱物乞诵经者。多获征应。及得善梦如别记述。夷陵县渔人。于网中得经一卷。是泥洹四法品。末题云。宋元徽二年。王宝胜敬造奉光宅寺法云法师。以事勘校。时云年始十岁。名未远布寺无光宅。而此品正则。初云弘法次断鱼肉。验今意行颇用相符。其有机神变化。人莫敢竞其类者。云得此告弥深弘演云尔。
　　释慧澄。姓兰氏。番禺高要人。十四出家。依和上道达住随喜寺。而在性贞苦立素斋戒。鱼肉荤辛毕世未视。当齐氏之季。百工辍业。澄闭户礼诵不修闻达。天监初建开阐学校。白黑乐求皆得其志。澄深怀愿望以日为岁。世始廓清南路犹梗。负笈踟蹰欲前未进。亲旧谏曰。何不就饶聚粮货待路好通。为尔栖栖横生忧苦。澄曰。荣华贿货此何见关。日月如电时不待人耳。于是间行寄托遂至京室。憩庄严寺。仍从僧旻以伸北面。勤苦下帷专攻一事。且经且律或数或论。十余年中钩深索隐。犹晦迹下筵而名闻日远。桂阳王萧象。闻风钦悦延请入第。顶礼归依求屈讲说。亲自餐服遂使远近投集。闻者斐然。后桂阳出镇南岳。请与同行。潇湘道俗重增归敬。法席继兴善诱忘倦。澄以违亲岁久誓暂定省而番禺四众向风钦德。迎请重叠年年转倍。以普通四年随使南返。中途危阻素情无惮。食值饥客合盘施之。船人更办不肯复受。又见单薄解衣赈之。及至南海复停随喜。七众屯结其会如林。赞请法施频仍累迹。理喻精微浅深无隐。新旧学望如草偃焉。于斯五载法利无限。未及旋都遇疾而卒。春秋五十有二。即大通元年也。时复有慧朗慧略法生慧武等。皆从僧旻受学。虽复广综诸部。并以成实擅名。朗居贫好学博达多通。久当师匠巧于传述。略聪明俊警宣讲有则。品别支条分籍甚有嘉誉。生寻访异闻。博述经论。铨次秘奥物益奇之。武振扬文义省约不繁。宣流未广兰摧中叶。年三十余卒。
　　释法令。姓董氏。未详何人。家遭世祸因寓建康。少出家住定林上寺。立操贞坚廉和寡欲。博览经论多所通达。善涅槃大小品。尤精法华阿毗昙心。登师子座发无畏辩。先标纲要却泒条流。言约旨远驰名京学。兼好禅寂以息攀缘。但多疹瘵亟为废替。自责先身执相分别起诸违害今受殃咎。因诵大品一部用祛封滞。清净调和随从梵行。足不下山三十三载。荤辛不食弊衣毕世。以天监五年卒。春秋六十有九。时寺复有慧泰慧纂。并以学闻。泰克己修身笃勤禅智偏能谈授。纂心性清率不务形骸。贞实抱素雅有国士之器。
　　释智藏。姓顾氏。本名净藏。吴郡吴人。吴少傅曜之八世也。高祖彭年司农卿。曾祖淳钱唐令。祖瑶之员外郎。父映奉朝请。早亡其母尝梦。出绕吴城一匝。密云四布而天中开朗。众星坠地取而吞之。因而有娠焉。及生藏也。少而聪敏。常怀退让。果食衣服爰及威仪皆新华。先让而处下末。由此击誉乡闾敬而尚重。年十六代宋明帝出家。以泰初六年敕住兴皇寺。事师上定林寺僧远僧祐天安寺弘宗。此诸名德传如前述。藏禀依训范敬义弘隆。尝遇师疾甚不食多日。藏亦从之。待师进饮藏还进饮。乃至平复方从师好。自是戒德坚明学业通奥。众所知识超于夷等。当时柔次二公玄宗盖世。初从受学。挹酌经论统辩精理。及其开关延敌。莫能涉其津者。藏洞晓若神微言每吐。预有比踪罔不折伏。于是二僧叹揖。自以弗及之也。齐太尉文宪王公。深怀钦悦爰请安居。常叹相知之晚。太宰文宣王。建立正典绍隆释教。将讲净名选穷上首。乃招集精解二十余僧。探授符策乃得于藏。年腊最小独居末坐。敷述义理罔或抗衡。道俗翕然弥崇高誉。先是会稽慎法师。志欲宣通妙法。乃请文宣方求讲匠。以藏名称普闻允当佥属。遂流连会稽多历年祀伏膺鼓箧寔系有徒。但以律部未精重游京辇。信同瓶喻有似灯传。俄而十诵明了诸部薄究。未还吴郡道流生地。学人裹粮随之不少。永元二年重游禹穴。居法华山结众弘业。及齐德将谢。王室大骚。天地既闭经籍道废。遂翻然高举。欲终焉禹穴。逮有梁革命。大弘正法。皇华继至。方游京辇。天子下礼承修。荣贵莫不竦敬。圣僧宝志迁神。窀穸于钟阜。于墓前建塔。寺名开善。敕藏居之。初藏未受具戒。遇志于定林上寺。遂推令居前。垂示崇敬之迹。识知德望有归告之先见矣。时梁武崇信释门。宫阙恣其游践。主者以负扆南面域中一人。议以御坐之法唯天子所升。沙门一不沾预。藏闻之勃然厉色。即入金门上正殿踞法座抗声曰。贫道昔为吴中顾郎。尚不惭御榻。况复乃祖定光。金轮释子也。檀越若杀贫道即杀。不虑无受生之处。若付在尚方。狱中不妨行道。即拂衣而起。帝遂罢敕任从前法。斯跨略天子高岸释门。皆此类也。有野姥者。工相人也。为记吉凶百不失一。谓藏曰。法师聪辩盖世天下流名。但恨年命不长。可至三十一矣。时年二十有九。闻斯促报讲解顿息。竭精修道发大誓愿足不出门。遂探经藏得金刚般若。受持读诵毕命奉之。至所危暮年香汤洗浴净室诵经以待死至。俄而闻空中声曰。善男子。汝往年三十一者。是报尽期。由般若经力得倍寿矣。藏后出山试过前相者。乃大惊起曰。何因尚在世也。前见短寿之相。今了一无。沙门诚不可相矣。藏问。今得至几。答云。色相骨法年六十余。藏曰。五十为命。已不为夭。况复过也。乃以由缘告之。相者欣服。竟以毕年辞世。终如相言。于是江左道俗。竞诵此经。多有征应。乃至于今日有光大。感通屡结。逮梁大同中。敬重三宝利动昏心。浇波之俦。肆情下达。僧正宪网无施于过门。帝欲自御僧官维任法侣。敕主书遍令许者署名。于时盛哲无敢抗者。匿然投笔。后以疏闻藏。藏以笔横轹之告曰。佛法大海非俗人所知。帝览之不以介意。斯亦拒怀略万乘季代一人。而帝意弥盛。事将施行于世。虽藏后未同。而敕已先被。晚于华光殿设会。众僧大集。后藏方至。帝曰。比见僧尼多未诵习。白衣僧正不解科条。俗法治之伤于过重。弟子暇日欲自为白衣僧正亦依律立法。此虽是法师之事。然佛亦复付嘱国王。向来与诸僧共论。咸言不异。法师意旨如何。藏曰。陛下欲自临僧事。实光显正法。但僧尼多不如律。所愿垂慈矜恕此事为后。帝曰。弟子此意岂欲苦众僧耶。正谓俗愚过重。自可依律定之。法师乃令矜恕。此意何在。答曰。陛下诚欲降重从轻。但末代众僧难皆如律。故敢乞矜恕。帝曰。请问诸僧犯罪。佛法应治之不。答曰。窃以佛理深远教有出没。意谓亦治不治。帝曰。惟见付嘱国王治之。何处有不治之说。答曰。调达亲是其事。如来置之不治。帝曰。法师意谓。调达何人。答曰。调达乃诚不可测。夫示迹正欲显教。若不可不治。圣人何容示此。若一向治之。则众僧不立。一向不治亦复不立。帝动容追停前敕。诸僧震惧相率启请。帝曰。藏法师是大丈夫心。谓是则道是。言非则道非。致词宏大。不以形命相累。诸法师非大丈夫。意实不同言则不异。弟子向与藏法师硕诤。而诸法师默然无见助者。岂非意在不同耳。事遂获寝。藏出告诸徒属曰。国王欲以佛法为己任。乃是大士用心。然衣冠一家子弟十数。未必称意。况复众僧。五方混杂未易辩明。正须去其甚泰耳。且如来戒律布在世间。若能遵用足相纲理。僧正非但无益为损弘多。常欲劝令罢之。岂容赞成此事。或曰。理极如此。当万乘之怒何能夷然。藏笑曰。此实可畏。但吾年老。纵复荷旨附会。终不长生。然死本所不惜。故安之耳。后法云谓众曰。帝于义理之中未能相谢。一日之事真可愧服不久敕于彭城寺讲成实。听侣千余。皆一时翘秀。学观荣之。又敕于慧轮殿讲波若经。别敕大德三十人预座。藏开释发趣各有清拔皆著私记拟后传习。天监末年春舍身大忏。招集道俗。并自讲金刚般若以为极悔。惟留衣钵。余者倾尽一无遗余。陈郡谢几卿。指挂衣竹戏曰。犹留此物尚有意耶。藏曰。身犹未灭意何由尽。而尚怀靖处托意山林。还居开善因不履世。时或敕会。乃上启辞曰。夙昔顾省心惑不调。欲依佛一语于空闲自制。而从缘流二十余载。在乎少壮故可推斥。今既老病身心俱减。若复退一毫。便不堪自课。故愿言静处少自营卫。非敢傲世求名。非欲从闲自诞。是常人近情。惧前迳之已迫耳。帝手敕喻曰。求空自闲依空入慧。高蹈养神实是胜乐。不违三乘。亦以随喜。惟别之际能无怅然。岐路赠言古人所重。犹劝法师。行无碍心。大悲为首方便利益。随时用舍不宜顿杜。以隔碍心行菩萨道无有是处。敕往反频。仍久之然持操不改。帝将受菩萨戒敕僧正牒老宿德望。时超正略牒法深慧约智藏三人。而帝意在于智者。仍取之矣。皇太子尤相敬接。将致北面之礼。肃恭虔往。朱轮徐动鸣笳启路。降尊下礼就而谒之。从遵戒范永为师傅。又请于寺讲大涅槃。亲临幄坐爰命咨质。朝贤时彦道俗盈堂。法筵之盛未之前闻。又于北阁更延谈论。皆叹曰。陪预胜席未曾有也。藏任吹虚舟真行平等。毁誉不动荣利未干。宴坐空闲毅然山立。虽神宇凝隔风韵清高。其应物也汲汲然如有不足。可谓望俨即温。君子之变者矣。自现处岩岫晦形人世。又于寺外山曲别立头陀之舍六所。并是茅茨容膝而已。皇太子闻而游览。各赋诗而返。其后章云。非曰乐逸游。意欲识箕颍。藏结心世表。常行忏悔。每于六时翘仰灵相。口云。理味深玄浅思斟酌自抱疑碍。恐乖圣意多僻。因而恳恻词泪俱发。尝宿灵曜寺。夜行暂用心。见有金光照曜。一室洞明。人问其故。答曰。此中奇妙未可得言。是旦遘疾至于大渐。帝及储君中使相望。四部白黑日夜参候。敕为建齐手制愿文。并继以医药。而天子不整。唯增不降。临终词色详正。遗言唯在弘法。以普通三年九月十日卒于寺房。春秋六十有五。敕葬独龙之山。赴送盈道同为建碑。坟所寺内各一。新安太守萧机制文。湘东王绎制铭。太子中庶子陈郡殷钧为立墓志。初藏常梦见金粟如来入室共谈执二尘尾。其一宝装。其一者素。留素者与藏。又征士庐江何胤。居吴郡虎丘。遇一神僧。捉一函书云。有人来寄语顷失之。及开函视全不识其文词。后访魏僧云。是大庄严论中间两纸也。时人咸谓藏之所致。又彭城刘混之罪当从戮。藏时处后堂。为帝述四等义。外奏闻之。帝曰。今为国事不得道四等义如何。藏曰。言行乘机也。今机发而不中。失在何人。四等之举义非徒设。帝遂舍而不问。竟以获免。刘氏终亦不委斯由。其潜济益被率多如此。凡讲大小品涅槃般若法华十地金光明成实百论阿毗昙心等。各著义疏行世。

　　续高僧传卷第五



　　续高僧传卷第六

　　　　大唐西明寺沙门释道宣撰

　　义解篇二　正传二十一　附见一十六

　　梁大僧正南涧寺沙门释慧超传一
　　梁国师草堂寺智者释慧约传二
　　魏西河石壁谷玄中寺释昙峦传三
　　梁蜀郡龙渊寺释慧韶传四
　　梁会稽嘉祥寺释慧皎传五
　　魏洛阳释道辩传六(昙永　亡名)
　　魏恒州报德寺释道登传七
　　梁杨都庄严寺释僧密传八
　　梁杨都湘宫寺释昙准传九(智深)
　　梁杨都灵基寺释道超传十(慧安)
　　梁杨都龙光寺释僧乔传十一(慧生　僧整　慧济)
　　梁杨都彭城寺释慧开传十二(昙俊)
　　梁杨都建初寺释明彻传十三
　　梁余杭西寺释法开传十四
　　梁杨都瓦官寺释道宗传十五(法敞)
　　魏洛下广德寺释法贞传十六(僧建　慧聪　道寂)
　　梁益州罗天宫寺释宝渊传十七(法文　法度　法护　本阙)
　　梁杨都治城寺释僧询传十八(道遂　道摽　本阙)
　　梁杨都灵根寺释慧超传十九(本阙)
　　齐邺中天平寺释真玉传二十
　　后梁荆州大僧正释僧迁传二十一
　　释慧超。姓廉氏。赵郡阳平人。中原丧乱。避难于钟离之朝哥县焉。初生之夕神光照室。幼而简静寡欲。已有成人之符也。八岁出家。从临番县建安寺沙门慧通。通素无业术立行专朴。超直心只顺奉敬无怠。而外听诸讲勤精学业。时遇风雨艰辛泥路拥塞。不以为辞。尝寓坐有胡僧。盖不测之人也。一见嗟异曰。斯人若不为五众之杰。则为八州刺史。兼叙神光之瑞。如符契焉。遂广采经部及以数论。并尽其深义。朗若贯珠。名僧胜集稠人广坐。纷纶飞伏雍容摸揩。故早为皂白挹其高轨。后南游江左住南涧寺。僧宗见而善之。受略槃等经。开柘条绪略通幽致。历阅众师多所参涉。偏以无量寿命家。吏部谢籥每称之曰。君子哉若人也。又善用俳谐。尤能草隶兼习朱许。又工占相。齐历告终。梁祚伊始。超现疾新林情存拯溺。信次之间声驰日下。寻有别敕乃授僧正。戒德内修威仪外洁。凡在缁侣咸禀成训。天子给传诏羊车局足健步衣服等供。自声教所被。五部宪章咸禀风则。帝以般若之义真谛所宗。偏令化导故。咨质锋起悬辩若流。又经聚徒都治讲菩提心义。论谈之暇夜分未寝。忽见大力善神形甚都丽。既而言曰。当率集同缘。共来餐受。不言姓字。于此告辞。及就讲之辰倏然满坐。容貌瑰异莫有识者。竟席便散。其感迹征异为若此也。加以性好山水亟果幽寻。而翼从之声闻于数里。山人怪视唯见超身。射猎之徒莫不自息。天监年中帝请为家僧。礼问殊积。初戒典东流。人各传受。所见偏执。妙法犹漏。皇明御宇掇采群经。圆坛更造文义斯构。事类因果于此载明。有诏令超受菩萨戒。恭惟顶礼如法勤修。上复斋居宣室。梦其勤行戒品。面申赞悦。时共延美。而超鸣谦蹈礼好静笃学。从之游处未觌愠喜之仪。加以形过八尺腰带十围。雍容高步当时誉显。帝又请于惠轮殿讲净名经。上临听览。未启庄严寺。园接连南涧。因构起重房。若鳞相及。飞阁穹隆高笼云雾。通碧池以养鱼莲。构青山。以栖羽族。列植竹果四面成阴。木禽石兽交横入出。又罗列童侍雅胜王侯。剖决众情。一时高望。在位二十余年。晚以陵谷互迁世相难恃。因自解免闭房养素。以普通七年五月十六日。迁神于寺房。行路殒涕学徒奔赴。凡厥丧事出皆天府。门人追思德泽乃为立碑。湘东王绎。陈郡谢几卿。各为制文俱镌墓所。
　　释慧约。字德素。姓娄。东阳乌场人也。祖世蝉联东南冠族。有占其茔墓者云。后世当有苦行得道者为帝王师焉。母刘氏梦。长人擎金像令吞之。又见紫光绕身。因而有孕。便觉精神爽发思理明悟。及载诞之日。光香充满身白如雪。时俗因名为灵粲。故风鉴贞简神志凝静。抚尘之岁有异凡童。惟聚沙为佛塔。叠石为高座。七岁便求入学。即诵孝经论语。乃至史传披文见意。宅南有果园。邻童竞采常以为患。乃舍己所得空拳而返。乡土以蚕桑为业。常怀悲恻。由是不服缣纩。季父喜畋猎化终不改。常叹曰。飞走之类去人甚远。好生恶死此情何别。乃绝膻腥。叔父遂避于他里恣行剿戮。梦赤衣使者。手持矛戟谓曰。汝终日杀生。菩萨教化又不能止。促来就死。惊觉汗流。诘旦便毁诸猎具深改前咎。约复至常所猎处。见麋鹿数十头。腾倚随之。若有愧谢者。所居僻左不尝见寺。世崇黄老未闻佛法。而宿习冥感心存离俗。忽值一僧访以至教。彼乃举手东指云。剡中佛事甚盛。因乃不见。方悟神人。至年十二始游于剡。遍礼塔庙肆意山川。远会素心多究经典。故东境谣曰。少达妙理娄居士。宋泰始四年。于上虞东山寺辞亲翦落。时年十七。事南林寺沙门慧静。静于宋代僧望之首。律行总持。为特进颜延年司空何尚之所重。又随静住剡之梵居寺。服勤就养年逾一纪。及静之云亡。尽心丧之礼。服阕之后。却粒岩栖。饵以松术。蠲疾延华深有成益。齐竟陵王作镇禹穴。闻约风德雅相叹属。时有释智秀昙纤慧次等。并名重当锋同集王坐。约既后至年夏未隆。王便敛躬尽敬。众咸怀不悦之色。王曰。此上人方为释门领袖。岂今日而相待耶。故其少为贵胜所崇也如此。齐中书郎汝南周颙为剡令。钦服道素侧席加礼。于钟山雷次宗旧馆造草堂寺。亦号山茨。屈知寺任。此寺结宇山椒疏壤幽岫。虽邑居非远。而萧条物外。既冥赏素诚。便有终焉之托。颙叹曰。山茨约主清虚满世。齐太宰文简公褚渊。太尉文宪公王俭。佐命一期功高百代。钦风味道共弘法教。渊尝请讲净名胜鬘。俭亦请开法花大品。渊遇疾昼寝见胡僧云。菩萨当至。寻有道人来者是也。俄而约造焉。遂豁然病愈。即请受五戒。齐给事中娄幼瑜。少有学术。约之族祖也。每见辄趣为礼。或问。此乃君族下班。何乃恭耶。瑜曰。菩萨出世方师于天下。岂老夫敬致而已。时人未喻此旨。惟王文宪深以为然。且约孝通冥感思归遄返。而二亲丧亡。并及临诀。孺慕婴号不交人世。积时停乡以开慈道。后还都又住草堂。少傅沈约。隆昌中外任。携与同行。在郡惟以静漠自娱。禅诵为乐。异香入室猛兽驯阶。常入金华山采桔。或停赤松涧游止。时逢宿火乍属神光。程异不思故略其事。有道士丁德静。于馆暴亡。传云。山精所弊。乃要大治祭酒居之。妖犹充斥。长山令徐伯超立议。请约移居曾未浃旬。而神魅弭息。后昼卧见二青衣女子。从涧水出礼悔云。夙障深重堕此水精。昼夜烦恼。即求授戒。自尔灾怪永绝。及沈侯罢郡。相携出都。还住本寺。恭事勤肃礼敬弥隆。文章往复相继晷漏。以沈词藻之盛秀出当时。临官莅职。必同居府舍。率意往来。未尝以朱门蓬户为隔。齐建武中谓沈曰。贫道昔为王褚二公供养。遂居令仆之省。檀越为之当复入地矣。天监元年沈为尚书仆射。启敕请入省住。十一年临丹阳尹。无何而叹。有忧生之嗟。报曰。檀越福报已尽。贫道未得灭度词旨凄然。俄而沈殒。故其预契未然皆此类也。既而留心方等研精九部。皆蕴匮胸襟陶蓥怀抱。显说弘通当仁不让。劬劳汲引隆益群品。皇帝斫雕文璞。信无为道发菩提心。构重云殿。以戒业精微功德渊广。既为万善之本。实亦众行所先。譬巨海百川之长。若须弥群山之最。三果四向缘此以成。十力三明因兹而立。帝乃博采经教撰立戒品。条草毕举仪式具陈。制造圆坛用明果极。以为道资人弘理无虚授。事藉躬亲民信乃立。且帝皇师臣大圣师友。遂古以来斯道无坠。农轩周孔宪章仁义。况理越天人之外。义超名器之表。以约德高人世道被幽冥。允膺阇梨之尊。属当智者之号。逡巡退让情在固执。殷勤劝请辞不获命。天监十一年始敕引见。事协心期道存目击。自尔去来禁省礼供优给。至十八年己亥四月八日。天子发弘誓心受菩萨戒。乃幸等觉殿。降雕玉辇。屈万乘之尊。申在三之敬。暂屏衮服恭受田衣。宣度净仪曲躬诚肃。于时日月贞华天地融朗。大赦天下率土同庆。自是入见别施漆榻。上先作礼然后就坐。皇储以下爰至王姬。道俗士庶咸希度脱。弟子著籍者凡四万八千人。尝授戒时有一干鹊。历阶而升。状若餐受。至说戒毕然后飞腾。又尝述戒。有二孔雀驱斥不去。敕乃听上。徐行至坛俯颈听法。上曰。此鸟必欲灭度别受余果。矜其至诚更为说法。后数日二鸟无何同化。又初授戒。夜梦从草堂寺以绵罽席路。直至台门。自坐禅床。去地数丈。天人围绕为众说法。以事而详。等黄帝之梦往华胥。同目连之神登兜率。至人行止孰能议之。而爱悦闲静祥华虚室。寺侧依栖咸生慈道。故使麇麚群于兕虎。凫鹜狎于鹰鹯。飞走腾伏自相驯扰。非夫仁泽潜化。孰能如此者乎。后静居闲室忽有野媪。赍书数卷置经案上。无言而出。并持异树自植于庭云。青庭树也。约曰。此书美也不我俟看。如其恶也亦不劳视经七日又见一叟请书而退。此树叶绿花红扶疏尚在。又感异鸟。身赤尾长形如翡翠。相随栖息出入树间。中大通四年梦见旧宅。白壁朱门赫然壮丽。仍发愿造寺。诏乃号为本生焉。大同一年又敕。改所居竹山里。为智者里。缙云旧壤传芳图谍。山川灵异擅奇函夏。福地仙乡此焉攸立。而约饭饵松术三十余年。布艾为衣过七十载。鸣谦立操擅望当时。乃以大同元年八月。使人伐门外树枝曰。舆驾当来勿令妨路。人未之测。至九月六日现疾。北首右胁而卧。神识恬愉了无痛恼。谓弟子曰。我梦四部大众幡花罗列空中迎我凌云而去。福报当讫。至十六日敕遣舍人徐俨参疾。答云。今夜当去。至五更二唱异香满室左右肃然。乃曰。夫生有死自然恒数。勤修念慧勿起乱想。言毕合掌便入涅槃。春秋八十有四。六十三夏。天子临诀悲恸。僚宰辍听览者二旬有一。其月二十九日。于独龙山宝志墓左殡之。初约卧疾。见一老公执锡来入。及迁化日。诸僧咸卜寺之东岩。帝乃改葬独龙。抑其前见之叟。则志公相迎者乎。又临终夜所乘青牛忽然鸣吼泪下交流。至葬日敕使牵从部伍发寺至山。吼泪不息。又建塔之始。白鹤一双绕坟鸣泪声其哀婉。葬后三日欻然永逝。下敕竖碑墓左。诏王筠为文。
　　释昙鸾。或为峦。未详其氏。雁门人。家近五台山。神迹灵怪逸于民听。时未志学。便往寻焉备觌遗踪。心神欢悦便即出家。内外经籍具陶文理。而于四论佛性弥所穷研。读大集经。恨其词义深密难以开悟。因而注解。文言过半便感气疾。权停笔功周行医疗。行至汾川秦陵故墟。入城东门上望青宵。忽见天门洞开。六欲阶位上下重复历然齐睹。由斯疾愈。欲继前作。顾而言曰。命惟危脆不定其常。本草诸经具明正治。长年神仙往往间出。心愿所指修习斯法。果克既已方崇佛教不亦善乎。承江南陶隐居者方术所归。广博弘赡海内宗重。遂往从之。既达梁朝。时大通中也。乃通名云。北国虏僧昙鸾故来奉谒。时所司疑为细作。推勘无有异词。以事奏闻。帝曰斯非觇国者。可引入重云殿。仍从千迷道。帝先于殿隅却坐绳床。衣以袈裟覆以纳帽。鸾至殿前顾望无承对者。见有施张高座上安几拂正在殿中傍无余座。径往升之竖佛性义。三命帝曰。大檀越。佛性义深。略已标叙。有疑赐问。帝却纳帽便以数关往复。因曰。今日向晚明须相见。鸾从座下仍前直出。诘曲重沓二十余门。一无错误。帝极叹讶曰。此千迷道。从来旧侍往还疑阻。如何一度遂乃无迷。明旦引入太极殿。帝降阶礼接。问所由来。鸾曰。欲学佛法限年命促减。故来远造陶隐居求诸仙术。帝曰。此傲世遁隐者。比屡征不就任往造之。鸾寻致书通问。陶乃答曰。去月耳闻音声。兹辰眼受文字。将由顶礼岁积。故使应真来仪。正尔整拂藤蒲具陈花水。端襟敛思伫耹警锡也。及届山所接对欣然。便以仙经十卷。用酬远意。还至浙江。有鲍郎子神者。一鼓涌浪七日便止。正值波初无由得度。鸾便往庙所以情祈告。必如所请当为起庙。须臾神即见形。状如二十。来告鸾曰。若欲度者明旦当得。愿不食言。及至明晨涛犹鼓怒。才入船里帖然安静。依期达帝具述由缘。有敕为江神更起灵庙。因即辞还魏境。欲往名山依方修治。行至洛下。逢中国三藏菩提留支。鸾往启曰。佛法中颇有长生不死法胜此土仙经者乎。留支唾地曰。是何言欤。非相比也。此方何处有长生法。纵得长年少时不死。终更轮回三有耳。即以观经授之曰。此大仙方。依之修行当得解脱生死。鸾寻顶受。所赍仙方并火焚之。自行化他流靡弘广。魏主重之号为神鸾焉。下敕令住并州大寺。晚复移住汾州北山石壁玄中寺。时往介山之阴。聚徒蒸业。今号鸾公岩是也。以魏兴和四年。因疾卒于平遥山寺。春秋六十有七。临至终日。幡花幢盖高映院宇。香气蓬勃音声繁闹。预登寺者并同瞩之。以事上闻。敕乃葬于汾西泰陵文谷。营建[土*尃]塔并为立碑。今并存焉。然鸾神宇高远机变无方。言晤不思动与事会。调心练气对病识缘。名满魏都。用为方轨。因出调气论。又著作王邵。随文注之。又撰礼净土十二偈。续龙树偈后。又撰安乐集两卷等。广流于世。仍自号为有魏玄简大士云。
　　释慧韶。姓陈氏。本颖川太丘之后。避乱居于丹阳之田里焉。性恬虚寡嗜欲。沉毅少言。童幼早孤依兄而长。悌友之至闻于闾阎。十二厌世出家。具戒便游京杨。听庄严旻公讲释成论。才得两遍记注略尽。谓同学慧峰曰。吾沐道日少便知旨趣。斯何故耶。将非所闻义浅。为是善教使然乎。乃试听开善藏法师讲。遂觉理与言玄。便尽心钻仰。当夕感梦。往开善寺采得李子数斛。撮欲啖之先得枝叶。觉而悟曰。吾正应从学必践深极矣。寻尔藏公迁化。有龙光寺绰公继踵传业。便回听焉。既阙论本制不许住。惟有一帔又属严冬。便撤之用充写论。忍寒连噤。方得预听文义。兼善独见之明卓高众表。辩灭谛为本有。用粗细而折心。时以为穿凿有神思也。梁武陵王出镇庸蜀。闻彼多参义学。必须硕解弘望。方可开宣。众议荐举皆不合意。王曰。忆往年法集有伧僧韶法师者。乃堪此选耳。若得同行。想能振起边服。便邀之至蜀。于诸寺讲论开道如川流。当于龙渊寺披讲将讫。静坐房中感见一神。青衣帢服致敬曰。愿法师常在此弘法。当相拥卫。言讫而隐。遂接席数遍。清悟繁结。昔在杨都尝苦气疾。缀虑恒动。及至蜀讲众病皆除。识者以为寺神之所护矣。于时成都法席恒并置三四。法鼓齐振竞敞玄门。而韶听徒济济莫斯为盛。又率诸听侣。讽诵涅槃大品。人各一卷合而成部。年恒数集伦次诵之。如有谬忘及讲听眠失者。皆代受罚。对众谢曰。斯则训导不明耳。故身令奖物。其勤至若此。武陵布政于蜀。每述大乘及三藏等论。沙门宝彖保该智空等。并后进峰岫。参预撰集。勒卷既成。王赐钱十万。即于龙渊寺分赡学徒频教令掌僧都。苦辞不受。性不乘骑。虽贵胜请讲逢值泥雨。辄自策杖戴笠。履芒屩而赴会焉。少而斋洁不涉珍羞。后遇时患药杂猪脂。拒而不服。非时浆饮故绝生常。候病者仰观。颜色怡悦礼诵不替。当似微差。乃告曰。吾今无处不痛。如坏车行路常欲摧折。但自强耳。恨所营尊像未就。吾将去矣。遗属道俗凭为庄严。便洗浴剃发剪爪礼拜嗽口。坐于龙渊寺摩诃堂中。奄然而卒。春秋五十有四。即天监七年七月三日也。时成都民应始丰者。因病气绝而心上温。五日方醒云。被摄至阎王所。闻处分云。迎韶法师。须臾便至。王下殿合掌顶礼更无言说。惟画文书作大政之字。韶便出外。坐于旷路树下。见一少童以漆柳箕擎生袈裟令韶著之。有数十僧来迎。丰惟识智慈二禅师。幡花列道腾飞而去。又当终夕有安浦寺尼。久病闷绝。及后醒云。送韶法师及五百僧。登七宝梯。到天宫殿讲堂中。其地如水精。床席华整。亦有麈尾几案。莲华满地。韶就座谈说。少时便起。送别者。令归。其生灭冥祥感见类此。
　　释慧皎。未详氏族。会稽上虞人。学通内外博训经律。住嘉祥寺。春夏弘法秋冬著述。撰涅槃义疏十卷及梵网经疏行世。又以唱公所撰名僧颇多浮沉。因遂开例成广。著高僧传一十四卷。其序略云。前之作者。或嫌以繁广删减其事。而抗迹之奇多所遗削。谓出家之士处国宾王。不应励然自远高蹈独绝寻辞荣弃爱本以异俗为贤。若此而不论竟何所纪。又云。自前代所撰。多曰名僧。然名者本实之宾也。若实行潜光。则高而不名。若寡德适时。则名而不高。名而不高本非所纪。高而不名则备今录。故省名音代以高字。传成通国传之。实为龟镜。文义明约即世崇重。后不知所终。江表多有裴子野高僧传一帙十卷。文极省约未极通鉴。故其差少。
　　释道辩。姓田氏。范阳人。有别记云。著纳擎锡入于母胎。因而生焉。天性疏朗才术高世。虽曰耳聋。及对孝文不爽帝旨。由是荣观显美远近钦兹。剖定邪正开释封滞。是所长也。初住北台后随南迁道光河洛。魏国有经。号大法尊王。八十余卷。盛行于世辩执读知伪。集而焚之。将欲广注众经用通释典。笔置听架鸟遂衔飞。见此异征便寝斯作。但注维摩胜鬘金刚般若。小乘义章六卷大乘义五十章及申玄照等行世。有弟子昙永亡名二人。永潜遁自守隐黄龙山。撰搜神论。隐士仪式。名文笔雄健负才傲俗。辩杖之而徙于黄龙。初无恨想而晨夕遥礼云。
　　释道登。姓苪东莞人聪警异伦殊有信力。闻徐州有僧药者雅明经论。挟策从之研综涅槃法花胜鬘。后从僧渊学究成论。年造知命誉动魏都。北土宗之。累信征请。登问同学法度曰。此请可乎。度曰。此国道学如林师匠百数。何世无行藏。何时无通塞。十方含灵皆应度脱。何容尽期。南国相劝行矣。如慧远拂衣庐阜。昙谛绝迹昆山。彭城刘遗民辞事就闲。斯并自是一方。何必尽命虚想岩穴远追巢许。纵复如此终不离小乘之机。岂欲使人在我先道不益世者哉。随方适化为物津梁不亦快乎。登即受请度亦随行。及到洛阳君臣僧尼莫不宾礼。魏主邀登昆季策授荣爵。以其本姓不华。改苪为耐。讲说之盛四时不辍。未趣恒岳以息浮竞。学侣追随相仍山舍不免谈授。遂终于报德寺焉。春秋八十有五。即魏景明年也。
　　释僧密。未详氏族。乐安人。曾未胜衣便从翦落。幼而易悟情解过人。年至十六学友如林。更相开导有闻乡党。将欲广开视听。师弗之许也。因尔潜遁。出寺从道明沙门受业。一二年中声华负海。秦始之初。济江住庄严寺。器望凝练风仪峻雅。五众宗推七贵敬异。深沉详正。不以利害婴心。虽复同居众内。未有测其量者。时人以方法汰。颇谓确言。累居南面。徒众甚盛。无经不讲。专以成实缮奇负气。高论少所推下。下才在事未能赏重。潜相谗构于竟陵王。密不叙浊清。任其书罪。乃启摈准南。学士随者三十余人。相仍讲化。天监四年卒于江北。春秋七十三矣。
　　释昙准。姓弘。魏郡汤阴人。住昌乐王寺。出家从智诞法师受业。钻研之勤众皆弗及。处静味道。无风尘之志。善涅槃法华。闻诸伊洛。闲居游思不交世务。承齐竟陵王广延胜道盛兴讲说。遂南度止湘宫寺。处处采听随席谈论。虽逢涂阻未曾告劳。次公叹曰。此北道人。非直美容止善言笑。烈亮恢廓雅有器度。至于言论深有情致。齐临川王萧映。长沙王萧晃。厚相钦礼。庐江何点彭城刘缯。并到房接足伸其戒诰。讲扬相继成其业者二百余人。以天监十四年卒。春秋七十有七。时寺复有智深比丘。聪慧博识经论有功。天子王侯多所宾接。性好直言无所推屑。每商略捡洗物不有平。由是坎壈弘宣阻少。
　　释道超。姓陆。吴郡吴人。吴丞相敬风之六世也。祖昭尚书金部。父遵散骑侍郎。超少以勤笃知名。与同县慧安早投莫逆。俱游上京共契请业。时旻法师住灵基寺。值旻东讲。因共听沙门法珍成论。至灭谛初闻三心灭无先后。超曰。斯之言悟非吾师也。见旻解冠一方海内咨仰。辍寝忘味以夜继昼。但性偏躁锐不顾功少。愿望已多。每打髀叹曰。为尔漠漠生肇笑人。又闻龙光寺僧整始就讲说。弥复勇叹曰。乃可无七尺。何事在于人后。惆怅疚心累日废业。因自忏悔求诸佛菩萨。乞加威神令其慧悟如僧旻也。事在旻传。遂勤劬苦至。有顷洞澈终日熙怡独语独笑。每言无价宝珠我今已得。雍容高步负气陵俗。白黑改观名架当时。及至讲说解析疑伏每无遗隐。若复为宾雅伏意气求相击杭。若遇机临无不应蹑。同寺僧道贲。年齿小大。亦微向学方。而性多怠惰未能克己。横相陵骂。超亦眄衡啸嗷。未之数也。他日贲曰。我之与卿谁相优劣。超曰。若论年腊请以相寄。胸臆之量未论先后。时为直言。自超处独房屏绝宾幸。内外坟典常拥膝前而手不释卷。加以尘埃满屋蟋蟀鸣壁。中书郎吴郡张率谓曰。虫鸣聒耳。尘土埋膝。安能对此而无忤耶。答曰。时闻此声足代箫管。尘随风来我未暇扫。致忤名宾为愧多矣。时人高其放达。年三十六以天监初卒。有慧安道人住湘宫寺。探玄析奥甚有精理。年三十二卒于住寺。时以盛年俱卒。杨辇同哀。
　　释僧乔。姓华氏。吴兴东迁人。出家住龙光寺。闻僧旻说。前修立义有诸同异。则忘寝息志欲禀受。又听其语论转捷。则抚掌累叹思与偕也。隆昌之世法筵转少。仍与同寺僧整宝渊慧济慧绍等。请旻移住。于是终晨竟夜一心咨求。布被御冬单蒋藉体。饘粥糊口茹菜充饥。而未曾以贫寒变节。但自勤励维日不足。研精奥粹理悟深明。三四年间经论通达。后旻还庄严。龙光慧生问曰。诸少相携并得成器。其间胜负可得闻耶。旻曰。乔公儒雅清虚履今用古。卷舒文义优游教理。钩深致远善能仇校。廉而未讲莫与争先。此乃遗法之所寄也。整公精勤经论博综有叙。同其业者重其情性。渊公不无神明。而心性偏激亟违礼度。久从异集。无以测其多少。济公神识清审。经素有功论文未熟。由其体羸不堪辛苦故耳。且于义理足以明道。志行足以厉俗。绍公情性和理笃有志行。贫而有累学不得恒。向无妨碍。不患不成美器。自乔学之成也。不修世务不附名闻。闭门静处坐无杂客。澄怀潜悟独得而已。年三十六天监初卒。生本任湘州。学明经数频御法座。少秉高操。慕安汰之风规。而弊衣蔬食终身不改。美风姿善草隶。整住襄阳未游夏首。道化大行。济番禺人。未还岭表德被南越。文义风宣有广被焉。并天监中卒。
　　释慧开。姓袁氏。吴郡海盐人。初出家为宣武寺宠公弟子。仍从学阿毗昙及成实论。建武之中游学上京住道林寺。历听藏旻二公经论。后移住彭城。学无时习经耳不忘。多从酒谑博弈自娱。而值造次之机。阙无对辩。人间席上讷其词也。后忽割略前习专攻名教。处众演散咸庆新闻。及至解名析理。应变无穷。虽逢勍敌巧谈。罕有折其角者。讲席基连学人影赴。遂使名称普闻众所知识。陈郡谢惠。雅相钦赏。出守豫章。迎请讲说厚加嚫遗。还未达都分散已尽。彭城刘业。出守晋安。知居处屡空饷钱一万。即赡寒馁不终一日。开立性虚荡不畜赀财。皆此之类也。而情在疏率不事形仪。衣裳尘滓未曾举意洗濯。周旋有不耐者。皆代其解浣。寒则披絮待成。夏则隐席至燥。以天监六年卒。春秋三十有九。同寺有昙俊者。以游学显名。通贯众经兼勤礼诵。风素一概寒暑弥盛。侍中王慈昆季。司徒长史江革友于。并与之朋游焉。
　　释明彻。姓夏。吴郡钱唐人。六岁丧父。仍愿出家。住上虞王园寺。学无师友从心自断。每见胜事。未曾不留心谛视。遇客读释道安传云。闻安少孤为外兄所养。便歔欷呜咽。良久乃止。他日借传究寻。见安弘法之美。因抚膝叹曰。人生居世。复那可不尔乎。自是专务道学功不弃日。尝与同学数辈住师后房。房本朽故。忽遭飘风吹屋。欹斜欲倒。师行不在。无物支持。众人皆走。彻习业如故。会稽孔广闻之叹曰。孺子风素殊佳。当成名器。时伦因事推伏。驰名东越。齐永明十年。竟陵王请沙门僧祐。三吴讲律。中涂相遇。虽则年齿悬殊。情同莫逆。彻因从祐受学十诵。随出杨都住建初寺。自谓律为绳墨宪章仪体。仍遍研四部校其兴废。当时律辩莫有能折。建武之中移业经论。历采众师备尝深义。以旻法师标正经论妙会机神。谭思通微易钩深奥。乃从其成业。齐太傅萧颖深相钦属。及领荆州携游七泽。请于内第开讲净名。每日诸经文句。既是应机所说。或有委曲深微。或复但拘名字先来英旧人各厝情。谬当今日望此玄宗。远无仿佛深怀愧恻。时咸重其谦退。及萧氏将薨。赠别麈尾软几。彻以遗命所留。凭抚以尽其寿。天监之初始返都邑。又从旻受业。少长祈请常为覆述。究博深文洞明奥旨。盘根交结了无遗滞。远树名闻征屈重叠。乍经乍论四时不辍。听受之众不远云集。武帝钦待不次长名进于内殿。家僧资给岁序无爽。帝以律明万行条章富博。愿撮取简要以类相从。天监末年敕入华林园。于宝云僧省。专功抄撰。辞不获免。每侍御筵对扬奥密。皇储赏接特加恒礼。故使二宫周供寒暑优洽。当时名辈并蒙殊致。未有恩渥如此之隆。以其鸠聚将成。忽遘疾沉积。于寿光殿移还本寺。天子亲自怡色温言躬临慰喻。知当不振退而流涕。中使参候晨宵不绝。彻自惟将卒奉启告辞。皇心载轸于万寿殿。时内外枢揆一时恸绝。以呈彻表故也。其文曰。因果深明倚伏何逭。明彻虽复愚短。忝窥至籍。将谢之间岂复遗吝。但知恩知庆。辄欲言之。明彻本出东荒贱民而已。微有善识得厕释门。契阔少年绸缪玄觉。虽未能体道。微得善性。运来不辍。遇会昌时。遂亲奉御筵。提携法席。且仁且训备沐恩奖。恒愿舒慕丹诚奉扬慈化。岂意报穷便归尘土。仰恋圣世何可而言。特愿陛下永劫永住益荫无涯。具足庄严道场训物。天垂海外同为净土。胜果遐流雍容远集。明彻以奉值之庆论道之善。脱亿代还生犹冀奉觐。惟生惟死俱希济拔。临尽之间忽忽如梦。虽欲申心心何肯尽。不胜悲哀之诚。谨遣表以闻。敕答省疏增其忧耿。人谁不病。何以遽终过甚。法师至性坚明道行纯备。往来净土去留安养。方除四魔理无五畏。唯应正念诸佛不舍大愿与般若相应。直至种智发菩提心。彼我相摄方结来缘。敬如所及。菩萨行业非千百年。善思至理勿起乱想。览笔凄懑不复多云。帝因于寺为设三百僧会。令彻忏悔。自运神笔制忏愿文。事竟遂卒寺房。即普通三年十二月七日也。窆于定林寺之旧墓。敕给东园秘器。凶事所资随由备办。主者监护有崇敬焉。
　　释法开。姓俞。吴兴余杭人。稚年出家住北仓寺。为昙贞弟子。贞清素澄严殊有解行。开少聪敏家业贫窭。身服不充食啖粗涩。同学僧流昙诞。家有盈财。服玩奢丽。并从贞受业。屡有年劳。及钩深造微。未有逮开者也。而流诞自恃优饶甚相轻忽。开怀快然遂负帙。西游住禅冈寺。仍从柔次二公学成实论。衣不蔽形食趣支命。而不避寒风暑雨。以昼系夜。历业既优精解无碍。终日游谈未尝暂息。心性躁锐无敌不攻。有时窃发潜登以掩不备。当其锋者罕不结舌。由是显名。吏部尚书琅玡王峻。永嘉太守吴兴丘墀。皆揖敬推赏愿永勖诫。后还余杭止于西寺。先相陵驾之者望风饮气。永相隐避以至于死。开因尔讲筵相接道俗叹服。沙门智藏。后游禹穴讲化成论。开往观之。鲠难累日宾僚餐悦。藏曰。开法师语论已多自可去矣。吾欲入文。开曰。释迦说法多宝踊现。法师指南命众而遣客何耶。藏有惭色。以普通四年卒。春秋六十五矣。
　　释道宗。未知氏族。荆州江陵人。早年离俗住瓦官寺。情性真直不务驰竞。耳不妄属口不狂言。修身洁己动静有度。历学经论了无常师。终日寝处卷轴而已。清谈高论听者忘疲。衣裳粗弊饮食疏俭。遭值年饥入里不给。南游岭表其道大行。以死自誓诱化不息。年五十余卒于彼土。复有法敝。住延贤寺。少研经数长多讲说。齐末岁俭。固穷守操清贫。驰务不竞贪积。天监初。西游陆海东归全楚。弘宣有功焉。
　　释法贞。不测氏族。渤海东光人。九岁出家。俊秀之声不齐凡类。住魏洛下之居广德寺。为沙门道记弟子。年十一通诵法华。意所不解随迷造问。记谓曰。后来总持者。其在尔乎。及至年长善成实论深得其趣。备讲之业卓荦标奇。在于伊洛无所推下。与僧建齐名。时人目建为文句无前。目贞为入微独步。贞乃与建为义会之友。道俗斯附听众千人。随得嚫施造像千躯分布供养。魏清河王元怿。汝南王元悦。并折腰顶礼咨奉戒训。会魏德衰陵女人居上。毁论日兴猜忌逾积。嫉德过常难免今世。贞谓建曰。大梁正朝礼义之国。又有菩萨应行风教宣流道法。相与去乎。今年过六十。朝闻夕死吾无恨矣。建曰。时不可失。亦先有此怀。以梁普通二年相率南迈。贞为追骑所及祸灭其身。春秋六十一矣。僧建清河人。沙弥之时慧俊出类。及长成人好谈名理。与慧聪道寂法贞等。同师道记。少长相携穷研数论。遂明五聚解冠一方。常日讲众恒溢千人。硕学通方悦其新致。造筵谈赏以继昼夜。虽乃志诲成人。而入里施化。魏高阳王元邕。亟相延请累宵言散。用祛鄙吝。或清晨嘉会一无逮者。辄云深恨不同其叙。故闻风倾渴者。遥服法味矣。后南游帝室。达于江阴住何园寺。武帝好论义旨敕集学僧。于乐受殿以次立义。每于寺讲。成济后业有逾于前。慧聪立心闲豫解行远闻。道寂博习多通雅传师业。并终于魏土。
　　释宝渊。姓陈。巴西阆中人也。年二十三。于成都出家。居罗天宫寺。欲学成实论为弘通之主。州乡术浅不惬凭怀。齐建武元年下都住龙光寺。从僧旻法师禀受五聚。经涉数载义颇染神。旻曰。此君任性俊警智虑过人。但恨迥忽不伦动静险躁。若值通人优接。当成一世名士。若不遇时不得其死。必当损辱大法矣。渊酷好蒲扑使酒挟气。终日狼[狂-王+荒]无所推下。旻累谏晓喻返以为仇。因尔改涂。复从智藏采听先业。自建讲筵货财周赡。勇励辛勤有倍恒日。每言。大丈夫当使人侍我。何能久侍人。乃广写义疏。贵市王征南尚书缄封一簏有意西归。同寺慧济谑之曰。昔谢氏青箱不至不得作文章。今卿白麈未来判无讲理。渊曰。殊不然。此乃打狗杖耳。因带挟西返。还住旧寺。标定义府。道俗怀钦。于是论筵频建。听众数百。自重名行少宾知己。沙门智训。游学京华数论通敏。同还本壤投分与交。渊弗许也。后寺库犯官。渊自恃名高一州。为物所让。以身代当。强悍不弭。至于事成知当必败。因尔出郭。于路以刃自刎。时年六十一矣。即普通七年也。彭门尔时复有法文法度法护道兴等。并以广学达名。文贞廉好尚雅有风采。度通解大乘方严有则。护刚直履信不交世务。兴秉素怀正好仁奉义。并下都住寺不坠学宗。为诸雄辩所见推仰。
　　释僧询。姓明。太子中庶山宾之兄子也。年始入礼。尝听山宾共客谈论。追领往复了无漏失宾抚其首曰。今使吾门不坠者。其在尔乎。父奉伯笃信大法。知其聪俊可期神幽冥长济爱海。年十二敕令出家。为奉诚寺僧辩律师弟子。辩性廉直戒品冰严。好仁履信精进勇励。常讲十诵。询后住治城寺。持操高尚勤辛好学。从光宅寺法云咨禀经论。散处伽蓝不营杂事。当时名德皆称善焉。历耳不忘经目必忆。常能覆述有如瓶泻。时人嘉其清辨。白黑重其无倦。凡所听闻悉为注记。虽无大才而弥纶深极。同学门友莫不传写。以天监十六年卒。春秋三十有五。时复有道遂道标。同海陵人并从法云受业。经论洽闻博综有序。
　　释惠超。姓王。太原人。永嘉之乱寓居襄阳。七岁出家住檀溪寺。为惠景弟子。景清恒平简雅有器局。普通之初总州僧正。以节俭闻之。超幼而清悟。容止详美进趣合度。事景一年。以众大諠杂乞移禅房依止僧崇禅师习学定业。年十二又从同寺僧受学通三玄。永明中。竟陵王请智秀法师。与诸学士随方讲授西至樊邓。超因冯受学。同时合席皆共服其领会。随秀还都住灵根寺。仍从法常乞受具足。诵戒不盈二日。听律未周两遍。皆识文知义镜其纤密。禀承师训无相忝也。及师亡后。又从智藏采习经论。藏曰。此子秀发当成美器。藏之出处多与同游。备通诸部名动京邑。后从慧集餐听毗尼。裁得数遍。集乃叹曰。不谓始学已冰寒于水矣。后还乡定省合境怀之。武帝敕还为寿光学士。又敕与观寺僧伽婆罗传译阿育王经。使超笔受。以为十卷。而晦德进人不专矜伐。故有要请多推旧德。藏后使其代讲让不肯当。或逢群贤博论。未曾不预辩通塞。及抗击前敌。知理将穷而必下。或遇机隙便亦应蹑而默。然斯亦禀识同所不安。而超能谦降若此。衣食趣济荣贵未邀幞无资蓄。安成康王萧雅秀。钦敬戒德。出蕃要请相携于镇。讲发风被远近服叹。康王薨后。吴平侯萧昺游夏口。复屈俱行。法筵又铺。学者称咏。还都续讲听侣相趍。二百余僧四时习业。于普通七年卒。时年五十有二。
　　释真玉。姓董氏。青州益都人。生而无目。其母哀其。及年至七岁。教弹琵琶。以为穷乏之计。而天情俊悟聆察若经。不盈旬日便洞音曲。后乡邑大集盛兴斋讲。母携玉赴会。一闻欣领曰。若恒预听终作法师。不忧匮馁矣。母闻之欲成斯大业也。乃弃其家务。专将赴讲。无问风雨艰关。必期相续。玉包略词旨气摄当锋。年将壮室振名海岱。后遭母忧舍法还家。庐于墓侧。哀毁过礼茹菜奉斋。伏块持操三年野宿。乡党重之。后服阕附道修整前业。览卷便讲无所疑滞。预闻徒侣相次归焉。齐天保年中文宣皇帝盛弘讲席。海内髦彦咸聚天平。于时义学星罗跨轹相架。玉独标称首登座谈叙。罔不归宗。尽谛穷神焕然开发。耆年前达稽首崇仰。遂使道俗奔随酌衢樽而不竭矣。一曾往复者别经十年。闻声即忆其名义。斯总持之功莫与尚也。常徒学士几百千人。耳对行往了知心性。诫勖之勤弥隆余哲。生来结誓愿终安养。常令侍者读经。玉必跪坐合掌而听。忽闻东方有净莲华佛国庄严世界与彼不殊。乃深惟曰。诸佛净土岂限方隅。人并西奔一无东慕。用此执心难成回向。便愿生莲华佛国。晓夕勤到誓不久留。身无疹瘵便行后事。授诸弟子。衣服几杖麈尾如意。分部遗诰各有差降。众初不悟之也。并共惊之。玉曰。愿与运同世非可乐。汝等助念莲华佛。令我得至彼岸也。布萨之后。便卧疾于邺城北王家。神气无昧声相如常。动京大德并就问疾。午后忽见烟云相纠从东而来。异香缠绕充塞庭宇。空中出声有如赞呗之响。清亮宛然。当尔之时足渐向冷口犹诵念。少时而卒。卒后十日香气乃绝。大众哀仰如临双树。玉氏昆季俱制缞绖。与诸门人收其尸而葬焉。
　　后梁荆大僧正释僧迁传二十一
　　释僧迁。姓严。吴郡吴人。孝敬夙彰。侍中玉锡见而异焉。一面定交。师事钟山灵曜道则法师。则亦权行外彰深相推重。后游谈讲肆纵辩天垂曾难招提慧琰禅品义。精思间出中座嗟扬。招提因改旧致。更新章句。梁高有敕。善言殿义集登即锐辩如流。帝有嘉之。仍降家僧之礼。帝制胜鬘义疏。班寿光殿。诸僧咸怀自恧。迁深穷理窟。特诏敷述。皇储尚书令何敬容。以并请论击。道俗欣洽时论题之。中兴荆邺。正位僧端。职任基月道风飙举。恂恂七众不齐而成。昔晋氏始置僧司。迄兹四代。求之备业罕有斯焉。自后探索幽求。经诰盘结皆针盲起废。怡然从政。以天监十二年四月十七日。移神大宝精舍。春秋七十有九。二十日葬于江凌之中华北山。初年少孝禀自然。家贫亲老珍养或阙。后名德既立。供嚫腴旨进馈益陈。及处艰忧毁几致灭。年方弱冠便诵法华数溢六千。坐而若寐亲见普贤。香光照烛仍降摩顶。书而不传。大渐惟几。方陈同志。凡讲涅槃大品十八部经。各数十遍。皆制义疏流于后学。等观即梁明帝之法名也。自云。北面归依时移三纪。权经问道十有三年。终识苦空功由善导。况乎福田五世师资两叶。仁既厚矣义寔深焉。遂刊碑坟陇。述德如左。

　　续高僧传卷第六



　　续高僧传卷第七

　　　　大唐西明寺沙门释道宣撰

　　义解篇三　正纪十　附见四

　　陈杨都宣武寺释洪偃传一
　　陈杨都兴皇寺释法朗传二
　　陈杨都不禅众寺释慧勇传三
　　陈杨都大彭城寺释宝琼传四(明解)
　　陈杨都白马寺释警韶传五
　　陈钟山耆阇寺释安廪传六
　　陈摄山栖霞寺释慧布传七(僧诠　玄辩)
　　周渭滨沙门释亡名传八(僧琨)
　　魏邺下沙门释道竉传九
　　齐彭城沙门释慧嵩传十
　　释洪偃。俗姓谢氏。会稽山阴人。祖茂恭和凝慎不交世俗。父藏博综经史善属文藻。梁衡阳王闻而器之。引为僚友。偃风神颖秀弱龄悟道。昼读经论夜讽诗书。良辰华景未尝废学。自尔幼而聪敏。州里称焉。及长游听京邑遍闻数论。后值龙光寺绰法师。便委心受业。特加赏接。以为绝伦。由是学侣改观转相推伏。二三年中便尽幽奥。乃开筵聚众阐扬成实。举厝闲雅词吐抑扬。后学旧齿稽疑了义。横经荷笈虚往实归。由此仰膺法轮总持诸部。勇气无前任其披解。宿望弘量因循旧章。偃属思云霄曾无接对。见忤前达不能降情。自是来学有隔。听者疏焉。遂闭志闲房高尚其道。间以寻缃阅史。广求多见。秋水春台清文迥出。壮思云飞英词锦烂。又善草隶见称时俗。纤过芝叶媚极银钩。故貌义诗书号为四绝。当时英杰皆推赏之。梁太宗之在东朝。爱其俊秀。欲令还俗引为学士。偃执志不回故弗能致。会武帝发讲重云。延德肆问。而年非宿老座第甚远。抗言高论精理入神。帝赏叹久之。莫不瞩目。偃形止自若神守如初。佥服其高亮也。及引进后堂。加优其礼。属戎羯陵践兵饥相继。因避地于缙云。眷眄泉石。又寇斥山侣。遂越岭逃难。落泊驰滞曾无安堵。梁长沙王韶镇郢。闻风叙造俄而渚宫陷覆。上流阻乱。便事东归。因怀自静有顾林泉。乃杖策若耶云门精舍。历览山水。美其迁迟。登吴升平亭赋诗曰。萧萧物候晚。肃肃天望清。旅人聊杖策。登高荡客情。川源多旧迹。墟里或新名。宿烟浮始旦。朝日照初晴。独游乏徒侣。徐步寡逢迎。信矣非吾托。赏心何易并。遂泛浪岩峰。有终焉之志。葺修寺宇结众砺业。逮陈武廓定革命惟新。京辅旧僧累相延请。乃顾山众曰。吾勤苦积学五十余年。事故流离未遑敷说。今时来不遂。何谓为法亡身乎。以天嘉之初出都。讲于宣武寺。学徒又聚莫不肃焉。虽乐说不疲。而幽心恒结。每因讲隙游钟山之开善定林。息心宴坐。时又引笔赋诗曰。杖策步前岭。褰裳出外扉。轻萝转蒙密。幽迳复纡威。树高枝影细。山昼鸟声希。石苔时滑屣。虫网乍粘衣。涧旁紫芝晔。岩上白云霏。松子排烟去。常生寂不归。穷谷无还往。攀桂独依依。会齐使通和舟车相接。崔子武等。擅出境之才。议其瞻对。众莫能举。世祖文皇。以偃内外优敏可与杭言。敕令统接宾礼。枢机温雅容止方棱。敷述皇猷光宣帝德。才词宏逸辩论旁驰。润以真文引之慈寄子武等顶受诰命衔佩北蕃。帝嗟赏厚惠更倍恒度。皆推以还公。一无所纳。是岁旧疾连发。听者复疏。止于小室许有咨问。怀不能已情有斐然。乃著成论疏数十卷。剖发精理构思深剧。疾转沉笃功不克就。以天嘉五年九月二十一日至于大渐。神气不昧。命弟子曰。众生为贪心之所暗也。贪我则惜落一毛。贪他则永无厌足。至于身死之后。使高其坟重其墎。必谓九泉之下还结四邻一何可笑。而皇甫谧杨王孙。微得我意。虽知会归丘壤。而未知初度之心。今冥目之后。以此脯腊鄙形。布施上飞下走一切众生。若前身相负仍以相偿。如无相对则生我檀善。此之微心亦趣菩提。物莫不共矣。言毕合掌。终于宣武寺焉。春秋六十有一。知与不知咸怀恻怆。即以其月二十二日。尸陀于钟山开善寺之东岗焉。然偃始离俗迄于迁化。唯学是务。俭节扫衣弗事华广。每缘情触兴辄叙其致。而文彩洒落罕有嗣者。缀述篇章随手散失。后人掇聚集之成二十余卷。值乱零失犹存八轴。陈太建年。学士何俊上之。封于秘阁。
　　释法朗。俗姓周氏。徐州沛郡沛人也。祖奉叔齐给事黄门侍郎青州刺史。父神归梁员外散骑常侍沛郡太守。朗托生之始。母曰。刘氏梦见神人乘楼殿入怀。梦中如言。身与空等。既而觉寤。四体轻虚有异恒日。五辛杂味因此悉断。爰在龆龀卓出凡童。孝敬纯备志操贞立。家雄六郡气盖三边。少习军旅早经行阵。俭约治身。宠辱无能移也。俄而假节宁远将军徐子彦北伐。门设长戟坐休大树。惟曰。兵者凶器身曰苦因。欲海邪林安能觉者。年二十一。以梁大通二年二月二日。于青州入道。游学杨都就大明寺宝志禅师受诸禅法。兼听此寺彖律师讲律本文。又受业南涧寺仙师成论竹涧寺靖公毗昙。当时誉动京畿神高学众。所以天口之侣藏耳之宾。心计目览莫不奔竞。但以鹫山妙法群唱罕弘。龙树道风宗师不辍。前传所纪。摄山朗公。解玄测微世所嘉尚。人代长往嗣续犹存。乃于此山止观寺僧诠法师。餐受智度中百十二门论并花严大品等经。于即弥纶藏部探赜幽微。义吐精新词含华冠。专门强学课笃形心。可谓师逸功倍。于斯为证。永定二年十一月。奉敕入京住兴皇寺。镇讲相续。所以花严大品四论文言。往哲所未谈。后进所损略朗皆指擿义理征发词致。故能言气挺畅清穆易晓。常众千余福慧弥广。所以听侣云会挥汗屈膝。法衣千领积散恒结。每一上座辄易一衣阐前经论各二十余遍。二十五载流润不绝。其间兴树四部。两宫法轮之华当时莫偶。以太建十三年岁在辛丑九月二十五日中夜迁神寺坊。春秋七十有五。即以其月二十八日窆于江乘县罗落里摄山之西岭。初摄山僧诠受业朗公。玄旨所明惟存中观。自非心会析理。何能契此清言。而顿迹幽林禅味相得。及后四公往赴三业资承。爰初誓不涉言。及久乃为敷演。故诠公命曰。此法精妙识者能行。无使出房辄有开示。故经云。计我见者莫说此经。深乐法者不为多说。良由药病有。以不可徒行。朗等奉旨无敢言厝。及诠化往。四公放言。各擅威容俱禀神略。勇居禅众辩住长干。朗在兴皇。布仍摄领。福门宏敞慧声遐讨。皆莫高于朗焉。然辩公胜业清明。定慧两举。故其讲唱兼存禅众。抑亦诠公之笃厉也。然其义体时与朗违。故使兴皇座中排斥中假之诮。布勇两公见于别纪。昔梁天监十年六月七日。神僧宝志记兴皇寺云。此寺当有青衣开士广弘大乘。及朗游学之时初服青纳。及登元席乃与符同。又南陌居士杜法粲年逾八十。颇识归心。昔梦寺内有幡花天伎侧塞殿堂。缁素法众充仞筵席洎朗来仪创会公私斋讲。又盛符焉。又十二年五月七日。帐下净人解斋失晓。朗夜扣合催之。而洪钟自响。良久不绝。故其祯祥早著。其例此也。东朝于长春殿义。集副君亲摇玉柄。述朗所竖诸师假名义。以此荣称。岂惟释氏宗匠。抑亦天人仪表。故其所获檀嚫。充造经像修治寺塔济给穷厄。所以房内畜养鹅鸭鸡犬其类繁多。所行见者无不收养。至朗寝息之始。皆寂无声。游观之时鸣吠喧乱。斯亦怀感之致矣。侍中领军庐陵王。声懋权衡资承戒约。遂仰奏承华为之铭颂。其墓志文。太子詹事济阳江总。故陈主叔宝。时在春宫。为之颂曰。洪源远来传芳馥蕙。君子哲人英芬是继。朱旄既杖青组仍曳。纫虎戎印珥貂狄制。功可冠军业非出世。揖彼声色超此津济。津济伊何裂断网罗。忍衣早记乘楼夜过。航斯苦海涸此爱河。非此智士孰寄宣扬。法云广被慧日舒光。既权衡橹自辟金汤。梦齐鼓说应异钟霜。识机知命同彼现病。夙心栖遁度脱难竟。化缘已矣乃宅丘阱。智炬寂灭颓岩辽夐。辽夐空岑摇落远墅。弦余月暗雾暧松深。香灭穷垄幡横宿林。切切管清遥遥鼓声。野烟四合孤禽一鸣。风凄呗断流急寒生。神之净土形沈终古。勒此方坟用旌兰杜。
　　释慧勇。厥姓桓氏。其先谯国龙亢人也。祖法式尚书外兵钱唐令。因此遁迹于虎丘山。后仍寓居吴郡吴县东乡桓里。父献弱龄早世。母张氏尝梦。身登佛塔获二金菩萨。俄育二男。并幼而入道。长则慧聪。勇其次也。初出杨都。依止灵曜寺则法师为和上。锐志禅诵治身蔬菲。随方受业不事专门。岂非版金成宝方资铣镂瑄玉有美必待刮摩诚有由矣。年登具戒。从静众寺峰律师。游学十诵。有龙光寺僧绰建元寺法宠。并道秀域中声高梵表。乃服膺坐右禀宗成实。刻情砥砺寝食忘疲。苦思沉沦坑岸斯坠。弥历寒暑博习大成。至年三十法轮便转。自此远致学徒盛开讲肆。高视上京郁为翘采。专讲论文将十许遍。俄而梁季倾覆人百沸腾。每思遁世莫知其所。于时摄山诠尚。直辔一乘横行山世。随机引悟有愿遵焉。尝行报恩寺前忽见人云。从摄山来授竹如意俄失。谓勇曰。寻当如意。俄失踪迹。信宿之间又有漆函。盛三论一部置房前窗上。寻究莫知来也。欣兹嘉瑞锐勇难任。因此拂衣里闬驾言泉石。期神窅冥。非企琴台之侣。修空习慧。寔追林远之风。便停止观寺。朝夕侃侃如也。诠师忘以年期。义兼师友。抑亦宫羽相谐。冰蓝待益之志也。自此言刈章句采撷希微。凡厥释经莫不包举。大法获传于焉是赖。天嘉五年。世祖文皇。请讲于太极殿。百辟具陈。七众咸萃。景仰之辈观风继踵游息之伍附影成群。自此声名籍甚矣。住大禅众寺十有八载。及造讲堂也。门人听侣经营不日。接溜飞轩制置弘敞题曰般若之堂也。以至德元年五月二十八日遘疾。少时平旦神逝。春秋六十有九。然其大渐之时神容不变。经宿顶暖。众皆异之。至六月六日。窆于摄山西岭。自始至终。讲花严涅槃方等大集大品各二十遍。智论中百十二门论。各三十五遍。余有法花思益等数部不记。又早舍亲爱。弱而贞苦。文章声辩时所高之。爰至启手启足不淄不涅。寔象教之栋梁。精义之林薮。弟子等追深北面之礼。镌石碑之。其文侍中尚书令济阳江总制。
　　释宝琼。姓徐氏。本惟。东莞避难辞莒。后居毗陵曲阿县焉。祖邕齐右军。父僧达梁临川王咨议。并高器局崇遵儒素。琼洁润山水峰澜早被。身长七尺五寸。背胛龙文。口三十九齿。异相奇挺。故能疏秀风采蕴籍威容。少鄙锦裳便欣毳服。绮年出俗。师事沙门法通。通初见而嗟重。深为道器也。不使服勤。年过志学。欲禀光宅寺云法师义。但以经藏飙拔声实沸腾无碍奔涌谈吐横逸。窃疑词富兼骇唱高。及移听南涧仙师。研精数论。名解映彻洞殚义窟。仙尝览琼私记。三复嗟赏。后于高座普劝写之。自尔门徒传写此疏。初受具年已能覆述。未登五岁便为法主。仍与仙公杭衡敷化。梁高祖三教妙旨罔不疏通。选扬名德分寄弘道。琼之高义简在帝心。爰降纶绂入寿光殿。言重茂林更轻云阁。便辞还乡之建安寺。上黄侯哗分竹此邦。每深尊敬情兼师友。彼郡一旦老少相喧竞云。建安伽蓝白龙出现。奔排到寺惟见琼讲。有识之士异而目之为白琼焉。素与简子周弘正早申莫逆。彼骤噫曰。夫有希世之才。而不在京华开导。乘桴之叹令人太息。乃为学侣复请还都发成实题。僧正慧令。切难联环。琼乃徐拂麈尾从容而对。令乃引远公旧责曰。不疾而速杼轴何为答曰。不思造业安得精固。令闲举止雅音调。宾主相悦殊加称尝。梁祖年暮惟事薰修。臣下偃风情言扇俗。搢绅学者必兼文义。所以屡开理教。维摩涅槃道被下筵憓飞上席。解颐利齿木舌锋牙。畯塞骈罗烟随雾涌。亦有明王丰貂纡青拖紫车马溢于寺衢。衣簪满于法座。斯感物之盛罕有如也。到茂灌民誉之重任孝恭词笔之富。皆执卷稽疑伏膺请业。恭息世谟。蔬菲好学。后进英华随父共听。偏深玄义遂讲涅槃。传瓶不失于兹乃验。未仍入道奄至无常。顶暖信宿手屈三指。复与诸天飞下住宅。对父谈话宛若平生。褒赞出家称扬法利。俄将翼从凌虚而没。留香在室经日不消。故知彼此异人躬为学众。诚难测其本量也。逮梁室版荡有陈建业。武帝尊法嗅味特深。数引金言频开玉谍。降狎言笑询访名理。永定三年夏。于重云殿阁正弘大品。梦朱衣神。礼而谏曰。波若多难。仰祈疾讲。频尔数转词逾恳到。至七月十日。乃白僧曰。昨夜神人见催经余一卷。午前取讫讲竟出宫殿。雷雹已响。还才至寺骤雨便零。震动云雷一时都尽。岂非胜人宣法幽冥敬重。陈祖升遐方知前告。文帝纂历礼异弥深。郁下丝纶。为京邑大僧正。辞让虽切敦喻更隆。乃顾当仁俾膺范物。遂之斯任。然以金陵都会朝宗所依。刹寺如林义筵如市。五部六郡果含苗杂。惟调水乳罕和盐梅。多没象泥终枯鸟树。乃镇之以清净。驭之以无为。篇禁不烦遮罚每省。故僧尼仰之自肃。道俗称之益敬。七众日用而不知。四远钦风而不足。故得法位久司疵谤无玷。屡陈表退去而复升。始终惟令于是乎在。自梁僧之于此任熏灼威仪。翼卫亚于王公。服玩陈于郑楚。故使流水照于衢路。吏卒喧于堂庑。琼临已来顿祛前政。自营灵寿惟从息慈。坏色蔽身尼坛容膝。萧然率尔有位若无。朝野嘉其真素。同侣美其如法。海东诸国图像还蕃。顶礼遥敬。古人有言。匪驰令誉孰动殊方。其见贤如此。以至德二年甲辰之岁二月二十三日。才觉不豫。建初寺宝琼法师当时之偶对也。少而共学声德齐扬。尔夕神人忽来报曰。彭城僧正今先无常自梦上天有疏请讲。暨三月二十日。正念告终。遗诫掩坎不烦铭志。春秋八十一。有诏慰焉。丧事所须随由资给。仍以天子卤簿仗。借为荣饰。终古所希幸也。以四月五日窆于钟山之阳名僧旧墓。尔时填逵咽陌哀恸相奔。皂素惊嗟郊垧失色。初琼入京将临法席。既无人识不许房居。乃求僧正慧超寄南涧住。超闻未许。见而骇曰。此少俊当绍吾今位。法门所托何虑无房。即命寺纲忻然处置。及孝宣请讲太子常迎。屡见神人形甚长伟密来翼从。末为大将军章照达讲。通感亦然。又非测也。然其厚德容众。鸣谦俭约。出处无忤。言行无择。克壮不休孜孜讲道。吐音遥奕发义昭彰。或遇勍手时逢命的。薄麾象扇灌已冰消。故寔繁有徒服而无斁。及晚僧望益重居处逾轻。帷屏罔设饰用不置。腊岁参谒黑白磨肩。方便他行避斯荣供。斯可谓狎人世而空闲。绾司存而无事也。又圣人至理开士微言。月落参横清诵无逸。及烛然香馥忏礼方宵。迹怠心勤外和内秘。宣扬之暇。绰有余闲。兼采玄儒每穷子史雕虫藁隶体物摛玄。并入性灵悉能该洽。又可谓不挠大猷无遗小道也。凡讲成实九十一遍。撰玄义二十卷。讲文二十遍。文疏十六卷。讲涅槃三十遍。制疏十七卷。讲大品五遍。制疏十三卷。余有大乘义十卷。法花维摩等经。并著文疏。故不备载。布在州邑。兄孙普光。承藉风训立履贞确。思慕平昔追攀日永。与同学道庄明解。树碑于金陵之旧墟。其文慧日道场释法论。庄入室驰声见于别纪。解升堂流誉王领江都。隋末尚存。安危未测。
　　释警韶。姓颜氏。会稽上虞人。学年入道。事叔僧广以为师范。广律行贞严。当时领袖。初韶游都听讲。便能清论。年登冠肇还乡受戒。护持奉信如擎油钵。有沙门道林。请留乡土。乃梦韶舌相广长。而欲将断。既寤深惟。留恋斯成坠失。愧悔前请便劝出都。于即大弘法化传灯不绝。即庄严旻公之遗绪也。次禀龙光僧绰。乃是开善琼支末。又探习三藏广综众家。年二十三讲大品经。味法当时磨肩溢道。后还建元晋陵等寺敷演经论。解冠群宗。韶乃愿年四十长就讲说。而学侣相顾不胜钦尚。时年三十有九。为建元寺讲主。临终遗令传法。韶遵崇余烈即坐演之。受业之宾有逾师保。梁简文邵陵及岳阳等。大相钦重归承训诲。从危难后世改情浮。乃往豫章将通道务。时逢豫州黄司空等。素情所仰请为戒师。会外国三藏真谛法师。解该大小行摄自他。一遇欣然与共谈论。谛叹曰。吾游国多矣。罕值斯人。仍停豫都为翻新金光明并唯识论及涅槃中百句长解脱十四音等。朝授晚传。夜闻晨说。世谚。泻瓶重出。知十再生者也。梁乐阳王于荆立位。遣信远迎。楚都弘法。韶念报地之重。来敕遂乖。陈武定天文皇嗣业。并弘尚正道敕请还都。戒范承仰优礼弥隆。天嘉四年有会稽慧藻同泰道伦等二百余人。连署请韶。长讲于白马寺。广弘传化十有余年。既登耳顺。便令慧藻续讲。躬往瓦官宴坐少时。法门深妙。时沙门智顗。定慧难逾人神颇测。静叹精利事等夙成。共诸前学频请重讲。留意绵久以疾辞之。又为新安殿下黄司空等共僧三请不免勤注又于王府略说维摩。龙光寺中广敷成实。亦得数年成诸学肆。未辞朽老归志山林。乃入幽岩自靖十有余载。至德元年十月十一日中时。右胁而卧神虑澄然终于开善寺春秋七十有六。其月十六日窆于钟岭独龙之山。所讲成实论五十余遍。涅槃三十遍。大品四十遍。新金光明三十余遍。维摩天王仁玉等经遍数。繁乱不纪广叙。
　　释安廪。姓秦氏。晋中书令靖之第七世也。寓居江阴之利成县焉。考王妙思滔玄怡心届寂。乃制入神书一首洞历三卷。青乌之道莫不传芳。廪幼而聪颖独悟不群。十三偏艰。孝知远近。断水骨立。闻者涕零。古人有言。知子父也。乃摄以典教。业遂多通。而性好老庄。早达经史。又善太一之能。并解孙吴之术。是以才艺有功文武清播。仍欲披榛问隐荜门圭窦。而虚怀机发体悟真权。年二十五启敕出家。乃游方寻道。北诣魏国。于司州光融寺容公所采习经论。容律训严凝肃成济器。并听嵩高少林寺光公十地。一闻领解顿尽言前。深味名象并毕中意。又受禅法悉究玄门。请业之徒屡申弘益。在魏十有二年。讲四分律近二十遍。大乘经论并得相仍。梁泰清元年始发彭沛。门人拥从还届杨都。武帝敬供相接。敕住天安。讲花严经。标致宏纲妙指机会。值梁运既终法轮停转。洎大陈御寓。永定元年春乃请入内殿。手传香火接足尽虔。长承戒范。有敕住耆阇寺。给讲连续。既会夙心遂欣久处。世祖文皇又请入昭德殿。开讲大集。乐说不穷重筵莫拟。孝宣御历。又于华林园内北面受道。阐化涉劳因以遘疾。至德元年建寅之月迁化于房。皇心恻悼[賜-勿+月]赠有嘉。即以其月窆于开善之西山。春秋七十有七。门人痛其安放。士庶失其归依矣。
　　释慧布。姓郝氏。广陵人也。少怀远操。性度虚梗。年十五处于江阳。家门军将。时有戎役。因愿领五千人为将清平寇塞。岂不果耶。众伟其言。十六遭兄亡。悟世非常。思解俗网。亲眷知有武略咸不许之。二十有一方从本愿。既蒙剃落便入杨都。从建初寺琼法师学成实论。通假实之旨。物议所归。而布恨斯至理未尽怀抱。承摄山止观寺僧诠法师大乘海岳声誉远闻。乃往从之听闻三论。学徒数百翘楚一期。至于洞达清玄妙知论旨者。皆无与尚。时号之为得意布。或云思玄布也。故诠之解难。听者似解而领悟犹迷。及依言领通．而构难疏略。致使谈论之际每有客问必待布而为答。时人为之语曰。诠公四友。所谓四句朗。领语辩。文章勇。得意布。布称得意最为高也。后于大品善达章中悟解大乘。烦恼调顺。摄心奉律威仪无玷。常乐坐禅远离嚣扰。誓不讲说护持为务。末游北邺更涉未闻。于可禅师所暂通名见。便以言忤其意。可曰。法师所述可谓破我除见莫过此也。乃纵心诸席备见宗领。周览文义并具胸襟。又写章疏六驮。负还江表。并遣朗公令其讲说。因有遗漏重往齐国。广写所阙赍还付朗。自无所畜。衣钵而已。专修念慧独止松林。萧然世表学者欣慕。尝造思禅师与论大义。连彻日夜不觉食息。理致弥密言势不止。思以铁如意打案曰。万里空矣。无此智者。坐中千余人同声叹悦。又与邈禅师论义。即命公之师也。联绵往还三日不绝。邈止之叹其慧悟遐举而卑身节行不显其美。梁太清末。侯景作乱。荒馁累年三日失食。至第四日有人遗布饭。而微以猪肉覆之。虽腹如火然。结心不食。故得遭斯困厄不履非滥。又曾患脚气。医令服薤。自此至终常陈此罪。或见诸人乐生西方者。告云。方土乃净非吾愿也。如今所愿化度众生。如何在莲花中十劫受乐。未若三途处苦救济也。陈至德中。邀引恭禅师。建立摄山栖霞寺。结净练众江表所推。名德远投禀承论旨。时为开滞理思幽微。不为僧师不役下位。常自缝洗六时无阙。才扣揵捶已居众首。端坐如木见者懔然。名闻光远请谒如市。陈主诸王并受其戒。奉之如佛。末以年暮不参众食。敕给其乳牛。而布回充入众。茕茕谨摄实高僧焉。年七十与众别云。布命更至三五年在。但老困不能行道。住世何益。常愿生边地无三宝处为作佛事去也。幸各好住愿努其力。于是绝谷不食命将欲断。下敕令医诊之。缩臂不许。沈皇后欲传香信。又亦不许。临终遗诀曰。长生不喜夕死无忧。以生无所生灭无所灭故也。诸有学士徒众并委恭禅师。吾无虑矣。以陈祯明元年十一月二十三日卒于栖霞。终后手屈三指。捋之虽伸还屈。乃至林中一月犹尔。未终前大地连动。七日便卒。移尸就林。山地又动。太史奏云。得道人星灭矣。时以当之。初将逝告众前云。昨夜二菩萨见迎。一是生身。一是法身。吾已许之。寻有诸天又来迎接。以不愿生故不许耳。流光照于侃禅师户。侃怪光盛出户见。二人向布房中不知是圣也。旦往述之。恰然符合。言已端坐而化。有见鬼者。望见幡花满寺光明腾焰。不测其故。入山视之。乃布公去世。
　　释亡名。俗姓宗氏。南郡人。本名阙殆。世袭衣冠称为望族。弱龄遁世永绝妻孥。吟啸丘壑任怀游处。凡所凭准必映美阮嗣宗之为人也。长富才华乡人驰举。事梁元帝深见礼待。有制新文帝多称述。而恭慎慈敬谦静为心。每从容御筵赐问优异。及梁历不绪。潜志玄门远寄汶蜀脱落尘累。初投兑禅师。兑亦定慧澄明声流关邺。名乃三业依凭四仪恭仰。雕纯假于禅诵兴虑著于篇什。预有学徒问道无倦。会周氏跨有井络。少保蜀国公宇文俊镇之。往爱贤才重其德素。礼供殊伦声闻台省。后齐王续部伏敬日增。任满还雍遂勒归谒。帝劳遗既深。处为夏州三藏。朝省以名文翰可观元非玄侣而冥德没世。将征拔之。测其器宇有经国之量。朝省总议。或以威恩加之。或以情异转之。然名雅亮卓然曾无易节。天和二年五月。大蒙宰宇文护遗书曰。言念钦属未叙企积。道体休豫无亏虑耶。盖能仁处世志存匡救。非先轮回独尚兹善。既道亚生知才高七步。岂虚缁染沈流当涂。但灵廓妙理三业同臻。冀思莫二。皂白非感耳。怖解偏执赞我时朝。匪惟真俗俱抽。亦是彼我一贯。故令往白。念报雅怀。名答云。辱告深具怀抱。寒暑异域苦乐殊心。辄略常谈且陈事实。贫道禀质丑陋。恒婴疾恼因伛成恭。惟道是务不曾栖息。五十二年。自舍俗缘十有五载。万人归国皆停都邑。羸病一僧独流荒裔。无罪可罚无能可使。百虑九思是所未喻。文多不载。又列六不可十叹息。援据事叙纶贯始终。书略。结云。沙门持戒心口相应。所列六条若有一诳。生则苍天厌之。死则铁钳拔之。洋铜灌之。仰戴三光行年六十。不欺闇室况乃明世。且乡国殄丧宗戚衰亡。贫道何人独堪长久。诚得收迹岩中摄心尘外支养残命敦修慧业。此本志也。寄骸精舍乞食王城。任力行道随缘化物。斯次愿也。如其不尔独处丘壑。安能愦愦久住阎浮地乎。护得书体其难拔。乃与书迎还云。法师秉心弥固栖游世表。玄圭启运。不屈伯夷之节。苍精得历。岂捐嘉遁之志。今遣往迎名达咸阳。贵游奉谒。隆礼厚味弥增常限。以称谓广流藏景难伏。誓当栖玄后德。便闲放无累。乃著宝人铭曰。余十五而尚属文。三十而重势位。值京都丧乱冠冕沦没海内知识零落殆尽。乃喟然叹曰。夫以回天倒日之力。一旦早凋。岱山磐石之固。忽焉烬灭。定知世相无常浮生虚伪。譬如朝露其停几何。大丈夫生当降魔死当饲虎。如其不尔。修禅足以养志。读经足以自娱。富贵名誉徒劳人耳。乃弃其簪弁剃其须发。衣纳杖锡听讲谈玄。战国未宁安身无地。自厌形骸甚于桎梏。思绝苦本莫知其津。大乘经曰。如说行者乃名是圣。不但口之所言。小乘偈曰。能行说为正。不行何所说。若说不能行。不名为智者。至于颜回好学勤改前非季路未修惧闻后语。功劳智扰役神伤命。为道日损何用多知。誓欲枯木其形死灰其虑降此患累以求虚寂。乃作绝学箴文。名息心赞。拟夫周庙。其铭曰。法界有如意宝人焉。九缄其身铭其膺曰。古之摄心人也。诫之哉诫之哉。无多虑无多知。多智多事不如息意。多虑多失不如守一。虑多志散知多心乱。心乱生恼志散妨道。勿谓何伤其苦悠长。勿言何畏其祸鼎沸。滴水不停四海将盈。纤尘不拂五岳将成。防末在本虽小不轻。关尔七窍闭尔六情。莫视于色莫听于声。闻声者聋。见色者盲。一文一艺空中小蚋。一技一能日下孤灯。英贤才艺是为愚弊。舍弃淳朴耽溺淫丽。识马易奔心猿难制。神既劳役形必损毙。邪经终迷修涂永泥。莫贵才能是曰惛懵。洿拙羡巧其德不弘。名厚行薄其高速崩。隆舒污卷其用不恒。内怀憍伐外致怨憎。或谈于口或书于手。邀人令誉亦孔之丑。凡谓之吉圣以之咎。赏悦暂时悲忧长久。畏影畏迹逾走逾剧。端坐树阴迹灭影沈。厌生患老随思随造。心想若灭生死长绝。不死不生无相无名。一道虚寂万物齐平。何胜何劣何重何轻。何贱何辱何贵何荣。澄天愧净皦日惭明。安夫岱岭固彼金城。敬诒贤哲斯道利贞。又著至道论淳德论遣执论去是非论影喻论修空论不杀论等。并文多清素语恒劝善。存质去华不存粉墨。有集十卷盛重于世。不知所终。有弟子僧琨性沉审善音调。为隋二十五众读经法主搜括群籍采摭贤圣。所撰诸论集为一部。称曰论场。有三十卷。披帙一阅俱览百家。亦新学之宗匠者矣。后于曲池。造静觉寺。每临水映竹。体物赋诗。有篇什云。
　　魏邺下沙门释道宠传
　　释道宠。姓张。俗名为宾。高齐元魏之际。国学大儒雄安生者。连邦所重。时有李范张宾。齐鏕安席。才艺所指莫不归宗。后俱任安下为副。年将壮室。领徒千余。至赵州元氏县堰角寺侧。即今所谓应觉是也。从寺索水。沙弥持与。问具几尘方可饮之。素不内涉罔然无对。乃以水浇面。宾大恧谓徒属曰。非为以水辱我。直显佛法难思。吾今投心此道。宜各散矣。即日于寺出家。寺法入道三年历试。以宾聪明大博不可拘于常制。即日便与具戒。遂入西山广寻藏部。神用深拔慨叹晚知。魏宣武帝崇尚佛法。天竺梵僧菩提留支初翻十地在紫极殿。勒那摩提在大极殿。各有禁卫不许通言。校其所译恐有浮滥。始于永平元年至四年方讫。及勘仇之。惟云。有不二不尽。那云。定不二不尽。一字为异。通共惊美若奉圣心。宠承斯问。便诣流支访所深极。乃授十地典教三冬。随闻出疏。即而开学。声唱高广。邺下荣推。时朝宰文雄魏收邢子才杨休之等。昔经宠席官学由成自遗世网形名靡寄。相从来听皆莫晓焉。宠默识之。乃曰。公等诸贤既称荣国。颇曾受业有所来耶。皆曰。本资张氏厌俗出家。宠曰。师资有由今见若此。乃曰。罪极深矣。初聆声相寔等昔师。容仪顿改致此无悟。于是同敦三大罄此一心。悲庆相循。遂以闻奏。以德溢时命义在旌隆。日赐黄金三两尽于身世匠成学士堪可传道千有余人。其中高者。僧休法继诞礼牢宜儒果等是也。一说云。初勒那三藏教示三人。房定二士授其心法。慧光一人偏教法律。菩提三藏惟教于宠。宠在道北教牢宜四人。光在道南教凭范十人。故使洛下有南北二途。当现两说自斯始也。四宗五宗亦仍此起。今则阙矣辄不繁云。
　　齐彭城沙门释慧嵩传
　　释慧嵩。未详氏族。高昌国人。其国本沮渠凉王避地之所。故其宗族皆通华夏之文轨焉嵩少出家聪悟敏捷。开卷辄寻便了中义。潜蕴玄肆尤玩杂心。时为彼国所重。嵩兄为博士。王族推崇。雅重儒林未钦佛理。睹嵩英鉴劝令反俗。教以义方。嵩曰腐儒小智未足归赏。固当同诸糟粕。余何可论。兄频遮碍。乃以易林秘隐问之。嵩初不读俗典。执卷开剖挺出前闻。兄虽异之殊不信佛法之博要也。嵩以毗昙一偈化令解之停滞两月妄释纷纭。乃有其言全乖理义。嵩总非所述。聊为一开。泠然神悟。便大崇信佛法。博通玄奥。乃恣其游涉。于时元魏末龄大演经教。高昌王欲使释门更辟。乃献嵩并弟。随使入朝。高氏作相深相器重。时智游论师世称英杰。嵩乃从之听毗昙成实。领牒文旨信重当时。而位处沙弥更摇声略。及进具后便登元座。开判经诰雅会机缘。乃使锋锐黥敌归依接足。既学成望远本国请还。嵩曰。以吾之博达。义非边鄙之所资也。旋环邺洛弘道为宗。后又重征。嵩固执如旧。高昌乃夷其三族。嵩闻之告其属曰。经不云乎。三界无常诸有非乐。况复三途八苦由来所经何足怪乎。及高齐天保革命惟新。上统荣望见重宣帝。嵩以慧学腾誉。频以法义凌之。乃徙于徐州为长年僧统。仍居彭沛大阐宏猷。江表河南率遵声教。即隋初志念论师之祖承也。以天保年。卒于徐部。

　　续高僧传卷第七



　　续高僧传卷第八

　　　　大唐西明寺沙门释道宣撰

　　义解篇四　正纪十四　附见二

　　齐邺东大觉寺释僧范传一
　　齐邺中释昙遵传二
　　齐邺下总持寺释慧顺传三
　　齐邺西宝山寺释道凭传四
　　齐并州僧统释灵询传五
　　齐大统合水寺释法上传六(法存)
　　齐邺下定国寺释道慎传七
　　周蒲州仁寿寺释僧妙传八
　　周长安崇华寺释慧善传九
　　周潼州光兴寺释宝彖传十
　　齐洺州沙门释昙衍传十一
　　陈杨都庄严寺释慧荣传十二
　　隋京师延兴寺释昙延传十三
　　隋京师净影寺释慧远传十四(僧猛)
　　释僧范。姓李氏。平乡人也。幼游学群书。年二十三备通流略。至于七曜九章天竺咒术。咨无再悟。徒侣方千指掌解颐夸矜折角。时人语曰。相州李洪范。解彻深义。邺下张宾生领悟无遗。斯言诚有旨矣。兼以年华色美都无伉俪之心。思附法门烧指而修供养。年二十九栖迟下邑闻讲涅槃。辄试一听开悟神府。理思兼通。乃知佛经之秘极也。遂投邺城僧始而出家焉。初学涅槃经顿尽其致。又栖心林虑静其浮情。复向洛下从献公听法华华严。宗匠前修是非衢术。后徙辙光师而受道焉。耽味虑宗岁纪迁贸。既穷筌相学志无杂。乃出游开化利安齐魏。每法筵一举听众千余。逮旋趾邺都可谓当时明匠。遂使崔觐注易咨之取长。宋景造历求而舍短。大儒徐遵明李宝顶等。一对信于言前。授以菩萨戒法。五众归之如市。讲华严十地地持维摩胜鬘各有疏记。复变疏引经制成为论。故涅槃大品等并称论焉。地持一部独名述也。然属词繁壮不偶世情。亦是一家之作。故可观采。而言行相辅祥征屡降。尝有胶州刺史杜弼。于邺显义寺请范冬讲。至华严六地忽有一雁飞下。从浮图东顺行入堂。正对高座伏地听法。讲散徐出还顺塔西尔乃翔游。又于此寺夏讲。雀来在座西南伏听终于九旬。又曾处济州。亦有一鸮飞来入听讫讲便去。斯诸祥感众矣。自非道洽冥符。何能致此。尝讲花严。辄有一僧加毁云。是乃伽斗。竟何所解。当夜有神加打。死而复苏。其见闻者皆深敬异。尝宿他寺意欲闻戒。有僧升座将欲竖义。乃曰。竖论法相深会圣言。何劳布萨。僧常闻耳。忽见一神形高丈余貌甚雄峻。来到座前问竖义者。今是何日。答曰。是布萨日。神即以手拓之曳于座下。委顿垂死。次问上座。拓曳同前。由是自励。至终僧事私缘竟无说欲。乃至疾重舁而就僧。将终之日延像入房。下床跪地惟悔宿触而已。时当正午遗诫而卒于邺东大觉寺。时春秋八十。即天保六年三月二日也。初范背儒入释崇信日增。寂想空门不缘世务。口无流略之语。身绝非法之游。随得财贿即施门人。衣食有无未曾宣述。安忍善恶喜怒不形。洗秽奉禁终始如一。而留意华严。为来报之业。夜礼千佛为一世常资。末岁年事既隆。身力不济。犹依六时叩头枕上。自有英悟之量。罕能继者。而感通灵异。则事全难准云。
　　释昙遵。姓程氏。河北人。少厌世网投法出家。而容色盛美堂堂然也。恐染净戒还返俗焉。资学既明允当时寄。有魏擢为员外郎。二十有三情背朝官。复请光公以为师保。光以旧事舍而不度。遵跪启曰。今没命归依远崇至道。如不允副必从邪见坏及三宝。光审其情至。即度而授戒。因从禀学。功逾一纪。大乘顿教法界心原。并披析义理挺超时匠。手无异笔而变他成己。故谈述有续。而章疏阙焉。初出化行洛下。流演齐楚晋魏乃至燕赵。通传道务摄治相袭。丞相淮阴王肱深器之。德动贵重倾心奉礼。年余七十。举为国都。寻转为统。后少觉有疾。便坐诵维摩胜鬘。卷了命终卒于邺下。时年八十有五。承化门人罕继其后。初遵赋志清高无为立性。褰帷开户标树方远。形无妄涉口不俗谈。动静自严不假方便。而敬爱宗师罕阶俦绪。光师终日。遵在齐州。初闻哀问不觉从床而坠。口中流血。其诚孝动人如此之类也。多游念慧有得机缘。温讲而终业矣。
　　释慧顺。姓崔。齐人侍中崔光之弟也。少爱儒宗统知雅趣。长厌尘网为居士焉。初听涅槃略无遗义。因讲而睡闻有言曰。此解乃明犹未为极。心遂迟疑伺决其病。承都下有光律师者广涉大乘文无不晓。因往洛阳。时年二十有五。即投光而出家焉。寓于门下。纂修地旨倦无终食。岁纪相寻。证教两途。锐镜于心内。三持三聚。影现于神外。博见融冶陶然有余。讲十地地持华严维摩。并立疏记。年将知命。欲以大法弘利本乡。即传归戒情无不惬。随有讲会众必千余。精诚之响广流东夏。故齐赵瀛冀有奉信者。咸禀其风焉。仆射祖孝征。钦尚厥德奏为国都。年七十有二终于邺下之总持寺。当终之日身心清卓。专念平等而为心印。然顺族胄菁华言成世范。慧解腾誉事义深沉。而志存顺法不局一方。衣略鲜华食无兼味。受施寻散情阙爱憎。形寄任缘未依夏腊。进止在益不顾己损。言行适时不与物诤。故传者具书。不敢遗其事行矣。
　　释道凭。姓韩。平恩人。十二出家。投贵乡邵寺。初诵维摩经。自惟历览日计四千四百言。一闻无忘乃通数部。后学涅槃略观远节。复寻成实。初听半文便竖大义。聪明之誉无羡昔人。致使遐迩闻风咸思顶谒。七夏欲讲涅槃。惟曰。文一释异。情理难资。恐兼虚课谤法诚重。八夏既登遂行禅境。漳滏伊洛遍讨嘉猷。后于少林寺摄心夏坐。问道之僧披榛而至。闻光师弘扬戒本。因往听之。涉悟大乘深副情愿。经停十载。声闻渐高。乃辞光通法弘化。赵魏传灯之美。罕有斯焉。讲地论涅槃花严四分。皆览卷便讲。目不寻文章疏本无。手不举笔而开塞任情。吐纳清爽。洞会筌旨。有若证焉。故京师语曰。凭师法相上公。文句一代希宝。斯言信矣。时人以其口辩方于身子也。以齐天保十年三月七日。卒于邺城西南宝山寺。春秋七十有二。将终之前。大钟两口小触而破。康存之日愿生安养。故使临终光寻满室。凭独见之。异香充庭大众同美。初凭之处道。弘护居心。经律遽讲。福智双习。骨族血亲往来顿绝。势贵豪家全无游止。而乞食自资少所恒习。袒肩洗净老而弥固。胫臂无服生死齐焉。兼以心缘口授杜于文相者古今绝矣。
　　释灵询。姓傅氏。渔阳人也。少年入道。学成实论并涅槃经。穷其幽府。又于论中删要两卷注而释之。盛行于世。后弃小道崇仰光公。晓夕研寻十有余载。纤旨秘教备知通塞。虽博知群籍。而擅出维摩。兼有疏记。至迁京漳邺。游历燕赵化沾四众。邪正分焉。而书画有工颇爱篇什。文笔之华时所推举。美客貌善风仪。词辩雅净听者无挠。初为国都。魏末为并州僧统。齐初卒于晋阳。时年六十九矣。
　　释法上。姓刘氏。朝歌人也。五岁入学。七日通章。六岁随叔寺中观戏。情无鼓舞。但礼佛读经。而声气爽拔。众人奔绕倾渴观听。年登八岁。略览经诰薄尽其理。九岁得涅槃经披而诵之。即生厌世。至于十二投禅师道药而出家焉。因游相土寻还汲乡。又往东都栖遑务道。神气高爽照晓词论。所在推之咸谓圣沙弥也。后潜林虑上胡山寺诵维摩法花。才浃二旬两部俱度。因诵求解。还入洛阳。博洞清玄名闻伊滏。年暨学岁创讲法花。酬抗疑难无不叹伏。善机问好征核。决通非据昌言胜负。而形色非美。故时人谚曰。黑沙弥若来。高座逢灾也。后值时俭衣食俱乏。专意涅槃无心饥冻。故一粒之米加之以菜。一衣为服兼之以草。练形将尽而精神日进。乃投光师而受具焉。性戒夙成不劳师导。勤勤谛理无失寸阴。忽闻父病寻往觐之。既至即殂。一宿同止明旦赴洛。度母及姊将入邺都。时属大荒投奇无指。听法心猛委而南旋。夏听少林秋还漳岸。母子相见。不觉澘然。既慧业有闻众皆陈请。乃讲十地地持楞伽涅槃等部。轮次相续并著文疏。又偏洞算数明了机调。纲纪法化难继其尘。故时人语曰。京师极望。道场法上。斯言允矣。年阶四十游化怀卫。为魏大将军高澄奏入在邺。微言一鼓众侣云屯。但上戒山峻峙慧海澄深。德可轨人。威能肃物。故魏齐二代历为统师。昭玄一曹纯掌僧录。令史员置五十许人。所部僧尼二百余万。而上纲领将四十年。道俗欢愉朝庭胥悦。所以四方诸寺咸禀成风。崇护之基罕有继辨。既道光遐烛。乃下诏为戒师。文宣常布发于地令上践焉。天保二年又下诏曰。仰惟慈明缉宁四海。欲报之德。正觉是凭。诸鸷鸟伤生之类。宜放于山林。即以此地为太皇太后经营宝塔。废鹰师曹为报德寺。斯即碎荡邪雾载清佛海。当时昌盛自古推焉。上总担荷并得缉谐。内外阐扬皂白咸允。非斯柱石。孰此栋梁哉。且而景行既宣。逸向遐被。致有高句丽国大丞相王高德。乃深怀正法崇重大乘。欲播此释风被于海曲。然莫测法教始末缘由西徂东壤年世帝代。故具录事条。遣僧向邺。启所未闻事。叙略云。释迦文佛入涅槃来。至今几年。又于天竺几年方到汉地。初到何帝年号是何。又齐陈佛法谁先传告。从尔至今历几年帝。远请具注。并问十地智论等人法所传。上答略云。佛以姬周昭王二十四年甲寅岁生。十九出家。三十成道。当穆王二十四年癸未之岁。穆王闻西方有化人出。便即西入而竟不还。以此为验。四十九年在世。灭度已来至今齐代武平七年丙申。凡经一千四百六十五年。后汉明帝永平十年。经法初来。魏晋相传至今流布。上广答缘绪。文极指订。今略举梗概。以示所传。末敕住相州定国寺。而容德显著感供繁多。所得世利造一山寺。本名合水。即邺之西山。今所谓修定寺是也。山之极顶造弥勒堂。众所庄严备殚华丽。四事供养百五十僧。及齐破法湮。僧不及山寺。上私隐俗服习业如常。愿若终后觐睹慈尊。如有残年愿见隆法。更一顶礼慈氏如来。而业行精专幽明感遂。属隋运将动佛日潜离。深果宿心喜遍心府。羸瘦微笃。设舆坐之。袈裟覆头。弟子扛举往升山寺。合掌三礼右绕三周。便还山舍诵维摩胜鬘。卷讫而卒于合水故戾。春秋八十有六。即周大象二年七月十八日也。上形量过人苕然众表。百千众中孤起颈现。衣服率素纳补为宗。五条只支由来以布。法衣瓶钵以外更无余财。生不屦乘步以毕命。门人成匠。任情所学。不私己业。偏用训人。言常含笑罪不加杖。自上未任已前仪服通混。一知纲统制样别行。使夫道俗两异。上有功焉。制寺立净亦始于此。故释门东敞。能扇清风。莫与先矣。初天保之中。国置十统。有司闻奏事须甄异。文宣乃手注状云。上法师可为大统。余为通统。故帝之待遇事之如佛。凡所吐言无不承用。又遵重戒禁。愿常宣说尽报行之。每至布萨晨旦。致厚供设礼请僧。及年高声变恐烦于众。岁暮之夕犹遵此法。其奉信也如此。撰增一数法四十卷。并略诸经论所有名教。始从一法十百千万有若数林。寔传持之要术也。又著佛性论二卷大乘义章六卷。文理冲洽详略有闻。又撰众经录一卷。包举品类耳。并行于世。有弟子法存者。本是李老。监齐天保屏除归于释种。明解时事分略有据。上乃擢为合水寺都维那。当有齐之盛。每年三驾皆往山寺有所觐礼。六军既至供出僧厨。存随事指撝前后给济三宫并足。后终于隋初。灵裕法师资学有承。为之本传。
　　释道慎。姓史。高阳人。十四出家。诵听依业。受具已后入洛从光师学于地论。后禀上统而志涅槃。性度夷简风量陶然。纲网门徒维摄大法而为己任。每参说戒跪听至讫。讲悟昏情词无繁长。智者恐其言少。愚者虑其不多。五众爱重。故宣帝请为国都。绥抚遗法得无亏绪。禅匠僧达论士法灵。皆伏其辩对。至于滔滔风流大观时俗。则慎过之远矣。未乘车送帝。回返本寺两辕并折。不日而终于邺城定国寺。春秋六十有五。
　　释僧妙。一名道妙。本住冀州。后居河东蒱坂禁行精苦。聪慧夙成。遍览群籍尤通讲论。而禀性谦退。喜愠不干其抱。故每讲下座。必合掌忏悔云。佛意难知。岂凡夫所测。今所说者传受先师。未敢专辄。乞大众于斯法义若是若非布施欢喜。时以解冠前彦行隆端达。睹其虚己皆服其德义众益从之。后住蒲乡常念寺。即仁寿寺也。聚徒集业以弘法树功。击响周齐甚高名望。周太祖特加尊敬。大统年时西域献佛舍利。太祖以妙弘赞著续。遂送令供养。因奉以顶戴晓夜旋仰。经于一年。忽于中宵放光满室。螺旋出窗渐延于外须臾光照四远。腾扇其焰照属天地。当有见者谓寺家失火。竞来救之。及睹神光乃从金瓶而出。皆叹未曾有也。妙仰瞻灵相涕泗交横。乃烧香跪而启曰。法界众生已睹圣迹。伏愿韬秘灵景反寂归空。于是光还螺旋卷入瓶内。尔夜州治士女。烧香赞叹之声。闻于数十里。寺有一僧睡居房内。众共唤之惛惛不觉。竟不见光相。未几便遇厉疾。咸言宿业所致。遂有感见之差。自妙之云亡光不复现。其本佛骨今仍在焉。昔齐武平末。邺古城中白马寺。此是石赵时浮图澄所造。本为木塔年增朽坏。敕遣修之。掘得舍利三粒。一赤一白一青。宝瓶盛之。京邑贵贱共看。心至者飒然上涌。不信戏慢之俦倾亦不出。时俗回邪者众。齐王舅广武王胡长邕。曾染佛宗。敕令还俗。虽居贵望不舍具戒。置舍利于水钵。请乞行道。即见三枚相逐上水。旋器右行。七遍既满一时沉下。邕与子弟更加深信。而妙讲解涅槃以为恒业。叙略纲致。久学者深会其源。分剖文句。皆临机约截遍遍皆异。所以学侣罕成。而为英杰者所美。化行河表重敬莫高。延及之乡。酒肉皆绝。现生葱韭以土掩覆。并非由教令。而下民自徙其恶矣。有学士昙延。承著宗本更广其致。具见别传。
　　释慧善。幼出家。善法胜毗昙。住杨都栖玄寺。征击论道四座惊神。会有梁末序。逃难江陵。承圣季年因俘秦壤。住长安崇华寺。义学之美。为周蒙宰见知。别修供养敷导终老。以天和年卒于长安。时年六十。善以大智度论每引小乘相证成义。故依文次第散释精理。譬诸星月助朗太阳。犹如众花缤纷而散乱。故著斯文名为散花论也。其序略云。著述之体。贵言约而理丰。余颇悉诸作。而今[覶-(ㄙ/又)+土]缕者正由斯辙。罕人谙练。是以触义殷勤逢文指掌。有详览者想鉴兹焉。文多不尽。
　　释宝彖。姓赵氏。本安汉人。后居绵州昌隆之苏溪焉。天性仁让慧心俊朗。婴孩有异。二亲欲试其度。以诸彩帛花果弓矢书疏。罗置其前。彖便拨除饼果。止取书疏。众共叹异。咸知必有成济也。及年七岁。有缘至巴西郡。太守杨眺问云。承儿大读书。因何名为老子。彖曰。始生头白故也。眺密异之。十六事梁平西王。初为道士童子。未学佛法。平西识其机鉴。使知营功德事。因见佛经欣其文名重其义旨。就检读诵迷悟转分。恒求佛法用祛昏漠。年二十有四。方得出家。即受具戒。先听律典。首尾数年略通持犯。回听成实传授忘倦。不吝私记须便辄给。研心所指科科别致。末又听韶法师讲偏穷旨趣。武陵王问师大集摩诃堂。令讲请观音。初未缀心本无文疏。始役情慧抽帖句理。词义洞合听者盈席。私记其言因成疏本。广行于世。后还涪川开化道俗。外典佛经相续训导。引邪归正十室而九又钞集医方疗诸疾苦。或报以金帛者一无所受。便有衔义怀德者舍俗出家。或缘障未谐者尽形八戒。彖虽道张井络风播岷峨。而志意颓然唯在通于正法。诚心标树不竞人物。见大集一经未弘蜀境。欲为之疏记使后学有归。乃付著经律。就山修缵。而众复寻之致有烦扰。再稔方就一无留难。初至虚空藏品。于义不达。闭目思之。不觉身上空中离床三四尺许。欻然大悟。竟文慧发。写不供宣。据此为言。志力难拟矣。时益州武誓寺僧宝愿。最初请讲。大众云集闻所未闻。莫不叹悦。又属僧崖菩萨出世为造经本。因尔传持至今不绝。故宝坊一学曲被剑南。后制涅槃法花等疏。皆省繁易解听无遗閟州境皂素生难遭想。每言。吾命不长。唯当自励身心节约衣食望引残运耳。故粗弊接报弘诱为心护生安众以为恒务。忽感风疾不言久之。命将欲绝。私心发誓愿。诸佛护念得分付诸物。作是念已欻然能语。顾命子弟诲示祸福。吾即当去。催作遗疏分处衣资倍奉三宝。下笔署讫。还不能言。侍人逼以浆饮。闭口拒之。疾甚为唤佛名。便合掌在额。奄然而卒于潼州光兴寺。今所谓绵州大振向寺也。春秋五十。即周之保定元年十一月二十三日矣。初未终之前。本所住山于五月内无故自崩尘雾闇天。举众惊骇莫测其怪。至于八月中。山北村人并见尊像从山寺来乘空北逝。幡花列前僧众从后。往问寺中都无知者。当尔之时彖赴光兴寺讲。因以白之。彖曰。此我之征相。不豫他也。及终于此寺。果如所图云。
　　释昙衍姓夏侯氏。南兖州人。初生之时牙齿具焉。世俗异之。七岁从学聪敏绝伦。十五擢为州都公事。有隙便听释讲。十八举秀才贡上邺都。过听光公法席。即禀归戒。弃舍俗务专功佛理。学流三载绩邻前达。年二十三投光出家。即为受戒。听涉无暇乃捐食息。然于藏旨有疑。通咨硕学并辞罔逮。遂开拓寰宇置立规猷。顾诸徒曰。吾从师积年心悟未决。赖因游意累日豁然有据。其犹低目面墙则冥无所解。延颈出户则远近斯见。由是讲事无废。毗赞玄理。声辩雄亮言会时机。自齐郑燕赵皆履神化。虽遭缘阻安苦无倦。常随义学千僧有余。出家居士近于五百。并恢廓道志戒禁居心。赵郡王高睿。上洛王高元海。胶州刺史杜弼。并齐朝懿戚重臣。留情敬奉。仆射祖孝征奏为国都。缉谐道政不坠玄纲。而披散词理言尚寡要。故经文繁富者。则指摘一句。用摄广文。时人贵其通赡镕裁而简衷矣。常于暇日私恨曰。昔在俗流尊戒不见。遂令世人无知污我净戒。若不尔者应有所得。以开皇元年三月十八日。忽告侍人无常至矣。便诵念弥勒佛声气俱尽。于时正中。旁僧同观颜色怡悦。时年七十有九。卒于洺州卢氏宅。自衍之生也殊相感人。而立操贞直心用睿约。情及济世。故积散所拯贫病为初。法利所被如行先授但见经像。必奉礼迎送。道遇贫陋。必悲怜垂泣。其谨质深信为若此也。又恒乐听戒。生来两阙。维摩胜鬘日缘一遍。辛腥臭物曾不临瞩。下气逼流身出户外。以清净僧房不为熏勃故也。未终之前。有梦见衍朱衣螺发颁垂于背。二童侍之升空而西北高逝。寻尔便终。时共以为天道者矣。
　　释慧荣。姓顾氏。会稽山阴人也。梁高祖大通年。辞亲出听。时建初彭城盛弘成实。素未陈略即尽清辩。一众同嗟便开令望。而禀性虚廓不指世务。惟以法事余全无叙。乡邑二亲哀其弱丧。数因行李寄以书信。荣得而焚之。顾诸友曰。余岂不怀乎。废余业也。书中但二字耳。复何开乎。人问是何。答吉凶也。如此积功三十余载。不号义龙誓无返迹。自是专业勇铠。声称弥远。即而讲悟。学者归之。年至五十门人亦尔。乃大弘法席广延缁素。时梁储在坐素不识之。令问讲者何名。乃抗声曰。禹穴慧荣江东独步。太子不识何谓储君。一坐掩耳。以为彭亨之太甚也。荣从容如旧旁若无人。后与诸徒还归故邑。其母尚在余并物故。乃喟然叹曰。十五辞邻故。五十还故邻。少年不识我。长老无一人。本邑道俗欲光其价。而忌其言令也。大集诸众令其竖义。荣曰。余学广矣。辄竖恐致余词。任众举其义门。然后标据。众以其博达矜尚。乃令竖八十种好。谓必不能诵持。荣曰。举众无人也。斯乃文繁义可知耳。即部分上下。以法绳持。须臾牒数列名出体。佥虽难激盖无成济。晚又出都。相仍讲授。至德末年卒于杨都。
　　释昙延。俗缘王氏。蒲州桑泉人也。世家豪族官历齐周。而性协书籍乡邦称叙。年十六因游寺。听妙法师讲涅槃探悟其旨。遂舍俗服膺幽讨深致。出言清越厉然不群。时在弱冠便就讲说。词辩优赡弘裕方雅。每云。佛性妙理为涅槃宗极。足为心神之游玩也。延形长九尺五寸。手垂过膝。目光外发。长可尺余。容止邕肃慈诱泛博。可谓堂堂然也视前直进顾必转身。风骨陶融时共传德。及进具后。器度日新机鉴俊拔。遐迩属目。虽大观奥典。而恐理在肤寸。乃更听华严大论十地地持佛性宝性等诸部。皆超略前导统津准的。自顾影而言曰。与尔沉沦日久。飘泊何归。今可挟道潜形精思出要。遂隐于南部太行山百梯寺。即所谓中朝山是也。时山中有薛居士者。学总玄儒多所该览。闻延年少知道夙悟超伦。遂从而谒焉言谑相高未之揖谢。薛乃戏题四字。谓方圆动静。命延体之。延应声曰。方如方等城。圆如智慧日。动则识波浪。静类涅槃室。薛惊异绝叹曰。由来所未见。希世挺生。即斯人也。尔后恒来寻造质疑请义。延幽居静志欲著涅槃大疏。恐有滞凡情。每祈诚寤寐。夜梦有人被于白服乘于白马。鬃尾拂地而谈授经旨。延手执马鬃与之清论。觉后惟曰。此必马鸣大士。授我义端。执鬃知其宗旨。语事则可知矣。便述疏说偈曰。归命如来藏。不可思议法等。缵撰既讫。犹恐不合正理。遂持经及疏。陈于州治仁寿寺舍利塔前。烧香誓曰。延以凡度仰测圣心。铨释已了具如别卷。若幽微深达愿示明灵。如无所感誓不传授。言讫涅槃卷轴并放光明。通夜呈祥。道俗称庆。塔中舍利又放神光。三日三夜辉耀不绝。上属天汉下照山河。合境望光皆来谒拜。其光相所照。与妙法师大同。则师资通感也。乃表以闻。帝大悦敕延就讲。既感征瑞便长弘演。所著文疏详之于世时诸英达佥议。用比远公所制。远乃文句惬当。世实罕加。而标举宏纲通镜长骛。则延过之久矣。周太祖素揖道声尤相钦敬。躬事讲主亲听清言。远近驰萃观采如市。而获供事曾不预怀。性好恬虚罔干时政。大祖以百梯太远咨省路艰。遂于中朝西岭形胜之所。为之立寺。名曰云居。国俸给之通于听众。有陈躬使周弘正者。博考经籍辩逸悬河。游说三国抗叙无拟。以周建德中年衔命入秦。帝讶其机捷举朝恧采。敕境内能言之士不限道俗。及搜采岩穴遁逸高世者。可与弘正对论。不得坠于国风。时蒲州刺史中山公宇文氏。夙承令范。乃表上曰。昙延法师器识弘伟风神爽拔。年虽未立而英辩难继者也。帝乃总集贤能期日释奠。躬御礼筵朝宰毕至。时周国僧望二人伦次登座。发言将讫寻被正难。征据重叠投解莫通。帝及群僚一朝失色。延座居末第未忍斯惭。便不次而起。帝曰。位未至何事辄起。延曰。若是他方大士。可藉大德相临。今乃远国微臣小僧足堪支敌。延径升高座。帝又曰。何为不礼三宝。答曰。自力兼拟。未假圣贤加助。帝大悦。正遂构情陈难。延乃引义开关。而正颇挟机调用前殿后。延乘势挫拉事等摧枯。因即顶拜伏膺。慨知归之晚。自陈云。弟子三国履历。访可师之师。不言今日乃遇于此矣。即请奉而受戒。昼夜咨问永用宗之。及返陈之时。延所著义门并其仪貌。并录以归国。每夕北礼以为昙延菩萨焉。初正辞延日。预构风云山海诗四十首。并抽拔奇思。用上于延。以留后别。及一经目竟不重寻。命笔和之。题如宿诵。酬同本韵。意寔弘通。正大服焉。更无陈对。乃跪而启曰。愿示一言缄诸胸臆。延曰。为宾设席宾不坐。离人极远热如火。规矩之用皮中裹。正曰。此则常存意矣。帝以延悟发天真五众倾则。便授为国统。使夫周壤导达。延又有功。至武帝将废二教。极谏不从。便隐于太行山。屏迹人世。后帝召延出辅中使屡达。而确乎履操。更深岩处。累征不获。逮天元遘疾。追悔昔愆开立尊像。且度百二十人为菩萨僧。延预在上班。仍恨犹同俗相。还藏林薮。隋文创业未展度僧。延初闻改政即事剃落。法服执锡来至王庭。面伸弘理未及敕慰。便先陈曰。敬问。皇帝四海为务无乃劳神。帝曰。弟子久思此意。所恨不周。延曰。贫道昔闻尧世。今日始逢云云。帝奉闻雅度欣泰本怀。共论开法之模孚化之本。延以寺宇未广教法方隆。奏请度僧以应千二百五十比丘五百童子之数。敕遂总度一千余人以副延请。此皇隋释化之开业也。尔后遂多。凡前后别请度者。应有四千余僧。周废伽蓝并请兴复。三宝再弘功兼初运者。又延之力矣。移都龙首。有敕于广恩坊给地。立延法师众。开皇四年下敕改延众可为延兴寺。面对通衢。京城之东西二门。亦可取延名以为延兴延平也。然其名为世重。道为帝师。而钦承若此。终古罕类。昔中天佛履之门。遂曰瞿昙之号。今国城奉延所讳。亚是其伦。又改本住云居。以为栖岩寺。敕大乐令齐树提。造中朝山佛曲。见传供养。延安其寺宇结众成业。敕赍蜡烛。未及将爇而自然发焰。延奇之。以事闻帝。因改住寺可为光明也。延曰。弘化须广。未可自专以额。重奏别立一所。帝然之。今光明寺是也。其幽显呈祥例率如此。至六年亢旱朝野荒然。敕请三百僧于正殿祈雨。累日无应。帝曰。天不降雨有何所由。延曰。事由一二。帝退与僚宰议之。不达意故。敕京兆太守苏威。问延一二所由。答曰。陛下万机之主。群臣毗赞之官。并通治术俱愆玄化。故雨与不雨。事由一二耳。帝遂躬事祈雨。请延于大兴殿登御座南面授法。帝及朝宰。五品已上咸席地。北面而受八戒。戒授才讫日正中时。天有片云须臾遍布便降甘雨。远迩咸感。帝悦之。赐绢三百段。而延虚怀物我不滞客主为心。凡有资财散给悲敬。故四远飘寓投告偏多。一时粮粒将尽。寺主道睦告云。僧料可支两食。意欲散众。延曰。当使都尽方散耳。明旦文帝果送米二十车。大众由是安堵。惑者谓延有先见之明。故停众待供。未几帝又遗米五百石。于时年属饥荐。赖此僧侣无改。帝既禀为师父之重。又敕密戚懿亲咸受归戒。至于食息之际。帝躬奉饮食手御衣裳。用敦弟子之仪。加敬情不能已。其为时君礼重。又此类也。敕又拜为平第沙门。有犯刑网者。皆对之泣泪。令彼折伏从化或投迹山林不敢容世者。以隋开皇八年八月十三日终于所住。春秋七十有三矣。临终遗启文帝曰。延逢法王御世偏荷深恩。往缘业浅早相乖背。仰愿至尊。护持三宝。始终莫贰。但末代凡僧虽不如法。简善度之自招胜福。帝闻之哀恸敕王公已下。并往临吊。并罢朝三日。赠物五百段。设千僧斋。初延康日。告门人曰。吾亡后。以我此身且施禽狩。余骸依法焚扬。无留残骨以累看守。弟子沙门童真。洪义通幽觉朗道逊玄琬法常等。一代名流。并文武职僚如滕王等。例咸被发。徒跣而从丧至于林所。登又下敕。于终南焚地。设三千僧斋。斋讫焚之。天色清朗无云而降细雨。若阇毗如来之状也。大众惊嗟得未曾有也。又隋文学吕叔挺。美其哀荣碑其景行。文如别集。然延恒以西方为正任。语默之际注想不移。侍人观之若在深定。属大渐之始。寺侧有任金宝者。父子信向。云见空中幡盖列于柩前。两行而引。从延兴寺南达于山西。斯亦幽冥叶赞。谅非徒拟。自延之莅道。势总权衡。而卑牧自居克念成治。解冠群术行动物情故为七众心师。岂止束形加敬。及闻薨背无不涕零。各修铭诔赞扬盛业。时内史薛道衡。白吊云。延法师。弱龄舍俗。高蹈尘表。志度恢弘。理识精悟。灵台神宇。可仰而不可窥。智海法源。可涉而不可测。同夫明镜瞩照不疲。譬彼洪钟有来斯应。往逢道丧玄维落纽。栖志幽岩确乎不拔。高位厚礼。不能回其虑。严威峻法。未足惧其心。经行宴坐夷险莫二。戒德律仪始终如一。圣皇启运像法再兴。卓尔缁衣郁为称首。屈宸极之重。伸师资之义。三宝由其弘护。二谛藉以宣扬。信足追踪澄什超迈安远。不意法柱忽倾仁舟遽没。匪直悲缠四部。固亦酸感一人。师等杖锡挈瓶承风训导。升堂入室具体而微。在三之情理百恒恸。往矣奈何。其为时贤珍敬如此。所著涅槃义疏十五卷。宝性胜鬘仁王等疏各有差。其门人弟子绍绪厥风。具见别传。
　　释慧远姓李氏。炖煌人也。后居上党之高都焉。天纵疏朗仪止冲和。局度通简崇覆高邈。幼丧其父与叔同居。偏蒙提诱示以仁孝。年止三岁心乐出家。每见沙门爱重崇敬。七岁在学功逾常百。神志峻爽见称明智。十三辞叔。往泽州东山古贤谷寺。时有华阴沙门僧思禅师。见而度之。思练行高世众所宗仰。语远云。汝有出家之相。善自爱之。初令诵经。随事训诲。六时之勤未劳呼策。登为虐暴不安。携以南诣怀州北山丹谷。每以经中大义问师。皆是玄隐。深知长有成器也。年十六。师乃令随阇梨湛律师往邺。大小经论普皆博涉。随听深隐特蒙赏异。而偏重大乘以为道本。年满进具。又依上统为和上。顺都为阇梨。光师十大弟子并为证戒。时以为声荣之极者也。便就大隐律师听四分律。流离请诲五夏席端。淘简精粗差分轨辙。灭诤揵度前后起纷。自古相传莫晓来意。远乃剖析约断。位以单重。原镜始终。判之即离。皆理会文合。今行诵之。末专师上统。绵笃七年。迥洞至理爽拔微奥。负笈之徒相諠亘道。讲悟继接不略三余。沐道成器量非可算。乃携诸学侣。返就高都之清化寺焉。众缘欢庆叹所未闻。各出金帛为之兴会。讲堂寺宇一时崇敞。韩魏士庶通共荣之。及承光二年春。周氏克齐便行废教。敕前修大德并赴殿集。武帝自升高座序废立义。命章云。朕受天命养育兆民。然世弘三教其风弥远。考定至理多皆愆化。并令废之。然其六经儒教文弘治术。礼义忠孝于世有宜。故须存立。且自真佛无像。则在太虚遥敬表心。佛经广叹而有图塔崇丽。造之致福此实无情。何能恩惠。愚民向信倾竭珍财广兴寺塔。既虚引费不足以留。凡是经像尽皆废灭。父母恩重沙门不敬。勃逆之甚国法岂容。并退还家用崇孝始。朕意如此。诸大德谓理何如。于时沙门大统法上等五百余人咸以帝为王力决谏难从。佥各默然。下敕频催答诏。而相看失色都无答者。远顾以佛法之寄四众是依。岂以杜言情谓理伏。乃出众答曰。陛下统临大域。得一居尊。随俗致词宪章三教。诏云。真佛无像。信如诚旨。但耳目生灵。赖经闻佛籍像表真。若使废之无以兴敬。帝曰虚空真佛。咸自知之。未假经像。远曰。汉明已前经像未至。此土众生何故不知虚空真佛。帝时无答。远曰。若不籍经教自知有法。三皇已前未有文字。人应自知五常等法。尔时诸人何为但识其母不识其父。同于禽狩。帝亦无答。远又曰。若以形像无情事之无福故须废者。国家七庙之像。岂是有情而妄相尊事。武帝不答此难。乃云。佛经外国之法。此国不须废而不用。七庙上代所立。朕亦不以为是。将同废之。远曰。若以外国之经非此用者。仲尼所说出自鲁国。秦晋之地亦应废而不行。又以七庙为非将欲废者。则是不尊祖考。祖考不尊则昭穆失序。昭穆失序则五经无用。前存儒教其义安在。若尔则三教同废。将何治国。帝曰。鲁邦之与秦晋。虽封域乃殊。莫非王者一化。故不类佛经。七庙之难帝无以通。远曰。若以秦鲁同遵一化经教通行者。震旦之与天竺。国界虽殊。莫不同在阎浮。四海之内轮王一化。何不同遵佛经。而令独废。帝又无答。远曰。诏云。退僧还众崇孝养者。孔经亦云。立身行道以显父母即是孝行。何必还家方名为孝。帝曰。父母恩重交资色养。弃亲向疏未成至孝。远曰。若如来言。陛下左右皆有二亲。何不放之。乃使长役五年不见父母。帝曰。朕亦依番。上下得归侍奉。远曰。佛亦听僧冬夏随缘修道春秋归家侍养。故目连乞食饷母。如来担棺临葬。此理大通未可独废。帝又无答。远抗声曰。陛下今恃王力自在破灭三宝。是邪见人。阿鼻地狱不拣贵贱。陛下何得不怖。帝勃然作色大怒。直视于远曰。但令百姓得乐。朕亦不辞地狱诸苦远曰。陛下以邪法化人现种苦业。当共陛下同趣阿鼻。何处有乐可得。帝理屈言前。所图意盛。更无所答。但云。僧等且还后当更集。有司录取论僧姓名。当斯时也齐国初殄。周兵雷震。见远抗诏莫不流汗。咸谓粉其身骨煮以鼎镬。而远神气嵬然辞色无挠。上统衍法师等。执远手泣而谢曰。天子之威如龙火也。难以犯触。汝能穷之。大经所云护法菩萨应当如是。彼不悛革非汝咎也。远云。正理须申。岂惟顾此形命。即辞诸德曰。时运如此圣不能遣。恨不奉侍目下。以为大恨。法实不灭。大德解之。愿不以忧恼。遂潜于汲郡西山勤道无倦。三年之间诵法华维摩等。各一千遍用通遗法。既而山栖谷饮禅诵无歇。理窟更深浮囊不舍。大象二年天元微开佛化。东西两京各立陟岵大寺。置菩萨僧。颁告前德诏令安置。遂尔长讲少林。大隋受禅天步廓清。开皇之始蒙预落彩。旧齿相趋翔于雒邑。法门初开远近归奔。望气成津奄同学市。所以名驰帝阙。皇上闻焉。下敕授洛州沙门都。匡任佛法。远辞不获免。即而位之。而立性质直荣辱任缘。不可威畏不可利染。正气孤雄道风齐肃。爱敬调柔不容非滥。至治犯断约不避强御。讲导所之皆科道具。或致资助有亏。或不漉水护净。或分卫乖法。或威仪失常。并不预听徒。自余堕眠失时。或后及法席。并依众式有罚无赦。故徒侣肃穆容止可观。开皇五年为泽州刺史千金公请赴本乡。此则像法再弘桑梓重集。亲疏含庆何以加之。七年春往定州。途由上党。留连夏讲遂阙东传。寻下玺书殷勤重请。辞又不免。便达西京。于时敕召大德六人。远其一矣。仍与常随学士二百余人。创达帝室。亲临御筵。敷述圣化。通孚家国。上大悦敕住兴善。劳问丰华供事隆倍。又以兴善盛集法会是繁。虽有扬化终为事约。乃选天门之南大街之右。东西冲要游听不疲。因置寺焉。名为净影。常居讲说。弘叙玄奥辩畅奔流。吐纳自深宣谈曲尽。于是四方投学七百余人皆海内英华。法轮前辙望京趣寺为法道场。但以堂宇未成同居空露蘧蒢庵舍。巷分州部日夜祖习成器相寻。虽复兴善诸德英名一期。至于归学师寻千里继接者。莫高于远矣。形长八尺。腰有九围。十三幅裙可为常服。登座震吼雷动蛰惊。充惬群望斯为盛矣开皇十二年春。下敕令知翻译。刊定辞义。其年卒于静影寺。春秋七十矣。冕旒哀感为之罢朝。帝呼嗟曰。国失二宝也。时远与李德林同月而丧。故动帝心。自远括发寻师。本图传授。周历两代化满八方。著疏属词诠综终始。承习开误栉比尘连。同范时朝得称方驾。初见病数日。讲堂上脊无故自折。相顾飒然必知不损。及大渐之日端坐正神相如入定。侍人不觉其卒。忽闻室有异香。咸生疑怪。属之以纩方悟气尽。昔在清化先养一鹅。听讲为务频经寒暑。远入关后鹅在本寺。栖宿廊庑昼夜鸣呼。众僧患之附使达京。至静影大门放之。径即鸣叫腾跃入远房内。尔后依前驯听。但闻法集钟声不问旦夕。覆讲竖义皆入堂伏听。僧徒梵散出户翔鸣。若值白黑布萨。虽闻钟召终不入听。时共异之。若远常途讲解。依法潜听。中闻泛及余语。便鸣翔而出。如斯又经六载。乐听一时不亏。后忽哀叫庭院不肯入堂。自尔二旬。远便弃世。即。
　　开皇十二年六月二十四日矣。俗年七十僧腊五十。又当终之日。泽州本寺讲堂众柱。及高座四脚。一时同陷。佥议以感通幽显。勒碑。薛道衡制文。虞世基书。丁氏镌之。时号为三绝。初远同听大乘可六七载。洞达深义神解更新。每于邺京法集竖难罕敌。由此名冠远近。异论所推既而勤业晓夕。用心大苦遂成劳疾。十五日内觉观相续不得眠睡。气上心痛状如刀切。食弱形赢殆将欲绝。忆昔林虑巡历名山见诸禅府备蒙传法。遂学数息止心于境。克意寻绎经于半月。便觉渐差少得眠息。方知对治之良验也。因一夏学定。甚得静乐身心怡悦。即以己证用问僧稠。稠云。此心住利根之境界也。若善调摄堪为观行。远每于讲际至于定宗。未尝不赞美禅那。槃桓累句。信虑求之可得也。自恨徇于众务无暇调心。以为失耳。七夏在邺创讲十地。一举荣问众倾余席。自是长在讲肆。伏听千余。意存弘奖。随讲出疏。地持疏五卷。十地疏七卷。华严疏七卷。涅槃疏十卷。维摩胜鬘寿观温室等并勒为卷部。四字成句。纲目备举。文旨允当罕用拟伦。又撰大乘义章十四卷。合二百四十九科分为五聚谓教法义法染净杂也并陈综义差。始近终远。则佛法纲要。尽于此焉。学者定宗不可不知也。自远之通法也。情趣慈心至于深文隐义。每丁宁频复提撕其耳。唯恨学者受之不速。览者听之不尽。一无所惜也。是以自于齐朝至于关辅及畿外要荒。所流章疏五十余卷。二千三百余纸。纸别九百四十五言。四十年间曾无痾疹。传持教导所在弘宣。并皆成诵在心。于今未绝。本住清化祖习涅槃。寺众百余。领徒者三十。并大唐之称首也。而远勇于法义慈于救生。戒乘不缓偏行拯溺。所得利养并供学徒。衣钵之外片无留惜。尝制地持疏讫。梦登须弥山顶。四顾周望但唯海水。又见一佛像身色紫金在宝树下。北首而卧体有尘埃。远初则礼敬后以衣拂。周遍光净。觉罢谓所撰文疏颇有顺化之益故为此征耳。又自说云。初作涅槃疏讫。未敢依讲。发愿乞相。梦见自手造素七佛八菩萨像。形并端峙还自缋饰。所画既竟像皆次第起行。末后一像彩画将了。旁有一人来从索笔。代远成之。觉后思曰。此相有流末世之境也。乃广开敷之信如梦矣。又未终一年。梦见净影长竿自倒灯耀自灭。便至岁日所使净人小儿二人。手放从良分处什物并为功德。又敕二时讲前令大众诵般若波罗蜜咒。限五十遍。以报四恩初不中怠。又伤学众不能课力。每因讲日。如此正义须臾不闻。识者以为达宿命也。及觉轻贬于房外香汤洗浴。即在外宿至晓入房。食粥倚床而卧。问曰早晚。答云今可卯时。乃曰。吾今觉冷气至脐。去死可二三寸在。可除倚床。自跏其足。正身敛目不许扶侍。未言其卒验方知化。香若栴檀久而歇灭。后乃卧之。手足柔软身分并冷。唯顶上暖焉。有沙门智猛者。相人也。伏佩法教每蒙延及。故疏为行状。拟学者所承。猛谈说有偏机会称善。振名东夏云。

　　续高僧传卷第八(义解四)



　　续高僧传卷第九

　　　　大唐西明寺沙门释道宣撰

　　义解篇五　正纪十四　附见六

　　周益州谢镇寺释宝海传一
　　隋益州龙渊寺释智方传二
　　隋荆州龙泉寺释罗云传三
　　隋荆州等界寺释法安传四
　　隋襄州龙泉寺释慧哲传五(道琼　洪哲　慧向　慧嵩)
　　隋江表徐方中寺释慧暅传六
　　隋常州安国寺释慧弼传七
　　隋相州演空寺释灵裕传八
　　隋西京空观道场释慧藏传九
　　隋东都内慧日道场释智脱传十
　　隋东都内慧日道场释法澄传十一
　　隋东都内慧日道场释道庄传十二
　　隋东都内慧日道场释法论传十三
　　隋京师大兴善道场释僧粲传十四(僧鸾　僧凤)
　　释宝海。姓龚。巴西阆中人。少出家有远志。承杨都佛法崇盛。便决誓下峡。既至金陵。依云法师听习成实。旁经诸席亟发清誉。乃引众别讲徒属兼多。于时梁高重法自讲涅槃。命海论佛性义。便升论榻。虽往返言晤而执鍮石香炉。帝曰。法师虽断悭贪。香炉非鍮不执。海应声曰。陛下位居宸极。帽簪非纛不戴。帝大悦。众咸惊叹。及后还蜀住谢镇寺。大弘讲肆。武陵王纪作镇井络。敬爱无已。每就海宿清谈玄理。乃忘昼夜。至旦王将灌手。日影初出。王曰。日晖粉壁状似城中。风动刹铃方知寺里。其晨车盖迎王。马复嘶鸣。海曰。遥看盖动喜遇陈思。忽听马鸣庆逢龙树。相与欣笑而出。王升车谓御从曰。听海法师言词。令我盘桓而不能去。其辩给无方为此例也。周氏跨蹑梁益。庸公镇方。弥加深敬越于恒伍。时年八十。谓门人法明曰。吾死至矣。一无前虑。但悲去后图塔湮灭耳。当露尸以遗鸟狩。及建武之年果被除屏。令院宇荒芜。惟余一堂容像存焉。
　　释智方。蜀川资中人。其先东吴。远祖宦于西蜀。遂乃家焉。童稚出家止州廓龙渊寺轮法师所。早与宝海周。旋同往杨都云法师讲下。而机辩爽利播名杨越。每讲商略词义清雅泉飞。故使士俗执纸抄撮者常数百人。初讲法华。至宝塔品高妙。遂序王释义了乃曰。何必昔佛国土有此高妙。即杨都福地亦甚庄严。至如弥天七级共日月争光。同泰九层与烟霞竞色。方井则倒垂荷叶。圆桶则侧布莲华。似安住之居南。类尼佉之镇北。耳闻目见庶可联衡。录得者秘以赍归益部。吁嗟叹为惊绝。故其语出成章状如宿构。宝海频来击难发其声彩。故海问曰。三变此方改秽成净。亦能变凡成圣不。答曰。化佛甚多狭故须广。凡圣自尔何劳改变。又难。若尔则六十小劫谓如食顷。但是圣睹凡不能睹。凡圣俱睹凡圣俱圣。方笑曰。高坐何曾道此。乃是自道自难耳。海觉言失乃调曰。三隅木升何谓智方。寻声报曰。瓦砾洿池那称宝海。众大笑而散。及疾甚。海恒来看慰。乃谢曰。智方不能摄养致此沉痾。仰劳仁者数来垂问。愿生善处常与同游。俄而异香满室。中夜卒于益部。年九十余。
　　释罗云。姓邢氏。南郡松滋人。初从上明东寺出家。志操所怀附参成德。承金陵道王索隐者若林。遂轻千里远追胜侣。会杨都道朗盛业兴皇。乃倾首法筵钻仰徽烈。一乘四论大剖津途。于时常令学徒括究幽隐。云年十六。甫在幼冲。锐志前驱。问常无常义。而容色无挠。宾主绰然众咸嘉赏。朗乃以所服帔处众赠之。自此名称逾远所在传之。而乐法不穷如愚莫滞。自朗迁后广讯所闻。又从福缘寺亘法师采酌遗逸。亘纵解无遗任其钻仰。云以三论奥义未被荆南二障多阻。誓当弘演。有迁禅寺陟禅师。定慧兼修注心开剖。于时六合混壹三楚全盛。众若稻麻人多杞梓。云创还乡寺。乘此应机。居端座为请益之师。吐清言为住法之首。总管宜阳公王世积。诏使舍人萧子宝。躬临法席咸诵德音。有龙泉寺。地隔嚣尘心存闲旷。乃居之五十余年。修缉栋宇常坐不卧。领徒五百时呈翘楚。炀帝承名有敕追入。避迹凿坏以病而退。昔释道安于上州东寺造堂七间。昙翼后造五间。连甍接栋横列十二。云此堂中讲四经三论各数十遍。不于文外别有撰述。皆心思口演冰释理顺。故得空有两忘教义双举。时松滋有道士姓俞(抽祐反)者。学冠李宗业该儒史。常讲庄老私用内经。云命门人慧成道胜曰。彼道士蜂飞蚁聚掠牛盗法。情实难容。尔传吾旨摧彼邪踪。成等诣彼而坐。道士曰。人天交接两得相见。成曰。脱珍御服著弊垢衣。习近穷迷将开渐化。时以为名答。成前呼俞为先生。俞嗔曰。我非俗士。那詺我为先生。成曰。汝既讳唤先生。请除先字。还依旧姓名曰俞生。所以句句之中常衔俞生。于时大众欣笑无已。道士负惭折角。云奉执高尚雅镇时俗。迎送庆吊一无预焉。或负荣傲道者闻而往造。及见参礼汗流心战。生缘在神山之下。一夏居止静处思玄。母日自赍登上供设。有问其故。答曰。即此为报母之劬劳也。昔朱粲寇扰荆南。寺多焚毁。惟云所造龙泉独存。以贼中总管云曾授戒。所以尊师重法。寺获存焉。云兄弟五人。皆为法师。而云最小神彩特达。入室弟子十人。椿诜澄憩等。传道开化。岷蜀江淮故未叙历。以隋大业十二年四月二十三日。端坐迁于寺房。春秋七十五。中书令岑文本制碑。沙门道颙即云之兄也。学通大小名闻道俗。于上明东寺起重阁。在安公驴庙北。传云。安公乘赤驴从上明往襄州檀溪。一夕返覆捡挍两寺并四层三所人今重之名为驴庙。此庙即系驴处也。
　　释法安。姓田。枝江人。神彩俊越见称僮幼。年十八游学金陵。初听成实。后学中观于兴皇座下。十有余年庶乎屡空智乎特秀。三千学侣独标三绝之名。形长八尺风仪挺特一也。解义穷深二也。精进洁己三也。时听涅槃每立异义。令众难之。人虽巨众无能屈者。由是声闻楚越。一时朗公知其颖拔令论义。应命构击问领如向。往复既久便止。朗曰。尔义穷乎。对曰。义若恒沙何可尽也。时学门名安者多。目之为沙安。三论四经皆讲制广初章及鹿角章等。理致宏远流传江汉。年过不惑。回情在定更不谈说。时往成禅师所共论定道。琢磨心性。动经晨夕。而不啖僧食。不饮浊浆。春秋六十五终于等界寺。寺在私洲之上。西望沙洲。即刘虬注法华之地。今经台余基尚在。
　　释慧哲。姓赵氏。襄阳人。识度弘朗业操清远。出家已后南趣杨都。会陈国文昌载隆三宝。僧正琼公精理入神净行纯备。微[銜-金+缶]紫相。世号乌琼。帝尚重焉。奉为大僧正也。监护法城为物依止。陈氏王族归戒所投。自余槐棘无敢造者。住建初寺。祯明元年忽然坐逝。葬楼湖之山。天子哀之。以黄麾诸杖。卫送墓所。初未结顷。所住寺塔三日光现因而告终。道俗异焉。时彭城寺宝琼者。善讲说有风采。形相奇白世号白琼。事见别传。哲初参听其讲大开令业。聚徒讲说。屡发新声。以慧悟自矜颇怀傲诞。承兴皇道朗神辩若剑罕有当锋。因而从其言晤。往复移时答对逾远。哲大异之。即从伏听。沉隐微密自然通解。而威容自矜动止怀法。曾于行路忽遇雷雨霈汪　哲从容如常不失规矩。时泻靴水安行达寺。行步详序视瞻不眄。转身徐顾无妄乖越。时人呼为象王哲也。又善护根门节量口腹。便利涤沐罕有延滥。所以召请俗舍信宿经时。皆不睹其流秽。叹美增盛。及讲三论俊朗之响重光先价。引众溯流届于本邑。住城西望楚山光福禅房下龙泉寺。常以弘法为务。涅槃三论递互相续。学士三百余人。成器传灯可有五十。即惠品法粲智嵩法同慧璇慧楞等是也。各领徒属所在通化。开皇十七年四月卒于龙泉。时年五十有九。葬于四望山寺。弟子惠嵩等竖碑于本住。沙门惠向制文。向有奇才。思力遒壮。为总管薛道衡所重。嵩有学声多所游贯。今住京都频扬讲说。时周邑有洪哲者。统闲大小每开法肆。以达解之望征延慧日故。西楚传号为前后两哲云。
　　释慧暅。姓周氏。其先家本汝南。汉末分崩避地江左。小震是宅多历年世。今为义兴阳羡人也。祖韶齐殿中将军。父覆梁长水校尉。并偃仰衡门不求闻达。优游卒岁易农而仕。暅颖悟冥来挺操童幼。钻求六经略通大义盖家教之常习非其好也。年十八乃喟然叹曰。服膺周孔。以仁义为先。归心黄老。以虚无为贵。而往来生死出入尘劳。乃域中之累业非出世之要道也。既发希有之志。仍感非常之应。梦见一塔累级五层。画辨庄严迢然峻峙。因而礼拜愿升此塔。少选之顷俄上相轮。当时身心快乐未曾有也。于是将游京邑。途次朱方。遇竹林寺诩法师。雅相嗟赏。乃依止出家为十戒和上。寻出都住甘露鼓寺。进具已后从静众峰师受十诵律。又听龙光绰师成实。自绰化往更采众师。属意毗昙并八揵度。将欲并游秘奥尽掇菁华。还从龙光学士大僧都舒法师研精成论。及舒物故亲受遗嘱。值梁室版荡京寺荒残。乃裂裳杖锡来止南徐。寔报地恩兼修法事。陈武在田朱方历试。夙承高誉雅相钦重。司空侯公次牧此州。虚心顶戴。永定三年侯公入辅。乃请出都。于白马寺讲涅槃经及成实论。学徒云结不远千里。挥汗鼓袂风雨生焉。法筵之盛莫或斯拟。天嘉二年学士宝持等二百七十人。请讲于湘宫寺。太建四年。宣帝敕请徙讲东安。后主昔在春坊。亟经义集曾属。才辩雄远特所溢心及嗣宝位深惟敬仰。至德元年。下诏为京邑大僧都。四年转大僧正。及天下混一来止徐方。缘会敷弘无替时序。以开皇九年七月十日迁于中寺。春秋七十有五。其月二十八日。窆于钟山之岩。惟暅行业清高灵只向应。神通感召不可思也。昔在陈朝。每年夏中常请于乐游苑。为陈氏七祖及杨都六庙诸神。发涅槃大品经。并延神坐俱在讲筵。所以翠旌孔盖羽服霓裳。交乱人物惊神眩目。而往来迎送必降云雨。冥期无爽十有余载。常于食后讲前假寐偃息。及讲时将至。辄见朱衣人。唤曰。法师好起也。陈领军将军任忠。少为将帅。雅好畋游。然宿植胜因。善机将发。庖厨饔饩悉放奇光。睹而怪之。窃怀忧惧。夜梦异人来谓己曰。如请东安讲。则所见必当无忧。既而觉悟。欢喜踊跃。罝罦矰缴一时焚烬。仍屈两夏。于府讲说。因此忏悔承持二经受不杀戒。故灵迹寔繁未陈万一。凡讲成实玄义六十三遍。论文十五遍。涅槃大品各二十余遍。五十许年法事相接。自余众部略而不载。菩萨戒弟子司空吴明彻等。公侯将相贵游朝士数千余人。难以胜记。弟子智瑜等。以音仪永谢余论将空非彼丰碑无陈声实。乃勒铭于寺中。菩萨戒弟子著作郎琅玡王胄制文。
　　释慧弼。姓蒋氏。常州义兴人也。祖玄略以忠孝登朝。父元贶以才华待诏。咸佩印绶并奏弦歌。季父元举陈世公功。庭列鼓钟路横骖驷。车马之客填阶。琴啸之宾盈席。见弼青襟之年神爽。咸异嗟曰。此子若逢凤德。终为王佐之才。既挺龙颐。必有封侯之应。弼情存出俗。因而答曰。无为之贵可以娱情。有待之烦徒劳人耳。于即蔬素迁迟便思脱躧。陈武龙飞大兴元福。永定二年。躬行衮冕为剪周罗。三衣什物一时通给。乃伏业于惠殿寺领法师为弟子。领东南竹箭震泽风声。王族望僧涂香是属。弼亲承雅训听受成实。年登弱冠握锥淮海。值宝梁明上盛弘新实。天宫晃公又敷心论。遂穷神追讨务尽教源。所以六足八揵四真五聚。明若指掌罔或有遗。天嘉元年游诸讲肆。旁求俊烈备见百梁。悟茅茨之陋。频涉三休。恨土阶之鄙。乃去小从大徙辙旧章。听绍隆哲公弘持四论。才经一悟功倍常徒。研味数旬精通玄极。是知大智本行。与日月而齐明。名称普闻。将风云而共远。然其神思沈郁词吐抑扬。剪万古之盘根。朗百年之闇室。浙左饮德更甚江东。太建十年。下敕于长城报德寺。讲涅槃法华。瓶锡盈堂簪裾满席。质疑请道接踵成林。禀戒承归排肩如市。莫不谓百步之香草或千年之圣人。爰至哲公将乎大渐。仍遣使者召还京室。鸾几麈尾经书义疏。预是讲仪一皆付嘱。欲令法轮不断佛种相仍。弼顶受遗令时满六年。敷演论经各盈十遍。传授之美复见伊人。隋师伐罪陈运受终。思报地恩言旋故里。安国寺者陈武所营。基趾仍存房庑雕坏。弼蒙犯霜露振锡扬烟。广率良朋愿言修理。故得寺宇光华门房俨丽。故真观法师制寺碑曰。花砖锦石更累平阶。夏藻秋莲还庄竦塔。月临月殿。粉壁照于金波。云映云台。画梁承于玉叶是也。至于经像缮修钟磬镕范。其为法利胡可胜言。以开皇十九年正月。忽抱气疾便觉弥留。至三月半午时从化。春秋六十有三。窆于华阳之山。学士慧方陪随岁久。义解钩深。堪任传灯。咸以付嘱。乃立碑于寺云。
　　释灵裕。俗姓赵。定州钜鹿曲阳人也。年居童幼异行感人。每见仪像沙门必形心随敬。闻屠杀声相亦切怆胸怀。致使乡党传芳亲缘为之止杀。年登六岁便知受戒。父母强之誓心无毁。寻授章本及以千文。不盈晦朔。书诵俱了。至于孝经论语。才读文词兼明注解。由是二亲偏爱望嗣门风。年七岁启父出家。父以慧解夙成。意宗继世决誓不许。唯令俗学专寻世务碍之道法。裕叹曰。不得七岁出家。一生坏矣。遂通览群籍资于父兄。并包括异同深契幽赜。唯老庄及易。未预承传。年十五潜欲逃世。会丁父艰。便从世疾苫块萦转。杖而能起服毕厌俗。心猛不敢辞母。默往赵郡应觉寺。投明宝二禅师而出家焉。其人亦东川之摽领也。既初染大法敕令诵经。裕执卷而誓曰。我今将学必先要心。三藏微言定当穷旨。终无处中下之流。暨于儒释两教。遍须通晓也。年始弱冠。闻慧光律师英猷邺下。即往归禀。会已殁世才经七日。独嗟无遇。戒约何依。乃回投凭师听于地论。荏苒法席终于三年。二十有二方进具戒。还从明宝二德求为本师。乃皆辞曰。吾为汝缘吾非汝师。可往胜上所也。遂赴定州而受大戒。即诵四分僧祇二戒。自写其文。八日之中书诵俱了。有定州刺史侯景。访裕道行奏请度之。隶入公名甚相器重。后南游漳滏。于隐公所偏学四分。随闻寻记五卷行之。又以地论初兴。惠光开悟之元匠。流衍弘导。道凭即光师之所亲承。凭光并有别传。裕依凭法席。晨夜幽通发奇剖新者。皆共推揖。有齐宣帝盛弘释典。大统法上势覆群英。学者望风。向附用津侥幸。唯裕仗节专贞。卓然不偶伦类。但虑未闻所闻。用为翘结耳。后上统深委高亮钦而敬之。自此专业华严涅槃地论律部。皆博寻旧解穿凿新异。唯大集般若观经遗教等疏。拔思胸襟非师讲授。又从安游荣等三师听杂心义。嵩林二师学成实论。功将一纪解贯二乘。纲领有存皆备科举。而精爽弘赡理相兼通。曾与诸僧共谈儒教。旁有讲席。参涉间闻两听同散。竟以相闻覆述句义并无一遗。由此邺下擅名遐迩驰誉。且而刚梗严毅守节自专。至于都讲覆述励怀非任。世供道望销声避隐。有事不获已者。让而受之。夏居十二。邺京创讲名节既著。言令若新。预听归依遂号为裕菩萨也。皆从受戒三聚。大法自此广焉。因以导物为恒务矣。意存纲领不在章句。致有前后重解言义不同。亡筌者会其宗归。循文者失其宏趣。会齐后染患愿讲华严。昭玄诸统举裕以当法主。四方一会雅为称先。时有雄鸡一头常随众听。逮于讲散乃大鸣高飞。西南树上经夜而终。俄尔疾遂有瘳。斯亦通感之明应也。内宫由是施袈裟三百领。裕受而散之。文宣之世立寺非一。敕召德望并处其中。国俸所资隆重相架。裕时郁为称首。令住官寺。乃固让曰。国意深重德非其人。幸以此利授堪受者。其高谢荣时为类若此。有善生法供则受而无惮。其摄引陶化又若此也。故其所行藏。不为世情之所同测矣。年四十有七。将邻知命。便即澄一心想禅虑岩阿。未盈炎溽。范阳卢氏闻风远请。裕乘时弘济不滞行理。便往赴焉。至止讲供。常溢千人。听徒嘉庆前后重叠。后还邺下。与诸法师连座谈说。齐安东王娄睿。致敬诸僧次至裕前。不觉怖而流汗。退问知其异度。即奉为戒师。宝山一寺裕之经始。睿为施主倾撒金贝。其潜德感人又此类也。周氏灭齐。二教沦没。乃潜形世壤。衣以斩缞三升之布。头绖麻带如丧考妣。誓得佛法更始方袭旧仪。引同侣二十余人居于聚落。夜谈正理书读俗书。学既探幽随览缀述。各有部类。名如后列。时属俭岁粮粒无路。造卜书一卷。令占之取价。日米二升以为恒调。既而言若知来。疑者丛闹。得米遂多。裕曰。先民有言。舐蜜刃伤。验于今矣。索取卜书对众焚之。日别自往。须臾获价。卷席而归。所得食调及时将返。用供同厄遂达有年。大隋运兴。载昌释教。裕德光先彦即预搜扬。开皇三年相州刺史樊叔略。创弘讲会延请诸僧。并立节前标遗法明寄。一期影向千计盈门。裕当元帝允副玄望。有敕令立僧官。略乃举为都统。因语略曰。统都之德。裕德非其德。统都之用。裕用非其用。既其德用非器。事理难从。佥谓。舍于此人则荐失纲要。后更伸请。乃潜游燕赵。五年行化道振两河。开皇十年在洺州灵通寺。夜于庭中得书一牒。言述命报厄在咸阳。初莫测其然也。至于明年。文帝崇仰释门远讯髦彦。皆云。裕德覆时望矣。因下诏曰。敬问相州大慈寺灵裕法师。朕遵崇三宝归向情深。恒愿阐扬大乘护持正法。法师梵行精淳理义渊远。弘通玄教开导聋瞽。道俗钦仰思作福田。京师天下具瞻四方辐凑。故远召法师共营功业。宜知朕意早入京也。裕得书惟曰。咸阳之厄验于斯矣。然命有随遭。可辞以疾。又曰业缘至矣。圣亦难违。乃步入长安不乘官乘。时年七十有四。敕遣劳待令住兴善。仍诏所司咸集僧望评立国统。众议咸属莫有异词。裕笑曰。当相通委何用云云。遂表辞请还。置言详核。帝览表究情。依即听返。仆射高颖等。意存统重。又表请留。帝即下敕。令且住此。裕曰。一国之主义无二言。今复重留情所未可。告门人曰。王臣亲附久有誓言。近则侮人轻法。退则不无遥敬。故吾斟酌向背耳。寻复三敕固邀。裕较执如上。帝语苏威曰。朕知裕师纲正。是自在人。诚不可屈节。乃敕左仆射高颖右仆射苏威纳言虞庆则总管贺若弼等诸公诣寺宣旨。代帝受戒忏罪。并送绫锦衣服绢三百段。助营山寺。御自注额可号灵泉。资送优给有逾常准。力步而归达于本邑。顾而言曰。往返之弊厄不亡乎。由是敕问屡驰。嚫锡重沓。稽疑请决者不远而至餐风沐道者复结于前矣。裕末又住演空寺。相州治西。秉操弥坚履行逾肃。帝闻之又下诏曰。敬问演空寺大德灵裕法师。朕遵仰圣教重兴三宝。欲使生灵咸蒙福力。法师舍离尘俗投旨法门。精诚若此。深副朕怀。其为国主思问如此类也。及仁寿中年。分布舍利诸州起塔。多有变瑞。时人咸嘉为吉征也。裕闻而叹曰。此相祸福兼表矣。由杂白花白树白塔白云。相现吉缘。所为凶兆。众初不信之也。俄而献后文帝相次升遐。一国素衣。斯言有据。相州刺史内阳公薛胄所住堂础忽变为玉。胄谓为善征也。设斋庆之。裕曰。斯琉璃耳。宜慎之戒之。可禳之以福。胄不从其言。后杨谅起逆。事有相缘。乃流之边裔。追悔昔言不慎之晚矣。又于寒陵山所造九级浮图。仁寿末岁止营四层。裕一旦急催曰。一切无常事有障绝。通夜累构将结八重。命令断作。仅得施座安橙。值晋阳事故。生民无措其手足。裕命复悬于后载。其先见之明皆若此也。于时邺下昌言。裕师将过世矣。道俗云合同禀归戒。访传音之无从。裕亦信福命之云尽。乃示诲善恶励诸门人。从觉不愈。至第七日援笔制诗二首。初篇哀速终曰。今日坐高堂。明朝卧长棘。一生聊已竟。来报将何息。其二悲永殒曰命断辞人路。骸送鬼门前。从今一别后。更会几何年。至夜告侍者曰。痛今在背。吾将去矣。至于三更忽觉异香满室。内外惊之。裕静虑口缘念佛。相继达于明相。奄终于演空寺焉。春秋八十有八。即大业元年正月二十二日也。哀动山世。即殡于宝山灵泉寺侧。起塔崇焉。初裕清贞洁己正气云霄。器识坚明抗迹尘表。师资传授斯寄得人。身佩白光映照幽晦。眄睐高视瞻见远近。而奉禁自守杜绝世烦。虔虔附道克念齐圣。母病绵笃追赴已终。中路闻之竟不亲对。嗟曰。我来看母今何所看。宜归邺寺为生来福耳。割略亲爱如此之类。至于弘法轨模。万代宗辖。志存远大不局偏授。故有单讲双时。雅为恒度。略文对讲生常不经必有传讲。要须延请供承颙仰方登法座。尝有一处敷演将半。因行游观乃近韭园问其本缘云。是讲主所有。裕曰。弘法之始为遣过原。恶业未倾清通焉在。此讲不可再也。宜即散之。便执锡持衣径辞而出。讲主曰。法师但讲。此业易除耳。复未足忧之。便借倩村民犁具。一时耕杀四十亩韭。拟种谷田。斯道俗相依。言行无越。一人而已。其讲悟也始微终著。声气雄远辩对无滞言罕重宣。或一字盘桓动移数日。或一上之中便销数卷。及至后讲更改前科。增减出没乘机显晦致学者疑焉。裕曰。此大士之宏规也。岂可以恒情而断之。故十夏初登。而为领袖倾敬。或大德同集间以谑情。及裕之临席。无不肃然自持諠闹攸静。所以下座尼众莫敢面参。而性刚威爽服章粗弊。贵达之与厮下。承对一焉。去来自彼曾无迎送。故通儒开士积疑请决。艺术异能抱策呈解。皆顶受绝叹。言不写情。可谓坐镇雅俗于斯人矣。故邺下谚曰衍法师伏道不伏俗。裕法师道俗俱伏。诚其应对无思发言成论故也。又营诸福业。寺宇灵仪。后于宝山造石龛一所。名为金刚。性力住持。那罗延窟面别鑴法灭之相。山幽林竦言切事彰。每春游山之僧。皆往寻其文理。读者莫不歔欷而持操矣。其遗迹感人如此。自前后行施悲敬兼之。袈裟为惠出过千领。疾苦所及医疗繁多。但得厚味先必奉僧。身预伦伍片无贮纳。讲授之隙正面西方。凡所涕涶返而咽之。一报无弃。形不妄涉口不净词。人畜训诲绝于呵捶。乃至责问童稚诫约门人。自述己名彼号仁者。苦言切断闻者泪流。自有师资希附斯轨年登耳顺养众两堂。简以未具异室将抚。言行有滥即令出众。非律所许。寺法不停女人尼众。誓不授戒。及所住房由来禁约不令登践斯励俗后代之弘略也。沙弥受具和上德难。故尽报不行。自余师证至时临众。若授以三聚则七众备传。故使弘法之时方听女众入寺。并后入先出直往无留。致有法席清严向传宇内。侍者供给不预沙弥。僧制澄正无论主客。内惟护法外肃愆过。身服清修不御绫绮。垂裙踝上四指。衫袖仅与肘齐。只支极长至胫而已。设见衣制过度则处众割之。故方裙正背大毡被褥。皮革上色钱宝等物。并不入房。何况身履而为资具。斯又处俭之后教矣。常服五条由来以布。纵有缯帛成施。终以惠人。只支亦尔。余则弊纳而已。世有激刺。颇用以为邀名者。时或达之。裕曰。吾闻君子争名小人争利。复何辞乎。或曰。名本利缘耳。裕曰。吾得利便失名矣。又曰。此乃诈为善相。答曰。犹胜真心为罪也。时人以为佳言。其志行之仪可垂世范。故传者不漏其节焉。自年三十即存著述。初造十地疏四卷。地持维摩波若疏各两卷。华严疏及旨归合九卷。涅槃疏六卷。大集疏八卷。四分律疏五卷。大乘义章四卷。胜鬘央掘寿观仁王毗尼母往生论上下生遗教等诸经各为疏记。成实毗昙智论各抄五卷。圣迹记两卷佛法东行记众经宗要译经体式受菩萨戒法并戒本首尾注华严等经论序大小乘同异论舍利目连传御众法等。各有聚类。宗要可传。又制安民论陶神论各十卷。劝信释宗论[穀-禾+卵]卵成杀论字本七卷。庄记老纲式经兆纬相录医决符禁法文断水虫序齐世三宝记灭法记光师弟子十德记僧制寺诰十怨十志颂齐亡消日颂触事申情颂寺破报应记孝经义记三行四去颂诗评并杂集等五十余卷。久行于世。言无华侈。微涉古制。略情取理者久而味之。又凡授法意专行用。有返斯趣者。告曰。原圣人垂教教被行人。人既不行还同不学。有违者驱出。斯又重法成人者也。观裕安民陶神二论。意在传灯惠流民品。笃识高行此焉攸属。有黄龙沙门。邺中同听经论。禅律罔不吞委行解相贯。学者传之将返燕郡。故来别裕。乃致请曰。愿垂示一言要法所谓即解即行而能长益沙门道行者。裕曰。必如来言临别相告。后将首路。裕曰。经诰禅律恐杂圣心。高僧一传即凡景行。辄以相酬可为神用耳。其人欣戴赍传还乡。斯寔殷鉴物表机悟有宗也。又生常处众必先端首。说戒羯磨无传欲法。讽谏之术闻者如流。当于京辇入净影寺。正值布萨径坐堂中。见远公说欲。裕抗声曰。慧远读疏而云。法事因缘众僧听戒。可是魔说。合座惊起怪斥其言。识者告远。远趋而诣堂。裕曰。闻仁弘法身令易传。凡习尚欣。圣禁宁准。远顶礼自诫衔泣受之。由是至终远常赴集。其生物信顺皆若此焉。自东夏法流。化仪异等。至于立教施行取信千载者。裕其一矣。
　　释慧藏。姓郝氏。赵国平棘人。十一出家即流听视。未登冠具屡讲涅槃。剖折深奇符契文旨。及律仪圆备更业毗尼。行等明珠解逾前达。未听智论十地华严般若等经论博见之举人谁肯推。但深穷性体义难抑伏。皆仰谢高断罕不师焉。年登不惑乃潜于鹊山。木食泉浆澄心玄奥。研详虽广而以华严为本宗。洞尽幽微未测邪正。仰托圣助希示是非。登即夜降灵感。空中声言是是。既闻斯告因撰义疏。躬自传扬。絓预学流普皆餐揖。齐主武成降书邀请。于太极殿开阐华严。法侣云繁士族咸集。时共荣之。为大观之盛也。自尔专弘此部。传习弥布。属周毁经道。刬迹人间。迁息烟霞保护承网。隋初开法即预出家。讲散幽旨归途开悟。化自东川风行草偃。行成达义德以诱仁。冰玉方心松筠等质。故法雨常流仁风普扇。致使道俗庆其来苏。蒙心重其开奖。开皇七年。文帝承敬德音远遣征请。蒲轮既降无爽纶言。藏乘机立教利见大人。杖锡京辈仍即谒帝承明。亟陈奥旨。凡所陶诱允副天心。即六大德之一也。有敕加之殊礼。故二纪之内四时不坠。后以般若释论群唱者。多至于契赏皆无与尚。时有沙门智稳僧朗法彦等。并京室德望神慧峰起。祖承旧习希奉新文乃请开讲金刚般若论。藏气截云霞。智隆时烈。将欲救拯焚溺。即而演之。于时年属秋方。思力虚廓。但控举纲致。标异新理。统结词义。言无浮泛。故禀益之徒恐其声止。皆崇而敬焉。以大业元年十一月二十九日。遘疾卒于空观寺。春秋八十有四。临终诚心旷济。累属露骸。弟子奉谨遗诀。陈尸林麓。掩骸修塔。树于终南山至相寺之前峰焉。立铭表德镌于塔。后沙门明则为制碑文。见之别集。
　　释智脱。俗姓蔡氏。其先济阳考城人也。后因流宦故复为江都郡人焉。祖平齐新昌太守。父远珍梁北兖州司马。脱初诞之夕神光照室。旬日之间枯泉自涌。斯盖智炬欲明法流将导之征也。然其幼而风仪颖秀气调清远。七岁出家。为邺下颖法师帝子。颖法侣鸳鸿释门龙象。华严十地冠绝漳流。乃专经请道分阴无弃。宫墙重仞咸得其门。久之又睹强师成实及毗昙论。分流异泒滥觞必尽。盘根错节游刃有余。即于大众便事覆讲。写瓶珠贯验在于兹。缁素嗟服咸高神略。时丹阳庄严寺[日*爵]法师。成论之美名实腾涌。远近朝宗独步江表。脱乃服义下风思餐法味。既适金陵研几幽旨。精统词理驰誉两都。每宴居避席请谈玄论。[日*爵]师深加赏赞。称为重器。及高座云亡三千咸在。爰命门徒以相付嘱。乃续敷义席常转法轮。庄严之部于斯荣盛。既揖论主之知人。又叹传灯之弘教。故雕琢门侣无辍于时。众侣百余一期俊乂。成其器者九十许人。据此敷扬之功。今古罕类也。陈至德中。帝请入内。讲说开悟亟动神机。自鄱阳王伯山兄弟仆射王克中书王固等。敬仰惟深并伸北面。隋祖留心法宝阐扬至教。于岐阳宫建斋发讲。有诏于脱先升宝座。乃遣舍人崔君德宣旨曰。昔独步一方未足为贵。今为四海论主始见英才云云。脱即发言抗论剖断如流。莫不缄口卷舌回车复路。冕旒清耳屡动晬容。群辟解颐日仄忘倦。炀帝作牧[邱-丘+千]江。初建慧日盛搜异艺。海岳搜扬。脱以慧业超悟。爰始沾预。既处齐衡功倍励业。日夕相系通眄诸部。而标勇无前出言成论。鼓激支派深有会宗。故道场英贤学门崇仰而脱雅为论士众所推焉。后随帝入京。住日严寺。遣学士诸葛颖赍教书请讲。于即奉命成化宣誉天朝。自江南成实并述义章。至于论文曾无顾涉。脱愤激先达。创问其论。命笔制疏消散有闻。更使德溢由来。重新其美自帝居望苑大缉玄猷。以脱誉动物情。下令使修论疏。素已条贯卷帙将成。乃结为四十卷。寻用奏闻。及献后既崩福事宏显。乃召日严英达五十许人。承明内殿连时行道。寻又下令讲净名经。储后亲临时为盛集。沙门吉藏命章元坐。词锋奋发掩盖玄儒。道俗翕然莫不倾首。脱以同法相让。未得尽言。藏乃显德自矜。微相指斥。文至三解脱门。脱问曰。三解脱门以何箭射。藏曰。未解弯弧。何论放箭。脱即引据征勘超拔新奇。遂使投解莫从处坐缄默。殿下乃分品量德依位演之。既即席端便尽胸臆。仍令与道庄法师递升高座共谈玄理。宾主无竭贵达咸欣。嗣后嗟味载形音旨。频遣庶子张衡。殷勤称叙曰。法师才学钩深。古今罕例。仰观谈说称实不虚。览所撰论疏。光溢心目。可更造净名疏及大小名教。便给书吏寻录勒成。释二乘名教四卷。净名疏十卷。常自披玩。又遣画工图其形于宝台供养。每雕辇来仪。未尝不鞠躬致敬。瞻仰遗尘有若真对。初梁代琰法师。撰成论玄义十七卷。文词繁富难于寻阅。学者相传莫敢删正。脱乃研详领要演畅惟新。理在忘筌义深功倍。卷轴因旧宗旨不殊。当世盛行无不欣庆。斯可谓悬镜拂而逾明。宝珠蓥而加彩是也。仁寿末年龙飞之始。以脱夙昔敦厚情在深衷。赐帛四百段。用隆厥德也。大业元年随驾雒邑。二年暮冬见身有疾。自强不息犹事法筵。三年正月九日。弟子智翔智僔侍疾。忽有异香满室赤光照牖。即夜香水盥漱。遗疏周悉。端坐正念以至无常。时年六十有七乘舆震悼赙赠优厚。敕施物三百段。丧事所须随由供给。又敕黄门侍郎张衡监护。自脱之传道也。声辩清彻众莫之諠。标宗控引咸有联类。章疏虽古陈解若新。每至隐括必重叠研核。预在讲肆永祛昏漠求文检义功不虚筵。自见弘诱而成清范者。罕继斯尘矣。初脱每开讲题。必梦与优填瑞像齐立。岂非住持三宝功用均也。又诸有疑义昔所未了。辄见梵僧随方解释。未亡之前梦一童子。手执莲华云。天帝释遣来请讲。临终之日又见此相。观其睿思通微名高宇内妙感灵应。夫岂徒然。凡讲大品涅槃净名思益各三十许遍。成论文玄各五十遍。传业学士慧诠道灌诠声德双扬灌复立贞梗。各踵敷弘知名当世。又以其年二月二十五日。式建方坟于雒阳县金谷里之北邙山。树碑于侧。其文隋秘书郎会稽虞世南撰(大业中年。脱之亡后。昔与藏公素情不狎。乃托形于病僧惠畟具述前缘。藏闻而见之。与共论议。倾心尽礼愿托旧情。故幽明不坠其绪云)。
　　释法澄。吴郡人。少机警善谈论。文章书史颇皆综涉。初从兴皇朗公讲释三论。至于教旨乖竞者。皆条理而通畅焉。末聚徒立讲于江都开善寺。常听二百余僧。化洽吴楚传誉淮海。负帙相趋日增位席。晋王置四道场。澄被召入。安时悟物弘导无绝。仁寿三年。奉令关壤居于日严。广流视听宪章新致。披讲智论声望弥重。京师硕学咸谒问之。炀帝徙驾东都定鼎伊雒。从出淆右。因疾而终。时年七十余矣。
　　释道庄。杨州建业人。游践经史听习玄论。皆会其标诣。而仪止弘雅立性滔然。故少为同伦所尚。初听彭城寺琼法师。禀受成实。宗匠师表门学所推。琼后年疾相侵。将欲传绪。通召学徒宗猷顾命。众咸揖谢于庄。允当遗寄。琼曰。庄公学业优奥。诚如弘选。理副诸望。用光于后。然其首大足小。终无后成。恐其徙辙余宗耳。遂不行众议。庄后果鄙小乘归崇大法。从兴皇朗法师。听酌四论。一闻神悟挺慧孤超。后入内道场时声法鼓。一寺荣望无不预筵。咨谒前疑披解无滞年德既富皆敬而推焉。帝昔处蕃。致书礼问。诗论嘉篇每令扣击。词采丰逸屡动人心。末又追入京师。住日严寺。频蒙谒见酬抗新叙。引处宫围令其讲授。言悟清华玄儒总萃。皆叹其博要也。晚出曲池日严本室。又讲法华。直叙纲致不存文句。著疏三卷。皆风骨雅趣。师者众焉。炀帝初临以庄留连风雅道味所流。赐帛五百段毡四十领。随驾东指。因疾而卒于洛阳。时年八十一矣。即大业之初也。有集数十卷多在淮南。少流北壤。
　　释法论。姓孟氏。南郡人。初住荆州天皇寺。博通内外。词理锋挺。隐沦青溪之覆舟山。味重成实研洞文采。谈叙之暇命笔题篇梁明帝重其雅素厚礼征召。而性在虚闲不流世供。葛屦蒲服用卒生年。隋炀在蕃远闻令德。召入道场晨夕赏对。王有新文颂集。皆共询谋。处俗传扬亟移岁序。后入京辇住日严寺。文帝时幸仁寿。论往谒见特蒙接对。躬事展礼。帝美其清悟。为设净馔于大宝殿。登即在坐。上诗叙谈帝德宫观宏丽今古。高祖重加叹赏。及晋王之处春坊。优礼弥厚。中使慰沃启疏相寻。大业元年将移东阙。下敕赐千秋树皮袈裟十领帛五百段毡四十领。皇后赐狐掖皮坐褥及法服等物。故其道望帝后咸供之隆重为类此也。因随驾至洛。不久而终。时年七十八矣。皇上哀悼赙赠有加。仍敕所在。传送葬于荆楚。自论爰初莅法。崇尚文府。虽外涉玄儒。而内弘佛教。所以缀采篇什。皆叙释风。当即缵叙名僧。将成卷帙。未就而卒。本遂不行。顾惟高德有坠者众矣。有别集八卷行世。
　　释僧粲。姓孙氏。汴州陈留人也幼年尚道游学为务。河北江南东西关陇。触地皆履靡不通经。故涉历三国备齐陈周。诸有法肆无有虚践。工难问善博寻。调逸古今风徽遐迩。自号为三国论师。机谲动人是所长也。开皇十年迎入帝里。敕住兴善。频经寺任。缉谐法众治绩著声。十七年下敕。补为二十五众第一摩诃衍匠。故著十种大乘论。一通二平三逆四顺五接六挫七迷八梦九相即十中道。并据量经论。大开轨辙亦初学之巧便也。仍于总化寺敷通此论以摄学众。又著十地论两卷。穷讨幽致散决积疑。仁寿二年文帝下敕置塔诸州。所司量遣大德多非暮齿。粲欲开阐佛种广布皇风。躬率同伦洪遵律师等。参预使任。及将发京辇面别帝庭。天子亲授灵骨。慰问优渥。粲曰。陛下属当佛寄弘演圣踪。粲等仰会慈明。不胜欣幸。岂以朽老用辞朝望。帝大悦曰。法师等岂又不以欲还乡壤亲事弘化。宜令所司备礼各送本州。粲因奉敕。送舍利于汴州福广寺。初达公馆。异香满院充塞如烟。及将下塔。还动香气如前蓬勃。又放青光映覆宝帐。寺有舍利亦放青光。与今送者光色相纠。又现赤光当佛殿上可高五尺。复现青赤杂光在寺门上。三色交映良久乃没。粲具表闻。详于别传。仁寿年末。又敕置塔于滑州修德寺。初停馆宇。夜放黄光遍满一室。千人同见。后放五色食顷方灭。自尔求者辄现。不可殚言。及至塔寺夜别放光。乃照一寺。与昼无别。有赵威德者。患目积年。蒙照平复。当下塔日又放光明。塔上空云五色间错。或如贤圣仙人龙凤林树等象。峙于云内。数万士女嗟咏成音。前后往使皆感灵瑞。文帝叹重更加敬仰。时李宗有道士褚揉者。乡本江表。陈破入京。既处玄都。道左之望探微辩妙拟阐三玄。学鲜宗师情无推尚。每讲庄老粲必听临。或以义求或以机责随揉声相即势沉浮。注辩若悬泉。起啭如风卷。故王公大人莫不解颐抚髀讶斯权变。常下敕令揉讲老经。公卿毕至。惟沙门不许预坐。粲闻之不忍其术。乃率其门人十余。携以行床径至馆所。防卫严设都无畏惮。直入讲会人不敢遮。揉序王将了。都无命及。粲因其不命。抗言激刺。词若俳谑义寔张诠。既无以通。讲席因散。群僚以事闻上。帝曰。斯朕之福也。得与之同时。隋齐王[日*東]。见礼下筵钦兹叹咽。常欲见其谈说。故致于法会。有沙门吉藏者。神辩飞玄望重当世。王每怀摧削将倾折之。以大业五年于西京本第盛引论士三十余人。令藏登座咸承群难。时众以为荣会也。皆参预焉。粲为论士。英华命章标问义筵。听者谓藏无以酬及。牒难接解。谓粲无以嗣。往还抗叙四十余翻。藏犹开析不滞。王止之。更令次座接难。义声才卷。粲又续前难。势更延累。问还得二三十翻终于下座莫不齐尔。时人异藏通赡坐制勍敌重粲继接他词慧发锋挺。从午至夕无何而退。王起执粲手而谢曰。名不虚称。见之今日矣。躬奉麈尾什物。用显其辩功焉。而行摄专贞不贪华望及禅定郁起名德待之。道行既隆最初敕命。粲以高位厚味沈累者多。苦辞不就。以大业九年卒于兴善。春秋八十有五。弟子僧鸾僧凤。并以继轨驰名。鸾本姓王。名为大业。八岁通礼。十岁讲传于江都。夙有惊俗之誉。及投簪佛种。经论有闻。隋末返俗。唐初出仕。位至给事中。凤有别传。自光徽绩。

　　续高僧传卷第九



　　续高僧传卷第十

　　　　大唐西明寺沙门释道宣撰

　　义解篇六　正传十七　附见五

　　隋彭城崇圣道场释靖嵩传一
　　隋西京大禅定道场释靖玄传二(明则)
　　隋襄阳沙门释智闰传三
　　隋吴郡虎丘山释智聚传四
　　隋丹阳聂山释慧旷传五
　　隋丹阳仁孝道场释智琳传六
　　隋西京宝刹道场释净愿传七
　　隋西京禅定道场释智凝传八(灵觉　道卓)
　　隋西京真寂道场释法彦传九
　　隋西京海觉道场释法总传十
　　隋西京大兴善道场释僧昙传十一(慧重)
　　隋西京大禅定道场释灵璨传十二
　　隋西京胜光道场释法瓒传十三
　　隋西京净影道场释宝儒传十四
　　隋西京光明道场释慧最传十五
　　隋西京禅定道场释僧朗传十六
　　隋西京净影道场释慧畅传十七(僧温)
　　释靖嵩。俗姓张。涿郡固安人。幼抱贞干在物不群。迫以俗尘期之道务。十五出家。有同学靖融。早达经论。通该小大尤究杂心。每以佛宗深要。曲流委示。嵩神气俊越聪悟天机。随览义门覆疏陶练。重以心计不测。返以问融。融无以对也乃告曰。卿稚齿末学。彻悟若斯。可往京邺。必成济器。及登冠受具。南游漳辇。属高齐之盛佛教中兴。都下大寺略计四千。见住僧尼仅将八万。讲席相距二百有余。在众常听出过一万。故宇内英杰咸归厥邦。有大学寺融智法师。大齐国统法上之神足也。解贯众师道光二藏。学徒五百负帙摩肩。常讲涅槃及地论。嵩闻之乃投诚焉。北面从范。攻研数载。随闻覆述。每击奇致。于即学徒举目相与推师。又以行要肇基必先戒约。乃诣云晖二律师所。博求明诲。涉问二载薄镜宗条。唯有小乘未遑详阅。遂从道猷法诞二大论主。面受成杂两宗。咨诹幽奥纂习余烈。数百僧徒各启龙门。人分凤翼。及嵩之位席。上经五遍。旁探婆沙迦延舍利弗等。妙通文理屡动恒神。便又博观众经师模论道。势倾八位词号四飞。独步河山舟航三藏。凭附参请智光时杰。齐琅耶王深相器重。弘扇风猷。每于肇春广延学侣。大集邺都。特开法座。奉嵩为法主。进励学徒。因尔导悟成津弥逢凉燠。传芳接武响誉东河。俄属周武屏除释门离溃。遂与同学法贵灵侃等三百余僧。自北徂南达于江左。陈宣帝远揖德音。承风迎引。令侍中袁宪至京口城礼接登岸。帝又使驸马蔡凝宣敕云。至人为法以身许道。法师等善明治乱归寄有叙。可谓怀道正士。深可嘉之。宜于都郭大寺安置所司供给务令周洽。仍令推荐义学长者即弘像教。时建业僧正。令嵩贵二人对弘小论。神理疏畅赡勇当时。学侣相近数过五百。晷漏分业茂绩新奇。有天竺三藏厥号亲依。赍摄舍二论。远化边服。初归梁季终历陈朝。二十余年通传无地。虽云译布讲授无闻。唯嵩独拔玄心玩味兹典。才有讲隙便诣沙门法泰咨决疑议。数年之中精融二部。自佛性中边无相唯识异执等论四十余部。皆总其纲要。剖会区分。隋高廓清百越文轨大同。开皇十年敕僚庶等。有乐出家者并听。时新度之僧乃有五十余万。爰初沐化未曰知津。嵩与灵侃等二百许僧。闻机乘济俱还江北。行达徐方盛开讲肆。上柱国徐州总管乞符令和。率其所部。同延住前京兆王寺。具状闻奏。有敕给额为崇圣寺焉。于是常转法轮。江淮通润遂使化移河北。相继趋途望气相奔俱咨摄论。嵩学资真谛义寔天亲。思逸言前韵高传后。大乘极旨于是乎通。自此领匠九州垂章四海。撰摄论疏六卷杂心疏五卷。又撰九识三藏三聚戒二生死等玄义。并流于世。为时所宗。隋文封禅岱宗銮驾齐鲁。关中义学因从过于徐部。诣嵩法肆伏膺受业。由此门徒推盛。章疏大行。隋炀昔镇杨越立四道场。教旨载驰。嵩终谢遣。及登紫极又有敕征。固辞乃止。门人问其故。答曰。王城有限动止严难。虽内道场不如物外。沙门名为解脱。如何返以事业累乎。吾曾游两都屡逢播荡。弊此劳役耳。恒每清素自洁私立道场。日加礼诵修诸净业。讲道相续策众六时。精苦已来垂三十载。然其扣头手膝按地之所悉成坑迹。状若人模。其景行征明为若此也。自有论师多迷行旨。而嵩奉遵法度初不坠伦。常遇天雨澡罐在庭。恐伤地性令净人知举。方自从用。同诸学士咸敬惮其知量焉。加以性爱文藻时摛诗颂。重复嘉尚林泉。每登践陟。子史篆隶摸揩于今。世论剧谈颇有承绪。忽以大业十年遘疾卒于本寺。春秋七十有八。光禄大夫彭城道留守顺政公董纯。与部内道俗殡于神皋之原。益州道基昔预末筵。餐风饮德。悼流魂之安放。悲坟隧之荒侵。为之行状广于世矣。
　　释靖玄。姓赵氏。天水人也。识度淹弘清鉴悬远。七岁任郡学生。勤阅三冬艺该六典。皇隋肇运便业李张。名预黄巾身同观宇。呼吸沆瀣吐纳阴沆。每思五千道德良非造真。七诫超升本为浮诡。乃舍其巾褐服此伽梨。澄练一心专宗经部。时年在息慈频登法匠。华夷钦仰缁素属目。受具已后声势转高。遂使化靡陇西扇荣河洛。以秦凉荒要佛法浇侈。将欲结其颓网布此遗矰。具列正法要务奏上文皇。蒙敕允述纶言奖拔。登下河右颁条依用。元德太子籍甚芳猷翘想钦揖。爰降令旨远召京华。玄遂恭承嘉惠来翔帝宇。有令于大兴善道场盛弘法会。飞轩鸣玉杖锡挈瓶。总萃观风德音通被。纵远论体舒散疑踪。能使难者由门解宣尽力。时璨法师居坐谓曰。自河凉义侣则道朗擅其名。沿历至今。尔其接轸。代不可削。斯人在斯。由此显誉京师。绰然高步。会高祖升遐郁兴禅定。遂应诏住焉。常转梵轮弘匠非少。大业七年正月二十九日。无疾而化。春秋四十有三。初玄生平言论慈悲为主。每许遗骸弃之林野。有天水同侣沙门慧严。追想昔言送尸山麓。肌肉已尽。便鸠聚遗身。构兹砖塔于终南龙池寺之西岑。树铭塔所用旌厥德。沙门明则为文。则本冀人。通玄儒有才慧。纳言敏行。尤所承统。文藻虽驰时未之赏。乃制觉观寺碑。物亦不悟。仆射杨素见而奇之。由斯一顾方高声问。奏住仁寿宫三善寺。东都译经又召入馆专知缀缉。隋末卒于所住。有集行世。薛道衡每曰。则公之文屡发新采。英英独照。其为时贤所尚也如此矣。
　　释智闰。不详姓氏。襄阳人也。无师独悟自然厌世。周章邑野借访出道。承邺下盛宗佛法十统郁兴。令响滂流洋溢天壤。闰不胜其喜踊跃不安。年始二十便趋远诣。会遵统开弘十地。即从服业。经未越序频参覆论。河北夙少望尘许焉。晚学华严涅槃。咸增荣显。又听光统四分。领受文言。兼习小论。具辩通塞。时号博赡。鲜有加之。又闻江表大弘三论。既是本愿不远而归。正值长干辩公当涂首唱。预从听受一悟欣然。文义重深遂多时载　后还汉阴镇常讲导。化行江涘善生道俗。大业初建延住慧日。该富之量更溢由来。会征辽左求功岳渎。敕闰岷蜀祭祷江神。还至西京因疾而化。卒于禅定寺。时年七十有五。即大业十年矣。
　　释智聚姓朱氏。住苏州虎丘东山寺。神气清远彰于襁褓。深厌笼樊乐希寥廓。初投武丘胤法师。胤道艺之重羽仪当世。聚分阴无怠请益深旨。有同郡顾希凭会稽谢峻岳。义府经肆。东南之美。并钦高德同揖清风。由是儒墨通弘真俗具举。宫墙重仞允得其门。才逾弱冠便弘讲说。庄严[日*爵]师。新实一家鹰扬万代。遂伏膺咨质百舍非远。斐发既精疑滞咸折。汝南周弘正。博通内外鉴赏人伦。常叹嘉之。以为释门之瑚琏也。陈鄱阳王伯山。新安王伯周。新蔡王叔齐。并降贵慕道延请敷说。至德二年。奉敕于太极殿讲金光明。天子亲临法席具僚咸在故能写此悬河振斯木铎。亹亹奇韵超超入神。或有捷径小道互持邪论。莫不回车杜口改心易业。人主叹赏称善久之。至德三年。丁外母忧。泣血衔哀殆将毁灭。因此言归旧里。止于东山精舍。善说不休法轮常转。开皇十一年。爰降敕书殷勤劳问。法师栖身净土援志法门。普为众生宣扬正教。勤修功德率励法徒专心讲诵旷济群品。钦承德业甚以嘉之。尚书令楚公素。左仆射邳国公苏威。并躬到道场接足顶礼。咸舍净财资庄形命。十三年敕置僧官。道俗稽请居平等之任。聚以雅道斯人。直心应物。和合之众清风穆如也。时郡将宗成刘公。夙仰高名常钦盛德。及部临镇。请为菩萨戒师。齐王暕以帝子之贵作牧淮海。乃降教书至山延曰。弟子下车旧楚亟改炎凉。逖听清规其来有日。敬承幽栖山谷多历年所。道风胜气独擅当今。故以德冠林远道超生什。炳斯慧炬以悟群迷独步江东何甚之美。未获稽疑下筵餐承高义。杼轴之劳载盈怀抱。据虎之岫川途不遥。翔鹭之涛风烟相接。心愿振忍辱之衣。赴翘勤之望。乃固辞以疾。事不获从。引藉平台深加敬礼。频遣使人请弘大教。聚惟志违人世心逸江湖。词翰恳恻固求东返。王亦弘以度外得遂宿心。资给所须将送甚重。于是接浙晨征还居山寺。现疾浃旬。而神用无爽。以大业五年十一月二十四日终于本住。容貌若存。顶暖身柔皆如平日。闻诸前记。乃感果之征也。春秋七十有二。即以其年十二月。窆于山之南岭。惟聚性托夷远衿情闲澹。等怀遇物弘量居心。楚越拘情得丧兼遣。方寸之地悠然罕测。美风姿善谈笑。流连赏悟见者忘返。加以乐说忘疲总持无失。讲大品涅槃法华等各二十遍。单经适务者。罕得记焉。又居身清俭不在饰玩。衣钵已外随用檀舍。方丈之内虚室萧然。几榻之间文疏而已。故能道盛一时名重当世。其所造丈八卢舍那无量寿荆州瑞像。于寺供养。并起涧西佛殿二所。回廊周遍具二庄严。弟子道恭。犹子道顺。德惟上首。业盛传灯。敢树高碑用旌景行。秘书虞世南为文。
　　释慧旷。俗姓曹氏。谯国人也。其后别派。今为襄阳人焉。祖亮宗梁给事黄门侍郎卫尉卿。父蔼直阁将军。旷秀气标于弱岁。天然孝敬率性高廉。十二出家。事江陵宝光寺澄法师。祗勤仪训肃奉帷筵。发明幽旨颇超群辈。后辞朋帝渚问道王圻。居律行寺听彭城讲。玄关斯辟大义已通。将事随方转相弘教。乃与宗恺准韵诸师。俱值真谛。受摄大乘唯识等论金鼓光明等经。俄而真谛涅槃法朋雕徙。乃共同学僧宗俱栖匡岫。分时敷说法化弥隆。州宰鄱阳长沙二王。俱敦师资之敬。后于湘郢二州累载弘道。虽亲觉久忘而地恩待报。以陈至德元年言旋旧邑。即隋开皇之三年也。于遍学道场传经引化。旷既律行严精义门综博。道俗具瞻。纲维是奇。统掌八载摄是乌回。后又奉敕移居兴国。寺任攸委。丝纶再降。香苏屡锡。秦孝王帝子之尊。建麾襄沔。闻风伫德亲奉归戒。炀帝纂历当符尊贤味道。爰降王人近居辇毂。道次江阳辞疾不见。蒙敕丹阳栖霞山寺。以事治养。又素协性松筠辅神泉石。赏狎既并缠痾用弭。于栖霞法堂更敷大论。新闻旧学各谈胜解。且归善禅。房本栖玄精舍。竟陵文宣之余迹。禅师慧晓之遗风。镜潭月树之奇。云阁山堂之妙。曾事游处。遂有终焉之志。后携子弟徙而憩之。崖谷泯人世之心。烟霞赏高蹈之域。其有怀真慕义者。复萃于斯矣。以大业九年五月十六日终于寺房。春秋八十。顶暖淹时。手屈二指。斯又上生得道之符也。以其月二十日。窆于寺之西山。弟子等树碑纪德。常州沙门法宣为文。
　　释智琳。姓闾丘氏。高平防舆人也。祖俨闲居傲世。考昙珍梁国常侍。琳弱龄。淑问彰于乡党。处士卞诠擅名当世。年在幼学服膺请业。礼易庄老悉穷幽致。诠嘉其早慧。命曰希世神童也。逮于德壮超然离俗。即事仁孝寺沙门法敦。遵就养之仪。禀息慈之戒。蔬餐苦节笃志熏修。法花维摩受持成诵。属以敦公告逝戒品未圆。乃高步上京更崇师辙。依止东安寺大僧正暅法师。既其力生有奉尸罗乃具。爰禀成论兼习毗尼。既洽闻持将弘传授。瞻言乡县思报地恩。以陈太建十年旋于旧里。南徐州刺史萧摩诃。深加礼异爰请敷说。于是郁居宗匠盛转法轮。受业求闻寔繁有众。至十一年。下敕为曲阿僧正。至德二年。敕补徐州僧都。称首攸归谅由德举。开皇十六年。闰州刺史李海游。屈为断事。纲维是寄。允当佥属。所居仁孝寺者。梁故征西咨议郯僧绍舍宅所造。殿堂肇构乱离遄及。琳乃嗣兴梓匠爰加藻饰。轮焕弘敞实有力焉。前后造中人像五躯夹纻像一躯。神仪显曜相好严挺。又于育王山顶。造五层砖塔。拟夫八万同时一期高妙。讲大品法花净名金鼓。各有其遍。所度弟子千有余人。常想趣道津要。莫尚禅那。以招隐伽蓝俗外尘表山房闲寂茂林幽邃。终焉之所有志栖焉。迫以缘碍弗之果也。然其温严自持诲引无倦。财玩靡积随行给济。威容感物。信为道门之杰矣。以大业九年五月六日。加趺合掌终于仁孝之东房。春秋七十。先是五月。初有清信士刘正勤请讲弥勒。琳谕以无常。初未之许。至是果终。信哉知命。及将大渐诫诸弟子。尸陀林者常所愿言。吾谢世后无违此志。沙门智铿等谨遵遗言。以其月十一日迁于育王之山。时属流金林多鸷兽。始乎仲夏暨是抄秋。肤体俨然曾无损异。道俗嗟赏叹未曾有。又以其年闰九月八日。于招隐东山式构方坟。言遵卜兆。全身舍利即窆山龛。方俗并臻同门毕至。洒泣抚心山盈响谷。乃树碑于寺之门右。其文江阳介生蔡瑰所制。
　　释净愿。未详其氏。代州人也。三十出家。博闻强记。推核经论夙有成规。远为诸学之所先仰。创进大戒专师律部。既越立年弥隆盛业。以旦达曙翘精固习。观采五遍便就讲说。初以其壮室入道。人多轻侮。试听其谈说属其文理。清洞开散片无拥滞。各投心位席莫不致敬。愿连讲四分接承十遍。又听十地华严及诸小论。末师准摄论纲纽章句。并通了谈对课笃形。有钻注圣言依解制节广流章疏。晚入京辅采略未闻。虽经怀抱无一新术。时未测其通照也。住于宝刹寺中。潜其容艺。后因法集愿欲矜其名采。次当竖义。意存五阴。便登坐而立。众以其非伦。皆寂无言论。良久缄默。愿俯视众曰。竖义已久。如何不有问乎。众曰。竖何等义。乃邀问耶。愿曰。名相久矣。众自不知。诸德坐席口传。余则色心俱立。便安然处坐。气勇如云。自述曰。计未劳止。此且修人事耳。时以为矫异露洁也。及难击往还。对答云雨。皆先定其番数。后随数尽言。开塞任于当时。邪正由其通滞。或重疑积难由来不决者。而能诠达其理释然新畅。于即预是聪慧归踪者多。遂移就宝昌。四序恒接。草堂土埵以此敷弘。正时摄论。晚夜杂心。或统解涅槃。或判销四分。无择余暇轨范后贤。凡所开言并乖旧解。制疏出后更不重看。临讲呼唤皆衷规矩。其洽闻不忘世罕加焉。至如舍利毗昙文旨重隐。读者犹难。况通其义。愿执卷披文。泠然洞尽。乃造疏十卷。文极该赡。会文帝造塔。敕遣送舍利于潭州之麓山寺。初至州治度湘西岸。将及山所忽有奇鸟。数万为群五色相翻。飞浮水上行次向船。似相迎引。及至舍利还飞向前。往还迅速。众莫不怪及登岸上。鸟便行望。相从飞空同至塔所。识者以为山神眷属之变象故也。愿以瑞闻。帝大嗟赏。而教授为务。六时礼悔初仪不怠。敬慎法律如闻奉用。自见法匠多略戒宗。并由亏信而重所学故也。今愿兼而美之独觉浇世。可谓明人护戒于是乎得矣。京邑擅名初皆钦羡。及见其谈讲经术。并宪章先达改正文议。封言者众不胜品藻。皆滞其恒习。听者不满十人。又以言令卓绝非造心者所觊故。不为晚进所入。及大业初岁。辩相法师追入慧日。见徒一百并识知津。皆委于愿。自此如常开悟。众倍前闻。更相击赞令响弥远。四方因造日就义筵。皆闻所未闻。欣至难义。至于分畅深伏标举纲门。坐者不觉离席膝前。皆美其义采之英拔也。相仍一岁奄就无常。春秋六十有余。即大业五年五月也。然愿有博见之长。而寡于福业。验乎从学。屯盛便丧。岂不然耶。既而舍利毗昙竟未披讲。疏又失落后代绝通。又可悲之深矣。
　　释智凝。不详姓族。豫州人。年小出家。积传师习经目不忘。并贯怀抱。所诵众经数十万言。须臾便引诵。未尝温故。及进具后。日声情望。群宗遥指恐无后成。凝闻之叹曰。俗尚朝闻不怀夕死。出世道要何累厚彭生城。遂往嵩公　仰咨摄论。幽神外动。正义斯临。心若旧闻。再无重请。初讲才讫。第二胜相。顾诸徒曰。摄论纲旨都可见矣。余文无暇更听。便欲制疏往辞于嵩。嵩曰后生标领尔并驱邪。恨功未后通。恐乖僻耳。凝曰蒙法师开明大照。举列可知。失在支诈。故无所虑便拜首别焉。时以为夸诞未之欣尚也。及著疏既了。剖决词宗依而讲解。声望转盛。后赴京辇居于辩才引众常讲。亟传徽绪。隋文法盛屡兴殿会。名达之僧多参胜集。唯凝一人领徒弘法。至于世利曾不顾眄。所以学侣成德实异同伦。后住禅定。犹宗旧习。大业年中卒于住寺。春秋四十有八。初凝传法关东无心京讲。有明及法师者。摄论嘉名宗绩相师。凝当其绪年事衰顿。仍令学士延凝。既达相见一无余述。但问云。黎耶识灭不。凝曰。灭矣。及乃勇身起坐。抚掌大庆。不久而卒。凝因承及绪。故学者不移其宗。兼行洁清严风霜不变。六时自课福智无歇。故辩才一寺躬事修营。汲灌树植。平坦僧院初无有阙。长打将了便就元席。说法既竟还依福事。章疏之务手不执文。随时扣寂对至钟鼓。或一宿施会。赍及百千。或一时外食。嚫兼金帛。皆曾无别念。志存授法。故所在传嗣矣。有学士灵觉道卓。并蜀土名僧。依承慧解擅迹京室。逸还益部弘赞厥宗。故岷洛摄论由之而长矣。
　　释法彦。姓张。寓居洺州。早岁出家。志隆大法。而聪明振响冠远侪伦。虽三藏并通。偏以大论驰美。游涉法会莫敢抗言。故齐周及隋。京国通惧。皆畏其神爽英拔也。故得彦所造言。宾主兼善。使夫妙义精致出言传旨。齐公高颖访道遐方。知彦声绩乃迎至京邑。虽复智亮冒于当时。而谦素形于声色。所以新故挟情。有增陵勃者。彦奉而敬之。不以年齿相顾。由此识者弥爱而珍重焉。有法侃法师。本住江表。被召入关。彼方大德渊法师者。正法高粲义学所推。语侃曰。天地虽广识达者希。晚学之秀。法彦一人。可与论理。余则云云从他取悟耳。及侃至京。相见方知渊之远鉴也。开皇十六年下敕以彦为大论众主。住真寂寺。镇长引化。仁寿造塔。复召送舍利于汝州。四年。又敕送于沂州善应寺。掘基深丈乃得金沙。涛汰成纯。凡二升许。光耀夺目。又感黄牛自至塔前。屈膝前足两拜而止回身。又礼文帝。比景象一拜。及入石函。三万许人并见天云五色长十余丈阔三四丈四绕白云状如罗绮。正当基上空中。自午及未方乃歇灭。灭后复降五色云。从四方来。状同前瑞。又感玄鹤五头从西北来回旋塔上乃经四度去复还来。复感白鹤于上徘徊久之乃逝。又感五色蛇屈盘函外长可三尺头向舍利惊终不怖如此数度。刺史郑善果。表曰。臣闻敬天育物。则乾象著其能。顺地养民。则坤元表其德。是以。陶唐砥躬弗懈。休气呈祥。夏后水土成功。玄圭告锡。方知天时人事影响若神。伏惟陛下。秉图揖让。受命君临。区宇无尘。声教尽一。含弘光大慈愍无边。天佛垂鉴降兹荣瑞。塔基六处并得异砂。炫耀相辉俱同金宝。牛为礼拜太古未经。云腾五色于今方见。又感蛇形杂采盘旋塔基。鹤飏玄素徘徊空际。虽轩皇景瑞空传旧章。汉帝庆征徒书简册。自非德隆三宝道冠百王。岂能感斯美庆。致招灵异。帝悦之。著于别记。彦传业真寂。道俗承音。左仆射高颖。奉以戒法合门取信。于今不倾。并彦之开济。以大业三年卒于所住。春秋六十余矣。
　　释法总。姓段氏。并州太原人也。少以诵涅槃为业。既通全部。志在文言。未遑听涉。十余年中初不替废。后听玄义便即传讲。前后二纪领悟非一。而宽厚逊仰为物归投。开皇中年。敕召为涅槃众主。居于海觉。聚结四方常敷至理。无舍炎燠。仁寿岁初。敕送舍利于隋州之智门寺。掘基三尺。获神龟一枚。色黄且绿状如彩绣。头有八字云。上大王八万七千年。腹下有王兴二字。驰步往来都无所食。及舍利所。由令人治道。于隋侯。桥侧柳树又雨甘露。状如雨下。香甜浓润众共饮之。总乃表闻。帝敬谒灵祥。恒以此龟置于御座。与臣下观之。有经年月。帝游北苑放之清池。虽泛泳少时。还出绕池。随逐帝躬前后非一。陪卫咸睹共欣征感。及四年春。又敕送舍利于辽州下生寺。放光分粒其相极多。石函变为锦文及童子之象。函之北面现于双树。下有卧佛。又于函南现金刚捉杵拟山之相。又于函东现二佛俱立。并一骐驎。又于函西现一菩萨并一神尼。曲身合掌向于菩萨。更有诸相。略不述之。又放大光聊乱而起。动眩人目从冥达晓。诸灯虽灭而光续照不异日月之明。尔夕阴雨。佛堂鸱吻放于黄光。飞移东南。三百余步。外人谓火。走赴知非。寻光所发。乃从堂中舍利处。出众皆通见大发道心。八日将下五色云盖覆于塔上。又感奇鸟素身乌尾赤觜口衔片云状如华盖亦现塔上。斯瑞之感。五万余人一时同见。及坟下讫云鸟皆灭。四月九日基上放光。分为五道直西而去。色如采画。数百里引之。见者非一。总躬临此瑞。喜发内心。具图上闻。敕封秘阁。后因故业讲诵不疲。大业年中卒于海觉。春秋七十矣。门人行等。玄会嗣续擅名。见于别传。
　　释僧昙。姓张。住洺州。少小出家。通诸经论。慨佛法未具。发愤求之。以高齐之季结友西行。前达葱山。会诸梗涩路既不通。乃旋京辇。梵言音字并通诂训。开皇十年。敕召翻译。事如别传。住大兴善。后敕送舍利于蒲州之栖岩寺。即古云居寺也。山曰中朝。西临河涘。世称形胜莫尚于斯。初送达州治。而栖岩佛殿内有钟鼓之音响振一寺。迫而就检一无所见。灵舆至寺。是夜于浮图上放大光明。流照堂内通朗无翳。如是前后频放神光。或似香炉乘空而上。或飞紫焰如花如叶乍散乍聚。或如佛象光趺宛具。或如虹气环绕塔帐。累日连宵昱光难准。又州治仁寿寺僧。夜望栖岩。光如楼阙照于山谷。又去山寺八十里。住者见光如火。皆谓野火烧寺。及来寻觅乃知灵相。其祥瑞之感如此也。至仁寿末年又敕于殷州智度寺置塔。初至州治。见佛像垂手正坐在于瓶内。迄至入函常不变异。又地生罗文。屋上见青莲华及菩萨像。大众同睹。又见龙盘蛇屈之象并大人足迹及牛马鸟狩等迹。又置塔处有小蛇二枚。停住不去。因即构基。入地四尺飞泉上涌厉疾已下六根坏人。服者通损。既值斯缘。乃移北置以避于泉。故二蛇之住深有由矣。昙以传译之美继业终寺。即大业初年矣。时有慧重沙门。姓郭。雍州人。练道少年综寻内外。志力方梗不惮威侮。摄论十地户牖由开敕请造塔于秦州岱岳寺。初停公馆。舍利金瓶自然开现放光流外。道俗咸睹。送至寺塔将入石函。又放光明晁耀人目。岳表白气三道下流直向塔基。良久乃歇。又岳神庙户由来封闭。舍利止至三度自开。识者以神来敬礼故耳。后不委其终。
　　释灵璨。怀州人。远公之门人也。禀志淳直宽柔著称。游学相邺研蕴正理。深明十地涅槃。备经讲授。随远入关。十数之一也。住大兴善。后为远公去世。众侣无依。开皇十七年。下敕补为众主。于净影寺传扬故业。积经年稔。仁寿兴塔。降敕令送舍利于怀州之长寿寺。初建塔将下。感一雄雉集于函上。载飞载止。曾无惊惧。与受三归。便近人驯扰似如听受。回头鼓舞欣跃自娱。覆勘其形实非雉也。身具五采羽毛希世。以状奏闻。敕勘瑞图。云彩鸾也。璨令寺僧执之放于北山。飞鸟群迎鸣唳而去。又感异迹。三十余步直来塔所。不见还踪。及四月八日。将入石函。又放光明。旋环隐没。道俗崩踊无不发心。仁寿末年。又敕送于泽州古贤谷景净寺起塔。即远公之生地也。初至州治。半月之间。十八种相前后迭起。或如星光绕旋。或如丹气碧云紫霞白雾。罗布上空。照烛城郭。及映阛阓。数万道俗同时一见。送至基所光如列宿。大小交错数亦无量。更有诸相具如别传。璨后住大禅定。如旧所传。武德之初卒于本寺。春秋七十矣。
　　释法瓒。齐州人也。安心寂定乐居岩穴。头陀苦行是所缠怀。隐于泰岳之阜。开蒙训接善知方便。兼以达解谛义时扬清论。致有覆丧。坐无辍讲。待移之诮兴世。瓒初闻之。深自赧怍曰。问非切并不欲困人。谓言彼解何言致毙。因遂杜口不事言论。闭谒寻闲披玩而已。开皇十四年。文帝省方招访名德。人有述其清旷者。乃下敕延之。与帝同归达于京邑。住胜光寺。肃肃禅侣拥彗门庭。以身范世复见斯日。仁寿置塔。敕令送舍利于齐州泰山神通寺。即南燕主慕容德。为僧朗禅师之所立也。事见前传。燕主以三县民调用给于朗。并散营寺。上下诸院十有余所。长廊延袤千有余间。三度废教人无敢撤。欲有犯者朗辄现形以锡杖撝之。病困垂死。求悔先过。还差如初。井深五尺由来不减。女人临之即为枯竭。烧香忏求还复如故。寺立已来四百余载。佛象鲜莹色如新造。众禽不践于今俨然。古号为朗公寺。以其感灵即目故。天下崇焉。开皇三年。文帝以通征屡感故。改曰神通也。初至寺内即放圆光。乍赤乍白时沈时举。或如流星。人众同见。井水涌溢。酌而用之。下后还复又感群鹿自然至塔。虽鼓吹众闹驯附无恐。又感鹅一双从四月三日。终于八日。恒来舆前立听梵赞。恰至埋讫迹绝不来。斯之感致罕闻于古。瓒具以闻。后导以禅定时扬法化。言无严切而密附怀抱。遂终没于所住。
　　释宝儒。幽州人也。童子出家。游博诸讲居无常准惟道是务。后至邺下依止远公。十地微言颇知纲领。值周丧法宝。南归在陈。达命清通亟振名誉。自隋氏戡定文轨大同。便归洛汭。还师于远。听大涅槃首尾三载。通镜其旨。即蒙覆述。远自处坐印可其言。慕义相从还居净影。慧心更举。遐讨前英立破之间。深鉴弥密。仁寿建塔邓州。乃敕令往寺。名大兴国也。帝昔龙潜所基。既至求石访无美者。乃取寺内璞石镌斫为函。石本粗恶。磨饰将了。乃变成马瑙。细腻异伦。复有隶字三枚。云正国得也。形设正直巧类神工。名笔之人未可加点。又见种种林木麟凤等像。儒与官人图以表奏。返寺之后闭门修业。时因食次方见其面。不久卒于本寺。
　　释慧最。瀛州人也。初听涅槃游学邺下。因闻即讲曾未经遍。而言议纶综绰尔舒闲。故为同席诸贤之所叹仰。周灭齐日南奔江表。复习慧门颇通余论。且自北僧在陈。多乖时俗。惟最机权内动。不坠风流。多为南方周旋胶漆。隋室定天中原安泰。便观化辇掖参听异闻。后住光明。时传雅导而好居静退。非贤不友。神志宏标气调高远。不妄受辱必清瑕累。其立志也如此。仁寿年中。敕遣送舍利于荆州大兴国寺龙潜道场。昔者隋高作相。因过此寺遇一沙门深相结纳。当时器重不测其言。及龙飞之后追忆旧旨。下诏征之。其身已逝。敕乃营其住寺。雕其旧房。故有兴国龙潜之美号也。并出自纶言。帝之别意。又道场前面步廊自崩。僧欲治护。控引未就。及舍利既至。将安塔基。巡行显敞。惟斯坏处商度广狭恰衷塔形。有识者云。豫毁其廊用待安塔。及四月八日。舍利院内忽然雾起。斋后便歇。日光朗照。有云如盖正处塔空。仍下细雨不湿余处。又感凫鹤众鸟塔上飞旋。又见云间紫色状如花炬。又雨天花如雪纷纷而下。竟不至地。后又送舍利于吉州发蒙寺。掘深八尺。获豫章板一条古砖六枚银瓶二口。得舍利一枚。浮水顺转。又得一宝。体含九采。人不识之。具以闻奏。寺有瑞像。宋大明五年。寺僧法均。梦见金容希世。梵音清远。因行达于三曲江。见像深潭光浮水上。与太守周湛等接出。计有千斤而轻同数两。身长六尺四寸。金铜所成。后长沙郡送光趺达都。文帝敕遣还安像所。宛然符合。总高九尺余。佛衣缘下有梵书十余字。人初不识。后有西僧。读云。此迦维罗卫国育王第四女所造也。忽尔失去。乃在此耶。梁天监末。屡放光明照于一室。武帝将请入京。因事遂止。大同七年佛身流汗。其年刘敬宣为贼烧郡。及寺并尽。惟佛堂不及。至于十年像又通汗。湘东王乃迎至江陵祈福放光。十二年还返发蒙至寺。放光三日乃止。陈天嘉六年更加庄饰。故世传其灵异。处处模写。最躬事顶礼图于光明。而骨气雄干。诚为调御之相。今时所轻略故也。后卒于住寺。
　　释僧朗。恒州人。少而出俗。希崇正化。附从听众。寻绎大论及以杂心。谈唱相接归学同市。入关住空观寺。复扬讲席随方利安。而仁恕在怀。言笑温雅。有在其席无闷神心。宏博见知众所推尚。时有异问素非所览者。便合掌答云。僧朗学所未通。解惟至此。故英声大德咸美其识分。不敢蔑其高行也。仁寿置塔。下敕令送舍利于番州。今所谓广州灵鹫山果实寺宝塔是也。初至州治巡行处所。至果实寺便可安之。寺西对水枕山。荒榛之下掘深六尺。获石函三枚。二函之内各有铜函。盛二银像并二银仙。其一函内有金银瓶。大小相盛中无舍利。铭云。宋元徽元年建塔。又寺中旧碑云。宋永初元年。天竺沙门僧律。尝行此处闻钟磬声天花满山因建伽蓝。其后有梵僧求那跋摩。来居此寺。曰此山将来必逢菩萨圣主。大弘宝塔。遂同铭之。今朗规度山势惟此堪置。暗合昔言谅非徒作。事了还京住禅定寺。讲习为务。大业末年终于所住。春秋七十有余矣。
　　释慧畅。姓许氏。莱州人也。偏学杂心志存名实。拘滞疆界局约文义。初不信大乘。以言无宗当事同虚诞也。后闻远公播迹洛阳。学声遐讨。门人山峙时号通明。畅乃疑焉。试往寻造观其神略。乃见谈述高邃冒罔天地。返顾小道状等游尘。便折挫形神伏听三载。达解涅槃慨其晚悟。又至京邑仍住净影。陶思前经师任成业。仁寿置塔。敕送舍利于牟州拒神山寺。帝为山出黄银。别敕以塔镇之。用酬恩惠。山在州东五里。昔始皇取石为桥。此山拒而不去。因遂名焉。山南四里有黄银穴。塔基之处名温公埠。传云。昔高齐初。有沙门僧温。行年七十。道行难测游化为任。曾受梁高供养一十二年。后辞北还行住此埠。创立寺宇因山为号。而虎狼鸟狩绕寺鸣吼。似若怖温。温出户语曰。汝是畜生十恶所感。吾是人道十善所招。罪福天悬何劳于我。汝宜速去。既闻斯及。于是鸟狩永绝此山。而温身长七尺威仪怯人。眉长尺余垂蔽其面。欲有所睹以手褰之。故至于今虽有寺号。而俗犹呼为温公埠焉。畅安处事了还返京寺。综习前业终世不出。言问庆吊亦所不行。预知其亡。清浴其体端坐待卒。至期奄逝。春秋七十有余矣。

　　续高僧传卷第十



　　续高僧传卷第十一

　　　　大唐西明寺沙门释道宣撰

　　义解篇七　正纪十二　附见五

　　隋渤海沙门释志念传一
　　隋西京日严道场释智矩传二(慧感　慧赜)
　　隋西京静法道场释慧海传三
　　隋西京日严道场释辩义传四
　　隋西京日严道场释明舜传五(慧相)
　　隋西京禅定道场释智梵传六
　　隋终南山至相道场释[彰-章+青]渊传七
　　唐京师胜光寺释道宗传八
　　唐京师慈门寺释普旷传九
　　唐京师大庄严寺释保恭传十
　　唐京师大兴善寺释法侃传十一(道抚)
　　唐京师延兴寺释吉藏传十二(慧远)
　　释志念。俗缘陈氏。冀州信都人。其先颖川寔蕃之后胤也。因官而居河朔焉。念冰清表志岳峙澄神。俊朗绝伦观方在虑。爰至受具问道邺都。有道长法师精通智论。为学者之宗。乃荷箱从听经于数载。便与当席擅名。所谓诞礼休继等。一期俊列连衡齐德。意谓解非满抱终于盖棺。乃游诸讲肆。备探冲奥务尽幽赜。又诣道宠法师。学十地论。听始知终闻同先览。于即道王河北。流闻西秦有高昌国慧嵩法师。统解小乘。世号毗昙孔子。学匡天下众侣尘随。沙门道猷智洪晃觉散魏等。并称席中杞梓慧苑琳琅。念顾眄从之。成名猷上。皆博通玄极堪为物依。乃旋踵本乡将弘法泽。时刺史任城王彦。帝之介弟。情附虚宗。既属念还为张法会。与僧琼法师。对扬道化。盛启本情双演二论。前开智度后发杂心。岠对勍锋无非丧胆。时州都沙门法继者。两河俊士燕魏高僧。居坐谓念曰。观弟幼年慧悟超迈若斯。必大教由兴。名垂不朽也。于即频弘二论一十余年。学观霞开。谈林雾结。齐运移历周毁释经。遂乃逃迸海隅同尘素服。重寻小论亟动天机。疑虑廓销伫聆明运。值隋国创兴佛日还复。敕访之始即预出家。而包蕴迦延未遑敷述。至开皇四年。谓弟沙门志湛曰。吾穷冠小乘。自揣与罗汉齐镳也。但时未至故且敛翮耳。湛夙餐法味。欣其告及。以事达明彦法师。彦成实元绪素重念名。与门人洪该等三百余人。躬事邀延阐开心论。遂骋垂天之翼。弘盖世之功。俯仰应机披图广论。名味之聚缘重之识。卷舒夐古之下。立废终穷之前。大义千有余条并为轨导。至如迦延本经传谬来久。业揵度中脱落四纸。诸师讲解曾无异寻。念推测上下悬续其文。理会词联皆符前作。初未之悟也。后江左传本。取勘遗踪。校念所作片无增减。时为不测之人焉。撰迦延杂心论疏及广钞各九卷。盛行于世。受学者数百人。如汲郡洪该。赵郡法懿。漳滨怀正。襄国道深。魏郡慧休。河间圆粲。俊仪善住。汝南慧凝。高城道照。洛寿明儒。海岱圆常。上谷慧藏。并兰菊齐芳踵武传业。关河济洽二十余年。隋汉王谅作镇晋阳。班条卫冀搜选名德预有弘宣。念与门学四百余人。奉礼西并将承王供。谅乃于宫城之内更筑子城。安置灵塔别造精舍。名为内城寺。引念居之。开义寺是也。劳问殷至特加尤礼。又令上开府咨议参军王颇宣教云。寡人备是帝子民父。莅政此蕃。召请法师等远来降趾。道不虚运必藉人弘。正欲阐扬佛教使慧日清朗兆庶蒙赖法之力也。宜铨举业长者。可于大兴国寺宣扬正法。当即大众还推念焉。既预经纶即弘敷训。先举大论末演小乘。辩注若飞流。声畅如天鼓。三乘并骛四部填堙。其知名者。则慧达法景法楞十力圆经法达智起僧鸾僧藏静观宝超神素道杰等五百余人。并九土扬名五乘驰德。精穷内外御化一方。销鄙吝于筵中。断封疑于理际。仁寿二年献后背世。有诏追王入辅。王乃集僧曰。今须法师一人神解高第者可共寡人入朝。拟抗论京华传风道俗。众皆相顾未之有对。王曰。如今所观念法师堪临此选。遂与同行。既达京师。禅林创讲。王自为檀越经营法祀。念登座震吼四答冰消。清论徐转群疑潜遣。由是门人慕义千计盈堂。遂使义窟经笥九衢同轨。百有余日盛启未闻。王又与念同还并部。晋阳学众伫想来仪。王又出教令。于宝基寺开授。方面千里法座辍音。执卷承旨相趋阶位。会隋高晏驾。中外相疑。汉王列境举兵鲸鲵海陆。念乘衅还里。与沙门明空等讲宣二论。绍业沧溟望风总集。大业之始载荡妖氛。招引义学充诸慧日。屡诏往征。频辞不赴。以大业四年卒于沧土。时年七十有四。渤海太守金紫光禄大夫历阳公宋元亮。及诸缁素。若丧厥亲。为之建塔。益州福成寺道基法师。慧解通征祖习有所。乃为之行状。援引今古。文质存焉。
　　释智矩。姓吴氏。吴郡人。性矜庄。善机会。美容貌。雅为众表。又善草隶偏爱文章。每值名宾辄属兴缀采。铺词横锦勇思霏霜。而仪轨宪司未沿流俗。初听兴皇朗公讲。讨穷深致学冠时雄。而神气高标在物峰出。威仪庠序容止端隆。虽寝处虚闲立操无改。有人私觇两月徒行。空野摄衣无见抄反。欣其谨慎故重叙之。讲四论大品。洞开幽府镜识宗归。披释金陵望风顿怯。吐纳机辩适对当时。弘匠浙东。砥砺前学。致使禹穴西骛成器极繁。末于故都建初寺又讲三论。常听百人。蒋州刺史武山公郭演。隋之良宰。创莅南蕃。奉敬咨谒降情归禁。隋炀往镇杨越。采拔英灵。矩既誉洽东瓯名流西楚。征居慧日处以异伦。而执志出群言成世则。欲使道张帝里学润秦川。开皇十九年更移关壤敕住京都之日严寺。供由晋国。教问隆繁置以华房。朋以明德一期俊杰。并是四海搜扬矩。特立清秀不偶群侣。覃思幽寻无微不讨。外辞以疾内寔旁通。业竞六时研精九部。才有昏昧览兴赋诗。时暂阕余便观流略。制中论疏止解偈文。青目所销鄙而轻削。每讲谈叙清攉宗致。雅涉昙影之风。义窟文锋。颇怀洪偃之量。时有同师沙门吉藏者。学本兴皇。威名相架文藻横逸。矩实过之。所以每讲叙王皆制新序。词各不同。京华德望餐附味道者殷矣。而性罕外狎。课力逞词。自非众集未曾瞻觌。以大业二年正月卒于寺房。春秋七十有二。葬京郊之南。门人慧感慧赜。亲承嘉诲询处有归。后于江之左右所在通化。各领门侣众出百人。传嗣宗绩不爽遗绪。
　　释慧海。姓张氏。河东虞乡人。久积闻熏早成慧力。年在童龀德类老成。所以涉猎儒门历览玄肆。虽未穷其章句。略以得其指归。乃曰。可以栖心养志者。其惟佛法乎。年至十四。遂落发染衣。为沙门大昭玄统昙延法师弟子也。流心宗匠观化群师。十八便讲涅槃。至于五行十德二净三点。文旨洞晓词采丰赡。既受具戒转厌嚣烦。屏迹山林专崇禅业。居于弘农之伏读山。会周武肆勃仁祠废毁。乃窜身避难奔齐入陈。戒品无亏法衣不舍。又采听摄论研穷至趣。大隋御宇方践京邑。帝姊城安长公主。有知人之鉴。钦其德望为立伽蓝。遂受以居之。今之静法寺是也。课业四部三学兼弘。门徒济济于今传美。末爱重定行不好讲说。缄默自修唯道是务。而无恃声望不言加饰。直心道场于斯人矣。仁寿已前。文帝频颁玺书分布舍利每感异祥。恒有延誉之美。故感应传云。初海造塔于定州恒岳寺。塔基之左有滢。名曰龙渊。其水不流深湛悬岸。及将安置即扬涛。沸涌激注通于川陆。父老传云。此水流竭不定。但有善事相投。必即泄流奔注。其征感如此类也。后又送舍利于熊州十善寺。有人[戀-心+足]躄及痼疾者积数十年。闻舍利初到。舆来礼忏心既殷至。忽便差损轻健而归久值亢旱飞尘天塞。又感甘泽地如油涂。日朗空清来苏数万。大业二年五月二十七日卒于本寺。春秋五十有七。初病极命诸徒曰。吾闻上栋下宇生民之偓龊。外椁棺内世界之萦羁。既累形骸于桎梏亦碍生世于大患。岂揖礼义于嚣尘。卜宅葬于烦饰者也。宜宗薄葬用嗣先尘贻诸有类矣。弟子钦崇德范。收骨而建塔于终南之峰。即至相之前岭也。刻石立铭树于塔所。自海之立寺。情务护持勤摄僧伦延迎宾客。凶年拯及振名京邑云尔释辩义。姓马氏。贝州清河人也。少出家。沉静寡世事。志怀恢厚善与人交久而笃敬。言无勃怒滔然远量。初归猷论师。学杂心贯通文义。年始登冠便就讲说。据法传道疑难纵横。随问分析曾无遗绪。有沙门昙散者。解超遂古名重当时。闻义开论即来仇拟。往返十番更无后嗣。义曰。理势未穷何不尽论。散曰。余之难人问不过十。卿今答势不尽。知复何陈。当即惊誉两河甫为称首。属齐历云季周丧道津。乃南达建业。传弘小论屡移声价。更隆中土。隋炀搜选名德令住日严。以义学功显著遂之关辅。咨义决疑日不虚席。京师俊德昙恭道抚及赜净等。皆执文咨议穷其深隐。并未尽其怀也。后以世会明时寺多高达。一处五讲常系法轮。义皆周历观详折中弘理。而晦景消声不咎前失。必应机坠绪者并从容辞让无何而退。不欲显黜于前故。英雄敬其卑牧。传芳又甚于昔。仁寿二年。隋汉王谅。远迎志念法师。来华京室。王欲炫其智术也。乃于禅林寺创建法集。致使三辅高哲咸废讲而同师焉。义厕其筵肆聆其雅致。乃以情之所滞。封而问之。前后三日。皆杜词莫对。念处座命曰。向所问者乃同疑焉。请在下座返询其志。义潜隐容德世罕共宗。及见慧发不思。合京竦神传听。其为显晦皆此类也。炀帝昔位春宫。献后云背。召日严大德四十余人。皆四海宗师一时翘楚。及义对扬玄理。允塞天心。沙门道岳命宗俱舍。既无师受投解莫从。凡有疑议皆赍而取决。岳每叹曰。余之广扬对法。非义孰振其纲哉。故洽闻之美见称英达。时有沙门智矩吉藏慧乘等三十余人。并炀帝所钦。日严同止。请义开演杂心。顾惟不竞。即就元席。既对前达不事附文。提举纲纽标会幽体。谈述玄极不觉时延。其为时贤所重如此。以大业二年遘疾卒于住寺。春秋六十有六。葬京郊之南。东宫舍人郑颋。为之碑颂。初义仁寿二年。奉敕送舍利于本州宝融寺既达州治忽放光明。寺僧智耀先有舍利九分。将入道场。数之加得十二分。又放光明。随人缘念色相不同。青红紫白同时异见。或佛像僧形重沓而出。前后放光日流数度。将入塔夕。复于基上气发黄紫。去地四尺。填平后夜又放大光。上属星汉下遍城邑。合境顶戴欣其嘉瑞。四年春末。又奉敕于庐州独山梁静寺起塔。初与官人案行置地行至此山。忽有大鹿从山走下。来迎于义。腾踊往还都无所畏。处既高敞而恨水少僧众汲难。本有一泉。乃是僧粲禅师烧香求水。因即奔注。至粲亡后泉涸积年。及将拟置。一夜之间枯泉还涌。道俗欣庆。乃至打刹起基。数放大光如火如电。旋绕道场。遍照城郭。官民同见共嗟希有。
　　释明舜。姓张。青州人。少在佛宗学周经籍。偏以智论著名。次第诵文六十余卷。明统大旨驰誉海滨。解惠连环世称雄杰。值法灭南投届于建业。栖止无定周流讲席。后过江北住安乐寺。时弘论府肆意经王。大小诸乘并因准的。盛为时俊所采。时沙门慧乘。辩抗淮阳义归有叙。从舜指摘大论定其宗领。遂尔弘道累稔栖意。未终夕经入梦具见冥官征责福业。舜答。讲智度论并诵本文六十余卷。冥官云。讲解浮虚诵经是实。余龄未尽且放令还。既寤便止谈论专私自业。末为晋王召入京辇住日严寺。传灯事绝终窭其心。时叙玄义顿倾品藻。仁寿四年下敕造塔。令送舍利于蕲州福田寺。寺是州北三里鼓吹山上。每天雨晦冥。便增鼓角之响。因以名焉。竹林蒙密层巘重叠。唯有一路才可通车。寺处深林。极为闲坦。是南齐高帝所立也。三院相接。最顶别院名曰禅居。赵州沙门法进之所立也下瞻云雾。至于平旦日晚。望见横云之上乃有仙寺。每日如此。实为希有之胜地也。舜案行山势。唯此为佳。乃于次院之内。安置灵塔。掘基三尺得一小蛇。可长尺余五色备饰。乃祝曰。若为善相可止香奁。依言即入。遣去复来。经停三日便失所在。又深一丈获方石一段。纵广径丈五采如锦。楞侧畟然如人所造。即以石函置上而架塔焉。以大业二年卒于京寺。春秋六十矣。门人慧相者。惠声有据崇嗣厥业扇美江都。
　　释智梵。姓封氏。渤海条人。后因祖父剖符。遂居涿郡之良乡焉。岐嶷彰美早悟归信。年十二届河间郡。值灵简禅师。求而剃落。遂游学邺都。师承大论十地等文。并尝味弘旨温习真性。俊响遐逸同侣归宗。二十有三躬当师导。后策锡崤函通化京壤。绵历二纪利益弘多。结众法筵星罗帝里。开皇十六年。天水扶风二方胜壤。闻梵道务竞申奏请。有敕许焉。梵任吹虚舟憩翼天水。大行道化信靡如风。仁寿末年重还魏阙。法轮重转学侣云随。开帙剖文皆传义旨。其年季春。奉敕置塔于郢州宝香寺。仍于塔东流水获毛龟八枚。寺内基东池内又获八枚。皆大小相似与世无异。但毛色青绿可长三寸。背上横行五节而起。光相超异。出水便靡但见绿甲。入水毛起历然上竦。具以奏闻。由是腾实楚都知名帝阙。大业五年又应诏旨令住禅定。静缘摄想无替暄寒。九年二月四日卒于寺房。春秋七十有五。遗属施身。门徒遵旨乃送终南山。鸠集余骸缄于塔内。外施铭文。于今传尚矣。
　　释[彰-章+青]渊。姓赵氏。京兆武功人也。家世荣茂冠盖相承。厌此浮假希闻贞素。十三出家。道务宏举定慧攸远。属周武凌法。而戒足无毁。慨佛日潜沦。拟抉目余烈。乃剜眼奉养。用表慧灯之光华也。然幽情感通遂果心愿。暨隋文重开正法即预缁衣。而慧业遐举闻持莫类。自华严地持涅盘十地。皆一闻无坠历耳便讲。既释众疑时皆叹伏。行必直视动静咸安。住则安禅缘诸止观。一钵之与百纳。始习至终。常坐之与山居。报倾便止。讥疑有涉敛足不行。尼寺市[門@(厂@墨)]由来不往。斯诚节动后昆厉清末法。兼以是非长短罕附胸怀。供给僧俦身先轨物。承灵裕法师擅步东夏。乃从而问焉。居履法堂亟经晦朔。身服粗素摧景末筵。目不寻文口无谈义。门人以为蒙类也。初未齿之。裕居座数观异其器宇。而未悉其惠解。乃召入私室与论名理。而神气霆击思绪锋游。对答如影响。身心如铁石。裕因大嗟赏。以为吾之徒也。遂不许住堂同居宴寝。论道说义终日竟夜。两情相得顿写幽深。渊谓。理出不期更流神府。博观盛集全无可师。还返裕所具陈性欲。后整操关壤屏迹终南。置寺结徒分时程业。三辅令达归者充焉。今之至相寺是也。裕后敕召入朝。才有间隙径投渊寺。欣畅意得倾阴屡改。又以帝之信施为移山路。本居迮隘兼近川谷。将延法众未日经远。裕卜西南坡阜。是称福地。非唯山众相续。亦使供拟无亏。渊即从焉。今之寺墌是也。自尔迄今五十余载。凶年或及而寺供无绝。如裕所示。斯亦预见之明也。因疾卒于至相之本房。春秋六十有八。即大业七年四月八日也。初渊奉持瓦钵。一受至终行住随身未曾他洗终前十日破为五段。因执而叹曰。钵吾命也命缘已谢五荫散矣。因而遘疾。此则先现灭相。后遂符焉。及正舍寿之时。钟声无故嘶破。三年之后更复如本。此皆德感幽显呈斯征应。率如此类也。弟子法琳。夙奉遗踪敬崇徽绪。于散骸之地。为建佛舍利塔一所。用津灵德。立铭表志云。
　　释道宗。俗姓孙氏。莱州即墨人。少从青州道藏寺道奘法师。学通经论。奘明达识慧。标举河海名播南北。立四种黎耶闻熏解性佛果等义。广如别传。宗受业智论十地地持成实毗昙。大小该博。晚住州中游德寺。寺即宗之所造。房堂园圃悉是经论。声名雄远玄素攸仰。及讲大论天雨众花。旋绕讲堂飞流户内。既不委地。久之还去。合众惊嗟希有瑞也。宗虽目对初不怪之。行讲如初。后不重述。时共伏其远度。晚住慧日。英彦同聚该富是推。常讲成实弘匠后学。伪郑钦敬礼问优繁。上清东夏又钦德素。召入西京住胜光寺。复延入弘义宫。通霄法集。群后百辟咸从伏听。披阐新异振发时心。自尔周轮随讲无替。虽无成济而学者推焉。以武德六年卒于所住。春秋六十一。秦府下教赠物二百段。收葬于终南山至相寺之南岩。
　　释普旷。俗姓樊氏。扶风郿人也。七岁出家。依止圆禅师而为沙弥。居山饵柏一十五载。诵读经教日夕相连。及进大戒便行头陀。乞食人间栖投林蒙二十余载。刚梗严毅卓荦不群。言议酬捷孤然天挺。后游聚落采拾遗文因过讲席听其余论。素未开解闻即宪章。便构心曲陈论高座。发言新奇卒难解释。皆叹其俊锐莫肯前驱。每与周武对扬三宝。析理开神。有声朝典。佛法正隆未劳听解。遂往樊川头陀自静。夜宿寒林。人有索其首者。旷引刀将刎。乞者止之。又从索耳便刵而惠之。建德之年将坏二教。关中五众骚扰不安。旷闻之躬往帝庭广陈至理。不纳其言。退而私业。于斯时也寺塔湮废投命莫从。远造则力竭难通。近从则心轻易徙。遂因其俗位消息其中。武帝虽灭二教意存李术。便更置通道观学士三百人。并选佛道两宗奇才俊迈者充之。旷理义精通时共佥举。任居学正剖断时秀为诸生先。不久废观。听士随才赋任。旷力怯躬耕糇粒无委。寄禄登庸复任岐山从事。奉遵旧约不黩情染衣。故毡装倨傲临官剃发留须。头戴纱帽缨其咽颔。用为常轨。有事判约笔断如流。务涉繁拥者。便云我本道人不闲俗网。周国上下咸委其仪度也。顾旷通博任其处世。隋氏将兴菩萨僧立。相如朝服不同剃剪。员置百二十人。并括前法牙角不涅尘俗者。旷识悟闻达当其一焉。寻复废之。大法昌显并预出家同居兴善。果敢雄敏众所先之。隋文以通道观钟赐玄都观。黄巾一族同共移来将达前所。旷率其法属径往争之。立理既平便又刵耳。道士望风索然自散。乃悬于国寺声震百里。隋高晏驾禅定郁兴。乃召居之。大业末年又登纲任。大唐启运别奉诏书。曩积芳猷日别相见。武德三年三月卒于慈门寺。春秋七十三。遗告舍身山路不须茔垄。弟子捃萃余骨。起塔于终南龙池之峰。树铭旌德。于今存焉。
　　释保恭。姓崔。青州人也。晋永嘉南迁止于建业。父超道本州刺史。十一投炅法师。将欲试其神采。乃以观音诵之。初夜一时须臾便度。自谓闻之如经月顷。即度出家。会炅亡没。梦见两蛇从师脚出入恭脚中。忽尔惊觉。自觉心志弘雅身相安怗。便往开善彻法师所听采成论。义疏极细状如蝇头。一领八纸不遗一字。众齐五百莫不推先。受具已后随惠晓禅师综习定业。深明观行频蒙印可。又听成实谓有余悟。反求所明翻成疑阻。即以问诸讲匠皆无通者。逢高昌嵩公开扬地持十地。因从受学。不逾年稔大义皆明。于前疑中。又削其半。乃行依地持偏讲法华。控引宗归。得其奥旨。陈至德初。摄山慧布。北邺初还欲开禅府。苦相邀请建立清徒。恭揖布慧声便之此任。树立纲位引接禅宗。故得栖霞一寺道风不坠至今称之咏歌不绝。恭又从布听采三论善会玄言。于前诸疑都并消释。及布之亡委以徒众。既承付属率诱如初。而德素尊严见者皆惮。整理僧务功在护持。仁寿末年献后崩背。帝造佛寺综御须人。佥委声实以状闻奏。下敕征入为禅定道场主。纲正僧网清肃有闻。迄于隋代常莅斯任。隋齐王暕。奉其道德礼以为师。既受戒已施衣五百领。一无所受乃从余散。唐运初兴归心泉石。遂避官于蓝田悟真寺。栖息林岫将事终焉。而御众摄持声光帝里。武德二年。下敕召还依旧检校。仍改禅定为大庄严。及举十德统摄僧尼。京辇诸僧慑惮威严遂不登及。高祖闻之曰。恭禅师志行清澄可为纲统。朕独举之。既位斯任诸无与对。遂居大德之右。专当剖断。平恕衷诣众无怨焉。以武德四年十二月十九日卒于大庄严寺。春秋八十。初恭弱年入道志力兼常。不以利倾不以威动。敦肃严毅深有大猷。曾经山行虎伏前道。从边直过情无顾及。大业中年枭感起逆。僧有竞者言与同谋。于时正在堂中登坐竖义。兵卫奄至围绕阶庭。合众惊惶将散其席。恭曰。自省无事。待论议讫当自辩之。从容谈叙都无异色。斯例甚众。略陈一二。由兹风问陈隋唐代。三国天子之所隆焉。葬于京郊之西南。其碑唐秘书监萧德言制文。
　　释法侃。姓郑氏。荥阳人也。弱年从道。志力坚明体理方广。常流心府。闻泰山灵岩行徒清肃瑞迹屡陈远扬荥泽。年未登冠遂往从焉。会彼众心自欣嘉运。及进具后励节弘规。预在清训务机登践。后周流讲席博览群宗。随闻戢戴有伦前达。有渊法师。道播当时雄杰推指。妙通十地尤明地持。侃又从焉。听其开释。皆周涉正理遵修章采。属齐历不绪周湮法教。南度江阴栖迟建业。听采新异蓥饰心神。摄虑缘求拟诸漆木。陈平之后北止江都安乐寺。有曹毗者。清信士也。明解摄论。真谛亲承。侃乃三业归从玄义请决。即开融胜相覆叙所闻。毗自听之恐有遗逸。侃每于隐义发明铺示既允惬当。毗皆合掌称善。隋炀晋蕃昔镇扬越。搜举名器入住日严。以侃道洽江溽。将欲英华京部。乃召而隆遣。既达本寺厚供礼之。盛业弘被栖心止观。时复开道唯识味德礼忏。匠益惰学亟动物心。仁寿二年。文帝感瑞。广召名僧用增像化。敕侃往宣州安置舍利。既奉往至统叙国风陶引道俗。革化归法者数亦殷矣。初孟春下诏之日。宣州城内官仓之地。夜放光明红赤洞发。举焰五丈广一丈许。官人军防千有余人一时奔赴。谓是火起。及至仓所乃是光相。古老传云。此仓本是永安旧寺也。至于明日永安寺拟置塔处。又放光明。如前无异。众并不委其然也。季春三月侃到宣州权止公馆。案行置所通皆下湿。一州之上不过永安。既预光待因构塔焉。又令掘仓光之处。果得石函。恰同棺样。不须缮造。因藏舍利。又降甘露凝于树枝香甘过世。又感紫芝一枚生于舍利堂壁。九枚盘曲光色殊异。遂令以表闻奏。又造塔黎州。还令侃往。初至馆停。闻空中天乐。繁会聒耳。道俗庆之。又感异香互来充鼻。掘地四尺获一古瓦。铭云。千秋万岁乐未央。侃奉福弘业亟发征祥。抑是冥通。岂唯人事。旋还京邑讲授相寻。大唐受禅情存护法。置十大德用清朝寄。时大集僧众标名序位。侃仪止肃然挺超莫拟。既德充僧望遂之斯任。恂恂善诱弘悟繁焉。晚移兴善讲导无替。武德六年十一月卒于所住。春秋七十三矣。殡于东郊马头穴内。侃学专摄论。蹑足亲依。披析幽旨涣然标诣。解义释名见称清澈。诸赴听者欣其指况。有道抚法师者。俊颖标首京城所贵。本住总持。宗师异解用通摄论。及临侃席数扣重关。束心展礼餐承音训。遂舍其本习从归真谛。且侃形相英伟庠序端隆。折旋俯仰皆符古圣。所以隋朝盛德行业乃殊。至于容服可观引命征召。必以侃为言首。其威仪之选为如此也。及其少服紫石。老遂苦之。医诊云。须以猪肉用厌药势。侃曰。终须一谢。岂得啖他。因纵疾取终。其翘诚重物又若于此。侃初立名。立人安品。后值内惠日道场沙门智骞曰。侃之为字。人口为信。又从川字。言信的也。因从之。
　　释吉藏。俗姓安。本安息人也。祖世避仇移居南海。因遂家于交广之间。后迁金陵而生藏焉。年在孩童。父引之见于真谛。仍乞詺之。谛问其所怀。可为吉藏。因遂名也。历世奉佛门无两事。父后出家名为道谅。精勤自拔苦节少伦。乞食听法以为常业。每日持钵将还跣足入塔遍献佛像。然后分施。方始进之。乃至涕涶便利。皆先以手承取。施应食众生。然后远弃。其笃谨之行初无中失。谅恒将藏听兴皇寺道朗法师讲。随闻领解悟若天真。年至七岁投朗出家。采涉玄猷日新幽致。凡所咨禀妙达指归。论难所标独高伦次。词吐赡逸弘裕多奇。至年十九处众覆述。精辩锋游。酬接时彦绰有余美。进誉扬邑有光学众。具戒之后声问转高。陈桂阳王钦其风采。吐纳义旨钦味奉之。隋定百越遂东游秦望。止泊嘉祥如常敷引。禹穴成市问道千余。志存传灯法轮相继。开皇末岁。炀帝晋蕃置四道场。国司供给。释李两部各尽搜扬。以藏名解著功。召入慧日。礼事丰华优赏伦异。王又于京师置日严寺。别教延藏往彼居之。欲使道振中原行高帝壤。既初登京辇道俗云奔。见其状则傲岸出群。听其言则钟鼓雷动。藏乃游诸名肆。薄示言踪。皆掩口杜辞鲜能其对。然京师欣尚妙重法华。乃因其利即而开剖。时有昙献禅师。禅门钲鼓。树业光明道俗陈迹。创首屈请敷演会宗七众闻风造者万计。隘溢堂宇外流四面。乃露缦广筵犹自繁拥。豪族贵游皆倾其金贝。清信道侣俱慕其芳风。藏法化不穷财施填积。随散建诸福田。用既有余。乃充十无尽。藏委付昙献资于悲敬。逮仁寿年中。曲池大像举高百尺。缮修乃久身犹未成。仍就而居之。誓当构立。抽舍六物并托四缘。旬日之间施物连续。即用庄严峙然高映。故藏之福力能动物心。凡有所营无非成就。隋齐王暕夙奉音猷。一见欣至而未知其神府也。乃屈临第并延论士。京辇英彦相从前后六十余人。并已陷折前锋令名自著者。皆来总集。藏为论主。命章陈曰。以有怯之心。登无畏之座。用木讷之口。释解颐之谈。如此数百句。王顾学士傅德充曰。曾未延锋御寇。止如向述恐罕追斯踪。充曰。动言成论验之今日。王及僚友同叹称美。时沙门僧粲。自号三国论师。雄辩河倾吐言折角。最先征问。往还四十余番。藏对引飞激注赡滔然。兼之间施体貌词采铺发。合席变情赧然而退。于是芳誉更举顿爽由来。王谓未得尽言更延两日。探取义科重令竖对。皆莫之抗也。王稽首礼谢永归师傅。并嚫吉祥麈尾。及诸衣物。晚以大业初岁。写二千部法华。隋历告终。造二十五尊像。舍房安置。自处卑室。昏晓相仍竭诚礼忏。又别置普贤菩萨像。帐设如前。躬对坐禅观实相理。镇累年纪不替于兹。及大唐义举初届京师。武皇亲召释宗。谒于虔化门下。众以藏机悟有闻。乃推而叙对曰。惟四民涂炭。乘时拯溺。道俗庆赖。仰泽穹旻。武皇欣然劳问勤勤不觉影移。语久。别敕优矜。更殊恒礼。武德之初。僧过繁结置十大德。纲维法务宛从初议。居其一焉。实际定水钦仰道宗。两寺连请延而住止遂通受双愿。两以居之。齐王元吉。久揖风猷亲承师范。又屈住延兴。异供交献。藏任物而赴。不滞行。藏年气渐衰屡增疾苦。敕赐良药。中使相寻。自揣势极难瘳。悬露非久。乃遗表于帝曰。藏年高病积德薄人微。曲蒙神散寻得除愈。但风气暴增命在旦夕。悲恋之至遗表奉辞。伏愿久住世间缉宁家国。慈济四生兴隆三宝。储后诸王并具遗启累以大法。至于清旦索汤沐浴著新净衣侍者烧香令称佛号。藏加坐俨思如有喜色。斋时将及。奄然而化。春秋七十有五。即武德六年五月也。遗命露骸。而色逾鲜白。有敕慰赙。令于南山觅石龛安置。东宫以下诸王公等。并致书慰问。并赠钱帛。今上初为秦王偏所崇礼。乃通慰曰。诸行无常。藏法师道济三乘名高十地。惟怀弘于般若。辩囿包于解脱。方当树德净土阐教禅林。岂意湛露晞晨业风飘世。长辞奈苑遽掩松门。兼以情切绪言见存遗旨。迹留人往弥用凄伤。乃送于南山至相寺。时属炎热坐于绳床尸不催臭加趺不散。弟子慧远树续风声。收其余骨凿石瘗于北岩。就而裨德。初藏年位息慈英名驰誉。冠成之后荣扇逾远。貌象西梵言寔东华。含嚼珠玉变态天挺。剖断飞流殆非积学。对晤帝王。神理增其恒习。决滞疑议。听众忘其久疲。然而爱狎风流不拘检约。贞素之识或所讥焉。加又纵达论宗颇怀简略。御众之德非其所长。在昔陈隋废兴。江阴凌乱。道俗波迸。各弃城邑乃率其所属往诸寺中。但是文疏并皆收聚。置于三间堂内。及平定后方洮简之。故目学之长勿过于藏。注引宏广咸由此焉。讲三论一百余遍。法华三百余遍。大品智论华严维摩等各数十遍。并著玄疏盛流于世。及将终日。制死不怖论。落笔而卒。词云。略举十门以为自慰。夫含齿戴发。无不爱生而畏死者。不体之故也。夫死由生来。宜畏于生。吾若不生何由有死。见其初生即知终死。宜应泣生不应怖死。文多不载。慧远依承侍奉俊悟当时。敷传法化光嗣余景。末投迹于蓝田之悟真寺。时讲京邑亟动众心。人世即目故不广叙。

　　续高僧传卷第十一



　　续高僧传卷第十二

　　　　大唐西明寺沙门释道宣撰

　　义解篇八　本传十五　附见四

　　隋丹阳彭城寺释慧隆传一
　　隋江都安乐寺释慧海传二
　　隋江都慧日道场释慧觉传三
　　隋终南山龙池道场释道判传四
　　隋终南山悟真寺释净业传五
　　隋西京大禅定道场释童真传六
　　隋西京大禅定道场释灵干传七(灵辩)
　　隋东都内慧日道场释敬脱传八
　　唐京师净影寺释善胄传九(慧威)
　　唐京师胜光寺释辩相传十
　　唐京师大总持寺释宝袭传十一(昙恭　明洪)
　　唐京师大总持寺释慧迁传十二
　　唐并州武德寺释慧觉传十三
　　唐常州建安寺释智琚传十四
　　唐常州弘业寺释道庆传十五
　　释慧隆。俗姓何氏。丹阳句容人也。祖翦梁武陵王长史。父嶷梁散骑常侍。隆十一出家。师于宣武寺僧都沙门慧舒。舒道业遐畅风标清举。学堪物轨德允人师。乌回当职秉持攸寄。隆恭撝恪慎备尽师资。年届十三志存听学。才欲闻道即感灵瑞。有人自称姓蒋名规。授法华一部便曰。将来佛法寔用相寄。发言适竟莫知所之。以义推之。若非四依齐位九师均德。岂能当斯负荷克感圣言。遂听法云寺礭法师成论。一遍未周已究深隐。习业数载独称标拔。及登具戒更采毗尼。故得五[疊*毛]一河殊制异饮。备皆断核洞尽铨衡。及梁运荡覆避世顺时。虽属雕荒学功靡弃。彭城寺内引化如流。陈氏御历重阐玄踪。僧正暅公道门德望。于兹寺内结肆开筵。义侣玄徒四方云萃。隆当入室独冠群英。既解慧超挺。命令敷述。及暅将化遗旨在斯。法筵是继诚当嘉旨。然其识用淹华言辩清富。每至商搉玄理。顿徙迟疑。虽复谈柄屡撝言锋时砺。而硕难自撤简绰澄远。隋氏驭宇九有同朝。上德高人咸纡延请。隆志存栖晦。以老疾致辞。居旧敷弘。仍以卒岁。仁寿元年十一月十六日卧疾。二十日迁化。尔时冬至告节气序祁寒。云布弥天雪飞遍野。及中宵之泥曰也。天色开霁星汉澄明。岂非神灵哀罔天龙感悼之明瑞矣。然隆慈济成性不尚华饰。柔顺知足无贪为宝。凡讲成论三十遍。涅槃大品各十余遍。余则有差故不具叙。未终前领弟子于高座寺南山顶聚土筑坛语曰。我若舍形不烦棺椁。可于此处以施禽虫。坛竟便迁。诚哉知命。后依遗命。仍树高碑寺。沙门法宣为文。
　　释慧海。姓张氏。清河武城人。少年入道。师事邺都广国寺冏法师。听涅槃楞伽。始通再遍便能覆述。上首加赏。又经五稔学徒推服。更从青州大业寺道猷法师。受摩诃衍毗昙等。然猷慧解无碍开智难思。海以颖脱之才当斯荣寄。以周大象二年来仪涛浦。创居安乐修葺伽蓝庄严佛事建造重阁。躬自经始咸资率化。竭筋力而忘倦。蒙寒暑而载驰。常以净土为期。专精致感。忽有齐州僧道诠。赍画无量寿像来云。是天竺鸡头摩寺五通菩萨。乘空往彼安乐世界图写尊仪。既冥会素情深怀礼忏。乃睹神光照烁。庆所希幸。于是模写恳苦。愿生彼土。没齿为念。以大业五年五月旦疹患增甚。语弟子曰。我当灭矣。伸手五指用表终期。气息绵微属纩斯待。至五日夜欻然而起。依常面西礼竟加坐。至晓方逝。春秋六十有九。颜色恬和俨如神在。道俗悲凉竞申接足。花香如雨下。金宝若山颓。充委阶墀。福惠之力矣。然其自少精苦老而逾笃。般舟密行之法。兰若思惟之仪。亟展修行。瑞相常扰。兼以慈仁救护有剧诸己。诱劝博约必竭其才。宰官居士之流。老病贫穷之侣。并情遗重轻德施平等。斯固器宇该含。末代之通人也。讲涅槃三十遍。诵法华经一部讲五十遍。即以其月九日琢石于寺。镌为巨室而移坐焉。江都县令辛孝凯。崇信是投内外通舍。解衣撤膳躬自指撝。弟子慧昞。以全身处乃架塔筑基增其华丽。仍建碑旌德于寺之门。秘书学士琅耶王慎为文。
　　释慧觉。姓孙氏。其先太原晋阳人也。江右丧乱。迁居丹阳之秣陵焉。觉之在孕。梁代志公不测人也。游宅徘徊顾而言曰。此处当出神童。俄而载诞。有若符契。幼而风神特达气调不群。虽则青襟。便有奇心远识。于五荫六尘。深知泡电。誓求离俗。二亲弗能违也。年八岁出家研精法相。其初伏业。即兴皇朗法师也。学门拥盛咸畅玄风。入室之徒莫非人杰。觉禀承宏论备观幽旨。领略津会镌求幽赜。骋驰众妙得自匈襟。宗匠加赏相击称为法器。加以游心九部备观数论。诡说异门并寻枝叶。既而叹曰。枪榆岂冲天之举。小道乖适远之津。聊以忘忧非吾徒也。夫澄神入慧莫尚五门。摄山泉石致美息心胜地。乃抠衣独往止于栖霞寺焉。有慧布法师。空解第一。深明方等。或有未悟韫椟于怀。伫知音者及见欣然便即开授。又以大智度论江左少弘。布备宗绪将陈请说。乃垂覃思申畅幽微。布公披襟叹美。即命开讲。于是旧文新意两以通之。远近餐服闻所未闻。释论广兴于斯盛矣。陈晋安王伯恭为湘州刺史。深加礼异并请讲众。南行弘演。吏部尚书毛喜。护军将军孙玚。并鞠躬顶礼虔仰殊常。左卫将军傅縡。学通内外气调甚高。缁素之间无所推敬。每见觉来必心形俱肃。剧谈高论流连无已。天爵服人皆如此类。隋朝克定江表宪令惟新。一州之内止置佛寺二所。数外伽蓝皆从屏废。觉惧金刚之地沦毁者多。乃百舍兼行上闻天听。有敕霈然从其所请。启沃神衿弘护像法信有力焉。炀帝昔居藩屏化牧淮甸。钦伫胜人义逾仄席。乃赐书曰。法师安善。凉暑惟宜。承栖迟龟山之域。阐扬龙树之旨。其义端雄辩。独演畅于稽阴。谈柄微言。偏引级于镜水。弟子钦风籍甚味道尤深。今于城内建慧日道场。延屈龙象大弘佛事盛转法轮。上人名称普闻众所知识。今遣迎候。迟能光拂也。于即贲然来仪。膺此嘉命。法济上人者。灵智难思。于永福道场请开大论。主上亲临法席称善久之。后止白塔恒事敷说。大品涅槃华严四论等二十余部。遍数甚多。学徒满席。法轮之盛莫是过也。先是江都旧邸立宝台经藏。五时妙典大备于斯。及践位东朝。令旨允属掌知藏事。佥曰得人。大业二年从驾入京于路见疾。而神色怡然法言无废。及至将渐明悟如常。咸见金刚大神前后围绕外国梵僧烧香供养。初有智觉禅师。爰感灵应。乃见觉名题于金录。固其所得位地义量难测。至三月二十二日。迁化于泗州之宿预县。春秋五十有三。惟觉美词令善容止。身长八尺风表绝伦。摄[齋-小+衣]升堂俯仰可则。觌其威仪莫不改容易观。寓目忘倦。至于吐纳玄言宣扬妙义。雄辩清论云飞泉涌。真可谓日月入怀风飙满室。虽复褊志滞情。亦顿忘鄙吝。然其芝兰所化。陶诱之功日就月将。固亦弘矣。兼通外典妙善尺牍。属词染翰造次可观。折简所至皆为模楷。加以风度淹远雅量弘深。谈绝是非心夷彼我。峻矣重仞人莫之窥。信施相积随用檀舍。二翼之外纤芥罔畜。止有论文谈疏。盈于几箧而已。岂非拔俗之奇才通方之正士也。有诏丧事所须随由备办。恩礼周给务从优厚。并具舟楫。王人将送。其年五月十三日。还窆于江阳县之茱萸里。传业学士数甚滋多。门人智果。禀承遗训情深追远。乃与同学纪诸景行碑于寺门。秘书诏诰舍人虞世南为文。金紫光禄大夫内史侍郎虞世基为铭。见于别集。
　　释道判。姓郭氏。曹州承氏人也。三岁丧亲十五游学。般涉史籍略综儒道。十九发心出家。投于外兄而剃落焉。具戒已后历求善友。深厌俗累绝心再往。每阅像教东传。慨面不睹灵迹。委根归叶未之或闻。遂勇心佛境誓尚瞻敬。以齐乾明元年。结伴二十一人。发趾邺都将经周塞。关逻严设又照月光。踟蹰回互义无逾越。忽值云奔月隐。乘暗度栈。遇逢游兵。特蒙释放。以周保定二年达于京邑。武帝赏接崇重。仍令于大乘寺厚供享之。经逾两载。上表乞循先志。又蒙开许。敕给国书并资行调。西度砂碛千五百里。四顾茫然绝无水草。乘饥急行。止经七夕便至高昌国。是小蕃附庸突厥。又请国书。至西面可汗所(此云天子治也)彼土不识众僧。将欲加害。增人防卫不给粮食。又不许出拾掇薪菜。但令饿死。有周国使人谏云。此佛弟子也。本国天子大臣敬重供养。所行之处能令羊马孳多。可汗欢喜。日给羊四口以充恒食。判等放之而自煮菜进啖。既见不杀众生不食酒肉所行既殊。不令西过。乃给其马乘遣人送还。达于长安住干宗寺。判以先在穷险无人造食。遂舍具戒今返京室。后乃更受之停止五年。逢静蔼法师。咨询道务。慧业冲邃淹历五周朝夕闻问。方登阶渐。会武帝灭法。与蔼西奔于太白山。同侣二十六人。逃难岩居不忘讲授。中百四论日夜研寻恂恂奉诲。虽有国诛靡顾其死。东引寻山岠于华岳。凡所游遁者望日参焉。遂离考山室二十余所。依承蔼德。为入室之元宗。始末一十五年。随逐不舍。后蔼舍身穷谷用陈护法。判含酸茹毒奉接遗骸。建塔树铭勒于岩壁。天元嗣历寻改邪风。创立百二十人为菩萨僧。判当其数。初住陟岵寺。大隋受命广开佛法。改为大兴善焉。判道穆僧徒历总纲任。部摄彝伦有光先范。开皇之肇。于终南山交谷东岭。池号野猪。迥出云端俯临原陆。躬自案行可为栖心之场也。结草为庵集众说法。开皇七年。敕遣度支侍郎李世师。将天竺监工。就造院舍常拟供奉。知判道业修旷。给额为龙池寺焉。大将军云定兴。以为檀越。四事供给无爽二时。侍郎独孤机。餐奉音猷于宅后园别立斋宇。请来栖息。终日将事禀其法戒。薛国公及夫人郑氏。夙奉清训年别至此。咨承戒诰决通疑议。以大业十一年五月四日平旦卒于山寺。春秋八十有四。初判释蒙启法性狎林泉。少欲无竞乐居俭摄。行慈济乏偏所留心。履苦登危弥其本意。故每至粟麦二熟。行乞贮之至厚。雪弥山则遗诸飞走。所以山侣游僧。蒙其奖济者殷矣。又食不择味生无患苦。僧事鞅掌身先令之。而弘道终朝虔虔无怠。虽暂游世恒归山室。斯亦岩岫之学观矣。
　　释净业。俗姓史氏。汉东随人也。年登小学即沾缁服。闾里嘉之号称贤者。专经之岁割爱出家。净养威仪霜厉冰洁。受戒以后游刃河内。精研律部博综异闻。时有论师慧远。树德漳河传芳伊洛。一遇清耳。便伸北面。学涅槃等经。皆品酌其致弘宣大旨。而恨文广功略章句未离。及远膺诏入关。业亦负帙陪从。首尾餐承尽其幽理。晚就昙迁禅师。学于摄论。迁器宇崇廓墙仞重深。遂举知人。同扬乐说。嘉业钻仰诚至。乃倾襟导引。随闻顶受缄勒寸心。开皇中年。高步于蓝田之覆车山。班荆采薇。有终焉之志。诸清信士。敬揖戒舟为筑山房。竭诚奉养。架险乘悬。制通山美。今之悟真寺是也。业确乎内湛令响外驰。仁寿二年。被举送舍利于安州之景藏寺。初通行诸基。欲于十力寺置之。行至景藏。忽感异香满院。众共嗟怪。因而树立。将下舍利。赤光挺出照于人物。寺重阁上闻众人行声。及往掩捕扃闭如初。一人不见。塔北有池。沙门净范为诸道俗受菩萨戒。乃有群鱼游跃首皆南向似受归相。范即乘舟入水为鱼授法。鱼皆回头绕船如有听受都无有惧业庆其所遇。乃以舍利置于佛堂。先有塑菩萨一躯。不可移转。至明乃见回身面于舍利。状类天然一无损处。屡兴别瑞。传言不尽。大业四年。召入鸿胪馆。教授蕃僧。九年复召住禅定寺。联翩荏苒微壅清旷后欲返于幽谷。告同学曰。此段一行便为不返。而别未淹旬。已闻殂化。春秋五十有三。达生知命斯亦至哉。即大业十二年二月十八日也。露骸松下。初业神岸温审仪止雍容。敦仁尚德有古贤才调。笃爱方术。却粒练形。冰玉云珠。资神养气。而卒非其所治。徒载声芳。洁己清贞差为传德矣。
　　释童真。姓李氏。远祖陇西寓居河东之蒲坂焉。少厌生死希心常住。投昙延法师。为其师范。综掇玄儒英猷秀举。受具已后归宗律句晚涉经论。通明大小尤善涅槃。议其词理。恒处延兴敷化不绝。听徒千数各标令望。详真高誉继迹于师。开皇十二年。敕召于大兴善对翻梵本。十六年。别诏以为涅槃众主。披解文义允惬众心。而性度方正善御大众。不友非类唯德是钦。仁寿元年。下敕率土之内普建灵塔。前后诸州一百一十一所。皆送舍利。打刹劝课缮构精妙。真以德王当时。下敕令住雍州创置灵塔遂送舍利于终南山仙游寺。即古传云。秦穆公女名弄玉。习仙升云之所也。初真以十月内从京至寺路逢雨雪。飞奔滂注掩渍人物。唯舍利舆上独不沾润。同共异之。寺居冲谷日夕风振。自灵骨初临迄于藏瘗。怗然恬静。灯耀山谷。兼以阴云四塞雨雪俱零。冀得清霁见日。有符程限。真乃手执熏炉兴发大愿。恰至下期。冬日垂照。时正在午。道俗同庆。及安覆讫还复云合。大众共叹真心冥感之所至也。大业元年营大禅定下敕召真为道场主。辞让累载不免登之。存抚上下有声僧网。又以涅槃本务。常事弘奖。言令之设。多附斯文。大业九年。因疾卒于寺住。春秋七十有一。真抱操怀亮。朋附高流厮下之徒。性非倾徙。寺既初立宰辅交参。隆重居怀未始迎送。情概天表卒难变节。当正临食众将四百。大堂正梁忽然爆裂声骇震霆。一众惊散咸言摧破。徒跣而出者非一。唯真端坐依常执匙而食。容气不改若无所闻。兼以偏悲贫病。撤衣拯济躬事扶视。时所共嘉。刚柔兼美焉。
　　释灵干。姓李氏。金城狄道人。祖相封于上党。遂随封而迁焉。年始十岁。乐闻法要。游寺观看情欣背俗。亲弗违之。年十四。投邺京大庄严寺衍法师为弟子。昼夜遵奉无怠寸阴。每入讲堂想处天宫无异也。十八覆讲华严十地。初开宗本披会精求。佥共怪焉。又酬抗群锋无所踬碍。众益欣美。冠年受具专志毗尼而立性翘仰恭摄成节。三业护持均持遮性。周武灭法通废仁祠。居家奉戒仪体无失。隋开佛日。有敕简入菩萨数中。官给衣钵少林置馆。虽蒙厚供而形同俗侣。开皇三年。于洛州净土寺方得落采。出家标相自此繁兴。有海玉法师。讲华严众。四方追结用兴此典。干即于此众讲释华严。东夏众首咸共褒美。开皇七年。因修起居道业夙闻。遂蒙别敕令住兴善。为译经证义沙门。至十七年遇疾闷绝。惟心不冷未敢藏殡。后醒述云。初见两人手把文书户前而立曰。官须见师。俯仰之间乃与俱往。状如乘空。足无所涉。到一大园。七宝树林端严如画。二人送达便辞而退。干独入园东西极目。但见林地山池无非珍宝。焜煌乱目不得正视。树下花座或有人坐或无坐者。忽闻人唤云。灵干汝来此耶。寻声就之。乃慧远法师也。礼讯问曰。此为何所。答是兜率陀天。吾与僧休同生于此。次吾南座上者。是休法师也。远与休形并非本身。顶戴天冠衣以朱紫。光伟绝世。但语声似旧依然可识。又谓干曰。汝与我诸弟子后皆生此矣。因尔觉悟重增故业。端然观行绝交人物。仁寿三年举当寺任。素非情望。因复俯从。其年奉敕。送舍利于洛州。便置塔于汉王寺。初建塔所屡放神光。风起灯灭。而通夕明亮不须灯照。又感异香从风而至。道俗通见。四月八日下舍利时。寺院之内树叶皆萎。乌鸟悲叫。及填平满还如常日。时汉王谅作镇晋阳。承干起塔王之本寺。远遣中使嚫赐什物。然其善于世数。机捷枢要辩注难加。尝为献后述忏。帝心增感歔欷连洏。乃赐帛二百段。用旌隆敬。大业三年置大禅定。有敕擢为道场上座。僧徒一盛匡救有叙至八年正月二十九日卒于寺房。春秋七十有八。幢盖道俗相与奔随。乃火葬于终南之阴。初干志奉华严。常依经本。作莲华藏世界海观及弥勒天宫观。至于疾甚。目精上视不与人对。久之乃垂顾如常日。沙门童真问疾因见是相。干谓真曰。向见青衣童子二人来召。相逐而去。至兜率天城外。未得入宫。若翘足举望。则见城中宝树花盖。若平立则无所见也。旁侍疾者曰。向举目者。是其相矣。真曰。若即往彼。大遂本愿。干曰。天乐非久终坠轮回。莲华藏世界是所图也。不久气绝须臾复还。真问何所见耶。干曰。见大水遍满华如车轮。干坐其上所愿足矣。寻尔便卒。沙门灵辩。即干之犹子也。少小鞠育诲以义方。携在道位还通大典。今住胜光寺。众议业行擢知纲任。扬导华严擅名帝里云。
　　释敬脱。不详姓氏。汲郡人也。童少出家。以孝行清直知名。虽该核小大偏明成实。讲解周镜不亏声问。开张衢术章疏惟新。为后学宗仰。又善声韵兼通字体。苍雅林统识其科踪。文章篇什颇豫伦伍。同住房院罕见余谈。手不辍卷专师广赡。威仪修整未曾反顾。身极长大充满圆成。时共目之以为僧杰。人有达于帝者。乃追住慧日。四海齐架又无与竞。志节坚正最为称首。帝欲试诸大德谁为刚亮。通命引入允武殿。敕监门郎将段文操。拔刀逐之令走。诸大德并趋步速往。唯脱缓步如常。语操曰卿何事以此相逼。及上殿坐语论佛理。帝徐顾操曰。众僧素不知俗法。监门何得催耶。私异脱之大志也。敕赐大竹扇。面阔三尺。即令执用。并赐松抱高屧。令著于宫中而出。帝自送之曰。诚僧杰矣。尔后常弘成实无替时序。以大业十三年卒于东都鸿胪寺。春秋六十三。自脱之听学也。常施荷担母置一头。经书及笔又置一头。若至食时留母树下。入村乞食用以充继。其笔绝大粗管如臂可长三尺。方丈一字莫不高推。人有乞书者。纸但一字耳。风力遒逸睹之不厌。皆施诸壁上来往观省。东都门额。皆脱所题。随一赋笔更不修饰。时慧日有沙门法楞者。偏弘地论著述疏记。声名相副见重道场。及于终世。以事闻奏。帝哀之。殡殓所资皆从天府。
　　释善胄。俗姓淮氏。瀛州人。少出家。通敏易悟机达为心。预涉讲会乐详玄极。大论涅槃是所钻注。齐破投陈。奔造非数。年屡荐馁告乞是难。日济一饼才充延命。形极羸悴众不齿录。行至一寺闻讲涅槃。因入论义。止得三番。高座无解低头饮气。徒众千余停偃讲席。于是扶举而下。既至房中奄然而卒。胄时论讫即出。竟不知之。后日更造。乃见造诸丧具。因问其故。乃云。法师昨为北僧所难。乃因即致死。众不识胄。不之擒捉。闻告自审退而潜焉。经于数日后得陈僧。将挟复往他讲所。论义者无不致屈。毙者三人。由此发名振绩。大光吴越。隋初度北依远法师。止于京邑住净影寺。听徒千数并锋锐一期。而胄覆述竖义神采秀发。偏师论难妙通解语。远制涅槃文疏。而胄意所未弘。乃命笔改张剖成卷轴凿深义窟利宝罔遗。远闻告曰。知子思力无前。如何对吾改作。想更别图可耶。胄曰。若待法师即世方有修定。则胄之虚名终无实录。远乃从之。疏既究成。分宗匠世。亟有陈异。远亡之后。敕令于净影寺为涅槃众主。开皇将末。蜀王秀镇部梁益。携与同行。岷嶓望德日归成务。逮仁寿末岁。还返关中。处蜀道财悉营尊像。光坐严饰。绝世名士虽途经危险。而步运并达。在京供养以为模范。会文帝置塔。敕送舍利于梓州牛头山华林寺。严舆将达。感猪八头突到舆下从行至馆。驱逐乃走。还来如故。渐至城治。黑蜂四枚形甚壮伟。随舆旋绕数匝便去。既至州馆夜放大光明彻屋上如火焰发。食顷方灭。又掘塔基入深丈余。正当函处得古瓷瓶。无盖有水。清澄香美。乃用盛于函内。寺有九层浮图。从西南角第二级放光。上照相轮如五石瓮许。黄赤如火良久方隐。又堂内弥勒像亦放眉间紫光。并二菩萨亦放赤光通照寺院。前后七度。众人同见。除不来者。及大业造寺。广召德僧。胄应高选。又住禅定屡开法席。传向相寻因感风疾。唇口喎偏。时人谓。改张远疏之所及也。初远以涅槃为五分。末为阇维分。胄寻之揣义改为七分。无有阇维。第七云结化归宗分。自风疾多载。而问难寻常。为诸学者所共惊惮。后忽患损口如恒日。胄曰。吾患既差命必终矣。此不可怪。理数然也。大业十三年欲返本寺。众不许之。乃以土塞口。欲自取死。寺众见其志决。方复开许。以武德三年八月内终于净影寺。春秋七十有一。初患笃谓门人曰。吾一生正信在心。于佛理教无心轻略。不虑净土不生。即令拂拭房宇。烧香严待。病来多日委卧不起。忽尔自坐合掌。语侍人曰。安置世尊令坐。口云。世尊来也。胄今忏悔惭愧。如是良久曰。世尊去矣。低身似送。因卧曰。向者阿弥陀佛来。汝等不见耶。不久吾当去耳。语顷便卒。葬于城南韦曲之北崖。遵遗令也。弟子慧威住大总持。讲寻宗迹著名京室。
　　释辩相。姓史。瀛州人也。性爱虚静。游听有声业综经术。齐赵之方备闻芳绩。后旋洛下涉诸法席。又往少林依止远公。学于十地大小三藏。遍窥其隩隅。而于涅槃一部详核有闻。末南投徐部。更采摄论及以毗昙。皆披尽精诣。传名东壤。光问师资众所归向。开皇七年。随远入辅。创住净影对讲弘通。仁孝居心崇仰师辙。仁寿置塔。敕令送舍利於越州大禹寺。民庶欢跃欣见遗身。未及出间光自涌现。青黄赤白四色。昭彰流溢于外。七众嗟庆胜心屡动。又于山侧获紫芝一枚。长二尺三寸。四支三盖。光色鲜绮。还返京都大弘法席。常听学士一百余人。并得领袖当时。亲承音诰。大业之始召入东都。于内道场敷散如故。为郑拥逼同固洛滨。武德初年。蒙敕延劳还归京室。重弘经论更启蒙心。今上昔在弘义。钦崇相德延入宫中。通宵法论亟动天顾。嚫锡丰美。乃令住胜光。此寺即秦国之供养也。故以居焉。晚以素业所资慧门初辟。追崇净影仍就讲说。又舍所遗图远形相。常存敬礼用光先范。以贞观初年。因疾缠身无由取逝。乃隐避侍人自缢而卒。在于住寺。春秋七十余矣。相为人敦素。形色鲜白眉目浓朗仪止闲泰。商搉名理接顿词义有神采矣。
　　释宝袭。贝州人。雍州三藏僧休法师之弟子。休聪达明解神理超逸。齐末驰声广于东土。周平齐日。隐沦本州。天元嗣立创开佛法。休初应诏为菩萨僧。与遵远等同居陟岵。开皇七年召入京辇住兴善寺。袭十八归依诵经为业。后听经论偏以智度为宗。布响关东高问时杰。从休入京训勖为任。开皇十六年。敕补为大论众主。于通法寺四时讲化方远总集。逮仁寿造塔。又敕送舍利于嵩州嵩岳寺。初云雾暗合七日蒙昧。袭乃擎炉发誓。愿将限满下舍利时得见日采。俄而所期既至。天开光耀日当正午。既副情望遂即藏翳。末又送于邢州泛爱寺。忽于函上见诸佛菩萨等像及以光明。周满四面不可殚言。通于二日光始潜没。而诸相犹存。及当下时又见卧像一躯赤光踊起。袭欣其所感图而奉敬。至文帝升遐起大禅定。以名称普闻召而供养。武德末年卒于住寺。春秋八十矣。有弟子昙恭明洪皆善大论。恭少而机辩。见解有名。屡讲经论京室称善。护法匡弼颇存圣言。贞观初年。敕征为济法上座。纲维僧务传芳季绪。后召入弘福。又令知普光寺任。德为时须。故轮转无定。卒于任所。洪亦以荣望当时绍宗师业。召入普光。时复弘法而专营浴供。月再洗僧。系踵安公。归心慈氏云。
　　释慧迁。瀛州人也。好学专问。爱玩地论。以为心赏之极。负锡驰骋求慕郢匠。虽研精一部。而横洞百家。每至难理。则群师具叙。有齐之时早扇名实。又从远公重流前业。义不再缘。周经一纪并通涅槃地持。并得讲授。齐亡法毁南奔陈国。大隋革运又归乡壤。行经洛下还附远焉。故业新闻备填胸臆。及远入关从而来至。住大兴善。弘敷为任。开皇十七年。敕立五众。请迁为十地众主。处宝光寺。相续讲说。声类攸陈。仁寿二年。敕令送舍利于本乡弘博寺。既至掘基入地六尺。感发紫光散冲塔上。其相如焰。似金像所佩者。又土上成字。黑文分明。云转轮王佛塔也。见此灵相咸庆希逢。仁寿四年。又于海州安和寺起塔。掘深五尺便获白土。色逾于粉遍满坑中。复深八尺。于白土内得白玉一枚。方余径尺光润难比。及将下旦放大光明。通照城郭色如红火。舍利出瓶。分为六粒。现希有事。众皆叹讶。迁后频开十地。京邑乃多无与比肩者。及大禅定兴。召入处之。武德末年卒于所住。春秋七十有九矣。自迁之末后。十地一部绝闻关壤。道由人弘。于斯验矣。有心之寄诚可励诸。
　　释慧觉。俗姓范氏。齐人也。达量通鉴罕附其伦。而仪形秀峙。眉目峰映。衣服鲜洁。身长七尺。容止温弘顾步淹融。锵锵然也。执持行路。莫不驻步迎睇而目送者。其威仪感人如此。明华严十地。讲席相继流轨齐岱。荣名远著门学成风。大隋受禅阐隆像法。以文皇在周既总元戎。躬履锋刃。兵机失捷。逃难于并城南泽。后飞龙之日。追惟旧壤。开皇元年。乃于幽忧之所置武德寺焉。地惟泥湿遍以石铺。然始增基通于寺院。周闾千计廊庑九重。灵塔云张景台星布。以觉识解腾誉。召而处之。弘阐法门。多以华严为首。受悟请益。宏略遵于四宗。后被请高阳允当讲匠。听众千余堂宇充溢。而来者不绝。遂停法肆。待有堂宇方可弘导。爰有施主。即为造千人讲堂。缔构斯须不月便就。既登法座众引充满。觉威容宏雅其状若神。谈吐抑扬。汲引玄隐。披释冲洽。听徒竦戴。诚博义之弘量也。著华严十地维摩等疏并缵义章一十三卷。文质恢恢条贯伦约。齐魏明德咸诵行之。至武德三年。会猃狁南侵。觉少有恙。通告门人曰。吾其去矣。侍者曰。今寇贼临城人路阻绝。知何处去。答曰。生死道长去留无日。明当别矣。乃敕出身资为僧设食。与众取诀。通夜正念精爽冷然。明相才出奄然从化。春秋九十矣。初觉慧解之性素蓄胸襟。福业摄生随喜者众。凡有营理。身助修治故寺之基趾。咸由劝勉。又闻往生净土园施为功。不远千里青州取枣。于并城开义寺种之。行列千株供通五众。日呈茂美斯业弘矣。时寺有二僧。俱名智达。远公门人。善解当世。武德之初京邑呈美。又有明干者。亦亚其伦。相与传灯流芳不绝。
　　释智琚。新安寿昌人。俗姓李氏。原其世系出自高阳未胄。任为理官。仍以为姓。时代音变。遂以理为李。因而氏焉。其本冀州赵郡典午。东迁徙居江左。父袆仕梁员外散骑侍郎。琚年十九。便自出尘听坦师释论。未淹灰管频闻精义。坦即隋齐王暕之门师也。次听雅公般若论。又听誉公三论。此三法匠名价尤重。琚欲洁操秉心。偏穷法性。诸高座主多无兼术。古人有言。学无常师。斯言有旨。广寻远讨曲尽幽求。年二十七即就敷讲。无碍辩才众所知识。说经待问亟动恒伦。及坦将逝。以五部大经一时付属。既蒙遗累即而演之。声价载隆。玄素攸仰。然其口不言人。眼无受色。牢醍弗尝荤辛无犯。入室弟子明衍。受业由来便事之为和上。亡前谓曰。吾以华严大品涅槃释论。此之文言吾常吐纳。今以四部义疏付属于汝。乃三握手。忽然而终。[歹*(〦/(坐-土+十))]于常州之建安寺。即武德二年六月十日也。窆于毗坛之南寺之旧垗。衍姓丘氏。晋陵名族。容止可观精采卓异。敬崇芳绩树此高碑于寺之门前。陈西阳王记室谯国曹宪为文。
　　释道庆。姓戴。其先广陵。后进度江家于无锡。年十一出家。事吴郡建善寺藏阇梨。服勤尽礼同侣所推。十七出都。听彭城寺讲成实论。大义余论皆莫之遗。所以时匠目曰。悬日月于怀中。注江河于口内者。诚归于庆矣。既荷嘉问倍志兼常。利齿闻于既往。高座属于兹日。及陈祚云亡法朋雕散。东归无锡居凤光寺。学徒载萃诲诱如初。后止毗坛弘业寺。专事阐弘无弃凉暑。然其美容止善言笑。淡名利厚交游。毫翰奔涌琴诗婉妙。风神闲纵韵宇虚凝。应物有方履机无忤。以武德九年八月终于寺房。春秋六十一。即以其月二十三日。窆于扶塘之山津也。穿圹之日。锹锸才施。感白鹤一群自天而下。遥曳翻翔摧藏哀唳。自非道光远被。何由致此异祥。同寺沙门法宣曰。余与伊人言忘道狎。京辇小年已欣共被。他乡衰暮更喜同袍。月席风筵接腕晤语。吾子经堂论室促膝非异人。岂意玄穹歼我良友。千行徒洒百身宁赎。未能抑笔聊书短铭。其曰。十力潜景。四依匡世。踵德连晖伊人是继。宫墙戒忍灯炬禅慧。并驱生林分庭安睿。论堂振玉义室芬兰。坐威师子众绕栴檀。道洁尘外理析谈端。四仪式序三业惟安。秽土机穷胜人现灭。帐留余影车回去辙。陇月孤照坟泉幽冽。竹露暂团松风长切。气运有终德音无绝。

　　续高僧传卷第十二



　　续高僧传卷第十三

　　　　大唐西明寺沙门释道宣撰

　　义解篇九　本传十七　附见七

　　唐京师大庄严寺释慧因传一
　　唐安州方等寺释慧皓传二
　　唐同州大兴国寺释法祥传三
　　唐终南山玉泉寺释静藏传四(道删)
　　唐新罗国皇隆寺释圆光传五(圆安)
　　唐蒲州仁寿寺释海顺传六(行友)
　　唐京师普光寺释昙藏传七
　　唐京师大庄严寺释神迥传八(玄究)
　　唐京师定水寺释僧凤传九(法位)
　　唐京师普光寺释道岳传十(明旷　明略)
　　唐汴州慧福寺释功迥传十一
　　唐汴州安业寺释神照传十二
　　唐蒲州栖岩寺释道杰传十三
　　唐蒲州栖岩寺释神素传十四
　　唐东都天宫寺释法护传十五
　　唐蜀都寺释玄续传十六
　　唐苏州法流水寺释慧壁传十七
　　释慧因。俗姓于氏。吴郡海盐人也。晋太常宝之后胤。祖朴梁散骑常侍。父元显梁中书舍人。并硕学英才世济其美。因禀灵温裕清鉴俭通。徽音深靡缁素钦属。十二出家。事开善寺慧熙法师。志学之年。听建初琼法师成实。曾未具戒便齐入室。慧声广被道众相推。而欣味静心未指章句。乃诣钟山慧晓智瓘二禅师。请授调心观法。定水既清道思逾肃。师袭宏略曲尽幽微。而悟言神解独酌标致。又造长干辩法师。禀学三论。穷实相之微言。弘满字之幽旨。写水一器。青更逾蓝。辩后归静山林。便以学徒相委。受业弟子五百余人。踵武传灯将三十载。陈太建八年。安居之始忽感幽使。云王请法师。部从相諠丝竹交响。当即气同舍寿。体如平日。时经七夕若起深定。学徒请问乃云。试看箱内见有何物。寻检有绢两束。因曰。此为嚫遗耳。重问其故。曰妄想颠倒知何不为。吾被阎罗王召。夏坐讲大品般若。于冥道中谓经三月。又见地狱众相五苦次第。非夫慈该幽显行极感通。岂能赴彼冥祈神游异域。陈仆射徐陵。高才通学。尚书毛喜。探幽洞微。时号知仁。咸归导首。隋仁寿三年起禅定寺。搜扬宇内远招名德。因是法门龙象乃应斯会。既德隆物议大众宗归。遂奉为知事上座。训肃禅学柔顺诱附。清穆僧伦事等威权。同思启旦。又寺初胜集四海一期。名德相亚通济斯美。因又寔兼之矣。频讲三论并制文疏。要约标控学者高奉。大唐弘运重兴佛日。举十大德当其一焉。以身御法不令而行。让以得之屈己成务。故京寺宿望心敬遵承。咸崇菩萨戒师。后进具戒者。无不依而羯磨。左仆射萧瑀。器局贞亮玄风凝远。刑部尚书沈叔安。温彝弘雅达信通神。并崇仰钦承于兹二纪。因定慧两明空有兼照。弘法四代常显一乘。而莫竞物情喜怒无色。故游其道者莫测其位。以贞观元年二月十二日卒于大庄严寺。春秋八十有九。未终初夜告弟子法仁曰。各如法住。善修三业无令一生空过。当顺佛语勿变服扬哀。随吾丧后事不可矣。乃整容如常。潜思入定于后夜分正坐而终。咸闻异香满室。遂迁坐于南山至相寺。于时攀辕扶毂。道俗千余送至城南。又闻天乐鸣空。弟子等为建支提砖塔。勒铭封树。兰陵萧钧掣文。仁是乡人少所供奉。清净身心修行念定。卑弱著性有名门学。
　　释慧皓。安陆人。幼入道门。即怀远量收览经义弘导居心。初跨染玄纲希崇大品。博闻略究而情阻未申。承苞山明法师兴皇遗属世称郢匠通国瞻仰。因往从之。咨奉无倦。备清遐道遂得广流。部帙恢裕兴焉。年方登立即升法座。谈撝一指众侣諠哗。受业传灯分风徙化。然以法流楚服成济已闻。岷络三巴尚昏时网。便以法弘导远化未闻。隋大业年溯流江硖。虽遭风浪厉志无前。既达成都大弘法务。或就绵梓随方开训。自玉垒僧侣因此开明。冲烟总萃倾味正法而成惠恤焉。无惮游涉故使来晚去思咏歌满路。又以众斯殷杂枯折由生。皓据法征治情无猜隐。时或不可其怀者。计奏及之云。结徒日盛道俗屯拥。非是异术何能动世。武德初年下敕穷讨。事本不实。诬者罪之。皓惟道在人弘。义须知返。乃旋途南指道出荆门。随学之宾又倍于前。既达故乡亟仍前业重张领牒更叙关键。神望弥高众聚弥结。弊其諠竞。避地西山之阴。屏退寻闲陶练中观。经逾五载四众思之。又造山迎接处邑传化。皓随宜利益意引行藏。还返安州方等寺讲说相续。以贞观七年卒于所住。春秋八十有七。自皓一位僧伍。精励在先日止一餐。七十余载随得便啖无待营求。不限朝中趣得便止。所以蜀部丰都芬羞兼列。每旦填供常充寺门。皓并命入僧。自无一受。旦讲若下食惟一碗。自余饼菜还送入僧。有学士导勤。见其羸弱恐法事稽留。为告外众。令办厚供。皓怪异常。推问食所由。即令勤出众。永不相袭。告曰。邪命之食不可御也。汝闻吾言而不解教意。其守节禀法也如此。
　　释法祥。同州人。童稚出家。清贫寡欲。周勤访道。栖止无定。冠具已后遵奉宪章。刻意鞭后潜心玄赜。二教周废便从俗吏。而抱德怀经礼诵无辍。僚佐班列同共嘉尚。将欲进位贡入台府。而正性慕道不思荣问。乃恣其习业沾员而已。随兴法现即预出家。住大兴国寺。志操俊爽言必简衷。立身凝肃不居幽屏。常处大房开通前后。三十余年当风而住。虚廓其虑门未曾掩。坐卧一床读经为业。道俗问讯者。自非读尽。复卷中无涉言。故知其客节卷未收者。咸私觌已后而奉对。祥潜思玄籍博综多持。开蒙引喻言不加饰。因染伤寒。有劝药疗者。皆无所受。但苦邀心随务量拟。或患痢病。有加药者。乃曰痢者水也。不进自除。便啖干饭。数日便差。其执节坚固率皆类此。兼又持信标仪不交华薄。申令众范出言归敬。故众有诸罚。祥必先致其词。闻过伏引更不怨及。其德耀人神为若此矣。以武德七年。沉痾累月素气绵弱。侍者参立。乃微言佛像佛像。声既沉隐。初闻未了后思乃悟。回顾看之。瞥见尊仪峙然西壁。光相宛具须臾渐隐。又闻香乐竞至。愔郁盈房。道俗惊嗟。又见一群白鹤从西方。来绕房三匝翔传还复来处而去。于后少时而卒。乃葬于城之东隅。倾邑充衢幢盖绵亘。哀恸之声流闻远近。
　　释静藏。俗姓张。泽州高都人。九岁出家。投清化寺诠禅师而为师主。训诲之至极附大猷。进戒已后乐思定业。通微尽相宗徒有归。年二十三发弘誓曰。丈夫出俗。绍释为氏。岂不欲义流天下名贯玄班者乎。承乡壤大德远法师敕召在京弘化为务。便往从之。未至值迁。果非本遂。乃遍诸法席听采经论。摄论十地是所偏求。还住净影弘扬所习。大业九年召入鸿胪教授东蕃。三国僧义。九夷狼戾。初染规猷赖藉乘机。接诱并从法训。武德初岁。太仆卿宇文明达。宿昔承奉禁戒是投。合门请业用比昭穆。敕使达为河之南北执节招抚。纶言既出将事首涂。藏送曰。世界无常佛有诚诰。别易会难。先民遗语。愿常存此。奉信在心。达以藏夙有预闻曾经事验。拜辞曰。弟子衔命于不返。愿师冥道照助。及至相州果为贼王德仁所害。其子世寿奏曰。臣父奉敕。安抚竭诚奉国。为贼所害。思报皇恩。蓝田散谷见有故寺。望得为父修立。并度僧二十人。帝问欲作何寺。寿以事咨藏。曰此山上有闰玉下有流泉。可名玉泉耶。寿具奏闻。帝依所请仍延藏往住。堂宇廊庙并指撝焉。远近道俗造山修觐。皆遗之法药。安时处顺。遂复其性。以武德九年十二月因事入京。遇染时患限终京室。春秋五十有六。弟子道删祖习风范。地持一部敷化在心。今住终南至相。有名于世。
　　释圆光。俗姓朴。本住三韩。卞韩马韩辰韩。光即辰韩新罗人也。家世海东祖习绵远。而神器恢廓爱染篇章。挍猎玄儒讨仇子史。文华腾翥于韩服。博赡犹愧于中原。遂割略亲朋发愤溟渤。年二十五。乘舶造于金陵。有陈之世号称文国。故得咨考先疑询猷了义。初听庄严旻公弟子讲。素沾世典谓理穷神。及闻释宗反同腐芥。虚寻名教实惧生涯。乃上启陈主请归道法。有敕许焉。既爰初落采即禀具戒。游历讲肆具尽嘉谋。领牒微言不谢光景。故得成实涅槃蕰括心府。三藏数论偏所披寻。末又投吴之虎丘山。念定相沿无忘觉观。息心之众云结林泉。并以综涉四含功流八定明善易拟筒直难亏。深副夙心遂有终焉之虑。于即顿绝人事盘游圣踪。摄想青霄缅谢终古。时有信士宅居山下。请光出讲固辞不许。苦事邀延。遂从其志。创通成论末讲般若。皆思解俊彻嘉问飞移。兼糅以绚采织综词义。听者欣欣会其心府。从此因循旧章开化成任。每法轮一动。辄倾注江湖。虽是异域通传。而沐道顿除嫌郄。故名望横流播于岭表。披榛负橐而至者相接如鳞。会隋后御宇威加南国。历穷其数军入杨都。遂被乱兵将加刑戮。有大主将望见寺塔火烧。走赴救之了无火状。但见光在塔前被缚将杀。既怪其异即解而放之。斯临危达感如此也。光学通吴越。便欲观化周秦。开皇九年来游帝宇。值佛法初会摄论肇兴。奉佩文言振绩徽绪。又驰慧解宣誉京皋。绩业既成道东须继。本国远闻上启频请。有敕厚加劳问放归桑梓。光往还累纪老幼相欣。新罗王金氏。面申虔敬仰若圣人。光性在虚闲。情多泛爱。言常含笑愠结不形。而笺表启书往还国命。并出自胸襟。一隅倾奉皆委以治方。询之道化。事异锦衣请同观国。乘机敷训垂范于今。年齿既高乘舆入内。衣服药食并王手自营不许佐助。用希专福。其感敬为此类也。将终之前。王亲执慰。嘱累遗法。兼济民斯为说。征祥被于海曲。以彼建福五十八年。少觉不悆。经于七日。遗诫清切。端坐终于所住皇隆寺中。春秋九十有九。即唐贞观四年也。当终之时。寺东北虚中音乐满空异香充院。道俗悲庆知其灵感。遂葬于郊外。国给羽仪。葬具同于王礼。后有俗人儿胎死者。彼土谚云。当于有福人墓埋之。种胤不绝。乃私瘗于坟侧。当日震此胎尸掷于茔外由此不怀。敬者率崇仰焉。有弟子圆安。神志机颖性希历览。慕仰幽求遂北趣九都。东观不耐又西燕魏。后展帝京备通方俗。寻诸经论跨轹大纲。洞清纤旨晚归心学。高轨光尘。初住京寺。以道素有闻。特进萧瑀。奏请住于蓝田所造津梁寺。四事供给无替六时矣。安尝叙光云。本国王染患。医治不损。请光入宫。别省安置。夜别二时为说深法。受戒忏悔。王大信奉。一时初夜王见光首。金色晃然有象日轮随身而至。王后宫女同共睹之。由是重发胜心。克留疾所。不久遂差。光于卞韩马韩之间。盛通正法。每岁再讲匠成后学。嚫施之资并充营寺。余惟衣[盉-木+友]而已。
　　释海顺。姓任氏。河东蒲坂人。容貌方伟音韶圆亮。长面目少髭髯。仪服不群于众有异。少处寒素生于田野。早丧慈父与母孤居。孝爱之情靡由师傅。廉直之性独拔怀抱。每恨家贫无资受业。故年在志学尚未有闻。乃慷慨辞亲。脱落求道出家。依于沙门道逊。道光玄胄名扇儒宗。具见后传。顺躬事学礼昼夜诵经。初无暂替。文不再览日殆三千。岁登具受履操逾远志业尤勇。念守所持誓无点累。仍以威仪粗著身过可防。语笑易为口非难护。乃因他患缄默不言。却扫蓬扉事心而已。方以学行之始慧解为先。遂阅讨众经伏膺玄宰。方等诸部咸禀厥师。皆探赜研几贵言领意。有栖岩寺沙门神素者。性好幽栖尤专二论。顺远承寄调思扣冲关。乃荷帙登峰咨参讲肆。徒属既众钻仰殊多。有所询求但举纲要。顺频时属请微以为繁。虽愠色不形。而劳心可验。顺逡巡退席曰。昔陈亢问一得三。今者请一蒙二。亦何遽乎。曰何谓耶。答曰。一则见忤。一则闻义。素既悟其所述。因斯自革。于是无疑不断。有滞必申。至于杂心隐括备在婆沙。研精专一始终该统。或下山分卫。而执卷披文。或企足接明假照寻读。莫不洞开枢要妙鉴幽原。顺尝以余席言于素曰。海顺旷劫深尤不逢贤圣。周旋五趣莫能自免。致生兹秽土对此凡缘。未能出有欲河登无为岸。将不由心驹失辔而晦沈坑陷者乎。因涕泣濡襟。歔欷哽塞。又曰。每念二轮交辙。息驾何门。六道长驱。思归无路。言及斯事载怀惶悚。且生得为人。启期亡忧于贫贱。出家弘道。僧度不易于公侯。顺今兼之。一何可庆。又以。大冥之室仰属传灯。虽不面奉如来。而幸遇法师耳。不量短绠辄揆深源。愿得赐以明珠投之浑浪。如此则一生有获。千载无恨也。遂即言笑如常容仪自若。素曰。敢闻君子志矣。恐不副雅怀。素后累居僧任。果停讲席。顺以法轮罕遇。遂欣禅味。有沙门道杰者。颖秀定慧。希慕风景。乃致书曰。敢稽首大师门下。每欲理静摄心山泉毕志。但以无明大夜非慧炬不辉故。栖寄法筵听览玄旨。至于人物聚集。颇劳低仰。况乃大限百年小期一念。傥从风烛前路奚凭。所以策驽骀之疲。想千里之远。定门玄妙辄希辄入。逆其不逮益用盘桓。伏愿开含养之怀。退人以礼。杰得书美其锐情玄畅也。乃报曰。促路非骐骥之逸辔。灌木岂是鸾凤之栖息。故当引水而沐枯鱼。戢翼而朋寡鹤耳。脱其不尔。幸无略光阴。顺得书会疾。遂不果行。而为人高简雅素。自归清众绝交氓俗。尝有说种性高尚祖祢荣贵者。以夸于顺。顺莞尔而笑曰。我释种余晖。法王之子。尚须谦让自下不敢傲诞欺人。岂期庸庸之徒翻欲恃鬼陵物。遂振手而去。故趋时之士。皆不及其门。反俗之宾颇入其室。而道行纯洁性好追踪。曾刺血洒尘供养舍利。兼以血和墨书七佛戒经。克己研心类皆如此。尝寻付法藏传说。如来涅槃法付承继。迄于师子罽宾嘱累。斯书词事既显若亲面焉。因斯凄感涕零如雨。曰恨不及彼圣人拔兹沈俗也。又常于宵分归命三尊。同住邻居无得闻者。或解纳覆彼寒夫。或减食而充喂者。志好活愉无求知足。有赠衣帛者。终不以介意。曾纵容曰。自任则乐。而未曾制物从我。随物则苦。而未曾以我违物。且鸟不栖渊鱼不巢树。未必解随和让之道。而各得其所宜者。亦犹我不夺物荣物不妨我辱矣。又作三不为篇。其一曰。我欲偃文修武身死名存。研石通道祈井流泉。君旴在内我身处边。荆轲拔剑毛遂捧盘。不为则已为则不然。将恐两虎共斗势不俱全。永存今好长纵来怨。是以反迹荒迳息景柴门。其二曰。我欲刺股锉刀悬头屋梁。书临雪采牒映萤光。一朝鹏举万里鸾翔。纵任才辩游说君王。高车反邑衣锦还乡。将恐鸟残以羽。兰折由芳。笼餐讵贵。钩饵难尝。是以高巢林薮深穴池塘。其三曰。我欲炫才鬻德入市趋朝。四众瞻仰三槐附交。标形引势身达名超。箱盈绮服厕富甘肴。飘扬弦管咏美歌谣。将恐尘栖弱草露宿危条。无过日旦靡越风朝。是以还伤乐浅非惟苦遥。顺神晤骇群出言成录。著集数卷。于时真法陵迟俗尚谀谄。讷言敏行者为愚。巧词令色者为智。廉洁正性众或致讥。故顺履贞直之心。居危不乱涅而不缁。可谓怀素风焉。有沙门行友者。志行严正才慧英悟。与顺素交。因疾参候。顺曰。先民有言。曰古之学者为己。今之学者为人。三覆斯言一何可信。世人强求知解。而不欲修行。每思此言良用凄咽。吾谓夷烦殄惑。岂直专在说经。以法度人。何必要登高座。授非其器。则虚失其功。学不当机。则坐生自恼。友遂制息心论以对之。文甚宏冠。顺曰。观弟此作。理如未尽。友曰。息心之论应有数篇。谓显观述宗释疑成义。但以理玄词密非当世之所闻故。容与于灵津。戢鳞而未进。慨时哉之不遇。始绝弦于此耳。顺乃重说遗教。悲叹无已。先有沙门慧本者。逸亮高世僧也。思与顺结山林之操。会顺方学问未暇允之。本独谢时世。罔测所往。后每思之。言辄凄泫曰。本公若乘龙之游濯足云表。吾虽攀恋自恨萦身嚣俗。升沉相异徒为悲矣。且忘怀去来者。朝市亦江湖。眷情生死者。幽栖犹桎梏。苟其性之不失。不无居而不安。其得志慕情为如此也。于时卧病连稔。自知不痊。遗文累纸呈诸师友。而形同骨立精爽逾健。旁问后事。顺曰。患身为秽器。暂舍欣然。鱼鸟无偏水陆何简。然顾惟老母宿缘业重。今想不得亲别矣。若弃骸余处。傥来无所见。有致煎恼。但死不伤生。古言可录。顺虽不孝。岂敢以身害母耶。既报不自由。可侧柩相待。遂令逊法师说法。领悟欣然。须臾卒于住寺。春秋三十。即唐武德元年八月十五日也。沙门行友著己知沙门传。致序其事。友今被召弘福。充翻译之选。建名时俗云。
　　释昙藏。姓杨氏。弘农华阴人。家世望门。清心自远。年十五。占者谓为寿短。二亲哀之即为姻媾。既本非情。虑有推逼。遂逃亡山泽。惟念谁度行至外野。少非游践莫知投告。但念观音。久值一人貌黑而驱二牛。因问所从可得宿不。便告藏曰。西行有寺不远当至。寻闻钟声。忽见僧寺。因求剃落便遂本心。即遣出门可行百步。回望不见久乃天明。西奔陇上求法为务。晚还京邑。于旌善寺行道受戒。听诸经律意有所昧。又往山东。彼岸诸师竞留对讲。地持十地名称普闻。故东渐海滨南穷淮服。听涉之最无与为俦。及返京师住光明寺。诠发新异擅声日下。献后既崩召入禅定。性度弘裕风范肃成。故使道俗推崇。纲维领袖。恒为接对之役也。宾客席上之美。谈叙旷世之能。见之今矣。大唐御世。造寺会昌。又召以为上座。抚接长幼殊有奇功。贞观译经又召为证义。时以藏威烈气远容止清肃。可为兴善寺主。藏深怀礼让用开贤路。乃荐蓝田化感寺闰法师焉。即依其言举称斯目。及皇储失御。便召入宫。受菩萨戒翌日便瘳。敕赐绢数百段。衣对亦尔。度人三千。并造普光寺焉。寻又下敕。得遥受戒不。藏曰。地持论云。若无戒师。发弘誓愿。得菩萨戒。因进论文。敕乃以忏词令藏披读。至皇后示疾。又请入宫。素患腰脚。敕令舆至寝殿受戒。施物极多并充功德。至贞观九年三月十八日终于会昌寺。春秋六十有九。哀动两宫吊赠相次。诏葬郊西严村。起塔图形。东宫詹事黎阳公于志宁为碑文。见于塔所。
　　释神迥。姓田氏。冯翊临晋人。弱龄挺悟。辞恩出俗。远怀匠硕备历艰虞。问道海西包括幽奥。博采三藏研寻百氏。年未及冠郁为鸿彩。虽广融经论。而以大衍著名。至于所撰序引注解群经篇章铭论合四十余卷。每于春初三月放浪岩阿。迄于夏首方还京邑。渔猎子史讽味名篇逸调横驰。颇以此而怀简傲也。兼以嘲谑豪杰辩调中外。陵轹伦右夸尚矜庄。京邑所推侯王揖仰。又以旬暇余隙游历省台。预是文雄。通名谒对。或谈叙儒史。或开悟玄宗。优游自任。亦季世纵达之高僧也。故华壤英俊谓之谚曰。大论主释迦迥法界多罗一时领。以其竖论之时必令五三人别难后乃总领通之故。怀斯目矣。大业十年召入禅定。寻又应诏请入鸿胪。为敷大论。训开三韩诸方士也。贞观三年。以正道所归通务为则。遂拥锡庸蜀流化岷峨。道俗虔虔靡若风草。法流亹亹所至汪濊。以四年七日一日迁神于法聚寺。春秋六十五矣。四众哀恸。悲其为法来仪未几而终素怀莫展。益州官庶士俗。及以同舟列道。争趋奔于葬所。素幢竟野香烟蔽空。万计哀号声动天地。于升迁桥南焚之。遵遗令也。弟子玄察收其余柩。以约秦中与同学玄究等。于终南山仙游寺北。而缮塔焉。究为其文铭于塔所。空情贞抱。素志乐林泉。颇工篇什。时会精越学文。惊其藻锐也。未立而终。哀伤才府。
　　释僧凤。姓萧氏。梁高其族祖也。曾祖懿梁侍中宣武王。大父轨梁明威将军番禺侯。显考长陈招远将军新昌守。凤以族胄菁华风望高远。置情恢廓立履标峻。昔在志学聪慧夙成。文翰曾映声辩超挺。所制杂文百有余首。冠出儒林识者咸诵。固得早登延誉令逸京皋。开皇之始僧粲法师。名重五都学周八藏。乃委心请道归宗师传。粲鉴其精爽美其器略。授以真乘。开十等之差。导以玄辩。疏八势之位。凤雅有幽度领览无遗。胜气迈于比肩。赋命怀于前达。时伦相顾曰。师逸功倍。闻之昔人。冰凉清厚。验之今日。会隋炀负图。历试黄道。大业中岁驻跸南郊。文物一盛千年罕及。欲以军威帝业激动鬼神。乃高饰黄麾盛陈白羽。霜戈曜日武帐弥川。皂素列于朝堂。下敕曰。军国有容华夷不革。尊主崇上远存名体。资生通运理数有仪。三大悬于老宗。两教立于释府。条格久颁。如何抗礼。黄老士女承声下拜。惟佛一宗相顾峙立。沙门明赡。率先答诏。具如别传。然敕频催。何为不礼。凤为崇敬寺主。依例被追。乃摆拨直进。援引经论明不敬之理。佥详赡凤抗诏之仪。可谓兰菊各擅其英华。竹柏互陈其贞节。不可削也。献后云崩禅定斯构。下诏辟召。来萃道场相从讲解。迄于暮齿。善综引安机要。难问失绪显论攸归。贞观中年释门重阐。青田有秽白首斯兴。非夫领括无由弘护。中书舍人杜正伦。下敕监掌统详管辖奏召。以为普集寺任。寻更右迁定水上座。绥耳二寺无越六和。妙达众心欣其仰止。年及从心更新诚致。絷维尘境放旷山林。言晤相諠终事毕矣。有岐州西山龙宫寺。远来请讲深幸素心。承彼北背曾岩南临清渭石镜耀日松萝冒空畅悦幽情。即而依赴。大开法观导引慧踪。遂使道俗来苏闻所未有。既而厚夜凄感。常志前言。悲谷增慨弥隆遐想。以其年暮月二十三日。因疾终于彼寺。春秋七十有七。初以疾极委卧。犹存弘法。精爽不移。乃力疾而起曰。妙法华经。最后言别。终须一释用通累念。遂对众开之。下坐怗然。奄尔神逝于岐州陈仓县之龙宫寺。士俗官庶痛心疾首。丧我所天。悲夫陈迹昭穆安睹。乃迁灵于县郭之北原。凿窟处之。仍施白塔。苕然望表。远近瞻属无不涕零。有弟子法位。学声早被。言晤清远。以终天难补英声易尘。匪假陈扬于何取则。乃于定水寺为建一碑程器万古。其文左仆射燕公为制。惟凤立性矜庄气厉群伯。吐言爽朗晤涉奔随。以般若为心田。以涅槃为意得。讲法华经百有余遍。制疏命的亦是一家。余诸经论待时而举。初凤之往西山。便留遗疏述其远度。累以余缘。恰达彼寺因而不返。乐天知命何以加之。故其遗文后偈云。
　　苦哉黑闇女　　乐矣功德天
　　智者俱不受　　愚夫纳二边
　　我奉能仁教　　归依弥勒前
　　愿阐摩诃衍　　成就那罗延

　　释道岳。姓孟氏。河南洛阳人也。家世儒学专门守业。九岁读诗易孝经。聪敏强识卓异伦伍。父皓仕隋为临淄令。治声远肃。有隐士西门义者。博物疏通肥遁岩谷。前后令召莫能致之。至是步自山阿来仪府舍。谓铃下吏曰。西门义故谒。遽为吾白。即以事闻。令素仰高风。骇其萃止。延席曰。先生道扇三古德重四民。何能轻举。义曰。吾自弱岁隐沦。于兹暮齿。诚不欲干游人世。抱诚弃智。顷者吠声既静。则良政字民。五裤兴谣两岐成咏。有欣美化。故不以韬隐自私。敢叙斯事。令述其不逮。问其治术。对答若神。情兼明举。乃命诸子绍续绩旷岳略等。列于义前。令其顾指。义曰。府君六子。诚伟器也。自长而三。州县之职。保家自若也。已下之三。其志远其德高。业心神道求解言外。固非世局之所常谈也。旷年十七遂得出家。操行贞固志怀明约。善大论及僧祇。深镜空有。学徒百数。禅观著绩物务所高。即洛阳净土明旷法师是也。岳十五出家。依僧粲法师为弟子。少乐学问经论是欣。及具篇禁更宗律部。指途持犯性不议非。而体貌魁美风操高厉。容止俨然不妄交于道俗。后习成论杂心于志念智通二师。备穷根叶辞义斯尽。有九江道尼者。创弘摄论海内知名。以开皇十年至自杨都来化京辇。亲承真谛业寄传芳。岳因从受法。日登深解。以众聚事拥。惟其废习。将欲栖形太白服业伦贯。时太白寺慧安者。倜傥多知世数阔达。方丈一字方寸千文。医术有工经道偏练。日行四百相同夸父。世俗所谓长足安是也。岳友而亲之。便往投造告所怀曰。毗昙成实学知非好。摄大乘论诚乃清微。而传自尼公。听受又鲜。今从物化精益无从。中路徘徊伊何取适。昔天亲菩萨作俱舍论。真谛译之。初传此土。情寄于此耳。安曰。愿闻其志。岳曰。余前学群部。悉是古德所传。流味广周未尽于后。惟以俱舍无解。遂岂结于当来耶。安曰。志之不夺。斯业成矣。后住京师明觉寺。闭门静故寻检论文。自读其词仍洞其义。一习五载不出住房。惟除食息初无闲暇。遂得释然开发了通弘旨。至于外义伏文。非疏莫了。承三藏本义并录在南方。思见其言。载劳梦寝。乃重赂遗南道商旅。既凭顾是重。所在追求。果于广州显明寺。获俱舍疏本并十八部记。并是凯师笔迹。亲承真谛口传。显明即凯公所住寺也。得此疏本欣戴仰怀。讽读沉思忘于寝食。乃重就太白卒其先志。于即庆吊绝绪寻绎追功。口腹之累惟安供给。时谷食不丰菜色相顾。安庶事经营令无匮乏。绵历岁序厥志弥隆。内惭诸己。乃谢安曰。岳今至愚为累独学成讥。辄不量力欲悕非分。一不可也。食为民本名作实宾。苟求虚誉遂劳同志。二不可也。斯过弘矣。诚可退迹浮浮。更劳重累。则不可也。安曰。功业将成幸无异志。嘉会难再无思别虑。复延两载方始出山。乃以己所寻知。将开慧业。游诸讲肆清论莫穷。大业八年被召住大禅定道场。今所谓大总持寺是也。时年三十有四。少齿登器莫匪先之。此时僧众三百余人。令听风规互相推谢。岳以后至名重学不从师。虽欲播扬未之有许。时有同德沙门法常智首僧辩慧明等。并名称普闻众所知识。相为引重创为请主。岳撝谦藏器退辞师授。徒累清言终惭疏略。慧明等越席扬言曰。法师何辞耶。吾等情均水乳义结相成。掩德移机恐爽灵鉴。又人世飘寄时不再来幸不相累。岳顾诸意。正乃首登焉。遂以三藏本疏判通俱舍。先学后进潜心异论。皆曰。斯文词旨宏密学爽师资。纵达一朝诚自诬耳。当伺其谈叙得丧斯及矣。岳自顾请主虚宗初无怯惮。举纲顿网大义斯通。虽诤论锋临而响应随遣。众咸不识其户牖。故无理顿联辞。由是名振学宗法筵继席。岁举贤良推师有寄。武德初年。从业蓝谷化感寺侧。岩垂乳水。岳往承之可得二升悬渧便绝。乃曰。吾无感也。故水辍流。遂以残水写渧下滢中。一心念诵。日取一升经六十日。患损方复。又至二年。以三藏本疏文句繁多学人研究难用详览。遂以真谛为本。余则错综成篇。十有余年方勒成部。合二十二卷。减于本疏三分之二。并使周统文旨字去意留。兼著十八部论疏。通行于世。以为口实。又初平郑国。有宗法师者。神辩英出时所异之。皇上延入内宫立三宗义。岳问以八正通局圣贤。后责才施无言以对。坐见其屈。乃告曰。京室学士谈炫寔希。三宗之大于何自指。及高祖之世。欲使李道东移被于鸟服。度人授法盛演老宗。会贞观中广延两教。时黄巾刘进喜创开老子。通诸论道。岳乃问以道生一二。征据前后。遂杜默焉。岳曰。先生高视前彦。岂谓目击取通乎。坐众大笑而退。故岳之深解法相。传誉京国矣。至六年秋八月。岳兄旷公从化。悲痛缠怀。徒属慰曰。人皆有死。惟自裁抑。岳扪泪曰。同居火宅共溺爱流。生死未断何得不悲。闻者议之。以为善居道俗之间也。贞观初年。有梵僧波颇。在京传译。岳为众举。预其同例。颇闻善于俱舍。未始重之。谓人曰。此论本国学者之英华浮情。不敢措意。今言善者不有谬耶。因问以大义并诸异论。岳随其慧解应答如流。颇曰。智慧人智慧人。不言此慧吾与尔矣。自尔情敦道术。厚密加恒。八年秋。皇太子召诸硕德集弘文馆讲义。岳广开衢术。延对诸宾。酬接覆却神旨标被。太子顾曰。何法师。若此之辩也。左庶子杜正伦曰。大总持寺道岳法师也。法门轨躅学观所宗。太子曰。皇帝为寡人造寺广召名德。而此上人犹未受请何耶。伦曰。虞舜存许由之节。夏禹顺伯成之志。彼乃俗流。犹从矫逸。况方外之士。弃名之人。臣辄从其所好耳。乃下令曰。今可屈知寺任。允副虚襟。岳动容辞曰。皇帝深惟固本。归诚种觉。所以考兹福地建此仁祠。广召无诤之僧。用树无疆之业。贫道识量未弘德行无纪。今蒙知寺任诚所不安。愿垂含恕。敢违恩旨。屡辞不免。遂住普光。以贞观十年春二月构疾弥留。诸治无效。春坊中使相望于路。遂卒于住寺。春秋六十九。皇太子令曰。普光寺上座。丧事所资取给家令。庶使丰厚无致匮约。仍赠帛及时服衣等。俄而有敕。复公给葬仪。送于郊南杜城之西隅。岳弟明略。身长七尺三寸。十九出家。志怀远悟容仪清肃。特善涅槃。学人从集有声京洛。住东洛天宫寺。贞观九入年朝奉慰。时四海令达总集帝京。惟岳及略。连支比曜。时共美之。及事缘将了。言归东夏。岳惘然曰。吾同气四人。并先即世。唯余与尔相顾犹影。自旷师没后。心常怏怏。恐藤鼠交侵欻然长逝。异生难会可不思耶。吾行年耄矣。其能久乎。集会又难。尔其且止。因斯便住。恰至明春岳便辞世。略之衔疚。痛钟缠结带疾还寺。以十二年卒于所住。春秋六十七矣。
　　释功迥。姓边。汴州浚仪人。年六岁便思出家。慈亲口授观音经。累月而度。自此专训经法。九岁而送在寺。年十六舍俗服志愿山居。因入泰岳苦心忘倦。年二十五。便事弘法师。私自惟曰。拱默山林。乃是一途独善。至于道达蒙瞽维持余寄。非化诱不弘。住汴州惠福寺。昔在山中。十地胜鬘已曾讲解。及游城邑人有知者劝而说之。遂因阐扬。诸经论等亦备敷说。晚以法华特为时要。便撰疏五卷。镇常弘演。前后五十余遍。每至药草品天必降雨。故其幽诚征感为若此也。其佛地般若制疏并讲。津济后学。声满东川。又撰无性摄论疏。厥功始成。奄然长往本寺。年六十六。余闻之行人。曰。其人少欲自节。衣布坐茅。所获利禄随时散尽。房无柜箧四壁廓然。未终之前。异香灵光至所住室二夜四至。自睹嘉相。门人同美。迥曰。愿乘此瑞往生乐土。因不食二十日而终。所饮井水终旦泉竭。殡经数日水方复旧。道俗悲凉。通感若此。
　　释神照。姓淳于。汴州中牟人。年九岁。隋乱眷属凋亡。惟母及身。萍流无托。未几母崩。投造无诣。朝求木实夕宿尸所。行往见之莫不下泣。年十二。投尉氏明智律师而出家焉。于时载扬律藏。学徒云集。宇内初定糇粒未充。照巡村邑负粮周给。年经六祀劳而无倦。供众之暇。夜讲法华胜鬘经。虽久人无知者。受其听律每发奇思。前学之流惊其迥悟。又往邺下休法师听摄大乘论。一遍无遗。讲散辞还。休送出寺。学门怪异。休顾曰。斯是河南一遍照也。后生领袖。尔其知之。又往许州空法师所听杂心论。才始八卷。为师疾而返。后因遂讲之。初后通冠。时人语曰。河南一遍照。英声不徒召。尔后涅槃华严成实杂心。随机便讲曾不辞退。又造像数百铺。写经数千卷。任缘便给不为藏蓄。新译能断金刚般若初至。披读寻括。词义似少一行。遂以情测注。及后其本果与符同。时咸讶其思力也。贞观中遘疾逾久。而戒行无玷。卒于安业本寺。春秋五十有九。初平素日。一狗将养所住恒随。及邻大渐长号哀厉。通宵向本出家寺。往返二百余里。绕寺号呼以告。彼众素不知也。凶问后至方委狗征。及曙还返安业。[捺-示+(口/廾)]坎之后长眠流泪不食而殂。
　　释道杰。姓杨。其先弘农。汉太尉震之后也。苗裔复居河东安邑之鸣条焉。天怀颖发廓然物表。年才小学便就外傅。教以书计典籍。粗知大略。然以宿植德本。情厌俗尘。父母留恋抑夺不许。开皇十一年。岁将冠肇。垂翼东飞。投闻喜横水窟。真莹法师。莹鉴其高拔即而剃落。寻与受具令学涅槃等经。性净修明闻持镜晓。后往岘头山诵法华经月便度深。自惟曰。经不云乎。宁愿少闻多解义味。欲得通要必俟博游。开皇十四年。往青州何记论师所。听采成实。才涉二年功高四载。记顾曰。吾子形貌傀伟请对有方。学浅而思远。吾论其兴矣。傥子存于始卒。吾当诲而不倦。无几而记迁化。遂尔周流齐土。时有奘寂安艺。并号哲人。从之受道多识前令。又往仓冀魏念二论师所。听毗昙论。又于清河道向汲郡洪该所。俱听成实。始末四载。倾穷五聚。乃上下搜求。以问法主。每令该公延颈长息。尝定该义曰。论云。惟一苦受而有三差。此文非谓以一行苦名为苦受而随情说三受。正以于一苦受而随情说三受。此是经部师计。而拔摩述以为宗。可不尔耶。该曰然。杰曰。若使果起酬因说苦受为乐受。亦可因成感果说恶业为善业。若言善业感乐果善业非恶业。亦可乐受酬善因乐受非苦受。若言乐受酬善因而体即苦受。亦可善业感乐果而体即恶业。若言惟是一苦受随情说妄乐。亦可惟是一恶业随情说妄善。此中多句。终是一妨。远取伏意。覆却例决。该于时茫然曰。此中须解听。后私室便曰。子有拔群之亮。难与言也。吾老矣。弘兴论道其在子乎。由是门人胥伏。开皇十九年。自卫适邺。听休法师摄论。又于洪律师所听四分。略知户牖。意在小论。将事东行。属随汉王召沧州志念河间法楞长弘并部。忽遇斯际即往从之。听仰迦延读婆沙论。首尾三载颇极穷通。曾难念论师曰。若触空非触入处者。亦应识空非识住处。若以识非分是识住处者。亦应触非分是触入处。于时念公但含笑直视竟不通之。其论道迅猛皆此类也。然以先功小学。意为弘显大乘。仁寿二年。又依楞法师听十地等论。尔时法门大敞。宗师云结。智景大论。十力摄乘。两达涅槃。舜龛律部一期总萃。并晋中兴。乃历游讲肆观略同异。凡经六载咸陈难击。故并州语曰。大头杰难人杀。然其例并虽少。而一征一责能令流汗。文帝崩晋阳逆节。便还故里讲阿毗昙心。又讲地持各五六遍。自惟曰。徒事言说心路苍范。至于起慧非定不发。遂停讲往麻谷。依真慧禅师学坐。思择念慧深入缘起。慧叹曰。常为法师等一从名教难偃乱流。如何始习便能住想。岂非宿习所致耶。后依成实安般念处。两夕专想观解大明。便谓神素法师曰。昨试依论文安般念观。境界极明而气逼上心。坐不安席。欲除此患终须教遣。请撰诸经安般同异。编为次第。将依遣滞。素乃取婆沙成实龙树兰若诸部。明十六特胜六种安般之相。以示之。即依修习。更逾明净。又往麻谷以呈所证。慧曰。善哉大利根者。淋落泉中诸学坐者未至此处。武德元年请弘十地。杰笑曰。息驾修禅。但名自利凡法。讲扬法化诚为利他。至于俱利事须商度。今当昼语夜默。庶得小大通洽。不亦可乎。遂即长弘三十余遍。常随门学百有余人。堪外化者数盈二十。斯人也刚决中恕少欲希言。择交选士。疏财薄食。苦乐不言喜愠无挠。栖岩一众举为僧主。辞不获免。若浮云焉。以贞观元年七月二十八日因疾卒山。春秋五十五。三十六夏。初有桑泉樊绰者。前周废教僧也。虽为白衣常参法宇。杰以国士遇之。绰已前亡。二女同梦。其父乘虚而至。曰吾生西方极乐土矣。知杰师将逝故来迎接。因往栖岩。其日杰患停讲。乃至寿终。常见樊绰在傍。合众又闻空中伎乐异香。故其去处虽远。不负弘导之功焉。门人依西域阇维起塔供养。
　　释神素。姓王。字绍则。其先太原。远祖勇从宦虞州遂徙居安邑鸣条之野焉。氏族英望无烦述作。少与道杰结张范之好。相携问道。儒学之富礼易是长。至于篇什继美英采。故其游学讲肆周流国境。必与相随。若比人矣。所习词义博览俊悟。则难兄难弟也。至于诵经学定当席索隐。则后于杰。文理会通。素则先之。为杰出安般念观。令其徙滞如彼传述。大业四年杰公停讲。学门清素接轸相寻。遂从命专讲毗昙四十余遍。续讲成实将二十遍。自余小部不足述之。其为讲也片言契理少语释多。学者玄悟听览不倦。则杰高于素。若多陈同异广定是非。郑重校角开生觉意。则素贤于杰。所匠成者。则盖裕隆深英泰之徒是也。故晋川称谓素杰二公秋菊春兰各擅其美。然素温恭退让慈爱矜恕。侍士慕贤不伐诸己。贞观二年。栖岩大众请知寺任。辞以法事相继有阻僧网。众又固请。依杰师故事乃许之。性宽厚善物性。故得上下和睦。风尘攸静。以贞观十七年二月二十三日卒于栖岩。春秋七十二。自一生行业属想西方。于临终日普召门人大众爰逮家臣。与之别已。自加结坐正威容已令读观经两遍。一心静听。自称南无阿弥陀佛。如是五六。又令一人唱余人和。迄于中夜端坐俨然不觉久逝。依即坐殡。肌肉虽尽骨坐如初。又感祥瑞。略故不述。初终之夕。仁寿寺志宽法师夜坐如闷。梦素来过同床止息勤勤告别曰。如来大悲为诸众生。旷劫苦行勤求大法。流布人天欲使不绝。我等虽居下流。然佛遗寄末能发辉。道业遂有季位在前。素虽不肖深怀辜负。每欲推命竭愚上于天听。今大运忽临长思永别。好住努力。宽送目极忽然而觉。及明莫知凶问。须臾信至方知昨逝。宽致书述怀。与诸门人如彼。
　　释法护。姓赵。本赵郡人。祖康为济阴大守。子孙遂家焉。隋初有赵恒者。与清河崔汪以秀才擢第。时号四聪。即其父也。家门清俭礼素自居。护时冲幼。戏则围坐登讲。采花列供。其父知为法器。十二遭父忧。未几又丁母艰。哀恸气绝者数四。服阕造河北卫部欲学儒术。忽逢胜缘提诱。诲以三界牢狱。不以四大毒蛇。如不早悟轮回未已。便依而落发。时年十五也。留诵净名七日便度。自是广讯经诰访无远近。遂往志念所听毗昙。法彦所听成实。纵横累稔参预前踪。又听律部薄闲持犯。又往彭城嵩论师所。以是摄论命家海内标仰。伏膺请益无所辞焉。指授幽明曲尽玄致。大业三年。度僧化远。护应此诏。名沾安陆。俄而有敕远召艺能。住内道场。时年三十有二。既居慧日。高彦成群。常讲中观涅槃摄论。伪郑既降太宗初入。别请名德五人。护居其列。自此校角摄论。去取两端。或者多以新本确削未足依任。而护独得于心。及唐论新出。奄然符会。以为默识之有人焉。贞观十二年。敕召入龙潜宅天宫寺。仍知寺任。勉人以得众穆如也。十七年七月二十一日。昏时不预。因卒于房。春秋六十有八。护善外书好道术。约己薄食解衣赡寒。结带终岁不饰容貌。而贵胜所重通才咸萃。先服石散大发数日闷乱。门人之见欺当自责取。然陷师于非道是何理耶。遂不与言。其礭固例如此也。然好施忘倦。房无圭勺之储。但一床一蹬而已。撰摄论指归等二十余篇。初亡嵩山沙门智大者。年九十余。傲然恬素。不出三十余年。闻哀杖策而至尽哀曰。经论之士精苦之伦。代有人矣。至于纯直自然识量通雅者。斯人殁后因绝踪矣。中书杜正伦来吊而铭。略之曰。伊昔承恩诲深提耳。及兹展觐恸兴床几。颓泣可援沈差靡已。庶在遐龄永陪高轨。
　　释玄续。姓桑。蜀郡成都人。出家既久。经纶道业。涅槃成实所学之宗。常讲法华导引蒙晓。然风彩高峻容止方复。言谈之际机俊变通。达外书工草隶。时吐篇什继美前修。又能折节下人。僮少道俗有才调者。命来与语爱而狎之。至于侯王雄伯名儒大德。便傲然特立。不以介意。而神爽更高辩给电疾。有梓州东曹掾萧平仲者。梁高之孙也。博学机关当时绝偶。往参谈叙文集相示。平仲尚之从容曰。仰承高怀蔑略诸贵等。今蒙礼顾深愧非人。续曰。诸贵骄蹇须以骄蹇对之。明公泛爱。故以泛爱相答。仲曰。法师从来不尔。今日忽然。疑是虚谈恐非实录。答曰。贫道待公之虚实。亦如公遇续之实虚耳。相与欢笑。尝为宝园寺制碑铭。中有弹老庄曰。老称圣者庄号哲人。持萤比日用岳方尘。属有祭江道士凭善英。过寺礼拜见而恶之谓续曰。文章各谈其美。苦相诽毁未识所怀。若不除改。我是敕使当即奏闻。续曰。文之体势非尔所知。若称敕使欲相威胁者。我寺内年别差人当庄。此是敕许。亦是敕使。卿欲奏我。我当庄人亦能奏卿。英虽大恨无如之何。寺僧五十。虽并迟暮。皆顺伏之。尝见人述庄子鹏鷃之喻。便叹曰。庄蒙以小大极于此矣。岂知须弥不容金翅。世界入于邻虚。井蛙之智秽人耳目。后疾甚召僧。集已罄舍都尽曰。生死常耳。愿各早为津济。其夜命终。贞观中矣。
　　释慧壁。姓弘苏州嘉兴人。爰初胎孕。母绝辛鯹。及诞育后生嫌臭味。故始自孩婴至于七岁。菜蔬饱腹诸绝希求。出家依法流水寺岩师明教。随顺修奉。冠肇已后。周游访道无择夷险。四论三经咨询赏要。学既明达还延旧居。四远承风咸来请谒。门人来去常数百人。晓夕诲诱乐说无倦。背不著席四十余年。老无久力时抚弯几。贞观之末年。七十余。伊人不远词状罕传。四远称扬但云不可思议大德也。至于登机对晤述作宪章。高轨莫闻。恐埋诸古。惜哉。

　　续高僧传卷第十三



　　续高僧传卷第十四

　　　　大唐西明寺沙门释道宣撰

　　义解篇十　本纪十四　附见五

　　唐苏州武丘山释智琰传一
　　唐益州福成寺释道基传二(慧景　宝暹)
　　唐蒲州仁寿寺释道愻传三(道谦)
　　唐京师崇义寺释慧頵传四
　　唐同州大兴国寺释道宗传五
　　唐京师灵化寺释三慧传六
　　唐苏州通玄寺释慧頵传七
　　唐苏州武丘山释法恭传八
　　唐终南山至相寺释智正传九(智现)
　　唐襄州紫金寺释慧棱传十
　　唐襄州常济寺释智拔传十一(法长)
　　唐荆州玉泉寺释慧瑜传十二
　　唐越州弘道寺释慧持传十三
　　唐越州嘉祥寺释智凯传十四
　　释智琰。字明璨。俗姓朱氏。吴郡吴人祖献梁员外散骑侍郎。父珉陈奉朝请。琰托质华宗。应生观德。母氏张夫人。初怀孕日。梦升通玄寺塔。登相轮而坐。远视临虚曾无惧色。斯乃得道超生之胜兆。人师无上之奇征。是知二曜入怀。双龙枕膝。弗能及也。诞育之后取异侪童。秀气贞心早形瞻视。八岁出家。事通玄璩法师为弟子。提屦持衣恭侍弗怠。泻瓶执杓受道弥勤。年十二。妙法华经通诵一部。明悟听察咸谓神童。乃自惟曰。翼翼京邑四方是则。何得久拘坎井乎。时年十六。即日出都。听报恩持法师讲成实论。聪慧夙成深智开发。故得条振颖披后来莫二。属持公南上法筵用辍。因还故里觐省二亲。仍于本寺开弘经法。峰堞峻峙辩对如流。时年十九。莫不嗟其少秀。逾年返京从泰皇寺延法师进具。德瓶仪钵深护戒根。大庄严寺[日*爵]法师。慧重中原名高日下。乃依而请道重研新实。意得情款功倍由来。诚骥足之逢善驭也。陈至德三年。建仁王齐集。百师百坐。竞流天口之辩。千灯七夜。争折动神之微。时年二十有二。以英少之质参诸耆德。通情则高冲折机。纵难亦大车柅轴。皇上欣赏百辟嗟称。莫不爱其闲典服其敏捷。每以人世嚣杂。幽栖清旷。属陈氏丧鼎。便事东归削迹武丘。将三十载。凭岩面壑。任三业而闲安。酌涧披松。随四仪而宴处。虽形隐而名扬。亦道潜而化洽于是八方归仰四部虔心。尚书令楚国公杨素。经文纬武。王佐国均。乘贵负才。未尝许物。行军淮海。闻琰道胜栖山。鸣铙赴陇倾盖承颜。五体投诚。恨接足之晚。左仆射邳国公苏威。重道爱仁弥赏闲放。奉使吴越躬造山楹。睹貌餐音虔拜欣跃。炀帝居蕃。惟扬作镇。大招英彦远集贤明。琰既道盛名高。教书爰及。虑使乎之负罪。嗟以已之累人。于是披衣出谷蒙敬厚礼。因以辞疾得返旧山。隋文远钦爰降书问。属炎历有终锋镝腾沸。四海同弊三吴益甚。檀越子弟迎出毗坛。首尾十载化行帝部。大唐统宇咸返旧居。武德七年。苏州总管武阳公李世嘉。与内外公私同共奉迎。还归山寺。于是禅宾慧侣更复曩时。龙沼凤林信为怀喜。然琰自他两化得离俱修。讲念之余。常行法华金光明普贤等忏又诵法华三千余遍。感应冥祥神瑞非一。宵炉未爇自起烟芬。夕罐才空潜加溢水。又愿生净土。造弥陀像。行三种净业。修十六妙观。与州内檀越五百余人。每月一集建斋讲观。胜轮相踵将逾十载。与夫般若台内匡俗山阴共誓同期。何以异也。后见疾浃旬大渐。斯及诫训慈切。众侣哀凉。以贞观八年十月十一日旦。迁神武丘之东寺。春秋七十一。其月二十二日。窆于寺之南岭。远近奔驰皂素通集。花香乱空野哀恸若云雷。自有送终。奚复过也。惟琰幼小矜庄立性端俨。精诚在操苦节弥勤。口辞杂味日无再饭。非义理而不履。非法言而不谈。美貌奇姿乃超众表。墙岸整肃冰雪凛怀。陈临海王弟道安法师。厌世出家内外通博。沙门遍知学优业净。交游二子。时号三英。及屏志林泉永绝人世。芳风令德蹊迳成规。莫不回旟造山亲传香法。信法海之朝宗。释门之栋干矣。讲涅槃法华维摩各三十遍。讲观经一百一十遍。常州弘业寺沙门法宣曰。余与法师昔同京县狎道华年。今接善邻敦交暮齿。虽攀桂之欢或舛。而折麻之赠不遗。想清颜之如在。悲德音之已寂。愧披文于色丝。终寄言于贞石。乃与寺主智峰等。共树高碑。在于寺宇。
　　释道基。俗姓吕氏。河南东平人也。素挺生知誉标岐嶷。年甫十四。负帙游于彭城。博听众师随闻成德。讨论奥旨则解悟言前。披折新寄则思超文外。故徐许腾其明略。河海重其义方。致使侪等高推前修仰止。隋太尉尚书令杨素。负材经国任总权衡。尝奉清猷躬申礼敬。叙言命理噎叹而旋。顾诸宰伯曰。基法师佛法之后寄也。自见名僧罕俦其匹。即请于东都讲扬心论。既夙承风驾体预当衢。游刃众部玄机秀举。遂能谈写河倾响对雷动。于时大业初岁。隋运会昌。义学高于风云。搢绅峙于山岳。皆拥经讲肆问道知归。踵武相趋遐迩鳞萃。乃缵杂心玄章并抄八卷。大小两帙由来共传。成得诸门自昔相导。皆经纬部裂词飞戾天。控叙抑扬范超前古。自尔四海标领盛结慧日道场。皆望气相师指途知返。以基荣冠望表韵逸寰中。大业五年敕召来止。遂即对扬玄论允塞天心。隋后解统玄儒将观释府。总集义学躬临论场。銮驾徐移。鸣笳满于驰道。御筵暂止。驻跸清于教门。自大法东流。斯席为壮观也。时仗辩之徒。俱开令誉。及将登法座各擅英雄。而解有所归。并揖基而为玄宰。既居众望经纶乃心。便创举宏纲次光帝德。百辟卿士。咸异向而共嗟焉。有隋坠历寇荡中原。求礼四夷宣尼有旨。乃鼓锡南郑张教西岷。于是巴蜀奔飞望烟来萃。莫不廓清游雾。邪正分焉。敦阅大乘弘扬摄论。厘改先辙缉缵亡遗。道迈往初名高宇内。以听徒难袭承业易迷。乃又缀大乘章抄八卷。并词致清远风教伦通故览卷履轼若登龙门焉。信鸿渐之有日矣。故贞观帝里。宇内知名之僧。传写流辉实为符契。但以世接无常生涯有寄。将修论疏。溘尔而终。以贞观十一年二月。卒于益部福成寺。春秋六十有余矣。时彭门蜀垒复有慧景宝暹者。并明摄论誉腾京国。景清慧独举诠畅玄津。文疏抽引亟发英采。暹神志包总高岸伦俦。谈论倚伏态出新异。数术方艺无学不长。自预比肩莫有沦溺。末年耽滞偏驳遂掩徽猷。故不为时匠之所班列。
　　释道愻。姓张氏。河东虞乡人也。神气高邈器度虚简。善通机会鉴达治方。子史流略尝颇游处。护法御众诚其本据。虽大通群籍。偏以涅槃摄论。为栖神之宅也。与弟道谦发蒙相化。俱趣昙延法师。延正法城堑道俗宗归。观属天伦可为法嗣。乃度为弟子。荷担陪随。游栖宫阙讲悟谈述。皆簉下筵欣叙玄奥。每思击节。故听涉乃多而特览其纲要。登预讲释屡结炎凉。三晋英髦望风腾集。晚住蒲州仁寿寺。聚徒御化树业当衢。然以地居方会。宾旅凑从季俗情芜多纵凡度。既行向背憎爱由生。愻道会晋川。行光河表。日延主客资给法财。皆委僧储通济成轨。或有所匮者。便课力经。始周告有缘。德洽民庶。为无不遂。所以方远传誉更振由来。自蕃王府宰台省群僚。并纡驾造展。咨谒余训或匆遽不过者。心愧悚战。如谓有所失矣。斯固德动物情。为若此也。愻癊道自资坐镇时俗。虽复贵贱参请。曾无迎送。加以言笑温雅谈谑任时。接晤缘机并称词令。而奉禁守节不妄亏盈。频致祥感时所重敬。大业末岁妖气云奔。因事返京夜停关首。所投主人家有五男。又勾外盗。见愻马壮。欲共私之。夜往其所。乃见十人围绕其马形并雄怒擐甲执兵。众盗同怖。因之退缩。细寻不见。又往趣之还见如初。无敢近者。进退至五遂达天明。既不见人。知是神感乃合面归忏焉。其冥通显益如此例也。又以仁让之性出自天心。预见危苦。哀怜拯济无择怨憎。通情尽一。唐初廓定未拔蒱州。愻与寺僧被拥城内。时有一僧恒欲危害。非类加谤乃形言色。愻虽闻此曾不辍虑。既规不遂乃欲翻城。事发将戮并无救者。愻涕泣辞谢于执事曰。此僧为过事属愻身。教导未通故为罪衅。此则过由愻起。宜当见戮。苦复设谏。执事知是其敌。而不忍见愻之云云。遂即释放。自此已后更发仁风。据事引之。达量之弘者矣。逮贞观中年冬。有请讲涅槃者。预知将终苦不受请。前人不测意故郑重延之。乃告曰。所以固辞者。不终此席耳。不免来意且后相烦。遂往王城谷中。道俗齐集。愻登座主题已告四众曰。世界法尔不久当终。敢辞大众。云何偈后请寄来生。遂依文叙释。恰至偈初即觉失念。经才三宿卒于山所。春秋七十有五。即其年十二月二十五日也。阖境同号若丧考妣。当夜雪降周三四里。乃扫路通行。陈尸山岭。经夕忽有异花绕尸周匝披地踊出。茎长一二尺许。上发鲜荣。似款冬色而形相全异。七众惊奉悲庆諠山。有折将入城示诸耆宿。乃内水瓶中者。至明年五月犹不萎悴。后拔之于地。方始枯矣。其冥祥所感希世如此。晋州有人性爱游猎。初不奉信。有传逊之祥兆达其耳者。乃造山觅之。花灭尸亡唯睹空处。仍大哭曰。生不蒙开信。死不蒙花瑞。一何无感。必神道有征。愿重灵相。言讫地踊奇花还长尺许。欣慰嘉应。遂折取而归通告乡川。由斯起信。并近年目信可妄传乎。愻弟道谦。学行之美少劣于兄。而讲解十地有闻关表。以仁寿住寺既滨关路。每因此嚣尘地接京都亟劳人事。乃顾言幽遁历观山水。谷号王城。因而栖处。时复登高临远。摛体风云具引名篇。高调清逸道俗宾会。又聚山门谈谑引心未曾虚老。以贞观元年卒于山舍。春秋六十七。愻抚之洒泪。与弟子道基等阇毗遗阴。收其余尘散之风府。追惟恩悌。为造释迦砖塔一躯。勒碑树德沙门行友为文。
　　和上讳慧頵。俗姓张氏。清河人也。有晋永嘉。避地居于建业焉。天性通简风神详正。洽闻博达砥砺后贤。昔在志学早经庠塾。业贯儒宗艺能多具。父正见有陈文国英彦所高。自有别集。嘉其欣奉释门。悟其神宇将欲继世其业。故有所志请。并抑夺之和上识真日积情陈切至。若不出家誓当去世。乃恐其毕命。且隶李宗。既处静观权持巾褐。遂授三五秘要符箓真文并算数式易禁劾等法。神慧开明指掌通晓。又旁询庄老三洞三清杨子太玄葛生内诀。莫不镜识根源究寻支派。末乃思其真际崇尚自然。驻采练形。终期羽化。讨寻至理。若响难追。即密诵法华意归佛种。未经时序文言并竟。会陈帝度僧。便预比挍。太建年中便蒙敕度。令住同泰。剃落之后亲亲乃知。既是官许即便称庆。由附缁侣禀听众经。后至前达日增荣唱。隋降陈国北度江都。又止华林栖遑问法。有解法师。成论名匠。因从累载听谈玄义。稽洽先闻更弘神略。以道行成著缁素攸归。开皇末年被召京寺。于时晋王开信盛延大德同至日严。并海内杞梓递互相师。每日讲乘五轮方驾。遂得通观异部遍览众传仇讨旧闻考定新轨。陶津玄奥慧悟弥新。深鉴诃黎漏文小道。乃归宗龙树弘扬大乘。故得中百般若唯识等论。皆饮沐神化披阅文言讲导相仍用为己任。时闲屏退成虑研思。所诵法华通持犹昔并讲文义以为来习。贞悫守正不妄参迎。沙门智首道岳等。并学穷稽古架业重霄。饮德钦风留连信宿。详议法律删定宪章。欢笑而旋寻复造展。武德之始。皇姊桂阳长公主。造崇义寺。久崇戒范。义而居之。世属休明物情望重。律师玄琓道张朝市。行感紫宸气结风云。游从龙象每事邀延。叙言友敬而谦虚成治。时复栖焉。琓深戢机神弥隆致接故。有出罪受戒。常居元席矣。贞观十一年夏末。风疾屡增。召门人曰。形势不久将毕大辞。宜各敦自爱。不宜后悔。恨福业未就。以为虑耳。乃割其冬服并用成之。又曰。若识神自课可有常规。恐脱昏昧。非时索食一无与法后将大渐。时过索粥。答曰。斋时过矣。便默然不言。其临终奉正为如此也。至其年七月二十六日卒于所住。春秋七十有四。葬于高阳原之西。凿穴处之。后又迁南山丰德寺东岩。斫石为龛就铭表德余学年奉侍岁盈二纪慈诰温洽喜怒不形诲以行纲曲示纤密。蒸尝御涉炎凉不倦。初受具后。性爱定门启陈所请。乃曰。戒净定明。道之次矣。宜先学律。持犯照融然后可也。一听律筵。十有余载。因循章句遂欣祖习。贞观初年。拔思关表广流闻见。乃跪陈行意。便累余曰。出家为道。任从观化。必事世善。不可离吾。因而流涕。余勇意闻道。暂往便归。不谓风树易喧逝川难静。往还十载遂隐终天。悲哉。
　　释道宗。姓卫氏。凭翊人也。行性虚融宽仁笃爱。优洽成济有名当世。弱年遗俗敦务释门。专志大论讲散文旨。周武废道隐形俗壤。内蕰明禁外附世尘。隋朝开教便预剃落。住同州大兴国寺。寺即文祖之生地也。房宇堂塔前后增荣。背城临水重轮叠映。寺立四碑峙列方面。宗于其中敷弘连席。悟物既广开洗尘心。而形解雄邃听徒崇重。四方宾客日别经过。周给供拟著名道俗。大业季历荐馁相寻。丘壑填骸人民相食。惟宗偏广四恩开化氓隶。施物所及并充其供。故蒲州道愻。同州道宗。住隔关河途经即日。情同拯济腾实广焉。众以德望攸归。举知寺任。统收僧侣。慈旨弘被。以法寄人弘成济在律僧众余学彝伦斯乱。乃到京室。延请沙门智首。中夏讲说。宗率其部属三百余人。横经承旨初不觉倦。立寺极久净地全无。虽未执触终染宿煮。释文至此宗乃知非。衔慨晚学未成护法。乃停讲翻秽方进后文。又常徒布萨物贵新闻。众多说欲不赴斯集。及闻欲之为教。诚为悕求。本是厌怠不成圣法。自尔尽报躬临说戒。诸有不来量事方许。每至累约。言涉勤繁者。皆为之流泪沾巾歔欷不已。其钦敬正法为若此也以贞观十二年遘疾卒于所住。春秋八十有五。门徒弟子五百余人。奉佩法训无因景仰。乃竭情厚葬。故[輲-山+而]驾连阴幢盖相接。数里之间皂白斯满。坟于城东立碑表德。
　　释三慧。娄烦人。崇履涅槃以为正业。行流河朔名振伊瀍。大业初年。以学功成采。下敕征入慧日道场。东都晚进玄津通涉。慧有功矣。而神气清严顾盻成则。鼓言动论众所惮焉。帝以通道明机务须扬选。乃敕往巴蜀搜举艺能。属隋运告终寓居邛[棘/火]。流离从物因事引生。而性绝烦嚣屏居弘业。酂国公窦轨作镇庸蜀。偏所咨崇。服其处静自虚。致斯隆敬异等。慧观时制用。故无虚影。武德九年远朝京阙。敕见劳问任处黄图。工部尚书段纶。宿树善因造灵化寺。钦慧道素上奏任之。时复阐弘重移荥采。颇传笔记。后学称寻。贞观年中召入参译。缀文证义伦次可崇。制翻经馆序。控情置列赡勇丰矣。以其年卒于本寺。春秋七十矣。慧昔在绛州。独处别院感见神童。形质希世。致敬于慧云。屈法师诫勖知事勿耕墓所。言已便隐。初未之为述。后复重来还述前事。若不为语。当打彼僧必至死也。登为问之。乃正耕田中故冢。遂令止之。由是僧侣清晏卒无后患。自非立正处怀。焉使非人投告。故慧之垂训。不许触犯幽显。如所引云。
　　释慧頵。姓李氏。江夏人。本寔陇西。世戴蝉冕。遥泒合于天潢。远条连于若木。十一世祖西晋都亭侯。重避难徂南亭于夏汭因遂家焉。十岁出家。师事舅氏光严寺明智法师。智即建初之入室。蒙命说以开筵。乃竭志依承。义门斯启。于斯时也。南国令主雅重仁王。每岁肆筵高选名德。年才弱冠预拟斯伦。高第既临声唱逾远。天子目睹天人仰赞。光宠国恩恭先是立。及天厌陈德隋运克昌。金陵讲席扫土俱尽。乃杖策游吴。大乘顿辔爰整其旅。广开学市。远招八埏之士。以扇一极之风。苏州刺史刘权。果达三德才著九能。又于简易时务依影法筵悦饮河之满腹。欣负山而无倦。自有陈沦没物我分崩。或漏网以东归。或入笼而北上。谷风以恩相弃。伐木以德相高。积伫朋从咸来谒敬。大业之始曲降皇华。竟以疾辞逸情山水。吴之高人为之胥附。咸请处于通玄依瑞象而弘演。有隋昏逸作梗妖氛。乃避地毗陵沉默宴处。而显灵瑞相二寺僧徒翘请弘法。寺有沙门智[(丰*力)/石]智猛。风猷警迈不乏精神。既遇通人倾心北面。勤则不匮敏而有功。并继敷扬俱驰东箭于时刑新轻典世涉屯蒙。长淮已南犹称吴国。杜威专制端委君临。崇尚佛理。钦兹归戒。大唐高祖扫旧布新。起师临洛征威谒帝。俯首应诏不悦于躬。頵为说宿因。释威忧愤。达顶生之非固。晓吴[渰-合+皛]之失图。威乃接足乌咽由斯而别。有余杭沙门道愿法济等。先禀成论义同门户。不远千里请道金陵。乃郁相然诺。既而敷畅至理药木滋繁。爰逮施奉并无轻费。于远行龙泉二寺。造金铜弥勒像各一躯。坐高一丈五尺。用结来生之缘也。贞观元年通玄上德惠仪法师。道心精粹量包山海。修己安人非几不践。东晋之日吴有白尼。至诚感神无远弗届。天竺石像双济沧波。照烛神光融曜沪渎。白尼迎接因止通玄。自晋距陈多显灵瑞。隋末军飙玉石俱尽。二像尊仪蒙犯霜露。仪师独苦心行切情昏晓。以佛无殿僧何得安。乃跋涉山谷升景[揙-戶+(今-一)]材。不逾一年浮泛千丈。履深冒险还到大吴。广开月殿指画斯立。頵以风雨相感。席卷而还。无替两时功兼二事。有吴县令陈士绰者。排繁从义倾仰法音。请讲法华涅槃。文轴才竟疲役增劳。即以麈尾付嘱学士智奘曰。强学待问无惮惠风。师逸功倍不惭屡照。誓言既止怡然冥目。以贞观四年十月终于通玄。春秋六十有七。其年十一月坟于白虎之南岭。学士弟子等千余人哀泗伤心。恐芳仪之有绝。乃树高碑。江王学士诸麟为文。贞观五年弟子法韶等。孝情殷至攀号靡及。谨于坟前建砖塔五层。禅师慧仪乡拜胜德。香火情轸兼事经纶。故使瞰迥凭高当衢向术。生平子弟。仰琼级而沾襟。宿昔德朋。望玉轮而屑涕。常州沙门法宣曰。余与上人情均道勰。君终我疾。枕泪眠号素车不驰。玄壤长隔欲伸悲绪。聊书短铭。方坟在列。灵塔斯布。爰属胜人允兹崇树。于惟法主人胜德全。爱河早越心灯幼传。岩岳一篑哮吼三年。青蒲应举紫极闻天。名邦伫化利物攸往。衢樽日斟悬镜常朗。义海傍溢谈峰直上。谁谓明珠忽潜幽壤。神丘掩穴素塔标坟。琼龛宿雾玉掌排云。涧松送响岩桂呈芬。山飞海运迁贸相踵。火入秦陵书开汲蒙。惟兹道力巍巍长竦。
　　释法恭。姓顾氏。吴郡吴人也。正信天发成德自然。妙识悟道高情拔俗。故知为道者贵其精力。通方者归其至当。立朝者宗其笃诚。招隐者味其闲放。详之于恭。谅法侣之羽仪。人伦之准的矣。初生之夕室有异光。爰洎抚尘便能舍俗。事武丘聚法师为弟子也。受具之后。听余杭宠公成实屺公毗昙。逮宠将亡。乃以麈尾付嘱。凡斯先达皆人杰也。恭既受法寄相续弘持。三吴九派之流。争趋问道。而劳谦终日应对不疲。行高而挟如愚。学广而陈面壁。后言游建业历询宗匠。深疑硕难每祛怀抱。固有无得之道大弘。遗名之情斯著。乃旋轸旧壤。幽居于武丘山焉。烧指供心。痛恼之情顿遣。檐禽庭兽。长往之志弥存。开皇中年。州将刘权。政成吴土心游释教。乃严驾山庭屈还城邑。住回向寺。既迫兹固请翻然回虑。以为体道由心。道存则丧于彼我。立教在迹。教行则混其显晦。乃游洛转法通流甘露。挹河仰岳均美前奇。大唐阐化弥崇弘演。贞观十一年下敕赴洛。常州法宣同时被召亦既来仪。深降恩礼对扬帷扆。辩说纷纶明像教之兴灭。证遗法之嘱付。入侍宴筵既摛雅什。田衣作咏仍即赐缣。有感圣衷深见颜色。特诏留住传送京师。四事资给务令优厚。雍州牧魏王。遥加钦请以为戒师。亲降疏曰。昔道安晦迹襄阳。声驰秦阙。慧远栖心庐岳。名振晋京。故知善言之应非徒千里。明月所照不隔九重。法师笠泽上仁震维高德。律行净于青眼。威仪整于赤髭。传灯之智不穷。法施之财无尽。弟子摄此心马。每渴仰于调御。垦此身田常载怀于法雨。若得师资有托。冀以祛此六尘。善尊启行。庶无迷于八正。谨遣咨祈伫承慈诱。既膺斯请供施特隆。自尔朝野明达缁素清高。闻风延伫望室奔凑者。厥罕书矣。然其广植德本遐举胜幢。宝殿临云金容照日。讲筵初辟负笈相趋。谈疏才成名都纸贵。加以博通内外。学海截其波涛。鸿笔雕章。文囿开其林薮。以贞观十四年十月六日。迁神于西京大庄严寺。春秋七十有三。冕旒兴悼有识含悲降敕加以赙赠。并造灵舆。递给传乘。付弟子慧袭送柩还乡。以十五年二月十五日。窆于武丘之南岭。道俗奔赴望途悼泣。门人等师资增感岁序易驰。非夫琓琰孰陈不朽。乃共竖丰碑。式陈偈颂。中书令江陵公岑文本制序。朝散大夫著作郎刘子翼制铭。两叙风声各其志矣。
　　释智正。姓白氏。定州安喜人也。家传信奉夙著弘通。才预有知便辞世网。识见弘举不群蒙稚。年十一将欲落采。父母诸戚对之泣泪。而颜色无改。师知其远度也。日授未闻。随得缘记录为谱谍。有所遗忘寻问相续。身无戏掉口不妄传。奉戒精勤昏晓自策。和上同师私共叹异。年虽弱冠曾无驱役。供赡所须恣其学问。不盈数载慧声遂远。开皇十年。文皇广访英贤。遂与昙迁禅师同入魏阙。奉敕慰问令住胜光。仁寿元年。左仆射虞庆则。钦正高行为奏寺额。造仁觉寺延而住之。厚礼设御。正乃深惟苦本。将捐此务归静幽林。承终南至相有渊法师者。解行相高京城推仰。遂往从焉。道味江湖不期而会。因留同住二十八年。静恭无事不涉人世。有请便讲详论正理。无请便止安心止观。世情言晤不附其口。贞梗自课六时无憩。以贞观十三年二月二十八日卒于本住。春秋八十有一。弟子智现等。追惟永往感息难顾。鸠拾余身。于寺之西北凿岩龛之。铭记如在。现少出家咨承法教。正之箴诫略无乖绪。致所著诸疏并现笔受。故正之制作也。端坐思微。现执纸笔承颜立侍。随出随书终于毕部。乃经累载初不赐坐也。或足疼心闷不觉倒仆。正呵责曰。昔人翘足七日尚有传扬。今尔才立颠坠。心轻致也。其翘仰之极。复何得而加焉。正凡讲华严摄论楞伽胜鬘唯识等不纪其遍。制华严疏十卷。余并为抄记。具行于世。
　　释慧棱。姓申屠氏。西隆人。胎中父亡。惟母鞠育。三藏懁慧。思愿闻法。母氏怜其孤苦。相从来听襄阳闰法师三论。文义之间深有领览。年至八岁其母又终。无师自发。独诣邑西檀溪寺诞律师而出家。十六乃往荆州茅山明法师下。依位伏听。问经大意深有奇理。召入房中。三年曲教惟陈不有有也棱于此义深会其旨。隋末还襄。又逐安州皓师入蜀凡有法轮皆令覆述。吐言质朴谈理入微。时人同号得意棱也。及皓下狱。棱亦同绳。身被桎梏于成都县。一狱囚徒请讲三论。周于五遍。敕遂释放。便逐皓还。既达安州粮粒勇贵。旦往随州巡里告索。暮达皓所如常采听。往还三百深有足功。然其报力雄猛。生无一患。门学所推。及皓力微四大退贬。令代讲涅槃。咸怪其言谓违皓义。时席端俊异者三十余人。将往副水百有余日。惟讲三论。后皓患愈还返安州。常于皓房叙经大意。外有侧听皆为漫语白皓曰。棱于初章全若不解。明日上讲。请为定之。及时告曰。欲定初章者出来。时问侣盖众者二十五人。一一诵呈。皆云不是。棱最后述句。句虽异皆云得意。由是靡伏莫敢轻者。皓之将终告曰。棱公来。吾今付嘱最后续种。自吾讲来惟汝一人得经旨趣。乃握棱手曰。夫讲说者应如履剑。不贪利养不惮劬劳。欲得灯传多于山寺。读经法事并为物轨。如为一人众多亦然。如此可名报佛恩也。又曰。共公同涉苦辛。年载不少。惟以无相为本。然后言矣。语已而终。初未嘱前。棱梦神人失两眼。又见一人著青衣执宝镜放光来印。棱心既受诀已。百日怀恋。后还襄州紫金寺。讲论五年。众有三百。贞观八年又还须弥。讲涅槃大品惟度等经。至十二年三月。梦鹰入寺群鸟飞去。因即散众。及司功搜访。一无所获蒋王临襄。佛法昌显。请于梵云相续斋讲。道俗翕习又复腾涌。至十四年正月半。有感通寺昶法师。曰梦见阎王请棱公讲三论。拔公讲法华如何。棱曰。善哉。慧棱发愿。常处地狱教化众生讲大乘经。既有此征。斯愿毕矣。至九月末。蒋王见棱气弱。送韶州乳二两。逼令服之。其夕梦见一衣冠者曰。勿服此乳。阎罗王庄严道场已竟大有乳药。至十月半黄昏时。遂觉不悆。告弟子曰。吾五藏已崩无有痛所。四更起坐告寺主宝度曰。忆年八岁往龙泉寺借观音。未至耆阇已讲三遍皎如目前。言未讫。外有大声告曰。法师早起烧香。使人即到。度曰何人。答曰。阎罗王使迎。棱即起烧香洗浴忏悔礼佛讫。还房中与度别。食粥未了。便取一生私记焚之曰。此私记于他读之。不得其致矣。至小食时异香忽来。棱敛容便卒。即十四年十月十六日也。春秋六十有五。合境僧众七日七夜法集功德。蒋王赠绢五十疋。送于凤林山。玄素同集五千余人。开讲设斋。终日方退云。
　　释智拔。姓张襄阳人。幼年清悟雅好道法。六岁出家。初为闰师弟子。闰顾有济器。乃携付哲法师。哲亦襄川僧望。具之别传。初诵法华。日通五纸。经中理路略有规度。惟曰。斯经诸佛出世之大意也。一人一道非弘不通。誓毕依持开悟蒙俗。周听乃洽。承帝京上德吉藏法师四海标领三乘明匠。寻诣奉旨欣击素心。首尾两遍命令覆述。英俊鼓言无非乱辙。藏亲临坐。拔问众曰。一乘为两。遂分为三。亦可一乘为两。分为三两。众无敢答。藏曰。拔公此问深得旨矣乃嘱累。大法必在机缘。于是还襄。会贼徒扰攘无由讲悟。昼藏夜伏私蕰文义。后值清平住耆阇寺。恒在常济。讲法华经年别五遍。门人法长后生颖萃。见住梵云领徒承业。贞观十四年九月十七日。于清信士张英家。宿集竖义开法华题。或问今昔开覆三一之旨者。答对如风响。解悟启时心。便告棱法师曰。智拔答毕须弥来难。尽皆神俊。诣八方乡里大德檀越等相别。时不测其言也。遂即潜然。迫而察之。已迁化矣。合境玄素嗟惋惊恸。颜状如生。加坐坚正蒋王躬临烧香供养。赠物百余段。墓所设五千僧斋。春秋六十八矣。
　　释慧瑜。姓岑氏。少孤窘。三岁二亲俱丧。养于舅氏。五岁随外祖往长沙寺听。见佛啼泣恋慕不肯还家。遂住之为寺救苦法师弟子。令诵大品。五十日中一部通利。晚听三论大品。镜其宗领。随有行文。观用明的。逢难入玉泉山。寺侧有泉旁作草庵。于中宴坐二十三年。初无暂离。观心纯净未可言睹。泉神供奉时或见闻。黑蛇一头长二丈许。隐显现身如守护相。群贼虽来无敢近者。有老贼张赫伽者。勇悍无前携引十贼。身挟两刀欲杀此蛇。去二百步。蛇乃张目出光。贼徒皆倒经两日间瑜觉往救。七人已死。蛇随瑜行。为诵大品大明咒讫。三人方活。于是四远闻风往造供施委积。贞观十年。荆州道俗请出胜觉寺讲三论大品。开化未闻佛法由盛。十四年七月二十三日。合寺同见群星入井。不测其故。至八月十七日。讲大品至往生文未讫。手执如意于座而卒。春秋七十有九。
　　释慧持。姓周。汝南人也。开皇初年。父任豫章太守。因而生焉。少机警美姿制。栖游之方欣其言晤。履历名邦将挹道化。初达丹阳开善寺。投满法师而为息慈。令诵大品。日通五纸。斯经易诵难持。而能文句无爽。时共美之。年登冠具。身长七尺色相光伟。执持威容不妄回视。故俗又目曰象王持也。乃听东安庄法师。又听高丽实法师三论。钩探幽极门学所高。兼善老庄易史。谈玄之次寄言洗理。越公杨素治兵淮海。闻风造展。叹其清悟曰。斯寔绝伦之僧也。隋末避难往越州住弘道寺。常讲三论大品涅槃华严庄老。累年不绝。立志坚白。书翰有闻。不出寺门将三十载。加坐不卧勤苦至终。以贞观十六年八月二十三日旦。告弟子曰。吾欲往他方教化。急作食。及时至三下。前食还房。加坐绳床敛容而逝。弟子谓言入定。三日任之。会稽丞杜伏护者蔬素长斋。依常参拜闻有异香方知久化。跏结铿然伸而不得。乃坐送大禹山。都督已下玄素万余人。悲叹相嗟至于殓所。春秋六十八矣。
　　释智凯。姓冯氏。丹阳人。父早亡。六年听吉藏法师法华火宅品。夜告母曰。经明火宅者。只我身耳。若我是火宅。我应烧人。既其不烧明知无我。终夜达朝诣藏出家。身相黑色。故号乌凯。年十三。覆藏经论纵达。论并不拘检约。随藏会稽嘉祥等寺。门人英达无敢右之。及藏入京即还静林聚徒常讲。武德七年。剡县立讲听徒五百贞观元年。往余姚县小龙泉寺。常讲三论大品等经。誓不出寺胁不亲席。不受供施自僧而已。佛殿之后忽生一池。便曰。只饮此池可以卒耳。为性慈仁言极獚厉。时越常俗多弃狗子。凯闻怜之乃令拾聚。三十五十常事养育。毡被卧寝不辞污染。至十九年。齐都督请出嘉祥令讲三论。四方义学八百余人。上下僚庶依时翔集。用为兴显也。百有余日日论十人。答对冷然消散无滞。初发龙泉小池即竭。凯闻叹曰。池竭食亡吾无返矣。至二十年七月二十八日。依常登座。手执如意默然不言。就捡已终。乃加坐送大禹山七日供养。常有异香。州宰自捡深发坚信。乃起塔七层以旌厥德云。

　　续高僧传卷第十四



　　续高僧传卷第十五

　　　　大唐西明寺沙门释道宣撰

　　义解篇十一　正纪十五　附见四

　　唐越州静林寺释法敏传一
　　唐襄州光福寺释慧璇传二
　　唐襄州神足寺释慧眺传三
　　唐绵州隆寂寺释灵睿传四
　　唐京师弘福寺释僧辩传五
　　唐京师普光寺释法常传六
　　唐泽州清化寺释智徽传七
　　唐泽州清化寺释玄鉴传八
　　唐京师弘福寺释玄会传九
　　唐京师慈悲寺释行等传十
　　唐蒲州仁寿寺释志宽传十一
　　唐相州慈润寺释慧休传十二(昙元　灵范)
　　唐京师弘福寺释灵润传十三(净元　智衍)
　　唐京师慈恩寺释道洪传十四
　　唐京师慈恩寺释义褒传十五
　　释法敏姓孙氏。丹阳人也。八岁出家。事英禅师为弟子。入茅山。听明法师三论。明即兴皇之遗属也。初朗公将化。通召门人。言在后事。令自举处。皆不衷意。以所举者并门学有声。言令自属。朗曰。如吾所举乃明公乎。徒侣将千名明非一。皆曰。义旨所拟。未知何者明耶。朗曰。吾坐之东柱下明也。明居此席不移八载口无谈述身无妄涉。众目痴明。既有此告莫不回惑。私议。法师他力扶矣。朗曰。吾举明公必骇众意。法教无私不容瑕隐。命就法座对众叙之。明性谦退泣涕固让。朗曰。明公来吾意决矣。为静众口聊举其致。命少年捧就传座。告曰。大众听。今问论中。十科深义。初未曾言。而明已解。可一一叙之。既叙之后。大众惬伏。皆惭谢于轻蔑矣。即日辞朗。领门人入茅山终身不出。常弘此论。故兴皇之宗或举山门之致者是也。敏采摘精理出听东安。言同意异更张部别。年二十三又听高丽实公讲大乘经论。躬为南坐结轸三周。及实亡后。高丽印师上蜀讲论。法席雕散陈氏亡国。敏乃反俗三年潜隐。还袭染衣避难入越。住余姚梁安寺。领十沙弥讲法华三论相续不绝。贞观元年。出还丹阳讲华严涅槃二年。越州田都督。追还一音寺。相续法轮。于时众集义学沙门七十余州八百余人。当境僧千二百人。尼众三百。士俗之集不可复纪。时为法庆之嘉会也。至十九年。会稽士俗请往静林讲华严经。至六月末。正讲有蛇。悬半身在敏顶上。长七尺许。作黄金色吐五色光。终讲方隐。至夏讫还一音寺。夜有赤衣二人。礼敏曰。法师讲四部大经功德难量。须往他方教化。故从东方来迎法师。弟子数十人同见此相。至八月十七日。尔前三日三夜无故闇冥。恰至二十三日将逝。忽放大光夜明如日。地为震动因尔迁化。春秋六十有七。身长七尺六寸。停丧七日异香不灭。莫不怪叹。道俗庄严。送于隆安之山焉。
　　释慧璇。姓董氏。少出家在襄州。周灭法后南往陈朝。入茅山听明师三论。又入栖霞听悬布法师四论大品涅槃等。晚于安州大林寺听圆法师释论。凡所游刃并契幽极。又返乡梓住光福寺。会乱入城。卢总管等请在官舍讲华严经。僧徒拥聚千五百人。既属贼围各怀翘敬。不久退散深惟法力。唐运斯泰又住龙泉。三论大经镇常弘阐。兼达庄老史子谈笑动人。公私荣达参问繁结。蒋纪诸王互临襄部。躬申敬奉坐镇如初。王出门顾曰。迎送不行。佛法之望也。由此声誉又逸汉南。贞观二十三年。讲涅槃经。四月八日夜。山神告曰。法师疾作房宇。不久当生西方。至七月十四日讲盂兰盆经竟。敛手曰。生常信施今须通散。一毫以上舍入十方众僧及穷独乞人并诸异道。言已而终于法座矣。春秋七十有九。惟璇立性虚静不言人非。宾客相投欣若朋友。面常含笑慈育在怀。涉猎玄儒通冠文辨。襄荆士素咸倾仰之。闻其长往无不堕泪。初住光福寺。居山顶引汲为劳。将移他寺夜见神人。身长一丈衣以紫袍。顶礼璇曰。奉请住此常讲大乘。勿以小乘为虑。其小乘者亦如高山无水不能利人。大乘经者犹如大海。自止此山多佛出世。一人读诵讲说大乘。能令所住珍宝光明眷属荣胜饮食丰饶。若有小乘前事并失。惟愿弘持勿孤所望法师须水。此易得耳。来月八日定当得之。自往剑南慈母山大泉。请一龙王去也。言已不见。恰至来期七日初夜。大风卒起从西南来。雷震雨注。在寺北汉高庙下佛堂后百步许。通夜相续至明方住。惟见清泉香而且美。合众同幸。及亡龙泉渐便干竭。据斯以言亦感通之奇致矣。
　　释慧眺。姓庄氏。少出家。以小乘为业。游学齐徐青海诸州。数论之精驰誉江汉。开皇末年。还住乡壤之报善寺承象王哲公在下龙泉讲开三论心生不忍曰。三论明空。讲者著空。当发言讫。舌出三尺。鼻眼两耳并皆流血。七日不语。有汰律师。闻其拨略大乘。舌即挺出。告曰。汝大痴也。一言毁经罪过五逆。可信大乘方可免耳。乃令烧香发愿忏悔前言。舌还收入。便舆往哲所。誓心敛迹惟听大乘。哲之云亡。为设大斋于墓。又建七处八会广请道俗。百日既满。即往香山神足寺。足不逾阃常习大乘。每劝诸村年别四时讲华严等经。用陈忏谢。常于众中显陈前失。独处一房常坐常念。贞观十一年四月三日。在寺后松林坐禅。见有三人。形貌都雅赤服。礼拜请受菩萨戒讫。白曰。禅师大利根。若不改心信大乘者。千佛出世犹在地狱。闻此重嘱。涕泗交流大哭还寺。在讲者房前宛转呜咽不能得言。以水洒醒。乃更大哭。绕佛忏悔。用此为恒。又劝化士俗。造华严大品法华维摩思益佛藏三论等各一百部。至十三年三月九日中时。佛前礼忏因此而终。春秋八十余矣。自终七日。林树变白大泉浑浊。过此方复。斯亦知过能改无过者同。诚可嘉矣。寺去城邑将五十里。从受归戒者七千余人。填赴山河为建大斋于墓所。三十法师各开一经。用津灵造。
　　释灵睿。姓陈。本惟颖川。流寓蜀部。益昌之陈乡人也。祖宗信于李氏。其母以二月八日道观设斋。因乞有子。还家梦见在松林下坐有七宝钵于树颠飞来入口。便觉有娠。即不喜五辛诸味。及其诞已设或食者母子头痛。于是遂断。八岁二亲将至道士所令诵步虚词。便面孔血出遂不得诵。还家入田。遇见智胜法师。便曰。家门奉道。自欲奉佛随师出家。即将往益州胜业寺为沙弥。一夏之中。大品暗通。开皇之始。高丽印公入蜀讲三论。又为印之弟子。常业大乘。后随入京流听诸法。大业之末。又返蜀部住法聚寺。武德二年。安州皓公上蜀。在大建昌寺讲开大乘。睿止法延三年。后还蜀本住。常弘此部经二年许。寺有异学。成实朋流嫌此空论。常破吾心将兴害意。睿在房中北壁而止。初夜还床栖遑不定。身毛自竖。移往南床坐。至三更忽闻北壁外有物撞度达于卧处。就而看之。乃漆竹笴槊。长二丈许。向若在床身即穿度。既害不果。又以银挺雇贼入房。睿坐案边觅终不获。但有一领甲在常坐处。睿知相害之为恶也。即移贯还绵州益昌之隆寂寺。身相黑短止。长五尺。言令所及通悟为先。常讲大乘以为正业。贞观元年。通州骞禅师作檀越尽形供给。三百听众。至七年八月二十五日夜。睿梦有衣冠者来迎骞往西方去。徒众钵中皆空无物。至三十日。寺钟大小七口。铜磬十余一时皆鸣。至三更据绳床加坐而终。睿自此后。周流讲唱传化不绝。至二十年八月二十一日四更大风忽起。高声言曰。灵睿法师来年十月。往南海大国光明山西阿观世音菩萨所受生也。至期十月三日。合寺长幼道俗。见幡华菩萨满寺而下。晚讲入房看疏读经。外有僧告。幡花异香充寺及房。睿闻捉经出看敛容立终。坚持不倒。扶卧房中。三更忽起加坐如生刺吏以下躬手付香供养其尸。道俗相送归东度山。设大会八千人。时年八十三矣。然其洁清。童稚过中不饮。荤辛莫履。具尽报云。
　　释僧辩。俗姓张。南阳人也。渚宫陷没入关住于冯翊焉。年甫七岁日诵千言。时以奇之。声于乡壤。十岁欣仰道法思欲出家。局以公宪。未蒙剃落。乃听维摩仁王二经。文义俱收。升座覆述。宣吐教理有称于时。先学大德相顾曰。吾等没后不足忧也。此人出家绍隆遗法矣。开皇初年。敕遣苏威。简取三千人用充度限。辩年幼小最在末行。轻其行业召令口诵。言词清啭章句契断。神明朗正。见者属目。由是大蒙嗟赏。余并不试。同得出家。受具已后专寻经论。时有智凝法师。学望京华德隆岳表。辩从问知津乃经累载。承席覆述允合同伦。遂使旁疏异解曲有正量。识者佥悟击其大节。大业初岁。召入大禅定道场。众复屯之欣其开解。武德之始。步出关东蒲虞陕虢。大弘法化。四远驰造倍胜初闻。尝处芮城将开摄论。露缦而听。李释同奔序王将了。黄巾致问酬答乃竟。终诵前关。辩曰。正法自明邪风致翳。虽重广诵不异前通。黄巾高问转增愚叟谓其义壮。忽旋风勃起径趣李宗。缦倒掩抑身首烦扰。冠帻交横衣发紊乱。风至僧伦怗然自灭。大众笑异其相。一时便散。明旦入文。赧然莫集。辩虽乘此胜。而言色不改。时共服其异度也。贞观翻经被征证义。弘福寺立又召居之。虽屡处以英华而情不存得丧。约时讲说不替寒温。异学名宾皆欣预席。故使海之内外僧杂华夷不远万里承风参谒。俱舍一论振古未开。道岳法师命章构释。辩正讲论废而听之。随闻出钞三百余纸。或闻初开法肆或中途少闲。但有法坐无论胜负。咸预位席横经而听。斯渴法之。深良未俦矣。而谦让知。足不重荣势。名满天下。公卿咸委。而不识其形也。皆来觅之。辩如常威仪不变其节。任其来去曾无迎送。时侪伦诸德。以此怀尚而不能行也。以贞观十六年六月十三日卒于弘福寺。春秋七十有五。于时炎曦赫盛停尸二旬。而相等生存形色不变。迄至于葬日亦不腐朽。于时亢旱积久埃尘涨天。明当将送夜降微雨。故得幢盖引列。俱得升济。七众导从不疲形苦。殡于郊西龙首之原。凿土为龛处之。于内门通行路。道俗同观。至今四年鲜明如在。自辩置怀慈济。爱法为功。路见贫苦不简人畜。皆尽其身命济其危厄。讲听之务惟其恒习。其摄论中边唯识思尘佛性无论。并具出章疏在世流布。
　　释法常。俗姓张氏。南阳白水人也。高祖隆仕魏因移于河北郡焉。少践儒林颇知梗概。而厌其諠杂情欣出家。奉戒自守不郡非类。霜怀标举为众所推。年十九。投昙延法师。登蒙剃落既预听限。大阐宏猷。学不逾岁。即讲涅槃。道俗听者咸奇理趣。自尔专亲侍奉晓夕咨谋。每击幽致。延欣其情理深当。乃摩顶曰。观子所涉。必住持正法矣。于即研精覃思无释寸阴。时年二十二。摄论初兴。随闻新法仰其弘义。于时论门初辟。师学多途。封守旧章鲜能回觉。常乃博听众锋校其铦锐。秦齐赵魏靡不周行。时积五年钻核名理。至于成实毗昙华严地论。博考同异皆为轨辙。末旋踵上京慨兹异叙。随讲出疏示显群迷。隋齐王暕。召结时望盛演释经。登预法座敷陈至理。词义弘远罕得其门。佥共美之嘉叹。成俗遂有。胥徒归凑。相续依承。四时讲解以为恒任。大业之始荣唱转高。爰下敕旨入大禅定。相寻讲肆成济极多。唐运初兴遐迩清晏。四远投造增倍于前。每席传灯播扬非一。贞观之译证义所资。下敕征召恒知翻任。后造普光宏壮华敞。又召居之。衣服供给四时随改。又下敕令为皇储受菩萨戒。礼敬之极众所倾心。贞观九年。又奉敕召。入为皇后戒师。因即敕补兼知空观寺上座。抚接客旧妙识物心。弘导法化长镇不绝。前后预听者数千。东蕃西鄙难可胜述。及学成返国皆为法匠。传通正教于今转盛。新罗王子金慈藏。轻忽贵位弃俗出家。远闻虔仰思睹言令。遂架山航海远造京师。乃于船中梦瞩颜色。及睹形状宛若梦中。悲涕交流欣其会遇。因从受菩萨戒。尽礼事焉。十四年。有僧犯过。下敕普责京寺。大德纲维因集于玄武门。召常上殿。论及僧过。常曰。僧等蒙荷恩惠得预法门。不能躬奉教网。致有上闻天听。特由常等寡于训诲。耻愧难陈。遂引涅槃付属之旨。上然之。因宥大理狱囚百有余人。又延设供。食讫而退。及李道居先。不胜此位。率僧邀驾随顿表上。既不蒙遂。因染余疾。的无痛所右胁而终于住寺。春秋七十有九。即贞观十九年六月二十六日也。至七月二日。葬于南郊高阳之原。时炎景陵天游尘翳日。逮至发引之前。夜降微雨。及于明旦。天地清朗云雾四除。纤尘不飞道路无拥。京寺僧侣门人子弟等。各建修幢三十余车。前后威仪四十余里。信心士女执素幡花列侍左右。乃盈数万。卿相傧从。佥以荣之。初常涉诣义门妙崇行解。故众所推。美归于摄论。而志之所尚慕涅槃。恒欲披讲未之欣悟。遂依众请专弘此论。陶冶理味精贯匈怀。依时赴讲全无读诵。才有余暇课业行道。六时自励片无违缺。有大神王冠服皆素。率其部从随其旋绕。道俗时见。密以高之。又曾宵夜至佛堂中。壁画乐天一时起舞。后于中夜又在佛堂。观音菩萨从外入户上住空中。身相瑰奇佩服璎珞。晃发希有良久便灭。后经五年。天将欲曙。又感普贤菩萨从东而来。去地五六丈许。常之专精。征应为如此也。故立志清峻逾久逾剧。所获法利多造经像。但务奇妙不言其价。岁建檀会终尽京师。悲敬两田无遮供养。自所服用粗弊而已。讲扬别供一不受之。还布众中持操无改。著摄论义疏八卷玄章五卷。涅槃维摩胜鬘等。各垂疏记。广行于世。弟子德逊等。为立碑于普光之门。宗正卿李百药为文。
　　释智徽。俗姓焦。泽州高平人也。年十三。志乐出家不希世累。住本州清化寺。依随远法师听涉经论。于大涅槃偏洞幽极。故齿年学稔为诸沙弥之卓秀者也。立性勤恪乐理僧务。每有执役不惮形苦。昼供养僧夜读章疏。衣不解带研精无怠。受具已后。神思高正戒行明洁。然平恕俭约见者钦属。歆慕弘道岁常讲涅槃十地地持维摩胜鬘。用为恒业。声务广被远近追风。提幞裹粮寻造非一。隋炀御历珍敬弥隆。大业七年。下诏延请入于东都内道场。礼异恒伦日增荣供徽立操自昔一不受之。盈尺之贮不附箱囊。率性超然不妄倾涅。但专讲诵宣导为先。伪郑之初洛城恒闭。徽以兵戈方始开悟未因。乃杖锡出城思济乡壤。于时守卫严防梗涩难通。而徽安行限阈守当不觉。斯固善神之所送也。既达高平道俗欣赴。世接屯难饥馁相委。乃遗以粮粒拯济寔多。皂素赖之皆餐法味。便即四时长讲屡有升堂。外施衣帛悉供讲众。频值俭岁米食不丰。异客暴来两倍过旧。徽以听侣不安。为营别院。四方学士同萃其中。财法两施无时宁舍。怀州都督郧国公张亮。钦抱德教远延讲说。道俗屯赴。又结河阳。乃请为菩萨戒师。珍敬道风誓为善友。夏讲涅槃。解恣便讫。觉少不悆。众咸怪之。还房静念俄顷便逝。春秋七十九。即贞观十二年三月二十日也。怀州道俗哀若至亲。送葬归于本邑。自徽之在远门也。敬法尊人诚孝第一。每登法席。讲析幽通。皆云。大法师意如此。因即声泪俱下。常谓诸徒曰。父母生吾肉身。法师生吾法身。恩报此恩何由可逮。惟有弘教利物。薄展余怀耳。所以每岁常讲不敢告劳。以惟斯故也。兼以课己行业无亏六时。手执熏炉约数承礼。夜不解衣一生恒尔。清素寡欲不乐交游。敷化之余便营僧事。故泽部长幼咏仰于今。
　　释玄鉴。俗姓焦。泽州高平人也。天性仁慈志乐清洁。酒肉荤辛自然厌离。十九发心投诚释种。爱重松林终日庇其下忘遗食息。后住清化寺。依止远公听采经论。于大涅槃深得其趣隋运末龄贼徒交乱。佛寺僧坊并随灰烬。众侣分散颠仆沟壑。鉴守心戒禁曾无愆犯。食唯蔬菜衣则蕴麻。屡经岁序情无颦蹙。及至年谷丰熟。还返故乡。招集缁素崇建法席。劝诸信识。但故伽蓝皆得营复。有故塔庙并令涂扫。遂使合境庄严赫然荣丽。奉信归向十室其九。兼以正性敦直言行相高。行值饮啖非法。无不面谏诃毁。极言过状不避强御。或与语不受者。便碎之酒器。不酬其费。故诸俗士聚集宴饮。闻鉴来至并即奔散。由是七众尊虔。敬其严厉重其清贞。数有缮造工匠繁多。豪族之人或遗酒食。鉴云。吾今所营必令如法。乍可不造理无饮酒。遂即止之时清化寺修营佛殿。合境民庶同供崇建。泽州官长长孙义。素颇奉信闻役工匠其数甚众。乃送酒两舆以致之。鉴时检校营造。见有此事。又破酒器狼籍地上。告云。吾之功德乍可不成。终不用此非法物也。义闻大怒。明欲加恼。夜梦有人以刀临之。既忽警寤即事归忏。又遇疫气死亡非一。皆投心乞命。鉴为之忏悔令断酒肉。病者痊复。时大重之。有乡人李迁者。性偏嗜酒。既遇时气无由自济。遂悔酒过用为死调。俄尔鉴至无何便去。迁遂除差。因尔厌离饮酒永不涉言。纵忽闻气如逢毒势。告其友曰。自见鉴师已来。尚不喜闻。况当见也。故戒节冥感皆此之类。于今神志贞亮。每讲涅槃十地维摩。四时不辍。春秋八十有三。初鉴以传法之务。职司其忧。众侣乖仪。则纠弹驱摈。时俗佥讶其梗直也及武德六年。当部濩泽县李录事者。死经七日。隐身谓妻曰。吾是李录事也。计吾犹得六年在世。但为司命枉来取我。生埋冢中。已诉阎王。蒙放在人中。浮游六年。今在鬼道。未然之事皆预知也。卿家贫窘。但为他卜无不必中。因可获财以利大小。便尔卖卜。鬼为通疑。方远皆诣谓为大圣。后谓妻曰。人命无常。何不修福。可往鉴师所听法。遂相将入讲堂中。安置壁角以物自障。共人言议应变迅速。乃经晦朔。或有问者。何不现形耶。答曰。今在鬼趣。受身极陋自不忍见。况复他也。又往景业寺听维摩经。有余法师。谓曰。今讲此经感何人听。答曰。自人头已上便是鬼神。上及诸天。重级充满。然都讲唱文。诸天神等皆敛容倾耳。恐其声绝。法师解释皆散乱纵恣无心听受。愿如法讲说勿妄饮啖也。何以知然。见天神等闻法师酒气皆回面而听。因即悔过令废饮之。鬼曰。此定须断天神不许宁不讲也。非惟此会独感诸天。但有法事无不来降。不可轻矣。鉴闻异寺有此声告。倍复信奉。兢兢异常。
　　释玄会。字怀默。俗姓席氏。其先豳土安定人也。远祖因官故。又居京兆樊川之秘坂焉。年十二。精苦绝伦。欣志捐俗。而仪相秀挺有异神童。隋汉王谅。见而奇之。奏度出家。仍住海觉寺。为总法师弟子。自落采之后即预讲席专志涅槃。勤至之功伦等推尚。总深会之解也。举为覆述。所以槃节拘致由来拥虑者皆剖决。通释泠然可见。时大赏之以为涅槃之后胤也。因尔改前旧章更新户牖穿凿之功。难与仇抗。造涅槃义章四卷。义源文本时文释抄部各四卷。自延远辍斤之后。作者祖述前言。惟会一人独称孤拔。武德之始。学观大张。沙门昙献道开国望。造慈悲寺奏会以为寺主。经始惟新法务连续。引接后昆。讲扬此部将四十遍。于时同侣同业相推元席。而让以成治。雅为学宗性慕人法不滥尊严。但有法座皆通咨听。纵己旧闻倾如新渴。斯敬重之极。末象罕遇也。总法师曰。吾非圣人。何得此子入吾室乎。相法师曰。经云。后五百岁有福智者。此子谓乎。法之大将岂不然乎。岳法师曰。此公就我学俱舍者。同事摄也。愿以妙庄严世值善知识矣。振法师曰。此公就我学迦延者。之赞成吾学耳。以我小术不耻下问乃回龙象于兔径也。吾何言哉。贞观八年又敕住弘福寺。讲事都废专修定业。梦登佛手号无量寿。遂造弥陀像一座。常拟系心作身同观。欲入山林寺众劝住请讲涅槃。至藤蛇喻。忽有异蛇。从栿而下顾视四方。寻即不见。讲至诤论常有魔事。因兹遘疾还返慈悲。见佛来迎因而气尽。春秋五十有九。即十四年五月二十七日也。合邑闻知悲凉相及。葬于高阳原。晚又收其遗骸于故城西南隅。起砖塔供养。自会之弘道也。温柔在性弘赡为心。远近流寓投造非一。而能推心接诱。惟法是务。晚又常坐乃终身世。
　　释行等。姓吉氏。冯翊人。十二出家。与会公同事总师为弟子。服章粗素立性铿卓。登听净影远公涅槃。伏读文义。时以荣之。相从讲说百一十遍。中逢阻难必预先知。或闻异香或感怪梦。幢折盖翻以为标据。即令大众同念般若。所有魔事无何而退。故每讲后常礼佛名及读华严。以为消障之本也。又与玄会同住慈悲。弘法之时。等必先登。会随后赴。时以为相成之道也。故常讲时感鸡伏听。从受戒者死而还活。冥曹所放。云传等教。斯亦骇动幽显。非言厝也。以贞观十六年三月六日因疾而终。春秋七十有三。初临终累日。护戒之语吾何重及。但少欲知足可为永诫。吾今死后勿作威仪。惟以一椽舆送山所。愿食吾身早成正觉。有乖此愿非吾门人。弟子等营办幢舆盛设威仪将欲茔送。其夜列宿大明地方欲了。大雨洪注。道俗同拥一不得往。还依遗诀单舆至山。雨即通霁。收葬于京南神和原。起塔树松立铭塔所。
　　释志宽。姓姚氏。蒲州河东人也。祖宗仕族不交群小。父任隋青州刺吏宽。自幼及长清约知名。历听诸经以涅槃地论为心要也。东西访道无释寸阴。业成登器游讲为务。生常履信言行不乖。望似专正而怀抱虚荡。尝以游学长安诣市买绢。有人曰。可见付直明当送绢。于此便付直。还寺为诸僧所笑。宽曰。自忆不负于人。岂有人而乖信。至期果获。以事陈之。彼人云。兵食可亡信不可废。弟子俗人奉之。岂意释门缀斯虑也。宽常诵维摩及戒本。所居住房每夜必有振动介胄之响。窃而观者咸见非常神人绕房而行。又一时夜中房重阁上有打物声。同学宝通。闻之惊迷不安其席。宽就而慰之。犹打物如故。至旦看之。乃舍梁将折。即令拄之得免其命。其为幽灵所卫如此。而性好瞻病无惮远近。及以道俗知无人治者。皆舆迎房中。躬运经理。或患腹痈不可脓出者。乃口就[口*束]之遂至于差。往往非一。其慈惠之怀信难继也。后于中夜室内大明。及观房外与昼无异。乃自缝绽衣帛。不谓神光所照。后召诸徒方知半夜此相数现。后遂不怪。加以开务诱引弘济为业。道俗胥悦庆其幸遇。属炀帝弘道海内搜扬。以宽行解同推。膺斯荣命。既处慧日讲悟相仍。会枭感作逆斋事拘缠。宽便下狱待罪。有来饷遗一不自资。通给囚僧欢笑如昔。后并配徒隶役于天路常令负土使装满笼。尽力辇送初不懈息。役僧曰。此无监检。当可小停。宽曰。业报如此。何能自欺。违心行事诚未安耳。未又配流西蜀行达陕州。有送财帛祖饯之者。并即散而不遗。唯留一驴负经而已。路次潼关。流僧宝暹者。高解硕德足破不进。宽见卧于道侧。泣而哀焉。即舍驴与乘。自担经论。徒行至蜀虽有事劳而口不告倦。其仁恕之性登苦知其人矣。既达蜀境大发物情。所在利安咸兴敬悦。时川邑虎暴行人断路。或数百为群。经历村郭伤损人畜。中有兽王。其头最大五色纯备威伏诸狩。遂州都督张逊远闻慈德遣人往迎。宽乃令州县立斋行道。各受八戒。当夕虎灾销散。莫知所往。时人感之奉为神圣。然宽因名立行弘裕有仪。凡所宣化如风之靡。每至散席礼嚫相仍。或至十万二十万者。皆即坐散尽了无资己。告施者曰。财犹种子聚则难繁。故为散之。令从用有在耳。其虚怀应物为若此也。兼又轻生疏素弊服寻常。一经御形动经累稔。爱护之甚有过身肉。时逢俭岁躬煮糜粥亲惠饥馁。衔泣说化令诵佛名。又以所服衣之与毡。或割或减用充贫乏。每年冬首预积坐毡履替。观诸沙门少者便给。以此为常。贞观之初还反蒲壤缁素庆幸欢咏如云。屡建法筵重扬利涉。时州部遇旱诸祈不遂。官民素承嘉绩。乃同请焉。宽为置坛场。以身自誓。不降雨者不处室房。曝形两日。密云垂布。三日已后合境滂流。民赖来苏有年斯在。昔在蜀土亦以此致誉。故使遍洽时谚号为一代佛日。有沙门神素者。架业相邻尤所钦友。以先卒于栖岩。宽住州寺先绝凶问。忽降形欢叙欣若生平。明晚来告乃知其死。宽致书慰曰。等同幻境俱禀泡形。不意之情非复言象。素法师俗风清美道器冲深。包总义门研机至实。但正业久成必之净土。此方薄运顿失所归。老病之僧早应先去。罪重福微犹守余报耳。法师不遗故旧。昨二十五日夜降神共聚同卧一床。通夕言议至晓方别。情犹今昔。事即存亡。冥感之诚未可陈述。素以贞观十七年春二月二十四日卒。素见别传。宽以其年夏五月十六日卒于仁寿寺。春秋七十有八。初未终之前右胁而卧枕于右臂。告门徒曰。生死长远。有待者皆尔。汝等但自观身如幻。便无爱结自缠。吾命亦断。当取椽两根[竺-二+處]篨一领裹缚舆送。无得随俗纷纭为不益事也。言讫而卒。时蒲虞等州。道俗奔赴号恸川野。屯于圹侧七里人满。自宽从释种。静摄居形。不卧全毡不畜疋绢。柜箧之事由来绝心。骑乘劳具终身不涉。口不及利手不执钱。或有忤之。便掩口私默。不行赞毁于人物也。曾用钱一千五百。买驴负经。既至东京。值卒科运大贵。或头至数万者。同侣欲为卖之。宽不许曰。已劳负荷岂复过本乎。便诣市自出之。但取元价。此虽小事廉耻本矣。
　　释慧休。姓乐氏。瀛州人也。世居海滨。以蚕渔为业。而生知离恶深惟罪报。常思出济无缘拔足。或累叹通宵晨或忘餐。近逾信宿。虽愤气填胸。无免斯厄。十六遇相州沙门巡里行化谈三世之循扰述八苦之交侵。雅会夙怀。背世情决乃违亲背俗。投勖律师而出家焉。勖导以义方礼逾天属。又闻灵裕法师震名西壤。行解所归。现居邺下。命休从学。休天机秀举惟道居心。乃背负华严远游京邺。一闻裕讲蓥动身心不略昏明幽求体性。而章句无昧至理未融。展转陶埏五十余遍研讽文理转加昏漠。试以所解遍问诸师。皆虑涉重关返启其致。乃悟曰。斯固上圣之至理也。岂下凡而抑度哉。且搏听众师。沐心法海耳。乃往渤海从明彦法师听成实论。先出章抄品藻异同。慧满冲情解律法友。以彦公化世受染余流。从志念法师受学小论。加杂婆沙各闻数遍。穷其本支晓其固执。解既清迥行寔贞严。念曰。余讲小乘岁序多矣。今乃值子谅不虚延。休即著杂心玄章抄疏。各区别部类条贯攸归。文教才出初寻重敬。频当元宰讲授相续。幽致既举慧烛天悬。故使驰名冀都击响河渭。抱帙横经肩排日谒。结疑怀签踵接登堂。皆总为书绅永开冥府。故于立破诸教。探隐洞明。虽学冠空宗。而梗情尘境。欲通惟识之旨。取悟无方。会裕师入关因便预从。遇昙迁禅师及尼论师等讲扬摄论。每举一会余驾停轮。词吐既新。领拔弥悉周涉三遍即造疏章。神会幽陈广疏听视。自大小诸藏并统关键。惟有律部未遑精阅。昔以戒禁随事可用缘求。案读即了未劳师授。曾披一卷持犯茫然。方悔先议更弘神府。乃负律提瓶。从洪律师听采四分。一经讲肆三十余遍。日渐其致终未极言。顾诸学徒曰。余听涉多矣。至于经论一遍入神。今游律部逾增逾闇。岂非理可虚求事难通会乎。而敬慎三业懔课六时。纤尘或阻即申忏洗。目见大小讲匠知名者多。奉法自修实罕联类。尝听砺公讲律。砺曰。法师大德。暮年如何犹勤律部。休曰。余忆出家之始。从虎口中来。即奉投戒法。岂以老朽而可斯须离耶。恨吾不得常闻耳。其清慎之高。率此例也。又屡经寇荡荒荐相仍。寺众僧厨亟经宿触。故从隋末终至唐初。四度翻秽获资净供。致使四方嘉会。休有功焉。暨武德年内。刘闼贼兴。魏相诸州并遭残戮。忽一日警急。官民小大弃城逃隐。休在云门闻有斯事。乃率学士二十余人。东赴相州了无人物。便牢城自固。四远道俗承休城内方来归附。当斯时也人各藏身。而休挺节存国守城引众。可谓乱世知人者矣。其年不久。天策陈兵。远临贼境。军实无委。并出当机。休既处僧端预明利害集众告曰。官军静乱须有逢迎。僧食众物义当先送。再和大众并无从者。休惧被后罚必可乘权。独诣军门具陈来意。于时曹公徐世绩。引劳赏悦。仍令部从随休至寺。任付粮粒。及平殄后。曹公为奏具述休功。登即下敕入贼。诸州见有僧尼。止留三十。相州一境特宜依定以事验人。休量难准。又荒乱之后律法不行。并用铜盂身御俗服同诸流俗。休恐法灭于事。躬自经营立样造坏。依法施熏遂成好[盉-木+友]。遍送受持。今大行用并是休功缉遗绪也。又僧库火起。时当中夜。忽有人告。走往观之。赖始发焰。救而获免。退问告由了无知者。良以道通幽显。屡动祯祥。贞观九年。频敕征召令入京师。并固辞以疾无预荣问。至今十九年中。春秋九十有八。见住慈润爽健如前。四众怀蒲柳之慕犹执卷咨谋。乃力倦而告曰。吾学功多矣。每有经律。虽听二三十遍文旨乃镜。犹恨少功。欲兼异部。未遑多涉耳。今之后学则不同之。薄知文句宗致眇然。即预师范更无通观。所以终夜长慨有耿于怀。致有穷括教源莫知由序。此法灭在人矣。今暮年开道意在成器。斯犹砥砺合其刃耳。安能炉锤其朴耶。所以引化席端直陈纲要。而奉禁守道抑在天然。挫拉形心逾衰逾笃。衣服率然趣便盖体。幞悬壁上尺绢不居。所得外利即回讲众。补绽衣服不劳人助。见着麻鞋经今三十余年。虽有断坏缀而蹈涉。暂有泥雨徒跣而行。有问其故。答云。泥软易履。不损信施耳。又寒不加火热不依凉。瓶水若冻裹之草束。受具已来[盉-木+友]无他洗。入夏已去不啖菜蔬。旋绕往还执帚先扫。存护物命宁有过之。凡斯众行前后一揆。余以亲展徽音。奉兹景行。犹恨标其大抵。事略文繁以为轻约耳。弟子昙元。高洁僧也。经论及律并曾披导。偏重清行不妄衣食。寺虽结净犹怀尘点。常乞食自资。今托静林虑宝山。志道辞世。门人灵范。学通休涉慧悟少之。敕召弘福。时扬摄论。今居宗树业。振名京邑。又休以年学高远。今上重之。因事辽左亲幸其室。叙故陈道弥会帝心。故又续其绩。
　　释灵润。俗姓梁。河东虞乡人也。家世衣冠乡闾望族。而风格弘毅统拟大方。少践清猷长承余烈。故能正行伦据不肃而成。昆季十人秀美时誉。中间三者齐慕出家。父告子曰。但诵观音。先度即当许也。润执卷便诵。一坐不起。从旦至中。文言遂彻。便预公度。依止灵粲法师住兴善寺。粲有正行备于别传。年十三。初听涅槃妙通文旨。将及志学销会前闻括悟新理。便登讲座宣释教意。部分科宗英秀诸僧。咸欣其德。加又钦重行禁。动静惟安。不妄游从常资规矩。所以兴善大德海内名僧。咸相顾而言曰。此沙弥发踪能尔堪住持矣。于后深心至道通赡群师。预在见闻包蕴神府。当即斧藻人法圭璋解行。皆统其本支该其成败。仁寿感瑞怀州造塔。有敕令往。官供驿乘随师东赴。乞食徒行独无受给。既达河内。道俗服其精通敬其行范。所有归戒并从于润。当即名厉河北誉满京师。闻泰岳灵岩寺僧德肃清四方是则。乃杖策寻焉。既睹副师遂从咨训。乃习般舟行定。无替晨昏初经三七情事略疲。自斯已后顿忘眠倦。身心精励遂经夏末。于时同侣五百余人。各奉行之互相敦励。至于解坐同行无几。惟润独节秀出情事莫移。皆不谋同词敬称徽绩。时父任青州益都令。外祖吴超任怀州怀令。堂祖吴同任齐州山荐令。姨夫侯援任曹州金乡令。并润之宗族内外亲姻。虽经还讲肆游其所部。事逾行路一无过造。及生缘背丧。或有悲慕邀延者。润情若风传。不往登践。斯割爱从道。皆此类也。有道奘法师。擅名海岱讲摄大乘。又往寻焉。时未具戒早飞声采。周流法席文义圆通。问难深微称传元宰。预是同席心共揖之。既承师有本。即奉奘以为和上。大戒已后方诣律司。十地诸经略观文体。年二十三还返京室。值志念法师正弘小论。将欲博观智海。预在听徒。有辩相法师。学兼大小声闻于天。摄论初兴盛其麟角。在净影寺创演宗门。造疏五卷。即登敷述京华。听众五百余僧。竖义之者数登二百。润初从关表创预讲筵。祖习异闻遂奋奇论。一座惊异侧目嘉之。登有辩行法师。机论难拟处众高谢而敬惮焉。虽则负誉帝京。而神气自得。或讥毁达其耳者。曾若不闻。以道镇心情无喜怒。末法攸寄诚可嘉焉。大业初岁风疾暴增。后复本心更精新业。又恐报倾旦夕不守本怀。讲导世流往还烦杂。遂脱略人事厌俗归闲。遂往南山之北西极澧鄠东渐玉山。依寒林头陀为业。时与沙门空藏慧琎智信智光等。京邑贞干同修出离。既处丛塳。鬼神斯恼。或被推荡偃仆。或扬声震叫者。润独体其空寂宴坐如空。诸被娆者皆来依附。或于深林旷野狼虎行处。试心安止都无有畏。当遵此务尽报传持。属大业末年不许僧出。遂亏此行。乃还兴善托于西院。独静资业一食入净。常讲涅槃众经。有慧定禅师等。归依受业相率修课。不出院宇经于三年。结侣渐多行清动众。时僧粲法师。一寺顶盖。锐辩无前抗衡京国。乃率诸翘望五十余僧。来至法会详其神略。人并投问玄隐之义。润领宗酬答位判泠然。咸共欣赏妙符经旨。尔后誉传光价。众聚相从。既懿业内传。将流法味。大业十年。被召入鸿胪教授三韩。并在本寺翻新经本。并宗辖有承不亏风采。会隋氏乱伦道光难缉。乃隐潜于蓝田之化感寺。首尾一十五载。足不垂世。离经专业。众请便讲以示未闻。春秋入定还遵静操。沙门志超。抗节禅府。闻风造展。遂等宿交。相师念定欣从语默。时天步饥馁道俗同沾。化感一寺独延宾侣。磨谷为饭菽麦等均。昼夜策勤弘道为任。故四方慕义归者云屯。周赡精粗无乖僧法。共餐菜果遂达有年。斯诚至德冥符。兼济有日矣。润以化洽外流道声载路。兴善本寺敬奉芳尘。上陈敕使请充寺任。便不守专志。就而维之。贞观八年敕造弘福。复被征召。即现翻译证义须明。众所详准又当斯任。至于词理有碍。格言正之。同伦纠位。斯人最上。京邑释门寔惟僧杰。初润隋末在兴善院感魔相娆。定志不移。冥致善神捉去。经宿告曰。昨日魔子依法严绳。深知累重自感而死。若此征应其量难纪。武德七年时住化感。寺主智信为人所告。敕使围寺大显威权。润曰。山居行道心不负物。贤圣所知计非所告使人逾怒。忽有大风雷震。山崩树折。吹其巾帽坐席。飘落异处。人众丧胆遂求悔过。润曰。檀越有福能感幽灵。斯之祥征昔来未有。使者深愧释然事解。贞观年中与诸法侣登山游观。野烧四合众并奔散。惟润安行如常顾陟。语诸属曰。心外无火火实自心。谓火可逃无由免火。及火至。润熸余自敛。据事以量。知人难矣。后住弘福。有僧因事奉敕还俗。复经恩荡情愿出家。大德连名同举得度。上闻天听。下敕深责投诸南裔。欢州行道。于时诸僧创别帝里无非恸绝。润独安然容仪自若。顾曰。三界往还由来恒理。敕令修道何有悲泣。拂衣东举忻然而趣。道俗闻见莫不叹服。寻尔敕追洛东安置。化行郑魏负帙排筵。弘阐涅槃十有余遍。奥义泉飞惠流河洛。乃报京邑门人疏曰。吾今东行略有三益。一酬往谴。二顺厌生。三成大行。吾有宿累蒙天慈责。今得见酬则业累转灭。惟加心悦何所忧也。愚夫痴爱随处兴著。正智不尔。厌不重生。夫净秽两境同号大空。凡圣有情咸惟觉性。觉空平等何所著也。自度度人俱利之道。举人出家依道利物。愿在三有普济四生常无退转。三益如是汝等宜知。各调诤根业与善而住。吾无虑矣。仆射房玄龄遇之。称叹累息曰。大德树言词理俱至。名实之副诚所望也。不久敕追还住弘福。居宗扬化。涅槃正义惟此一人。然其爰初入道。奉节不亏持操摄仪。魁质雄雅形器八尺。动静温和挺超联类。十三离俗更不重临。二亲既崩弟兄哀诉。情守自若曾无动容。但为修冥福设会千僧。再度尽京。施悲田食而已。至于世情得丧浮艳雕华。既不附心口亦无述。时俗往还直知叙对。皆绝供给随言将遣。前后所讲涅槃七十余遍。摄大乘论三十余遍。并各造义疏一十三卷玄章三卷。自余维摩胜鬘起信论等。随缘便讲各有疏部。而玄义备通颇异恒执。至如摄论黎耶。义该真俗。真即无念性净诸位不改。俗即不守一性通具诸义。转依已后真谛义边即成法身。俗谛义边成应化体。如未转依作果报体。据于真性无灭义矣。俗谛自相有灭不灭。以体从能染分义灭分能异体虑知不灭。及资粮章中。众师并谓。有三重观。无相无生及无性性也。润揣文寻旨无第三重也。故论文上下惟有两重。舍得如文。第一前七处舍外尘邪执。得意言分别。第八处内舍唯识想得真法界。前观无相舍外尘想。后观无生舍唯识想。第二刹那即入初地。故无第三。筌约三性说三无性。观据遣执惟有两重。至如本识三相自相受熏。依他性中说有总别三灭。又四涅槃离合义异。两处三种熏习体无有别。诸如此等有异诸师。存废之旨陈具章疏。弟子净元。神睿卓越。博要之举振绩京畿。讲释经论亟经载纪。铨辩名理响逸学门。加以性爱林泉捐诸名利。弊衣粗食谈玄为本。元以润之立义。建志寻求。转解传风被于当世。有僧法御。道定人也。梦见净元。两手极大执印凭案。若有所通。寤以告之。正披此义。即因而遂广。乃成王路矣。沙门智衍。即润之犹子也。幼携入道勖以教宗。承明词义深有会击。讲摄论涅槃。近住蓝田之法池寺。统律成匠亟动时誉。然有法以来。师资传道其宗罕接。惟润之绪。继美前修亚迹安远。斯尘难济。见于今日矣。
　　释道洪。姓尹氏。河东人也。父曜仕隋历任江陵令。有子五人洪其第三矣。聪敏易悟。深厌形有。年在十三。以开皇六年出家。事京邑大德昙延法师。博通内外驰誉门序。虽广流众部。偏以涅槃为业教之极也。故敷演之。所以师资传道声绩逾远近。亦于法众亲喻覆述。后于愿法师所学穷地论傍通经数德器崇振。及隋祖升遐禅定构立。乃召处之。自尔专事弘经。周轮无辍。贞观伊始弘护道张。凡寺纲维无非令达。乃敕为律藏寺上座。缉谐理事允副朝委。立性清悫无竞荣辱。故使厚供殊礼鳞接邀延。致令二宫树福妙资搜举物议所及莫不推先。寻又下敕任大总持。本居寺主。春宫异供随时荐及。以追受戒之礼也。贞观十四年。宝昌寺众请讲涅槃。时感白鸡随人听法。集散驯狎终于讲会。相从传授迄于暮齿。凡讲涅槃八十七遍。依承宗旨罕坠彝伦。及弘福译经。选充证义。慈恩创起。又敕征临。以贞观末年微觉轻贬。才经一旬奄尔长逝。春秋七十有九。初染疾之始。全无别痛少食不语用乖常候。而数以手撝拨于空。侍问其故。答曰。有二衣冠者。数来礼拜。故以止之。又曰。红花渌池鲜荣可玩。寻尔合掌。目送于空曰。大德罗睺罗来辞去也。因尔潜逝。殊香满院。洪形器端伟七尺有余。沈简仁爱慈济存没。喜愠莫显操节不形。传者目其梗概。要妙固多略耳。
　　释义褒。姓薛。常州晋陵人。盖齐相孟尝君之后。吴名臣综莹之胤也。天体高远履性明朗。出家已后游谈在务。周流会计统御法筵。初从苏州永定寺小明法师禀学华严大品。其即有陈兴皇朗公之后嗣也。专经强对。亦当时之僧杰矣。褒优柔教义。屡启请之谈。将事通览。辞往缙云山婺州永安寺旷法师所。旷在陈朝。兴皇盛集。时当法选亟动神几。法主既崩遍流视听。长干禅众栖霞布公。并具式瞻亲沾余令。所以四经三论江表高推。褒敬竭义筵纵思披择。诸方后锐将事别轮。旷亦劝褒行传灯礼。乃从之。传经述论三十余年。光问五湖驰名三辅。每以大乘至教元出渭阴。中原播荡乃兴扬越嗟乎淳味不无流靡。后住东阳金华法幢寺。弘道不倦。终日坐忘会。慈恩申请搜扬髦彦。京邑承风以事闻奏。下敕征延。便符昔愿。即而入朝。时翻经三藏玄奘法师。盛处权衡。当阳弘演。承思远问用写繁芜。亦既至止共许幽致。乃诘大乘经论。无所不通。唐朝后学多尚名体。耽迷成性胶柱守株。如何解网以开玄照。请所学宗顿讲十遍。勒诸门位并往归依。时在慈恩创开宏旨。有空双遣药病齐亡。乃有负气盱衡傲然乱举。褒为提纫解玦疏刷神[怡-台+禁]。责以三开征研五句。详括文义统略悟迷。经难论易。悼时俗之反昏。论释深经。诲今闻之异昔。所以每日在座前唱圣经。半讲已后方明贤论。于时英彦皆预席端。叹其竦拔之神奇。伏其辩给之铦利。宰辅冠盖倾仰德音。留连言晤写送无绝。显庆三年冬雩祈雪候。内设福场敕召入宫。令与东明观道士论义。有道士李荣。立本际义。褒问曰。既义标本际。为道本于际。为际本于道邪。答曰互得。又问。道本于际际为道本。亦可际本于道道为际原。答亦通。又并曰。若使道将本际互得相反。亦可自然与道互得相法。答曰。道法自然。自然不法道。又并若道法于自然。自然不法道。亦可道本于本际本际不本道。荣既被难不能报。浪嘲云。既唤我为先生。汝便成我弟子。褒曰。对圣言论申明邪正用简帝心。刍荛嘲谑尘黩天听。虽然无言不酬。聊以相答。我为佛之弟子。由以事佛为师。汝既称为先生。即应先道而生。汝则。斯为道祖。于时忸怩无对。便下座。
　　又令褒竖义。便立大智度义李徒虽难随言即遣。于时天子欣然内宫嗟赏。李荣不胜其愤曰。如此解义。何须远从吴来。褒答曰。三吴之地本出英贤。横目狗身旧无人物。尔后诸寺连讲。多以法华净名中百经论等以开时俗。龙朔元年驾往东都。别召追往。频入宫禁。义论横驰。乃于净土讲解经论。七众载驱群公毕至。英声逾盛。不久遘疾卒于净土。春秋五十有一。道俗悲凉恨法门之早掩。皇上悼伤久之。遂敕送柩。返金华山旧寺。赙赠之荣光闻远近。
　　论曰。自佛教东传。年代惟远。条畅铨府开喻精灵。可略言矣。昔者汉明入梦。滕兰赴雒。通悟道俗抑引邪正。故使时俗一期翕然改观。非夫辩慧何以明哉。然则教本通扬。宗归义举。谈吐诚易。识敏攸难。不轻被错授之俦。净名垂失机之责。并为沉沦典诰以解齐缘。药病相翻斯迷斯觉。况复教流千载情缠五浊。控词谈理能无纠纷。得在传扬失于熏习。晋有道安独兴论旨。准的前圣商攉义方。广疏注述首开衢路。远持追踪于遂古。愿睿振藻而传芳。故著序云。安和上凿荒涂以开辙。标玄旨于性空削格义于既往。启神理于来世。至如道生孤拔。擅奇思于当年。道林远识。标新理而改旦。自斯厥后祖习余风。虽云较异盖可知矣。梁高端拱御历。膺奉护持。天监初年舍邪归正。游心佛理陶思幽微。于重云殿千僧讲众。月建义筵法化通洽。制五时论转四方等。注解涅槃情用未惬。重申大品发明奥义。当斯时也天下无事家国会昌。风化所覃被于荒服。钟山帝里宝刹相临。都邑名寺七百余所。咨质文理往往而繁。时有三大法师云旻藏者。方驾当途复称僧杰。挹酌成论齐骛先驱。考定昔人非无臧否。何以然耶。至如讲解传授经教本宗。摘文揣义。情犹有失。何得背本追末意言引用。每日敷化但竖玄章不睹论文经于皓首。如斯处位未曰绍隆。若夫立文本宗。诚游义苑。指月之况不爽先模。随文五失又开弘诫。然则教为理依。理随教显。附教通理弘之在人。准此承遵。居然多惑。宁乖此喻安得相符。是使梁氏三师互指为谬。审文纰乱。可有致言。义在情求。情安倚伏其中。纵达论宗肃成风素。荣冠道俗行业相兼者。则开善智藏。抑其人乎。余则慧解是长。仪范多杂。非无十数翘楚遵修细行。然定学摄心未闻于俗。故略言也。太宗简文。在昔东府委心妙法。遍览玄章志归般若。刺心血而书十部。又撰法集联璧各二百余卷。然以晚从窘絷。故使释侣无闻。中宗孝元。体悟幽键更崇深信。法华成论常自敷扬。沙门道侃。德隆时彦。业冠通贤。缀述新奇。帝偏郑重奉为僧正。盛开学府广召义僧。还遵旧辙。户牖为异。宣明已下。福事虽弘。至于教理颇翳徽绪。陈氏五政。世属虔刘。京邑僧寺诛焚略尽。及初临统普备修治。接栋连甍复基梁日。弘福慧门世称难纪。名德胜行故是可传。虽获五三盖失多矣。恨阙余传。与时俱丧。对此可悲。至如琰[自*爵]腾光于五湖。荣朗飞盖于三楚。二琼以匡救而传世。两等以护法而相嗣。盛德弘矣。逮于北邺最称光大。移都兹始基构极繁。而兼创道场殄绝魔网。故使英俊林蒸业正云会。每法筵一建听侣千余。慧光道凭蹑迹通轨。法融慧远顾视争衡。然而开剖章途解散词义。并推光统以为言先。岂非唱高和寡独振今古。即当锋之领袖。乃万叶之师模。然光初学律宗晚通理教。郁郁兼美能振其芳。观其成树骨梗分布毛目。意存行猷护法为本。所以华严地论咸位纲模。被及当今成诵无坠。盖有由矣。且夫佛教道东。世称弘播。论其荣茂勿盛梁齐。故武帝抚期师承护法。戒定慧品莫匪陶甄。受持十善无缺六时。永绝辛膻长齐卒岁。言行相检诚可尊严自有帝王罕能相拟。于时释侣顾视思齐。笃学翘诚多陈济器。齐宣受禅权用不思。或出或处。非小节之所量。乍智乍愚。信大人之壮观。至于宗敬佛理师承戒护。每布发于地。令上统践之。又能率土之内。禁断酒肉放舍鹰犬。畋渔屠杀普国不行。年三月六劝民斋戒。公私荤菜悉灭除之。又置昭玄十统肃清正法。使夫二百万众绥缉无尘法。上一人诚有功矣。周武定业秦川大开释府。沙门道安复称弘量。降礼宸极展敬华夷。导龙树之江河。向弥天之舆盖。地维武服。道寄文弘。开蒙博施之功。是其经略。但以运属道消。中年毁废。虽陈显论莫表深衷。蚌病成珠竟于身世。末有亡名。复接斯咎。坎壈贫病陷遭戎俗。孝宣即位政异前朝。经像渐开斋福稍起。而厥化草创义学犹微。隋高荷负在躬。专弘佛教。开皇伊始。广树仁祠。有僧行处皆为立寺。召诸学徒普会京辇。其中高第自为等级。故二十五众峙列帝城。随慕学方任其披化。每日登殿坐列七僧。转读众经及开理义。帝目览万机。而耳餐正法。于时释门重称高敞。虽减梁齐。亦后之寄。沙门慧远。齐余开士隋运高僧。首达帝城即陈讲议。服勤请益七百余人。道化天下三分其二。自余明胜联騼等驱。僧粲以论士驰名。慧藏以知微取号。僧休洞精于大论。法经妙体于教源。余则玼琐群英抵诃龙象者复叵知矣。其中尤最。沙门昙延。复是高杰。至如坐镇御床口敷声教。致令万乘顶足。其德弘矣。炀帝嗣箓重飞声实。道庄顾言于内外。法论礼御于始终。相愿光扬于两都。奘脱振藻于周鲁。厚德怀仁又难加也。自爰初晋邸即位。道场慧日法云广陈释侣。玉清金洞备引李宗。一艺有称三征别馆。法轮长转慧炬恒明。风靡之化昙延复远。当时诸部虽复具扬。而涅槃摄论最为繁富。世近易照无劳广显。及皇唐御历道务是崇义学之明方为弘远。伊人之风岂易披述。辄托攸闻故略其致。然皓壁抗声于金陵。基景标宗于玉垒。常辩弘扬于三辅。深懿驰誉于两河。并晋则二达开模。齐鲁则密才程略闰会剖符。日下敬其名教。徽空位席。嵩泽仰其义门。本纪时或漏之。其德不无。光叙统明众师注述。通以章钞为工。课文引义仰顺前轨。徒盛改张差无弘诱。或接缀前篇。或糅杂时见。或虚控胸臆。词理相非。或旁窃他文。意义蹇塞。皆勒成命氏。腾誉一时。言行之间河汉辽阻。本寔邪求妄承传教。审夫意本焉可强乎。且自经诰所被。元在受持。大集显法行之文。涅槃明知时之说。今则婆娑章句流演浇浮。翻种诸有未为静业。超生之教岂意然耶。贵如说行斯诚旨也。故今当坐讲客写送文义。其隙复广。何以明耶。且如圣行诸漏。由来杜言。惟识离念竞陈横想。受学毗昙行恶戒者。奉为聪慧。听习楞伽乐饮啖者。用为通极。夸罩蒙俗陵轹往贤。眄视天汉率轻禁网。谓邪慧为真解。以乱识为圆智。不深悛悟枉丧余龄。故使说法天禽被于念处。盘特庸夐具列贤愚。辩俊异之前生。显顽嚚之后报。冷然释相可不诫欤。原夫论义之设。其本四焉。或击扬以明其道。幽旨由斯得开。或影响以扇其风。慧业由斯弘树。或抱疑以咨明决。斯要正是当机或矜伐以冒时贤。安词以拔愚箭。托缘乃四通在无嫌。必事相陵还符畜狩。故世中论士鲜会清柔。初事含容终成陷黩。名闻谁赏境界非凡。徒盛拒轮毕归磨臆。故有王斌论。并明琛蛇势。会空屋子。宗统语工。听其论道。惟闻杀死之言。观其容色。但见纷披之相。及后业之作也。或生充蛇报。或舌烂喉中。或僧狱接其来生。或猛火焚其往咎。彦琮山楼之验。又可诫哉。是知道寄人弘。非人未可言道。岂言义府并若斯耶。故智藏遗尘慧光后嗣。宗仰徽烈岂有玷耶。沙门灵裕。行解相高内外通赡。亦当时之难偶也。然而立性刚毅峭急不伦。侍人流汗非可师范。世或讥论以此为先。斯亦不比德而观也。语俗而谈滔滔风流。爱心绵密未觌其短多容瑕累。见心机动祸福相邻。若不先知何成惩艾。致使裕公虚沾此及。若能返求诸己。斯言自亡。故宣尼流无备之词。居士设未轻之论。诚有由矣。世有慧休。即承裕绪。学杂心而惧陵小犯。受师礼而亲执瓶衣。遭难而更立净厨。临危而深诲禁约。人法斯具慧解通微。章疏所行诵为珠璧。犹恨不系于先业。余则故略言也。

　　续高僧传卷第十五



　　续高僧传卷第十六

　　　　大唐西明寺沙门释道宣撰

　　习禅初　正传二十三　附见十五

　　梁钟定林寺释僧副传一
　　梁钟山延贤寺释慧胜传二(慧初)
　　梁江州庐山释道珍传三(法归　慧景)
　　魏嵩岳少林寺天竺僧佛陀传四
　　齐邺下南天竺僧菩提达摩传五(道宵)
　　齐邺中释僧可传六(向居士　化公　廖公　和公　法林　僧那　慧满)
　　齐林虑山洪谷寺释僧达传七
　　齐邺西龙山云门寺释僧稠传八
　　后梁南雍州襄阳景空寺释法聪传九
　　陈钟山开善寺释智远传十
　　后梁荆州覆船山释法常传十一
　　后梁荆州长沙寺释法京传十二
　　后梁荆州玉泉山释法懔传十三
　　后梁荆州支江禅慧寺释惠成传十四
　　后梁荆州玉泉山释法忍传十五
　　周京师大追远寺释僧实传十六
　　周京师天宝寺释僧玮传十七
　　周京师大福田寺释昙相传十八
　　隋沧州兰若沙门释道正传十九
　　隋怀州柏尖山寺释昙询传二十
　　隋江州庐山化城寺释法充传二十一
　　隋京师真寂寺释信行传二十二(裴玄证)
　　隋襄州景空寺释慧意传二十三(法永　岑阇梨　智晓)
　　释僧副。姓王氏。太原祁县人也。弱而不弄。鉴彻绝群。年过小学识成景行。乡党称奇。不仁者远矣。而性爱定静。游无远近。裹粮寻师访所不逮。有达摩禅师。善明观行。循扰岩穴言问深博。遂从而出家。义无再问一贯怀抱。寻端极绪为定学宗焉。后乃周历讲座备尝经论。并知学唯为己圣人无言。齐建武年南游杨辇。止于钟山定林下寺。副美其林薮。得栖心之胜壤也。行逾冰霜言而有信。三衣六物外无盈长。应时入里道俗式瞻。加以王侯请道颓然不作。咫尺宫闱未尝谒觐。既行为物览。道俗攸属。梁高素仰清风。雅为嗟贵。乃命匠人考其室宇于开善寺以待之。恐有山林之思故也。副每逍遥于门。负杖而叹曰。环堵之室蓬户瓮牖。匡坐其间尚足为乐。宁贵广厦而贱茅茨乎。且安而能迁。古人所尚何必滞此。用赏耳目之好耶。乃有心岷岭观彼峨眉。会西昌侯萧渊藻。出镇蜀部。于即拂衣附之爰至井络。虽途经九折无忘三念。又以少好经籍。执卷缄默动移晨晷。遂使庸蜀禅法自此大行。久之还返金陵。复住开善。先是胡翼之山有神人现。以慧印三昧授与野人何规曰。可以此经与南平王观为病行斋三七日也。若不晓此法。问之于副。时以访之。果是其曾所行法。南平遂行斋祀。疾便康复。岂非内因外构更相起予。不久卒于开善寺。春秋六十有一。即普通五年也。窆于下定林之都门外。天子哀焉。下敕流赠。初疾殛之时。有劝修福者。副力疾而起厉声曰。货财延命去道远矣。房中什物并施招提僧。身死之后但弃山谷。饱于鸟兽不亦善乎。勿营棺陇以乖我意。门徒涕泪不忍从之。将为勒碑旌德。而永兴公主素有归信。进启东宫请著其文。有令遣湘东王绎为之。树碑寺所。
　　释慧胜。交址人。住仙洲山寺。栖遁林泽闲放物表。诵法华日计一遍。亟淹年序。衣食节约随身游任。从外国禅师达摩提婆。学诸观行。一入寂定周晨乃起。彭城刘缋出守南海。闻风遣请携与同归。因住幽栖寺。韬明秘采常示如愚。久处者重之。禅学者敬美。幽栖寺中绝无食调。唯资分卫大遵清俭。永明五年。移憩钟山延贤精舍。自少及老心贞正焉。以天鉴年中卒。春秋七十。时净名寺有慧初禅师者。魏天水人。在孕七月而生。才有所识好习禅念。尝闲居空宇。不觉霆击大震。斯固住心深寂未可量也。而志高清远淡然物外。晚游梁国住兴皇寺。闲房摄静圭璋外映。白黑咨访有声皇邑。武帝为立禅房于净名寺。以处之。四时资给。禅学道俗云趣请法。素怀恢廓守志淳重。贵胜王公曾不迎候。普通五年卒。春秋六十八。葬钟山之阴。弟子智颙树碑墓侧。御史中丞吴郡陆倕制文。
　　释道珍。未详何人。梁初住庐山中。恒作弥陀业观。梦有人乘船处大海中。云向阿弥陀国。珍欲随去。船人云。未作净土业。谓须经营浴室并诵阿弥陀经。既觉即如梦所作。年岁绵远。及于房中小池降白银台。时人不知。独记其事安经函底。及命过时。当夕半山已上如列数千炬火。近村人见谓。是诸王观礼。旦就山寻。乃云珍卒。方委冥祥外应也。后因搜检经中方知往生本事。遂封记焉用示后学。时此山峰顶寺有法归禅师者。本住襄阳汉阴。出家昧静为务。感梦有神来请。遂往庐山游历诸处。忽然惊觉。乃寻梦而往。但庐山者生来不到。及至彼处树石寺塔宛如前梦。方知为庐山神之所请也。依而结宇晨夕继业。遂终山舍。时又有慧景禅师者。清卓出类不偶道俗。狐行林阜。禅慧在宗。及其终后。乃返掘两指。人有捋者虽伸还屈如前故传所纪。获二果矣。当景卒旦。山峰松树并雨甘露。今名甘露峰是也。生常感二鸟依时乞食。及其没后绝迹此山。斯之三德。道扇梁朝树铭山阿。各题芳绩矣。
　　佛陀禅师。此云觉者。本天竺人。学务静摄志在观方。结友六人相随业道。五僧证果。惟佛陀无获遂。勤苦励节如救身衣。进退惟谷莫知投厝。时得道友曰修道藉机时来便克。非可斯须徒为虚死。卿于震旦特是别缘。度二弟子深有大益也。因从之游历诸国。遂至魏北台之恒安焉。时值孝文敬隆诚至别设禅林。凿石为龛结徒定念。国家资供倍架余部。而征应潜著。皆异之非常人也。恒安城内康家。赀财百万。崇重佛法。为佛陀造别院。常居室内自静遵业。有小儿见门隙内炎火赫然。惊告院主。合家总萃。都无所见。其通征玄。观斯例众也。识者验以为得道矣。后隋帝南迁定都伊洛。复设静院敕以处之。而性爱幽栖林谷是托。屡往嵩岳高谢人世。有敕就少室山为之造寺。今之少林是也。帝用居处。四海息心之俦。闻风响会者。众恒数百。笃课出要成济极焉。时或告众曰。此少林精舍别有灵只卫护。一立已后终无事乏。由使造者弥山而僧廪丰溢沿彼至今将二百载。虽荒荐频繁而寺业充实。远用比之佛陀无谬传矣。时又入洛将度有缘。沙门慧光年立十二。在天门街井栏上。反蹋蹀[堶-土+金]。一连五百。众人諠竞异而观之。佛陀因见惟曰。此小儿世戏有工。道业亦应无昧。意欲引度。权以杖打头。声响清彻。既善声论。知堪法器。乃问。能出家不。光曰。固其本怀耳。遂度之。解冠终古。具如别传。又令弟子道房度沙门僧稠。教其定业。自化行东夏。惟此两贤得道记之。谅有深疑。年渐迟暮不预僧伦。委诸学徒自相成业。躬移寺外别处零房。感一善神常随影护。亦令设食而祠飨之。后报欲终。在房门之壁手画神像。于今尚存。
　　菩提达摩。南天竺婆罗门种。神慧疏朗。闻皆晓悟。志存大乘冥心虚寂。通微彻数定学高之。悲此边隅以法相导。初达宋境南越。末又北度至魏。随其所止诲以禅教。于时合国盛弘讲授。乍闻定法多生讥谤。有道育慧可。此二沙门。年虽在后而锐志高远。初逢法将知道有归。寻亲事之经四五载。给供咨接。感其精诚诲以真法。如是安心谓壁观也。如是发行谓四法也。如是顺物教护讥嫌。如是方便教令不著。然则入道多途。要唯二种。谓理行也。藉教悟宗。深信含生同一真性。客尘障故。令舍伪归真。疑住壁观。无自无他凡圣等一。坚住不移不随他教。与道冥符寂然无为名理入也。行入四行万行同摄。初报怨行者。修道苦至当念往劫。舍本逐末多起爱憎。今虽无犯是我宿作。甘心受之都无怨对。经云。逢苦不忧。识达故也。此心生时与道无违。体怨进道故也。二随缘行者。众生无我苦乐随缘。纵得荣誉等事。宿因所构今方得之。缘尽还无何喜之有。得失随缘心无增减。违顺风静冥顺于法也。三名无所求行。世人长迷处处贪著。名之为求。道士悟真理与俗反。安心无为形随运转。三界皆苦谁而得安。经曰。有求皆苦。无求乃乐也。四名称法行。即性净之理也。摩以此法开化魏土。识真之士从奉归悟。录其言诰卷流于世。自言年一百五十余岁。游化为务不测于终。
　　释僧可。一名慧可。俗姓姬氏。虎牢人。外览坟素内通藏典。末怀道京辇默观时尚。独蕴大照解悟绝群。虽成道非新。而物贵师受。一时令望咸共非之。但权道无谋显会非远。自结斯要谁能系之。年登四十。遇天竺沙门菩提达摩游化嵩洛。可怀宝知道一见悦之。奉以为师。毕命承旨。从学六载精究一乘。理事兼融苦乐无滞。而解非方便慧出神心。可乃就境陶研净秽埏埴方知。力用坚固不为缘陵。达摩灭化洛滨。可亦埋形河涘。而昔怀嘉誉传檄邦畿。使夫道俗来仪请从师范。可乃奋其奇辩呈其心要。故得言满天下意非建立。玄籍遐览未始经心。后以天平之初。北就新邺盛开秘苑。滞文之徒是非纷举。时有道恒禅师。先有定学王宗邺下。徒侣千计。承可说法情事无寄。谓是魔语。乃遣众中通明者。来殄可门。既至闻法泰然心服。悲感盈怀无心返告。恒又重唤亦不闻命。相从多使皆无返者。他日遇恒。恒曰。我用尔许功夫开汝眼目。何因致此诸使。答曰。眼本自正。因师故邪耳。恒遂深恨谤恼于可。货赇俗府非理屠害。初无一恨几其至死。恒众庆快。遂使了本者绝学浮华。谤黩者操刀自拟。始悟一音所演。欣怖交怀。海迹蹄滢浅深斯在。可乃纵容顺俗。时惠清猷乍托吟谣。或因情事澄汰恒抱写割烦芜。故正道远而难希。封滞近而易结。斯有由矣。遂流离邺卫亟展寒温。道竟幽而且玄。故末绪卒无荣嗣有向居士者。幽遁林野木食。于天保之初道味相师。致书通好曰。影由形起响逐声来。弄影劳形。不知形之是影。扬声止响。不识声是响根。除烦恼而求涅槃者。喻去形而觅影。离众生而求佛喻默声而寻响。故迷悟一途愚智非别。无名作名。因其名则是非生矣。无理作理。因其理则诤论起矣。幻化非真谁是谁非。虚妄无实何空何有。将知得无所得失无所失。未及造谈聊伸此意。想为答之。可命笔述意曰。说此真法皆如实。与真幽理竟不殊。本迷摩尼谓瓦砾。豁然自觉是真珠。无明智慧等无异。当知万法即皆如。愍此二见之徒辈。申词措笔作斯书。观身与佛不差别。何须更觅彼无余。其发言入理未加铅墨。时或缵之。乃成部类。具如别卷。时复有化公彦公和禅师等。各通冠玄奥。吐言清迥托事寄怀。闻诸口实。而人世非远碑记罕闻。微言不传清德谁序。深可痛矣。时有林法师。在邺盛讲胜鬘并制文义。每讲人聚乃选通三部经者。得七百人。预在其席。及周灭法与可同学共护经像。初达摩禅师以四卷楞伽授可曰。我观汉地惟有此经。仁者依行自得度世。可专附玄理如前所陈。遭贼斫臂。以法御心不觉痛苦。火烧斫处血断帛裹乞食如故。曾不告人。后林又被贼斫其臂。叫号通夕。可为治裹乞食供林。林怪可手不便怒之。可曰。饼食在前何不自裹。林曰。我无臂也。可不知耶。可曰。我亦无臂。复何可怒。因相委问方知有功。故世云无臂林矣。每可说法竟曰。此经四世之后变成名相。一何可悲。有那禅师者。俗姓马氏。年二十一居东海讲礼易。行学四百南至相州遇可说法。乃与学士十人出家受道。诸门人于相州东设斋辞别哭声动邑。那自出俗。手不执笔及俗书。惟服一衣一[盉-木+友]。一坐一食以可常行。兼奉头陀。故其所往不参邑落。有慧满者。荥阳人。姓张。旧住相州隆化寺。遇那说法便受其道专务无著。一衣一食但畜二针。冬则乞补。夏便通舍覆赤而已。自述一生无有怯怖。身无蚤虱睡而不梦。住无再宿。到寺则破柴造履。常行乞食。贞观十六年。于洛州南会善寺侧宿柏墓中。遇雪深三尺。其旦入寺见昙旷法师。怪所从来。满曰。法友来耶。遣寻坐处。四边五尺许雪自积聚不可测也。故其闻有括访诸僧逃隐。满便持衣[盉-木+友]周行聚落无可滞碍。随施随散索尔虚闲。有请宿斋者。告云。天下无人方受尔请。故满每说法云。诸佛说心。令知心相是虚妄法。今乃重加心相。深违佛意。又增论议殊乖大理。故使那满等师常赍四卷楞伽以为心要。随说随行不爽遗委。后于洛陶中无疾坐化。年可七十。斯徒并可之宗系。故可别叙。
　　释僧达。俗姓李。上谷人。十五出家。游学北代听习为业。及受具后宗轨毗尼。进止沉审非先祖习。年登二夏。为魏孝文所重。邀延庙寺阐弘四分。而形器异伦见者惊奉。虎头长耳双齿过寸。机论适变时其高美。与徐州龙达各题称谓。寻复振锡洛都。因遇勒那三岁。奉其新诲。不久值那迁化。覆述地论声骇伊谷。令望归信相次称谒。后听光师十地发明幽旨。遂从受菩萨戒焉。因从请业有名学众。又南会徐部随通地论。梁武皇帝拨乱弘道。衔闻欣然遂即济江造宫请见。敕驸马殷均。引入重云殿。自昼通夜传所未闻。连席七宵帝叹嘉瑞。因从受戒。誓为弟子。下敕住同泰寺。降礼供奉。旬别入殿开示弘理。年移一纪道怀有据。请辞还魏。乃经七启方许背梁。时兖州行台侯景为造二寺。山名天观。治曰。丈六达念身为苦器难可维持。乃试履裁约。饵苓断粒。自此终报。资用通生。未为魏废帝中王敕仆射高隆之召入邺都。受菩萨戒。暨齐文宣特加殊礼。前后六度归崇十善。达性爱林泉居闲济业。帝为达于林虑山黄华岭下立洪谷寺。又舍神武旧庙造定寇寺。两以居之。初达经营山寺将入谷口。虎踞其前。乃祝曰。欲造一寺福被幽灵。若相许者。可为避道。言讫寻去。及造寺竟安众综业。达反邺京。夜有神现。身被黄服拜而跪曰。弟子是载山神也。王及三谷正备供养。愿不须还。达曰。在山利少在京利多。贫道观机而动。幸无遮止。又经静夜有推户者。称曰。山神之妻。白日无暇。今故参拜。并奉米糕一筐进而重曰。僧无偏为。礼佛之时请兼弟子名也。达答。糕可将还。后当为礼。因令通为之。时一拜兼唱。其含幽识明皆此类也。达遣弟子道爽。为山神读金光明经。月余有虎来将狗去。达闻之曰。此必小道人懈怠。不为檀越读经。具问之。果云三日来别诵维摩耳。乃烧香礼佛告曰。昨虽诵余经。其福亦属檀越。若有灵鉴放狗还也。至晓狗还。看于顶上有衔啮处。斯又接统神明。殆不可测。讲华严四分十地地持。虽无疏记而敷扬有据。特善论议知名南北。禅法一门开世殊广。曾游梁境。志公遇而告曰。达禅师是大福德人也。帝亦深敬。常顾侍臣云。北方鸾法师达禅师。肉身菩萨。恒向北遥礼。其为时君所重无有加焉。一时少觉微疾。端坐绳床口诵波若。形气调静。遂终于洪谷山寺。春秋八十有二。即齐天保七年六月七日也。宣帝闻之。崩腾惊赴。举声大哭。六军同号山林为动。葬于谷中岩下。立碑于后余以贞观九年亲往礼谒。骸骨犹存。寺宇遗迹宛然如在。自达奉心玄道。情无间然。有识同亲无闻嫌隙。承先私憾倍加事之。荣胜高流弥所谦退。自季世佛法崇尚官荣。侥幸之夫妄生朋翼。而达为国都眇然无顾。昭玄曹局曾不经临。斯乃圣达之所轻。寔世福之嘉相矣。
　　释僧稠。姓孙。元出昌黎。末居钜鹿之瘿陶焉。性度纯懿孝信知名。而勤学世典备通经史。征为太学博士。讲解坟索声盖朝廷。将处器观国羽仪廊庙。而道机潜扣欻厌世烦。一览佛经涣然神解。时年二十有八。投钜鏕景明寺僧寔法师而出家。落发甫尔便寻经论。悲庆交并识神厉勇。因发五愿。所谓财法通辩。及以四大常敬三宝普福四恩。初从道房禅师受行止观。房即跋陀之神足也。既受禅法北游定州嘉鱼山。敛念久之全无摄证。便欲出山诵涅槃经。忽遇一僧。言从泰岳来。稠以情告。彼遂苦劝。修禅慎无他志。由一切含灵。皆有初地味禅。要必系缘无求不遂。乃从之。旬日摄心果然得定。当依涅槃圣行四念处法。乃至眠梦觉见都无欲想。岁居五夏。又诣赵州障供山道明禅师。受十六特胜法。钻仰积序节食鞭心。九旬一食米惟四升。单敷石上不觉晨宵。布缕入肉挽而不脱。或煮食未熟。摄心入定动移晷漏。前食并为禽兽所啖。又常修死想。遭贼怖之了无畏色。方为说诸业行。皆摧其弓矢。受戒而返。尝於鹊山静处感神来娆。抱肩筑腰气嘘项上。稠以死要心。因证深定。九日不起。后从定觉情想澄然。究略世间全无乐者。便诣少林寺祖师三藏。呈己所证。跋陀曰。自葱岭已东。禅学之最。汝其人矣。乃更授深要。即住嵩岳寺。僧有百人泉水才足。忽见妇人弊衣挟帚却坐阶上听僧诵经。众不测为神人也。便诃遣之。妇有愠色以足蹋泉立竭身亦不现。众以告稠。稠呼优婆夷。三呼乃出。便谓神曰。众僧行道宜加拥护。妇人以足拨于故泉。水即上涌。时共深异威感如此。后诣怀州西王屋山。修习前法。闻两虎交斗咆响振岩。乃以锡杖中解。各散而去。一时忽有仙经两卷在于床上。稠曰。我本修佛道。岂拘域中长生者乎。言已须臾自失。其感致幽现皆此类也。从移止青罗山。受诸厉疾供养。情不惮其臭溃。甘之如荠。坐久疲顿。舒脚床前。有神辄扶之。还令加坐。因屡入定。每以七日为期。又移怀州马头山。魏孝明帝夙承令德。前后三召。乃辞云。普天之下莫非王土。乞在山行道不爽大通。帝遂许焉。乃就山送供。魏孝武永熙元年。既召不出。亦于尚书谷中为立禅室。集徒供养。又北转常山。定州刺史娄睿。彭城王高攸等。请至又默之大冥山。创开归戒奉信者殷焉。燕赵之境。道未通被略言血食。众侣奔赴礼贶填充。时或名利所缠者。稠为说偈止之。闻者惭色而止。便为陈修善偈。预在息心之俦。更新其器。既道张山世望重天心。齐文宣。天保二年下诏曰。久闻风德常思言遇。今敕定州令师赴邺教化群生。义无独善。希即荷锡暂游承明。思欲弘宣至道济斯苦坏。至此之日脱须还山。当任东西无所留絷。稠居山积稔业济一生。闻有敕召绝无承命。苦相敦喻方遂元请即日拂衣将出山阙。两岫忽然惊震。响声悲切。骇扰人畜禽兽飞走。如是三日。稠顾曰。慕道怀仁触类斯在。岂非爱情易守放荡难持耶。乃不约事留杖策漳滏。帝躬举大贺出郊迎之稠年过七十。神宇清旷动发人心。敬揖情物乘机无坠。帝扶接入内为论正理。因说三界本空国土亦尔。荣华世相不可常保。广说四念处法。帝闻之。毛竖流汗即受禅道。学周不久便证深定。尔后弥承清诲。笃敬殷重。因从受菩萨戒法。断酒禁肉放舍鹰鹞去官畋渔郁成仁国。又断天下屠杀。月六年三敕民斋戒。官园私菜荤辛悉除帝以他日告曰。道由人弘。诚不虚应。愿师安心道念。弟子敢为外护檀越何如。稠曰。菩萨弘誓。护法为心。陛下应天顺俗。居宗设化。栋梁三宝导引四民。康济既临义无推寄。即停止禁中四十余日。日垂明诲。帝奉之无失。后以道化须布。思序山林。便辞还本住。帝以陵阜回互咨谒或难。天保三年下敕于邺城西南八十里龙山之阳。为构精舍。名云门寺。请以居之。兼为石窟大寺主。两任纲位。练众将千。供事繁委。充诸山谷并敕国内诸州。别置禅肆。令达解念慧者就而教授时扬讲诵。事事丰厚。帝曰。佛法大宗静心为本。诸法师等徒传法化。犹接嚣烦未曰。阐扬。可并除废。稠谏曰。诸法师并绍继四依弘通三藏。使夫群有识邪正达幽微。若非此人将何开导。皆禅业之初宗。趣理之弘教。归信之渐发蒙斯人。帝大喜焉。因曰。今以国储分为三分。谓供国自用及以三宝。自尔彻情归向通古无伦。佛化东流此焉盛矣。具如别纪。即敕送钱绢被褥。接轸登山。令于寺中置库贮之以供常费。稠以佛法要务志在修心。财利动俗事乖道化。乃致书返之。帝深器其量也。敕依前收纳。别置异库。须便依给。未经王府。尔后诏书手敕月别频至。寸尺小缘必亲言及。又敕侍御徐之才崔思和等。送诸药饵观僧疾苦。帝常率其羽卫。故幸参觐。稠处小房宴坐都不迎送。弟子谏曰。皇帝降驾。今据道不迎。众情或阻。稠曰。昔宾头卢迎王七步。致七年失国。吾诚德之不逮。未敢自欺。形相冀获福于帝耳。时亦美其敦慎大法得信于人。黄门侍郎李奖。与诸大德请出禅要。因为撰止观法两卷。味定之宾家藏本据。以齐乾明元年四月十三日辰时。绝无患恼。端坐卒于山寺。春秋八十有一。五十夏矣。当终之时异香满寺。闻者悚神。敕遣襄乐王宣慰曰。故大禅师。志力精苦感果必然。栖心寂默虚来实返。业畅玄风事高缁素。运往神迁寔深嗟惘。资崇有嘉用申凄敬。可施物五百段。送千僧供于云门以崇追福。至皇建二年五月。弟子昙询等。奏请为起塔。下诏曰。故大禅师。德业高迥三宝栋梁。灭尽化终神游物外。可依中国之法阇毗起塔。建千僧斋赠物千段。标树芳迹示诸后代。敕右仆射魏收为制碑文。其为时君所重。前后皆此类也。既而克日准敕。四部弥山人兼数万。香柴千计。日正中时焚之以火。莫不哀恸断绝哭响流川。登有白鸟数百徘徊烟上。悲鸣相切移时乃逝。仍于寺之西北建以砖塔。每有灵景异香应于道俗。初稠奉信出家知奇齐魏。克志禅业冠绝后尘。而历履大行往还朝野。鸣谦抱素能扇清风。加又威棱群贼势慑山魑。解虓虎之斗情。禁稍养之深毒。大儒皇氏躬为负粮。青罗猎客执刀剪发。或德感上玄泽流奉敬之苗。幽诚所致粟满信心之室。树神遮道。随器欲而法流。文豹净房。衔秽幞而遥弃。或猛虎驯狎即背垂衣。颓山将陊召出存命。若斯灵相振古罕俦。具如云门象图所纪。又初敕造寺面方十里令息心之士问道经行。稠曰。十里大广。损妨居民。恐非远济。请半减之敕乃以方五里为定。使将作大匠纪伯邕缔构伊始。邕集诸乡邑问此地名。忽闻空中大声答曰。山林幽静。此处本号云门。重问所由。了无一人知者。帝闻异之。因从空响焉。今名光严寺是也。又尝有客僧。负锡初至。将欲安处。问其本夏。答云。吾见此中三为伽蓝。言终而隐。既而掘地为井。果得鸱吻二焉。又所住禅窟前有深渊。见被毛之人。伟而胡貌。置釜燃火。水将沸涌。俄有大蟒从水中出欲入釜内。稠以足拨之。蟒遂入水。毛人亦隐。其夜因致男子神来。顶拜稠云。弟子有儿。岁岁为恶神所啖。儿子等惜命不敢当。弟子衰老将死。故自供食。蒙师护故得免斯难。稠索水潠之。奄成云雾。时或谗稠于宣帝以倨傲无敬者。帝大怒自来加害。稠冥知之。生来不至僧厨。忽无何而到云。明有大客至。多作供设。至夜五更先备牛舆。独往谷口。去寺二十余里。孤立道侧。须臾帝至。怪问其故。稠曰。恐身血不净秽污伽蓝在此候耳。帝下马拜伏。愧悔无已。谓尚书令杨遵彦曰。如此真人何可毁谤也。乃躬负稠身往寺。稠磬折不受。帝曰。弟子负师。遍天下未足谢愆(云云)。因谓曰。弟子前身曾作何等。答曰。作罗刹王。是以今犹好杀。即咒盆水令帝自视。见其影如罗刹像焉。每年元日常问一岁吉凶。后至天保十年云。今年不能好。文宣不悦。帝问师复何如。答云。贫道亦不久。至十月帝崩。明年夏首稠丧。验之果矣。尝以暇日帝谓曰。弟子未见佛之灵异。颇得睹不。稠曰。此非沙门所宜。帝强之。乃投袈裟于地。帝使数十人举之不能动。稠命沙弥取之。初无重焉。因尔笃信兼常。寺宇僧供劳赐优渥。齐灭周废。以寺赐大夫柳务文。文又令其亲辛俭守。当将家入住。有神怒曰。何敢凌犯须陀洹寺。而俭未几便卒。隋初兴复奄同初构。六时禅忏著声寰宇大业之末贼所盘营。房宇孑遗余皆焚荡。余以贞观初年陟兹胜地。山林乃旧情事惟新。触处荒凉。屡兴生灭之叹。周睇焚烬。频曀黍离之非。传者亲阅行图。故直叙之于后耳。
　　释法聪。姓梅。南阳新野人。八岁出家。卓然神秀。正性贞洁身形如玉蔬藿是甘无求滋馔。及长成立风操逾厉。净施厚利相从归给。并回造经藏三千余卷。备穷记论。有助弘赞者无不缮集。年二十五。东游嵩岳西涉武当。所在通道惟居宴默。因至襄阳伞盖山白马泉。筑室方丈以为栖心之宅。入谷两所置兰若舍。今巡山者。尚识故基焉。初梁晋安王来部襄雍。承风来问将至禅室。马骑将从无故却退。王惭而返。夜感恶梦。后更再往。马退如故。王乃洁斋躬尽虔敬方得进见。初至寺侧。但睹一谷猛火洞燃。良久伫望。忽变为水经停倾仰水灭堂现。以事相询。乃知尔时入水火定也。堂内所坐绳床两边各有一虎。王不敢进。聪乃以手按头著地。闭其两目召王令前。方得展礼。因告境内。多弊虎灾请求救援。聪即入定。须臾有十七大虎来至。便与受三归戒。敕勿犯暴百姓。又命弟子以布系诸虎颈。满七日已当来于此。王至期日设斋。众集诸虎亦至。便与食解布。遂尔无害。其日将王临白马泉。内有白龟。就聪手中取食。谓王曰。此是雄龙。又临灵泉。有五色鲤亦就手食。云此雌龙。王与群吏嗟赏其事大施而旋。有凶党左右数十人。夜来劫所施之物。遇虎哮吼遮遏其道。又见大人倚立禅室。傍有松树止至其膝。执金刚杵将有守护。竟夜回遑日午方返。王怪其来方以事首。遂表奏闻。下敕为造禅居寺。聪不往住度人安之。又敕徐摛。就所住处造灵泉寺。周朝改为静林。隋又改为景空。大唐仍于隋号。初聪住禅堂。每有白鹿白雀。驯伏栖止。行往所及慈救为先。因见屠者驱猪百余头。聪三告曰。解脱首楞严。猪遂绳解散去。诸屠大怒将事加手。并仡然不动。便归过悔罪。因断杀业。又于汉水渔人牵网。如前三告。引网不得。方复归心。空网而返。又荆州苦旱。长沙寺遣僧至聪所请雨。使还大降陂池皆满。高祖遣庐陵王迎出都。有事不遂。及湘东王作牧荆峡于江陵造天宫寺迎以处之。遂终此寺即梁太清年也。其寺见有碑记。广叙征异景空。今寺犹有禅堂存焉。
　　释。智远。姓王族。本太原寓居陕服。幼而聪颖早悟非常。居荆州长沙寺禅坊。为法京沙门之弟子也。卓然独立靖记玄心。至于戒年清洁逾厉而慧业未深。遥想扬辇遂负[袌-包+矢]沿波达于建业。龙光僧绰一代英雄。乃肆心仰旨专门受教。学逾一纪。解通三藏。梁建安侯萧正立。务兼内外兼弘孔释。造普明寺请远居之。以伸供养之志也。有慧湛禅师。定品惟深晚学宗领。遂具受秘法咨质玄观。定水既澄慧门宜敞。及研习大乘洞其根叶。又历名山养志弘道。与沙门道会同集龙盘。夙昔素心一期开决。因住开善毕志山泉。城阙不窥世华无涉。守静自怡年老无舍。以陈太建三年十二月一日旦。终于此寺禅坊。时年七十有七。遗旨不令哭。奄如入定。乃窆于独龙之山。新安寺沙门慧皓曰。吾与伊人早同法门久禀戒道。叹法桥之忽坏痛宝舟之已沈。乃率庸才仰传实德。五兵尚书萧济。鸿才硕学行洁名高为之铭颂。
　　释法常。高齐时人。领徒讲律有声漳邺。后讲涅盘并授禅数。齐主崇为国师。以处众嚣杂枯折由生无俱利功。捐而至楚。后闻追之。变形革服一举千里。又达衡岳。多处林野布衣乞食。又之荆硖。有僧法隐者。久住覆船山东岭。诵法花维摩思益以为常业。而未闲心观。后至松滋见常异操。乃归而问津。遂默而不对。乃经一夏。涕泗滂沱方示心要。如说行者方知其趣。隐驻心自久系念日新。深悟寂定不思议也。与故人胡君义别不值。题壁克月日当远行。至期果卒。后当将终语诸僧曰。吾今日作一觉长眠。便入室右胁而卧。明日怪眠不觉。看之久终。方悟长眠语矣。
　　释法京。姓孙。太原人。寓居江陵。母将怀孕。梦入莲池捧一童子。端正可喜。因而有娠。将诞又梦。乘白师子游戏虚空。京七岁出家。十三与同学智渊。咸升高座说法无滞。寺内长少俱梦。圣僧告云。京是寺元檀越。愿力生此。方为栋梁。所以凡所投造风从水渐。财利山积福门大弘。殿宇小大千五百间。并京修造。僧众凑集千有余人。长沙大寺圣像所居。天下称最。东华第一。由是道力所致幽明被之。后梁二主闻便敬重。奉为僧正纲纪遗法。晚抱危疾。诸僧像前七日行道。沙门法泰梦。像至于京房。净人远志。亲睹像从京房返于大殿。尔日即愈。是知育王瑞像感降在人。专注祈求无往不应。不久卒于寺。春秋七十六矣。
　　释法懔。姓严。枝江人十五出家玉泉山寺。众侣清净。懔依味道积有年载。禅念为本。依闲诵经。法华维摩及大论钞。普皆无昧。不著缯纩大布为衣。不食僧粮。分卫一食。不卧常坐。勤励莫俦。荷锡远游。言追胜友。庐峰台岭衡罗恒岱无远不届。气调清邈。故山僧见者莫不挹高节而仰其奇趣也。榛林猛兽之宅。幽深魑魅之岩。栖息无为如在邑里。昔从岱岳路出徐州。遇一县令问以公验。懔常赍法华一函。乃答云。此函中有行文。检觅不见。令怒曰。本无行文。何言有邪。答曰。此经是诸佛所行之迹。贫道履而行之。还源返本。即我之行文也。令嗔不歇闭之。七日不食。诵经声不辍。令感恶梦。便顶礼悔过。后栖默山以禅静为正业。遂坐卒岩中。年六十二。异香纷纷旬日乃歇。时阳山僧景者。不详何人。晦迹尘外以道自处。阳山中泉石松竹秀疏清旷岭接桃源。古称名地。卜居寂照感通鬼物。有怀恶念不得进前。前或值虎蛇惊怖失道。若有问法安步无他。曾有人求欻起恶念。忽见大蛇绳床而出。将欲吐毒。忏谢得免。时枝江惠璀禅师。南岳思公之神足也。闻而造之。杜口不答。璀便雨泪启请。通夕翘立。固请确然。乃经多日方为披说。璀出曰。余游名山上德多矣。善友高尚者十有八人。分得其门颇经趣入。而墙仞高远奇唱难阶者。斯人在斯。至于年记人所不测。璀云曾问。答云吾年三百岁。不知所终。
　　释惠成。姓段。澧阳人。出家住十住寺。诵法华维摩胜天王等大乘经二十余卷。进具后。为荆南佛法希鲜承都下大弘法席。有心远慕。遂因商舡往造建业。正值成实云讲。学者肩联。一听十年文理略尽。将施本邑。至匡山寺顗师相见。承南岳思禅师匡化山中引众波动。试往看之。既见欣仰欲学定业。思曰。卿一生学问。与吾炙手犹不得暖。虚丧功夫惜哉。成素凭文疏依他生解。忽今自检茫若雾游。慨恨之甚不可得也。乃唯曰。承大师善知来意。今试验之。见犀如意及手巾线履欲得之。思命令送与。成遂忽烧却章抄捐掷笔砚。专志攻击以必达为期。当时造禅门者数十人。皆先达者。成以后至恐不相及。乃以夜达昼。开眼坐禅。经十有五年。思令入方等观音法华般舟道场。历销障三年依行。魔业禅鬼颇因散绝。乃示以正法。专思玄寂。久遂解众生语言三昧。精思通爽静乱齐焉。彼闭口者观道虽明。开眼便失。与成比校天地悬殊。思云。智顗先发三昧。后证于持法成反之。二子寂照行解齐矣。大师化往上至枝江造禅惠寺。所营土木咸依俗有。德行所招不久便说。其地西望沙渚德鸾栖遁之地。眺上明弥天立寺之所。湘东王承风迎请为建禅众。仍构大殿。阙梁不成。六月江涨。于一夜中。成曰。有木中梁可往江接。寻语往看果如所示。有清信士段弘者。为精舍主。忽然气绝。家人召成至宅。弘乃稣曰。初执至王所。见禅师上殿。曰与此人立功德未了。愿赦之。王起礼足。如言被放。陈主闻而往召。卓然不往。又令江总等往迎。若不允心不劳返也。王人雨泪强引入舡。成乃奋身入水立于江上。又请若不蒙下。总等粉身无地。从之至都受戒而返。乃赐所住名禅慧寺。不久市朝迁革。有常律师者。欲往南岳遇成同宿。夜中投虱于地而密知之。及明告别。成曰。昨夜一檀越被冻困苦。常渐之永诫。将终语门人曰。急砌殿基。吾当讲涅槃也。闻皆给手恰竟。而智者王泉寺至。宣相符会共谈玄理。良久气绝。以年月坐亡于禅众。禅师在道场。年七十三矣。湘东王宫内立碑。今见在城中。
　　释法忍。江陵人。初投天皇寺出家。受具已后受持法华维摩。日常再遍。众聚多諠枯折由生。西往覆舟。岩下头陀自静观理。三十余年木食麻衣破衲而已。自得幽林无求外护。升粒若尽继以水果。终不驰求。或一食七日跏坐求志。曾于一夏费米三斗。必限自恣犹盈五升。虽独宿非入戒科。而俭约一隅别行。所止龛室才容膝头。伏夏严冬形不出户。故寒不加絮热不减衣。安然守道无为而已。忽有一象无事至龛。经于数日。忍便现疾。于寺北窟右胁而终。春秋六十有七。衣钵尘朽众无预焉。评其估价。不至于十云。
　　释僧实。俗姓程氏。咸阳灵武人也。幼怀雅亮。清卓不伦。尝与诸僮共游狡戏。或摘叶献香。或聚砂成塔。乡闾敬焉。知将能信奉之渐也。亲眷爱结不许出家。喻以极言久而方遂。年二十六乃得剃落。有道原法师。擅名魏代。实乃归焉。随见孝文便蒙降礼。大和末从原至洛。因遇勒那三藏。授以禅法。每处皇宫咨问禅秘。那奇之曰。自道流东夏。味静乃斯人乎。于是寻师问道备经循涉。虽三学通览。偏以九次调心。故得定水清澄禅林荣蔚。性少人事退迹为功。所以高盖驷马未曾流目。清流林竹顾便忘返。加又口绕黑子欹若升形。目有重瞳光明外射。腋怀凤卵七处俱平。奇相超伦有声京洛。兼又道契生知化通关壤。听业未广而无问不明。能勤整四仪静修三法。可宪章于风俗。足师表于天人。周太祖文皇。以魏大统中下诏曰。师目丽重瞳偏同虞舜。背隆伛偻分似周公。德宇纯懿轨量难模。可昭玄三藏。言为世宝笃志任持。故有法相之宜兴。俗务之宜废。发谈奏议事无不行。至保定年。太祖又曰。师才深德大。宜庇道俗以隆礼典。乃躬致祈请为国三藏。实当仁不让默而受之。是使栋梁斯在仪形攸寄。周氏有国重仰玄风。礼异前朝受于归戒。逮太祖平梁荆后。益州大德五十余人。各怀经部送像至京。以真谛妙宗条以问实。既而慧心潜运南北疏通。即为披决洞出情外。并神而服之。于是陶化京华久而逾盛。忽一旦告僧曰。急备香火修理法事。诵观世音以救江南某寺堂崩厄也。当尔之时。杨都讲堂正论法集。数百道俗充满其中。闻西北异香及空中妓乐。合堂惊出同共闻听。堂欻摧坏大众无损。奏闻梁主。乃移以问周。果知实祐。大送珍宝赐遗相续。而实但取三衣什物而已。余随散之。由尔名振三国事参至圣。以保定三年七月十八日。卒于大追远寺。春秋八十有八。朝野惊嗟人天变色。帝哀恸泣之。有敕图写形像。仍置大福田寺。即以其日窆于东郊门外滕公郦食綦。塳南。碑石尚存。弟子昙相等。传灯不穷弥隆华实。以业有从。爰于墓所立寺。还名福田。用崇冥福。并建碑于寺野二所。大中兴寺释道安。及义城公庾信制文。今在苑内。
　　释僧玮。姓潘。汝南平舆人也。器量沉深风神详雅。十三出家。仍服以弊衣资以菜食。致使口腹之累渐以石帆水松。寒暑之资稍以荷衣蕙带。故得结操贞于玉石。情风拂于烟霞。初诵金光明经。进受具后下杨都。于帝释寺听昙瑗律师讲十诵。淹于五载斋镜持犯。仍入摄山栖霞寺。从凤禅师所学观息想。味此情空究检因缘。乘持念慧频蒙印指。传芳畅业。远承申息之国山名雾露岩洞幽深川香水美。遂命楫西浮鋿声林薮。终焉之志结此山焉。声问光彻被于周壤。天子遵贤待德下车问道。召至京师亲奉清诲。乃敕公卿近臣妃后外戚。咸受十善因奉三归。天和五年以葬母东归。敕使为安州三藏。绥理四众备尽六和。在任之日经始寿山梵云二寺。南望楚水东指隋城。度轨程功轮奂成美。僧玮德播江淮。帝王隆重。爰有别敕。于王城之内起天宝寺用以居之。既被征召身范僧伦。纳衣坏味任报资给。静缘洁操齐志林朝。以建德二年九月十日遘疾。少时终于所住。春秋六十有一。门人恸感士女惊奔。即以三年二月归葬于安陆之山。僧玮容止恭庄威仪整敕。游之者肃然清规。见之者自生敬仰。新野庾信。载奉芳尘。勒碑现集。
　　释昙相。姓梁氏。雍州蓝田人。与僧实同房。素非师保而敦敬之。重礼逾和上。相聪敏易悟目览七行。禅诵为心周给成务。而慈悲诱接偏所留心。因有行往见人弋缴网罗禽兽穷困者。必以身代赎得脱方舍。其仁济之诚出于天性。实每美云。昙相福德人。我不及也。斯见礼如此。实尝夜诣相房。恒预设座拟之。相对无言自陈道合。私有听者了无音问。常以为轨乃经积载。有时大疠横流。或旱涝凶险。人来问者。相皆略提纲目教其治断。至时必有神效。人并异之。或问。李顺兴强练何人耶。相曰。顺兴胎龙多欲。强练游行俗仙。助佛扬化耳。其幽记之明谅不可测也。住大福田寺。京华七众师仰如神。以周季末历正法颓毁。潜隐山中。开皇之初。率先出俗。二年四月八日卒于渭阴故都。图像传焉。今在京师禅林寺。其承绪禅学遗嘱慧端。具见别传。
　　释道正。沧州渤海人。禀质高亮言志清远。居无常处学非师授。乐习禅行宗兰若法。无问冬夏栖息深林。乞食于村。余惟常坐。系想绳床下帐独静。道俗参讯略示纲猷。令其住心缘向所授。故使四远造者各务静缘。众聚虽多而外无嚣挠。正任性行藏都无名贯。经论讲会莫不登践。皆听其深隐略其繁长。周流两河言议超邈。偏以成实知名幽冀。时有隶公贯者。引正住寺为上簿书而志骇风云曾无顾眄。还返林薄。嗣业相寻。综述宪法流之于世。名为六行。凡圣修法也。包举一化融接万衢。初曰。凡夫罪行。二曰。凡夫福行。三小乘人行。四小菩萨行。五大菩萨行。六佛果证行。都合六部极略一卷。广二十卷。前半序分后半行体。言非文质字爽词费。开皇七年赍来谒帝。意以东夏释种多沉名教。归宗罕附流滞忘返。普欲舍筌检理抱一知宗守道行禅通济神爽。具状奏闻。左仆射高颖。素承道训。乃于禅林寺大集名德述上所奏。时座中有僧曰。帝京无人。岂使海隅传法。正闻对曰。本意伸明邪正。不欲简定中边。夫道在通方。固须略于祖述。众无以抗也。而其著词言行。众又不愿遵之。于是僧徒无为而散。正知浇季之难化也。遂以行法并留京辇方禅师处。即返东川不悉终所。今骊山诸众。多承厥绪系业传云。
　　释昙询。杨氏。弘农华阴人。后迁宅于河东郡焉。弱年乐道久滞樊笼。年二十二。方舍俗事远访岩隐。游至白鹿山北霖落泉寺。逢昙准禅师而蒙剃发。又经一载进受具戒。谨摄自修宗禀心学。而专志决烈。同侣先之圆备戒律。又诵法华。初夏既登还师定业。承僧稠据于苍谷。遂往问津。稠亦定山郢匠前传所叙。询以声光所被。遥相揖敬。住既异林精融理极。思展言造每因致隔。但为路罕人踪岗饶野兽。栖幽既久性不狎尘。来往质疑未由樵迳。直望苍谷以为行表。荆棘砂砾披跨不难。岩壑幽阻攀缘登陟。志存正观也。故不以邪道自通。又以旁垂利道。由曲前而通滞。吾今标指虽艰。必直进以程业。用斯征意随境附心不亦善乎。每云。与其失道而幸通。宁合道不幸而穷耳。故履践重阻不难涂穷。后经三夏移住鹿土谷修禅。属枯泉重出麚麋绕院。故得美水驯兽日济道邻。从学之徒相庆兹瑞。时因请法暂往云门。值径阴雾昏便成失道。赖山神示路方会本途。此乃化感幽冥神明翊卫。时有盗者来窃蔬菜。将欲出园乃为群蜂所螫。询闻来救。慈心将治得全余命。尝有赵人远至殷勤致礼陈云。因病死苏故蒙恩泽。往见阎王诘问。罪当就狱。赖有昙询禅师。来为请命。王因放免。生来未委。访寻方究。又山行值二虎相斗。累时不歇。询乃执锡分之。以身为翳。语云。同居林薮计无大乖。幸各分路。虎低头受命。便饮气而散。屡逢熊虎交诤。事略同此。而或廓居榛梗。唯询一踪入鸟不乱兽见如偶。斯又阴德感物显用成仁。何以嘉焉。每入禅定七日为期。白虎入房仍为窟宅。触居静院不出十年。自有禅踪斯人罕拟。自尔化流河朔盛阐禅门。杖策裹粮鳞归雾结。隋文重其德音致诚虔敬。敕仪同三司元寿。亲送玺书。兼以香供。以开皇末年风疾忽增。卒于柏尖山寺。春秋八十五。五十夏矣。初遘疾弥留。忽有神光照烛香风拂扇。又感异鸟。白颈赤身绕院空飞声唳哀切。气至大渐。鸟住堂基自然狎附不畏人物。或在房门至于卧席。悲叫逾甚血沸眼中。既尔往化。鸟便飞出外空旋转奄然翔逝。又感猛虎绕院悲吼两宵云昏三日天地结惨。又加山崩石坠林摧涧塞。惊发人畜栖遑失据。其哀感灵祥未可殚记。后以武德五年十二月。弟子静林道慧方等。乃阇毗余质建塔立碑。沙门明则为文。见于别集。
　　释法充。姓毕氏。九江人。常诵法华并读大品。其遍难纪。兼缮造寺宇。情在住持。末住庐山半顶化城寺修定。自非僧事未尝妄履。每劝僧众无以女人入寺。上损佛化下坠俗谣。然世以基业事重。有不从者。充叹曰。生不值佛已是罪缘。正教不行义须早死何虑方土不奉戒乎。遂于此山香炉峰上自投而下。誓粉身骨用生净土。便于中虚头忽倒上。冉冉而下处于深谷。不损一毛。寺众初不知也。后有人上峰顶路望下。千有余仞闻人语声。就而寻之乃是充也。身命犹存口诵如故。迎还至寺。僧感其死谏为断女人。经于六年方乃卒世。时属隆暑而尸不臭烂。香如烂瓜。即隋开皇之末年矣。
　　释信行。姓王氏。魏郡人。其母久而无子。就佛祈诚。梦神擎儿告云。我今持以相与。寤已觉异常日。因即有娠。及行之生也性殊恒准。至年四岁路见牛车没泥牵引。因悲泣不止。要转乃离。或值犊母分离或有侵欺之事。生知平分不喜爱憎。八岁既临。标据清敏懁慧奇拔。尝有书生问曰。尔今何姓。外家何姓。答曰。此王彼孙。生因调曰。何不氏饭乃姓孙。行应声曰。饭能除饥不除渴。孙能饥渴两相除。故氏孙而非饭也。其随机谲对。皆此之类。乃履道弘謶。识悟伦通。博涉经论情理遐举。以时勘教以病验人。蕴独见之明。显高蹈之迹。先旧解义翻对不同。未全声闻兼扬菩萨。而履涉言教附行为功。且如据佛之宗。敬无过习。由见起慢怠即怀厌离。便为边地下贱之因。今虽闻真告心无奉敬。自知药轻病重。理加勤苦竭力治之。所以随远近处。凡有影塔。皆周行礼拜绕旋翘仰。因为来世敬佛之习。用斯一行通例余业。其克核详据率如此也。后于相州法藏寺。舍具足戒亲执劳役。供诸悲敬礼通道俗。单衣节食挺出时伦。冬夏所拟偏过恒习。故四远英达者皆造门而诘问之。行随事直陈曾无曲指。诸闻信者莫不顶受其言。通舍章疏从其化及。禀为父师之礼也。未拘之以法岁。开皇之初被召入京。仆射高颖。邀延住真寂寺立院处之。乃撰对根起行三阶集录及山东所制众事诸法。合四十余卷。援引文据类叙显然。前后望风翕成其聚。又于京师置寺五所。即化度光明慈门慧日弘善等是也。自尔余寺赞承其度焉。莫不六时礼旋乞食为业。虔慕洁诚如不及也。末病甚。勉力佛堂日别观像。气渐衰弱请像入房。卧视至卒。春秋五十有四。即十四年正月四日也。其月七日于化度寺。送尸终南山鸱鸣之堆。道俗号泣声动京邑。舍身收骨两耳通焉。树塔立碑在于山足。有居士逸民河东裴玄证制文。证本出家住于化度。信行至止固又师之。凡所著述皆委证笔。末从俗服尚绝骄豪。自结徒侣更立科网。返道之宾同所击赞。生自制碑具陈己德。死方镌勒树于塔所。即至相寺北岩之前三碑峙列是也。初信行勃兴异迹。时成致讥。通论所详未须甄别。但奉行克峭偏薄不伦。至于佛宗亦万衢之一术耳。所著集记并引正文。然其表题立名无定准的。虽曰对根起行幽隐指体标榜语事潜沦。来哲傥详幸知有据。开皇末岁敕断不行。想同箴勖之也。别有本传流世。见费节三宝录。
　　释慧意。姓李。临原人。听大乘经论专习定行。宇文废法南投于梁。与仙城山慧命。同师寻讨心要。后住景空于聪师旧堂综业常住。不事灯烛昼夜常明。有乡人德广郡守柳静。殊不信法。乃请意于宅。别立禅室百日行道。静息抑禀等四人每夜潜往。举家同见禅室大明意坐卓然。方生信向。乡邑道俗率受归戒。开皇初卒。将逝谓弟子慧兴曰。今日有多客来。可多办斋食。及中意果端坐而化。时襄阳开皇有法永禅师者。南乡人。梁明帝常供养。预知运绝。苦辞还襄欲终。七日七夜闻音乐异香满寺。因而坐终。送伞盖山上露坐。有同寺全律师。临永尸曰。愿留神相待至七日。满至期全亡。送尸永侧。永尸飒然摧变。时岑阇梨者。姓杨。临原人。于寺西伞盖山南泉立诵经堂。常诵金光明。感四天王来听。后读藏经皆不忘。计诵三千余卷。服布乞食。钵中之余饲房内鼠。百余头皆驯扰争来就人。鼠有病者岑以手摩捋之。而不拘事检。或揭坩酒食。或群小同戏呵叱僧侣。或诵经书歌咏逆述来事。昼则散乱夜则礼诵禅思。与同众沙门智晓交顾招集禅徒。自行化裕。供给定学。自知终日急唤拔禅师付嘱。上佛殿礼辞遍寺众僧。咸乞欢喜。于禅居寺大斋将散。谓岑曰。往兜率天听般若去。岑曰。弟前去我七日即来。其夜三更坐亡。至四更识神往遍学寺。寺相去十里。至汰法师床前。明如昼。云晓欲远逝故来相别不得久住。汰送出三重门外。别讫来入房中踞床忽然还暗。呼弟子问云。闻师与人语声。取火通照三门并闭。方悟晓之神力出入无间。即遣往问。果云已逝。岑后七日无何坐终。其二体骨全成无缝。又有昊纯等禅师。多有灵异。相从坐化。略不叙之。

　　续高僧传卷第十六



　　续高僧传卷第十七

　　　　大唐西明寺沙门释道宣撰

　　习禅篇之二　本传十一人附见九人

　　周湎阳仙城山善光寺释慧命传一(戴逵　慧朗　慧晓)
　　陈南岳衡山释慧思传二
　　隋国师智者天台山国清寺释智顗传三
　　隋京师清禅寺释昙崇传四
　　隋慧日内道场释慧越传五
　　隋蒋州履道寺释慧实传六
　　隋文成郡马头山释僧善传七(僧袭　僧集)
　　隋相州邺下释玄景传八(玄觉)
　　隋赵郡障洪山释智舜传九(智赞)
　　隋九江庐山大林寺释智锴传十
　　隋天台山国清寺释智越传十一(波若　法彦)
　　释慧命。姓郭。太原晋阳人。晋征士郭琦之后也。以梁大通五年辛亥之岁。生于湘州长沙郡。天挺英姿秀拔群表。虽居绮年人多倾异。觉梦之际光触其身。明悟条序深有殊致。时湘部名僧相谓曰。珍阇梨。位地难测。然入如来室者。即慧命矣。故自结发日新开裕。八岁能诗书。体貌凝远。识者知非常器。然而锐精听习妙入深义。故使理超文外照出机前。智不惊愚贞无绝俗。道亲物疏。州闾赞重。年十五诵法华经。两旬有半一部都了。寻事剃落学无常师。专行方等普贤等忏。讨据华严以致明道。行自襄沔。闻恩光先路二大禅师千里来仪投心者众。乃往从之。后游仙城山。即古松仙之本地也。先有道士孟寿者。幽栖积岁祈心返正必果所愿。舍所居馆充建寺塔。及命未至山夕。寿忽恍焉如梦。大见神祇严卫馆侧。至觉惊喜登岩怅望。遂睹梵旅盈林。乃命至也。趋而礼谒。即舍所住为善光寺焉。供事骈罗众侣咸会。晚于州治讲维摩经。大乘驾御之津。入道乘玄之迹。禅智所指罔弗倒戈。既满九旬便辞四部。衣钵随从还返故林。有法音禅师者。同郡祁人。本姓王氏。不言知已。两遂得朋。同就长沙果愿寺能禅师。修学心定。未结数旬法门开发咨质迟疑。乃惟反启。惧失正理通访德人。故首自江南终于河北。遇思邈两师方祛所滞。后俱还仙城。仅得五稔预知亡日。乃携音手于松林相顾笑曰。即斯两处便可终焉。侍者初闻未之悟也。不盈旬望同时遇疾。命以周天和三年十一月五日精爽不谬。正坐跏趺面西念佛。咸睹佛来合掌而卒。同众有梦天人下地幢幡照日。又闻房宇唱善哉者。奇香异乐闻熏非一。音以其月十七日。亦坐本处。所现瑞相颇亦同伦。然命音两贤。俱年三十有八矣。即于树下构甓成坟。有弟子清信士郑子文。立碑于寺。门人慧朗。祖传命业不坠禅风。化行安沔道明随世。初命与慧思定业是同。赞激衡楚词采高掞。命寔过之。深味禅心慧声遐被。著大品义章融心论还原镜行路难详玄赋。通述佛理。识者咸诵文或隐逸未喻于时。有注解者。世宗为贵。自居山舍学徒腾聚名溢南北。有菩萨戒弟子济北戴逵。学声早被名高列国。乃贻书于命曰。窃以。渭清泾浊。共混朝宗之源。松长箭短。同秉坚贞之质。幸预含灵五常理宜范围三教。是以阙里儒童。阐礼经于洙济。苦县迦叶。迁妙道于流沙。虽牢笼二仪。盖限兹一世。岂如兴法轮于鹿苑。荡妄想于鹫山。半满既陈权实斯显。诚教有浅深人无内外。禅师德声远振。行高物表。摄受四依。因牧羊而成诵。负笈千里。历龙宫而包括。故能内贯九部。搜雪山之秘藏。外该七略。探壁水之典坟。支遁天台之铭。竺真罗浮之记。昙赋七岭汰咏三河。宝师妙析庄生。璩公著论表集。若吞云梦如指诸掌。加以妙持净戒如护明珠。善执律仪譬临玄镜。禀罗云之密行。种宾头之福田。抚挹定水便登觉观。高荫禅支将逾喜舍。是以不远潇湘。来仪沔陆。植杖龙泉乃为精舍。回车马首即创伽蓝。凿岭安龛。讵假聚砂成塔。因山构苑。无劳布金买地。开士云会。袂似华阴。法侣朋冲。众齐稷下。禅室晨兴时芳杜若。支提暮启暂入桃源。香山梵响将阮啸而相发。日殿妙音。与孙琴而高韵。紫盖贞松仍撝上辩。洪崖神井即蓥高心。故以才堪买山。德迈同辇。崇峰景行墙仞悬绝。弟子业风鼓虑。欲海沈形。洎渚宫沦覆。将历二纪。昼倦坐驰夜悲愕梦。未能忘怀彼我归轸一乘。遣荡胸衿朗开三达。既念鼠藤弥伤鸟系。昔在志学家传赐书。五礼优柔三玄餍饫。颇绝韦编构述余绪。爰登弱冠捃摭百家。及乎从仕留连文翰。虽未能探龙门而梯会稽。赋鹪鹩而咏鹦鹉。若求其一分亦仿佛古人。但深悟聚泡。情悲交臂。常欲蝉蜕俗解贪味真如。一日郧城许修。隗馆屈膝。情欣系袜遇同进履。未尽开衿遽嗟飘忽。寻拂衣世网脱屣牵丝。沧浪濯缨汉阴抱瓮。行餐九转用遣幽忧。渐悟三空将登苦忍。仙梁观玉不废从师。深涧折桃无妨请益。所希弥天胜气乍酬凿齿。雁门高论时答嘉宾。冬暖如春愿珍清轨。室迩人遐弥轸襟带。余辞浅简。望无金玉幽林。沙门释慧命。酬书济北戴先生。夫一真常湛。徼妙于是同玄。万圣乘机。违顺以之殊迹。是以西关明道东野谈仁。雕朴改工有无异轸。今若括此二门。原兹两教。岂不归宗三转会入五乘。藉浅之深资权显实。斯若池分四水始则殊名。海控八河终无别味。檀越幼挺奇才。夙怀茂绪。华辞卓世雅致参玄。智涉五明学兼三教。益矣能忘。蹈颜生之逸轨。损之为道。慕李氏之玄踪。虽复六经该广百家繁富。圣贤异准儒墨分流。或事旷而文殷。或言高而旨远。莫不纳如瓶受说似河倾。明镜匪疲洪钟任扣。子建挹以奇文。长卿恧其高趣。故虽秦楚分墟周梁改俗。白眉青盖。龟玉之价弗渝。栖凤卧龙。鱼水之交莫异。加以识蓥苦空志排尘俗。形虽廊庙器乃江湖。是以属叹牵丝兴言世网。辞同应陆调合张严。嗟失火之遽传。愍清波之速逝。方应濯足从道洗耳辞荣。九转充虚四扇排疾。然后寻八正以味一真。解十缠而遣三患。斯之德也宁不至哉。贫道识镜难清心尘易拥。定惭花水戒非草系。才侔撤烛学谢传灯。内有愧于德充。外无狎于人世。是以淹滞一丘寓形蓬柳。端居千仞托志筠松。测四序于风霜。候二旬于眺魄。至乃夜闻山鸟仍代九成。昼视游鱼聊追二子。荜户弊衿。既在原非病。朱门结驷。亦于我如云。所叹藤鼠易侵树猿难静。劳想鹫头倦思鸡足。至于林凋秋叶曾无独觉之明。谷响春莺终切寡闻之叹。忽承来问曲见光誉。幽气若兰清音如玉。诚复溢目致欢。而实抚膺多愧。虽识谢天池未辩北溟之说。而事同泥井惭闻东海之谈。所冀伊人于焉好我黄石匪遥。结期明旦白驹可絷。用永今朝善敬清猷。时因素札言不洗意。报此何伸。时或以逵即晋代谯国戴逵。今考挍行事非也。晋书云。大元十二年征隐士戴逵。不久寻卒。至梁大通三年。经一百四十三载。命公方生。计不相见。又非济北明矣。时又有沙门慧晓。厥姓傅氏。亦以禅绩献公。文才亚于慧命。北游齐壤居止灵岩。数十年间幽闲精业。众初不异之也。及乡民有任山荐令者。晓去乡岁久思问亲亲。行至县门使人通令。令正对客未许进之。踟蹰之间又催通引。客犹未散。令且更延。晓悟曰。非令之为进退。乃吾之爱憎耳。岂乡壤之可怀耶。命省事取纸援笔。而裁释子赋。纸尽辞穷。告曰。若令问觅。可以此文示之。吾其去矣。于是潜遁。故赋云。咄哉失念。欻尔还觉。是也。及后追灵岩。穷讨不见。出赋示僧。方知晓之才也。于是人藏一本。用祛鄙吝。晓后寻诸名岳。养素栖心。时复流目人世。而还晦形幽阜。卒不测其所终。
　　释慧思。俗姓李氏。武津人也。少以弘恕慈育知名。闾里称言颂逸恒问。尝梦梵僧劝令出俗。骇悟斯瑞辞亲入道。所投之寺非是练若。数感神僧训令斋戒。奉持守素梵行清慎。及禀具足道志弥隆。迥栖幽静常坐综业。日惟一食不受别供。周旋迎送都皆杜绝。诵法华等经三十余卷。数年之间千遍便满。所止庵舍野人所焚。遂显厉疾求诚乞忏。仍即许焉。既受草室持经如故。其人不久所患平复。又梦梵僧数百形服瑰异。上坐命曰。汝先受戒律仪非胜。安能开发于正道也。既遇清众。宜更翻坛祈请师僧三十二人。加羯磨法具足成就。后忽惊寤方知梦受。自斯已后勤务更深。克念翘专无弃昏晓。坐诵相寻用为恒业。由此苦行得见三生所行道事。又梦弥勒弥陀说法开悟。故造二像并同供养。又梦随从弥勒与诸眷属同会龙华。心自惟曰。我于释迦末法受持法华。今值慈尊感伤悲泣豁然觉悟。转复精进灵瑞重沓。瓶水常满供事严备。若有天童侍卫之者。因读妙胜定经。叹禅功德。便尔发心修寻定友。时禅师慧文。聚徒数百。众法清肃道俗高尚。乃往归依从受正法。性乐苦节营僧为业。冬夏供养不惮劳苦。昼夜摄心理事筹度。讫此两时未有所证。又于来夏束身长坐系念在前。始三七日发少静观。见一生来善恶业相。因此惊嗟倍复勇猛。遂动八触发本初禅自此禅障忽起。四肢缓弱不胜行步。身不随心。即自观察。我今病者皆从业生。业由心起。本无外境。反见心源业非可得。身如云影相有体空。如是观已。颠倒想灭。心性清净。所苦消除。又发空定心境廓然。夏竟受岁慨无所获自伤昏沉。生为空过深怀惭愧。放身倚壁。背未至间霍尔开悟。法华三昧大乘法门一念明达。十六特胜背舍除入。便自通彻不由他悟。后往鉴最等师。述己所证。皆蒙随喜。研练逾久前观转增。名行远闻四方钦德。学徒日盛机悟寔繁。乃以大小乘中定慧等法。敷扬引喻用摄自他。众杂精粗是非由起。怨嫉鸩毒毒所不伤。异道兴谋谋不为害。乃顾徒属曰。大圣在世不免流言。况吾无德岂逃此责。责是宿作。时来须受。此私事也。然我佛法不久应灭。当往何方以避此难。时冥空有声曰。若欲修定。可往武当南岳。此入道山也。以齐武平之初。背此嵩阳。领徒南逝高骛前贤。以希栖隐。初至光州。值梁孝元倾覆国乱前路梗塞。权止大苏山。数年之间归从如市。其地陈齐边境。兵刃所冲。佛法云崩五众离溃。其中英挺者。皆轻其生重其法。忽夕死庆朝闻。相从跨险而到者。填聚山林。思供以事资。诲以理味。又以道俗福施。造金字般若二十七卷金字法华。琉璃宝函庄严炫曜。功德杰异大发众心。又请讲二经。即而叙构。随文造尽莫非幽赜。后命学士江陵智顗。代讲金经。至一心具万行处。顗有疑焉。思为释曰。汝向所疑。此乃大品次第意耳。未是法华圆顿旨也。吾昔夏中苦节思此。后夜一念顿发诸法。吾既身证不劳致疑。顗即咨受法华行法。三七境界难卒载叙。又咨。师位即是十地。思曰非也。吾是十信铁轮位耳。时以事验。解行高明根识清净。相同初依能知密藏。又如仁王。十善发心长别苦海。然其谦退言难见实故本迹叵详。后在大苏。弊于烽警。山侣栖遑不安其地。又将四十余僧经趣南岳。即陈光大年六月二十二日也。既至告曰。吾寄此山正当十载。过此已后必事远游。又曰。吾前世时曾履此处。巡至衡阳值一佳所。林泉竦净见者悦心。思曰。此古寺也。吾昔曾住。依言掘之。果获之房殿基墌僧用器皿。又往岩下。吾此坐禅。贼斩吾首。由此命终。有全身也。佥共寻觅。乃得枯骸一聚。又下细寻便获髅骨。思得而顶之。为起胜塔。报昔恩也。故其往往传事验如合契。其类非一。自陈世心学莫不归宗。大乘经论镇长讲悟。故使山门告集日积高名。致有异道怀嫉密告陈主。诬思北僧受齐国募掘破南岳。敕使至山。见两虎咆愤。惊骇而退。数日更进。乃有小蜂来螫思额。寻有大蜂吃杀小者。衔首思前飞扬而去。陈主具闻。不以诫意。不久谋罔一人暴死。二为猘狗啮死。蜂相所征。于是验矣。敕承灵应。乃迎下都止栖玄寺。尝往瓦官。遇雨不湿履泥不污。僧正慧皓与诸学徒。相逢于路。曰此神异人。如何至此。举朝属目道俗倾仰。大都督吴明彻。敬重之至奉以犀枕。别将夏候孝威。往寺礼勤。在道念言。吴仪同所奉枕者。如何可见。比至思所将行致敬。便语威曰。欲见犀枕可往视之。又于一日忽有声告。洒扫庭宇。圣人寻至。即如其语。须臾思到。威怀仰之言于道俗。故贵贱皂素不敢延留。人船供给送别江渚。思云。寄于南岳止十年耳。年满当移不识其旨。及还山舍。每年陈主三信参劳。供填众积。荣盛莫加。说法倍常神异难测。或现形小大。或寂尔藏身。或异香奇色祥瑞乱举。临将终时。从山顶下半山道场。大集门学连日说法。苦切呵责闻者寒心。告众人曰。若有十人不惜身命常修法华般舟念佛三昧方等忏悔常坐苦行者。随有所须吾自供给必相利益。如无此人吾当远去。苦行事难竟无答者。因屏众敛念。泯然命终。小僧云辩。见气乃绝号吼大叫。思便开目曰。汝是恶魔。我将欲去。众圣畟然相迎极多。论受生处。何意惊动妨乱吾耶。痴人出去。因更摄心谛坐至尽。咸闻异香满于室内。顶暖身软颜色如常。即陈太建九年六月二十二日也。取验十年宛同符矣。春秋六十有四。自江东佛法弘重义门。至于禅法。盖蔑如也。而思慨斯南服。定慧双开。昼谈理义夜便思择。故所发言无非致远便验因定发慧。此旨不虚。南北禅宗罕不承绪。然而身相挺特。能自胜持。不倚不斜。牛行象视。顶有肉髻异相庄严。见者回心不觉倾伏。又善识人心鉴照冥伏。讷于言过方便诲引。行大慈悲奉菩萨戒。至如缯纩皮革。多由损生。故其徒属服章。率加以布。寒则艾纳用犯风霜。自佛法东流。几六百载。惟斯南岳慈行可归。余尝参传译屡睹梵经。讨问所被法衣。至今都无蚕服。纵加受法不示得成。故知若乞若得蚕绵作衣。准律结科斩舍定矣。约情贪附何由纵之。思所独断高遵圣检。凡所著作口授成章。无所删改。造四十二字门两卷。无诤行门两卷。释论玄。随自意。安乐行。次第禅要。三智观门等五部各一卷。并行于世。
　　释智顗。字德安。姓陈氏。颍川人也。有晋迁都。寓居荆州之华容焉。即梁散骑孟阳公起祖之第二子也。母徐氏梦。香烟五采萦回在怀。欲拂去之。闻人语曰。宿世因缘寄托王道。福德自至何以去之。又梦吞白鼠。如是再三。怪而卜之。师曰。白龙之兆也。及诞育之夜。室内洞明。信宿之间其光乃止。内外胥悦。盛陈鼎俎相庆。乃火灭汤冷。为事不成。忽有二僧扣门曰。善哉儿德所熏。必出家矣。言讫而隐。宾客异焉。邻室忆先灵瑞。呼为王道。兼用后相复名光道。故小立二名字。参互称之。眼有重瞳。二亲藏掩而人已知。兼以卧便合掌。坐必面西。年一纪来口不妄啖。见像便礼逢僧必敬。七岁喜往伽蓝。诸僧讶其情志。口授普门品。初契一遍即得。二亲遏绝不许更诵。而情怀惆怅。奄忽自然通余文句。岂非夙植德本业延于今。志学之年士梁承圣属元帝沦没。北度硖州。依乎舅氏。而俊朗通悟仪止温恭。寻讨名师冀依出有。年十有八。投湘州果愿寺沙门法绪而出家焉。绪授以十戒导以律仪。仍摄以北度诣慧旷律师。地面横经具蒙指诲。因潜大贤山。诵法华经及无量义普贤观等。二旬未淹三部究竟。又诣光州大苏山慧思禅师。受业心观。思又从道于就师。就又受法于最师。此三人者。皆不测其位也。思每叹曰。昔在灵山同听法华。宿缘所追今复来矣。即示普贤道场。为说四安乐行。顗乃于此山行法华三昧。始经三夕。诵至药王品。心缘苦行。至是真精进句。解悟便发。见共思师处灵鹫山七宝净土听佛说法。故思云。非尔弗感。非我莫识。此法华三昧前方便也。又入熙州白砂山。如前入观。于经有疑。辄见思来冥为披释。尔后常令代讲。闻者伏之。惟于三三昧三观智。用以咨审。自余并任裁解。曾不留意。思躬执如意。在坐观听。语学徒曰。此吾之义儿。恨其定力少耳。于是师资改观名闻遐迩。及学成往辞。思曰。汝于陈国有缘。往必利益。思既游南岳。顗便诣金陵。与法喜等三十余人在瓦官寺。创弘禅法。仆射徐陵尚书毛喜等。明时贵望学统释儒。并禀禅慧俱传香法。欣重顶戴时所荣仰。长干寺大德智辩。延入宋熙。天宫寺僧晃。请居佛窟。斯由道弘行感故为时彦齐迎。顗任机便动。即而开悟。白马警韶奉诚智文禅众慧命。及梁代宿德大忍法师等。一代高流江表声望。皆舍其先讲欲启禅门。率其学徒问津取济。禹穴慧荣住庄严寺。道跨吴会。世称义窟。辩号悬流。闻顗讲法故来设问。数关征核莫非深隐。轻诞自矜扬眉舞扇。扇便堕地。顗应对事理涣然清遣荣曰。禅定之力不可难也。时沙门法岁。抚荣背曰。从来义龙今成伏鹿。扇既堕地。何以遮羞。荣曰。轻敌失势未可欺也。绵历八周讲智度论。肃诸来学。次说禅门用清心海。语默之际每思林泽。乃梦岩崖万重云日半垂。其侧沧海无畔。泓澄在于其下。又见一僧摇手申臂至于坡麓挽顗上山云云。顗以梦中所见。通告门人。咸曰。此乃会稽之天台山也。圣贤之所托矣。昔僧光道猷法兰昙密。晋宋英达无不栖焉。因与慧辩等二十余人。挟道南征隐沦斯岳。先有青州僧定光。久居此山。积四十载。定慧兼习。盖神人也。顗未至二年。预告山民曰。有大善知识当来相就。宜种豆造酱编蒲为席更起屋舍用以待之。会陈始兴王出镇洞庭。公卿饯送。回车瓦官与顗谈论。幽极既唱贵位倾心。舍散山积虔拜殷重。因叹曰。吾昨梦逢强盗。今乃表诸软贼。毛绳截骨。则忆曳尾泥中。仍遣谢门人曰。吾闻闇射则应于弦。何以知之。无明是暗也。唇舌是弓也。心虑如弦。音声如箭。长夜虚发无所觉知。又法门如镜。方圆任象。初瓦官寺四十人坐。半入法门。今者二百坐禅。十人得法。尔后归宗转倍。而据法无几。斯何故耶。亦可知矣。吾自行化导可各随所安。当从吾志也。即往天台。既达彼山与光相见。即陈赏要。光曰。大善知识。忆吾早年山上摇手相唤不乎。顗惊异焉。知通梦之有在也。时以陈太建七年秋九月矣。又闻钟声满谷。众咸怪异。光曰。钟是召集有缘。尔得住也。顗乃卜居胜地。是光所住之北。佛垄山南。螺溪之源处。既闲敞易得寻真。地平泉清徘徊止宿。俄见三人。皂帽绛衣。执疏请云。可于此行道。于是聿创草庵。树以松果。数年之间造展相从。复成衢会。光曰。且随宜安堵。至国清时。三方总一。当有贵人为禅师立寺堂宇满山矣。时莫测其言也。顗后于寺北华顶峰独静头陀。大风拔木雷霆震吼。魑魅千群一形百状。吐火声叫骇异难陈。乃抑心安忍。湛然自失。又患身心烦痛。如被火烧。又见亡没二亲枕顗膝上陈苦求哀。顗又依止法忍。不动如山。故使强软两缘所感便灭。忽致西域神僧。告曰。制敌胜怨乃可为勇。文多不载。陈宣帝下诏曰。禅师佛法雄杰。时匠所宗。训兼道俗。国之望也。宜割始丰县调以充众费。蠲两户民用供薪水。天台山县名为安乐。令陈郡袁子雄。崇信正法。每夏常讲净名。忽见三道宝阶从空而降。有数十梵僧乘阶而下。入堂礼拜。手擎香炉绕顗三匝。久之乃灭。雄及大众同见惊叹山喧。其行达灵感皆如此也。永阳王伯智。出抚吴兴。与其眷属就山请戒。又建七夜方等忏法。王昼则理治。夜便习观。顗谓门人智越。吾欲劝王更修福攘祸可乎。越对云。府僚无旧必应寒热。顗曰。息世讥嫌。亦复为善。俄而王因出猎堕马将绝。时乃悟意。躬自率众作观音忏法。不久王觉小醒。凭几而坐。见梵僧一人。擎炉直进问王所苦。王流汗无答。乃绕王一匝。坦然痛止。仍躬著愿文曰。仰惟天台阇梨。德侔安远道迈光猷。遐迩倾渴振锡云聚。绍像法之坠绪。以救昏蒙。显慧日之重光。用拯浇俗。加以游浪法门贯通禅苑。有为之结已离。无生之忍现前。弟子飘荡业风沉沦爱水。虽餐法喜。弗祛蒙蔽之心。徒仰禅悦。终怀散动之虑。日轮驰骛。义和之[戀-心+口]不停。月镜回干。恒娥之景难驻。有离有会叹息何言。爱法敬法潺湲无已。愿生生世世值天台阇梨。恒修供养如智积奉智胜如来。若药王觐雷音正觉。安养兜率俱荡一乘(云云)其为天王信敬为此类也。于即化移海岸法政欧闽。陈疑请道日升山席。陈帝意欲面礼。将申谒敬。顾问群臣。释门谁为名胜。陈暄奏曰。瓦官禅师德迈风霜禅镜渊海。昔在京邑群贤所宗。今高步天台法云东蔼。愿陛下诏之还都。使道俗咸荷。因降玺书重沓征入。顗以重法之务不贱其身。乃辞之。后为永阳苦谏。因又降敕。前后七使。并帝手疏。顗以道通惟人王为法寄。遂出都焉。迎入太极殿之东堂。请讲智论。有诏羊车童子列导于前。主书舍人翊从登陛。礼法一如国师瓘阇梨故事。陈主既降法筵。百僚尽敬。希闻未闻。奉法承道。因即下敕。立禅众于灵曜寺。学徒又结。望众森然。频降敕于太极殿讲仁王经。天子亲临。僧正慧暅僧都慧旷京师大德。皆设巨难。顗接问承对盛启法门。暅执炉贺曰。国十余斋。身当四讲。分文析义谓得其归。今日出星收见巧知陋矣。其为荣望未可加之。然则江表法会。由来诤竞不足。及顗之御法即坐。肃穆有余。遂使千支花锭七夜恬耀。举事验心。顗之力也。晚出住光曜。禅慧双弘。动郭奔随倾意清耳。陈主于广德殿下敕谢云。今以佛法仰委。亦愿示诸不逮。于时检括僧尼。无贯者万计。朝议云。策经落第者。并合休道。顗表谏曰。调达诵六万象经。不免地狱。槃特诵一行偈。获罗汉果。笃论道也。岂关多诵。陈主大悦。即停搜简。是则万人出家。由顗一谏矣。末为灵曜褊隘。更求闲静。忽梦一人。翼从严正自称名云。余冠达也。请住三桥。顗曰。冠达梁武法名。三桥岂非光宅耶。乃移居之。其年四月。陈主幸寺修行大施。又讲仁王。帝于众中起拜殷勤。储后已下并崇戒范。故受其法。文云。仰惟化导无方随机济物。卫护国王汲引天人。照烛光辉托迹师友。比丘入梦。符契之象久彰。和上来仪。高座之德斯炳。是以翘心十地渴仰四依。大小二乘内外两教。尊师重道由来尚矣伏希俯提。所请世世结缘遂其本愿。日日增长。今奉请为菩萨戒师。便传香在手。而睑下垂泪。斯亦德动人主。屈幸从之。及金陵败覆。策杖荆湘路次盆城。梦老僧曰。陶侃瑞象敬屈护持。于即往憩匡山。见远图缋。验其灵也。宛如其梦。不久浔阳反叛寺宇焚烧。独有兹山全无侵扰。信护象之力矣。未刬迹云峰。终焉其致。会大业在藩。任总淮海。承风佩德。钦注相仍。欲遵一戒法奉以为师。乃致书累请。顗初陈寡德。次让名僧。后举同学。三辞不免。乃求四愿。其辞曰。一虽好学禅。行不称法。年既西夕薳守绳床。抚臆循心假名而已。吹嘘在彼恶闻过实。愿勿以禅法见期。二生在边表长逢离乱。身闇庠序口拙暄凉。方外虚玄久非其分。域间撙节无一可取。虽欲自慎朴直忤人。愿不责其规矩。三征欲传灯以报法恩。若身当戒范。应重去就。去就若重传灯则阙。去就若轻则来嫌诮。避嫌安身。未若通法而命。愿许其为法。勿嫌轻动。四三十余年水石之间因以成性。今王途既一佛法再兴。谬课庸虚沐此恩化。内竭朽力仰酬外护。若丘壑念起。愿随心饮啄以卒残年。许此四心乃赴优旨。晋王方希净戒。如愿唯诺。故躬制请戒文云。弟子基承积善生在皇家。庭训早趍眙教夙渐。福履攸臻妙机顷悟。耻崎岖于小径。希优游于大乘。笑息止于化城。誓舟航于彼岸。开士万行戒善为先。菩萨十受专持最上。喻宫室先基趾。徒架虚空终不能成。孔老释门咸资镕铸。不有轨仪孰将安仰。诚复能仁奉为和上。文殊冥作阇梨。而必藉人师显传圣授。自近之远感而遂通。波仑罄髓于无竭。善才亡身于法界。经有明文非徒臆说。深信佛语幸遵时导。禅师佛法龙象。戒珠圆净定水渊澄。因静发慧安无碍辩。先物后己谦挹成风。名称远闻众所知识。弟子所以虔诚遥注。命楫远迎。每虑缘差值诸留难。师亦既至。心路豁然。及披云雾即销烦恼。今开皇十一年十一月二十三日。于扬州总管寺城设千僧会。敬屈授菩萨戒。戒名为孝亦名制止。方便智度归宗奉极。作大庄严。同如来慈普诸佛爱。等视四生犹如一子云云。即于内第躬传戒香。授律仪法。告曰。大士为度远济为宗。名实相符义非轻约。今可法名为总持也。用摄相兼之道也。王顶受其旨教曰。大师禅慧内融。导之法泽。辄奉名为智者。自是专师率诱日进幽玄。所获施物六十余事。一时回施悲敬两田。愿使福德增繁用昌家国。便欲返故林。王仍固请。顗曰。先有明约事无两违。即拂衣而起。王不敢重邀。合掌寻送至于城门。顾曰。国镇不轻道务致隔。幸观佛化弘护在怀。王礼望目极衔泣而返。便溯流上江。重寻匡岭。结徒行道频感休征。百越边僧闻风至者累迹相造。又上渚宫乡壤。以答生地恩也。道俗延颈老幼相携。戒场讲坐众将及万。遂于当阳县玉泉山立精舍。敕给寺额。名为一音。其地昔惟荒险神兽蛇暴。创寺之后快无忧患。是春亢旱。百姓咸谓神怒。顗到泉源帅众转经。便感云兴雨霔。虚诬自灭。总管宜阳公王积。到山礼拜战汗不安。出曰。积屡经军阵。临危更勇。未尝怖惧顿如今日。其年晋王又遗手疏请还。辞云。弟子多幸谬禀师资。无量劫来悉凭开悟。色心无作昔年虔受。身虽疏漏心护明珠。定水禅支屏散归静。荷国镇蕃为臣为子。岂寂四缘能入三昧。电光断结其类甚多。慧解脱人厥朋不少。即日欲伏膺智断率先名教。永泛法流兼用治国。未知底滞可开化不。师严导尊可降意不。宿世根浅可发萌不。菩萨应机可逗时不。书云。民生在三。事之如一。况覃释典而不从师。今之慊言备沥素款。成就事重请弃饰词。顗答书云。谬承人乏拟迹师资。顾此庸微以非时许。况隆今命弥匪克当。徒欲沉吟必乖深寄。王重请云。学贵承师事推物论。历求法界厝心有在。仰惟久殖善根非一生得初乃由学俄逢圣境。南岳记莂说法第一。无以仰过。照禅师来具述此事。于时心喜以域寸诚。智者昔入陈朝。彼国明试。瓦官大集众论锋起。荣公强口先被折角。两琼继轨才获交绥。忍师赞叹嗟唱希有。弟子仰延之始。屈登无畏。释难如流。亲所闻见。众咸瞻仰。承前荆楚莫不归伏。非禅不智。验乎金口。比释所谈。智者融会甚有阶位。譬若群流归乎大海。此之包举始得佛意。惟愿未得令得。未度令度。乐说不穷法施无尽。乃从之重现。令造净名疏。河东柳顾言。东海徐仪。并才华胄绩。应奉文义。缄封宝藏。王躬受持。后萧妃疾苦。医治无术。王遣开府柳顾言等。致书请命愿救所疾。顗又率侣建斋七日。行金光明忏至第六夕。忽降异鸟飞入斋坛。宛转而死。须臾飞去。又闻豕吟之声。众并同瞩。顗曰。此相现者。妃当愈矣。鸟死复苏。表盍棺还起。豕幽鸣显示斋福相乘。至于翌日。患果遂瘳。王大嘉庆。时遇入朝。旋归台岳躬率禅门。更行前忏。仍立誓云。若于三宝有益者。当限此余年。若其徒生。愿速从化。不久告众曰。吾当卒此地矣。所以每欲归山今奉冥告。势当将尽。死后安措西南峰上。累石周尸植松覆坎。仍立白塔。使见者发心。又云。商客寄金医去留药。吾虽不敏。狂子可悲。仍口授观心论。随略疏成不加点润。命学士智越。往石城寺扫洒。于彼佛前命终。施床东壁面向西方。称阿弥陀佛波若观音。又遣多然香火。索三衣钵杖。以近身自余道具。分为二分。一奉弥勒。一拟羯磨。有欲进药者。答曰。药能遣病。留残年乎。病不与身合。药何所遣。年不与心合。药何所留。智晞往曰。复何所闻观心论内复何所道。纷纭医药累扰于他。又请进斋饭。答曰。非但步影而为斋也。能无观无缘即真斋矣。吾生劳毒器死悦休归。世相如是不足多叹。又出所制净名疏并犀角如意莲华香炉。与晋王别遗书七纸。文极该综词辨风标。属以大法。末乃手注疏曰。如意香炉是大王者。还用仰别。使永布德香长保如意也。便令唱法华经题。顗赞引曰。法门父母慧解由生。本迹弥大微妙难测。辍斤绝弦于今日矣。又听无量寿竟。仍赞曰。四十二愿庄严净土。华池宝树易往无人云云。又索香汤漱口。说十如四不生十法界三观四教四无量六度等。有问其位者。答曰汝等懒种善根。问他功德如盲问乳蹶者访路云云。吾不领众必净六根。为他损己。只是五品内位耳。吾诸师友从观音势至皆来迎我。波罗提木叉是汝宗仰。四种三昧是汝明导。又敕维那。人命将终。闻钟磬声增其正念。唯长唯久气尽为期。云何身冷方复响磬。世间哭泣著服皆不应作。且各默然。吾将去矣。言已端坐如定而卒于天台山大石像前。春秋六十有七。即开皇十七年十一月二十二日也。灭后依有遗教而殓焉。至仁寿末年已前。忽振锡披衣犹如平昔。凡经七现重降山寺一还佛垄。语弟子曰。案行故业。各安隐耶。举众皆见悲敬言问。良久而隐。自顗降灵龙象育神江汉。凭积善而托生。资德本而化世。身过七尺目佩异光。解统释门行开僧位。往还山世不染俗尘。屡感幽祥殆非可测。初帝于蕃日。遣信入山迎之。因散什物标域寺院。殿堂厨宇以为图样。告弟子曰。此非小缘所能缔构。当有皇太子为吾造寺。可依此作。汝等见之。后果如言。事见别传。往居临海。民以沪鱼为业。罾网相连四百余里。江沪溪梁六十余所。顗恻隐观心彼此相害。劝舍罪业教化福缘。所得金帛乃成山聚。即以买斯海曲。为放生之池。又遣沙门慧拔。表闻于上。陈宣下敕。严禁此池不得采捕。国为立碑。诏国子祭酒徐孝克为文树于海滨。词甚悲楚。览者不解堕泪。时还佛垄如常习定。忽有黄雀满空翱翔相庆。鸣呼山寺三日乃散。顗曰。此乃鱼来报吾恩也。至今贞观犹无敢犯。下敕禁之犹同陈世。此慈济博大仁惠难加。又居山有蕈触树皆垂。随采随出供僧常调。顗若他涉蕈即不生。因斯以谈。诚道感矣。所著法华疏止观门修禅法等。各数十卷。又著净名疏至佛道品。有三十七卷。皆出口成章。侍人抄略。而自不畜一字。自余随事流卷不可殚言。皆幽指爽彻摛思开天。炀帝奉以周旋。重犹符命。及临大宝便藏诸麟阁。所以声光溢于宇宙。威相被于当今矣。而枯骸特立端坐如生。瘗以石门关以金钥。所有事由一关别敕。每年讳日帝必废朝。预遣中使就山设供。尚书令杨素。性度虚简事必临信。乃陈其意。云何枯骨特坐如生。敕授以户钥令自寻视。既如前告得信而归。顗东西垂范化通万里。所造大寺三十五所。手度僧众四千余人。写经一十五藏。金檀画像十万许躯。五十余州道俗受菩萨戒者。不可称纪。传业学士三十二人。习禅学士散流江汉。莫限其数。沙门灌顶侍奉多年。历其景行可二十余纸。又终南山龙田寺沙门法琳。夙预宗门观传戒法。以德音遽远拱木俄森。为之行传广流于世。隋炀末岁巡幸江都。梦感智者言及遗寄。帝自制碑。文极宏丽。未及镌勒。值乱便失。
　　释昙崇。姓孟氏。咸阳人。生知正见幼解信奉。七岁入道。博诵法言。勤注无绝。后循听讲肆雄辩无前。乃以慧灯欲全本资摄念。圣果将克必固定想。因从开禅师而从依止。逮乎受戒志逾清厉。遂学僧祇十有余遍。依而讲解。听徒三百。京辅律要此而为宗。后弊于言说更崇前观。额上鼻端是所存想。山间树下为其居处。既而光明内发。色相外除。形木若枯心灰犹死。偏精六行冠达五门。开公处众称为第一。遂得同学齐敬。又号为无上士也。及师亡遗嘱令摄后徒。于时五众二百余人依崇习静。声驰陇塞化满关河。寻路追风千里相属。填门盈室坐诲门人。或初修不净。或终学人空。念彼慈悲弘斯正则。周武皇帝特所钦承。乃下敕云。崇禅师德行无玷精悟独绝。所预学徒未闻有犯。当是尊以德义。故则众绝形清。可为周国三藏年任陟岵寺主。即从而教导。僧尼有序响名称焉。每为僧职滞踪。未许游涉乃假以他缘遂蒙放免。末遗法沦荡便从流俗。外顺王威内持道素。又授金紫光禄等衔。并不依就。虽沉厄运无废利人。大象之初皇隋肇命。法炬还照。即预百二十僧。敕住兴善。寻复别敕令宰寺任。重勤辞逊又不受之。而道冠僧群。王公戒范。昔以佛法颓毁。私愿早隆。谨造一寺用光末法。因以奏上。帝乃立九寺以副崇愿。皆国家供给终于文世。高唐公素禀行门偏所归信。遂割宅为寺引众居之。敕以虚静所归禅徒有誉。赐额可为清禅。今之清明门内寺是也。隋氏晋王钦敬禅林。降威为寺檀越。前后送户七十有余。水硙及碾。上下六具永充基业。传利于今。天子昔所承名。今亲正业。开皇之初敕送绢一万四千疋布五千端绵一千屯绫二百疋锦二十张五色上米前后千石。皇后又下令送钱五十贯毡五十领剃刀五十具。崇福感于今愿。流于后望。建浮图一区。用酬国俸。帝闻大悦。内送舍利六粒。以同弘业。于时释教初开。图象全阙。崇兴此塔深会帝心。敕为追匠杜崇。令其缮绩。料钱三千余贯计。砖八十万。帝以功业引费。恐有匮竭。又送身所著衣及皇后所服者总一千三百对。以助随喜。开皇十一年。晋王镇总杨越。为造露盘并诸庄饰。十四年内方始成就。举高一十一级。竦耀太虚。京邑称最。尔后嚫遗相接。众具繁委。王又造佛堂僧院。并送五行调度。种植树林等事。并委僧众。监检助成。崇既令重当朝。往还无壅。宫合之禁门籍未安。须有所论执锡便进。时处大内为述净业。文帝礼接自称师儿。献后延德又称师女。及在于本寺则敕令载驰。问以起居。无晨不至。自所获外利尽施伽蓝。缘身资蓄衣钵而已。开皇十四年十月三十日。迁化寺房。春秋八十矣。皇情哀惨下敕葬焉。所须丧事有司供给。皂白弟子五千余人。送于终南至相寺之右。为建白塔。勒铭存今。初崇未终七日。寺内幡竿无故自折。门外汲井忽尔便枯。众怪其由也。及至晦夜。崇遗告曰。吾有去处今须付嘱。即以衣资施于三宝。及至后夜觉有异相。就而观之方知气绝。无疾而逝。形色如生。因以奏闻。莫不怀恸。
　　释慧越。岭南人。住罗浮山中。聚众业禅。有闻南越。性多泛爱慈救苍生。栖顿幽阻虎豹无扰。曾有群兽来前。因为说法。虎遂以头枕膝。越便捋其须面。情无所畏。众咸睹之以为异伦也。化行五岭声流三楚。隋炀在蕃搜选英异。开皇末年。遣舍人王延寿。往召追入晋府慧日道场。并随王至京在所通化。末还杨州。路中感疾而卒。停尸船上。有若生焉。夜见焰光从足而出入于顶上。还从顶出而从足入。竟夕不断。道俗殊叹未曾有也。王教归葬本山。以旌诚敬。
　　释慧实。俗姓许氏。颍川人。少出家。志敦幽尚遍履名山。梁末游步天台综习禅业。入房闭户。出即荡门。衣钵随身惟留床席。寔轻清之丈夫也。陈祚伊始负锡龙盘。绝迹人世五十余年。贵尚头陀恒居宴默。自少及终胁不亲物。虽形衰年积。而精节之志。老而弥厉。以仁寿四年八月二十三日。迁于蒋州履道寺之房。春秋九十有六。遗旨令尸陀北岭。后收窆于山南。奉造三层砖塔。就而纪德。
　　释僧善。姓席氏。绛郡正平人。童少出家。便从定业。与汲郡林落泉方公齐名。各聚其类。依岩服道。往还骆驿白鹿太行抱犊林虑等山。振名四远归宗殷满。有弟子僧袭者。愍斯汾曲往延通化。善以山众常业恐有乖离。虽经频请曾未之许。袭曰。前后邀迎三十余度。元元之情情无已已。磨踵有尽誓心难舍。善乃从焉。居住马头山中大行禅道。蒲虞晋绛荷幞相諠。众聚繁多遂分为四部。即东西二林杯盘大黄等处是也。皆零房别室星散林岩。宴坐所指十一切入而为标据。徒属五百肃然静谧。仁寿之岁其道弥隆。及疾笃将极。告弟子曰。吾患腹中冷结者。昔在少年。山居服业。粮粒既断。懒往追求。啖小石子用充日给。因觉为病耳。死后可破肠看之。果如所言。又累曰。各勤修业不劳化俗。废尔正务。若吾终后不须焚燎外损物命。可坐于瓮中埋之。以大业初年三月十一日。加坐如生。卒于大黄岩中。道俗依言而殡。僧袭本住绛州。结心定业。承习善公不亏其化。晚住晋州宝严寺。充僧直岁。监当稻田。见杀水陆诸虫不胜其酷。因掷弃公名追崇故业。以善师终日他行不在。借访时人又并终没。遂赍诸供度就山设会。悲恸先迹顾奉无由。寻其遗骸莫知所在。忽闻爆声振裂。响发林谷。见地分涌瓮出于外。骸骨如雪唯舌存焉。红赤鲜映逾于生日。因取骨舌两以为塔。袭以贞观十五年正月九日卒于山舍。春秋六十有四。临终神思安隐称念而逝。时晋州西小榆山有沙门僧集者。苦节山林聚徒禅业。养蛇畜鼠。驯附可以手持。常现左右驱逐不去。有俗人来辄便自隐。
　　释玄景。姓石氏。沧州人。十八被举秀才。至邺都。为和王省事。读书一遍便究文义。须便辄引曾无所遗。五载之中无书可读。晚从和禅师所听大品维摩。景既后来门侧立听。深鉴超拔将归受学。和以定业之望参问繁广。令依止慧法师授以大乘秘奥之极。既沃乃心便志存舍俗。二十有七。与诸妻子执别。告云。自临漳已南属吾所游。名涅槃境。临漳已比是生死分。尔之行往也。吾誓非圣更不重涉。还从和公剃落。授以正法。景晨霄思择统解玄微。遭周灭法逃潜林薄。又以禅道内外相融。开皇初年就缘讲导。仪设华约事事翘心。故二时法会必香汤洒地。熏炉引导前经后景初无一绝。洗秽护净钦若戒科。常读开经行不过五。寻讫更展。其例如前。故每振法鼓。动即千人屯赴。供施为俦罕匹。所以景之房内。黄紫缁衣上下之服各百余副。一时一换。为生初善。经身一著便以施僧。其感利之殷为如此也。后因卧疾三日。告侍人曰。玄觉。吾欲见弥勒佛。云何乃作夜摩天主。又云。宾客极多。事须看视。有问其故。答云。凡夫识想何可检校。向有天众邀迎耳。尔后异香充户。众共闻之。又曰。吾欲去矣。当愿生世为善知识。遂终于所住。即大业二年六月也。自生常立愿。沈骸水中。及其没后遵用前旨。葬于紫陌河深滢之中。三日往观。所沈之处返成沙坟。极高峻而水分两派。道俗异其雅瑞。传迹于今。玄觉孝慈居性祖学先谟。后住京师隶庄严寺纯讲大乘。于文殊般若偏为意得。荣观帝壤誉显当锋。
　　释智舜。俗姓孟。赵州大陆人。少为书生。博通丘索工书善说。庠序附焉。年二十余。厌世出家。事云门稠公居于白鹿。始末十载。常乐幽隐不事嚣杂。才有昏情便有灵只相诫。或动身衣。或有声相。又现白服。形量丈余绕院相警。往往非一。尝与沙门昙询。同修念定经于四年。后北游赞皇许亭山。依倚结业声绩及远。有资其道供者。便权避之。遂经纪载不须资待。又猎者逐雉飞入舜房。苦加劝勉终不肯止。遂将雉去。情不忍此。因割耳遗之。感舜苦谏。便投弓解鹰。从舜请道渐学经义。于是课笃数村舍其猎业。斯则仁济之诚也。后专习道观不务有缘。妄心卒起不可禁者。即刺股流血。或抱石巡塔。须臾不逸其虑也。故髀上刺处。班驳如铺锦焉。其翘励之操。同伍诚不共矣。处山积岁剪剃无人。便以火烧发。弊服遗食屡结寒炎。度景分功无忘造次。性少贪恼手不执财。每见贫馁泪垂盈面。或解衣以给。或割口以施。由此内撤外化。所亲之中。见其弥敬十人出家。并依舜行。练心节量。踵武扬风。后年疾既侵身力斯尽。常令人称念。系想净方。遂终于老。末感气疾忽增。十有五日。励念如初。卒于元氏县屈岭禅坊。时年七十有二。即仁寿四年正月二十日也。初葬于终所山侧。后房子县界嶂洪山民。素重舜道。夜偷尸柩瘗于岩中。及往追觅皆藏其所。三年之后开示焚之起白塔于崖上。自舜之入道精厉其诚。昔处儒宗颇自矜伐。忽因旬假得不净观。肠腑流外惊厌叵陈。所见余人例皆不净内溢。乃就稠师具蒙印旨。为云门官供当拟是难。因就静山晓夕通业。不隶公名不行公寺。而内德潜运远闻帝阙。开皇十年下诏曰。皇帝敬问赵州房子界嶂洪山南谷旧禅房寺智舜禅师。冬日极寒。禅师道体清胜。教导苍生。使早成就。朕甚嘉焉。朕统在兆民之上。弘护正法夙夜无怠。今遣上开府卢元寿。指宣往意。并送香物如别。时赵州刺史杨达。以舜无公贯素绝名问。依敕散下方始知之。乃为系名同果寺。用承诏旨而舜亦不临赴。山民为之起寺。三处交络四方闻造。欣斯念定。而莫堪其精到。不久还返。斯勇猛之诚不可例也。每于冬初化诸缘集。多办复贮之衣。就施狱囚。春秋二时方等行道。余则加坐幽林。块然不寐及登耳顺心用力疲。转读藏经凡得四遍。左手执卷右手执烛十宿五宿目不曾敛。佛名赞德诵阅如流。昏昼六时礼忏终化。有弟子智赞。幼奉清诲长悟玄理。摄论涅槃是所综博。今住蓝田化感寺。承习禅慧荣其光绪。比多征引终遁林泉。
　　释智锴。姓夏侯。豫章人。少出家在杨州兴皇寺。听朗公讲三论。善受玄文。有名当日。开皇十五年遇天台顗公。修习禅法特有念力。顗叹重之。晚讲涅槃法华及十诵律。弘敷之盛见重于时。又善外学。文笔史籍弥是所长。晚住庐山造大林精舍。缔构伊始并是营综。末又治西林寺。两处监护皆终其事。然守志大林。二十余载足不下山。常修定业。隋文重之。下敕追召。称疾不赴。后豫章请讲。苦违不往。云吾意终山舍。岂死城邑。道俗虔请。不获志而临之。未几遂卒于州治之寺。时以为知命也。春秋七十有八。即大业六年六月也。气属炎热。而加坐如生。接还庐阜形不摧变。都无臭腐反有异香。道俗叹讶。遂缄于石室。至今如初焉。
　　释智越。姓郑氏。南阳人也。少怀离尘之志。父为求婚。方便祈止。长则勇干清美。于时乐阳殿下统御荆州。征任甚高。非其所欲。惟以情愿出家。王感彼诚素。因遂夙心。剪落已后随方问道。仍到金陵。便值智者。北面请业。授以禅法。便深达五门穷通六妙。戒行清白律仪淳粹。又诵法华万有余遍。瓶水自盈。经之力也。学徒虽众。其最居称首。有临海露山精舍。梵僧所造。巨有灵异。智者每临。命越令影响之。晦迹已后。台岭山众一焉是嘱。二十年间询询善诱无违遗寄。便为二众依止四部归崇。姿容瑰伟。德感物情。颇存汲引。每于师忌敕设千僧官斋。越以衣钵之余以充大施。随文皇帝献后崩日设斋咒愿。每获百段曾不固留。括州刺史郑系伯。临海镇将杨神贵。师友义重待遇不轻。大业十二年十一月二十三日。寝疾经旬。右胁而卧。卒于国清旧房。春秋七十有四。临终之时山崩地动。境内道俗咸所见闻。台山又有沙门波若者。俗姓高句丽人也。陈世归国。在金陵听讲。深解义味。开皇并陈。游方学业。十六入天台北而智者求授禅法。其人利根上智。即有所证。谓曰。汝于此有缘。宜须闲居静处成备妙行今天台山最高峰。名为华顶。去寺将六七十里。是吾昔头陀之所。彼山只是大乘根性。汝可往彼学道进行必有深益不须愁虑衣食。其即遵旨。以开皇十八年往彼山所。晓夜行道不敢睡卧。影不出山十有六载。大业九年二月忽然自下。初到佛垄上寺。净人见三白衣担衣钵从。须臾不见。至于国清下寺。仍密向善友同意云。波若自知寿命将尽非久。今故出与大众别耳。不盈数日。无疾端坐。正念而卒于国清。春秋五十有二。送龛山所。出寺大门回舆示别。眼即便开至山仍闭。是时也莫问官私道俗。咸皆叹仰俱发道心。外睹灵瑞若此。余则山中神异人所不见。固难详矣。时天台又有释法彦者。姓张氏。清河人。周朝废教之时。避难投陈。于金陵奉遇智者。以太建七年陪从入天台。伏膺请业。授以禅那。既蒙训诲不停房舍。每处山间林树之下专修禅寂。三十年中常坐不卧。或时入定七日方起。具向师说所证法相。有人听闻曰。如汝所说。是背舍观中第二观相。亦有山只数相娆试。宴坐怡然不干其虑。大业七年二月三十日卒于国清。春秋六十六。智者门徒极多。故叙其三数耳。

　　续高僧传卷第十七



　　续高僧传卷第十八

　　　　大唐西明寺沙门释道宣撰

　　习禅三　本传十三　附见四

　　隋西京禅定道场释昙迁传一
　　隋蜀郡福缘道场释僧渊传二
　　隋河东栖岩道场释真慧传三
　　隋西京禅定道场释慧瓒传四
　　隋西京净住道场释法纯传五(慧昂)
　　隋益州响应山道场释法进传六
　　隋西京大禅定道场释静端传七
　　隋泽州羊头山释道舜传八
　　隋西京大禅定道场释慧欢传九
　　隋河东栖岩道场释智通传十
　　隋西京慈门道场释本济传十一(善智　道训　道树)
　　隋终南山神田道场释僧照传十二
　　唐并州大兴国寺释洪林传十三
　　释昙迁。俗姓王氏。博陵饶阳人。近祖太原历宦而后居焉。少而俊朗爽异常伦。年十三父母嘉其远悟。令舅氏传授。即齐中散大夫国子祭酒博士权会也。会备练六经偏究易道。剖卦析爻妙穷象系。奇迁精采。乃先授以周易。初受八卦相生。随言即晓。始学文半。余半自通。了非师受悟超词理。会深异也。曾有一妪失物。就会决之。得于兑卦。会告迁曰。汝试辩之。应声答曰。若如卦判。定失金钗。妪惊喜曰。实如所辩。迁曰。兑是金位。字脚两垂似于钗象耳。舅曰。更依卦审悉盗者为谁。对曰。失者西家白色女子。奉口松角可年十四五者将去。寻可得之。后如言果获。有问其故。迁曰。兑是西方少女之位。五色分方。为白也。兑字上点表松角之象。内有尖形表奉口之相。推而测知。非有异术。舅乃释策而叹曰。吾于卜筮颇工。至于取断依俙而已。岂如汝之明耶。老舅实顾多惭。方验宣尼之言后生可畏也。乃更授以礼传诗尚庄老等书。但经一览义无重问。于时据宗儒学独擅英声。每言大小两雅当时之讽刺。左右二史君王之事言。礼序人伦乐移风俗。无非耳目之玩。其势亦可知之。未若李庄论大道。周易辩阴阳。可以悟幽微。可以怡情性。究而味之。乃玄儒之本也。当时先达颇蔑其幼年。致或抗言褒贬者。迁辩对纵横词旨明烂。无不挹谢其声实。自尔留心庄易归意佛经。愿预染衣得通幽极。二亲爱之弗许。恳诚岁久乃蒙放遣。初投饶阳曲李寺沙门慧荣。荣颇解占相。知有济器。告迁曰。有心慕道理应相度。观子骨法当类弥天。自揣澄公有惭德义。可访高世者以副雅怀。迁虽属伸勤请。而固遮弗许。又从定州贾和寺昙静律师而出家焉。时年二十有一。本图既遂襟期坦然。猛励精勤昏晓无倦。初诵胜鬘不日便了。怪而检覆未差一字。当夜问经中深疑。莫非妙义。既知神思大成。乃与受具恣其问道。从师五台山此山灵迹极多。备见神异。后归邺下历诸讲肆。弃小专大不以经句涉怀。偏就昙遵法师。禀求佛法纲要。当有齐之盛释教大兴。至于宫观法祀。皆锋芒驰骛。迁性不预涉。高谢世利。众咸推焉。密谓人曰。学为知法。法为修行。岂以荣利即名为道。秦世道恒。削迹岩薮。诚有由矣。遂窜形林虑山黄花谷中净国寺。蔬素覃思委身以道。有来请问乍为弘宣。研精华严十地维摩楞伽地持起信等。咸究其深赜。尝寻唯识论。遂感心热病。专凭三宝不以医术缠情。夜梦月落入怀。乃擘而食之。脆如冰片。甚讶香美。觉罢所苦痊复。一旬有余流味在口。因其圣助食月成德。遂私改名以为月德也。尔后每授人戒常云。于我月德前三说受菩萨戒。逮周武平齐佛法颓毁。将欲保道存戒。逃迹金陵。结侣霄征。间行假导多被劫掠。进达寿阳曲水寺。顾法属曰。吾等薄运所钟。屡逢群盗。若怨结不解来报莫穷。众可哀彼愚迷自责往业各舍什物为贼营忏。冀于来世为法知识。既而南济大江安然利涉。由斯以推。诚斋福之助也。初达杨都栖道场寺。扫衣分卫摄念无为。时与同侣谈唯识义。彼有沙门慧晓智瓘等。并陈朝道轴江表僧望。晓学兼孔释妙善定门。瓘禅慧两深帝王师表。又有高丽沙门智晃。善萨婆多部。名扇当涂为法城堑。并一见而结友于。再叙而高冲奥。有欲以闻天子者。迁预知情事。谓之曰。余以本朝沦覆正法凌夷。所以冒死浮江得参梵侣。生平果志遂得有余。结援时荣幸愿缄默。惟有国子博士张机。每申尽礼请法。余景时论庄易。窃传其义用训庠序。因至桂州刺史蒋君之宅。获摄大乘论。以为全如意珠。虽先讲唯识薄究通宗。至于思构幽微有所流滞。今大部斯洞文旨宛然。将欲弘演未闻彼之家国。承周道失御隋历告兴。遂与同侣俱辞建业。缁素知友祖道新林。去留哀感各题篇什。晓禅师命章赋诗曰。生平本胡越。关吴各异津。联翩一倾盖。便作法城亲。清谈解烦累。愁眉始得申。今朝忽分手。恨失眼中人。子向泾河道。慧业日当新。我住[邱-丘+千]江侧。终为松下尘。沉浮从此隔。无复更来因。此别终天别。迸泪忽沾巾。余之名德并有缀词。久失其文。各执手辞袂。登石头岸。入舟动楫。忽风浪腾涌众人无计。迁独正想不移。捧持摄论告江神曰。今欲以大法开彼未悟。若北土无运命也如何。必应闻大教请停风浪。冀传法之功冥寄有属。言讫须臾恬静安流达岸。时人以为此论译于南国。护国之神不许他境。事同迦延之出罽宾为罗刹之稽留也。进达彭城。新旧交集远近欣赴。郁为大众有一檀越。舍宅栖之。遂目所住为慕圣寺。始弘摄论。又讲楞伽起信如实等论。相继不绝。摄论北土创开。自此为始也。徐州总管谷城公万绪。率诸僚佐拥彗咨承。尽弟子之礼。迁弘化此土屡动暄凉。黑白变俗大有成业。自周毁正法。遗形充野。乃劝奖有缘。于慕圣寺多构堂阁。随有收聚庄严供养。上柱国宋公贺若弼长史张坦。出镇杨州。承风思展。结为良导。及诸道俗伫愿德音。坦乃手疏邀延。迁亦虚舟待吹。远到广陵。举郭迎望。歌梵遏云霞。香花翳日月。桑门一盛荣莫加斯。宋公名重位高。颇以学能傲诞。迁应权授法。不觉心醉形摧。乃携其家属。从受归戒。初停开善建弘摄论。请益千计。不久徐方官庶思渴法言。江都才了复迎还北。盛转法轮声名遐布。属开皇七年秋。下诏曰。皇帝敬问徐州昙迁法师。承修叙妙因勤精道教。护持正法利益无边。诚释氏之栋梁。即人伦之龙象也。深愿巡历所在承风餐德。限以朝务实怀虚想。当即来仪以沃劳望。弟子之内闲解法相能转梵音者十人。并将入京。当与师崇建正法刊定经典。且道法初兴触途草创。弘奖建立终藉通人。京邑之间远近所凑。宣扬法事为惠殊广。想振锡拂衣。勿辞劳也。寻望见师不复多及。时洛阳慧远。魏郡慧藏。清河僧休。济阴宝镇。汲郡洪遵。各奉明诏同集帝辇。迁乃率其门人。行途所资皆出天府。与五大德谒帝于大兴殿。特蒙礼接劳以优言。又敕所司。并于大兴善寺安置供给。王公宰辅冠盖相望。虽各将门徒十人。而慕义沙门敕亦延及。遂得万里寻师。于焉可想。于斯时也宇内大通。京室学僧多传荒远。众以摄论初辟投诚请祈。即为敷弘。受业千数。沙门慧远领袖法门。躬处坐端横经禀义。自是传灯不绝于今多矣。虽则寰宇穿凿时有异端。原其解起莫非祖习。故真谛传云。不久有大国不近不远大根性人。能弘斯论。求今望古岂非斯人乎。十年春。帝幸晋阳。敕迁随驾。既达并部。又诏令僧御殿行道。至夜追迁入内与御同榻。帝曰。弟子行幸至此。承大有私度山僧。于求公贯。意愿度之如何。迁曰。昔周武御图殄灭三宝。众僧等或刬迹幽岩。或逃窜异境。陛下统临大运更阐法门。无不歌咏有归来投圣德。比虽屡蒙招引度脱。而来有先后致差际会。且自天地覆载莫匪王民。至尊汲引万方宁止一郭蒙庆。帝沈虑少时。方乃允焉。因下敕曰。自十年四月已前。诸有僧尼私度者。并听出家。故率土蒙度数十万人。迁之力矣。寻下敕为第四皇子蜀王秀。于京城置胜光寺。即以王为檀越。敕请迁之徒众六十余人。住此寺中受王供养。左仆射高颎。右卫将军虞庆则。右仆射苏威。光禄王端等。朝务之暇。执卷承旨。四门博士国子助教刘子平。孔门俊乂。屈膝餐奉。魏郡道士仇岳。洞晓庄老。文皇钦重。入京造展共谈玄理。迁既为帝王挹敬侯伯邀延。抗行之徒是非纷起。或谓滞于荣宠者。乃著亡是非论以示诸己。其词曰。夫自是非彼。美己恶人。物莫不然。以皆然故举世纭纭无自正者也。斯由未达是非之患。乃致于此。言至患者有十不可。一是非无主。二自性不定。三彼我俱有。四更互为因。五迭不相及。六隐显有无。七性自相违。八执者偏著。九是非差别。十无是无非。初明无适主者。此云我是。彼云我是。彼此竞取。乃令是非无定从。彼云此非。此云彼非。彼此竞兴。遂使非无适趣。或者必欲以是自归以非属彼者。此有何理而可然耶。理不然故强为之者莫不致败耳。物岂知其然哉。文多不委。十三年。帝幸岐州。迁时随彼。乃敕蜀王布围南山。行春搜之事也。王逐一兽入故窑中。既失踪迹。但见满窑破落佛像。王遂罢猎。具以事闻。迁因奏曰。比经周代毁道。灵塔圣仪填委沟壑者多。蒙陛下兴建已得修营。至于碎身遗影尚遍原野。贫道触目增恸。有心无事。帝闻惘然曰。弟子庸朽垂拱岩廊。乃使尊仪冒犯霜露。如师所说。朕之咎也。又下诏曰云云。诸有破故佛像。仰所在官司。精加检括。运送随近寺内。率土苍生口施一文。委州县官人检校庄饰。故一化严丽迁寔有功。十四年。柴燎岱宗。迁又上诸废山寺并无贯逃僧。请并安堵。帝又许焉。寻敕率土之内。但有山寺一僧已上皆听给额。私度附贯。迁又其功焉。又敕河南王。为泰岳神通道场檀越。即旧朗公寺也。齐主为神宝檀越旧静默寺也。华阳王为宝山檀越。旧灵岩寺也。又委迁简齐鲁名僧来住京辇。其为世重诚无以加。文帝昔在龙潜。有天竺沙门。以一颗舍利授之云。此大觉遗身也。檀越当盛兴显。则来福无疆。言讫莫知所之。后龙飞之后。迫以万机未遑兴盛。仁寿元年。追惟昔言将欲建立。乃出本所舍利。与迁交手数之。虽各专意。而前后不能定数。帝问所由。迁曰。如来法身过于数量。今此舍利即法身遗质。以事量之。诚恐徒设耳。帝意悟。即请大德三十人安置宝塔为三十道。建轨制度一准育王。帝以迁为蜀王门师。王镇梁益。意欲令往蜀塔检校为功。宰辅咸以剑道危悬涂径盘折。高年宿齿难冒艰阻。更改奏之。乃令诣岐州凤泉寺起塔。晨夕祥瑞。以沃帝心。将造石函。于寺东北二十里许。忽见文石四段光润如玉大小平正。取为重函。其内自变作双树之形。高三尺余。异色相宣。或有鸟兽龙象之状。花叶旋转之形。以事上闻。帝大悦。二年春。下敕于五十余州分布起庙。具感祥瑞如别传叙之。四年又下敕于三十州造庙。遂使宇内大州一百余所皆起灵塔劝物崇善。迁寔有功。及献后云崩。于京邑西南置禅定寺。架塔七层骇临云际。殿堂高竦房宇重深。周闾等宫阙。林圃如天苑。举国崇盛莫有高者。仍下敕曰。自稠师灭后禅门不开。虽戒慧乃弘而行仪攸阙。今所立寺既名禅定。望嗣前尘。宜于海内召名德禅师百二十人各二侍者并委迁禅师搜扬。有司具礼。即以迁为寺主。既恩敕爰降。不免临之。绥抚法众接悟贤明。皆会素心振声帝世。时大兴善有像放光。道俗同见。以事闻上。敕问迁曰。宫中尊像并是灵仪。比来修敬光何不见。迁曰。但有佛像皆放光明。感机既别有见不见。帝曰。朕有何罪生不遇耶。迁曰。世有三尊各有光明。其用异也。帝曰。何者是耶。答曰。佛为世尊。道为天尊。帝为至尊。尊有恒政不可并治。所以佛道弘教开示来业。故放神光除其罪障。陛下光明充于四海。律令法式禁止罪源。即大光也。帝大悦。迁美容仪善风韵。故临机答对如此。又器宇恢雅。含垢藏疾。妙于定门练精戒品。天性仁慈寡于贪竞。虽帝王赠舍远近献饷。一无自给并资僧众。或济接贫薄。追崇图塔。又不重厚味。不饰华绮。内有关籥外屏名利。显助弘道冥心幽隐。立志清简不杂交游。时俗颇以疏傲为论。深鉴国士而体其虚心应物也。凡有言述理无不当。皆能遣滞显旨深矣。故远公每云。迁禅师破执入理。此长胜我。斯言合也。而词旨典正有文章。焉。虽才人沈郁含豪。未能加也。夙感风痿之疾。运尽重增卒于禅定。春秋六十有六。即大业三年十二月六日也。葬于终南北麓胜光寺之山园。凿石刻铭树于坟所。当停柩之日。有一白犬不知何来。径至丧所。虽遭遮约终不肯去。见人哀哭犬亦号叫。见人止哭犬亦无声。与食不啖。常于丧所右萦而卧。既舆柩随行。犬便前后奔走。似如监护之使。及下葬讫。便失所在。识者以犬为防畜。将非冥卫所加乎。初未终之前。有梦禅定佛殿东倾。数人扶之还正。惟东北一柱陷地。拔之不出。迁房属于陷角。故有先验之征。既卒之后。有沙门专诚祈请欲知生处。乃梦见净土严丽故倍常传。宝树宫阙郁然相峙。道俗徒侣有数千人。迁独处金台为众说法。虽梦通虚实。而灵感犹希。况随请而知。故当降灵非谬矣。所撰摄论疏十卷。年别再敷。每举法轮诸讲停务。皆倾渴奔注有若不足也。又撰楞伽起信唯识如实等疏九识四月等章华严明难品玄解总二十余卷。并行于世。有沙门明则。为之行状覼缕终始见重京师。
　　释僧渊。姓李。广汉郪人。家本巨富。为巴蜀所称。及渊初诞。天雨铜钱于庭。家内合运处处皆满。父运疲久口嘘唱之钱不复下。仓内贮米但及于半忽满溢出。亲姻外内莫不叹其福报也。自少至长志干殊人。行则安而徐动。坐则俨而加趺。眼光外射焰焰发越。容色玉润状若赤铜。声若洪钟响发林动。两足轮相十角分明。二手九井文理如画。年十八身长七尺。其父异之命令出家。即而剃落住城西康兴寺。今所谓福缘是也。博寻人法访无远迩。经耳不忘蕴括怀抱。奉戒守素大布为衣。瓶钵之外无所蓄积。与同寺毅法师。交游。二人即蜀郡僧中英杰者也。相随入京博采新异。有陟岵寺沙门僧实者。禅道幽深帝王所重。便依学定豁尔知津。经涉炎凉详核词义。渊研精定道。毅博通经术。丘索草隶靡不留心。周氏废教便还故寺。割东行房以为私宅。余者供官。随氏运开更新缔构。领匠伐木。连雨两月。渊执炉祈请。随语便晴。造塔须金盘。又请地府。随言即掘。应命藏开用足。余金还归本窟。详斯福力今古未闻。常给孤独不逆人意。远近随助泉布若流。又以锦水江波没溺者众。便于南路欲架飞桥。则扣此机众事咸集。昔诸葛武侯指二江内。造七星桥造三铁镦。长八九尺径三尺许。人号铁枪。拟打桥柱。用讫投江。顷便祈祷方为出水。渊造新桥将行竖柱。其镦自然浮水来至桥津。及桥成也。又自投水。道俗歌谣于今逸耳。渊毅二师并为物轨。晨夕问法无亏遗寄。毅以仁寿二年十二月十一日寅时。告弟子曰。三界无常。吾其化矣。言终神谢福缘本住。春秋六十有九。渊闻之悯然曰。毅师已往我岂独留。俄而遘疾。遗语同瘗。即以其月十四日又化。春秋八十有四。至十七日并窆于九里堂焉。刊石纪之于寺堂。陈子良为文。
　　释真慧。陕州河北人。姓陈氏。河北诸陈代称冠族。远称汉右相陈平。中云魏向侯陈陟。乃至江表陈代并出此乡。真早厌身城。父母留碍逼纳妻室不免外情。玉洁之志涅而逾净。开皇十二年。年财及冠二亲俱往。既将出俗犹萦妻累。先劝喻已便为解发。资给道具送往尼寺。真往陕州大通寺清禅师所。出家受具。清示以学方次第有本。曰尸罗不净三昧无由。令往邺下静洪律师所。因循两载备探幽致。又诣卫州淋落泉询禅师所。朝授夕悟经历岁余。于询所得略贯终始。禅侣三百嗟咏声驰。询摩其顶堪传灯法。令往山西启诸未悟。真以学日既少。恐有差分。更住陶研乃经两载。一一呈示去取无疑。开皇十八年承命西归。路经白鹿百家岩。时号幽绝。山势穷美。因登游观。又为留连夏坐栖之。又陈禅道。至秋择地无越晋川。遂之蒲坂首山麻谷。创筑禅宇。四众争趋端居引学蔚成定市。十有八载成就极多。栖岩杰昂最称深入。仁寿四年召与僧名住栖岩寺。其为人也谅直刚决。清俭退让安苦忍乐。容止可观。独处乐静不希华靡。大业元年。饵黄精绝粒百日。检校教授坐禅礼忏不减生平。后觉肥充。恐有学者便休服饵。于闲田原北杯盘谷。夏坐虎窟。虎为之移。及秋虎还返窟。常有山神节度时分。如有迟延必来警觉。以大业十一年十月七日。因疾卒麻谷禅坊。春秋四十有七。初将终夕神彩若常。曰吾将生净土。见莲花相候。又闻异钟声幽净异香充蔚。斯相既至潜然而绝。门人道俗依而阇维收骨。起塔于麻谷。
　　释慧瓒。俗姓王氏。沧州人。壮室出家。清贞自远。承禀玄奥学慕纲纽。受具已后偏业毗尼。随方听略不存文句。时在定州居于律席。讲至宝戒。法师曰。此事即目卒难制断如何。瓒闻之私贱其说。时幞中有钱三百。乃掷弃之。由是卒世言不及利。周武诛剪避地南陈。流听群师咸加芟改。开皇弘法返迹东川。于赵州西封龙山。引摄学徒安居结业。大小经律互谈文义。宗重行科以戒为主。心用所指法依为基。道闻远流归向如市。故其所开悟。以离著为先。身则依附头陀行兰若法。心则思寻念慧。识妄知诠。徒侣相依数盈二百。绳床道具齐肃有仪。展转西游路经马邑。朔代并晋名行师寻。誉满二河道俗倾望。秦王俊。作镇并部。弘尚释门。于太原蒙山置开化寺。承斯道行延请居之。僧众邕熙声荣逸口。至于黑白布萨。要简行净之人。知有小愆便止法事。重过则依方等。轻罪约律治之。必须以教验缘。片缺则经律俱舍。沙弥信行。重斯正业从受十戒。瓒不许之。乃归瓒之弟子明胤禅师。遵崇行法。晚还邺相方立部众。及献后云崩禅定初构。下敕追召入京传化。自并至雍千里钦风。道次逢迎礼谒修敬。帝里上德又邀住于终南山之龙池寺。日夜请诲闻所未闻。因而卒于山舍。春秋七十有二。即大业三年九月也。弟子志超。追崇先范立像晋川。见别传。
　　释法纯。俗姓祝氏。扶风始平人也。初出家日在于周世。备闻正教亲奉明师。意在定林情兼拯溺。住帝京陟岵天宫二寺。往来居止通虑为先。逢于废教退僧潜匿城市。内持道服外假俗衣。皇隋之兴厥初度首。即百二十人之一也。住大兴善。鞭勒形心有逾前稔。文帝闻纯怀素请为戒师。自辞德薄不敢闻命。帝勤注不已。遂处禁中为传戒法。四事厚礼。不胜其供辞还本寺。叹曰。危身脆命无常不久。终日保养何见牢固。上供难销。遂行方等忏法。四十五年常处净场宗经检失。除食便利余无阙废。尝于道场然灯。遂感灯明续焰经于七夜不添油炷而光耀倍常。私密异之。为灭累之嘉相也。又油瓮所止在佛堂内。忽然不见。乃经再宿还来本处。而油满如故。每于夜静闻有说法教授之声。异香寻隙气冲于外。就而视之一无所见。识者以为幽只所集故也。而谦弱成治趣务造功。不累形骸用清心海。至于三秋霖滞民苦者多。纯乃屏除法服微行市里。或代人庸作。事讫私去。有与作价反乞贫人。或见道俗衣服破坏尘垢。皆密为洗补。跪而复处。及巾屦替藉秽污臭处。皆缝洗鲜全。其例甚众。或于静时摙厕担粪。有密见者告云。若情事欣泰愿共同作。或为僧苦役。破薪运水。或王路艰岨。躬事填治。因而励俗。相助平坦。有来嚫锡皆惨然不乐。口云。爱贼既来狱王潜至。打缚不久矣。故所获财物。并施大众。不造经像。人问其意。云行道者所乏耳。因以趣入也。故王公等施日盈门首。皆回与僧。而自著粪扫袈裟。内以布裙又无腰襻。以绳收束如中国法。寺僧服其行也。或有不敢受者。以为胜人。所奉稍异常徒。自叙云。余初出家依于山侣。昼则给供清众。暮则聚薪自照。因而诵经得二十五卷。谓十地经论金刚般若论金光明诸法无行等。并讲习通利。故其所宣导皆引用斯文焉。开皇十五年。文帝又请入内。为皇后受戒。施物出宫。随散并尽。故贫窭之士。闻纯之入内也要必有赐。并聚集街首待施而还。仁寿三年遂觉不悆闭室静坐。而无痛所有。白衣童子手捧光明立侍于右。弟子慧进入问。此是何人。答曰。第六欲天频来命我。但以诸天著乐。竟不许之。由妨修道故也。常愿生无佛法处教化众生。慎勿彰言。死后任说。至五月内。弟子为建大斋。望崇玄福。道俗凑集并在纯前。有双鸽飞来入纯房内。在衣桁上。注目看纯。虽人触捉都无有惧。纯云。任之勿捉。至暮方逝。及其疾甚。人有问者。必诫以法行。不久得自纵自欺。又云。我不觉忽乘白象也。此乃妄业耳。何由可任。因设斋食与诸旧别。所有衣资杂物施同行者。任取一事用结良缘。而神志明悟不觉余想。卒于净住寺。春秋八十有五。即仁寿三年五月十二日也。葬于白鹿原南。凿龛处之。外开门穴以施飞走。后更往观。身肉皆尽。而骸骨不乱。弟子慧昂等。率诸檀越追慕先范。乃图其仪质。饰以丹青。见在净住。沙门彦琮。褒美厥德为叙赞云。昂少所慈育。亲供上行。为之碑文。广陈盛事。兼以立性闲穆。识悟清爽。文藻横被闻于京室。著集十卷颇共传之。
　　释法进。不知氏族。住益州绵竹县响应山玉女寺。为辉禅师弟子。后于定法师所受十戒。恭谨精诚谦恪为务。惟业坐禅。寺后竹林。常于彼坐。有四老虎绕于左右。师语。勿泄其相也。后教水观。家人取柴见绳床上有好清水。拾两白石安著水中。进暮还寺弥觉背痛。具问家人。云安石子。语令明往可除此石。及旦进禅。家人还见如初清水。即除石子所苦便愈。因尔习定不出此山。开皇中。蜀王秀临益州。妃患心腹。诸治不损。有绵州昌隆白崖山道士文普善者。能升刀禁火。鹄鸣山有二道士能呼策鬼神。符印章[?*刃]入水不溺。并来同治。都无有效。乃使长史张英等往山请出为妃治病。报曰。吾在山住向八十年。与木同姓。余更苦邀。进答曰。尽命于此。可自早还。信返具报。王使六司官人辘车四乘将从百人重往迎请。进曰。王虽贵胜命有所属。执志如初。信还。王大怒。自入山将手加罪。既至山寺礼佛见进。不觉身战汗流。王曰。奉请禅师为妃治病。禅师慈悲愿救此苦。答曰。杀羊食心岂不苦痛。一切众生皆是佛子。何因于妃偏生此爱。王惭愧忏悔。仍请出。乃曰。王命既重不可不行。王自先行。贫道生不乘骑。当可后去。王曰。弟子步从与师同行。报曰。出家人与俗异。但前行。应同到。王行两日方至。进一旦便达。径入妃堂。见进流汗。因尔除差。施绢五百段纳衣袈裟什物等。进令王妃以水盥手执物咒愿。总用回入法聚寺基业。即辞还山。王与妃见进足离地可四五寸。以大业十三年正月八日终此山中。龙吟猿叫。諠寺三日矣。
　　释静端。一名慧端。本武威人。后住雍州。年十四投僧实禅师。受治心法。深所印可。经魏周隋。崇挹佛化阐弘不绝。以静操知名。后归于昙相禅师。习行定业。周灭法时。乃竭力藏举诸经像等百有余所。终始护持。冀后法开用为承绪。及隋开化。并总发之。经籍广被。端之力也。重预出家还宗本习。拥徒结道绰有余勋。而谦损俭退。无与时争。服御三衣应法杖钵。一床一食用卒生报。获利即散余无资畜。名行既著贵贱是崇。隋汉王谅。重其戒德数受弘训。文帝献后延进入宫。从受正法禀其归护。遂留宫宿。端曰。出家之人情标离俗。宫中非宿寝之所。数引宫禁。常弘戒约。敕以牙像檀龛及诸金货。前后奉赐令兴福力。故今寺宇高广。皆端之余绪焉。所以财事增荣日悬寺宇。一无所受并归僧库。而常掩室下帷。静退人物。仁寿年中。有敕送舍利于豫州。屡放白光变为五彩旋转瓶侧。见者发心。凿石为铭。文至皇帝。镌治将讫。乃变为金字。分明外彻。时以为嘉瑞也。属高祖升遐隋储嗣历。造大禅定。上福文皇。召海内静业者居之。以端道悟群心。敕总纲任。辞不获免。创临僧首。于时四方义聚人百其心。法令未扬。或愆灵化。而端躬事轨勉。咸敬而揖之。使夫饕惰之士悛励而从训勖者殷矣。以大业二年冬十二月二十七日。终于禅林本寺。春秋六十有四。瘗于京之东郊故禅林寺庙。犹陈五色。牙席千秋。树皮袈裟存焉。由物希故观者众矣。
　　释道舜。未详何人。静处林泉庇道自隐。言常含笑谈述清远。尝止泽州羊头山神农定药之所。结宇茅茨余无蓄积。日惟一食常坐卒岁斯亦清素之沙门也。德丰内溢声流氓俗。能感蛇鼠同居在绳床下各孚产育不相危恼。又致虎来蹲踞其侧。便为说法。有人还往告虎令去。或语之云。明日人来。汝不须至。便如舜言。虎便不现。其通感深识为若此也。给侍之人与虎同住。视如家犬。曾莫之畏。身著弊纳略无可采。跣行林野不择晨夕。开皇之初忽游聚落。说法化诸村民。皆盛集受法。独不为一女人授戒。告云。汝当生牛中。其相已现。戒不救汝也。业不定者。尔乃济耳。时有不信其言。以为惑众。咸有疑者。舜欲决于众议。告众曰。必不信者。试蹋汝牛尾业影。必当不起。即以足蹑女裙后空地。云是尾影。其女依言趣起不得。时众惊信。请舜曰。如何除此业报。其女家积粟数万石。既惧恶业一时顿舍。舜并为营福令其忏悔。如此累作业恶便倾。方为受戒。由斯以谈。能见业影之存亡。将邻圣之极矣。或医诸疠村受于疠供。见有脓溃外流者。皆口就而[口*束]之。情无余念。或洗其衣服。或净其心业。用为己任。情向欣然初无频蹙。后游于林虑洪谷。北诣晋盘亭等诸山隐寺。综禅定业不测终所。
　　释慧欢。俗姓管氏。京兆云阳人也。弱龄厌俗深慕出家。迫以恒日取拔无路。历任僚署频经凉暑。年逾壮齿方蒙本遂。三十有七被缁在道。依清禅寺崇公咨受定法摄心仪体存息短长。观觉安立冷然祛写。兼以志得林泉销形人世。损略尘欲。山学推先。尝经行山顶误堕高岩。乃石上端居不忘禅念。其感灵如此。逮隋文晏驾。建大伽蓝。以欢志德潜被。召而供养。大业六年二月卒大禅定道场。春秋六十有九。遗令施形寒林之下。弟子等敢从德义。送于终南梗梓谷中。率诸道俗立铭树塔矣。
　　释智通。姓程氏。河东猗氏人也。生知信悫乐崇道慧。将习书计遂欲出家。父母异而许之。十岁已从剃落。敦肃恭孝执履谦冲。师长友朋接事无怠。修持戒行歌咏法言昼夜不辍。诵诸经中赞佛要偈三千余章。五十许年初无告倦。自木德不竞。立丧攸在。释门沦废法侣无归。方从俊律师延法师。服膺受业。不以艰危涅志。隋祖再兴奄还蒲坂。慈济所及。乃立孤老寺于城治。等心赈赡以时周给。授戒说法乘机间起。食椹怀音日有千计。仁寿创塔缔构栖岩。翻然脱屣就闲修业。亲事香花躬运扫洒。口恒称赞目常瞻睹。善由己积道为含生。财虽有属并充功德。以大业七年十月二十四日。以疾而卒于山寺。春秋六十有四。初未终前。数日不悆。维那鸣钟而杵自折。识者以为不越振矣。通闻之。命侍者称弥陀佛名。回心摄念愿生彼土。有入室门人顶盖者。夙夜祗奉。忽问盖曰。厨中作何食耶。盖曰。为何所须。曰有达官诸贵来耳。盖曰。昔闻生人道者见诸贵胜。师本修德所诣。岂在人耶。至晚乃开目正视。良久不眴。状有所睹。旁侍加香。寂然立敬。炊顷方止。乃弹指云。不可思议也。有问其故。云见宝幢华盖塔庙庄严。初夜又回首眄云。始见明珠。今何所在。又云。有何缘务大然灯烛。遂奄灯令闇。须臾复云。火明何为转盛。盖曰。室今暗昧。是师净相。不可怪也。乃合掌达旦。曰吾生净土矣。因而气静。山地动摇门窗振裂。群雉惊雊非恒所闻。寺僧道慧。未晓假寐。至是惊觉出倚廊下曰。禅师若终必生净土。何以知然。向于眠中见西岭上并是楼阁殿堂乘空而去。言毕方知通已终逝。又盖母王氏。久怀笃信。读诵众经。礼忏发心。以往生为务。贞观十一年二月。临将舍命弥加勤至。目见床前有赤莲华。大如五斛瓮许。又见青莲华满宅阿弥陀佛观音势至一时俱到。盖与侄薜大兴。供亲闻所述。而兴见有佛色形甚大并二菩萨。久而自隐。斯并近事。故传实录。沙门行友。蒲晋名僧。为之本传。因著论曰。夫法本不生。今则无灭。如身实相观佛亦然。因斯以谈。则三界与一识冥归。生死共涅槃同体。又何容净秽彼此于其间哉。然则凡夫学人。妄情未尽。不能齐彼我均苦乐遗欣厌亡是非。故须回向愿求标心所诣然后往生耳。其实则不然。譬犹明镜现形空谷应声。影响之来岂云远乎。而惑者以暗识生疑。谓净土越度三有超过九定。绝域寥廓经途夐远。自非三乘极位及十地圣人积行累功。安能生彼。何其谬欤。观斯上人。虽禀性温柔为人清洁。其所修习。则福德偏长。定慧之功盖不足纪。直以一生之散善临命之虚心。遂能目睹光明亲见幢相。动摇坤像梦感旁人。是知九品之业有征。十念之功无爽。凡我同志可不勖哉。若夫寻近大乘。修行正观。察微尘之本际。信一念之初源。便可荆蕀播无常之音。枭镜说甚深之法。十方净国未必过此。如其眷恋妻孥槃桓弊执营生未厌逐物已疲。推有龄于仓卒之间。毕一世于遑忙之际。内无所措外无所恃。则长劫冥没。亦奚能自返悲夫。
　　释本济。宋氏。西河介休人也。父祖不事王侯。遁世无闷。逼以僚省。挂冠而返。济年爰童丱。智若成人。齿胄之初。横经就业。故于六经三史皆所留心。虽云小道略通大义。故庠熟伦侣重席请言。后披析既淹豁然大悟。乃曰。斯寔宇宙之糟粕也。何累人之清识乎。乃归仰释氏辞亲出家。开皇元年时登十八。戒定逾净正业弥隆。不服新华除其爱染。躬行忍辱愍增上慢。博览经论成诵在心。讲解推则循环相属。时共观风荣斯袖举。会信行禅师创开异部。包括先达启则后贤。济闻钦咏欣然北面承部。写瓶非喻合契无差。以信行初达集录山东。既无本文。口为济述。皆究达玄奥。及行之亡后集录方到。济览文即讲。曾无滞托。虽未见后词。而前传冥会时五众别部敬之重之。著十种不敢斟量论六卷。旨文清靡。颇或传之。自是专弘异集。响高别众。以大业十一年九月十二日。卒于所住之慈门寺。春秋五十有四。弟子道训道树。式奉尸陀。追建白塔于终南山下。立铭表德。有弟善智。天纵玄机高步世表。祖师信行伏膺请业。酌深辩味妙简缁铢。入室邻机精穷理窟。尝以四分之一用资形累。通夏翘足摄虑观佛。诚策勤之上达也。信行敬揖风猷雅相标致时众咸悦。可谓以德伏人者焉。撰顿教一乘二十卷。因时制仪共遵流世。以大业三年卒。弟子等附葬于信行墓之右焉。训有分略之能。树丰导引之说。当令敷化。宗首莫与俦之时暂举筵。道俗云合。声策感敬。后恐难寻迹矣。
　　释僧照。京兆人。不详氏族。幼年入道。师于静蔼。游履盛化。每居幽隐频感征异。乃高恒度恐致惊俗。故罕闻之。俗遭周灭法。不偶尘嚣。独处秦岭高步松苑。顾影与心相娱自得。乃曰。吾今居此安泰。宁有乐过斯者乎。彼城邑遗僧波波顺俗。用斯优给一何倾附。及隋初弘教。遂于鄠县南山田谷。立神田寺。养徒纵业。名振渭川。道俗崇仰立信弥积。逮文帝末纪。栖隐岐山。以照道德远闻。意延相见。令左仆射杨素就宣敕旨。躬迎谒见。照预知之。告侍人曰。当有贵客来至。可办诸食。明日果达山寺。素威英自若勇悍无前。及到照之住篱。不觉惬然丧胆。下乘将进欲步不前。乃通信达照。照端拱如初。命素前进。而通身沐汗。情智失守。才得传诏。余无厝言。久时少解。乃以情告照曰。山林幽静。计无非异。檀越善意相寻。理无虚结。食讫辞退。照曰。蒙天子优及远延仁寿。但道在幽通未假面奉。又以老疾相继。接对莫因。素具事闻。述其情惧。帝曰。戒神之威也。以卿雄武故致斯惮耳。乃重敕素赍香油。再申景仰下诏曰。禅师德居物议。道映遂初。躬处岩阿养素崇业。朕甚嘉焉。今送供奉用展翘敬。素以前虚仰景行重谒山门。卑处身心方陈对晤。为说正教深副本怀。乃欲舍其金帛开广寺塔。照曰。岩泉林野即可励心。塔寺禅坊庄严城邑。凡所送者一不受之。又请受戒法。照以戒行轻毁沉浑难清。乃为说慈悲仁育。陈理喻遣。竟不授戒。斯亦体达机候之明匠矣。以大业七年终于山寺。春秋八十有三。初照一受具后。仪奉宪章。六十余夏三衣不改。虽重补缉而受持无离。惟自将奉而侍者莫沾。或有接持举者。而重若太山。初无离席。及照之捧接。轻若鸿毛。因事以详。斯亦大德之清风矣。
　　释洪林。未详氏族。太原人也。少履释门禀受清化。率志都雅言晤精穆。住并州大兴国寺。履操栖静退屏人物。而住房连匝与众比居。整畟贞严希言寡涉。高众盛德皆敬而奉之。游至林房。莫不捻履潜步[素-糸+回]然趣越也。其为世重如此。独居一室积五十年。宾客送迎足不逾阈。至于僧法制度道俗二食。身先座首励力行奉。不以道德用亏时众。余则端坐房中俨然卓立。瓶衣什物周正方所。故登其门者不觉毛竖。有问其故则从容谈论。词义审当。而不测其心造也。故兴国大寺百有余僧。敬异崇仰有如天岸。以武德年中终于所住。春秋八十余矣。

　　续高僧传卷第十八



　　续高僧传卷第十九

　　　　大唐西明寺沙门释道宣撰

　　习禅四　本传十四　附见二

　　唐京师大庄严寺释僧定传一
　　唐同州大兴国寺释道林传二
　　唐京师清禅寺释法应传三
　　唐南武州沙门释智周传四
　　唐终南山紫盖沙门释法藏传五
　　唐并州大兴国寺释慧超传六
　　唐台州国清寺释智晞传七
　　唐并州义兴寺释智满传八
　　唐京师化度寺释僧邕传九
　　唐天台山国清寺释灌顶传十(智晞　光英)
　　唐天台山国清寺释智璪传十一
　　唐天台山国清寺释普明传十二
　　唐终南山丰德寺释智藏传十三
　　唐雍州津梁寺释法喜传十四
　　释僧定。丹阳人。本学成实。博综有功。讨击既繁便感风疠。乃惟曰。形异同伦学当徙辙。遂屏绝还顾归宗禅府。初栖钟山林阜独静空斋。侍者道游供给左右。唯以粳米白粥日进一杯。余则系念相续不愧空景。经于数年不涉村邑。游仞定心更增幽绩。故使门牖重隐吐纳自新。墙宇崇峻违顺斯薄。微诚获应故所苦忽销。致令身首面目一时圆净。鬓眉并生有逾恒日。虽福感所及仪貌倍常。而双眉最浓可长数寸。苍赤通颜乃成奇异。定既属斯灵瑞翘厉晨夕。山中多虎踪迹成蹊。本性仁慈来入于室。床前庭下惟繁虎迹。或禅想乍浮未能安静。便通夜山行无问榛梗猛兽鸷鸟见等同群。而定安之若游城市。其含育之感不可类也。隋文于西京造寺。远召处之。业定之心无庸世务。至于受戒师礼毕志岠违。预在尊严闻便避隐。尝遇伤寒通身蒸热。遂如常跏坐断食三日。沙门保恭道场上首。定之徒也。亲喻令食。答曰。疾势将陵。命非可保。应以法援。何用食为。便闭口静坐。七日既满所苦顿痊。其立操要心为此类也。大业末岁。栖南山大和寺。群盗来劫。定初不怖。盗曰。岂不闻世间有奴贼耶。定曰。纵有郎贼。吾尚不怖。况奴贼耶。因剥其衣服曾无吝色。至于坐毡将欲挽掣。定捉之曰。吾仰此度冬。卿今将去。命必不济。乍断吾命于此。毡不可离吾命也。群贼相看便止之。以武德七年六月因有少疾。跏坐如常。不觉已逝。春秋八十余矣。
　　释道林。姓李。同州郃阳人也。年二十五发心出家。入太白山结宇深岩路绝登陟。木食济形惟法检心更无营拯。隋开皇之始。创启玄宗。敕度七人。选穷翘楚。有司加访。搜得林焉。文皇亲命出家苦辞不可。乃启曰。贫道闻山林之士往而不返。晧然之气独结林泉。望得连踪既往。故应义绝凡贯。陛下大敞法门。载清海陆。乞以此名遗虚仰者。帝曰。名实相副其来久矣。禅师但隶公府身任山栖。林不从乃逃还大白。仍宗前业。后以事闻奏。乃更搜扬仄陋。穷岩倒穴。方始捉获。而履节无亏。敕劳殷重崇敬弥异。乃赐香炉等物。仍令住冯翊大兴国寺。经止少时。又逃于梁山之阳。河崖回曲地称天固。凿山为窟凝道其中。武德七年七月。微觉有疾。遗诫门侍无越律仪。又闻笳吹响空。道俗歆会。又降异香大如桃枣。众皆拾而供养莫知名目。烧发美畅闻者惊心。经于三日精气爽朗跏坐而终。停尸七日。色相无改。即于山栖凿龛处之。众聚如烟数盈万计。鼓舞而送。生死荣焉。自林之在道。隐括为先。从生至终俭约为务。女人生染之本。偏所诫期。故林一生常不亲面不为说法。不从取食。不上房基。致使临终之前有来问疾者。林隔障潜知。遥止之不令面对。斯行洁通幽故也。而慈济生灵深护物性。蚤虱之属任其游行。每徐徐举衣。恐其惊走。斯仁育之量。殆难嗣矣。
　　释法应。姓王氏。东越会稽人。生自孩孺性度沉默。随住缘想幽思难移。弱冠出家。事沙门昙崇。学宗禅业。见于别传。时值周初定门初辟。奉法履行。亘道相趋。应于门学殊为称首。后逢周祸避迹终南。饭衣松萝潜形六载。专修念慧用祛夙罪。精厉所及法门弥净。心用攸厝妄境斯澄。屡感虎狼蹲踞庐侧。或入门内似有相因。应素体生缘。又闲禅病。对犹家犬。为受三归。自尔驯狎更繁其类。隋开入度。还事崇公。定业既深偏蒙印可。徒众五百并委维持。教授奖擢允开众望。开皇十二年。有敕令搜简三学业长者。海内通化崇于禅府。选得二十五人。其中行解高者。应为其长。敕城内别置五众。各使一人晓夜教习。应领徒三百。于实际寺相续传业。四事供养并出有司。声闻惟远。下敕赐帛三百段。仍用造经一藏。亲躬受持。以武德初年素无所患。云吾今将逝。已有香华见迎。言已卒于清禅寺。春秋八十矣。
　　释智周。字圆朗。姓赵氏。其先徐州下邳人。有晋过江居于娄县之曲阜也。然其神用超邈彰于青绮。小学年中违亲许道。师事法流水寺滔法师。为力生也。滔乃吴国冠冕。释门梁栋。周服勤左右分阴请业。受具之后志在博闻。时大庄严[目*爵]法师者。义府经笥道映雄伯。负帙淹留专功一纪。究尽端涯更同寒水。自金陵失御。安步东归。本住伽蓝开弘四实。学侣同萃言晤成群。但久厌城傍早狎丘壑。遂超然高举。晦迹于马鞍山慧聚寺。仁智斯合终焉不渝。而止水致鉴问道弥结。旧齿晚秀咸请出山济益道俗不拘小节。乃又从之。横经者溢坐。杖气者泥首。炎德既销僧徒莫聚。乃翻飞旧谷。又遭土崩瓜剖。顺时违难泛然无系。寂动斯亡。武德五年七月五日遘疾。终于大莱城南武州刺史薛仕通舍。春秋六十有七。其年十一月二十日。贼退途静。弟子法度等。奉迎神柩归于本山。当时人物凋疏茔隧未理。以贞观四年二月十五日。弟子慧满等。于寺之西岭改设圆坟。惟周风情闲澹识悟淹远。容止可观进退可度。量包山海调逸烟霞。得丧一心慈恻万类。穷通不易其虑。喜愠不形于色。崇尚先达提奖后进。道俗闻望咸取则焉。加以笃爱虫篆尤工草隶。傍观图史大善篇什。与兄宝爱俱沐法流。陈氏二方俱驰声绩。讲成论小招提玄章涅槃大品等。各十余遍。兼造殿阁。门廊周匝壮丽当阳。弥勒丈六夹纻并诸侍卫。又晋司空何充所造七龛泥象。年代绵远圣仪毁落。乃迎还流水。漆布丹青雕缋绮华。允开信表法。回向寺释道恭曰。余以拥肿拳曲不中规绳。而匠石辍斤忽垂顾眄。赏激流连殆逾三纪。披云对月。赋曹陆之诗。跂石班荆。辩肇融之论。故人安在。仰孤帐而荒凉。景行不追。望长松而咽绝。惧陵谷易迁竹素难久。托徽猷于贞绀。扬清尘于不朽。其铭曰。五荫城墎六贼丘陵。胶固爱网萦回业绳。雄猛调御慈悲勃兴。危涂倏静秽海俄澄。八树潜晖五师系轨。纂此遗训克应开士。皎洁戒珠波澜定水。有道有德知足知止。学总群经思深言外。乐说河写餐风云会。七众关揵四部襟带。振纲颓网繄其是赖。世途沦丧适化江湄。去来任物隐显从时。坏瓶何爱净土为期。有生有灭何喜何悲。窀关昔隧封兴旧陇。春郊草平故山松拱。林昏鸟思径深寒拥。妙识归真玄坰虚奉。
　　释法藏。姓荀氏。颍川颍阴人。三岁丧父。共母偏居。十岁又亡。只身而立。因斯祸苦深悟无常。投庇三宝用希福祐。年二十二。即周天和二年四月八日明帝度僧。便从出俗。天和四年诞育皇子。诏选名德至醴泉宫。时当此数。武帝躬趋殿下。口号鲜卑问讯众僧兀然无人对者。藏在末行挺出众立作鲜卑语答。殿庭僚众咸喜斯酬。敕语百官。道人身小心大。独超群友报朕此言。可非健道人耶。有敕施钱二百一十贯。由是面洽每蒙慰问。虽身居寺内。心念幽林。古圣今贤皆依山静。建德二年二月。刷心荡志。挟钵擎函。投于紫盖山。山即终南之一峰也。乃独立禅房高岩之下。衣以百纳。餐以术松。面青天而沃心。吸白云而填志。三年正月八日游步山顶。忽遇甘杏七枚。即而啖之。流味浓美。周行更索全无来处。即荷冥资但勤励业。其年四月二十三日。毁像焚经。僧令还俗。给优二年。惟藏山居。依道自隐。绵历八载常思开法。至宣帝大象元年九月。下山谒帝。意崇三宝。到城南门。以不许入进退论理。武候府上大夫拓王猛。次大夫乙娄谦。问从何而来朋侣何在施主是谁。藏报曰。建德二年弃寺入山。三年四月方禁僧侣。惟藏在山。余并还俗。乃以俗法抑出徒侣。藏只一身在山。林谷为家居。鸟兽为徒侣。草木为粮粒。然自惟忖。普天之下莫非王土。既居紫盖啖食山粮。准此供给则至尊所施。猛等报奏。下敕曰。朕欲为菩萨治化。此僧既从紫盖山来。正合朕意。宜令长发著菩萨衣冠为陟岵寺主。遣内史沛国公宇文绎检校施行。内史次大夫唐怡元行恭覆奏曰。天下众僧并令还俗。独度一人违先帝诏。至十月于城东面别见宣帝。问三教名。朕欲菩萨治化。或现天身。或从地出。或作鹿马。用斯化道以摄众生如何。藏引妙庄严王子谏父之事。又曰。陛下昔为臣子不能匡谏。遂令先帝焚烧圣典灵像铸钱。据斯逆害。与秦始何异。帝怒曰。违朕先皇明诏。可令处尽。藏曰。仰触圣颜。乞刑都市。幽显同见。诚其本心尔。时命若悬藤而词气无骇。频经九奏安词弥厉。十奏既达。帝曰。道人怖不。藏公曰。人生所重无过于命。处身极刑之地。何能不怖。帝闻愀然改色乃曰。真人护法祐我群生。此则护鹅比丘。朕不杀无事人也。宜舍其刑。一不须问。赐菩萨衣冠。依前为陟岵寺主。频降宠命。得继释门。既获再生。便辞帝。往林泉山泽请欲幽潜。御史鲍宏。奉敕万年长安蓝田盩厔鄠杜五县。任藏游行。朕须见日。不可沉隐。虽蒙恩敕终未开弘。怏结心灵思怀圣道。周德云谢隋祚将兴。大象二年五月二十五日。隋祖作相。于虎门学六月。藏又下山与大丞相对论三宝经宿。即蒙剃落。赐法服一具杂彩十五段青州枣一石。寻又还山。至七月初。追藏下山。更详开化。至十五日。令遣藏共竟陵公检校度僧百二十人。并赐法服各还所止。藏独宿相第。夜论教始。大定元年二月十三日。丞相龙飞。即改为开皇之元焉。十五日奉敕追前度者置大兴善寺为国行道。自此渐开方流海内。岂非藏戒行贞明禅心郁茂。何能累入朱门频登御榻。尔后每有恩敕别加慰劳。并敕王公咸知朕意。开皇二年。内史舍人赵伟。宣敕月给茯苓枣杏苏油柴炭。以为恒料。而性在虚静不图荣利。十四年自奏停料随施供给。武候将军索和业者。清信在怀。延至宅中。异礼奉养。积善所熏遂舍所住以为佛寺。藏率俗课励设万僧斋。右仆射苏威。每来参谒。并建大殿尊仪。舍人裴矩。宣敕藏禅师。落发僧首。又设大斋。弘法之盛熟不可等。其所住处可为济法。今之隆政坊北门僧寺是也。尝以慈仁摄虑。有施禽畜依而养之。鹅则知时旋绕。狗亦过中不食。斯类法律不可具纪。炀帝晋蕃时。临太尉第三子绵疾夭殂。瘗于斯寺。乃勒铭曰。世途若幻生死如浮。殇子何短彭祖何修。呜呼余子有逝无留。永为法种长依法俦。教因施藏灵寿杖曰。每策此杖时赐相忆。答曰。王殇幼子长就法门。藏策灵寿何敢忘德。十六年隋祖幸齐州失豫。王公已下奉造观音。并敕安济法供养。仁寿元年。文帝造等身释迦六躯。敕令置于藏师住寺。大业二年。元德太子薨。凡营福业经像佛殿皆委于藏。大业末岁下敕九宫。并为寺宇度僧。纲管相续维持。以藏名称洽闻。乃补充太平宫寺上座。绥缉少达无替所临。及大唐建议人百一心。淮安王创缮兵旗于斯寺宇。因受王请终身奉养。贞观之始情奉弥隆思报罔极。毕由造寺伺隙未展。王便物故本祈不果。藏亦终焉。以贞观三年终于鄠县观台。因殓武子堆南云际寺。沙门孝才。夙素知德。为铭贞石。在于龛侧矣。
　　释慧超。俗姓申屠。上党潞城人也。体道怀贞冰霜其志。初拂衣舍俗。北趣晋阳。居大兴国寺。禅念为业。虽略观名教备委邪正。而偏据行途不沿言说。乃别建道场盛罗仪象。幡花交列众具清鲜。又鸠集异香多陈品族。每以烧香供养。烟气相寻。超恒躬处其中。净衣端坐。详其觉观拟其志业。故有异香满室灵骨充瓶。随用福流还填欠数。而莫知其所以然也。至仁寿中年。献后崩立禅定寺。以超名望征入京师。严净形衣有逾恒日。感瑞陈供无替由来。至武德元年。以并部旧坏怀信者多化道赴缘义难限约。乃返还兴国道俗欣庆奉礼交并。及七年冬微疾不悆即告无常。合寺齐赴伫聆遗诀。超端坐如常精神更爽。告众曰。同住多年凡情易隔。脱有相恼希愿开怀。然人道难逢善心易失。及今自任勿误后身。言讫敛手在心。不觉其绝。见无接对谓其未终。取纩属之乃知无气。时年七十余。坐若神景色貌逾洁。异香萦绕满室充庭。音乐闻空莫知来处。门人大众惊心骇目。遂使士女奔赴悲咽寒云。阗塞寺院香花献积。至十二月中。克期将殡。四远白黑列道争前。从寺至山十有余里。人马辐凑事等市[門@厘]。舆以绳床坐如入定。路既交拥卒制难加。乃回道西城破荒就葬。众又填逼类等天崩。便殓于龙阜之山开化寺侧。作窟处焉。经停一年俨然不散。日别常有供礼香花无绝。后遂塞其窟户。置塔于上。勒铭于右。用旌厚德矣。
　　释智晞。俗姓陈氏。颍川人。先世因宦流寓家于闽越。晞童稚不群幼怀物外。见老病死达世浮危。自省昏沉愍诸沦溺。深加厌离如为怨逐。誓出尘劳访寻胜境。伏闻智者抗志台山安禅佛陇警训迷途为世津导。丹诚驰仰远泛沧波。年登二十始获从愿。一得奉值即定师资。律仪具足禀受禅决。加修寂定如救头然。心马稍调散动辞虑。受命遗旨常居佛陇修禅道场。乐三昧者咸共师仰。宴坐之暇。时复指撝创造伽蓝。殿堂房舍悉皆严整。惟经台未构。始欲就工。有香炉峰山岩峻险林木秀异。然彼神祇巨有灵验。自古已来无敢视其峰崖。况有登践而采伐者。时众议曰。今既营经台供养法宝。惟尚精华岂可率尔而已。其香炉峰柽柏。木中精胜。可共取之以充供养。论详既讫。往咨于晞。具陈上事。良久答云。山神护惜不可造次。无敢重言。各还所在。尔夜梦人送疏云。香炉峰柽柏树。尽皆舍给经台。既感冥示。即便撝略。营办食具分部人工入山采伐。侍者咨曰。昨日不许。今那取之。答曰。昨由他今由我。但取无苦必不相误。从旨往取。柽柏之树惟险而生。并皆取得一无留难。先师智者陈曰。劝化百姓。从天台渚次。讫于海际。所有江溪。并舍为放生之池。永断采捕。隋世亦尔。事并经敕。隋国既亡。后生百姓为恶者多。竞立梁沪满于江溪。夭伤水族告诉无所。乃共顶礼禅师往先师龛房。烧香咒愿。当有鱼人。见僧在沪上立。意谓堕水。将船往救。仅到便无。因尔梁沪皆不得鱼。互相报示改恶从善。仍停采捕。时有僧法云。欲往香炉峰头陀。晞谏曰。彼山神刚强。卿道力微弱。向彼必不得安。慎勿往也。云不纳旨。遂往到山。不盈二宿。神即现形驱云令还。自陈其事。方忆前旨深生敬仰。有弟子道亘。在房诵经。自往唤云。今晚当有僧来。言竟仍向门下。即见一僧纯著纳衣执锡持钵。形神爽俊有异常人。从外而来。相去二十余步。才入路东隐而不现。俄顷之间即闻东山有铜钟声。大震山谷。便云意唤吾也。未终数日。语弟子云。吾命无几可作香汤。洗浴适竟。山中鸟狩异色殊形常所不见者。并皆来集房侧。履地腾空悲鸣唤呼。经日方散。十二月十七日夜。跏趺端坐。仍执如意说法。辞理深邃。既竟告弟子曰。将汝等造次相值。今当永别。会遇靡期。言已寂然无声良久。诸弟子哭泣。便更开眼诫曰。人生有死物调始必终。世相如是。宁足可悲。今去勿尔闹乱于吾也。又云。吾习禅已来至于今日四十九年。背不著床吾不负信施不负香火。汝等欲得将吾相见。可自勤策行道力不负人。弟子因咨启。未审和上当生何所。答云。如吾见梦。报在兜率。宫殿青色居天西北。见智者大师。左右有诸天人皆坐宝座。唯一座独空。吾问所以。答云。灌顶却后六年当来升此说法。十八日朝语诸弟子。汝等并早须斋。吾命须臾。尔日村人登山参疾。食竟辞还。又曰。既苦远来。更停少时。待贫道前去。其人不解。苦辞不住。当尔之时皎日丽天全无云翳。谓参人曰。既已不住可疾去雨寻落。去者少时骤雨如泻。春秋七十有二。以贞观元年十二月十八日午时。结跏安坐端直俨然。气息绵微如入禅定。因而不返。时虚空中有弦管声。合众皆闻。良久乃息。经停数日方入石龛颜色敷悦手足柔软不异生平。所窆龛坟在先师智者龛前二百余步。
　　释智满。姓贾氏。太原人。立意矜特不群凡小。七岁出家随师请业。凡所受道如说修行。年登冠肇进受具戒。律仪成范资训弥弘。又听涅槃等经。尽其大旨。名教略圆味静终业。遂往上党石墨山。聚徒行道。门徒肃穆缁素归依。礼供骈罗积而能散。时属隋初创弘大法。智满蒸仍国化引而广之。故使闻风造者负笈奔注。众杂精粗时兼久近。初则设仪。礼忏用摄恒情。后便随其乐欲。静思宴坐。满躬事众法身预僧伦。形止方雅威严猛肃。眉目浓朗白黑交临。预有参拜莫不神骸而毛动。咸加敬仰为菩萨戒师。而满不重身名不轻正法。虽苦邀请未即传授。乃亲为竭诚方等。行道要取明证。梦佛摩顶。并为说法。宛如经相。方为授法。故道俗思戒者相趍不绝。而专意静观厌此諠浮。乃徙居黎城之东山南流泉精舍。息心之士又结如林。禅忏兼修止观齐舍。志弘经远随务或乖。又往雁门川。依瓒禅师。涉缘念慧。瓒僧中藻镜定室羽仪言行清澄。具如别传。满嗟遇后展欣附有余。从瓒历游所在宗习。又依住开化结虑修心。俄为文帝追瓒入京。定门斯坏众侣乖张。满乃录其同志五十余人。西入岚州土安山内。如前综业。大感学徒。隋季道消。贼徒蜂起。生民坠于沟壑。而满众宛然不散。斯亦道感之会也。大唐建义四众归奔。乃率侣入城就人弘道。初住晋阳真智寺。以化声广被归宗如市。武皇别敕。引劳令止许公宅中。供事所须并出义府。躬往礼问睹而惧之。顾语裴寂曰。孤见此禅师。衣毛惊起何耶。答曰。计无余相。应是戒神所护耳。重以他日修觐曰。弟子济拔苍生。今义兴大造。愿往还无障。当为立寺。既登京辇天下略平。武德元年。乃诏满所住宅为义兴寺。四事供养一出国家。至三年以满德为物归道声更远。帝欲处之京室下敕征之。又以北蕃南侵百姓情骇。都督弘农公刘让启留满住用镇众心。有敕特听同安朝寄。武德五年。玁狁孔炽戎车载饰。以马邑沙门雄情果敢。烽耀屡举罔弗因之。太原地接武乡兵戎是习。乃敕选二千余僧。充兵两府。登又下敕。满师一寺行业清隆。可非简例。由是重流景行光问遐迩。晋川髦彦沙汰之余。睹满坐受嘉庆。皆来称美。或拜伏戒范者。或依承习住者。常数二百余人。而满恒业无怠。精厉其诚。时或惰学亲召别诫。委引圣量诱化凡心。预在闻命莫不泪流而身伏。噎叹良久并由承法。行已感发前人。故得机教不妄弘矣。贞观二年四月。初因动散微觉不悆。遂淹灰管本性无扰。门人同集日遗诫劝。有沙门道绰者。夙有弘誓。友而敬奉。因喻满曰。法有生灭道在机缘。观相易入其门。涉空颇限其位。愿随所说进道有期。满乃盱衡而告曰。积年诚业冀此弘持。缘虚无相可缘。引实有何所引。岂以一期要法累劫埋乎。幸早相辞勿尘妄识。绰乃退焉。其坚白持微为若此也。既而气将渐弱。而志力犹强。侍人围绕观者充室。满端坐举面徐视学徒。时次昆吾溘然而卒。春秋七十有八。即贞观二年六月九日也。当终前夕大地振动寺树摧枝。合众悲敬衰相现矣。泰山其颓乎。法人斯逝。联类如此。举邑酸切若丧其心。即以其月十二日。旋殡于龙山童子谷中。立塔碑德。自满舍俗从道六十余年。洁己清贞冰霜取喻。弊衣节食才止饥寒。频经断谷用约贪染。目不邪视言不浮华。净色子女未尝瞻对。弱年登岁者不宿房中。受具多夏者方令近侍。约时临众诫以行科。余则静处小房。晬朝方出。室中唯一绳床。钵袋挂于壁上。随道资具坐外更无。致使见者懔然改容不觉发敬矣。又偏重供僧勤加基业。慈接贫苦备诸药疗。茕茕遑遑意存利物矣。
　　释僧邕。姓郭氏。太原介休人。祖宪荆州刺史。父韶博陵太守。邕神识沉静冥符上德。世传儒业齿胄上庠。年有十三违亲入道。于邺西云门寺依止僧稠而出家焉。稠公禅慧通灵戒行标异。即授禅法。数日便诣。稠抚邕谓诸门人曰。五停四念将尽此生矣。仍往林虑山中。栖托定门游逸心计属周武平齐像法隳坏。又入白鹿山深林之下。避时削迹饵饭松术。三迳斯绝百卉为群。麇麚伏其前。山禽集其手。初未之异也。后乃梵音展礼焚香读诵。辄有奇鸟异兽。攒聚庭宇。貌如慕敬心疑听受。自非行感所及。何以致斯。自尔屡降幽灵。胜言叵载。开皇之始弘阐释门。重叙玄宗更联荣问。有魏州信行禅师。深明佛法。命世异人。以道隐之晨。习当根之业。知邕遁世幽居。遣人告曰。修道立行。宜以济度为先。独善其身非所闻也。宜尽弘益之方照示流俗。乃出山与行相遇同修正节。开皇九年行被召入京。乃与邕同来至止帝城。道俗莫匪遵奉。及行之殁。世纲总徒众。甚有住持之功。以贞观五年十一月十六日。终于化度寺院。春秋八十有九。主上崇敬情深赠帛。为其追福。以其月二十二日。奉灵魄于终南山。遵邕之遗令也。门徒收其舍利。起塔于行之塔左。邕风范凝正行业精严。卑辞屈己体道藏用。及委质寒林悲缠朝野。佥以身死名灭世有斯人。敢树玄石用陈令范。左庶子李百药制文。率更令欧阳询书。文笔新华多增传本。故累诵野外矣。
　　释灌顶。字法云。俗姓吴氏。常州义兴人也。祖世避地东瓯。因而不返。今为临海之章安焉父夭早亡。母亲鞠养。生甫三月。孩而欲名。思审物类未知所目。母夜称佛法僧名。顶仍口敩。音句清辩同共惊异。因告摄静寺慧拯法师。闻而叹曰。此子非凡。即以非凡为字。及年七岁还为拯公弟子。日进文词。玄儒并骛清藻才绮。即誉当时。年登二十。进具奉仪。德瓶油钵弥所留思。洎拯师厌世。沐道天台。承习定纲罔有亏绪。陈至德元年。从智顗禅主出居光宅。研绎观门频蒙印可。逮陈氏失驭。随师上江。胜地名山尽皆游憩。三宫庐阜九向衡峰。无不揖迹依迎访问遗逸。后届荆部停玉泉寺。传法转化教敷西楚。开皇十一年。晋王作镇扬州。陪从智者戾止[邱-丘+千]沟。居禅众寺。为法上将。日讨幽求。俄随智者。东旋止于台岳。晚出称心精舍开讲法华。跨朗笼基超于云印。方集奔随负箧屯涌。有吉藏法师。兴皇入室。嘉祥结肆独擅浙东。闻称心道胜意之未许。求借义记寻阅浅深。乃知体解心醉有所从矣。因废讲散众投足天台餐禀法华发誓弘演。至十七年智者现疾。瞻侍晓夕艰劬尽心。爰及灭度亲承遗旨。乃奉留书并诸信物。哀泣跪授。晋王五体投地悲泪顶受。事遵宾礼情敦法亲。寻遣扬州总管府司马王弘。送顶还山为智者设千僧斋置国清寺。即昔有晋昙光道猷之故迹也。前峰佛陇寺号修禅。在陈之日智者初建陇南十里。地曰丹丘。经行平正瞻望显博。智者标基刊木。欲建道场。未果。心期。故遗嘱斯在。王工入谷即事修营。置臬引绳一依旧旨。仁寿元年。晋王入嗣东巡本国。万里川途人野毕庆。顶以檀越升位寺宇初成。出山参贺。遂蒙引见。慰问重叠酬对如响言无失厝。臣主荣叹。又遣员外散骑侍郎张干威送还山寺。施物三千段[疊*毛]三百领。又设千僧斋。寺庙台殿更加修缉。故丹青之饰乱发朝霞。松竹之岭奄同被锦。斯寔海西之壮观也。远符智者之言。具如彼传。仁寿二年下令延请云。夏序炎赫道体休宜。禅悦资神故多佳致。近令慧日道场庄论二师讲净名经。全用智者义疏判释经文。禅师既是大师高足。法门委寄。令遣延屈。必希霈然。并法华经疏。随使入京也。伫迟来仪书不尽意。顶持衣负锡高步入宫。三夏阐弘。副君欣戴。每至深契无不伸请。并随问接对。周统玄籍。后遣信送还。嚫遗隆倍。大业七年。治兵涿野亲总元戎。将欲荡一东夷用清文轨。因问左右备叙轩皇。先壮阪泉之戮暴。后叹峒山之问道。追思智者感慕动容。下敕迎顶远至行所。引见天扆叙以同学之欢。又遣侍郎吴旻送还台寺。尔后王人继至房无虚月。顶纵怀丘壑绝迹世累。定慧两修语默双化。乃有名僧大德。近城远方希睹三观十如及以心尘使性。并拜首投身请祈天鼓。皆疏瀹情性澡雪胸襟。三业屡增二严无尽。忽以贞观六年八月七日。终于国清寺房。春秋七十有二。初薄示轻疾无论药疗。而室有异香。临终命弟子曰。弥勒经说。佛入城日香烟若云。汝多烧香。吾将去矣。因伸遗诫。词理妙切。门人众侣瞻仰涕零。忽自起合掌如有所敬。发口三称阿弥陀佛。低身就卧累手当心。色貌欢愉。奄然而逝。举体柔软。顶暖经日尝有同学智晞。顗之亲度。清亮有名。先以贞观元年卒。临终云。吾生兜率矣。见先师智者。宝坐行列皆悉有人。惟一座独空。云却后六年灌顶法师升此说法。焚香验旨。即慈尊降迎。计岁论期。审晞不谬矣。以其月九日窆于寺之南山。远近奔号諠震林谷。初顶化流嚣俗神用弘方。村人于法龙。去山三十余里。染患将绝众治不愈。其子奔驰入山祈救。顶为转法华经。焚旃檀香。病者虽远。乃闻檀香入鼻。应时痊复。又乐安南岭地曰安洲。碧树青溪泉流伏溺人迳不通。顶留连爱玩。顾而誓曰。若使斯地夷坦。当来此讲经。曾未浃旬。白砂遍涌平如玉镜顶以感通相显不违前愿。仍讲法华金光明二部。用酬灵意。尝于章安摄静寺讲涅槃经。值海贼上抄道俗奔委。顶方挝钟就讲。颜无慑惧。贼徒麾幡诣寺。忽见兵旗曜日持弓执戟人皆丈余雄悍奋发。群睹惊懅一时退散。尝于佛陇。讲暇携引学徒。累石为塔。别须二片用构塔门。弟子光英。先以车运一石。咸疑厚大。更欲旁求复劳人力。顶举杖聊撝。前所运石飒然惊裂。遂折为两段。厚薄等均用施塔户。宛如旧契。若斯灵应其相寔多。自顶受业天台又禀道衡岳。思顗三世宗归莫二。若观若讲常依法华。又讲涅槃金光明净名等经。及说圆顿止观四念等法门。其遍不少。且智者辩才云行雨施。或同天网乍拟璎珞。能持能领唯顶一人。其私记智者词旨。及自制义记。并杂文等题目。并勒于碑阴。弟子光英。后生标俊优柔教义。与国清寺众佥共纪其行。树其碑于寺之门。常州弘善寺沙门法宣为文。其词甚丽。见于别集。
　　释智璪。俗姓张氏。清河人。晋室播迁寓居临海。祖元秀梁仓部侍郎。任临海内史。父文怀陈中兵将军。璪受经之岁。言无虚发行不惭人。亲里乡邻深加敬爱。年登十七二亲俱逝。惨服才释便染疾病。频经岁月医药无效。仍于静夜策杖曳疾。出到中庭向月而卧。至心专念。月光菩萨惟愿大悲济我沉痾。如是系念遂经旬朔。于中夜间梦见一人。形色非常。从东方来。谓璪曰。我今故来为汝治病。即以口就璪身。次第吸[口*數]。三夜如此。因尔稍痊。深知三宝是我依救。遂求离俗。便投安宁寺慧凭法师以为弟子。逖闻智者轨行超群为世良导。即泛舸丰流直指台岫。伏膺受道。乃遣行法华忏悔。第二七日初夜忏讫。还就禅床始欲安坐。乃见九头龙从地涌出上升虚空。明旦咨白。云此是表九道众生闻法华经。将来之世破无明地入法性空耳。又陈至德四年永阳王伯智。作牧仙都。迎屈智者来于镇所。璪随师受请同赴稽山。九旬坐讫仍即辞王。往宝林山寺行法华三昧。初日初夜如有人来摇动户扇。璪即问之。汝是何人夜来摇户。即长声答云。我来看灯耳。频经数过。问答如前。其寺内先有大德慧成禅师。夜具闻之。谓弟子曰。彼堂内从来有大恶鬼。今闻此声必是鬼来取一人也。天将欲晓。成师扣户而唤璪。未暇得应便绕堂唱云。苦哉苦哉其人了也。璪即开户问意。答云。汝犹在耶。吾谓昨夜鬼已害汝。故此嗟耳。成师以事咨王。王遣数十人执仗防护。璪谓防人曰。命由业也。岂是防护之所加乎。愿诸仁者将领还城。启王云尔。防人去后。第二日夜鬼入堂内。捶壁打柱周遍东西。堂内六灯。璪即灭五留一。行道坐禅诵经坦然无惧。于三七日中事恒如此。行法将讫。见一青衣童子。称赞善哉言已不现。虽值此二缘心无忧喜。璪又因事出往会稽。路由剡县孝行村乞食。主人误煮毒椹设。璪食竟进趣前途。主人于后啖此余残。并皆吐痢若死等苦。邻人见之。即持药追璪。十里方及。见璪快行无恙。问曰。何故见寻。具陈上事。便笑而答曰。贫道无他可弃药反踪。不须见逐。验之道力所薰。故毒不能伤也。又隋大业元年。驾幸江都。璪衔僧命出参引见内殿。御遥见璪即便避席命令前坐。种种顾问。便遣通事舍人卢正方。送璪还山。为智者设一千僧斋。度四十九人出家。施寺物二千段米三千石并香酥等。又为寺造四周土墙。大业六年又往杨州参见。仍遣给事侍郎许善心。送还山。又为智者设一千僧斋。度一百人出家。施寺物一千段。嚫斋僧人绢一匹。七年又往涿郡参。劳谢远来。施寺物五百段。遣五十人执仗防援还山。凡经八回参见天子。并蒙喜悦供给丰厚。以贞观十二年卒于寺。春秋八十三矣。
　　释普明。本名法京。俗姓朱氏。会稽人。少小志操有异恒童。口常称佛。聚砂以为福事。蒿艾以为殿塔。不俗谈戏。惟志崇法。有僧乞食因即劝云。郎子既有善性。可向天台山出家。其中有四依菩萨在彼说法。遂以陈太建十四年。逾山越涧来入天台。正值智者处坐说法。下讲竟。顶礼归依愿尽此生以为弟子。智者笑云。宿誓愿力今得相遇。晓夕左右伏膺无懈。专求禅法兼行方等般舟观音忏悔。诵法华经一部。至祯明元年。陈主敕迎智者出都。从往金陵居光宅寺。专以禅思为业。同堂坐者奉命检校。俄而陈国云亡。智者即上江州庐山东林寺。明于陶侃瑞像阁内。行观音忏法。冬十一月身不衣絮苦节行道。见一僧云。所名法京未为嘉称。可改为普明。此名晓朗照了三世。忏讫启智者述之。便云。此冥中所示。宜即改旧从新。又随智者往荆州玉泉寺。每于泉侧练若专思。智者反路台峰令造大钟。天台供养。江陵道俗竞为经营。当欲铸时。盲人来看。明悬鉴机知相不吉。果尔开模钟破缺。仍即倍工修造。约语众中。支不具者勿来看铸。遂得了亮铮鑅声七十里。钟今见在佛陇上寺。后还国清所住之房。去水悬远。房头空地纯是礓石。乃怀念曰。若令此石出水。岂不快乎。言竟数日。石中泉溜周给东西。国清精舍随高置立。明以讲堂狭小欲毁广之。共顶禅师商量。顶劝勿改。有括州都督周孝节。遥闻此事即施杉柱泛海送来。顶向赤城。感见明身长一十余丈。高出松林之上。翼从数十许人。语顶曰。兄勿苦谏。事愿克成。顶知神异。合掌对云。不敢更谏。一依仁者。竖堂之日感动山王。晨朝隐轸状若雷震。摧树倾枝阔百步许。自佛垄下直到于寺。至乎日没还返旧踪。砰砰磕磕势若初至。又愿共道俗造当殿金铜卢舍那像坐身丈六。时有一人称从槽溪村来。施金十一两用入像身。问其姓名终不肯说。礼拜辞退。周访彼村无人识者。又比房侍者恒闻房内共人语话。阴伺察视不见别形。所听言音唯劝修善。既而化缘就毕。大渐时至。清旦呼诸弟子。夫人寿命不可常保。汝等宜知。便自脱新净之衣。著故破者。换衣才竟奄然就灭。春秋八十有六。经二宿左手仍内屈三指。当于其时有房内弟子荣泰难提二人。剃头沐浴见如此事。即报寺主慧网。合众惊集倍恸于怀。然其为性不畜私财。淅南诸州男女黑白归向者数不可纪。所得布施随缘喜舍。每参隋帝悉蒙命坐。赐绢一百二十段。用充六物。不留寸尺。悉造经像。有敕施僧基业。见于寺录。造金铜尊像小大十躯。悉人中已上十回作僧施。读藏经二遍。其外书写经论。雕画殿堂。修诸寺宇。傍为利益。及诸灵验。功德费用。运心应念即自送来充其支度。不可具载。
　　释智藏。姓魏氏。华州郑县人也。十三出家事蔼法师。当西魏之世。住长安陟岵寺。值周灭法权处俗中。为诸信心之所藏隐。虽王禁克切不惧刑宪。剃发法服曾无变俗。迄至隋初乃经六载。晦迹人间不亏道禁。自有同尘莫敢联类矣。移都龙首住大兴善。开皇三年。乃卜终南丰谷之东阜。以为终世之所也。即昔隐沦之故地矣。山水交映邑野相望。接叙皂素日隆化范。后文帝敕左卫大将军晋王广。就山引见。藏曰。山世乃异。适道不殊。贫道居山日积意未移想。陛下国主之体。不夺物情为宗。王具闻帝。帝叹讶久之。乃遣内史舍人虞世基。宣敕慰问。并施香油熏炉及三衣什物等。仍诏所住为丰德寺焉。每至三长之月。藏盛开道化。以智论为言先。凡所登践者皆理事齐禀。京邑士女传响相趋。云结山阿就闻法要。逮武德初岁爰置僧官。众以积善所归乃处员内。道开物悟深有望焉。虽预僧僚而身非世检。时复临叙终安丰德。以武德八年四月十五日遘疾。少时终于所住。春秋八十五。然藏青襟入道自检形神。不资奢靡不欣荣泰。时居兴善官供频繁。愿存乞食尽形全德。纵任居僧务。夏雨冬冰而此志不移。终不妄啖僧食。晚居西郊柏林墓所。头陀自静。文帝出游遇而结叹。与诸官人等。各舍所著之衣百有余聚。藏令村人车运用充寺宇。故使福殿轮奂回拔林端。灵塔架峰迢然云表。致有京郊立望得传遥敬矣。又爰初受具以布大衣重补。厚重可齐四斗。六十五夏初无一离。受日说欲由来未传。常坐一食终乎大渐。而状形超挺唐量八尺二分。质貌魁梧。峙然峰崿之相。常居寺之南岫四十余年。面临深谷目极天际。俓途四里幽梗盘岨不易登升。而藏手执澡瓶足蹑木履。每至食时乘崖而至。午后还上。初无颠堕。因斯以谈。亦雄隐之高明者故。图写象供。于兹存焉。京师慈门寺沙门小昙。钦藏素业。为建碑于寺门之右。颖川沙门法琳制文。
　　释法喜。俗姓李。襄阳人也。七岁出家。颢禅师为其保傅。颢道素温赡有闻同侣。后住禅定。将终前夕。所居房壁自然外崩。颢曰。依报已乖。吾将即世。于是端坐闭目。如有所缘。奄然而卒。初不觉也。自喜恭恪奉侍积经载纪。而颢专修定业略于言诲。便以观量知人。审喜机度。事逾先习不肃而成。钻仰景行惟德是辅。荆州青溪山寺四十余僧喜为沙弥。亲所供奉。昼则炊煮薪蒸。夜便诵习经典。山居无炬。燃柴取明。每夕自课诵通一纸。如是累时。所缘通利。虽学诸经部类。而偏以法华为宗。常假食息中间兼诵一卷。余则专以禅业系念在前。才有惛心便又温故。仁寿年内。文帝敕召追入京师住禅定寺。供礼隆异。俭行为先。接抚同伦。谦虚成德。爰有佛牙舍利。帝里所珍。檠以宝台处之上室。瑰宝溢目非德不知。大众以喜行解潜通幽微屡降。便以道场相委任其监护。喜遂纲维供养日夕承仰。又以颢师去世。意欲冥被灵爽。愿诵千遍法华。因即不处旧房。但用巡绕寺塔。行坐二仪誓穷本愿。数满八百精厉晨宵。系心不散觉转休健。同寺僧者见有白牛驾以宝车入喜房内。追而观之了无踪绪。方知幽通之感有遂教门。而卑弱自守营卫在初。诸有疾苦无论客旧。皆周给瞻问亲为将疗。至于屎尿脓吐皆就而[口*束]之。然则患疾之苦。世所同轻。而喜都无污贱。情倍欣怿。以为常业也。致有远近道俗带疾相投。皆悦慰其心终其报类。或有外来问疾。并为病者陈苦。有问其故。喜云。病人缠恼来问致增故耳。武德四年。右仆射萧瑀。于蓝田造寺名津梁。夙奉徽风嘉其弘度。召而居之。时属运开犹承饥荐。四方慕义相次山门。便减撤衣资用充继乏。禀归行务众所宗焉。凡有迟疑每为销释。并会通旨理畅显神心。而为行沉密卒难备纪。传者尝同游处。故略而述之。后乃屏退自资。超居众伍。骊山南阜乡号卢陵。即九纪之故墟也。北负露台之岭。南对赫胥之陵。交涧深林。仙贤是集。即卜而宅之。乃有终焉之志。笃励子弟诱导山民。福始罪终十盈八九。贞观初年。夜涉其半。见有焰火数炬从南而来正趣山舍。僧俗惊散。虑是贼徒以事告喜。喜曰。此应无苦。但自修业。及至寻顾不知所由。其居处降灵皆此类也。六年春创染微疾。自知非久。强加医疗终无进服。至十月十二日乃告门人。无常至矣。勿事嚣扰。当默然静虑。津吾去识。勿使异人辄入房也。时时唱告。三界虚妄但是一心。大众忽闻林北有音乐车振之声。因以告之。喜曰。世间果报久已舍之。如何更生乐处。终是缠累。乃又入定。须臾声止。香至充满。达五更初端坐而卒。春秋六十有一。形色鲜洁如常在定。初平素之日历巡山险。行见一处幽隐可为栖骸之所。命弟子示之。及其终后寺僧属其仪貌端峙。不忍行之。凿山为窟将欲藏瘗。尔夕暴雪忽零有余一尺。周回二里蔽于山路。遂开行送。中道降神于弟子曰。吾欲露尸山野给施众生。如何埋藏违吾本志。雪平荒迳可且停行。众不从之乃安窟内。经久俨然都无摧腐。宗国公亲往观之。神色如在。叹善而归。尔后怪无损坏。遂举其纳衣。方见为物所啖。头项已下枯骨鲜明。详斯以论。寔本愿之所致耳。且喜学年据道。事仰名师。青溪禅众天下称最。而亲见奉养。故得景行成明日光声采加以敬慎戒约。闻即依行。计业分功步影而食。时少觉差必虚斋而过。晦望忏洗清心布萨安恤贫病固是常宜。衣弊食粗诚其恒志。轻清拯济见美东郊矣。

　　续高僧传卷第十九(习禅四)



　　续高僧传卷第二十

　　　　大唐西明寺沙门释道宣撰

　　习禅五　本传十四　附见五

　　唐相州寒陵山寺释道昂传一(灵智)
　　唐京师大庄严寺释道哲传二(道成　静安)
　　唐潞州法住寺释昙荣传三
　　唐京师弘法寺释静琳传四
　　唐京师弘福寺释慧斌传五
　　唐汾州光严寺释志超传六
　　唐蔚州五台寺释昙韵传七
　　唐箕州箕山沙门释慧思传八
　　唐并州玄中寺释道绰传九(道抚)
　　唐密州茂胜寺释明净传十(慧融)
　　唐益州空慧寺释慧熙传十一
　　唐绵州大施寺释世瑜传十二
　　唐[門@壬]州摄山栖霞寺释智聪传十三
　　唐蒲州孤介山陷泉寺释僧彻传十四
　　释道昂。未详其氏。魏郡人。履信标宗风神清彻。独怀异操高尚世表。慧解夙成殆非开悟。初投于灵裕法师而出家焉。裕神识刚简气岸云霄。审量观能授其明训。昂饮沐清化爱敬亲承。岁积炎凉斋踪上伍。常于寒陵山寺。陶融初教纲领玄宗。日照高山此焉收属。讲华严地论。稽洽博诣才辩天垂。扣问连环思彻恒理。而混斯声迹撝谦藏用。幽赞之功谅拟前杰。化物余景志结西方。常愿生安养。履接成务故道扇漳河。咸蒙惠泽。后自知命极预告有缘。至八月初当来取别。时未测其言也。期月既临。一无所患。问斋时至未。景次昆吾。即升高座。身含奇相炉发异香。援引四众受菩萨戒。词理切要听者寒心。于时七众围绕餐承遗味。昂举目高视。及见天众缤纷弦管繁会。中有清音远亮。告于众曰。兜率陀天乐音下迎。昂曰。天道乃生死根本。由来非愿。常祈心净土。如何此诚不从遂耶。言讫便睹。天乐上腾须臾远灭。便见西方香花伎乐充塞如团云飞涌而来。旋环顶上举众皆见。昂曰。大众好住。今西方灵相来迎。事须愿往。言讫但见香炉坠手。便于高座端坐而终。卒于报应寺中。春秋六十有九。即贞观七年八月也。道俗崩恸观者如山。接捧将殡捡。足下有普光堂等文字生焉。自非道会灵章行符邻圣者。何能现斯嘉应哉。于斯时也遐迩嗟咏气结成阴。坐既加趺掌文仰现。预睹相迹悲庆相临。还送寒陵之山。凿窟处之。经春不朽。俨然如初。自昂道素之声被于东夏。慈润温柔德光攸属。尝养犬一头两耳患聋。每将自逐减食而施。及昂终后便失所在。又登讲之夜。时属阴暗素无灯烛。昂举掌高示。便发异光朗照堂宇。大众睹瑞怪所从来。昂曰。此光手中恒有耳。何可怪耶。其栖业隆深幽明感应。诚不可度也。故是道胜高世之人矣。时相州有灵智沙门。亦裕公弟子也机务亮敏著名当世。常为裕之都讲。辩唱明衷允惬望情。加以明解经论。每升元席。文义弘远妙思霜霏难问锐指擅步漳邺。故使四海望尘俱敦声教。后便忽觉智涯难极法行须依徒设舟航终须舣桌。即屏绝章疏更修定业。步晷守心怀虚成务。乞食头陀用清灵爽。垂行物范光德生焉。贞观八年终于邺下。春秋七十有五。后诸学行俭约。附其尘者众焉。
　　释道哲。姓唐。齐郡临邑人。初投颍川明及法师。学十地地持。为同听者所揖。具戒已后正奉行门。又从魏郡希律师禀承四分。希亦指南一时盱衡五众。受教博晓将经六载。经重筌宗究其文体。但为戒慧虽通未怀定业。有河内询禅师。众推不测匠首当今。嘉哲至诚倾襟为说。一悟真谛霍然大通。禅侣相谢解齐登室。闻京邑道盛。乃步从焉。初至住仁觉寺。沙门昙迁有知人之誉。敬备师礼从受摄论。研味至理晓悟其文。标拟有方岂惟声教。遂厌辞人世。潜于终南之骆谷也。山粒难接授受须净。既阙使人。遂虚腹累宵。欣兹味空有清信士张晖。陪从多年请益供奉。因暂下山忽逢重雪。悬路既拥七日方到。哲以虽对食具为无人授。守死正念。晖披雪至庵。弹指觉悟方从定起。斯寔谨慎资持为此例矣。京师大庄严寺以哲素有道声。延住华馆。初从众意退居小室。一食分卫不受僧利。众益重之。盩厔县民。昔以隐居骆谷。得信者多。相率迎请。乃往赴焉。营构禅宇立徒策业。山俗道侣相从屯赴。教以正法训以律仪。野逸是凭闻诸京辅。忽一旦谓门人曰。无常及矣。大众难见。冥目既至长恨何言。遂东归庄严。讯问名德。奄然卒于故房。春秋七十二矣。即贞观九年正月也。葬于京之西郊。长城故人慕仰声范。遂发冢迎柩还归盩厔。行道设斋以从火葬。收其余烬为起塔于城西二里端正树侧龙岸乡中。列植杨柏行往揖拜。然哲迥发天才学不师古。撰百识观门十卷智照自体论六卷大乘闻思论等行世。弟子静安道诚。并承习厥宗。匡务有叙。安掩迹林泉念定存业。诚行感玄解谦穆自修。包括律部讲道时接。初住大庄严寺。以传业高今征入瑶台匡化于彼。余波潜被盛绩京师。
　　释昙荣。俗姓张氏。定州九门人。源南邓而分派。因封而居高阳焉。年十九时为书生。刻意玄理。寄心无地。因灵裕法师讲华严经。试往听之。便悟宏范略其诠致。乃投裕焉裕神厉气清。观荣勤摄遂即度之。及受具后专业律宗经余六载。崇履禁科涤畅开结。乃更循讲肆备闻异部。偏行大业故以地持为学先。属周废二教。韬形俗壤。虽外同其尘。而内服道味。及隋再弘佛教。不务公名。随缘通化曾无执著。年登四十务道西游。行至上党潞城黎城诸山。依岩结宇即永潜遁既懿德是充缁素归仰。便开拓柴障广树禅坊。四远闻风一期翕至。荣形解雄邃称病设方。诸有餐饮咸歆至泽。礼供日隆投告填委。以隋末凌乱人百从军。预践兵饥希全戒德。荣欲澄汰先染要假明猷。事在护持躬当法主。每年春夏立方等般舟。秋冬各兴坐禅念诵。僧尼别院故处有四焉。致使五众烟随百供鳞集。日增庆泰欢跃成諠。自晋魏韩赵周郑等邦。释种更新其戒者。荣寔其功矣。尝往韩州乡县延圣寺。立忏悔法。刺史风同仁。素奉释门家传供养。送舍利三粒遗行道众。荣年垂八十。亲率道俗三千人。步出野迎路。由二十余里。傧从之盛誉满当时。既达寺中。乃告众曰。舍利之德挺变无方。若累业有销请祈可遂。乃人人前别置水钵。加以香炉通夜苦求。至明钵内总获舍利四百余粒。声名达于乡邑。县令惧其聚众有坠条章。怖停其事。当夕怪兽鸣其厅宇。官民竟夜不安。明旦陈悔方从荣法。斯德被圣凡。皆此之例。武德九年夏。于潞城交漳村立法行道。所住堂舍忽自崩坏。龛像舍利宛然挺出。布在庭中一无所损。又贞观七年。清信士常凝保等。请荣于州治法住寺。行方等悔法。至七月十四日。有本寺沙门僧定者。戒行精固。于道场内见大光明。五色间起从上而下。中有七佛相好非常。语僧定云。我是毗婆尸如来无所著至真等正觉。以汝罪销故来为证。然非本师不与授记。如是六佛皆同此词。最后一佛云。我是汝本师释迦牟尼也。为汝罪销故来授记。昙荣是汝灭罪良缘。于贤劫中名普宁佛。汝身器清净。后当作佛。名为普明。若斯之应现感灵祥。信难图矣。后卧疾于床。眼中流泪。弟子圆宗。曰和上生来念慧必无。不意何事悲泣。答曰。吾死将逼。恨更不得为诸七众洗濯罪累耳。宗曰。何必至此。答曰。吾纵不死。亦是无用。自佛法再兴已来。未省一度。不听说戒。今既病困说欲斯必死矣。以贞观十三年十二月终于法住寺。春秋八十有五。旋殡于野外。后门徒出其遗骨葬于寺南。建塔表之。自荣履历重难而崇尚释风。形器瑰伟过于八尺。词吐温赡风格遒远。年登不惑断粒练形。常饵守中用省烦累。而奉教结净希见斯人。日到僧厨问其监膳。必有事染亲看翻秽。并使食具清净方始还房。自觌名德罕闻斯类。又于寺内诸房多结净地。用拟四药温煮之所故预沾门序散在诸方。咸承风素免诸宿触。又每岁忏法必具两仪。二篇已下依律清之。先使持衣说净终形立誓然后羯磨随治成人。初聚正罪雅依大乘。仍令心用理事无著有空身口威仪归承律捡。故自从训勖奉法无亏。皆终诸命报。余因访道艺行达潞城。奉谒清仪具知明略。故不敢坠其芳绪云。
　　释静琳。俗姓张氏。本族南阳。后居京兆之华原焉。幼龄背世清附缁门。初诞之日有外国道人曰。此儿当贵。若出家者大弘佛法。七岁投僧出家。役以田畴无乖道训。不果本望。深惟非法也。自顾而言曰。此而未舍。与俗何殊。更从一师服膺正化。遭周灭法且附俗缘。年在弱冠希期无怠。会隋氏启运。即投昙猛法师。乃以二事相摄经于五年。犹事沙弥未敢受具。庆蒙开法欲广见闻。辞其本师南游樊邓。便于彼部奉进大戒。既爰初受法未晓清规。远赴青齐听于律禁。后发前至为诸听先。又于觉法师所听受十地。回趾邺都。炬法师所采听华严楞伽思益。皆通贯精理妙思英拔。旧传新解往往程器。时即推令敷化。讲散幽旨并惊所未闻。而胸臆所忆犹谓不足。展转周听博遍东川。蓄解寻师又至蒲晋。有沙门道逊道顺者。声名大德也。留讲十地经于凉燠。虽复听徒欣泰。而志逾烦梗。下坐处房抚膺审曰。法本治病。而今慢法更增。且道贵虚通。而今耽著弥固。此不可也。即舍讲业专习禅门。初学不净念处等法。又嫌其琐小烦稽人虑。乃学大乘诸无得观。离念唯识弥所开宗。每习一解陶练十年。精其昔知更新后习。而弊食粗衣。情欲斯绝。后入白鹿山。山粮罕继。便试以却粒之法。孤放穷岩又经累载。山中业定昏睡惑心。乃临峭绝悬崖下望千仞。旁生一树才得胜人。以草藉之加坐其上。于中系念动逾宵日。怖死既重专深弘观。后闻泰岳特多灵异。便往寻之。既达彼山。夜见火炬周环高曜峰岩。即事追求累日方至。乃见五六尼众匡坐论道。琳初通讯问。共议唯识等理。未尽言间忽然不见。惆怅久悟法诚尔也。后入关中遇昙迁禅师讲开摄论。一闻如旧慧不新闻。仁寿四年。下敕送舍利于华原石门山之神德寺。琳即于此住。居静课业。行解之盛名布京师。大业三年。有沙门还原等。延请帝城。在明轮妙象诸寺。讲扬摄论识者归焉。寻即降敕召入道场。既达东都禅门更拥。齐王[日*東]情深理定。每就咨款请至本第从奉归戒。鸿胪苏[蒠-心+(冗-几+(止*(ㄇ/又)))]。学高前古。举朝冠盖。禀宗师训为舟为梁。高阳道雄道体。赵郡道献明则等。并释门威凤。智海明珠。咸承理味酌以华实。襄阳洪哲。德高楚望风力俊骇。闻琳声穆时彦。故来相架。乃致问云。怀道者多。专意何业。琳见其词骨难竞。聊以事征告云。山谷高深意定何在。哲云。山高谷深由来自尔。琳曰。若如来言。余处取土填谷齐山为定高不。哲悟此一言致词叹伏。由是秀颖附津。稽疑重沓。故令誉风宣弥繁赏。会琳以象教东渐法网虽严至于僧仪正度犹未光阐。欲遍游阎浮备殚灵迹。以十三年内具表闻帝。当蒙恩诏令使巡方。并给使人传国书信。行达襄土方趣海南。属寇贼交侵中国背叛。途路梗涩还返南阳。义宁二年。被召入京。住大总持如常弘演。光阴既积学者成林。武德三年。正平公李安远。奏造弘法。素奉崇信。别令召之。琳立意离缘摄虑资道。会隋末壅闭唐运开弘。皂白归依光隆是庆。乃削繁就简。惟敷中论为宗。余则维摩起信。权机屡展。夜则勖以念慧每事征研。并使解出自心不从他授。玄琬律师道王关河躬承令则。自余法侣岁献奇伦。任城王及太妃楚国太妃安平公主等。皇家帝叶请戒第宅。隆礼频繁。国子祭酒萧璟。工部尚书张亮。詹事杜正伦。司农李道裕等。并誓为弟子。备诸法物恒令服御。久以徒侣义学爰缺律宗。乃躬请智首律师敷弘四分。一举十遍身令众先。故使教法住持京辇称最。乃至沙弥净人咸明律相诚其功矣。忽以贞观十四年秋初染疾。至十月二十六日平旦疾甚。有沙门法常者。盛名帝宇。素与周旋。故来执别。琳曰。不恋此生未贪来报。缘集则有。缘散则无。而神气澄湛由来不乱。曾病。有问疾者。答云。以己之疾愍于彼疾。因而流泪。想诸苦趣故也。便总集僧众并诸门人告曰。生死道长有心日促。各宜自敬无累尔神。即右胁而卧。寻卒于本寺。春秋七十有六。余处通冷惟顶极热。迄于焚日方始神散。而形色鲜软特异常比。送于终南至相寺烧。惟舌独存。再取烧之逾更明净。斯即正言法之力矣。弟子等四十余人。奉跪慈颜无由钦仰。百日之内通告有缘共转大乘。总四万余卷。并造千粒舍利木塔举高五丈雕饰之美晃发中天。广布檀那用酬灵泽。初琳居世。化以实录著名。每述至理玄凝。无不垂泣叹奉。言无非涉事不徒行。有通事舍人李好德者。曾于雒邑受业于琳。后历官天门。弊于俗务逃流山薮。使弟子度之。若准正敕罪当大辟。后有嫉于德者。罔以极刑。及下狱征琳。初无拒讳。监狱者深知情量。取拔无由。事从虑过释然放免。识者以实语天梯至死知量是莫加焉。自爰初问法。无惮夷险。衣服坏则以纸补之。床席暖则坐于篑上节之。又节量力强羸。名利不缘。语默沉静。修摄威仪。有异名称。涕涶莫显于口鼻。饮食未言于美恶。敬慎之极夫又何加。兼以行位难测。蚤虱不历于身纵辄投者寻便走散。斯负既抵。故所报类希焉。尝居山谷须粒有待患繁。乃合守中丸一剂。可有斗许。得支一周。琳服延之乃经三载。便利之际收洗重服。故能业定坚明专注难拔。时值俭岁缘村投告。随得随施安乐贫苦。尝在讲会。俗士三人谋害一怨。两人往杀。其一中悔从琳受戒。岁纪经久并从物故。而受戒者忽死心暖。后从醒寤备见昔怨及同谋者论告杀事。其受戒人称枉不伏。引琳为证。王即召追。证便有告。琳生他方金粟世界。王既感证。因放此人。又琳一生所至伽蓝撝谦自牧。逮至名高福重嚫锡日增。并委侍人口无再问。及后为福方恨无财。出以示之。琳曰。都不忆有此物也。斯寔据道为务情无世涉。可书季代足为师镜。自住弘法敷化四方。学侣客僧来如阛阓。招慰安抚随事忧承。而度杂公私宪章有叙。故使外虽禁固内实通流。山林望而有归。轨道立而垂则。逮于殁后此法弥崇。所以京室僧寺五十有余。至于叙接宾礼僧仪邕穆者。莫高于弘法矣。又寺居古墌惟一佛堂。僧众创停仄陋而已。琳薰励法侣共经始之。今则堂房环合厨库殷积。客主混同去留随意。裕法师云。以道通物。物由道感。惠由道来。还供道众。故僧实由客。深有冥功。裕语有琳近之矣。
　　释慧斌。姓和氏。兖州人也。博览经艺文义洞开。偏晓字源尤明章曜。年十九乡党所崇为州助教。而情厌烦梗怀慕出世。年二十三方预剪落。寻即历听经律相沿两载。睹讲席喧挠惟论声势。便入台山修诸静虑。一入八载备行观法。乃往泰山灵岩诸寺。以行道为务先。年三十四方隶官名。住秦州梁父甑山存道寺。更寻律部博听经论。而性狎禅林誉彰遐迩。及献后云背禅定攸兴。下敕征延乃旋京邑。于时名望盛德八表一期。各擅英髦人程鳞翼。而斌夏第最小声称弥隆。衣钵之外更无箱幞。容质清素挺异恒伦。缁素目属莫不回向。斯亦象季清厉之僧也。兼以布行纯粹言无品藻。每闻评论辄即默然。防护戒仪慈救为虑。每夏行履执帚先扫。恐伤虫蚁故也。随得利养密行檀济。或造漉囊。或施道俗。惟急者方乃行之。仍复累属勿泄人世。及帝造寺前访纲维。京室同美勿高斌也。乃下诏征为弘福寺主。缉谐上下无敢乖猷。贞观十九年十月六日。遘疾终寺。时年七十有二。自斌之入道。生常恒务。多以行道咒业为心。或诵释迦观音。或行文殊悔法。岁中八十一日六时行业前后通数八十道场。身心悦怿。所得法利未可知也。至于教诫门学。惟论烦恼须断。每有出罪露过。无不为之流涕。喜怒不形诵持无忘。故羯磨之匠通僧仰属。道俗归戒其徒弘矣。故使魏王以下内外懿亲及梁宋诸公皆承戒素。初斌父朗有子七人。家世儒宗。斌第二也。仁寿征入爱敬无因。朗齿迫期颐。钟鸣漏尽。今古意绝。生死路分。乃于汶水之阴九逵之会。建义井一区。仍树丰碑用裨其德。其铭略云。哀哀父母。载生载育。亦既弄璋。我履我复。一朝弃予山州满目。云掩重关风惊大谷。爱敬之道天伦在兹。殷忧暮齿见子无期。凿井通给托事兴词。百年几日对此长悲。玉检之南峄阳之北。获麟之野秉礼之国。君有美政俗多儒墨。玉井洞开高碑斯勒。
　　释志超。俗姓田。同州凭翊人也。远祖流寓遂居并部之榆次焉。少在童龀智量过人。精厉不群雅度标远。厌世从道贯彻藏俞。而二亲恃超更无兄弟。虽述其志常用抑之望嗣宗族。遂从儒流遍览流略。年垂壮室私为娉妻。超闻之避斯尘染。乃逃窜林野。亲姻周觅藏影无方。既被执身抑从伉俪。初则合[承/巳]为踪。终亦同掩私室。冀行婚礼也。惟置一床超乃抽毡席地。令妻坐上。躬自处床。俨思加坐勤为说法。词极明据。妻便流泪礼谢辞以相累。频经宵夕事等金形。屡被[言*求]劝诚逾玉质。既确乎难拔。亲乃捐而放之。年二十有七。投并州开化寺慧瓒禅师。瓒志德澄明行成众范。未展度限历试诸难。志超洁正身心勤履众务。僧徒百数供杂五行。两食恒备六时无缺。每有苦役必事身先。瓒亲阅验。其情守节度令受具。自进戒品专修行仪。即往定州寻采律藏括其精要删其繁杂。五夏不满三教备圆。乃返故乡依岩综习。初入太原之西比干山。栖引英秀创立禅林。晓夕勤修定慧双启。四仪托于戒节。二行凭于法依。学观诜诜无威而肃。致使闻风不远而至。大业初岁政网严明。拥结寺门不许僧出。超闻之慨而上谏。被衣举锡出诣郡城。望有执送将陈所谏。而官私弗顾。乃达江都即以事闻。内史以事非要害。不为通引。还遣并部。至隋季多难寇贼交横。民流沟壑死者太半。而超结徒劝聚余粮不穷。但恐盗窃相陵便欲奔散乃以法诫劝无变尔情。镜业既临逃响何地。众感其言心期遂爽准式禅礼课时无辍。尝夜坐禅。忽有群贼排门直进。炬火乱举白刃交临合坐端然相同仪象。贼乃投仗于地拜伏归依。超因随宜诱引量权授法。咸发心敬合掌而退。其刚略摄御皆此类也。高祖建义太原。四远咸萃。超惟道在生灵。义居乘福。即率侣晋阳住凝定寺。禅学数百清肃成规。道俗钦承贵贱恭仰。及皇旗南指三辅无尘。义宁二年。超率弟子二十余人奉庆京邑。武皇夙承嘉望。待之若仙。引登太极叙之殊礼。左仆射魏国公裴寂。挺生不世器琏宏深。第中别院置僧住所。邀延一众用以居焉。亟历寒暑业新弥厉。但为贵游諠杂外进无因。必附林薄方程慕远。时蓝田山化感寺沙门灵闰智信智光等。义解钩玄妙崇心学。同气相求宛然若旧遂延住彼山。栖志得矣。摄缘聚结其赴如云。贤圣语默互相敦重。而寺非幽阻隶以公途。晦迹之宾卒难承业乃徇物关表意在度人。还返晋川选求名地。武德五年。入于介山创聚禅侣。岩名抱腹四方有涧。下望百寻上临千仞。泉石结韵于仙室。风雨飘清于林端。遂使观者至止陶铸尘心。自强诲人无倦请益。又于汾州介休县治立光严寺。殿宇房廊躬亲缔构。赫然宏壮有类神宫。故行深者岩居。道浅者城隐。师资肃穆竞业其诚。聆音察色惟若不足。忽因遘疾便知不久。诫累殷勤示以祸福。以贞观十五年三月十一日卒于城寺。春秋七十有一。山世同嗟宾主齐恸。德仁既往学肆斯分。葬于城南山阜。自服膺释种。意在住持。昼夜克勤摄诸后学。所以日别分功礼佛五百。禅结四时身诫众侣。有亏殿罚。而自执熏炉随唱屈礼。未尝置地及以亏拜。及坐禅众也互相惩诫。才有昏睡亲行励率。有来投造无不即度授以戒范。进止威仪摄养将迎礼逾天属。时遭严敕度者极刑。而曾无介怀。如常剃落。致陆海慕义避世逸僧凭若大山依而修道。时讲摄论维摩起信等。并详而后说。深致适机。尝以武德七年止于抱腹。僧徒仅百偏资大斋。麦惟六石同置一仓。日磨五斗用供常调。从春至夏计费极多。怪而检覆止磨两斛。据量此事幽致可思。又数感异僧乘虚来往。虽无音问仪形可验。才若堕者便蒙神警。至于召众钟声随时自响。石泉上涌随人少多。灵瑞屡兴如此者非一。而奉敬戒法罕见其俦。护慎威仪终始无替。自隋唐两代亲度出家者近一千人。范师遗训在所闻见。传者昔预末筵蒙诸惠诰。既亲承其绩故即而叙焉。
　　释昙韵。不详氏族。高阳人。初厌世出家诵法华经有余两卷。时年十九仍投恒岳侧蒲吾山。就彼虚静讫此经部。值栖隐禅师曰诵经非不道缘。常诵未即至道。要在观心离念。方契正道耳。韵初承此告。谨即受而行之。专精念慧深具举舍。又闻五台山者即华严经清凉山也。世传文殊师利常所住处。古来诸僧多入祈请。有感见者具蒙示教。昔元魏孝文。尝于中台置大布寺。帝曾游止具奉圣仪。前种华园地方二顷。夏中发艳状同铺锦。光彩昱耀乱人心目。如是嘉闻数发荡神悦耳。遂举足栖焉。遍游台岳备见灵相。初停北台木瓜寺二十余岁。单身吊影处以瓦窑。形覆弊衣地布草蓐。食惟一受味不兼余。然此山寒厉林生涧谷。自外峰岭坦然遐净。韵夜行昼。坐思略昏情。庆其晚逢也。前所诵经心口不缘三十余载。会隙历试一字无遗。乃更诵残文成其部帙。至仁寿年内有瓒禅师者。结集定学背负绳床。在雁门川中兰若为业。韵居山日久思展往怀。闻风附道便从瓒众。一沐清化载仰光猷。随依善友。所谓全梵行也。属隋高造寺偏重禅门。延瓒入京。众失其主。人各其诚散归林谷。韵遂投于比干山。又游南部离石龙泉文成等郡。七众希向夷夏大同。十善聿修缁素匡幸。原此河滨无受戒法。纵有志奉皆往太原。夷夏情乖人皆怯。往致有沙弥三十其岁者。及韵化行即传斯教。山城两众皆蒙具足。唐运伊始兵接定阳。屡逢屯丧本业无毁。以夜系昼摄心乖逸。幽栖积久衣服故弊。蚤虱聚结曾不弃捐。任其[口*束]啖寄以调伏。曾以夏坐山饶土蚤。既不屏除毡如血凝。但自咎责愿以相酬情无吝结。如此行施四十余年。岁居耳顺忽无蚤虱。韵犹深自责曰。计业不应即尽。当履苦趣受其报耳。又告门人曰。吾见超禅师寄他房住。素有壁虱不啖超公。乃两道流出向余房内。又见在蛊家食饭。匙接蛊精置于叠下。而快食如故。又不为患。蛊主惧焉。吾德不及超。何为致此。每年于春秋二时依佛名法。冬夏正业则减食坐禅。尝愿写法华誓须洁净。数年已来不能可办。忽感书生无何而至。告云。善解抄经。韵邀以法据。并谓堪能。遂乃安于石室立净书之。旦入暮出深怪其行。未盈一旬七轴俱了。将以礼嚫目前不见。及遭贼抄藏经岩窟。世静往收。乃委于林下。箱幞久烂而卷色如初。斯感验奇异率此类也。又常居别室自勤修业。余有众侣难嗣其踪。每云。吾年事如此何可放舍。若坐昏闷即起礼佛。尝策四仪以道量据。自见胜达鲜伦其德。以贞观十六年端坐终于西河之平遥山。春秋八十余矣自韵十九入山六十余载。不希名利不畜侍人。不隶公籍不行己任。凡有所述职。皆推寄于他焉。
　　释慧思。姓郭氏。汾州介休人也。少学儒史宗尚虚玄。文章书隶有声乡曲。年二十五在并传授。初不知佛乘之深奥也。会沙门道晔。德盛当锋。处宗讲扬摄大乘论。试往潜听冥漠难追。累日详受薄知希向。因求度脱。传闻出家德业勿高禅定。即而习焉。三十许载师承靡绝。又闻念慧相须譬诸轮翘。遂周寻圣教备尝弘旨。冬夏业定春秋博采。单衣节食见者发心。道志之伦往往屯赴。因而结众于箕山之阴。昼则敛容默念。中夜昏塞为众说法。六时笃课不坠清猷时说死观各言其志。有云省约有志泰甚。思曰。出家之人生已从缘死当自任。岂劳人事送此枯骸。余必一期当自运耳。时以为未经疾苦。故得虚置其言。后觉不愈。财经两日寻告众曰。余其死矣。便起蹑履案行空屈除屏残尸。入中加坐发遣徒侣累以正命。处既森竦世号寒林。众不忍离经夜旁守。至明往观端拱如故。就触其身方知已卒。春秋五十有五。即贞观十六年五月矣。因即而殓焉。
　　释道绰。姓卫。并州汶水人。弱龄处俗。闾里以恭让知名。十四出家宗师遗诰。大涅槃部偏所弘传。讲二十四遍。晚事瓒禅师。修涉空理亟沾徽绩。瓒清约雅素慧悟开天。道振朔方升名晋土。绰禀服神味弥积岁时。承昔鸾师净土诸业。便甄简权实搜酌经论。会之通衢布以成化。克念缘数想观幽明。故得灵相潜仪有情欣敬。恒在汶水石壁谷玄中寺。寺即齐时昙鸾法师之所立也。中有鸾碑具陈嘉瑞事如别传。绰般舟方等岁序常弘。九品十观分时绍务。尝于行道际。有僧念定之中见绰缘佛。珠数相量如七宝大山。又睹西方灵相繁缛难陈。由此盛德日增荣誉远。及道俗子女赴者弥山。恒讲无量寿观。将二百遍。导悟自他用为资神之宅也。词既明诣说其适缘。比事引喻听无遗抱。人各掏珠口同佛号。每时散席响弥林谷。或邪见不信欲相抗毁者。及睹绰之相善。饮气而归。其道感物情为若此也。曾以贞观二年四月八日。绰知命将尽通告事相。闻而赴者满于山寺。咸见鸾师在七宝船上。告绰云。汝净土堂成。但余报未尽耳。并见化佛住空天华下散。男女等以裙襟承得。薄滑可爱。又以莲花干地而插者七日乃萎。及余善相不可殚纪。自非行感备通。讵能会此乎。年登七十忽然龀齿新生。如本全无历异加以报力。休健容色盛发。谈述净业理味奔流。词吐包蕴气沾醇醴。并劝人念弥陀佛名。或用麻豆等物而为数量。每一称名便度一粒。如是率之乃积数百万斛者。并以事邀结。令摄虑静缘。道俗响其绥导。望风而成习矣。又年常自业穿诸木栾子以为数法。遗诸四众教其称念。屡呈祯瑞具叙行图。著净土论两卷。统谈龙树天亲。迩及僧鸾慧远。并遵崇净土明示昌言。文旨该要详诸化范。传灯宇县岁积弥新。传者重其陶蓥风神研精学观。故又述其行相。自绰宗净业。坐常而西。晨宵一服鲜洁为体。仪貌充伟并部推焉。顾瞬风生舒颜引接。六时笃敬初不缺行。接唱承拜生来弗绝。才有余暇口诵佛名。日以七万为限。声声相注弘于净业。故得镕铸有识师训观门。西行广流斯其人矣。沙门道抚名胜之僧。京寺弘福逃名往赴。既达玄中同其行业。宣通净土所在弥增。今有惰夫口传摄论。惟心不念缘境又乖。用此招生恐难继相。绰今年八十有四。而神气明爽。宗绍存焉。
　　释明净。密州人。少出家昧定为业。洁志忠恪谨厚澄肃。尝居海畔蒙山。宴坐经数十载。人莫测之也。后南游东越天台诸山。禅观在怀无缘世习。而衣服褴缕动止适时。同侣禅徒未之弘仰。山粒致绝。日至村中每从乞食。赍还中路值于群虎。皆张口闭目若有饥相。净曰。吾经行山泽多矣。虎兕无心畏之。今列于路旁。岂非为食耶。乃以匕抄饭内其口中。余者对而啖尽。告曰。知来食少辄济自他。殊不副怀深用多愧。明日乞食虎又如前。频有此缘。同伴乃异其度。晚为山幽地湿。形报苦之还返海隅。住蒙山侧。内遵道观外感潜通。令问远流灵只叶应。尝值亢旱苗稼并枯。淫祀之流妄祈邀请。虽加恳恻终不能致。净曰。可罢诸邪祷吾独能降。遂结斋静室。七日平旦云布雨施高下滂注。百姓利焉。戴之若圣。贞观三年。从去冬至来夏。六月回然无雨。天子下诏释李两门岳渎诸庙。爰及淫祀普令雩祭。于时万里赫然全无有应。朝野相顾惨怆无赖。有潘侍郎者。曾任密州。知净能感以状奏闻。敕召至京令住祈雨。告以所须一无损费。惟愿静念三宝慈济四生。七日之后必降甘泽。若欲酬德可国内空寺并私度僧并施其名得弘圣道。有敕许焉。虽无供给而别赐香油。于庄严寺静房禅默。至七日向晓。问守卫者曰。天之西北应有白虹。可试观之。寻声便见。净曰。雨必至矣。须臾云合骤雨忽零。比至日晡海内通洽。百官表奏皇上之功。净之阴德全无称述。新雨初晴农作并务。苗虽出陇更无雨嗣。萎仆将死。设计无所。左仆射房玄龄。躬造净所请重祈雨。净曰。雨之升降出自帝臣。净有何德敢当诚寄。前许无报幽显同忧。若循素请雨亦应致。以事闻奏。帝又许焉。乃敕权停俗务合朝受斋。净乃依前静坐。七日之末又降前泽四民欢泰。遂以有年　敕乃总度三千僧用酬净德。其征应难思厥相叵测也。但以京辇諠杂性不狎之。请还本乡之茂胜寺。山居系业。竟不测其存没云。同寺僧慧融。亦以禅业见称。山居服食咒水治病。敕召入京亦住普光寺。二宫敬重礼遗相。接云。
　　释慧熙。益州成都人。童稚出家善明篇韵。文笔所趣宛而成章。与绵州震响寺荣智齐名。俱为沙弥。卓异翘秀。后与成都大石寺沙弥道微。连韵赋诗。微有言隙。因即屏绝人事栖心禅业。年登受具周闻经律。摘采英华用为赏要。摄论杂心精搜至理。尤耽三论是所观门。尝难基法师尘识义。初问以小乘。基以大乘通之。熙笑曰。大无不摄。但失小宗。晚住州南空慧寺。立性孤贞不群诸偶。弊于食息专想虚玄。一坐掩关二十余日。众以不食既久。恐损身命。假以余词曰。国家搜访艺能甚急。今不食闭门。世人谓圣。愿息流言。可时处众。熙惧矫饰便开门进食。由是迄今将三十载。一身独立不畜侍人。一食而止不受人施。有讲便听。夜宿本房。但坐床心两头尘合。自余房地惟有一踪。余并莓苔青絮衣服弊恶仅免遮羞。冬则加纳夏则布衣。以冬破纳悬置梁上。有闻熙名就房参拜。迎逆接候累日方见。时发幽问吐言高远。预有元席皆共惮之。年九十卒。今见在具诸闻睹。
　　释世瑜。姓陈氏。住始州。父母早亡。佣作取济。身形伟壮。长八尺三寸。希向佛理无由自达。大业十二年。往绵州震响寺伦法师所出家。一食头陀勤苦相续。又往利州入籍住寺。后入益州绵竹县响应山。独住多年。四猿供给山果等食。有信士母家生者。负粮来送惊讶深山。常烧熏陆沉水香等。既还山半路见两人形甚青色状貌希世。负莲华蔗芋而上。云我供给禅师去也。然其山居三年之中。食米一石七斗。六时行道以猿鸣为候。初惟一泉后有三泉又出流下。贞观元年。梦有四龙来入心眼。既觉大悟三论宗旨。遂往灵睿法师讲下。所闻词理宛若旧寻。即而覆述。便往绵州住大施寺。至十九年四月八日往崇乐寺。言话欲游方去。或有喻曰。只此寺者是诸方也。因还大施本房。香气满室。坐处之地涌三金钱。合众寻香从瑜房而出。乃见加坐手尚执炉。刺史刘德威庆所未闻。作龛坐之。三年不倒。春秋六十三矣。
　　释智聪。未详何人。昔住杨都白马寺。后住止观专听三论。陈平后度江住杨州安乐寺。大业既崩思归无计。隐江荻中诵法华经七日不饥。恒有四虎绕之而已。不食已来经今十日。聪曰。吾命须臾。卿须可食。虎曰。造天立地无有此理。忽有一翁年可八十。掖下挟船曰。师欲度江栖霞住者。可即上船。四虎一时目中泪出。聪曰。救危拔难正在今日可迎四虎。于是利涉往达南岸。船及老人不知何在。聪领四虎同至栖霞舍利塔西。经行坐禅誓不寝卧。众徒八十咸不出院。若有凶事一虎入寺大声告众。由此惊悟每以为式。聪以山林幽远粮粒艰阻。乃合率杨州三百清信以为米社人别一石年一送之。由此山粮供给。道俗乃至禽兽通皆济给。至贞观二十二年四月八日。小食讫往止观寺。礼大师影像执炉遍礼。又往兴皇墓所礼拜。还归本房安坐而卒。异香充溢。丹阳一郭受戒道俗三千余人。奔走山服哀恸林野。时年九十九矣。
　　释僧彻。姓靳。河东万泉人。性戒肃成专思出俗。慈亲鞠养未始遂之。既丁荼蓼乃遵前志。乐行兰若索居蒲坂。习平等观行实言法。四俗归向承化连邑。有孤山者。一曰介山。即介子推之故地也。其山阳介村是也。遂依而结业。荫以石岩汲以下隰。积岁崇道物莫不高之。各舍财力共营图构。地本高险古绝源泉。念矜劳倦中宵轸结。晨行岩险见如润湿。以刃导之应手泉涌。道俗闻此惊叹归依。更广其居重增檐宇。秦州刺史房仁裕。表陈其事请立伽蓝。下敕许之。今之陷泉寺是也。公私荣庆请彻以为寺主。俯从物议遂乃从之。四方慕义相顾依投门庭充[門@壹]。及徐王部绛。寺又属焉。轩盖来寻请居州邑。倾心尽礼厚供弥隆。俄复还山却崇前业。性在慈仁弘济成务。所以群鸟食于掌上。宿雁翔于庑下。年逾杖国未尝痾瘵。忽告众曰。吾将去矣。食毕收衣结加趺坐。顾命徒属诫以清言。并令出户惟留一侍。告曰。夫识神托形寄之暖气。命尽身冷方可触吾。告已冥目若禅。久而寻视方知已绝。春秋七十有七。初未终之前。三朝山树通变白色。横云如带绝望东西道俗奔赴制以心丧礼也。迁灵山窟还依坐之。府县官庶子来咸会。是日风清景亮降以白花。六出净荣如雪如冰。衣以承之不久便散。三载之后犹存初坐。门人为之易篑。而衣服一无沾污。乃就加漆布。弟子等怀双林右胁之教。抱两楹负手之歌。以为相好像设。开含识之尊严。法慧声光寔超生之津济。遂就京邑奉建高碑。高一丈五尺。刻像书经兼叙言行。引还本寺聚众立之。度支尚书唐临。昔住万泉赞承俗务。性行专信素奉归依。后仕华省常修供养。顾惟德本便勒铭云。
　　论曰。经不云乎。禅智相遵念慧攸发。神游觉观惑使交驰。何以知其然耶。但由欲界乱善性极六天。色有定业。体封八地通为世结。爱味不殊。莫非谛集重轻。故得报居苦乐。终是轮回诸界。未曰缺有超生。且据乱静二缘。故略分斯两位。然则三乘贤圣。及以六邪诸道。将欲厌烦栖虑。莫不依乎初定。良以心殊粗妙慧开通局。遂有总斯一地得延邪正之机。自释教道东心学惟鲜。逮于晋世方闻睿公。故其序云。慧理虽少。足以开神达命。禅法未传。至于摄缘系想。寄心无地。时翻大论有涉禅门因以情求广其行务。童寿弘其博施。乃为出禅法要解等经。自斯厥后祖习逾繁。昙影道融。厉精于淮北。智严慧观。勤志于江东。山栖结众。则慧远标宗。独往孤征。则僧群显异。虽复摄心之传时或漏言。而茂绩芳仪更开正级。不可怪也。逮于梁祖广辟定门。搜扬宇内有心学者。总集杨都。校量深浅自为部类。又于钟阳。上下双建定林。使夫息心之侣栖闲综业。于时佛化虽隆。多游辩慧。词锋所指波涌相凌。至于征引盖无所算。可谓徒有扬举之名。终亏直心之实。信矣。或有问曰。大圣垂教正象为初。禅法广行义当修习。今非斯时。固绝条绪其次不伦。方称末法。乃遵戒之行。斯为极也。请为陈之。因为叙曰。原夫正象东设被在机缘。至于务道无时不契。然教中广叙信法两徒。诚由利钝等机。所以就时分位。若能返源体道深厌诸有。学与佛世其德齐焉。故初千年为正法也。即谓会正成圣机悟不殊。第二千年依教修学。情投渐钝会理叵阶。摄静住持微通性旨。然于慧释未甚修明。相似道流为象法也。第三千年后末法初基。乃至万年。定慧道离但弘世戒。威仪摄护相等禅踪。而心用浮动全乖正受。故并目之为末法也。善见所述法住万年。护持绍世斯踪可录。若依魔耶。时度千年不修静观。非通论也。约相两叙矛盾乖踪。就缘判教各有其致。至如世情烦掉人显锋奇。才敩摄持皆耽昏漠。良由习熏既远宗匠难常。即目易观未遑诚教。善见万载亦是明规。准法具修义无不获。故论叙云。初五千年得三达智。后五千但遵戒法。前据道法。理观住持。故云入圣。谅有从也后在事乱。相法住持。何能入道。故言是也。若乃心水鼓浪。则世业难成。想寂离缘。则理自清显。涅槃叙定。岂不然哉。故使聚落宴坐神仙致讥。空林睡卧群圣同美。诚以托静求心。则散心易摄。由摄心故。得解脱也。成论明诰。斯可师之。世有定学妄传风教。同缠俗染混轻仪迹。即色明空。既谈之于心口。体乱为静。固形之于有累。神用没于词令。定相腐于唇吻。排小舍大独建一家。摄济住持居然乖僻。智论所叙前传具彰。顷世已来宗斯者众。岂不以力劣兼忘之道。神顿绝虑之乡乎。所以托静栖心。群籍皆传其灵异。处喧摄虑。今古未章其感通。信可依矣。高齐河北独盛僧稠。周氏关中尊登僧实。宝重之冠方驾澄安神道所通制伏强御。致令宣帝担负倾府藏于云门。蒙宰降阶展归心于福寺。诚有图矣。故使中原定苑剖开纲领。惟此二贤。接踵传灯流化靡歇。而复委辞林野归宴天门。斯则挟大隐之前踪。舍无缘之高志耳终复宅身龙岫。故是行藏有仪耶。属有菩提达摩者。神化居宗阐导江洛。大乘壁观功业最高。在世学流归仰如市。然而诵语难穷。厉精盖少。审其慕则。遣荡之志存焉。观其立言。则罪福之宗两舍。详夫。真俗双翼。空有二轮。帝网之所不拘。爱见莫之能引。静虑筹此。故绝言乎。然而观彼两宗。即乘之二轨也。稠怀念处清范可崇。摩法虚宗玄旨幽赜。可崇则情事易显。幽赜则理性难通。所以物得其筌。初同披洗。至于心用壅滞惟繁云。之俦。差难述矣。义当经远。陶治方可会期。十住罗谷抑当其位。褊浅之识隳惰之流。朝入禅门夕弘其术。相与传说谓各穷源。神道冥昧孰明通塞。是知。虑之所及。智之所图。无非妄境惑心。斯是不能返照。其识浪执境缘心。静波惊多生定障。即谓功用定力所知。外彰其说逞慢[示*呈]惑。此则未闲治障。我倒常行。他力所持宗为正业。真妄相迷卒难通晓。若知惟心妄境不结。返执前境非心所行。如此胥徒安可论道。有陈智璀。师仰慧思。思寔深解玄微。行德难测。璀亦颇怀亲定。声闻于天。致使陈氏帝宗咸承归戒。图像荣供逸听南都。然而得在开弘失在对治。宗仰之最世莫有加。会谒衡岳方陈过隙。未及断除遂终身世。隋祖创业偏宗定门。下诏述之。具广如传。京邑西南置禅定寺。四海征引百司供给。来仪名德咸悉暮年。有终世者无非坐化。具以闻奏。帝倍归依二世缵历。又同置寺。初虽诏募。终杂讲徒。故无取矣。当朝智顗。亦时禅望。锋辩所指靡不倒戈。师匠天庭荣冠朝列。不可轻矣。至如慧越之捋虎须。道舜之观牛影。智通之感奇相。僧定之制强贼。节操如铁石。志概等云霄。备彰后传。略为尽美。又如慧瓒禅主。嘉尚头陀行化晋赵。门庭拥盛。威仪所拟无越律宗。神解所通法依为诣。故得理事符允有契常规。道有窊隆固为时丧。致延帝里没齿亡归。顷有志超即承瓒胤。匡赞之德乃跨先摸。弘训之规有沦其绪。故使超亡其风颓矣。观夫慧定两级各程其器。皆同佛日无与抗衡。然于祥瑞重沓预觌未然。即世恬愉天仙叶卫诚。归定学盖难夺矣。顷世定士多削义门。随闻道。听即而依学。未曾思择扈背了经。每缘极旨多亏声望。吐言来诮往往繁焉。或复耽著世定谓习真空。诵念西方志图灭惑。肩颈挂珠。乱掏而称禅数。纳衣乞食。综计以为心道。又有倚托堂殿绕旋竭诚。邪仰安形苟存曲计。执以为是余学并非。冰想铿然我倒谁识。斯并戒见二取正使现行。封附不除用增愚鲁。向若才割世网始预法门。博听论经明闲慧戒。然后归神摄虑。凭准圣言动则随戒策修静则不忘前智。固当人法两镜真俗四依。达智未知宁存妄识。如斯习定非智不禅则衡岭台崖扇其风也复有相迷同好聚结山门。持犯蒙然动挂形网。运斤运刃无避种生。炊爨饮啖宁惭宿触或有立性刚猛志尚下流善友莫寻正经罕读。瞥闻一句即谓司南唱言五住久倾十地将满。法性早见佛智已明。此并约境住心妄言澄静。还缘心住附相转心。不觉心移故怀虚托。生心念净岂得会真。故经陈心相飘鼓不停。蛇舌灯焰住山流水。念念生灭变变常新。不识乱念翻怀见网。相命禅宗未闲禅字。如斯般辈其量甚多。致使讲徒例轻此类。故世谚曰。无知之叟。义指禅师。乱识之夫。共归明德。返迷皆有大照随妄普翳真科。不思此言互谈名实。考夫定慧之务。谅在观门。诸论所陈良为明证。通斯致也。则离乱定学之功。见惑慧明之业。若双轮之远涉。等真俗之同游。所以思远振于清风。稠实标于华望。贻厥后寄其源可寻。斯并古人之所同录。岂虚也哉。

　　续高僧传卷第二十　习禅终五

　　续高僧传卷第二十五
　　　　唐释道宣撰

　　习禅六(本传十三人　附见一人)

　　唐邓州宁国寺释惠祥传一
　　京师大庄严寺释昙伦传二
　　蒲州仁寿寺释普明传三
　　蒲州柏梯寺释昙献传四
　　秦州永宁寺释无碍传五
　　江州东林寺释道暀传六
　　荆州四层寺释法显传七
　　荆州神山寺释玄爽传八(惠普)
　　蒲州救苦寺释惠仙传九
　　益州净惠寺释惠宽传十
　　卫州霖落泉释僧伦传十一
　　京师西明寺释静之传十二
　　丹阳沙门释智岩传十三
　　释惠祥。姓周。十五出家。头陀乞食。默自禅诵。不与众同。人不知其道观浅深。而高其远度。听三论闻提婆护法之功莫辞开腹之患。有心慕焉。游诸法肆。见威仪不整者。谓人曰。祥受戒后。住持此寺令入律行。年十九染患三月。救疗无征。夜中宴坐叹曰。大丈夫本欲以身从道于末法中摧伏非法。如何此志未从为病所困。将晓有一人长丈余。谓曰。但诵涅槃无愁不差。至旦即诵三日便瘳。当年诵通卒其所望。进具听律镜其文理。住宁国寺。常讲四分及涅槃经。所以护法维持不惜身命。诸有亏违望风整肃大业末。夏中因食。口中得舍利。不辩弃地。辄还在口。如是数四。疑是真身。砧槌不碎。遂声钟告众。白黑咸集。祥涕泣焚香愿降威力。须臾放五色光。异香遍郭众睹希有。屠猎改业乃使市无肉肆。因与四众起浮图。九级高百余尺。今见在。然其所食日止一餐。不问多少顿受不益。体貌肥白。可长八尺有余。行路不识莫不怪仰。刺史李升明至寺。怪异谓群官曰。此道人肤容若此。日可应啖一羊。语讫觉手足不随。乘马失御。诸官以实告之。便悔谢还复。大使权茂行至邓州。又怪。升明曰。此大德非凡。具说往缘。茂不信。请将七日试以粗食。而肤色更悦。茂愧伏悔先不信之罪。将终手执经胡跪谓弟子曰。吾今逝矣。汝好住持无令绝灭。又感异香盈郭。以大业末年八月卒。春秋七十。气命虽绝而胡跪执经如初。远近奔赴。见其卓然无不叹讶。
　　释昙伦。姓孙氏。汴州浚仪人。十三出家住修福寺依端禅师。然端学次第观。便诫伦曰。汝系心鼻端。可得静也。伦曰。若见有心可系鼻端。本来不见心相。不知何所系也。咸怪其言。嗟其近学如何远悟。故在众末礼悔之时随即入定。大众弹指心恒加敬。后送钵上堂。未至中路卓然入定。持钵不倾。师大深赏。异时告曰。令汝学坐先净昏情犹如剥葱。一一重重剥却然后得净。伦曰。若见有葱可有剥削。本来无葱何所剥也。师曰。此大根大茎非吾所及。不敢役使。进具已后读经礼佛都所不为。但闭房不出。行住坐卧唯离念心以终其志。次知直岁。守护僧物约勒家人曰。犬有别食莫与僧粥。家人以为常事。不用伦言。犬乃于前呕出僧粥。伦默不及之。后又语令莫以僧粥与犬。家人还妄答云。不与。群犬相将于僧前吐出粥以示之。于时道俗咸伏其敬慎。又有义学论士诤来问者。随言即遣无所挂碍。仁寿二年献后亡背。兴造禅室召而处之。还即掩关依旧习业。时人目之为卧伦也有兴善粲法师者。三国论首无学。不长。怪伦卧禅言问清远。遂入房与语探究是非。伦笑曰。随意相审遂三日三夕法乐不眠。伦述般若无底空华焰水无依无主不立正邪本性清净。粲乃投地敬之赞叹。心路无滞。不思议乃如此也。伦在京师。道俗请者相续。而机缘不一悟迷亦多。虽善巧方便令其醒悟。然各自执见见我为是。故此妙理罕得广流。有玄琬律师静琳法师。率门人僧伽净等往来受法。如此众矣如鱼子焉武德末年疾甚。于庄严寺傍看寂然。有问往生何处。答无尽世界。又便寂然。僧伽以手寻其冷触。私报人曰。冷触到膝四大分离亦应生苦。伦曰。此苦亦空。问曰。舍报云何。报曰。我主四大斗在已到屈膝死后籧篨裹弃之莫作余事。又曰。打五更钟未。报曰未少时维那打钟。看之已绝。年八十余矣。诸门学等依言送于南山。露骸散于中野。有鲍居士者名慈氏。弱年背俗爱乐禅观。生不妻娶形无饰华。亲承德音调心养气守闲抱。素承伦余业五十余。年七十五矣。
　　释普明。姓卫氏。蒲州安邑人。十三出家。事外兄道愻法师。愻道会晋川。备如别传。又以明付廷兴寺沙门童真为弟子。明抗志住持以大法为己任。性聪敏解冠侪流。讲听相仍无法不学。周游肆席曾无住房。固使勤而有功。经论满抱。十八讲胜鬘起信夙素听之知成大器。进具已后专师涅槃四分摄论。年二十四讲涅槃。三十解摄论。凡所造言宾主兼善。使夫妙义积散。出言传旨声流远近。大业六年。召入大禅定道场。止十八夏。名预上班。学功所位。四事既备不阙二严。武德元年。桑梓倾音欣其道洽。以事闻上。有旨令住蒲州仁寿寺。镇长弘道无憩寒暄。昼谈夜坐语默依教。心神爽迅应对云雨。曾未闻经一披若诵。斯则宿习博闻故能若此。不可比拟也。日常自励戒本一遍般若金刚二十遍。六时礼忏所有善根回向净土。至终常尔。凡造刻檀像数十龛。写金刚般若千余部。请他转五千余遍。讲涅槃八十余遍。摄论胜鬘诸经论等。遍数难纪。以年月终于住寺。春秋八十有六。有弟子义淹。戒洁清严见知可领。乃迁葬蒲坂东原。凿穴处之。树碑其侧。
　　释昙献。姓张。京兆始平人。少事昌律师。昌虞乡贾氏。净行无玷精诚有闻。股肱之地咸所宗仰。所居谷口素有伽蓝。因此谷名遂题寺目为静林寺也。昌师摄念经行常志斯所。周武道丧隳坏仁祠。昌与俗推移而律仪无缺。随文御宇重启法筵。百二十僧释门创首。昌膺此选也。仍僧别度侍者一人。献预其位。住大兴善。昌后言归故里。悲瘗灵仪。掘出庄严。一佛兴世。博修院宇延缉殿堂。缁素翘诚始欣有奉。雕造未毕而昌迁逝。族人百数仰慨尊容。以为法仪虽殁神足犹在。祈请续功便从来意。遂移仁寿而经营之。故得栋宇高华不日而就。两寺围绕四部归依。州司以静林仁寿已偃慈风。柏梯净土未沾甘露。遂屈知柏梯寺任。俯从物议。又之斯位。释网斯张万目咸举。仁洽开务有漏天舟。众侣弘之大小齐美。以贞观十五年正月微疾。至十五日旦便曰。须向静林。至卯时乃有非常云雾。遗形于柏梯山东南山顶。其夜大放光明形如华盖。四照远近迄于三夕。经旬其尸为静林寺侧诸信士潜窃神柩置于静林南山之顶。柏梯初不知也。于彼山顶两夜续放神光。始详其故。两处交竞九载于兹。缘州历县纷黩不息。岂非通幽洞理。致兹灵感。深慈博惠恋结众情者乎。弟子等勒铭山阿。敢告惟远。
　　释无碍。姓陈氏。有晋永嘉。中原丧乱。南移建业。父旷梁元帝征蕃学士。以承圣元年碍生成都。神姿特异知有济器。九岁便能应对。十岁入学随闻不忘。入长安遇姚秦道安法师。安与语怪其意致。劝令出家。即依言欣喜。令诵太子瑞应经。思寻圣迹哀泣无已。天和三年。周武皇后入朝。投名出家先蒙得度。虽有弱冠戒操逾严。建德三年。法门大坏随缘陆沈。乃值泥涂情逾冰王。开皇开法即预搜扬。便住永宁。于齐大德超法师所听智度论。一闻教义神思豁然。财食顿清形心俱遣。又入长安学十地阿毗昙等。时休法师于兴善寺命讲大论。辩析分明义端无拥。然于文句颇滞弘通。因诵本文获六十卷。因抱心疾奖众斯睽便还秦陇。开皇十年。总管河间王。特屈寺任统御遗法。大业二年。召入洛阳。于四方馆刊定佛法。后还永宁依前纲理。大业五年。炀帝西征。躬受劳问赐彩二百段。十三年州破入京住庄严寺。众以素知寺任识达机缘还欲请之。任非所好。以武德八年还返故寺。以无相观而自调伏。贞观十九年二月二十八日。无疾而终。春秋九十四。道俗哀恸。若丧厥亲焉。
　　释道暀。姓周。汝南人。幼而精确。希志尚闻。古迹胜人心愿齐之。负笈金陵。居高座寺听阿毗昙心妙达关键。非其好也。钦匡山遗轨每逸言前。隋开皇十二年。依大将军周罗侯。远届庐岳止东林精舍。心愿匿迹无事音尘。山寺法拥劝引非一。遂不拒命弘道度人。修建僧坊四时无绝。隋季寇扰华戎荐臻。奖抚门徒如初不替。贞观二年九月。身示有疾。曾未浃旬。忽有大星天堕正在西阁大水池中。照朗山谷逾千炬火。二十三日。僧正中食谓弟子曰。僧食讫未。答曰未竟。又曰。且唤上座来。依言既至。委以后事跏坐而卒。诸殿阁门一时自开。异香满寺七日便歇。年八十二矣释法显。姓丁氏。南郡江陵人。十二出家。四层寺宝冥法师服勤累戴咨询经旨。有闻欲界乱地素非道缘。既已生中如何解网。冥曰。众生并有初地味禅。时来则发。虽藏心种历劫不亡。有顗禅师者。荆楚禅宗。可往师学。会顗隋炀征下回返上流。于四层寺大开禅府。徒侣四百蔚尔成林。遂依座筵闻所未悟。但夙有成惠通冠玄踪。霜钟暂扣已传秋驾。顗师去后。更求明智成彦习皓等诸师。皆升堂睹奥。尽斫磨之思。及将冠具归依皓师。诲以出要之方。示以降心之术。因而返谷静处闲居。二翼之外一无受畜。属炎灵标季荐罗戎火。馁残相望众侣波奔。显独守大殿确乎卓尔。旦资蔬水中后绝浆。贼每搜求莫之能获。自非久入慈室已抽毒箭。焉能忍兹疲苦。漏此凶威。自尔宴坐道安梅梁殿中三十余载。贞观之末乃出别房斯则追善吉之息嫌。蹈空生之秘行也。此堂有弥勒像。并光趺高四十尺。八部围绕。弥天之所造也。其宝冠华帐供具经台。并显所营。堂中五灯昼夜不绝。忽一灯独炽焰高丈余。又一夜著五色衣人。持一金瓶来奉。又梦见一僧威容出类。曰可往蕲州见信禅师。依言即往双峰更清定水矣。而一生染疾并信往业。受而不治。衣食节量柔顺强识。所住之寺。五十余年。足不出户。永徽三年十二月八日。梦身坐宝殿授四众戒。因觉渐疾。至四年正月十一日午时迁化。时年七十有七。显以昨日申时自能起止神彩了亮。踞禅床盥浴剃发。就床跏坐俨然便绝。其月十七日葬于大明寺之北原。未终之前。门人见室西壁大开白光遍满。夜有白云亘屋南北。二道堂中佛事并摇动。明日方绝。自终及葬嶷然匡坐。合境道俗奔凑凄零。荆州都督纪王。夙传归戒钦仰清晖。命右记室郭瑜。铭之于彼。
　　释玄爽。姓刘。南阳人。早修聪行见称乡邑。弱冠成婚。妻少而美。然爽贞诚清拔志高蹈。视如革囊。情逾厌离。既无所偶弃而入道。游习肆道有空俱涉。末听龙泉寺璇法师。欣然自得。覃思远诣颇震时誉。又往蕲州信禅师所。伏开请道亟发幽微。后返本乡唯存摄念。长坐不卧系念在前。时本邑沙门蔼明棱法等。并禅府名宗。往结投分。以永徽三年十月九日。迁神山谷。时襄部法门寺沙门惠普者。亦汉阴之僧杰也。研精律藏二十余年。依而振绩风霜屡结。七众齐肃属城挹归。晚专入定门廓销事恼。纪王作镇。将修追圣废寺纲总须人。众举于普。王深赏会。又楚俗信巫杀为淫祀。普因孚化比屋崇仁。又修明因道场凡三十所。皆尽轮奂之工。仍雕金碧之饰。以显庆三年终于本寺。春秋八十。
　　释惠仙。姓赵。河东蒲坂人。幼怀出俗。缘故淹留。年登不惑方果前愿。既出家后随方问津。虽多涉猎。然以华严涅槃二部。为始卒之极教也。迄于暮齿耽味逾深。谓人曰。斯之二宝全如意珠。无忽忘而暂舍也。所以执卷自随有若双翼。或有言晤披而广之。住处冲要九衢都会。百疾相投万祸凭救。而仙慈善根力无假多方。但令念佛无往不济。由是蒙祐遐迩倾心。寺有大像制过十丈。年载既久埃尘是生。栋宇颓落珠玑披散。遂控告士俗更缔构之。虽淹星律大造云就。尔后年渐迟暮。梦僧告曰。卿次冬间必当迁化。可早运行应得延期。便如常业不以为虑。至九月中微觉不愈。知终在近。告侍人曰。吾出家有年。屡受菩萨戒。今者更欲受之。召诸大德并不赴命。乃曰。大德但自调耳。何名度人。又曰。但取戒本读诵讫。自庆潜然而止。入夜有异天仙星布前后。高谈广述乍隐乍显。合寺闻见。或见佛像来入房者。日次将午。忽起坐合掌召众人曰。大限虽多小期一念。并好住。愿与诸众为历劫因缘。遂卧气绝。年七十五。即永徽六年十一月十七日也。道俗哀之云布原野。寺有亘禅师。颖脱当时有声京洛。行弥勒愿生在四天。睹仙行业感征。告众曰。必见慈氏矣。若乖斯者。何能祯应若是乎。
　　释惠宽。姓杨氏。益州绵竹孝水人父名玮。元是三洞先生五经博士。崇信道法无敦释教。所以绵梓益三州诸俗。每岁率送租米投于玮。令保一年安吉。皆与章符而去。而车马拥门如市。初时玮妻怀孕。心性改异辛鯹恶厌。乃生一女名为信相。性好闲静无缘嗜欲。后又怀妊。身极安隐恒有异相。及其生也母都不觉。忽然自出都无恶露。然有异香。又不啼叫。乃至有识未曾粪秽淋席。父母抱持方乃便利。即宽身也。而臂垂过膝。性恒香洁不近腥臊。年五六岁与姊信相于静处坐禅。二亲怪问。答曰。佛来为说般若圣智界入等法门。共姊评论法相。父是异道不解其言。附口录得二百余纸。有龙怀寺会师。闻有奇相至其所父以示之。会曰。并合佛经无所参错。有异禅师不知何来。于净慧寺入火光三昧。召彼女来。及至不入。云是火聚。禅师曰。何不以水灭之。女即作水观。灭火而入。禅师验知深入诸定。劝令出家。父母受娉。及婿家不许。诸道俗官人为出财赎之。因有度次姊与宽身俱时出家。时随蜀王秀在益。请入城内。妃为造精舍。镇恒供养。尝出于路。人有疑者。尼召来曰。莫于三宝所生异心。自受罪苦。彼人悔过。有造功德须物者。烧香祈请掘地获金无不充足。斯事非一。至于食饮欲食便食。不食乃经岁序。时人目之圣尼。即今本寺犹号圣尼寺也。宽年十三常乐独坐。面无怒相言常谦下。依空慧寺胤禅师龙怀寺会阇梨所。随闻经律。一览无遗。未闻之经曾不知义。有难问者皆为通之。初造龙怀寺。会有徒属二百余人。并令在役。唯放于宽。有怨及者。会曰。斯人是吾本师。何得使作。昔周灭法。依相禅师隐于南山。及隋兴教辞师还蜀。尝受嘱云。汝还蜀土大有徒众。有名惠宽。可将摄也。我忆此事。计师死日当宽受生。无得致怪。自尔在山依闲业定。年三十还绵竹教化四远。闻名见形并舍邪归正。其俗信道。父母皆道归佛。舍宅为寺。于今见在。绵竹诸村皆为立寺。堂殿院宇百有余所。修营至今。年常大斋道俗咸会。正月令节。成都寺七十县。竞迎供待。有大功德须得经营。但请宽至施物山积。贞观中有僧名策。持咒有验。于洛县忽死见阎王。曰比狱中罪人多。应为诵咒。并请宽师讲地狱经。从此得稣。经月不作。复更闷绝。阎王大怒。命牛头使打钟子百下。我令诵咒讲经。为众生故何不作。策稣已即从洛县往绵竹三十里。未至疲卧。忽有异旋风。吹起须臾至宽所。正集转经。告策曰。昨所住处大为劳苦。为众生者不得辞苦。即令策登坐诵咒。大众闻皆流汗。宽仍集众讲地狱经。贞观二十年。绵竹宋尉云。我不信佛。唯信周孔。然我两度得佛力。一为人在门侧小便。置佛便止。一为冬月落水。烧木佛自炙。宽闻之致书晓喻。宋曰。此道人征异者。当试有灵不。取书名处用拭大便。当即粪门裂脚起不得。自唱我死。即召宽来。虽悔过造经像。盈月便卒。什邡县陈家舍邪信佛。以竹园为寺。宽指授分齐。尔许可为僧院。中间一分堪立佛堂。即断一竹上竖标云。此分齐处欲造佛寺。当时生竹自干。佛堂断竹泉水上涌。寻掘数尺获大石。石下金瓶舍利七粒。宽礼拜更请。遂放光乃盛满合。四远又集寺今见在。永徽四年夏六月二十五日。春秋七十卒于净慧寺。未终一月。有五百神人长丈余服天衣。持华香及紫金华台。从西方来迎。宽辞不堪。发遣令去。又于终日。放羊从市向房悲数十声。至夜索水沐浴新衣跏坐执炉已。命打无常钟。声遍郭闻。合郭咸集。曰阇黎涅槃去。空中哭声。寺内光明莫测其来。道士等谓言烧守。惊走来寺。乃知其非。自此入定。气尽乃知永逝。寺内三桥。一当宽房堂。夜梁折声震寺内。明旦官人道士咸来恸哭。寺中莲池。池水忽干。红莲变白。寺中大豫樟树三四人围。忽自流血。血流入涧。涧水皆赤。月余方息。又十七级砖浮图高数十丈。裂开数寸。又有双鹅不知何来。向灵鸣叫伏地不去。葬时随送出郭失之。往无为山。去寺二十里。黑云团空随行注雨。草木随靡至山方散。葬后县内道俗。七岁已上著服泣临。如是三年。尔后至今凡设会家。皆设两座。一拟圣僧。一拟宽也。今犹获供送本寺。灵相在山瑞坐如在。自初至今竟无虫血污秽朽腐之相。斯则岂非不退菩萨身无万户虫耶不然何以若此。
　　释僧伦。姓吕氏。卫州汲人。祖宗诸州刺史。父询隋初穆陵太守。未孕之初二亲对坐。忽有梵僧秀眉皓首。二侍持幡在其左右。曰愿为母子。未审如何。即礼拜之挥忽失所。因尔有娠。四月八日四更后生。还见二幡翊其左右。兼有异香。产讫不见。五岁已后迄于终亡。恒自目见白光满屋。齐武平九年。与父至云门寺僧贤统师珉禅师所受法出家。时年九岁。二师问其相状。答以白光流脸二幡夹之。叹曰。子真可度。因而剃落。周武平齐。时年十六。与贤统等流离西东。学四念处诵法华经。至开皇初方兴佛法。云门受具。时年二十三。又于武阳理律师所听始半夏。见五色光如车轮照伦心上。众并同见。即于光中礼五十三佛。犹未灭更礼三十五佛。光乃收隐。又与方愿二师。入黑山太行诸山。行兰若二十余年。大业末。贼徒起。领门人至卫州隆善寺。仍为伪夏窦建德齐善行等请知僧事。武德五年。大统天下。入太行抱犊山。教徒学念处法。由是四方负笈。山路成蹊。贞观四年。卫州刺史裴万顷。与诸官人请令下山。日日受戒大有弘利。以贞观二十三年五月十三日四更。忽告门人。吾夜中于诸法得解脱。谓成无学。不谓天帝等迎。言已而绝。将殡于山。而哀恸不止。天极清朗。无云而降细雨。众咸异焉。时年八十五矣。
　　释静之。姓赵。雍州高陵人。父母念善绝无息胤。祈求遍至而无所果。遂念观音旬内有娠。能令母氏厌恶欲染辛腥永绝。诞育之后。年七八岁乐阿弥陀观。依文修学随位并成。行见美境骨观明净。性乐出家。既有一子誓而不许。随父任蜀不久崩亡。意欲为父焚身报德。有一贤人引金刚般若云。舍身不如持经。乃回心剃剪用伸罔极。一入法门翘诚逾厉。随听经律而意在定门。后从江禅师习观。而威容端雅。见者发心。贞观初。隐益部道江彭门山光化寺。一十余载。常坐茅宇不居僧房。四方集者二百余人。六时三业不负光景。又别深隐入灵岩山。大虫为偶无所惊扰。利州道禅师。素交既久。请入剑阁北穷腹山。徒侣十余。赍米四石。恰至夏竟一石未尽。小时鼻患肉塞。百方无验。有僧令诵般若多心万遍。恰至五千肉铃便落。行至秦州被毒蛇螫。苦楚叵言。以观行力便见善境。自然除灭。后遇疾苦依前得差。乃撰诸家观门以为一卷。要约精最后学重之。显庆三年。召入西明。别立禅府。利州本寺。桂树忽凋胡桃自拔。佛殿无故北面仰地尊仪不损。斯亦德动幽灵为若此也。以显庆五年春三月二十七日。右胁而终于西明。春秋五十七矣。
　　释智岩。丹阳曲阿人。姓华氏。在童丱日谓人曰。世间但竞耳目之前。宁知死生之际。乡里异之。知有远度也。及弱冠。雄威武略智勇过人。大业季年豺狼竞逐。大将军黄国公张镇州。揖其声节屈掌军戎。奏策为虎贲中郎将。虽身任军帅。而慈弘在虑。每于弓首挂漉囊。所往之处漉水养虫以为常事。及伪郑之在东都。黄公龚行征伐相阵。斗将应募者多。黄公曰。非华郎将无以御之。伪郑大将人马具全。按辔扬鞭以枪剟地。厉声曰。若能拔得方共决焉。岩时跨马徐来。以腋挟枪而去。次岩以枪剟地。彼摇再三不动。乃下马交刃。遂生擒之。岩反刀截其颈曰。吾誓不断命。且施君颈。乃放之。武德四年。从镇州南定淮海。时年四十。审荣官之若云。遂弃入舒州[山*完]公山。从宝月禅师披缁入道黄公眷恋追征。答曰。以身讯道誓至萨云。愿特舍恕无相挠扰。既山薮幽隐兰若而居。豺虎交横训狎无恐。忽见异僧身长丈余。姿容都雅言音清朗。谓曰。卿已八十。一生出家宜加精进。言讫不见。蒙此幽属精励晨昏。一切世间如幻如梦。一时坐定正在谷中。山水暴长形将欲没。熙怡端坐嶷然便退。猎者问曰。身命可重何不避耶。答曰。吾本无生安能避死。猎者悟之。所获并放。故山中飞走依托附焉。昔同军戎有睦州刺史严撰衢州刺史张绰丽州刺史闾丘胤威州刺史李询。闻岩出家在山修道。乃寻之。既瞩山崖竦峻鸟兽鸣叫。谓岩曰。郎将癫邪。何为住此。答曰。我癫欲醒君癫正发。何由可救。汝若不癫。何为追逐声已规度荣位。至于清爽都不商量。一旦死至荒忙何计。此而不悟非癫如何。唯佛不痴自除阶渐。贞观十七年。还归建业依山结草性度果决。不以形骸为累。出处随机请法。僧众百有余人。所在施化。多以现事责。核竟之心周通。故俗闻者毛竖零泪。多在白马寺。后往石头城疠人坊住。为其说法。吮脓洗濯无所不为。永徽五年二月二十七日。终于疠所。颜色不变伸屈如恒。室有异香经旬。年七十八矣。
　　续高僧传卷第二十五
　　续高僧传卷第二十六
　　　　唐释道宣撰

　　习禅六之余(本传七人　附见二人)

　　唐衡岳沙门释善伏传十四
　　代州照果寺释解脱传十五(普明僧奣)
　　润州牛头沙门释法融传十六
　　卫州霖落泉释惠方传十七
　　扬州海陵正见寺释法向传十八
　　蕲州双峰山释道信传十九
　　江汉沙门释惠明传二十
　　释善伏。一名等照。姓蒋。常州义兴人。生即白首。性知远离。五岁于安国寺兄才法师边出家。布衣蔬食日诵经卷。目睹七行一闻不忘。贞观三年。窦刺史闻其聪敏追充州学。因尔日听俗讲夕思佛义博士责之。对曰。岂不闻乎。行有余力所以博观。如不见信请问前闻。乃试之一无所滞。重为联类佛教两用疏通。于是学馆倾首。何斯人之若斯也。后逃隐出家。志乐佛法。欲罢不能。忽逢山水。淹留忘返。斯因宿习非近学也。至苏州流水寺璧法师所。听四经三论。又往越州敏法师所。周流经教颇涉幽求。至天台超禅师所。示以西方净土观行。因尔广行交桂广循诸州。遇综会诸名僧。咨疑请决。又上荆襄蕲部。见信禅师。示以入道方便。又往庐山见远公净土观堂。还到润州岩禅师所。示以无生观。后共晖才二师。入桑梓山行慈悲观。又为鬼神受戒莫啖肉。神又降巫者。令召伏受戒。巫者杀生祀神。神打之次死。降语曰。吾已于伏阇梨受戒。誓不食肉。如何为吾杀生。愍尔愚痴且恕汝命。后更尔者必加至死。自后诸祀永绝膻腥。常婺州二人。同载绩麻为货至江神所。一以蔬祭。一欲杀生。而未行。其麻并湿。前蔬祭麻并干燥。于是行人忌惮无敢肉祭。故其授戒功验。人神敬仰。有陵犯者立见祸害。江淮间屠贩鱼肉。鹅鸭鸡猪之属。受法开放。市无行肆。官人怪之。有义兴令。素不信。嫌伏动众将加私度之罪。伏昆季赂之。其人忽即狗登绳床众蛇恼患不久除名往常州。筮之。卦云。由犯贤圣罪不可救。其人得急就伏求免。永徽二年。被括还家。然志好出俗见家如狱。复往山居。苦节翘勤人不堪其忧也。众又屯聚。因为说法赞令行慈。不杀者佛教之都门也。不能行之。若讲礼而为倨傲耳。又劝行六道供。以先祖诸亡者无越此途。又曰。山有玉则草木润泉有龙则水不竭。住处有三宝则善根增长。常在伏牛山以虎豹为同侣。食蚊虻为私行。视前六尺未曾顾眄。经中要偈口无辍音。大约十五观四明论以为崖准。显庆五年。行至衡岳。意欲求静返更屯结。说法既久忽告曰。一切无常气息难保。夜深各散缘尽当离。时不测其言也。便返闭而坐。尔夜衡州诸寺钟及笙管鸣声彻晓。道俗咸怪。至房关掩。乃破而开之。见伏端坐久终。便以奏闻。
　　释解脱。姓邢。台山夹川人。七岁出家。依投名匠。志在出道唯在禅思。远近访法无师不诣。复住五台县照果寺。隐五台南佛光山寺四十余年。今犹故堂十余见在。山如佛光华彩甚盛。至夏大发昱人眼口。其侧不远有清凉山。山下清凉即文殊师利游处之地也。有高行沙门曜者。年百六岁。自云。我年五十时。与解脱上人至中台东南下三十里大孚灵鹫寺。请见文殊。行至花园北。遇一大德。形神慈远。徐行东去。解脱顶礼发愿。我时精神欣喜不暇咨清解脱云。已曾三度亲见文殊。诫语云。汝自悔责。若切至必悟道也。便依言自咎。昼夜克责心便安静。又感诸佛见身说偈曰。
　　诸佛寂灭甚深法　　旷劫修行今乃得
　　若能开明此法明　　一切诸佛皆随喜

　　因问。寂灭法何者是。若为教人令解之。诸佛即隐。空中声曰。方便智为灯照见心境界。欲究真实法。一切无所见。遂依此法化导有缘。在山学者来往七八百人。四远钦风资给弘护。四十余年常在佛光。永徽中卒。今灵躯尚在。嶷然坐定在山窟中。又五台南娑婆寺南五六里。普明禅师独静坐禅求见文殊。意欲请法。有神人空中告曰。汝无神习。止可长生龛前取药服之。可得延寿。明怀疑不决。后又告曰。药名长松。汝何不服。此药无毒。明便依言服之。又告同行诸僧已腾空而去。厥处见在。去恒岳目瞩相接。又有僧奣禅师者。住欣州秀容建国寺。恒于定襄来望人山南坐禅饵药。年将八十。道俗尊仰不知志入何法。而兴叹者号不可思议人。其山灵泉望迹石上见在。祈福者众。永徽中有人无目不知何来。弹琵琶诵法华一部。向望人山。手弹口诵。以娱此山。亦不测其然。
　　释法融。姓韦。润州延陵人。年十九。翰林坟典探索将尽。而姿质都雅伟秀一期喟然叹曰。儒道俗文信同糠秕。般若止观实可舟航。遂入茅山。依炅法师剃除周罗服勤请道。炅誉动江海德诱几神。妙理真筌无所遗隐。融纵神挹酌。情有所缘。以为慧发乱纵定开心府。如不凝想妄虑难摧。乃凝心宴默于空静林二十年中专精匪懈遂大入妙门百八总持乐说无尽。趣言三一悬河不穷。贞观十七年。于牛头山幽栖寺北岩下别立茅茨禅室。日夕思想无缺寸阴。数年之中息心之众百有余人。初构禅室四壁未周。弟子道綦道凭。于中摄念。夜有一兽如羊而入。腾倚扬声。脚蹴二人。心见其无扰。出庭宛转而游。山有石室深可十步。融于中坐。忽有神蛇长丈余。目如星火。举头扬威。于室口经宿。见融不动遂去。因居百日。山素多虎。樵苏绝人。自融入后往还无阻。又感群鹿依室听伏曾无惧容。有二大鹿直入通僧。听法三年而去。故慈善根力禽兽来驯。乃至集于手上而食。都无惊恐。所住食厨基临大壑。至于激水不可环阶。乃顾步徘徊指东岭曰。昔远公拄锡则朽坏惊泉耿将整冠则枯甃还满。城感所及。岂虚言哉。若此可居。会当清泉自溢。经宿东岭忽涌飞泉。清白甘美冬温夏冷。即激引登峰趣釜经廊此水一斗轻余将半。又二十一年十一月。岩下讲法华经。于时素雪满阶法流不绝。于凝冰内获花二茎。状如芙蓉璨同金色。经于七日忽然失之。众咸叹仰。永徽三年。邑宰请出建初讲扬大品。僧众千人。至灭诤品。融乃纵其天辩。商搉理义。地忽大动。听侣惊波。钟磬香床并皆摇荡。寺外道俗安然不觉。显庆元年。司功萧元善。再三邀请出在建初。融谓诸僧曰。从今一去再践无期。离合之道此常规耳。辞而不免遂出山门。禽兽哀号逾月不止。山涧泉池击石涌砂。一时填满。房前大桐四株。五月繁茂一朝凋尽。至二年闰正月二十三日。终于建初。春秋六十四。道俗哀慕宫僚轸结。二十七日窆于鸡笼山。幢盖笳箫云浮震野。会送者万有余人。传者重又闻之。故又重缉。初融以门族五百为延陵之望家为娉婚。乃逃隐茅岫。炅师三论之匠。依志而业。又往丹阳南牛头山佛窟寺。现有辟支佛窟。因得名焉。有七藏经画。一佛经。二道书。三佛经史。四俗经史。五医方图符。昔宋初有刘司空造寺。其家巨富。用访写之永镇山寺相传守护。达于贞观十九年夏旱失火。延烧五十余里。二十余寺并此七藏并同煨烬。嗟乎回禄事等建章。道俗悼伤深怀恻怆。初融住幽栖寺去佛窟十五里。将事寻讨。值执藏显法师者稽留。日夕咨请经久许之。乃问融所学。并探材术。遂寄诗达情。方开藏给。于即内外寻阅不谢昏晓。因循八年。抄略粗毕还隐幽栖。闭关自静。房宇虚廓惟一坐敷。自余蔓草苔莓拥结坐床。尘高二寸。寒不加絮暑绝追凉。藉草思微用毕形有。然而吐言包富文藻绮错。须便引用动若珠联。无不对以宫商。玄儒兼冠。初出幽栖寺开讲大集。言词博远道俗咸欣。永徽中。江宁令李修本。即右仆射静之犹子。生知信向崇重至乘。钦融嘉德与诸士俗步往幽栖请出州讲。融不许。乃至三返方遂之。旧齿未之许。后锐所商搉。及登元座有光前杰。答对若云雨。写送等悬河。皆曰闻所未闻。可谓中兴大法于斯人也。听众道俗三千余人。讲解大集。时称荣观。尔后乘兹雅闻相续法轮。邑野相趋庭宇充[門@壹]。时有前修负气望日盱衡。乍闻高价惊惶府俞。来至席端昌言征责。融辞以寡薄不偶至人随问答遗。然犹谦挹告大众曰。昔如来说法。其理犹存。人虽凡圣义无二准。何为一时一席。受身之众尘沙。今虽开演领悟之宾绝减。岂非如行如说心无累于八风。如说如行情有薄于三毒。不然将何自拔耶。闻者抚心推测涯极。故使听众倾耳莫不解形情醉。初武德七年。辅公托。跨有江表未从王政。王师薄伐吴越廓清。僧众五千晏然安堵。左仆射房玄龄奏称。入贼诸州僧尼极广。可依关东旧格州别一寺置三十人。余者遣归编户。融不胜枉酷。入京陈理。御史韦挺。备览表辞。文理卓明词彩英赡。百有余日韦挺经停。房公伏其高致固执前迷。告融云。非谓事理不无但是曾经自奏。何劳法衣出俗。将可返道宾王。五品之位俯若拾遗。四千余僧未劳傍及。融确乎不拔。知命运之有穷。旋于本邑。后方在度。又弘护之诚。丧形为本。略出一两示其化迹。永徽之中。睦州妖女陈硕真。邪术惑人傍误良善。四方远僧都会建业。州搜县讨无一延之。融时居在幽岩室犹悬磬。寺众贫煎相顾无聊。日渐来奔数出三百。旧侣将散新至无依。虽欲归投计无所往。县官下责不许停之。融乃告曰。诸来法侣无问旧新。山寺萧条自足依庇。有无必失勿事羁离。望刹知归退飞何往。并安伏业祸福同之。何以然耶。并是舍俗出家远希正法。业命必然安能避也近则五贼常逐。远则三狱恒缠。心无离于倒迷。事有障于尘境。斯为巨蠹志异驱除安得琐琐公途系怀封著。并随本志无得远于幽林。融以僧众口给日别经须。躬往丹阳四告士俗。闻者割减不爽祈求。融报力轻强无辞担负。一石八斗往送复来。日或二三莫有劳倦。百有余日事方宁静。山众恬然无何而散。于时局情寡见者。被官考责穷刻妖徒。不能支任。或有自缢而死者。而融立志滔然风尘不涉。客主相顾谐会琴瑟。遂得释然理通情洽。岂非命代开士难拥知人。寒木死灰英英间出。寔斯人矣。时有高座寺亘法师。陈朝名德。年过八十。金陵僧望法事攸属开悟当涂。融在幽栖闻风造往。以所疑义封而问曰。经中明佛说法言下受悟无生。论中分别名句文相不明获益。法师受佛遗寄敷转法轮。如融之徒未闻静惑为是机器覆塞。为是陶化无缘。明昧回遑用增虚仰。必愿开剖盘结伏志遵承。亘良久怃然告曰。吾昔在前陈。年未冠肇。有璀禅师。王臣归敬登座控引。与子同之。吾何人哉。敢当遗寄。遂尔而散。融还建初寺潜结同伦。亘重其道志策杖往寻。既达建初寺。有德善禅师者。名称之士。喜亘远来欢愉谈谑。而善与融同寺初未齿之。亘曰。吾为融来。忽轻东鲁。乃召而问之令叙玄致。即座控举文理具扬。三百余对言无浮采。于是二德嗟咏满怀。仍于山寺为立斋讲。然融仪表瑰异相越常人。头颅巨大五岳隆起。眉目长广颡颊浓张。龟行鹤视。声气深远如从地出。立虽等伦坐则超众。衣服单素才得充躯。肩肘绝绵动逾累纪。尝有遗者返而还之。而心用柔软慈悲为怀。童稚之与耆艾敬齐如一。屡经轻恼而情忘瑕不顾。曾有同友。闻人私憾加谤融身。詈以非类。乃就山说之。融曰。向之所传总是风气。出口即灭不可追寻。何为负此虚谈远传山薮。无住为本愿不干心。故其安忍刀剑情灵若此。或登座骂辱对众诽毁。事等风行无思缘顾。而颜貌熙怡倍增悦怿。是知斥者故来呈拙。光饰融德者乎。传者抑又闻之。昔如来说化。加谤沸腾。或杀身以来诮。或系杅以生诽。灭迹内以死虫。反说面欺大圣。斯徒众矣。而佛府而隐之任其讪诽。及后过咎还露。或生投地穴。或死入泥犁。天人之所共轻。幽显为之悲恸而如来光明益显金德弥昌。垂范以示将来。布教陈于陆海。融尝二十许载。备览群经。仰习正觉之威容。俯眄喋喋之声。说陀那之风。审七触之安。有刹那之想。达四选之无停。固得体解时机。信五滓之交贸。览其指要。聊一观之都融。融实斯融。斯言得矣。
　　释惠方。姓赵。冀州信都来强人。七八岁便思出俗。年九岁投苏门淋落泉寺。居然静志。众侣怪其特高。遂授以九次十想。随闻敛念。仍受此法亟涉炎凉。隋文后崩。西京立寺。远征入住。厚礼供焉。而雅志不渝山林缀想。虽遇匠石无缘运斤。旧所禅徒虚怀鹤望。大业六年。辞还本寺。门侣云结请道如山。隋季不静。岩穴丘陵移居汲郡之隆善寺。及皇运大昌天下无事。又与门人修缉旧所。遂使松门石栋岩室风窗并得经纶更新云构。曾于廊下言及幽微。沙弥伏阶密听。空中声曰。何忽沙弥在此伏听。惧惊起。又被打击。经宿乃苏。其感灵祥如此例也。以贞观二十一年冬初。终于所止。春秋九十有三。初未终前忽有异香。萦于岩室氛氲三日。众不测。恰终香歇。以其月十七日。葬州北十里圆冈之阳。
　　释法向。姓李。扬州海陵葛冈人。形长八尺。仪貌魁杰眉目秀异。立性威严言不妄发。足下有黑子圆净分明。相者曰。长为军将。仍有重名于天下也。年十六辞亲出家。即事精苦与人卓异。尼妪参礼未尝与言。戒行清净诵法华通。摄山栖霞寺恭禅师。住法后贤众所归仰。承名延致于寺侧立法华堂。行智者法华忏。向依法行。三七专注大获瑞应。知而不言。恭既入京向还江北。海陵宁海二县。各延供养。隋末海陵大宁寺僧智喜。开房延入。于中静坐。昼卧惊起曰。火发。喜四出顾视了无。向曰。吾患耳妄闻耶。明日昼惊。如此三度遂东还宁海。去后李子通贼破县烧寺。如所告焉。大虫伤害日数十人。乃设禳灾大斋。忽有一虎入堂。搏一人将去。向逐后唤住何造次。今为檀越设斋。可放此人。依言即放。诸虎大集。以杖扣头为说法。于是相随远去。又欲往天台寻智者古迹。谓弟子曰。吾虽欲至天台而不达在江南一山中。西北望见一城。及过江至江阴县。道俗留连于县东南山起寺。号曰定山。便经年稔。后天下渐安。又还海陵盐亭。百姓留之。有小孤山出地百仞。四面无草木。于前立寺名为正见。处之。贞观四年冬初。谓门人曰。吾与汝别。近梦恶将不起矣。遂卧二十日。忽起索汤。盥浴剃发自辰至酉。面西而终。年七十八。将终谓弟子曰。吾愿以身施诸鸟兽。此无林木。食若不尽秽人眼目。可埋山西南。及依往埋。掘便值石。盘薄无由。又更试掘遂得一处。凹陷石上恰得容身。因厝中置塔其上。向生常日投陀林野驯伏猛兽。观想西方口唱南无佛。不多说法。随缘一两句。有灾祥者令避。托以梦想所见。贞观二年。有常洲人。往幽洲见一女人。问海陵向禅师健不。又问识耶。答不识。女人以乌丝布头巾用寄向师。此人遇患经年不至。向预知之。每叹息那不至耶。人至江阴附头巾。与海陵人将至其处。乃令弟子逆之。恰至门首。相值以巾付还。向得巾执玩。咨嗟裂破付弟子。人得一片。有不得者。贞观三年。天下大括义宁私度。不出者斩。闻此咸畏。得头巾者并依还俗。其不得者现今出家。其年大雪深数尺。告弟子曰。吾须新菜。弟子曰。雪深叵得。曰上山求之可有。如言上山数里至一树下皆是青菜。取之而返。预知皆如此也。
　　释道信。姓司马。未详何人。初七岁时经事一师。戒行不纯。信每陈谏。以不见从密怀斋检。经于五载而师不知。又有二僧莫知何来。入舒州[山*完]公山静修禅业。闻而往赴便蒙授法。随逐依学遂经十年。师往罗浮不许相逐。但于后住必大弘益。国访贤良许度出家。因此附名住吉州寺。被贼围城七十余日。城中乏水人皆困弊。信从外入井水还复。刺史叩头。贼何时散。信曰。但念般若。乃令合城同时合声。须臾外贼见城四角。大人力士威猛绝伦。思欲得见刺史。告曰。欲见大人可自入城。群贼即散。既见平定欲往衡岳。路次江洲。道俗留止庐山大林寺。虽经贼盗又经十年。蕲州道俗请度江北黄梅县众造寺。依然山行。遂见双峰有好泉石。即住终志。当夜大有猛兽来绕。并为授归戒。授已令去。自入山来三十余载。诸州学道无远不至。刺史崔义玄。闻而就礼。临终语弟子弘忍。可为吾造塔。命将不久。又催急成。又问中未。答欲至中。众人曰。和尚可不付嘱耶。曰生来付嘱不少。此语才了奄尔便绝。于时山中五百余人。并诸州道俗。忽见天地闇冥。绕住三里树木叶白。房侧梧桐树曲枝向房。至今曲处皆枯。即永徽二年闰九月四日也。春秋七十有二。至三年弟子弘忍等。至塔开看端坐如旧。即移往本处。于今若存。
　　释惠明。姓王。杭州人。少出家。游道无定所。时越州敏法师。聚徒扬化远近奔随。明于法席二十五年。众侣千僧解玄第一。持衣大布二十余载。时共目之青布明也。翘勇果敢策勤无偶。后至蒋州岩禅师所。一经十年咨请禅法在山禅念。经雪路塞七日不食。念言。我闻不食七日便死。今明知业也。若业自在可试知之。以绳自悬于高崖。恍恍如人割断。因落崖底。如人擎置一无所损。复至荆州四望山头陀。二虎交斗自往分解。冬夏一服行止形俱。所去无恋。即经所谓如鸟凌空。喻斯人矣。诵思益经依经作业。近龙朔年。从南山出至京游观。与其言论无得为先。不久旋返云往江曲。依闲修道莫知定所。


　　续高僧传卷第二十一

　　　　大唐西明寺沙门释道宣撰

　　明律上　正传十五　附见十二

　　梁杨都天竺寺释法超传一
　　梁钟山云居寺释道禅传二
　　齐邺下大觉寺释慧光传三(道云　道晖　冯居士)
　　齐邺东大衍寺释昙隐传四(洪理　道乐)
　　陈杨都光宅寺释昙瑗传五
　　陈杨都奉诚寺大律都释智文传六
　　隋大兴国寺释法愿传七(道龛　道行)
　　隋京师大兴善寺释灵藏传八
　　隋西京延兴寺释通幽传九
　　隋蒋州奉诚寺释道成传十
　　隋西京大兴善寺释洪遵传十一(道洪　法胜　洪渊)
　　隋西京大禅定道场释觉朗传十二(海藏　法锵)
　　唐始州香林寺释慧主传十三
　　唐京师胜光寺释智保传十四
　　唐益州龙居寺释慧诜传十五
　　释法超。姓孟氏。晋陵无锡人也。十一出家住灵根寺。幼而聪颖笃学无倦。从同寺僧护修习经论。而雅有深思。幽求讨击学论归仰。贫无衣食乞丐自资。心性柔软劳苦非虑。晚从安乐寺智称专攻十诵。致名命家语其折衷者。数过二百。自称公殁后独步京邑。中岁废业颇失鸿绪。后复缀讲众重殷矣。帝谓律教乃是象运攸凭。觉慧阶渐。治身灭罪之要。三圣由之而归。必不得门如闭目夜行。常惧蹈诸坑堑。欲使僧尼于五篇七聚导意奖心。以超律学之秀。敕为都邑僧正。庶其弘扇有徒。仪表斯立。武帝又以律部繁广临事难究。听览余隙遍寻戒检。附世结文。撰为一十四卷。号曰出要律仪。以少许之词网罗众部。通下梁境并依详用。普通六年。遍集知事及于名解。于平等殿敕超讲律。帝亲临座听受成规。以众通道俗。恐陷于愆目。但略举刚要宣示宏旨。三旬将满文言便竟。所以导扬秘部弘悟当机。遂得四众移心朝宰胥悦。至七年冬。卒于天竺住寺。春秋七十有一。天子下敕流慰。并令有司葬钟山开善寺墓。
　　释道禅。交址人。早出世网。立性方严。修身守戒。冰霜例德。乡族道俗咸贵其克己。而重其笃行。仙洲。山寺旧多虎害。禅往居之此灾遂远。闻齐竟陵王大开禅律盛张讲肆。千里引驾同造金陵。皆是四海标领。人雄道杰。禅传芳借甚通夜不寐。思参胜集簉奉真诠。乃以永明之初。游历京室。住钟山云居下寺。听掇众部。偏以十诵知名。经略道化僧尼信奉。故有棱威振发以见声名恬愉诱悟议于风采。都邑受其戒范者数越千人。常听之徒众不盈百。兼乐灭觉观。亟留幽谷。动逾宵景方寻顾步。加复蔬食弊衣华无布口。有济芳美者。便随给贫病。知足之富岂得过焉。末居于寺舍。屏迹山林。不交荣世。安苦立行。人以为忧。而禅不改其乐也。以大通元年卒于山寺。春秋七十矣。
　　释慧光。姓杨氏。定州卢人也。年十三随父入洛。四月八日往佛陀禅师所从受三归。陀异其眼光外射如焰。深惟必有奇操也。苦邀留之且令诵经。光执卷览文曾若昔习。旁通博义穷诸幽理。兼以剧谈谲诡态新奇。变动物情时谈逸口。至夏末度而出家。所习经诰便为人说。辞既清靡理亦高华。时人号之圣沙弥也。因获利养受而还施。师为掌之寻用复尽。佛陀曰。此诚大士之行也。便纵而不禁。咨请教诫敬而异之。然其雅量弘方不拘小节。赞毁得失声色不渝。众益器之。而美其远度。陀曰。此沙弥非常人也。若受大戒宜先听律。律是慧基。非智不奉。若初依经论必轻戒网。邪见灭法障道之元。由是因循多授律检。先是四分未广宣通。有道覆律师。创开此部。制疏六卷。但是科文。至于提举宏宗。无闻于世。故光之所学惟据口传。及年登冠肇。学行略周。尝闻言不通华发戒便阻。乃往本乡进受具足。博听律部随文奉行。四夏将登讲僧祇律。初以唱高和寡。词理精玄渐染津流。未遂听徒云合。光知学功之所致也。义须广周群部。乃从辩公参学经论。听说之美声飏赵都。后入洛京搜扬新异。南北音字通贯幽微。悉为心计之劳。事须文记。乃方事纸笔缀述所闻。兼以意量。参互销释。陀以他日密睹文言。乃呼而告曰。吾之度子。望传果向于心耳。何乃区区方事世语乎。今观神器已成。可为高明法师矣。道务非子分也。如何自累。因而流涕。会佛陀任少林寺主。勒那初译十地。至后合翻。事在别传。光时预沾其席。以素习方言通其两诤。取舍由悟纲领存焉。自此地论流传命章开释。四分一部草创基兹。其华严涅槃维摩十地地持等。并疏其奥旨而弘演导。然文存风骨颇略章句故千载仰其清规。众师奉为宗辖矣。司徒高傲曹仆射高隆之。及朝臣司马令狐子儒等。齐代名贤重之如圣。尝遇亢旱。众以闻光。乃就嵩岳池边烧香请雨。寻即流霔原隰。民皆利之。又尔朱氏举兵北伐。征税僧尼用充军实。先立严刑。敢谏者斩。时光任僧官。顾五众屯塞。以命直往语世隆曰。若当行此税。国事不存。言既克明事亦遂免。其感致幽显为若此也。初在京洛任国僧都。后召入邺绥缉有功。转为国统。将终前日。乘车向曹。行出寺门。屋脊自裂即坐判事。块落笔前寻视无从。知及终相。因斯乖悆。四旬有余。奄化于邺城大觉寺。春秋七十矣。光常愿生佛境。而不定方隅。及气将欲绝。大见天宫来下。遂乃投诚安养。溘从斯卒。自光立志贞静坚存戒业。动止安详衣裳附帖。昼夜存道。财无盈尺之贮。涤除便秽。誓以报尽为期。偏重行宗四仪无妄。其法洁己独立。七众深崇其操。自正道东指。弘匠于世。则以道安为言初。缁素革风广位声教。则慧光抑其次矣。凡所撰胜鬘遗教温室仁王般若等。皆有注释。又再造四分律疏百二十纸。后代引之为义节。并羯磨戒本咸加删定。被于法侣今咸诵之。又著玄宗论大乘义律义章仁王七诫及僧制十八条。并文旨清肃见重时世。学士道云。早依师禀。奉光遗令专弘律部。造疏九卷为众所先。成匠极多流衍弥远。加以威容严肃动止有仪。谈吐慈和言行相检。又光门人道晖者。连衡云席。情智傲岸不守方隅。略云所制以为七卷。间以意会。揵度推焉。故谚云。云公头。晖公尾。洪理中间著。所以是也。并存亡有绪嘉绩莫寻。可为悲哉。时光诸学士翘颖如林。众所推仰者十人。拣选行解入室惟九。有儒生凭衮。光乃将入数中。衮本冀人。通解经史。被贡入台用拟观国。私自惟曰。玄素两教颇曾怀抱。至于释宗生未信重。试往候光欲论名理。正值上讲因而就听。瞩其威容聆其清辩。文句所指遣滞为先。即坐尽虔伤闻其晚。顿足稽颡毕命归依。然攻击病源。深明要害。我为有本。偏所长驱。每有名胜道俗。来资法药。衮随病立治。信者衔泣。故其言曰。诸行者不得信此。无明昏心觅长觅短。听经学问严饰我心。须识诈贼觅他道恶。不求其长则吾我渐歇。特须分疏勿迷自他。我过常起炽然法界。他道少过便即嗔也。常须看心自臣多过。若思量者虽在世间。无有滋味终无欢心。以未丧我何由有乐。此心将我上至非想。还下地狱。常诱诳我。如怨家。如爱奴。岂可学问长养贼心。巧作细作。使觅名利造疽妒也。故经云。当为心师不师于心。八岁能诵百岁不行。不救急也。时有私写其言者。世号捧心论焉。亦有怀本于胸逢境终忘者。无勤励故耳。衮在光门低头敛气。常供厨隶日营饭粥。奉僧既了。荡涤凝淀温煮自资。微有香美便留后供。夜宿灶前取蒿一束。半以藉背半以坐之。明相才动粥便以熟。无问阴晴此事常尔。午后担食送彼狱囚。往还所经识者开路。或至绸人广众。率先供给。若水若火若扫若帚。随其要务莫不预焉。口随说法初不告倦。遂卒光门。
　　释昙隐。姓史。河内人。少厌尘俗早游佛寺。崇奉戒约诵习群经。凡三十万言。日夜通准以为常业。及年满受具。归宗道覆而听律部。精励弥久穿凿逾深。后从光公更采精要。陶染变通。遂为光部之大弟子也。乃超步京邺北悟燕赵。定州刺史侯景。敬若神仙。为之造寺延住供给。末还漳滨阐扬斯教。仆射高隆之。加礼荣异行台。侯景又于邺东为造大衍寺。重引处之。弘播戒宗五众师仰。随问判决文义雅正。时有持律沙门道乐者。行解相兼物望同美。气调宏逸或拟连衡。故邺中语曰。律宗明略唯有隐乐。其为世重如此。而隐性乐独游不畜弟子。财无尺贮袒背终身。衣钵恒随诚均鸟翼。顾旋身转取譬象回。通律持律。时惟一人而已。年六十有三。终于邺城大觉寺。著钞四卷。门人成器者十余。皆宗其轨辙。时有律师洪理者。精气独架词采严正。预在论击罕不丧轮。著钞两卷时共同秘。后为沙门智首开散词义。更张纲目合成四卷。所在咸诵云。
　　释昙瑗。未详氏族。金陵人也。才术纵横子史周综。自幼及长以听涉驰名。数论时宗普经陶述。而威严群小不妄登临。矜持有功颇以文华自处。时或规谏之者。瑗因摆拨前习。专征鄙倍。弦韦所诰验于耳目。由是名重京邑。同例钦焉。以戒律处世。住持为要。乃从诸讲席专师十诵。功绩既著学观斯张。自尔恒当元宰。镇讲相续。有陈之世无与为邻。使夫五众揖其风猷七贵从其津济。瑗其有之矣。常徒讲众二百余人。宣帝下诏国内。初受戒者夏未满五皆参律肆。可于都邑大寺广置德场。仍敕瑗总知监检明示科举。有司准给衣食。勿使经营形累致亏功绩。瑗既蒙恩诏通诲国僧。四远被征万里相属。时即搜擢明解词义者二十余人。一时敷训。众齐三百于斯时也京邑屯闹行诵相諠。国供丰华学人无弊。不逾数载道器大增。其有学成将还本邑。瑗皆聚徒对问理事。无疑者方乃遣之。由是律学更新上闻天听。帝又下敕荣慰。以瑗为国之僧正。令住光宅。苦辞以任。敕特许之。而栖托不竞。闭门自捡。非夫众集不妄经行。庆吊斋会了无通预。山泉林竹见便忘反。每上钟阜诸寺偱造道贤。触兴赋诗览物怀古。洪偃法师傲岸泉石偏见朋从。把臂郊垧同游故苑。瑗题树为诗曰。丹陵粉叶少。白水黍苗多。浸淫下客泪。哀怨动人歌。春蹊度旅葛。秋浦没长莎。麋鹿自腾倚。车骑绝经过。萧条肆野望。惆怅将如何。偃续题曰。龙田留故苑。汾水结余波。怅望伤游目。辛酸思绪多。凉烟惨高树。浓露变轻萝。泽葵犹带井。池竹下侵荷。秋风徒自急。无复白云歌。瑗以太建年中卒于住寺。春秋八十有二。初微疾将现。便告众曰。生死对法凡圣俱缠。自非极位有心谁免。今将就后世力不相由。愿生来讲诲分有冥功。彼我齐修用为来习。不尔与世沉浮未成通济。幸诸梵行同思此言。终事任量可依成教。言讫端坐如定欻然已逝。道俗悲泣。叹其神志明正不偶缘业。有敕依法焚之。为立白塔。建碑于寺。著十诵疏十卷戒本羯磨疏各两卷僧家书仪四卷别集八卷。见行于世。
　　释智文。姓陶。丹阳人。母齐中书完韬女也。怀文之始梦睹梵僧。把松枝而授曰。尔后诞男与为麈尾。及文生也卓异恒伦。志学之年依宝田智成。以为师傅。既受具后专讲玄津。以戒足分为五乘。律检开成七众。岂止通衢生死。亦乃组辔道场。义须先精方符佛意。值奉诚僧辩。威德冠众解行高物。传业之盛独步江表。推其领袖则大明彖公。文初依辩学。后归彖下。十诵诸部罔弗通练。以梁大同七年。灵味凡官诸寺启敕。请文于光业寺。首开律藏。陈郡殷均为之檀越。故使相趋常听二百许人。属梁末祸难。乃避地于闽下。复光岭表。时僧宗法准。知名后进。皆执卷请益。又与真谛同止晋安。故得讲译都会交映法门。边俗信心于斯风革。酒家毁其柞器。渔者焚其罟网。僧尼什物于是备焉。有陈驭宇江海廓清。讲授门徒弥繁梁季。宣帝命旅克有准淝。一战不功千金日丧。转输运力遂倩众僧。文深护正法不惧严诛。乃格词曰。圣上诚异宇文废灭三宝。君子为国必在礼义。岂宜以胜福田为胥下之役。非止延敌轻汉。亦恐致罪尤深。有敕许焉。事即停寝。尔后凡所详奏莫非允惬。理众摈罚咸符时要。尚书令济阳江总。[山*重]道造房无爽旬月。是知学而有禄德必有邻。法位宜升众望悦矣。大隋革运别降纶言。既屏僧司宪章律府。大军之后荆棘攸生。十滥六群滋彰江表。文又案法澄剪。寻得无声深。可谓少壮免白发之妖。稊莠绝青田之薉矣。前后州将。甫及下车。皆尊仰年德罕不修敬。柱国武山公郭衍。只敬倍常。躬携妻子到寺檀舍。盛设法斋请敷律题。抑扬剖析有克壮之姿。听侣千余罔不嗟服。以开皇十九年二月二十日。迁于住寺。春秋九十有一。即窆寺之南山东垄。与辩律师墓相望。自文之据道也器宇刚物风范肃人。戒品圆净处断明白。然剖折章句词省义富。众家修撰罕有能出其右者。又金陵军火遗烬莫留。乃誓志葺治惟新旧趾。讲十诵八十五遍。大小乘戒心羯磨等二十余遍。金光遗教等各有差焉。著律义疏十二卷。羯磨疏四卷。菩萨戒疏两卷。学门传贵以为口实。僧尼从受戒者三千余人。学士分讲者。则宝定慧峙慧巘智升慧觉等。惟道志法成。双美竹箭拥徒建业。文昔梦泛舟海钓获二大鱼。心甚异之。及于东安寺讲。麈尾才振两峰俱落。深怪其事。以询建初琼上。乃曰。斯告之先见。必有二龙传公讲者。其言果矣。志名解最优。大尉晋王。家僧礼待。以仁寿之岁。志为树碑内。慧日道场释法论为文。
　　释法愿。姓任。西河人也。性警达颇自高上。而拔致穷玄不偶侪侣。东观道化遂达邺都。形厕白衣言扬缁服。齐昭玄大统法上。嘉其神慧与语终朝。深通志梗。因摄而剃落。日赐幽奥。横励时伦。乃恣其游博。愿勇思风驰周行讲席。求法无怠问道新奇。后乃仰踪波离专经律部网罗佛治舟迳僧猷。自东夏所传四部律本。并制义疏。妙会异同。当有齐之盛。律徒飙举。法正一部各竞前驱。云公创叙纲模。晖上删其纤芥。法愿霜情启旦孤映群篇。挫拉言初流威灭后。所以履历谈对众皆杜词。故得立破众家。百有余计。并莫敢当其锋锐也。时以其彭亨罕敌。号之为律虎焉。至于断处事途。多从文相商度结正。佥义攸归乃下敕召为大庄严石窟二寺上座。皇隋受命。又敕任并州大兴国寺主。频登纲管善御大众。化移前政实济济焉。以开皇七年六月二十二日。终于所住。春秋六十有四。葬于并城之西。建塔崇范。所制律疏。惟四分一本十卷是非钞两卷见存。余并零失。有弟子道行者。器局淹和亲传师授。善机悟明控引。谈述疏旨不坠厥宗。每至讲散身导学徒。绕于愿塔致敬而返。及春秋至节此例恒修。今年八十有余。犹铺疏旨摘示诸测隐。时又有沙门道龛。资学于愿。执教赴行学望最优。成进初心弘持独秀。为时叹美。而素尚竞肃遵若文宗。才有违忤即不参隶。故说戒序引有言。唱白之者既无正制号为非法。虽初从众侣。后必重张。乃出郭结界。更说新本。斯亦贞梗之严令也。太为克峭未是伦通。至今此部犹多滞结云。
　　释灵藏。俗姓王氏。雍州新丰人也。年未登学志慕情远。依随和上颍律师而出家焉。藏承遵出要善达持犯。僧祇一部世称冠冕。于智度论讲解无遗。妙尚冲虚兼崇纲务。时属周初佛法全盛。国家年别大度僧尼。以藏识解淹明铨品行业。若讲若诵卷部众多。随有文义莫不周镜。时共测量。通经了意最为第一。藏之本师素钟华望。为太祖隋公所重。道义斯洽得丧相符。藏与高祖。布衣知友情款绸狎。及龙飞兹始弥结深衷。礼让崇敦光价朝宰。移都南阜。任选形胜而置国寺。藏以朝宰惟重佛法攸凭。乃择京都中会路均近远。于遵善坊天衢之左而置寺焉。今之大兴善是也。自斯已后。中使重沓礼遇转隆。厚味嘉肴密舆封送。王人继至接轸相趋。又敕左右仆射两日一参。坐以镇之与语而退。时教网初张名德云构。皆陈声望莫与争雄。宫闱严卫来往难阻。帝卒须见频阙朝谒。乃敕诸门不须安籍。任藏往返。及处内禁与帝等伦。坐必同榻行必同舆。经纶国务雅会天鉴。有时住宿即迩寝殿。嚫锡之费盖无竞矣。开皇四年。关辅亢旱。帝引民众就给洛州。敕藏同行共通圣化。既达所在归投极多。帝闻之告曰。弟子是俗人天子。律师为道人天子。有乐离俗者。任师度之。遂依而度。前后数万。晚以事闻。帝大悦曰。律师度人为善。弟子禁人为恶。言虽有异意则不殊。至于隋运译经胜缘贵集。身先众范言会时望。未知寺任纲正有声。开皇六年卒于所住。春秋六十有八葬于南郊。
　　释通幽。姓赵氏。河东蒲坂人。幼龄遗世早慕玄风。弱冠加年遂沾僧仵。而贞心苦节寒暑不[圬-土+虛]。寻师访道夷险无变。遇周齐凌乱远涉江皋。业架金陵素气攸远。及大隋开运。还归渭阴。味法泰其生平。操行分其容止。至于弘宣示教。则以毗尼唱首。调御心神仍用三昧游适。故戒定两藏总萃胸襟。学门再敞远近斯赴。晚贯籍延兴。时当草创。土木瓦石工匠同举。而事归天造形命未沦。随所运为无非损丧。幽戒约内结。仁洽外弘。立四大井各施漉具。凡有施用躬自详观。驰赴百工晓夜无厌。皆将送虫豸得存性命。故延兴一寺独免刑残。自余缔构焉难复叙。而洁己自励罕附斯伦。每欲开经必盥手及腕齐肘已后犹从常净。举经对目臂不下垂。房宇覆处未尝澡漱。涕唾反咽不弃寺中。便利洗净乃终其报。又自生常不用巾幞。手湿则任其自干。三衣则重被其体。自外道具仅支时要。每自嗟曰。生不功一片之善。死不酬一毫之累。虚负灵神。何期误也。遂诫弟子曰。吾变常之后。幸以残身遗诸禽兽。傥蒙少福冀灭余殃。忽以大业元年正月十五日。端坐卒于延兴寺房。春秋五十有七。弟子等从其先志。林葬于终南之山至相前峰。火燎余骸立塔存矣。
　　释道成。字明范。俗姓陶氏。丹阳人也。祖诞齐招远将军永嘉大守。文佥梁贞威将军上虞令。成少而入道。住永嘉崇玄寺。事式法师为弟子。仪貌瑰美奇姿拔众。群伍目曰神童。具戒之后学超侪辈。大同之初栖游京辇受业奉诚寺大律都沙门智文。十诵才经两遍。年逾未立别肆开筵。数论毗昙染神便悟。无繁工倍闻一知十。是以京邑耆老咸称后生可畏。讲十诵律菩萨戒大品法华诸经律等一百四十遍。又讲观音一日三遍。著律大本羯磨诸经疏三十六卷。至于意树心花增晖旦曜。析理质疑听者忘倦。学士慧藏法祥等。并游方讲说法轮常转。传兹后焰利益弘多。咸蔬素洁己珠戒居心。神解严明深禅在念。兼六时虔忏。三余暇日[敲-高+(虎-儿+魚)]猎文史。欲令知无不为也。然其性用安庠威仪合度。天人揩揩罕有其俦。软语爱言。不常忤物。后现疾旬余。犹牵讲演。以开皇十九年五月五日。迁神于兴严寺。春秋六十有八。大渐之际惟称念佛。肢节软暖合掌分明。即以其月八日。窆于奉诚寺之南山。墓志高坐寺僧慧嵸所作。
　　释洪遵。姓时氏。相州人也。八岁出家。从师请业屡高声驾。及受具后专学律部。心生重敬。内自惟曰。出家基趾其存戒乎。住持万载。被于遗教。谅非虚矣。更辞师友游方听习。履涉相京咨访深义。有所未喻决问罕通。三夏将满遂知大旨。初住嵩高少林寺。依资云公开胸律要。并及华严大论前后参听并扣其关户涣然大明。承邺下晖公盛弘四分。因往从焉。听徒五百。多以巧媚自通。覆讲坚论了无命及。晖寔律学名匠。而智或先图。遵固解冠时伦。全不以曲私在虑。后因盛集异学充堂。遵乃束晖制疏。捧入堂中曰。伏膺有日都未见知。是则师资两亡。敢以文疏仰及。便置之坐上往覆。云所既属舍见来降。即命登座覆述。吐纳纤隐众仰如山。自后专预正时结徒毕业。以戒律旁义有会他部者。乃重听大论毗昙。开沃津奥。又以心使未静。就诸禅林学调顺法。年逾十腊方归律宗。四远望风堂盈千计。时为荣大也。齐主既敞教门。言承付嘱。五众有坠宪网者。皆据内律治之。以遵学声早举。策授为断事沙门。时青齐诸众。连诤经久。乃彻天听。无由息讼。下敕令往。遵以法和喻。以律科惩曲感物情。繁诤自弭。由是更增时美。法侣欣之。及齐历将季擅名逾远。而非类不交惟道同辙。名儒大德见辄慕从。常与慧远等名僧通宵造尽。周平齐日隐于白鹿岩中。及宣政搜扬。被举住于嵩岳。德不孤峙众复屯归。大隋廓定招贤四海。开皇七年。下敕追诣京阙。与五大德同时奉见。特蒙劳引令住兴善。并十弟子四事供养。十一年中。又敕与天竺僧共译梵文。至十六年。复敕请为讲律众主。于崇敬寺聚徒成业。先是关内素奉僧祇。习俗生常恶闻异学。乍讲四分人听全稀。还是东川赞击成务。遵欲广流法味。理任权机。乃旦剖法华晚扬法正。来为开经说为通律。屡停炎澳渐致附宗。开导四分一人而已。迄至于今僧祇绝唱。遵为人形仪儒雅。动据现猷。而神辩如泉。声相钟鼓。预升法位罕有昏漠。开悟之绩寔难嗣焉。仁寿二年。敕送舍利于卫州之福聚寺。将出示众。乃放红赤二光。晃发远近照灼人目。道俗同睹大生庆悦。仁寿四年。下诏曰。朕只受肇命抚育生民。遵奉圣教重兴象法。而如来大慈覆护群品。感见舍利开导含生。朕已分布远近皆起灵塔。其间诸州犹有未遍。今更请大德奉送舍利。各往诸州依前造塔。所请之僧必须德行可尊善解法相。使能宣扬佛教。感窹愚迷。宜集诸寺三纲详共推择录以奏闻。当与一切苍生同斯福业。遵乃搜举名解者用承上命。登又下敕。三十余州一时同送。遵又蒙使。于博州起塔。初至州西。有白鹄数十头。当于舆上旋绕数匝。久之而逝。及至城东隆圣寺置塔之所。夜有白光数十道。道如车轴住于基上。边有鸟巢树上。及光之洞明众鸟惊散。又雨银花委地光耀如雪。掘基五尺获粟半升。夜降神仙八十四人。持华绕塔久乃方隐。又妇人李氏患目二十余年。及来礼拜两目齐见。后行道之夕。又放赤光照寺东房。见卧佛及坐佛说法之像。复见梵僧对架读经。有一十四字。皆是梵书。时人不识。及四月八日当下塔时。感黑蜂无数衔香绕塔。气蔚且熏不同人世。又见白莲花在塔四角高数百丈。花叶分布下垂于空。时间五彩莲花厕填其内。又见天人烧香而左转者。于是总集而观叹未曾有。属目不见者非无一二。及下覆讫诸相皆止。遵于京邑盛开律仪名骇昔人。而传叙玄宗其后盖阙。又著大纯钞五卷。用通律典。寻又下敕令知寺任。弼谐僧众亟光徽绩。以大业四年五月十九日。卒于兴善。春秋七十有九。隋初又有道洪法胜洪渊等。并以律学著名。洪据相州绍通云胤。容止沈正宣解有仪。学门七百亟程弘量。故诸经论之士将欲导世者。皆停洪讲席。观其风略采为轨躅。胜博涉有功。而言行无副。神志高卓时共潜推。但身令未广。故听徒简略。渊学承遵统化被中山。纲维正象有声幽冀。年代非远。并不测其终。
　　释觉朗。俗姓未详。河东人。住大兴善寺。明四分律及大涅槃而气骨陵人形声动物。游诸街巷罕不顾之。仁寿四年。下敕令送舍利于绛州觉成寺。初达治所出示道俗。涌出金瓶分为七分。光照彻外。穿基二丈得粟半升。又感黄雀一头。飞迫于人全无怖惧。驯扰佛堂久便自失。又石函盖上。见二菩萨踞坐宝座前有一尼敛手曲敬。或见飞仙及三黄雀并及双树驎凤等象。将下三日常放光明。乃迷昼夜朗过灯耀。有掩堂灭炬者。而光色逾盛溢于幽障。玄素通感荣庆相諠。朗具表闻。广如别传。大业之末。有敕令知大禅定道场主。镇压豪横怗然向风。渐润道化。颇怀钦重。不久卒于所住。时又有沙门海藏。识信坚正宗仰律司。屡讲四分少有传嗣。唐运置十大德。藏其一焉。又有法锵律师。本住静法。末厌烦梗南栖太和。幽居养志不尘僧众。孤行岩岫偃息松林。服饵守中赏心唯识。亦搔索之开士也。及终没后露骸山侧。至夜有灯照之。道俗往观。失灯所在。远望还见动经两月光照逾明。
　　释慧主。俗姓贾氏。始州永归县人。六岁出家。为斌法师弟子。后令诵遗教一夕便度。以经验师多有乖越。便舍之而往姜律师所。诵法华经。寺东房中讲于俗律。试听一遍性若曾闻。乃问十关无能解者。刺史以下合州白黑。皆往咨问莫不归伏。始州一部祖宗道众。即为州内律主受菩萨戒。既尔约束以佛为师。尚不敬天况礼神道。于是佛法方得开弘。于黄安县造寺七所。梓潼县造十寺。武连县造三寺。从彼至今方将盛矣。初主登冠。欲受具足。当境无人。乃入京选德于甘露寺受戒。惟听四分余义旁通。梦见三日三夜天地闇冥众生无眼。过此忽明眼还明净。觉已汗流。一百日后周毁经道。方知征应。即返故乡。南山藏伏惟食松叶。异类禽兽同集无声。或有山神送茯苓甘松香来。获此供养六时行道。禽兽随行。礼佛诵经似如听者。仍为幽显受菩萨戒。后有猕猴群共治道。主曰。汝性躁扰作此何为。曰时君异也。佛日通也。深怪此言。寻尔更有异祥。龙飞兽集香气充山。其类众矣。后有八人采弓材者。甚大惊骇。便慰主曰。圣君出世。时号开皇矣。即将出山。以事奏闻。蒙预出家。大业中。敕还本州香林寺。常弘四分为业。武德之始。陵阳公。临益州。素少信心。将百余驮物行至始州。令于寺内讲堂佛殿僧房安置。无敢违者。主从庄还见斯秽杂。即入房中取锡杖三衣出叹曰。死活今日矣。举杖向诸驴骡。一时倒仆如死。两手各擎一驮掷弃坑中。州县官人惊怖执主。状申陵阳。大笑一无所怪。书曰。弟子数病不逢害鬼。蒙得律师破悭贪袋。深为大利。今附沉香十斤紬绫十段仰赠。后还京日从受菩萨戒焉。贞观三年。寺有明禅师者。清卓不群。白日独坐见无半身。向众述曰。吾与律师建立此寺。两人同心忽失半身。将不律师先去。不者明其死矣。明日食时俗人惊云。寺家设会耶。见有四路客僧数千人入寺。今何所在。寻尔午时主便无疾而逝。春秋八十九矣。
　　释智保。河东人。弱龄入道。清慎居心。而在性刚謇不轨流俗。进受具后正业禁司。拥节专制挺超群侣。博听异解贯练心神。废立文旨大观掌内。所以律部遐被寔赖斯人。故能维摄自他言行相守。至于流略坟素颇获其宗。谈对玄儒不后其术。笔记之工时扬大义。缘情流采嗣接英华。初住胜光末居禅定。国供丰积受用多亏。所以名僧大德日陈形器。凭准神解。可以言传。至于衣食资求。未能清涤。僧众四百同食一堂。新菜果瓜多选香美。保低目仰手依法受之。任得甘苦。随便进啖。皆留子实恐伤种相。由知法者少疑未详检。其知量敬护皆若此也。后返胜光厉业弥峻。园蔬溉灌水杂细虫。直岁高视但论事办。保念此无辜交被刑害。躬执漉具达送方还。寺有草物堪为僧用者。必拾掇鸠聚身送厨帐。其杂行纷纶诚难备举。以武德末年遘疾将渐。而正气明爽。告友人慧满曰。余其死矣。而精神不得超胜如何。有问意故。答云。观其来荫。似作守寺之神耳。而止于西院佛殿。余频以法遣之。卒不能离。言讫便绝。自尔所陈殿宇人罕独登。时须开入无不啬然毛动。及后百日尝有老姥。内怀酒食将遗诸僧。行至寺门忽被神害。身死委地器物流离。斯亦严厉之所致也。故僧侣摄其风威。有涉鄙吝者。皆懅而悛正矣。自保之据道。卓秀出群一食充躯。虽经病重不变前节。不宿俗舍常止僧坊。虽曾远涉必栖林野。三衣常被瓶钵自随。不执俗器不观音乐。五兵六法誓不身经。理会高僧闻便赴仰。故每日再讲必瓶钵自随。肃然成风无累于教。处众而食曾无盈长。残水余腻并以饼拭而啖之。一滴无遗。恐损施福故也。尝遇重病。每食有余一两匕者。停贮多日可得升许。亲看温煮命净人食之。有问其故。答曰。僧食难弃。不可妄轻业耳。传者目验生常景行。故直笔书其弘护之相焉。又尝患疟。寒则水淋。热则火炙。渴则急盐塞其口。痢则绝食取差。斯徒众矣。
　　释智诜。字慧成。姓徐。本徐州人。炫法师之弟也。少聪敏有志节。在蜀游学务勤律肆。会周陵法。因事入关不果所期。遂隐南岭。终南太白形影相吊。有隋革命光启正法。招贲硕德率先僧首。即于长安敷扬律藏。益州总管蜀王秀。奏请还蜀。王自出迎住法聚寺。道俗归崇。寺设大斋无不来赴。将食捉筋问炫法师曰。此处护净不。答曰。初还未得捡挍。承道不护净乃掷筋而起曰。宁啖屠儿食。此净铜何得啖也。诸僧数千一时都散。其严忌若此。故其在众屏气寂然。性不受施不妄干物。有僧道恢。为人凶险。遥见走避。人曰。卿从来不畏一人。何故畏诜律师耶。答曰。此佛法中王。那得不畏。人曰。以恢公膂力。可敌律师百人耶。答曰。纵敌千人。遥见百脉已沈四支不举。何敌之有乎。后以人请戒禁。行将諠扰。乃辞入龙居山寺。幽栖深阻轨迹不通延出辞疾。意欲登剑阁廓清井络。与诜书令归国化。使略答云。辱使至止并以诚言。披阅循环一言三复。文清渌水理破秋毫。贫道戒行多阙化术无方。宅身荒谷四十余载。狎鱼鸟以樵歌。习禅那思般若。以此卒岁分填沟壑。不谓耆年有幸运属休明。伏惟相王殿下。德隆三古道振百王。公攘臂而归旧里。衣锦而旋本邑。百姓有再生之期。万物起息肩之望。搢绅君子。捧玉帛而来仪。慷慨丈夫。委干戈而伏道。昔长卿返蜀徒擅清文。邓艾前来未能偃武。公华阳甲族未络名家。捧日登朝怀金问道。剑南长幼并俟来苏。岂藉微风自然草靡。当劝诸首领越境参迎。秀得书示军众。先作礼曰。人物争归。律师之力也。以武德元年十月一日平居而逝。年八十矣。

　　续高僧传卷第二十一



　　续高僧传卷第二十二

　　　　大唐西明寺沙门释道宣撰

　　明律下　正传九　附见七

　　唐京师弘福寺释智首传一
　　唐京师普光寺释慧琎传二(满德　真懿　善智　敬道)
　　唐相州日光寺释法砺传三
　　唐京师普光寺释玄琬传四
　　唐蒲州仁寿寺释慧萧传五
　　唐京师普光寺释慧满传六
　　唐箕山沙门慧进传七
　　唐并州义兴寺释道亮传八(道胄)
　　唐苏州通玄寺释慧旻传九
　　释智首。姓皇甫氏。其源即安定玄晏先生之后也。家世丘园素居物表。随官流寓徙宅漳滨。而幼抱贞亮夙标雄杰。髫年离俗驰誉乡邦。初投相州云门寺智旻而出家焉。旻亦禅府龙骧心学翘望。即稠公之神足也。以首岁居学稚且略禁科。权示五门拥其三业。而神慧所指不慕下流。览属遗教戒为师本。定慧众善自此而繁。义理相符敢违先诰。所以每值律徒潜声咨问。随闻弘范如说修行。由是五众分騼。莫不就而请谒。俄而母氏辞世。复入道门。名为法施。住于官寺。深修八敬遵重五仪。志欲预有。制门誓愿奉而承则。然尼众在道。染附情深戒约是投。率多轻毁。而施割爱从道履正栖心。威服尼流声高魏土。自玄化东被未有斯踪。以首膝下相亲素钟华望。施欲早服道味濡沫戒宗。乃启旻授其具足。而未之许也。便内惟正检外讯侪章。恭附遵修缉谐伦伍。旻察其仪轨默而识之。知其风骨坚深乃许其受戒。首以缘成之法事假明贤。恐薄坠行门便有沦道器。乃周访郑卫盛德胜人。不累年期必邀登讣。时过三载方遂素怀。二十有二方禀大戒。虽从师授而得否未知。乃于古佛塔前请祈显证。蒙降佛摩顶身心安泰。方知感戒有实。自尔旦夕咨访挺出恒标。虽教所未闻。而行仪先备。及寻律部多会其文。明若夙知更陶神府。其有事义乖滞者。皆汰浍相融冥逾合契。后听道洪律席。同侣七百锋颖如林。至于寻文比义。自言迥拔。及玄思励勇通冠群宗。刚正严明风飙遗绪者。莫尚于首矣。故未至立年频开律府。懿德敏行咸共器之。灵裕法师道振雄伯范超伦等。亲管缁属预在下筵。时共美之重增荣观。会隋高造寺远召禅宗。将欲广振律诠流晖帝壤。若不附定通戒。行学无归。遂随师入关止于禅定。解既冥通声光三辅。初达天邑具览篇章便更博观。新解润以前闻。有识悟其玄规。更开讲肆既副本愿。登即然之。每日处众敷弘。余时却扫寻阅。于是三藏众经四年考定。其有词旨与律相关者。并对疏条会其前失。自律部东阐六百许年。传度归戒多迷体相。五部混而未分。二见纷其交杂。海内受戒。并诵法正之文。至于行护。随相多委师资相袭。缓急任其去取。轻重互而裁断。首乃衔慨披栝往往发蒙。商略古今具陈人世。著五部区分钞二十一卷。所谓高墉崇映天网遐张。再敞殊文统疏异术。群律见翻四百余卷因循讲解。由来一乱。今并括其同异。定其废立。本疏云师所撰。今缵两倍过之。故得诸部方驾于唐衢。七众周睇于贞观者。首之力矣。但关中专尚素奉僧祇。洪遵律师创开四分。而兼经通诲。道俗奔随。至于传文律仪盖蔑如也。首乃播此幽求便即对开两设。沈文伏义。亘通古而未弘。硕难巨疑。抑众师之不解。皆标宗控会。释然大观。是由理思淹融。故能统详决矣。使夫持律之宾日填堂宇。遵亦亲于法座命众师之。相成之道不忘。弘赞之功靡替。遂得知归秦土。莫不宗猷法镜。始于随文末纪。终于大渐之前。三十余载独步京辇无敢抗衡敷演所被成匠非一所以见迹行徒知名唐世者。皆是首之汲引。寔由匡弼之功。而复每升法宇规诫学徒。微涉滥非者为停讲坐。或有堕学者皆召而诲喻。闻者垂泣无不惩革。大业之始。又追住大禅定道场。今所谓大总持寺是也。供事转厚弥所遗削。顾以道穆帝里化移关表旧土凋丧流神靡依。乃抽撤什物百有余段。于相州云门故墟。今名光严山寺。于出家受戒二所双建两塔。蓥以珠宝饰以丹青。为列代之仪表。亦行学之资据。各铭景行树于塔右。贞观元年。有天竺三藏大赍梵本拟译唐文。乃诏所司搜扬英达。佥议所及遂处翻传。其有义涉律宗。皆咨而取正。至于八年。上以圣善早丧远感难陈虽化满天下而罔极之情未展。奉为太穆皇后。于宫城之西造弘福寺。广延德望咸萃其中。恐侥幸时誉妄登位席。以首道素严正不滥邀延。百辟上闻。召为弘福上座即总纲任采擢僧伦。其有预在征迎。莫不咨而趣舍。使夫众侣云会等嗅如兰不肃成规流芳不绝。自爰初开讲誓穷百遍。必得果心夕死可矣。始于漳表终至渭滨。随方陶诱恰穷本愿。庆本所念未几而终。详诸物议可为知命以贞观九年四月二十二日。宿疹再加。卒于所住。春秋六十有九。皇上哀悼。下敕令百司供给。丧事所须务令周备。自隋至唐。僧无国葬。创开摸揩。时共重之。仆射房玄龄。詹事杜正伦。并诸公卿。并亲尽哀诉崇戒范也。至二十九日。装办方具。时惟炎夏而尸不腐臭。众共嗟之。斯持戒力也。诸寺门学竞引素幢充诸街弄。官给地十亩于京城西郊之龙首原。县夫三百筑土坟之。种柏千株于今茂矣。慕义门学共立高碑。勒于弘福寺门。许敬宗为文。初律师弘化终始有闻。博见之举通古罕例。自讲士交竞救习昔传。仇勘群宗多乖名实。非夫积因往世。故得情启天乘。数百年来收宗始定。兼勤于听说重于行事。随务造仪皆施箴艾。每于晦望说戒先具法物。花香交饰蓥发堂中。预在听徒合掌跪坐一众兢竦。终于前事说欲陈净偏所诫期。每讲出罪濯诸沈累。故持律之士多往参焉。自终世后此事便绝。余尝处末座向经十载具观盛化。不觉谓之。生常初未之钦遇也。乃发愤关表具觌异徒。溢目者希将还京辅。忽承即世行相自崩。返望当时有逾天岸。呜呼可悲之深矣。
　　释慧琎。姓吴。杨州江都人也。母怀之时。即祛嗜欲。辛腥俗味眇然不顾。识者以为儿之所致。同身子矣。及年七岁心慕缁徒。道见沙门寻而忘返。亲欣其信仰也。遂放依荣法师而出家焉。孝谨天然罔由师训。随从奉敬初无乖越。每从荣游履诸寺。一无敢出离。便于荣所卧床下席地而伏。斯例非一。听荣摄论大悟时伦。即而讲说。嗟赏者众。谈吐清雅妙会物情。于仁寿年中。从荣被召入于禅定。及具戒后专精律仪。听遵律师讲凡二十遍。又听首律师数亦相及。谦弱成治竖论不言。讲扬摄论方敷律相。时以其寄大乘而弘行范也。大业末历郊垒多虞。禅定一众雅推琎善能御敌。乃总集诸处人畜。普在昆池一庄。多设战楼用以防拟。琎独号令莫敢当锋。时司竹群贼鼓行郊野。所至摧殄无抗拒者。兵临庄次。意在诛荡。琎登楼一望。但见张旗十里。乃收束弓刀反缚奴仆。大设肴膳广开仓廪。身先入阵劳问军主。引至庄中命令就坐。既见盛设相与开颜。各执琎手。健道人也。饱啖而旋。惟取牛十头拟劳军士。牵至中道琎复从乞。以衔前顾皆用还之。所以义宁之初通庄并溃。惟有禅定如旧无损。即深明机要善达开遮。一人而已。加又偏工巧性无施不可。或庄严彩饰。或丹青轮奂。或裁缝服玩。或驱策人物。众兼四百通用推贤。至于诵说戒经。清音流靡。由来怠堕者闻琎说戒皆来坐听。竦耳峻坐畏其声止。贞观之初任云花寺上座。常弘摄论化开律部。晚又下令征入普光。纲理僧伦大小清穆。以八年冬终于此寺。春秋五十余矣。时又有沙门满德善智真懿敬道者。同琎所学慕义朋从。德慧悟天开谈说弘畅。智博解深奥情欣护法。懿导说有功化行多阻。道抱素自资性存经史。多从物故。懿独存焉扬敷京辇。
　　释法砺。俗姓李氏。赵人也。因宦遂家于相焉。生而牙齿全具。迄于终老中无龀毁。坚白逾常。登年学位便欣大法。初归灵裕法师。即度为弟子。风素翔郁威容都雅。言议博达欣尚玄奥。受具已后敦慎戒科。从静洪津师咨学四分。指撝刑网有历年所。振绩徽猷誉腾时类。功业既著更师异轨。又从恒州渊公。听集大义乃周两载。统略支叶穷讨根源。当即簙引所闻开讲律要。词吐简诣攻难弥坚。故得邻几独绝尤称今古。末又往江南游览十诵。而盛专师授讨击未资。还返邺中适缘开导。属隋炀道销岳渎尘扰。听徒拥戢咨逮无因。唐运初基法门重辟。会临漳令裴师远。夙承清训预展法筵。请砺在县敷弘相续。绵积累载开悟极多。四方怀道霄兴命驾。解契升堂行敦入室。砺以初学旧习委访莫归。若不流于文记是则通心无路。乃开拓素业更委异闻。旁讯经论为之本疏。时慧休法师道声远被见重世猷。赞击神理文义相接。故得符采相照律观高邈。休有功焉。以贞观九年十月。卒于故邺日光住寺。春秋六十有七。前后讲律四十余遍。制四分疏十卷。羯磨疏三卷。舍忏仪轻重叙等。各施卷部见重于时。时卫州道烁。律学所崇。业驾于砺。为时所重矣。
　　释玄琬。俗姓扬。弘农华州人也。远祖因徙今居雍州之新丰焉。青襟悟道履操冲明。志在学年方游法苑。事沙门昙延法师。延震岭宏标遗教法主。隋文钦重立寺处之。具见别传。而琬位居入室恭恪据怀及进具后。便随洪遵律师伏膺四分。冠冤遮性镕汰持犯。涉律三载便事敷演。使于后进乐推前英叹美。乃旋踵本师。涅槃真体。捃掇新异。妙写幽微。又欲钦佩唯识包举理性。于昙迁禅师禀学摄论。并寻阅众锋。穷其心计。法华大集楞伽胜鬘地论中百等。并资承茂实。研核新闻。环循弥讨。其际搜会。擢其玄理。然顾福智相导有若轮驰。慧业略剖于终。标树创开于始。永惟延师存日。愿造丈六释迦。经略未圆奄便物故。誓志营复克遂先摸。于仁寿二年。提洽有缘便事炉锤。寺乃京皋冲要。峙望归心。故使至感冥通控引咸遂。当时空色清朗杲日流辉。上天雨花状如云母。满空飘洒终坠像前。僚庶嘉其罕逢。法属庆斯荣瑞及开摸之后雅相逾圆。即为关辅栋梁。金像之大有未过也。今在本寺。每于静夜清朝。飞流八音之响。而不测其来至。又造经四藏备尽庄严。诸有缮写皆资本据。又以二月八日大圣诞沐之晨。追惟旧绪敬崇浴具。每年此旦建讲设斋。通召四众供含悲敬。办罗七物普及僧俦。又常慨运岠象末有亏归禁。至于授受遮难滋彰乃蓥饰道场寻诸忏法。每春于受戒之首。依二十五佛及千转神咒。洁斋行道。使彼毁禁之流澄源返净。登坛纳法明白无疑。并传嗣于今住持不绝。从此而求。可谓护法菩萨也。而重法尊行。晨夕相仍。若值上德异人。必揖对欣振咨承余令。虽闻同昔习。而翘仰如新。斯后已谦光。罕有踪矣。逮贞观初年。以琬戒素成治朝野具瞻。有敕召为皇太子及诸王等受菩萨戒。故储宫以下师礼崇焉。有令造普光寺。召而居之。供事丰华广沾会响。又别敕延入为皇后六宫并妃主等。受戒椒掖问德禁中。授纳法财日逾填委。而钦若自守不顾有余。嚫施所资悉营功德。寻有别敕。于苑内德业寺。为皇后写现在藏经。当即下令。于延兴寺更造藏经。并委其监护。琬以二宫所寄惟谷其诚。只奉不难义须弘选。自周季灭法隋朝再兴。传度法本但存卷秩。至于寻检文理。取会多乖。乃结义学沙门仇勘正则。其有词旨不通者并咨而取决。故得法宝无滥于疑伪。迷悟有分于本末。纲领贞明自琬始也。昔育王再集于周时。今琬定宗于唐世。彼此诚异。厥致齐焉。然其匠训于世。三藏含之。偏以苦节自修德。以律仪驰誉。言为世范缁素收归。华夷诸国僧尼从受具戒者三千余人。王公僚佐爰及皂隶。从受归戒者二十余万。左仆射萧瑀兄弟。人伦藻镜久厌时烦。每咨法华会三之旨。龙树明中之教。沉吟移景奉佩而旋。右仆射杜如晦。临终委命。召为历劫师资。大将军薜万彻毗季。并及母氏。并钦崇戒约蔬素形终。普光道岳法师。解洞幽关辩开慧府。敬奉戒香行菩萨道。而汲引亡疲弘务终日。因之革励修习者计非恒准。故京辅士庶继踵烟随。礼供相寻日盈厨库。时有巫觋者云。每至授戒说法。异类鬼神。诸方屯聚。如承受相。自非至功冥被孰能致乎。琬以戒劝之至。物我同钦。义等风行。事符草偃乃致书皇太子曰。元正告始景福惟新。伏惟殿下。膺时纳祐罄无不宜但琬夙萦沉痾不获奉庆。蒙降逮问无任荷戢。感顾恩隆罔知攸厝。今略经中要务即可详行者四条。留意寻检永绥宝祚。初劝行慈。引涅槃梵行之文。令起含养之心存兼济之救也。二减杀者。引儒礼无故不杀牛羊者。皆重其生去其滥逸也。又言。王者修其教不易其俗。齐其政不易其宜。见其生不忍其死。闻其声不食其肉。此即上帝悼损害之失。树止杀之渐也。故佛经有恕己之喻。诫之杀打诸事也。琬闻。东宫常膳日多烹宰。审如所承。诚有大损。殿下以一身之料遍拟群僚。及至断命所由。莫不皆推殿下。所以长怀夕惕。望崇慈恕。自今以往请少杀生。东宫内外咸减肉料。则历长命久仁育斯隆。三顺气者。如经不杀曰仁。仁主肝。肝者木也。春阳之时万物尽生。宜育群品用答冥造。如其有杀是不顺气。殿下位处少阳福居春月。行慈以和正气。施惠以保天龄。请年别春季断肉停杀。愍彼含育顺此阳和。四奉斋者。如经年三月六能洁六根便资五福。伏愿遵行受持斋戒。何者今享此重位咸资往因。复能进德崇善用成其美。则善知识者是大因缘。玄琬道德疏微曲蒙顾眄。谨率闻见敢尘听览。登即答曰。辱师所示妙法四科。循览周环用深铭佩。法师旱祛尘累游神物表。阐鹫岭之微言。探龙宫之秘藏。洞开灵府凝照玄门。固以高步弥天邻几初地。遂能留情博施开导蒙心。理实义周词华致远。包括今古网罗内外。训诱之至审谕之方。纵圣达立言师傅弘道。亦未足仿佛要津拟仪高论。但行慈减杀顺气奉斋。斯乃仁人之心。以成大慈之行。谨当缄诸心府奉以周旋。永籍胜因用期冥祐。余文不载。其言令之行化及此类。九年下诏断杀。起于三月尽于五月。琬以仁育兼济。乃上启更延。帝又特听尽于岁暮。贞观十年杪冬。遘疾知归后世。又致启东宫累以大法。又上遗封表于帝曰。玄琬闻。真容晦迹像教凌迟。无不假缁素以住持设内外而为护。遂得法云再润慧日重辉。光叶万乘绍隆千载。窃寻住持之理义有多门。弘护之方教乃非一。若不依佛取舍。仍恐赏罚乖宗。如其准教验时。是则简敬当理。伏以僧尼等不依戒律致犯刑章。闻彻阙庭尘劳听览。琬等僧徒无任惭惧。但恐余年昏朽疾苦相仍。弱命不存洪恩未答。遂于经中。撰佛教后代国王赏罚三宝法及安养苍生论并三德论各一卷。伏愿圣躬亲降披览。陛下广开上书之路。冀纳刍荛之言。谨献秘要之经。请详金口之教。但琬忝当传法。庶无匿教之[保/言]。扶劣署封。以酬终后之事。不胜恋仰。谨奉经以闻。又遗诫门人在于道检。言极详切读者垂泪。又云。余荫施诸众生。余骸依古焚弃。制服丧临一无预怀。遂以腊月七日。卒于延兴寺房。春秋七十有五。道俗失依皇储哀恸。天子下诏曰。玄琬律师戒行贞固学业清通。方寄弘宣正法利益群品。不幸没世。情深恻悼。赐物如别。斋殡所须事由天府。春宫懿戚卿相重臣。并舍金贝。荣嘉赗赠营助追福。暨于百日。特进萧瑀。太府萧璟。宗正李百药。詹事杜正伦等。并亲奉戒约躬尽哀礼。后旋殡山寺。幢盖相映香花乱空。从者如云众盈数万。前傧达于终南。后尘犹继于城阙。四十里间皂素充道。皆云。我师斯亡。戒业谁保。故为时宗如此也。弟子等五百余人奉遵遗旨。尔时云高风静水净油香。七众弥山一心悲结。乃命下火依法阇维。薪尽灰飞廓然归本。仍于焚所建佛塔一区。用津灵识仪像存焉。东宫洗马兰陵萧钧制铭。宗正卿李伯药制碑立于塔所时为冠绝。初琬自始及终意存弘济。生善福智无不缀心。武德之初。时经剥丧粒食勇贵。客僧无托。乃自竭余力。行化魁豪。随得货贿并充供给。日到寺厨亲问丰约。故主客同庆焉。又像季浇漓多轻戒律。乃以身轨物引诸法属。亲执经文依时附听。乃经十遍远嗣先尘。智首律师德光荣问于帝京者。寔资成赞能扇芳风。自见令达。罕能推挹如此人矣。故使唐运搜举岁拔贤良。多是律宗。实由琬之笃课也。而容范端肃声气朗峻。预瞻敬者莫不懔然。故图象厥相。犹令人畏者。弟子僧伽。俗姓元氏。清悟寡嗜欲。常随琬导物。而立志贞正。机谏变适不犯颜色。以味静为宗。又不希人世。依闲业道。是所谋焉。临终清[口*敕]敛容。明诲而卒。岂非师资谦德能世其尘。而恨其早卒清规未远。
　　释慧萧。俗姓刘。本彭城人。世家徙于许州之长葛。故又为县人焉。奕叶以衣缨称士大夫。十八为书生。聪悟敏达善说诗礼。州郡以明经举之。非其所好。遂入嵩高山求师出家。强识前闻。而以戒行见称。耆旧明达相谓曰。若人如此。必今代之优波离也。开皇初游学邺城博综经律。乃贯练众部偏宗四分。闻泰山灵岩寺幽栖洁行之宅也。乃往从焉。后以和上年衰复还中岳。于时隋祖创业四海为家。故得纵任往还无所拘碍。时龙门沙门明朗。河东持律之最。承萧道声借甚。不远从之。朗虽年齿隆萧。而卑身礼事。并深相悦服。道合欣然。淹留岁序。请归河曲。萧亦不滞物我。相与同行住于龙门之定林寺。历缘山水居随所好。寻访同志不惮危险。马头山有僧善禅师。聚徒结业从而习定。时还朗寺弘畅毗尼。仁寿中频向黄颊山依岩夏坐。有亡命者因事投焉。不忍遣之留匿经久。后以事发。引萧为侣。所在督课追征赴狱。会朗善俱亡。又兼匿罪。便振锡徂南路经蒲坂。时沙门道积神素道杰等。晋川英彦素与周旋。留连累载。属隋炀坠历法令滋彰。藏匿严科殊为峻刻。萧以许身为道随务东西。名贯久除栖遁幽阻。自中条王屋巨壑深林。无险不登若游庭户。逮中原版荡妖气一乱河东郡丞丁荣。敬服德音招住仁寿。长弘律藏学者肩随。义宁中。被拥西城不亏讲业。及后安静弥崇法会。蒲陕晋绛五众师焉。以贞观十四年终于仁寿。春秋七十有三。自萧服心戒业。演导为宗。友接朋胜时无与贰。每念朗善游好。不觉涕之无从。不能裁止。便登眺而恸。斯重交募善为如此也。曾讲涅槃仅十许遍。犹恨大乘无功。遂玩读华严。于数年间口不辍音文不释手。有请萧为方广讲主。乃止之曰。吾尚未解经意安可讲乎。时以为贞而且谅。又惧误诸后学云。
　　释慧满。姓梁氏。雍州长安人也。父粲历仕隋唐为海叠诸州刺史。满生年素洁履正标宗。慈济含育殆非修学。世俗肴膳见便寒悚。僧仪道具睹即欣仰。年甫七岁即乐出家。二亲素奉佛宗不违其志。父临海州有敕听度。便蒙剃发。随父还京住大兴善。为仙法师弟子。仙名望京邑识悟有从。既道俗洽闻。故父亲付嘱。后携住仁寿宫之三善寺。及大业之始。又住大禅定焉。进戒奉业于智首律师。明慎威仪学门推揖。思择理味以达曙为恒。而勤于政事乐行劝勉。每值立界施。则唱白科举。身先众侣咨考疑议。至于受戒缘集难遮多少。教授独断成不眇然。满乃预令识相。提撕抵掌。致有临机忘逸往往征正。时共重其详审敬其成进也。游讲四方不拘世累。贞观三年。尝于鄜城魏兵曹家别院。讲羯磨法。所居草室忽为火烧。风焰俱盛。将延西及。满索水潠之。因即风回火灭得无烧爇。斯戒德之威。颇难登继。至七年。令造新寺。通选大德。以满行绩前闻。引之令住。其年奉敕令任弘济寺上座。专弘律训奖导僧徒。丞有成规旁流他寺。有集仙寺尼。素无慧解妄有师习。铸老子真人等像私自供养。并广召黄巾在堂庆度。满与诸僧同预斋集。既属此事。公呵止之。连告大德显行摈罚。又追取道像入太原寺改成佛相。用诫余习。昔周赵王治蜀。有道士造老君像而以菩萨侠侍。僧以事闻。王乃判曰。菩萨已成不可坏。天尊宜进一阶官乃迎于寺中。改同佛相。例相似也。又尼慧尚者。侥幸一时宫禁还往。会高祖升遐离宫京置。乃以尚之住寺拟设皇灵。尚即取僧寺为尼所住。事违正敕莫敢致词。满遂构集京室三纲大德等二百余人。行于摈黜云。自佛法流世。未有尼众倚官势力夺僧寺者。既是非法宜出众外。不预四众还往及诸法事。若有与尚众言论者。亦同此罚。制令既行是非自显。慧尚不胜其责。连诉东宫并诸朝宰。有令遣詹事杜正伦解其摈事。僧众既集多从情议。满曰。殿下住持正法。慧满据法情理。今则违理附情。此则规模一乱。摈本治罪。罪仍未悛。据此而详未敢闻旨。便捉坐具逡巡而退。时众惧加威权。便同解摈。满闻之叹曰。余伴既少难可重治。且不同解。示知乖相耳。尚后谢过。满终不顾。及驾巡东部。下敕李众在前。满集京僧二百人诣阙陈谏。各脱袈裟置于顶上。拟调达之行五法。举朝目瞩不敢通表。乃至关首重敕方回。常安弘济集徒讲说。成匠晚秀有邻声辨。又愿生安养。浴僧为业。学安公之芳绪也茕茕恻恻兢兢自厉。以贞观十六年四月二十日遘疾。知当后世。敕出什物并属三宝。正坐绳床自加其膝。召诸寺众人各执别。气从下上渐至于心。言晤答对初无昏昧。暖气至口奄尔而终。春秋五十有四。焚于终南龙池寺侧。余骸并化惟舌不灰。更足薪火经于累宿。色逾鲜赤。遂瘗于山隅。京师净住寺惠昂。为之铭颂。见于别集。制四分律疏二十卷。讲四十余遍。
　　释慧进。姓鲍氏。潞州上党人。弱岁辞亲。慕从缁侣修习戒检。极用偏功将欲剪削。父母留恋遂停俗里。以仁孝见知。年至三十。乡闾觌其精苦洁身断爱无思妻累。乃共白其所亲。委其元度。方任出家。住州治梵境寺。既受具已。闻说受净衣毛啬然。重问持犯又阙咨悟。承邺下讲律徒侣仅千。欣喜满怀。以律假缘求非文不合。因即闭关自读八十余遍。行要耳目颇亦具瞻。而义理由踪必从师受。便往相州洪律师所。一坐伏听不移其席乃经八遍。中静缘务相续而听又经八年。尔后栖遑随师南北。或山或世游采经论用裨律宗。略计前后四分一。宗百二十遍。并覆寻读强三百遍。自有同尘专志累功罕俦其匹。隋文末历。有同寺僧。弊进学业匹难齐竞。阴而嫉之。进曰。相与出家同遵律业。潜加绳扇岂不以身名致嫌乎。昔闻无诤行者惟在空生圣立芳规义非自结。余虽不敏请从雅喻。即日往谢。掷弃公名揭幞而出。众有止之。进曰。余不滞于去留也。为缘故耳。因逖听诸方胜徒名地。五台泰岳东川北部常山雁门。随逐禅踪无远必届。沙门慧瓒道王朔川。又往投焉。定师宗傅。及瓒入关遂往箕山访踪巢许。岩名便利有古寺焉。扫以居之。足不下溪三十余载。言行成范缁素寻焉。旧本幽阻由之喧泰。故其法属常以禅律继业。以贞观十九年正月十五日。因疾跏坐终于山舍。春秋八十有六。时同乡沙门道瓒者。善宗四分心明清亮。讲解相仍具传章钞。而形气弘伟少共齐伦。在法住寺御众扬化。韩潞沁泽四州从范。末龄风疾顿增。相乖仪节。虽衣服颓陊。而药食无瑕。余闻往焉。欣然若旧。叙悟犹正。年八十余矣。
　　释道亮。姓赵氏。赵州栾城人。十五厌于世网。投州界莎坦禅坊备禅师出家焉。备博达洽闻两河称德。偏弘大论神见清。远十六登坐至于八十。声相动物词味无变。亮奉敬咨展望预听徒。乃令往飞龙山诵经为业。山侣三十并是禅踪。素少净人惟亮一已。既当下位众务同臻。日别自课舂五斗粟。将及六载一时不懈。徒跣三年。六时随众屡蒙放遣。素心不从积至七年。苦劝方遂。闻并部瓒禅师结徒开化盛宣佛法。行达箕山便进具戒。渐次太原归依慧瓒。念定为务旁慕律宗。有严律师者。德范可归。便从受业。因居无量寿寺焉。即严之所住也。自尔专攻四分无忘日夕。又从严往石州听地持论。经停既久文旨大通。覆述前解增其名实。有员秀才者。居幽综习儒教有功。从亮学于起信。遂为披折开发慧悟。抱信不移。承龛律师引徒盛讲据业吕州。又往从焉听温本习。后返住寺依时弘演。唐运初开敕为满师立义兴寺。以亮律行清显延而止之。因常讲说镇移世续。贞观之始出至本州。栾城备公犹自在世。欣亮远觐为建律筵。转展相扇声被东夏。听徒八百请益日隆。尔后频开律府。计不在数。成讲学士四十余人。并部法兴出自此矣。至今贞观十九年。春秋七十有七。见处义兴。当途御法。有学士道胄者。生自上党。僧贯太原。听涉有功。偏能持忘。披览章疏。即就敷扬。今住京寺。时时扬化。
　　释慧旻。字玄素。河东人。志用方直操行不群。仁爱泛洽禀自天性。道振三吴名流七泽。情好幽居多处岩壑。九岁出家。勤精洁业诵法华经。期月便度。十五听法回向寺新罗光法师成论。率先问对秀逸玄宾。命覆幽宗耆宿同悦。年十七赴请还乡。海盐之光兴寺讲法华经。听众云翔咸陈嘉瑞。异香弹指屡结空中。受具之后。从竹园寺志律师禀承十诵。文理精通傍讯诸部。志公将渐学徒用委。丧事云毕。东入会稽。至剡礼石佛。天台游讲肆。数年还吴止通玄寺。结徒厉业一十七年。不出寺门无穷别请。元始要终布衣蔬食。庆吊既绝谈谑斯亡。属隋末崩离吴中饥馑道俗逃难避地东西。乃守死不移禅诵无辍。鸟集无扰兽群不乱。苏州总管闻嗣安。迎请出山固辞不往。重使再请不获而赴。时刺史李廉薛通王荣等。深相器重永崇供觐。而怀志栖隐终日戚戚。闻公通鉴不可夺也。乃送入华亭谷干山。立寺行道数年。地惟下湿蚊虻甚多。恐致损伤将事移止。大唐开化法事广流。更入海虞山隐居二十余载。远方请业常百余人。地宜梓树劝励裁植数十万株。通给将来三宝功德。中年别于南涧止一草庵。两兔一彪相亲同止。内外盘游无相凌恼。至于禽兽神祇请受归戒。叙其事绩未可具也。苏州都督武阳公李世嘉。遣书降使频请不赴。贞观十九年。刺史江王。因国度人行道之次。请令出山。王欲受戒施衣传诸香供。并固让诸德不授不纳。辞退山泉逍遥自玩。凡讲经律菩萨戒成实论数各有差。古律旧疏有漏失者。皆删正而通畅焉。著十诵私记十三卷。僧尼行事二卷。尼众羯磨两卷。道俗菩萨戒义疏四卷。受业学士传化者二十余人。以贞观末年八月十一日旦。终于所遁。春秋七十有七。未终三日异香满寺。举众怪问。曰吾后日当去矣。生死人之常也。寄世本若行云慎无哭泣。各念无常早求自度。丧事殡葬律有恒仪。碑志饰词一不须作。能依此诀吾何言哉。斯固临终不挠。可谓坚贞者矣。
　　试为论曰。自法王之利见也。将欲清澄二死翦除三障。所以张大教网布诸有流。虽复惑累增繁。起惟三业。随业设教三学兴焉。戒本防非谅符身口。定惟静乱诫约心源。慧取闲邪信明殄惑。三法相假义刑圣量。是故论云。戒如捉贼。定是缚贼。慧如杀贼。贼谓烦惑不可卒除。功由渐降故立斯旨。莫非戒具定修深知障惑。明智观察了见使缠。我倒既销诸业不集。推其本也则净戒为功。举其治也则正慧为德。经美能生岂不然矣。是使五乘方驾于戒道。众圣肩随于行衢。乘福祐于四生。广绍隆于万载。非夫戒德何以懋哉。粤自金河累言爰始灵山集法。时遵厚味道被淳源。虽复设教不伦互裁轻重。奉者无乖。会圣体意两不相非。然夫上座大众创分结集之场。五部十八。流宗百载之后。备列前传。部执等陈。自律藏久分初通东夏。则萨婆多部十诵一。本最广弘持。寔由青目律师敷扬晋世。庐山慧远赞击成宗。尔后璩颖分騼而命路。祐瑗波腾于释门。澄一江淮无二奉矣。而恨受遵四分随依十诵。可为商之。其次传本。则昙无德部四分一律。虽翻在姚秦。而创敷元魏。是由赤髭论主初乃诵传。未展谈授。寻还异域。此方学侣竟绝维持。逮及覆聪方开学肆。有宋文世。弥沙塞部五分一本开译杨都。觉寿所传生严其笔。文极铺要深可弘通。郢匠辍斤流味无日。可为悲夫。虽闻海滨披述汾愿剖词登往搜求名实乖爽。可惜华典虚度神州。迦叶遗部解脱一本。梵叶久传无人翻度。惟出戒本在世流通。等聚余宗更无异辙。世谚妄习偏备愚丛。婆粗罗部律本未传。藏中见列僧祇部者。乃是根本大众所传。非是百载五宗生也。统叙五部支分。此方已获其四。若据摄末从本。则二部是其所宗。此方已获其一。自余群部。多是西域贤圣缵述行事。其中聚类自分区别。缘叙难裁略言之矣。惟夫慧日已沈法流方被。众行之重无越斯经。谅由附相束情心事易准。动静科据真契威容。凡愚妄习睹相弘善。故律缘制斯致罕乖。试详讲导开士持奉明人。见想纷驰互程神略。部别废立取舍难恒。学观未张易为开举。何以明耶。至如受具一法。三圣元基。部各陈要具舒随相。异宗会受事类。星张。当受明随同犹合契。考夫行事之士。则乡壤部分。穷其受戒之源。宗归四分。今则随学陈相不祖先模抑断是投妄情斯托。可谓师资训缺教授无功。亦是愿行道殊机见互僻。斯之糅杂二百余年。岂不以传通失人故使颂声流郑。今则混一唐统。普行四分之宗。故得终始受随义难乖隔。摄护虽广其源可寻。自初开律释师号法聪。元魏孝文北台杨绪。口以传授。时所荣之。沙门道覆。即绍聪绪。赞疏六卷。但是长科。至于义举未闻于世。斯时释侣道味犹淳言行相承。随闻奉用专务栖德不暇旁求。魏末齐初。慧光宅世。宗匠跋陀师表弘理。再造文疏广分衢术。学声学望。连布若云峰。行光德光。荣曜齐日月。每一披阐坐列千僧。竞鼓清言人分异辩。勒成卷帙通号命家。然光初禀定宗。后师法律轨仪。大圣徽猷具焉。所以世美斯人。行解相冠。诚有徒矣。有云晖愿三宗律师。蹑踵传灯各题声教。云则命初作疏九卷。被时流演。门人备高东夏。晖次出疏略云二轴。要约诚美蹊径少乖。得在略文失于开授。然云勇于义宗。谈叙诚博。晖则核切词相。法聚推焉世谚首尾信探风骨。汾阳法愿。眄视两家更开甍穴。制作抄疏不减于前。弹纠核于律文。是非格于事相。存乎专附颇滞幽通。化行并塞故其然也。其余律匠。理洪隐乐遵深诞等。或陶治郑魏。或开疆燕赵。或导达周秦。或扬尘齐鲁。莫不同师云术齐驾当时。虽出钞记略可言矣。而导开业关中盛宗帝里。经律双授其功可高。于时世尚僧祇。而能间行四分。登座引决共从如流。勍敌每临衔箭而返。然遵一其神志。声色不渝。由是人法归焉。可谓行之及也。智首律师承斯讲授。宗系盛广探索弥深。时属云雷接统传化。学门远被制述全希。岂非博赡百家共师一轨。虽欲厝笔无词可通。属有砺亮行判烁胜藏兴。或传道于东川。或称言于南服。其中高第无越魏都。制疏乃行其绪诚少。余则名擅一方盖无笔记。而复化行难阻多翳时心。岂不以制在篇初故陷者恶闻其失。呜呼律为法命。弘则命全。今不欲不弘正法斯灭。又可悲之深矣。观夫定慧两藏理在通明。戒律宗中情。缠事局事。则纷披杂集。前后异条开制适缘。举例宁准。论余两藏义在潜通。达解知微名为会正。所以天仙小圣逗机明道。互说精理开明慧务。俱称至教。印定成经。若据律宗惟遵佛诲。大小诸圣不妄传扬。斯何故耶。良由教限内众轨躅常仪。僧宝可钦非余训勖。自非位极至圣。谁敢厝心。是以文云。吾尚不以众僧付于身子。况余人乎。故所制重轻皆遵成教。纵有疑问还委佛通。虽著论详述而不作。是使遗言四命戒为大师。三集法轮先弘斯典。论称法寿。岂虚也哉。昔鹄树已前持律者众。其中高者。牛王最初。往业未夷。徙居天室。其次接绪号优波离。五百献功奉持为上。致使四十余载七众宪章随犯科要多因面结。至于持犯通塞征举治仪。皆命显扬委其监护。虽复二十四依通传正轨。揩摸后叶必祖斯文。暨乃东川创开戒业。曹魏嘉平方弘具戒。尔前法众同号息慈。师弟乃闻才移俗耳。行羯磨也凭准法护之宗。论布萨也翻诵僧祇之戒。教网初启随得宗之。奉可怪也。酉晋务法稍渐纲猷。中原丧乱干戈竞接。雒邑凋残渭阴荒烬。竺护青门之众。可卷而怀。康会黄武之徒。未足收采。重以孙皓苛虐元焘不仁。拥寺列兵虔刘释种。平城之侧高尚覆尸。黄河之涘梵僧捐宝。投骸靡厝法律宁通。时会弥天恢张仪范。僧众常则皆约戒科。兵饥交贸网制严密。广如前传所叙。故安举三章且救时要。摄缘成济得其务焉。但教缺未弘必假传授。鼻奈耶律初是安通。文极疏略粗知大旨。审其正则诚所未闻。弘在人乎安当斯寄。其后远睿愿翼。咸习门风。秦晋两邦昌明法化。诚其力矣。自斯厥后南北两分住持位别。各程纲目互举清徒。故有[山*聶]岭栖霞弘明净地秦川灵隐建立戒坛。应供列雁行之僧。叙戒闻重受之夏。即其事也。若夫人法交映。则行解相扶。有昧则绝纽。当时无得遂埋神于地。故世中迷学其流四焉。试略举之。想当迷责乐大乘者。志尚浮虚情专贪附。故有排委戒网捐纵威仪。见奉律者轻为小乘。毁净戒者重为大道。便引黄叶是真金之喻。木马非致远之能。诃折排拉如捐草土。皆由行缺于身尘染纲领。耻己不逮于清达。慢己有累于严制。遂即回情学大开展心胸。陵轹声闻褒扬菩萨。通情则恐投于坑阱。取解则曲媚于门侣。如斯怀挟未曰伦通。以此求心心可知矣。何不广读大乘开张慧路征延圣意有附尘焉。是以胜鬘所谈女人之起行也。犹知毗尼即大乘学也。时所明初心之具修也。尚识律仪即菩萨藏。何况谙达理教体化知神。解不谢于上贤。行宁亏于下众。必行有乖解非解也。得语而不详义。弃智而从诸识。生死无涯之俦。固难述矣。流俗常事三省而加九思。出世所诠四依之与八正。降斯以往未足言哉。是以大小两教随相摄修。并在离著。岂惟封执。若存此计与外不殊。半满经论皆陈此过。戒之受也但启虚愿之门。戒之随也须遵实行之务。知受而不明随。修愿而无其行。可谓只轮无转于地。折翮有坠于空。信哉。世有鄙斯戒者。皆为烦累形神弊其持犯。故同轻削指为小道。小可捐也。宜即舍之。矜重情多缄言无报。诚以摄御门学非戒不弘。相善住持非戒不立。其犹行必涉户言必有由。故名利将及。争位夏而敛容。师授尊模。趍坛场而整带。岂非贪决情勇揽戒奉以为师。行绝纲猷委戒填诸沟壑。专志在于本毒。去取匠于方寸。用斯弘济诚未敢闻。此则爱大憎小。为迷一也。若能关键身口附相摄持。虚荡虑知体道怀德。则安远光凭斯其人矣。世学诸论词数区分。傍大乘而通小径。委本筌而寻章句。时连界系乍别色心。一行六历之相摄。名教频繁之包富。圣列为存道行。凡学止作声誉。于是仇讨终身博综词义。轻蔑戒诰陵犯色声。邪说富于唇吻。邪求满于胸臆。谓捧钵为钝丁。号持瓶为竖子。半月说戒惟列粗言。衣钵受持极成烦碎。遂即颠倒形服雷鼓言声。侮弄尊仪斜眄经律。故使依药受净永绝其身。戒约住持生缄其口。斯岂不闻于本业也。知业则不然乎。但腾焰于舌端。曾未圆为心约。此则尊高矜伐贱委本基。为迷二也。若能深讨使性妙识治能。念动惟是我人事对。但明尘识则未悉何贤当斯目也。慧休论士树以风声。然其专大深小。腾实复光其美又有行福末凡。禀素疏野广读多诵。情见特隆偏略戒科。谓讲生例不如。常饮淳乳饱我心神。静处幽闲何过相及。斯皆靡闻教行动事疑迟。不学无知随念交集。所以每讲听采坐列群僧。就务钻研其人无几。学犹不解况不学乎。牛毛麟角颇为近实。又有成树塔寺缮造田园。举锸牵材未思物命。燎原溉湿岂避生灵。惟恐福业不成实。未怀诸慈恻。是则不闻大圣之明诫也。十诵三相正在斯人。或谓为福行罪功过相补。是又不闻律缘之初禁也。缘修佛堂方制地戒。意在随念附相策心。不惟事业无益之咎。故世思微务静之士。招引寔希。躁扰经营之夫。腾掷者众。粗法易染妙理难弘。为迷三也。若能依准教行不越常刑。贤圣所同寔当弘护。至如澄寺九百神道映于赵都。远林不刊戒德流于晋世。可龟镜矣。专门奉律之客。立志贞梗之夫。薄诵戒缘粗知文句。时登元坐引众阐扬。慢水覆心更无依学。是则不闻明律之清诫也。法身成具方免师资。今乃易从止足未思弘赡。鱼睨云汉爵跃僧伦。惟我律师余皆师律。顾诸经论事等石田。斜[目*(夾/(暴-(日/共)))]高名约同稊稗。知法世寡谁辩熏莸。任纵科治是非一乱。轻重由其量处。祸福自其心神。出语成刑曾无再覆。传而不习孔门所轻。习而不经释宗所诫。何异读礼而存倨傲。诵易而忽阴阳。勖哉斯言。令终宜始。但以时遭像季法就浇漓。律部邪缘宗仰繁矣。并由本寻学语义指诵文。掏纸签行题鞭记掌。有则依述阙则绝言。纵有异征取通无路。便言律无正断故是前圣开听。遂即冒世轻生漫行章句。饮杏汤者为清斋。畜钱宝者为小犯。坐具无劳截净。钵量未必姬周。斯皆强于铅刃。易取思齐。其迷四也。若能广寻群典备阅行藏。挹酌四印昭融三制。临机剖断。则文理相循。隐括举例。则物我同晓。如斯御众世有人哉。寻夫戒律之筌筌于持犯。定慧之学务在治。能治则乱惑可销。能则神机清远。余外浮游章句。等捐月而执指端。矜诞教相。同咏药而迷愈疾。论者试开四学终坠两迷。非言何以致词。列域心宁尽。故经陈曰。种种法喻咸存离著。律又述云。常尔一心念除诸盖。固复怀斯试叙。微有箴铭将用体镜如流。且复昭彰于后耳。

　　续高僧传卷第二十二

　　续高僧传卷第二十八
　　　　唐释道宣撰

　　明律下(正传六人　附见五人)

　　唐京师弘福寺释智首传一
　　京师普光寺释慧琎传二(满德　真懿　善智　敬道)
　　相州日光寺释法砺传三
　　京师普光寺释玄琬传四(僧伽)
　　蒲州仁寿寺释慧萧传五
　　京师普光寺释慧满传六
　　续高僧传卷第二十九
　　　　唐释道宣撰

　　明律下之余(正传六人　附见一人　无传二人)

　　唐箕山沙门释慧进传七(明瓒)
　　并州义兴寺绎道亮传八
　　益州福胜寺释道兴传九
　　苏州通玄寺释惠旻传十
　　洛州天宫寺释明导传十一
　　洛州敬爱寺释昙光传十二
　　京师延兴寺释道胄传十三(无传)
　　益州福缘寺释昙逞传十四(无传)
　　释道胄。姓辅。京兆始平人。祖任上党太守。遂居长子焉。性聪敏乐远离。行年十四遭母忧。兴蓼莪志报恩难极。为母出家志敦孝。始年二十往并州。请印法师为和上。得尔也。可年八十五岁也。令送至城门。见多人著赤衣多须来迎云。是绵竹所放生者。因即苏自此广化立放生池。诸州凡造一百余所。今并见在。又益州甘亭神威力严恶殃福立应。祈祷血食牛羊难纪。忽下巫语欲逞受戒。乃将佛像在神下座。于时神影自移本处。向佛下坐。逞为受戒。自尔祀日斋食而已。又往刘备先生受戒神亦随从。所以蜀川神所逞行至者皆为受戒。至今不舍。由此道俗归依。发言风靡。又于绵竹[郫-卑+((白-日+田)/廾)]县造三百尺大像。今并成就。故所祈求为无不遂。以显庆四年终于本寺。春秋八十五。道俗哀慕。送往放生池。于路三度大雨。雨皆白色。恰至葬所天地清明。
　　释道兴。姓刘。本住秦州。八九岁时常念出家。私诣僧寺不肯还。二亲恐失。年十九。决意定诣大光寺求出家。僧众愍之。二亲苦求隐避不失。众为解喻便许剃落。时天下大乱贼寇交横。死者山积。兴为沙弥语诸徒曰。人身难得持戒第一。母为贼掠将去。离城六十里。兴没命寻逐。至已被伤未绝。贼见曰。此僧诚为至孝。逐母至此。便不尽命。乃背负母还城。城中咸怪。贼路凶险何因得返。避难投蜀至河池县。逢赞皇公蒙被安慰。送至梁州。兴与一老僧相随。彼有金十两。谓兴曰。吾有金可为负至蜀共分。兴曰。此危身物。佛又不许。不可将行。若不信者善恶应验。逐舍而独往。彼持金者至三泉县逢贼致死。既至蜀川年满进具。常行兰若头陀乞食。智舜律师当衢讲匠。依听五遍便能覆述。每有异见舜深奇之。后至京师首律师下伸大义。如别所引。后还蜀川。广听经论。不爽光阴。又于江禅师下禀受禅道。以为征心要术也。自舜没后接构律筵。每年讲席极为稽引。三十二度来请者方许开宗。每叹云。佛法渐替轻慢日增。余不敢轻。所以为重法故尔。即以殷勤郑重为善法种子。若无此种何由可遇。所以每讲律部。及发菩提心。以此励众。听者垂泣恩诲。兴待众涕泣静已。久久方令唱文。如此非一。四远来投无客主。兴知都维那。于时官府急切不许客住。诸寺无停者咸来。即安抚。寺主曰。依官制不许。何得停之。兴曰。官不许容针。私容车马。寺主岂不闻耶。寺主大怒曰。年少不用我语。兴曰。此三宝也。敬则见善。嫌则感恶。寺主愤恚还房。眼看袈裟不见。又往三门王家会。受饭谓言。是血食。人喻之竟不食。返寺向兴忏悔。寻终行兰若。时鬼来恼乱。兴出绳床。鬼退为受三归已。为礼佛名。鬼亦随礼。贞观中。青城戴令。来慕欲与兴同房宿。夜中眠惊走出房外云。见一赤衣僧。执杖打背云何因在此宿。以火照背。如三指大。隐轸赤色。因求悔过。兴遇疾甚。闻室中音乐声。自念。我所求者本在佛果。不愿人天。所愿不虚诸有魔乱自应消灭。言已声灭。自此便差。常礼千佛日别一遍。永徽三年。玄奘法师送舍利令供养。兴获已于房内立道场发正愿曰。若一生传法。并礼贤劫千佛。如契圣心请放光明。如语一室并为金色。弟子咸见。以显庆四年月日。终于福胜。春秋六十有七。兴自在道行节在怀。昼夜恒坐曾不偃亚。未常诣市不受别利。乞食之外不出寺门。不乘畜生不服非。法益部五象敬而重之。
　　释明导。姓姚氏。本吴兴人。因官歙州遂家于彼。幼叶雅调与众不群。隋末丧乱二亲崩殁。发心出家意存护法。所在寻逐弥勒戒检。以贞观初行达陈州。逢敕简僧唯留世。导以德声久被。遂应斯举。虽蒙荣闻意所遗之。乃叹曰。出家弘济务存许道。岂以名贯拘滞一方。乃翻然远征弃掷寺宇。至烁砺二师座下。餐禀幽奥。未盈凉暑声闻超挺。因令覆述纵达无遗学门义侣莫不推挹。自诸寺结憾讼及道俗牵连不决。皆请通之。及导面往吐言惬伏。皆叹其善达无诤权。导不思之力也。龙朔二年。道行夙彰。奉敕别住东都天宫寺。麟德元年。今上造老子像敕送芒山。仍令洛下文物备列。时长史韩孝威。妄托天威。黄巾扇惑私嘱僧尼。普令同送。威遂勒州部二十二县。五众通集洛州。各事幢幡克日齐举。导出众对曰。佛道二门由来天绝。邪正位殊本自硕异。如何合杂雷同将引。既无别敕不敢闻命。威大怒曰。是何道人辄拒国命。乃使人脱导袈裟。将行禁劾。导曰。袈裟敕度所著。非敕不可妄除。无敕令僧送道。所以不违国命。威怒曰。道人有不送天尊者出。导即挺身独立。预是僧尼同时总往导所。威怒曰。道人欲反。导应声语六曹官人曰。长吏总召僧尼唱反。此则长吏自反。众僧不反。须告御史导等一时崩出。威大忙惧降阶屈节。惭谢而止。以斯抗御季代少之。因僧大集简试度人。天宫饷食过中乃至。僧有不量时景者。取而进啖。导曰。诸大德并佛法遗寄。天下楷模。非时之食对俗而啖。公违法律现法灭缘。冒罔圣凡一至于此。众并愧之。因索水清漱月余不食。悲慨正法凋沦相及。道俗苦劝方乃进饼。以斯量之。故以护法之士不顾形有者。代有人焉。今年六十余。东夏英髦一期咸集导于清众有高称焉。
　　释昙光。姓张氏。汴州人。自幼及长洁志清范。诸有胜徒莫不登践。于砺烁两师听受成教。逮至立年盛明律藏。命宗章义是所推崇。砺叹曰。使吾道流河右。诚此人乎。又往玉法师所听法华地论。高达胜乘玄理权实坦然。又往嵩岳相禅师学修止观。因屏绝尘恼不羁名利。会东都盛德须有住持。以光有素德景行难拥。遂敕召住天宫寺。又以教受新成众徒胥集纲管之任非人不传。因又召为寺之上座。绥抚清众不肃而成。然而泛爱之诚终古罕类。四方律学莫不咨询。故其房宇门人肩联踵接。成就所举远近遵承。西明寺律师君度。奕奕标举一时俊烈。亦光之所进也。今麟德二年。东都讲说师资导达。弥所钦羡焉。


　　续高僧传卷第二十三

　　　　大唐西明寺沙门释道宣撰

　　护法上　本传六　附见四

　　魏洛都融觉寺释昙无最传一
　　齐逸沙门释昙显传二
　　周终南山避世峰释静蔼传三(慧宣)
　　周京师大中兴寺释道安传四(慧俊　慧影　宝贵)
　　周新州愿果寺释僧勉传五
　　隋京师云花寺释僧猛传六
　　释昙无最。姓董氏。武安人也。灵悟洞微餐寝玄秘。少禀道化名垂朝野。为三宝之良将。即像法之金汤。讽诵经论坚持律部。偏爱禅那心虚静谧。时行汲引咸所推宗。兼博贯玄儒尤明论道。故使七众望尘奄有繁闹。最厌世情重将捐四部。行施奖诲多以戒禁为先。丞动物机信用云布。曾于邯郸崇尊寺说戒。徒众千余。并是常随门学。至四月三十日布萨行筹依位授受。常计之外乃长六十。最居坐端深怪其异。既无外众通夕怀疑。明旦重推。有人见从邯郸城西而来者。并异伦大德。衣服正帖翔步闲雅。亦有见从鼓山东面而来。或于中路逢者皆云。往赴崇尊听僧说戒。如是数般节级勘其年齿相扶人数多少洽满六十焉。故知道会圣心。是幽灵遐降。竹林群隐明非妄承。最德洽释宗屡当时望。后敕住洛都融觉寺。寺即清河文献怿所立。廊宇充溢周于三里。最善弘敷导。妙达涅槃华严。僧徒千人常业无怠。天竺沙门菩提留支见而礼之。号为东土菩萨。尝读最之所撰大乘义章。每弹指唱善。翻为梵字。寄传大夏。彼方读者皆东向礼之为圣人矣。然其常以弘法为任。元魏正光元年。明帝加朝服大赦。请释李两宗上殿。斋讫侍中刘腾宣敕。请诸法师等。与道士论义。时清道馆道士姜斌。与最对论。帝问。佛与老子同时不。姜斌曰。老子西入化胡。佛时以为侍者。文出老子开天经。据此明是同时。最问曰。老子周何王而生。何年西入。斌曰。当周定王三年。在楚国陈郡苦县厉乡曲人里。九月十四日夜生。简王四年为守藏吏。敬王元年八十五。见周德陵迟。遂与散关令尹喜。西入化胡。约斯明矣。最曰。佛当周昭王二十四年四月八日生。穆王五十二年二月十五日灭度。计入涅槃经三百四十五年始到定王三年。老子方生。生已年八十五。至敬王元年凡经四百三十年。乃与尹喜西遁。此乃年载悬殊。无乃谬乎。斌曰。若如来言出何文纪。最曰。周书异记汉法本内传。并有明文。斌曰。孔子制法圣人。当时于佛迥无文志何耶。最曰。孔氏三备卜经。佛之文言出在中备。仁者识同管窥览不弘远。何能自达。帝遣尚书令元又宣敕。道士姜斌论无宗旨。宜令下席。又议。开天经是谁所说。中书侍郎魏收。尚书郎祖莹。就观取经。大尉萧综太傅李寔。卫尉许伯桃。吏部尚书邢栾。散骑常侍温子升等。一百七十人。读讫奏云。老子止著五千文。余无言说。臣等所议。姜斌罪当惑众。帝时加斌极刑。西国三藏法师菩提留支苦谏。乃止配徒马邑。最学优程举继乎魏史。借甚腾声移肆通国。遂使达儒朝士降阶设敬接足归依。佛法中兴惟其开务。后不测其终。
　　释昙显。不知何人。元魏季序游止邺中。栖泊僧寺的无定所。每有法会必涉其尘。皆通咨了义隐文。自余长唱散说。便舍而就余讲。及后解至密理。显便辄已在听。时以此奇之。而睹其仪服猥滥名相非洁。频复轻削。故初并不顾录。惟上统法师深知其远识也。私惠其财贿以资饮啖之调。或因昏醉卧于道边。时复清卓整其神器。及文宣受禅齐祚大兴。天保年中。释李二门交竞优劣。属道士陆修静妄加穿凿。广制斋仪縻费极繁。意在王者遵奉。会梁武启运。天监三年。下敕舍道。帝手制疏文极周尽。修静不胜其愤。遂与门人及边境亡命叛入北齐。又倾散金玉赠诸贵游。托以襟期冀兴道法。帝惑之也。乃出敕召诸沙门与道士对挍道术。尔时道士咒诸沙门衣钵或举或转。或咒诸方梁横竖于地者。沙门曾不学方术默无一对。士女拥闹贵贱移心。并以静徒为胜也。静乃高谈自伐矜炫道术。唱言曰。神通权设抑挫强侮。沙门现一我当现二。今薄示微术。并辞屈退。事亦可见。帝命上统令与静捔试。上曰。方术小伎俗儒耻之。况出世也。虽然天命相拒岂得无言。可令最下座僧对之。时显位居末席。酒醉酣盛扶举登座。因立而笑。众皆惮焉。而是上统所遣。不敢有谏。显语李宗云。向夸现术一之与二者深有致矣。即于座上翘足而立曰。吾已现一矣。卿可现二。各无言对。显曰。向咒诸衣物飞举者。试卿术耳。命取稠禅师衣钵咒之。皆无动摇。帝敕十人举之。不动如故。乃以衣置诸梁木。帖然无验。诸道士等相顾无颜。犹以言辩为胜。乃曰。佛家自号为内。内则小也。詺道家为外。外则大也。显应声曰。若然则天子处内。定小庶人矣。静与其众缄口无言。文宣处座目验臧否。其徙尔日皆舍邪从正求哀济度。未发心者敕令染剃。故斩首者非一。自号神仙者。并上三爵台。令其投身飞逝。悉委尸于地。伪妄斯伏。乃下诏曰。法门不二真宗在一。求之正路寂泊为本。祭酒道者世中假妄。俗人未悟仍有只崇麴檗是味清虚焉在。瞿晡斯甜。慈悲永隔。上异仁祠下乖祭典。宜皆禁绝不复遵事。颁勒远近咸使知闻。其道士归伏者。并付昭玄大统上法师度听出家广如别传所载。于时齐境一心奉佛。国无两事。迄于隋运方渐开宗。至今东川此裔犹少。传者曰。达化护持融尚驰名秦世。小以致远。显公著绩高齐。知人难哉上统揣其骨。则千里骏足。异世同驾。以貌取人。失之自古。则徒饰玄黄矣。复何能抗御之哉显竟以放达流俗。潜遁人世。不知所之。
　　释静蔼。姓郑氏。荣阳人也。夙标俗誉。以温润知名。而神器夷简卓然物表。甫为书生博志经史。诸郑魁岸者咸赏异之谓兴吾宗党其此儿矣。与同伍游寺。观地狱图变顾诸生曰。异哉。审业理之必然。谁有免斯酷者。便强违切谏。二亲不能夺志。郑宗固留。蔼决烈爱缚。情分若石。遂独往百官寺。依和禅师而出家。时年十七。具戒已后承仰律仪。护持明练时所戴重。又从景法师听大智度论。一闻神悟谓敞重幽。更习先解便知滥述。周行齐境顾问知津。讲席论堂亟陈往复词令详雅理趣清新。皆略无承导。终于世累。乃抚心曰。余生年不幸。会五浊交乱。失于物议得在可鄙。进退惟谷高蹈可乎。遂心口相吊摈影嵩岳。寻括经论用忘寤寐。然于大智中百十二门等四论。最为投心所崇。余则旁缵异宗。成其通照。言必藻缋珠连。书亦草行相贯。高为世重罕不华之。后自悟曰绮文爽理华寔乱真。岂流宕忘返不思惩艾乎。自尔誓而断之。惟以释道东骛并味前闻。恐涉邪津悔于晚学。又入白鹿山。逖观黄老。广摄受之途。庄惠诡驳标寓言之论。未之尚也。闻有天竺梵僧硕学高行世之不测西达咸阳。蔼求道情猛欣所闻见。私度关塞载离寒暑。既至渭阴。未及洗足。即申谒敬。昔闻今见。见累于闻。大鼓徒扬。资访无指。乃潜形伦伍陶甄旧解。芜没逊遁知我者希。掩抑十年。达穷通之数。体因缘之理。附节终南有终焉之志。烟霞风月用祛亡反。峰名避世依而味静。惟一绳床廓无庵屋。露火调食绝诸所营。召彼疠徒诲示至理。令其致供日就啖之。虽属脓溃横流。对泣而无厌恶。由是息心之众。往结林中。授以义方郁为学市。山本无水须便饮涧。尝于昏夕学人侍立。忽降虎来前掊地而去。及明观之渐见润湿。乃使洮淈飞泉通注。从是遂省下涧。须便挹酌。今锡谷避世堡虎掊泉是也。蔼立身严恪达解超伦。据林引众讲前四论。意之所传乐相弘利。其说法之规。尊而乃演。必令学侣袒立合掌殷勤郑重经时方遂。乃敕取绳床。周绕安设致敬坐讫。蔼徐取论文。手自指摘。一偈一句披释取悟。顾问听者所解云何。令其得意方进后偈。旁有未喻者更重述之。每日垂讲此法。无怠。常自陈曰。余厌法慢法。生不值佛世。纵闻遗教心无信奉。恒怀怏怏。终须练此身心。有时试纵惟欲。诚心造恶。有时摄念。惟愿假修相善。如此不名安身。如此不名清心。故约己制他。诚非正检。然末世根缘多相似耳。必厌烦屈者须住。不辞具仪者离此。其开蒙敦励。皆此类也。有沙门智藏者。身相雄勇智达有名。负粮二石造山问道。因见横枝格树。戏自称身。遇为蔼见。初不呵止。三日已后方召责云。腹中他食何得辄戏。如此自养。名为两足狗也。藏衔泣谢过。终不再纳。遂遣出山。沙门昙延道安者。世号玄门二杰。当时顶盖名德相胜。及论教体纷诤由生。咨蔼取决。让谢良久方为开散。两情通悦不觉致礼。各呜一足跪而启曰。大师解达天鉴。应处世摄导。今则独善其身。丧德泉石。未见其可。蔼曰。道贵行用不即在言。余观时进退。故且隐居求志耳。尔后事故入城。还归林野。属周武之世。道士张宾。谲诈罔上冒增荣宠。潜进李氏欲废释宗。既纵幸紫宸蝇飞黄屋。与前僧卫元嵩唇齿相副。帝精悟朗鉴内烈外温。召僧入内七霄礼忏。欲亲睹僣犯冀申殿黜。时既密知各加恳到。帝亦七夕同僧不眠。为僧赞呗并诸法事。经声七啭莫不清靡。事讫设会。公陈本意。有猛法师者。气调高拔。躬抗帝旨。言颇激切。众恐祸及其身。帝但述怀曾无赧退。蔼闻之叹曰。朱紫杂糅狂哲交侵至矣。可使五众流离四民倒惑哉。又曰。餐周之粟饮周之水。食椹怀音宁无酬德。又为佛弟子。岂可见此沦湑坐此形骸晏然自静。宁大造于像末。分俎醢于盗跖耳。径诣阙上表理诉。引见登殿。举手唱言曰。来意有二。所谓报三宝慈恩。酬檀越厚德。援引经论子史传记。谈叙正义。据证显然。然旦至午。言无不诣。明不可灭之理。交言支任抗对如流。梗词厉色铿然无挠。百僚近臣代之战栗。而神气自若不阻素风。帝虽惬其词理。而灭毁之情已决。既不纳谏又不见遣。蔼又进曰。释李邪正人法混并。即可事求未烦圣虑。陛下必情无私隐泾渭须分。请索油镬。殿庭取两宗人法俱煮之。不害者立可知矣。帝怯其言乃遣引出。时宜州沙门道积者。次又出谏。俱不用言。乃与同友七人。于弥勒像前礼忏七日。既不食已一时同逝。蔼知大法必灭不胜其虐。乃携其门人三十有余入终南山。东西造二十七寺。依岩附险。使逃逸之僧得存深信。及法灭之后。帝遂破前代关东西数百年来官私佛法。扫地并尽。融刮圣容焚烧经典。禹贡八州见成寺庙出四十千。并赐王公充为第宅。三方释子减三百万。皆复军民还归编户。三宝福财其赀无数簿录入官。登即赏费分散荡尽。初于建德三年五月行虐关中。其祸既毕。至六月十五日罢朝。有金城公任氏部。于所治府与诸左右彷徉天望。忽见五六段物飞腾虚空在于鸟路。大者上摩青霄。大如十斛囷许。渐渐微没。自余数段小复低下。其色黄白。卷舒空际类幡无脚尔日天清气静纤尘不动。但增炎曦而已。因往冬官府道经圆土。北见重墙上有黄书横拖棘上。及往取之乃是摩诃般若经第十九卷。问其所由。答云。从天而下飞扬坠此。于时三宝初灭刑法严峻。略示连席之官。乃藏诸衣袖。还缄箧笥。属隋兴运转牧冀州。爰命所部从事赵绚。叙之曰。有清信大士。具官。身婴俗累。恕崇法理。精感明灵神化斯应。遂使群经腾翥。等扶摇之上升。只卷飘返。若丹乌之下降。其去也明恶世之不居。其来也知善人之可集。应瑞乎如彼。圣著乎如此。我皇出震乘干更张琴瑟。亲临九服躬总八荒。知三宝之可崇。体四生之不固。遂颁海内修净伽蓝。是使像法氤氲同诸舍卫。僧尼隐轸还类提河。特以此经像明灵著。自非积善焉能致斯。敢事旌表传芳后叶。初武帝知蔼志烈。欣欲见之。乃敕三卫二十余人。巡山访觅毡衣道人。朕将位以上卿共治天下。蔼居山幽隐追踪不获。后于太一山锡谷潜遁。睹大法沦废道俗无依。身被执缠无力毗赞。告弟子曰。吾无益于世。即事舍身。故先相告。众初不许。慕从闻法。便开览大小诸乘。撰三宝集二十卷。假兴宾主会遣疑情。抑扬飞伏广罗文义。弘赞大乘光扬像代。并录见事指掌可寻。冀藏诸岩洞。庶后代之再兴耳。自蔼入法行大慈门。缯纩皮革一无践服。惟履毳布终于报尽。后厌身情迫独据别岩。敕侍者下山。明当早至。蔼加坐盘石留一内衣。自条身肉。段段布于石上。引肠挂于松枝。五藏都皆外见。自余筋肉手足头面。剐折都尽。并惟骨现。以刀割心捧之而卒。侍人心惊通夜失寐。明晨走赴。犹见合掌捧心。身面西向加坐如初。所伤余骸一无遗血。但见白乳滂流凝于石上。遂累石封外。就而殓焉。即周宣政元年七月十六日也。春秋四十有五。弟子等有闻当世。具诸别传亲侍沙门慧宣者。内外博通奇有志力。痛山颓之莫仰。悲梁坏之无依。爰述芳猷树碑塔所。后有访道思贤者。入山礼敬循诸崖险。乃见蔼书遗偈在于石壁。题云。初欲血书。本意不谓变为白色。即是魔业不遂。所以墨书其文。曰诸有缘者。在家出家若男若女。皆悉好住于佛法中莫生退转。若退转者即失善利。吾以三因缘舍此身命。一见身多过。二不能护法。三欲速见佛辄同古圣。列偈叙之。
　　无益之身　　恶烦人功　　解形穷石
　　散体岩松　　天人修罗　　山神树神
　　有求道者　　观我舍身　　愿令众生
　　见我骸骨　　烦恼大船　　皆为覆没
　　愿令众生　　闻我舍命　　天耳成就
　　菩提究竟　　愿令众生　　忆念我时
　　具足念力　　多闻总持　　此报一罢
　　四大雕零　　泉林迳绝　　岩室无声
　　普施禽兽　　乃至蜫虫　　食肉饮血
　　善根内充　　愿我未来　　速成善逝
　　身心自在　　要相拔济　　此身不净
　　底下屎囊　　九孔常流　　如漏堤塘
　　此身可恶　　不可瞻观　　薄皮裹血
　　垢污涂漫　　此身臭秽　　犹如死狗
　　六六合成　　不从花有　　观此臭身
　　无常所囚　　进退无免　　会遭蚁蝼
　　此身难保　　有命必输　　狐狼所啖
　　终成虫蛆　　天人男女　　好丑贵贱
　　死火所烧　　暂见如电　　死法侵人
　　怨中之怨　　吾以为仇　　誓断根源
　　此身无乐　　毒蛇之箧　　四大围绕
　　百病交涉　　有名苦聚　　老病死薮
　　身心热恼　　多诸过咎　　此身无我
　　以不自在　　无实横计　　凡夫所宰
　　久远迷惑　　妄倒所使　　丧失善根
　　畜生同死　　弃舍百千　　血乳成海
　　骨积大山　　当来兼倍　　未曾为利
　　虚受勤苦　　众生无益　　于法无补
　　忍痛舍施　　功用无边　　誓不退转
　　出离四渊　　舍此秽形　　愿生净土
　　一念花开　　弥陀佛所　　速见十方
　　诸佛贤圣　　长辞三途　　正道决定
　　报得五通　　自在飞行　　宝树餐法
　　证大无生　　法身自在　　不断三有
　　殄除魔道　　护法为首　　十地满足
　　神化无方　　德备四胜　　号称法王
　　愿舍此身已　　早令身自在
　　法身自在已　　在在诸趣中
　　随有利益处　　护法救众生
　　又复业应尽　　有为法皆然
　　三界皆无常　　时来不自在
　　他杀及自死　　终归如是处
　　智者所不乐　　应当如是思
　　众缘既运奏　　业尽于今日

　　释道安。俗姓姚。凭翊胡城人也。识悟玄理早附法门。性无常师闻道而至。兼以恬虚静泊凝心胜境。谦肃为用动止施度。凡厥禅侣莫不推服。后隐于太白山。栖遁林泉拥志经论。思拔深定慧业斯举。旁观子史粗涉大纲。而神气高朗挟操清远。进具已后。崇尚涅槃。以为遗诀之教。博通智论。用资弘道之基。故周世渭滨盛扬二部。更互谈诲无替四时。住大陟岵寺。常以弘法为任。京师士子咸附清尘。安内外既明特善文藻。动言命笔并会才华。而风韵疏通。雅调翔简。执礼居尊仁被朝贵。故荣达儒宰。知名道士。日来请论咸发信心。故得义流天下草偃从之。周武廓清天步中外禔福。频御雕辇躬礼安焉。安道为物宗。坐镇崇敬。令帝席地而止。安则如常敷化。高谈正法词无涉世。公卿侧目观者荣庆。时及中食安命供设。帝将举箸曰。弟子闻。俗人不合僧食。法师如何以罪累人。安曰。佛教权实律制开遮王贼恶臣并通供给。贫道据法相拟。理非徒尔。帝曰。审如来言非佛意也。但恐损道众耳。又与贼臣同席。诚无预焉。即敕将去。更论余法。曾不以介意。斯即季代之高量也。后敕住大中兴寺。别加殊礼。帝往南郊。文物大备。敕诸道俗同睹通衢。敕别及安。令观天子卤簿仪具。安答曰。陛下为民故出。贫道为法不出。帝闻弹指叹善久之。安鉴悟绝伦德风远扇。立形平准守道自遵。皆此类也。与同学慧俊知名周壤。俊姓朱氏。京兆三原人。生不学书。而耳餐取悟一闻不忘藏诸胸臆。流略儒释谈如泉涌。攻击关责锋锷丛萃。曾于一日安公正讲涅槃。俊命章设问。遂往还迄暮。竟不消文。明旦又问。讲难精拔。安虽随言即遣。而听者谓无继难。俊终援引文理征并相酬。遂连三日止论一义。后两舍其致方事解文。故使惊唱前修预闻高揖。俊后历寻华土。纵学名师。凡所沾耳。皆义通旨得。安与同室三十余年。言晤飞玄诚逾目击。因疾而卒。安抚尸恸哭曰。宣尼有言。信不虚矣。至天和四年岁在己丑三月十五日。敕召有德众僧名儒道士文武百官二千余人于正殿。帝升御座。亲量三教优劣废立。众议纷纭。各随情见较其大抵。无与相抗者。至其月二十日。又依前集。众论乖咎是非滋生。并莫简帝心。索然而退。至四月初。敕又广召道俗。令极言陈理。又敕司隶大夫甄鸾。详佛道二教。定其先后浅深同异。鸾乃上笑道论三卷。合三十六条。用笑三洞之名。及笑经称三十六部。文极详据事多扬激。至五月十日。帝又大集群臣。详鸾上论以为伤蠹道士。即于殿庭焚之。道安慨时俗之混并。悼史藉之沈网。乃作二教论取拟武帝。详三教之极。文成一卷篇分十二。初归宗显本篇。有客问曰。仆闻。风流倾坠。六经所以缉修。夸尚滋彰。二篇所以述作。故优柔弘润于物必济曰儒。用之不匮于物必通曰道。斯皆孔老之神功。可得而详矣。近览释教文博义丰。观其汲引。则恂恂善诱。要其旨趣。则亹亹兹始良。然三教虽殊劝善一途。教迹诚异理会则同。至如老嗟身患孔叹逝川。固欲后外以致存生感往以知物化。何异释典之厌身无常之说哉。但拘滞之流未驰高观。不能齐天地于一指。均是非于一气。致令谈论之际每有不同。此所谓匿摩尼于胎[穀-禾+卵]。掩大明于重夜。伤莫二之淳风。塞洞一之玄旨。祈之弥劫奚可值哉。主人答曰。子之穷辩未尽理也。夫万化本于生生。三才兆于始始。然则无生无始。物之性也。有化有生。人之聚也。聚虽一体。而形神两异。散虽质别。而心数弗亡。故救形之教。教称为外。济神之教。教称为内。是以智论有内外两经。仁王辩内外两论。大等明内外两律。百论言内外二道。若通论内外。则该彼华夷。若局命此方。则可云儒释。释教为内儒教为外。备彰圣典非为诞谬。详览载藉寻讨源流。教惟有二宁得有三。何者。昔玄古朴素。坟典之诰未弘。淳风稍离。丘索之文乃著。故包论七典统括九流。咸为治国之谟。并是修身之术。若泒而别之。则应为九教。总而合之。则同属儒宗。论其官也。各王朝之一职。谈其藉也。普皇家之一书。子欲于一化之内。令九流争川。大道之世。使小成竞辩。岂不上伤皇极莫二之风。下开拘放鄙荡之弊。真所谓巨蠹鸿猷眩曜朝野矣。佛教者。穷理尽性之格言。出世入真之正辙。论其文则部分十二。语其旨则四种悉檀理妙域中。固非名号所及。化擅系表。又非情智所寻。至于遣累落筌陶神尽照。近超生死远证泥洹。播阐五乘。接群机之深浅。该明六道。辩善恶之升沉。夐期出世。而理无不周。迩毗王化。而事无不尽。能博能要不质不文。自非天下之至虑。孰能与斯教哉。虽复儒道千家农墨百氏取舍驱驰。未及其度者也。惟释氏之教理富权实。有余不了称之曰权。无余了义号之为实。通言善诱何名妙赏。子谓。三教虽殊劝善义一。余谓。善有精粗优劣宜异。精者超百化而高升。粗者循九居而未息。安可同年而语其胜负哉。又云。教迹诚异理会则同。爰引世训以符玄教。此盖悠悠之所昧。未暨其本矣。教者何耶筌理之谓。理者何耶教之所诠。教若果异理岂得同。理若必同教宁得异。筌不期鱼蹄不为兔。将为名乎理同安在。夫厚生情笃。身患之诫遂兴。不悟迁流。逝川之叹乃作。并是域内之至谈。非逾方之巨唱。何者。推色尽于极微。老氏之所未辨究心穷于生灭。宣尼又所未言。可谓瞻之似尽。而察之未极者也。经曰。分别色心有无量相。非诸二乘所知。且二乘之与大行。俱越妄想之乡。菩萨则慧兼九道。声闻则独善一身。其犹露润之比巨壑。微尘之比须弥。况凡夫识想何得齐乎。故经曰。无以日光等彼萤火。若夫以齐而齐不齐者未齐矣。以齐而齐于齐者未齐焉。余闻。善齐天下者。以不齐而齐天下者也。何须夷岳实渊然后方平。续凫截鹤于焉始等。此盖狷夫之野议。岂达士之贞观乎。故谚曰。紫实昧朱狂斯滥哲。请广其类。上至天子下至庶人。莫不资色心。以成躯。禀阴阳而化体。不可以色心是等。而便混以智愚。阴阳义齐。则同之于贵贱。此之不可。至理咬然。虽强齐之。其义安在。帝为张宾构谮。意遣释宗。初览安论通问僚宰。文据卓然莫敢排斥。当时废立遂寝。诚有所推。至建德三年岁在甲午五月十七日。乃普灭佛道二宗。别置通道观。简释李有名者。并著衣冠为学士焉。事在别传。安削迹潜声逃于林泽。帝下敕搜访。执诣王庭。亲致劳接。赐牙笏彩帛。并位以朝列。竟并不就。卒于周世。初安之住中兴。携母相近。每旦出觐手为煮食。然后上讲。虽足侍人不许兼助。乃至折薪汲水。必自运其身手。告人曰。母能生养于我。非我不名供养。卒于母世初无一息。斯准大圣担棺之像。布化浇夫矣。及其即世也乃作遗诫九章。以训门人。其词曰。敬谢诸弟子。夫出家为道至重至难。不可自轻不可自易。所谓重者。荷道佩德萦仁负义。奉持净戒死而有已。所谓难者。绝世离俗永割亲爱。回情易性不同于众。行人所不能行。割人所不能割。忍苦受辱捐弃躯命。谓之难者名曰道人。道人者行道人也。行必可履言必可法。被服出家动为法则。不贪不诤不谗不匿。学问高远志存玄默。是为名称参位三尊。出贤入圣涤除精魂。故得君王不望其报。父母不望其力。普天之人莫不归揖。捐妻减养供奉衣食。屈身俯仰不辞劳役者。以其志行清洁通于神明。淡泊虚白可奇可贵故。自顷荒流道法遂替。新学之人未体法则。弃正著邪忘其真实。以小黠为智。以小供为足。饱食终日无所用心。退自推观良亦可悲。计今出家或有年岁。经业未通文字不决。徒丧一世无所成名。如此之事不可深思。无常之限非旦则夕。三涂苦痛无强无弱。师徒义深故以申示。有情之流可为永诫。其一曰。卿已出家永违所生。剃发毁容法服加形。辞亲之日上下涕零。割爱崇道意陵太清。当遵此志经道修明如何无心故在色声。悠悠竟日经业不成。德行日损秽迹遂盈。师友惭耻凡俗所轻。如是出家徒自辱名。今故诲励宜当专精。其二曰。卿已出家弃俗辞君。应自诲励志果清云。财色不顾与世不群。金玉不贵惟道为珍。约己守节甘苦乐贫。进德自度又能度人。如何改操趋走风尘。坐不暖席驰务东西。剧如徭役县官所牵。经道不通戒德不全。朋友蚩弄同学弃捐。如是出家徒丧天年。今故诲励宜各自怜。其三曰。卿已出家永辞宗族。无亲无疏清净无欲。吉则不欢凶则不戚。超然从容豁然离俗。志在玄妙轨真守扑。得度广济普蒙福禄。如何无心仍著染浊空争长短铢两斗斛。与世同利何异僮仆。经道不明德行不足。如是出家徒自毁辱。今故诲示宜自洗沐。其四曰。卿已出家号曰道人。父母不敬世帝不臣。普天同奉事之如神。稽首致敬不计富贫。尚其清修自利利人。减割之重一米七斤。如何怠慢不能报恩。倚纵游逸身意虚烦。无戒食施死入太山。烧铁为食融铜灌咽。如斯之痛法句所陈。今故诲约宜改自新。其五曰。卿已出家号曰息心。秽杂不著惟道是钦。志参清洁如玉如冰。当修经戒以济精神。众生蒙祐并度所亲。如何无心随俗浮沉。纵其四大恣其五根。道德遂浅世事更深。如是出家与世同尘。今故诫约幸自开神。其六曰。卿已出家捐世形躯。当务竭情泥洹合符。如何扰动不乐闲居。经道损耗世事有余。清白不履反入泥涂。过影之命或在须臾。地狱之痛难可具书。今故戒励宜崇典谟。其七曰。卿已出家不可自宽。形虽鄙陋使行可观。衣服虽粗坐起令端。饮食虽疏出言可餐夏则忍饥冬则忍寒。能自守节不饮盗泉。不肖之供足不妄前。久处私室如临至尊。学虽不多可齐上贤。如是出家足报二亲。宗族知识一切蒙恩。今故戒汝各宜自敦。其八曰。卿已出家性有昏明。学无多少要在修精。上士坐禅中士诵经。下士堪能塔寺经营。岂可终日一无所成。立身无闻可谓徒生。今故诲汝宜自端情。其九曰。卿已出家永违二亲。道法革性俗服离身。辞亲之日乍悲乍欣。邈尔绝俗超出埃尘。当修经道制己履真。如何无心更染俗因。经道已薄行无毛分。言非可贵德非可珍。师友致累恚恨日殷。如是出家损法辱身。思之念之好自将身。安有弟子慧影宝贵。并列名隋世。影传灯大论继踵法轮。泛迹人间情多野外。著伤学存废厌修等三论。伤学除谤法之愆。存废防奸求之意。厌修令改过服道。并藻逸霞烂。焕然可遵。后卒开皇末岁。贵玩阅群典讲律为务。见晋世支敏度合五家首楞严为一本八卷。又合三家维摩经为一本五卷。隋沙门僧就合四家大集为一本六十卷。贵乃合三家金光明为一本八卷。复请崛多三藏。译银主陀罗尼及属累品。以之成部。沙门彦琮重覆梵本。品部斯具焉。
　　释僧衄。未详氏族。住新州愿果寺。周武季世将丧释门。崇上老氏受其符录。凡有大醮。帝必具其巾褐同其拜伏。而道经诞妄言无本据。国虽奉事未详仇校。遂不远乡关躬闻帝阙面陈至理。以邪正相参浇情趋竞。未辨真伪更递毁誉。乃著论十有八条难道本宗。又以三科释其前执贤圣既序凡位皎然。其词略云。衄以世之滥述云。老子尹喜西度化胡出家。老子为说经戒。令尹喜作佛。教化胡人。又称是鬼谷先生撰。南山四皓注。未善寻者。莫不信从以为口实。异哉此传。君子尚不可誷。况贬大圣者乎。今具陈此说非真。人世差错假托名字。亦乃言不及义翻辱老子。意者胜人达士不出此言。将是无识异道夸竞佛法。假托鬼谷四皓之名。附尹喜传后。作此异论用迷昏俗。窃闻传而不习夫子不许。妄作者凶老君所诫。此之巨患增长三涂。宜应纠正救其此失。然教有内外用生疑假。人有贤圣多述本迹。故班固汉书品人九等。孔丘之徒为上上类。例皆是圣。李老之俦为中上类。例皆是贤。何晏王弼云。老未及圣此则贤。圣天分优劣自显。故魏文之博悟也。黄初三年下敕云。告豫州刺史。老聃贤人。未宜先孔子。不知鲁郡为孔子立庙成未汉桓帝不师圣法。正以嬖臣而事老子欲以求福。良足笑也。此祠之兴由恒帝。武皇帝以老子贤人不毁其屋。朕亦以此亭当路。行来者辄往瞻视。而楼屋倾颓傥能压人。故令修整。作过视之殊未整顿。恐小人谓此为神。妄往祷祝违犯常禁。宜宣告吏民咸使知闻。据斯以言。程露久矣。世多愚人不寻前达。故有此弊耳。今考据年月群达诚言区别人世。并内经外典并对条例。览详卷首邪正自显。虽复著论周世垂名朝野。通人罕遇。终以事迷。竟不行用。及后法毁。逃难不测所终。
　　释僧猛。俗姓段氏。京兆泾阳人。姿荫都雅神情俊拔。竟孺出家素知希奉。聪慧利根幽思通远。数十年间躬事讲说。凡有解悟靡不通练。昔魏文西位。敕猛在右寝殿阐扬般若。贵宰咸仰味其道训。周明嗣历。诏下屈住天宫永弘十地。又敕于紫极文昌二殿。更互说法。当时旨延问对酬答无穷。黄巾之徒纷然构聚。猛乃徐摇谈柄。引敌深涡。方就邪宗一一穷破。故使三生四见之语并屈当时。元始真文之经纷碎。曩日天师徒侣瓦解乖张。道俗肃然更新耳目。初帝。始齐三教。猛分为九十五门。后退一乘。更进三十有生之善。词甚崇粹学观所归。既不预帝览。遂沦俗侣。猛退屏人事幽栖待旦。随文作相佛日将明。以猛年德俱重。玄儒凑集。追访至京。令崇法宇。于大象二年。敕住大兴善寺。讲扬十地。寺即前陟岵寺也。声望尤著殊悦天心。寻振为隋国大统三藏法师。委以佛法令其弘护。未足以长威权。固亦光辉释种。移都南顿寺。亦同迁于遵善里。今之兴善是也。名虽居隶。而恒住云花勖徒课业。以开皇八年四月四日。卒于住寺。春秋八十有二。初将大渐。深照苦空。话言盈耳。翕然欲绝。语众曰。吾其去也。遂即神迁。时贵其置心不乱。葬于城东马头穴刻石立铭于云花寺。今犹存矣。

　　续高僧传卷第二十三　护法篇上

　　释道臻。姓牛氏。长安城南人。出家清贞不郡非类。谦虚寡交。顾唯读经博闻为业。诸法师于经义有所迷忘者。皆往问之。西魏文帝闻而敬重尊为师傅。遂于京师立大中兴寺。尊为魏国大统。于时东西初乱。宇文太祖始纂帝图。挟魏西奔万途草创。僧徒相聚缀旒而已。既位僧统大立科条。佛法载兴诚其人矣。尔后大乘陟岵相次而立。并由淘渐德化所流。又于昆池之南置中兴寺。庄池之内外稻田百顷。并以给之。梨枣杂果望若云合。及卒帝哀之废朝。丧事所资并归天府。送于园南为立高坟。茔封之地一顷。今所谓统师墓是也。近贞观中犹存古树。
　　释智炫者。益州城都人也。俗姓徐氏。初生室有异光。少小出家。入京听学数年。遂擅名京洛。学众推崇请令覆讲。若泻瓶无遗。会周武帝废佛法欲存道教。乃下诏集诸僧道士。试取优长者留。庸浅者废。于是诏华野高僧方岳道士。千里外有妖术者。大集京师。于太极殿陈设高座。帝自躬临。敕道士先登。时有道士张宾。最为首长。登高唱言曰。原夫大道清虚淳一无杂。祈恩请福上通天曹。白日升仙。寿与天地同毕。风教先被中夏。无始无终。含生赖之以得长生。洪恩厚利不可校量岂如佛法虚幻言过其实。不容本土客寓中华。百姓无知信其诡说。今日欲定臧否。可出头来看。襄城公何妥。自行如意。座首少林寺等行禅师。发愤而起。诸僧止之曰。今日事大。天帝在此。不可造次。知禅师为佛法大海。然应对之间复须机辩。众共谋议。若非蜀炫无以对扬。共推如意以将付炫。炫既为众所推。又忿张宾浪语。安庠而起徐升论座。坐定执如意谓张宾曰。先生向者所陈大道清虚淳一无杂。又云风教先被中夏者。未知风教之起。起自何时。所说之教于何处说。又言佛法不容本土客寓中华。可辩道是何时生。佛是何时出。宾曰。圣人出世有何定时。说教兴行有何定处。道教旧来本有。佛法近自西来。炫曰。若言无时亦应无出。若无定处亦应无说。旧来本有非复清虚。上请天曹。岂得无杂。寿与天地同毕。岂得无始无终。宾曰。道人浪语。为前王无识。留汝等辈得至于今。今日圣帝尽须杀却。帝恶其理屈令舍人谓之曰。宾师且下。宾既退。帝自升高座言曰。佛法中有三种不净。纳耶输陀罗。生罗睺罗。此主不净一也。经律中许僧受食三种净肉。此教不净二也。僧多造罪过好行淫泆。佛在世时徒众不和递相攻伐。此众不净三也。主法众俱不净。朕意将除之以息虚幻。道法中无此事朕将留之以助国化。顾谓炫法师曰。能解此三难。真是好人。炫应声谓曰。陛下所陈并引经论。诚非谬言。但见道法之中。三种不净又甚于此。按天尊处紫微宫。恒侍五百童女。此主不净。甚于耶输陀罗之一人。道士教中。章醮请福之时。必须鹿脯百柈清酒十斛。此教不净。又甚于三种净肉。道士罪过代代皆有。千古乱常姜斌犯法。此又甚于众僧。僧众自造罪过。乃言佛法可除。犹如至尊享国严设科条。不妨逆子叛臣相继而出。岂以臣逆子叛。遂欲空于大宝之位耶。大宝之位。固不可以臣子叛逆而空。佛法正真。岂得以众僧犯罪而废。炫雅调抑扬言音朗润。虽处大节曾无惧颜。帝愕然良久。谓炫曰。所言天尊侍五百童女出何经。炫曰。出道三皇经。帝曰。三皇经何曾有此语。炫曰。陛下自不见。非是经上无文。今欲废佛存道。犹如以庶代嫡。帝动色而下。因入内。群臣僧众皆惊曰。语触天帝。何以自保(以周武非嫡故)炫曰。主辱臣死。就戮如归。有何可惧。乍可早亡游神净土。岂与无道之君。同生于世乎。众皆壮其言。明旦出敕二教俱废。仍相器重。许以婚姻。期以共政。法师志操逾厉。与同学三人走赴齐都。时周齐之界。皆被枪布棘。彼有富姥姓张。铺毡三十里。令炫得过至齐。盛为三藏名振东国。武帝破邺先遣追求。帝弟越王。宿与法师厚善。恐帝肆怒横加异责。乃鞭背成痕俗服将见。越王先为言曰。臣恨其逃命。已杖六十。令脱衣见帝。帝变色曰。恐其怀惭。远逝以至死亡。所以急追元无害意。责越王曰。大丈夫何得以杖捶相辱。待遇弥厚与还京师。武帝崩隋文作相大弘佛法。两都归趣一人而已。岁景将秋。怀土兴念。又以蜀川迥远奥义未宣。援首西归。心存敷畅。蜀王秀。未之知也。时长史周宣明。入朝赴考。隋文帝谓之曰。炫法师安和耶。宣明惊惶莫知所对。文帝曰。一国名僧。卿遂不识。何成检校。宣明稽首陈谢死罪。及还先往寺参礼。寺旧在东逼于苑囿。又是鄱阳王葬母之所。王既至孝故名孝爱寺。宣明移就今处。供养无阙。至大邺改为福胜寺。法师宣扬。觉倦入隐三学山。触目多感。遂游山诗曰。秀岭接重烟嵚岑上半天。绝岩低更举。危峰断复连。侧石倾斜涧。回流写曲泉。野红知草冻。春来鸟自传。树锦无机织。猿鸣讵假弦。叶密风难度。枝疏影易穿。抱帙依闲沼。策杖戏荒田。游心清汉表。置想白云边。荣名非我顾。息意且萧然。年一百二岁。不病而卒。


　　续高僧传卷第二十四

　　　　大唐西明寺沙门释道宣撰

　　护法下　正传五　附见五

　　唐终南山智炬寺释明赡传一
　　唐京师胜光寺释慧乘传二(道璋)
　　唐京师大总持寺释智实传三(普应　法行)
　　唐终南山龙田寺释法琳传四(慧序)
　　唐新罗国大僧统释慈藏传五(圆胜)
　　释明赡。姓杜氏。恒州石邑人也。少有异操。所住龙贵村二千余家。同共高之传于口实。十四通经。十七明史。州县乃举为俊士。性慕超方不从辟命。投飞龙山应觉寺而出家焉。师密异其度。乃致书与邺下大集寺道场法师令其依摄。专学大论。寻值法灭。潜形东郡。隋初出法。追住相州法藏寺。而立志贞明不干非类。正业之暇了无他涉。内通大小外综丘坟。子史书素情所欣狎。将事观国移步上京。开皇三年。敕召翻译住大兴善。众睹德望可宗。举知寺任。辞而不免。便纲管之。大业二年。帝还京室。在于南郊。盛陈军旅。时有滥僧染朝宪者。事以闻上。帝大怒。召诸僧徒并列御前。峙然抗礼。下敕责曰。条制久颁义须致敬。于时黄老士女。初闻即拜。惟释一门俨然莫屈。时以赡为道望众所推宗。乃答曰。陛下必欲遵崇佛教。僧等义无设敬。若准制返道。则法服不合敬俗。敕云。若以法服不合。宋武为何致拜。赡曰。宋氏无道之君。不拜交招显戮。陛下有治存正。不陷无罪。故不敢拜。帝不屈其言。直遣舍人语僧。何为不拜。如此者五。黄巾之族连拜不已。惟赡及僧。长揖如故。兼抗声对叙。曾无惮慑。帝乃问。向答敕僧是谁。录名奏闻。便令视被戮。诸僧合乐安然而退。明旦有司募敢死者至阙陈谢。赡又先登虽达申逊之词。帝夷然不述。但下敕于两禅定各设尽京僧斋。再遗束帛特隆常准。后回跸西郊顾京邑语朝宰曰。我谓国内无僧。今验一人可矣。自尔频参元选。佥议斯属。下敕令住禅定。用崇上德故也。众以赡正色执断不避强御。又举为知事上座。整理僧务备列当时。大唐御世爰置僧官。铨拟明哲允折无滞。贞观之初。以赡善识治方有闻朝府。召入内殿。躬升御床。食讫对诏。广列自古以来明君昏主制御之术。兼陈释门大拯以慈救为宗。帝大悦。因即下敕。年三月六普断屠杀。行阵之所皆置佛寺。登即一时七处同建。如豳州昭仁晋州慈云。吕州普济。汾州弘济。洺州昭福。郑州等慈。洛州昭觉。并官给匠石。京送奴隶。皆因赡之开发也。又私以每年施物。常饭千僧。大乘经论须者为写。岁恒不绝。为报母恩及暮齿将临。山栖是造。遂入太一山智炬寺而隐焉。京辇归信远趣于林。问道奉戒又繁常昔。乃自惟曰。摄心归静犹自烦乎。试纵余龄更还京邑。少时遇疾犹堪疗治。乃曰。吾命极矣。可悬一月。枯骸累人。乃延诸大德就兴善寺设斋辞诀。房杜仆射举朝毕集。具赍助供嚫锡山积。赡通大舍忏辞告别。即日力杖出京返于智炬。竭诚勤注想观西方。心通明利。告侍者曰。阿弥陀佛来也。须臾又云。二大菩萨亦至。吾于观经成就十二。余者不了。既具诸善相颜貌怡然奄尔而逝。春秋七十。即贞观二年十月二十七日也。时以预记之验。知命存乎。初未终前。遗令焚身。及阇维讫。乃见骸骨圆全都无缝道。当其顶上紫色瞱然。遂瘗于岩下。
　　释慧乘。俗姓刘氏。徐州彭城人也。其先炎汉之绪。祖欣梁真前将军琅玡太守。父雅陈兵部郎中。叔祖智强。少出家。陈任广陵大僧正。善闲成论及大涅槃。乘年十二。发心入道。仍事强为师。服膺论席备探精理。十六启强曰。离家千里。犹名在家沙门也。诸广游都郡疏诸耳目。强从之。便下杨都。听庄严寺智[日*爵]法师成实。爰始具戒。即预陈武帝仁王斋席。对御论义词辩绝伦。数千人中独回天眷。至四月八日。陈主于庄严寺总令义集乘。当时竖佛果出二谛外义。有一法师英侠自居擅名江左。旧住开泰后入祇洹。乃问曰。为佛果出二谛外。二谛出佛果外。乘质云。为法师出开泰。为开泰出法师。彼曰。如鸳鸯鸟不住清厕。乘应声曰。释提桓因不与鬼住。彼曰。鸠翅罗鸟不栖枯树。乘折云。譬如大海不宿死尸。于时[日*爵]公处座叹曰。辩才无碍其锋难当者也。躬于帝前赏天柱纳袈裟。由是令响通振邻国斯传。陈桂阳王尚书毛喜仆射江总等。并申久敬咸慕德音。属陈季道离隋风远扇。太尉晋王于江都建慧日道场。遍询硕德。乘奉旨延住。仍号家僧。后从王入朝频蒙内见。时净影慧远。道声扬播。由来不面。因过值讲即申言论。义高词丽声骇听徒。远顾曰。何处吴僧唇舌陵人。复岂逾此。王闻之弥敬其词辩。时慧日创立搜杨一化。并号龙象咸问义门。既爰初盛集法轮肇驾。王乃请乘尽心。言论不有见尊致结。既承资蓄纵辩无前。折关陈款皆倾巢穴。甚称王望。别赏帛百段。暨高祖东巡岱宗銮驾伊洛。敕遣江南吴僧与关东大德升殿竖义。乘应旨首登。命章对论。巧问勃兴切并纷集。纵横骆驿罔弗丧律亡图。高祖目属称扬。群英叹异。开皇十七年。于杨州永福寺。建香台一所。庄饰金玉绝世罕俦。及晋王即位。弥相崇重。随驾行幸无处不经。大业六年。有敕郡别简三大德入东都。于四方馆仁王行道。别敕乘为大讲主。三日三夜兴诸论道。皆为折畅靡不冷然。从驾张掖。蕃王毕至。奉敕为高昌王麴氏讲金光明。吐言清奇闻者叹咽。麴布发于地。屈乘践焉。至八年帝在东都。于西京奉为二皇双建两塔七层木浮图。又敕乘送舍利瘗于塔所时四方道俗百辟诸侯各出名珍。于兴善寺北天门道南。树列胜场三十余所。高幢华盖接影浮空。宝树香烟望同云雾。迎延灵骨至于禅定。佥共请乘开仁王经。华俗士庶正道日登。咸嘉赏赞。十二年于东都图写龟兹国檀像。举高丈六。即是后秦罗什所负来者。屡感祯瑞故用传持。今在洛州净土寺。会隋室分崩唐皇御历。武德四年扫定东夏。有敕伪乱地僧是非难识。州别一寺留三十僧。余者从俗。上以洛阳大集名望者多。奏请二百许僧住同华寺。乘等五人敕住京室。于时乘从伪郑词被牵连。主上素承风问。偏所顾属。特蒙慰抚命住胜光。秦国功德咸归此寺。武德八年。岁居协洽。驾幸国学将行释奠。堂置三坐拟叙三宗。众复乐推乘为导首。时五都才学三教通人。星布义筵云罗绮席。天子下诏曰。老教孔教此土先宗。释教后兴宜崇客礼。令老先次孔末后释宗。当尔之时相顾无色。乘虽登坐情虑莫安。今上时为秦王。躬临位席。直视乘面目未曾回。频降中使十数教云。但述佛宗光敷帝德。一无所虑。既最末陈唱谛彻前通。乃命宗云。上天下地荣贵所资。缘业有由必宗佛圣。今将叙大致理具礼仪。并合掌虔跪。使师资有据。声告才竟。皇储以下爰逮群僚。各下席胡跪伫聆逸辩。乘前宣帝德云。陛下巍巍堂堂。若星中之月云云。次述释宗。后以二难双征两教。玄梯广布义网高张。莫不蹑向风驰应机云涌。既而天子回光敬美其道。群公拜手请从弘业。黄巾李仲卿。结舌无报。博士祭酒等。束体辕门。慧日更明法云还布。当又下诏问乘曰。道士潘诞奏。悉达太子不能得佛。六年求道方得成佛。是则道能生佛。佛由道成。道是佛之父师。佛乃道之子弟。故佛经云。求于无上正真之道。又云体解大道发无上意。外国语云阿耨菩提。晋音翻之无上大道。若以此验。道大佛小。于事可知。乘报略云。震旦之与天竺。犹环海之比麟洲。聃乃周末始兴。佛是周初前出。计其相去二十许王。论其所经三百余载。岂有昭王世佛而退求敬王时道乎句虚验实足可知也。仲卿向叙。道者有太上大道。先天地生。郁勃洞虚之中。炜烨玉清之上。是佛之师。不言周时之老聃也。且五帝之前未闻有道。三王之季始有聃名。汉景已来方兴道学。穷今讨古道者为谁。案七藉九流。经国之典。宗师周易。五运相生。既辟两仪。阴阳是判。故曰一阴一阳之谓道。阴阳不测谓之神。天地于事可明。阴阳在生有验。此理数然也。不云有道先天地生。道既莫测从何能生佛。故车胤云。在己为德及物为道。殷仲文云。德者得也。道者由也。言得孝在心由之而成也。论衡云。立身之谓德。成名之谓道。道德也者为若此矣。卿所言道宁异是乎。若异斯者不足归信。岂有头戴金冠身被黄褐。鬓垂素发手把玉璋。别号天尊居大罗之上。独名大道治玉京之中。山海之所未详。经史之所不载。大罗既焉有之说。玉京本亡是之谈。言毕下座。举朝属目。此时独据词宗。余术无为而退。一席杨扇万代舟航。可尚可师立功立事。近假叨幸之力。远庇护念之恩也。贞观元年。乘以衔荷特命义须崇善。奉为圣上于胜光寺起舍利宝塔。像设庄严备诸神变。并建方等道场。日夜六时行坐三业。以贞观四年十月二十日。终于旧房。春秋七十有六。门人道璋先奉遗旨。于南山谷口焚之。私敛余灰还于胜光起塔。沙门法琳为制碑文。见于别集。惟乘释蒙据道护法为心。抚物恤穷弥留情曲。而词辩无滞文义俱扬。写送若流有逾宿诵。此之一术殁后绝踪。而身历三朝政移六帝。频升中殿面对天颜。神气消散映彻墙仞。自见英德莫不推焉。又卿士王公妃嫔庶族。皆禀涂香申明供礼。所讲涅槃般若金鼓维摩地持成实等。各数十遍。璋即乘之犹子也。少所恭奉。立性诚悫偏能呗赞。清啭婉约有势于时。每为都讲亦隶伦则。京邑后附多向其尘云。
　　释智实。俗姓邵氏。雍州万年人也。童稚儿丛谲诡超异。预有谈论必以佛理为言先。十一出家。住大总持寺。听叙玄奥。登共器之。随以小缘而能通畅宏远。自涅槃摄论俱舍毗昙。皆镜其深义开其关钥。兼以思力坚明才气雄雅。武德之岁初平郑国。三大法师慧乘道宗辩相等。西赴京师。主上时为秦王威明寓内志奉释门。乃请前三德并京邑。能论之士二十余僧。在弘义宫。通霄法集。实年十三。最居下座。上命令对论。发言清卓惊绝前闻。新至诸僧无敢继响。上及诸王异声同叹曰。此小师最俊烈。后必绍隆三宝矣。实眉间白毫可数寸。光映颜颡。沙门吉藏。摩其顶捋其毫曰。子有异相。当蹑迹能仁。恨吾老矣。不见成德。武德七年。猃狁孔炽屡举烽爟。前届北地官军相拒。有僧法雅。夙昔见知。武皇通重给其妻媵任其愆溢。僧众惘然无敢陈者。奏请京寺骁捍千僧用充军伍。有敕可之。雅即通聚简练别立团队。既迫王威寂无抗拒。实时年二十有一。深究雅怀恐兴异度。事或彰陈必累大法。乃致书于雅曰。与子同生像季。共属陵迟。悲六道之纷然。愍四生之未悟。子每游凤阙。恒遇龙颜。理应洒甘露于帝心。荫慈云于含识。何乃起善星之勃见。鼓调达之恶心。令善响没于当时。丑迹扬于后代。岂不以朝含安忍省纳刍荛。恣此愚情述斯顽见。嗟乎可悲寔伤其类。且自多罗既断。终不更生。折石已分义无还合。急持衣钵早出伽蓝。使清浊异流兰艾殊别。使群臣息于讥论。梵志寂于谤声。定水噎而更通。慧灯晦而还照。此言至矣。想见如流。雅得书逾怒。科督转切。备办军器。克日将发。实腾入其众。大哭述斯乖逆。坏大法轮。即是魔事。预是千僧同时号叫。听者寒心下泪。实遂擒撮法雅殴击数拳告云。我今降魔。使邪正有据。雅以事闻帝云。此道人大粗。付法推刻。即被枷禁。初无怖色。将欲加罪。仆射萧瑀等奏。称精进有闻。敕乃罢令还俗。所选千人并停复寺。实虽处俗壤。而兵役得停。欣泰其心曾无憾结。贞观元年。敕遣治书侍御史杜正伦。捡挍佛法清肃非滥。实恐法雅犹乘先计滥及清徒。乃致书于使曰。沈俗僧智实白。实怀橘之岁。陟清信之名。采李之年。染息慈之位。虽浅智褊能。然感希先达。窃见化度寺僧法雅。善因曩世受果今生。如安上之游秦。似远公之入晋。理应守护鹅之行持结草之心。思报皇王之恩奉酬覆载之德。乃于支提静院。恒为宰杀之坊。精舍林中。镇作妻孥之室。脱千僧之服。四海怆动地之悲。谤七佛之经。万国嗟诉天之怨。自汉明感梦摩滕入洛已来。无数名人颇曾闻也。皇帝受禅抚育万方。欲使王道惟清法海无秽。公策名奉节。许道亡身。除甘蔗之灾。拔空腹之树。使禅林郁映慧苑扶疏。茂实嘉声振于邦国。宁可忍斯邪佞。仍捧钵于只桓。弃我贞廉。绝经行于灵塔。龙门深浚奉见无由。天意高悬流问何日。惟公鉴同水镜。智察幽微。仰愿拯惊翼于华箱。济涸鳞于穷辙。轻以忓陈。但增悚惧。后法雅竟以狂狷被诛。伦以事闻。乃下敕云。智实往经论告法雅。预知粗勃。自还俗已来。又不亏戒行。宜依旧出家。因返寺房综括前业。捃讨幽致有誉京室。十一年。驾往洛州。下诏云。老君垂范。义在清虚。释迦贻则。理存因果。求其教也汲引之迹殊涂。求其宗也弘益之风齐致。然大道之行。肇于遂古。源出无名之始。事高有形之外。迈两仪而运行。包万物而亭育。故能经邦致治。反朴还淳。至如佛教之兴基于西域。逮于后汉方被中土。神变之理多方。报应之缘匪一。洎乎近世崇信滋深。人冀当年之福。家惧来生之祸。由是滞俗者闻玄宗而大笑。好异者望真谛而争归。始波涌于闾里。终风靡于朝廷。遂使殊俗之异郁为众妙之先。诸华之教翻居一乘之后。流遁忘返于兹累代。今鼎祚克昌。既凭上德之庆。天下大定亦赖无为之功。宜有解张阐兹玄化。自今已后。斋供行立至于称谓。道士女道士可在僧尼之前。庶敦反本之俗。畅于九有。贻诸万叶。时京邑僧徒各陈极谏。语在别纪。实惟像运湮沈开明是属。乃携大德法常等十人。随驾至阙。上表曰。法常等言。法常等。年迫桑榆。始逢太平之世。貌同蒲柳。方值圣明之君。窃闻父有诤子君有诤臣。法常等。虽预出家。仍在臣子之例。有犯无隐。敢不陈之。伏见诏书。国家本系出自柱下。尊祖之风形于前典。颁吾天下无德而称。令道士等处僧之上奉以周施。岂敢拒诏。寻老君垂范。治国治家。所佩服章亦无改异。不立观宇不领门徒。处柱下以真全。隐龙德而养性。智者见之谓之智。愚者见之谓之愚。非鲁司寇莫之能识。今之道士不遵其法。所著衣服并是黄巾之余。本非老君之裔。行三张之秽术。弃五千之妙门。反同张禹漫行章句。从汉魏已来。常以鬼道化于浮俗。妄托老君之后。实是左道之苗。若位在僧之上诚恐真伪同流有损国化。如不陈奏。何以表臣子之情。谨录道经及汉魏诸史佛先道后之事。如前伏愿。天慈曲垂听览。敕遣中书侍郎岑文本。宣敕语僧等。明诏久行。不伏者与杖。诸大德等。咸思命难。饮气吞声。实乃勇身。先见口云。不伏此理。万刃之下甘心受罪。遂杖之放还。抱思旋京晦迹华邑。处于渭阳之三原焉。信心之侣敬奉如云。情计莫因。遂感气疾。知命非久。欲与故人相别。而生不骑乘。乃令弟子四人各执床角舆至本寺。精爽不杂。召诸知友执手诀云。实以虚薄妄厕僧俦。一期既至知复何述。但恨此身虚死未曾为法。以为慨然。近梦阿私陀仙见及云。常得出家。想非徒说。少时卒于大总持寺。春秋三十有八。即贞观十二年正月也。实自生能不入市廛。不执钱宝。不求利涉。三衣瓶钵常不离身。虽当日往还。而始无辄离。志行严肃殊有轨度。摄诱多方。故四远道俗逃放之僧。多依附之。亲侍沙门七人。皆供承有叙。通共嘉焉。总持故塔修奉者希。实香灯供养以为己业。病转就笃。渧水不通已经旬日。侍人非时进浆。实曰。大圣垂诫其可欺乎。吾见临终犯戒者多矣。岂使累劫之诚而陷于一咽者哉。遂闭气而止。又问以终事。答云。譬如弯弓放矢。随处即落。观于山水未有亲疏之心。任时量处省事为要乃葬南郊僧墓中。斯亦达性之一方矣。终后三原信士。方三十余里皆为立灵庙。夜别四五百人。聚临如丧厥亲。迄于百日众方分散。
　　初总持寺有僧普应者。亦烈亮之士也。通涅槃摄论。有涯略之致。以傅奕上事群僧蒙然无敢谏者。应乃入秘书太史局公集。郎监命奕对论。无言酬赏但云。秃丁妖语不劳叙接。应曰。妖孽之作有国同诛。如何贤圣俱崇。卿独侮慢。奕不答。应退造破邪论两卷。皆负籧篨径诣朝堂。以陈所述。时执事者以圣上开治通谏。刍荛虽纳奕表未将。理当不为程达。应乃多写论本。日往朝省。卿相郎暑鼓言奕表。牵挽奕手与谈正理。素本浅学。假词于人。杜口不对。斯亦彭享强捍。僧杰不可抑也。应之所师法行者。亦贞素之僧也。俱住总持。众首之最。立操孤拔与物不群。每日六时常立参像。自问自答入进殿中。乃至劳遣应声如在。精悫特立众难加焉。故又目之为高行也。行见塔庙必加治护。饰以朱粉摇动物敬。京寺诸殿有未画者。皆图绘之铭其相氏。即胜光褒义等寺是也。武德之始。犹未有年。诸寺饥馁烟火不续。总持名胜。普应为先。结会僧伦誓开粮路。人料一勺主客咸然。时来投者日恒仅百。夙少欣欣曾不告倦。而行微念起厌怠怀。即悔告人大开鬼业。如何自累惜他食乎。每旦出门延顿客旅。欢笑先言顾问将接。多办钵履安处布置。乃达时丰初不休舍。后住楚国讲遗教论。以毕终矣。
　　释法琳。姓陈氏。颖川人。远祖随宦寓居襄阳。少出家。游猎儒释博综词义。金陵楚郢从道问津。自文苑才林靡不寻造。而意存纲梗不营浮绮。野栖木食于青溪等山。昼则承诲佛经。夜则吟览俗典。故于内外词旨经纬遗文。精会所归咸肆其抱。而风韵闲雅韬德潜形。气扬采飞方陈神略。隋季承乱。入关观化。流离八水顾步三秦。每以槐里仙宗互陈名实。昔在荆楚梗概其文。而秘法奇章犹未探括。自非同其形服尘其本情。方可体彼宗师静兹纷结。乃权舍法服长发多年。外统儒门内希聃术。遂以义宁初岁。假被巾褐从其居馆。琳素通庄老谈吐清奇。道侣服其精华。膜拜而从游处。情契莫二共叙金兰。故彼所禁文词。并用咨琳取决。致令李宗奉释之典包举具舒。张伪葛妄之言诠题品录。武德初运还莅释宗。拥帙延光栖惶问道。以帝壤同归名教。是则鼓言郑卫易可箴规。乃住京师济法寺。至武德四年。有太史令傅奕。先是黄巾深忌佛法。上废佛法事十有一条。云释经诞妄言妖事隐。损国破家未闻益世。请胡佛邪教退还天竺。凡是沙门放归桑梓。则家国昌大。李孔之教行焉。武皇容其小辩。朝辅未能抗也。时谓遵其邪迳通废宏衢。莫不惧焉。乃下诏问曰。弃父母之须发。去君臣之章服。利在何门之中。益在何情之外。损益二宜请动妙适。琳愤激傅词侧听明敕。承有斯问。即陈对曰。琳闻至道绝言。岂九流能辩。法身无象非十翼所诠。但四趣茫茫漂沦欲海。三界蠢蠢颠坠邪山。诸子迷以自焚。凡夫溺而不出。大圣为之兴世。至人所以降灵。遂开解脱之门。示以安隐之路。于是中天王种辞恩爱而出家。东夏贵游厌荣华而入道。誓出二种生死。志求一妙涅槃。弘善以报四恩。立德以资三有。此其利益也。毁形以成其志。故弃须发美容。变俗以会其道。故去君臣华服。虽形阙奉亲。而内怀其孝。礼乖事主。而心戢其恩。泽被怨亲以成大顺祐怙幽显岂拘小违。上智之人依佛语。故为益。下凡之类亏圣教故为损。惩恶则滥者自新。进善则通人感化。此其大略也。而傅氏所奏。在司犹未施行。奕乃多写表状。远近公然流布。京室闾里。咸传秃丁之诮。剧谈酒席。昌言胡鬼之谣。佛日翳而不明。僧威阻而无势。于时达量道俗勋豪成论者非一。各疏佛理具引梵文。委示业缘曲垂邪正。但经是奕之所废。岂有引废证成。虽曰破邪终归邪破。琳情正玄机独觉千载。器局天授博悟生知。睹作者之无功。信乘权之有据。乃著破邪论。其词曰。庄周云。六合之内。圣人论而不议。六合之外。圣人存而不论。老子云。域中有四大。而道居其一。考诗书礼乐之致。忠烈孝慈之先。但欲攸序彝伦。意存敬事君父。至德惟是安上治民。要道不出移风易俗。自卫返鲁。讵述解脱之言。六府九畴。未宣究竟之旨。案前汉艺文志所纪众书一万三千二百六十九卷。莫不功在近益。俱未畅远途。诚自局于一生之内。非迥拔于三世之表者矣。遂使当见因果理涉旦而犹昏。业报吉凶义经丘而未晓。斯并六合之寰块。五常之俗谟。讵免四流浩汗为烦恼之场。六趣諠哗造尘劳之业者也。原夫实相杳冥。逾要道之道。法身凝寂。出玄之又玄。惟我大师体斯妙觉。二边顿遣万德斯融。不可以境智求。不可以形名取。故能量法界而兴悲。揆虚空而立誓。所以见生秽土诞圣王宫。示金色之身吐玉毫之相。布慈云于鹫岭。则火宅焰销。扇惠风于鸡峰。则幽途雾卷。行则金莲捧足坐则宝座承躯。出则天主导前。入则梵王从后。声闻菩萨俨若朝仪。八部万神森然翊卫。演涅槃则地现六动。说般若则天雨四花。百福庄严。状满月之临沧海。千光照曜。如聚日之映宝山。师子一吼。则外道摧锋。法鼓暂鸣。则天魔稽首。是故号佛。为法王也。岂与衰周李耳比德争衡。末世孔丘辄相联类者矣。是以天上天下。独称调御之尊。三千大千。咸仰慈悲之泽。然而理深趣远。假筌蹄而后悟。教门善巧。凭师友而方通。统其教也则八万四千之藏。二谛十地之文。海殿龙宫之旨。古谍今书之量。莫不流甘露于万叶。垂至道于百王。近则安国利民。远则超凡证圣。但以时运未融。致令汉梵殊感。故西方先音形之奉。东国后见闻之益。及慈云卷润慧日收光。乃梦金人于永平之年。睹灵骨于赤乌之岁。于是汉魏齐梁之政像教勃兴。燕秦晋宋已来名僧间出。或神力救世。或异迹发人。或慧解开神。或通感适化。及白足临刃不伤。遣法为之更始。志上分身员户。帝王以之加信。具诸史籍其可详乎。并使功被将来传灯永劫。议者佥曰。僧惟绍隆佛种。佛则冥卫国家福荫皇基。必无废退之理。我大唐之有天下也。应四七之辰。安九五之位。方欲兴上皇之风开正觉之道治致太平永隆淳化。但傅氏所述酷毒秽词。并天地之所不容。人伦之所同弃。恐尘黩圣览。不可具观。伏惟陛下。布含弘之恩。垂鞠育之惠。审其逆顺议以真虚。佛以正法远委国王。陛下君临斯当付嘱。谨上破邪论一卷。用拟傅词。文有三十余纸。自琳之缀辨贯绝群篇。野无遁贤朝无遗士。家藏一本咸诵在心。并流略之菁华。文章之冠冕。茂誉于是乎腾广。昏情由之而开尚矣。琳又以论卷初出意在弘通。自非广露其情。则皂隶不尘其道。乃上启储后诸王及公卿侯伯等。并文理弘被庶绩咸嘉。其博诣焉。故奕奏状因之致寝。遂得释门重敞。琳寔其功。东宫庶子虞世南。详琳著论。乃为之序胤而傅氏不惬其情重施密谮。构扇黄巾用为党类。各造邪论贬量佛圣。昏冒生灵炫曜朝野。薰莸既杂时所疑焉。武德九年春。下诏京置三寺惟立千僧。余寺给赐王公。僧等并放还桑梓。严敕既下莫敢致词。五众哀号于槁街。四民顾叹于城市。于时道俗蒙然投骸无措。赖由震方出帝氛祲廓清。素袭启闻范究宗领。登即大赦还返神居。故佛日重朗于唐世。又由琳矣。琳频逢黜陟。誓结维持。道挫世情良资寡学。乃探索典籍隐括玄奥。撰辩正论一部八卷。颖川陈子良注之。并制序曰。昔宣尼入梦。十翼之理克彰。伯阳出关。二篇之义爰著。或钩深系象。或探赜希夷。名言之所不宣。阴阳之所不测。犹能弥纶天地包括鬼神。道无洽于大千。言未超于域内。况乎法身圆寂妙出有无。至理凝玄迹泯真俗。体绝三相累尽七生。无心即心非色为色。筌蹄之外岂可言乎。若夫西伯拘羑遂显精微。子长蚕室卒成先志。故易曰。古之作易者。其有忧乎。论之兴焉。良有以矣。道士李仲卿刘进喜等。并作庸文谤毁正法。在俗人士或生邪信。法师愍其盲瞽遂著斯论。可谓鼓兹法海振彼词锋。碧鸡之锐竞驰。黄马之峻争骛。莫不叶坠柯摧云锁雾卷。但此论穷释老之教源。极品藻之名理。恐好事后生。意有未喻。弟子近申顶礼。从而问津。烂然溢目。若日月之入怀。寂乎应机。譬宝珠之烛物。既悟四衢之幻。便息百城之游。于是启所未闻。为之注解。良以文学雄伯群儒奉戴。诱劝成则其从如云。贞观初年帝于南山大和宫旧宅。置龙田寺。琳性欣幽静。就而住之。众所推美举知寺任。从容山服咏歌林野。至十三年冬。有黄巾秦世英者。挟方术以邀荣。遂程器于储贰。素嫉释种。阴陈琳论谤讪皇宗。罪当誷上。帝勃然下敕沙汰僧尼。见有众侣乃依遗教。仍访琳身据法推勘。琳扼腕奋发。不待追征。独诣公庭。轻生徇理。乃絷以缧绁。下诏问曰。周之宗盟异姓为后。尊祖重亲寔由先古。何为追逐其短。首鼠两端。广引形似之言。备陈不逊之喻。把毁我祖祢。谤黩我先人。如此要君。罪有不恕。琳答曰。文王大圣。周公大贤。追远慎终。昊天靡答。孝悌之至通于神明虽有宗周义不争长。何者皇天无亲竟由辅德。古人党理而不党亲。不自我先不自我后。虽亲有罪必罚。虽仇有功必赏。赏罚理当。故天下和平。老子习训道宗。德教加于百姓。恕己谦光。仁风形于四海又云。吾师名佛。佛者觉一切人也。乾竺古皇。西升逝矣。讨寻老教。始末可追。日授中经示诲子弟言。吾师者善入泥洹。绵绵常存。吾今逝矣。今刘李所迹。谤灭老氏之师。世莫能知。著兹辩正论。有八卷。略对道士。六十余条。并陈史籍。前言实非谤毁家国。自后辩对二十余列。并据琳词。具状闻奏。敕云。所著辩正论。信毁交报篇曰。有念观音者。临刃不伤。且赦七日令尔自念。试及刑决能无伤不。琳外缠桎梏内迫刑期。水火交怀诉仰无路。乃缘生来所闻经教及三圣尊名。铭诵心府。拟为显应。至于限满。忽神思彯勇横逸胸怀。欢庆相寻顿忘死畏。立待对问。须臾敕至云。今赦期已满。当至临刑。有何所念。念有灵不。琳援笔答曰。自隋季扰攘四海沸腾。役毒流行干戈竞起。兴师相伐舍檀兵威。臣佞君荒不为正治。遏绝王路固执一隅。自皇王吊伐载清陆海。斯寔观音之力。咸资势至之因。比德连踪道齐上圣。救横死于帝庭。免淫刑于都市琳于七日已来。不念观音。惟念陛下。敕治书侍御史韦悰问琳。有诏令念观音。何因不念。乃云惟念陛下。琳答。伏承观音圣鉴尘形六道。上天下地皆为师范。然大唐光宅四海。九夷奉职八表刑清。君圣臣贤不为抂滥。今陛下子育恒品如经。即是观音。既其灵鉴相符。所以惟念陛下。但琳所著正论。爰与书史伦同。一句参差任从斧钺。陛下若顺忠顺正。琳则不损一毛。陛下若刑滥无辜。琳则有伏尸之痛。具以事闻。遂不加罪有敕徙于益部僧寺。行至百牢关菩提寺。因疾而卒。时年六十九。沙门慧序。经理所苦。情结断金。晓夕同衾慰抚承接。及命将尽在序膝上。序恸哭崩摧泪如驶雨。乃召诸关旁道俗。葬于东山之顶。高树白塔。勒铭志之。行路望者知便下泪。序本雍州武功人。善经籍通佛理。明摄论以为敷化之训。体道开俗言无品藻。将护游僧用为家操。本住京辇后移梁益。以百牢冲会四方所归。道俗栖投往还莫寄。序乃宅寺关口。用接远宾。故行侣赖之。咏歌盈耳。于时治书侍御史韦悰。审英饰诈。乃奏弹曰。窃以大道郁兴。冲虚之迹斯阐。玄风既播。无为之教寔隆。未有身预黄冠志同凡素者也。道士秦英。颇学医方薄闲咒禁。亲戚寄命羸疾投身。奸淫其妻禽狩不异。若情违正教心类豺狼。逞贪竞之怀。恣邪秽之行。家藏妻子门有姬童。乘肥衣轻出入衢路。杨眉奋袂无惮宪网。健羡未忘观缴在虑。斯原不殄至教式亏。请置严科以惩淫侈。乃入大理。竟以狂匿被诛。公私怪其死晚。琳所著诗赋启颂碑表章诔大乘教法并诸论记传。合三十余卷。并金石击其风韵。缛锦缋其文思。流靡雅便。腾焰尔穆。又善应机说导。即事骋词。言会宫商义符玄籍。斯亦希世罕嗣矣。
　　释慈藏。姓金氏。新罗国人。其先三韩之后也。中古之时。辰韩马韩卞韩。率其部属。各有魁长。案梁贡职图。其新罗国。魏曰斯卢。宋曰新罗。本东夷辰韩之国矣。藏父名武林。官至苏判异(以本王族比唐一品)既向高位。筹议攸归。而绝无后嗣。幽忧每积。素仰佛理乃求加护。广请大舍祈心佛法。并造千部观音。希生一息。后若成长。愿发道心度诸生类。冥祥显应。梦星坠入怀。因即有娠。以四月八日诞。载良晨。道俗衔庆希有瑞也。年过小学。神睿澄兰独拔恒心。而于世数史籍略皆周览。情意漠漠无心染趣。会二亲俱丧。转厌世华。深体无常终归空寂。乃捐舍妻子第宅田园。随须便给行悲敬业。子尔只身投于林壑。粗服草屩用卒余报。遂登峭隒独静行禅。不避虎兕常思难施。时或弊睡心行将征。遂居小室。周障棘刺露身直坐。动便刺肉。悬发在梁。用祛昏漠。修白骨观转向明利。而冥行显被物望所归。位当宰相频征不就。王大怒。敕往山所将加手刃。藏曰。吾宁持戒一日而死。不愿一生破戒而生。使者见之不敢加刃。以事上闻。王愧服焉。放令出家任修道业。即又深隐。外绝来往。粮粒固穷。以死为命。便感异鸟各衔诸果就手送与。鸟于藏手就而共食。时至必尔。初无乖候。斯行感玄征。罕有联者。而常怀戚戚慈哀含识。作何方便令免生死。遂于眠寐见二丈夫曰。卿在幽隐欲为何利。藏曰。惟为利益众生。乃授藏五戒讫曰。可将此五戒利益众生。又告藏曰。吾从忉利天来。故授汝戒。因腾空灭。于是出山。一月之间国中士女咸受五戒。又深惟曰。生在边壤佛法未弘。自非目验无由承奉。乃启本王西观大化。以贞观十二年。将领门人僧实等十有余人。东辞至京。蒙敕慰抚。胜光别院厚礼殊供。人物繁拥财事既积。便来外盗。贼者将取心战自惊。返来露过。便授其戒。有患生盲。诣藏陈忏后还得眼。由斯祥应。从受戒者日有千计。性乐栖静。启敕入山。于终南云际寺东悬崿之上。架室居焉。旦夕人神归戒又集。时染少疹。见受戒神为摩所苦。寻即除愈。往还三夏常在此山。将事东蕃。辞下云际。见大鬼神其众无数。带甲持仗云。将此金舆迎取慈藏。复见大神与之共斗拒不许迎。藏闻臭气塞谷蓬勃。即就绳床。通告诀别。其一弟子又被鬼打躄死乃苏。藏即舍诸衣财。行僧德施。又闻香气遍满身心。神语藏曰。今者不死。八十余矣。既而入京。蒙敕慰问。赐绢二百匹。用充衣服贞观十七年。本国请还。启敕蒙许。引藏入宫。赐纳一领杂彩五百段。东宫赐二百段。仍于弘福寺为国设大斋。大德法集。并度八人。又敕太常九部供养。藏以本朝经像雕落未全。遂得藏经一部并诸妙像幡花盖具堪为福利者。赍还本国。既达乡坏。倾国来迎。一代佛法于斯兴显。王以藏景仰大国。弘持正教。非夫纲理。无以肃清乃敕藏为大国统。住王芬寺。寺即王之所造。又别筑精院。别度十人恒充给侍。又请入宫。一夏讲摄大乘论。晚又于皇龙寺讲菩萨戒本。七日七夜天降甘露。云雾奄蔼覆所讲堂。四部兴嗟声望弥远。及散席日。从受戒者其量云从。因之革厉十室而九。藏属斯嘉运。勇锐由来。所有衣资并充檀舍。惟事头陀。兰若综业。正以青丘佛法东渐百龄。至于住持修奉盖阙。乃与诸宰伯祥评纪正。时王臣上下。佥议攸归。一切佛法须有规猷。并委僧统藏令僧尼五部各增旧习。更置纲管。监察维持。半月说戒依律忏除。春冬总试令知持犯。又置巡使。遍历诸寺诫励说法。严饰佛像营理众业。镇以为常。据斯以言。护法菩萨即斯人矣。又别造寺塔十有余所。每一兴建合国俱崇。藏乃发愿曰。若所造有灵。希现异相。便感舍利在诸巾钵。大众悲庆积施如山。便为受戒。行善遂广。又以习俗服章中华有革。藏惟归崇正朔义岂贰心。以事商量举国咸遂。通改边服一准唐仪。所以每年朝集位在上蕃。任官游践并同华夏。据事以量通古难例。撰诸经戒疏十余卷。出观行法一卷。盛流彼国。有沙门圆胜者。本族辰韩清慎僧也。以贞观初年。来仪京辇遍陶法肆。闻持镜晓志存定摄。护法为心。与藏齐襟秉维城堑。及同返国大敞行途讲开律部。惟其光肇自昔东蕃有来西学。经术虽闻无行戒检。缘构既重。今则三学备焉。是知通法护法代有斯人。中浊边清于斯验矣。
　　论曰。观夫至人之降时也。或三轮御世。或六通导物。人依法依。本护法。而陈教适权适道。寔兼济而成津。是以三藏设位。拯溺丧于未然。护法一科。树已崩之正纲。然弘诱之相。条绪稍多。时显知微。乍扬神武。骋奇辩于邪众。畅决蒙心。显大义于当时。昌明玄理假威权而助道。有德独擅其声。藉传授而潜通。遍告常行其务。遂有挝揵捶于灵岳。声告但为任持。重结法于剡洲。教旨惟尊弘理。入大乘论。则九亿无学住法万年。经律所诠。宾头罗睺未取泥曰。斯皆助扬道化。通悟未闻。静倒惑于即生。绍正法于来世。故使湮残屡染寻复还兴。岂惟凡谋。盖其力矣。况乎迦叶尊者。凝神鸡足之峰。坚慧菩萨。端拱修罗之窟。斯并引生趣善。为物持身。致及慈氏降灵递相弘育。或摧裂爱网。或倾覆慢幢。或通决深疑。或开扬道务。为业应接。若云雨之相投。为功惟重。等大地之弘博。所以身子策名。显法轮之大将。鞠多徽号。标无相之后佛。五百门学通号任持。行德相高皆称第一。至于乘时御化通法开宗。弘救之极勿高身子。良由辟树园之福地荡邪寇之高锋。偃目连之神力。覆富那之辩慧。此即护法之缘。盖惟斯矣。自道风东扇。爰始滕兰。前传重于开宗。故入译经之目。然则传译在乎归信未信不可弘文。护持存乎正邪。邪正方开信本。经陈如是。岂虚也哉。道元德母。信其实矣。所以发蒙启化。应接时心。重空显其德明。大众骇其耳目。致使拜首受道饮沐法流。不虚设也。费才感终于坛侧。褚信剃顶于场中。显宗悟理知归。侍中捐俗入道。一期盛事万代舟航。佛日于是流晖。法云由斯不绝。兹德可纪兹言可详。而闽越。隐其高例。附译称述。窃比则事业悬殊。远化则乘权难拟。计功编次宜先译传。稍非经务故后三学。及姚秦迷外。道融折其是非。元魏重邪。昙始制其强御。前传显然。其宗可录。施乎齐周两治。厥政殊风。齐高独盛释门。周武偏弘李众。然其邪逼匿正。邪伪而正通。妄作乱真。真澄而妄隐。故使齐氏一统。民无两情。释侣阗邦寺塔充国。二百万众。纲猷上统之言。四十千寺。咸列释门之刹。约指剡洲。化境通括像正任持。挮航之大未可相拟。岂法之力。惟人谓乎。弘斯在人。则显公据其首也。掩抑华饰扬耀尘埃。众皆轻而不思。可谓激通其道。及法上引衣之赴难也。则醒醉相兼。醒则领上之累词。醉则示虚于邪敌。虽复金柜玉韬之秘术。未可与言。孙武吴起之奇谋。曾何足道。所以登席之始。摇动物心。异众等山丘。鼓论同云物。致使才撝刃辩载戢妖氛。定方术于面前。树微言于即世。故有谈仙者投骸于台槛。宗虚者深剃于王庭。明诏遂颁国无两信。虽稠公标于定道。贤上统于义门。一时之庆。固不同年而语矣。周氏秦壤世号武乡。豺狼之谚想不虚托。怀文斯寡习勇弥隆。酌纬候之谶词。纳谲诳之佞术。卫嵩本我之胤。张宾乃彼之余。异向同心唇齿相副。竞列封表曲引游言。冒誷帝心覆绝仁祀。时未思其祸始也祸作萌渐。百辟之所不知。及望夷之福终也。溃发滂流。天无方改前政。呼嗟何及。僧杰道安名殊卫氏。风格峻逸比景弥天。二论既陈异见将弭。而狙诈蝇巧终坠前修。静蔼上贤当斯颓运。奋发拒谏守素穷岩。慨正道之遂荒。诚护法之无力也。乃解形松石殉命西方。于时同轨遗形。亦有十数。自非怀大济于末俗睹法灭而增哀。何能舍所重于幽林。为依救而终世。诚可美矣。诚可悲夫。详观列代数贤。则绍隆之迹可见。藻镜则日月同仰。清范则高山是钦。具彰本纪。其续昌矣。有隋御寓深信释门。兼陈李馆。为收恒俗。二世缵历。同政前朝。悼像化之徽猷。袭宋桓之致敬。于时缁素相望惨然。明赡法师屈起临对。夙未强术。众或漏言。及觌其厉色格词抗杨严诏。皆谓祸碎其身首也。助栗不安其足。而赡逞怡颜色欣勇绰然。帝后乃述释门之有人焉。众乃悟其脱颖也知人其难。人实难知。知其难者。千载其一乎。信不虚矣。皇唐启运代有斯人。普应佩席于天门。慧满载衣于朝伍。智实刚烈。抵诃于时重。法琳慷慨。极言于明诏。异世同风不屑古也。莫不言行同时死生齐日。故得名流万代。绍先圣之宏猷乎。惟夫经论道业务在清心。弘护法网寔敦遐志。志远则不思患辱。心清则罔惧严诛。达三相之若驰。识九有之非宅。未曾为法。徒丧余龄。岂惟往生。乃穷来阴。于是挟福智而面诸佛。睹形骸若委遗尘。腾神略而直前。鼓通博之横辩。但令法住。投鼎镬其如归。既属慧明。处浊世其如梦。故能不负遗寄。斯传之有踪乎已矣。夫谁有见斯。而不勉厉志于重霄哉。

　　续高僧传卷第二十四

　　释昙选。姓崔。高阳人。神慧谲诡不偶时俗。虽博通经术。而以涅槃著名。不存文句。护法为虑本。晚住并部兴国寺。川邑奉之以为师傅。每有众集居于座元。酬问往还以系节为要。吐言开令宏放终古。僧侣乃多莫敢摧挫。时人目为豹选者也。及杨谅逆节中外相叛。招募军兵缮造牟甲。以兴国寺为甲坊。以武德寺为食坊。后于武南置阵。杨素败之。官军入郭搜求逆党。总集诸僧责供反者。僧等辞曰。王力严切不敢遮约。素曰。有几僧谏王被杀。而云王力严切。此并同反。不劳分疏可依军法。选时在众不忍斯祸。乃出对曰。比佛法陵迟。特由僧无有德可以动俗。致有乱阶。结聚不能诲以忠信。此诚如公所教。今被理责陷身无地。素乃舒颜曰。僧等且还。留向对僧。拟论机务。自尔昼参军将开散僧诛。晚还寺宿。不久炀帝下敕通被放免。故合众获安。诚其功也。及大业末岁。兵饥交接。四方僧游寄食无地。兴国虽富俭啬者多。每食时禁门自守。客僧拥结终不之前。选不胜灭法。愤激身心。每日拄杖在门驱趁防者携引羁僧。供给钵器。送至食堂。众多是其子弟不敢违逆。由是众开僧制。许选停客。自余不得然。其慈济之深感激府俞。房内廓然财什不积。唯置大钵一口。每日引诸乞儿。所得食调总钵中。选请食分。亦和其内。杂为饘粥。便行坐乞人。手自斟酌。见其褴缕皴错形容臞瘦。流泪盈脸不能自胜。选亦依行受粥而食。日别如此。遂及有年。皇运伊始人情安泰。义兴新寺法纲大张。沙门智满。当涂众主。一川乡望。王臣倾重创开诸宇严位道场。三百余僧受其制约。夏中方等清众肃然。风声洋溢流润遐迩。选闻之乃诣其寺。庭满徒闻来崩腾下。赴告曰。卿等结聚作何物。在依何经诰。不有冒罔后生乎。满曰。依方等经行方等忏。选曰。经在何处将来对读。遂将一卷来。选曰。经有四卷。何不一时读之沙门道绰曰。经文次第。识不俱闻。选曰。吾识可共尔识同耶。但四卷齐读。文言未了。便曰。依咒灭罪耳。可罢之。又曰。自佛法东流。矫诈非少。前代大乘之贼。近时弥勒之妖。诖误无识其徒不一。闻尔结众。恐坏吾法。故力疾来问。虽尔手把瓶子。倚傍犹可。遂杖策而返。武德八年。遘疾淹积。问疾者充牣房宇。乃尸卧引衣申脚曰。吾命将尽何处生乎名行僧道绰曰。阿阇黎。西方乐土名为安养。可愿生彼选曰。咄为身求乐。吾非尔俦。绰曰。若尔可无生耶。答曰。须见我者而为生乎。乃潜息久之。不觉已逝。时年九十有五。道俗哀惨。送于西山之阴。传者亲往其寺不及其人。观其行事遗绩。庶可澡雪形心顿祛鄙吝。叔绪护法开士。抑斯人乎。
　　释法通。龙泉石楼人。初在隰乡未染正法。众僧行往不达村闾。如有造者以灰洒面。通虽处俗情厌恒俗。以开皇末年。独怀异概超出意表。剃二男二女并妻之发。被以法衣。陟道诣州委僧尼寺。时有问者通便答曰。我舍枷锁志欲通法。既达州寺如前付嘱。便求通化寺明法师度出家。于即游化稽湖。南自龙门北至胜部。岚石汾隰无不从化。多置邑义月别建斋。但有沙门皆延村邑。或有住宿明旦解斋。家别一槃。以为通供。此仪不绝至今流行。河右诸州闻风服义。有僧投造直诣堂中。承接颜色譬若亲识。故通之率导其德难伦。曾行本邑。县令逢之。问是何僧。答云山客令乃禁守不许游从。通即绝粒竭诚绕狱行道。其夜听事野狐鸣叫。怪相既集通夕不安。及明放遣。通曰。我绕狱行道正得道理。如何见放。经日不食。夜又狐鸣。宫庶以下莫不震惧。苦劝引挽方从其请。尔后巡行无时宁舍。曾投人宿。犬咋其胫。寻被霹死。风声逾显。后卒于龙泉。余以贞观初年。承其素迹遂往寻之。息名僧纲住隰州寺。亲说往行高闻可观。欣其余论试后披叙。夫以高世之量随务不伦。统其大归莫非通道。所以九十六部。兼邪正之津途。一十七群。现机缘之化迹。故能光开佛日。弘导尘蒙。摄迷没之鄙夫。接戒浊之浇首。并得开智清悟通圣革凡。弘道利生于是乎在。今有不达之者。同世相轻。睹其家业丛杂。阅其形骸尘弊遂则雷同轻毁。曾不大观。由之自陷。备于成教。故文云。不观法师种姓形有。但受其法开我精灵。斯言可归。通有之矣。
　　释弘智。姓万氏。始平槐里乡人。隋大业十一年。德盛乡闾权为道士。因入终南山。绝粒服气期神羽化。形骸枯悴心用飞动。乃入京至静法寺遇惠法师。问以喻道之方。惠曰。有生之本以食为命。假粮粒以资形。托津通以适道。所以古有系风捕影之论。仙虚药误之谈。语事信然。幸无惑也。乃示以安心之要遣累之方。义宁元年。委掷黄冠入山修业。武德之始天下大同。佛道二门峙然双列。智乃诣省申诉。请隶释门。并陈理例。朝宰咸穆。遂得贯入缁伍随情住寺。而性乐幽栖。乃于南山至相寺而居焉。周历讲会亟经炎燠。神用通简莫不精诣。然而性立虚融。慈矜在务。陶甄士俗延纳山宾。岩隐匮乏之流。飞走饥虚之类。咸赡资糇粒锡以贝泉。虽公格严断寺制深约。而能携引房宇。同之窟穴泰。斯亦叔代匡护之开士也。灭后遂绝此踪惜哉。故其所获法利。积散不穷。弘诱博爱为而不恃。加之以忍邦行事音声厥初。开务通识非斯莫晓。故凡有福会必以箫鼓为先。致令其从如云真俗不爽于缘悟矣。讲华严摄论等。以永徽六年五月九日。终于山寺。春秋六十有一。露骸林下攸骨焚散。遵余令也。门人散住诸寺者。咸谨卓正行不坠遗风。重诲诱之劬劳。顾复之永没。乃共写八部般若。用崇屺岵之恩。又建碑一区。陈于至相寺山外。二丈四尺。宝德寺庄所。
　　释道会。姓史。犍为武阳人。初出家。住益州严远寺。器宇高简雅调逸群。四方道俗日夕参候。犹以蜀门小陕闻见非广。乃入京询访经十余年。经论史籍博究宗领。还蜀欲大开释教导引后锐。时属乱离不果心术。会皇运初兴率先招抚。詹俊李衮首途巴蜀。会上疏曰。会弟性不肖。家风失坠。封爵虽除诏敕犹在。门生故吏子孙成列。并奋臂切齿思效力用。即日剑门虽启巫峡负固。会请。躬率徒隶。振锡启途。折简宣威。开怀纳款。军无矢石之劳。主有待成之逸。此亦一时之利也。惟公图之。为使淹留遂不行。于时国初。僧尼道士所在多度。有道士宋冀。是彼梁栋。于隆山县下新立道观。屋宇成就置三十人。会经总管段伦陈牒改观为寺。其郭内住者并是道宗不伏。移改嘱安抚大使李袭誉。巡察州县。会以事达。乃引兵过城。四面鸣鼓一时驱出。举宗怨诉噂誻街衢。会曰。未能令天下改观为寺。此之一所终不可夺。遂依立寺。至今不毁。武皇登遐。入京朝观。因与琳师同修辨正。有安州皓师。在蜀弘讲。人有嫉者。表奏云。反又述法。会觇候消息遂被拘执。身虽在狱言笑如常。为诸在狱讲释经论。经春至冬。诸僧十数。衣服褴缕不胜寒酷。京师有无尽藏。恒施为事。会致书曰。自如来潜影西国。千有余年。正法东流五百许载虽复赤髭青眼大开方便之门。白脚漆身广示归依之路。犹未出于苦海。尚陆沈于险道。况五众名僧四禅教首。头陀聚落唯事一餐。宴坐林中但披三纳。加以无缘之慈想。升锤以代鸽。履不轻之行。思振锡以避虫。今有精勤法子清净沙门。横被囚拘实非其罪。遂使重关早落睹狱吏而魂飞。清室晚开见刑官而思尽。严风旦洒穿襟与中露俱飘。繁霜夜零寒心与死灰同殪。若竟不免沟壑。抑亦仁者所耻。书达即送裘鞋给之。及事释还乡。三辅名僧送出郭门。会与诸远僧别诗曰。去住俱为客。分悲损性情。共作无期别。时能访死生。道俗闻者皆堕泪。时益州法曹裴希仁。自矜门学。会与相见。轻有讥诮。会曰。蜀川虽小贤德如林。汉朝八俊同出。唯张纲埋轮。东[名*隹]。难曰。豺狠当路安问狐狸。奏诛梁冀。威摄四海者。揵为武阳人也。汉时有问杨子云曰。李仲堪何如人。答曰。隐不违亲。贞不绝俗。天子不臣。诸侯不友者。资中人也。巴西阆中。百王之仰戢。益州郫县。名振于华夷。明公庶可虚心待国士。岂得以土地拘于人哉。言讫而出。希仁愧谢。既返谓人曰。江汉多灵。其斯人也。以贞观末卒。年七十矣。
　　释智勤。俗姓朱。隋仁寿因舍利州别置大兴国寺度。少小以匡护为心。每处众发言。无不允睦。精诚勇猛事皆冥祐。初母患委顿。为念观音。宅中树叶之上皆现化佛。合家并见。母疾遂除。又属隋末荒乱诸贼竞起。勤独守此寺。贼不敢凌。故得寺宇经像一无所损。诸寺湮灭不可目见。又一时权著俗衣。以避兵刃。被贼围绕而欲杀之。忽闻空中声告。师可去俗衣。遂除外服。贼见顶礼请将供养。经于数月后投于蜀。听皓法师讲。众至三千。法师皆委令检校。遂得安怗。内外无事。一人力也。又至唐初还归邓州。讲维摩三论十余遍。后隐于北山。倚立十余年。所居三所即今见存。恒闻谷中钟声。后寻岩岭。忽见一寺宛丽奇常。入中礼拜。似有人住。如是数度。后更寻觅莫知所在。又居山内粮食将尽。其行道之处土自发起。遂除弃之。明日复尔。如是再三。遂有谷现。因即深掘得粟二十余硕。其粟粒大色赤稍异凡谷。时邓州佛法陵迟。合州道俗就山礼请。愿出住持。遂感梦而出。其梦不详子细。后时负像出山。中途忽闇莫知其路。不得前进。俄有异火两炬。照路极明。因得见道。送至村中火方回灭。村人并见无不惊异。因出住大兴国。前后诸王刺史。并就寺顶礼。请受归戒。恒以僧尼之事委令检校。佛法光显。吴蜀远闻。又至永徽年初。以见时事繁杂。守房不出。向淹三载。读一切经两遍。每读经时恒见有神来听。初中后夜常闻弹指謦欬之声。至显庆四年。省符召入慈恩。不就。至其年五月欲终之前。所有功德不周之处。晓夜经构使毕。人问何故如此匆速。答曰。无常之法何可保耶。至十五日。寺中树木枝叶萎枯自然分析。禽鸟悲鸣遍于寺内。僧各惊问莫知所由。至十六日旦。忽见昔听经神来。礼拜而语云。莫礼傍人无有见者。于是剃发披衣在绳床内。手执香炉跏趺而坐。告诸弟子。汝可取大品经读诵。至往生品讫。遂合掌坐而卒。停经数日颜色如旧。恒有异香闻于寺内。合州道俗悲恸难胜。州县官人并送至野。春秋七十四矣。


　　续高僧传卷第二十五

　　　　大唐西明寺沙门释道宣撰

　　感通上　正传三十三　附见三

　　魏洛京永宁寺天竺僧勒那漫提传一
　　魏荣阳沙门释超达传二
　　魏文成沙门释慧达传三
　　魏常山衡唐精舍释道泰传四
　　梁九江东林寺释僧融传五
　　魏末鲁郡沙门释法力传六
　　梁蜀土青城山寺释植相传七
　　梁蜀土潼州沙门释僧林传八
　　梁荆州沙门释慧简传九
　　魏凉州沙门释僧朗传十
　　魏太山朗公谷山寺释僧意传十一
　　魏太山丹岭寺释僧照传十二
　　齐相州鼓山释道丰传十三
　　齐邺下大庄严寺释圆通传十四
　　齐太原沙门释慧宝传十五
　　齐邺下宝明寺释僧云传十六
　　齐梁州薛寺释僧远传十七
　　周上党元开府寺释慧瑱传十八
　　隋相州大慈寺释洪献传十九
　　隋东川沙门释慧云传二十(傅大士)
　　隋鄂州沙门释法朗传二十一
　　隋蜀部灌口山竹林寺释道仙传二十二
　　陈摄山栖霞寺释慧峰传二十三
　　隋苏州重玄寺释慧岩传二十四
　　隋东都宝杨道场释法安传二十五(法济)
　　隋蒋州大归善寺释慧侃传二十六
　　唐京化度寺释转明传二十七
　　唐安州沙门贾逸传二十八
　　唐雍州义善寺释法顺传二十九(智俨)
　　唐蒲州普济寺释道英传三十
　　唐雍州梁山沙门释又德传三十一
　　唐京师辩才寺释智则传三十二
　　唐京师律藏寺释通达传三十三
　　勒那漫提。天竺僧也。住元魏洛京永宁寺。善五明工道术。时信州刺史綦母怀文。巧思多知。天情博识。每国家营宫室器械。无所不关。利益公私。一时之最。又敕令修理永宁寺。见提有异术。常送饷只承冀有闻见。而提视之平平初无叙接。文心恨之。时洛南玄武馆有一蠕蠕客。曾与提西域旧交。乘马衣皮。时来造寺。二人相得言笑抵掌。弥日不懈。文旁见夷言。不晓往复。乃谓提曰。弟子好事人也。比来供承望师降意。而全不赐一言。此北狄耳。兽心人面杀生血食。何足可尚。不期对面遂成彼此。提曰。尔勿轻他。纵使读万卷书。用未必相过也。怀文曰。此所知当与捔技赌马。提曰。尔有何耶。曰算术之能。无问望山临水。县测高深。围圌蹋窖不舛升合。提笑而言曰。此小儿戏耳。庭前有一枣树极大。子实繁满。时七月初悉已成就。提仰视树曰。尔知其上可有几许子乎。文怪而笑曰。算者所知。必依钩股标候。则天文地理亦可推测。草木繁耗有何形兆。计斯寔漫言也。提指蠕蠕曰。此即知之。文愤气不信。即立契赌马。寺僧老宿咸来同看。其立旁证。提具告蠕蠕。彼笑而承之。文复要云。必能知者几许成核。几许烟死无核。断许既了。蠕蠕腰间皮袋里出一物。似今秤衡。穿五色线。线别贯白珠。以此约树。或上或下。或旁或侧。抽线[目*夾]眼。周回良久。向提撼头而笑述其数焉。乃遣人扑子实下尽。一一看阅。疑者文自剖看校量子数成不。卒无欠剩。因获马而归。提每见洛下人远向嵩高少室取薪者。自云。百姓如许地。担负辛苦。我欲暂牵取二山枕洛水头待人伐足。乃还放去。不以为难。此但数术耳。但无知者诬我为圣。所以不敢。提临欲终语弟子曰。我更停五三日往一处行。汝等念修正道勿怀眷恋。便寝疾闭户卧。弟子窃于门隙视之。见提身不著床在虚仰卧相告同视。一僧忽欬。提还床如旧。遥谓曰。门外是谁何不来入。我以床热故取凉。尔勿怪也。是后数日便舍命矣。
　　释超达。未详其氏。元魏中行业僧也。多学问有知解。帝禁图谶尤急。所在搜访。有人诬达有之。乃收付荣阳狱。时魏博陵公检勘穷劾。达以实告。大怒以车轮系颈。严防卫之。自知无活路。专念观世音。至夜四更忽不见车轮。所在见守防者皆大昏睡。因走出外将欲远避。以久系狱。脚遂[戀-心+足]急不能及远行至天晓。虏骑四出追之。达惟逃必不免。因伏草中骑来蹋草并靡。虽从边过对而不见。仰看虏面。悉以牛皮障目。达一心服死。至诚称念。夜中虏去。寻即得脱。又僧明道人。为北台石窟寺主。魏氏之王天下也。每疑沙门为贼。收数百僧互系缚之。僧明为魁首。以绳急缠从头至足。克期斩决。明大怖一心念观音。至半夜觉缠小宽。私心欣幸精到弥切。及晓索然都断既因。得脱逃逸奔山。明旦狱监来觅不见。惟有断绳在地。知为神力所加也。即以奏闻。帝信道人不反。遂一时释放。
　　释慧达。姓刘。名窣(苏骨反)和。本咸阳东北。三城定阳稽胡也。先不事佛。目不识字。为人凶顽。勇健多力乐。行猎射。为梁城突骑。守于襄阳。父母兄弟三人并存。居家大富。豪侈乡闾纵横不理。后因酒会遇疾。命终备睹地狱众苦之相。广有别传。具详圣迹。达后出家。住于文成郡。今慈州东南高平原。即其生地矣。见有庙像。戎夏礼敬处于治下安民寺中。曾往吴越。备如前传。至元魏太武大延元年。流化将讫。便事西返。行及凉州番禾郡东北望御谷。而遥礼之。人莫有晓者。乃问其故。达云。此崖当有像现。若灵相圆备。则世乐时康。如其有阙。则世乱民苦。达行至肃州酒泉县城西七里石涧中死。其骨并碎。如葵子大可穿之今在城西古寺中。塑像手上。寺有碑云。吾非大圣。游化为业。文不具矣。尔后八十七年至正光初。忽大风雨。雷震山裂。挺出石像。举身丈八。形相端严。惟无有首登。即选石命工雕镌别头。安讫还落。因遂任之。魏道陵迟。其言验矣。逮周元年。治凉州城东七里涧。忽有光现彻照幽显。观者异之。乃像首也。便奉至山岩安之。宛然符会。仪容雕缺四十余年。身首异所二百余里。相好还备。太平斯在。保定元年。置为瑞像寺焉。乃有灯光流照钟声飞向。相续不断。莫测其由。建德初年。像首频落。大蒙宰及齐王。躬往看之。乃令安处。夜落如故。乃经数十。更以余物为头。终坠于地。后周灭佛法。仅得四年邻国殄丧。识者察之方知先鉴。虽遭废除像犹特立。开皇之始经像大弘。庄饰尊仪更崇寺宇。大业五年。炀帝躬往礼敬厚施。重增荣丽。因改旧额为感通寺焉。故令模写传形量不可测。约指丈八临度终异。致令发信弥增日新。余以贞观之初历游关表。故谒达之本庙。图像俨肃日有隆敬。自石隰慈丹延绥威岚等州。并图写其形所在供养。号为刘师佛焉。因之惩革胡性。奉行戒约者殷矣。见姚道安制像碑。
　　释道泰。元魏末人。住常山衡唐精舍。梦人谓曰。若至某年。当终于四十二矣。泰弥恶之。及至期年遇重病。甚忧悉以身资为福。友人曰。余闻供养六十二亿菩萨。与一称观世音同。君何不至心归依。可必增寿。泰乃感悟。遂于四日四夜专精不绝。所坐帷下忽见光明从户外而入。见观音足趺踝间金色朗照。语泰曰。念观世音耶。比泰褰帷顷。便不复见。悲喜流汗便觉轻。所患遂愈。年四十四。方为同意说之。泰后终于天命。更有一僧。其缘同泰。故不疏耳。
　　释僧融。梁初人。住九江东林寺。笃志泛博游化己任。曾于江陵劝一家受戒。奉佛为业。先有神庙不复宗事。悉用给施。融便撒取送寺。因留设福。至七日后。主人母见一鬼持赤索欲缚之。母甚遑惧。乃更请僧读经行道。鬼怪遂息。融晚还庐山。独宿逆旅。时天雨雪中夜始眠。见有鬼兵其类甚众。中有鬼将带甲挟刃形奇壮伟。有持胡床者。乃对融前踞之。便厉色扬声曰。君何谓鬼神无灵耶。速曳下地。诸鬼将欲加手。融默称观世音。声未绝即见所住床后有一天将。可长丈余。著黄皮裤褶。手捉金刚杵拟之。鬼便惊散。甲胄之属碎为尘粉。融尝于江陵。劝夫妻二人。俱受五戒。后为劫贼引。夫遂逃走。执妻系狱。遇融于路求哀请救。融曰。惟至心念观世音。更无信余道。妇入狱后。称念不辍。因梦沙门立其前。足蹴令去。忽觉身贯三木自然解脱。见门犹闭。阍司数重守之。计无出理。还更眠。梦见向僧曰。何不早出。门自开也。既闻即起。重门洞开。便越席而出。东南数里将值民村。天夜闇冥。其夫先逃夜行昼伏。二忽相遇皆大惊骇。草间审问。乃其夫也。遂共投商者。远避竟得免难。
　　释法力。未详何人。精苦有志德。欲于鲁郡立精舍。而财不足。与沙弥明琛。往上谷。乞麻一载。将事返寺。行空泽中忽遇野火。车在下风无得免理。于时法力倦眠。比觉而火势已及。因举声称观。未逮世音。应声风转火焰寻灭。安隐而还。又沙门法智者。本为白衣独行大泽。猛火四面。一时同至自知必死。乃合面于地称观世音。怪无火烧。举头看之。一泽之草纤毫并尽。惟智所伏仅容身耳。因此感悟出家为道。厉精翘勇众所先之。又沙门道集。于寿阳西山游行。为二劫所得。缚系于树将欲杀之。惟念观世音守死而已。劫引刀屡斫皆无伤损。自怖而走。集因得脱。广传此事。又沙门法禅等。山行逢贼。惟念观音。挽弓射之。欲放不得。贼遂归诚投弓于地。又不能得。知是神人。舍而逃走。禅等免脱所在通传。并魏末人。别有观音感应传。文事包广。不具叙之。
　　释植相。姓郝氏。梓橦涪人。当任巴西郡吏。太守郑贞。令相赍献物下杨都。见梁祖王公崇敬三宝。便愿出家。及还上蜀。决誓家属。并其妻子既同相志。一时剪落。自出家后。梁大同中专习苦行。一食常坐正心佛理。以命自期。时南武都。今孝水县。有法爱道人。高炫道术。相往观之。爱于夕中。自以咒力现一大神。身著衣冠容相瑰伟。来举绳床离地四五尺。相便诵戒。神即驰去。斯须复来举床(仅动一角如前)复去。俄尔又来在相前立。相正意贞白初无微动。寻尔复去。于屋头现面。舍栋破裂。其声甚大。相亦无惧。神见不动便来礼拜求哀忏谢。至旦语爱曰。汝所重者。此是邪术非正法也。可舍之。相后往益听讲。以生在边鄙玄颇涉俗。虽遭轻诮。亡怀在道都不忤意。又因行路寄宿道馆。道士有素闻相名。恐化徒属。拒不延之。其夜群虎绕院相吼。道士等通夕不安。及明追之。从受菩萨戒焉。又曾行弘农。水侧见人垂钓。相劝止之。不从其言。即唾水中。忽有大蛇擎头四顾来趣。钓者因即归命投相出家。时梁道渐衰。而涪土军动。与彖法师分飞异域。彖入静林山。相入青城山。聚徒集业。梁王萧撝。素相钦重。供给獠民以为营理。未暇经始便感重疾。知命不救。谓弟子曰。常愿生净土。而无胜业。虽不生三途。亦不生天堂。还生涪土作沙门也。汝等努力行道。方与吾会。加坐俨然奄便迁化。时年四十有四。其山四面獠民。见其坐亡皆来叹异。礼拜供养改俗行善。弟子衔命露尸松下。初相置足于绵州城西柏林寺。院成就于堂头植梧桐一株。极为繁茂。忽以四月十五日。无故叶落。又维那此日打钟。初不发声。大小疑怪不测所以。上坐僧超谓有大变。执锡逃避。须臾信报。相已终卒。树枯钟噎。表其迁化之晨也。此寺去青城四百余里。而潜运之感。殆非人谋。梁初又有道香僧朗。并有神异。其迹略同。志公之类矣。
　　释僧林。吴人。深有德素。行能动物。梁大同中。上蜀至潼州。城西北百四十里有豆圌山上有神祠。土民敬之。每往祭谒。林往居之禅默累日。忽有大蟒萦绳床前。举头如揖让者。林为授三归。受已便去。因尔安怗卒无灾异。其山北涪水之阳。素来无猿。自林栖托已来。便有两头依林而住。有初见者云度水来。及后林出山门。猿还洄度。如此非一。年月淹久孚乳产生。乃有数十。有时送林至龙门口。伫望而返。后往赤水岩故寺中。屋宇并摧止有丛林。便即露坐。有虎蹲于林前。低目视林。乃为说法。良久便去。尔后孤游雄悍不避恶狩。常行仁济。感化极多。末卒于潼部。
　　释慧简。不知何许人。梁初在道。戒业弘峻殊奇胆勇。荆州厅事东。先有三间别斋。由来屡多鬼怪。时王建武临治。犹无有能住者。惟简是王君门师。专任居之。自住一间。余安经像。俄见一人黑衣无目。从壁中出便倚简门上。时简目开心了。但口不得语。意念观世音。良久鬼曰。承君精进故来相试。今神色不动。岂复逼耶。欻然还入壁中。简徐起澡漱礼诵讫。还如常眠。寐梦向人曰。仆以汉末居此数百年。为性刚直多所不堪。君诚净行好人。特相容耳。于此遂绝。简住积载。安隐如初。若经他行犹无有人能住之者。
　　释僧朗。凉州人。魏虏攻凉。城民素少。乃逼斥道人用充军旅。队别兼之。及轒冲所拟。举城同陷。收登城僧三千人。至军将见魏主所。谓曰。道人当坐禅行道。乃复作贼。深当显戮。明日斩之。至期食时赤气数丈贯日直度。天师寇谦之。为帝所信奏曰。上天降异正为道人实非本心。愿不须杀。帝弟赤竖王。亦同谦请。乃下敕止之。犹虏掠散配役徒。唯朗等数僧别付帐下。及魏军东还。朗与同学中路共叛。阵防严设更无走处。东西绝壁莫测浅深。上有大树旁垂崖侧。遂以鼓旗竿绳系树悬下。时夜大闇。崖底纯棘无安足处。欲上岸头复恐军觉。投计慞遑捉绳悬住。势非支久。共相谓曰。今厄至矣。惟念观世音耳。便以头扣石。一心专注。须臾光明。从日处出。通照天地。乃见棘中有得下处。因光至地还忽暗冥。知是神也。相庆感遇。便就以眠。良久方晓。始闻军众警觉将发。而山谷万重不知出路。惟望日行。值一大虎出在其前。相谓曰。虽脱虏难复入虎口。朗曰。不如君言。正以我等有感。所以现光。今遇此虎。将非圣人示路也。于是二人径诣虎即前行。若朗小迟虎亦暂住。至晓遂得出路。而失虎所在。便随道自进。七日达于仇池。又至梁汉出于荆州。不测其终。
　　释僧意。不知何人。贞确有思力。每登座讲说。辄天花下散在于法座。元魏中。住太山朗公谷山寺。聚徒教授。迄于暮齿精诚不倦。寺有高骊像。相国像。胡国像。女国像。吴国像。昆仑像。岱京像。如此七像并是金铜。俱陈寺堂。堂门常开。而鸟狩无敢入者。至今犹尔。故灵裕像赞云。应感而来。诚无指属。岂神通冥著。理隔寻常之议乎。意奉法自资。束躬供养。将终前夕。有一沙弥死来已久。见拜云。违奉已来。常为天帝驱使。栖遑无暇。废修道业。不久天帝请师讲经。愿因一言得免形苦。意便洗浴烧香。端坐静室候待时至。及期果有天来入寺及房。冠服羽从伟丽殊特。众僧初见但谓。是何世贵入山参谒。不生惊异。及意尔日无疾而逝。方知灵感。其都讲住在光州。自余香火呗匿散在他邑。后试检勘。皆同日而终焉。有说云。僧意志湛。即朗公同侣。前传阙之。故今缉缀湛得初果。其塔见存。在泰山灵岩寺侧。见别传。
　　释僧照。未详氏族。住泰山丹岭寺。性虚放喜追奇。每闻灵迹谲诡。无不登践。承瀑布之下多诸洞穴仙圣攸止。以魏普泰年行至荣山。见飞流下有穴。因穴随入。行可五六里。便出穴外。逐微迳东北上数里。得石渠阔两三步。水西流清而且彻。带渠药草延蔓委地。渠北有瓦舍三口。形甚古陋。庭前谷穗纵横。鸟雀残食。东头屋里有数架黄帙。中间有铁臼两具。亦有釜器。并附游尘。都无炊爨之迹。西头屋内有一沙门。端坐俨然飞尘没膝。四望惟见茂林悬涧。非复人居。须臾逢一神僧。年可六十。眉长丈余槃挂耳上。相见欣然如旧。问所从来。自云。我同学三人来此避世。一人外行未返。一人死来极久。似入灭定。今在西屋内汝见之未。今日何姓为主。答是魏家。僧云。魏家享国已久不姓曹耶。照云姓元。僧曰。我不知。遂取谷穗捣之作粥。又往林中叶下取梨枣与之令啖。僧云。汝但食。我不啖此。又问诵何经。照云。诵法华。神僧颔头曰。大好精进业。今东屋格上如许经。并自诵之。欲得闻不。照合掌曰。惟敢闻命。彼遂部别诵之。声气朗彻。乃至通夜。照苦睡。僧曰。但睡。我自恒业耳。达日不眠。更为造食。照谢曰。幸得奉谒。今且暂归寻来接事。僧亦不留。但言。我同学行去。汝若值者大有开悟。恨不见之。既言须归好去。照寻路得还。结侣重往。瀑布与穴莫测其处。今终南诸山亦有斯事。既多余涉。不无其理云。
　　释道丰。未详氏族。世称得道之流。与弟子三人居相州鼓山中。不求利养。或云。练丹黄白医疗占相。世之术艺无所不解。齐高往来并邺。常过问之。应对不思随事标举。帝曾命酒并蒸肫。敕置丰前令遣食之。丰聊无辞让。极意饱啖。帝大笑。亦不与言。驾去后谓弟子曰。除却床头物。及发撤床。见向者蒸肫犹在都不似啖嚼处。时石窟寺有一坐禅僧。每日至西则东望山巅有丈八金像现。此僧私喜谓睹灵瑞。日日礼拜如此可经两月。后在房卧。忽闻枕间有语谓之曰。天下更何处有佛。汝今道成。即是佛也。尔当好作佛身。莫自轻脱。此僧闻已便起特重。傍视群僧犹如草芥。于大众前侧手指胸云。尔辈颇识真佛不。泥龛画像语不能出唇。智虑何如。尔见真佛不知礼敬。犹作本日欺我。悉堕阿鼻。又眼精己赤叫呼无常。合寺知是惊禅。及未发前舆诣丰所。径即谓曰。汝两月已来常见东山上现金像耶。答曰实见。又曰。汝闻枕间遣作佛耶。答曰实然。丰曰。此风动失心耳。若不早治或狂走难制。便以针针三处。因即不发。及丰临终谓弟子曰。吾在山久。令汝等有谷汲之劳。今去无以相遗。当留一泉与汝。既无陟降辛苦努力勤修道业。便指灶旁去一方石。遂有玄泉澄映。不盈不减。于今见存。
　　释圆通。不知氏族。少出家。泛爱通博以温敏见称。住邺都大庄严寺。研讽涅槃。文旨详核。以高齐武平四年。夏中讲下。有一客僧。形服疏素履操弘雅。因疾乃投诸寺中。僧侣以其所患缠附臭气熏勃。皆恶之无敢停者。通观其量识宏远。深异其度。乃延之房中。虽有秽污初无轻惮。日积情款。薄通其意。问何所学。答曰。涅槃通以素业相沿。宛然若旧。乃以经中深要及先德积迷未曾解者。并叙而谈之。客僧亦同其所引更为章句判释冷然雅有其致。通欣于道合。更倍由来。经理汤药晓夕相守。曾于夜中持春酒一盏云。客人寄患服此为佳。客遂颦眉饮之。一咽便止。夏了病愈。便辞通去。通曰。今授衣将逼。官寺例得衣赐。可待三五日间。当赠一袭寒服。客云。藉乱不少。何容更烦。通固留之。作衣遗已。临别执通手诫曰。修道不欺暗室。法师前以酒见及。恐伤来意。非正理也。从今已往此事宜断。颇曾往鼓山石窟寺不。小僧住下舍小寺。正在石窟北五里。当绕涧驿东。有一小谷。东即竹林寺。有缘之次念相访也。通敬谢前诫。当必往展。于是而别。至明年夏初。以石窟山寺僧往者希。遂减庄严。定国兴圣总持等官寺。百余僧为一番。通时尔夏预居石窟。意访竹林。乃大集客主。问寺所在。众皆大笑诫通。勿传此妖言。竹林竟无适莫。乃流俗之恒传耳。通惟客僧见投。非常款遇言及斯事。计非虚指。众亦异焉。乃各赍香花与通俱行。至寺北五里小谷。东出劣通人迳。行可五里升于山阜。见一老公。手巾袜额布裈短褐。执钁开荒二十余亩。遥见群僧放马而前曰。何处道人不依径路。僧云。住在石窟。欲向竹林。公大怒曰。去年官寺放马啖我生苗。我儿遮护被打几死。今复将此面目来耶。曳钁来逐。群僧十余望谷驰走。独不逐通。语通曰。是尔干健不返。放使入山喂虎。通即东出数里。值一曲涧浅而森茂。寻涧又东。但闻南岭上有讽咏之声。通问竹林所在。应声答曰。从何处来。岂非圆通法师乎。通曰是矣。遂披林逾险就通。略叙离阔喜满言情。曰下山小寺僧徒乌合。心性动止多不称具瞻。虽然已能降重。终须到寺。相进数里。忽见双阙高门长廊复院。修竹干云青松蔽日。门外黑漆。槽长百余尺。凡有十行。皆铺首衔环。金铜绮饰贮以粟豆。旁有马迹而扫洒清净。乃立通门左告云。须前咨大和上。须臾引入至讲堂西轩廊下。和上坐高床。侍列童吏五六十人。和上年可九十许。眉面峰秀状类梵僧。凭案理文书旁有过事者。通礼谒却立。和上命曰。既住官寺。厚供难舍。何能自屈。此寺诚无可观。通具述意故。乃令安置。将通巡房礼讯。见两房僧各坐宝帐。交络众饰映夺日光。语引僧云。彼是何人。辄敢来入。振手遣去。僧有惭色。顾谓通曰。情意不同令人阻望。且就小僧住房可以消息。乃将入室。具叙昔缘。并设中食。食如邺中常味。食后引观图像庄严园池台阁。周游历览不可得遍。通因自陈曰。傥得厕迹风尘常供扫洒。生愿毕矣。僧曰。相逢即以为意。但须咨和上。未知果不。夜与通宿。晓为咨白。和上曰。甚知来意。不惜一房。凡受官请为报不浅。依如僧法。不得两处生名。今且还去。除官名讫来必相容。勿以为恨。即遣送出至马槽侧。顾慕流泪。自伤罪重不蒙留住。执僧手别。西行百步。回望犹见门阙俨然。步步返望更行数里许。欻见峰[山/咢]巉岩。非复寺宇。怅望寻路。行达开荒之地。了无踪绪。但有榛木耳。识者评云。前者举钁驱僧。假为神怪。令通独进。示现有缘耳。言大和上者。将不是宾头卢耶。入大乘论。尊者宾头卢罗睺罗等十六诸大声闻。散在诸山渚中。又于余经亦说。九十九亿大阿罗汉。皆于佛前取筹住寿于世。并在三方诸山海中。守护正法。今石窟寺僧。每闻异钟呗响洞发山林。故知神宫仙寺不无其实。余往相部寻鼓山焉。在故邺之西北也。望见横石状若鼓形。俗谚云。石鼓若鸣。则方隅不静。隋末屡闻其声。四海沸腾。斯固非妄。左思魏都云。神钲迢递于高峦。灵响时警于四表是也。自神武迁邺之后。因山上下并建伽蓝。或樵采陵夷工匠穷凿。神人厌其諠扰。捐舍者多。故近代登临罕逢灵迹。而传说竹林。往往殊异。良由业有精浮。故感见多矣。近有从鼓山东面而上。遥见山巅大道。列树青松。寻路达宫。绮华难纪。珍木美女相次欢娱。问其丈夫。皆云适往少室逼暮当还。更进数里。并是竹林。寻径西行乃得其寺。众僧见客。欢遇承迎供给食饮指其归路。乃从山西北下。去武安县不过十数里也。暨周武平齐。例无别服。邺东夏坊有给事郭弥者。谢病归家养素闾巷。洽闻内外慈济在怀。先废老僧悉通收养。宅居读诵。忽闻有扣门者。令婢看之。见一沙门执锡擎钵。云贫道住鼓山竹林寺。逼时乞食。弥近门声接。乃遥应曰。众僧但言乞食。何须诈圣。身自往观四寻不见。方知非常人也。悔以轻肆其口故致圣者潜焉。近武德初年。介山抱腹岩有沙门慧休者。高洁僧也。独静修禅。忽见神僧三人在佛堂侧。休怪之谓寻山僧也。入房取坐具。将往礼谒。及后往诣。神僧中小者抱函在前。大者在后乘虚。冉冉南趣高岭。白云北迎[雨/(電-雨+大)]蔼不见。后经少时又见一僧东趣岩壁。休追作礼。遂入石中。此岩数有钟鸣。依时而扣。虽蒙声相不及言令。斯亦感见参差不可一准。大略为言。岩穴灵异要惟虚静。必事喧杂希闻奇相矣。
　　释慧宝。氏族未详。诵经二百余卷。德优先达。时共知名。以齐武平三年。从并向邺。行达艾陵川。失道寻径入山。暮宿岩下。室似人居迥无所见宝端坐室前。上观松树。见有横枝悬磬。去地丈余。夜至二更。有人身服草衣。自外而至。口云。此中何为有俗气。宝即具述设敬。与共言议问宝。即今何姓统国。答曰。姓高氏。号齐国。宝问曰。尊师山居早晚。曰后汉时来。长老得何经业。宝恃己诵博颇以自矜。山僧曰。修道者未应如此。欲闻何经为诵之。宝曰。乐闻花严。僧即少时诵之便度。声韵谐畅非世所闻。更令诵余。率皆如此。宝惊叹曰。何因大部经文倏然即度。报曰。汝是有作心。我是无作心。夫忘怀于万物者。彼我自得矣。宝知为神异也求哀乞住。山僧曰。国中利养召汝。何能自安。且汝情累未遣。住亦无补。至晓便舍去。宝遂返寻行迹。达邺叙之。
　　释僧云。不知何人也。辩聪词令备明大小。崇附斋讲恒以常住。齐邺盛昌三宝。云著名焉。住宝明寺襟带众理。以四月十五日临说戒时。众并集堂。云居上首乃白众曰。戒本防非。人人诵得。何劳烦众数数闻之。可令一僧竖义令后生开悟。云气格当时无敢抗者。咸从之。讫于夏末常废说戒至七月十五日旦。将升草坐。失云所在。大众以新岁未受交废自恣。一时崩腾四出追觅。乃于寺侧三里许。于古冢内得之。遍体血流如刀割处。借问其故。云有一丈夫。执三尺大刀厉色嗔云。改变布萨妄充竖义。刀脍身形痛毒难忍。因接还寺竭情忏悔。乃经十载说戒布萨。读诵众经以为常业。临终之日。异香迎之神色无乱。欣然而卒。时感嘉其即世惩革不坠彝伦云。
　　释僧远。不知何人。住梁州薛寺为性疏诞不修细行。好追随流荡欢宴为任。以齐武平三年。梦见大人。切齿责之曰。汝是出家人。面目如此。犹纵造恶。何不取镜自照。远忽觉悸流汗。至晓以盆水自映。乃见眼边乌黯。谓是垢汗。便洗拭之。眉毛一时随手落尽。因自咎责。奈遭此谴。遂改革常习反形易性。弊衣破履一食长斋。遵奉律仪。昏晓行悔。悲泪交注。经一月余日又梦。前人含笑谓曰。知过能改。是谓智乎。赦汝前愆。勿复相续。忽惊喜而觉。流汗遍身面目津润眉毛渐出。远频感两报信知三世。自后竭精奉法。中不暂怠。卒为练行僧也。乡川所归终于本土。
　　释慧瑱。上党人。奉律齐真贞确难拔。住郡内元开府寺。独静一房禅忏为业。会周建德六年。国灭三宝。瑱抱持经像隐于深山。遇贼欲劫之。初未觉也。忽见一人形长丈余。美须面。著纱帽。衣青袍。九环金带吉莫皮靴。乘白马朱鬃。自山顶径至瑱前。下马而谓曰。今夜贼至。师可急避。瑱居悬崖之下。绝无余道。疑是山神。乃曰。今佛法毁灭。贫道容身无地。故来依投檀越。今有贼来。正可于此取死。更何逃窜神曰。师既远投弟子。弟子亦能护师。正尔住此。遂失所在。当夜忽降大雪可深丈许。遂免贼难。后群贼更往。神遂告山下诸村曰。贼欲劫瑱师。急往共救。乃各持器仗入山。路中相遇拒击惊散。从此每日瑱恒凭之安业山阜。不侧其卒。
　　释洪献。邺人。少履道门早明律检。听涉劳顿。遂两目俱暗。住相州大慈寺。既无前导常处房中。礼诵为先不辍晨夕。开皇十四年。忽感一神。自称般若檀越来从受戒。数致谈话。同房僧纲禅师。上堂中食。般若乃将纲一幞衣来嚫献云。劳陈法事。利益不少。辄奉衣物。愿必受之。献纳于柜中。后纲食还怪失衣幞。搜求寺内。乃于献所得之。具以告语。纲终不信。神遂发撤纲房衣物被案。狼藉满庭。竿扇秤尺摧折数段。神于空中语曰。僧纲不好设斋会供养三宝。我会祸汝未央。献虽目冥乃与般若言及事同目睹。神语献曰。伴众极多悉在紫陌河上。惟三十人相随。可令寺家设食。众僧便于西院会之。神曰。大好饮食。劳费师等。虽然僧纲不赴斋供。后会使知。纲无奈之何。恐迫不已。便私费财物营诸斋福。般若乃曰。既能行福。今相放矣。仍以绢两匹付献云。当以一匹。施大众一匹赠纲师。献对众受得具皆闻见。仍依付领。于后弥勤本业。遂卒于所住。
　　释慧云。范阳人。十二出家。游听为务。年十八。乘驴止于叔家。叔睹其驴快。将规害之。适持刀往见。东墙下黄衣人。扬拳逆叱曰。此道人方为通法大士。何敢害也。叔惧告妇。妇曰。君心无刚。正眼花所致耳。闻已复往。又见西墙下黄衣人云。勿杀道人。若杀大祸交及。叔怖乃止。明旦辞往姊家。叔又持刀送之。告云曰。此路幽险。故送度难。云在前行。正在深阻叔在其后。挥刀欲斫。忽见姊夫在旁。竟免加害。云都不知也。开皇中。周流餐挹。具瞻经论。名高东夏荣冠一时。后领徒五百来过叔氏。叙见当衢阐化。深惟昔衅。乃奉绢十匹。夫妻发露。云始知之。乃为说法治断。安然无恨。常以此事戒诸门人曰。吾昔不乘好物。何事累人。自预学徒必无华饰。且得支身。成诵于口也。后不测其终。陈宣帝时。东阳郡乌伤县双林大士傅弘者。体权应道蹑嗣维摩。时或分身济度为任。依止双林导化法俗。或金色表于胸臆。异香流于掌内。或见身长丈余臂过于膝。脚长二尺指长六寸。两目明亮重瞳外耀。色貌端峙有大人之相。梁高拨乱弘道偏意释门。贞心感被来仪贤圣。沙门宝志发迹金陵。然斯傅公双林明道。时俗唱言莫知其位。乃遣使赍书。赠梁武曰。双林树下当来解脱善慧大士。敬白国主救世菩萨。今条上中下善。希能受持。其上善者。略以虚怀为本。不著为宗。亡相为因。涅槃为果。其中善。略以持身为本。治国为宗。天上人间果报安乐。其下善。略以护养众生。帝闻之延住建业。乃居钟山下定林寺。坐荫高松卧依盘石。四澈六旬天花甘露恒流于地。帝后于华林园重云殿。开般若题。独设一榻。拟与天旨对杨。及玉辇升殿。而公晏然箕坐。宪司讥问。但云法地无动。若动则一切不安。且知梁运将尽。救愍兵灾。乃然臂为炬冀攘来祸。至陈太建元年夏中。于本州右胁而卧。奄就升遐。于时隆暑赫曦。而身体温暖。色貌敷愉光采鲜洁。香气充满屈申如恒。观者发心莫不惊叹。遂合殓于岩中。数旬之间香花散积。后忽失其所在。往者不见号慕转深。悲恋之声恸噎山谷(陈仆射徐陵为碑铭见类文)。
　　释僧朗。一名法朗。俗姓许氏。南阳人。年二十余欣欲出家。寻预剃落。栖止无定。多住鄂州。形貌与世而殊有奇相饮啖同俗。为时共轻。常养一猴一犬。其状伟大皆黄赤色。不狎余人惟附于朗。日夕相随未曾舍离。若至食时以木盂受食。朗啖饱已余者用喂。同器食讫。猴便取盂戴之骑犬背上。先朗而行。人有夺者辄为所咋。朗任犬盘游略无常度。陈末隋初。行于江岭之表。章服粗弊威仪越序。杖策徒行护养生命。时复读诵诸经。偏以法花为志。素乏声哢清靡不丰。乃洁誓诵之。一坐七遍。如是不久声如雷动。知福力之可阶也。其诵必以七数为期。乃至七十七百七千逮于七万。声韵谐畅任纵而起。其类筝笛随发明了故所诵经。时旁人观者视听皆失。朗唇吻不动。而啭起咽喉。远近亮澈。因以著名。然臂脚及手。申缩任怀。有若龟藏。时同肉聚。或往酒席。同诸宴饮而嚼[口*集]猪肉。不测其来。故世语曰。法华朗五处俱时缩。猪肉满口颡。或复巡江洄溯。拱手舟中。猴犬在旁。都无舣桌随意所往。虽凌犯风波。眴息之间便达所在。有比丘尼为鬼所著。超悟玄解统辩经文。居宗讲导听采云合。皆不测也。莫不赞其聪悟。朗闻曰。此邪鬼所加。何有正理。须后捡挍。他日清旦。猴犬前行径至尼寺。朗随往到礼佛绕塔至讲堂前。尼犹讲说。朗乃厉声呵曰。小婢。吾今既来。何不下座。此尼承声。崩下走出堂前。立对于朗从卯至申。卓不移处。通汗流地默无言说。问其慧解奄若聋痴。百日已后方服本性。其降行通感皆此类也。大业末岁犹未尘飞而朗口惟唱贼。朝夕不息。官人惧以惑众。遂幽而杀之。襄阳法琳素与交游。奉其远度。因事而述。故即而叙之。
　　释道仙。一名僧仙。本康居国人。以游贾为业。往来吴蜀。江海上下集积珠宝。故其所获赀货乃满两船。时或计者云。直钱数十万贯。既瑰宝填委。贪附弥深。惟恨不多。取验吞海。行贾达于梓州新城郡牛头山。值僧达禅师说法曰。生死长久无爱不离。自身尚尔况复财物。仙初闻之。欣勇内发。深思惟曰。吾在生多贪。志慕积聚。向闻正法。此说极乎。若失若离要必当尔。不如沈宝江中出家离著。索然无扰岂不乐哉。即沈一船深江之中。又欲更沈。众共止之。令修福业。仙曰。终为纷扰。劳苦自他。即又沈之。便辞妻子。又见达房凝水滉漾。知入水定信心更重。投灌口山竹林寺而出家焉。初落发日对众誓曰。不得道者终不出山。即迥绝人踪结宇岩曲。禅学之侣相次屯焉。每览经卷。始开见佛在其处。无不哽咽。我何不值但见遗文。而仙挺卓不群。野栖禽狩。或有造问学方者。皆答对善权冥符正则。自初入定。一坐则以四五日为恒。唯客到其门。潜然即觉。起共接语。若无人往端坐静室寂若虚空。有时预告。明当有客至。或及百千。皆如其说曾无缺长。梁始兴王澹。褰帷三蜀礼以师敬。携至陕服沮曲。以天监十六年。至青溪山。有终焉志也。便剃草止客绳床。于时道馆崇敞巾褐纷盛。屡相呵斥甚寄忧心焉。仙乃宴如曾无屑意。一夕道士忽见东岗火发。恐野火焚害仙也。各执水器来救。见仙方坐大火猛焰洞然。咸叹火光神德。道士李学祖等。舍田造像。寺塔欻成。远近归信十室而九。州刺史鄱阳王恢。躬礼受法。天监末。始兴王冥感。于梁泰寺造四天王。每六斋辰常设净供。仙后赴会。四王顶上放五色光。仙所执炉自然烟发。太尉陆法和。昔微贱日。数载在山。供仙给使。僧有肆责者。仙曰。此乃三台贵公。何缘骂辱。时不测其后贵也。和果遂升衮服。仙或劳疾。见缥衣童子从青溪水出碗盛妙药跪而进服。无几便愈。居山二十八年。复游井络。化道大行时遭酷旱。百姓请祈。仙即往龙穴。以杖扣门数曰。众生忧苦。何为嗜睡如此。语已登即玄云四合大雨滂注。民赖斯泽。咸来祷赛钦若天神。有须舍利即为祈请。应念即至如其所须。隋蜀王秀。作镇岷络。有闻王者。寻遣追召。全不承命。王勃然动色。亲领兵仗往彼擒之。必若固踪可即加刃。仙闻兵至都无畏惧。索僧伽梨。被已端坐念佛。王达山足。忽云雨杂流雹雪崩下。水涌满川藏军无计。事既窘迫。乃遥归忏礼。因又天明雨霁。山路清夷得至仙所。王躬尽敬。便为说法。重发信心。乃邀还成都之静众寺。厚礼崇仰。举郭恭敬。号为仙阇梨焉。开皇年中返于山寺。道路自净山神前扫。一夜客僧止房。仙往曳出。房因即倒。年百余岁端坐而卒。仍葬彼山。益州今犹有木景白叠尚存。云是圣人仙。阇梨许。
　　释慧峰。不知何人。住栖霞寺。听诠公三论。深悟其旨。最为得意。名价遐布众所推美。诠每云。峰之达解思力。吾不及也。以吾年老且复相依。峰游心正理。身范律仪。摄静松林日惟一食。衣服粗素略无寸积。顾步锵锵雅有风彩。未出都偏弘十诵赞诱前修。听者如市。有问云。今学大乘。如何讲律。峰云。此致非汝所知。岂学正法而大小相乖乎。以陈天嘉年卒。春秋六十。临终告弟智琨曰。吾去处悬远。非汝所知。终后屈一指。将之虽伸还屈。时议谓证初果。
　　释慧岩。住苏州重玄寺。相状如狂不修戒检。时人不齿。多坐房中不同物议。忽独欢笑戏于寺中。以物指撝曰。此处为殿。此处为堂。乃至廊庑厨库。无不毕备。经可月余因告僧曰。欲知岩者。浮图铃落。则亡没矣。至期果然。乃返锁其房。捶户开之端坐已卒。远近闻之屯赴阗[門@壹]。各舍金帛遂成大聚。依言缔构郁成名寺。事皆符焉。自终至今四十余载犹如存在。见处佛堂。用通礼谒云。
　　释法安。姓彭。安定鹑孤人。少出家。在太白山九陇精舍。慕禅为业。粗食弊衣卒于终老。开皇中。来至江都令通晋王。时以其形质矬陋言笑轻举。并不为通。日别门首。喻遣不去。试为通之。王闻召入相见如旧。便住慧日。王所游履必赍随从。及驾幸泰山。时遇渴乏。四顾惟岩无由致水。安以刀刺石。引水崩注。用给帝王。时大嗟之。问何力耶。答王力也。及从王入碛。达于泥海。中应遭变皆预避之得无损败。后往泰山。神通寺僧来请檀越。安为达之。王乃手书寺壁为弘护也。初与王入谷。安见一僧著弊衣乘白驴而来。王问何人。安曰。斯朗公也。即创造神通。故来迎引。及至寺中又见一神状甚伟大。在讲堂上。手凭鸱吻下观入众。王又问之。答曰。此太白山神。从王者也。尔后诸奇不可广录。大业之始。帝弥重之。威轹王公见皆屈膝。常侍三卫奉之若神。又往名山召诸隐逸。郭智辩释志公证公杯度。一时总萃慧日。道艺二千余人。四事供给资安而立。又于东都为立宝杨道场。惟安一众居中树业。至十一年奏。四方多难。无疾而终所住。春秋九十八矣。初将终前。告帝后事。安其亡后百日火起出于内宫。弥须慎之。及至寒食油沸上焚。夜中门闭。三院宫人一时火死。帝时不以为怪。送柩太白。资俸官给。然安德潜于内。外同诸侣。惟眠不施枕颈无委曲。延颈床边口流涎溜。每至升许为异。时有释法济者。通微知异僧也。发迹陈世。及隋二主皆宿禁中。妃后杂住精进寡欲。人罕登者。文帝。长安为造香台寺。后至东都造龙天道场。帝给白马。常乘在宫。如有疹患。咒水饮之。无不必愈。又能见鬼物。预睹未然。大业四年。忽辞上曰。天命不常复须后世。惟愿弘护荷负含生。便尔坐卒。剃发将殓。须臾发生长半寸许。帝曰。禅师灭定何得理之。索大钟打之一月余日。既不出定身相如生。天子废朝百官素服。敕送于蒋州。吏力官给行到设斋。物出所在。东都王公以下。为造大幡四十万口。日斋百僧。至于七七。人别日嚫二十五段。通计十余万匹。斯并荷其福力故。各倾散家珍云。
　　释慧侃。姓汤。晋陵典河人也。少受学于和阇梨。和灵通幽显。世莫识其浅深。而翘敬尊像。事同真佛。每见立像不敢前坐。劝人造像惟作坐者。道行遇诸因厄无不救济。或见被缚之猪。和曰解脱首楞严。猪寻解缚。主因放之。自尔偏以慈救为业。大众集处辄为说法。皆随事赞引即物成务。众无不悟而归于道。末往邺下大弘正法。归向之徒至今流咏。临终在邺。人问其所获。云得善根成熟耳。侃奉其神化积有年稔。众知灵异初不广之。后往岭南归心真谛。因授禅法专精。不久大有深悟。末住栖霞。安志灵静。往还自任不拘山世。时往杨都偲法师所。偲素知道行。异礼接之。将还山寺。请现神力。侃云。许复何难。即从窗中出臂。长数十丈。解齐熙寺佛殿上额。将还房中。语偲云。世人无远识。见多惊异。故吾所不为耳。以大业元年。终于蒋州大归善寺。春秋八十有二。初侃终日。以三衣幞遥[打-丁+勉]堂中自云。三衣还众僧。吾今死去。便还房内。大众惊起追之。乃见白骨一具跏坐床上。就而撼之铿然不散。
　　释转明。俗姓鹿氏。未详何许人。形服僧仪貌非弘伟。容止淡然色无喜愠。以隋大业八年。无何而来居住雒邑。告有贼起。及至覆检。宗绪莫从。帝时惑之。未能加罪。权令收禁。初不测其然也。至明年六月。果逢枭感作逆。驱逼凶丑充。斥东都。诛戮极甚。方委其言有据。下敕放之。而明虽被拘散。情计如常。与诸言议曾无所及会帝往江都行达偃师。时狱中死囚数有五十。克时斩决。明日吾当放此死厄。即往狱所假为饷遗面见诸囚告曰。明日车驾当从此过。尔等一时大呼云有贼至。若问所由云吾所委。当免死矣及至期会便如所告。敕乃总放诸囚。收明入禁。便大笑而受之。都无忧惧。于斯时也四方草窃人不聊生。如明语矣。大业末岁犹被拘絷。越王践祚方蒙释放。虽往还自在。而恒居干阳门内。别院供拟恐其潜逸。密遣三卫私防护之。及皇泰建议军国谋猷。恒预帷幄筹计利害。伪郑世充。倍加信奉。守卫严设又兼恒度。至开明二年。即唐武德三年也。明从洛宫安然而出。周围五重初不见迹。审伪都之将败也西达京师。太武皇帝夙奉音问深知神异。隆礼敬之。敕住化度寺。数引禁中。具陈征应。及后事会咸同合契。以其年八月忽然不见。衣资什物俨在房中。寻下追征合国周访了无所获。寻明在道行涉冥祥。有问学者。乃云。常以平等一法。志而奉之。顾其游步四朝。贵贱通属。以明道冠幽极。皆往师之。而情一荣枯寔遵平等。而言调谲诡不伦和韵。或云。某法师者见谤大乘生报无择。某法师者从羊中来。如此授记其例不一。行至总持顾僧众曰。不久此等当流血矣。宜共慎之。时以为卓异。共怪轻诞。及遭法该等事寻被簿录戮之都市。方悔前失。隋末有鲍子明者。未详何人。炀帝远召艺僧遂沾慧日。而历游寺院不止房堂。随夜即宿略无定所。既请官供曾不临赴。不著三衣而服裙帔。或惊叫漫走言无准度。大业九年。以绯裹额唱贼而走。时人以为征兆也。及枭起逆。诸军并著屯项袹頞。如其相焉。咸围东都。召问通塞。遂恶骂曰。贼害天下何有国乎。帝时在涿郡。闻之大悦。召而劳遣。明又以箕盛土。当风扬之后覆。枭感逆党。并被诛剪长夏门外。日别几千。远应斯举。大业十年。无故卒于雒邑。
　　贾逸者。不知何人。隋仁寿初游于安陆。言戏出没有逾符谶。形服变改时或缁素。后于一时分身诸县。及至推验方敬其德。行迹不经而为无识所耻。有方等寺沙门慧皓者。学行通博。逸因过之。以纸五十幅施云。法师由此得解耳。初不测其所因也。后有诤起。皓被引禁。官司责问。引辩而答。纸尽事了。如其语焉。故征应所指。例如此也。末至一家云。承卿有女欲为婚媾。因往市中唱令告乞云。他与我妇须得礼赠。广索钱米克日成就。数往彼门扬声陈述。女家羞耻。遂密杀之。埋在粪下。经停三日。行游市上。逢人言告被杀之事。大业五年。天下清晏。逸与诸群小戏于水侧。或骑桥槛。手弄之云。拗羊头捩羊头。众人倚看笑其所作。及江都祸乱。咸契前言。不知所终。时蜀郡又有扬祐师者。佯狂岷络。古老百岁者云。初见至今貌常不改。可年四十。著故黄衫。食啖同俗。栖止无定。每有大集身必在先。言笑应变不伤物议。预记来验。时共称美。迄于唐初犹见彼土。后失其所在。
　　释法顺。姓杜氏。雍州万年人。禀性柔和未思沿恶。辞亲远戌无惮艰辛。十八弃俗出家。事因圣寺僧珍禅师。受持定业。珍姓魏氏。志存俭约野居成性。京室东阜地号马头。空岸重邃堪为灵窟。珍草创伊基劝俗修理。端坐指撝示其仪则。忽感一犬不知何来。足白身黄自然驯扰。径入窟内口衔土出。须臾往返劳而不倦。食则同僧过中不饮。即有斯异。四远响归。乃以闻上。隋高重之。日赐米三升用供常限。乃至龛成无为而死。今所谓因圣寺是也。顺时躬睹斯事。更倍归依。力助缔构随便请业。末行化庆州劝民设会。供限五百。及临斋食更倍人来。供主惧焉。顺曰。无所畏也。但通周给而莫委供所。由来千人皆足。尝有清河张弘畅者。家畜牛马。性本弊恶。人皆患之。卖无取者。顺示语慈善。如有闻从。自后更无抵啮其导发异类为如此也。常引众骊山。夏中栖静。地多虫蚁无因种菜。顺恐有损害。就地示之。令虫移徙。不久往视。如其分齐恰无虫焉。顺时患肿。脓溃外流。人有敬而[口*束]者。或有以帛拭者。寻即差愈余脓发香流气难比拭帛犹在香气不歇。三原县民田萨埵者。生来患聋。又张苏者。亦患生哑。顺闻命来与共言议。遂如常日。永即痊复。武功县僧毒龙所魅。众以投之。顺端拱对坐。龙遂托病僧言曰。禅师既来。义无久住。极相劳娆。寻即释然。故使远近瘴疠淫邪所恼者无不投造。顺不施余术。但坐而对之。识者谓有阴德所感。故幽灵偏敬致。其言教所设。多抑浮词。显言正理。神树鬼庙见即焚除。巫觋所事躬为并儅。祯祥屡见绝无障碍。其奉正也如此。而笃性绵密情兼泛爱。道俗贵贱皆事邀延。而一其言问胸怀莫二。或复重痼难治。深愿未果者。皆随时指示。普得遂心。时有赞毁二途闻达于耳。相似不知翻作余语。因行南野将度黄渠。其水泛溢。厉涉而度。岸既峻滑。虽登还堕。水忽断流。便堕陆度。及顺上岸水寻还复。门徒目睹而不测其然也。所以感通幽显。声闻朝野。多有鄙夫利其财食。顺言不涉世。全不留心。随有任用。情志虚远但服粗弊。卒无兼副。虽闻异议仍大笑之其不竞物情又若此也。今上奉其德仰其神引入内禁。隆礼崇敬。储宫王族懿戚重臣。戒约是投无爽归禁。以贞观十四年。都无疾苦。告累门人。生来行法令使承用。言讫如常坐定。于南郊义善寺。春秋八十有四临终双鸟投房。悲惊哀切。因即坐送于樊川之北原。凿穴处之。京邑同嗟。制服亘野。肉色不变经月逾鲜。安坐三周枯骸不散。自终至今。恒有异香流气尸所。学侣等恐有外侵。乃藏于龛内。四众良辰赴供弥满。弟子智俨名贯至相。幼年奉敬雅遵余度。而神用清越振绩京皋。华严摄论。寻常讲说。至龛所化导乡川。故斯尘不终矣。
　　释道英。姓陈氏。蒲州猗氏人也。年十八。叔休律师引令出家。而二亲重之。便为取妇。五年同床誓不相触。素在市贩与人同财。乃使妻执烛。分判文疏。付嘱留累。遂逃而剃落。至并州炬法师下。听花严等经。学成返邑。其妻尚在。开皇十年。方预大度。乃深惟曰。法相可知。心惑须晓。开皇十九年。遂入解县太行山柏梯寺。修行止观。忽然大解。南埵悟人北岭悟法。二空深镜坐处树枝。下映四表。于今见在。因尔营理僧役。以事考心。后在京师住胜光寺。从昙迁禅师听采摄论。讲悟既新众盈五百。多采名教鲜能如理。而英简时问义。惟陈止观。无相思尘。诸要槃节。深会大旨。迁弥重之。语诸属曰。尔虽日考通文义。无择昏明。得其妙者惟道英乎。自尔仪服饮啖未守篇章。颇为时目作达者也听讲之暇常供僧役。有慕道者。从其所为。因事呈理。调伏心行寄以弘法。常云。余冥目坐禅穷寻理性。如有所诣。及开目后还合常识。故于事务游观役心使有薰习。然其常坐开目如线。动逾信宿。初无顿睫。后入禅定稍程异迹。大业九年。尝任直岁。与俗争地。遽斗不息。便语彼云。吾其死矣。忽然倒仆如死之僵。诸俗同评。道人多诈。以针刺甲。虽深不动。气绝色变将欲洪膀。傍有智者令其归命。誓不敢诤。愿还生也。寻言起坐语笑如常。又行龙台泽池侧见鱼之游。乃曰。吾与汝共诤。何者为胜。汝不及我。我可不及汝耶。即脱衣入水。弟子持衣守之。经于六宿。比出。告曰。虽在水中惟弊士坌我耳。又属严冬冰厚雪壮。乃曰。如此平净之处。何得不眠。遂脱衣仰卧经于三宿。乃起而曰。几被火炙杀我。如是随事以法对之。纵任自在诚难偶者。晚还蒲州住普济寺。置庄三所。麻麦粟田。皆在夏县东山深隐之所。不与俗争。用接羁远。故使八方四部其归若林。昼则厉众僧务。躬事担运。难险缘者必先登践。夜则跏坐为说禅观。时或弊其劳者。闻法不觉其疲。一日说起信论。至真实门。奄然不语怪往观之气绝身冷。众知灭想即而任之。经于累宿方从定起。时河东道逊。高世名僧祖习心道。素同学也。初在解县领徒盛讲。及逊舍命。去英百五十里。未及相报。终夕便知告其众曰。逊公已逝。相与送乎。人问其故。答曰。此乃俗事。心转即是。及行中路乃逢告使。其知微通感类皆如此。及终前夕集众告曰。急须收积。明日间多聚人畜损食谷草。众不测其言。英亦自运。催促甚急。至夜都了索水剃洗还本坐处。被以大衣。告曰。人谓余为英禅师。禅师之相不可违世。语门人志褒曰。禅师知英气息可有几耶。褒以事答。自言如是。因说法要。又曰。无常常也。不可自欺。不可空死。令诵华严贤首偈。至临终劝念善处。明相既现奄然申逝。近人以手循从下而冷。即贞观十年九月中也。春秋七十有七。初将终日。众问后事。英曰。佛有明教。但依行之。则无累矣。英何言哉。时感群鸟集房。数盈万计。悲鸣相切。及其终夕。褒公侍侧。见有青衣二童。执花而入。紫气如光从英身出腾焰屋栋。及明雾结周二十里。人物失光。三日方歇。蒲晋一川。化行之所闻哀屯赴如丧重亲。远验英言不有损失。又感僧牛吼叫声彻数里流泪呜咽不食水草经于七日。将欲藏殓。道俗争之。佥曰。英不乐喧哗。但存道业便即庄南(夏禹城东延年陵东。凿土龛之)才下一钁地忽大震。人各揽草临卧地惊慑。周十五里皆大动怖。又感白虹两道连龛柩所。白鸟二头翔鸣柩上。至于龛所回旋而逝。详英道开物悟慧解入神。故得灵相氤氲。存亡总萃不负身世。诚斯人乎。
　　释叉德。姓徐。雍州醴泉人。形质长伟秀眉骨面。立履清白服粗素衣。而放言来事多所弘奖。年有凶暴毒励流者。必先劝四民令奉三宝。其所施设或礼佛设斋。或称名念诵。用其言者皆攘灾祸。有不信者莫不殃终。预记未然略如对目。时遭亢旱。惧而问焉。叉以手指撝。某日当雨。但齐某处。约时雨至。必如其言。或蝗暴广狭。泽润浅深。事符明镜不漏纤失。且执志清慎。不滥刑科。力所未行不受其法。故壮年在道惟遵十戒。而于篇聚杂相。多所承修。末于九峻山南。造阿耨达池。并镌石钵。即于池侧用济众生。以贞观十二年。卒于山舍。百姓感焉。为起白塔。苕然上表。
　　释智则。姓凭。雍州长安人。二十出家。止辩才寺。听凝法师摄论四十余遍。性度掉举仅绝观采。恒披败纳裙垂膝上。有问其故则云。衣长多立耳。游浪坊市宿止寺中。销声京邑将五十载。财法食息一同僧伍。房施单床上加以荐。瓦碗木匙余无一物。或见其褴缕为经营者。随得服用。言终不及。则虽同僧住形有往来。门无开闭。同房僧不知灵异。号为狂者。则闻之仰面笑曰。道他狂者。不知自狂。出家离俗只为衣食。往往遮障锁门锁柜。费时乱业。种种聚敛役役不安。此而非狂。更无狂者。乃抚掌大笑。则性嗜馎饱。寺北有王摩诃家。恒令办之。须便辄往。因事伺候。两处俱见。方委分身。而言行相投。片无瑕谬。自贞观来。恒独房宿竟夜端坐。嘅[口*敕]达曙。余亲目见。故略述其相云。
　　释通达。雍州人。三十出家。栖止无定。初辞世壤遍访明师。委问道方皆无称悦。乃入太白山。不赍粮粒不择林岩。饥则食草息则依树。端坐思玄动逾晦序。意用漠漠投解无归。经跨五年栖遑靡息。因以木打块。块破形销。既睹斯缘廓然大悟。晚住京师律藏寺。游听大乘。情量虚荡。一裙一帔布纳重缝。所著麻鞋经三十载。缯帛杂饰未曾冠体。冬夏一服不蔽冰炎。常于讲席评叙玄奥。而不肖之夫言行矛楯。及至饮啖无异俗人。达曰。大乘之学岂其尔耶。若指圣怀斯寔凡庶。余不同也。左仆射房玄龄。闻而异焉。迎至第中。父事隆重。而达体。道为功性不拘检。或单裙露腹。或放达余言。玄龄以风表处之。不以形言致隔。其见贵如此也。常以饮水啖菜。任性游纵。或揽折蒿藋生宛而食。至于桃杏瓜果必生吞皮核。人问所由。云信施难弃也。贞观已来稍显神异。往至人家。欢笑则吉愁懆必凶。或索财贿。或索功力。随命多少则须依送。若违其语后失过前。有人骑驴历寺游观。达往就乞。惜而不施。其驴寻死。斯例不一也。故京室贵贱。咸宗事之。福祸由其一言。说导唯存离著。所得财利并营寺宇。大将军薛万均。初闻异行。迎宅供养百有余日。不违正轨。忽于一夜索食欲啖。初不与之。苦求不已。试与遂食。从尔已后稍改前迹。专显变应。其行多僻。欲往入内宿。将军兄弟大怒。打之几死。仰而告曰。卿已打我。身肉都毁血污不净。可作汤洗。待沸涌已。脱衣入镬。状如冷水。旁人怖之。犹索加火。遂合宅惊奉恣其寝处。曾负人钱百有余贯。后既办得无人可送。乃将钱寺门伺觅行人。随负多少倩达西市。众皆止之。而达付而不禁。及往勘儅不失一文。斯达量虚怀。定难准也。时逢米贵欲设大斋。乃命寺家多令疏请。及至明旦。来赴数千。而供度阒然不知何拟。大众咎之。达曰。他许送供。计非妄语。临至斋时僧徒欲散。忽见熟食美膳连车接舆充道而来。即用施设。乃大余长。并供僧库。都不委其所从来。食讫须臾人车不见。今盛业京辇。朝野具瞻。叙事而舒。故不曲尽。

　　续高僧传卷第二十五　感通上

　　释明琛。齐人。少游学两河。以通鉴知誉。然经论虽富。而以征难为心。当魏明代释门云盛。琛有学识游肆而已。故其雅量颇非鸿业。时有智翼沙门。道声载穆。远近望尘学门若市。琛不胜幽情深忌声略。私结密交广搜论道。初为屋子论议法。立图著经。外施名教内构言引。牵引出入罔冒声说。听言可领。及述茫然。勇意之徒相从云集。观图望经恍若云梦。一从指授涣若冰消。故来学者先办泉帛。此屋子法入学遂多。余有获者不能隐秘。故琛声望少歇于前。乃更撰蛇势法。其势若葛亮阵图。常山蛇势击头尾至。大约若斯。还以法数傍蛇比拟。乍度乍却前后参差。余曾见图极是可畏。画作一蛇可长三尺。时屈时伸傍加道品。大业之季。大有学之。今则不行。想应绝灭。初琛行蛇论遍于东川。有道行者深相谏喻。决意已行博为道艺。潞州上邑思弘法华。乃往岩州林虑县洪谷寺请僧。忘其名。往讲。琛素与知识。闻便往造。其人闻至中心战灼。知琛论道不可相抗。乃以情告曰。此邑初信。事须归伏诸士俗等已有倾心。愿法师不遗故旧。共相成赞。今有少衣裁。辄用相奉琛体此怀乃投绢十匹。琛曰。本来于此。可有陵架意耶。幸息此心。然不肯去。欲听一上。此僧弥怖。事不获已如常上讲。琛最后入堂。赍绢束掇在众中曰。高座法师昨夜以绢相遗。请不须论议。然佛法宏旷。是非须分。脱以邪法化人。几许误诸士俗。高座闻此慑怖无聊。依常唱文如疏所解。琛即唤住欲论至理。高座尔时神意奔勇。泰然待问。琛便设问。随问便解。重叠虽多无不通义。琛精神扰攘。思难无从。即从座起曰。高座法师犹来闇塞。如何今日顿解若斯。当是山中神鬼助其念力。不尔何能至耶。高座合堂一时大笑。琛即出邑。共伴二人。投家乞食。既得气满噎而不下。余解喻。何所诤耶。论议不来天常大理。何因顿起如许烦恼。琛不应。相随东出。步步叹吒登岭。困极止一树下。语二伴曰。我今烦恼热不可言。意恐作蛇。便解剔衣裳。赤露而卧。翻覆不定。长展两足。须臾之间。两足忽合。而为蛇尾。翘翘上举。仍自动转语伴曰。我作蛇势论今报至矣。卿可上树。蛇心若至。则有吞噬之缘。可急急上树。心犹未变。伴便上树。仍共交语。每作蛇论。果至如何。言语之间。奄便全身作蛇。唯头未变亦不复语。宛转在地举头自打。打仍不止。遂至于碎。欻作蟒头。身形忽变长五丈许。举首四视目如火星。于时四面无量诸蛇一时总至。此蟒举头。去地五六尺许。趣谷而下。诸蛇相随而去。其伴目验斯报。至邺说之。
　　续高僧传卷第三十五
　　　　唐释道宣撰

　　感通篇中(本传三十九人　附见四人)

　　齐赵州头陀沙门释僧安传一
　　周益州青城山飞赴寺香阇梨传二
　　益州多宝寺猷禅师传三
　　益州沙门释僧度传四
　　益州野安寺卫元嵩传五
　　前梁益州沙门释尚圆传六
　　后梁荆州玉泉山释法行传七
　　荆州神山释道穆传八
　　隋初荆州四望山开圣寺释智旷传九
　　涪州相思寺释无相传十
　　滤州等行寺释童进传十一
　　益州沙门释富上传十二
　　郑州会善寺释明恭传十三
　　益州长阳山释法进传十四
　　代州耆阇寺释道幽传十五
　　襄州禅居寺岑阇梨传十六
　　丹阳天保寺通阇梨传十七
　　京师凝观寺释法庆传十八(单道琮)
　　益州天敕山释德山传十九(旭上)
　　荆州青溪山释道悦传二十
　　荆州内华寺释慧耀传二十一
　　东岳沙门释道辩传二十二(神辩)
　　益州建明寺释慧琳传二十三
　　京师救度寺释洪满传二十四
　　唐益州福化寺释慧聪传二十五
　　京师法海寺释法通传二十六
　　荆州开圣寺释慧因传二十七
　　巴陵显安寺释法施传二十八
　　初蜀川沙门释慧岸传二十九
　　初荆州开圣寺释法运传三十
　　幽州北狄帝示阶沙门传三十一
　　箕州护明寺释智显传三十二
　　苏州常乐寺释法聪传三十三
　　代州昭果寺释僧明传三十四
　　代州五台山释明隐传三十五
　　代州五台山释法空传三十六
　　京师定水寺释明浚传三十七
　　京师普光寺释明解传三十八(宋尚礼)
　　兖州法集寺释法冲传三十九
　　释僧安。不知何人。戒业精苦坐禅讲解。时号多能。齐文宣时。在王屋山。聚徒二十许人讲涅槃。始发题有雌雉。来座侧伏听。僧若食时出外饮啄。日晚上讲依时赴集。三卷未了遂绝不至。众咸怪之。安曰。雉今生人道。不须怪也。武平四年。安领徒至越州行头陀。忽云。往年雌雉应生在此。径至一家。遥唤雌雉。一女走出。如旧相识。礼拜歌喜。女父母异之。引入设食。安曰。此女何故名雌雉耶。答曰。见其初生发如雉毛。既是女故名雌雉也。安大笑为述本缘。女闻涕泣。苦求出家。二亲欣然许之。为讲涅槃。闻便领解一无遗漏。至后三卷。茫然不解。于时始年十四。便就讲说。远近咸听。叹其宿习。因斯躬劝。从学者众矣。
　　香阇梨者。莫测其来。以梁初至益州青城山飞赴寺。欣然有终志。时俗每至三月三日。必往山游赏。多将酒肉共相酣乐。前后劝喻曾未能断。后年三月。又如前集。例坐已了。香令人于座穿坑方丈。人莫知意。谓人曰。檀越等恒自饮啖。未曾与香。今日为众须餐一顿。诸人争奉肴酒。随得随尽。若填巨壑。识者怪之。至晚曰。我大醉饱。扶我就坑不尔污地。及至坑所。张口大吐鸡肉自口出。即能飞鸣。羊肉自口出。即驰走。酒食乱出。将欲满坑。鱼[魚*且]鹅鸭游泳交错。众咸惊嗟。誓断辛杀。迄今酒肉永绝上山。此香之风德也。益州别驾罗研朝。梁志公谓曰。益州香贵贱。答曰甚贱。初不谓是人也。志曰。既为人所贱。何为久留。研亦不测此语。为有识者说之。或曰。将不指青城香阇梨乎。遂往山具述。香曰。檀越远来。固非虚说。其夜便化。弟子等营墓将殡。怪棺太轻。及开止见几杖而已。
　　益州多宝寺猷禅师者。[林/必]道人。姓杨氏。勤读诵四十余年。日夕不舍。房后院壁图九想变。露置绳床。棕被覆上。昼依僧例。夜则寝中。亘一日方出一食。如是渐增七日方食。僧以为常。弗之怪也。如此又经二十余年。忽经一月而不出者不畜侍人。佥议不出秖是入定。不劳看之。忽一夜风雨盛。画壁廊倒。旦共往视。试拨棕被。一无所见。唯绳床坐褥存焉。
　　释僧度。不知何人。去来邑野略无定所。言语出没时有预知。号为狂人。周赵王在益州。有郫人与王厚。便欲反。时有告者。王未信之。至旦郫兵果至。王厚者为主。在城西大街。方床大坐。时僧度乃戴皮靴一只。从城西遗粪而走。至盘陀塔。弃靴而回。众怪之而莫测也。又复将反者。将纸笔请度定吉凶。便操笔作州度两字。反者喜曰。州度与我。斯为吉也。择曰往亡。我往彼亡。重必克之。时赵王据西门楼。令精兵三千骑往。始交即退。随后杀之。至盘陀斩郫兵千余。为京观。今塔东特高者是。于后方验度戴皮相。皮郫声同。遗粪而走。散于塔地。所言州度(徒各切)反即斫头。目前取验。定后。人闻于王。遣人四追。遂失所在。
　　释卫元嵩。益州成都人。少出家。为亡名法师弟子。聪颖不偶。尝以夜静侍傍曰。世人汹汹贵耳贱目。即知皂白其可得哉。名曰。汝欲名声。若不佯狂。不可得也。嵩心然之。遂佯狂漫走。人逐成群。触物擒咏。周历二十余年。亡名入关移住野安。自制琴声。为天女怨心风弄。亦有传其声者。尝谓兄曰。蜀土狭小不足展怀。欲游上京与国士抗对。兄意如何。兄曰。当今王褒庾信。名振四海。汝何所知。自取折辱。答曰。彼多读书。自为文什。至于天才大略非其分也。兄但听看。即轻尔造关。为无过所。乃著俗服。关中却回。防者执之。嵩诈曰。我是长安于长公家人。欲逃往蜀耳。关家迭送至京。于公曾在蜀。忽得相见。与之交游。贵胜名士靡所不诣。即上废佛法事。自此还俗。周祖纳其言。又与道士张宾密加扇惑。帝信而不猜。便行屏削。嵩又制千字诗。即龙首青烟起。长安一代丘是也。并符谶纬。事后晓之。隋开皇八年。京兆杜祈死。三日而稣。云见阎罗王。问曰。卿父曾作何官。曰臣父在周为司命上士。王曰。若然错追。可速放去。然卿识周武帝不。答曰。曾任左武侯司法。恒在阶陛甚识。王曰。可往看汝武帝去。一吏引至一处。门窗椽瓦并是铁作。于铁窗中见一人极瘦身作铁色著铁枷锁。祈见泣曰。大家。何因苦困乃尔。答曰。我大遭苦困。汝不见耳。今得至此。大是快乐。祈曰。作何罪业受此苦困。答曰。汝不知耶。我以信卫元嵩言毁废佛法。故受此苦。祈曰。大家。何不注引卫元嵩来。帝曰。我寻注之。然曹司处处搜求。乃遍三界。云无不见。若其朝来我暮得脱。何所更论。卿还语世间人。为元嵩作福。早来相救。如其不至解脱无期。祈稣不忘冥事。劝起福助云。
　　释尚圆。姓陈。广汉洛人。出家以咒术救物。梁武陵王萧纪。宫中鬼怪魅诸婇女。或歌或哭纷然乱举。王乃令善射者控弦拟之。鬼乃现形。即放箭射。鬼便遥接。还返掷人。久而不已。闻圆持咒。请入宫中。诸鬼竞前作诸变现。龙蛇百兽倏忽前后。在空在地怪变多端。圆安坐告曰。汝小家鬼。何因敢入王宫。能变我身。则可自变万种。秖是小鬼。可住听我一言。诸鬼合掌住立。圆始发云。南无佛陀。鬼皆失所。自尔安静。武帝闻召。大蒙赏遇。值梁覆扰。圆行至蜀。所有痛恼因之护卫。年八十一终所住。治城今已摩灭。
　　释法行者。不知何人。即论法师之神足也。论本住玉泉。炀帝隆重见于别传。行性素不伦言多卓异。或居山谷。时入市廛。每往清溪。路由覆船顶。见泉流茂木乃顾曰。十年之后。当有大福慧人营构伽蓝。及智者来仪。果成先告。又尝往当阳城。执竹弓射之。后有山贼围城。如所前相。然每出异言。云梁休咎。宣帝恶之。令追将戮。随使至焉。抗不前曰。吾偿命于此地。寻有使至。随致命。尽遂斩之。而无有血。临终说众要偈。辞理切附不可具载。皆述业报不可逃避。及戮讫。逡巡间尸灵遂失。仆射萧瑀。行至四望山。因禅师所为宣帝忏曰。先人杀圣人罪者。礼悔之余。愿为及也。传曰。以为。后梁缵历。势不超挺。孤守一城。傍被御卫。有何荣荷。随妄造愆。故斩圣人。望延厚祚。所谓前望失于后途。不久追入流离关壤。无辜之责诚不可欺。
　　释道穆。松滋人。性爱山林。初入荆州神山。将事岩隐。感迅雷烈风震山折木神蛇绕床群虎纵吼。穆心安泰然都无外想。七日一定蛇虎方隐。方登山远眺。其山东依浚壑。西顾深流。有终焉之志。山神变形谢过云。是田伯玉也。来请受戒。及施法式。诸毒潜亡。祭祀绝于膻辛。祈泽应时云雨。如此卫候不一。例可知也。居山三十余载。名声及远。游遁之宾咸归向请。沙门则僧展僧安。高士则刘虬车缀。叙言命的无爽风声。梁湘东王萧绎。钦德经过。于挂锡之所建台一区。立碑叙胤。简文为颂。立碑在于山顶。及穆将终。欣于观远。乃行至山峰而卒。春秋七十矣。
　　释智旷。姓王。本族太原。中居徐部。厥考后住荆州新丰县。母初将孕。梦入流浴。童子乘宝船来投。便觉有娠。及生长。敏而重行。梁太清初。丧乱无像。元帝当辟。旷少勇壮招募壮士随军东行。未几沦陷。深悟虚假。遂不婚娶专求离俗。初值巾褐。诱以神仙。先受符箓次陈章醮。便问。此术能致道乎。答曰。箓既护身。章亦招货。旷曰。斯乃保兹苦器。便名道耶。又请度世法。乃示断粒。必到玉清。七日便飞。至期不应。道士曰。尔犹饮水。致无有赴。次更七日口绝水饮。道士又曰。尔夜尚眠。致无感耳。又更七日常坐不卧。三期屡满。靡克升天。而气力休强。远近惊异。后值高僧。授戒为佛弟子。德行动人。渐示潜迹。江陵张诠者。二世眼盲。旷曰。尔家塳内棺枕古井。移坟开甃。必获禳焉。因即随言。瞽者见道请求剃落。众咸惮之。便伐薪施僧。空闲静虑。又言。涧有古钟。可掘出悬寺。仁州刺史谓为诡惑。鞭背百下无惨无破。便送出台。拘在尚方。有力者试以八尺械悬来捶膝。傍观谓言糜碎。而旷容既无挠肉亦无痕。狱吏云。承居士能忍饥。便绝食七日。身色如故。市衢见行。验狱犹有。方委分身。梁宣大定三年。从人乞草屩。今夜当急行。及三更合城火发。四门出人。不泄烧杀七千。旷在狱。引囚二百安步而出。年将不惑。始蒙剃落。进戒以后。头陀州北四望山。去此地福德方安天子。去城六十猛兽所屯。初止以后驰弭床侧。每夕山隅四灯同照。士俗云赴奄成华寺。后宣明二年。平显二陵皆在寺前验于往矣至于梁元覆败王琳上迫。后梁国移并预表莂。有一宰鸭而为斋者。鸭神夜告便曰。何有杀牲而充净供。自尔便断。曾度夏水。徒侣数十。欲住不可欲去无从。前岸两船无人将至。旷笑而举声呼之。船自截流直到。遂因济水。诫以勿传。又于咸阳造佛迹寺。有牛产犊。出首还隐。已过信次。母将离弋。僧告旷无恻。答曰。此犊是寺居士。侵用僧物。今来偿债。其羞不出。牛母无他。因执炉呵诫犊子。疾当偿报。何耻生乎。应言便出。故神异冥征不可备载。以开皇二十年九月二十四日。终于四望开圣寺。春秋七十有五。自克终期天香满室。合寺音乐西南而去。未亡二年。预云终事。示如脾痛。问律师曰。阿那含人亦有疾不。未答间自云。报身法然。及迁神后手屈三指。仁寿元年。永济寺僧法贵。死而又稣。见阎罗王。放还正值旷乘宫殿自空直下。罪人喜曰。三果圣僧来救我等。所造八寺咸有灵奇。或涌飞泉。时降佛迹。随慧日道场法论备见若人为之碑颂。广彰德行。
　　涪州相思寺无相禅师者。非巴蜀人。不知何来。忽至山寺随众而已。不异恒人。其寺在涪州上流大江水北。崖侧有铭方五尺许。字如掌大。都不可识。下有佛迹。相去九尺。长三尺许。蹈石如泥。道俗敬重。相以一时渡水齐返还无船。乃钵安水中曰。何为常擎汝。汝可自渡水。便取芭蕉叶搭水立上而渡。钵随后来。须臾达岸。时采樵者见之相语。觉知已便辞去。徒众苦留不住。至水入船。诸人礼请。不与篙楫。乃捉船舷。直尔渡水。不顾而去。即令寻逐。莫测所往。
　　释童进。姓李。绵州人。昔周出家。不拘礼度。唯乐饮酒。谓人曰。此可以灌等身也。来去酣醉。遗尿臭秽。众共非之。有远识者曰。此贤愚难识。会周武东征。云须毒药。敕泸州营造。置监吏力科。獠采药蝮头铁猩鬵根大蜂野葛鸩羽等数十种。酿以铁瓮。药成。著皮衣。琉璃障眼。方得近之。不尔气冲成疮致死。药著人畜肉穿便死。童进闻之。往彼监所。官人弄曰。能饮一杯岂非酒士。进曰。得一升解酲亦要。官曰。任饮多少。何论一升。便取铁杓。于药瓮中取一杓饮之。言谑自若。都不为患。道士等闻皆来看。进又举一杓以劝之。皆远走避。或曰。此乃故杀人。何得无罪。进曰。无所苦药。进自饮有谁相劝。乃噫曰。今日得一醉卧方石上。俄尔遗尿所著石皆碎。良久睡觉。精爽如常。尔后饮酒更多。食亦逾倍。隋初得度。配等行寺。抱疾月余而终。年九十余。弟子檀越等。终后检校衣服。床褥皆香。绝无酒气。
　　富上者。莫测何人。恒依益州净德寺宿。埋一大笠在路。昼日坐下读经。人虽去来不唤令施。有掷钱者亦不咒愿。每于静路不入闹中。状如五十。虽在多年过无所获。有信心者曰。城西城北人稠施多。在此何为。答曰。一钱两钱足养身命。复用多为陵州刺史赵仲舒者。三代之酷吏也。甚无信敬。闻故往试。骑马直过。佯堕贯钱。富但读经。目未曾顾。去远舒令取钱。富亦不顾。舒乃返来曰。尔见我钱堕地以不。曰见。问曰。钱今何在。曰见一人拾将去。舒曰。尔终日在路唯乞一钱。岂有贯钱在地。而不取者。见人将去。何不止之。答曰。非贫道物。何为浪认。仲舒曰。我欲须尔身上袈裟。富曰。欲相试耳。公能将去。复有与者。可谓得失一种。即叠授与。仲舒下马礼谢曰。弟子周朝人。官历三代。大与众僧往还。少不贪者。闻名故谒。本非恶意。请往陵州。富曰大善。然贫道广欲结缘愿公助国安抚。即是长相见受供养也。舒辞叹曰。毛中有人不可轻慢。尔后不见。益州人蓟相者。从扬州还见之。亦埋笠路侧。颜状如常。
　　释明恭。住郑州会善寺。昔在俗。是隋高下[狗-口+一]骑。与伴三人膂力相似。而时所忌。帝深虑以事除之。作两裹饼啖。一饼裹一具生鹿角。一饼裹五升盐。俱赐食之并尽。其啖盐者出至朝堂。腹裂而死。恭啖鹿角全无所觉。厌俗出家住会善寺。其力若神不可当者。曾与超化寺争地。彼多召无赖者百余人。来夺会善秋苗。众咸忧恼。恭曰勿愁。独诣超化。脱其大钟塞孔。以干饭六升投中。水和可啖。一手承底一手取啖。须臾并尽。仍取大石。可三十人转者。恭独拈之如小土块。远掷于地。超化既见一时惊走。又隋末贼起。周行抄掠。先告寺曰。明当兵至。可办食具。并大猪一头。寺无力制。随言为办。至时列坐。铺奠食具。恭不忍斯。负拄杖会所。与贼言议。贼先让食。恭乃铺饼数十。安猪裹之。从头咬拉。须臾并尽。贼众惊伏。恭召为护寺檀趣。群贼然之。故会善一寺。隋唐交军。绝贼往来。恭之力也。又曾山行。虎猪交斗。猪渐不如。恭语虎曰。可放令去。虎不肯。便一手捉头。一手撮尾。抛之深谷。斯气力也。说多难信而实有之。恭戒洁贞严。常依众食。所啖如恒人。一食有值机候。便啖二百人料。众但深讶。莫知其所由。武德五年。终于本寺。春秋八十五。时会善有客游沙弥。口作吴语。厨下然火。干竹大如臂。两指折而烧之。恭时怪讶。亦以指折而不得。沙弥出后。恭抱厨柱起。以沙弥衣置磉上。柱压之。沙弥来求衣不得。见在柱下。欲取不得。恭笑为捧柱取衣。此亦难可思者。
　　释法进。蜀中新繁人。在俗精进不啖辛腥。在田农作。以铧刃为钟磬。步影而斋。有送食晚。便饮水而已。所犁田地不损虫蚁。一时空中声曰。进阇梨。出家时到。如是四五声。合家同闻。进因诣洛口山出家。行头陀不居寺舍。时隋蜀王秀。闻名知难邀请。遣参军郁九闾长卿往。便将左右十人。辞王曰。承有道德。如请不来当申俗法。王曰。不须威逼。但以理延。明当达此。长卿出郭门。顾曰。今日将尔辈往兜率天请弥勒佛亦望得。何况山中道人有何不来。初至吉阳山下。日暮见虎道蹲。命人射之。马皆退走。欲投村恐违王命。俄见一僧负幞上山。长卿命住为伴。余从并留。步至寺所。召入至床。又见虎在床下。怖不自安。进遣虎出。具述王意。虽有答对。而怖形于相状。进曰。檀越初出郭门一何雄勇。今来至此一何怯惮。长卿顶礼默然。因宿至旦。令先往益。贫道后来。行至望乡台。顾视进行已及。即与同见王。入内受戒。即日辞出。所获嚫施一无所受。令往法聚寺停。王顾诸佐曰。见此僧令寡人毛竖。戒神所护也。后更召入城。王遥见即礼。进曰。王自安乐。进自安乐。何为苦相恼乱作无益之事耶。诸僧谏曰。王为地主。应善问讯。何为诃责。进曰。大德畏死。须求王意。眼见恶事都不谏勉何名弘教。进不畏死。责过何嗛乎。虽盛饰床筵厚味重结。而但坐绳床粗饼而已。乃至妃姬受戒。但责放逸不念无常。又辞入山。重延三日。限满便返。诸清信等咸设食而邀之。至时诸家各称进到。总集计会。乃分身数十处焉。有时与僧出山赴食。欻尔而笑。人问其故。曰山寺净人穿壁盗蜜耳。及还果如所说斯事非一。旦述之耳。初王门师慈藏者。为州僧官。立政严猛。瓶衣香花少阙加捶。僧众苦之。而为王所重。无敢谏者。以事白进请为救济。答曰。其威力如此。岂能受语耶。苦请不已。进造藏房门。藏走出。谓曰。法门未可如是。尔亦大力也。还返入房。蜀人以大甚为大力。自此藏便息言。僧由此安。以开皇中卒山。年九十六。
　　释道幽。代州耆阇寺僧。善解经论。仁寿中于寺讲婆伽般若并论。听众百余人。日午坐绳床。如睡见一天人。殊为伟异。自云。我是释提桓因。故来奉请。在天讲经。初闻介介情不许之。以畏死。答云。为造佛堂未成。事有不可。眠觉向侍者如法师述之。如曰。此事罕逢。人生终死。死时不知何道。今得生天。则胜人也。开通法利天解胜人。何得不往。佛堂事中功德不足及言。幽从之。不久又如前梦。依如天请。天帝乃以少香注幽手中。克时来迎。及觉见掌中有香气熏一寺。自后如前说法。下讲至廊下。床上诸僧。遥见香烟充满床侧。惊怪来看。幽执香炉正念蝉蜕而去。于时寺外道俗。望见云气从寺而出如一段云。腾空直上。飘飘而没。
　　襄州禅居寺岑阇梨者。未详何人。住寺禅念为业。有先见之明。而寺居山薮。资给素少粒食不继。岑每日将坩入郭。乞酒而饮。又乞满坩。可三斗许。将还在道行饮达寺。坩亦空竭。明日复尔。在寺解斋。将笃坩。就厨请粥三升。仍挂杖头入众。以杖打僧头。从上至下。人别一击。日日如是。人以其卓越异常。或疑打已灾散。不辞受之。岑将粥入房。旧养黧犬一头。并一寺内鼠乃有数千。每旦来集。犬鼠同食。庭中堛满。道俗共观。一时失一鼠。岑悲惋无聊。必是犬杀。便告责犬。犬便衔来。岑见懊恼。以杖捶犬。将鼠埋已悲哀恸哭。寺僧被鼠啮衣及箱。以告于岑。岑总召诸鼠。各令相保。一鼠无保。岑曰。汝何啮人衣。杖捶之。鼠不敢动。今为寺贫。便于讲堂东北白马泉下泺中迁记。某处为厨库某处为仓禀。人并笑之。经宿水缩地出。如语便作。遂令丰渥。又遥记云。却后十六年。当有愚人于寺南立重阁者。然寺基业不亏。斗讼不可住耳。永徽中恰有人立重阁。由此相讼。如其语焉。
　　丹阳通阇梨者。住天保寺。唐贞观末。年已八十。气力休健。仪容率素。常服纳衣。衣厚一寸。线如指大。以用紩纳。极清洁诵法华经。市中乞食所得不异流俗。得钱财修补寺舍。其寺大堂梁时所立。朱砂污洒涂之极厚。唐初善禅师。镀大铜像须水银就梁。刮取所用充足余趾犹赤。是知昔人为福竭于所贵。不以为辞。如不用者。昔物何在。其寺基郭。补修所须。云有古镇国金可取治护。乃于寺北四十步。依言掘得十斤。用尽得三十斤。便曰。地下大有。更取杀人。于是便止。后辄自营土窟于寺北拟终事。时未之验也。不久告僧云。寻常命终须有付嘱。引诸财物指订嘱授。极有分明。经三日而神气爽健。而云将去。忽不知所在便就窟视之。门已塞开一小孔。在土撮卧。气已终矣。年九十余。
　　京师西北有废凝观寺。有夹纻立释迦举高丈六。仪相超异屡放光明。隋开皇三年。寺僧法庆所造。捻塑才了未加漆布。而庆忽终。同日宝昌寺僧大智又终。经三日稣。说云。初去飘飘若乘风雨。可行百里。乃见宫殿人物华绮非常。又见一人似若王者。左右仪仗甚有威雄。顷间见庆来。而面有忧色。又见大像。谓殿上人曰。庆造我未了。何为令死。其人遽而下殿拜讫。呼阶下人曰。庆合死未。答云。命未尽而食尽。彼曰。可给荷叶而终其福寿。言已失像及庆所在。时即问凝观寺僧云。庆公死来三日。所造丈六一夕亦失。达曙方见。时共嗟怪。言详未讫。人报云。庆稣活。众咸往问。与大智说同。自尔旦旦解斋。进荷叶六枚。中食八枚。凡欲食时。先以暖水沃令耎湿方食之。周流远近率诸士女以成其像。依像忏礼无爽晨昏。以大业初卒。春秋七十六。近如雍州渭南人单道琮者云。永徽五年因患风仪容改异。差后味诸饮食咸臭。唯啖土饮水。时俗命为人蟺。今周行告乞。可年四十余。
　　释德山。姓山氏。莫测何人。忽弃妻子入山修道。须发不暇削。衣食不暇给。唯息缘静念为得性也。人莫知其观行。视其相状如得定者。时游化竹林龙池。开悟道俗。以清简为本。每云。烦乱之法道俗同弊。故政烦则国乱。心烦则意乱。水清则鱼石可见。神清则想倒可识。学清简者尚自諠烦。况在乱使焉可道哉。后入马鞍山。每多毒蛇。噬人必死。然山来往都不为害。诸余僮侍晨夕所行。一无所惧。曾蹋被啮。山以水洗之。寻尔还复。后还天敕山夏坐树下。人来山所逢虎迫逐。便入绳床下。虎蹲床前。山曰。床下佛子肉味可胜贫道耶。即脱衣以施。虎屈起而永去。后其小子于山访获。山曰。尔来何为。曰久不奉见。生死不知。故来定省。山曰。汝去各自觅活。更来与杖。去后数年又来。山取杖欲捶之。儿却住曰。阇梨遇儿如他人。他人可受打耶。山大笑曰。吾不打尔者。必更来败我道意。遂长去。山年九十余。终于山谷舍。时益州草堂寺旭上者。不知何许人。少居草堂。唯以禅诵为业。余无所营。蜀土尤尚二月八日四月八日。每至二时四方大集驰骋游遨。诸僧忙遽无一闲者。而旭端坐竹林泊然寂想。瓶水自溢炉香自然。诸人城西看了相从参之。旭俨然不动等同金石。三日之后方复如常。四众敬而异之。故睹如朝日之初出。同共目之为旭上也。年九十八。
　　释道悦。姓张。荆州昭丘人。十二于玉泉寺出家受戒。安贫苦节。尤能持念大品法华。常诵为业。随有经戒日诵一卷。人并异之。初智者入于玉泉。未有钟磬。于泉源所获怪石一片。悬而击之。声响清彻。悦于此寺每诵卷通。扣磬一下。闻者肃然。且其诵声如清流激韵。听者忘疲。所以幽明往者屡有祥感。一时患水腹胀如鼓。更无余求。唯念般若。一夜正诵经次。腹忽如裂水出滂流。及试手寻洪肿顿消。病忽失所。斯所谓转障轻受者也。昔朱粲贼扰。唯悦守山。盗来求减以惠给余。更重取煮而不熟。惭而返之。他日又来将加害命。悦坐地不动曰。害吾止此。吾欲自见寺舍取尽。遂放令引路。行数步又坐曰。吾沙门也。非引路之人。浮幻形骸任从白刃。贼奇其高尚也。送还本寺。悦一生不衣蚕衣。唯服麻布。汉阳王至山。睹悦风仪秀眉蕴服。请受戒品。又遗厚供一无所受。王作大布三衣一袭以奉之。因问何不著缯帛耶。答曰。蚕衣损命。乖忍辱之名。布服俭素。表慈悲之相。王曰。仲由不耻夫子见称。沙门慈忍固其然也。悦步影而食。少差虚嗽。食留一分。以资飞走沈泳之属。故慈善所熏。或飞来肩上。或浮泊手中。虽衣弊服而绝无蚤虱。时又巡村乞虱养之。诫勿令杀。悦居山五十余年。春秋七十二矣。终于岩所。永徽中。有人于青溪见一僧。擎锡跣足。自云般若师。言已不见。然生存常诵般若。故人咸号焉。
　　释慧耀。姓岐。襄阳人。少沉密。讷言敏行。人共重之。受具后历游访道。至郑川命师所。又往衡岳思师所。咸伏膺请益观用清明。思公于众曰。公于实相观善有玄趣。居山数年。值思长往。欲绝迹武当以希素尚。行至巴丘曰。此地禅律罕闻。可随行化。有江陵导因道懿法师。闻志焉相携。西上居导因寺。积十四年不出户庭惟味禅静。及智顗返乡。叹为故乡不乏贤友足为模楷遗法也。因是道俗稍来礼谒。耀杜门密行不偶时俗。以仁寿二年。暮告人曰。吾不愿恼此众僧。欲往内华寺可以闲放。众固留不许。至三年二月有疾。见思命二师来迎。至三月六日跏坐直身而卒。年七十九。遂葬于内华。未终前。寺中三十余人。咸梦宝刹倾倒。及明异口同音而说之。昔日导因。今天皇寺是也。见有柏殿五间两厦。梁右军将军张僧瑶。自笔图画。殿其工正北卢舍那相好威严。光明时发。殿前五级亦放光明。祥征休咎故不备述。由此奇感聊附此焉。
　　释道辩。齐人。住泰山灵岩寺。居无常所。游行为任。经史洞达偏解数术。以大业年中来游襄部。年过七十。又与同邑僧神辩。相随杖策。登临眺望山水。多所表诣如曾闻见。行至禅居寺南岭望云。此寺达者所营。极尽山势。众侣繁盛清肃有余。如何后锐于前起阁。寺僧非唯寡少。更增諠诤。相接曾未经涉。恰如其言。于是盘游诸寺。备陈胜负。莫不幽通前识鉴彻精灵。又至诸墓亦陈休咎。有士俗忘姓名。去者请为图其坟茔。巡历岘原示其一所曰。此中安墓足食丰财。入地三尺获粟一升。又深一丈获石二片五彩交映。斯曰财缘。依言掘凿果获粟石。遂行卜葬。至今殷有。襄州有袁山松者。博览经诰。时号儒宗。闻辩学广故来寻造。以杨子太玄王弼易道。用相探嗔。辩曰。杨王道术未足研寻。可赐愚徒无闻智者。松勃然变色。笑辩抑扬。辩曰。公学未周。信其前述。可除我固。当为指归。便引太玄经云。又于玄象偏所留心。曾不寝卧夜便露视。审宿度之所次。察孛彗之光景。便告人云。吾昔于裕法师所。学观七曜。告余云。晋朝道安。妙于此术。人虽化往遗文在焉。其所注素女之经。最为要举。恨失其本。如何得之。时有一僧偶然获本。请为披决。辩得欣然。即为销摘。此僧茫味情犹梦海。遂以惠之。辩曰。安目弥天。诚非虚称。学统弥纶数术穷尽。此虽四纸文综无遗。要约包富灵台所尽。于时月临井宿。便云。事在西楚。可告道俗。宜营水备。不盈两夕汉江大涨。汛溢襄邑城隍将没。预见之明其类若此。所得财物并用市金。将事合丹拟延其寿。人告来盗不可行之。便云。盗假遁甲六丁。吾明此术。常以月朔加气。何得相欺。吾不畏也。以义宁年。与神辩南游岭表。不知所往。
　　释慧琳。姓薛。绵州神泉人。以隋初隐于建明寺。清虚守静与物不群。寺有塑像常在供养。像为生须三十六枚。大业末年。扫一古坟。竖二竹竿云。是天眼。后忽拔一云。弘农扬为魔所拔也。不久义宁嗣历。有时著复衣夏坐坟上。日虽炎赫身无热状。口虽涉道形同于俗。言谈之次以理居先。雒县先有育王浮图。琳忽一时历村借车三百乘。云欲向雒县迎浮图于此安置。未经旬日遂被火烧。武德年中。潜伏草野。人莫知也。彼有杨祜师不测何人。直往草中相见。曾生未面宛若旧朋。各云。别来八百年矣。曾为人咒病得差。病者令女赍裙以施。女遂留衣送直。琳遥见谓曰。但将裙来我不须钱。女惊其圣。以贞观四年示从物故。
　　释洪满。姓梁。安定人。在俗年十五遇时患。双足挛躄。常念观音经三年。忽有僧执澡罐。在前立不言。问曰。师从何来。答曰。以檀越常唤所以来。满扣头问曰。弟子往何罪报。今施此挛躄。僧曰。汝前身拘缚物命。余殃致尔。汝但闭目。吾为汝疗之。满随言冥目。但觉两膝上各如拔六七寸。丁却既了。开目将欲谢恩。失僧所在。起行如故。满乃悟是观音。因尔精诚誓不妻娶。后忽自通禅观。安坐不动。乃经三日七日者。开皇初元变俗从道。住救度寺。大业融并入居法海。贞观十三年卒。春秋八十三矣。
　　释慧聪。姓王。出家已后游行斋讲。手不释卷。寻经旨趣心自欣跃。苦形节食行知足行。自云。法华经。常不轻菩萨。不专读诵经典。但行礼拜四众。尚得六根清净。我何为不礼诸佛世尊。即于别院闭门。常礼万五千佛。依经自唱。一一礼之。寺僧怪其所作。于壁隙伺之。见礼拜头下天龙八部等亦头下。数数非一。诸人来其院者。无不心战走出。恒闻异香蔚蔚尔。及死在。贞观年中院绝人往。每夜常闻弹指礼拜行道等相。
　　释法通。姓关。京兆鄠人。小出家。极尪弱。随风偃什似任罗绮。由是同侣颇轻之。通辄流泪。一朝对观音像慨慷曰。通闻菩萨圣鉴所愿克从。乞垂提诱免斯轻侮。因斯诵观音经昼夜不舍。后岁余归本生觐母。旦食讫。假寐于庭树下。少间口中涎沫流液。向有三升。母以为物忤。遽呼觉问。何事如此。通曰。向见有人遗三驴驮筋。通啖始一驴。娘呼遂觉。余二失之。自尔觉身力雄勇肌肤坚[革*卬]。密举大木石不以为重。寺有僧戡者。膂力之最。通窃取袈裟安在柱下。戡初不见。谓是神鬼所为。通笑为举梁抽取。戡大骇服。有大石臼重五百余斤。通于南山负来供僧用。今见在贮水施禽鸟。隋高祖重之。有西蕃贡一人。云大壮。在北门试相扑无得者。帝颇恧之云。大隋国无有健者。召通来令相扑。通曰。何处出家人为此事。必知气力。把手即知。便唤彼来。通任其把捉。其人努力把捉。通都不以为怀。至通后捉。总揽两手急搦。一时血出外濽。彼即蟠卧在地乞命。通放之曰。我不敢杀捉。恐尔手碎去。于是大伏。举朝称庆京邑弄力者闻而造之。通为把豆麦便碎。倒曳车牛却行。当时壮士命为天力士也。炀帝末。避乱隐南山。乃负一具硙并犊子。大神通也。未几丁母忧出山归葬。事了返山。虽力兼百夫。未曾忤物。精诚节约。时辈推之。以武德初卒。春秋五十六。
　　释慧因。姓张。清河武城人。昔依贤法师。后以雅志卓然众所推伏。欲屈知寺任。遂巡于蜀川询求禅律。访无夷险必往参请。唐运大通。自蜀而返。于时州别一寺。但三十僧。因即其一。持维志节终始无忘。后为开圣本寺。去荆五十余里。山薮旷迥阻绝风烟。乃独止此山草庵兰若。二十余载。四远咸依。昔智者遗言。今宛符会。贞观十九年大旱。而寺石泉独无有竭。乃自负水外给。飞走由斯获济。江陵令卢行余。承闻往之。索水饮马。因负而给之。行余谓少。颇出恚言。便遣马就寺。俄值群猪来。路人无敢犯。后有二人。寺北窃食辛肉。虎来拥绕哮吼。将啖其人。得急逃窜无方。因闻往救。虎乃潜退。斯戒德慈明为若此也。法华一部。毗尼戒本。行往常诵。未忘心口。年七十五。卒于本寺。
　　释法施。姓江。武当人。少而弘直。神智难测。形无定方。出处不滞。游巴陵显安寺。娑罗树下宴默。而人亦莫之顾也。依荆南记云。晋永康元年。僧房床下忽生一树。随伐随生。如是非一。树生逾疾。咸共异之。置而不剪。旬日之间植柯极栋。遂移房避之。自尔已后。树长便迟。但极晚秀夏中方有花。叶秋落与众木不殊。多历年稔人莫识也。后外国僧见攀。而流涕曰。此娑罗树也。佛处其下涅槃。吾思本事所以泣耳。而花开细白不足观采。元嘉十一年。忽生一花。形色如芙蓉树。今见在此。亦一方之奇迹也。隋末丧乱。称兵非一。萧铣时为罗县令。施拊背指巴陵城曰。此天子城也。后果王之米极平贱。施诫深藏。人不测其言。于后米斗直万五千。饥馁者众。如此记授来事若指诸掌。赵郡王伐伪梁。铣问。今事如何。施遗双铜筋。铣曰。令我同矣。遂举众归化。百姓咸赖。其德弘矣。尝于江陵北头陀。虎来床侧。人来语虎曰。佛子闭目。虎即低头闭目。斯遇猛兽如家犬者。斯人在斯。诵胜天王一部。静念出观诵而美之。而精进牢强越于常伍。后潜形高迈。
　　释慧岸者。未详何人。面鼻似胡。言同蜀汉。往来市里默言无准。人不之异。武德三年。科租至岷州。程期甚促。蜀人初不闻。谓在天外。人有僦购科索万钱。转更惊急。谓往鬼国被去者。皆为死计。散费资粮。为不行之计。岸于新繁市大笑曰。但去必见欢喜。捉负租拗折数枚。众人去至鹿头道逢敕停。此前言之验也。武德六年。辄复悲泣不能自禁。曰谁能见烦恼因。没水求死。众人争入水接之。乃端坐水底已卒。卒后其年亢旱不收。疫死众矣。
　　释法运。姓邓。荆州长林人。姿容挺秀。有拔群之美。至于算历五行。洞其幽致。传述楚二晦星。以运为一也。后值智旷禅师。诲以出俗之资。便削除俗玩。剃发入道。修学禅要志乐闲寂。别于开圣西北起一道场。如常观行不隔昏晓。尝诵七佛咒等救济。无不辄应。隋末虎暴摩顶曰。天下正乱百姓遑遑。汝可远藏莫为他厌。及八营贼主杨道生承名迎接安置供给。萧铣次立又加奉敬。所获施物即入悲敬二田。又于州内别置道场。号为龙归精舍。铣乃请问兴亡。答曰。贫道薄德不得久为善友。时不测其言也。不久赵郡王恭溯游兵至。又加顶谒兵。又东下图像随身。又留一影令运慈属。允所谓道德之感动也。尝有信心士女。晨夕供施。妖邪鬼怪见必回心。社庙神祇悉参归戒。以武德中化往。春秋六十。葬于开圣寺智旷禅师塔侧。
　　贞观年中。辽西柳城靺鞨名帝示阶者。年十八时逃入高丽。拾得二寸许铜像。不知何神明。安皮袋中。每有饮啖酒肉。拔出祭之。逢高丽捉获。具说我是北边靺鞨。不信谓是细作。斫之三刀不伤皮肉。疑是神人。问有何道术。答曰无也。唯供养神明而已。乃出示之。曰此我国中佛也。因说本末。看像背上有三刀痕。遂放之令往唐国。彼大有佛事。可咨问也。其人得信在怀深厌俗网。今在幽州出家。大聪明有仪止。巡讲采听。随闻便解。有疑录出。以问者皆深隐。远思者难之。
　　释智显。住辽州护明寺。少出家。戒操贞峻立操耿介。勇锐居怀。闻川闻见莫不高赏。专务坐禅。人不知其所诣。隋末贼起。川原交阵相推不已。动经旬朔。显于两阵以道和通。往返弥时。俱随和散。合郡同嘉。敬而重之。后与道俗十余行值突厥。并被驱掠。显遂隐身不见。后访得问。云我念观音不值贼。有同学在箕山守静。猎者夺粮顿尽。显远知之使人送米。其通幽解网非可究也。而任吹虚舟无所拘碍。每有苦处辄往救拔。是知大悲摄济随方利生。虽行位殊伦。而心焉靡异。不测其终。
　　释法聪。姓陈。住苏州常乐寺。初负帙周游法席参诣。随闻虽晓然未本意。意在息言。然言为理诠。事须博览。不著为本无得虚延。如灰除垢。灰亦须净。后往金陵摄山栖霞寺观顾泉石僧众清严。一见发心思从解发。时遇善友依言度脱。遂诵大品不久便通。又往会稽。听一音慧敏法师讲。得自于心荡然无累。贞观十五年。还杭苏等州。开导集众。受道者三百余人。自尔华严涅槃相续二十余遍。贞观十九年。嘉兴县高王神。降其祝曰。为我请聪法师受菩萨戒。依言为授。又降祝曰。自今以往酒肉五辛一切悉断。后若祈福可请众僧。在庙设斋行道。又二十一年。海盐县鄱阳府君神。因常祭会。降祝曰。为我请聪法师讲涅槃经。道俗奉迎幡花相接。遂往就讲。余数纸在。又降祝曰。蒙法师讲说。得禀法言。神道业障多有苦恼。自听法来。身鳞甲内细虫啖苦已得轻升。愿道俗为我稽请法师。更讲大品一遍乃不违之。显庆元年冬。谓弟子曰。吾不久舍报。可施诸禽鸟。而恒讲不辍。后讲于高座上。尘尾忽堕而终。春秋七十一矣。
　　释僧明者。不知何人。在五台娑婆古寺。所营屋宇二十余间。守一切经。禅诵为业。自云。年十七时从师上五台。东礼花林山访文殊师利。至一石谷。渐深见有石臼木杵。又见两人形大无影眉长披发眼睑上掩。师便顶礼请救。其人曰汝谷臭小远从何来。答昭果寺僧。习禅乐道。隐在娑婆已数十年。然食五谷愿真人救苦报。曰待共众议。须臾更一人来。长大著树皮衣。云汝来已久。可遂我至寺。行大石侧。忽见山谷异常廊院周绕状若天宫。有十四五人同坐谈笑。问所来方。言议久之。送出后重寻失路。还旧业定。以贞观十六年卒。八十一矣。今娑婆寺二砖塔存。
　　释明隐者。少习禅学。次第观十一切入。在中台北木瓜谷寺三十年。唯以定业余无所怀。又往佛光山寺七年。又住大孚寺九年。志道之徒相从不绝。道俗供事填委山林。永徽二年。代州都督。以昭果寺僧徒事须纲领。追还寺任。辞不获免。龙朔元年十月。卒于此寺。端坐熙怡如在久定。其五台山有故宕昌寺。甘泉美岫往而忘返。有僧服水得仙。身如罗縠。明见藏府骨髓。武德年末行于山泽。今村中父老目者十余人说之。五台山者。斯为神圣所憩。中台最高。所望诸山并下。上有大泉名曰太华。傍有二塔。后诸小石塔动有百千。云是孝文从北恒安至此所立。石上人马大迹俨然如初。从中台东南三十里。至大孚灵鹫寺。南有花园。前后遇圣。多于此地。有东西二道场。中含一谷西北上八里许。有王子烧身塔。寺元是齐帝第三子。性乐佛法思见文殊。故来山寻。如其所愿烧身供养。因而起塔。所将内侍刘谦之。于此寺中七日行道。祈请文殊。既遇圣者掩复丈夫。晓悟华严经义。乃造华严论六百卷。今五台诸寺收束犹有三百许卷。近龙朔中。主人令会昌寺僧会赜。两度将功德物往彼修补塔尊仪。与五台县官同往。备见圣迹。异香钟声相续不绝。
　　释法空者。不知何人。隋末任雁门郡府鹰击郎将。时年四十。欻自生厌离。见妻子家宅。如牢狱桎梏。志慕佛法情无已。已总召家属曰。吾为尔沈日久矣。旦夕区区。止是供给。可各自取计。吾自决矣。便裹粮负幞独诣台山。饥则餐松皮柏末。寒则入穴苫覆。专思经中要偈。亦无所参问。时贼寇交起。追击攸归。府司郡官所在追掩。将至禁所。正念不语。志逾慷慨。跏坐不动不食不息已经五日。守令以下莫不鹭愕。因放之任其所往。一坐三十余载。禽兽以为亲邻。妻子寻获欲致粮粒。空曰。吾厌俗为道。以解脱为先。自今以往愿为善知识。非尔缠缚吾何解之。更不须相见。于是遂绝。幽居日久每有清声。召曰空禅。如是非一。空知是自心境界以法遣之。后遂安静。初学九次。以禅用乃明。终为对碍。遂学大乘离相。有从学者。并以此诲之。不知所终。
　　释明浚。姓孙。齐人。善章草。常以金刚般若为业。永徽元年二月十二日夜暴死。心上暖。周时方苏。说云。初有二青衣童子。将至王所。问一生作何业。浚答。但诵金刚般若经。王曰不可言。师可更诵满十万遍。明年必生净土。弟子不见师也。还令二青衣送至寺。浚自尔精苦倍百逾厉。至二年三月卒。寺众咸闻异香云。
　　释明解者。姓姚。住京师普光寺。有神明薄知才学。琴诗书画京邑有声。然调情敞恍。颇以知解自傲。于诸长少无重敬心。至于饮啖不异恒俗。会龙朔之中。征诸三教有能观国者策第宾王。解因此际往赴东都策第及之。行次将仕乃脱袈裟。吾今脱此驴皮。预在人矣。遂置酒集诸士俗。赋诗曰。一乘本非有。三空何所归云云。不久病卒。与友僧梦曰。解以不信。故今生恶道甚患饥渴。如何不以故情致一食耶。及觉遂列食于野祭之。又梦极惭愧云云。又下梦于画工先来同役者曰。我以不信敬生处极恶。思得功德无由可办。卿旧与相知。何为不能书一两卷经耶。又遗其诗曰。握手不能别。抚膺聊自伤。痛矣时阴短。悲哉泉路长。野风惊晚吹。荒隧落寒霜。留情何所赠。惟斯内典章。画工不识书。令诵十八遍已便去。遂觉向诸僧俗说之。嗟乎明解可惜一生妄存耶。我自陷千载。斯谓徒生徒死。大圣岂虚言哉。贞观中。洺州宋尚礼者。薄学有神明。好为谲诡诗赋。罢县还贫无食。好乞贷至邺戒德寺贷粟。数与不还。又从重贷不与之。因发愤造悭伽斗赋。可有十纸许。加饰庄严悭态时俗。常诵以为口实。见僧辄弄。亦为黄巾所笑。及礼将死。谤毁自当。两目圆赤。见者咸畏。吁嗟扰攘。少时而绝。
　　释法冲。字孝敦。姓李氏。陇西成纪人。父祖历仕魏齐故。又生于兖部。冲幼而秀异傲岸时俗。弱冠与仆射房玄龄善。相谓曰。丈夫年不登五品者。则共不仕。为逸人矣。冲年二十四。果为鹰扬郎将。遭母忧读涅槃经。见居家迫迮之文。遂发出家心。听涅槃三十余遍。又至安州皓法师下。听大品三论楞伽经。即入武都山修业。年三十行至冀州。贞观初年。下敕有私度者处以极刑。冲誓亡身便即剃落。时峄阳山多有逃僧避难资给告穷。便造诣州宰曰。如有死事冲身当之。但施道粮。终获福祐。守宰等嘉其烈亮。昌网周济。乃分僧两处。各置米仓可十斛许。一所徒众四十余人纯学大乘并修禅业。经年食米如本不减。一所有五六十人才经两日。食米便尽。由不修禅兼作外学。冲告曰。不足怪也。能行道者。白毫之惠耳。盖利由道感。还供道众。行殊道业理固屡空。于时逃难转多。复弊霖雨。无处投止。山有大岩。猛兽所居。冲往诣岩穴。告曰。今穷客相投可见容不。虎乃相携而去。遂咸依之。仍听华严等经及难解。重至安州。有道士蔡子晃者。闲习内外款狎僧伦。道俗盛集僧寺。乃令晃开佛经。冲曰。汝形同外道。邪述缠怀。苟讲佛经终归名利。我道俗无名要惟释子身既在此毕不得行。早可识机无悔于后。晃闻默然逡巡而退。尔时大众叹曰。护法菩萨斯其人哉。冲以楞伽奥典沉沦日久。所在追访无惮夷险。会可师后裔盛习此经。即依师学。屡击大节。便舍徒众任冲转教。即相续讲三十余遍。又遇可师亲传授者。依南天竺一乘宗讲之。又得百遍。其经本是宋代求那跋陀罗三藏翻。慧观法师笔受。故其文理克谐行质相贯。专唯念惠不在话言。于后达磨禅师传之南北。忘言忘念无得正观为宗。后行中原。惠可禅师创得纲纽。魏境文学多不齿之。领宗得意者时能启悟。今以人代转远纰缪后学。可公别传略以详之。今叙师承以为承嗣。所学历然有据。达磨禅师后。有惠可惠育二人。育师受道心行口未曾说。可禅师后。粲禅师。惠禅师。盛禅师。那老师。端禅师。长藏师。真法师玉法师(已上并口说玄理不出文记)可师后。善师(出抄四卷)丰禅师(出疏五卷)明禅师(出疏五卷)胡明师(出疏五卷)远承可师后大聪师(出疏五卷)道荫师(抄四卷)冲法师(疏五卷)岸法师(疏五卷)宠法师(疏八卷)大明师(疏十卷)不承可师自依摄论者。迁禅师(出疏四卷)尚德律师(出入楞伽疏十卷)那老师后。实禅师。惠禅师。旷法师。弘智师(名住京师西明身亡法绝)明禅师后。伽法师。宝瑜师。宝迎师。道莹师(并次第传灯于今扬化)冲公自从经术。专以楞伽命家。前后敷弘将二百遍。须便为引。曾未涉文。而通变适缘。寄势陶诱。得意如一。随言便异。师学者苦请出义。乃告曰。义者。道理也。言说已粗。况舒在纸粗中之粗矣。事不获已作疏五卷。题为私记。今盛行之。初冲周行东川。不任官贯。频有度次。高让不受。年将知命有敕度人。兖州度抑令入度。隶州部法集寺虽名预公贯而栖泉石抚接遗逸为心房公位居台辅。作书召入。冲得题背曰。我于三界无所须。卿至三槐位亦极。公又重延。不守恒度。翻翔都邑。即弘大法晟动英髦。冠盖云蒸叹未曾有。中书杜正伦。亲位法席。详评玄义。弘福润法师初未相识。曰何处老大德。答兖州老小僧耳。又问何为远至。答曰。闻此少一乘。欲宣一乘教网漉信地鱼龙故至。润曰。斯实大心开士也。因行至大兴善寺。万年令郑钦泰。于寺打人。冲止之曰。公勿于寺打人。泰曰。打人罪我自当。冲曰。道不自当可遣他受。然国家立寺。本欲安宁社稷。唯善行之。公今于寺打人。岂名为国祈福。泰即礼谢。又三藏玄奘不许讲旧所翻经。冲曰。君依旧经出家。若不许弘旧经者。君可还俗。更依新翻经出家。方许君此意。奘闻遂止。斯亦命代弘经护法强御之士。不可及也。然冲一生游道为务。曾无栖泊。仆射于志宁曰。此法师乃法界头陀僧也。不可名实拘之。显庆年言旋东夏。至今麟德年七十九矣。
　　续高僧传卷第三十五


　　续高僧传卷第二十六

　　　　大唐西明寺沙门释道宣撰

　　感通下　正传四十五　附见二人

　　隋京师大兴善寺释道密传一
　　隋京师经藏寺释智隐传二
　　隋中天竺国沙门阇提斯那传三
　　隋京师胜光寺释明诞传四
　　隋京师大兴善寺释明璨传五
　　隋京师大兴善寺释慧重传六
　　隋京师胜光寺释宝积传七
　　隋京师仁法寺释道端传八
　　隋京师胜光寺释道粲传九
　　隋京师大兴善寺释明芬传十
　　隋京师大兴善寺释僧盖传十一
　　隋京师日严寺释昙瑎传十二
　　隋京师随法寺释道贵传十三
　　隋京师玄法寺释僧顺传十四
　　隋京师沙门寺释法显传十五
　　隋京师大兴善寺释僧世传十六
　　隋京师静觉寺释法周传十七(景晖)
　　隋京师延兴寺释慧诞传十八
　　隋京师大兴善寺释智光传十九
　　隋京师弘善寺释智教传二十
　　隋京师沙门释圆超传二十一
　　隋京师光明寺释慧藏传二十二(法顺)
　　隋京师大兴善寺释宝宪传二十三
　　隋京师胜光寺释法朗传二十四
　　隋京师真寂寺释昙遂传二十五
　　隋京师大兴善寺释昙观传二十六
　　隋京师延兴寺释灵达传二十七
　　隋京师大兴善寺释僧昕传二十八
　　隋京师空观寺释玄镜传二十九
　　隋京师弘济寺释智揆传三十
　　隋京师胜光寺释僧范传三十一
　　隋京师净影寺释宝安传三十二
　　隋京师仁觉寺释宝岩传三十三
　　隋京师无漏寺释明驭传三十四
　　隋京师大兴善寺释道生传三十五
　　隋京师胜光寺释法性传三十六
　　隋京师沙门释辩寂传三十七
　　隋京师大兴善寺释静凝传三十八
　　隋京师扬化寺释法楷传三十九
　　隋京师转轮寺释智能传四十
　　隋京师真寂寺释昙良传四十一
　　隋京师静法寺释智嶷传四十二
　　隋京师沙门释道嵩传四十三
　　隋京师净影寺释道颜传四十四
　　隋京师净影寺释净辩传四十五
　　释道密。姓周氏。相州人。初投耶舍三藏。师习方艺。又从邺下博听大乘。神思既开理致通衍。至于西梵文言继迹前烈。异术胜能闻诸齐世。隋运兴法翻译为初。敕召入京住大兴善。师资道成复弘梵语。因循法本留意传持。会仁寿塔兴铨衡德望。寻下敕召。送舍利于同州大兴国寺。寺即文帝所生之地。其处本基般若尼寺也。帝以后魏大统七年六月十三日。生于此寺中。于时赤光照室流溢外户。紫气满庭状如楼阙。色染人衣。内外惊禁。奶母以时炎热就而扇之。寒甚几绝。困不能啼。有神尼者名曰智仙。河东蒲坂刘氏女也。少出家有戒行。和上失之。恐其堕井。见在佛屋。俨然坐定。时年七岁。遂以禅观为业。及帝诞日。无因而至。语太祖曰。儿天佛所祐。勿忧也。尼遂名帝为那罗延。言如金刚不可坏也。又曰。此儿来处异伦。俗家秽杂。自为养之。太祖乃割宅为寺。内通小门。以儿委尼。不敢名问。后皇妣来抱。忽见化而为龙。惊遑堕地。尼曰。何因妄触我儿。遂令晚得天下。及年七岁告帝曰。儿当大贵从东国来。佛法当灭由儿兴之。而尼沉静寡言。时道成败吉凶。莫不符验。初在寺养帝。年十三方始还家。积三十余岁略不出门。及周灭二教。尼隐皇家。内著法衣。戒行不改。帝后果自山东入为天子。重兴佛法。皆如尼言。及登祚后。每顾群臣。追念阿阇梨以为口实。又云。我兴由佛法。而好食麻豆。前身似从道人里来。由小时在寺。至今乐闻钟声。乃命史官王劭。为尼作传。其龙潜所经四十五州。皆悉同时为大兴国寺。因改般若为其一焉。仁寿元年。帝及后宫。同感舍利。并放光明。砧磓试之宛然无损。遂散于州部。前后建塔百有余所。随有塔下皆图神尼。多有灵相。故其铭云。维年月。菩萨戒佛弟子大隋皇帝坚。敬白十方三世一切三宝弟子。蒙三宝福祐。为苍生君父。思与民庶共建菩提。今故分布舍利。诸州供养。欲使普修善业同登妙果。仍为弟子。法界幽显。三涂八难。忏悔行道。奉请十方常住三宝。愿起慈悲。受弟子等请。降赴道场证明弟子。为诸众生发露忏悔。文多不载。密以洽闻之誉。送此寺中。初下塔时。一院之内光明充塞。黄白相间兼赤班气。旋绕朗彻。久而乃灭。道俗内外咸同一见。寺有四门。门立一碑。殿塔廊庑及以生地。庄严绮丽晃发城邑。仁寿之末。又敕送于郑州黄鹄山晋安寺。掘基至水。获金像一躯。高尺许。仪制特异。正下塔时。野鸟群飞旋绕塔上。事了便散。又见金花三枚腾空久之下没。基内又放萤光。后遂广大。绕塔三匝。寺本高显素无泉水。洎便下汲。一夕之间去塔五步。飞泉自涌有同浪井。广如王劭所纪。及大业伊始。从治雒阳。上林园中置翻经馆。因以传译。遂卒于彼所出诸经如费氏录。
　　释智隐。姓李氏。贝州人。即华严藏公之弟子也。自少及长。遵弘道义。慧解所传受无再请。而神气俊卓雅尚清虚。时复谈吐。听者忘倦。开皇七年。敕召大德。与藏入京住大兴善。通练智论阿毗昙心及金刚般若论。明其窟冗。至十六年。以解兼伦例须有绍隆。下敕补充讲论众主。于经藏寺还扬前部。仁寿创福。敕送舍利于益州之法聚寺。寺即蜀王秀之所造也。道适邛蜀。开化弥昌。倾其金贝。寻即成就。晚又奉送置塔莘州。天雨异花人得半合。又放紫光变为五色。盲者来忏欻获双目。舍杖而归。风躄等病其例皆尔。及将下瘗。天雨银花。放白色光前后非一。正入塔时。感五色云下覆函上。重圆如盖。大鸟六头旋绕云间。闭讫俱散。隐以事闻。帝大悦。付于著作。卒于京室。
　　阇提斯那。住中天竺摩竭提国。学兼群藏。艺术异能通练于世。以本国忽然大地震裂。所开之处极深无底。于其坼侧获一石碑。文云。东方震旦国名大隋。城名大兴。王名坚意建立三宝起舍利塔。彼国君臣欣感嘉瑞相庆希有。乃募道俗五十余人。寻斯灵相。初发祖送并出王府。路远贼掠。所遗荡尽惟余数人。逃窜达此。以仁寿二年至仁寿宫。计初地裂获碑之时。即此土开皇十四年也。行途九载方达东夏。正逢天子感得舍利诸州起塔。天祥下降地瑞上腾。前后灵感将有数百。阖国称庆佛法再隆。有司以事奏闻。帝以事符大夏陈迹东华。美其远度疑是证圣。引入大宝殿。躬屈四指顾问群僚。解朕意不。佥皆莫委。因问斯那。又解意不。答曰。檀越意谓贫道为第四果人耶。实非是也。帝甚异之。乃置于别馆。供给华重膳夫以酒酵和面拟为[麩-夫+并]调候时不起因以问那。答曰。此不合食。便用水溲煮之。与常酵者不异。上问。今造灵塔遍于诸州。曹陕二州特多祥瑞。谁所致耶。答曰。陕州现树地藏菩萨。曹州光花虚空藏也。又问。天花何似。答曰。似薄云母。或飞不委地。虽委地而光明奇胜。帝密以好云母及所献天花各一箱。用示诸人。无有别者。恰以问那。那识天花而退云母。及献后云崩。空发乐音。并感异香。具以问由。答曰。西方净土名阿弥陀。皇后往生。故致诸天迎彼生也。帝奇其识鉴。赐绵绢二千余段。辞而不受。因强之。乃用散诸福地。见感应传。
　　释明诞。姓史。卫州汲人。律仪行务履顾前贤。通十地地持。赴机讲解。摄大乘论弥见弘演。后入京住胜光寺。温柔敦厚姓无迫暴。有敕召送舍利于襄州上凤林寺基趾。梁代雕饰隋初显敞。高林跨谷连院。松竹交映泉石相喧。邑屋相望索然闲举。有游览者皆忘返焉。文帝龙潜之日。因往礼拜乞愿弘护。及践宝位追惟往福。岁常就寺广设供养。仍又改为大兴国寺。及诞之至彼安厝塔基。寺之东院凿地数尺获琉璃瓶。内有舍利八枚。聚散呈祥形质不定。或现全碎显发神奇。即与今送同处起塔。又下穿掘得石。铭云。大同三十六年已后。开仁寿之化。依检梁历有号大同。至今岁纪仿佛符会。诞欣感嘉瑞。乃表奏闻。寺有金像一躯。举高丈六。面部圆满相仪充备峙于堂内。众鸟无敢践足。庭前树碑。庾信文萧云书。世称冠绝。诞历览徽猷。讲授相接。终于本寺。
　　释明璨。姓韦。莒州沂水人。十岁出家。二十受具。中途寻阅备通经史。禀性调柔初不陈怒。未及三夏频扬成论及涅槃经。值废教隐伦避世林泽。还资故业重研幽极。周宣创开陟岵。慧远率侣登之。璨时投足归师诸部未久深悟。遂演于世。讲徒百数心计明白。开隐析疑善通问难。精虑勃兴未曾沈息。加又福德所被闻见欣然。敕召入京住大兴善。仁寿初岁。召送舍利于蒋州之栖霞寺。今之摄山寺也。本基灵异前传具详。而璨情存传法。所在追访。乃于江表获经一百余卷。并是前录所遗。及诸阙本。随得福利处处传写。末住大禅定寺。弘法为务。春秋良序频往蓝田。登山临水。欣其得性唐初卒。
　　释慧重。姓郭。雍州人。志干威棱不怯邪障。鬼神林屋闻有栖止无往不降。净持戒地明解摄论。履游名教清迥不群。住大兴善。博综机要荣达叙顾。辩章言令写送有法。仁寿置塔。敕召送舍利于泰山之岱岳寺。初至放光。乃至入塔相续流照。岳上白气三道下流。至于基所。岳神庙门无故自开。如是者三。识者以为神灵归敬故也。四年建塔。又送于隆州禅寂寺。初至设斋。忽有野鹿。从南山下度嘉陵江直趣塔所。人以手摩自然依附。乃至下讫其鹿方去。夜放大光在佛堂上。焰高数丈青赤流集。众人同见。三日打刹。合州喜舍。紫云覆塔。雨金银花遍于城邑。其收得者乃有五色相镂。又获舍利五枚于天花上。浮泛旋转合散随心。州内修梵寺先为文帝造塔。有一分舍利。欲与今塔。同日下基。其夜两塔双放光明。朗照幽显至晓方灭。同睹此瑞无数千人。将下之晨又雨银花。变转非一。重还京室。改革前度专修禅悔。昼夜十有二时。礼五十三佛。余则加坐正念。毕世终业。
　　释宝积。姓朱。冀州条人。割略爱网访道为任。浮游靡定不存住止。齐亡法毁潜隐太山。回互鲁兖乃经年稔。开皇十四寺。隋高东巡候驾请谒。一见便悦。下敕入京住胜光寺。讲扬智论及摄大乘。而体量虚廓不计仇隙。曾有屏毁达其耳者。解衣遗之曰。卿见吾过。真吾师友。仁寿初年。敕送舍利于华岳思觉寺。寺即左仆射杨素之所立也。初下之晨。云垂四布雪满山邑。天地奄暗逼目无见。及期当午忽尔天清日朗。现五色云于塔基上。去地五丈。圆如轮盖。遥有见者。望其盖上朱光赫奕。团团直上远连天际。暨于覆了云合光收。还如晨旦。积后卒于京室。
　　释道端潞州人。出家受具。听览律藏。至于重轻开制铨定纲猷。雅为宗匠。晚入京都住仁法寺。讲散毗尼神用无歇。时程俊举后学钦之。加复体尚方言梵文书语。披叶洞识了其深趣。勤心护法匡摄有功。仁寿中年。敕送舍利于本州梵境寺。初入州界。山多无水。忽有神泉涌顶。流者非一。旧痾夙痼饮无不愈。别有一泉病饮寻差。若咽酒肉必重发动。审量持戒永除休健。端以事闻后还京寺。常乐弘演。终于本寺。
　　释道璨。恒州人。慧学如神。钻求摄论华严十地。深疑伏旨解其由绪。志尚幽静不务奢华。重义轻财自小之大。后入关辇便住胜光。访道求贤栖遑靡托。仁寿起塔。敕召送舍利于许州辩行寺。初至塔寺。堂中佛像素无灵异。忽放大光通烛院宇。舍利上踊金瓶之表。又放光明绕瓶旋转。既属炎热。将入塔时感云承日。覆讫方灭又于塔侧造池供养。因获古井。水深且清轻软甜美。举州齐调一从此井而无竭浊。莫不嗟叹。璨后不测其终。
　　释明芬。相州人。齐三藏耶舍之神足也。通解方俗妙识梵言。传度幽旨莫匪喉舌。开皇之译。下敕追延。令与梵僧对传法本。而意专捡失好住空闲。味咏十地言辄引据。问论清巧通滞罕伦。仁寿下敕。令置塔于慈州之石窟寺。寺即齐文宣之所立也。大窟像背文宣陵藏中诸雕刻骇动人鬼。芬引舍利去州三十许里。白云郁起从寺至舆长引不绝。耿耿横空中有天仙飞腾往返。竟日方灭。明旦将晓还有白云长引来迎。云中天仙如昨无异。人众同见倾目叵论。识者以为石窟之与鼓山连接密尔。竹林仙圣响应之乎。既至山塔。东面有泉。众生饮皆病愈。芬后卒于兴善。所著众经。如费氏录。
　　释僧盖。恒州人。曾游太原。专听涅槃。晚至洛下还综前业。盖闻经陈念慧摄虑为先。遂废听业专思定学。陶思既久弥呈心过。遂终斯习后入京师周访禅侣。住大兴善。垂帷敛足不务世谈。近局异乘略不沾口。吐言清远鲜不高之。仁寿二年。敕送舍利于沧州。四年又敕送于浙州之法相寺。初营石函本惟青色。及磨治了变为鲜锦。布彩铺发。又见僧形但有半身。及晓往观僧变为佛。光焰神仪都皆明著。又现三字。云人王子也。佛前又现雄鸡之象。冠尾圆具或现仙凤天人诸相甚众。南乡县民多业屠猎。因瑞发心受戒永断。后于他日有采柴者。于法相寺南见有朴树。乃生奇异果。仅有百颗。其色红赤如莲欲开。折取二枚来用供塔。官庶道俗千有余人。同往折取。味如蒲桃。并果表奏。帝惊讶其瑞盖。后住禅定寺。唐初即世九十余矣。
　　释昙瑎。江都人。少学成实兼诸经论。涅槃大品包蕴心目。虽讲道时缺。而以慧解驰名。每往法筵亟陈论决。征据文旨。学者惮焉。常读经盈箱满[止/ㄆ/木]。记注幽隐追问老耄。皆揖其精府反启其志。瑎乃为斟酌通问盘梗。自江左右历览多年。传誉不爽实钟华望。炀帝昔为晋王。造寺京室诸方搜选。延瑎入住。内史令萧琮。合门昆季祖寻义学。屈礼归心奉以家僧。携现大小常处第内。晨夕欢娱。讲论正理惟其开悟。仁寿之末。敕送舍利于熙州环谷山山谷寺。古传云。昔有齐人郭智辩。数游环山之阳。世俗重之。因以名焉。此寺即萧齐高帝之所立也。林崖重映松竹交参。前带环川北背峻岭。江流萦绕寔为清胜。瑎巡此地仍构塔焉。初正月内当拟基处。屡放金光如一綖许。十余日中然后方息。舍利恰到如即置基。先不相谋若同合契。皆大庆也。又初到治。天本亢阳。人物燋渴。夜降大雨高下皆足。无不赖幸。又放赤光流瞩如火。行道七夕又放大光。被诸山也。五千余人咸蒙斯瑞。及忏罪营福不可胜言。晚承故业。迄于隋运。后住弘善。以疾而终。春秋八十有三。武德初矣。
　　释道贵。并州人。华严为业。词义性度宽雅为能。而于经中深意。每发精彩。有誉当时。加以闲居放志。不涉烦扰。市肆俳优未曾游目。名利贵贱故自绝言。精洁守素清真士也。晚在京师住随法寺。拥其道德闲守形心。及建塔之初下敕流问。令送舍利于德州会通寺至治之日放赤光明如大瓮许久之方灭。有一妇人躄疾多载。闻舍利至舆来塔所。苦心发愿乞蒙杖步。依言立愈。疾走而归。将下塔时。忽有大鸟十二形相。希世不识名目次第行列旋绕空中。正当塔上。覆讫方逝。贵后镇业京辇不测其终。
　　释僧顺。贝州人。习学涅槃。文疏精核。志勤策立。堪胜艰苦。常乐弘法于囹圄中。无缘拘絷假诉良善。文书既效方便雪他。投身桎梏情志欣泰。监狱者愍斯厄苦将欲解免。方取经疏铺舒详读。旁为囚隶说法劝化。事本无踪还蒙放释。出狱之日犹恨太早。有问其故。答曰。吾闻诸圣地狱化生。虽不逮彼且事微辙。开皇隆法。杖步入关。采访经术住玄法寺。及后造塔。敕召送舍利于宋州。初到宋城。市中古井由来醎苦。水色又赤。无敢尝者。及舍利至。色忽变白味如甜蜜。至造塔所。初放赤光又放白光通照寺内。七日辰时天雨白花。如雪不落纷纷满空。及下塔时。白鹤九头飞翔塔上。下函既了。方乃北逝。顺后还京游寻行业。唐运初兴巡栖山世。年既迟暮欲事终心。行至霸川骊山南足。遇见古寺。龛窟崩坏形像纵横。即住修理。先有主护。乃具表请武皇特听。遂得安复。今之津梁寺是也。仆射萧瑀。为大檀越。福事所资咸从宋国。僧众济济有伦理焉。顺后卒于住寺。春秋八十余矣。
　　释法显。雍州扶风人。厥姓寗氏。生平志尚禅寂为宗。文字纸笔性不游履。沉默寡欲不为世累。其师法开。定门幽秘。殆是不测。元魏之末。住京兆王寺。与实禅师齐驾朝野。兼以简约清素。华贵倾属。显遇斯明匠承奉累年。传习师宗颇接微绪。住日严寺。仁寿末岁。置塔陇州。下敕令送。显发自帝京。奉舆至彼药王寺内。然寺去州一十余里。褊狭邪仄殊非形望。乃移近州北三王山下。背崖临水。高胜博敞。仍构大塔。放大光明。阖境同观。欣其罪灭。显因其所利。即而利之。广说法要。倾其心恼。当斯一会荣叹成諠。晚还入京聚徒综业。每年岁首受具者多。显为开发戒缘。鼓行坛忏。引聚清众即而惠之。后终时也。将八十矣。
　　释僧世。青州人。负帙问道无择夷险。观其游履略周方岳。而雄气所指锋刃难当。时地论是长偏爱喉舌丰词叠难。名闻齐鲁。开皇入京住兴善寺。长游讲会必存论决。仁寿下敕召。送舍利于莱州之弘藏寺。四年又敕送密州茂胜寺。行达青州停道藏寺。夜放赤光。从房而出直指东南。尔夜密州城内又见光明从西北来。相如火炬丛焰非一。绕城内外朗彻如日。预有目者无不同睹。后乃勘究方知先告。既至治所两夜放光。如前绕城朗彻无异。及世举瓶欲示大众。忽然不见。后至寺塔复放大光。通照寺宇。行道初日打刹教化。舍利二粒见于瓶内。及造石函忽变为金。如枣如豆。间错函底。余处并变为青琉璃。因具图表。帝大悦也。后还京不久寻卒。
　　释法周。不知何许人。状相长伟言语高大。涅槃摄论是所留神。稠会胜集每预登践。身相孤拔多或顾问。由是振名者。复系于德矣。初住曲池之静觉寺。林竹丛萃莲沼槃游。纵达一方用为自得。京华时偶形相义举。如周者可有十人。同气相求数来欢聚。偃仰茂林赋咏风月。时即号之为曲池十智也。仁寿建塔。下敕送舍利于韩州修寂寺。初造石函。忽有一鸽飞入函内。自然驯狎经久乃去。寺有砖塔四枚。形状高伟。各有四塔镇以角隅。青瓷作之上图本事。舍利到夜各放光明。如焰上冲。四方众皆一时同见。数数放光。至于未入空中。如绛长三丈许。诸佛圣僧众相非一。皆列其中。周后复往大禅定寺。唐运初基。为僧景晖于仁寿坊置胜业寺。召周经始。敕知寺任。又改坊名。还符寺号。初晖同诸僧侣住在长安。晚又变改常度形同俗服。栖泊寺宇不舍戒业。言语隐伏时符谶记。高祖昔任岐州。登有前识。既承大宝。追忆往言图像立庙。爰彰徽号。自周积年处任。不事奢华。房宇趣充。僧事仅足贞观之始以疾而终。八十余矣。
　　释慧诞。雍州人。学究涅槃及通摄论。每登讲席有名京室。即昙延法师之学士也。住延兴寺。仁寿下敕召起塔于杭州天竺寺。住在灵隐山。林石岑竦实来仙圣。初构塔基。多逢伏石。掘得一所是古石函。傍推其际眇不可测。因用今造置古函中。大小和可宛如昔契。诞还本寺讲授寻常。虽非卓荦亦例能色。贞观初年卒于本寺。七十余矣。临终清言安话神色无异。顾诸法属深累住持。通告好住。怗然神逝。
　　释智光。江州人。尼论师之学士也。少听摄论大成其器。言论清华声势明穆。志度轻健鲜忤言诤。谦牧推下为时所重。开皇十年。敕召尼公。相从入京住大兴善寺。仁寿创塔。召送循州。途经许部。行出城南。人众同送舍利于舆忽放光明。高出丈余。倾众荣庆北至番州寄停寺内。其夜铜钟洪洪自鸣。连霄至旦。惊骇人畜。及至食时其声乃止。既达循州道场塔寺。当下舍利天降甘露塔边树上。色类凝苏。光白曜日。光还京室以法自娱。频开摄论有名秦壤。晚厌谈说归静林泉。寻还庐阜屏绝人事。安禅自节卒于山舍。
　　释智教。雍州人。习诵众经意存禅观。昼则寻读夜便坐默。萧散无为不存世累。住弘善寺闲居综业。仁寿中年。起塔秦州之永宁寺。下敕令送。既至塔所。夜逢布萨。异香如雾。屯结入门。合众同怪欣所闻见。又于塔上刹柱之前。见大人迹长尺二寸蹈深二分十指螺文圆相周备。推无踪绪。盖神瑞也。又降异云屯聚塔上。又雨天花状如金宝。又闻空中赞叹佛声。官民道俗相庆腾踊。教还本寺综业终年。
　　释圆超。观州阜城人。十地涅槃是其经略。言行所表必询猷焉。晚住京寺策名台省。仁寿末岁。下敕造塔于廉州化城寺。初达州西四十余里。道俗导引竞列长幡。南风劲利树林北靡。惟有幡脚南北相分。虽为风吹都不移乱。及初行道设二佛盘。忽有蜻蛉二枚各在盘上。相当而住。形极粗大长五寸许。色丽青绿大如人指。七日相续如前停住。行道既散欻然飞去。比后下塔还复飞来。填埋都了绝而不见。当下正中。塔基上空。五色庆云状如伞盖。方直齐正如人所为。云下见一白鹄翔飞旋转。事了俱散超还京室不测其终。
　　释慧藏。冀州人。初学涅槃后专讲解。禁守贪竞绝迹讥嫌。安详词令不形颜色。入京访道住光明寺。仁寿中年。敕召置塔于欢州。初至塔寺。行道设斋。当其塔上景云出见。彩含五色有若花盖。绮绣锦缋无以加焉。从午至酉方始隐灭。又延兴寺僧法顺者。听习涅槃善守根禁。退让自节负德无傲。敕住江州庐山东林寺。置舍利塔。初至其地。耕者见光寻而掘之。获金铜弥勒像一躯。形质瑰异。即而供养。并不测其终。
　　释宝宪。郑州人。宝镇律师之学士也。童稚依止即奉科条。审量观能具承大法。受具之日但奉文言。至于行模并先具委。有师资焉有弘业焉。开皇之始。与镇同来住大兴善。威仪调顺言无涉俗。仁寿奉敕。置塔洪州。即豫章之故地。初向彼州。路由江阻。既失正溜泥泞不通。人力殆尽无前进理。程期又逼道俗遑惧。宪乃凭心舍利请垂通涉。忽降白鸟船前缓飞。乍来乍去如有引导。即遣随逐遂逢水脉。通夕泛舟安达无障。宪还京室。寻事卒也。
　　释法朗。蒲州人。学涉三藏偏镜毗尼。开割篇聚不阻名问。加复器用平直无受轻陵。决断刚正未私强御。后住胜光披究律典。经其房户莫不懔然。仁寿二年。敕召送舍利于陕州大兴国寺。寺即皇考武元本生处也。故置寺建塔。仰谢昔缘。初达州境。大通善法演业三寺。夜各放光。不知何来。而通照寺内朗彻无障。善法寺中见三花树形色分明四月二日灵胜寺中夜忽放光。五色彩云合成一盖。通变为紫。比灵舆入城。云盖方散。又有五色彩云。从干巽二处缠纠而来。至于塔上相合而住。及掘塔基下深五尺。获一异鸟状如鸜鹆。色甚青黄。巡行基趾。人捉无畏。唯食黄花。三日而死。又青石为函。忽生光影。表里洞彻现诸灵异。东西两面俱现双树。树下悉有水文生焉。函内西面现二菩萨。南边金色北边银色。相对而立。又二菩萨坐花台上。各长一尺并放红紫光明。函内南面现神尼像。合掌向西。函唇西面又见卧佛。右胁而偃。首北面西。函外东面双树间。现前死鸟倾卧。须臾起立。鸟上有三金花。其鸟西南而行。至卧佛下住立不动。凡此光相从已至未形状俨然。命人图写。上纸素讫。方渐歇灭。及将下日。忽然云起。如烟如雾团圆翳日。又如车轮。云色条别。又如车辐轮辐。云色皆如红紫。人皆仰视其相叹怪希遇。藏瘗既了。天还明净失云所在。当斯时也寺院墙外咸见幡盖围绕。谓言他处助来供养。事了追问一无踪绪。朗庆斯神瑞。登即奏闻。晚还京师以疾而卒。
　　释昙遂。雍州人。初学大论。后味唯识。研精摄论选其幽理。每言三界虚妄。但是一心追求外境未悟难息。故得名称高远。有通美焉。然复慎守根门勤修戒检。住真寂寺掩关励业。仁寿中年。下敕送舍利于晋州法吼寺。初停公馆。放大光明照精舍门朗如金色。又放黄白二光。从道场出。久久乃灭。又从舍利舆所。至于塔基。而放瑞光。三道虹飞色如朝霞耿然空望。下塔之内又放光明。隐显时现。大都为言七日之内。瑞灵杂沓相仍不绝。还京服业。迄于唐运。八十余卒矣。
　　释昙观。莒州人。七岁出家。慕欣法字。及进具后寻讨义门。偏宗成实祛析玄滞。后以慧解乱神本也。乃返驾澄源摄虑岩壑。十六特胜弥所留心神咒广被锁殄邪障。高问周远及于天阙。开皇之始下敕征召。延入京室住大兴善。供事隆厚日问起居。屡上紫庭坐以华褥。帝亲供侍钦德受法。观宽厚敦裕言无浮侈。深得法忍。苦乐虚心故使名利日增而。素气常在。所获信施并入僧中。房宇索然衣钵而已。时俗流湎之夫。雅尚之也。仁寿中岁。奉敕送舍利于本州定林寺。初停公馆。即放大光。掘基八尺获铜浮图一枚。平顶圆基两户相对。制同神造雕镂骇人。乃用盛舍利安瓶置内。恰得相容州民禽巨海者。患哑六年闻舍利至。自书请瑞。见本一粒分为三分。色如黄金乍沈乍举。又见三佛从空而降。即能陈述词句如流。观还京都不委终事。
　　释灵达。恒州人。先在儒门备参经史。唯见更相图略。时有怀仁抱义。然复终沦诸有未免无常。乃释发道流希崇正轨。从远公学义。咸知大意。因即依随。三业无舍。及达之入京辇。慕义相从。晚住延兴。退隐自守。端敛身心终月禅默。衣食粗弊不希华美。仁寿中。敕召送舍利于本州龙藏寺。初定基趾闻有异香。渐渐芬烈随风而至遍于寺内。有民金玄瓒者。住在寺侧。先患鼻塞。二十余年莫知香臭。当于此日忽闻香气。惊寻至寺因尔齆差。又雨天花从空而下。光彩鲜净晃若金银。先降塔所后及寺院。道俗竞接轻薄如镂。下舍利讫有双白鹤。旋于塔上良久翔逝。达后连寻定业追访山世。不顾名实头陀林冢虽逢神鬼都不怖惮。大业之始终于墓丛。初不委之村人怪不乞食。就看已卒。加趺如在。因合床殓于杜城窟中。
　　释僧昕。潞州上党人。自骛道法津周听大小。逮诸禅律莫大登临。倾渴身心无席不赴而导戒愚智众通諠静。昕一其正度恭慎横经。聆其披析曾不忽忘。初众见其低目寡言绝杜论道皆号为曚叟也后有智者问其文理咸陈深奥。轻浮章句略不预怀。有问其故。答曰。勿轻未学妙德常藏。惟夫大觉方能静照。盛德明约可无细瑕。愚师轨物时有通悟。惟自两明殷鉴方取会不得以法累人致乖只奉。暨周灭二教逃隐泰山。大隋开法还归听习。游步洛下从学远公。十地涅槃咸究宗领。后入关住兴善寺。体度高爽不屈非滥。时复谈讲。辩词迅举抑扬有度。至于僧务营造情重勤切躬事率先担摙运涉。仁寿中岁。置塔毛州护法寺。下敕令送舍利初至公馆。有沙门昙义者。高行名僧。闻诸舍利皆放光明我等罪业一无所现。即解衣为忏烧指为灯。竟夕供养。明旦出光通属人物。又出金瓶回旋行道青赤。白光三色流照。经于信宿其光乃隐。四月七日初夜放光。赫赤欻然满佛堂内。须臾出户流照四檐。将入函时又放赤光。烈盛逾日。通夜又放照于函内。四月十日天花如雪从空乱下。五色相间人皆收得。又感异香微风普遍熏塞寺内。其函忽变为青琉璃。内外通彻。人以白绫周匝数重漫覆其函。又加砖累灰泥其上。寻照其泥还如函色。又灰泥上画作十花。饰以金薄。及成就后唯一金色。余花皆辨。未下塔前。有张世谦。清信士也。常持八戒远离妻孥。静室诵经。乃闻舆所梵赞之声出户看之。见有群僧各执香花绕旋供养。迫之遂失。又见天人持诸幡盖。及以香花东南飞来。当于塔上变成大云旋空良久。又见百余沙门在塔基上。执帚辇土以陪增者。比及明晨寂无所见。时经夏暑土地干燥。人皆思雨。应念即降。三四寸许。川野除烦。沙丘县民路如意者。回心信佛望见光相。路虽远映举目彻见寺僧五人在佛堂内。又闻塔边音乐赞叹声极亮远。重雨天花满四十里。塔基倍多。昕庆斯众瑞。即具表闻。晚还资业不测其卒。
　　释玄镜。赵州人。立志清贞不干流俗。四分一律文义精通。不乐阐扬。恒寻异部激发违顺。品章废立有神彩焉。住空观寺。闲散优游无为僧也。仁寿二年。奉敕置塔本州无际寺。建基趾日。寻放赤光变转不常。或如形像乍似楼阙。又出白光时吐大小巡绕瓶侧。四月四日又放光明紫绿相间。三度乃止。又于光内见佛像形长二尺余坐莲花座。并有菩萨侠侍严仪。从卯至酉方始歇灭。当此之时有目皆睹。镜还空观复学禅宗。居止东院。合集同侣多行头陀。遂终其寺也。
　　释智揆。冀州人。爱慕涅槃净持戒行。不重荣渥知足无求。住弘济寺闭门习业。僧众服其智德敬而宗之。每处胜筵推其名实。而揆弗之顾也。退屏自修若无闻见。仁寿之岁弘塔四方。有敕召揆。送舍利于魏州开觉寺。初届治所遂放大光。紫白相宣五色遽发。有尼智旷。冷疰积年。因礼发愿。乃见赤光遍室便吐恶物其患即除。有患重者。闻斯嘉庆伏枕发愿。亦蒙光照。平复如本。方来塔所。其例众伙不复具书。又杨大眼者。先患两目冥无所见。牵来至舆乞愿求恩。即见舍利如本明净。斯例复众。四月八日下塔既讫。西北云来雨花塔上。纷霏如雪色似黄金。寺院皆遍。道俗收取状如金花。感一黑狗莫知由来。直入道场周旋行道。每日午后与饼不食与水便饮。至解斋时与粥方食。寺内群犬非常噤恶。一见此狗低头畏敬不敢斜视。塔所树碑厚三尺半。忽发光彩状如琉璃。映物对视分明悉见。又见象六并现石碑内。至五月末。来于其碑中。七变相状。或为佛像圣僧双树。众瑞非一。并以事闻。揆晚徙迹终南。居闲禅寂。登陟岩薮往而不返。
　　释僧范。冀州人。学大小乘静务心业。追师禅念倾屈尽礼。所获定要倍于同侣。住胜光寺。以慧解见推。及帝建塔。下敕征召。送舍利于本州觉观寺。每至日没常放光明。黄赤交焰变化非一。沙门僧辩。患耳四年。闻声如壁。一睹舍利两耳洞开。有逾恒日。州民苏法会。左足挛跛十有余年。委杖自扶来礼乞愿。寻得除差放杖而归。范目睹灵验神道若斯。信知经教非徒虚诞。但由诚节未著。故致有差。后归本寺。还遵前辙。未详其卒。
　　释宝安。兖州人。安贫习学。见者敬之。初依慧远听涉涅槃。博究宗领。周灭齐亡。南投陈国。大隋一统还归乡壤。行次瀍洛。又从远焉。因仍故业弥见深隐。开皇七年。慕义入关住净影寺。当远盛日。法轮之下听众将千。讲会制约一付安掌。于时远方辐凑名望者多。难用缉谐。故在斯任。安随机喻接匡救有仪。虽具征治而无衔怨。各怀敬叹登白称焉。讲十地涅槃纯熟时匠。性存摄默不好扬演。有问酬对辩写泉流。仁寿二年。奉敕置塔于营州梵幢寺。即黄龙城也。旧有十七级浮图。拥在其内。安置舍利。当夜半上并放白光。状如云雾。初惟一丈。渐大满院。明彻朗然良久乃灭。前后三度相类并同。旧有石龟形状极大。欲作函用引致极难。匠石规模斫截成函。三分去二。安自思念。石大函小何由卒成。惧日愆期内怀忧灼。比晓看之。其石称函。自然分析。不劳镌琢宛尔成就。函虽神造计应大重。薄用拖曳轻迅若驰。不劳至寺。便依期限。深庆情愿。晚还京寺不测其终。
　　释宝岩。幽州人。标意十地。次综毗昙。未究成实。故于宗部涉猎繁焉。户牖玄文疏条本干。时传富博。而性殊省事不乐谈说。苦祈敷散精理载扬。住京下仁觉寺。守道自娱无事交厚。仁寿下敕召。送舍利于本州弘业寺。即元魏孝文之所造也。旧号光林。依峰带涧面势高敞。多挟征异事遵清肃。故使行僻之徒必致惊悚。由斯此众滥迹希过。自开皇将末。舍利到前山。恒倾摇未曾休止。及安塔竟山动自息。又仁寿初岁。天降剃刀三十三枚。用甚铦利。而形制殊别。今僧常用以剃剪也。又初造石函。明如水镜。文同马瑙光似琉璃。内外照彻紫焰光起。函外生文如菩萨像。及以众仙禽狩师子林树。杂相非一。四月三日夜放大光明照天地。有目皆见。岩事了还。不测其卒。
　　释明驭。瀛州人。初学涅槃后习摄论。推寻理源究括疑滞。晚游邺下咨访未闻。隐义重玄皆所披览。开皇八年。来仪帝里。更就迁师询求摄论。意量弘广容姿都雅。人有勃怒初不改容。众服其忍力也。住无漏寺讲诵为业。仁寿中年。敕请送舍利于济州崇梵寺。寺基带危峰多饶异树。山泉盘屈修竹蒙天。寔佳地也。克日将下。寺有育王瑞像。乃放三道神光遍于体上。金石榴色朗晃夺精。经一食顷乃遂渐歇。又闻磬声摇曳长远。寺东岩上唱善哉声。清畅彻心。追寻莫委。又舍利函上光高三尺。状如花树本送舍利分为二粒。出琉璃瓶相随而转。并放光明。有黄白云从西南来声如雨相流音乐声正当塔上凝住不动。复见二花从云中出。或时上下。大鸟群飞回旋塔上。又于云中现仙人头。其数无量。于此之时莘州城人。见诸仙人从空东来向于魏州。驭当斯运欣庆嘉瑞。说不可尽。民百舍物积之如山。并用构塔。沙门五人生逢奇瑞。舍戒为奴供养三宝。因勒铭纪。广如别传。献后升遐造禅定寺。召而处之。遂终世矣。
　　释道生。蒲州人。延统是其师也。名父之子系迹厥师。虽雅尚未齐。而思力方远。仁正致怀声色无染。受持戒护耽咏文言。四分一律薄沾声教。讲诲时扬器法难拟。住兴善寺。卓卓标异。目不斜眄。威仪安帖。众敬惮之。仁寿二年。敕召送舍利于楚州。初停公馆。感一野鹿直入城门。防人牵来诣舍利所。自然屈拜驯善安隐。生曰。尔为舍利可上升阶。必若他缘随意而去。鹿闻此语遂即升阶。出入帐前往还无难。乃为说归戒。鹿乃顿头香案。如有听受。因以缯帛系之。即舐人手。夜卧舆边。或往生房经停两宿。自然退出还归荒野。及当下日。白鹤两双飞旋塔上。覆讫方逝。生睹斯瑞。与诸僚属具表以闻并铭斯事在于塔所。既还京室。不测所终。
　　释法性。兖州人。少习禅学。精厉行道。少欲头陀孤游海曲。时复入俗形骸所资。终潜林阜沉隐为任。开皇十四年。文帝东巡搜访岩穴。因召入京住胜光寺。仁寿之年。敕召送舍利于本州普乐寺。初营外函得一青石。错磨始了将欲蓥饰。变成马瑙。五色相杂文彩分明。函内斑剥杂生白玉。凝润光净函之内外。光如水镜洞照无障。当入函时。正当基上白鸟一双翱翔缓飞。绕塔而转。塔西奈树枝叶。并变为真金色。及文帝既崩。置大禅定延住供养。遂卒于寺。八十余矣。
　　释辩寂。徐州人。少以慧学播名汛浪人世游讲为业。末在齐都。专攻大论及阿毗昙心。未越周年粗得通解。会武平末岁。国破道亡。南适江阴复师三论。神气所属镜其新理。开皇更始复返旧乡。桑梓仍存友朋殂落。西入京室。复寻昔论龙树之风。复由光远仁寿置塔。敕召送于本州流沟寺。及初达也舍利塔所忽见异光。照寺北岭及以南山。朗同朝日。又于石佛山内采石为函。磨饰才了彩文间发。彪炳光现。山海禽狩仙人等像备出其中。虽复图取。十不呈一。晚综前业演散京华。福利所兼俱充寺府。不测其终。
　　释静凝。汴州人。迁禅师之门人也。早年听受深闲邪正。经律十地是所询求。后师摄论备尝幽显。常乐止观掩关思择。缘来便讲唱吼如雷。事竟退静状如愚叟。世间之务略不在言。人不委者谓为庸劣。同住久处方知有道。兼以行不涉疑。口无庆吊。块然卓坐似不能言。开皇六年随迁入雍住兴善寺。仁寿二年。下敕送舍利于杞州。初至频放白光。状如皎月。流转通照。及下塔日。白鸟空中旋绕基上瘗讫远逝。更有余相。凝为藏隐。示出一二。知大圣之通瑞也。余则隐之不书。及至京师又被责及。方便解免不久而终。
　　释法揩。曹州人。十五出家。依相京贤统而为弟子。师习涅槃通解文义。及受具后专攻四分。云晖两匠振纽齐都。备经寒暑伏面咨禀。皆赐其深奥无所子遗。及齐法俱亡。南避淮表寿山之阳。随开律教。开皇首岁大辟法门。还返曹州。欲终山水将趣海岸。而道俗邀留不许东骛。揩性虚静。更于城北三里左丘山营造一寺。名曰法元。高显平博下临城邑。遥望发心皆来受法。未为安而能迁。古人所尚。久在尘厌不无流转。便入关壤观化京都。住扬化寺复扬戒律。仁寿置塔。奉敕送舍利于曹州。揩以初基有由。欲报斯地。表请树塔还置法元。上帝不违。任从所请。初达曹部。置舆州内。广现神瑞。备如别纪。但学未经远难得遍知。故略编之。想未繁挠。日别异见。具如后述。于三月十四日中时。见佛半身面白如玉。舍利舆前佛顶之上。黄赤光起。二十九日夜降甘露。味甜逾蜜。现于赤光遍于城上。须臾流照达于塔所。四月五日。舍利上踊白色鲜明。其日申时。帐上北面忽见光影。中有白云气。中生树状如青桐。下有青色师子。面西而蹲。六日卯时复有光影。见云气内。有三莲花。两厢双树下有佛像。楼阁树林沓重而出。上有立菩萨像。辰时又见金色光明出没渐大。已时复见重阁。阁上有树叶。如贝多。旁立圣僧。午时复现双树之形。下列七佛。申时双树又见一佛二菩萨像三花承足。又见天人擎花在空黄师子等。亥时帐后见千佛形。舍利室内出黄白光。四月七日。又见双树黄雀一头及以光云师子等像。辰时又见金翅鸟身飞龙树林宝盖等像傍现二菩萨及黄师子。已时又见宝幢树林。下有菩萨黄衣居士。白色师子蹲踞石上。又有云气树林楼阁菩萨。午时又见白色云气宝幢树林青色师子。申时又现双树繁茂须臾变为宫殿楼阁佛坐花台其色黄白。亥时云起西北雨润三寸云上六天一时见身。四月八日将欲下塔。平旦之时天雨白花。飞飏不下。卯时又见诸天宝盖树侧菩萨及黄师子。辰时又见大盖两重众宝庄严。下坐菩萨及白师子踞在石上。帐上又见光影云气。气中金光乍大乍小。下有莲花时开时合。又雨天花。大者在空。面阔尺余。小者堕地。状如桃花。已时帐后见三诸天三师子及莲花水池。午时将下。又见双树并立菩萨。舍利忽分以为五粒。流转光曜。四月九日。填平已后。帐后板上光影之内叠石文生。又见大树。青衣沙门执炉而立。又感奇香郁烈人鼻。楷具列闻。帝大悦。令图缋之。以流海内。自仁寿创塔。前后百余。感征最优勿高于楷。后以常业终于本寺。
　　释智能李氏。怀州河内人。布意远尘束怀律教。收听令誉风被河右。开皇之始。观道渭阴随奉资行。住转轮寺。仁寿置塔。奉敕召送于青州胜福寺中。处约悬峰山参天际。风树交结迥瞰千里。古名岩势之道场也。元魏末时创开此额。初置基日。疏山凿地。入土三尺获古石函。长可八尺深六尺许。表裹平滑殆非人运。所谓至感冥通有祈斯应矣。及下舍利大放光明挺溢山宇。道俗俱见。乃至出没流转。变状匹论。能晚还寺更崇定业。林泉栖托不预僧伦。逃名永逝莫测其终。
　　释昙良。姓栗。潞州人。十六出家。专寻经典。及长成德。以大论传名。兼讲小经。接叙时俗亟发归信。为众贤之赏。入京游听住真寂寺。文帝下敕召送舍利于亳州开寂寺。将欲起塔先造石函。地非山乡周访难得。良曰。待觅得石期至匹成但发胜心何缘不济。乃要心祈请愿赐哀给。忽于州境获石三枚。底厢及盖各是异县。运来合之宛是一物。众嘉异之。具闻台省。良性乐异迹周览观之。亳州西部谷阳城中有老君宅。今为祠庙。庭前有柏三十余株碑文薜道衡制。庙东百余步老君母宅。亦有庙舍。次西十里有苦城。即传所云李聘苦县人。斯处是也。还归本寺专诚忏礼。食息已外常在佛前。唐初卒也。八十余矣。
　　释道嵩。姓刘。瀛州河间人。十三出家。游听洛下访讯明哲。终日迁遑。衣服粗单全不涉意。值慧远法师讲诸经论。陶染积时遂寝幽极。随入京室。为慕义学士同侣推崇道心人也。仁寿置塔。敕召送于苏州。舍利将至。井吼出声。二日乃止。造基掘地得古砖函。内有银合。获舍利一粒。置水瓶内。旋绕呈祥。同藏大塔。嵩还京室住总化寺。餐味涅槃依行忏悔。身戒心慧悉戴奉之。一钵三衣盈长不畜。遵经圣行息世讥嫌。遂卒于世。
　　释智嶷。姓康。本康居王胤也。国难东归魏封于襄阳。因累居之十余世矣。七岁初学。寻文究竟。无师自悟。敬重佛宗。虽昼权俗缘令依学侣。而夜私诵法华。竟文纯熟。二亲初不知也。十三拜辞即蒙剃落。更咨大部情因弥著。二十有四方受具足。携帙洛滨依承慧远。传业十地及以涅槃。皆可敷导。后入关中住静法寺。仁寿置塔。敕召送于瓜州崇教寺。初达定基。黄龙出现于州侧大池。牙角身尾合境通瞩。具表上闻。嶷住寺多年常思定慧。非大要事不出户庭。故往参候罕睹其面。末以年事高迈励业弥崇。寺任众务并悉推谢。唐初卒也。七十余矣。
　　释道颜。姓李氏。定州人。初学远公涅槃十地。领牒枢纽。最所殷赡。仍频讲授门学联尘。道启东川开悟不少。后入京辇还住净影寺。当远盛世居宗绍业。仁寿中年。置塔赤县。下敕征召送舍利于桂州。初入州境。有鸟数千齐飞。行列来迎舆上。从野入城良久方散。及下安处。感五色云叆叇垂布屯聚基上。余便廓清日曜天地。后返京邑常尊上业。唐运惟新宇内尚梗。崇树斋讲相循净影。因疾而卒。春秋七十余。即武德五年矣。临终清漱。手执香炉。若有所见奄然而逝。自颜之处世也。衣服粗素不妄朋从。行必以时情避嫌郄。言必详审深惟物忤。又兼济禽畜慈育在心。微经恼顿便即垂泣。不忽童稚不行楚叱。纵有轻陵事同风拂。顾诸属曰。不久去也何烦累人。故于无常得其旨矣。
　　释净辩。姓韦齐。州人。少涉儒门备闻丘索。孔墨庄老是所询谋。忽厌浮假屏迹出家。经律具尝薄通幽极。复缠名教避世山林。受习禅门息缘静虑。开皇隆法入住京师。依止远公住净影寺。更学定境。又从迁尚受摄大乘。积岁研求遂终此业。曾与故友因事相乖。彼加言谤。辩终不雪。及委由问答曰。吾思其初结交也情欣若弦岂以后离复陈其失。时以此高之。后敕召送舍利于衡州岳寺。本号大明。即陈宣帝为思禅师之所立也。行达江陵。风浪重阻三日停浦。波犹未静。又迫严程。忧遑无计。乃一心念佛。衡波直去。即蒙风止安流沿下。既入湘水沂流极难。又依前念举帆利涉。不盈半月便达衡州。及至岳寺附水不堪。巡行山亭平正可构。正当寺南而有伏石。辩乃执炉发愿。必堪起塔愿降祥感。便见岳顶。白云从上而下。广可一匹长四十里。至所迀基三转旋回。久久自歇。又感异香形如削沈。收获数斤气烟倍世。道俗称庆。因即构成。初此山僧顗禅师者。通鉴僧也。曾有一粒舍利。欲建大塔。在寺十年都无异相。及今送至乃扬瑞迹。黄白大小聚散不定。当下之日。衡山县治显明寺塔。放大光明遍照城邑。道俗同见。古老传云。此寺立来三百余年。但有善事必放光明。经今三度。将非帝王弘福思与众同。感见之来诚有由矣。辩欣斯瑞迹。合集前后见闻之事。为感应传一部十卷。后兴禅定复请住之。大业末年终于此世。
　　论曰。夫吟啸之鼓风云。律调之通寒暑。物理相会有若自天。况乃神道玄谋。义乖恒应。而可思也。故圣人之为利也。权巧众途示威雄以摄生。为敦初信现光明而授物。情在悟宗。规模之道既弘。汲引之功无坠。至于混小大之非有均彼我之恒仪。齐色心于性空。绝形有之流转。幽通而扬化本。极变以达神源。斯道穷微非厝言也。然则教敷下土。匪此难弘。先以威权动之。后以言声导之。转发信然所以开萌渐也。像末浇竞法就崩离。神力静流通感殆绝。二石之世澄上扬名。两萧接统志公标德。备诸纪录未敢详之。顷世蒙俗情多浮滥。时陈灵相或加褒饰。考核本据顿坠淫邪。妖异之谚林蒸。是非之论蜂起。至如观音之拔济。信而有征。大圣之通梦华实相半。斯则托事亲蒙难免语意无涉余求想象实假冥缘故得有沦虚指。因斯以言良有以也。圆通之游圣寺。昭达之涉仙宫。信其言焉。难穷事矣。前传之叙蓬莱无乖鄙例。曩者显宗通感。创开玄化之基。法本内传具列灵通之应。或腾虚而现奇。或飞光而吐瑞。有晋嘉相杂沓臻焉。昙翼之感育王。陶侃之逢妙德。自后繁华难具陈矣。隋高建塔之岁。踊瑞纷纶。神光嘱于群物。至泽通于疾疠。天花与甘露同降。灵芝共瑞鹿俱程。空游仙圣结雾来仪。水族龟鱼行鳞出听。百有余塔皆备潜通。君臣相庆缁素欣幸。其德荣明不可加也。然而当年即世或坠流言。俗习常谈五福。欣其寿考通神。达命三畏君子所弘。及炀帝镕铸高阳开模之始其像。顶含翠髻身曜紫金。灵光通普。显五色之希寄。瑞花满庭。开六彩之殊相。上下同泰无德称焉。下诏图之远颁郡国。义当向斯厚泽荷福无疆。遗厥宗社如山之固。寻复兵饥荐集。宇内分崩。亡历丧宝卒于身世。统详终古五运非不推迁。近以情求殃庆迷其倚伏。又如圣母上天功高遂举。轮王树塔祸及凶终。何以明其然乎。信由业命之淳薄故。感报果之休咎耳。岂以恒人之耳目。而远筹于三世之道哉。若夫卜商贾谊之为言。班彪季康之著论。但知混而谓之命。莫辩命之所以为然。何异见罗纨于箧笥。而未识成之由机杼也。睹百谷于仓廪。而未知得之由稼穑也。儒之所云命也。释之所云业也。命系于业。业系于心。心发其既参差。业成故亦无准。是以达命业之开士。知报熟而无辞。迷因果之恒人。谓徒言而不应。故马迁嗟报施之爽。积疑而莫之通。范滂惑善恶之宜。含情而无以释。斯皆睹流而不寻源。见一而不知二。览释门之弘教。岂复沦斯网哉。夫造业千端。感报万绪。或始善而终恶。故先荣而后枯。或吉凶之杂起。故祸福而同萃。惟色一也。等面异而殊形。惟心一也。齐百化而无定。故无学或尽于此生往业终于即世。有缚感。由于既往受报。未止于今时。身子悟理之通人。常怀疾恼。目连威雄之达士。终缠碎身。至圣纳谤于祇园。王子被谗于清众。儒宗绝粒于陈壤。尧汤遭变于中原。虽玄素之相或乖。而业命之缘无爽。是知文炀大宝。往福终于此世。崇建塔像。今业起于将来。交运相投。无识因之致惑。隋遭两镜。通命岂其然乎。复有深宫法济。寄神祝而锁灾。慧日法安。凭研石而流水。转明之越巨浸。通达之沐炎汤。琼公拜而邪象崩。道英终而大地转。斯德众矣其徒繁矣。既云神化。固不可以由来拟之。辄叙篇中识僧伦之难偶耳。

　　续高僧传卷第二十六



　　续高僧传卷第二十七

　　　　大唐西明寺沙门释道宣撰

　　遗身篇第七　正传十二　附见二

　　南齐蜀部会州寺沙门释法凝传一
　　周益部沙门释僧崖传二
　　周雍州逸沙门释普圆传三
　　隋终南山沙门释普济传四(又普济)
　　隋京师郊南逸僧释普安传五
　　隋九江庐山沙门释大志传六
　　唐伪郑沙门释知命传七
　　唐京师弘福寺释玄览传八
　　唐京师弘善寺释法旷传九
　　唐终南豹林谷沙门释会通传十
　　唐梓州沙门绍阇梨传十一
　　唐雍州新丰福缘寺释道休传十二
　　释法凝。会州人也。俗姓庞氏。初齐武帝梦游齐山。不知在何州县。散颁天下觅之。时会州父老奏称。去州城北七里。臣人山是旧号齐山。武帝遣于上立精舍。度僧给田业。凝以童子在先得度。专心持戒道德日新。月六年三斋供不断。但以坐禅为念。出禅则诵经。恒常入禅。百姓争往看。而不敢入。唯于窗中遥见。动经一月。出犹不食。大德名僧多往劝之。虽复进食渐渐微少。后年至七十。于佛像前置座而坐。初烧一指昼夜不动。火然及臂。诸人与弟子欲往扑灭。及有叫唤者。复有禁止不听者。臂然火焰弥炽。遂及身。七日七夜。时俗男女有号哭自捶者。又有顶礼赞叹者。至身尽唯一聚灰。众共理之。于上起塔。今唯有一精舍在。余皆摧灭。
　　释僧崖。姓牟氏。祖居涪陵。晋义熙九年。朱龄石伐蜀涪陵獽三百家。随军平讨。因止于广汉金渊山谷。崖即其后也。而童幼少言不杂俳戏。每游山泉必先礼而后饮。或谛视不瞬。坐以终日。人问其故。答曰。是身可恶。我思之耳。后必烧之。及年长从戎。毅然刚正。尝随伴捕鱼。得己分者用投诸水。谓伴曰。杀非好业。我今举体皆现生疮。誓断猎矣。遂烧其猎具。时獽首领数百人。共筑池塞。资以养鱼。崖率家僮往彼观望。忽有异蛇长尺许。头尾皆赤。须臾长大乃至丈余。围五六尺。獽众奔散。蛇便趣水。举尾入云。赤光遍野。久之乃灭。寻尔众聚。具论前事。崖曰。此无忧也。但断杀业。蛇不害人。又劝停池堰。众未之许。俄而堤防决坏。时依悉禅师。施力供侍虽充驱使而言语讷涩举动若痴。然一对一言时合大理。经留数载无所异焉。至玄冬之月。禅师患足冷。命之取火。乃将大炉炎炭。直顿于前。禅师责之曰。痴人何烦汝许多火。乃正色答曰。须火却寒。得火嫌热。孰是痴人。情性若斯何由得道。禅师谓曰。汝不畏热。试将手置火中。崖即应声将指置火中。振吒作声。卒烟涌出。都不改容。禅师阴异之。未即行敬。又以他日。诸弟子曰。崖耐火。共推之火炉。被烧之处皆并成疮。而忻笑自如。竟无痛色。诸弟子等具咨禅师。禅师唤来谓曰。汝于此学佛法。更莫漫作举动或乱百姓。答曰。若不苦身焉得成道。如得出家一日便足。禅师遂度出家。自为剃发。但觉鬓须易除犹如自落。禅师置刀于地。摄衣作礼曰。崖法师来。为我作师。我请为弟子。崖谦谢而已。既法衣著体。四辈尊崇归命输诚。无所吝惜。或有疾病之处。往到无不得除。三十年间大弘救济。年逾七十心力尚强。以周武成元年六月。于益州城西路首。以布裹左右五指烧之。有问烧指可不痛耶。崖曰。痛由心起。心既无痛。指何所痛。时人同号以为僧崖菩萨。或有问曰。似有风疾。何不治之。答曰。身皆空耳。知何所治。又曰。根大有对。何谓为空。答曰。四大五根复何住耶。众服其言。孝爱寺兑法师者。有大见解。承崖发迹。乃率弟子数十人往彼礼敬。解衣施之顾大众曰。真解波若非徒口说。由是道俗通集倍加崇信。如是经日。左手指尽火次掌。骨髓沸上涌。将灭火焰。乃以右手残指。挟竹挑之。有问其故。崖曰。缘诸众生不能行忍。今劝不忍者忍不烧者烧耳。兼又说法劝励。令行慈断肉。虽烟焰俱炽以日继夕并烧二手。眉目不动。又为四众说法诵经。或及诸切词要义。则颔头微笑。时或心怠。私有言者。崖顾曰。我在山中初不识字。今闻经语。句句与心相应。何不至心静听。若乖此者则空烧此手。何异樵头耶。于是大众懔然莫不专到。其后复告众曰。末劫轻慢心转薄淡。见像如木头。闻经如风过马耳。今为写大乘经教故烧手灭身。欲令信重佛法也。阖境士女闻者皆来绕数万匝。崖夷然澄静。容色不动。频集城西大道。谈论法化。初有细雨殆将沾渍。便敛心入定。即云散月明。而烧臂掌骨五枚如残烛烬。忽然各生并长三寸。白如珂雪。僧尼佥曰。若菩萨灭后。愿奉舍利起塔供养。崖乃以口啮新生五骨。[打-丁+犬]而折之。吐施大众曰。可为塔也。至七月十四日。忽有大声状如地动天裂。人畜惊骇。于上空中或见犬羊龙蛇军器等象。少时还息。人以事问崖曰。此无苦也。惊睡三昧耳。吾欲舍身。可办供具。时孝爱寺导禅师。戒行清苦耆年大德。舍六度锡杖并及紫被赠崖。入火揵为。僧渊远送班纳。意愿随身。于时人物諠扰。施财山积。初不知二德所送物也。至明日平旦。忽告侍者法陀曰。汝往取导师锡杖紫被及纳袈裟来为吾著之。便往造焚身所。于时道俗十余万众拥舆而哭。崖曰。但守菩提心。义无哭也。便登高座为众说法。时举目视于薪[卄/積]。欣然独笑。乃倾右胁而寝。都无气息。状若木偶。起问曰。时将欲至。仍下足白僧曰。佛法难值宜共护持。先所积柴叠以为楼。高数丈许。上作干麻小室以油润之。崖缓步至楼。绕旋三匝。礼拜四门便登其上。冯栏下望令念般若。有施主王撰惧曰。我若放火便烧圣人。将获重罪。崖阴知之。告撰上楼。臂摩顶曰。汝莫忧造楼得罪。乃大福也。促令下火。皆畏之置炬著地。崖以臂挟炬。先烧西北次及西南。麻燥油浓赫然炽合。于盛火中放火设礼。比第二拜。身面焦炘。重复一礼。身踣炭上。及薪尽火灭。骨肉皆化。惟心尚存。赤而且湿。肝肠脾胃犹自相连。更以四十车柴烧之。肠胃虽卷。而心犹如本。兑法师乃命收取葬于塔下。今在宝园寺中。初未烧前。有问者曰。菩萨灭度愿示瑞相。崖曰。我身可尽心不坏也。众谓心神无形不由烧荡。及后心存。方知先见留以一心之不朽也。然崖自生及终。频现异相。有数十条。曾于一家将欲受戒。无何笑曰。将舍宝物生疑虑耶。众相推问。有杨氏妇欲施银钗。恐夫责及。因决舍之。有孝爱寺僧佛与者。偏嗜饮啖流俗落度。随崖舆后。私发愿曰。今值圣人誓断酒肉。及返至寺见黄色人曰。汝能断肉大好。汝若食一众生肉。即食一切众生肉。若又食者。即食一切父母眷属肉矣。必欲食者当如死尸中虫。虫即肉也。又曰。有六时念善大好。若不能具一时亦好。如是一念其心亦好。皆能灭恶也。见其言词真正音句和雅。将欲致问。不久而灭。于是佛与翘心精进绕塔念诵。又闻空中声曰。汝勤持斋。愿令众生得不食身。又令饿鬼身常饱满。观其感被皆崖力也。初登柴楼。沙门僧育在大建昌寺门。见有火光高四五丈广三四丈。从地而起。上冲楼边。久久乃灭。又初焚日。州寺大德沙门宝海问曰。等是一火。何故菩萨受烧都无痛相。崖曰。众生有相故痛耳。又曰。常云代众生受苦。为实得不。答曰。既作心代受。何以不得。又曰。菩萨自烧。众生罪熟各自受苦。何由可代。答曰。犹如烧手一念善根。即能灭恶。岂非代耶。时普法师又问曰。二家共诤大义。终莫之决。一云。佛智缘无相理。理是缘境。智是能缘。一云。除倒息妄即是真谛。何者为定。崖曰。佛即无相。无别异相。海法师曰。佛即无相。无相之相本无异相。若如此者。菩萨即释迦观音。崖曰。我是凡夫。誓入地狱。代苦众生。愿令成佛耳海曰。前佛亦有此愿。何故早已成佛。答曰。前佛度一时众生尽也。又问。药王等圣。何故成佛。今菩萨独未成佛。而救众生。是则前佛殊堕。答曰。前段众生已得药王意。今众生未得我意。由我始化如将落之花也。故其应对一时。皆此之类。乃谓侍者智炎曰。我灭度后。好供养病人。并难可测其本。多是诸佛圣人乘权应化。自非大心平等。何能恭敬。此是实行也。坐中疑崖非圣人者。乃的呼其人名曰。诸佛应世形无定方。或作丑陋诸疾乃至畜生下类。檀越慎之勿妄轻也。及将动火也皆睹异相。或见圆盖覆崖。有三道人处其盖上。或见五色光如人形像在四门者或见柴楼之上如日出形并两诸花。大者如两斛兜许。小者钟乳片。五色交乱纷纷而下。接取非一。枨触皆消。又闻大鼓磤磤深远。久久方息。及崖灭后。郫县人于郫江边。见空中有油络舆。崖在其上。身服班纳黄。偏袒紫被捉锡杖。后有五六百僧。皆罩竹伞乘空西没。又潼州灵果寺僧慧策者。承崖灭度。乃为设大斋。在故市中。于食前忽见黑云从东南来翳日荫会。仍两龙毛五色分明长者尺五短犹六寸。又雨诸花幡香烟满空缤纷。大众通见。又初收心舍利至常住寺中。皆见花丛含盛。光荣庭宇。又阿迦腻吒寺僧慧胜者。抱病在床。不见焚身。心怀怅恨。梦崖将一沙弥来。帊裹三[百*斗]许香并檀屑。分为四聚以绕于胜。下火焚香。胜怖曰。凡夫耳。未能烧身也。崖曰。无怖用熏病耳。煨烬既尽即觉爽健。又请现瑞。答曰。我在益州诡名崖耳。真名光明遍照宝藏菩萨。胜从觉后。力倍于常。有时在于外村。为崖设会。胜自唱导曰。潼州福重。道俗见瑞。我等障厚都无所见。因即应声。二百许人悉见天花如雪纷纷满天映日而下。至中食竟。花形渐大如七寸盘。皆作金色。明净耀日。四众竞接都不可得。或缘树登高。望欲取之。皆飞上去。又成都民王僧贵者。自崖焚后举家断肉。后因事故将欲解素。私自评论。时属二更。忽闻门外唤檀越声。比至开门见一道人。语曰。慎勿食肉。言情酸切。行啼而去。从后走趁。似近而远。忽失所在。又焚后八月中。獽人牟难当者。于就峤山顶行猎。搦箭声弩举眼望鹿。忽见崖骑一青麖。猎者惊曰。汝在益州已烧身死。今那在此。崖曰。谁道许诳人耳。汝能烧身。不射猎得罪也。汝当勤力作田矣。便尔别去。又至冬间。崖兄子于溪中忽闻山谷喧动。若数万众。举望见崖从以两僧。执锡杖而行。因追及之。欲捉袈裟。崖曰。汝何劳捉我。乃指前鸡猪曰。此等音声皆有诠述。如汝等语。他人不解。余国言音汝亦不解。人畜有殊皆有佛性。但为恶业故受此形。汝但力田莫养禽畜。言极周委。故其往往现形豫知人意。率皆此也。具如沙门忘名集。及费氏三宝录。并益部集异记。
　　释普圆。不知何许人。声议所述似居河海。周武之初来游三辅。容貌姿美其相伟大。言顾弘缓。有丈夫之神采焉。多历名山大川。常以头陀为志。乐行慈救利益为先。人有投者辄便引度。示语行要令遵苦节。诵华严一部。潜其声相人无知者。弟子侍读。后因知之。然而常坐绳床。敛容在定。用心弥到不觉经过晨夕。有时乞食暂往村聚。多依林墓取静思惟。夜有强鬼形极可畏。四眼六牙。手持曲棒。身毛垂下。径至其前。圆怒目观之。都无怖慑。不久便退。其例非一。又有恶人从圆乞头。将斩与之。又不肯取。又复乞眼。即欲剜施。便从索手遂以绳系腕著树。齐肘斩而与之。心闷委地。村人明乃闻知。因斯卒于郊南樊川也。诸村哀其苦行。争欲收葬。众议不决。乃分其尸为数段。各修塔焉。
　　释普济。雍州北山互人。初出家依止圆禅师。仪轨行法。独处林野不宿人世。跏坐修禅至于没齿。栖迟荒险不避豺虎。虽游浪物表。而手不释卷。尝读华严。依而结业。自佛法沦废。便投太白诸山。行不裹粮依时啖草。咀嚼咽饮都不为患。愿像教一兴舍身供养。修普贤行生贤首国。开皇之始大阐法门。思愿既满。即事捐舍。引众集于炭谷之西崖。广发弘誓自投而殒。远方填赴充于岩谷。为建白塔于高峰焉。近贞观初有山居沙门普济者。立操标勇贞专自固。恒游名山习诵经典。大品法花偏所通利。其所造集多诵两经。仍随文句时重解释。声气所及周于一里。故使数万众中无不闻者。以武德十八年西入关壤。时经邑落还居林静。贞观度僧。时以济无贯。擢预公籍。住京师光明寺。众聚山结乐闻经旨。济弊斯諠扰。遂遗名逃隐。不测所之。有说。今在终南幽岩独坐。傍饶山果。须者负还。重更追寻。便失来径。余曾同聚目悦斯人。衣则百结相连。钵则才充受用。汲灌瓦瓶麻绳系颈。坐则籍草胁无著地。骁悍果敢睡盖莫欺。节约俭退利贼潜迹。言论所指知足为先。谈授正义如行为最。所以一坐说法施积如山。曾无顾涉。任委监护。乃重惟曰。城邑所属五欲为根。余力既微。无宜自陷。遂逃遁矣。
　　释普安。姓郭氏。京兆泾阳人。小年依圆禅师出家。苦节头陀捐削世务。而性在和忍。不喜怨酷。或代执劳役。受诸勤苦。情甘如荠。恐其事尽。晚投蔼法师。通明三藏常业华严。读诵禅思准为标拟。周氏灭法。栖隐于终南山之楩梓谷西坡。深林自庇廓居世表。洁操泉石连踪由甫。又引静渊法师同止林野。披释幽奥资承玄理。加以遵修苦行亡身为物。或露形草莽施诸蚊虻。流血被身初无怀惮。或委卧乱尸用施豺虎。望存生舍以祈本志。而虎豹虽来。皆嗅而不食。常怀介介。不副情愿。孤践狩踪冀逢食啖。于时天地既闭。像教斯蒙。国令严重不许逃难。京邑名德三十余僧。避地终南。投骸未委。安乃总召详集洲渚其心幽密安处。自居显露身行乞索。不惧严诛。故得衣食俱丰修业无废。乱世知士安其在欤。时有重募捉获一僧赏物十段。有人应募来欲执安。即慰喻曰。观卿贫煎当欲相给。为设食已俱共入京。帝语此人曰。我国法急。不许道人民间。尔复助急不许道人山中。若尔遣他何处得活。宜放入山不须检校。又周臣柳白泽者。奉敕傍山搜括逃僧。有党告云。此楩梓谷内有普安道人。因遣追取。即与俱至。泽语党曰。我不得见。宜即放还。于是释然复归所止。前后遭难曾无私隐。皆见解勉。例如此也。时蔼法师避难。在义谷杜映世家。掘窑藏之。安被放还因过礼觐。蔼曰。安公明解佛法。颇未宽多。而神志绝伦不避强御。盖难及也。安曰。今蒙脱难。乃惟花严力耳。凡所祈诚莫不斯赖。因请蔼还山亲自经理。四远承风投造非一。蔼乃与安更开其所住。具如别传。隋文创历佛教大兴。广募遗僧依旧安置。时楩梓一谷三十余僧。应诏出家。并住官寺。惟安欣兹重复不为名驰。依本山居守素林壑。时行村聚惠益生灵终寝烟霞不接浮俗。末有人于子午虎林两谷合涧之侧。凿龛结庵。延而住之。初止龛日。上有大石正当其上。恐落掘出逐峻崩下。安自念曰。愿移余处莫碎龛窟。石遂依言迸避余所。大众共怪。安曰。华严力也。未足异之。又龛东石壁涧左。有索头陀者。川乡巨害纵横非一。阴嫉安德恒思诛殄。与伴三人持弓挟刃。攘臂挽弓将欲放箭。箭不离弦手张不息。怒眼舌噤立住经宿。声相通振远近云会。乡人稽首归诚请救。安曰。素了不知。岂非华严力也。若欲除免但令忏悔。如语教之方蒙解脱。又龛西魏村张晖者。夙兴恶念以盗为业。夜往安所私取佛油瓮。受五斗背负而出。既至院门迷昏失性。若有所缚不能动转。眷属乡村同来为谢。安曰。余不知。盖华严力乎。语令忏悔。扶取油瓮。如语得脱。又龛南张卿者。来盗安钱。袖中持去。既达家内写而不出。口噤无言。卿寻归忏复道而返。有程郭村程晖和者。颇怀信向。恒来安所听受法要。因患身死。已经两宿。缠尸于地伺欲棺殓。安时先往鄠县。返还在道。行达西南之德行寺。东去晖村五里。遥唤程晖和何为不见迎耶。连唤不已。田人告曰。和久死矣。无由迎也。安曰。斯乃浪语。吾不信也。寻至其村。厉声大唤。和遂动身。旁亲乃割所缠绳令断。安入其庭。又大唤之。和即窟起。匍匐就安。令屏除棺器。覆一筈筌以当佛坐。令和绕旋。寻服如故。更寿二十许岁。后遇重病来投乞救。安曰。放尔游荡非吾知也。便遂命终。时安风声摇逸。道俗荣荷。其例众也。皆来请谒。兴建福会。多有通感。略述一两。昆明池北白村老母者。病卧床枕失音百日。指撝男女思见安形。会其母意。请来至宅。病母既见不觉下迎。言问起居奄同常日。遂失病所在。于时声名更振。村聚齐集。各率音乐。巡家告令。欲设大斋。大万村中田遗生者。家途壁立而有四女。妻著弊布齐膝而已。四女赤露迥无条线。大女名华严。年已二十。惟有粗布二尺拟充布施。安引村众次至其门。愍斯贫苦遂度不入。大女思念。由我贫煎不及福会。今又不修当来倍此。周遍求物阒尔无从。仰面悲号。遂见屋甍一把乱床用塞明孔。挽取抖捒得谷十余。挼以成米。并将前布拟用随喜。身既无衣待至夜暗。匍匐而行趣斋供所。以前施物遥掷众中。十余粒米别奉炊饭。因发愿曰。女人穷业久自种得。竭贫行施用希来报。辄以十余黄米投饭甑中。必若至诚贫业尽者。当愿所炊之饭变成黄色。如无所感。命也奈何。作此誓已掩泪而返。于是甑中五石米饭。并成黄色。大众惊嗟未知所以。周寻缘构。乃云田遗生女之愿也。斋会齐率获粟十斛寻用济之。安办法衣仍度华严。送入京寺。尔后声名重振。弘悟难述。安居处虽隐。每行慈救。年常二社血祀者多。周行救赎劝修法义。不杀生邑其数不少。尝于龛侧村中。缚猪三头将加烹宰。安闻往赎。社人恐不得杀。增长索钱十千。安曰。贫道见有三千。已加本价十倍。可以相与众各不同。更相忿竞。忽有小儿。羊皮裹腹来至社会。助安赎猪。既见诤竞因从乞酒。行饮行舞焜煌旋转。合社老少眼并失明。须臾自隐不知所在。安即引刀自割髀肉曰。此彼肉耳。猪食粪秽。尔尚啖之。况人食米。理是贵也。社人闻见一时同放。猪既得脱绕安三匝。以鼻[虫*豕]触若有爱敬。故使郊之南西五十里内鸡猪绝嗣。乃至于今。其感发慈善皆此类也。性多诚信乐读华严。一钵三衣累纪弥励开皇八年。频敕入京。为皇储门师长公主营建静法。复延住寺。名虽帝宇常寝岩阿。以大业五年十一月五日。终于静法禅院。春秋八十。遗骸于终南起塔。在至相寺之侧矣。
　　释大志。姓顾氏。会稽山阴人。发蒙出家。师事天台智者顗禅师。顗睹其形神洒落高放物表。因名为大志。禅诵为业。苦节自专。四方名所无远必造。而言气清穆仪相贞严。故见者眄睐知非凡器。开皇十年。来游庐岳住峰顶寺。不隶公名不豫僧伍。诵法华经。索然闲雅绝能清啭。使诸听者忘疲。后于花山甘露峰南建静观道场。头陀为业。孑尔一身不避虓虎闻有恶狩辄往投之。皆避而不啖。山粒本绝终日忘餐。或以饼果继命而已。外睹不堪其恼。而志安之容色如故。经于七载禅业无断。晚住此山福林寺。会大业屏除流徙隐逸。慨法陵迟一至于此。乃变服毁形。头擐孝服。粗布为衣。在佛堂中高声恸哭。三日三夕初不断绝。寺僧慰喻。志曰。余叹恶业乃如此耶。要尽此形骸伸明正教耳。遂往东都上表曰。愿陛下兴显三宝。当然一臂于嵩岳用报国恩。帝许之。敕设大斋。七众通集。志不食三日。登大棚上。烧铁赫然用烙其臂。并令焦黑。以刀截断肉裂骨现。又烙其骨令焦黑已。布裹蜡灌下火然之。光耀岩岫。于时大众见其行苦。皆痛心贯髓不安其足。而志虽加烧烙。词色不变言笑如初。时诵法句。或叹佛德。为众说法声声不绝。臂烧既尽。如先下棚。七日入定加坐而卒。时年四十有三。初志出家至终。结操松竹。冬夏一服无御缣纩。布艾粗素自此为常。形极鲜白唇如丹画。裙垂半胫足蹑蒲屦。言气爽朗调逸风云。人或不识。怪所从来者。便捋眉告曰。余九江庐山福林寺小道人大志耳。又善属文藻编词明切。撰愿誓文七十余纸。意在共诸众生为善知识也。僧为强御难奉信者。有见此誓无不掩泪。今庐山峰顶每至暮年。诸寺见僧宿集一夜。读其遗誓用晓道俗。合众皆酸结矣。
　　释智命。俗姓郑。名颋。荣阳人。族望清胜文华曜世。词锋所指罕有当之。初仕隋为羽骑尉。班位斯薄。逃官流俗。备历讲会餐寝法奥。就耕于宁州。大业初年。仆射杨素因事往彼。乃通名谒见。与语终日。素曰。观卿风韵。殊非鄙俗所怀。乃廊庙伟器耳。且权抑忍辱。寻当征召。及元德作贰。搜访贤能。素遂拔之。对晤宣传应变不一。有令试以三百对语。一遍授之覆无遗漏。致大重敬。迁为中舍人官至五品。及元德云薨。不仕于世。游听三论法华。研味积年逾深信笃。皇泰之初越王即位。历官至御史大夫。伪郑开明连任不改。深谋广略有国惟寄。于斯时也。今上任总天策。御兵西苑。李密鸱张蚁诘咆休洛汭。世充独固一都。内外煎迫上下同惧。颋弊斯纷梗情慕出家。频请郑主为国修道。既不遂志。惟思剪剃不累形科。夜则潜读方等诸经。昼则缉理公政斯须不替。经四十日诵得法华。畅满胸襟决心出俗。又劝妇氏归宗释教。言既切至即依从之更互剃发。颋语妻曰。吾愿满矣。不死而生。当启郑主不宜尔也。便法服擎锡。径至宫门云。郑颋辄已出家。故来奉谒。世充不胜愤怒。下敕斩之。颋闻喜曰。吾愿又满矣。欣笑泰然。行至洛滨。时惟旭旦未合行决。颋曰。若为善知识者。愿早见过度。不尔寻应被放。不满本怀。于时道俗围绕劝引至暮。而颋厉色昌言不许。因即斩之。寻有敕放。既所不救。举朝怨恨。即伪郑开明之初年也。初颋从吉藏法师听讲。有僧告曰。观卿头颅额颔有富贵相。但以眄睐后顾。怨不得其终。颋曰。岂非伤死耶。必如所相乃是本愿。尝见诸死者。疾甚危弱心不自安。纷扰不定便就后世。生死终一期也。定不能免。何如发正愿缘胜境心力坚明不有驰散。刀落命终。神爽自在岂不善乎。故颋之临刑。遍礼十方。口咏般若。索笔题诗曰。幻生还幻灭。大幻莫过身。安心自有处。求人无有人。与诸知故别已合眼。少时曰。可下刀矣。寻声斩之。面貌熙怡有逾恒日。妻为比丘尼。见住洛州寺也。
　　释玄览姓李。随州房子人。毗季五人。最处其末。伯父任蒲州万泉令。久而无子。养之若亲。年十三心慕出家。深见俗过。遂逃迸山谷。北达汾州超禅师所。见其言情博远。即依而出家。令既失之。遣人罗捕。虽复藏窜不免捉获。口云身属伯耳。心属诸佛。终无俗志。愿深照也。伯乃愍而放之。贞观年初入京蒙度。配名弘福。常乐禅诵礼悔为业。每语法属曰。虽同恒业而誓欲舍身。至贞观十八年四月。初脱诸衣服。总作一幞。付本寺僧。惟著一覆单衣。密去至京东渭阴洪陂坊侧。且临渭水称念礼讫。投身滢中。众人接出。览告众曰。吾誓舍身命久矣。意欲仰学大士难舍能舍诸经正行。幸勿固遮两妨其业。众悟意故乃从之。即又入水。合掌称十方佛。广发弘愿已投于旋涡中。三日后其尸方出。村人接之起塔本寺。怪其不归顾问无处。便开衣幞乃见遗文。云敬白十方三世诸佛。弟子玄览。自出家来一十二夏。虽沾僧数大业未成。今欲修行檀波罗蜜。如萨埵投身尸毗割股鱼王肉山。经文具载。请从前圣教附后尘。衣物众具任依佛教。临终之人多不周委。名学等见其遗文。往寻究云。
　　释法旷。姓骆。雍州咸阳人。少有异节。偏爱儒素。后听弘善寺荣师大论。荣即周世道安之弟子也。创染玄业便悟非常。资学之勤不出门院。年十六。讲解前论道穆京华。酬答冷然无替玄理。专修念定无涉时方。无量寿经世称难诵。旷闻试寻。一日两卷。文言闇了。故其诵持罕有加者。自尔藏经披读。以为恒任。文理所指问无不知。顾诸布萨人多说欲。乃自励心力立诵千遍。数旬之间便得满愿。性乐俭约不尚华靡。故其房中无有毡席。满院种莎。用拟随坐头陀行也。勖诫门人惟存离著。以末代根机随尘生染故也。年登知命。便袒三衣。瓶钵以外一无受畜。卓然正色懔洁风霜。人有与语惟言离著。至时分卫一食而已。每曰。余惟生死滞著无始轮回。生厌者希死厌又少。常怀怏怏欲试舍之。以贞观七年二月二十一日。入终南山。在炭谷内四十里许。脱衣挂树以刀自刎。既独自殡无由知处。诸识故等。至八月中。方始访得其遗身颂云。又近有汾州大乘寺僧忘名者。常厌生死浊世难度。誓必舍身。先节食服香。至期道俗通集。香花幡盖列卫。而往西山子夏学岩。面西敛容。众唱善哉。咸送随喜。乃放身悬壑。至地起坐。及众就视方知已逝。博访遗身其类甚众。且随疏出。示为一例。余者盖阙。
　　释会通。雍州万年御宿川人。少欣道检游泊林泉。苦节戒行是其顾习。投终南豹林谷。潜隐综业。读法花经至药王品。便欣厌舍。私集柴木誓必行之。以贞观末年。静夜林中积薪为窟。诵至药王便令下火。风惊焰发烟火俱盛。卓尔加坐声诵如故。寻尔西南有大白光流入火聚。身方偃仆。至晓身火俱灭。乃收其遗骨为起白塔。勒铭存焉。贞观之初。荆州有比丘尼姊妹。同诵法花。深厌形器。俱欲舍身。节约衣食钦崇苦行服诸香油渐断粒食。后顿绝谷惟啖香蜜。精力所被神志鲜爽。周告道俗。克日烧身。以贞观三年二月八日。于荆州大街置二高座。乃以蜡布缠身至顶。惟出面目。众聚如山。歌赞云会。诵至烧处。其姊先以火柱妹顶。请妹又以火柱姊顶。清夜两炬一时同耀。焰下至眼。声相转明。渐下鼻口方乃歇灭。恰至明晨合坐洞举。一时火花。骸骨摧朽。二舌俱存。合众欣嗟。为起高塔。近并州城西有一书生。年二十四五。诵法华经誓烧供养。乃集数束蒿干笼之。人问其故。密而不述。后于中夜放火自烧。及人往救火盛已死。乃就加柴薪尽其形荫。近有山僧善导者。周游寰寓求访道津。行至西河遇道绰部。惟行念佛弥陀净业。既入京师广行此化。写弥陀经数万卷。士女奉者其数无量。时在光明寺说法。有人告导曰。今念佛名定生净土不。导曰。念佛定生。其人礼拜讫。口诵南无阿弥陀佛声声相次出光明寺门。上柳树表。合掌西望。倒投身下。至地遂死。事闻台省。
　　绍阇梨者。梓州玄武人也。俗姓蒲氏。未出家前。山行见一虫甚瘦。又将一子于涧中取鰕子。鰕子又不可得。绍乃叹曰。此虫应在深山。今乃出路。饥渴甚矣。等是一死。不如充此饥渴。乃脱衣往卧虫前虫乃避去。后方出家。唯诵经行道而已。更无异行。大业之初。汝州界虫暴非常。三五十人持仗不敢独行。害人既多。绍乃往到其处立茅苫坐。虫并远去。道路清夷。年一百九岁乃见疾。谓弟子曰。我欲露尸乞诸虫鸟。而彪嫌我身。生尚不食。岂死能尝。可焚之无余烬。弟子等不忍依其言。乃露尸月余。鸟兽不犯。乃收葬之。
　　释道休。未详氏族。住雍州新丰福缘寺。常以头陀为业。在寺南骊山幽谷。结草为庵。一坐七日乃出其定。执钵持锡出山乞食。饭钵满已随处而食。还来庵所。七日为期初无替废。所以村野有信。克日至山。路首迎逆。而休欢笑先言。卑词问讯。行说禁戒诲以慈善。诸俗待其食已。从受归戒。送入山门。然后乃返。积四十余载。贞观三年夏内。依期不出。就庵看之。端拱而卒。众谓入定。于傍宿守。乃经信宿。迫而察之方知气尽。加坐不腐。俨若生焉。仍就而掩。扉外加棘刺。恐虫伤也。四年冬首。余往觐焉。山北人接还村内。为起庙舍。安置厥形。虽皮鞭骨连。而容色不改。加坐如故。乃于其上加漆布焉。然休出家已来。常袒三衣不服缯纩。以伤生也。又所著布衣。积有年稔。尘朽零破。见者寒心。时属严冬忽然呻噤。即合脱三衣露背而坐。汵厉难耐。便取一重披之遂便觉暖。自诫劝曰。汝亦易诳。前后俱泠。俱是一衣。如何易夺。遂觉暖也。汝不可信。当为汝师。或时欲补衣。以布相著。欲加缝缀即便入定。后出之时收而乞食。斯季世以死要生业道者罕有踪也。余曾参翻译。亲问西域诸僧。皆以布毡而为袈裟都无缯绢者。纵用以为余衣。不得加受持也。其龟兹于遁诸国。见今养蚕。惟拟取绵亦不杀害。故知休之慈救与衡岳同风。前已广彰。恐迷重举。自余服玩。安可言矣。
　　论曰。窃闻。轻生徇节。自古为难。苟免无耻。当今为易。志人恒人之传。列树风猷。上达下达之言。照扬经典。皆所以箴规庸度开导精灵。惟道居尊。惟德生物。故能兼忘通塞。两遣是非。体流缚之根源。晓想倒之条绪也。是以达人。知身城之假合。如尘无性。鉴命算之若流。惟心生灭。由斯以降同是幻居。安有智者而能常保。然则宅生附世缠取未捐。寄以弘因用清心惑。或挫拉以加恼辱。或抑制以事奴骀。或焚灼以拔贪源。或刳剔以穷痴本。缠身为炬且达迷途。然臂为明时陈报德。出灯入铁之相。其踪若林。肉山乳海之能。备闻前策。斯皆拔倒我之宏根。显坏形之可厌。以将崩之朽宅。贸金刚之法身。经不云乎。诚至言矣。若夫厚生所宝极贵者形。就而揆之其实惟命。大圣成教岂虚构哉。故药王上贤焚体。由其通愿。下凡仰慕灼烂。宁不失心。然僧崖正身于猛焰。言声不改。大志刳臂以热铁。神操逾新。玄览致命于中流。虽出还没。法安亡形于缧绁。放免来投。是知操不可夺。行不可掩。诚可嘉乎。难行事矣。复有引肠树表条肉林中。舒颜而临白刃。含笑而受轻辱。并如本纪。又可嘉哉。然则四果正士。灰身而避谤徒。八千受决。护法而逃忍界。彼何力而登危。此何情而脱苦。自非怀安旷济行杜我人。观色相为聚尘。达性命如风烛。故能追踪前圣。诚宗像末之寄乎。或者问曰。夫厌生者当拔生因。岂断苦果而推集本。未闻其旨。请为陈之。斯立言也。不无恒致。且集因绵亘。如山之相属。我为集本。如烟之待构。生重惟身。随重而行对治。如世之病任形而设方术。故焚溺以识贪嗔。谦虚以攻痴慢。斯业可尚。同静观而缘色心。斯道可崇。等即有而为空也。必迷斯迹谓我能行。倒本更繁徒行苦聚。故持经一句。胜舍多身。世该所质惟斯人也。但患闻而不行。更增常结。何如薄捐支节。分遣著情。圣教包罗义含知量。自有力分虚劣。妄敢思齐。或呻嗥而就终。或激激而赴难。前传所评何世无耶。又有未明教迹淫恼缠封。恐漏初篇割从阉隶。矜诞为德轻侮僧伦。圣教科治必有深旨。良以爱之所起者妄也。知妄则爱无从焉。不晓返检内心。而迷削于外色。故根色虽削染爱逾增。深为道障现充戒难。尚须加之摈罪。宁敢依之起福。又有临终遗诀露骸林下。或沈在溷流通资翔泳。或深瘗高坟丰碑纪德。或乘崖漏窟望远知人。或全身化火不累同生之神或灰骨涂像以陈身奉之供。钻肤劓刖谓遣尘劳。剜目支解言倾情欲。斯途众矣。因而叙之。且夫陈尸林薄。少袪鄙吝之心。飞走以之充饥。幽明以于熏勃。得夫相补鲜能兼济。遂有虫蛆涌于肉外。乌随啄吞狼籍。膏于原野伤于慈恻。然西域本葬。其流四焉。火葬焚以蒸新。水葬沈于深淀。土葬埋于岸旁。林葬弃之中野。法王轮王同依火祀。世重常习余者希行。东夏所传惟闻林土。水火两设世罕其踪。故瓦掩虞棺。废林薪之始也。夏后圣周。行瓦棺之事也。殷人以木槥椟。藤缄之也。中古文昌仁育成治。虽明窆葬行者犹希。故掩骼埋胔[古*朋]而瘗也。上古墓而不坟。未通庶类。赫胥卢陵之后。现即因山为陵。下古相沿同行土葬。纭纭难纪。故且削之。若乃裨行纪言。导后业之清绪。施轮树塔。表前德之徽功。阿含之所开明。即世弥其昌矣。至于埋尸塔侧。尚制远撒边坊。亲用骨涂。寔乃虚通谄附。又有厌割人世生送深林。广告四部望存九请。既失情投僶俯从事。道俗赞善。傧从相催。颦戚不已。放身岩壑。据律则罪当初聚。论情则随兴大舍。余有削略赘疣。虽符极教而心含不净多存世染。必能旷荡无寄开化昏迷。故非此论所详。自可仰归清达。而世或多事妄行断粒。练形以期羽化。服饵以却重尸。或呼吸沆瀣。或吐纳阴阳。或假药以导遐龄。或行气以穷天地。或延生以守慈氏。或畏死以求邪术。斯踪极众。焉足闻乎。并先圣之所关键。后贤之所捐掷。方复周章求及追赏。时浇负钁陵峰。望五芝之休气。担锹赴壑。趣八石之英光。以左道为吾贤。用淫祀为终志。毕从小朴未免生涯。徒寄释门虚行一世。可为悲夫。是知生死大期自有恒数。初果分齐余未详论。而忽厕以凡心筹诸圣虑。通成愚结知何不为。然则寒林之动。庸识因悟无常。舍生而存大义。用开怀道。全身碎身之相。权行实行之方显妙化之知机。通大圣之宏略也。水清有著。终果言于厚葬虚心不宾。则任物之行藏。斯道不穷固略言矣。

　　续高僧传卷第二十七　遗身篇



　　续高僧传卷第二十八

　　　　大唐西明寺沙门释道宣撰

　　读诵篇第八　正纪十四人　附见七人

　　魏泰岳人头山衔草寺释志湛传一
　　魏益州五层寺释法建传二
　　益州招提寺释慧恭传三
　　眉州隆山鼎鼻山释法泰传四
　　唐终南山蓝谷悟真寺释慧超传五
　　伯济国达拏山寺释慧显传六
　　唐益州福成寺释道积传七(洪远　僧思　智晔)
　　唐益州福寿寺释宝琼传八
　　唐骊山津梁寺释善慧传九
　　唐终南山悟真寺释法诚传十
　　唐京师会昌寺释空藏传十一
　　唐京师大庄严寺释慧铨传十二(智证　宋公)
　　唐雍州醴泉沙门释遗俗传十三(玄秀　史担)
　　唐京师罗汉寺释宝相传十四(法达)
　　释志湛。齐州山荏人。是朗公曾孙之弟子也。立行纯厚。省事少言。仁济为务。每游诸禽兽而群不为乱。住人头山邃谷中衔草寺。寺即宋求那跋摩之所立也。读诵法华用为常业。将终之日。沙门宝志奏梁武曰。北方山荏县人住今衔草寺须陀洹果圣僧者今日入涅槃。杨都道俗闻志此告。皆遥礼拜。故湛之亡也。寂无余恼。端然气绝。两手各舒一指。有西天竺僧解云。若二果者舒两指。验湛初果也。还收葬于人头山。筑塔安之。石灰泥涂。鸟狩不敢凌污。今犹存焉又范阳五侯寺僧。失其名。常诵法华。初死之时权殡堤下。后迁改葬。骸骨并枯惟舌不坏。雍州有僧亦诵法华。隐于白鹿山。感一童子常来供给。及死置尸岩下。余骸枯朽惟舌如故。齐武成世。并州东看山侧有人掘地。见一处土其色黄白。与旁有异。寻见一物状如两唇。其中有舌鲜红赤色。以事闻奏。帝问诸道人。无能知者。沙门大统法上奏曰。此持法华者。六根不坏报耳。诵满千遍其征验乎。乃敕中书舍人高珍曰卿是信向之人。自往看之必有灵异。宜迁置净所设斋供养。珍奉敕至彼。集诸持法华沙门。执炉洁斋。绕旋而咒曰。菩萨涅槃年代已远。像法流行奉无谬者。请现感应。才始发声。此之唇舌一时鼓动。虽无响及而相似读诵。诸同见者莫不毛竖。珍以状闻。诏遣石函藏之迁于山室云。又元魏北代。乘禅师者。受持法华精勤匪懈。命终托河东薛氏为第五子。生而能言。自陈宿世不愿处俗。其父任北肆州刺史。随任便往中山七帝寺。寻得本时弟子。语曰。汝颇忆从我度水往狼山不。乘禅师者我身是也。房中灵几可速除之。父母恐其出家。便与纳室。尔后便忘宿命之事。而常兴厌离。端拱静居。又太和初年。代京阉官自慨刑余。不逮人族。奏乞入山修道。有敕许之。乃赍一部花严。昼夜读诵礼悔不息。夏首归山。至六月末。髭鬓尽生复丈夫相。还状奏闻。高祖信敬由来。忽见惊讶更增常日。于是大代之国花严一经因斯转盛。并见侯君素旌异记。
　　释法建者。广汉雒县人也。俗姓朱氏。诵经一千卷。仍多闲暇遨游偶俗。无所异焉。忽复闭门则累日不出。无所食矣。唯闻诵经。然小声吟讽。音不外彻。有人倚壁窃听临响。但闻斖斖细细。似伏流之吐波。时乃一出追从无闻武陵王东下。令弟规守益州。魏遣将军尉迟迥来伐蜀。规既降款。地内大有名僧皆被拘禁。至夜忽有光明。迥遣人寻光。乃见诸僧并睡。唯法建端坐诵经。光从口出。迥闻自到建所顶礼坐听。至旦始休。迥问曰。法师昨夜所诵名作何经。答曰。华严经下帙十卷。迥曰。何不从头诵之。答曰。贫道诵次到此耳。迥曰。法师诵得几许。答曰。贫道发心欲诵一藏。情多懈怠。今始偍千卷。迥惊疑不信。将欲试之曰。屈总诵一遍。应不劳损耶。建报曰。续诵经典沙门常事。岂惮劳苦。乃设高座。令诸僧众并执本逐听。法建登座为诵。或似急流之注峻壑。其吐纳音句呼噏气息。或类清风之入高松。聪明者才似闻余音。情疏意逸者空望尘躅。七日七夜数已满千。犹故不止。迥起谢曰。弟子兵将不得久停。请从此辞。诸僧因并释散。迥既出叹息曰。自如来寂灭之后。阿难号为总持。岂能过此。蜀中乃有如此人。所以常保安乐。奇哉奇哉。建年八十终。
　　释慧恭者。益州成都人也。俗姓周氏。周末废佛法之时。与同寺慧远结契勤学。远直诣长安听采。恭长往荆杨访道。远于京师听得阿毗昙论迦延拘舍地持成实毗婆沙摄大乘。并皆精熟。还益州讲授。卓尔绝群。道俗钦重。嚫施盈积。恭后从江表来还。二人相遇欣欢。共叙离别三十余年。同宿数夜语说言谈。远如泉涌。恭竟无所道。问恭曰。离别多时今得相见。庆此欢会伊何可论。但觉仁者无所说。将不得无所得耶。恭对曰。为性闇劣都无所解。远曰。大无所解。可不诵一部经乎。恭答曰。唯诵得观世音经一卷。远厉色曰。观世音经。小儿童子皆能诵之。何烦大汝许人乎。且仁者童子出家。与远立誓望证道果。岂复三十余年唯诵一卷经如指许大。是非闇钝懒堕所为。请与断交。愿法师早去。无增远之烦恼也。恭曰。经卷虽小佛口所说。遵敬者得无量福。轻慢者得无量罪。仰愿暂息嗔心。当为法师诵一遍。即与长别。远大笑曰。观世音经。如法华经普门品。远已讲之数过百遍。如何始欲闹人耳乎。恭曰。外书云。人能弘道非道弘人。但至心听佛语。岂得以人弃法。乃于庭前结坛。坛中安高座。绕坛数匝。顶礼升高座。远不得已。于是下据胡床坐听。恭始发声唱经题。异香氛氲遍满房宇。及入文。天上作乐雨四种花。乐则寥亮振空。花则氛霏满地。经讫下座。自为解座梵。讫花乐方歇。慧远接足顶礼泪下交连。谢曰。慧远嗅秽死尸。敢行天日之下。乞暂留赐见教诲。恭曰。非恭所能。诸佛力耳。即日拂衣长揖沿流而去。尔后访问。竟不知其所之。其寺久已湮灭。
　　释法泰。眉州隆山县人也。俗姓吕氏。初为道士十余年。中间忽自悟。回心正觉。因即剃除。始诵法华经。寻即通利。乃精勤写得法华经一部。数有灵瑞。欲将向益州庄潢。令一人担负。一头以笼盛钱二千。束缚经置钱上。一头是衣服。担行至地名莋桥。桥忽断泰在后。负担人俱坠水中。人浮得出。担没不见。泰于岸上槌胸号哭曰。钱衣岂非闲事。何忍溺经。即高声唱言。如能为漉得者。赏钱两贯。时有一人闻之脱衣入水没。求之数度。出入得钱与衣幞。而不得经。泰转悲泣。巡岸上下。望小洲上有一幞。命人取之。乃是经也。草木擎之宛无湿处。泰不胜欢喜。即以二千钱。偿所漉人曰。法师悲号剧丧父母。故为急觅。非是贪钱弟子。虽佣夫亦知福报。请以此钱充庄严之直。言讫遁去。更欲与言去已远矣。泰至城都装潢。以檀香为轴。表带及帙并函。将还本寺别处安置。夜夜有异香。泰勤诵持一夜一遍。时彪法师彼寺讲。夜欲看读。恒嫌泰闹乱其心。自欲往请令稍下声。乃见泰前大有人众皆胡跪合掌。彪退流汗。即移所住。泰年八十终矣。
　　释慧超。姓泛氏。丹阳建元人。禀怀温裕立性怀仁。弱龄厌俗。自出家后。诵法华经闻光州大苏山慧思禅师独悟一乘善明三观。与天台智者仙城命公。笃志幽寻积年请业。行优智远德冠时贤。思对众命曰。超之神府。得忍人也。及游衡岭。复与同途留诵经。停亟移岁序。自隋初廓定。北入嵩高。饵药坐禅冀言终老。隋太子勇。召集名德总会帝城。以超业行不群。特留供养。而恭慎凝摄不顾世华。及勇废免一无所涉。晚移定水高振德音。道俗归宗仰其戒范。会净业法师卜居蓝田谷之悟真寺。钦超有道躬事邀迎。共隐八年倍勤三惠。及大业承运。禅定初基。爰发诏书延入行道。屡辞砭疾。后许还山。德感物情颇存汲引。四川贵望一县官民。莫不委质投诚请传香德。并为经始伽蓝。继综羞粒。大唐伊始荣重于前。京邑名僧慧因保恭等。情慕隐沦咸就栖止。荫松偃石论详道义。皆曰。斯诚出要乐也。后卧疾少时。弟子跪问。答曰。吾之常也。长生不欣夕死不戚。乃面西正坐云。第一义空清净智观。言如入定奄遂长往。春秋七十有七。即武德五年十二月六日也。露骸松石一月余日。颜色不变。天策上将闻称希有。遣人就视。端拱如生。自超九岁入道。即诵法华五十余年万有余遍。感灵获瑞不可胜言。弟子法成等。为建白塔于寺之北峰焉。
　　释慧显。伯济国人也。少出家。苦心精专。以诵法华为业。祈福请愿。所遂者多。闻讲三论便从听受。法一染神弥增其绪。初住本国北部修德寺有众则讲无便清诵。四远闻风造山諠接。便往南方达拏山。山极深险重隒岩固。纵有往展登陟艰危。显静坐其中专业如故。遂终于彼。同学舆尸置石窟中。虎啖身骨并尽。惟余髅舌存焉。经于三周其舌弥红赤。柔软胜常。过后方变紫鞕如石。道俗怪而敬焉。俱缄闭于石塔。时年五十有八。即贞观之初年也。
　　释道积。蜀人。住益州福成寺。诵通涅槃生常恒业。凡有宣述。必洗涤身秽净衣法座。然后开之。立性沉审慈仁总务。诸有厉疾洞烂者。其气弥复郁勃。众咸掩鼻。而积与之供给。身心无贰。或同器食。或为补浣。时有问者。积云。清净臭处心憎爱也。吾岂一其神虑耶。寄此陶练耳。皆慕其为行也。而患己不能及之。以贞观初年五月终于住寺。春秋七十余矣。时属炎夏而不腐臭。经停百日跏坐如初。莫不嗟尚。乃就加漆布兴敬巴蜀京邑诸僧受诵涅槃。其列非少。又有沙门洪远僧恩。并诵涅槃。皂素回向。远志尚敦悫情捐名利。征入会昌隆礼供给。恩道心清肃成节动人。弘福禅定两以崇德。而卑牧自处。蒙俗罕知。时弘福寺有沙门智晔者。本族江表。隋朝征入。深乐法华镇恒抄写。所得外利即用雇人。前后出本二千余部。身恒自励日写五张。年事乃秋斯业无怠。今总寺任弥勤恒业。年七十余矣。
　　释宝琼。马氏。益州绵竹人。小年出家。清贞俭素。读诵大品两日一遍。为常途业。历游邑洛无他方术。但劝信向尊敬佛法。晚移州治住福寿寺。率励坊郭。邑义为先。每结一邑必三十人。合诵大品人别一卷。月营斋集各依次诵。如此义邑乃盈千计。四远闻者皆来造款。琼乘机授化望风靡服。而卑弱自持先人后德。经行拥闹下道相避。言问酬对怡声谦敬。斯实量也不媚于时。本邑连比什邡诸县。并是道民尤不奉佛。僧有投寄无容施者。致使老幼之徒于沙门像不识者众。琼虽桑梓习俗难改。徒有开悟莫之能受。李氏诸族正作道会。邀琼赴之。来既后至不礼而坐。佥谓不礼天尊非法也。琼曰。邪正道殊所事各异。天尚不礼何况老君。众议纭纭颇相凌侮。琼曰。吾礼非所礼。恐贻辱也。遂礼一拜。道像并座动摇不安。又礼一拜。连座返倒摧残在地。道民相视谓是风鼓竞来周正。琼曰。斯吾所为。勿妄怨也。初未之信。既安又礼。如前崩倒。合众惊惧举掌礼琼。一时回信从受戒法。傍县道党相将叹讶。咸复奉法。时既创开释化。皆授菩萨戒焉。县令高远者。素有诚敬。承风敷导。更于州寺召僧弘讲合境倾味自此而繁。以贞观八年。终于所住。
　　释善慧。姓苟氏。河内温人。博通群籍统括文义。逮于九章律历七曜盈虚。皆吞若胸中抵掌符会。乃深惟世务终坠泥涂。遂解褐抽簪。创归僧伍。初在除州之彭城寺。诵法华经听收摄论。时遭寇荡兵食交侵。而慧抱饥自励奉法无殆。洗秽护净弥隆恒日。但以边邑寡学文字纰谬至于音诂众议纷然。虽复俗语时通。而慧意存雅正。周访明悟还同昔疑。乃以大业末龄。负锡西入屡逢群盗衣裳略尽。但有弊布目遮。犹执破瓶常充净用。既达关口。素阙繻文。遂即正念直前从门而度。于时中表列刃曾无遮止。孟冬十月初达京师。值沙门吉藏正讲法华。深副本图即依听受。形服鄙恶众不纳之。乃扫雪藉地单裙[打-丁+親]坐。都讲财唱。倾耳词句拟定经文。藏既阐扬。勇心承旨望通理义。由情存两得。不暇忍寒。欢笑熙熙如贾获宝。竟冬常尔众方美之。问以词旨片无遗忘。乃以闻法同属禅定寺。沙门法喜便脱衣迎之引至房中。智观无滥。慧又师喜。两振芳规。武德初年。随住蓝田之津梁寺。俗本骊戎。互相梗戾。率奖陶化。十室而九。然而性爱英贤。乐相延致。自西自东百有余里。名林胜地皆建禅坊。所之逃逸之俦。赖其安堵。以贞观九年正月。终于骊山之阳凉泉精舍。春秋四十有九。初慧弃掷俗典莅此玄模。言不重涉专心道业。省言节食佩律怀仁。迎顿客旅雅重经教。其有未曾觌者。要必亲观。若值行要累日诵持。以为熏习之基也。
　　时太原沙门慧达者。亦诵法华五千余遍。行坐威仪其声不辍。偏存物命。直视低目。地有虫豸。必回身而避。不敢跨越。有问。答曰。斯之与吾生死不定。将不先成正觉。安可妄轻之耶。以贞观八年四月。跏坐而终。人谓入定。停于五宿。既似长逝。又不臭腐。乃合床内于窟中。
　　释法诚。姓樊氏。雍州万年人。童小出家。止蓝田王效寺。事沙门僧和。和亦乡族所推。奉之比圣。尝有人欲害。夜往其房。见门内猛火腾焰升帐。遂即退悔。性饮清泉。洁清故也。人或弄之。密以羊骨沉水。和素不知。饮便呕吐。其冥感潜识为若此矣。诚奉佩训。勖讲法华经以为恒任。又谒禅林寺相禅师。询于定行。而德茂时宗。学优众仰。晚住云花纲理僧镇。隋文钦德请遵戒范。乃陈表固辞。薄言抗礼。遂负笈长驱。历游名岳追踪胜友。咸承志道。因见超公隐居幽静。乃结心期栖迟蓝谷。处既局狭才止一床。旋转经行恐颠深壑。便刬迹开林披云附景。茅茨葺宇瓮牖疏檐。情事相依欣然符合。今所谓悟真寺也。法华三昧翘心奉行。澡沐中表温恭朝夕。梦感普贤劝书大教。诚曰。大教大乘也。诸佛智慧所谓般若。于即入净行道。重惠匠人。书八部般若。香台宝轴庄严成就。又于寺南横岭造华严堂。堙山阗谷列栋开甍。前对重峦右临斜谷。吐纳云雾下瞰雷霆。余曾游焉。实奇观也。又竭其精志书写受持。弘文学士张静者。时号笔工。罕有加胜。乃请至山舍令受斋戒。洁净自修。口含香汁身被新服。然静长途写经不盈五十。诚料其见财。两纸酬其五百。静利其货竭力写之。终部以来诚恒每日烧香供养。在其案前。点画之间。心缘目睹略无遗漏。故其克心钻注。时感异鸟形色希世。飞入堂中徘徊鼓舞。下至经案复上香炉。摄静住观自然驯狎。久之翔逝。明年经了将事兴庆。鸟又飞来如前驯扰。鸣唳哀亮贞观初年。造画千佛。鸟又飞来登上匠背。后营齐供庆诸经像。日次中时。怪其不至。诚顾山岑曰。鸟既不至。诚吾无感也。将不兼诸秽行致有此征。言已欻然飞来。旋环鸣啭入香水中。奋迅而浴。中后便逝。前如此者非复可述。素善翰墨。乡曲所推。山路岩崖勒诸经偈。皆其笔也。手写法华正当露地。因事他行未营收举。属洪雨滂注沟涧波飞。走往看之。而合案并干。余便流潦。尝却偃横松。遂落悬溜。未至下涧。不觉已登高岸。无损一毛。又青泥坊侧有古佛龛。周氏瘗藏今犹未出。诚夜梦其处大有尊形。既觉往开。恰获古龛像。年月积久并悉剥坏。就而修理。道俗称善。斯并冥术之功。自诚开发。至贞观十四年夏末日。忽感余疾。自知即世。愿生兜率。索水浴讫又索终舆。旁自检校不许荣厚。恰至月末明相将现。无故语曰。欲来但入未假弦歌。顾侍人曰。吾闻诸行无常生灭不住。九品往生此言验矣。今有童子相迎久在门外。吾今去世。尔等。佛有正戒无得有亏。后致悔也。言已口出光明照于楹内。又闻异香苾芬而至。但见端坐俨思。不觉其神已逝。时年七十有八。然诚之诵习也一夏法华料五百遍。余日读诵兼而行之。犹获两遍纵有人客要须与语者。非经部度中不他言。略计十年之勤万有余遍。
　　释空藏。俗姓王氏。先祖晋阳。今在雍州之新丰焉。母初孕日。自然不食酒肉五辛。时以同尘身子故。密加异之。既诞育后。灵鉴日陈。情用高远。读诵经论思存拔济。至年十九。同佛出家。既惟一己二亲留碍。乃于父前以身四布。七日不起。恐其命绝方从所愿。即辞向蓝田负儿山中私自剃落。初赍面六斗。拟作月粮。日啖二升。三年不尽。屡感神鼎自然而至。由是增其禅诵。晨宵无辍。后依止判法师住龙池寺。钦重经论日诵万言。前后总计三百余卷。三论涅槃探穷岩穴。大业之始。以藏名称惟远道俗所闻。下敕征延入住禅定。唐运既兴崇缮法宇。有敕于金城坊建会昌寺。并请大德十人。度僧五十人。永用住持。以藏行德夙彰。又请住焉。供事弥隆极光恒美。而性乐山水志存清旷。每年仲春游浪林阜。行次玉泉。遂有终焉之思。居止载纪众聚如山。说导亡疲开悟逾广。后为亢旱。经时山泉乃竭。合寺僧众咸以惊嗟。藏乃至心祈请。其泉应时还复。远近道俗动色相欢。兼又弘操岳峙器局川停。不扰荣利不怀宠辱。济度群有不略寸阴。乃钞摘众经大乘要句。以为卷轴。纸别五经三经。卷部二十五十。总有十卷。每讲开务极增成学。闻义两持偏无迷忘。夏分常行方等忏法。贤劫千佛日礼一遍。常坐不卧垂三十年。翘勤专注难加系迹。以贞观十六年五月十二日。终于会昌。春秋七十有四。遗身于龙池寺侧。收骨起塔。观其读诵之富。振古罕俦。视其髅骨。两耳通明。顶有双孔。眼眶含窍各有三焉。弟子等追惟永往。树碑于会昌寺中。金紫光禄大夫卫尉卿于志宁为文。
　　释慧铨。姓萧氏。今特进宋公瑀之兄子也。父仕隋为梁公。祖即梁明帝矣。性度恢简志用冲粹。姑即隋炀之后也。自幼及长恒在宫阙。慕乐超世无因自达年既冠成。帝乃尚以秦孝王女为妻。非其愿也。事不获已。时行伉俪。及妻终后方遂夙心。以郑氏东都预兹剃落。及武德初岁。方还京辇住庄严寺。广听众部。而以摄论为心。颇怀篇什尤能草隶。随笔所被用为模楷。故经题寺额。咸推仰之。兄钧任东宫中舍。文才之举朝廷攸属。每岁春秋相携岩岫。触兴题篇连句同韵。时以为难兄弟也。又弟智证。出家同住。即宋公之兄太府卿之子也。略荣位之好欣怀道业。勤勤自课无择昏晓。证与兄铨相次而卒。以家世信奉偏弘法华。同族尊卑咸所成诵。故萧氏法华。皂素称富。特进撰疏。总集十有余家。采掇菁华揉以胸臆。勒成卷数常自敷弘。时召京辇名僧。指摘瑕累。或集亲属僧尼。数将二十。给惠以时四事无怠。故封禄所及惟存通济。太府情好读诵为先。故生至终诵盈万遍雇人抄写总有千部。每日朝参必使傧者执经在前。至于公事微隙。便就转读朝伍仰属以为绝伦。自释化东传。流味弥远。承受读诵世罕伊人。萧氏一门。可为天下模楷矣。
　　释遗俗。不知何许人。以唐运初开游止雍州醴泉县南美泉乡阳陆家。镇常供养清俭寡欲。惟诵法华为业。昼夜相系乃数千遍以贞观初。因疾将终。遗嘱友人慧廓曰。比虽诵经意望灵验以生蒙俗信向之善。若身死后。不须棺盛露骸埋之。十载可为发出。舌根必烂知无受持。若犹存在。当告道俗为起一塔以示感灵。言讫而终。遂依埋葬。至贞观十一年。廓与诸知故就墓发之。身肉都销惟舌不朽。一县士女咸共仰戴。诵持之流又倍恒度。乃函盛其舌。于阳陆村北甘谷南岸为建砖塔。识者尊严弥隆信敬诵读更甚。又京城西南丰谷乡福水南史村史呵担者。少怀善念。常诵法华行安乐行。慈悲在意不乘畜产。虚约为心名沾令史。往还京省以习诵相。仍恐路逢相识。人事暄凉便废所诵。故其所行必小径左道低气怡颜缘念相续。初不告倦。及终之时。感异香气充于村曲。亲疏同怪遂埋殡之。尔后十年妻亡。乃发尸出。舌根鲜明余并朽尽。乃别标显葬。
　　又黄州随华寺僧玄秀者。性清慎温恭为志。常诵法华。每感征异。未以为怪。时属炎暑同友逐凉。遣召秀来欲有谈笑。既至房前。但见羽卫严肃人马伟大。怖而返告。同往共观。如初不异。转至后门其徒弥盛。上望空中填塞无际。多乘象马类杂鬼神。乃知其感通也。置而却返。明晨惭谢。朋从遂绝。秀专斯业。隋末终寺。
　　释宝相。姓马。雍州长安人。十九出家。清贞栖德住罗汉寺。专听摄论。深惟妄识之难伏也。无时不諠乃入禅坊。头陀自静。六时礼悔四十余年。夜自笃课诵阿弥陀经七遍。念佛名六万遍。昼读藏经初无散舍。后专读涅槃。一千八十遍。兼诵金刚般若。终于即世。然身绝患恼休健翕习。冷食粗衣随得便服。情无惮苦。又志存正业翘注晨霄。蚤虱流身不暇观采。遇患将极念诵无舍。克至大期。累属道俗以念佛为先。西方相待勿虚度世。又属当烧散吾尸不劳铭塔。用尘庸俗。言讫而逝。年八十三。六十二夏。不畜尺财无劳僧法。
　　又同寺僧法达者。以诚素见称。供嚫之直用写华严八部般若。烧香自读一百余遍。而生常清洁不畜门人。单己自怡食无余粒。斯亦轻清之高士也。年登七十。便赍所读经赠同行者。但捧胜天一部以为终老。即掷公名趣云阳岩中。拥缘送死。经于四载遂卒彼山。并是即目近事。且夫读诵征感。其类繁焉。别有纪传。故不曲尽。略引数条。示光绪耳。
　　论曰。寻夫读诵之为业也。功务本文。经叹说行。要先受诵。何以然耶。但由庸识未剖必假闻持。昆竹不断凤音宁显。义当才登解发即须通览。采酌经纬穷搜名理。疑伪杂录单复出生。普阅目前铨品人世。然后要约法句诵镇心神。广说缘本用疏迷结。遂能条贯本支。释疑滞以通化。统略玄旨。附事用以征治。是故经云。受持读诵书写解说如法修行。斯诚诫也。世多惰学。愚计相封。以寻理为诸见。用博文为障道。故调达善星之广富。未免泥犁。槃特薄拘之寡约。尚参中圣。凡斯等议未成通论。原夫。道障之起。起乎心行。道在无滞。滞则障道。焉有多闻能为道障。夫闻本筌解。封附不行。此则滞指亡月。正违出要。是以愚夫当斯一计莫非学既未功随言便著于经律论生未曾沾。惑妄发心誓不执卷。见学教者目为文字。故使慢水覆心。膏盲谁遣。至于决断篇聚判析伪真。由来未知事逾聋瞽。既耻来问反启宁陈。遂即惟心臆断。泛浪无准。傍为启齿。何急如前。又有薄读数帙略诵短章。谓为止足。更绝欣尚。便引大集法行比丘十住不贵多读。窃以。教门宏旷待对尘劳。药病相投岂徒繁积。藏部所设止在奉持。闻而莫依校量非一。今倒想如草之蔓慢我如山之立。要资博读见有广治之能。随境流观务存祛滞之本。但以暗识未萌集熏怠构。称情昏倒反福成罪。故此方见录卷止六千。尚怖不希壅迷顿足。何论天竺遗典龙藏现经。敢慕窥求通观闻海。必能追功。起观无暇广寻。要拔苦轮方闻为饰。斯则庄严道论慧解前驱。不待抑扬自然会理。又有曲媚佛言诈辞学论。便言论作小圣吐言隐密。雕淳朴散道味已离。故我诵持无心悟入。斯言何哉。妄有穿凿。原夫。诸佛说法。本惟至道。赴接凡小方便乘权。权道多谋任机而现。或以声光动之。或以威容鼓之。法譬乱举缘事相开。以悟达为本言。以亡筌为意得。但以去圣久远时接浇浮。专宝文词罕会幽旨。所以大小诸圣。悲大道之将崩。广采了义。制明论以通教。故文云。随声取义有五过失。谤佛轻法诳人退信。斯言极矣。不量己之神府。而辄揆于成教。明佛而侮贤圣。憎爱于是由生。嗟乎法侣又何详哉。且夏屋非散材所成。大智岂庸情所构。固当通其所滞悟其所迷。不然则至圣于何起悲。正士于何扬化。事叙缘于本纪。故不广之。

　　续高僧传卷第二十八



　　续高僧传卷第二十九

　　　　大唐西明寺沙门释道宣撰

　　兴福篇第九　正纪十二人　附见五人

　　梁蜀部沙门释明达传一
　　周鄜州大像寺释僧明传二(僧护)
　　隋天台山瀑布寺释慧达传三
　　唐绵州振向寺释僧晃传四
　　唐杨州长乐寺释住力传五
　　唐京师大庄严寺释智兴传六(善因)
　　唐蒲州普救寺释道积传七
　　唐京师会昌寺释德美传八(静默　昙献)
　　唐京师清禅寺释慧胄传九(法素)
　　唐梓州牛头山寺释智通传十
　　唐梓州通泉寺释慧震传十一
　　唐京师弘福寺释慧云传十二
　　释明达。姓康氏。其先康居人也。童稚出家严持斋素。初受十戒便护五根。年及具足。行业弥峻。胁不著席日无再饭。外肃仪轨内树道因。广济为怀游行在务。以梁天鉴初。来自西戎至于益部。时巴峡蛮夷。鼓行抄劫。州郡征兵克期诛讨。达愍其将苦。志存拯拔。独行诣贼。登其堡垒。慰喻招引。未狎其情。俄而风雨晦冥雷霆振击。群贼惊骇恻尔求哀。达乃教具千灯祈诚三宝。营办始就昏霾立霁。山泽通气天地开朗。翕然望国并从王化。繦负排薮獭弁前趋者。其徒充泽。遂使江路肃清往还无阻。兵威不设而万里坦然。达之力也。后因行汶中。路逢有人缚豚在地。声作人语曰。愿上圣救我。达即解衣赎而放之。尝于夜中索水洗脚。弟子如言。而泥竟不脱。重以汤洗。如前不去。乃自以水灌之。其脚便净。达曰。此鱼膏也。更莫测其所从。行至梓州牛头山。欲构浮图及以精舍。不访材石直觅匠工。道俗莫不怪其言也。于时二月水竭。即下求水。乃于水中得一长材。正堪刹柱。长短合度。佥用欣然。仍引而竖焉。至四月中。涪水大溢木流翳江。自泊村岸都无溜者。达率合皂素通皆接取。纵横山积。创修堂宇架塔九层。远近并力一时缮造。役不逾时。欻然成就。而躬袭三衣并是粗布。破便治补寒暑无革。有时在定据于绳床。赫然火起。众往扑灭。惟觉清凉。有沙门僧救者。积患挛躄。来从乞差。达便授杖令行。不移晷景骤步而返。斯阴德显济功不可识。其例甚矣。又布萨时身先众坐。因有偷者穿墙负物。既出在外迷闷方所还来投寺。遂喻而遣之。故达化行楚蜀。德服如风之偃仆也。故使三蜀氓流或执炉请供者。或散花布衣者。或舍俗归忏者。或剪落从法者。日积岁计又不可纪。以天鉴十五年。隋始兴王还荆州。冬十二月终于江陵。春秋五十有五。达形长八尺。容式伟然敷弘律训及以讲诵。乍讽俗书用悟昏识。铨序罪福无待重寻。故详略而传矣。
　　释僧明。俗姓姜。鄜州内部人。住既山栖。立性淳素。言令质朴叙悟非任。而能守禁自修。不随鄙俗。虽不闲明经诰。然履操贞梗。有声时俗。因游邑落往还山谷。见一陭岸屡有异光。怪而寻讨上下循扰。乃见涧底石跌一枚。其状高大。远望岸侧卧石如像。半现于外。遂加功发掘。乃全像也。形同佛相。纯如铁磺。不加錾琢宛然圆具。举高三丈余。时周武已崩。天元嗣历。明情发增勇不惧严诛。顾问古老无知来者。其地久荒榛梗。素非寺所。明自惟曰。当是育王遗像散在人间。应现之来故在斯矣。即召四远同时拖举。事力既竭全无胜致。明乃执炉誓曰。若佛法重兴。苍生有赖者。希现威灵得遂情愿。适发言已。像乃忽然轻举。从山直下径趣趺孔。不假扶持卓然峙立。大众惊嗟得未曾有。因以奏闻。帝用为嘉瑞也。乃改元为大像焉。自尔佛教渐弘。明之力也。又寻下敕。以其所住为大像寺。今所谓显际寺是也。在坊州西南六十余里。时值阴暗更放神光。明重出家。即依此寺尽报修奉。大感物心。以开皇中年卒于彼寺。余以为兴福之来。事有机会。感见奇迹。其相弥隆。略引五三用开神理。至如徐州吴寺太子思惟瑞像者。昔东晋沙门法显。厉节西天历观圣迹。往投一寺。小大承迎。显时遇疾心希乡饭。主人上坐亲事经理。敕沙弥为取本乡斋食。倏忽往还。脚有疮血。云往彭城吴苍鹰家求食。为犬所啮。显怪其旋转之顷而游万里之外。方悟寺僧并非常也。及随船还。故往彭城访吴苍鹰。具知由委。其犬啮余血涂门之处犹在。显曰。此罗汉圣僧血也。当时见为取食。何期犬遂损耶。鹰闻忏咎。即舍宅为寺。自至扬都。广求经像。正济大江船遂倾侧。忽有双骨各长一丈。随波腾漾奄入船中。即得安流升岸以事奏闻。有司观检。乃龙齿也。鹰求像未获。溯江西上。暂息林间。遇见婆罗门僧持像而行。云往徐州与吴苍鹰供养。鹰曰。必如来言。弟子是也。便以像付之。鹰将像还至京。诏令模之。合造十躯。皆足下置字。新旧莫辩。任鹰探取。像又降梦示其本末。恰至鹰取还得本像。乃还徐州。每有神瑞。元魏孝文请入北台。高齐后主遣使者常彪之迎还邺下。齐灭周废。为僧藏弆。大隋开教还重兴世。今在相州邺县大慈寺也。又京师崇义寺石影像者。形高一尺径六寸许。八楞紫色内外映彻。其源梁武太清中。有天竺僧赍来谒帝。会侯景作乱。便置江州庐山西林寺大像顶上。至开皇十年。炀帝作镇江海。广搜英异。文艺书记并委仇括。乃于杂传得影像记。即遣中使王延寿往山推得。王自虔奉在内供养。在蕃历任。每有行往函盛导前。初无宁舍。及登储贰乃送于曲池日严寺。不令外人瞻睹。武德七年。废入崇义。像随僧来。京邑道俗备得观仰。其中变现斯量难准。或佛塔形像。或贤圣天人。或山林帐盖。或三途苦趣。或前后见同。或俄顷转异。斯并目瞩而叙之。信业镜而非谬矣。贞观六年。下敕入内。外遂绝也。又梁襄阳金像寺丈六无量寿瑞像者。东晋孝武宁康三年二月八日。沙门释道安之所造也。明年季冬严饰成就。刺史郗恢创莅此蕃。像乃行至万山。恢率道俗迎还本寺。复以其夕出住寺门。合境同嗟。具以闻奏。梁普通三年。敕于建兴苑铸金铜花趺高六尺广一丈。上送承足。立碑赞之。刘孝仪为文又荆州长沙寺瑞像者。晋太元年。此像现于城北。光相奇特具如前传。形甚瑰异高于七尺。昔经夜行。人谓非类以刀击之。及旦往视乃金像也。刀所击处文现于外。梁高奉法情欲亲谒。虽加事力终无以致。后遣侍中广赍香供丹款。既达。夜忽放光似随使往。旦加延接还复留碍。重竭请祈方许从就。去都十八里。帝躬出迎。竟路放光相续不绝。白黑欣庆。在殿供养。三日已后从大通门送同泰寺。末被火烧堂塔并尽。惟像居殿岿然独存。又高齐定州观音瑞像。及高王经者。昔元魏天平定州募士孙敬德。于防所造观音像。及年满还。常加礼事。后为劫贼所引。禁在京狱。不胜拷掠。遂妄承罪。并处极刑。明旦将决。心既切至。泪如雨下。便自誓曰。今被枉酷。当是过去曾枉他来。愿偿债毕了。又愿一切众生所有祸横。弟子代受言已少时依俙如睡。梦一沙门教诵观世音救生经。经有佛名。令诵千遍。得免死厄。德既觉已。缘梦中经。了无谬误。比至平明已满百遍。有司执缚向市。且行且诵。临欲加刑诵满千遍。执刀下斫。折为三段。三换其刀。皮肉不损。怪以奏闻。承相高欢。表请免刑。仍敕传写被之于世。今所谓高王观世音是也。德既放还。观在防时所造像项。有三刀迹。悲感之深恸发乡邑。又昔弥天襄阳金像。更历晋宋迄于齐梁。屡感灵相。闻之前纪。周武灭法。建德三年甲午之岁。太原公主秉。为荆州副镇将。上开府长孙哲。志性凶顽不信佛法。闻有此像先欲毁之。邑中士女被废僧尼。掩泪痛心无由救止。哲见钦崇弥至。嗔怒弥盛。逼逐侍从。速令摧殄。令百余人以绳系项。牵挽不动。哲谓不用加力。便杖监事。人各一百牵之如故。铿然逾固。进三百人牵犹不动。哲怒弥盛。又加五百牵引方倒。声振地动。人皆悚栗。哲独喜勇。即遣镕毁之。都无惭惧。自又驰马欲报刺史。裁可百步堛然落地。失喑直视。四支不胜。至夜而卒。道俗唱快。当毁像时。于腋下倒垂衣内铭云。晋太元十九年。岁次甲午。比丘道安于襄阳西郭造丈八金像此像更三周甲午百八十年当灭。计勘年月。兴废悉符同焉。信知印手圣人崇建容范。动发物心。生灭之期世相难改。业理之致复何虚矣。又扬都长干寺育王瑞像者。光趺身相祥瑞通感。五代侯王所共遵敬。具如前传。每有亢阳之岁。请像入宫。必乘御辇上加油帔。僧众从像以盖自遮。初虽炎赫洞天。像出中途无不雨流滂注。家国所幸。有年斯赖所以道俗恒加雨候。至陈氏祯明年中。像面转西。直月监堂屡回正南。及至晨起还西如故。具以奏闻。敕延太极殿。设斋行道。先有七宝冠在于像顶。饰以珠玉可重百斤。其上复加锦帽。经夜至晓。宝冠挂于像手。锦帽犹加头上。帝闻之乃烧香祝曰。若必国有不祥。还脱冠也。仍以冠在顶。及至明晨脱挂如故。上下同惧莫恻其征。及隋灭陈降。举朝露首面缚京室。方知其致。文帝后知乃遣迎接大内供养。以像立故帝恒侍奉不敢对坐。乃下敕曰。朕年老不堪久立侍佛。可令有司造坐像。其相还如育王本像。送兴善寺。既达此寺。形相伟壮不会即机。遂置于北面。及明见像乃在南面中门。众咸异焉。还送北面坚封门钥。明旦更看像还在南。佥皆愧悔谢其轻侮。即见在寺。图写殷矣。又梁高祖崇重释侣。欣尚灵仪。造等身金银像二躯。于重云殿晨夕礼敬。五十许年初无替废。及侯景纂夺。犹在供养。太尉王僧辩。诛景江南。元帝渚宫复没。辩乃通款于齐。迎贞阳侯为帝。时江左未定。利害相雄。辩女婿杜龛。典卫宫阙。为性凶捍。不见后世。欲毁二像为金银挺。先遣数十人上三休阁。令镵佛项。二像忽然一时回顾。所遣众人失喑如醉。不能自胜。杜龛即被打筑。遍身青肿惟见金刚力士怖畏之像。竞来打击略无休息。呻号数日洪烂而死。及梁运在陈。武帝崩背。兄子陈茜嗣膺大业。将修葬具造辒辌车国创新定未遑经始。敕取重云殿中佛像宝帐珩佩珠玉蓥饰之具。将用送终。人力既丰四面齐至。但见云气拥结围绕佛殿。自余方左白日开朗。百工闻怪同本看睹。须臾大雨横注。雷电震吼。烟张鸱吻火烈云中。流光布焰高下相涉。并见重云殿影二像峙然四部神王并及帐座一时腾上。烟火相扶歘然远逝。观者倾都咸生深信。雨晴之后覆看故所。惟见柱础存焉。至后月余有从东州来者。是日同见殿影东飞于海。今有望海者时往见之。近高齐日。沙门僧护。守道直心不求慧业。愿造丈八石像。咸怪其言。后于寺北谷中见一卧石可长丈八。乃雇匠营造。向经一周面腹粗了。而背者地。以六具拗举之。如初不动。经夜至旦忽然自翻。即就营讫移置佛堂。晋州陷日像汗流地。周兵入齐烧诸佛寺。此像独不变色。又欲倒之。人牛六十余头挽不可动。忽有异僧。以瓦木土墼垒而围之。须臾便了。失僧所在。像后降梦信心者曰。吾患指痛。其人寤而视焉。乃木伤其二指也。遂即补之。开皇十年。有盗像幡盖者。梦丈八人入室责之。贼遂惭怖悔而谢焉。其像现存。并见旌异记及诸僧录。然斯通感佛教备彰。但是福门无非灵应。窃以像避延烧狩惊邪道。影覆异术经焚不灰。灵骨之放神光。密迹之兴弘护。其相大矣。具在前闻。至如贞观五年梁州安养寺慧光师弟子母氏。贫窭内无袒衣。来入子房取故袈裟。作之而著。与诸邻母同聚言笑。忽觉脚热。渐上至腰。须臾雷震掷邻母百步之外。土泥两耳闷绝经日方得醒悟。所用衣者遂被震死。火烧焦踡题其背曰。由用法衣不如法也。其子收殡又再震出。乃露骸林下方终销散。是知受持法服。惠及三归之龙。信不虚矣。近有山居僧。在深岩宿。以衣障前。感异神来形极可畏。伸臂内探欲取宿者。畏触袈裟碍不得入。遂得免脱。如是众相不可具纪。如上下诸例中。
　　释慧达。姓王。家于襄阳。幼年在道。缮修成务。或登山临水。或邑落游行。但据形胜之所。皆厝心寺宇。或补缉残废。为释门之所宅也。后居天台之瀑布寺。修禅系业。又北游武当山。如前摄静。有陈之日疠疫大行。百姓毙者殆其过半。达内兴慈施。于杨都大市建大药藏。须者便给。拯济弥隆。金陵诸寺数过七百。年月逾迈朽坏略尽。达课劝修补三百余所。皆蓥饰华敞有移恒度。仁寿年中。于杨州白塔寺建七层木浮图。材石既充付后营立。乃溯江西上。至鄱阳预章诸郡。观检功德。愿与众生同此福缘。故其所至封邑。见有坊寺禅宇灵塔神仪。无问金木土石。并即率化成造。其数非一。晚为沙门慧云邀请。遂上庐岳。造西林寺。晚阁七间栾栌重垒。光耀山势。初造之日誓用黄楠。阖境推求了无一树。佥欲改用余木。达曰。诚心在此。岂更余求。但至诚无感。故访追不遂。必心期果决。松散并变为楠。如求不获。阁成则无日矣。众惧其言四出追索。乃于境内下巢山。感得一谷并是黄楠。而在穷涧幽深无由可出。达寻行崖壁忽见一处晃有光明。窥见其中可通材道。惟有五尺余并天崖。遂牵曳木石至于江首。中途滩澓箄筏并坏。及至庐阜不失一根。阁遂得成。宏冠前构。后忽偏斜向南三尺。工匠设计取正无方。有石门涧当于阁南。忽有猛风北吹还正。于今尚在。晚往长沙。铸钟造像。所至方面若草从焉。倾竭金贝者。兢兢业业恐其不受。达任性造真言无华绮。据经引喻笃励物情。然其形服弊粗殆不可睹。外综繁殷内收理静。傍观沉伏似不能言。而指撝应附立有成遂。斯即处烦不挠。固其人矣。又为西林阁成。尊容犹阙。复沿江投造修建充满。故举阁圆备。并达之功。大业六年七月晦日。旧疾忽增。七日倚卧。异香入室旋绕如云。阁中像设并汗流地。众见此瑞审达当终。官人检验具以闻奏。达神志如常。累以余业。奄尔长逝。年八十七矣。
　　释僧晃。姓冯氏。绵州涪城南昌人。形长八尺。颜貌都伟。威容整肃。动中规矩。而鹰眼虎身鹅行象步。声气雄亮志略宏远。纲维法任有柱石焉。故使岷巴领袖咸所推仰。昔年在志学。文才博达。时共声誉。尝梦手擎日月太虚中坐。便晃然厌俗。欣慕出家。私即立名为僧晃也。父母未之许。拘械两足牢系屋柱。决意已绝誓心无改。不移旦夕锁自然解。乃叹曰。夫志之所及也。山岳以之转。江河以之绝。城台以之崩。瀛海以之竭。日月为之潜光。须弥为之崩颓。星辰为之改度。嘉树为之藏摧。况复金木之与桎梏。奚足以语哉。二亲顾其冥感。任从道化。依彖法师出家受业。学通大小夙夜匪懈。会梁末周初佛法淆滥。行多浮略迂诞毗尼。晃具戒未闻。而超然异表。少能精苦性自矜持。卒非师友所成立也。众皆挹其神宇。密相高尚。及升坛之后。偏攻十诵。数年劬劳朗鉴精熟。研微造尽彬郁可崇。周保定后更业长安。进学僧祇讨其幽旨。有难必究是滞能通。又于昙相禅师禀受心法。观道圆净由此弥开。又于开禅师方等行道。洞入时伦无与相映。自此罕得而传者。由多营福业劳事有为。是以隐坠世不称也。既而遐迩讽德。声闻天庭。武帝下敕。延于明德殿。言议开阐弥遂圣心。乃授本州三藏。大隋启祚面委僧正。匡御本邑。而刚决方正赏罚严平。绵益钦风贵贱攸奉。前后州主十有余人。皆授戒香断恶行善。开皇十五年。又于寺中置头陀众。僧事蠲免以引堕者。仁寿以后。重率寺众共转藏经。周而复始初不断绝。供给嚫锡一出俗缘。皆晃指授。故福报所至如泉不穷。僧业茂盛方类推举。以武德冬初。终于所住之振向寺。春秋八十五矣。初未终前。佛堂莲华池自然枯竭。池侧慈竹无故雕死。寺内蔷薇非时发花晔如夏月。众以荣枯两瑞不无生灭之怀德异常伦故。感应之所期耳。
　　释住力。姓褚氏。河南阳翟人。避地吴郡之钱塘县。因而家焉。宿植胜因早修慧业。甫及八岁出家学道。器宇凝峻虚怀接悟。声第之高有闻缁俗。陈中宗宣帝。于京城之左造泰皇寺。宏壮之极罄竭泉府。乃敕专监百工。故得揆测指撝面势严净。至德二年。又敕为寺主。值江表沦亡僧徒乖散。乃负锡游方访求胜地。行至江都。乃于长乐寺而止心焉。隋开皇十三年。建塔五层。金槃景耀峨然挺秀。远近式瞻。至十七年。炀帝晋蕃又临江海。以力为寺任缮造之功故也。初梁武得优填王像神瑞难纪。在丹阳之龙光寺。及陈国云亡道场焚毁。力乃奉接尊仪及王谧所得定光像者。并延长乐身心供养。而殿宇褊狭未尽庄严。遂宣导四部王公黎庶。共修高阁并夹二楼。寺众大小三百余僧。咸同喜舍毕愿缔构力乃励率同侣二百余僧。共往豫章刊山伐木。人力既壮。规摹所指妙尽物情。即年成立。制置华绝。力异神工。宏壮高显挺冠区宇。大业四年。又起四周僧房。廊庑斋厨仓库备足。故使众侣常续断绪无因。再往京师。深降恩礼还至江都。又蒙敕慰。大业十年。自竭身资。以栴檀香木。模写瑞像并二菩萨。不久寻成同安阁内。至十四年。隋室丧乱道俗流亡。骸若萎朽充诸衢市。誓以身命守护殿阁。寺居狐兔顾影为俦。啜菽饮水再离寒暑。虽耆年暮齿。而心力逾壮。泥涂褫落周匝火烧。口诵不辍手行治葺。贼徒雪泣见者哀叹。往往革心相佐修补。皇唐受命弘宣大法。旧僧余众并造相投。邑室虽焚此寺犹在。武德六年。江表贼帅辅公祐。负阻缮兵戈潜图反叛。凡百寺观撒送江南。力乃致书再请。愿在阁前。烧身以留寺宇。祐伪号尊称。志在倾殄。虽得其书全不顾遇力谓弟子曰。吾无量劫来积习贪爱。不能捐舍形命以报法恩。今欲自于佛前取尽决。不忍见像济江。可积干薪自烧供养。吾灭之后像必南渡。衣资什物并入尊像。泣服施灵理宜改革。便以香汤沐浴加趺面西。引火自焚卒于炭聚。时年八十。即武德六年十月八日也。命终火灭。合掌凝然。更足阇维。一时都化。初力在佛前焚时。群鹊哀鸣。其声甚切。右绕七匝方始飞去。及身没后像果南迁。殿阁房廊得免煨烬。法宝僧众如畴昔焉。门人慧安智赜者。师资义重甥舅恩深。为树高碑于寺之内。东宫庶子虞世南为文。今像还归于本阁云。
　　释智兴。俗缘宋氏。洛州人也。谦约成务厉行坚明。诵诸经数十卷并行法要偈数千行。心口相师不辍昏晓。住禅定寺。今所谓大庄严也。初依首律师随从讲会。思力清撤同侣高之。征难鳞错词锋惊挺。又能流靡巧便不伤伦次。时以其行无诤也。大业五年仲冬。次掌维那。时钟所役奉佩勤至僧徒无扰。寺僧三果者。有兄从帝南幸江都。中路亡没。初无凶告。忽通梦其妻曰。吾行从达于彭城。不幸病死。生于地狱。备经五苦。辛酸叵言。谁知吾者。赖以今月初日蒙禅定寺僧智兴鸣钟发声响振地狱。同受苦者一时解脱。今生乐处思报其恩。可具绢十匹奉之并陈吾意。从睡惊觉怪梦所由。与人共说初无信者。寻又重梦。及诸巫觋咸陈前说。经十余日凶问奄至。恰与梦同。果乃奉绢与之。而兴自陈无德。并施大众。有问兴曰。何缘鸣钟乃感斯应。兴曰。余无他术。见付法藏传。罽腻吒王剑轮停事。及增一阿含钟声功德。敬遵此辙。苦力行之。每冬登楼寒风切肉。僧给皮袖用执钟槌。余自厉意露手捉之。严寒裂肉掌中凝血。不以为辞。又至诸时鸣钟之始。愿诸贤圣同入道场。然后三下。将欲长打。如先致敬。愿诸恶趣闻此钟声俱时离苦。如斯愿行志常奉修。岂惟微诚遂能远感。众服其言。以贞观六年三月。遘疾少时自知后世。舍缘身资召诸师友。因尔陈别。寻卒庄严。春秋四十有五。葬于杜城窟中。弟子善因。宗师戒范讲四分律。讲法华经冥神福慧著闻京邑。
　　释道积。河东安邑人也。俗姓相里。名子材。既莅玄门更名道积。其先盖郑大夫子产之苗裔矣。昔子产生而执拳。启手观之。文成相里。其后因而氏焉。父宣恢廓有大志。好学该富。宗尚严君。积早习丘坟。神气爽烈。年二十将欲出家。未知所适。乃遇律师洪湛。见而异之。即为剃落。晦迹双岩。又依法朗禅师希求心学。绝影三载不出山门。然为幽证自难圣教须涉。开皇十三年。辞师擐钵周行采义。路经沧冀就远行寺普兴法师。寻学涅槃庆所未闻。乃经四载情通三事。为门学所推。至十八年入于京室。供宝昌寺明及法师咨习地论。又依辩才智凝法师摄大乘论。于十义熏习六分转依无尘惟识。一期明悟。仁寿二年。又往并州武德寺沙门法棱所。听采地持。故得十法三持毕源斯尽。四年七月。杨谅作乱。遂与同侣素杰诸师。南旋蒲坂。既达乡壤法化大行。先讲涅槃后敷摄论。并诸异部往往宣传。及知命将邻。偏弘地持。以为诫勖之极。特是开心之要论也。故成匠道俗并润朱蓝。结宗慈训远近通洽。而深护烦恼重慎讥疑。尼众归依初不引顾。每谓徒属曰。女为戒垢。圣典常言。佛度出家损减正法。尚以闻名污心。况复面对无染。且道贵清显。不参非滥。俗重远嫌。君子攸奉。余虽不逮请遵其度。由此受戒教授没齿未登。参谒咨请不听入室。斯则骨梗洁己。清贞高蹈。河东英俊莫与同风。先是沙门宝澄。隋初于普救寺创营大像百丈。万工才登其一。不卒此愿而澄早逝。乡邑耆艾请积继之。乃惟大造之未成也。且引七贵而崇树之。修建十年雕庄都了。道俗庆赖欣喜相并。初积受请之夕。寝梦崖傍见二师子。于大像侧连吐明珠相续不绝。既觉惟曰。狩王自在。则表法流无滞。宝珠自涌。又喻财施不穷。冥运潜开。功成斯在。即命工匠。图梦所见于弥勒大像前。今犹存焉。其寺蒲坂之阳。高爽华博。东临州里南望河山。像设三层岩廊四合。上坊下院赫奕相临。园硙田蔬周环俯就。小而成大。咸积之功。撝空树有。皆积之力。而弊衣菲食轻财重命。普救殷赡追静归闲。为而不恃即处幽隐。天怀抗志顿绝人世。不令而众自严。不出而物自往。仆射裴玄真宠居上宰。钦其令问频赠香衣。刺史杜楚客。知人之重。造展求法。其感动柔靡。皆此类也。往经隋季拥闭河东通守尧君素。镇守荒城偏师肆暴。时人莫敢窃视也。欲议诸沙门登城守固。敢谏者斩。玄素同忧无能忤者。积愤叹内发不顾形命。谓诸属曰。时乃盛衰法无隆替。天之未丧斯文在斯。且沙门尘外之宾。迹类高世。何得执戈擐甲为御侮之卒乎。遂引沙门道愻神素。历阶厉色而谏曰。贫道闻人不畏死不可以死怖之。今视死若生。但惧不得其死。死而有益是所甘心。计城之存亡。公之略也。世之否泰。公之运也。岂五三虚怯而能济乎。昔者汉钦四皓。天下隆平。魏重干木。举国大治。今欲拘系以从军役。反天常以会灵只。恐纳不祥之兆耳。敢布腹心愿深图之。无宜空肆一朝自倾。于后为天下笑也公若索头与头。仍为本愿。必纵以残生逼充步甲者。则不知生为何生。死为何死。积陈此语傍为寒心。素初闻谏重积词气。但张目直视曰。异哉斯人也。何乃心气若斯之壮耶。因舍而不问。果诣积陈忏。尧素以杀戮无度骋其毒心。加又举意轻陵。虽当时获寝。而祸作其兆。卒为城人薛宗所害。自积立性刚果志决不回。遇逢嗔忿动为鱼肉。既出家后。诃责本缘。挫拉无情。转增和忍。岁登耳顺。此行弥隆。习与性成。斯言不爽。以贞观十年九月十七日。终于本寺。春秋六十有九。初积云疾的无所苦。自知即世告门人曰。吾今七十有五。吾卒今年矣。其徒曰。师六十九矣。何遽辞耶。告曰。死生法尔。吾不惧也。且老僧将年七十。刺史貌吾增为六岁。故其命在旦夕。宜深克励视吾所行。又曰。经不云乎。世实危脆无牢强者。去终三日钟不发声。逝后如旧。众咸哀叹。
　　释德美。俗姓王。清河临清人也。年在童稚。天然乐善。口中所演恒铺赞呗。拥尘聚戏必先景塔。每见形像生知礼敬。由是亲故密而异之。知非绍续之胤也。任从师学。十六辞亲投诸林野广访名贤用为师傅。年至十九方蒙剃落。谨敬谦恪专思行务。虽经论备阅而以律要在心。故四分一部薄通宗系。追求善友无择遐迩。洁然自厉不群非类。开皇末岁。观化京师受持戒检。礼忏为业。因往太白山诵佛名经一十二卷。每行忏时诵而加拜。人以其总持念力功格涅槃。太白九陇先有僧邕禅师。道行僧也。因又奉之而为师导。从受义业亟染暄凉。后还京辇住慧云寺。值默禅师又从请业。默即道善禅师之神足也。善遵承信行普功德主。节约形心不衣皮帛。默从受道。闻见学之望重京都。偏归俗众。美依承默十有余年。三业随从深相器待。所以每岁礼忏将散道场。去期七日苦加励勇。万五千佛日别一遍。精诚所及多感征祥。自尔至终千有余遍。故默之弘奖福门开悟士俗广召大众。盛列檀那利养所归京辇为最。积而能散。时又珍重。常于兴善千僧行道。期满嚫奉人别十缣。将及散晨外赴加倍。执事惧少依名付物。默闻告曰。何有此理不成僧义。必若约截凡圣难知。但当供养不虑虚竭。库先无贮物出散之晨及设大会七众俱集。施物山积新旧咸充。时又钦之。谓其志大而致远。故使灵只冥助也。不然谁能睹斯不惧耶。故自开皇之末。终于大业十年。年别大施。其例咸尔。默将灭度。以普福田业委于美。美顶行之。故悲敬两田年常一施。或给衣服。或济糇粮。及诸造福处多有匮竭。皆来祈造通皆赈给。又至夏末。诸寺受盆。随有盆处皆送物往。故俗所谓普盆钱也。往住禅定斯事无殆。大业末岁。夏召千僧七日行道。忽感异人形服率然来。告美曰。时既炎热。何不打饼以用供养。美曰。面易办也。人多饼坏。何由可致。便曰。易可办耳。且溲三十斛面。作两日调。饼不坏也。即随言给。但云多办瓫水槽多贮冷水。明旦将设。半夜便起打面捶案。鼓动人物。僧俗聚观惊乱眼耳。须臾打切面已。将半命人煮之。随熟内水。自往搅之。及明行饼。皆讶紧韧抽拔难断。千人一饱咸共欣泰。试寻匠者通问失所。余有槽瓮中饼。日别供僧。乃尽限期一无烂坏。合众悲庆感通斯应。武德之始。创立会昌。又延而住。美乃于西院造忏悔堂。像设严华堂宇宏丽。周廊四注复殿重敞。誓共含生断诸恶业。镇长礼悔洁净方等。凡欲进具必先依凭。荡涤身心方登坛位。又于一时所汲浴井忽然自竭。徒众驻立无由洗忏。美乃执炉临井。苦加祈告。应时泉涌。还同恒日。时共宗焉。所畜舍利藏以宝函。随身所往必赍供养。每诸起塔祈请散之。百粒千粒随须而给。精苦所感随散随满。由是增信弥隆。勤恳不绝。又年经秋夏。常行徒跣。恐蹈虫蚁。慈济意也。或行般舟。一夏不坐。或学止过。三年不言。或效不轻通礼七众。或同节食。四分之一。如斯杂行其相纷纶。即目略舒差难备举。生常辍想专固西方。口诵弥陀。终于命尽。以贞观十一年十二月二十六日。合掌称佛卒于寺院。春秋六十三矣。乃送于南山鸱鸣堆。后又收骸于楩梓谷起塔。弟子等树碑于会昌寺。侍中于志宁为文。又京邑沙门昙献者。亦以弘福之业功格前贤。身令成范众所推揖。所造福业随处成焉。故光明宝阁冠绝寰中。慈悲佛殿时所惊异。人世密尔故不广焉。
　　释慧胄。姓王。蒲州蒲坂人。少在道门乐崇福事。受具已后师表僧祇。及至立年又专禅诵。晓夕相继偏重法华。后住京邑清禅寺。草创基构并用相委。四十余年初不告倦。故使九级浮空重廊远摄。堂殿院宇众事圆成。所以竹树森繁园圃周绕。水陆庄田仓廪碾硙。库藏盈满莫匪由焉。京师殷有无过此寺。终始监护功实一人。年至耳顺便辞僧任。众以勤劬经久。且令权替。及于临机断决。并用咨询。寺足净人无可役者。乃选取二十头。令学鼓舞。每至节日设乐像前。四远问观以为欣庆。故家人子弟接踵传风。声伎之最高于俗里。遇患极困自然知卒。香汤沐浴正理衣襟。曰吾有小罪须加重病。事由营造掘凿故也。至于终晨。言气不昧。告弟子曰。酬债了矣。吾其去矣。寻声而卒。春秋六十有九。即贞观初年也。乃露骸收葬。为起方坟。就而铭之。时京邑会昌有沙门法素者。倜傥不伦。操业奇卓。雅为众怪。本师智顗专行劝福。昔在江表。游适所至皆设万人大会。夜告才竟明即成办。此例非一。隋末东都婴城自固。肌骨相望有若块焉。寺有金像二躯各长一丈。素不忍见斯穷厄。取一融破籴米作糜喂诸饿者。须臾米尽。又取欲坏。时沙门辩相。与诸僧等拒诤不与。素曰。诸大德未知至理也。昔如来因地为诸众生。尚不惜头目髓脑。或生作肉山。或死作大鱼。以济饥喂。如何成果。复更贪惜化形。必不然矣。素今身肉堪者亦所不惜。大德须知。今此一像若不惠给众生城破之后亦必从毁。则坠陷多人。何如素今一身当也。众不许之。及伪郑降日。像先分散。如其言焉。然其言行谲诡。险而难遵。其例不一。后入京室。卒会昌寺。
　　释智通姓陈。住梓州。八岁出家。为正道法师弟子。后诵法华并讲在牛头山。善持威仪奉戒贞苦。降伏皇老。士女奏章必杖之五十。远近皆惮。寺宇成就。惟其终始。合众畏慑无蓄私财者。常有双鹅依时听讲。讲百余遍两度放光。至贞观二十三年十月十三日告众。吾造山寺可用十万贯。恨未周备。今便永别。言讫而卒。春秋九十七矣。小食时终。合寺房堂皆动而作白色。经一食顷。
　　释慧震。姓庞。住梓州通泉寺。身长八尺。后听皓师三论。大领玄旨。福力所被蜀部遥推。皓之还南。得袈裟二百领以赠路首。每年正月转藏经。千人袈裟奉施无阙。常弘三论听众百余。忽于高座似闷见人。语曰。西山头好造大佛。既觉下座。领众案行。中堪造像两边泉流。即命石工镌錾座身。高百三十尺。贞观八年。周备成就。四面都集。道俗三万庆此尊仪。其像口中放大白光。远近同奉。先有一马日行五百。曾经入阵余马并死。惟此得还。至十四年七月。忽自嘶鸣。不食三日。震闻毛竖。有一异僧名为十力。语震曰。马与主别。主当先行。来年正月十五日。日正中时应入涅槃。法师须散财物无留于后于身何益。言已而隐。莫知其由。先造藏经。请僧常转开大施门。四远悲敬来者皆给。至终年初又请众僧。读经行道作三七日。俗缘昆季内外皆集。至于八日香气郁勃充满寺中。倾邑道俗共闻异香。舍散山积。至十五日气犹不歇。从旦至午寺内树木土地皆生莲华。众睹奇瑞知其即世。震曰。嘉相已现不容待满。便行嚫施。早食讫手执香炉。绕卢舍那三匝。还于佛前胡跪正念。大众满堂。不觉已逝。春秋六十有六。停丧待满香气犹存。兄弟三人各舍五十万。于墓所作僧德施及以悲田。作石塔高五丈。龛安绳床。扶尸置上。经百余日犹不委仆。道俗万余悲凉相结云。
　　释慧云。姓王。太原人也。远祖避地止于九江。弱年乐道。投匡山大林寺沙门智锴而出家焉。锴亦标领当时。有声出世。而云慷慨时俗。精厉归从。故得独异恒伦不拘物累。致有大节大务偏所留心。时年二十有五。达禅师者。江淮内外所在兴造。事力不遂咸来祈请。云为寺庙毁坏故致邀延。达不许之。云以来告不申便陈死请。委身在地涕泗滂沱。流迸涂漫满五尺许。又以头叩地。青肿覆眼。加诸誓愿曰。若不蒙赴。云亦投江。达见其意盛。歘然回意。云即前告道俗。所在迎候。披草望山。行不由径。路值群虎。不暇驻目。延达至山。须有经始。溯流诸处检校功德。时属严冬冰拥船路。崩砂颓结屡阻舟人。云乃急系衣裳。破冰挽缆腰胯以下凌澌截肉。流血凝住不觉疲苦。自此船行二百余里。方登所在。其恳诚难继。并例此也。隋季末龄。中表贼乱。有林士弘者。结众豫章伪称楚帝。伪尚书令鄱阳胡秀才。亲领士众临据九江。因感发心。欣写庐山东林文殊瑞像。尽所镇境访监护者。道俗佥议。以云有出众之奇。雅当此选。炉锤既办便就镕范。光仪乃具。惟颈及胁两处有孔。时众未之悟也。其年秀才伪敕。所追有像色金百二十两盛以竹筒。云以贼徒蜂起无方守护。并用付才。又以念诵铜珠一环。遗才为信。行至宫亭。军士乞福。才得便风举帆前引。于江中路遭浪船没。财物荡尽惟人达岸。才诸无所恨。但失像色金。烦冤江畔呼嗟不绝。誓愿不成深为业也。须臾金筒随浪逆流。并遗铜珠。前后相继。泛隐向岸就才。既获色金。举众同叫欢欣无量。计被没处至所出岸三十余里。重而能浮。逆波相授。军民通怪惊异灵感。及才之遇害也刃开颈胁。恰符像焉。初才之欲击贼。以金用委叔父晓禅师。及楚都既覆群寇交侵。晓用弊布裹金。担以避难。不免为贼所夺。既失像金取求无计。寻有贼中来者。盗金投晓。俱不知是金担也。晓得本金。委云成就。光相超挺今在山阁。初铸像时。有李五戒者。私发愿曰。若镕金日誓然一臂。云为模样早成遂前期日。李氏不知已铸。乃梦像曰。汝先愿然臂。如何违信耶。李氏梦寤。因始知之。即于像前以刀解臂。蜡布缠骨而烧焉。又感征应。略其事也。云以江介威纡。累逢草窃。经论乃积。而戒律未弘。远趣帝京躬参学府。值首律师当阳开化。大适本志悲喜交并。采掇行务有闻朝省。下敕令住弘福。而形貌长伟。骨面多髯。言晤成章。众所知识。偏能读诵。颇盛威容。故斋福大集。恒居坐首。群公卿士侧席虚心。一举五卷须臾寻了。未闻[口*束]噎莫不嘉尚。然其程器。即目故略叙之。
　　论曰。夫住持之相。其例乃多。包举精博要惟二种。道法弘世。则静倒绝其生源。相法所持。则导昏开其耳目。宗途既阐。万代奉其风规。虽或中微。终亦依之成则昔如来创化。寺开须达之源。塔现古今初惟积土之渐。沿斯已后福事弥隆。无忧之碣林繁。有信之园星布。自摩滕入洛。其相先扬。建寺以宅僧尼显福门之出俗。图绘以开依信。知化主之神工。故有列寺将千缮塔数百。前修标其华望。后进重其高奇。遂得金刹干云。四远瞻而怀敬。宝台架迥。七众望以知归。并弘道之初津。摄度之权术也。至如引风治阁。出慧达之深诚。传声停毒。寔智兴之通感。僧明志开遗寄。僧晃操动幽明。达公因治水而集材。美上假冥圣而陈供。慧云贞烈。黄金以之不沈。道积抗言。白刃由斯不拔。若斯监护。不蔑由来。然则经理众事。论陈退没。并由志节素少情非巧能。致涉艰违便亏誓愿。功败垂成。义当斯也。昔如来在世。躬治院门。大集僧务。非圣不履。迦叶之营五寺。恒预蹋泥。目连之任月直。常供扫地。是以福事之来。导引逾远。下凡祖习。故是常科。而顷世惰窳每多欺负。睹涂塔为庸夫。谓引材为竖伍。出道无宜。行施入俗有绝清心。斯语不伦殊乖正则。故天报为贵。尚行乞于人间。圣果为高。犹被饿于僧部。斯徒众矣。略举可知。是以福智二严。空有两谛。大经大论盛列纲猷。即可师承难为排斥。且自世有诸福。其流多杂。倚傍了经陈扬疑伪。隋祖开皇之始。释教勃兴。真伪混流恐乖遗寄。乃敕沙门法经。定其正本。所以人中造者五百余卷。同并燔之。余不尽者随方间出。比诸经藏惟录正本。通数则有三万余卷。已外别生杂集。并不写之至于疑伪时复抄录。斯由未曾陶练故致此涉。试为论之。至如药师行事。源出宋朝。比用在疑。颇存沿俗。隋炀洛水彦琮所翻。义节全同。文铺少略。斯则梵本有据。祈福之元宰也。但以世惟相有非相。何以晓心。大圣逗机任物。而敷此要。如说行者必致攘除。恐涉怀己自亏名实。故彼文云。口为说空。行在有中。诚言得矣。或有精专恳苦厚供弥隆而所祈无应者。则往业坚明。定须酬偿。故文云。惟除宿殃余则可脱。然则业无永定。皆可转除。任业增生。无成圣义。故经明忏止约内心。有愧则亡。无惭斯有。三报轻重具显涅槃。六根淳薄亦陈实观。是知宿殃不请。例是别时。通诸理教义须隐括。又有普贤别行金光总忏。多归清众事乖通俗。比有行事执著者多。遍告虽来皆亏法利。故彼文云。诸业障海从妄想生。还须体妄。乃倾前业。今则缘念彼此。我所两存倒想逾增。故难遭圣义应。尘无以表达真。识有以明通俗。在凡下位行渐若斯。顺旧常熏理非筌悟。梁初方广。源在荆襄。本以厉疾所投祈诚悔过。哀兹往业悲恸酸凉。能使像手摩头。所苦欻然平复。同疾相重遂广其尘。乃依约诸经抄撮成部。击声以和动发恒流。谈述罪缘。足使汗垂泪泻。统括福庆。能令藏府俱倾。百司以治一朝万化惟通一道被时济世。谅可嘉之。而恨经出非本。事须品藻六根大忏。其本惟梁武帝亲行情矜默识。故文云。万方有罪。在予一人。当由根识未调。故使情尘滥染。年别广行。舍大宝而充儓仆。心力所被感地震而天降祥。是称风靡郁成恒则。有陈真观。因而广之。但为文涉菁华。心行颇淡。原夫忏悔之设。务在专贞。欲使肝胆露于众前。惭愧成于即日。固得罪终福始。言行可依。如文宣之制净住。言词可属。引经教如对佛。述厌欣如写面。卷虽二十。览者不觉其繁。文乃重生。读人不嫌其妨。世称笔海。固匪浮言。又有妄读忏文行于悔法。罪事丛杂不解。位以十条。因构烦拏。未知本于三恼。浪诵尽纸。昏愦通于自他。为师难哉。堕负归于彼此。如斯遣累未曰清澄。固约前论薄为准的。六道慈忏源亦同前。事在岁终方行此祀。道别开奠海陆之味毕陈。随趣请祝。慈悲之意弘矣。原夫。六道至果趣别重轻。人含十等之差。余则举例可悉。阿含所述入处鬼道。有亲供祭心生随喜。心喜身饱故曰充饥。非由供福业令自受。以正法义理有所从。无有自作他人受果。斯则目连饭母事也。自外五趣报局所收。随报位隔无由通给。今则道别陈奠。恐非临飨。然又报得诸通。事含生趣不妨他心彻视待会而从祭酹。自此已外其例难收。或度星安宅决明罪福。占察投轮怀疑结线。同归浅俗未入深经。然罪积由来福兴伊始。俱惟妄想而善卦难谐。愚凡所履谅参其用。又有不揆分量登冒圣贤。端然思道克成位地。此并想心怀道不识道是妄心知妄思心不起有起实归惟识。识心达俗知何不为。用此投轮应分业相。又有方等佛名般舟诵咒。多以梦王表净。准此用显浇淳。且梦惟冥妄想象尚取依凭。况在现轮举掷其心可准。若夫惑业所起。梯构有因。惑必违理而生。故忏务观其理。业生依事而起。故忏还须缘。事悔必勤身营构。惭愧为其所宗。理悔必析破我人。知妄是其大略。并如别录。悔法广之。是知释宗一化。大较三门。若乐罪时须弘福事。因修福故便起想著。则应破遣教思理观。如斯易夺集业可期。若滞此三全乖教意。惟夫。大圣垂世末欲增生。福顺情欣。还资故习。义须思择。断结入道。斯言极矣。世不达者。以福为道。耽附情缠。用为高胜。正是戒见二结所收。我倒常行。何能遣缚。是以通人。审权实之有从。达界系之无爽。明惑性之重轻。晓分量之优劣。莫不以罪障天人一向须舍。福为有基虽行不普。由诸八禅滞情六度不净事观及世顺善皆为有法。大论明言计并封心故非道业。至如色有初定。凡圣通行。非想极居。无生不止。终乖出要未静轮回。但为封迷不厌故也。况以乱善用充静业。有识闻之足为殷鉴。流俗儒素尚捐固我之心。但谓我能行之。故非清荡所摄。岂得心用浮动。触境增迷妄计为道。一何可笑。复闻福为有本潜神不修。身行处世何能无事。事涉罪福理必通知。且如衣食四资。无时不假。佛制取纳。惟依观门。轻侮对治。斯诚罪也。奉观勤行。斯诚福也。谓我能行。便成违理。我不能行。又是违事。违事则业系三途。违理则福缠诸欲。在凡使性何能静心。入止正见方倾苦趣。故知因修世相知何不为。惟勤观用渐当缺有。不尔沉沦还归无始。伊我同舟可不免哉。

　　续高僧传卷第二十九



　　续高僧传卷第三十

　　　　大唐西明寺沙门释道宣撰

　　杂科声德篇第十　正传十二　附见八

　　陈杨都光宅寺释慧明传一
　　高齐邺下沙门释道纪传二
　　隋京师定水寺释法称传三(智云)
　　隋杭州灵隐山天竺寺释真观传四
　　隋苏州栖霞寺释法韵传五
　　隋东都慧日道场释立身传六(慧宁　广寿)
　　隋西京日严道场释善权传七(法纲)
　　隋东都慧日道场释智果传八(玄应　智骞)
　　隋京师日严道场释慧常传九(道英　神爽)
　　唐京师玄法寺释法琰传十
　　唐京师定水寺释智凯传十一
　　唐京师法海寺释宝岩传十二
　　释慧明。不知何人。貌仪象胡。故世以胡明为目。然其利口奇辩锋涌难加。摛体风云铭目时事。吐言惊世闻皆讽之。后乃听采经论。傍寻书史。捃掇大旨不存文句。陈文御世多营斋福。民百风从其例遂广。众以明骋炫唇吻机变不思。诸有唱导莫不推指。明亦自顾才力有余。随闻即举。牵引古今包括大致。能使听者欣欣恐其休也。宣帝在位大建五年。将事北征观兵河上。已遣大都督程文季等。领军淮浦与齐对阵。雄气相倾。帝甚忧及。乃于太极殿命龟卜之。试卦腹文飒然长裂。君臣失色为不祥也。即请百僧斋。时一会临中。獊猝未测所由。及行香讫乃陈卜意。明抗声叙致又述缘曰。卜征龟破。可谓千里路通。既其文季前锋岂不一期程捷。时以为浮饰也。至四月中。次大小岘与齐大战。俘虏援兵二十余万。军次谯合。吕梁彭越前无横阵。故下敕云。今岁出师薄伐边服。所获梁土。则江淮二百许城。东西五千余里。然龟腹长文号千里也。远验明言宛同符契。故明承此势。为业复隆。偏意宗猷。达悟登白者。其量弘矣。不测其终。
　　释道纪。未详氏族。高齐之初。盛弘讲说。然以成实见知。门学业成分部结众。纪用欣然。以教习之功成遗业也。天保年中。秋初立讲。纪引众首。出邺城南。彼旧门人又引众入。正于阃侧欻尔相值。纪曰。卿从何来。殊无礼也。如何师范辄抗拒耶。既不倾屈。理宜下道。彼曰。法鼓竞鸣。利建斯在。声荣之望。师资焉有。纪不答。自为下道出于城外。回首告其属曰。吾讲成实。积三十载。开悟匠导望有功夫。解本拟行斯遗诫也。今解而不行还如根本不解矣。徒失前功终无后利。往不可追来犹可及。请并返京。吾当别计。乃退掩房户。广读经论。为彼士俗而行开化。故其撰集名为金藏论也。一帙七卷。以类相从。寺塔幡灯之由。经像归戒之本。具罗一化大启福门。论成之后。与同行七人出邺郊东七里而顿。周匝七里。士女通集为讲斯论。七日一遍。往必荷担不耻微行。经书塔像为一头。老母扫帚为一头。齐佛境内有塔斯扫。每语人曰。经不云乎。扫僧地如阎浮。不如佛地一掌者。由智田胜也。亲供母者。以福与登地菩萨齐也。故其孝性淳深。为之缝补衣著食饮。大小便利必身经理。不许人兼。有或助者。纪曰。吾母也。非他之母。形骸之累并吾身也。有身必苦。何得以苦劳人。所以身为苦先。幸勿相助。因斯以励道俗。从者众矣。又复劝人奉持八戒。行法社斋不许屠杀。所期既了又转至前。还依上事周历行化。数年之间绕邺林郊。奉其教者十室而九。有同侣者故往候曰。比行化俗。何如道耶。纪曰。彼讲可追。今则无悔。既往不咎。知复何言。后遭周氏吞并玄教同废。呼嗟俗壤每崇斯业。及开法始更广其门。故彼论初云邪见者是也。所以世传。何隐论师造金藏论。终惟纪也。故改名云。然其所出抄略正文。深可依准。后不测其终。
　　释法称。江南人。通诸经声清响动众。陈氏所化举朝奉之。又善披导即务标奇。虽无希世之明。而有随机之要。隋平南服。与白云经师。同归秦壤。住兴善寺。每引内禁。叙论正义开纳帝心。即敕正殿常置经座。日别差读经。声声不绝。听览微隙即问经旨。遂终升遐。晚住定水。与云同卒。俱八十余。仁寿年也。时有智云。亦善经呗。对前白者。世号乌云。令望所高声飞南北。每执经对御。向振如雷。时惨哀啭。停驻飞走。其德甚众。秘不泄之。故无事绪可列。又善席上谈吐惊奇。子史丘索都皆谙晓。对时引挽如宿构焉。隋炀在蕃。弥崇敬爱。召入慧日。把臂朋从。欣其词令故也。年登五十卒于京师。王悲惜焉数日不出。广为追福。又教沙门法论为之墓志见于别集。
　　释真观。字圣达。吴郡钱唐人。俗姓范氏。祖延蒸给事黄门侍郎。父兑通直散骑常侍。母桓氏温良有德。尝悱愤无胤。洁斋立誓。诵药师观世音金刚波若。愿求智子绍嗣名家。时献统所图迦毗罗王者。在上定林寺。巨有灵异。躬往祈祷。刻写容影。事像若真。依药师经七日行法。至于三夕觉游光照身。自尔志性非恒。言辄诣达。岂非垂天托人寄范弘释者也。及其诞育。奇相不伦。左掌仙文右掌人字。口流津液充闰荣府。从幼至终未尝患渴。故体肤光伟虽老不衰。舌文交加状如罗绮。故得含章蕴辩开神明晤。又声韵钟铃。捷均风雨。其见闻者莫不惊异。小有大概。五岁能蔬斋。或登衣箧。或执扇帚。戏为谈讲。八岁通诗礼。和庾尚书林檎之作。十六儒道群经柱下河上无所遗隐。时又流涉棋琴。畅怀文集。日新月异。师友惊忻。尝共友人逍遥津渚。有善相者迎而拜曰。年少当为大法师。后即专诵净名般若。志存入道。伺机承色。二亲弗许。乃曰。迦毗降梦。子欲开笼。拘令在网。此非黠慧。父母咸开心随喜。启敕降言并赐衣钵。义兴生法师行洁小震。躬为翦落。大功德贞律师道蔼云阳。请任和上。研思十诵一遍能述。又从华林园法师受成实论。十遍十覆超振前标。自谓解成。可填以行也。始诵法华。日限一卷。因斯通梦。汝有大根忽守小道。深可惜也。遂往兴皇听摩诃衍。质疑明难唐突玄门。朗公精通绰然复加脂粉。吾出讲八年。无一问至此。能使妙义开神。真吾师矣。仍从北面数载研寻。开善大忍法师。匿影钟山游心方等。将欲试瞻先达问津高士。因操桴扣寂用程玄妙。乃叹曰。龙树之道方兴东矣。辩勇二师当涂上将。频事开折亟经重席。时人语曰。钱唐有真观。当天下一半。沙门洪偃。才迈儒英。钩深释杰。面相谓曰。权高多智耳目有名。我有四绝尔具八能。谓义导书诗辩貌声棋是也。由此王公贵游多所知识。始兴王东临禹井。请以同行。于时兴皇讲筵。选能义集。观临途既促。咸推前次。既登高座开二谛宗百并纵横一言冰泮。学士傅绎在席嗟曰。三千称首七十当初。是上人者当为酬对。金陵道俗见知若此。既达东夏住香严寺。讲大涅槃。四方义集复增荣观兴皇又三追曰。吾大乘经论。略已弘通。而燕赵齐秦。引领翘足。专学虽多。兼该者寡。宜速反东蕃法门相寄。于斯时也征周失律朝议括僧无名者休道。观乃伤迷叹曰。夫刹利居士皆植福富强。黎庶厮小造罪贫弱。欲茂枝叶反克根本。斯甚惑矣。人皆惜命偷生。我则亡身在法。乃致书仆射徐陵。文见别集。陵封书合奏。帝懔然动容。括僧由寝。据斯以言。非但梁柱佛法。亦乃明略佐时矣。江夏王出镇于越。复请同行。朗师吞咽良久言曰。能住三年。讲堂相委。复属英王尚法利益。深不可留也。仍于禹穴屡动法轮。特进杜棱。请归光显传教学徒。及永阳鄱阳二王司空司马消难。并相次海运延仰浙东。故得涂香慧炬以业以焕顶敬倾心尽诚尽节。天台智者名行绝伦。先世因缘敦猷莫逆。年腊既齐为法兄弟。共游秦岭凌云旧房。朝阳澄景。则高谈慧照。夕阴匿采。则深安禅寂。及智者征上阙庭。观便孤园敷说。大流法味。载广俗心。永阳还京仰奏清德。举朝僧正同请丝纶。遂逢祚终斯事便寝。隋祖尚法惟深。三敕劳问。秦王莅蕃。二延总府。皆辞以疾。确乎不就。齐王晚迎江浦。躬申顶礼。传以香火。送还旧邑之众善寺。开皇十四年时极亢旱。刺史刘景安。请讲海龙王经。序王既讫骤雨滂霔。自斯厥后有请便降。吴越宗仰其若神焉。县西有灵隐山者。旧曰仙居。峰吐莲华洞藏龙穴。信江东之秀岳也。观既仁智内冥山水外狎。共道安禅师头陀石室。檀越陈仲宝。率诸同侣开藏拓基。构立精舍号南天竺。遂即去邑还谷。栖止终焉。众善讲堂付门人玄镜。镜承瓶泻相从不绝。及文皇造塔。形胜所归不谋同集。取决于观。乃指崔嵬高石。可安塔基。虽发诚言孰为可信。俯仰穿凿洞穴。自然状似方函。宛如奁底。天工神匠冥期若符。自尔在山常讲法华。用为心要。受持读诵躬自书弘。五种法师于斯乎在。又特于经旨明练深趣。谈吐新奇非寻纸墨。智思击扬迥飞文外。又感盥洗遗渧地不为濡。事理异人。经之力也。睾亭神姓陈名重。降祝请讲法华一遍。遗以钱物。又降祝舍其庙堂五间。为众善佛殿。据斯以言。感灵通供诚希有也。大业七年四月八日。司马李子深。更延出邑。讲大涅槃。初出天竺。自标葬地。至现病品。梦见三人容服甚盛把幡俱礼云。净居遣仰。至六月六日以疾而卧。又梦与智者同舆。夹侍尊像。翼佛还山。觉已叹曰。昔六十二应终。讲法华力。更延一纪。今七十四复致斯应。生期毕矣。即集内众。训将来事曰。欲生善道。欲备神力。欲出生死。欲具佛法。宜须持戒修定学慧弘通正法。勿令空过无所得也。尔日天台送书并致香苏石蜜。观览书曰。宿世因缘最后信矣。命两如意。一东向天台。一留西法。志诸杂服式吾眼自分。一还僧羯磨。二成第五僧施。尝有人梦。飞殿来迎。沙门宝慧又闻空中鼓乐。至七月一日中夜跏坐。盥嗽整服曰。有人请讲菩萨戒也。端坐怡然。不觉已灭逝于众善之旧寺。从子至午心顶俱暖。身体柔软颜色不变。右手内掘三指。信宿流汗遍身。至四日移入禅龛。时属流火。焰气尚严。而俨若生存。寔资神力。从此至二十五日。四方辐凑六县同集。道俗公私一期咸萃。皆就尸手传香表别。叙德号慕悲起缠云。追惟戒德泣垂零雨。至香花供献日有千群。随次大斋开龛瞻奉而色相光洁。眉毫更长。倍异生前。咸加奇叹。至二十六日。乃永窆于灵隐山。真容掩方坟。写状留天竺。是日四部亘一由旬。香盖成荫幢幡蔽野。存亡荣庆非可胜言。初观声辩之雄。最称宏富。江表大国莫敢争先。自正法东流。谈导之功。卫安为其称首。自尔词人莫不宗猷于观。是知五百一贤代兴有日。佛法荣显寔赖斯乎。开皇十一年。江南叛反。王师临吊。乃拒官军。羽檄竞驰兵声逾盛。时元帅杨素。整阵南驱。寻便瓦散。俘虏诛剪三十余万。以观名声昌盛光扬江表。谓其造檄。不问将诛。既被严系无由申雪。金陵才士鲍亨谢瑀之徒。并被拥略将欲斩决。来过素前。责曰。道人当坐禅读经。何因妄忤军甲。乃作檄书。罪当死不。观曰。道人所学诚如公言。然观不作檄书。无辜受死。素大怒将檄以示。是尔作不。观读曰。斯文浅陋未能动人。观实不作。若作过此。乃指擿五三处曰。如此语言何得上纸。素既解文。信其言也。观曰。吴越草窃出在庸人。士学儒流多被拥逼。即数鲍谢之徒三十余人。并是处国宾王。当世英彦。愿公再虑。不有怨辜。素曰。道人不愁自死。乃更愁他。观曰。生死常也。既死不可不知。人以为深虑耳。素曰。多时被絷。叵解愁不。索纸与之令作愁赋。观揽笔如流。须臾纸尽。命且将来更与一纸。素随执读。惊异其文。口唱师来。不觉起接。即命对坐。乃尽其词。故赋略云。若夫愁名不一。愁理多方。难得覼缕。试举宏纲。或称忧愦。或号酸凉。蓄之者能令改貌。怀之者必使回肠。尔其愁之为状也。言非物而是物。谓无象而有象。虽则小而为大。亦自狭而成广。譬山岳之穹隆。类沧溟之滉漾。或起或伏。时来时往。不种而生。无根而长。或比烟雾。乍同罗网。似玉叶之昼舒。类金波之夜上。尔乃过违道理。殊乖法度。不遣唤而辄来。未相留而忽住。虽割截而不断。乃驱逐而不去。讨之不见其踪。寻之靡知其处。而能夺人精爽。罢人欢趣。减人肌容。损人心虑。至如荆轲易水。苏武河梁。灵均去国。阮叔辞乡。且如马生未达。颜君不遇。夫子之咏山梁仲文之抚庭树。并[怡-台+宅]慸于胸府。俱赞扬于心路。是以虞卿愁而著书。束皙凭而作赋。又如荡子从戎倡妇闺空。悠悠塞北。杳杳江东。山川既阻梦想时通。高楼进月倾帐来风。愁眉歇黛泪睑销红。莫不咸悲枕席结怨房栊。乃有行非典则。心怀疑惑。未识唐虞之化。宁知禹汤之德。雾结铜柱之南。云起燕山之北。箭既尽于晋阳。水复干于疏勒。文多不载。素大嗟赏。即坐释之。所达文士免死而为仆隶。观以才学之富。弘导不疲讲释开悟。荣光俗尘具于前叙。其所讲大乘四十二载。又造藏经三千余卷。金铜大像五躯。构塔五层。五僧德施。造寺二所。著诸导文二十余卷。诗赋碑集三十余卷。近世窃用其言众矣。
　　释法韵。姓陈氏。苏州人。追慕朋从偏工席上。骚索远度罕得其节。诵诸碑志及古导文百有余卷。并王僧孺等诸贤所撰。至于导达善能引用。又通经声七百余契。每有宿斋经导两务并委于韵。年至三十弊于諠梗。邀延疏请日别重叠。乃于正旦割绳永断。即听华严。不久便覆。恨悢弃功妄销唇舌。承栖霞清众江表所推。寻声即造。从受禅道。又闻泰岳灵岩。因往追踪。般舟苦行特立志梗洁不希名闻。担石破薪供给为任。晚还故乡。有浮江石像者。如前传述。后被烧烬而不委相量。无由可建。便于石像故基。愿礼八万四千塔。树功既满。感遇野姥。送一卷书。及披读之乃是昔像之缘也。既有样度。依而造成。大有征应。海中有阳虎岛者。去岸三百。韵往安禅。惟服布艾。行慈故也。初达逢怪大风鬼物。既见如常心毛不动。九十日后帖然大安。自知终事。还返栖霞。不久便卒。春秋三十五。即仁寿四年矣。
　　释立身。江表金陵人。志节雄果不缘浮绮。威容肃然见者惮慑。有文章工辩对。时江左文士多兴法会。每集名僧连霄法集。导达之务偏所牵心。及身之登座也创发謦咳。砰磕如雷。通俗敛襟。毛竖自整。至于谈述业缘布列当果。冷然若面。人怀厌勇。晚入慧日。优赠日隆。大业初年。声唱尤重。帝以声辩之功动哀情抱。赐帛四百段毡四十领。性本清俭无兼储畜。率命门学通共均分。从驾东都。遂终于彼。时年八十余矣。时西京兴善官供寻常唱导之士。人分羽翼。其中高者。则慧宁旷寿法达宝岩。哮吼之势有余。机变之能未显。人世可觌故不广也。
　　释善权。杨都人。住宝田寺。听采成论。深有义能。欻尔回思乐体人物。随言联贯若珠璧也。众以学工将立。不愿弘之。而权发悟时机。为功不少。适诣。为得。遂从其务。然海内包括言辩之最。无出江南。至于铨品时事机断不思。莫有高者。晚以才术之举炀帝所知。召入京师住日严寺。献后既崩下令行道。英声大德五十许人。皆号智囊同集宫内。六时树业令必亲临。权与立身分番礼导。既绝文墨惟存心计。四十九夜总委二僧。将三百度言无再述。身则声调陵人。权则机神骇众。或三言为句。便尽一时。七五为章其例亦尔。炀帝与学士柳顾言诸葛颖等语曰。法师谈写乍可相从。导达鼓言奇能切对。甚可讶也。颖曰。天授英辩世罕高者。时有窃诵其言写为卷轴。以问于权。权曰。唱导之设。务在知机。诵言行事自贻打棒。杂藏明诫何能辄传。宜速焚之勿漏人口。故权之导文不存纸墨。每读碑志多疏丽词。傍有观者。若梦游海。及登席列用牵引啭之。人谓拔情实惟巧附也。大业初年。终日严寺。时年五十三矣。门人法纲。传师导法。汪汪任放谲诡多奇。言虽不繁写情都尽。萧仆射昆李。时号学宗。常营福祀。登临莫逮。每有檀会必遣邀迎。然其令响始飞飒焉早逝。释门掩扇道俗咸惋。
　　释智果。会稽剡人。率素轻清慈物在性。常诵法华颇爱文笔。经史固其本图。摛目得其清致。时弘唱读文学所欣。俗以其书势逼右军。用呈蕃晋王。乃召令写书。果曰。吾出家人也。复为他役。都不可矣。一负声教之寄。二违发足之诫。王逼吾身。心不可逼。乃云。眼闇不能运笔。王大怒。长囚江都。令守宝台经藏。及入京储贰出巡杨越。乃上太子东巡颂。其序略云。智果振衣出俗。慕义游梁。感昔日之提奖。喜今辰之嘉庆。遂下令释之。赐钱一万金钟二枚。召入慧日。终于东都。六十余矣。时慧日沙门智骞者。江表人也。偏洞字源精闲通俗。晚以所学追入道场。自秘书正字仇校著作。言义不通皆咨骞决。即为定其今古出其人世。变体诂训明若面焉。每曰。余字学颇周。而不识字者多矣。无人通决。以为恨耳。造众经音及苍雅字苑。宏叙周赡达者高之。家藏一本以为珍璧。晚事导述变革前纲。既绝文褥颇程深器。缀本两卷陈叙谋猷。学者秘之。故斯文殆绝。京师沙门玄应者。亦以字学之富。皂素所推。通造经音。甚有科据矣。
　　释法琰。俗姓严。江表金陵人。本名法藏。住愿力寺。听庄严寺皭公成实。入义知归。时共赞赏。每闻经声呗赞。如旧所经充满胸臆。试密寻拟。意言通诣。即以所解用咨先达咸曰。卿曾昔习。故有今缘。不可怪也。遂取瑞应依声尽卷。举掷旁迸啭态惊驰。无不讶之。皆来返启。乃于讲隙一时为叙。陈国斋会有执卷者。若不陈声斋福不济。故使人各所怀相从毕听。清音盈耳颂声洋溢。广流世路。晚被晋府召入日严。终于武德。复居玄法。虽年迫期颐。而声喉不败。京室虽富声业甚贫。诸有寻味莫有高于琰者。然而性在知足。不畜赀财。福利所归随皆散尽。以贞观十年卒于此寺。九十余矣。
　　释慧常。京兆人。以梵呗之工。住日严寺。尤能却啭哢响飞扬。长引滔滔清流不竭。然其声发喉中。唇口不动。与人并立推检莫知。自非素识方明其作。时隋文兴法。炀帝倍隆。四海辐凑同归帝室。至于梵导赞叙各重家风闻常一梵飒然倾耳。皆推心丧胆。如饥渴焉。佥曰。若此声梵。有心闻之何得不善也。众虽效学风骨时参。至于用与牵挽。皆不及矣。晚入东都。枭感作乱。斋梵总任咸共委常。及平殄后复还关壤。时有僣帝曰。逆贼建福。言涉国家并可收之。因即募觅。常被固送。行次莎[打-丁+冊]。逃贼留曰。往必被戮。可于此止。常曰。债负久作。终须偿了。遂至东都。果如言焉。年四十余矣。时京师兴善有道英神爽者。亦以声梵驰名。道英喉颡伟壮词气雄远。大众一聚其数万余声调棱棱高超众外。兴善大殿铺基十亩。棂扇高大非卒摇鼓。及英引众绕旋行次窗门。声聒冲击皆为动振。神爽唱梵弥工长引。游啭联绵周流内外。临机赊捉惬洽众心。贞观年中。豫州治下照机寺昙宝禅师者。断谷练形戒行无点。年六十许。常讲观音导引士俗。而声调超挺特异人伦。寺有塔基。至于静夜于上赞礼。声响飞冲周三十里。四远所闻无不惊仰。
　　释智凯。姓安。江表杨都人。家世大富奴仆甚多。年在童丱。雅重嘲谑。引诸群小乃百数人。同戏街衢以为自得。陈氏台省门无卫禁。凯乃率其戏侣。在太极殿前。号令而过。朝宰江总等。顾其约束铨叙驻步讶之。相视笑曰。此小儿王也。及至学年。总掷前绪。承沙门吉藏振宗禹穴往者谈之光闻远迩。便辞亲诣焉从受三论偏工领叠。所以初章中假复词遣滞。学人苦其烦拏。而凯统之冷然释顿。各有投诣。及藏入京。因倍同住。义业通废专习子史。今古集传有关意抱辄条疏之。随有福会因而标拟。至于唱导将半。更有缘来。即为叙引冥符众望。隋末唐初。嘉猷渐著。每有殿会无不仰推。广诵多能罕有其类。尝于内殿佛道双严。两门导师同时各唱。道士张鼎雄辩难加。自恨声小为凯陵架。欲待言了方肆其术。语次帝德。鼎延其语。凯斜目之。知其度也。乃含笑广引古今皇王治乱济溺得丧铨序。言无浮重文极铺要。鼎构既穷凯还收绪。一代宰伯同赏标奇。临机之妙铦锋若此。而情均贫富赴供不差。存念寒微多行针疗。后以蝇点所拘申雪无路。徙于原部。乃冠服古贤。讲开庄老时江夏王道宗。昔在京辇第多福会。至于唱叙无非凯通。后督灵州携随任所。留连岁稔欣慕朋从。及巡抚燕山问罪泥海。皆与连骑情同比影。在蕃斋祀须有导达。乃隔幔令凯作之。至于终词无不泣泪。王亦改容。遂卒于彼。
　　释宝岩。住京室法海寺。气调闲放言笑聚人。情存道俗。时共目之说法师也。与讲经论名同事异。论师所设务存章句。消判生起结词义。岩之制用随状立仪。所有控引多取。杂藏。百譬异相。联璧。观公导文王孺忏法。梁高。沈约。徐庾。晋宋等数十家。包纳喉衿触兴抽拔。每使京邑诸集塔寺肇兴。费用所资莫匪泉贝。虽玉石通集藏府难开。及岩之登座也。案几顾望未及吐言。掷物云崩须臾坐没。方乃命人徙物。谈叙福门。先张善道可欣。中述幽途可厌。后以无常逼夺终归长逝。提耳抵掌速悟时心。莫不解发撤衣书名记数克济成造。咸其功焉。时有人云。夫说法者当如法说。不闻阴界之空但言本生本事。岩曰。生事所明为存阴入无主。但浊世情钝。说阴界者皆昏睡也。故随物附相。用开神府。可不佳乎。以贞观初年卒于住寺。春秋七十余矣。
　　论曰。自古诸传多略后科。晋氏南迁方关名实。然则利物之广在务为高。忍界所尊惟声通解。且自声之为传。其流杂焉。即世常行。罕归探索。今为未悟。试扬攉而论之。爰始经师为德本实以声糅文。将使听者神开因声以从回向。顷世皆捐其旨。郑卫弥流。以哀婉为入神用腾掷为清举。致使淫音婉娈娇哢频繁。世重同迷鲜宗为得。故声呗相涉雅正全乖纵有删治而为时废。物希贪附利涉便行。未晓闻者悟迷且贵一时倾耳。斯并归宗女众。僧颇兼之。而越坠坚贞殊亏雅素。得惟随俗失在戏论。且复雕讹将绝宗匠者希。昔演三千今无一契。将非沿世迁贸固得行藏有仪乎。道达之任当今务先。意在写情疏通玄理。本寔开物事属知机。不必诵传由乖筌悟。故佛世高例。则身子为其言初。审非斯人。则杂藏陈其殃咎。统其朗拔终归慧门。法师说法之功。律师知律之用。今且随相分位。约务终篇俗有无施不可又陈无备一人。道则不轻未学。亦开降外须博。是以前传所叙。殷勤四能即用以观。诚如弘例何以明耶。若夫声学既丰。则温词雅赡才辩横逸。则慧发邻几。必履此踪。则轨躅成于明道。如乖此位。则滥罔翳于玄津。但为世接五昏人缠九恼。俗利日隆而道弘颇踬。所以坐列朝宰。或面对文人。学构疏芜时陈鄙俚。褒奖帝德乃类阿衡。赞美寒微翻同旒冕。如陈满月。则曰圣子归门。悉略璋弧岂闻床几。若叙闺室。则诵窈窕从容。能令子女奔逃尊卑动色。僧伦为其掩耳。士俗莫不寒心。非惟谓福徒施亦使信情萎萃。又有逞炫唇吻摇鼓无惭。艳饰园庭闰光犬马。斯并学非师授。词假他传。勇果前闻无思箴艾。遂即重轻同迹。真误混流。颜厚既增。弥深痴滞。宁谓道达。岂并然耶。至如善权之对晤储两。千纸不弊其繁华真观之拔难程神。百句弥开其邪信。故得存亡定其尊考。佳严审其郊邑。词调流便奕奕难穷。引挽伦综惬当情事。能令倨傲折体儒素解颐便识信牢强颂声载路。今且略明机举。则得人开悟如此。有背斯言。则来诮掩化如彼。辄试论矣。临机难哉。呗匿之作沿世相驱。转革旧章多弘新势。讨核原始共委渔山。或指东阿昔遗。乍陈竟陵冥授。未详古述且叙由来。岂非声乖久布之象。唯信口传在人为高毕固难准大约。其体例其众焉至如梵之为用。则集众行香。取其静摄专仰也。考其名实。梵者净也。寔惟天音。色界诸天来觐佛者。皆陈赞颂。经有其事祖而习之。故存本因诏声为梵。然彼天音未必同此。故东川诸梵。声唱尤多。其中高者。则新声助哀般遮掘势之类也。地分郑魏。声亦参差然其大途不爽常习。江表关中巨细天隔。岂非吴越志扬俗好浮绮。致使音颂所尚惟以纤婉为工。秦壤雍梁音词雄远。至于咏歌所被。皆用深高为胜。然则处事难常。未可相夺。若都集道俗。或倾郭大斋。行香长梵。则秦声为得。五众常礼七贵恒兴。开发经讲。则吴音抑在其次。岂不以清夜良辰昏漠相阻。故以清声雅调骇发沈情。京辅常传。则有大小两梵。金陵昔弄。亦传长短两引。事属当机不无其美。剑南陇右其风体秦。虽或盈亏不足论评。故知神州一境声类既各不同。印度之与诸蕃。咏颂居然自别。义非以此唐梵用拟天声。敢惟妄测断可知矣呗匿之作颇涉前科。至于寄事。置布仍别梵设发引为功。呗匿终于散席。寻呗匿也亦本天音。唐翻为静。深得其理。谓众将散。恐涉乱缘。故以呗约令无逸也。然静呗为义。岂局送终。善始者多。慎终诚寡。故随因起诫。而不无通议。颂赞之设其流寔繁。江淮之境偏饶此玩。雕饰文绮糅以声华。随卷称扬任契便构。然其声多艳逸翳覆文词。听者但闻飞哢。竟迷是何筌目。关河晋魏兼而重之。但以言出非文。雅称呈拙。且其声约词丰。易听而开深信。惟彼南服文声若林。向若节之中和。理必谐诸幽远。随堕难溯返亦希焉。至如生严之咏佛缘。五言结韵。则百藏宗为师辖。远运之赞净土。四字成章。则七部钦为风素。斯并无声。以厕其本。故得列代传之。或者问曰。向叙诸赞呗绩由声。余闻非声无以达心。非声不飏玄理。故歌咏颂法以为音乐。斯言何哉。必有此陈。未闻前喻。义须镕裁节约得使文质相胜。词过其实。世该所非。声覆法本。佛有弘约。何得掩清音而希激楚。忽雅众而冒昏夫。斯诚耻也。京辇会坐有声闻法事者。多以俗人为之。通问所从无由委者。昌然行事谓有常宗。并盛德之昔流。未可排斥。至于圣哲彝训。通别两序。以命章述经。叙圣人法。诸颂以标首。虽复序颂文别。而开发义同。古圣垂范于教端。今贤祖承于事表。世远莫测。其面斯推。想得其踪。信有依焉。固非诞妄。且大集丛闹昏杂波腾。卒欲正理何由可静。未若高飏洪音归依三宝。忽闻骇耳莫不倾心。斯亦发萌草创开信之奇略也。世有法事号曰落花。通引皂素开大施门。打刹唱举抽撤泉贝。别请设坐广说施缘。或建立塔寺。或缮造僧务。随物赞祝其纷若花。士女观听掷钱如雨。至如解发百数数别。异词陈愿若星罗。结句皆合韵。声无暂停。语无重述。斯实利口之铦奇。一期之走捷也。余则界得僧得。其徒复弘。寻常达嚫。科要易悉。故不广也。若夫适化无方陶甄不一。知微讵几达信谁焉。然则坚信终乎我亡。知微极乎想灭。自斯阶降惭次不伦。达化以识变为明。通法以滥委为闇。故身子谬说无升悟入。众首妄悔毕为讥诃。自余下凡谅难图矣。且道开物悟。信乎说道之功。既非会正何能审观。止可登机之务以意商量。接俗之能存乎此举。犹应执文信度。惩革者希。拟人以伦。固当非咎。悠哉遐想。通斯意焉。终南大一山沙门京兆释道宣。敢告法属曰。窃以。法流所被非人不弘。顷世浇离多乖名实。后学奔竞未志寻筹。致混篇章凋残者众。自梁已后。僧史荒芜。追讨英猷罕有徽绪。岂非缀缉寡鲜闻见遂沈。高行明德湮埋难纪。辄不涯揆且掇在言。至于传述固[虛*予]嘉绩。犹贤绝坠无闻于世。所以江表陈统琼晃琰皭之畴。河北高都融琛散魏之侣。英声冒于天汉。盛行动于人心。并可楷模。俱从物故。尝以暇日遍访京贤。名尚不闻何论景行。抚心之痛自积由来。相成之规意言道合。仰托周访务尽搜扬。勿谓繁多致乖弘略。世之三史。卷余四百。尚有师寻。岂喻释门三五帙也。故当微有操行可用师模。即须缀笔更广其类。岂不光闻僧海舟径圣踪则释门道胜顾思齐之有日俗流上达增景仰于生常邪。辄舒传末。冀期神之有据耳。

　　续高僧传卷第三十