大正藏 No. 1545 阿毗达磨大毗婆沙论
　　五百大阿罗汉等造  唐 玄奘译


　　200卷


　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　　　阿毗达磨发智大毗婆沙论序

　　问谁造此论。答佛世尊。所以者何。以一切种所知法性甚深微妙。非佛世尊一切智者。谁能究竟等觉开示。若尔此中谁问谁答。或有说者。尊者舍利子问。佛世尊答。复有说者。五百阿罗汉问。佛世尊答。有作是说。诸天神问。佛世尊答。有余师说。化苾刍问。佛世尊答。所以者何。诸佛法尔所知法性。于诸世间定应开示。然无问者。尔时世尊化作苾刍。形容端正众所乐见。剃除须发服僧伽胝。令彼请问佛世尊答。犹如征问义品因缘。问若尔此论何故传言。尊者迦多衍尼子造。答由彼尊者受持演说广令流布。是故此论名称归彼。然是佛说。复有说者。此论即彼尊者迦多衍尼子造。问岂不前言以一切种所知法性甚深微妙。非佛世尊一切智者谁能究竟等觉开示。云何彼尊者能造此论耶。答以彼尊者亦有微妙甚深猛利善巧觉慧。善知诸法自相共相。通达文义及前后际。善解三藏离三界染成就三明。具六神通及八解脱。得无碍解。获妙愿智。曾于过去五百佛所。积修梵行发弘誓愿。我于未来释迦牟尼佛般涅槃后造阿毗达磨。故如是说。一切如来应正等觉弟子众中。法尔皆有二大论师任持正法。若在世时如尊者舍利子。若般涅槃后如尊者迦多衍尼子。故彼尊者以愿智力观法所益而造此论。问若尔佛说阿毗达磨。何者是耶。答世尊在世于处处方邑。为诸有情以种种论道。分别演说阿毗达磨。佛涅槃后或在世时。诸圣弟子以妙愿智。随顺纂集别为部类。是故尊者迦多衍尼子佛去世后。亦以妙愿智随顺纂集造发智论。谓于佛说诸论道中安立章门。摽举略颂造别纳息制总蕴名。谓集种种异相论道。制为杂蕴。集结论道制为结蕴。集智论道制为智蕴。集业论道制为业蕴。集大种论道制为大种蕴。集根论道制为根蕴。集定论道。制为定蕴。集见论道制为见蕴。犹如一切邬拖南颂。皆是佛说。谓佛世尊于处处方邑。为种种有情随宜宣说。佛去世后大德法救。展转得闻随顺纂集制立品名。谓集无常颂立为无常品。乃至集梵志颂立为梵志品。此亦如是。阿毗达磨本是佛说。亦是尊者随顺纂集。又若佛说若弟子说不违法性。世尊皆许苾刍受持。故彼尊者展转得闻。或愿智力观察纂集。为令正法久住世故制造此论。
　　复次诸佛出世皆说三藏。谓素怛缆。毗奈耶。阿毗达磨。如是三藏有何差别。或有说者。无有差别。所以者何。一切佛教从一智海之所生故。随一觉池之所出故。等力无畏所摄受故。同一大悲所等起故。复有说者。亦有差别。且名即差别。谓此名素怛缆。此名毗奈耶。此名阿毗达磨。复次依处亦有差别。谓若依增上心论道是素怛缆。若依增上戒论道是毗奈耶。若依增上慧论道是阿毗达磨。问于一切中一切可得。谓素怛缆中亦有依增上戒增上慧论道。毗奈耶中亦有依增上心增上慧论道。阿毗达磨中亦有依增上心增上戒论道。如是三藏应无差别。答依增胜说。谓素怛缆中依增上心论道增胜。毗奈耶中依增上戒论道增胜。阿毗达磨中依增上慧论道增胜。有作是说。素怛缆中依增上心论道是素怛缆。依增上戒论道即毗奈耶。依增上慧论道即阿毗达磨。毗奈耶中依增上戒论道是毗奈耶。依增上心论道即素怛缆。依增上慧论道即阿毗达磨。阿毗达磨中依增上慧论道是阿毗达磨。依增上心论道即素怛缆。依增上戒论道即毗奈耶。故由依处亦有差别。复次所显亦有差别。谓素怛缆次第所显。谓素怛缆中应求次第。何故世尊此品无间宣说彼品若毗奈耶缘起所显谓毗奈耶中。应求缘起。世尊依何缘起制立彼彼学处。阿毗达磨性相所显。谓阿毗达磨中应求诸法真实性相。不应求彼次第缘起。或前或后或无缘起俱无过失。复次等流亦有差别。谓素怛缆是力等流。毗奈耶是大悲等流。阿毗达磨是无畏等流。复次所说亦有差别。谓种种杂说是素怛缆。说诸学处是毗奈耶。分别诸法自相共相是阿毗达磨。
　　复次所为亦有差别。谓未种善根者令种善根故说素怛缆。已种善根者令相续成熟故说毗奈耶。相续已成熟者令得正解脱故说阿毗达磨。
　　复次分位亦有差别。谓依始业位说素怛缆。依已串习位说毗奈耶。依超作意位说阿毗达磨。
　　复次进趣亦有差别。谓未入正法令入正法故说素怛缆。已入正法令受持学处故说毗奈耶。已受持学处令通达诸法真实相故说阿毗达磨。是故三藏亦有差别。
　　问何故尊者造此论耶。答为饶益他故。谓彼尊者作是思惟。云何当令诸有情类于佛圣教无倒受持。精进思惟筹量观察。由此无量烦恼恶行不现在前。便得悟入甚深法性。故造斯论。譬如有人为饶益他故于黑闇处然大明灯。令有目者见种种色。尊者亦尔为饶益他于佛灭后制造此论。令有智者入深法性。又如诸佛为饶益他。开示演说十二分教。一契经二应颂三记别四讽颂五自说六缘起七譬喻八本事九本生十方广十一希法十二论议。所以者何。诸有情类。虽有因力若无缘力而觉发者。终不能修胜进之行。要遇缘力乃能修行。譬如池中虽有种种嗢钵罗等众妙莲华。若日月光不照触者。则不开发出种种香。要日月光之所照触。乃得随类开发出香。又如闇中有种种物。若无灯照终不可见。要假灯照乃得见之。有情亦尔。虽有因力若无缘力。广说如前。如有颂言。
　　譬如闇室中　　虽有种种物
　　无灯闇所隐　　有目不能见
　　如是虽有智　　不从他闻法
　　是人终不能　　分别善恶义
　　譬如有目者　　因灯见众色
　　有智依多闻　　能别善恶义
　　多闻能知法　　多闻离不善
　　多闻舍无义　　多闻得涅槃

　　又如经说。有二因缘。能生正见。一外闻他法音。二内如理作意。又契经说。有四法人多有所作。一亲近善友。二从他闻法。三如理作意。四法随法行。复有经言。若我弟子一心属耳听闻正法能断五盖。及能修行七觉分满。故如诸佛为饶益他说十二分教。如是彼尊者为饶益他制造此论。复次为破无明闇故。如灯破闇能发光明。阿毗达磨亦复如是。破无明闇发智慧明。故彼尊者制造此论。复次为显无我像故。譬如镜面极善磨莹。种种色像皆于中现。阿毗达磨亦复如是。分别诸法自相共相。令无我像分明显现。故彼尊者制造此论。复次为度生死河故。如牢船筏百千众生依之无畏从河此岸渡至彼岸。阿毗达磨亦复如是。无数诸佛及诸有情。依之无畏。从生死此岸。至涅槃彼岸。故彼尊者制造此论。复次为照契经等故。如人执灯入诸闇室。能见众色而无迷乱。如是行者以阿毗达磨照契经等义而无迷惑。故彼尊者制造此论。复次为观察善等诸法故。如别宝人能善观察金刚等宝。阿毗达磨亦复如是。能善分别善等诸法。故彼尊者制造此论。复次为显阿毗达磨。诸大论师不倾动故。如妙高山踞金轮上一切猛风摇鼓飘击不能倾动。阿毗达磨诸大论师。亦复如是。住净尸罗。诸恶见者轻毁邪论不能摧伏。故彼尊者制造此论。复次尊者以三因缘制造此论。一为增益智故。二为开觉意故。三为遮计我故。增益智者。谓于内外诸经论中。令智增益无有能如阿毗达磨。开觉意者。谓诸有情无明所昏。如睡未觉不能了知。何者是遍行。何者非遍行。何者自界缘。何者他界缘。何者有漏缘。何者无漏缘。何者有为缘。何者无为缘。云何为摄。云何相应。云何因。云何缘。谁成就。谁不成就。何者顺前句。何者顺后句。何者四句。何者如是句。何者不如是句。于如是等所知境中。令诸有情开发觉意。无有能如阿毗达磨。遮计我者。尊者所造阿毗达磨。未曾说有补特伽罗。恒显诸行空无有我。以如是等种种因缘。故彼尊者制造此论。
　　问阿毗达磨。自性云何。答无漏慧根。以为自性。一界一处一蕴所摄。一界者谓法界。一处者谓法处。一蕴者谓行蕴。若兼相应及取。随转三界二处五蕴所摄。三界者谓意界法界意识界。二处者谓意处法处。五蕴者谓色蕴乃至识蕴。如契经说。此药叉天于长夜中其心质直无有谄诳。诸有所问皆为了知不为娆乱。我以甚深阿毗达磨恣彼意问。此中何者甚深阿毗达磨。谓无漏慧根。
　　又契经说。此筏蹉氏及善贤外道并梵寿婆罗门。皆于长夜其性质直无谄无诳。诸有所问皆为了知不为娆乱。我以甚深阿毗达磨恣彼意问。此中何者甚深阿毗达磨。谓无漏慧根。又如佛告西你迦言。我有甚深阿毗达磨。难见难觉不可寻思非寻思境。唯有微妙聪睿智者。乃能知之。非汝浅智之所能及。所以者何。汝于长夜异见异忍异欲异乐。此中何者甚深阿毗达磨。谓空无我及如实觉。所以者何。以彼外道恒妄计我。空无我性非彼所及。又如佛告邬陀夷言。汝是愚夫盲无慧目。云何乃与上座苾刍共论甚深阿毗达磨。此中何者甚深阿毗达磨。谓灭定退及如实觉。又如佛告阿难陀言。我有甚深阿毗达磨。谓诸缘起。难见难觉不可寻思非寻思境。唯有微妙聪睿智者。乃能知之。此中何者甚深阿毗达磨。谓因缘性及如实觉。又契经说。我有甚深阿毗达磨。谓缘性缘起此处甚深难见难觉。不可寻思非寻思境。唯有微妙聪睿智者。乃能知之。复有甚深阿毗达磨。谓一切依皆永舍离。爱尽离染寂灭涅槃。此最甚深难见难觉。广说如前。此中何者甚深阿毗达磨。谓因缘性及彼寂灭并如实觉。又如佛告阿难陀言。复有甚深阿毗达磨。谓有余法相似甚深我于其中自觉正说。此中何者甚深阿毗达磨。谓诸见趣及如实觉。又契经说。我有甚深阿毗达磨。谓一切法甚深故难见。难见故甚深。此中何者甚深阿毗达磨。谓一切法性及如实觉。虽此等经中随别意趣作种种异说。然阿毗达磨胜义自性唯无漏慧根。即由此故发起世间修所成慧。谓暖顶忍世第一法。以能别观四圣谛故。亦得名为阿毗达磨。又由此故发起殊胜思所成慧。谓不净观持息念等。以能别总观诸蕴故。亦得名为阿毗达磨。又由此故发起殊胜闻所成慧。分别诸法自相共相建立诸法自相共相。害实物愚及所缘愚。以于诸法不增减故。亦得名为阿毗达磨。又由此故发起殊胜生处得慧。以于三藏十二分教能受能持思量观察不谬转故。亦得名为阿毗达磨。复由如是资粮摄持无漏慧根转得明盛。是故亦名阿毗达磨。
　　问若阿毗达磨唯无漏慧根为自性者。何故此论复名阿毗达磨。答阿毗达磨具故亦名阿毗达磨。如处处经中于彼彼具立彼彼名。此亦如是。谓如于乐具立以乐名。如伽他说。
　　食所乞食乐　　衣随得衣乐
　　经行山林乐　　栖隐岩窟乐

　　饮食衣等体实非乐。胜义乐者谓诸乐受。或有说者。亦轻安乐。然衣食等是乐具故。于伽他中亦说为乐。又如于垢具立以垢名。如伽他说。
　　女是梵行垢　　女损害众生
　　苦梵行所净　　非由水能洗

　　女实非垢。胜义垢者谓贪嗔痴。然伽他中说女为垢。是垢具故。又如于漏具立以漏名。如说七漏是损害是烧然是苦恼。根等实非漏。是漏具故立以漏名。胜义漏唯三。谓欲漏有漏无明漏。又如于随眠具立随眠名。如契经说。苾刍当知。色是随眠随增随死。若随增即随死。若随死即随取。若随取即随缚。色非随眠。胜义随眠唯有七种。然经说色是随眠者。随眠具故。又如于味具立以味名。如契经说。苾刍当知。眼味妙色。色是魔钩。眼实非味。胜义味者谓所生爱。然契经说。眼味色者是味具故。又如于欲具立以欲名。如契经说。欲者是何。谓五妙欲。又如颂言。
　　如是五妙欲　　可爱可欣乐
　　可意欲所牵　　能令心染著

　　色等非欲。胜义欲者。谓于彼爱然经颂说。彼是欲者是欲具故。又如于退具立以退名。如契经说。有五因缘令时解脱阿罗汉退。一营事业。二乐戏论。三和诤讼。四好远行。五遇长病。非营事等是能退体。胜义退者。谓一切不善有覆无记法。然契经中说营事等是能退者。谓退具故。又于业具立以业名。如契经说。有三种意。故思恶不善业。若作增长感非爱异熟。谓贪欲嗔恚邪见。非贪欲等是实意业胜义意业。谓意俱思。然契经中名意业者。谓是不善意业具故。又如于异熟因具立异熟因名。如彼尊者无灭所说。我由一食异熟因故。七生天上七生人中。于最后身得尽诸漏。非即一食是异熟因。胜义异熟因者。谓诸不善善有漏法。然彼尊者即说一食为异熟因。是彼具故。如于此等处处经中以彼彼名说彼彼具。此论亦尔。是阿毗达磨具故亦名阿毗达磨。如是胜义阿毗达磨自性。唯是无漏慧根。一界一处一蕴所摄。若兼相应及取随转三界二处五蕴所摄。余资粮等皆是世俗阿毗达磨。是名阿毗达磨自性。如说自性我物自体相分本性。应知亦尔。
　　已说自性。所以今当说。以何义故名阿毗达磨。阿毗达磨诸论师言。于诸法相能善决择能极决择故。名阿毗达磨。复次于诸法性能善觉察能善通达故。名阿毗达磨。复次能于诸法现观作证故。名阿毗达磨。复次法性甚深能尽原底故。名阿毗达磨。复次诸圣慧眼由此清净故。名阿毗达磨。复次能善显发幽隐法性故。名阿毗达磨。所知法性无始幽隐。离此无有能显发故。复次所说法性无有乖违故。名阿毗达磨。若有能于阿毗达磨自相共相极善串习。必无有能如法问难。令于法性有少违故。复次能伏一切外道他论故。名阿毗达磨。阿毗达磨诸大论师。邪徒异学无能敌故。尊者世友作如是说。常能决择契经等中诸法性相故。名阿毗达磨。复次于十二支缘起法性善觉了故。名阿毗达磨。复次以能现观四圣谛法故。名阿毗达磨。复次善说修习八圣道法故。名阿毗达磨。复次能证涅槃故。名阿毗达磨。复次能于诸法以无量门数数分别故。名阿毗达磨。大德说曰。于杂染清净系缚解脱流转还灭法。以名身句身文身次第结集安布分别故。名阿毗达磨。胁尊者言。此是究竟慧。此是决断慧。此是胜义慧。此是不谬慧故名阿毗达磨。尊者妙音作如是说。求解脱者修正行时。能为分别所未了义。谓此是苦此是苦因。此是苦灭此是趣灭道。此是加行道。此是无间道。此是解脱道。此是胜进道。此是向道。此是得果。能正分别如是等义故。名阿毗达磨。法密部说。此法增上故。名阿毗达磨。如有颂言。
　　慧于世间尊　　能决择趣向
　　以正了知故　　老死尽无余

　　化地部说。慧能照法故。名阿毗达磨。如契经说。一切照中我说慧照最为上首。譬喻者说。于诸法中涅槃最上。此法次彼故。名阿毗达磨。声论者言。阿谓除弃。毗谓决择。此法能除弃决择故。名阿毗达磨。何所除弃。谓结缚随眠随烦恼缠。何所决择。谓蕴界处缘起。谛食及沙门果菩提分等。尊者佛护作如是说。阿毗者。是助言显现前义。此法能引一切善法。谓诸觉分皆现在前故。名阿毗达磨。尊者觉天作如是说。阿毗者。是助言显增上义。如增上慢者名阿毗慢。增上觉者。名阿毗觉。增上老者名阿毗老。此亦如是。此法增上故。名阿毗达磨。尊者老受作如是说。阿毗助言显恭敬义。如恭敬稽首者名阿毗稽首。恭敬供养者名阿毗供养。此亦如是。此法尊重可恭敬故。名阿毗达磨。
　　问何故此论名发智耶。答诸胜义智。皆从此发此为初基。故名发智。复次此论应名智安足处。诸胜义智此为根本依此而立。是故名为智安足处。复次诸勇健智此最能发。发勇智缘故名发智。复次诸智彼岸依此能到故名发智。开发诸法自相共相。无有能如此论者故。复次世出世智。皆依此发智之妙门故名发智。
　　问此论胜利其相云何。答随顺解脱断除系缚。顺空无我违我我所。显无我理遮数取趣开觉意息昏迷。遣愚痴生智慧。断疑网与决定。背杂染向清净。诃流转赞还灭。舍生死得涅槃。摧破一切外道邪论。成立一切佛法正论。此论胜利其相如是。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一

　　显庆元年七月廿七日于长安大慈恩寺翻经院三藏法师玄奘奉　诏译　　·弘法寺沙门嘉尚笔受
　　·大慈恩寺沙门明珠证义
　　·大慈恩寺沙门惠贵证义
　　·大慈恩寺沙门法祥证义
　　·西明寺沙门慧景证义
　　·大慈恩寺沙门神泰证义
　　·大慈恩寺沙门普贤证义
　　·大慈恩寺沙门善乐证义
　　·大慈恩寺沙门迁玄缀文
　　·大慈恩寺沙门静迈缀文
　　·西明寺沙门慧立缀文
　　·西明寺沙门玄则缀文
　　·大慈恩寺沙门义褒正字
　　·大慈恩寺沙门玄应正字
　　·西明寺沙门神察执笔
　　·大慈恩寺沙门辩通执笔
　　·同州魏伐寺沙门海藏笔受
　　·大慈恩寺沙门神昉笔受
　　·西明寺沙门嘉尚笔受
　　·大慈恩寺沙门大乘光笔受

　　夫物情斯感。资于教悟。大圣贻则。寔启疑徒。而先匠译辰。篾尔无纪。爰使后学积滞疑怀。今故具书。以彰来信。愿传写之俦。与余同志。庶几弥劫。永无惑焉。
　　大唐中大夫内侍护军佛弟子观自在。敬写西域新翻经论。愿毕此余生。道心不退。庶以流通未闻之所。窃以佛日西沈。正法玄谢。慧流东渐。像教方传。希世之符。奥义宣于贝叶。非常之宝。至赜发于龙宫。挹其冲源。截暴河而遐逝。游其玄阃。出朽宅而长驱。玄奘法师者。释门之龙象。振旦之鹙鹭。逾葱山而励学。赍梵文而旋止。杀青甫就永事。流通士方涯多。幸预闻正法。植因或爽。禀质不全。今罄兹寸禄。缮斯奥旨。片言只字。具经心目。亲蒙口决。庶无乖舛。以斯福祉。奉福
　　太宗文皇帝。即御　皇帝王公卿士。六姻亲族。凡厥黎庶。及跂行喘息。平等熏修。乘此胜基。方升正觉。


　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第二

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中世第一法纳息第一之一

　　云何世第一法。如是等章及解章义既领会已。次应广释。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓契经中佛世尊说。若有一类于诸行中不能如理思惟。能起世第一法。无有是处。若不能起世第一法。能入正性离生。无有是处。若不能入正性离生。能得预流一来不还阿罗汉果。无有是处。若有一类于诸行中。能如理思惟起世第一法。斯有是处。乃至广说。契经虽说世第一法名。而不广辩世第一法义。契经既是此论依处。彼所不显示者。今应广分别之。由是因缘故作斯论。问何故作论依契经耶。答彼作论者意欲尔故。随彼意欲而作此论。不违法性何烦征诘。复次一切阿毗达磨。皆为解释契经中义。以广分别诸经义故。乃得名为阿毗达磨。故彼尊者于诸经中纂集种种不相似义。分别解释立为杂蕴。乃至纂集种种见趣。分别解释立为见蕴。然于所立八种蕴中。皆具分别一切法相。问何故尊者论初先说世第一法。为顺次第说诸功德。为逆次第说诸功德。为依顺决择分先后次第而说耶。设尔何失。若顺次第说诸功德者。应先说不净观或持息念等。次说念住。次说三义观。次说七处善。次说暖次说顶次说忍。然后应说世第一法。若逆次第说诸功德者。应先说阿罗汉果次说不还次说一来次说预流次说见道。然后应说世第一法。若依顺决择分先后次第而说者。应先说暖次顶次忍。然后应说世第一法。如尊者妙音生智论说。云何暖。云何顶。云何忍。云何世第一法。若不依此三种次第即所造论有杂乱失。如佛在世尊者大迦多衍那。成就无边希有功德。于无量法自相共相。无障碍智随欲现前。勇猛精进恒无断绝。已能善入阿毗达磨文义大海无边觉慧。不可倾动如妙高山。为大论王能伏他论。自所立论无能当者。今尊者迦多衍尼子亦复如是。何故造论。先说世第一法耶。答诸师于此种种异说。谓或有说。今于此中非顺次第说诸功德。非逆次第说诸功德。亦不依彼顺决择分先后次第而说。但作论者意欲尔故。随彼意欲而作此论。不违法相何烦征诘。有作是说。阿毗达磨性相所显非如契经宁求次第。阿毗达磨以广论道决择诸法真实性相。此既繁杂。不应于中求其次第。若求次第文但增繁于义无益。复有说者。不应诘问作论者意。以经先说世第一法。广说如前。今此论师依经造论。故亦先说世第一法。问置作论者。何故经中世尊先说世第一法。答观所化者分齐说故。谓佛观所化者。已得下中品忍。未得上品忍。及世第一法。欲令得故说如是言。若有一类于诸行中不能如理思惟能起世第一法。无有是处。乃至广说。此中如理思惟显上品忍。世第一法正说自名。故佛世尊观所化者修行分齐作如是说。或有说者。为止于此多诽谤故。谓他于此世第一法起多诽谤。是故先说。多诽谤者。谓于自性及于名界现前退中皆起诽谤。于自性起诽谤者。谓或有说。信等五根以为自性。于名起诽谤者。谓或有说。此名种性地法。不应名世第一法。
　　于界起诽谤者。谓或有说。此是欲色界系。或复有说。此色无色界系。或复有说。此是三界系。或复有说。此是三界系及不系。或复有说。此非三界系亦非不系。于现前起诽谤者。谓或有说。此法多念相续现前。于退起诽谤者。谓或有说。此法可退。为止如是种种诽谤。是故先说世第一法。有余师说。诸有漏法皆不牢固。如粪扫淤泥。谁于此中牢固最胜。譬如醍醐。谓世第一法。是故先说。有说。此法随顺无我。是故先说。谓此论中赞叹出离解脱涅槃随顺无我。非如外典赞叹受用诸欲乐具随顺我执。世第一法有法声故。既顺无我与此论同。非如暖等无有法声不同此论随顺无我。故此先说世第一法。有说。此法世法中胜。是故先说。谓诸论中此论最胜。世第一法世法中胜与此论同。是故先说。有说。若有住此法时。名佛出世真实利益。彼于尔时得无障碍受用胜义圣法财故。谓佛出世众生入法。凡有二种。一者世俗。二者胜义。世俗者。谓剃除须发被以法服正信出家。胜义者。谓世第一法无间引生苦法智忍。世俗入法有二种过。一者破戒。二者归俗。胜义入法无如是过。随其种性自在证得自乘功德。无退失故。有说。若有住此法时。无始时来圣道门闭。今创能开。舍未曾舍诸异生性。得未曾得所有圣道。是故先说世第一法。有说。若有住此法时。舍异生名得圣者名。舍异生数得圣者数。舍异生分齐得圣者分齐。舍异生种性得圣者种性。是故先说世第一法。有说。若有住此法时。得心不得心因。得明不得明因。得受不得受因。余心所亦尔。是故先说世第一法。
　　有说。若有住此法时。舍曾习缘得未曾习缘。舍共得不共。舍世间得出世间。舍有爱味得无爱味。舍耽嗜依得出离依。是故先说世第一法。有说。为断疑异生性。是故先说世第一法。谓或有疑此异生性既无有始应亦无终。今显其有终即世第一法。有说。若有住此法时。异生过患。异生变异。异生虚诳。异生刚强。悉不复起。暖顶忍位或有起者。是故先说世第一法。有说。异生起此法已。要至非异生位。方得命终。如异生非异生如是。未见谛已见谛。未得果已得果。未入正性离生。已入正性离生。未起现观已起现观。住不定聚。住正定聚。无圣道有圣道。无证净有证净应知亦尔。暖顶忍等即不决定。是故先说世第一法。有说。若有起此善根。唯一刹那必无停滞。暖等不尔。是故先说世第一法。有说。若有住此法时。异生身中念住等行修至究竟。暖等不尔。是故先说世第一法。有说。若有住此法时。说名最初有漏。心断无漏心续。余位不尔。是故先说世第一法。有说。此法能令异生可倾动。身而不倾动。是故先说。如妙高山踞金轮上四方猛风不能倾动。如是异生安住此法。四倒恶见不能倾动。余异生位即不如是。有说。此法犹如明相能表始终。是故先说。谓如明相表昼分始及夜分终。世第一法亦复如是。显圣道始及异生终。如表始终。如是能表正度已度。趣入已出加行究竟。应知亦尔。余位不然。有说。显此住同法中能有异相。是故先说。谓世第一法虽苦谛摄。而无间引生初灭苦道。虽有世间流转老死萨迦耶摄。而能引生初灭彼道。暖等不然。有说。显此虽是世间缘。而能无间引初出世缘。余位不尔。是故先说。如世间出世间缘如是。有垢无垢。有过无过。有毒无毒。有浊无浊。有身见事无身见事。有颠倒事无颠倒事。有爱事无爱事。有随眠事无随眠事缘。应知亦尔。是故先说。有说。若有住此法时。有势有力能有所作犹如健夫。谓于尔时无间引起圣初止观。及起圣见慧首创冠余觉支鬘。余位不尔。是故先说世第一法。有说。此法其用最胜。能舍异生性得圣性。舍邪性得正性。无间能入正性离生。余法不然。是故先说世第一法。有说。行者住此法时。能舍轻动过妒罗绵柳叠絮等诸异生性。能于圣教安住不动如天帝幢。是故先说世第一法。有说。行者住此法时。舍无始来令心心所成不质直烦恼恶见。得未曾得令心心所成质直性无漏圣道。有说。行者住此法时。舍五补特伽罗同分。谓五无间者。得八补特伽罗同分。谓四向四果。是故先说世第一法。有作是言。世第一法。由三事故论先说之。一顺经说。二止多谤。三此刹那得初圣果。顺经止谤如前广说。即此刹那得初圣果者。谓彼与世第一法为无间士用果。以如是等诸因缘故。此论先说世第一法。
　　有余师言。尊者于此依逆次第宣说诸法。问若尔此论即应先说阿罗汉果。次说不还。次说一来。次说预流。次说见道。然后应说世第一法。何故先说世第一法耶。答此中逆说异生身中净染诸法。非说一切初说。云何世第一法。广说乃至。云何为暖。此则逆说异生身中清净品法。次作是说。此二十句萨迦耶见。广说乃至。若无有见此则宣说异生身中杂染品法。此二品法谁能了知。谓无我智。是故第二智纳息中作如是说颇有一智知一切法。乃至广说。此无我智何由而生。谓觉缘起。是故第三纳息作如是说。一补特伽罗此生十二支缘起。乃至广说。此缘起觉何由而起。谓爱及敬。是故第四纳息作如是说。云何爱。云何敬。乃至广说。如是爱敬何因而生。谓惭及愧。是故第五纳息作如是说。云何惭。云何愧。乃至广说。如是惭愧何由而有。为解法相。是故第六纳息作如是说。色法生老无常。乃至广说。此解法相何由而得。谓舍无义修习有义。是故第七纳息作如是说。诸修劣苦行当知无义俱。乃至广说。谁舍无义修习有义。谓能正思正思惟者。是故第八纳息作如是说。云何思。云何思惟。乃至广说。杂蕴法觉由何明净。谓由结断。是故次说第二结蕴。如是结断由何而证。谓由诸智。是故次说第三智蕴。谁能生起断结诸智。谓无业障补特伽罗。是故次说第四业蕴。诸业多分依谁而生。谓四大种。故次第五说大种蕴。大种所造胜者是何。谓眼等根。是故次说第六根蕴。诸根清净由何势力。谓得诸定。是故次说第七定蕴。有得定已起邪推求。便复引生诸恶见趣。为令识相能速断除。故最后说第八见蕴。虽于如是一一蕴中具摄诸法。而随增胜制立蕴名。故作是说。由逆次说异生身中净染诸法非说一切。是故先说世第一法。
　　云何世第一法。答若心心所法为等无间入正性离生。是谓世第一法。有作是说。若五根为等无间入正性离生。是谓世第一法。
　　问谁作此说。答是旧阿毗达磨者说。问彼何故作此说。答为遮余部故作是说。不必唯说五根为性。谓分别论者执信等五根唯是无漏。一切异生悉不成就。问彼部何故作此执耶。答彼由契经故作此执。谓契经说。若有五根增上猛利。平等圆满多修习故。成阿罗汉诸漏永尽。从此减下成不还者。次复减下成一来者。次复减下成预流者。若全无此信等五根。我说彼住外异生品。由此经故彼执五根唯是无漏。为遮彼意故旧阿毗达磨者说。世第一法以五根为自性。世第一法在异生身。故知五根亦通有漏异生。定不成有为无漏故。问若执五根体唯无漏。有何过失。答便违契经。如契经说。我若于此信等五根。未如实知。是集是没是味是过患是出离。未能超此天人世间及魔梵等。乃至未能证得无上正等菩提。乃至广说。非无漏法可作如是品类观察。分别论者作如是言。世尊此中说自相观。谓我于此信等五根。未如实知集等自相。未能超此天人世间及魔梵等。乃至广说。云何观无漏是集自相耶。谓此必因亲近善士。听闻正法如理作意。法随法行而集起故。云何观此是没自相。谓要未知当知根没已知根起。已知根没具知根起故。云何观此是味自相。谓此亦是爱所缘故。若尔无漏爱所系耶。不尔。如仁许无漏法是烦恼境而非所系。我宗亦然。爱缘无漏而不能系。斯有何失。云何观无漏是过患自相。谓观无漏是无常故。云何观无漏是出离自相。谓涅槃时必弃舍故。如契经说。般涅槃时一切有为皆悉弃舍。彼言非理。所以者何。谓此经说。我若于此信等五根。未如实知是集没味过患出离。未能证得诸漏永尽无上菩提。非自相观能尽诸漏。故彼所说决定非理。由此五根非唯无漏。又执五根唯无漏者。复违经说。如契经说。唯愿世尊演说法要。所以者何。有诸有情处在世间。或生或长。有利根者。有中根者。有软根者。乃至广说。又契经说。苾刍当知。我昔未转正法轮时。曾以佛眼观诸有情处在世间。或生或长有利中软诸根差别。善容貌善调伏薄尘垢。若不闻法。退失胜利信等五根。若唯无漏应利根者是阿罗汉。中根者是不还。软根即是一来预流。若尔世尊未转法轮应已名转。一切圣者于诸世间已充满故。复转法轮应成无用。分别论者作如是言。此中根名说所依处不说根体。于我何违。彼如是言亦不应理。违余经故。谓余经说。
　　生闻梵志往世尊所而白佛言。乔答摩尊说根有几。佛言。我说二十二根。所谓眼根。乃至广说。彼经岂亦说根所依。彼此二经根声不异。一谓根体。一谓所依。非所极成。是自妄执。故定应许信等五根亦通有漏。问若通有漏。彼所引经当云何释。答信等五根实通有漏。彼经一向说无漏者。所以者何。依无漏根建立圣者有差别故。有说。彼经唯说圣道。所以者何。圣者差别依圣道说非世俗故。问彼经又说。若全无此信等五根。我说彼住外异生品。复云何通。答断善根者名外异生。谓诸异生总有二种。一内二外。不断善根。说名为内。断善根者。说名为外。彼经意说。若全无此信等五根。我说名为断善根者。故所引经于我无失。或说。此是经部所说。谓经部师。亦为遮遣分别论者。如前所执故作是言。世第一法五根为性。非唯尔所。
　　有说。此是犊子部宗。彼部师执世第一法信等五根以为自性。唯此五根是自性善。余杂此故。亦得善名。由此五根建立一切贤圣差别不由余根。如契经说。若有五根增上猛利。平等圆满多修习故成俱解脱。从此减下成慧解脱。次复减下成身证。次复减下成见至。次复减下成信解。次复减下成随法行。次复减下成随信行。问今此论宗与犊子部。何相关预而叙彼说答为令疑者得决定故。谓彼与此所立义宗。虽多分同而有少异。谓彼部执世第一法唯以信等五根为性。诸异生性一向染污。谓欲界系。见苦所断。十种随眠为自性故。随眠体是不相应行。涅槃有三种。谓学无学非学无学。立阿素洛为第六趣补特伽罗。体是实有。彼如是等若六若七与此不同。余多相似勿有疑。彼与此皆同故。叙彼宗遮显有异。今应问彼。若唯五根是自性善。所余善法自性是何。若谓彼是不善无记杂五根故亦名善者。如是五根与彼相杂。何故不名不善无记。然信等五与所余法。同一所依。同一行相。同一所缘。一起一住。一灭一果同一等流。同一异熟。而言五根是自性善。余相杂故假立善名。但顺妄情不应正理。勿有此过。故应说言世第一法根非根性。
　　尊者法救作如是言。诸心心所是思差别。故世第一法以思为自性。尊者觉天作如是说。诸心心所体即是心。故世第一法以心为自性。彼二尊者作如是言。信等思心前后各异无一并用。信等五根为等无间。入见道者。约容有义故作是言。信等五根能入见道。谓或有用信思信心为等无间入于见道。乃至或用慧思慧心为等无间入于见道若尔应用不相应法为等无间入于见道。彼作是言。许亦何失。如仁宗说心体前后。虽不相应而有所缘能为无间入于见道。我宗亦尔。信等思心虽复自体无相应义。而有所缘。能为无间入于见道。斯有何失。有大过失。所以者何。若信思心为等无间入见道者。既无精进及念定慧。应有懈怠忘念散乱恶慧能入见道。如是乃至若慧思心为等无间入见道者。既无有信精进念定。应有不信懈怠忘念散乱能入见道。如是岂不成大过失。
　　为遮如是种种异执故复说言。于此义中若心心所法。为等无间入正性离生。是谓世第一法。于此义中者。谓于此不颠倒。此宗此论。此蕴此纳息此品类。此顺契经。我及诸余。同梵行者。所许义中如是。尊者迦多衍尼子。欲显自宗世第一法以根非根相应俱有心心所法为其自性。
　　问世第一法。与苦法智忍为等无间缘名入见道。为此灭已方名为入。为此住位即名入耶。若此灭已方名入者。何故此中不言已入。若此住位即名入者。异生圣者应成杂乱。有作是言。灭已名入。问若尔此文应说已入。尔时见道名已生故。答应言已入而说入者。此于究竟说加行声。如今来声说已来事。如世间说。大王今者从何处来。彼虽已来而说今来。此亦如是。又如已断而说今断。如契经说断乐断苦。乃至广说。离欲染时。苦根已断。今离第三静虑。染乐根断时。乃说为断。岂非已断而说今断。又如已解脱而说今解脱。如契经说。心解脱欲漏有漏无明漏。离欲染时心于欲漏已得解脱。今离非想非非想处染。心于有漏无明漏得解脱时。乃说为解脱。亦于已解脱而说今解脱。又如已受而说今受。如契经说。受乐受时如实知受乐受乃至广说。彼亦已受而说今受。非于受时可了知故。此亦如是。虽是已入而说今入。有余师说。此文应言无间而入正性离生。彼言无理。等无间入无间。而入义有何异。如是说者。世第一法。住时名入。问若尔异生应即圣者。入圣道故。答无如是过。世第一法至住位时。苦法智忍在正生位。未成就故不名圣者。苦法智忍虽未已生。以在正生名等无间。世第一法尔时为彼等无间缘。故名为入。由此故说。若心心所法为等无间入正性离生。是谓世第一法。问若心心所法。已入正性离生。或当得入。亦是世第一法不。答亦是。问若尔此中何故不说。答若说正入。当知则说已入当入。若说现在。当知则说过去未来。其相一故。思心差别论者作如是言。若信思心为等无间入见道者。唯信思心但为同类等无间缘。如是乃至。若慧思心为等无间入见道者。唯慧思心但为同类等无间缘。相似相续论者作如是言。心心所法但为同类等无间缘。谓心与心非心所。心所与心所非心。诸心所中。受与受非余。想等亦尔。然诸心所非恒相应。遇别缘起。谓若欣前境起乐受。若厌前境起苦受。若于境中庸。起不苦不乐受。若欲有所领纳生受。若欲取像生想。若欲有所作生思。乃至若欲有所决择生慧。故诸心所非恒相应。若尔已起心心所法。应不皆作等无间缘。彼作是言。一切能作等无间缘。然非无间。如仁宗许。出无想时。虽五百劫无心心所。而用入位心心所法。为今出位等无间缘。我宗亦尔。虽同类法多时间断而前为后等无间缘。斯有何失。彼言无理。所以者何。有心无心义各别故。又相应法。有即与果有未与果。不应理故。未生心等。非等无间。预作彼缘不应理故。又彼违害品类足说如说云何心等无间法。谓心无间余心心所法。或已生或正生。及无想定灭尽定。或已生或正生。又若尔者复有别过。谓若从有寻有伺地心心所法无间。无寻唯伺地。或无寻无伺地。心心所法现在前。前地已起心心所法。应非后地等无间缘。不相似故。乃至若从无寻无伺地。心心所法无间。无寻唯伺地。或有寻有伺地。心心所法现在前。说亦如是。善不善无记等心心所法展转无间。其过亦尔。前若非后等无间缘。后既无缘。应不得起。若谓后起由前隔越。同类诸法等无间缘。此亦不然。在有心位隔越为缘。不应理故。又初无漏。及无始来曾所未起殊胜有漏。彼既无有前起。同类等无间缘应不得起。又彼所言有大过失。谓贪无间应常起贪。无时伏贪起不净观。若嗔无间应常起嗔。无时伏嗔起慈悲观。若痴无间应常起痴。无时伏痴起因缘观。起我见等如理应知。执异类起无近缘故。又此胜善曾未起故。是则善心无由得起。若尔则无得解脱义。勿有如是种种过失。
　　是故应许前生心聚为后生聚等无间缘。若等不等。前于后生开避力同。如谷豆聚。问世第一法。现在前时。所修未来心心所法。彼法亦是世第一法不。有说。彼非世第一法。所以者何。以此中说若心心所法为等无间。入正性离生。是谓世第一法。彼未来者。既不能作等无间缘。是故彼非世第一法。又彼若是世第一法。则世第一法应有多心。便违后文。世第一法。应言一心非众多心。如是说者。彼法亦是世第一法若彼法非世第一法。便与智蕴所说相违。如说若有未曾得道现在前时。修余未来彼种类道。若执彼非世第一法。云何名为彼种类道。问彼不能作等无间缘。如何可名世第一法。答彼虽不作等无间缘。而能随顺由起得故。譬如苾刍与僧欲法。谓如僧众布洒他时。有诸苾刍虽不在众。由与欲故得布洒他。诸余僧事亦得成立。如是未来所修种类。虽不能作等无间缘。而起自得显相随顺。设彼不起显相顺得。此不能作等无间缘。此能为缘由彼顺力。彼于圣道起不碍力强故。问若彼亦是世第一法。此中本论何故不说。答应说而不说者。当知此义有余。复次若有能作等无间缘。此中即说。彼不能作等无间缘。是故不说。复次若行世者此中说之。彼不行世是故不说。复次若能取果与果此中说之。彼不能取果与果。是故不说。复次若因长养得而亦在身者。此中说之。彼虽因长养得而不在身。是故不说。复次若有势力能修未来。此中即说。彼无修力故不说之。复次若心彼因彼心此果。此中即说彼法不尔。故不说之。复次若法酬因。亦能取果在身缘境。此中即说。彼法不尔故不说之。复次若具二修此中即说。彼唯得修无行修义。故不说之。复次若有作用此中说之。彼无作用。是故不说。问若尔何故此后文说世第一法非多心耶。答彼说现世有作用者。唯有一心非说一切。若说一切实有多心。未来世中有多品类种类同故。虽非所修尚得名为世第一法。况所修者而非是耶。故有问言。颇有相应世第一法而不与苦法智忍作等无间缘耶答有。谓即未来所修种类。问世第一法。随转色心不相应行。为是世第一法不。有作是说。彼非世第一法。由此中言若心心所法。为等无间入正性离生。是谓世第一法。彼不能作等无间缘。是故不名世第一法。如是说者。彼法亦是世第一法。问彼既不作等无间缘。云何得名世第一法。答彼虽不作等无间缘而能随顺。由彼与此心心所法。一起一住一灭。一果一等流一异熟。极亲近故。问若尔此中何故不说。答应说而不说者。当知此义有余。复次若法能作等无间缘。此中即说。彼法不尔。故不说之。复次若法因长养得而有所缘。此中即说。彼法不尔。故不说之。复次若法相应。有所依有行相。有所缘有警觉。此中说之。彼法不尔。是故不说。故有问言。颇有现在世第一法非苦法智忍等无间缘耶答有。谓此随转色。心不相应行。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第二



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第三

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中世第一法纳息第一之二

　　问已知世第一法。随转生住老无常。亦是世第一法。彼得为亦是世第一法不。设是或非俱有何失。若彼得亦是世第一法者。得圣果已。顺决择分应重现前。若彼得非世第一法者。何故沙门果得。是沙门果。而世第一法得。非世第一法耶。答彼得定非世第一法。得圣果已。顺决择分不重起故。问何故沙门果得。是沙门果。而世第一法得。非世第一法耶。答沙门果成就所显故。沙门果得是沙门果。世第一法等无间缘所显。彼得既非等无间缘。亦不随顺如彼生等。故彼得非世第一法。暖顶忍得。亦非暖等勿得圣已重现前故。有作是说。彼得亦是世第一法。问若尔得圣果已。顺决择分应重现前。答许彼一分现前亦无有过。谓相应者不重现前。不相应者有重现前。暖顶忍得亦复如是。有余师说。彼俱起得亦是世第一法。后起者非故无前失。暖等亦尔。评曰。若彼俱起若后起得。一切皆非世第一法。种类同故。暖等亦尔。是故初说于理为善。问何故世第一法。生住老无常。亦是世第一法而得非耶。答生等与彼同一果。相随行不相离。常和合无前无后。相与所相未尝相离。由此亦是世第一法。得与彼法不同一果。不相随行。性相离不和合。或前或后。得与所得有时相离。譬如树皮或时离树。是故得非世第一法。暖顶忍得亦复如是。
　　问世第一法为几念住。答现在唯一。杂缘法念住未来具四。似见道故。问世第一法为几缘。答为四缘。谓因等无间所缘增上缘。为因缘者。谓与彼相应俱有同类等法为因缘。为等无间缘者。谓与苦法智忍为等无间缘。为所缘缘者。谓与能缘此心心所法为所缘缘。为增上缘者。谓除自性。与余一切有为法为增上缘。问世第一法有几缘。答有四缘。有因缘者。谓此相应俱有同类等法。有等无间缘者。谓已生增上忍。有所缘缘者。谓欲界五蕴。有增上缘者。谓除自性余一切法。
　　问文虽不说义必应有。云何出世第一法耶。答苦法智忍是。谓此能持一切圣道故。有余师说。金刚喻定是。谓此能得一切结尽遍知果故。有作是说。初尽智是。谓此能持一切无学法故。或有说者。阿耨多罗三藐三菩提是。谓于一切有为法中此最胜故。复有说者。涅槃界是。谓于一切有为无为法中此最胜故。有说。阿罗汉最后圣道刹那是。谓如异生位最后刹那心名世第一法。如是阿罗汉最后刹那无漏心。名出世第一法。有说。阿罗汉最后心是。谓如异生位最后心是世第一法。如是阿罗汉最后心。是出世第一法。评曰。彼不应作是说。以阿罗汉最后心非出世法故。此诸说中初说为善。由此能任持一切圣道故。
　　何故名世第一法。乃至广说。问何故作此论。答前虽说世第一法自性。而未说彼立名因缘。今欲说故。譬如有人世称最胜。理应说。彼立名因缘。为以族姓。为色为力富贵眷属名最胜耶。此亦如是故作斯论。何故名世第一法。答如是心心所法。于余世间法。为最为胜。为长为尊。为上为妙。故名世第一法。此心心所。于余世法为都胜故说名第一。为分胜故名第一耶。设尔何失。若都胜故名第一者。此岂能胜现观边世俗智。然现观边所修世俗智。是见道眷属随属。见道慧力殊胜。此法不尔。又此岂胜杂修静虑。然彼等至及所感生。不共异生。此法不尔。又此岂胜初尽智时所修善根。然修彼时离一切障所依清净。此法不尔。又此岂胜空空。无愿无愿。无相无相。三三摩地。然彼尚能厌恶圣道。况于有漏。此法不尔。若分胜故名第一者。暖顶忍等应亦名第一。各胜彼彼下位善根故。有作是说。此法都胜故名第一。然约能开圣道门说。非据一切。谓现观边世俗智等。虽有如前所说胜事。然皆无力开圣道门。此法独能。是故都胜。或有说者。此法于余一切事胜故名第一。谓现观边世俗智等。所有胜事皆由此成。所以者何。彼诸胜事若无此法开圣道门。体尚不修。况有胜用。要由此法开圣道门。方修彼体乃有胜用。彼诸胜事既由此成。故此于余一切事胜。有余师说。此法分胜故名第一。问若尔暖等应亦名第一。各胜彼彼下位善根故。答彼于二分中俱非最胜故。谓世善法总有二分。一依异生。二依圣者。世第一法。虽于圣者世俗智等不名最胜。而于异生。所得静虑。无量解脱。胜处遍处。乃至所得第一。有思及不净观。持息念诸念住。三义观七处善。暖顶忍中。皆悉最胜。暖等不尔。故此独称世第一法。问此何义故名第一耶。答此最胜故。能引第一故。得第一果故。趣第一性故。是第一义。有作是说。此能摧伏第一有故是第一义。有余师说。此是异生最后心故。如高幢顶更无有上。是第一义。
　　问此中所说。为最为胜。为长为尊。为上为妙。有何差别。或有说者。无有差别。皆是赞述第一义故。复有说者。亦有差别。且名则差别。谓此名最。乃至名妙。复次对诸善根亦有差别。谓此对闻所成名为最。对思所成名为胜。对不净观持息念念住等名为长。对暖名为尊。对顶名为上。对忍名为妙。复次约所依地亦有差别。谓此依未至定名为最。依初静虑名为胜。依静虑中间名为长。依第二静虑名为尊。依第三静虑名为上。依第四静虑名为妙。复次依义不同。亦有差别。谓此至边顶故名为最。上品摄故名为胜。作吉祥故名为长。体升进故名为尊。性坚牢故名为上。满所愿故名为妙。复次体用有异。亦有差别。谓此能作苦法智忍等无间缘。故名为最。超过一切异生善根故名为胜。映夺一切世俗善根。故名为长。能逮胜德。故名为尊。无二分故名为上。似无漏故名为妙。复次相用有异。亦有差别。谓是异生最后心。故犹如树端名为最。能开圣道门。故名为胜。根猛利故名为长。以于一切顺决择分此最上。故名为尊。折伏一切烦恼冤。故名为上。引爱果故名为妙。有余师说。如是六句。以后释前。故有差别。谓此最故名第一。胜故名最。长故名胜。尊故名长。上故名尊。妙故名上。由此故名世第一法。
　　复次如是心心所法。为等无间。舍异生性得圣性。舍邪性得正性。能入正性离生。故名世第一法。舍异生性者。谓此心心所法能舍异生性。问谁正能舍异生性耶。为世第一法。为苦法智忍。设尔何失。若世第一法正能舍异生性者。云何住彼能舍彼耶。若苦法智忍正能舍异生性者。此在何位。为生时舍为灭时舍。若生时舍者。云何未来能有所作。若灭时舍者。彼性已舍。复何所舍。有作是说。世第一法。正能舍异生性。问此既是异生法。云何住彼而能舍彼。答住彼舍彼亦无有过。如调御者乘象调象。乘马调马。乘船御船。乘车御车。如胜怨士升怨害怨。如伐树人升树伐树。世第一法亦复如是。依异生性而能舍之。或有说者。苦法智忍正能舍异生性。谓正生时舍异生性。于正灭位能断欲界见苦所断十种随眠。如灯生时发明破闇。灭时烧炷热器尽油。问云何未来能有所作。一法二用。理岂应然。答于义无违许亦何失。
　　谓一切法。能于未来有作用者。总有三类。一者内法。如苦法智忍。二者外法。如日等光明。三者内外法。如诸生相。一灯多用世所共知。苦法智忍二用何失。有余师言。世第一法苦法智忍。更互相资舍异生性。谓世第一法。与异生性虽恒相违。而力劣故不能独舍。由此引生苦法智忍。共相助力舍异生性。譬如羸人依因健者。更相助力能伏怨家。由此因缘。世第一法如无间道。苦法智忍如解脱道。舍异生性。是故世第一法。与异生性成就得俱灭。苦法智忍。与异生性不成就得俱生。得圣性者。谓此心心所法。能得苦法智忍。以能任持一切圣法。故且说彼以为圣性。又余圣道虽亦圣性摄。然非此所得故不说之。有说。见道皆是圣性。有余师说。一切圣道皆是圣性。若不尔者。修道无学道中应不成就圣性。是则不应名为圣者。问世第一法。唯能引得苦法智忍。于苦法智尚不能得。况能得余。云何乃言此得圣性。答一切圣道能成圣者。皆名圣性。种类同故世第一法得彼一分。亦名为得。如说烧衣。
　　舍邪性者。谓此心心所法。能舍三种邪性。一业邪性。二趣邪性。三见邪性。业邪性者。谓五无间业。趣邪性者。谓三恶趣。见邪性者。谓五颠倒见。问于此位中。业趣邪性先不成就。道类智时。舍见邪性。乃得究竟。如何可说此位能舍三邪性耶。答由三缘故此位名舍。一由不作故名舍。谓业邪性。二由不往故名舍。谓趣邪性。三由不行故名舍。谓见邪性。问增上忍时三缘已具。何故此位乃说舍邪。答今破彼依故说舍彼。问何谓彼依。答无覆无记异生性。是谓诸烦恼依异生性。害诸有情。令于生死受诸苦故。如师子王。依止无覆无记窟穴。能害种种傍生等类。世第一法。能舍彼依异生性故。说名舍彼。有余师说。苦法智忍。是彼对治。世第一法。引之令生。故说舍彼。问业趣邪性是修所断。苦法智忍如何能治。答苦法智忍。能为五种对治。谓舍断持不作不往对治。舍对治者。谓此能舍异生性故。断对治者。谓此能断欲界见苦所断十随眠故。持对治者谓此能持一切后位诸圣道故。不作对治者。谓此能令毕竟不作五无间故。不往对治者。谓此能令毕竟不往三恶趣故。得正性者。谓此心心所法。能得苦法智忍。以能任持一切正法。故且说彼以为正性。又余圣道虽亦正性摄。然非此所得故不说之。有说。见道皆是正性。有余师说。一切圣道皆是正性。若不尔者。修道为学道中。应不成就正性。是则不应名为圣者。问世第一法。唯能引得苦法智忍。于苦法智尚不能得。况能得余。云何乃言此得正性。答一切圣道离颠倒故。皆是正性。种类同故。世第一法得彼一分亦名为得。如说烧衣。
　　能入正性离生者。谓此心心所法。能入见道。问一切圣道。皆是正性亦是离生。何故此中独说见道。答一切烦恼或诸贪爱。令诸善根不得成熟。及令诸有润合起过。虽皆名生而见所断。于此所说生义增上。见道能为毕竟对治。是故见道独说离生。诸不正见。要由见道。能毕竟断故名正性。世第一法无间引起。故说能入正性离生。复次一切烦恼或诸贪爱。能令善根不得成熟。及令诸有润合起过。皆名为生。见道起已摧彼势力。令不复为增上生过。由此见道独名离生。入正性言义如前说。由此义故尊者妙音作如是说。诸有情类善根成熟能入见道。是故见道名为离生。复次见所断惑。令诸有情堕诸恶趣受诸剧苦。譬如生食久在身中。能作种种极苦恼事。是故此惑说名为生。见道能灭故名离生。入正性言。亦如前说。复次有身见等刚强难伏。如兽[怡-台+龍]悷故说名生。见道能灭故名离生。入正性言亦如前说。复次此中生名显异生性。能起暴恶诸惑业故。见道舍彼故说离生。余如前说。复次见修所断诸烦恼聚。展转相助引无穷生。见道起已摧彼势力。令不能招无穷生过。是故见道独谓离生。余如前说。复次异生身中。烦恼恶业极不调顺。故说为生。诸瑜伽师于此沦没。见道拔彼置圣位中。故名离生。余如前说。复次见所断惑。犹如根栽。生无穷过。见道永拔。故名离生。余如前说。有余师说。此文应言入正性决定。所以者何。谓于此时从不定聚出入正定聚故。复次行者尔时舍邪定聚所依异生性入正定聚所依见道。是故名为入正性决定。复次行者尔时舍五同分入八同分。五同分者。谓诸异生所有同分。依彼能造五无间故。八同分者。谓诸圣者。所有同分依彼能得四向果故。彼于尔时舍邪定分入正定分。是故名入正性决定。复次所入见道非邪定聚。故名正性。非不定聚故名决定。有作是言。此声显入正性任持。以此尼夜摩声亦显任持义故。如牛马等。所防饲处。任持彼类不令放逸。诸瑜伽师亦复如是。住见道已终不放逸故。说世第一法名入正性任持。譬喻部师作如是说。此声显入正性离系。以夜摩声。亦显系义尼。谓遮止亦显离义。一切圣道永离系缚。名尼夜摩。余如前说。声论者言。此声显入正性不往。以夜摩声亦显往义尼。谓遮止亦显不义。诸瑜伽师。得圣道已。毕竟不往不善士趣。是故圣道名尼夜摩。余如前说。或有说者。此文应言入正性如理。一切圣道。与理相应。故名如理。余如前说。复有说者。此文应言从平等位入于正性。平等位即是世第一法时。正性言显示苦法智忍等。世第一法。能从自位入于见道。故名为入。问诸平等者。亦正性耶。答此应作顺后句。谓诸正性皆是平等。有是平等而非正性。此体即是世第一法。问何故世第一法。是平等非正性耶。答无始时来。心心所法。由诸烦恼恶行倒见所恼乱故成不正直。世第一法。伏除彼故令心心所转成正直。故名平等。然是有漏有随眠故不名正性。复次佛及独觉声闻种姓。同于此位。住上上品。故名平等。余如前说。复次现行等故。说名平等。谓诸行者于此位中。皆一刹那而现行故。复次世第一法。处在中位。如悬称绳故名平等。如称称物绳悬其中。若轻重有偏则低昂不等。世第一法亦复如是。处在圣者异生中间若苦法智忍已生。则偏住圣者品。若增上忍正灭。则偏住异生品。是故唯此是平等位。问尔时犹是异生位摄。何故乃名住平等位。答尔时虽在异生位中。而背异生趣求圣位。故名平等。余则不然。复次世第一法与苦法智忍。有四事等故。名为平等。一者地等。谓依此地起苦法智忍。即依此地世第一法。二者根等。谓若苦法智忍。与此根相应。世第一法相应亦尔。三者行相等。谓若此行相苦法智忍。即此行相世第一法。四者所缘等。谓若缘此境起苦法智忍亦即缘此境起世第一法。尊者世友作如是说。有诵名入正性离生。谓诸圣道永灭颠倒故名正性。离隔生故复名离生。谓无始来见修所断二分烦恼展转和合。作诸恶事性刚强故说名为生。见道起已断彼一分。令彼展转永乖离故。世第一法为此一分等无间缘故名为入。有诵名入正性决定。谓见道位无漏相续。必无余隔故名决定后位不然。余如前说。
　　世第一法。当言欲界乃至广说。问何故作此论答虽已说彼立名因缘。而未分别在何界系今欲分别。如人言胜已说胜因。而未知彼所居国邑。此亦如是故作斯论。复次为止他宗差别执故。谓大众部执。世第一法通欲色界系。所以者何。彼谓若地有现观边诸世俗智。此地即有世第一法。若犊子部执。世第一法通色无色界系。所以者何。彼谓若地有诸圣道。此地即有世第一法。若化地部执。世第一法通三界系。所以者何。彼谓若地有尽智时。所修善根。此地即有世第一法。若法密部执。世第一法通三界系及不系。所以者何。彼谓如是世第一法既名世故通三界系。名第一故亦通不系。即彼部中复有别执。世第一法非三界系亦非不系。所以者何。彼谓如是世第一法。名第一故非三界系。以名世故亦非不系。为止如是他宗别执显示己宗故作此论。世第一法。当言欲界系色界系无色界系耶。答应言色界系。此即显示世第一法唯色界系。虽有此言而更应说其所以。何故此法不应言欲界系耶。答非以欲界道能断盖制缠。令欲界缠不复现起。乃以色界道能断盖制缠。令欲界缠不复现起。若以欲界道能断盖制缠。令欲界缠不复现起。如是世第一法。应言欲界系。然非以欲界道能断盖制缠。令欲界缠不复现起。乃以色界道能断盖制缠。令欲界缠不复现起。是故世第一法。不应言欲界系。此中断制不复现起言。显示毕竟断制不起义。以欲界道不能毕竟断盖制缠令不复起。是故无有世第一法。色界不然故于彼有。问何故欲界。无有毕竟断制不起道。而色界有耶。答欲界非定地。非修地非离染地。是故无有毕竟断制不现起道。色界是定地。是修地是离染地。故有此道。复次欲界。不善根强善根弱故无此道。色界善根强无不善根故有此道。复次欲界不善胜因长养。善不尔故。色界善法胜因长养。无不善故。复次欲界不善如主有力。善法如客无势力故。色界善法如主有力。无不善故。复次欲界不善能断善根。善不尔故。色界善法断不善根。无不善故。复次欲界威仪不相敬难如夫妻故。色界威仪共相敬难如母子故。复次欲界威仪无所忌惮。譬如王子与长者子。同囹圄故。色界威仪有所忌惮。譬如王子与执恶子。同囹圄故。复次欲界善根。与欲界惑。必同一缚无力断彼。如人被缚不能自解况能害他。此亦如是。色界善根与色界惑。有不同缚地有别故。尚能断自界况不能断下复次欲界善根必为欲界爱所染著不能永弃。如人亲友虽劣不舍。色界善根。有非色界爱。所染著地有别故。于自界爱尚能永断。况不能断下地诸爱。复次以有漏道断烦恼时。欣修自地厌断于下。欲界无下可厌断故。无有能毕竟断制不起道。色界有下可厌断故。得有能毕竟断制不起道。有余师说。此中断制不起言。显示暂时断制不起义。以欲界道尚不能暂时断盖制缠令不复起。况能毕竟。是故无有世第一法。色界不然。故于彼有如暂时断制不起。毕竟断制不起。如是有片无片。有影无影。有随缚无随缚。摧枝干拔根本。伏缠垢害随眠。应知亦尔。问欲界可无毕竟断制不起道。岂亦无暂时断制不起道耶。答虽有此道。而不可信。所以者何。以不坚牢不久住不流注。非增上不相连续。不久随转。心于所缘速取速舍。无胜势力伏诸烦恼。故不能入正性离生。如池水上有浮萍等。虾蟆小石投掷其中。虽初暂离后即随合。如是欲界。虽有暂时断盖等道。而不可信。广说如前。于色界中。非唯有彼毕竟断制不现起道。而亦有彼暂时断制不现起道深可保信。所以者何。以彼道坚牢。久住流注增上。相连续久随转。心于所缘不速取舍。有胜势力伏诸烦恼。故能趣入正性离生。如池水上有浮萍等。龙象大石投入其中。经久离散。难可还合。如是色界亦有暂时断盖等道。而可保信。广说如前。是故应知欲界无有断盖等道。色界不尔。由此应言世第一法唯色界系。非欲界系。问世第一法。不能断结。何故乃言若以欲界道能断盖制缠。令欲界缠不复现起。如是世第一法。应言欲界系等。答世第一法。虽不断结而此善根胜妙第一。在深远处。宜应与彼能断结道。同在一地。是故应以此道证之。复次世第一法。引生见道定与见道同在一地。见道既能断诸烦恼。故断结道可为此证。复次世第一法。既于欲界极生厌患。应与能治欲界惑道。同在一地。故可引彼。证此法有。问若尔世第一法唯应在未至地。唯未至地能断欲界诸烦恼故。上地应无。答对治有二种。一断对治。二厌坏对治。未至地。于欲界具二对治。上五地于欲界虽无断对治。而有厌坏对治故。彼亦有世第一法。尊者妙音作如是说。色界六地于欲界惑。皆得具有二种对治。上五地道非不能断。由未至地先已断故。虽有断力而无可断。譬如六人。同一冤家。而共议言随于何处。获者便害。于中一人先获害之。其余五人虽有害力而无可害。又如六人各持一灯。相与次第入一闇室。初灯入时诸闇皆破。余虽有力无闇可除。又如日光初中后分。无不皆与夜闇相违。日初出时。破闇皆尽。余虽有力无闇可破。如是六地。于欲界惑虽皆能断。广说如前。问云何得知。色界六地。于欲界惑具二对治。彼作是言。依上五地入见道者。于欲界断分别作证。别起无漏离系得故。若上五地于欲界惑。无断对治此事应无。评曰。不应作如是说。彼于欲界烦恼毕竟。无有能断者故。谁言彼地有无漏得。于欲界断分别作证。而复引彼证此义耶。是故前说于理为善。问因论生论。世第一法。何故不能断诸烦恼。答世第一法彼于尔时善根微小。法身未长而有威势。以善根微小法身未长故不能断惑。有威势故不为烦恼之所摧伏。如师子子身小未长而有威势。以身小未长故不能害兽。有威势故不为诸兽之所侵害。或有说言。世第一法唯一刹那故不能断。问苦法智忍亦一刹那云何能断。答苦法智忍。虽一刹那而有相续起故能断惑。世第一法无如是事故不能断。有余师言。世第一法。加行道摄故不能断。要无间道方能断故。于此义中复有分别。问何缘世第一法。唯在色界系耶。答以彼色界能为三道三地三根等无间缘。又能引发初法智品次类智品。余界不然。故世第一法唯是色界系。问世第一法何缘定非欲界系耶。答欲界非定界非修界非离染界。要定界修界离染界。乃有世第一法故。复次欲界是卑贱界是粗重界是下劣界。要尊胜界。细轻界。胜妙界。乃有世第一法。复次若世第一法是欲界系者。便有能缘自性过故。谓彼若是欲界系者。为缘自性。为不能缘。若缘自性有违理失。自性不能取自性故。若不能缘便违本论。如后文说。若缘此法起苦法智忍。即缘此法起世第一法。苦法智忍。遍缘欲界五蕴为境。此亦应然。是故世第一法。决定非欲界系。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第三



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第四

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中世第一法纳息第一之三

　　何故此法。不应言无色界系耶。答入正性离生。先现观欲界苦为苦。后合现观色无色界苦为苦。圣道起先办欲界事。后合办色无色界事。若入正性离生。先现观无色界苦为苦。后合现观欲色界苦为苦。圣道起先办无色界事。后合办欲色界事。如是世第一法。应言无色界系。然入正性离生。先现观欲界苦为苦。后合现观色无色界苦为苦。圣道起先办欲界事。后合办色无色界事。是故世第一法。不应言无色界系。此中入正性离生。先现观欲界苦为苦。后合现观色无色界苦为苦者。谓见道中。先别现观欲界苦谛。为苦行相。后合现观色无色界苦谛为苦行相。问见道位中。具观四谛。何故但说观苦谛耶。答见道位中。先观苦谛。以相粗显是故偏说。问四种行相。皆现观苦。何故但说苦行相耶。答理应具说而不说者。当知此中是有余说。有说此文但应作如是说。先现观欲界苦。后合现观色无色界苦。不应言为苦。而复言为苦者有何意耶。答四行相中。苦最居首故且说苦类显余三。有说以苦行相久远所传。过去如来应正等觉。皆于谛首标苦名故。有说以苦行相。唯属苦谛故偏说之。非常行相通属三谛。空非我行相属一切法故。有说此苦行相。能违诸有能弃生死。胜余行相顺厌心故。乃至婴儿虽得种种上妙饮食。适欲食时有人语言。此食有苦即便弃舍。是故偏说。有说以苦行相易可信受。谓内外道老少愚智皆信有苦。是故偏说。有说苦相粗显易以智知才说即了。是故偏说。如智于所知。觉于所觉。行相于所行。根于根义。能缘于所缘。应知亦尔。问何故行者。见道位中。先现观欲界苦。后合现观色无色界苦耶。答粗细异故。谓欲界苦粗易可观察故先现观色无色界苦。细难可观察故后现观。如习射人先射粗物后射毛端。此亦如是。问若尔色界苦粗无色界苦细。何故行者俱时现观。答以观行者。于定不定二界差别起现观故。谓欲界苦不定界摄故别现观。色无色界苦俱定界摄故合现观。如定不定界。修不修界。离染不离染界。应知亦尔。有说欲界苦于观行者。现为逼恼犹如重担故先现观。色无色界苦。于观行者。则不如是故后现观。有说欲界苦是观行者现所执受故先现观。色无色界苦。则不如是故后现观。有说欲界苦于观行者现生痛恼故先现观。色无色界苦不尔故后现观。有说欲界苦行者现见故先现观。色无色界苦不尔故后现观。问若色无色界苦不现见者。行者云何于彼现观。答现见有二种。一执受现见。二离染现见。彼观行者于欲界苦具二现见。于色无色界苦但有离染现见。犹如商人有财两担。一自担之。二使人担。于自所担。具二现见。谓轻重现见及财物现见。于他所担唯有一种财物现见。此亦如是。有说欲界苦近故先现观。色无色界苦远故后现观。如近远与身俱不与身俱。在自身在他身亦尔。有说欲界苦有三种。谓善不善无记故先现观。色无色界苦。但有二种。谓善无记故后现观。有说修观行者将入圣时。必成就欲界异生性。不成就色无色界异生性。现观法尔于成就者先起。于不成就者后起。有说见欲界苦时断二种结。谓不善无记故先现观。见色无色界苦时唯断无记结故后现观。如不善无记。有异熟无异熟。生二果生一果。无惭无愧相应。无惭无愧不相应。当知亦尔。有说如异生位。谤苦谛时。先谤欲界苦。后谤色无色界苦。今入圣位信苦谛时。亦先信欲界苦。后信色无色界苦。如谤信迷悟疑决。应知亦尔。是故于欲界苦先别现观。于色无色界苦后合现观。
　　圣道起先办欲界事。后合办色无色界事者。谓见道中。先别办于欲界所应作事。后合办于色无色界所应作事。问现观办事。有何差别。有作是言。此无差别现观即是所办事故。故有说者。亦有差别且名即差别。谓此名现观。此名办事。复次通达所缘是现观。断诸烦恼是办事。复次现观者谓智现观。办事者谓事现观。复次现观者谓智遍知。办事者谓断遍知。如智遍知。断遍知智作证。得作证。明解脱道道果。应知亦尔。复次现观者。谓无间道所作。办事者。谓解脱道所作。如无间道所作。解脱道所作。断系得证离系。得除过失修功德。出下贱入胜妙。舍无义得有义。尽爱膏油受无热乐。应知亦尔。复有说者。刹那是现观。相续是办事。如刹那相续入数。入应知亦尔。若入正性离生等者。反举非理。顺成是义。问如于色界苦非先现观。而世第一法是色界系。如是于无色界苦。虽非先现观。何妨世第一法是无色界系。答以色界中有遍缘智。能缘自地及缘上下。故于色界苦。虽非先现观而世第一法。得是色界系。无色界中无遍缘智。虽缘自上而不缘下。故世第一法非无色界系。
　　复次入无色定。除去色想。非除色想能知欲界。若缘此法起苦法智忍。即缘此法起世第一法。问此中复次理不应说。应但说言入无色定除去色想。乃至广说。所以者何是一门故。有余于此以义正文应作是言。何故此法不应言无色界系。答入无色定除去色想。乃至广说。所以者何。此于所问义是根本答。故应作是说。而不说者。有何意耶。答夫设言论法有二种。一者方便。二者根本。先所说者。是方便言论。今所说者。是根本言论。根本异方便故。复次言方便法在前故。应如文说。有作是说。论道有二。一者开纵。二者遮夺。此中前门。是开纵论道。后门是遮夺论道。由此本文于义无失。有余师说。此中前门显苦法智忍但缘欲界。后门显世第一法与苦法智忍同一所缘故。彼定非无色界系。以无色定有除色想。必不缘下有漏色故。除色想定。在四无色及彼上三近分地摄。问有多处说。除色想言。谓此处说入无色定。除去色想。乃至广说。大种蕴说。云何除色想。谓有苾刍。起如是胜解。乃至广说。波罗衍拏。亦作是说。
　　诸有除色想　　能除一切身
　　于内外法中　　无有不见者

　　众义品中。亦作是说。
　　于想有想非即离　　亦非无想非除想
　　如是平等除色想　　无有染著彼因缘

　　如是诸说。义有何异。答此蕴中说。不缘下地流转诸色名除色想。大种蕴说。遣积集色令不现前名除色想。波罗衍拏众义品说。断色界爱名除色想。有说此处除色想者通四念住。大种蕴说除色想者。唯身念住。波罗衍拏众义品说。除色想者。唯法念住有说此处除色想者。在七地摄谓四无色上三近分大种蕴说。除色想者。在第四静虑摄。波罗衍拏众义品说除色想者。亦在七地摄。谓未至中间四静虑。空无边处近分。有作是言。大种蕴说除色想者。是不共唯内道有故。余三是共。有余师说。此蕴所说除色想者。是共内外道俱有故。余三是不共。如是名为诸说义异。
　　于此义中。复有分别。问何缘世第一法。非无色界系耶。答非田等故。谓无色界于世第一法。非田非器非地。不能生长世第一法。故于彼无。复次若地有余顺决择分。彼地可有世第一法。无色界无余顺决择分。是故无有世第一法。复次若定。容有遍观三界四谛善根。彼定可有世第一法。于无色定无此善根。是故无有世第一法。复次若定容有缘一切法无我行相。彼地可有世第一法。无色定中无此行相。是故无有世第一法。复次若地。能修现观边世俗智。彼地可有世第一法。无色地中无如是事。故彼无有世第一法。复次若地有见道。可有世第一法。无色界中无有见道。是故无有世第一法。问因论生论。何故无色界无见道耶。答如前所说无世第一法因亦为此证。复有别义。谓无色界奢摩他增故。要毗钵舍那增地。能有见道。有余于此双遮二界。谓欲界极粗故。无色界极细故。俱无世第一法。复次欲界善根极羸劣故。无色界善根极沈昧故。俱无世第一法。复次欲界极喧动故。无色界极寂静故。俱无世第一法。复次若地。有遍缘智及断结道。彼地容有世第一法。欲界虽有遍缘智。而无断结道。无色界虽有断结道。而无遍缘智。是故俱无世第一法。问颇有二圣者。同生一处。于世第一法。一成就。一不成就耶。答有。谓一依初静虑。入正性离生。一依第二静虑。入正性离生。彼俱命终生第二静虑。依初静虑者。不成就世第一法。越地舍故。依第二静虑者。犹成就世第一法。生自地故。问颇有二阿罗汉。俱在欲界于世第一法。一成就。一不成就耶。答有。谓一依初静虑。入正性离生。一依第二静虑。入正性离生。彼俱命终。生第二静虑中。有未离欲界。俱得阿罗汉果。依初静虑者。不成就世第一法。越地舍故。依第二静虑者。成就世第一法。生自地故。
　　世第一法。当言有寻有伺。乃至广说。问何故作此论。答虽已说彼在色界系。而未分别彼在何地。今欲分别。如已知人所居国邑。而未知彼所居宅等。此亦如是故作斯论。复次为令疑者得决定故。谓先说言。世第一法。唯色界系。然色界中。有三种地。一有寻有伺地。二无寻唯伺地。三无寻无伺地。而未显示世第一法定在何地。有诸善根唯在有寻有伺地。如词无碍解。有诸善根。唯在无寻无伺地。如净解脱。后四胜处。前八遍处。有诸善根。在有寻有伺。及无寻无伺地。如喜无量。有说。亦如初二解脱。前四胜处。勿有生疑。世第一法。唯在一地。或在二地。今成立彼定在三地。故作此论。世第一法。当言有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺耶。答应言或有寻有伺。或无寻唯伺。或无寻无伺。问何故显示世第一法在三地耶。答为止余部执。此善根唯在一地。谓或有执。世第一法。唯有寻有伺。有相有警觉。非等引属异生缘诸行。唯有寻有伺者。思构转故。有相者缘名起故。有警觉者。有功用故。非等引者相续转故。属异生者。异生得故。缘诸行者。缘有为故。为止彼执。显此善根。通在三地。云何有寻有伺。答若依有寻有伺三摩地。入正性离生。彼所得世第一法。谓依未至及初静虑。入正性离生者。所得世第一法。问此中依言。欲显何法。有作是说。此俱生定说名为依。谓世第一法。相应定以依声说。此俱生依。有成文证。如智蕴说。若依空三摩地。入正性离生。彼于苦法智忍相应定。以依声说。此亦如是。有余师说。此等无间缘定。说名为依。谓增上忍相应定。以依声说。如是说者。即彼三地。说名为依。后所说依。应知亦尔。云何无寻唯伺。答若依无寻唯伺三摩地。入正性离生。彼所得世第一法。谓依静虑中间。入正性离生者。所得世第一法。云何无寻无伺。答若依无寻无伺三摩地。入正性离生。彼所得世第一法。谓依第二第三第四静虑。入正性离生者。所得世第一法。
　　若依未至定。入正性离生。彼修一地。见道一地。世第一法。二地现观边世俗智。若依初静虑。入正性离生。彼修二地。见道一地。世第一法。三地现观边世俗智。若依静虑中间。入正性离生。彼修三地。见道一地。世第一法。四地现观边世俗智。若依第二静虑入正性离生。彼修四地。见道一地。世第一法。五地现观边世俗智。若依第三静虑。入正性离生。彼修五地。见道一地。世第一法。六地现观边世俗智。若依第四静虑。入正性离生。彼修六地。见道一地。世第一法。七地现观边世俗智。有余师说。若依初静虑。入正性离生彼修二地。见道二地。世第一法。三地现观边世俗智。若依静虑中间。入正性离生。彼修三地。见道三地。世第一法。四地现观边世俗智。所以者何。以彼三地。皆一地故。一随眠故。此中善法互为因故。依余地如前说。评曰彼不应作是说。所以者何。若作是说。则依静虑中间。入正性离生者。应得二地世第一法。谓有寻有伺。及无寻唯伺。若尔便违此文。所说云何。有寻有伺。若依有寻有伺三摩地。入正性离生。彼所得世第一法。云何无寻唯伺。若依无寻唯伺三摩地。入正性离生。彼所得世第一法。勿有此过。是故前说于理为善。问何故见道。修自他地。世第一法。唯修自地耶。答见道无漏解脱离系。世第一法不如是故。复次见道虽在地而不堕界。世第一法在地亦堕界故。复次见道由三缘故修。一因长养故。二同办事故。三同对治故。因长养者。谓六地见道。展转为因。同办事者。谓上地见道。所应作事。下地见道。亦能办之。同对治者。谓上地见道。所对治惑。下地见道。亦能对治。修道亦以如上所说三缘故修自地他地。因长养者。谓九地修道。展转为因。又如法智离欲界染。亦修类智。此但由一缘谓因长养故。同办事者。谓上地修道所应作事。下地修道亦能办之。又如苦智所应作事。乃至道智。亦皆能办。同对治者。谓上地修道所对治惑。下地修道亦能对治。又如一念此智现前。能于未来修无量念。世第一法。非因长养。诸地不能互为因故。亦非同办事。于烦恼断。不能证故。亦非同对治。以不能永断诸烦恼故。复次世第一法。系属相续。见道不如是故。复次世第一法。能办异熟。见道不如是故。复次世第一法。为爱所系。见道不如是故。复次世第一法。有垢有过。有毒有刺。有染有浊。见道不如是故。复次世第一法依异生身。异生身法不修他地。见道唯依圣者身。圣者身法修自他地故。问世第一法。与现观边诸世俗智。同是有漏。何故彼智。自他地修。世第一法。唯修自地。答现观边世俗智。是见道眷属。依见道修。如见道修自他地。彼智亦尔世第一法。不如是故。复次现观边世俗智。依圣者身。圣者能修自地他地。世第一法。不如是故。复次现观边世俗智。依随信随法行身。彼能具修自地他地。世第一法。不如是故。复次现观边世俗智。有冤敌无势力。有冤敌故。自他地修。无势力故依他力修。世第一法。无冤敌有势力。无冤敌故。唯修自地。有势力故。依自力修。复次现观边世俗智。不用功得。随见道力。自他地修。世第一法。用功而得。是故唯能修于自地。
　　问何故六地。所起见道。上能修下。下不修上。答上地法胜。现在前时。则能修下。下地法劣。现在前时。不能修上。如劣朝胜非胜朝劣。此亦如是。复次下地力劣依上而修。如力劣人依附强者。上地力胜不依下修。如力胜人不依附劣。复次下地属上故。上能修下。上地不属下故。下不能修上。如人属他受他驱使。不属他者他不能役。复次若依上地。入正性离生。彼于下地已得离染故能修下。若依下地入正性离生。彼于上地未得离染。设已离染不得自在。以不依彼入正性离生故。由此下地不能修上。复次若于上地。入正性离生。彼于下地已得故能修。若依下地入正性离生。彼于上地未得故不修。设已得者而不自在。以不依彼入正性离生故。复次下地求上故上修下。上地不求下故下不修上。复次下地能断上故。上能修下。上地不断下故下不修上。复次下能办上事故。上须修下。上不能办下事故下不修上。复次犹如六种守护法故。谓三十三天。惧阿素洛。安布六军而自守护。一依海住龙。二坚手天。三持鬘天。四恒憍天。五四大王众天。六三十三天。若阿素洛。从自宫出。欲与诸天兴战诤时。依海住龙。先与战诤。若龙能胜阿素洛者。余五天军无事而住。若不能胜。坚手天军即助其力。若二能胜。余四天军无事而住。若不能胜。持鬘天军复助其力。若三能胜。余三天军无事而住。若不能胜。恒憍天军复助其力。若四能胜。余二天军无事而住。若不能胜。四大王军复助其力。若五能胜。三十三天无事而住。若不能胜。三十三天与前五军。相助战诤。令阿素洛退败驰走。如是见道。为欲对治见所断惑安布六地。一未至定乃至第六。第四静虑若依未至定入正性离生。未来唯修一地。见道即能永断见所断惑。其余五地无事而住。若依初静虑入正性离生。未来便修二地。见道相助永断见所断惑。其余四地无事而住。若依静虑中间入正性离生。未来便修三地。见道相助永断见所断惑。其余三地无事而住。若依第二静虑入正性离生。未来便修四地。见道相助永断见所断惑。其余二地无事而住。若依第三静虑入正性离生。未来便修五地。见道相助永断见所断惑第四静虑无事而住。若依第四静虑入正性离生。未来便修六地。见道相助永断见所断惑。故依上地能修于下。依彼下地不能修上。复次犹如依山六重池故。谓从山顶乃至于下。有六泉池连次流注。其最上水流遍六池。第二遍五第三遍四。乃至第六唯遍一池。如是六地所起见道。上能修下下不修上。
　　问颇有世第一法。或寻相应非伺。或伺相应非寻。或寻伺俱相应。或寻伺俱不相应耶。答有寻相应非伺者。谓未至定初静虑伺。伺与自性不相应故。伺相应非寻者。谓寻及静虑中间除伺。余心心所法。寻伺俱相应者。谓未至定初静虑中除寻伺。余心心所法。寻伺俱不相应者。谓静虑中间伺。及上三静虑心心所法。并一切随心转色。心不相应行。问颇有世第一法。非有寻有伺。非无寻唯伺。非无寻无伺耶。答有。谓未至定初静虑伺。彼非有寻有伺。所以者何。如品类足说。云何有寻有伺法。答若法寻伺相应。彼伺虽寻相应而非伺故。亦非无寻唯伺。所以者何。如品类足说。云何无寻唯伺法。答若法伺相应非寻。彼伺唯寻相应非伺故亦非无寻无伺。所以者何。如品类足说。云何无寻无伺法。答若法寻伺不相应。彼伺唯伺不相应非寻故。问颇有世第一法。寻伺不相应。非非伺耶。答有。谓静虑中间伺。彼虽寻伺不相应。而非非伺。所以者何。伺自性故。问颇有世第一法。在有寻有伺地与伺相应非寻耶。答有。谓寻彼唯与伺相应故。问颇有世第一法。在无寻有伺地。是相应法。非伺相应耶。答有。谓静虑中间。伺彼与自性。不相应故。问颇有世第一法在有寻有伺地。而有三种。谓有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺耶。答有有寻有伺者。谓未至定。及初静虑。除寻伺。余心心所法。无寻唯伺者谓寻。无寻无伺者。谓随心转色。心不相应行。问颇有世第一法。在无寻唯伺地。而有二种。谓无寻唯伺。无寻无伺耶。答有无寻唯伺者。谓静虑中间除伺。余心心所法。无寻无伺者。谓彼地伺。及随心转色。心不相应行。
　　世第一法。当言乐根相应。乃至广说。问何故作此论。答虽已说彼依地差别。而未分别与何相应。今欲分别。如已知人所居宅等而未知彼朋友伴侣。此亦如是。故作斯论。有作是说。虽已显示世第一法通在三地。而未说彼通在六地。今显彼与三根相应。欲令知彼通在六地。分明现见如掌中果。由是因缘故作此论。世第一法。当言乐根相应。喜根相应。舍根相应耶。答应言或乐根相应。或喜根相应。或舍根相应。先已说彼非欲界系。即知不与忧苦相应。是故唯依三根作论。虽总说彼三根相应。而未显示相应差别。故应复说差别之相。云何乐根相应。答若依第三静虑。入正性离生。彼所得世第一法。然第三静虑。世第一法。或乐根相应。或不相应。乐根相应者。谓除乐根。余心心所法。不相应者。谓即乐根。及随心转色。心不相应行。今且说余心心所法。故说彼与乐根相应。云何喜根相应。答若依初二静虑。入正性离生。彼所得世第一法。然初二静虑世第一法。或喜根相应。或不相应。喜根相应者。谓除喜根。余心心所法。不相应者。谓即喜根。及随心转色。心不相应行。今。且说余心心所。故说彼与喜根相应。云何舍根相应。答若依未至第四静虑。入正性离生。彼所得世第一法。问何故不说静虑中间。答此文应作是说。若依未至静虑中间第四静虑。入正性离生。彼所得世第一法。而不尔者。有何意耶。答已说未至应知。亦说静虑中间。所以者何。以未至声亦显彼故。俱是未至根本地故。如大种蕴说。大种依何定灭。答依四或未至故。然此三地。世第一法。或舍根相应。或不相应。舍根相应者。谓除舍根。余心心所法。不相应者。谓即舍根。及随心转色。心不相应行。今且说彼余心心所。故说彼与舍根相应。问颇有世第一法。不与乐根喜根舍根相应耶。答有。谓彼随心转色。心不相应行。问颇有世第一法是相应法而不与乐喜舍根相应耶。答有。谓即三根。以彼不与自性他性根相应故。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第四



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第五

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中世第一法纳息第一之四

　　世第一法。当言一心多心耶。乃至广说。问何故作此论。答虽已说彼相应差别。而未显示现前多少。今欲显示唯一刹那。故作斯论复次为欲遮遣他宗义故。如分别论者执。世第一法。相续现前。彼说相续总有三种。一时相续。二生相续。三相似相续。世第一法。虽无前二。而有后一。今欲遮遣彼所执义显世第一法唯一念现前。复次为令疑者得决定故。谓先已说。若心心所法。为等无间入正性离生。是谓世第一法。勿有生疑。如心所法既有多种心亦应然。为令彼疑得决定故。显心所法虽有多种而心唯一。由此因缘。故作斯论。世第一法当言一心多心耶。答应言一心。问如前已说。未来修者。亦得名为世第一法。是则此法应有多心。而言一心斯有何意。答此中但说现在前者故言一心。问今于此中何故不说未来修者。答应说而不说者。当知此义有余。此中复有多复次释。前已说故今不说之。虽说一心而未释义。何故此法非多心耶。非但有言义则可了。答从此心心所法无间。不起余世间心唯起出世心。世间心者谓有漏堕有心。即所遮止第二念等世第一法。出世心者。谓无漏断有心。即所引起苦法智忍相应之心。若当起余世间心者。为劣为等为胜。无有是处。为分别故假设斯问。劣等胜者。对前刹那。但有三故。若当劣者应不能入正性离生。何以故。非以退道能入正性离生故。谓非衰退萎悴坠落破坏之道能入正性离生。要以胜进增盛勇猛坚固之道。能入正性离生故。若当等者。亦不能入正性离生。何以故。先以此类道不能入正性离生故。谓此初后品类。相似如初刹那。有障碍有留离。无势力故。不能入正性离生。后诸刹那亦应如是如初刹那。不能无间引起圣道。后诸刹那亦应如是。品类同故。则应究竟不能证入正性离生。如是应无解脱出离。若当胜者。先应非世第一法。后方是世第一法。以世第一法声。显最胜等义故。问先者既非世第一法。为是何法。答是增上忍。问何故见道唯胜加行无间。引生于修道。中引生圣道。通劣等胜。答以见道是未曾得道。要多功用。加行作意。方能现前。是故唯胜加行。引起修道。既是本曾得道。不多功用。加行作意而现在前。故劣等胜皆能引起。然世第一法与第一法。为因缘增上缘。因缘者有三因。谓相应因。俱有因。同类因。此是总说。若别说者。过去与过去为二因。谓相应俱有。与未来为一因。谓同类未来与未来为二因。谓相应俱有。现在与现在为二因。谓相应俱有。与未来为一因。谓同类增上缘者。谓不碍生及唯不障。
　　世第一法。当言退不退耶。乃至广说。问何故作此论。答虽已说彼一心非多。而未分别为退不退。今欲分别故作此论。复次为止他宗显正义故。谓或有执。世第一法亦有退者。为止彼意。显示此法决定不退故作斯论。世第一法当言退不退耶。答应言不退。虽有此说应更显示不退因缘。非但有言义便显了。何故此法定不退耶。答世第一法。随顺谛趣向谛临入谛。此彼中间。无容得起不相似心。令不得入圣谛现观。问云何名为随顺谛。趣向谛。临入谛耶。有说此中现观说名为谛。谓世第一法。随顺现观。趣向现观。临入现观。有说此中道谛说名为谛。谓世第一法。随顺道谛。趣向道谛。临入道谛。有说此中见道说名为谛。谓世第一法。随顺见道。趣向见道。临入见道。有说此中苦谛说名为谛。谓世第一法。随顺苦谛。趣向苦谛。临入苦谛。有说此中苦法智忍名谛。谓世第一法。随顺苦法智忍。趣向苦法智忍。临入苦法智忍。然于此中随顺有二。一趣向随顺。二临入随顺。世第一法。于苦法智忍。具二随顺。为等无间缘。引生彼故。此彼中间。无容得起不相似心者。谓此世第一法。彼苦法智忍中间。无容得起有漏堕有不相似心。令不得入圣谛现观者。谓令苦法智忍不得现前。问世第一法。既是有漏与无漏心。可不相似。何故乃说有漏堕有心名不相似。无漏断有心名相似耶。答世第一法。厌恶有漏。趣向无漏。故说有漏名不相似。无漏名相似。背此向彼故。犹如有人为自亲里之所苦恼。依附他人以为救护。于自亲里作他人想。于他人处作亲里想。此亦如是。复有说者。世第一法。以与苦法智忍同办一事。谓舍异生性等。故说有漏。名不相似。无漏名相似。同办一事故。为于前义。乃至愚夫。亦能解了。故说现喻。譬如壮士渡河渡谷渡山渡崖。中间无能回转。彼身还至本处。或往余处。先所发起。增上身行未至所趣。必不止息。世第一法亦复如是。随顺谛。趣向谛。临入谛。此彼中间。无容得起不相似心。令不得入圣谛现观。此中渡河者。谓从此岸往趣彼岸。渡谷者。谓从此边往趣彼边渡山者。谓从此峰往趣彼峰渡崖者。谓从高趣下。或如有人。从屋[木*脊]堕。未至地顷。便起是心。我当腾踊却还本处。彼如意不无如是事。假使彼人。或以神力。或以咒术。或以药物。还至本处。可有是事。然从世第一法。未至苦法智忍。中间能起不相似心。令不得入圣谛现观。无有是处。为令此义转得明了。故今复举第二现喻。如赡部洲。有五大河。一名殑伽。二名阎母那。三名萨落瑜。四名阿氏罗筏底五名莫醯。如是五河。随顺大海。趣向大海。临入大海。中间无能回转。彼流还至本处。或往余处。彼决定能流入大海。世第一法。亦复如是。随顺谛。趣向谛。临入谛。彼此中间。无容得起不相似心。令不得入圣谛现观。问前喻今喻。有何差别。又前于义。有何不尽而更须说第二喻耶。有说。二喻于义无别。欲令前喻所显义理转复增明。故说今喻。有说。二喻亦有差别。前喻为遮不如理事。后喻为显如理事故。复次前以内分具足为喻后以外分具足为喻。复次前喻为止内分留难。后喻为止外分留难。如五大河流入大海。无能回彼还至本处谓令还入无热恼池。无能转彼往趣余处。谓使傍流或左或右。前喻回转准此应知。彼五大河未入海顷。颇有能令不入海不。无如是事。假使有人。或以神力。或以咒术。或以药物。令至本处。可有是事。然世第一法。未至苦法智忍。中间能起不相似心。令不得入圣谛现观。无有是处。尊者造此发智论时。住在东方。故引东方。共所现见。五河为喻。而实于此赡部洲中。有四大河眷属各四。随其方面流趣大海。谓即于此赡部洲中。有一大池名无热恼。初但从彼出四大河。一名殑伽。二名信度三名缚刍四名私多。初殑伽河。从池东面金象口出右绕池一匝流入东海。次信度河。从池南面银牛口出。右绕池一匝流入南海。次缚刍河。从池西面吠琉璃马口出。右绕池一匝流入西海。后私多河。从池北面颇胝迦师子口出。右绕池一匝流入北海。殑伽大河。有四眷属。一名阎母那。二名萨落瑜。三名阿氏罗筏底四名莫醯。信度大河。有四眷属。一名毗[竺-二+跛]奢。二名蔼罗筏底。三名设呾荼卢。四名毗呾婆多。缚刍大河。有四眷属。一名筏刺弩。二名吠呾刺尼。三名防奢。四名屈蠢婆。私多大河。有四眷属。一名萨梨。二名避魔。三名捺地。四名电光。如是且说有大名者。然四大河。一一各有五百眷属。并本合有二千四河。随其方面流趣大海。如是所说。二千四河未入海顷。颇有能令不入海不。无如是事。假使有人。或以神力。或以咒术。广说乃至。令不得入圣谛现观。无有是处。
　　复次世第一法。与苦法智忍作等无间缘。无有一法速疾回转过于心者。可于尔时能作障碍令不得入圣谛现观。是故此法决定不退。此中复次难释如前。谓此前文但是方便开纵论道。今所说者乃是根本遮夺论道故。应言复次及如本文说。此中意说。世第一法。与苦法智忍。作等无间缘。此正灭位取果与果。彼苦法智忍次必现前。若法与彼法为等无间缘。正灭位中取果与果。若法若有情若咒术。若药物若佛若独觉。若到彼岸。诸声闻等。能作障碍。使第二念不现前者。无有是处。此中所言。无有一法速疾回转过于心者。应知即是苦法智忍相应之心。此心必定速疾现前。无有余法速疾回转过于此故。如世尊说苾刍当知。我不见一法速疾回转犹如心者。乃至广说。彼契经文。如后定蕴当广分别。以佛说心速疾回转过余法故。世第一法无间刹那。苦法智忍必现在前。是故此法决定不退。
　　于此义中复有分别。问何缘世第一法定不退耶。答加行广大故。安足坚牢故。加行广大者。谓彼所习施戒闻思修所成善。悉以回向解脱涅槃心无所著。施者即是庄严心施。戒者即是别解脱戒。闻所成者。谓于圣教决择文义思所成者。谓不净观持息念。念住三义观七处善。修所成者。谓暖顶下中忍。安足坚牢者谓增上忍。由世第一法。加行广大。安足坚牢。故定不退。复次以此法后总证三界见所断断。非于三界见所断断有还退者。是故不退。复次以此法后总证非想非非想地见所断断。非于非想非非想地见所断断有还退者。是故不退。复次以此法后必起忍智。非于忍智有还退者。是故不退。复次以此法后必起见道以为重镇决定无有退。见道者是故不退。问因论生论。何缘见道定不退耶。答以彼见道是速疾道无留难道。非中起道是故不退。复次以彼行者堕在见道。大法駃流为流[漂*寸]激无容可退。其心慢缓方可退故。如人堕在山谷暴流为流所[漂*寸]无得暂住。行者亦尔是故不退。复次退者多起烦恼现前。住见道时无覆无记。有漏善心尚不得起。何况得起烦恼之心。是故不退。复次以住见道。总证三界见所断断。非于三界见所断断有还退者。是故不退。复次以住见道总证非想非非想地见所断断。非于非想非非想地见所断断有还退者。是故不退。复次若从见道有还退者。应见谛已还不见谛。应得果已还不得果。应现观已还不现观。应入正性离生已。还不入正性离生。应成圣者已还作异生。应住定聚已还住不定聚。勿有如是众多过失。是故见道决定不退。有作是说。以此善根唯一刹那无有能退半刹那者。是故不退。或有说者。以此善根似无间道。非住无间道可有退者。是故不退。复有说者。以此善根是顺胜分。非住顺胜分可有退者。是故不退。然有三种顺决择分。一顺退分。二顺住分。三顺胜分。谓顺退者。名顺退分。若顺住者。名顺住分顺胜进者。名顺胜分。暖具三种。顶亦具三。有说。唯二除顺住分。以顶位是进退际故。忍亦有二。除顺退分。世第一法。唯顺胜分。是故此位定无退理问此中三分。一切皆是顺决择分善根所摄。与后定蕴所说四分有何差别。答所依各异。谓此但依随顺见道。总立一种顺决择分。于中义别复开三种。后定蕴中。总依有漏修所成善。建立四分。若顺退者。名顺退分。若顺住者。名顺住分。若顺胜进者。名顺胜进分。若顺圣道者。名顺决择分。是故此彼所依各异。
　　问颇有世第一法。缘有所缘法耶。缘无所缘法耶。缘有所缘法。亦缘无所缘法耶。非缘有所缘法。亦非缘无所缘法耶。答有缘有所缘法者。谓若世第一法。缘心心所法。缘无所缘法者。谓若世第一法。缘色心不相应行。缘有所缘法。亦缘无所缘法者。谓若世第一法。缘心心所法。及缘色心不相应行。非缘有所缘法。亦非缘无所缘法者。谓随心转色。及随心转心不相应行。世第一法。问颇有住一刹那顷。当得缘有所缘法。世第一法耶。缘无所缘法。世第一法耶。缘有所缘法。亦缘无所缘法。世第一法耶。非缘有所缘法。亦非缘无所缘法。世第一法耶。答有。谓住增上忍时。当得如上所说四句。世第一法。问颇有住一刹那顷。当得世第一法非彼所缘耶。当得彼所缘非世第一法耶。当得世第一法及彼所缘耶。不当得世第一法。及彼所缘耶。答有。住增上忍时。应作此四句。且依未至定。入正性离生者。住增上忍时。当得世第一法。非彼所缘者。谓未至定所摄。世第一法中。除缘当现在前。所依世第一法。诸缘所余境。世第一法。当得彼所缘。非世第一法者。谓上五地所摄。世第一法中。缘当现在前。所依世第一法。当得世第一法。及彼所缘者。谓未至定所摄。世第一法中。缘当现在前。所依世第一法。不当得世第一法及彼所缘者。谓上五地所摄。世第一法中。除缘当现在前。所依世第一法。诸缘所余境。世第一法。如依未至定。入正性离生者。住增上忍时。作此四句。依上五地入正性离生者。住增上忍时。应知亦尔。问颇有成就世第一法。不成就彼离系得耶。答应作四句。成就世第一法。不成就彼离系得者。谓若依此地。入正性离生。彼未离此地染。成就彼离系得。不成就世第一法者。谓若依此地。入正性离生。彼命终生上地。成就世第一法。亦成就彼离系得者。谓若依此地入正性离生。彼已离此地染。不命终生上地。不成就世第一法。亦不成就彼离系得者。谓若未能入正性离生位。有余依彼有漏离系得。作如是言问颇有圣者。成就世第一法。不成就彼离系得耶。答应作四句。成就世第一法。不成就彼离系得者。谓若依此地入正性离生。彼未离此地染。成就彼离系得。不成就世第一法者。谓若依此地入正性离生。彼命终生次上地。成就世第一法。亦成就彼离系得者。谓若依此地入正性离生。彼已离此地染。不命终生上地。不成就世第一法。亦不成就彼离系得者。谓若依此地入正性离生。彼命终超次上地。生余上地有余依一切世第一法。及彼一切离系得。作如是言。问颇有成就世第一法。不成就彼离系得耶。答应作四句。第一句者。谓若依未至定。或初静虑。静虑中间。入正性离生。彼未离初静虑染。第二句者。谓若依此地入正性离生。彼命终生上地。若未得世第一法。生欲色界已。离初静虑染。及生空无边处。第三句者。谓若依此地入正性离生已。离初静虑染。不命终生上地。第四句者。谓除前相。
　　尊者此中。七门分别。世第一法。谓初云何世第一法。乃至第七世第一法。当言退不退耶。于中前三门是根本论。后四门是因生论。世第一法。由此七门。分别显示。极为明了。
　　云何顶乃至广说。问先应说暖。后方说顶。如何于此先说顶耶。答如前已说。此中逆说。异生身中净染诸法。故先说顶后方说暖。问若尔此中应先说忍。何故于此超说顶耶。答先已说忍而不彰显。谓先已说若当胜者。先应非世第一法。后方是世第一法。先者是何。谓增上忍。既已说忍。故今说顶。问尊者何故覆相说忍。而不彰显广说忍耶。答亦应彰显广说忍相。谓云何忍何故名忍。忍当言何界系。及因生论。皆应广说。而不说者。有何意耶。答是作论者意欲尔故。谓作论者。随自意欲。或显或隐。或广或略。而作此论。不应征诘。尊者此中彰显广说世第一法。隐略说忍。于顶及暖显略而说。有余师说。若契经中。显了说者。尊者于此彰显而说。忍于经中不显了说。是故于此覆相说之。问岂不经中显了说忍。如世尊说。若有一类成就六法。于现法中。必不能得远尘离垢。于诸法中生净法眼。云何六法。一不乐闻法。二虽闻说法而不嘱耳。三虽嘱耳听。而不安住奉行教心。四于未证善法不勤求证。五于已证善法不勤守护。六不成就顺忍。应知白品与此相违。忍于此经既彰显说。尊者何故覆相说耶。彼作是言。经中虽说顺忍。而不说顺谛忍。故非显说。问顺忍顺谛忍。有何差别。义无异故。应知前说为善。问因论生论。何故此忍独名顺谛。非暖顶耶。答亦应说顺谛暖顺谛顶。而不说者。当知此是有余之说。义皆有故。复次言顺谛者。谓极随顺圣谛现观。忍极随顺圣谛现观。暖顶不尔故偏说忍。复次忍邻近见道。暖顶不尔故。复次忍与见道相似。暖顶不尔故。谓见道位唯法念住。恒现在前忍位亦尔暖顶不然。谓彼初位虽但起法念住。而增进位。亦得起余三念住故。复次忍位。必有不出意乐趣入圣道。暖顶不尔故。复次修观行者。于忍位中乐别观谛。于顶位中乐别观宝于暖位中乐别观蕴故。复次暖止缘谛下愚。顶止缘谛中愚。忍止缘谛上愚故。复次暖止缘谛粗愚。顶止缘谛中愚。忍止缘谛细愚故。复次暖起缘谛下明顶起缘谛中明。忍起缘谛上明故。复次暖起缘谛粗明。顶起缘谛中明。忍起缘谛细明故。复次暖得缘谛下信。顶得缘谛中信。忍得缘谛上信故。复次暖得缘谛粗信。顶得缘谛中信。忍得缘谛细信故。复次以忍位中。或时以十六行相。观察圣谛。或时以十二行相。观察圣谛。或时以八行相。观察圣谛。或时以四行相。观察圣谛。暖顶位中。但以十六行相。观察圣谛故。复次以忍位中无杂作意。暖顶位中有杂作意故。谓暖顶位。数数复起欲界善心观欲界苦。为间杂已。复能引此善根现前。忍位不尔。复次以忍位中唯别作意别观诸谛。暖顶位中不如是故。谓暖顶位。虽别作意别观诸谛。而于中间。修总行相总观诸谛。谓观一切有漏皆苦。观一切行皆是无常。观一切法皆空无我。唯观涅槃是真寂静。复次以忍位中有时相续。有一刹那观察圣谛。暖顶位中唯有相续观圣谛故。复次以忍位中渐略观谛。极能随顺。趣向涅槃。如适他方。以多贸少。暖顶位中不如是故。以如是等种种因缘。忍名顺谛。暖顶不尔。问世第一法。何故不立顺谛名耶。答虽复此位一切皆胜。而于四谛不遍观察故。不建立顺谛之名。
　　问忍为几念住。答现在唯一。杂缘法念住。未来具四似见道故。问忍为几缘。答为四缘。谓因等无间所缘增上缘。为因缘者。谓与彼相应俱有同类等法为因缘。为等无间缘者。谓与世第一法为等无间缘。为所缘缘者。谓与能缘此心心所法为所缘缘。为增上缘者。谓除自性与余一切有为法为增上缘。问忍有几缘。答有四缘。有因缘者。谓此相应俱有同类法。有等无间缘者。谓已生顶。有所缘缘者谓四圣谛。有增上缘者。谓除自性余一切法。问忍当言何界系。答应言唯色界系。问忍当言有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺耶。答应言三种。问忍当言乐根相应。喜根相应。舍根相应耶。答应言三根相应。问忍当言一心多心耶。答应言或多心或一心。以增上忍一刹那故。问忍当言退不退耶。答应言不退。如是等义。依上所说。世第一法。如理应知。
　　问缘何谛忍后入正性离生耶。有作是说。缘道谛忍后入正性离生问若尔云何所缘行相。不成倒错。若倒错者。云何不与入正性离生而作留难。答此于所缘行相。虽有倒错。而于入正性离生不作留难。所以者何。已串习故。谓修行者于此串习已成径路自在现前。如见道中。缘欲界忍智。后缘有顶忍智现在前。缘有顶忍智。后缘欲界忍智现在前。缘苦谛行相。后缘集谛行相现在前。缘集谛行相。后缘灭谛行相现在前。此等所缘行相。虽有倒错。而于现观不作留难。已串习故此忍亦尔。若作是说。缘道谛忍。后入正性离生者。则有三心。同一所缘。同一行相。谓世第一法。苦法智忍。苦法智相应二心。同一行相。不同一所缘。谓苦类智忍。苦类智相应二心。同一所缘。不同一行相。谓集法智忍。集法智相应余心。不同一所缘。不同一行相。如是说者。缘苦谛忍。后入正性离生。所以者何。见道是无漏善根。有大势力。虽所缘行相有倒错。而于现观不作留难。忍是有漏善根。无大势力。若所缘行相有倒错者。则于入正性离生便作留难。故修行者住忍位中。所缘行相。先广后略。由此得入正性离生。谓彼先以四行相观欲界苦。次以四行相观色无色界苦。次以四行相。观欲界诸行因。次以四行相。观色无色界诸行因。次以四行相。观欲界诸行灭。次以四行相。观色无色界诸行灭。次以四行相。观欲界诸行道。后以四行相。观色无色界诸行道。齐此名下忍。从此以后。渐渐略之。谓复以四行相。先观欲界苦。次观色无色界苦。乃至最后观欲界诸行道。渐次略去色无色界诸行道。复以四行相。先观欲界苦。次观色无色界苦。乃至最后观色无色界诸行灭。渐次略去一切诸行道复以四行相。先观欲界苦。次观色无色界苦。乃至最后观欲界诸行灭。渐次略去色无色界诸行灭。复以四行相。先观欲界苦。次观色无色界苦。乃至最后观色无色界诸行因。渐次略去一切诸行灭。复以四行相。先观欲界苦。次观色无色界苦。后观欲界诸行因。渐次略去色无色界诸行因。复以四行相。先观欲界苦。后观色无色界苦。渐次略去一切诸行因。复以四行相。观欲界苦。渐次略去色无色界苦。彼于欲界苦。以四行相。相续观察。复渐略之。至一行相二刹那观察。如苦法智忍及苦法智。齐此名中忍。彼复于欲界苦。一刹那观察如苦法智忍。此名上忍。从此无间复一刹那观欲界苦。名世第一法。从此无间生苦法智忍。展转乃至。生道类智。譬如有人。欲从己国适于他国。多有财产不能持去。遂以易鍮犹嫌其多。复以易金犹嫌金重。复以贸易大价宝珠。持此宝珠随意所往。行者亦尔。先广观察上下诸谛。后渐略之。乃至唯以一刹那心。观欲界苦。次生世第一法。次生苦法智忍。展转乃至生道类智。若如是说缘苦谛忍。后入正性离生。则有四心。同一所缘。同一行相。谓增上忍。世第一法。苦法智忍。苦法智相应二心。同一行相。不同一所缘。谓苦类智忍。苦类智相应。二心同一所缘。不同一行相。谓集法智忍。集法智相应余心。不同一所缘。不同一行相问世第一法。亦如忍有三品耶。答一相续中则无。多相续中则有。谓佛种性是上品。独觉种性是中品。声闻种性是下品。依六种性。三根说亦尔。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第五



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第六

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中世第一法纳息第一之五

　　云何顶。答于佛法僧生小量信。问何故名顶。答如山顶故。谓如山顶人不久住。若无诸难便过此山。更至余山。若有诸难即还退下。如是行者。至顶位中必不久住。若无诸难便进至忍。若有诸难还退住暖。有说此应名为下。顶以在最下。顺决择分。暖法上故。有说此顶应名为中。以在下暖上忍中故。尊者妙音作如是说。顺决择分总有二种。一欲界系。二色界系。欲界系中。下者名暖。上者名顶。色界系中。下者名忍。上者名世第一法。此于欲界顺决择分中胜故名顶。彼不应作是说此四皆是。定地修地。行圣行相。色界法故。应作是说。顺决择分总有二种。一可退二不可退。可退中下者名暖。上者名顶不可退中。下者名忍。上者名世第一法。此于可退顺决择分中胜故名顶。问何故此信名小量耶。尊者妙音作如是说。欲界名小。以下劣故。此在欲界故名小量。有说此信应名异量。量谓决定信顺印可。故名为量。暖是第一顶是第二。此异于前。故名异量。有说此信应名少量以顶位中不久住故。如露悬枝不久停住。应作是说。此顶但应名小量信。在可退位乐观宝故。此中于佛僧生小量信者。说缘道谛信。于法生小量信者。说缘灭谛信。问此顶善根具以十六行相。缘四圣谛。何故此中但说缘灭道谛非苦集耶。答依胜说故。谓四谛中灭道是胜出生死故。复次灭道二谛清净无垢离过微妙。是可信事。是生信处。是所归依。是故偏说。复次灭道二谛。非唯可信亦是可求。难可证得极可欣故。苦集不尔是故不说。复次为受化者生信乐故。若佛为彼说苦集谛。便作是念。我无始来。为此鄙劣。烦恼恶行。及所得果。扰乱逼迫。宁可信乐。若说灭道。便深信乐。不欲舍离。故于此中。偏说灭道。有说于佛僧。生小量信者。说缘道谛信。于法生小量信者。说缘三谛信。以顶具缘四圣谛故。问缘灭道谛可尔。是可信事。是生信处。是所归依。应信乐故。缘苦集谛云何可尔。烦恼恶行及所得果。犹如粪秽深可厌患。不应于中生信乐故。答信有二种。一者信可。二者信乐。于灭道谛具二种信。于苦集谛虽无信乐。而有信可。故缘苦集亦生于信。如人掘地求水宝等。具二种信。一者信可。谓信地中有水宝等故。二者信乐。谓信水等是可欣乐故。胁尊者言。为厌患苦集故。称赞灭道。谓此灭道寂静美妙。止息对治下劣鄙秽苦集法故。如人风雨所逼恼故称赞舍宅。故于四谛皆可生信。然于道谛。亦非一切具二种信。谓随信行者。于随法行道具二种信。谓信可彼信乐彼故。随法行者。于随信行道。唯有一信。谓虽信可彼。而不信乐彼故。信胜解者。于见至道。具二种信见至者于信胜解道。唯有一信。时解脱者。于不时解脱道。具二种信。不时解脱者。于时解脱道。唯有一信。佛于佛道具二种信。于二乘道唯有一信。独觉于二道具二种信。于声闻道唯有一信。声闻于三道皆具二信。此中尊者。欲令前义得成立故。复引契经。如世尊为波罗衍拏摩纳婆说。
　　若于佛法僧　　生起微小信
　　儒童应知彼　　名已得顶法

　　问此顶善根。十六行相。观四圣谛。何故世尊。为摩纳婆。说信三宝。答彼于三宝。愚惑不信。然三宝希有。难可值遇。欲令信解。故为说之。有说彼摩纳婆为苦所逼。欲求出要来诣佛所。说是颂言。
　　为苦所逼诸众生　　不知出要来诣佛
　　唯愿为说除众患　　如热所逼入凉池

　　出苦之要无过三宝。故佛为说于三宝信。有说欲令所化于佛法中深生信重。故佛为说于佛法僧生微小信。若佛为说四圣谛者。所化有情便作是念。我等何用信重如是烦恼恶行颠倒见趣及所得果苦集谛为。若佛为说佛法僧宝。彼便踊跃深生信重。有说随修行者乐别观故。谓修行者于暖位中乐别观蕴。于顶位中乐别观宝。于忍位中乐别观谛。故于顶位说信三宝。
　　如世尊告阿难陀言。吾今为汝等。说顶及顶堕。谓圣弟子。于五取蕴。起作有为缘生法中。思量观察。此是无常苦空无我。彼即于如是思量观察时。有忍有见。有欲乐有行解。有见审虑忍。如是名为顶。问何故世尊。为波罗衍拏。说信为顶。为诸新学苾刍。说慧为顶耶。答佛善知法相。及善知根器。应为说者即为说之。余无此能故不应问。
　　复次波罗衍拏。住初业地未串习所作。未得奢摩他未入圣教。未修渐次。诸有所作皆藉他缘。闻他天神赞佛功德。于佛生信来诣佛所尔时世尊。依顶等流说信为顶。新学苾刍与彼相违。是故为说顶之自性。复次佛随所阙而为说故。谓波罗衍拏。有慧阙信故为彼说信为顶。新学苾刍有信阙慧故。为彼说慧为顶复次为止谄曲及愚痴故。谓波罗衍拏是婆罗门种。虽有智慧而阙净信。无信之慧增长谄曲。为止彼谄曲故说信为顶。新学苾刍是释迦种。虽有净信而阙智慧。无慧之信增长愚痴。为止彼愚痴故说慧为顶。复次世尊所化有利根者。有钝根者。为利根者说信为顶。为钝根者说慧为顶。如利根钝根。因力缘力。内分力外分力。内如理作意力。外从他闻法力。无痴增相续力。无贪增相续力。应知亦尔。
　　云何顶堕。乃至广说。问何故此中。但说顶堕。不说暖耶答应说而不说者。当知此义有余。复次说胜有堕。已显劣故。谓顶善根是胜尚退。况暖善根劣而无退。有说不应诘问。尊者不说暖退因缘。所以者何。契经说故。谓契经中。但说顶堕。不说暖堕。尊者依经。而造此论故不应责。有说从顶退时。生大忧恼。退暖不尔。故不说之。谓如有人见宝伏藏。满中珍宝见已欢喜作是思惟。我今永绝贫穷根本。适欲取时忽然还灭。彼人尔时生大忧恼。如是行者住顶位中自念不久。入于忍位永舍恶趣。生大欢喜后退此顶。还住暖时生大忧恼。失胜利故。设从暖位进得顶时。彼犹未能永舍恶趣。故从彼退不大忧恼。有说住顶位时多诸留难住暖不尔。是故偏说。故如是说。于三时中诸业烦恼。极与行者而作留难。一从顶入忍时能感恶趣诸业烦恼极为留难。义言行者若入忍位定不复受诸恶趣生。我于谁身受异熟果。二圣者离欲染时。能感欲界诸业烦恼极为留难。义言行者。若离欲染于欲界生。定不复受我于谁身受异熟果。三得阿罗汉果时。能感后有诸业烦恼极为留难。义言行者若得阿罗汉果。定不复受一切生死。我于谁身受异熟果。有说顶不久住是进退际故。暖位不尔故不说暖堕。有说住顶位时将获大利。犹如圣者得不堕法得忍。异生亦复如是。如室路拏二十俱胝九十一劫不堕恶趣。从顶退时失此大利。故说顶堕。退暖不尔故不说之。
　　云何顶堕。答如有一类。亲近善士听闻正法。如理作意信佛菩提法。是善说增修妙行。色无常。受想行识无常。善施设苦谛。善施设集灭道谛。彼于异时。不亲近善士。不听闻正法。不如理作意。于已得世俗信。退没破坏移转亡失。故名顶堕。问何故作此论。答前虽说顶自性。而未说顶云何得云何舍。今欲说之故作此论。亲近善士者。谓亲近善友。听闻正法者。谓属耳听闻。如理所引。诃毁流转。赞叹还灭。顺瑜伽法。如理作意者。谓自内正解信佛菩提法。是善说增修妙行者。显信三宝。色无常受想行识无常者。显信五蕴。善施设苦谛。善施设集灭道谛者。显信四谛。此中信佛菩提。乃至信善施设道谛。皆共显示法随法行。此及前三。即是显示四预流支。是名得顶。问佛为何等所化有情。于顶位中显示三宝。复为何等显示五蕴。又为何等显示四谛。答为愚宝者显示三宝。为愚蕴者显示五蕴。为愚谛者显示四谛。复次为初业者显示三宝为已串习者显示五蕴。为已超作意者显示四谛复次为钝根者显示三宝。为中根者显示五蕴。为利根者显示四谛。复次为疑行者显示三宝。为我慢行者显示五蕴。为诸邪见损觉慧者显示四谛。有作是说。为乐广者显示三宝。为乐略者显示四谛。为乐广略者显示五蕴。是名三种所为差别。已说得顶。云何舍顶。彼于异时者。谓彼散乱时。不亲近善士者。谓亲近恶友。不听闻正法者。谓作意听闻非理所引。赞叹流转诃毁还灭。违瑜伽法。不如理作意者。谓自内邪解。于已得世俗信。退没破坏。移转亡失者。谓于已得即顶位中。顶等流世俗信。退没破坏。移转亡失。
　　此中尊者。欲令顶堕义得成立故。复引契经为证。如佛即为波罗衍拏摩纳婆说。
　　若人于如是　　三法而退失
　　我说彼等类　　应知名顶堕

　　问何等名为顶堕自性。答顶堕自性是不成就。无覆无记心不相应行蕴所摄。有说信时名得顶。不信时名顶堕。如是则说。不信为顶堕自性。有说诸烦恼缠。能令顶堕。如是则说诸染污法。为顶堕自性。有说若法随顺退彼法。名顶堕。如是则说一切法为顶堕自性。以退顶时一切法皆是退顶。增上缘故。譬喻者言。此但假说无实自性。谓相续中。先成就顶。今时退失。说为顶堕。如何求觅顶堕自性。如人有财名为富者。若贼劫去即名贫人。他问汝贫以何为性。彼答我昔多有珍财。今被劫去唯名贫者。当有何性。又如有人先著衣服。后贼夺去即便露形。他问汝今露形以何为性。彼答我先有衣。今贼夺去。唯露形住。当有何性。又如有人衣服破坏。他问汝衣破坏以何为性。彼答我衣本完今已破坏。唯名衣破。当有何性。如是行者先成就顶今时退失。说名顶堕无别自性。评曰初说为善。此即摄在。复有所余如是类法。不相应中。不相应行有多种故。
　　云何暖乃至广说。问何故名暖。答智于境转。故有胜智。暖生能烧诸烦恼薪。故名为暖犹如钻火。上下相依有火。暖生能烧薪等。有说诸有相依故。有堕有智暖生。能令诸有皆悉萎悴。故名为暖。犹如夏时聚花为[卄/積]。花生暖气还自萎悴。又如夏时积聚粪壤。中生暖气还自腐烂。有说诸蕴相依故。有堕蕴智暖生。能烧蕴林令其永灭。故名为暖。如竹[竺-二+韋]等相摩暖生。能烧彼林令为灰烬。尊者妙音作如是说。依求解脱有善根生。是圣道日前行前相。故名为暖。如日将出明相先现。复次依求解脱有善根生。是圣道火前行前相。故名为暖。如火将然烟为前相。
　　云何暖。答若于正法毗奈耶中。有少信爱。即信名爱故名信爱。于正法中。有信爱者。说缘道谛信。于毗奈耶中。有信爱者。说缘灭谛信。问此暖善根。具以十六行相。缘四圣谛。何故此中。但说缘灭道谛非苦集耶。答依胜说故。谓四谛中灭道是胜。出生死故。余如顶中广说。有说于正法中。有信爱者。说缘三谛信。于毗奈耶中。有信爱者。说缘灭谛信。以暖具缘四圣谛故。问缘灭道谛可尔。是可信事。是生信处。是所归依。应信爱故。缘苦集谛。云何可尔。烦恼恶行及所得果。犹如粪秽深可厌患。不应于中生信爱故。答信有二种。一者信可。二者信爱。于灭道谛具二种信。于苦集谛虽无信爱而有信可。故缘苦集亦生于信。余广说如顶。问诸于正法毗奈耶中。有少信爱者。彼皆得暖耶。答不尔。所以者何。暖是色界定地修地。十六行相所摄善根。此中说有如是信爱。非余信爱故言不尔。
　　此中尊者。引经为证。如世尊为马师井宿二苾刍说。此二愚人。离我正法及毗奈耶。譬如大地去虚空远。此二愚人。于我正法毗奈耶中。无少分暖。此经文句。虽已隐没。而作论者以愿智力引之为证。问此暖善根殊胜微妙住寂静地。世尊何故名少分耶。答此于所余顺决择分。最微小故得少分名。有说此于正法毗奈耶中。观事不共微小善根。后边生故说名少分。问诸有未得暖善根者。皆如此二被诃摈耶。答不尔。所以者何。世尊所化。总有三种。一于佛法有意乐。二于佛法息意乐。三于佛法无意乐。此二苾刍于佛正法。全无意乐故佛诃摈。诸如是类亦被诃摈。非余未得暖善根者。有说此二苾刍舍离亲爱归佛出家。然于正法毗奈耶中。全无信爱可以摄受故佛诃摈。非余未得暖善根者。即彼经中。世尊先告马师井宿二苾刍言。吾当为汝说四句法。汝欲知不当恣汝意。二苾刍言。我今何用。知尊法为。问此中何者是四句法。有说四圣谛是。所以者何。彼不见谛造恶行故。有说四念住是。所以者何。彼由颠倒造恶行故。有说四正断是。所以者何。彼由懈怠造恶行故。有说四神足是。所以者何。彼阙胜德造恶行故。有说四圣种是。所以者何。彼贪利养造恶行故。有说四沙门果是。所以者何。彼实未得四沙门果。而称我得造恶行故。有说四无量是。所以者何。彼由贪嗔嫉妒增上。造恶行故。有说四静虑是。所以者何。彼由欲界烦恼增上造恶行故。有说四善巧是。谓界善巧。处善巧。缘起善巧。处非处善巧。所以者何。彼愚因果造恶行故。有说即四种顺决择分善根是。所以者何。佛说彼二人无少分暖故。有说即增一阿笈摩中。四法迹是。一无贪法迹。二无嗔法迹。三正念法迹。四正定法迹。有说即杂阿笈摩中。四句法是。如彼颂言。
　　贤圣法中善言最　　二常爱言远不爱
　　三常实言离虚诳　　四常法言远非法

　　如是说者。四圣谛是彼愚谛理背圣教故。问佛深知彼不堪受法。如何以法而恣彼耶。答佛欲自显无过失故。勿有谓彼无教化者。故造恶行而自毁坏。是以如来举手告言。诸教化事我皆能作。而汝不受自行邪行。以自损坏非我过也。有说为止释种不信心故。若不以法而恣彼者。无量释种生不信心。云何义成。于自亲族心怀悭嫉不欲教化。将恐彼人与己相似。由佛以法而恣彼意。是诸释种不信心息。有说为止外道诽谤业故。若不以法而恣彼者。无量外道便诽谤言。云何名为得大悲者。若诸弟子随顺恭敬便为说法。若诸弟子违逆不敬则不教化。由佛以法而恣彼意。是诸外道诽谤便息。有说令彼证知过在己故。佛以软语而责彼言。汝本及今恒造恶行。我常教化都不信受。今复为汝欲说法要汝言何用知尊法为。汝之过失汝自为证。有说令彼后时种善根故。佛知彼二。今虽不能受我正法。而命终已生龙趣中。便自忆念昔大悲者。恣我正法而我不受。今生恶趣受诸苦恼。由此便起悔俱善根。以此因缘速脱恶趣。有说为护佛法令不坏故。佛知彼二。从此命终当生龙趣。剧苦所逼作是念言。我从何没来生于此。即自忆念从人中来。复自念言。昔作何业。便自观见昔曾出家不能正行堕在此处。次作是念佛不化我故令我今生此恶处。便起嗔恨欲来人中。破窣堵波坏僧伽蓝。杀诸苾刍苾刍尼等。令如来法殄灭无余。当于尔时佛神力故。有如来像住立其前。而告之言。马师井宿。吾当为汝说四句法。汝欲知不当恣汝意。时二毒龙即便自忆。昔佛亦作如是告我。我时不受是我自咎非如来过。由此因缘嗔缠遂息。生大惭愧护持佛法。由如是等种种因缘。佛以正法而恣彼意。问何故二人作如是说我今何用知尊法为。答彼二自知造诸恶行。非正法器故说是言。彼自思惟于生天论。我尚非器况极微细解脱论耶。有说彼二自知。数犯禁戒。恶行烦恼。损坏相续。焦砖瓦等可令生芽。我等闻法生解脱芽。无有是处故作是说。我今何用知尊法为。有说彼二自知。造作增长恶趣定业故作此言。有说彼二身中恶相现故。谓彼自见于十指端有十道水将欲流出。便作是念我等决定当生龙中。于如是时。何用更知世尊正法。故作是说何用知为。有说佛记彼二。已种独觉菩提善根。于当来世定成独觉。彼作是念我等现世。终不能入正性离生得果漏尽。故作是说。我今何用知尊法为。
　　由此世尊复作是说。此二愚人。离我正法及毗奈耶。譬如大地去虚空远。此二愚人。于我正法毗奈耶中无少分暖。若诸弟子能以财食供给其师。而共住者。尚不应以粗言拒逆。况彼不能以此同住。而作如是违戾语耶。问有多种毗奈耶。谓时毗奈耶。方毗奈耶。种性毗奈耶。家毗奈耶。明毗奈耶。罚罪毗奈耶。犯毗奈耶。圣毗奈耶。贪毗奈耶。嗔毗奈耶。痴毗奈耶。此中意说何毗奈耶。有作是说。此中说罚罪毗奈耶。或有说者。此中说犯毗奈耶。复有说者。此中说圣毗奈耶。如是说者。此中说贪嗔痴毗奈耶。问何故尊者。七门分别。世第一法。顶唯二门。忍之与暖但说自性。答是作论者。意欲尔故。随彼意欲而作此论。或略或广不应征诘。复次如以七门分别世第一法亦应以七门分别余三。如西方尊者以十七门总分别四种顺决择分。此亦应尔。总以七门分别四种。而不尔者。当知此是有余之说。复次世第一法。微细难见难可觉知。以不分明不现见故。七门分别。余三不尔故略说之。复次世第一法。多诸诽谤。故以七门分别遮止。余三不尔故略分别。复次世第一法。唯一刹那。其相难了须广分别。余三相续故略说之。
　　如是四种顺决择分。谓暖顶忍世第一法。问如是四种自性云何。答皆以五蕴为其自性。尊者妙音作如是说。顺决择分有欲界系。有色界系。欲界系中下者名暖。上者名顶。此二自性唯有四蕴。欲界中无随转色故。色界系中下者名忍。上者名为世第一法。此二自性皆具五蕴。色界中有随转色故。如是说者。此四善根皆是色界。定地修地。行圣行法故四自性皆具五蕴。问若此四种。皆色界系。云何建立四种别耶。答此四善根。虽同色界。而有可动。有不可动。有有留难。有无留难。有可断有不可断。有可虑有不可虑。有可退有不可退诸可动有留难。可断可虑可退。中下者名暖。上者名顶。诸不可动无留离。无断无虑不可退。中下者名忍。上者名为世第一法。故此四种虽同色界系。五蕴为自性而有差别如说自性。我物自体相分。本性亦尔。已说自性当说所以。问此何故名顺决择分。答决择者。谓圣道。如是四种。是顺彼分。顺彼分中。此四最胜。是故名为顺决择分。即此四种亦名行谛。亦名修治。亦名善根。行谛者。谓以无常等十六行相游历四谛故修治者。谓为求圣道修治身器除去秽恶引起圣道故。犹如农夫为求子实修治田地除去秽草此亦如是。善根者。谓圣道涅槃。是真实善。此四与彼为初基本。为安足处故名为根。问此四善根。为有几品。答总有三品。谓下中上。暖是下品。顶是中。品。忍及世第一法是上品。有说暖有二品。谓下下下中。顶有三品。谓下上中下中中。忍有三品。谓中上上下上中。世第一法唯一品谓上上。若以三品摄之。暖唯下品。顶下中品。忍中上品。世第一法。唯是上品。尊者妙音说曰。暖有三品。顶有六品。忍有八品。世第一法唯上上品。若以三品摄之。暖唯下品。顶下中品。忍通三品。世第一法唯是上品。尊者觉天说曰。暖有三品。谓下下下中下上。顶有三品。谓中下中中中上。忍有二品。谓上下上中。世第一法。唯一品谓上上。若以三品摄之如初说。尊者世友说曰。暖有三品。谓下下下中下上。顶有二品。谓中下中中。忍有三品。谓中上上下上中。世第一法唯一品谓上上。若以三品摄之。暖唯下品。顶唯中品。忍中上品。世第一法唯是上品。问此四善根有何差别。答所说品异。即是差别。复次名亦差别。谓此名暖。乃至此名世第一法。复次念住。为等无间名暖。暖为等无间名顶。顶为等无间。名忍。忍为等无间。名世第一法。如等无间无间趣入。加行亦尔。复次乐别观蕴名暖。乐别观宝名顶。乐别观谛名忍。由此发生世第一法。复次暖止缘谛下愚。顶止缘谛中愚。忍止缘谛上愚。由此发生世第一法。复次暖止缘谛粗愚。顶止缘谛中愚。忍止缘谛细愚。由此发生世第一法。复次暖生缘谛下明。顶生缘谛中明。忍生缘谛上明。由此发生世第一法。复次暖生缘谛粗明。顶生缘谛中明。忍生缘谛细明。由此发生世第一法。如生明生信亦尔。是谓差别。
　　顺决择分善根中。暖亦得亦舍。得者由加行故。舍者或由退故。或由越界地故。或由舍众同分故。舍此暖已。亦作无间业。亦断善根。亦堕恶趣。有何胜利。能与涅槃作决定因。谓得暖者。如吞钩鱼。已得决定涅槃法故。顶亦得亦舍。得者由加行故。舍者或由退故。或由越界地故。或由舍众同分故。舍此顶已。亦作无间业。亦堕恶趣。复有何胜利。谓能毕竟不断善根。问若尔天授应未得顶。彼起邪见断善根故。伽他所说。当云何通。如说。
　　愚夫众所识　　是名为失利
　　白法皆灭坏　　应知从顶堕

　　此颂世尊。为天授说。是则天授。从顶退已。而断善根。云何乃言。舍此顶已。必不断善。答依未得退说顶堕言。提婆达多。已修得暖。不久得顶。著名利故还退失暖。复断善根于顶应得而不得故。说名顶堕非已得退。有作是说。世尊如顶于佛作恶。而堕恶趣。故名顶堕。有余师说佛法如顶。彼坏佛法便自退落。故名顶堕。忍亦得亦舍。得者由加行故。舍者或由越界地故。或由舍众同分故。不由退故。复有何胜利。谓毕竟不退。不作无间业。不堕恶趣。世第一法。亦得亦舍。得者由加行故。舍者由越界地故。不由退故。亦不由舍众同分故。复有何胜利。能为等无间。入正性离生。有余师说。暖亦得亦舍如前说。舍此暖已。亦作无间业。亦堕恶趣。有何胜利。能与涅槃作决定因。及能毕竟不断善根。若尔天授应未得暖。彼起邪见断善根故。顶亦得亦舍如前说。舍此顶已亦堕恶趣。复有何胜利。不作无间业。忍亦得亦舍如前说。复有何胜利。毕竟不退。不堕恶趣。不执著我。问若尔邬波离室利鞠多。指鬘谛语等。应未得忍。彼执有我。抗拒佛故。答彼欲论议。假立有我。实不执著。世第一法。得舍等事。皆如前说。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第六



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第七

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中世第一法纳息第一之六

　　西方尊者以十七门分别此四如彼颂言。
　　意趣依因所缘果　　等流异熟及胜利
　　行相二缘慧界定　　寻等根心退为后

　　问暖有何意趣。答先所修集。一切善根。谓从布施。乃至七处善。皆以回向解脱。是其意趣。问暖依何而起。答依自地定。问暖以何为因。答前生自地同类善根。问暖谁为所缘。答四圣谛。问暖以何为果。答以顶为近士用果。问暖谁为等流。答后生自地同类善根。问暖谁为异熟。答色界五蕴。问顺决择分。亦能牵引众同分不。有说不能。所以者何。厌背有故。谓此善根。厌背诸有于众同分。但能圆满不能牵引。有说亦能。谓此善根。虽厌背有。而能牵引。随顺圣道。众同分果。谓此所招众同分果。增上炽盛。微妙殊胜。无有灾横顺胜善品。问暖有何胜利。答能与涅槃作决定因。有说得暖定不断善。问暖有几行相。答十六行相。问暖为缘名为缘义。答名义俱缘。问暖为闻所成。为思所成。为修所成。答唯修所成。问暖为欲界系。为色界系。为无色界系。答唯色界系。问暖为在定。为不在定。答唯在定。问暖为有寻有伺。为无寻唯伺。为无寻无伺。答具三种。问暖为乐根相应。为喜根相应。为舍根相应。答三根相应。问暖为一心。为多心。答多心。问暖为可退。为不可退。答可退。顶意趣者。谓从布施。乃至暖果者。以忍为近士用果。胜利者。不断善根。有说亦不作无间业。余如暖说。忍意趣者。谓从布施。乃至顶果者。以世第一法。为近士用果。胜利者不退。不作无间业。不堕恶趣。有说亦不执我。余如顶说。世第一法意趣者。谓从布施。乃至忍所缘者。唯苦谛果者。以苦法智忍。为近士用果。胜利者。为等无间入正性离生。行相者。苦谛四行相。一心多心者。当言一心。余如忍说。初暖缘三谛。法念住现在修未来。修四念住。一行相现在修未来。修四行相俱同类修。非不同类缘灭谛。法念住现在修未来。亦唯修法念住。一行相现在修未来。修四行相亦同类修。非不同类。所以者何。非初观蕴灭能修缘蕴道。故增长暖。缘三谛四念住随一。现在修未来。修四念住此同类修。亦不同类。一行相现在修未来。修十六行相。缘灭谛。法念住现在修未来。修四念住。一行相现在修未来。修十六行相。问何故初暖。唯同类修非不同类。增长暖能修同类不同类耶。答初暖未曾得种性。初学观谛故。唯修同类。增长暖已曾得种性。串习观谛。故同类修亦不同类。初顶缘四谛。法念住现在修未来。修四念住。一行相现在修未来。修十六行相。增长顶。缘三谛四念住随一。现在修未来。修四念住。一行相现在修未来。修十六行相缘灭谛。法念住现在修未来。修四念住。一行相现在修未来。修十六行相。初及增长忍缘四谛。法念住现在修未来。修四念住。一行相现在修未来。修十六行相。问何故忍初及增长皆唯法念住现在修。暖顶不尔。答忍近见道。与见道相似。如见道中。唯起法念住。忍亦如是。尊者妙音作如是说。初忍及增长忍。如初暖及增长暖说。于色界善根。未曾得种性。及已曾得种性故。彼不应作是说。此四善根。皆是色界修所成故。忍近见道。如见道起法念住故。问增长忍一切时。修十六行相耶。答不尔或时十六。或时十二或时八或时四。所以者何。如如渐次略所缘谛。如是如是略修行相。由此渐能近于见道。如见道故。世第一法。法念住现在修未来。修四念住。一行相现在修未来。修四行相。唯同类修。非不同类。问世第一法。已曾得种性。串习观谛。何故但修同类。非异类耶。答世第一法。唯有尔所行相可修。无余行相。如人唯有一衣。夺已更无可夺。此亦如是故不应问。复次世第一法。邻逼见道。似见道故。复次世第一法。开见道门。导生见道。如见道故。问初暖顶忍于四圣谛。为相续观。为不相续。有说相续。如见道中十五心顷。于四圣谛相续现观。此亦如是。有说不相续。谓观欲界苦圣谛已。即便止住。次起加行。观色无色界苦圣谛已。复便止住。余谛亦尔。如是说者。此不决定。或相续观或不相续。随彼加行。势力转故。问何等作意无间。引起暖耶。答色界定。修所成行相摄。有厌离有渴仰。有恶贱有思慕。作意无间引起暖。暖无间引起顶。顶无间引起忍。忍无间引起世第一法。问已离欲染者可尔。未离欲染者云何。答欲界亦有似彼作意。思所成行相摄。有厌离有渴仰。有恶贱有思慕。未离欲染者。此作意无间引起暖。余如前说。问修暖满已将欲起顶。遂便命终。彼余生中。为即起顶。为从本起。答若遇明师。随彼应起。分齐说者。即能起顶。若不尔者还从本起。然能速起。非如初修。问若余生中即起顶者。从何作意无间起耶。答如起暖时所有作意。如说从暖起顶。从顶起忍亦尔。问若尔何故。说暖无间起顶。顶无间起忍耶。答依一身中相续起者作如是说。然非一切。问若退暖已还生暖时。为得先时曾得暖不。答应言不得随尔所度。退已还生。即尔所度。新新而得。所以者何。极难得故。未曾习故。用功成故。如别解脱戒。随尔所度。舍已复受。即尔所度。新新而得。此亦如是。如说暖顶亦尔。依根本静虑所起暖顶。亦必不退。以所依定自在坚牢故。依未至定静虑中间所起暖顶。则不决定。以可退故。问暖顶忍位。依下生中。依中生上。中上品后。起下中不。答决定不起。所以者何。居胜进位于先所得不欣尚故。问起暖以后为离染不。有作是说。不乐离染。所以者何。彼宁起顶。不乐发起第一有思。况下地定。如是说者。此则不定。若彼行者。自知有力能生顶者。即便起顶。若知无力能生顶者。则求离染。所以者何。若得离染。当生胜处。离下界故。
　　暖顶忍等。种类差别。有七十三。其事云何。谓于欲界染具离。有十具缚。为一离一品染。乃至离九。并前为十。于初静虑染。离一乃至离九为九。无别具缚。即是欲界第十摄故。后位亦尔。如是乃至。于无所有处染。离一乃至离九为九。于此诸位。所起暖等。有七十三种类差别。问随一所起。与余所起。为一为异。有说是一。问若尔何故。说七十三种类差别。答体虽是一而位有异。依位差别。故说尔所。有说各异。谓具缚者。所起异离一品者所起异。广说乃至。离无所有处。第九染者所起异。然具缚者。于具缚者。所起暖等。亦得亦在身。亦成就亦现在前。于离缚者。所起暖等。不得不在身。不成就不现在前。离欲界一品染者。于离欲界一品染者。所起暖等。亦得亦在身。亦成就亦现在前。于具缚者。所起暖等。得而不在身不成就不现在前。于余所起。不得不在身。不成就不现在前。广说乃至。离无所有处第九品染者。于自所起暖等亦得。亦在身亦成就。亦现在前。于余所起暖等。得而不在身。不成就不现在前。
　　依根本静虑。起暖等者。现身必入正性离生。所以者何。彼由圣道。引暖等故。依未至定静虑中间。起暖等者。此则不定。所以者何。彼由暖等。引圣道故。问若依此地。起顺决择分。即依此地。入正性离生耶。有作是说。若依此地。起顺决择分。即依此地。入正性离生。如是说者。此则不定。或即依此地。或复依余地。或即依此地者。谓声闻种性。若依未至定起暖。即依此地起顶忍世第一法。入正性离生。乃至若依第四静虑起暖。即依此地起顶忍世第一法。入正性离生。或复依余地者。谓声闻种性。若依未至定起暖。彼依初静虑。起暖顶忍世第一法。入正性离生。乃至第四静虑亦尔。若依未至定起暖顶。彼依初静虑。起顶忍世第一法。入正性离生。乃至第四静虑亦尔。若依未至定。起暖顶忍。彼依初静虑。起忍世第一法。入正性离生。乃至第四静虑亦尔。有说若依未至定起暖。彼依初静虑。起顶忍世第一法。入正性离生。乃至第四静虑亦尔。若依未至定起暖顶。彼依初静虑。起忍世第一法。入正性离生。乃至第四静虑亦尔。若依未至定。起暖顶忍彼依初静虑。起忍世第一法。入正性离生。乃至第四静虑亦尔。有说若依未至定起暖。彼依初静虑起暖顶忍世第一法。入正性离生。乃至第四静虑亦尔。若依未至定起暖顶。彼依初静虑。起暖顶忍世第一法。入正性离生。乃至第四静虑亦尔。若依未至定起暖顶忍。彼依初静虑。起暖顶忍世第一法。入正性离生。乃至第四静虑亦尔。问顺决择分。中上品后。不起下中。云何今时作如是说。答同地不起。异地得起。如是等说声闻种性。问菩萨云何。有作是说菩萨若依未至定起暖。依初静虑乃至第三静虑。起暖顶忍。依第四静虑。起暖顶忍世第一法。入正性离生。若依未至定起暖顶。依初静虑乃至第三静虑。起暖顶忍。依第四静虑。起暖顶忍世第一法。入正性离生若依未至定。起暖顶忍。依初静虑乃至第三静虑。亦起暖顶忍。依第四静虑。起暖顶忍世第一法。入正性离生。问顺决择分。中上品后。不起下中。云何今时。作如是说。答同地不起。异地得起。有说声闻不起。菩萨能起。有余为离如是过失。作如是言。菩萨若依未至定起暖。乃至第四静虑亦尔。若依未至定起顶。乃至第四静虑亦尔。若依未至定起忍。乃至第四静虑亦尔。即依第四静虑。起忍世第一法。入正性离生。如是说者。菩萨唯依第四静虑。起暖顶忍世第一法。入正性离生。所以者何。菩萨一切殊胜功德。唯依第四静虑引起。谓从不净观。乃至无生智。问独觉云何。答麟角喻独觉。如菩萨说部行独觉不定。如声闻说。问菩萨昔余生中。曾起顺决择分善根不。设尔何失。若曾起者何故说言。菩萨所有殊胜善根。谓从不净观。乃至无生智。皆一坐得。若不起者。菩萨九十一劫。不堕恶趣。是谁威力耶。有作是说。菩萨昔余生中。曾起顺决择分。由忍力故。九十一劫。不堕恶趣。问若尔何故说言。菩萨善根皆一坐得。答昔所起者。是他种性。非自种性。一坐得者。说自种性。故不相违。有说不起。所以者何。菩萨善根。不经历世。菩提树下。一坐得故。问若尔菩萨。九十一劫。不堕恶趣。是谁力耶。答能障恶趣。不必要由顺决择分。所以者何。或施或戒或闻或思。或暖或顶。能障恶趣。若钝根者。得忍方能。然诸菩萨行一施时。亦摄戒慧。行一戒时。亦摄施慧。行一慧时。亦摄施戒。由此能障那庾多恶趣。况三恶趣而不能障耶。如是说者。菩萨所有殊胜善根。谓从不净观。乃至无生智。皆此生中依第四静虑一坐引起。尚非此生余位何况前生。麟角喻独觉亦尔。部行独觉善根不定。如声闻说。
　　暖顶忍世第一法。各有六种种性差别。谓退法种性思法护法。住法堪达不动法种性。此中转退法种性暖。起思法种性暖。乃至转堪达种性暖。起不动法种性暖。转声闻种性暖。起独觉或佛种性暖转独觉种性暖。起佛或声闻种性暖。佛种性暖定不可转。如说暖说顶亦尔。转声闻种性忍。起独觉种性忍。非转声闻独觉种性忍。能起佛种性忍。所以者何。忍违恶趣。菩萨发愿生恶趣故。亦非转独觉种性忍。能起声闻种性忍。所以者何。忍不退故。有说转声闻种性暖顶忍。能起独觉种性暖顶忍。若起独觉种性暖顶。亦不能起余乘暖顶。所以者何。独觉善根。始从不净观。乃至无生智。一坐得故。评曰彼不应作是说。所以者何。麟角喻独觉种性。善根虽一坐得。部行独觉种性不定如声闻说。故世第一法。六种种性。及三乘种性。皆不可转。一刹那故。
　　问顺决择分。何处起耶。答欲界能起。非色无色界。于欲界中人天能起。非三恶趣。胜善根故。人中三洲能起非北俱卢。天中虽能起。而后起非初。谓先人中起已。后退生欲天中。由先习力续复能起。问何故天中不能初起。答彼处无胜厌离等作意故。问恶趣中有胜厌离等作意。何故不起此善根耶。答恶趣中无胜依身故。若有胜厌离等作意。亦有胜依身者。则能初起此类善根。欲天中虽有胜依身。而无胜厌离等作意。恶趣中虽有胜厌离等作意。而无胜依身。人中具二。故能初起。问色无色界。何故不起此善根耶。答若处能入正性离生彼处能起。色无色界既不能入正性离生。故不能起。问因论生论。何故色无色界。不能入正性离生耶。答非田非器。乃至广说。复次若处能起忍智彼处能入正性离生。色无色界虽能起智。而不起忍故不能入正性离生。复次若处能起法智类智。彼处能入正性离生。色无色界虽起类智。而不起法智故不能入正性离生。复次若处有胜依身及有苦受。彼处能入正性离生。色无色界虽有胜依身。而无苦受故。不能入正性离生。
　　问此暖顶忍世第一法。依何身起。答依男女身。问依女身得女身所起暖为。亦得男身所起暖耶。答得。如得暖。得顶忍亦尔。问依男身得男身所起暖为。亦得女身所起暖耶。答得如得暖。得顶忍亦尔。女身于女身所起暖。亦得亦在身。亦成就亦现在前。于男身所起暖得。而不在身成就。不现在前。如说暖说顶忍亦尔。男身于男身所起暖。亦得亦在身。亦成就亦现在前。于女身所起暖。得而不在身成就。不现在前。如说暖说顶忍亦尔。女身所起暖。与女身所起暖为因。与男身所起暖亦为因。如说暖说顶忍亦尔。男身所起暖。与男身所起暖为因。不与女身所起暖为因。所以者何。胜非劣因彼是劣故。如说暖说顶忍亦尔。问依男身。起顺决择分善根已。更可受女身不。答更可受。唯前三非世第一法。所以者何。一刹那故。问起顺决择分善根已。更可受扇搋半择迦。无形二形身不。答更可受。唯暖顶非余。所以者何。若得忍已。便违恶趣。彼扇搋等身形鄙陋。是人中恶趣。若得忍等殊胜善根。必更不受彼类身故。问得忍异生。于命终位。既舍众同分亦舍忍不。设尔何失。若舍者应堕恶趣。何故乃言若得忍者不堕恶趣。又若舍者。何故异生命终时舍。圣者不然。若不舍者。何故业蕴。及大种蕴。俱不说耶。如说异生住胎藏等。但成就身。不成就身业。答此应言舍。有说不舍。有说不定。或舍不舍。此中一一。广释所以。如后业蕴害生纳息中说。如是说者。异生命终定舍于忍。善根劣故。异生依此地。起此类善根。若有命终还生此地。舍同分故。尚决定舍况此善根。是色界法。经欲界生。而当不舍。问修暖加行其相云何。答以要言之。三慧为相。谓闻所成慧。思所成慧。修所成慧。问云何修习闻所成慧。答修观行者。或遇明师。为其略说诸法要者。唯有十八界。十二处五蕴。或自读诵素怛缆藏。毗奈耶藏。阿毗达磨藏。令善熟已作如是念。三藏文义甚为广博。若恒忆持令心厌倦三藏所说要者。唯有十八界十二处五蕴。作是念已。先观察十八界。彼观察时立为三分。谓名故自相故共相故。名者谓此名眼界乃至此名意识界。自相者。谓此是眼界自相。乃至此是意识界自相。共相者。谓十六行相。所观十八界。十六种共相。彼缘此界修智修止。于十八界修智止已。复生厌倦作如是念。此十八界即十二处。故应略之入十二处。谓十色界。即十色处。七心界即意处。法界即法处。彼观察此十二处时。立为三分。谓名故自相故共相故。名者谓此名眼处。乃至此名法处。自相者。谓此是眼处自相。乃至此是法处自相。共相者。谓十六行相。所观十二处。十六种共相。彼缘此处修智修止。于十二处修智止已。复生厌倦作如是念。此十二处。除无为即五蕴故。应略之入于五蕴谓十色处。及法处所摄色即色蕴。意处即识蕴。法处中受即受蕴。想即想蕴。余心所法不相应行即行蕴。彼观察此五蕴时。立为三分。谓名故自相故共相故。名者谓此名色蕴。乃至此名识蕴。自相者。谓此是色蕴自相。乃至此是识蕴自相。共相者。谓十二行相。所观五蕴。十二种共相。彼缘此蕴修智修止。于五蕴修智止已。复生厌倦作如是念。此五蕴并无为。即四念住故。应略之入四念住。谓色蕴即身念住。受蕴即受念住。识蕴即心念住。想行蕴并无为。即法念住。彼观察此四念住时。立为三分。谓名故自相故共相故。名者谓此名身念住。乃至此名法念住。自相者。谓此是身念住自相。乃至此是法念住自相。共相者。谓十六行相。所观四念住。十六种共相。彼缘此念住。修智修止。于四念住修智止已。复生厌倦作如是念。此四念住。除虚空非择灭。即四圣谛故。应略之入四圣谛。谓有漏法果分即苦谛。因分即集谛。择灭即灭谛。对治即道谛。彼观察此四圣谛时。立为三分。谓名故自相故共相故。名者谓此名苦谛。乃至此名道谛自相者。谓此是苦谛自相。乃至此是道谛自相。共相者。谓四行相。所观苦谛四种共相。一苦二非常三空四非我。四行相所观集谛。四种共相。一因二集三生四缘。四行相所观灭谛。四种共相。一灭二静三妙四离。四行相所观道谛。四种共相。一道二如三行四出。彼缘此谛修智修止。于四圣谛修智止时。如见道中。渐次观谛。谓先别观欲界苦。后合观色无色界苦。先别观欲界集。后合观色无色界集。先别观欲界灭。后合观色无色界灭。先别观欲界道后合观色无色界道。如是观察四圣谛时。犹如隔绢观诸色像。齐此修习闻所成慧。方得圆满。依此发生思所成慧。修圆满已。次复发生修所成慧。即名为暖。暖次生顶。顶次生忍。忍次生于世第一法。世第一法次生见道。见道次生修道。修道次生无学道。如是次第善根满足。
　　善根有三种。一顺福分。二顺解脱分。三顺决择分。顺福分善根者。谓种生人生天种子。生人种子者。谓此种子。能生人中高族大贵。多饶财宝眷属圆满。颜貌端严身体细渜乃至或作转轮圣王。生天种子者。谓此种子。能生欲色无色天中。受胜妙果。或作帝释魔王梵王。有大威势多所统领。顺解脱分善根者。谓种决定解脱种子。因此决定得般涅槃。顺决择分善根者。谓暖顶忍世第一法。此中应广分别顺解脱分善根。问此善根以何为自性。答以身语意业为自性。然意业增上。问此善根为在意地。为五识身。答在意地。非五识身。问此善根为加行得为离染得。为生得耶。答唯加行得。有说。亦是生得。评曰。前说者好。加行起故。问此善根为闻所成。为思所成。为修所成耶。答闻思所成非修所成。有说亦是修所成。评曰。前说者好。唯欲界系故。问此善根于何处起。答于欲界起非色无色界欲界中人趣起非余趣。人趣中三洲起非北俱卢。问此善根于何时种。答佛出世时。要有佛法方能种故。有余师说。虽无佛法。若遇独觉。亦能种此善根。问此善根依何身起。答亦依男身亦依女身。问为因何事种此善根。答或因施。或因戒或因闻。而不决定。所以者何。意乐异故。谓或有人因施一抟食。或乃至一净齿木。即能种殖解脱种子。如战达罗等。彼随所施皆作是言。愿我因斯定得解脱。或有虽设无遮大会而不能种解脱种子。如无暴恶等。彼随所施皆求世间富贵名称。不求解脱。或有受持一昼一夜八分斋戒。即能种殖解脱种子。或有受持尽众同分别解脱戒。而不能种解脱种子。或有读诵四句伽他。即能种殖解脱种子。或有善通三藏文义。而不能种解脱种子。问谁决定能。种此顺解脱分善根。答若有增上意乐。欣求涅槃。厌背生死者。随起少分施戒闻善。即能决定种此善根。若无增上意乐。欣求涅槃。厌背生死者。虽起多分施戒闻善。而亦不能种此善根。问若有种殖此善根已。为经久如能得解脱。答若极速者。要经三生。谓初生中种此种子。第二生中令其成熟。第三生中即能解脱。余则不定。谓或有人种顺解脱分善根已。或经一劫。或经百劫。或经千劫流转生死。而不能起顺决择分。或复有人。起顺决择分善根已。或经一生。或经百生。或经千生流转生死。而不能入正性离生。顺解脱分。亦有六种。谓退法种性。乃至不动。法种性。转退法种性顺解脱分。起思法种性顺解脱分。乃至转堪达种性顺解脱分。起不动法种性顺解脱分。转声闻种性顺解脱分。起独觉及佛种性顺解脱分。转独觉种性顺解脱分。起声闻及佛种性顺解脱分。若起佛种性顺解脱分已。则不可转极猛利故。问暖加行中有生灭观。此生灭观加行云何。答诸瑜伽师。将观生灭。先取内外兴衰相已。还所住处。调适身心。观一期身前生后灭。次观分位。次年次时次月。次半月次一昼夜。次牟呼栗多。次腊缚。次怛刹那。次复渐减。乃至于一切有为法。观二刹那生二刹那灭。齐此名为加行成满。次复于有为法。观一刹那生一刹那灭。此则名为生灭观成。问此生灭观。观生灭时。为一心观。为二心观。若一心观者。为作一解。为作二解。若作一解者。如观生为生。亦应观灭为生。观生为生可名正观。观灭为生应是邪观。如观灭为灭亦应观生为灭。观灭为灭可名正观。观生为灭应是邪观。如何一解。亦正亦邪。若作二解者。应有二体。一心二体。无有是处。若二心观者。一心观生。一心观灭。应无生灭观。云何名为生灭观耶。答二刹那顷。一心观生。一心观灭。依相续说名生灭观。不依刹那。故无有失。有说。一心双观生灭。而无如前所说过失。以见生时比知有灭。以有生法。必有灭故。若见灭时比知有生。以有灭法必有生故。评曰。彼说非理。云何一心可有二解。现比二量体不同故。前说为善。问此生灭观。为胜解作意。为真实作意。有说。真实作意。问若尔诸行实无来去。见有来去云何真实。答此观未成见有来去。成时但见生灭。不见有去来相。如舞独乐。缓见来去急则不见。旋火轮喻。陶家轮喻。应知亦尔。有说。胜解作意。问若尔伽他所说。当云何通。如说。
　　若有知见能尽漏　　若无知见云何尽
　　若能观蕴生灭者　　是则解脱烦恼意

　　非胜解作意能断烦恼。答依传因说。如子孙法。谓胜解作意。引生真实作意。由真实作意。断诸烦恼。故不相违。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第七



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第八

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中世第一法纳息第一之七

　　此二十句。萨迦耶见。几我见几我所见。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓诸经中。佛说有二十句萨迦耶见。尊者舍利子。于池喻经中。虽略分别此二十句萨迦耶见。而皆未说几是我见几我所见。彼经是此论所依根本。彼所未说者。今欲说之故作斯论。复次为止他宗显正义故。谓譬喻者。作如是说。萨迦耶见无实所缘。彼作是言。萨迦耶见计我我所。于胜义中无我我所。如人见绳谓是蛇。见杌谓是人等。此亦如是故无所缘。为止彼执。显示此见实有所缘。故作斯论。问于胜义中无我我所。云何此见实有所缘。答萨迦耶见。缘五取蕴计我我所。如缘绳杌谓是蛇人。行相颠倒非无所缘。以五取蕴是实有故。此二十句萨迦耶见。几我见几我所见耶。答五我见。谓等随观色是我。受想行识是我。十五我所见。谓等随观我有色。色是我所。我在色中。我有受想行识。受想行识是我所。我在受想行识中。问如我见行相。缘五取蕴。有五我所见行相。缘五取蕴亦应有五。何故乃说有十五耶。答我见行相。缘五取蕴无差别故。但有五种。我所见行相。缘五取蕴有差别故。有十五种。谓我众具于一一蕴。皆有三种差别相故。然此萨迦耶见。或应说一。谓五见中萨迦耶见。或应说二。谓我我所行相差别。说为我见及我所见。或应说三。谓欲色无色三界别故。或应说五。谓缘五蕴有差别故。或应说六。谓于三界各有我见我所见故。或应说九。谓从欲界乃至非想非非想处。九地别故。或应说十。谓缘五蕴各有我见我所见故。或应说十二。谓缘十二处有差别故。或应说十八。谓于九地各有我见我所见故。又缘十八界有差别故。或应说二十。谓分别缘蕴。我具行相差别。不分别所起处。如等随观。色是我我有色。色是我所。我在色中。受想行识亦尔。五蕴各四故有二十。或应说二十四。谓缘十二处。各有我见我所见故。或应说三十六。谓缘十八界。各有我见我所见故。或应说四十八。谓分别缘处。我具行相差别。不分别所起处。如等随观。眼处是我我有眼处。眼处是我所。我在眼处中。余十一处亦尔。十二处各四故有四十八。或应说六十五。谓分别缘蕴。我具行相差别。亦分别所起处。如等随观。色是我受是我。璎珞是我。僮仆是我器。如受有三。想行识亦尔。四三十二并观色是我。总有十三。如观色是我有十三。受想行识亦尔。五种十三。为六十五。或应说七十二。谓分别缘界。我具行相差别。不分别所起处。如等随观。眼界是我我有眼界。眼界是我所。我在眼界中。余十七界亦尔。十八界各四故有七十二。或应说四百八。谓分别缘处。我具行相差别。亦分别所起处。如等随观。眼处是我。色处是我。璎珞是我。僮仆是我器。如色处有三。余十处亦尔。十一种三。有三十三。并观眼处是我。总有三十四。如观眼处是我有三十四。余十一处亦尔。十二种三十四。为四百八。或应说九百三十六。谓分别缘界。我具行相差别。亦分别所起处。如等随观。眼界是我。色界是我。璎珞是我。僮仆是我器。如色界有三。余十六界亦尔。十七种三。有五十一。并观眼界是我。总有五十二。十八种五十二。为九百三十六。如是缘蕴行相。界地分别。缘处行相。界地分别。缘界行相。界地分别。若以相续。若以世若以刹那。分别则有无量萨迦耶见。此中且说分别缘蕴我具行相差别。不分别所起处故。但有二十句萨迦耶见。问何故此中但依缘蕴。说二十句萨迦耶见。非界处耶。答彼作论者。意欲尔故。乃至广说。复次亦应依界处说。而不说者。当知此义有余。复次蕴在初故且依蕴说。界处不尔。复次此中。不应问作论者。以作论者依经造论。佛于经中但依蕴说萨迦耶见有二十句。故作论者依之造论问若尔置作论者。应问。何故世尊。但依蕴说萨迦耶见有二十句。非界处耶。答观所化故。谓佛观察所化有情。若依蕴说萨迦耶见有二十句。便得解了能办所作。非依界处。设依界处。彼得解了能办所作。佛亦说之。但不如是。故不为说。复次萨迦耶见多缘蕴。非界处故偏说之。问何故此中。但说萨迦耶见有二十句。不说余见耶。答彼作论者。意欲尔故。乃至广说。复次应知此中是有余说。谓亦应说边执见有二十。邪见有八十。见取亦尔。戒禁取有四十。而不说者当知有余。复次萨迦耶见。于五见中最为上首。是以偏说。复次萨迦耶见。是十种空近所对治。所以偏说。十种空者。谓内空。外空。内外空。有为空。无为空。散坏空。本性空。无际空。胜义空。空空。问二十句者。句是何义。答是自性义。谓此见有二十自性。问等随观色是我。受想行识是我者。云何等随观色是我。受想行识是我耶。答诸所有色。若四大种。若四大种所造。彼一切等随观是我。乃至识随所应当说。问萨迦耶见。唯有漏缘非无漏。自界地缘非他界地。自界地中亦非一切一时而缘。何故言彼一切等随观是我耶。答此一切言是少分一切。非一切一切。故无有失。复次此一切言。依自所行境界而说。是以无过。问颇有于一蕴执我我所耶。答有。谓色蕴行蕴中。各有多法。执一为我。余为我所。受想识蕴。虽无多类。而有种种差别自性。是故亦得计一为我余为我所。等随观我有色。乃至广说者。云何等随观我有色。答于余四蕴。展转随执一是我已。然后于色执为我有。如人有财有璎珞等。云何等随观色是我所。答于余四蕴。展转随执一是我已。然后于色执为我所。如人有侍有僮仆等。云何等随观我在色中。答于余四蕴。展转随执一是我已。然后于色执为我器我处。其中如油在麻中。腻在抟中。蛇在箧中。刀在鞘中。酥在酪中。血在身中等。如等随观色有此三种。乃至等随观识应知亦尔。问执受等是我在于色中。是事可尔。以色是粗受等细故。执色是我在受等中。云何可尔。以粗法不应在细中故。胁尊者言。理不应责无明者愚盲者堕坑。有余师说。若执色是我在受等中者。彼执色细受等是粗是故尊者世友说曰。遍四大种造色身中。随与触合皆能生受。此说何义。此说身中遍能起触。亦遍生受。彼作是念。从足至顶既遍有受。故知色我在于受中。大德说曰。一切身分皆能生受。彼作是念。受遍身有身之一分。是我非余。是故受中得容色我。如受乃至识亦如是。问为有缘一极微起萨迦耶见不。设尔何失。若有者此应是正见非萨迦耶见。所以者何。要真实行智。方见极微故。若无者六法论说。当云何通。如彼论说。极微是常各别住故。此各别住。非无常因。是故极微决定常住。彼说云何。证此见缘极微。彼说边执见缘极微为境。证有身见亦缘极微。身边二见所缘一故。答无缘一极微起萨迦耶见。问若尔六法论说当云何通。答彼论所说不顺正理。不可引证此缘极微。谓彼论中更说多种不顺理因。不可为证。有余师说。有缘一极微起萨迦耶见。问若尔此应是正见非萨迦耶见。答此约所缘故说有。非约现起故说有。评曰。彼说非理。所以者何。如何此见。能住所缘。而不能起。是故前说于理为胜。问为有俱时总缘五蕴执为我不。设尔何失。若有者六法论说。当云何通。如彼论说。我体唯一无有五种。若有俱时总缘五蕴执为我者。我应有五。然蕴自相五种各别。彼所执我相无差别。以所执我无有细分。无差别相。常住不变。生老病死不能坏故。若无者谛语经说当云何通。如彼经说。谛语外道白佛言。乔答摩。我说色是我。受想行识是我。有作是说。无有俱时总缘五蕴执为我者。问若尔六法论说。便为善通。谛语经说当云何通。答彼憍慢故作非理说。实无此执。复次彼欲试佛故作如是不顺理言。谓彼闻佛有胜智见。心不定信。作是念言。我今当试有此事不。故作是说。复次彼心惊怖故。作如是不顺理说。谓彼先设多种方便。来诣佛所欲兴论议。既是世尊身有殊胜大论师相。谓颔轮如师子。眼睫如牛王。其牙纤利具四十齿。梵音深妙。令人乐闻。彼见是已恐堕负处生大怖畏故作是说。复次佛威神力映蔽彼心。故作如是不顺理说。谓彼外道为论议故来诣佛所。既见世尊威德炽盛。梵释护世尚不能睹。见已惊惶故作是说。复次天龙药叉。威神力故。令作如是不顺理说。谓有信佛天龙药叉。作如是念。此恶外道结构言词欲恼乱佛。当以势力扰乱其心。令违理说速堕负处。如邬波梨欲来骂佛。天神威力扰乱其心。翻成赞叹。此亦如是。复有说者。有于一时总缘五蕴而起我执。问若尔谛语经说便为善通。六法论说当云何通答彼于五蕴起一合想。执为一我故无有失。问若尔彼执何为我所。答若执内蕴为我。彼执外蕴为我所。若执外蕴为我。彼执内蕴为我所。故亦无失。问有五蕴外执有我不。设尔何失。若有者。契经所说当云何通。如契经说。诸有沙门或婆罗门。施设有我。一切皆缘五聚蕴起。若无者。云何说有第六我见。答无五蕴外执有我者。问若尔云何说有第六我见。答于思行蕴所起我见。于余行蕴所起我见。各别建立故有六种。问梵网经说。六十二见趣。一切皆以有身见为本。师子吼经说。诸有沙门或婆罗门。多种异见皆依二见。谓依有见及无有见。此二经说有何差别。答依等起故说诸见趣以有身见为本。依推求故说诸异见。依有无有见。复次萨迦耶见。能引发诸见趣。有无有见能守护诸异见。是谓二经所说差别。若非常常见。于五见何见摄。何见所断。乃至广说。问何故作此论。答此诸见趣于生死中。与诸有情作大系缚。作大衰患作大损伏。由有此故。令诸有情数于欲界色无色界受多苦恼轮转生死。远离慧明入母胎藏。住在生藏熟藏中间受诸迫迮。如重罪人禁在囹圄。欲令有情觉知如是见趣过失勤求解脱。故作此论。犹如世间系缚衰患损伏之处。人若不知不能远避。人若知之即能远避。此亦如是。此论杂蕴智蕴见蕴。皆以二事寻求见趣。一以自性。二以对治。以自性者。谓如是见于五见何见摄。以对治者。谓如是见。何见所断。生智论中。亦以此二事。寻求见趣。如彼论说外道谤佛言。沙门乔答摩。是大幻者诳惑世间。然世尊道已超于幻。彼言。是幻者是谤道邪见。见道所断。谤道邪见者。显彼自性。彼谤世尊超幻道故。见道所断者。显彼对治道。忍智生永断彼故。又彼论说。有作是言。世尊何故。悭阿罗汉。然世尊道已超于悭。彼言。是悭者是谤道邪见见道所断。此中二事如前应知。又于问论梵网经中。复以一事寻求见趣。谓如是见由何而起。如是总说。便以三事。寻求见趣。一以自性。二以对治。三以等起。胁尊者言。不应如是寻求见趣。如不应责无明者愚盲者堕坑。评曰。应以三事寻求见趣。所以者何。若以三事寻求见趣。则具缚异生。亦毕竟不起。如以圣道永断遍知。此中应广说实法师因缘。谓昔在此迦湿弥罗国中。有一阿练若处。诸瑜伽师。共会一处。论说诸见。作如是言。圣者于此无量过患。诸恶见趣。永不现行。甚为希有。时彼众内。有一法师。名达腊婆。谓众人曰。圣者于此诸恶见趣。已断遍知。永不现前。有何希有。如我今者。具缚异生。以此三事。寻求见趣。设我后际流转生死。如前际来。所经劫数。于此见趣更不现行。乃为希有。尔时众中有阿罗汉。作如是念。具缚异生。乃能于此贤圣众中。作师子吼。甚为希有。吾当后时验彼所言。为实非实。然所积财必归于尽。一切高贵必当堕落。一切合会必当别离。一切寿命必归于死。此实法师。后命终已。还生本国婆罗门家。彼阿罗汉天眼见之。数往其家而问安不。如是荏苒至年长大。时阿罗汉为试验之。取彼严具而问之言。此是谁许。彼默不答。其母谓曰。儿今何故不答师问。彼白母言。师所问者。世间所无当云何答。母曰。世间无何等物。彼言。无我。所以者何。以一切行皆无我。无有情无命者。无补特伽罗。无生者无养育者。无作者无受者。唯空行聚故不应答。时阿罗汉闻已叹言。甚为希有。虽经生死。而诸见趣犹不现行。汝于前世贤圣众中作师子吼。具缚异生。若以三事寻求见趣。设经多劫亦不现前。斯言有实。是故应以所说三事寻求见趣。有大饶益。
　　若非常常见。于五见何见摄。何见所断。答边执见常见摄。见苦所断。问何谓非常。答诸有为法。问何缘外道计彼为常。答由二缘故。一见诸色法相似相续故。二见心心所法忆本事故。见诸色法相似相续故者。谓彼外道见老时色似小时色。见今日色似昨日色。便作是念。即小时色转至老时。即昨日色转至今日。见心心所法忆本事故者。谓彼外道见小时所作所习所受。老时能忆见。昨日所作所习所受。今日能忆便作是念。老时心心所法。即小时心心所法。今日心心所法。即昨日心心所法。由此二缘故彼外道于五取蕴妄计为常。尊者世友作如是说。彼诸外道于五取蕴相似相续覆故。不知非常威仪。将摄覆故不知是苦。薄皮庄饰覆故。不知不净作用。我执覆故不知无我。由此外道起常等见。此中边执见常见摄者显彼自性。此于常断二边执中常边摄故。见苦所断者。显彼对治。见苦谛时永断彼故。谓于苦谛忍智。若生如是种类。不正寻思不正分别。颠倒见不平等取。永断止息。如草端露日照则销。彼亦如是以迷苦生见苦便断。问善说法者。亦说诸法常有实体性相我事。何故所见不名为恶。外道亦然。独称恶见。答善说法者。虽说诸法有实体等。而无作用。外道所说兼有作用。有说。善说法者。唯说诸法暂起作用。彼说诸法数起作用。有说。善说法者。宣说诸法为生所生。为老所老。为灭所灭。彼说诸法非生所生。非老所老。非灭所灭。有说。善说法者。宣说诸法流转三世。彼说诸法不经于世。有说。善说法者宣说诸法。依因托缘和合而生。彼说诸法非因缘生。有说。善说法者。宣说诸法生灭相应。有因有缘有为相合。彼说不尔。由如是等种种因缘。善说法者。所见非恶。外道所起独称恶见。问若于非常起常见者。决定诽谤无常因缘。彼见云何不名邪见。答无行相转立邪见名。彼见不然故非邪见。有说。坏实事者立邪见名。彼乃增益故非邪见。问何故此见名边执见。答执常边故断常乖中俱名为边。执二边见名边执见。如世尊告迦多衍那。若以正智观世是集。言无所有则更不行。无所有者即是断见。若以正智观世是灭。言有所有则更不行。有所有者即是常见。谓观有情未来蕴起故非是断。现在蕴灭故非是常。复次起我见者。犹是边鄙世所诃责。况复于我执有断常。此执边鄙极可诃故名边执见。
　　若常非常见。于五见何见摄。何见所断。答邪见摄。见灭所断。问何谓为常。答寂灭涅槃。问何缘外道计彼非常。答外道执有四种解脱。一名无身。二名无边意。三名净聚。四名世间窣堵波。无身者。谓空无边处。无边意者。谓识无边处。净聚者。谓无所有处。世间窣堵波者。谓非想非非想处。然四无色虽久还退。彼作是念。我等解脱既有退堕。当知释种所说涅槃亦有退堕。故于涅槃起非常见。此中邪见摄者。显彼自性。以彼拨无常涅槃故。见灭所断者。显彼对治。见灭谛时永断彼故。余如前说。问为有邪见。能于寂灭涅槃。起非常行相不。设尔何失。若有者品类足说。当云何通。如彼说。云何邪见。谓谤因谤果。谤作用坏实事。诸忍乐慧观见。若无者此中所说。当云何通。如说。若常非常见邪见摄。见灭所断。答应作是说。有此邪见。问品类足说当云何通。答彼说邪见行相不尽。谓有所余烦恼行相。彼不说故。有说。摄在彼所说中。谓谤因者谤集谛。谤果者谤苦谛。谤作用者谤道谛。坏实事者谤灭谛。有说。谤因谤果谤作用者。各谤三谛。坏实事者。唯谤灭谛。有余师说。无此邪见。问此中所说。当云何通。答涅槃中有常相。若谤无涅槃。亦谤此常相。如指中有四处。若拨无指。亦拨四处。有说。义准故作是说。谓诸外道唯执有蕴是常住法。涅槃非蕴是故义准。彼定拨无。由此说有常非常见。然无邪见。能于寂灭涅槃。实起无常行相。
　　若苦乐见。于五见何见摄。何见所断。答取劣法为胜。见取摄。见苦所断。问何谓为苦。答诸有漏法。问何缘外道计彼为乐。答愚于少时适意事故。如疲暂息。寒暂得暖。热暂得冷。饥暂得食。渴暂得饮。便作是念。我今受乐。然诸蕴中。有少分乐如量而取亦非颠倒。外道于中增益而取同究竟乐。故成颠倒。此中取劣法为胜。见取摄者显彼自性。取苦苦等为妙乐故。见苦所断者显彼对治。见苦谛时永断彼故。余如前说。问何故取苦为乐名为见取。取无常为常非见取耶。答取苦为乐者。一向取劣法为胜故。名见取。取无常为常者。非一向取劣法为胜故非见取。以常法中胜不胜法同为一聚。如虚空非择灭。是无记故不名胜法。复有说者。于诸蕴中有少分乐。由观彼故取苦为乐名为见取。非诸蕴中有少分常可观彼故。取无常为常亦名见取。所以者何。色等五蕴刹那性故。体虚幻故。暂时住故。临灭坏故。如说。云何灭时法。谓现在法。故取无常为常住者。名边执见。不名见取。若乐苦见。于五见何见摄。何见所断。答邪见摄。见灭所断。问何谓为乐。答胜义乐唯涅槃。问何缘外道谓涅槃苦。答彼作是说。一根坏时。尚生于苦。况涅槃中诸根皆坏。是故涅槃必是极苦。对彼尊者世友说言。根是苦因。若一根在犹能生苦。况有多根。唯涅槃中诸根皆灭。无苦因故乃是极乐。此中邪见摄者显彼自性。谤涅槃故。见灭所断者。显彼对治。见灭谛时永断彼故。余如前说。问道谛亦乐。如契经说。道依资粮。涅槃依道。由道乐故。得涅槃乐。何故唯说见灭所断。答应知此中是有余说。谓应说言。若乐苦见是邪见摄。此有二种。若谓灭为苦见灭所断。若谓道为苦见道所断。而不说者有别意趣。谓无漏道虽亦是乐而属二分。属乐分者得涅槃故。属苦分者是无常故。如契经说。无常故苦。复有说者。道谛非乐。得涅槃故假说为乐。如说。由乐至乐涅槃。故此唯说见灭所断。问为有邪见能于涅槃起苦行相不。设尔何失。此中难通。广如前非常说。
　　若不净净见。于五见何见摄何见所断。答取劣法为胜见取摄。见苦所断。问何谓不净。答诸有漏法。问何缘外道计彼为净。答愚于少时鲜净事故。如治发爪口齿皮等。令显形色暂时鲜净。便作是念。我身清净。然诸蕴中有少分净。如量而取亦非颠倒。外道于中增益而取。同究竟净故成颠倒。此中取劣法为胜。见取摄者显彼自性。取粪秽等为真净故。见苦所断者显彼对治。见苦谛时永断彼故。余如前说。问现见九孔不净常流。如何外道执身是净。答彼作是念。已流出者。虽是不净未流出者必应是净。如坚叔迦树花红赤似肉。野干蹲下望之作如是念。我于今者定当食肉。须臾彼花有堕地者。便走嗅之乃知非肉。复作是念。已堕地者虽非是肉。余未堕者必应是肉。外道亦尔。无明所迷故作是执。诸有漏法由二义故。说名不净。一由烦恼。二由境界。诸染污法具由二义。不染污法但由境界。问若尔云何有漏善法亦名清净。答少分净故。谓彼虽是有垢有过有毒有浊。而违烦恼不杂烦恼坏烦恼故。复有说者。诸无漏法是胜义净。有漏善法牵引顺彼故亦名净。问善说法者。于有漏法亦说有净。如三净业而不名恶。何故外道说彼为净便名恶见。答善说法者。唯说妙行为净。外道总说妙行恶行为净。复次善说法者唯说善根为净。外道总说善不善根为净。复次善说法者唯说对治。结缚随眼。随烦恼缠诸法为净。外道亦说结等为净。复次善说法者。说有漏法有少分净。外道说彼为究竟净。是故外道所说是恶。善说法者不名恶见。
　　若净不净见。于五见何见摄。何见所断。答邪见摄。此有二种。若谓灭为不净见灭所断。若谓道为不净见道所断。问何谓为净。答灭道二谛。问何缘外道计灭道谛为不净耶。答彼说烦恼是真不净。圣道断之便成不净。道所得灭亦成不净。如以刀水割洗秽物。便成不净。以此刀水割洗余物。亦成不净。灭道亦然故应不净。此中邪见摄者显彼自性。诽谤灭道是不净故。见灭道所断者显彼对治。见灭道时永断彼故。余如前说。问为有见能于灭道二谛起不净行相不。设尔何失。此中难通广如前说。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第八



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第九

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中世第一法纳息第一之八

　　若非我我见。于五见何见摄。何见所断。答有身见摄。见苦所断。问何谓非我。答一切法。问何缘外道于彼计我。答愚去来等作用事故。彼作是念。若无我者。谁去谁来。谁住谁坐。谁屈谁申。谁起谁卧。谁见闻嗅尝触忆识。以有我故有此等事。故诸外道于彼计我。此中有身见摄者显彼自性。于五取蕴执有我故。见苦所断者显彼对治。见苦谛时永断彼故。余如前说。问萨迦耶见有二行相。谓我行相。我所行相。即是我见我所见摄。何故此中唯说我见非我所见。答是作论者意欲尔故乃至广说。有作是说。亦应说彼而不说者。应知此中是有余说。复有说者。此中已说我见故应知亦说我所见。所以者何。以有我故得有我所。以有我见故得有我所见。以有己见故得有己所见。以有五我见故。得有十五我所见。以有我爱故得有我所爱。以有我愚故得有我所愚。有余师说。我见是根本是颠倒性故。此中偏说。我所见非根本。非颠倒性故此中不说。问善说法者。亦说诸法常有实体性相。我事而非恶见。何故外道说有实我便是恶见。答我有二种。一者法我。二者补特伽罗我。善说法者。唯说实有法我。法性实有。如实见故不名恶见。外道亦说。实有补特伽罗我。补特伽罗非实有性。虚妄见故名为恶见。问何故不说我非我见。答我实非有。若见非我便为正见。此中唯说诸恶见趣。是故不说我非我见。若非因因见。于五见何见摄。何见所断。答非因谓因戒禁取摄。见苦所断。问何谓非因。答自在天等不平等因。问何缘外道非因谓因。答亲近恶友。闻说自在自性士夫时方空等生诸法故。如农夫等秋多收实。便作是言。私多未度天等所与。若生男女。复作是言。是难陀等天神所与。信自在者。若生男女。便作是言。毗瑟拏天。矩陛罗等天神所与。如是等类非因计因。然有情数各别业生。非有情数共业所生。非自在等邪因所生。此中非因谓因。戒禁取摄者。显彼自性。执非亲正因为亲正因故。然戒禁取略有二种。一非因计因。二非道计道。此中但说非因计因。见苦所断者显彼对治。见苦谛时永断彼故。余如前说。问何故此见非见集断。答果处转故。问非因谓因者。亦谤诸法因。何故此见非邪见摄。答无行相转名为邪见。此有行相转故不名邪见。复有说者。坏实事转名为邪见。此乃增益转故不名邪见。尊者世友作如是言。若拨无因名为邪见。此非因计因故不名邪见。于非正因谓正因故。
　　若因非因见。于五见何见摄。何见所断。答邪见摄。见集所断。问何谓为因。答业烦恼等。问何缘外道执内外事无因而生。答不了内外缘起法故。彼作是念。谁掘河海。谁积山原。谁纤棘刺。谁画禽兽。准此一切皆无因生。故彼颂言。
　　谁掘河海积山原　　谁纤棘刺画禽兽
　　世无自在能作者　　故知一切皆无因

　　此中邪见摄者。显彼自性。诽谤诸法所从因故。见集所断者。显彼对治。见集谛时永断彼故余如前说。问何故此中谤因邪见见集所断。见蕴中说谤因邪见见集道断。答是作论者意欲尔故乃至广说。复次此非了义说。彼是了义说。此有余意趣。彼无余意趣。此说有余缘彼说无余缘。此说依世俗。彼说依胜义。复次此说少分因。彼说一切因。此唯说苦因。彼说苦及非苦因。此唯说颠倒因。彼说颠倒及非颠倒因。此唯说生果因。彼说生果不生果因。复次谤集邪见拨无因体亦拨因义。谤道邪见唯拨因体不拨因义。言涅槃无因是正非邪故。此中唯说谤因邪见故。见集所断非见道所断。若有无见于五见何见摄。何见所断。答邪见摄。此有四种。若谓无苦见苦所断。若谓无集见集所断。若谓无灭见灭所断。若谓无道见道所断。问何谓为有。答四圣谛。问何缘外道拨无四谛。答彼执有我故便拨无四谛。彼作是言色等五蕴是我非苦。便拨苦谛。我无有因便拨集谛。我常不灭便拨灭谛。我无对治便拨道谛。如善说法者。知色等五蕴是苦非我便信苦谛。此苦有因便信集谛。此苦可灭便信灭谛。苦有对治便信道谛。此中邪见摄者。显彼自性。拨无实有四圣谛故。此有四种。广说乃至。若谓无道。见道所断者。显彼对治。见四谛时永断彼故。余如前说应知此中谤苦谛者。有二种谤。一谤物体。二谤果义。谤集谛者。有二种谤。一谤物体。二谤因义。谤灭谛者。唯谤物体不谤果义。有作是说。亦谤果义。谤道谛者。唯谤物体不谤因义。有作是说。亦谤因义。有作是说。亦谤因果。有作是说。谤道谛者。唯谤作用。问何故邪见不缘虚空及非择灭。答若法是蕴是蕴因。是蕴灭是蕴对治。邪见则缘虚空非择灭。非蕴非蕴因。非蕴灭非蕴对治故彼不缘。复次若法是苦是苦因。是苦灭是苦对治。邪见则缘。虚空非择灭。非苦非苦因。非苦灭非苦对治故彼不缘。如苦苦因等。应知病痈箭恼重担及彼因等亦尔。复次若法是杂染清净事。邪见则缘。虚空非择灭非杂染清净事故彼不缘。复次若法是无漏正见所缘。邪见则缘。虚空非择灭非无漏正见所缘故彼不缘。如无漏正见对治邪见。应知无漏智明决定信等对非智等亦尔。复次若法如此岸彼岸中流船筏。邪见则缘。虚空非择灭非如此岸彼岸中流船筏故彼不缘。复次若法有因果义。邪见则缘。虚空非择灭无因果义故彼不缘。复次若法是欣厌事。邪见则缘。虚空非择灭非欣厌事故彼不缘。复次若法能为损益。邪见则缘。虚空非择灭不能损益故彼不缘。问拨无虚空非择灭者为缘何法。答即缘虚空非择灭名。所以者何。拨无彼者无深重心。如谤杂染清净事故。问此是何智。答此是欲界修所断中。无覆无记邪行相智。然诸有者。有说二种。一实物有。谓蕴界等。二施设有。谓男女等。有说三种。一相待有。谓如是事。待此故有。待彼故无。二和合有。谓如是事。在此处有在彼处无。三时分有。谓如是事。此时分有彼时分无。有说五种。一名有。谓龟毛兔角空花鬘等。二实有。谓一切法各住自性。三假有。谓瓶衣车乘军林舍等。四和合有。谓于诸蕴和合施设补特伽罗五相待有。谓此彼岸长短事等。
　　若无有见于五见何见摄。何见所断。答此非见是邪智。问此若非见云何乃言若无有见。有作是说。此中应言若无有见于五见何见摄。何见所断。答有身见摄。见苦所断。复有说者。此中应言若无有慧。于五见何见摄。何见所断。答此非见是邪智。或有说者此中应言。若无有见此非见。五见中不说故。如是说者。应如文说。所以者何。为问答故。为成问答。虽无此理。而作是说。如十门品作是问言。三无漏根诸无为法。是几随眠之所随增。答言。无有随眠随增。此亦如是。问此邪智是何。答此是欲界修所断中。无覆无记邪行相智。如于杌起人想。及于人起杌想。于非道起道想。于道起非道想。如是等有余师说。如是邪智。亦有染污能起慢类。梵王住此作如是言。我是大梵诸梵中尊。我能造化能生世间。为世间父。此说非理。所以者何。见所断心不能发起身语业故。由此前说于理为善。谓是欲界修所断中无覆无记邪行相智。问若尔智蕴所说。当云何通。如说。云何邪智。谓染污慧。答邪智有二种。一染污。二不染污。染污者无明相应。不染污者无明不相应。如于杌起人想等。染污者声闻独觉俱能断尽亦不现行。不染污者。声闻独觉虽能断尽而犹现行。唯有如来毕竟不起。烦恼习气俱永断故。由此独称正等觉者。染污邪智。由胜义故名为邪智。不染污者。由世俗故得邪智名。非由胜义。烦恼邪法不相应故。后智蕴中所说邪智是胜义者。今说世俗故不相违。

　　　　发智大毗婆沙论杂蕴第一中智纳息第二之一

　　颇有一智知一切法耶。如是等章及解章义。既领会已。次应广释。问何故作此论。答为止他宗显己义故。谓或有执。心心所法能了自性。如大众部彼作是说。智等能了为自性故。能了自他。如灯能照为自性故。能照自他。或复有执。心心所法能了相应。如法密部彼作是说。慧等能了相应受等。或复有执。心心所法。能了俱有。如化地部彼作是说。慧有二种。俱时而生。一相应。二不相应。相应慧知不相应者。不相应慧知相应者。或复有执。补特伽罗能了诸法。如犊子部彼作是说。补特伽罗能知非智。为止如是他宗异执显自所说。诸心心所。不了自性。相应俱有。补特伽罗性不可得。故作斯论。复次勿为止他及显己义。然诸法相。理应分别。饶益有情故造斯论。颇有一智知一切法耶。答无。若此智生一切法非我。此智何所不知。答不知自性及此相应俱有诸法。此中不知自性者。即止大众部执。不知相应诸法者。即止法密部执。不知俱有诸法者。即止化地部执。言智能知。即止犊子部执。又于此中有问有答。有难有通。颇有一智知一切法。耶者是问。答无者是答。若此智生一切法非我。此智何所不知者是难。答不知自性及此相应俱有诸法者是通。问此中谁问谁答。谁难谁通。答分别论者问。应理论者答。分别论者难。应理论者通。有说。弟子问师答。弟子难师通。有说。此中无别现问难者。但本论师。为辩法相假设宾主。此中一智者。谓一刹那智。由此不知自性。相应俱有诸法。若作是问。于十智中。颇有一智知一切法耶。应答言有。谓世俗智。如是问于九八七六五四三二智中。颇有一智知一切法耶。答有。谓世俗智。若即于此世俗智中。作如是问。颇二刹那顷知一切法耶。答有。谓此智初刹那顷。除其自性相应俱有。余悉能知。第二刹那。亦知前自性相应俱有法。故答言有。今此唯问一刹那智。故答言无。问何缘自性不知自性。答勿有因果。能作所作。能成所成。能引所引。能生所生。能属所属。能转所转。能相所相。能觉所觉。无差别过。是故自性不知自性。有说。自性于自性。无益无损。无养无害。无成无坏。无增无减。无聚无散。无因无等无间。无所缘。无增上。诸法自性。不观自性。但于他性能作诸缘。是故自性不知自性。有说。世间现见。指端不自触。刀刃不自割。瞳子不自见。壮士不自负。是故自性不知自性。尊者世友说曰。何故自性不知自性。答非境界故。复次若自性知自性者。世尊不应安立二缘生于六识。谓眼及色为缘生眼识。乃至意及法为缘生意识。复次若自性知自性者。世尊不应安立三和合触。谓眼及色为缘。生眼识三和合故。触乃至广说。复次若自性知自性者。世尊不应安立邪见。谓彼邪见若能自知我是邪见便为正见。如说。邪见若能自观是邪见者。应名正见非谓邪见。复次若自性知自性者。不应建立恶心遍体皆是不善。以了自体非邪僻故。复次若自性知自性者。不应建立能取所取。能知所知。能觉所觉。境有境。行相所缘。根根义等。复次若自性知自性者。则四念住应无差别。以身念住即法念住。乃至心念住即法念住故。复次若自性知自性者。四圣谛智应无差别。以苦智即道智。乃至灭智即道智故。复次若自性知自性者。则宿住随念智应不说有。以彼即知现世事故。复次若自性知自性者。则他心智应不说有。以彼亦知自心所故。大德说曰。若自性知自性者。则应不知他性。于自性转故。若自性知他性者。则应不知自性。于他性转故。若知自性及他性者。云何而知。如知自性是自性。知他性亦尔耶。如知他性是他性。知自性亦尔耶。若如知自性是自性。知他性亦尔者。则知自性是自性。可是正。知他性是自性应是邪。若如知他性是他性。知自性亦尔者。则知他性是他性。可是正知自性是他性应是邪。若尔应无邪正二智体相差别若一时知自性是自性。知他性是他性者。则应一智有二解用。解用别故体亦应别。体既各别。应非一智。一有情身二智并起不应正理勿有此失。是故自性不知自性。问若尔大众部所说喻云何通。答不必须通。彼非素怛缆毗奈耶阿毗达磨摄故。又不可以世俗现喻难贤圣法。贤圣法异世俗法异故。若必须通。应说喻过。喻既有过。所喻不成。如灯无根无所缘虑非有情数。智亦应尔。如灯是色极微所成。智亦应尔。既不如是。云何为喻。又彼许灯是照性不。若是照性复何须照。若非照性体应是闇不应名灯。破闇名灯宁非照性。故不应执灯能自照。由此所喻。亦不得成。问何缘不知相应诸法。答同一所缘。俱时转故。谓一有情心心所法。于一境界俱时而转。理无展转互相缘义。譬如多人集在一处。或同观下。或共观空。理必不能互相见面。心心所法亦复如是。若智能知相应受者。彼受为能缘自体不。若缘自体。则有前说缘自性过。若不能缘。则心心所应俱时起。不同所缘勿有此失。故不能知相应诸法。问何缘不知俱有诸法。答极相近故。如筹沾取安缮那药置于眼中。极相近故眼不能见此亦如是。问何等名为俱有诸法。答此随转色。及此随转不相应行。西方诸师作如是说。与慧俱生诸蕴相续。自身摄者是俱有法。彼说非理。所以者何。若尔眼识应不能取自身诸色。余识亦尔。彼作是说。五识能取自身中境意识不能。若尔意识应不能取一切境界便为非理。复有余过。苦法智忍应不现观自身俱生诸蕴相续。若尔便为于自谛境少分现观。彼作是言。苦法智忍于自谛境少分现观。亦无有失。苦法智生尽现观故。如道法智忍于自谛境。虽少分现观而无有失。道法智生尽现观故。彼言非理。所以者何。苦道现观义各异故。谓欲界系见道所断。一一邪见总谤一切法智品道。道法智忍。设唯于一法智品道得现观者。亦能总断能谤邪见。况除自性相应俱有。余并现观萨迦耶见。于五取蕴。执我我所。或总或别。苦法智忍。若于自谛不尽现观。应有别缘萨迦耶见。尔时不断不现观彼所执境故。萨迦耶见。若不断尽彼为上首见苦所断诸余烦恼。亦应不断。若尔不应名于自谛得真现观。若于苦谛不得现观。于集灭道亦应不得。如是便无究竟解脱。勿有此过故不应说苦法智忍。不观自身俱生诸法。又若尔者。便与本论前说相违。如说。若缘此法起苦法智忍。即缘此法起世第一法。世第一法既能总缘欲界五蕴。苦法智忍何为不能。是故应知前说为善。问补特伽罗何缘不知。答彼如兔角不可得故。谓一切法无我有情补特伽罗。命者生者能养育者。作者受者。唯空行聚。是故无有补特伽罗。能知诸法。
　　颇有一识了一切法耶。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显己义故。谓或有执。识即是智唯长一字所谓毗字。为止彼宗显识与智其体各别。如契经言。智相应识。或执六识各别所缘。如五识身所缘各别。如是意识但缘法处。为止彼宗显示意识缘十二处。如契经说。一切皆是意识所缘。或有执智缘一切法识不能尔。为止彼宗显识与智俱能总别缘一切法。或有执智缘自相共相。识唯缘自相。为止彼宗显智与识俱缘二相。或有执智缘同分不同分境。识唯缘同分境。为止彼宗显智与识俱缘二分。或有执智缘三世境及非世境。识唯缘现在境。为止彼宗显智与识俱缘三世及非世境。或有执智通缘五蕴及非蕴境。识唯缘色。为止彼宗显智与识俱缘五蕴及非蕴境。或有执智缘自相续及他相续。识唯缘自相续。为止彼宗显智与识俱缘自他。或有执智缘内外处。识唯缘外处。为止彼宗显智与识俱缘内外。或有执智缘有漏无漏。识唯缘有漏。为止彼宗显智与识俱缘二种。或有执智缘有为无为。识唯缘有为。为止彼宗显智与识俱缘二种。或有执智唯是道支。识唯是有支。如犊子部。以契经说正见是道。支行缘识故。为止彼宗显智与识俱通二支。但随强说。或有执智与识不俱。如譬喻者。为止彼宗显智与识有俱时生。由此因缘故造斯论。
　　问何故此中智后说识。答是作论者意欲尔故乃至广说。有说。此是经论旧法。谓契经说。尊者摩诃俱瑟耻罗。往诣尊者舍利子所。先问。智者何故名智。后问识者何故名识。舍利子言。能知故名智。能了故名识。品类足论先说所知后说所识。先说智门后说识门。达磨难提亦作是说。若于是处有智识转。当知必有胜事成办。故此亦于智后说识。有说。俱是根本法故。谓一切清净品中智为根本。一切杂染品中识为根本。清净品胜是故前说。有说。俱是上首法故。如契经说。明为上首无量善法皆得生长。识为上首诸杂染法皆得生长。诸善法胜是故前说。有说。俱是所依趣故。如契经说。应依趣智不依趣识。又说。五根各别所行。各别境界。意根于彼所行境界俱能领受。意根皆为彼所依趣。智依趣胜是故前说。有说。俱是有所缘故。十二处中二有所缘。谓意处法处。此中说智。即总显有所缘法处。说识即显意处法处法多。是故前说。有说。此中说心心所法故。谓若说智则总显诸心所法。若说识则显心心所法多。是故前说。
　　颇有一识了一切法耶。答无。若此识生一切法非我。此识何所不了。答不了自性及此相应俱有识法。此中破执。问答难通释本文等准前应说。问此中所说缘一切法。非我行相。由何契经知有如是缘一切法非我行相耶。答如契经说。
　　若时以慧观　　一切法非我
　　尔时能厌苦　　是道得清净

　　由此契经。知有如是缘一切法非我行相。问此经为说缘一切法非我行相。为说缘苦谛非我行相耶。设尔何失。若说缘一切法非我行相者。云何复言尔时厌苦。若说缘苦谛非我行相者。云何说观一切法非我。有作是言。此经中说缘一切法非我行相。问云何复言尔时厌苦。答此颂前半。说缘一切法非我行相。后半说缘苦谛非我行相。有说。前半说修观时。后半说现观时。有说。前半说闻思修所成慧。后半唯说修所成慧。有说。前半说有漏慧。后半说无漏慧。如有漏无漏。世间出世间。有味无味。耽嗜依出离依。堕界不堕界。顺取非顺取。应知亦尔。有说。前半说同相作意。后半说别相作意。有余师说。此经但说缘苦谛非我行相。问云何说观一切法非我。答一切有二种。谓一切一切。少分一切。此中但说少分一切。余处亦说少分一切。如世尊说。一切炽然。非无漏法有炽然义。此中亦尔。此中虽不说缘一切法非我行相。而余经说。如世尊说。一切行无常。一切法无我。涅槃寂静。评曰。随有经证。或无经证。然决定有缘一切法非我行相。谓瑜伽师。于修观位起此行相。故此中说。问亦有空行相。能缘一切法。此中何故不说耶。答是作论者意欲尔故。乃至广说。有说。应说而不说者。当知此义有余。有说。非我行相其义决定。是故偏说。谓空行相义不决定。以一切法有义故。空约他性故。有义故。不空约自性故。非我行相无不决定。以约自他俱无我故。由此尊者世友说言。我不定说诸法皆空。定说一切法皆无我。问若非我行相。与空行相。俱能缘一切法者。此二行相有何差别。答非我行相对治我见。空行相对治我所见。如对治我见我所见。对治己见己所见。五我见十五我所见。我行相我所行相。我执我所执。我爱我所爱。我愚我所愚。应知亦尔。有说。观蕴非我。是非我行相。观蕴中无我。是空行相。如观蕴非我蕴中无我。观界界中。观处处中。应知亦尔。有说。于非有观非有。是非我行相。于有观非有。是空行相。有说。于无观无。是非我行相。于有观无。是空行相。有说。观自性空。是非我行相。观所行空。是空行相。有说。观体不自在。是非我行相。观内无士夫。是空行相。是谓二种行相差别。问何故有漏非我行相。缘一切法。无漏非我行相。唯缘苦谛耶。答有漏非我行相。非烦恼对治故。能缘一切法。无漏非我行相。是烦恼对治故。不缘一切法。非一切法顺烦恼性故。有说。有漏非我行相。非颠倒对治故。能缘一切法。无漏非我行相。是颠倒对治故。不缘一切法。非一切法顺颠倒性故。有说。有漏非我行相。无分齐缘故。若缘一切法。无漏非我行相。有分齐缘故。不缘一切法。缘我见境为非我故。有说。有漏非我行相。修观时胜故。能缘一切法。以修观时观一切法为非我故。无漏非我行相。现观时胜故不缘一切法。以现观时但缘苦谛为非我故。现观位中别观谛故。由此因缘。有漏非我行相。能缘一切法。无漏非我行相。但缘苦谛。问有漏非我行相。亦不能缘一切法。以不能缘自性相应俱有法故。云何乃言缘一切法。答依多分说故无有过。谓所缘者犹如大地。四大海水。苏迷卢山。太虚空量所。不缘者。犹如芥子大海一渧。妙高一尘。虚空蚊处。故无有失。有说。以此有漏非我行相。二刹那顷缘一切法。故作是说。非如无漏非我行相。虽多刹那。亦不能缘一切法尽。有说。有漏非我行相。一刹那顷。亦缘一切所应。缘法自性。相应俱有诸法。非所缘故。不应为责。由此因缘。如是有漏非我行相。虽言一切法皆非我。而非颠倒。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论第九卷



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第十

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中智纳息第二之二

　　问缘一切法非我行相。自体是何。答慧为自体。如自体我物相分。自性亦尔。已说自体。所以今当说。问何故名为缘一切法非我行相。答此慧行一切法起非我相故。名缘一切法非我行相。界者此行相。唯欲色界无色界中。亦有此行相而不能缘一切法。后当广说。地者此行相在七地谓欲界未至静虑中间。及根本四静虑。此则总说。若别说者。闻所成慧。唯在五地。谓欲界四静虑。思所成慧唯在欲界。修所成慧唯在六地。谓前说七地中除欲界。四无色地。亦有此行相。而不能缘一切法。谓空无边处。非我行相。缘四无色。彼因彼灭。一切类智品道。及四无色非择灭。一切类智品道。非择灭并一切虚空无为。或欲令是一物。或欲令是多物。此行相尽能缘。识无边处非我行相。缘上三无色。彼因彼灭。一切类智品道。及上三无色非择灭。一切类智品道。非择灭并一切虚空无为。或欲令是一物。或欲令是多物此行相尽能缘。无所有处非我行相。缘上二无色。彼因彼灭。一切类智品道。及上二无色非择灭。一切类智品道非择灭。及一切虚空无为。或欲令是一物。或欲令是多物。此行相尽能缘非想非非想处。非我行相。缘非想非非想处。彼因彼灭。一切类智品道。及非想非非想处非择灭。一切类智品道。非择灭并一切虚空无为或欲令是一物。或欲令是多物。此行相尽能缘。有余师说。空无边处非我行相。缘五地非择灭。谓四无色第四静虑。余如前说。乃至非想非非想处非我行相。缘二地非择灭。谓彼自地无所有处。余如前说。评曰。应知此中前说者好。问何故无色地。无缘一切法。非我行相耶。答若地中有顺决择分。及彼加行相似善根。彼地可有缘一切法。非我行相。无色不尔故彼地无。有说。若地中有行谛善根。彼地可有如是行相。无色不尔。有说。若地中有现观边世俗智。彼地可有如是行相。无色不尔。有说。若地中有见道及见道加行。彼地中有如是行相。无色不尔。有说。若地观胜有此行相无色止胜故彼地无。所依者。此非我行相。依欲色界身。初起依欲界身。行相者。作非我行相。所缘者。缘一切法。念住者。是杂缘法念住。智者是世俗智。三摩地俱者非三摩地俱。根相应者三根相应。谓乐喜舍。问亦有善忧根能缘一切法。何故此行相非彼相应。答互相违故。谓此欢行相转。彼戚行相转。故不相应。世者此行相堕三世。缘三世及离世。善不善无记者。是善缘三种三界。系不系者。欲色界系。缘三界系及不系。学无学。非学非无学者。是非学非无学。缘三种见所断修所断。不断者是修所断缘三种。缘名缘义者。名义俱缘。缘自相续他相续。非相续者。三种俱缘。闻思修所成者。通三种。加行得。离染得。生得者。可言通三种。此则总说。若别说者。欲界闻思所成非我行相。唯加行得。色界闻所成非我行相。可言加行得可言生得。云何可言加行得。谓若此间于自共相善。修习者生彼便得。若不尔者生彼不得。云何可言生得。谓虽此间善修习已。若未生彼终不能得。生彼方得。彼闻所成非我行相。必依此间所修加行。生彼得故。色界修所成非我行相。是加行得及离染得。亦可言是生得。问若欲界没。生第二静虑。第二静虑没生初静虑。彼得初静虑非我行相不。答若先善修习者得。不尔者不得。乃至生第四静虑亦尔。问若欲界没。生无色界。无色界没。生初静虑。彼得初静虑非我行相不。有说。不得。以极远故。如是说者。若先善修习者得。不尔者不得。乃至生第四静虑亦尔。问若初静虑没。生第二静虑。第二静虑没。生初静虑。彼得初静虑非我行相不。答若先善修习者得。不尔者不得。生余地亦尔。问何等补特伽罗得此行相。为但圣者。为通异生。有作是说。唯圣者得。非诸异生。如是说者。异生亦得。问异生有二种。谓内法外法。何等异生得此行相。有作是说。内法者得。非外法者。彼著我故。不能修习空无我见。如是说者。外法异生亦得此行相。然与内别。谓内法者。亦加行得亦生得。亦得亦在身亦成就。亦现在前。外法异生。唯生得而不在身成就。不现在前。以著我故。问云何起非我行相耶。答若生欲界。起欲色界非我行相。俱能缘一切法。若生初静虑。起初静虑非我行相。不定者亦能缘一切法。定者唯缘从初静虑乃至有顶。起上三静虑非我行相。亦唯能缘从初静虑乃至有顶。若生第二静虑。起第二静虑非我行相。不定者能缘一切法。定者唯缘从第二静虑乃至有顶。起第三第四静虑非我行相。亦唯能缘从第二静虑乃至有顶。若生第三第四静虑。如理应说。若生欲界色无色界。起无色界非我行相。缘法分齐如前已说。问欲色二界非我行相。何者缘法多耶。答色界非我行相。若不定者。所缘法与欲界等。若定者则所缘法少于欲界。谓不能缘自随转色。欲界非我行相。无随转色故。能缘一切色故。有说。言有身念住。缘一切色无有受心。法念住缘一切受心法。问此缘一切法非我行相。为有漏为无漏耶。答是有漏非无漏。所以者何。有世俗非我行相。尚不能缘一切法。如顺决择分。何况无漏非我行相。能缘一切法耶。以此行相别谛缘故。如诸邪见尚无一时缘二谛者。况缘多耶。如所对治能对治亦尔。问有漏非我行相。能断烦恼不。答不能断。问若尔圣者何故起耶。答令根转利入圣道故。复次由四缘故圣者起之。一为现法乐住故。二为观本所作故。三为游戏功德故。四为受用圣财故。问此非我行相。为欣作意俱。为厌作意俱耶。设尔何失。若欣作意俱者。云何缘可厌法。若厌作意俱者。云何缘可欣法。答应作是说。欣作意俱。问若尔云何缘可厌法。答彼瑜伽师。于可欣法生欣尚故。设于无量可厌聚中。有一可欣则生欣乐。何况多耶。如铜钱聚上置一金钱。便于此聚总生欣乐。此亦如是。故无有失。
　　颇有二心展转相因耶。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显己义故。谓或有执。因缘无体。为止彼宗欲明因缘实有体性。或复有执。一补特伽罗。有二心俱生。如大众部。为止彼宗明一补特伽罗无二心俱生。或有外道。引世现喻执后为前因。彼作是说。现见泉涌。后逼于前。令其涌泒。此中后水为前水因。如是诸法行三世时。未来世逼令入现在。现在世逼令入过去。故未来世为现在因。现在复与过去为因。为止彼宗欲明后法非前法因。若是因者。便违内外缘起诸法。违内法缘起者。谓应行缘无明。乃至老死缘生。父母因子。眼色因眼识。乃至意法因意识。又应羯逻蓝因頞部昙。乃至壮因于老。如是等违外法缘起者。谓应种子因芽。乃至花因于果。如是等复有大过。谓应未造业而受果。受果已方造业。其事云何。应先受苦乐异熟。后造善恶业。先得律仪不律仪果。后受律仪不律仪戒。先堕地狱后造无间。先作轮王后造彼业。先得无上正等菩提。然后乃修六到彼岸。若未作业先受根者。应已作业而便失坏。是则应无解脱出离。是故不可后为前因。由此因缘故作斯论。颇有二心展转相因耶。答无。所以者何。无一补特伽罗非前非后。二心俱生。又非后心为前心因。此中无者。即止拨无因缘实体。谓无二心展转相因。然有余法互为因义。无一补特伽罗等者。即止大众部执。一补特伽罗有二心俱生。一补特伽罗者。遮多补特伽罗。非前者遮过去。非后者遮未来。此则显示一补特伽罗现在一刹那顷无有二心。有别诵言。非曾非当非现一补特伽罗二心俱生。此则显示一补特伽罗三世。一刹那顷皆无二心。又非后心为前心因者。此即止外道执后为前因。显示后法非前因义。此中俱依五因作论故答言无。若依六因应答言有。以能作因皆遍有故。无一补特伽罗等者。遮相应俱有因义。又非后心为前心因者。遮同类遍行异熟因义。皆不遮者。谓能作因。如说二心无互为因义。如是二受二想。二思二触。二作意二胜解。二欲二念。二定二慧等。诸心所法二眼。乃至二身等诸色法。二命根二众同分等。心不相应行法同类。皆无互为因义。
　　颇有二心。展转相缘耶。乃至广说。问此中不应先作此论。应先作此论。何故无一补特伽罗。乃至广说。所以者何。先说无一补特伽罗。非前非后二心俱生。虽作是说。而未说其因缘。故次应说。何故无一补特伽罗。乃至广说。而不先作是说者。有何意耶答是作论者意欲尔故。乃至广说。有说。阿毗达磨为显诸法性相故说。不应求其次第。但不违法相。若先若后。俱不应责。有说。论有二种。一根本论。二傍生论。此中颇有二心。展转相因相缘等者。是根本论。何故无一补特伽罗等者。是傍生论。二根本论。理应先说。一傍生论理应后说。故此先说。颇有二心展转相缘耶。乃至广说。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓前说无二心展转相因。勿谓亦无二心展转相缘。为除此疑。显有二心展转相缘。复有说者。为止拨无所缘缘体者。意显所缘缘体性实有。故作斯论。
　　颇有二心展转相缘耶。答有。如有心起无未来。心即思惟。此起第二心。乃至广说。问此中但应总答言。有不应更说。如有等言。所以者何。如说若法与彼法为所缘。此法与彼法。有时非所缘耶。答无。时非所缘故。答虽总言有于义已足。而为饶益诸弟子等。令得明了故复重说。如有等言。如有心起无未来。心即思惟。此起第二心者。谓先起一刹那邪见。或唯谤未来邪见聚。或总谤未来有漏诸蕴。后起第二刹那邪见。或唯谤过去邪见聚。或总谤过去诸蕴。彼二邪见。相应心展转相缘。如邪见后生邪见于彼谤无。如是邪见后生有身见。于彼执我我所。边执见计。断常见取执。第一戒禁取执能净疑犹豫贪染。恚憎慢自举无明不了。又邪见后或生正见。于彼起非常苦空非我。因集生缘。是有是实是性是分。有因有起。有处有事行相。或生无覆无记心。于彼起非如理。非不如理行相。是名邪见。相应心与诸有漏心。展转相缘。如邪见心余染污心应知亦尔。此中且说邪见为门。同染污故。如有心起有未来。心即思惟此起第二心。问何故复作此论。答前说邪见心。与有漏心展转相缘。今欲说正见心。与有漏心展转相缘。故作此论。谓先起一刹那正见或唯于未来正见聚。或总于未来有漏诸蕴。起有行相。后起第二刹那正见。或唯于过去正见聚。或总于过去有漏诸蕴。起非常等行相。如正见后生正见。于彼起非常等行相。如是正见后或生邪见。于彼谤无有身见。执我我所。广说乃至无明不了。又正见后或生无覆无记心。于彼起非如理非不如理行相。是名正见。相应心与诸有漏心。展转相缘。如正见心。无覆无记心应知亦尔。同不染故。如有心起无未来道。心即思惟此起第二心。问何故复作此论。答前说邪见心。与有漏心。展转相缘。今欲说邪见心。与无漏心展转相缘。故作此论。谓先起一刹那邪见谤未来道。后入正性离生。起苦忍苦智。或集忍集智。于彼过去邪见聚。起非常苦空非我。因集生缘行相。如是二心展转相缘。应知此中遮刹那遮流注。不遮时分。不遮众同分。不遮无始以来。遮刹那者。谓必无有前刹那起邪见谤圣道。第二刹那即能入正性离生故。遮流注者。谓必无有一流注中。先起邪见谤圣道。后即能入正性离生。不遮时分者。谓初日分时。起邪见谤圣道。中日分时。即能入正性离生。中日分时。起邪见谤圣道。后日分时。即能入正性离生。夜三分亦尔。如是昼夜半月月时年诸位皆悉不遮。况众同分。无始已来。如邪见疑无明应知亦尔。同缘道故。如有心起有未来道。心即思惟此起第二心。问何故复造此论。答前说正见心。与有漏心展转相缘。今欲说正见心。与无漏心展转相缘。故造斯论。谓先起一刹那正见。或唯于未来无漏心。或总于未来无漏诸蕴。起有行相。后起圣道。或惟于过去正见聚。或总于过去有漏诸蕴。起非常苦空非我。因集生缘行相。如是二心展转相缘。应知此中诸有欲令唯共相作意无间起圣道者。彼遮刹那。不遮流注等。遮刹那者。此有未来道心行相。是自相作意故。诸有欲令二种作意无间皆起圣道者。彼亦不遮刹那。如有二知他心者。彼二心展转相缘。问何故复作此论。答前说自相续心。与自相续心展转相缘。今欲说自相续心。与他相续心展转相缘。故作斯论。问此中说何等二知他心者。彼二心互相缘耶。答此中说根等地等道等。二知他心者。彼二心展转相缘。根等者。谓同利根中根软根。地等者。谓同依初静虑。乃至同依第四静虑。道等者。谓同有漏。同无漏。同法智品。同类智品。同学同无学。问彼二心云何相缘。答但缘彼心。非彼心所缘及能缘行相。若缘彼心所缘及能缘行相者。则有自缘之过。问亦有余智俱心展转相缘。何故但说他心智俱。答是作论者。意欲尔故。乃至广说。有说。应说而不说者。当知此义有余。有说。此中但说明了不杂易可知者。余智不尔。问有多种他心智。此中为说何者。答说加行得离染得者。问何故不说余耶。答是作论者意欲尔故。乃至广说。有说。应说而不说者。当知此义有余。有说。此中但说名义胜者。谓加行得。离染得者。是修所成。通慧所摄四支五支。胜静虑果。有说。此智于境无有谬失。余则不尔。是以不说。今因此文动尔焰海。如说。二心展转相缘。应知受等诸心所法相缘亦尔。又亦应说部界善等诸心相缘。部者。谓见苦所断心。与见苦集修所断心展转相缘。见集所断心。与见苦集修所断心。展转相缘。见灭所断。有漏缘心展转相缘。见道所断。有漏缘心展转相缘。见道所断。无漏缘心与无漏心。展转相缘。应知无漏心亦展转相缘。修所断心展转相缘。修所断心与无漏心展转相缘。应知修所断心。与见苦集所断心展转相缘者。谓善无覆无记。与无漏心。展转相缘者唯善。界者欲界心。与欲色界及不系心。展转相缘。色界心与色无色界及不系心。展转相缘。无色界心。与无色界及不系心。展转相缘。应知无色界心。与色界心展转相缘者。谓空无边处近分。善等者。谓善不善无记心。各与三种心。展转相缘。唯除不善异熟。以彼唯在五识身故。余无覆无记心。有展转相缘义。又此中所说。邪见谤因谤果者。有四句差别。谓或依因谤果。或依果谤因。或不依因谤果。或不依果谤因。依因谤果者。如说。妙行恶行无果异熟。依果谤因者。如说。一切士夫补特伽罗所受苦乐无因无缘。不依因谤果者。如说。无有化生有情。不依果谤因者。如说。无有妙行恶行。
　　问缘有四种。此中何故但说因及所缘。非余二耶。答是作论者意欲尔故。乃至广说。有说。应说而不说者。当知此义有余。有说。彼二亦在此所说中。谓若说因缘。应知已说等无间缘。如无二心展转为因。亦无二心展转为等无间故。若说所缘缘。当知已说增上缘。如有二心展转为所缘。亦有二心展转为增上故。何故无一补特伽罗。乃至广说。问何故复作此论。答为止他宗显己义故。谓或有执。等无间缘。体非实有。为遮彼意。欲显实有等无间缘。或有执。一补特伽罗二心俱生为重遮彼显唯一心。有说。此文是傍生论。前说无一补特伽罗。非前非后。二心俱生。未说所以。今欲说之。故作斯论。何故无一补特伽罗。非前非后二心俱生。答无第二等无间缘故。谓心心所法生必依止等无间缘。既无第二等无间缘。故必无一补特伽罗。非前非后二心俱生。此复应问。何故无第二等无间缘。故复答言。有情一一心相续转故。谓有情心。法尔一一相续而转。无二无多。此是展转更相答义。有说。此文重答前问谓先问言。何故无一补特伽罗。非前非后二心俱生。今重答言。有情一一心相续转。谓一一有情由法尔力。但有一心相续而转。所以者何。未来心聚。必由现在和合故生。不和合则不生。现在但有一和合故。令未来心一一而起。犹如多人经于狭路。一一而过尚无二并。何况有多。又如牛羊圈门狭小一一而出。无二无多。如是有情未来心聚。依现和合一一而生。设现在世有多和合。为开次者。则应一时有多心起。但无此事故一一生。又由和合有先后故。假使先有修道和合。后见道者则应修道。先见道生但无此事故。先起见道。由此无一补特伽罗。非前非后。二心俱生。于此义中复有分别。谓何故无一补特伽罗。非前非后二心俱生。尊者世友说曰。于一刹那身。唯有一心。依彼转故无有二。复次于一刹那命根唯一心。依彼转故无有二。复次于一刹那。唯有一类众同分心。依彼转故无有二。大德说曰。法生时和合唯一无二。不可一和合有二果生故。一刹那心唯有一。复有说者。若有二心俱生。则应不可调伏。如今一心刚强[怡-台+龍]悷。犹难调伏况二心耶。若心不可调伏。则无得解脱义。故一相续无二心俱。或有说者。若一相续二心俱生。则有杂染清净。俱时起过。谓一心杂染。一心清净。如是则无得解脱理。又应一时生善恶趣。复次若一相续二心俱生。何妨有三。若有三者。应一时受三界异熟。是则界坏亦无解脱。复次若一相续三心俱生。何妨有四。若有四者。应一时受四生异熟。是则生坏亦无解脱。复次若一相续四心俱生。何妨有五。若有五者。应一时受五趣异熟。是则趣坏亦无解脱。复次若一相续五心俱生。何妨有六。则应一时六识俱起应一时取一切境界。复次若一相续六心俱生。何妨有百。若有百者何妨有千。乃至何妨无数俱起。若尔诸法从未来世。应一时生。于现在世一时而灭。是则应无未来现在。以观未来现在故。说有过去。未来现在无故过去亦无。若无三世则无有为。若无有为则无无为。如是则一切法皆无。是为大过。是故无有二心俱生。有余师说。若一相续二心俱生。则应受等诸心所法亦二俱生。则一刹那应有十蕴。则有情坏。有情坏故所依身坏。所依坏故则五部坏。五部坏故则对治坏。对治坏故则遍知坏。遍知坏故沙门果等一切皆坏。勿有此过。故一相续无二心俱。问如一刹那有多心所。而无前过心亦应尔。尊者世友说曰。心所虽多而与心同一。等无间缘之所引起。如心是一受等亦一。故无有过。大德说曰。心与受等一和合生。如心是一受等亦一。故无有过。复有说者。心与受等一作意生。如心是一受等亦一。虽皆名心所而体类各异。故无有失。
　　问如前所说。等无间缘自体是何。答除阿罗汉最后心心所法。诸余过去现在心心所法。是谓等无间缘自体。问何故阿罗汉最后心心所法。非等无间缘耶。答彼心心所法。若是等无间缘者。彼后应有心心所法生。若尔便无究竟解脱。有余师说。彼亦是等无间缘。彼后心心所法不生者。有余缘故。非彼为碍。设当生者亦与作缘。犹如意根意界意处。彼不应作是说。所以者何。等无间缘依作用立。若法与彼法作等无间缘。无法无有情。无咒术无药物等。能为障碍令彼不生。意根界处。依根相故立。虽后识不生。而有根等相故。得名根等问何故阿罗汉最后心有意根等相而无等无间缘相耶。答意根界处。不必观于后法。故立观心所等。亦得名故。等无间缘。观后法立后不生故。不说为缘。复次不生法中。有意识相。故最后心是意根等。不生法中无等无间相。以杂乱住故。是以最后心等。不立等无间缘。问等无间缘。以何为相。答体即是相。相即是体。不应离体别求其相。尊者世友说曰。能开避义。是等无间缘相。复次与次第义。是等无间缘相。复次与作用义。是等无间缘相。复次能生心义。是等无间缘相。复次能引发心义。是等无间缘相。复次能警觉心义。是等无间缘相。复次能令心相续义。是等无间缘相。大德说曰。能引生无间心义。是等无间缘相。尊者婆末罗说曰。能令未已生心续已生心义。是等无间缘相。阿毗达磨者说曰。能令各别自相法无间生义。是等无间缘相。各别自相法者。谓受想等心所。及心自相各别。俱时而生无容有二。有余师说。令相似法无间生义。是等无间缘相。已说体相。所以今当说。问何故名曰等无间缘。答此缘能引等无间法。是故名曰。等无间缘。
　　问前后刹那。诸心所法。或多或少。云何名等。如欲界心所多非色界。色界心所多非无色界。善心所多非不善。不善心所多非无记。有漏心所多非无漏。如何可说此缘能引等无间法耶。答。依事等说。不依数等。故无有过。若一心中。有一想二受等者可不名等。以一心中受等心所随所应生。各唯有一。是故名等。问为心但与心。受等但与受等。作等无间缘。为不尔耶。相似相续沙门说曰。心但与心作等无间缘。受等亦尔。各与自类作等无间缘。彼不应作是说。所以者何。若必尔者。应善心还生善心。不善心还生不善心。无记心还生无记心。贪心还生贪心。恚心还生恚心。痴心还生痴心。如是便无究竟解脱。又诸心所。或少或多。少生多时。便应缘阙。多生少时。便应果减。如是则一心聚中。有从缘生。有不从缘生。有作缘者。有不作缘者。又无漏心聚。应无缘而生。应作是说。心与心亦与受等。受与受亦与心等。作等无间缘。余心所亦尔。
　　问为心与心。作近等无间缘非受等。受等与受等。作近等无间缘非心等。为不尔耶。相似相续沙门说曰。心与心作近等无间缘非受等。受等与受等。作近等无间缘非心等。彼不应作是说。所以者何。前已说能开避义是等无间缘相。开避义中。无远近故。应作是说。前生心聚与后生心聚。作等无间缘。无有差别。如豆等聚。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第十



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第十一

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中智纳息第二之三

　　问未来世中有等无间缘不。设尔何失。若有者未来诸法应次第住。修正加行应成无用。所以者何。若法在此无间而住。彼法从此无间必生。修正加行复何所用。又应无有伏诸烦恼生对治义。如是便无究竟解脱。见蕴所说复云何通。如说。若法与彼法作等无间。或时不与彼法作耶。答若时此法未至已生。若无者何故世第一法无间。唯生苦法智忍。不生乃至尽无生智。八分经说。复云何通。如说。如是补特伽罗作此业已。或十三劫。或十四劫。或乃至二十劫。不堕恶趣。又云何建立。顺现法受。顺次生受。顺后次受。三种业耶。答未来无有等无间缘。问若尔何故世第一法无间。唯生苦法智忍。不生乃至尽无生智耶。答此名数定。非事相定。所以者何。苦法智忍。在六地未知何地者。当生三根相应。未知何根相应者。当生有四行相。未知何行相。当生无量刹那。未知何刹那当生故。乃至住增上忍时。苦法智忍。唯于三事定。谓地定根定行相定。于二事犹不定。谓刹那不定。等无间缘不定。若住世第一法时。于五事皆定。复次不必要有等无间缘。诸法次第相续而起。所以者何。若法依属彼法。从彼法后无间得生。余则不尔。犹如外物虽无等无间缘。而相依属前后次第生起。如种芽茎枝条花果。依属彼者。彼无间生。余则不尔。如是内法在未来世。虽无等无间缘。而依属彼者彼无间生。余则不尔。苦法智忍。依属世第一法。苦法智等则不如是。是故世第一法无间。唯生苦法智忍。不生乃至尽无生智。复次未来法生。依现在法。若现在法和合。彼则得生。若不和合彼则不生。虽无是处为分别故。假使修道生缘先合。亦应先生。然无是事。唯苦法智忍。依世第一法和合而生。苦法智等依余和合。是故世第一法无间。唯生苦法智忍。不生乃至尽无生智。问八分经等。复云何通。有说。世尊依过去现在。比知未来。故作是说。谓世尊观过去现在。如是种类补特伽罗。造如是业。尔所劫中不堕恶趣。如是种类补特伽罗。造如是业现世受果。造如是业次生受果。造如是业后次受果。由此现见。如是种类补特伽罗。造如是业比知当来。尔所劫中不堕恶趣。如是种类补特伽罗。造如是业当现受果。造如是业当生受果。造如是业当后受果。有余师说。有情身中有如是相。是不相应行蕴所摄。世尊观彼。便知如是补特伽罗于未来世。尔所劫中不堕恶趣。亦知如是补特伽罗所造诸业。或当现受。或当生受。或当后受。评曰。不应作如是说。若作是说。便显世尊于未来事唯有比量智无现量智。此不应理。应作是说。佛知未来是现非比。谓佛智见明净猛利。未来诸佛。虽杂乱住无有次第。而能现知。如是种类补特伽罗。造如是业。于未来世尔所劫中不堕恶趣。如是种类补特伽罗。造如是业。或当现受。或当生受。或当后受。明了无谬。有余师说。未来亦有等无间缘。问若尔未来诸法应次第住。修正加行应成无用。又应无有伏诸烦恼生对治义。如是便无究竟解脱。答未来诸法虽有等无间缘性相定。而无前后次第定。谓心心所未已生位。有应从彼无间生法而无前后次第行列。至已生位。有应从彼无间生法。亦有前后次第行列。如多沙门。若杂乱住虽大小已定。而行列未定。若次第住大小亦定。行列亦定。此亦如是故无有失。修正加行非成无用。一心无间有二心故。谓未来世一心无间。有二心住一善二染。若现在世修正加行。则善心生染心不生。若现在世起邪加行。则染心生善心不生。如一种后二事应生一芽二灰。若芽缘和合则芽生灰不生。若灰缘和合则灰生芽不生。此亦如是。由此亦有伏诸烦恼生对治义。渐次便证究竟解脱。问见蕴所说复云何通。如说。若法与彼法作等无间。或时不与彼法作耶。答若时此法未至已生。答彼依前后次第定说。不依为缘性相定说。故不相违。评曰。应作是说。未来无有等无间缘。所以者何。等无间缘不杂乱住。未来世法杂乱住故。等无间缘次第而住。未来世法无次第故。等无间缘依开避义。立未来世法。无开避义故。复次若未来有等无间缘则。欲修善者应常作善。欲作恶者应常作恶。然今现见欲修善者。后便作恶。如天授等。欲作恶者后便作善。如指鬘等。故未来世决定无有等无间缘。
　　问何故色法非等无间缘。答若法相应。有所依有行相。有警觉有所缘。彼法可立等无间缘。色法不尔故。非等无间缘。有说。等无间缘现前无乱。色法有乱故。非等无间缘。谓一刹那。起欲界色及色界色。或一刹那。起欲界色及不系色。或一刹那。起色界色及不系色。尊者世友说曰。一异熟色相续未灭。有长养色及等流色。复相续生多类俱生。故非等无间缘。大德说曰。以诸色法少无间生多。多无间生少故。非等无间缘。少无间生多者。如夏雨时。少云无间起无量云。遍覆虚空。从小树子生极高大诺瞿陀树。从小羯刺蓝生广大身色。多无间生少者。如大草聚烧为少灰。问若尔心所法亦多无间生少。少无间生多。应不建立等无间缘。多无间生少者。如从有寻有伺地。入无寻无伺地。少无间生多者。如从无寻无伺地入有寻有伺地。答此依同地前后数等说。不依异地故无有失。有说。此依同类前后数等说。不依异类故无有失。谓一心中。若一受等无间二受等生。二受等无间一受等生。可有此失。然无是事故与色别。以诸色法同类极微。于一聚中众多俱起。故不可立等无间缘。心心所法无如是事。
　　问何故不相应行。非等无间缘。答若法相应。有所依有行相。有警觉有所缘。彼法可立等无间缘。不相应行不尔。故非等无间缘。有说。等无间缘现前无乱。不相应行现前有乱。故非等无间缘。谓一刹那。有起三界及不系。不相应行故。余随所应。如前广说。品类足论。有如是言。云何心等无间法。答若心等无间。余心心所法。已生正生。及无想定灭尽定。已生正生。是谓心等无间法。问彼何故不说无想异熟耶。有说。应说而不说者。当知此义有余。有说。二无心定。有加行有功用。勤劳而得故彼说之。无想异熟与此相违。故彼不说。有说。二无心定是善故说。无想异熟无覆无记故不说之。有说。若由心力无间引起。不杂乱者。可名为心等无间法。无想异熟是异熟因力所引起。任运而转。非入彼心势力所引。故不名心等无间法。问若尔异熟心心所法。亦异熟因力所引起。任运而转。应不名心等无间法。答自类相引有胜势力。不同彼故。俱是相应有所依等。说名自类。问何故二无心定。是心等无间法。而非心等无间缘耶。答彼由心加行功用。勤劳所引得故。名心等无间法。与心相违遮断心故。非心等无间缘。有说。彼由心势力所引起。故名心等无间法。不相应无所依。无行相无警觉。无所缘故。非心等无间缘。有说。彼由心势力得增长。有作用故。名心等无间法。损减心令不起作用故。非心等无间缘。问何故二无心定。前后相似无乱续生。而前非后等无间缘。答由入定心势力所引。不由前念力所引生。故前非后等无间缘。问若尔异熟心心所法。由异熟因势力引起。任运而转。前应非后等无间缘。答心心所法。是相应有所依。有行相有警觉。有所缘故。前念于后有胜势力。引发开避。故皆是后等无间缘。不相应行与此相违。不可为例。问入出无想灭尽定。心中间或经半劫一劫。云何可说等无间耶。答中间无余心为隔故。谓入出心相去虽远。中间更无余心所间。故后于前名等无间。犹如二人共涉远路。一前一后相远而行。有人问言。汝有伴不。彼答言有。次后而来。二人中间虽有禽兽。无人为隔故言次后。此亦如是。无心为隔名等无间。问若法是心等无间。亦是心无间耶。答应作四句。有法是心等无间。非心无间。谓除初刹那二无心定。及有心位心心所法。诸余相续。二无心定及出定心心所法。有法是心无间。非心等无间。谓初刹那二无心定。及有心位心心所法。生老住无常。有法是心等无间亦是心无间。谓初刹那二无心定。及有心位心心所法。有法非心等无间亦非心无间。谓除初刹那二无心定。及有心位心心所法。生老住无常。诸余相续二无心定。及出定心心法生老住无常。问若法是心等无间。亦是无心定无间耶。答应作四句。有法是心等无间。非无心定无间。谓初刹那二无心定。及有心位心心所法。有法是无心定无间。非心等无间。谓除初刹那。二无心定。及有心位心心所法。生老住无常诸余相续。二无心定。及出定心心所法。生老住无常。有法是心等无间。亦是无心定无间。谓除初刹那二无心定。及有心位心心所法。诸余相续二无心定。及出定心心所法。有法非心等无间。亦非无心定无间。谓初刹那二无心定。及有心位心心所法。生老住无常。
　　有三种作意。谓自相作意。共相作意。胜解作意。自相作意者。思惟色是变碍相。受是领纳相。想是取像相。行是造作相。识是了别相。地是坚相。水是湿相。火是暖相。风是动相。如是等。共相作意者。如十六行相等。胜解作意者。如不净观持息念。无量解脱胜处遍处等。问此三种作意。几种无间。圣道现在前。圣道无间。几种现在前耶。有说。三种无间。圣道现在前。圣道无间。三种现在前。如是善通契经所说。不净观俱行。修念等觉支。依止厌依止离依止灭。回向于舍。此中俱声。显无间义。有说。二种无间。圣道现在前。除自相作意圣道无间。三种现在前。有说。唯共相作意无间。圣道现在前。圣道无间。三种现在前。问契经所说。当云何通。如说。不净观俱行修念等觉支。答依展转因故作是说。如子孙法转相生故。谓胜解作意。引起共相作意。共相作意。引起圣道。有说。共相作意无间。圣道现在前。圣道无间。共相作意现在前。问若尔依未至定。入正性离生者。出圣道时。可起欲界共相作意。若依上地。入正性离生者。出圣道时。彼欲界心既不得起。以极远故。复未得色界共相作意。彼虽已得顺决择分。而圣道后不复现前。彼以何等共相作意。出圣道耶。答彼于顺决择分中间。已修得如是行相。谓一切行非常。一切法非我。涅槃寂静等。今出圣道起彼作意。评曰。彼不应作是说。如前说者好。谓三种无间。圣道现在前。圣道无间三种现在前。
　　复次欲界有三种作意。谓闻所成作意。思所成作意。生得作意。色界有三种作意。谓闻所成作意。修所成作意。生得作意。无色界有二种作意。谓修所成作意。生得作意。无漏有一种作意。谓修所成作意。此中欲界。唯思所成无间。圣道现在前。圣道无间。三种现在前。色界唯修所成无间。圣道现在前。圣道无间。二种现在前除生得。无色界唯修所成无间。圣道现在前。圣道无间。亦唯修所成现在前。问何故圣道无间。欲界生得现在前。非色无色界生得耶。答欲界生得猛利。色无色界。生得不猛利故。若依未至定。得阿罗汉果。彼或以欲界心出圣道。或以未至定心出圣道。若依无所有处。得阿罗汉果。彼或以无所有处心出圣道。或以非想非非想处心出圣道。若依余地。得阿罗汉果。彼唯以自地心出圣道。
　　复次初静虑有三种。谓味相应净无漏。如是乃至无所有处。皆有三种。非想非非想处。但有二种。谓除无漏。此中味相应无间。二种现在前除无漏。净无间三种现在前。无漏无间二种现在前。除味相应净初静虑。复有四种。谓顺退分。顺住分。顺胜进分。顺决择分。如是乃至。无所有处。皆有四种。非想非非想处。唯有三种。除顺胜进分。此中顺退分无间。二种现在前。谓顺退分。及顺住分。顺住分无间。三种现在前。谓除顺决择分。顺胜进分无间。三种现在前。谓除顺退分。顺决择分无间。二种现在前。谓顺决择分。及顺胜进分。问若生第二第三第四静虑。起初静虑诸识身时。几心无间入几心出耶。答随所生地。若未离染者。三种心无间。彼诸识身现在前。彼诸识身无间。三种心现在前。谓善染污。无覆无记。若已离染者。二种心无间。彼诸识身现在前。彼诸识身无间。二种心现在前。谓除染污。
　　有十二心欲界四。谓善不善。有覆无记。无覆无记。色无色界各三。谓前四中除不善。无漏有二。谓学无学。问此十二心。一一无间生几心。复从几心无间生耶。答欲界善心无间生九心。谓欲界四。色界二。善有覆无记。无色界一。有覆无记。及学无学心。此心复从八心无间生。谓欲界四。色界二善有覆无记。及学无学心。不善心无间生四心。谓欲界四心。此心复从十心无间生。谓欲界四。色无色界各三心。如不善心。欲界有覆无记心亦尔。欲界无覆无记心无间生七心。谓欲界四。色界二善有覆无记无色界一。有覆无记心。此心复从五心无间生。谓欲界四。及色界一善心。色界善心无间。生十一心。谓十二心中。除无色界无覆无记心。此心复从九心无间生。谓色界三。欲界二善无覆无记。无色界二。善有覆无记。及学无学心。色界有覆无记心无间生六心。谓色界三。欲界三除无覆无记心。此心复从八心无间生。谓色无色界各三。欲界二善无覆无记心。色界无覆无记心无间生六心。谓色界三。欲界二不善有覆无记。无色界一有覆无记心。此心复从三心无间生。谓色界三心。无色界善心无间生九心。谓无色界三。欲界二不善有覆无记。色界二善有覆无记。及学无学心。此心复从六心无间生。谓无色界三。色界一。善及学无学心。无色界有覆无记心无间生七心。谓无色界三。欲界二。不善有覆无记。色界二。善有覆无记心。此心复从七心无间生。谓无色界三。欲色界各二。善无覆无记心。无色界无覆无记心无间生六心。谓无色界三。欲界二。不善有覆无记。色界一。有覆无记心。此心复从三心无间生。谓无色界三心。学心无间生五心。谓三界善。及学无学心。此心复从四心无间生。谓三界善及学心。无学心无间生四心。谓三界善及无学心。此心复从五心无间生。谓三界善及学无学心有二十心。欲界八。谓加行善。生得善。不善有覆无记。威仪路工巧处异熟生通果心。色界六。谓前八心中。除不善及工巧处。无色界四。谓加行善。生得善。有覆无记。异熟生心。无漏二。谓学无学心。问此二十心。一一无间生几心。复从几心无间生耶。答欲界加行善心无间生十心。谓欲界七除通果心。色界一加行善。及学无学心。此心复从八心无间生。谓欲界四。除无覆无记四。色界二。加行善有覆无记及学无学心。有余师说。此心复从十一心无间生。谓前八及欲界。威仪路工巧处异熟生心。所以者何。以熟修习加行善心者。从自界威仪路工巧处。异熟生心无间。亦现在前。欲界生得善心无间生九心。谓欲界七除通果心。色无色界各一。有覆无记心。此心复从十一心无间生。谓欲界七。除通果心。色界二。加行善有覆无记。及学无学心。不善心无间生七心。谓欲界七除通果心。此心复从十四心无间生。欲界七。除通果心。色界四。除加行善及通果心。无色界三。除加行善心。如不善心。欲界有覆无记心亦尔。欲界威仪路心无间生八心。谓欲界六。除加行善及通果心。色无色界各一。有覆无记心。有余师说。此心无间生九心。谓前八及欲界加行善心。熟修习者能现前故。此心复从七心无间生。谓欲界七。除通果心。如欲界威仪路心。欲界异熟生心亦尔。工巧处心无间生六心。谓欲界六除加行善及通果心。有余师说。此心无间生七心。谓前六及欲界加行善心。熟修习者能现前故。此心复从七心无间生。谓欲界七。除通果心。欲界通果心无间生二心。谓欲界通果。及色界加行善心。此心复从二心无间生。谓欲界通果。及色界加行善心。色界加行善心无间生十二心。谓色界六。欲界三。加行善生得善通果。无色界一。加行善及学无学心。此心复从十心无间生。谓色界四。除威仪路异熟生心。欲界二。加行善通果心。无色界二。加行善有覆无记。及学无学心。色界生得善心。无间生八心谓色界五。除通果。欲界二。不善有覆无记。无色界一。有覆无记心。此心复从五心无间生。谓色界五。除通果心。色界有覆无记心。无间生九心谓色界五。除通果。欲界四。加行善。生得善。不善有覆无记心。此心复从十一心无间生。谓色界五。除通果。欲界三。生得善威仪路异熟生。无色界三。除加行善心。色界威仪路心无间生七心。谓色界四。除加行善通果心。欲界二。不善有覆无记。无色界一。有覆无记心。此心复从五心无间生。谓色界五。除通果心。如色界威仪路心。色界异熟生心亦尔。色界通果心无间生二心。谓色界加行善。及通果心。此心复从二心无间生。谓色界加行善。及通果心。无色界加行善心无间生七心。谓无色界四。色界一。加行善及学无学心。此心复从六心无间生。谓无色界三。除异熟生色界一。加行善及学无学心。无色界生得善心无间生七心。谓无色界四。欲界二。不善有覆无记。色界一。有覆无记心。此心复从四心无间生。谓无色界四心。无色界有覆无记心无间生八心。谓无色界四。欲界二。不善有覆无记。色界二。加行善有覆无记心。此心复从十心无间生。谓无色界四。欲色界各三。生得善威仪路异熟生心。无色界异熟生心无间生六心。谓无色界三。除加行善心。欲界二不善有覆无记。色界一。有覆无记心。此心复从四心无间生。谓无色界四心。学心无间生六心。谓欲界二。加行善生得善。色无色界各一。加行善及学无学心。此心复从四心无间生。谓三界各一。加行善及学心。无学心无间生五心。谓欲界二。加行善生得善。色无色界各一。加行善及无学心。此心复从五心无间生。谓三界各一。加行善及学无学心。
　　补特伽罗既不可得。又无前心往后心。理何缘能忆本所作事。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显己义故。谓或有执补特伽罗。自体实有。如犊子部。彼作是说。我许有我。可能忆念本所作事。先自领纳今自忆故。若无我者。何缘能忆本所作事。或复有执。物性相隐。如说。诸法相隐。外道彼作是说。诸有为法有昼夜分。互相藏隐夜时昼入。夜中昼性。虽在而不显现。昼时夜入。昼中夜性。虽在而不显现。如是可能忆本所作。昼夜分中。有夜昼故。夜昼时所作。昼夜时能忆。若不尔者。何缘能忆本所作事。或复有执物性相变。如说。诸法相变。外道彼作是说。即羯刺蓝位变作。頞部昙位。乃至即坚固位变作。衰老位。如即青叶变作黄叶。如是可能忆本所作。以前后位体无异故。前位所作后位能忆。若不尔者。何缘能忆本所作事。或复有执。物性相往。如说。诸法相往。外道彼作是说。羯刺蓝往。入頞部昙位中。乃至坚固往。入衰老位中。如是可能忆本所作。以后位中有前法故。前位所作后位能忆。若不尔者。何缘能忆本所作事。问物性相变相往。外道二执何别。答相变外道执。即前位变作后位。后位中无前位。相往外道执。前位往后位既至后位其相不坏。即与后位俱时增长。有作是说相变外道执。后与前不一不异。相往外道执。后与前亦一亦异。或复有执。觉性是一。如说前后。一觉论者。彼作是说。前作事觉。后忆念觉。相用虽异其性是一。如是可能忆本所作。以前后位觉体一故。前位所作后位能忆。若不尔者。何缘能忆本所作事。或复有执。意界是常。如执意界是常论者。彼作是说。六识虽生灭而意界是常。如是可能忆本所作。六识所作事。意界能忆故。若不尔者。何缘能忆本所作事。或复有执。蕴有二种。一根本蕴。二作用蕴。前蕴是常。后蕴非常。彼作是说。根本作用二蕴虽别。而共和合成一有情。如是可能忆本所作。以作用蕴所作事。根本蕴能忆故。若不尔者。何缘能忆本所作事。或复有执。前心往告后心。我作是事汝可忆持。彼作是说。心细冥通。前有所作必告后知。如是可能忆本所作。若不尔者。何缘能忆本所作事。然过殑伽沙数诸佛及佛弟子虽不说有补特伽罗。亦不说有物性相隐相变相往。一觉性意界常。根本蕴异作用蕴异。前心往告后心。而说有能忆本所作。此义决定。微细甚深难可觉了。为欲显示如是决定。微细甚深。难可觉了。诸法性相。及止他宗不如理说。故作斯论。问此中应具说补特伽罗既不可得。亦无物性相隐相变相往。一觉性意界常。根本蕴异作用蕴异。前心往告后心理。何缘能忆本所作事。何故但说补特伽罗既不可得。又无前心往后心理。答此中说补特伽罗不可得者。别遮初一补特伽罗论。又无前心往后心理者。总遮后七论。有说。此中说补特伽罗既不可得者。遮第一补特伽罗论。又无前心往后心理者。遮第八前心往告后心论。既遮初后。应知。已遮中间六论。谓本论师略举初后。令诸弟子易受持故。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第十一



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第十二

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中智纳息第二之四

　　补特伽罗既不可得。又无前心往后心理。何缘能忆本所作事。答有情于法由串习力。得如是同分智。随所更事能如是知。问前说无有补特伽罗。今何复言有情于法。答前依圣想名示现。今依世想名示现。前依圣言说示现。今依世言说示现。前依胜义。今依世俗。有说。为顺文故。若说法于法于义虽顺。于文不顺。若说有情。于法文义俱顺。依世俗理有有情故。有说为生解故。若说法于法弟子不了。谁能忆谁若说有情于法。弟子便了有情忆法。有情于法由串习力。得如是同分智者。谓有情智于所知法。决定串习。随欲自在前后相似。故名同分。随所更事能如是知者。谓随本所见。随本所受能如是忆。有说。此文应作是说。随所有事能如是知。谓随本所有体。所有相。所有我。所有物。所有性。所有分。能如是忆。有说。此文应作是说。随所住事能如是知。谓随本所住显色。随本所住形色等。能如是忆。为令此义得分明故。引世现喻。谓如有二造印者。能了自他所造印字。虽彼二人不往相问。汝云何造此字。亦不相答我如是造此字。而彼二人由串习力。得如是同分智。能了自他所造印字。有情亦尔。由串习力。乃至广说。此中能书者皆名造印者。如彼二人虽不相问亦不相答。而由串习力得如是同分智。能了自他所造印字。乃至海外书来亦能读知。有情亦尔。虽无真实补特伽罗。亦无前心往后心理。而由串习力得如是同分智。随所更事能如是知。复令此义重分明故。引第二喻。又如有二知他心者互相知心。虽彼二人不往相问。汝云何知我心。亦不相答。我如是知汝心。而彼二人由串习力。得如是同分智互相知心。有情亦尔。由串习力。乃至广说。此中知他心者。谓得他心通者。如彼二人虽不相问亦不相答。而由串习力。得如是同分智互相知心。乃至百逾缮那外亦相知心。有情亦尔。虽无真实补特伽罗。乃至广说。问若异心所更异心能忆者。云何不天授所更祠授能忆。祠授所更天授能忆耶。答彼相续异故。前心后心相续无异。不应为难。有说。彼心相望无因义故。前心能与后心为因。不应为难。有说。彼二身心不相属故。前后身心既相继属。故先所更后能记忆。问若心相属即能忆者。何不见异牛而忆是前牛。答若于曾受。今见相似则能记忆。若虽曾受。今见不相似便不能忆。日初分所更日后分能忆。日后分所更日初分能忆。前后所见身相似故。
　　复次一切心心所法。于所缘定安住所缘。此于所问是胜义根本。答所以者何。如见蕴说。若法与彼法作所缘。或时不与彼法作耶。答无时非所缘。以心心所于所缘定。安住所缘不可移转。是故能忆本所作事。谓于一所缘有无量心心所聚。转此一所缘如以此理趣以此性类以此法式。与一心心所聚作所缘事。与余无量心心所聚。作所缘事亦尔。如一心心所聚。以此理趣以此性类以此法式。领受此所缘。余无量心心所聚。领受此所缘亦尔。譬如一人而有百子。此一人如于一子作父事。于余子亦尔。如一子于父作子事。余子于父亦尔。此中眼识及相应法于色所缘定。乃至意识及相应法。于一切法所缘定。此色与眼识及相应法。为所缘者。无时非所缘。乃至此法与意识及相应法。为所缘者。无时非所缘。以一切心心所法。各能领受自所缘故。由此无有余心聚所更。余心聚能忆。问云何心心所法。于所缘定为于处定。为于青等定。为于刹那定耶。此中有说。唯于处定。所以者何。勿有无量心心所法。住不生法中故。问云何于处定。答眼识及相应法于色处定。乃至身识及相应法于触处定。意识及相应法于法处等定。如一眼识。若遇青色和合现前则缘青起。若遇黄等和合现前则缘黄等起。如是余识于自所缘亦唯处定。彼不应作是说。所以者何。若尔者。应一觉有多了性。一法多体不应道理。识身论说复云何通。如说。过去眼识唯缘过去色。非未来现在。有余欲避知是过失。说心心所法于所缘处定。亦于青等定非于刹那定。所以者何。勿有无量心心所法。住不生法中故。问云何亦于青等定耶。答缘青等心心所其体各异。若遇青色和合现前则生。缘青心心所法。若遇黄等和合现前则生。缘黄等心心所法。彼亦不应作如是说。所以者何青有多种。谓青根青茎青枝青叶青花青果。黄等亦尔。应缘根等觉即是缘茎等觉。若尔一觉有多了性。一法多体不应道理。亦与识身论所说相违如前说。如是说者心心所法于三事定。问若尔则应无量心心所法。住不生法中。答斯有何过。未来世宽无容处耶。然彼本来已有住处。故不应难。问心心所法。如于所缘定。于所依亦定不。设尔何失。若于所依亦定者。何故此中但说于所缘定。不说于所依定耶。品类足说复云何通。如说。云何有俱有法。答一切有漏法。及有漏法俱生无漏法。若于所依不定者。何故于所缘定。于所依不定耶。答于所依亦定。然心心所法。在未来世与所依远。现在则俱。过去复远。有说。在未来世与所依远。现在过去与所依俱。有说。三世皆与所依俱。问若尔。何故此中不说。答此中但欲说忆本所作。所忆者。是所缘非所依故。问品类足说复云何通。答彼文应作是说。云何有俱有法。答一切有为法。而不作是说者。彼文显示有用圣道。不说无用故不相违。有说彼文显示圣道。依他力得依他力起。故但说与有漏法俱生者。问若心心所法。于所缘定于所依亦定者。彼于何位取所缘耶为于生时为于灭时。设尔何失。若生时者生时在未来。云何未来法能有所作。若灭时者。灭时诸法衰退散坏。云何此位能取所缘。答应言灭时。问云何衰退散坏之法能取所缘。答诸有为法性羸劣故。不自依故。依他转故。无作用故。不自在故。随于何位。若遇所依。所缘和合即于彼位。能取所缘。唯于灭时有此和合。有说生时是未来世。未来诸法无作用故。不能取所缘灭时是现在世。现在诸法有作用故能取所缘。若灭时不取所缘者。则心心所法毕竟不能取于所缘。勿有斯过。故于灭时能取所缘。
　　又以受意为因力强。念便不忘。应知此中前生心聚以意声说。后生心聚以念声说。然受意有二种。一受行相意。二受所缘意。且如于增上忍有二心。受彼行相不受彼所缘。谓苦类智忍苦类智相应有二心。受彼所缘不受彼行相。谓集法智忍集法智相应有三心。受彼行相亦受彼所缘。谓世第一法苦法智忍苦法智相应。余心不受彼行相。亦不受彼所缘谓余忍智相应。如于增上忍于余心。随应广说亦尔。受行相所更受所缘能忆。受所缘所更受行相能忆。复有二种意。一染污。二不染污。一一所更二种。能忆复有三种意。谓善不善无记。一一所更三种能忆。复有四种意。谓善不善有覆无记无覆无记。一一所更四种能忆。复有四种意。谓彼因彼等无间彼所缘彼增上。一一所更四种能忆。复有五种意。谓见苦所断乃至修所断。此中见苦所断所更五种能忆。见集修所断所更亦尔。见灭所断所更四种能忆。除见道所断。见道所断所更四种能忆。除见灭所断。复有五种意。谓善不善有覆无记。如理所引无覆无记。不如理所引无覆无记。此中有说。善所更二种能忆。谓善如理所引无覆无记。如理所引无覆无记所更亦尔。不善所更三种能忆。谓不善有覆无记。不如理所引无覆无记有覆无记。不如理所引无覆无记所更亦尔。如是说者。一一所更五种能忆。复有六种意。谓眼识乃至意识。五识所更意识能忆。意识所更六识能忆。复有十二种意。欲界有四。谓善不善有覆无记无覆无记。色界有三。谓前四除不善。无色界亦尔。无漏有二。谓学无学。欲界善所更十二种能忆。不善色界善所更亦尔。欲界有覆无记所更八种能忆。谓除色界有覆无记无色界三。欲界无覆无记所更亦尔。色界有覆无记所更十种能忆。除欲界二无记。无色界善所更亦尔。色界无覆无记所更十种能忆。除无色界二无记。无色界有覆无记所更九种能忆。除欲界二无记及色界无覆无记。无色界无覆无记所更亦尔。学所更十一种能忆。除欲界有覆无记。无学所更若退法者如学说。若不退法者七种能忆。除学及四染污。由前受意为因力强。于彼所缘引生后念。不忘者。谓心不狂乱非苦所逼。尊者世友说曰。由三因缘忆本所作。一善取前相故。二同分相续现行故。三不失念故。由此虽无补特伽罗。亦无前心往后心理。而能忆念本所作事。
　　何缘有情忘而复忆。答有情同分相续转时。于法能起相属智见。此中忘者是失念义。非不念义。所以者何。无有少法名不念故。同分有三种。谓加行同分所缘同分。随顺同分。加行同分者。如有先诵素怛缆藏。中间忘失。后因如前所作加行还得记忆。先诵毗奈耶阿毗达磨藏亦尔。如是先起不净观。中间忘失。后因如前所作加行还得记忆。先起持息念界方便亦尔。曾闻有婆罗门子。先诵得四吠陀书。中间忘失。复温诵之尽其方便不能通利。便往师所具述因缘。师即问言。汝先诵时以何加行。答言。本时手绳口诵。师言。汝当如本加行。彼随师教一切皆忆。所缘同分者。如有先见如是园林泉池山谷经行处等。中间忘失。后见相似园林等时一切皆忆。随顺同分者。如得随顺饮食衣服卧具房舍说法人等。则能忆念先所更事。曾闻有一苾刍。先诵得四阿笈摩。中间忘失。复温诵之尽其方便不能通利。便往尊者阿难陀所。问其因缘。尊者答言。汝今可往以油涂身温室洗浴。求诸随顺衣服饮食卧具房舍说法人等。苾刍依教悉还通利。如是同分相续转时。于法能起相属智见。问起谁相属。答三种同分有异。诵言于法能起连续智见。即是起长时流注相续智见义。复有诵云。于法能起次第智见。即是起彼彼周遍行列智见义。复有诵言。于法能起无碍智见。即是起无滞无著无断智见义。复有诵言。于法能起无障智见。即是起离障伏所治胜怨敌智见义。又以受意为因力强念便不忘。应知此中前生心聚以意声说。后生心聚以念声说。受意言如前释。由前受意为因力强。于彼所缘。引生后念。中间虽忘而后复忆。不忘言如前释。
　　何缘有情忆而复忘。答有情异分相续转时。于法不起相属智见。此中忘者。是失念义。广说如前。异分有三种。谓加行异分。所缘异分。随顺异分。加行异分者。如有先诵素怛缆藏。中间忘失。舍之复诵毗奈耶。或阿毗达磨藏。后皆不忆。先诵毗奈耶阿毗达磨藏亦尔。如是先起不净观。中间忘失。舍之复起持息念。或界方便后皆不忆。先起持息念界方便亦尔。所缘异分者。如有先见如是园林泉池山谷经行处等。中间忘失。后更不见彼相似相。于前所更不复能忆。随顺异分者。如有不得随顺饮食衣服等事。于前所更不能复忆。如是异分相续转时。于法不起相属智见。问不起谁相属。答三种同分此中亦有四种异诵。与前相违应广说。又以受意为因力劣念便忘失。应知此中前生心聚以意声说。后生心聚以念声说。受意言如前释。由前受意为因力劣。于彼所缘不生后念。中间虽忆而后复忘。忘者谓心狂乱苦受所逼。尊者世友说曰。由三因缘念便忘失。一不善取前相故。二异分相续现行故。三失念故。复作是说。由八因缘念便忘失。一者生时生苦所逼故念便忘失。二者死时死苦所逼故。三者余语多现行故。四者根钝依余智故。五者生非爱趣苦受所逼故。六者五根于境驰散不息多放逸故。七者重烦恼障数现行故。八者不数修定心散乱故。念便忘失。
　　问何等智所更念有忘失。闻所成耶。思所成耶。修所成耶。生得等耶。有说。闻思所成及生得等所更念有忘失。非修所成。定力所持无忘失故。有说。修所成所更亦有忘失。身羸弱故。谓有得定身羸弱者。心亦羸弱故。彼所更亦有忘失。问何处有忘念耶。答在欲界。非色无色界。于五趣中皆有忘念。有说地狱无有忘念。以恒忘故。问何等补特伽罗有忘念耶。答异生圣者皆有忘念。圣者中预流一来不还阿罗汉独觉。皆有忘念。唯除世尊。以佛成就无忘失法故。云何知然。答经为量故。如说。舍利子假使诸苾刍众。以床座舁我行经百年。欲令如来无上慧辩。有少退失无有是处。故知佛具无忘失法。
　　如象迹喻。契经中说。舍利子言。若内意处不坏外法处。现前及能生作意正起。尔时意识生。问意云何坏。答有三种坏。一暂时坏。二尽众同分坏。三究竟坏。暂时坏者。谓善心无间。不善无记心现前。尔时名为善心暂坏。乃至无记心无间。善不善心现前。尔时名为无记心暂坏。如是欲界心无间。色界不系心现前。尔时名为欲界心暂坏。乃至不系心无间三界心现前。尔时名为不系心暂坏。若入无想灭尽等至。尔时名为一切心暂坏。尽众同分坏者。谓断善根者。善心有尽众同分坏。离欲染异生不善心。有尽众同分坏如是等。究竟坏者。谓苦智已生集智未生。三界见苦所断心究竟坏。乃至灭智已生道智未生。三界见苦集灭所断心究竟坏。预流者三界见所断心究竟坏。不退法一来者。三界见所断及欲界修所断六品心究竟坏。不退法不还者。三界见所断及欲界修所断染污心究竟坏。不退法阿罗汉。三界见修所断染污心究竟坏。不退法异生离欲染者。欲界染污心究竟坏。乃至离无所有处染者。八地染污心究竟坏。尊者世友说曰。意若遇和合缘不名为坏。若不遇和合缘则名为坏。复作是说。意若不为相违因所障不名为坏。若为相违因所障则名为坏。
　　何缘祭祀饿鬼则到非余趣耶。乃至广说。问何故作此论。答为释经故。如契经说。生闻婆罗门来诣佛所。白佛言乔答摩。我有亲里命过欲施其食。彼为得我食不。世尊告言。此事不定。所以者何。诸有情类有五趣别。若汝亲里生地狱中。食地狱食。以自存活。彼不能受汝食。生傍生趣天趣人趣。亦复如是。若汝亲里生鬼趣中。则能受汝所施饮食。婆罗门言。若我亲里不生鬼趣。所施饮食谁当受之。佛语彼言。饿鬼趣中。无汝亲里无有是处。乃至广说。彼经虽作是说。而不说何缘祭祀饿鬼则到非余。彼经是此论所依根本。彼所不说者。今应说之。故作斯论。问彼婆罗门。何故不问佛何缘祭祀饿鬼则到非余。答有二缘故。谓彼或是利根或是钝根。若是利根自能解了不须问佛。若是钝根不能生疑故不问佛。问何故世尊。不为彼说唯施饿鬼则到因缘。答亦二缘故。谓彼或是利根或是钝根。若是利根自能解了不须佛说。若是钝根非法器故。佛不为说。
　　何缘祭祀饿鬼则到非余趣耶。答彼趣法尔得如是处。事生我分。是故祭祀则到非余。此中问意此趣为以下贱故到。为以高贵故到。设尔何失。若以下贱故到者。则祭祀地狱傍生彼亦应到。若以高贵故到者。则祭祀人天彼亦应到。此中答意不以下贱故到。亦不以高贵故到。然由二缘。一由彼趣法尔故。二由业异熟故。于中先显示彼趣法尔。谓彼鬼趣法尔得如是处。事生我分。是故祭祀则到非余。欲令此义得分明故。引世现喻。如鹅雁孔雀鹦鹉舍利命命鸟等。虽如意自在飞翔虚空。而神力威德不大于人。然彼趣法尔得如是处。事生我分能飞翔虚空。鬼趣亦尔。由法尔力祭祀则到。余趣不尔。谓如傍生趣中鹅雁孔雀等。由趣法尔力能飞翔虚空久住。游戏人离神足咒术药草。欲住虚空去地四指。经须臾顷犹无能者。然彼神力威德不胜于人。饿鬼亦尔。由趣法尔力。祭祀则到非余。欲令前义重分明故。引第二喻。又如一类那落迦。能忆宿住亦知他心。一类傍生。一类饿鬼。能忆宿住亦知他心。及起烟焰。兴云致雨作寒热等。虽能作是事。而神力威德不大于人。然彼趣法尔得如是处。事生我分能作是事。鬼趣亦尔。由法尔力祭祀则到。余趣不尔。此中一类那落迦。能忆宿住者。如契经说。地狱众生作如是念。大德沙门婆罗门等。观欲将来能作过患。是大怖畏。恒为我等说断欲法。我等虽闻而不能断。今因欲故受大苦恼。又作是念。我等昔于净行沙门婆罗门等作邪恶行。由彼为因今受此苦。问彼于何时能作是念。答于初生时非中后时。所以者何。彼初生时未受苦痛。能作是念。若受苦痛。今生所受尚不能忆。况先所受。问彼住何心能作是念。善耶。染污耶。无覆无记耶。答三种皆能。问何无覆无记。答威仪路非工巧处。彼无工巧事故。非异熟生。彼异熟心是五识故。问彼如是念。为在意地为五识身。答在意地非五识身。五识中无此分别故。问彼如是念为忆几生。答彼唯忆一生。谓所从没来生此者。有说。能忆多生乃至五百。亦知他心者。谓地狱中有生处得知。能知他心。然无事可显。问彼于何时能知他心。答唯初生时。所以者何。若受苦痛心便闷乱故。问彼住何心知他心耶。答住三性心皆能知。问何无覆无记。答威仪路非工巧处。异熟生如前说。问为在意地为五识身。答在意地非五识身。以五识身缘色法故。一类傍生能忆宿住者。如契经说。
　　婆罗门告饷佉狗言。若是我父刀提耶者。可升此座。彼便升之。复语之言。若是我父刀提耶者。可食此饭。彼便食之。又复告言。若是我父刀提耶者。汝命终时所藏财宝。今可示我。彼便示之。问何时能忆宿住事耶。答初中后时并皆能忆。问住何心忆。答住三性心。问何无覆无记。答威仪路。工巧处。异熟生。皆能忆。问此在何识。答在意地非五识身问能忆几生。有说。唯能忆一生。谓所从没来生此者。有说。能忆多生乃至五百。云何知然。传说。有一女人置儿一处。有缘他行。须臾有狼负其儿去。众人捕逐而语之言。汝今何缘负他儿去。狼言。此女五百生来常杀我子。我亦于其五百生中常杀其子。若彼能舍旧怨嫌心。我亦舍之。女言。已舍。狼观此女口虽言舍而心不舍。即便断其子命而去。亦知他心者。谓傍生趣亦知他心。即如彼狼知女心事。问何时能知。答三时皆知。问住何心知。答住三性心。问何无覆无记。答威仪路工巧处异熟生皆能知。问此在何识。答在意地非五识。一类饿鬼能忆宿住者。如伽他说。
　　我昔集资财　　以法或非法
　　他今受富乐　　我独受贫苦

　　问何时能忆。答三时皆能。问住何心忆。答住三性心。问何无覆无记。答三种如前说。问此在何识。答在意地非五识身。问能忆几生。答乃至五百。云何知然。传闻。有一女人为鬼所执。羸困欲死。咒师语言。汝今何故恼他女人。鬼言。此女五百生来常害我命。我亦于其五百生中常害彼命。彼若能舍旧怨嫌心。我亦舍之。女言。已舍。鬼观此女口虽言舍而心不舍。便害而去。亦知他心者。即如彼鬼知女心事。问何时能知。答三时皆能。问住何心知。答住三性心。问何无覆无记。答三种如前说。问此在何识。答在意地非五识。及起烟焰兴云致雨。作寒热等者。此唯傍生趣能非余趣。傍生趣中唯龙能。非余类。问若尔。经说当云何通。如说。有天能兴云。有天能降雨。有天作寒热。有天起风雷。答应知彼经说龙为天。如余经说。
　　佛告阿难。汝看天雨为不雨耶。彼亦于龙以天声说。问起烟焰等。为多龙作。为一龙耶。答一龙亦能。问若尔何故经作是说。有天能兴云有天能致雨。乃至广说。答随别所乐故作是说。谓或有龙。唯乐兴云。或复有龙。唯乐致雨。余亦如是。此中烟焰云雨等事。是龙加行所引发故。唯是彼龙近士用果。若从龙宫所流出水。非彼加行所引发故。是一切有情共增上果。如地狱等由趣法尔力。虽有如上所说事。而神力威德不大于人。鬼趣亦尔。由趣法尔力。祭祀则到非余。复有说者。五趣皆有法尔胜事。谓地狱趣异熟色等断已还续。余趣不尔。傍生趣中有能飞空兴云雨等。饿鬼趣中祭祀则到。人趣能受善戒恶戒。修胜品善。勇猛强记智力深远。天趣中欲天。随其所须应念则至。色无色天有胜生胜定。复有说者。诸方亦有法尔胜事谓支那国虽奴仆等。皆衣缯绢。余方贵胜所不能得。印度等国乃至贫贱皆衣[疊*毛]衣。余方贵人亦不能得。迦湿弥罗国中秋时牛颈系郁金花鬘余方胜人所不能得。北方贫人饮葡萄酒余方富者亦不能得。如诸方有法尔胜事。饿鬼亦尔祭祀则到。有说。诸趣法尔有异。谓四趣中一一皆有生处得智。唯人趣无三恶趣有。如前广说。天趣有能忆宿住者。如伽他说。
　　我施誓多林　　蒙大法王住
　　贤圣僧受用　　故我心欢喜

　　彼亦知他心。而无现事可说何时忆知等。如傍生鬼随应广说。问此生处得智为忆知几趣。有说各唯自忆知。有说地狱唯忆知地狱。傍生忆知二趣。饿鬼忆知三趣。天忆知五趣。问若傍生不知天者。施设论说当云何通。如说。善住龙王等知帝释心念。乃至广说。答此是比知非现知故无相违过。如是说者此事不定。如狼及鬼忆知人故。问何故人趣无此智耶。答非田非器。乃至广说。复次人趣有瞻相智。睹言相智。本性念生智。妙愿智等。覆蔽彼故。如生处得智。余趣皆有唯人趣无。如是祭祀。唯鬼趣到。余趣不尔。如是已显示由趣法尔力。祭祀饿鬼则到非余。今当显示由业异熟。复次有人长夜起如是欲。如是爱乐我当娶妇。为儿娶妇。为孙娶妇。令生子孙绍继不绝。我命终已若生鬼趣。彼念我故当祭祀我。由彼长夜有此欲乐。是故祭祀则到非余。谓彼由起如是欲乐。引发诸业生鬼趣中。是故祭祀则到非余。如诸聚落城邑中人。或为子孙不断绝故。或为财产转增盛故。或为富名久流传故。以法非法集诸财宝牛羊等物。于己亲属尚不欲与。况施他人。彼由悭贪缠缚心故。舍人同分生鬼趣中。于自舍宅水窦厕溷不净处住。彼有亲属追恋生苦。作是念言。彼集财产自不受用。亦不施人。今生何所。遂集亲里。请诸沙门婆罗门等。设大施会。愿此资彼舍苦受乐。尔时饿鬼于自住处。见如是事。于自亲里生眷属想。于其财物生己有想。即时欢喜。于福田所。生信敬心。于其所作起随喜心。便离重苦。由此因缘祭祀则到。问若尔何故。不名他作业他受果耶。答不尔。彼于尔时。由生敬信随喜心故。见施功德悭贪过失。由此增长舍相应思。成顺现受业得现法果故。尊者世友说曰。今所受果是先业所引。先业有障以今业除之故。无他作业他受果失。谓彼饿鬼先世已造感饮食业。但由悭贪障蔽心故。于所饮食起倒想见不得受用。然彼饿鬼有二种。一乐净。二乐不净。彼乐净者。以悭贪故河见非河。水见为血。所有饮食见为不净。乐不净者。河见干枯。水见无水。满饮食器悉见为空。若彼亲里为设施会。彼便信敬起随喜心。见施功德。悭贪过失舍相应思。得增长故除想见倒。彼乐净者。见河是河。见水澄清。于诸饮食皆见净妙。乐不净者。见河盈溢见水是水。见饮食器悉皆盈满。故彼亲里祭祀则到。有作是说。彼先世亦有感饮食业。但由悭贪所覆蔽故。今时感得怯劣身心。诸饮食处必有大力鬼神守护。彼怯劣故不能得往。设复得往亦不敢食。若彼亲里为设施会。广说乃至舍相应思。得增长故。令彼身心转得强胜。由此能至有饮食处。食其饮食。由此因缘祭祀则到。是故无有他作业他受果失。大德说曰。彼先虽造感饮食业。以微劣故未能与果。若彼亲里为设施会。广说乃至舍相应思得增长故。先所作业便能与果。故彼亲里祭祀则到。由此无有他作业他受果失。问舍相应思得增长已。为但感资具为亦感得胜身心耶。答二种俱得。胜身心者。舍劣色香味触。得胜色香味触。舍无威德得有威德。感资具者。谓得饮食衣服园林宅舍等事。问若生余趣亲里为其修福业者。彼亦得不。答若彼亦能生于信。敬随喜之心。令舍俱思得增长者。亦得其福。问若尔。此中何故不说。答应说而不说者。当知此义有余。有说。此中从多分说。谓饿鬼中多有是事。余趣不尔故。有说。鬼趣多有。如是业故。谓造此业者。多生鬼趣故。有说鬼趣于人常希求故。有说。鬼趣饥渴所逼。于一切处常有希望。是故偏说。此中应辨五趣义。如定蕴当广分别。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第十二



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第十三

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中智纳息第二之五

　　当言一眼见色。二眼见色耶。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显己义故。谓或有执眼识见色。如尊者法救。或复有执眼识相应慧见色。如尊者妙音。或复有执和合见色。如譬喻者。或复有执一眼见色。如犊子部。为止如是他宗异执。显示己宗二眼见色。故作斯论。所以者何。若眼识见色者。识应有见相。然识无见相故不应理。若眼识相应慧见色者。耳识相应慧亦应闻声。然慧无闻相故不应理。若和合见色者。应一切时见色。以无时不和合故亦不应理若一眼见色非二眼者。身诸分亦应不俱时。觉触如身根两臂相去虽远而得俱时觉触生一身识。两眼亦尔。相去虽远。何妨俱时见色生一眼识。问若眼见色者。余识俱时何故不见。又无识时亦应见色。答眼有二种。一者识合。二者识空。识合者能见识空者不能见。故无有失。复次所以作此论者。欲令疑者得决定故。谓诸有情两眼相去。或半麻一麻半。麦一麦半。指一指半。搩手一搩手半。弓一弓半。俱卢舍一俱卢舍半。逾缮那一逾缮那。或复乃至百逾缮那。如大海中有大身众生。或长百逾缮那。乃至或长二千一百逾缮那。如曷逻呼。阿素洛王身量极大。又如天趣色究竟身。一万六千逾缮那量。此等二眼相去甚远。或有生疑。云何眼识依之而转。为二眼识。俱时各依一眼生耶。为一眼识。依一眼生已。复依第二眼转耶。为一眼识分为二分。于二眼处各半生耶。为一眼识。如横一物通二眼耶。若二眼识俱时各依一眼生者。应一有情二心俱转此不应理。若一眼识依一眼生已。复依第二眼转者。则应一法二刹那住然无是事。若一眼识分为二分。于二眼处各半生者。则应一法体有二分。然一切法体无细分。若一眼识如横一物通二眼者。则应一识亦是眼识亦是身识。二眼中间依身根故。然五识身所依各异所缘各异。不应一识二依二缘。欲令此疑得决定故。显虽无有二眼识俱。乃至无一识横通二眼。然其非不依于二眼一眼识生。二眼虽隔百逾缮那亦无有过。如是理趣微细甚深难可觉了。今欲显斯甚深理趣故作斯论。
　　当言一眼见色二眼见色耶。答应言二眼见色。问云何二眼相去甚远。一识依之令俱见色。答俱是眼识所依根故。设有百眼一一相去百逾缮那。亦可依之生于一识。令俱时见。如迦遮器有百小轮。一面对之百面像现。如是一识依多眼生。令俱时见其义亦尔。应知此中眼见色者。遮法救等三种异执。二眼见者。遮犊子部。一眼见色。所以者何。若合一眼起不净识。开二眼时起净识故。设合一眼起如是识。开二眼时亦起此识。则不应言二眼见色。然合一眼起不净识。开二眼时便起净识。是故应言二眼见色。非但立宗义即成立。故复问答。显示此因起净识者。谓于多境明白显了。与此相违名不净识。如合覆损破坏亦尔。覆谓以手以衣以叶以余物覆。损谓垢烟尘等所损。破谓诸膜诸翳所破。坏谓枯烂挑出自脱虫食等坏。覆等如合起不净识。与此相违便起净识。此随所依说净不净依世俗理。若依胜义。善识名净染名不净。由此对眼应作四句。有眼净识不净。谓依具眼起染眼识。有识净眼不净。谓依不具眼起善眼识。有眼识俱净。谓依具眼起善眼识。有眼识俱不净。谓依不具眼。起染眼识。如眼见色耳闻声鼻嗅香亦尔。俱有二处与眼同故。问何故眼耳鼻各有二处。而舌身唯有一耶。答诸色根处为庄严身。若有二舌是鄙陋事。世便嗤笑。云何此人。而有二舌如似毒蛇。若有二身亦是鄙陋。世所嗤笑。云何一人。而有二身如两指并。问眼耳鼻处何故唯二不增不减。胁尊者言。一切生疑故不应责。谓若增减亦复生疑。云何此三各唯尔所。然各二处不违法性。有说。根处为庄严身。若减若增身便丑陋。有说。色根为生净识。若当三识依二处生则明不乱。增便识乱减则不明。有说。色根为取自境各唯有二。取境事足减则不明增便无用。问何故二眼二耳二鼻。合立一界一处一根。答作用一故。谓虽有二处而共发一识共取一境。如身众分处所虽多作用同故。但立一界一处一根此亦如是。
　　眼有二种谓长养异熟生。无别等流不可得故。问颇唯有长养眼无异熟生。或唯有异熟生眼无长养耶。答无异熟生眼离长养眼。如人重人如墙重墙长养。防护异熟亦尔。然有长养眼离异熟生眼如从无眼得天眼者。问为长养眼见色多为异熟生耶。答长养眼见色多非异熟生。以天眼根是长养故。然约时分二眼胜劣应作四句。有长养眼胜非异熟生。如幼年时尔时异熟相续小故。有异熟生眼胜非长养眼。如老病时尔时长养相续小故。有二眼俱胜如盛年时。有二眼俱不胜谓除前位。约有情相续二眼胜劣亦应作四句。有长养眼胜非异熟生。如有富贵者。异熟生眼劣资缘多故长养眼胜。有异熟生眼胜非长养眼。如有贫贱者。异熟生眼胜乏资缘故长养眼劣。有二眼俱胜。如有富贵者异熟生眼胜。资缘多故长养亦胜。有二眼俱不胜。如有贫贱者。异熟生眼劣。乏资缘故长养亦劣。又长养眼有二种。谓善法所长养。不善法所长养。问为善法所长养眼见色胜。为不善法所长养眼胜耶。答善法所长养眼见色胜。如修得天眼是善法所长养故。异熟生眼亦有二种。谓善业异熟不善业异熟。问为善业异熟眼见色胜。为不善业异熟眼见色胜耶。答善业异熟眼见色胜。如菩萨转轮王等眼。是善业异熟故。若约相续。或有不善业异熟眼见色胜。非善业异熟眼。如龙王等眼见色胜人。如眼耳鼻舌身亦尔。意有三种谓异熟生等流刹那。刹那者谓苦法智忍相应。色有三种。谓异熟生长养等流。如色香味触亦尔。声有二种。谓长养等流。无异熟生有间断故。法有四种。谓异熟生等流刹那及实事。实事者谓诸无为。
　　问眼根极微云何而住。为傍布住为前后住耶。设尔何失。若傍布住者云何风吹不散。若前后住者云何前不障后耶。有作是说。黑瞳子上傍布而住。对外色境如胡荽花。或如满器水上散麨。问若尔。何缘风吹不散。答净色覆持故吹不散。有余师说。黑瞳子中前后而住。问若尔。何故前不障后。答体清净故不相障碍。谓如是类所造净色。虽多积集而不相障。如秋池水以澄净故。细针堕中而亦可见。耳根极微住耳孔中。鼻根极微住鼻孔中。如是三根绕头而住如冠花鬘。舌根极微住在舌上犹如半月。然于其中如毛端量无有舌根。身根极微随身内外次第而住。复有余师。以喻显示诸根极微次第住相。眼根极微黑瞳子上如药杵头。耳根极微住耳孔中犹如灯器。鼻根极微住鼻孔中犹如人爪。舌根极微住在舌上犹如剃刀。身根极微随身而住。犹如戟槊。女根极微住女形中犹如鼓[壴*桑]。男根极微住男形上犹如指环。佛于经中。亦以此喻说诸根相。眼根极微。有时一切是同分。有时一切是彼同分。有时一分是同分一分是彼同分。如眼根极微。耳鼻舌根极微亦尔。身根极微。有时一切是彼同分。有时一分是同分一分是彼同分。必无一切是同分时。问若举身入冷水池中。或镬汤中。若在地狱山所硙磨身如烂叶。或十三种猛焰缠身。尔时岂非一切同分。答尔时亦有彼同分者。假使一切身根极微。皆生身识身便散坏。以五识身皆依积聚。缘积聚故。问眼等六根几能取至境。几能取不至境耶。答至有二种。一为境至。二无间至。若依为境至说。则六根皆取至境。若依无间至说。则三取至境。谓鼻舌身。三取不至境。谓眼耳意。问若尔。何故耳闻近声如耳门边声。而眼不见近色如药杵头色耶。尊者世友说曰。虽俱取不至境。而根法尔有能取近境。有不能取近境。故不应难。有说。若声逼近耳根。如药杵头近眼根者亦不能闻。耳门边声去耳尚远故得闻之。以耳根极微在耳孔中故。大德说曰。眼因明故能见色。色若逼近则碍于明故不能见。耳因空故能闻声。声虽逼近而不碍空故能闻之。由此而说眼因明增故见色。耳因空增故闻声。鼻因风增故嗅香。舌因水增故尝味。身因地增故觉触。意因作意增故能了法。问何故三根能取至境。三根不能取至境耶。答以眼识依自界。缘自界他界耳识亦尔。意识依自界他界。缘自界他界。余三识依自界缘自界故。复次眼识依同分缘同分彼同分。耳识亦尔。余四识依同分缘同分。此依现在识说。复次眼识依自地他地缘自地他地。耳身意识亦尔。余二识依自地缘自地。复次眼识依无记缘三种。耳识亦尔。意识依三种缘三种。余三识依无记。缘无记。复次眼识依近缘近远耳识亦尔。意识依近远缘近远。余三识依近缘近。所以者何。乃至三根未与境无间而住。三识必不得生故。复次眼识或依小而缘大如见大山。或依大而缘小如见毛端。或依缘等如见葡萄果。耳识亦尔。意识所依虽不可施设大小而所缘。或小或大。余三识所依缘等随依尔所鼻舌身极微。即缘尔所香味触极微故。复次眼耳意三识。依非业缘业非业。余三识依非业缘非业。复次眼耳意三识。依非妙行恶行。缘妙行恶行及俱非。余三识。依非妙行恶行缘非妙行恶行。如妙行恶行。善戒恶戒律仪不律仪表非表亦尔。问颇有一极微为所依。一极微为所缘。生眼等五识不。答无。所以者何。眼等五识依积聚缘积聚。依有对缘有对。依和合缘和合故。问若尔所法俱生。即尔所法俱灭刹那后必不住。如何可言鼻嗅香舌尝味身觉触耶。答若缘彼法鼻舌身识生即说彼法是鼻舌身识所了别。即说名为鼻舌身根所嗅尝觉故无有失。问眼等。五根处有筋骨血肉耶。答无。以诸色根是清净大种所造故。而经说色根处有筋骨血肉者。是根中间色香味触近根处故。说名为有。而实根处无筋骨等。
　　色处有二十种。谓青黄赤白长短方圆高下正不正。云烟尘雾影光明闇。有说色处有二十一。谓前二十及空一显色。如是诸色或有显故可知非形故。谓青黄赤白影光明闇及空一显色。或有形故可知非显故。谓身表业。或有显形故可知。谓余十二种色。若非显形故可知者无也。问为缘一色生于眼识。为缘多色生眼识耶。若缘一色生眼识者。此云何通。如说。眼识缘五色缕。若缘多色生眼识者。则一眼识有多了性。了性多故应有多体。一法多体与理相违。有说。但缘一色生于眼识。问此云何通。如说。眼识缘五色缕。答多色和合共生一色。见一色时言见多色。尊者世友说曰。非一眼识顿取多色生。速疾故非俱谓俱。是增上慢。如旋火轮非轮谓轮。是增上慢。有说。亦缘多色生一眼识。问应一眼识。有多了性。乃至广说。答若别分别则缘一色生一眼识。若不别分别则缘多色生一眼识。大德说曰。若不明了取色差别。则缘多色亦生一识。如观树林总取叶等。问为有一青极微不。答有。但非眼识所取。若一极微非青者。众微聚集亦应非青。黄等亦尔。问为有长等形极微不。答有但非眼识所取。若一极微非长等形者。众微聚集亦应非长等形。复次有色极细故。不见非非境故。如减七微色处有色非境故。不见非极细故。如除色处余积集色有色极细故。不见亦非境故。如除色处。余极微色。有色非极细故。不见亦非非境故。如药杵头逼眼瞳子。复次有色极远故。不见非非境故。如四大王众天等。住自宫时。彼虽是人眼境而远故。不见有色非境故。不见非极远故。如梵众天等来至人间虽近不见有色极远故。不见亦非境故。如梵众天等住自宫时。人眼不见有色非极远故。不见亦非非境故。如药杵头逼眼瞳子。尊者世友说曰。由四缘故。虽有色而不见一极近故。如逼瞳子药杵头色二极远故。如住此间波吒梨色三极细故。如减七微色四有障故。如壁外等色数论者说由八缘故。虽有色而不见。谓极远故。极近故。根坏故。意乱故。极细故。有障故。被胜映夺故。相似所乱故。
　　声处有八种。谓执受大种因声。非执受大种因声。此各有二。谓有情名声。非有情名声。此复各有可意不可意别故成八种。有作是说。执受大种因声。非执受大种因声。各有可意不可意别。有情数大种因声。非有情数大种因声。亦各有可意不可意别故成八种。问为缘一声生于耳识。为缘多声生耳识耶。若缘一声生耳识者。云何一时闻五乐声。及一时闻多人诵声。若闻多声生耳识者。则一耳识有多了性。乃至广说。有说。但缘一声生于耳识。问云何一时闻于五乐及多人诵声。答多声和合共生一声。闻一声时言闻多声。尊者世友说曰。非一耳识顿取多声生。速疾故非俱谓俱。乃至广说。有说。亦缘多声生一耳识。问应一耳识有多了性。乃至广说。答若别分别则缘一声生一耳识。若不别分别则缘多声生一耳识。大德说曰。若不明了取声差别。则缘多声亦生一识。如闻军众喧杂之声。香处有四种。谓好香恶香平等香不平等香。问为缘一香生于鼻识。为缘多香生鼻识耶。若缘一香生鼻识者。云何一时嗅百和香。若缘多香生鼻识者。则一鼻识有多了性。乃至广说。有说。但缘一香生于鼻识。问云何一时嗅百和香。答多香和合共生一香。嗅一香时言嗅多香。尊者世友所说如前。有说。亦缘多香生一鼻识。问应一鼻识有多了性。乃至广说。答若别分别则缘一香生一鼻识。若不别分别则缘多香生一鼻识。大德所说如前。应知。
　　味处有六种。谓甘酢醎辛苦淡。问为缘一味生于舌识。为缘多味生舌识耶。若缘一味生舌识者。云何一时尝百味丸。若缘多味生舌识者。则一舌识有多了性。乃至广说。有说。但缘一味生于舌识。问云何一时尝百味丸。答多味和合共生一味。尝一味时言尝多味。尊者世友所说如前。有说。亦缘多味生一舌识。问应一舌识有多了性。乃至广说。答若别分别则缘一味生一舌识。若不别分别则缘多味生一舌识。大德所说如前。应知。问若尝味时为舌识先起。为身识耶。答随彼境增彼识先起。若二境等舌识先生。以诸有情贪味增故。
　　触处有十一种。谓四大种滑性涩性轻性重性冷性饥性渴性。问为缘一触生于身识。为缘多触生身识耶。有说。但缘一触生于身识。谓或缘坚性。乃至或缘渴性。有说。乃至有缘五触生一身识。谓滑性及四大种。乃至渴性及四大种。有说。乃至有缘十一种触生一身识。如乃至有缘二十种色生一眼识。问云何身识缘共相境。以五识身缘自相故。答自相有二种。一事自相。二处自相。若依事自相说者。五识身亦缘共相。若依处自相说。则五识唯缘自相故不相违。问于嗅尝觉香味触时。为嗅尝觉执受香等。为嗅尝觉非执受香等耶。若嗅尝觉执受香等者。云何名受用施主所施。又应一切时有嗅尝觉。若嗅尝觉非执受香等者。外香味触于内香味触。都无有因。云何受用。有说。嗅尝觉执受香味触。问云何名受用施主所施。又应一切时有嗅尝觉。答外香味触于内香味触。是觉发因故无有失。有说。嗅尝觉非执受香味触。问外香味触于内香味触。都无有因。云何受用。答如声故无失。有说。于执受非执受香味触俱嗅尝觉然不一时。问内香味触既无增减。云何嗅尝觉耶。答由外缘故亦有增减。
　　法处有七种。谓前四蕴及三无为。于色蕴中取无表色。三无为者。谓虚空择灭。非择灭。问为缘一法生意识。为缘多法生意识耶。答缘一缘多俱生意识。又所缘法非唯七种。即前七种。及诸余法皆能顿缘。唯除自性相应俱有。问曾闻菩萨六根猛利。云何于境知猛利耶。答菩萨宫边有无灭舍。彼于舍内然五百灯。菩萨尔时住自宫内。不见灯焰但见其光。即知彼灯数有五百。于中若有一灯涅槃即记之言一灯已灭。是名菩萨眼根猛利。无灭舍中有五百妓一时奏乐。菩萨尔时不见彼妓但闻乐声。即知其中作五百乐。若一弦断或一睡眠。即记之言今减尔所。是名菩萨耳根猛利。菩萨宫内烧百和香。菩萨嗅之知有百种。彼合香者欲试菩萨。于百种中或增或减。菩萨嗅已即记之言。此于先香增减尔所。是名菩萨鼻根猛利。菩萨食时侍者常以百味丸进。菩萨尝之即知其中百味具足。时造食者欲试菩萨。于百味中或增或减。菩萨尝已即知其中增减尔所。是名菩萨舌根猛利菩萨浴时侍者即以洗浴衣进。菩萨触之即知织者。或进衣者有如是病。是名菩萨身根猛利。菩萨善知诸法自相及与共相。而无挂碍是名菩萨意根猛利。
　　诸过去彼一切不现耶。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显己义故。谓或有说过去未来无实体性。现在虽有而是无为。欲止彼意显去来有现是有为。故作斯论。诸过去彼一切不现耶。答应作四句。过去有二种。一世过去。二瑜伽过去。不现亦有二种。一世不现。二覆障不现。此中俱依二种作论。过去不现互有广狭。故作四句。有过去非不现。谓如具寿邬陀夷言。
　　一切结过去　　从林离林来
　　乐出离诸欲　　如金出山顶

　　邬陀夷经是此根本。如说。世尊住室罗筏鹿母堂中。于日后分从静定出将邬陀夷往东池所。著衬身衣入池洗浴。时彼尊者为佛揩身。然邬陀夷于佛昔日为菩萨时。常随供侍。今见佛身光明赫弈。胜菩萨时欢喜敬爱。合掌白佛。我今欲以龙喻之颂赞叹世尊。唯愿听许。佛言。欲说随意说之。时邬陀夷便说此颂。一切结过去者。谓佛解脱一切烦恼。从林离林来者。林谓居家世尊从家。舍于家法趣非家来。乐出离诸欲者。欲有二种。一烦恼欲。二众具欲。佛于此二身心不染故名出离乐。谓于中爱乐而住。如金出山顶者曰名为金山顶即是日所出处。如日初出山顶之时光明遍照。佛从烦恼随烦恼出亦复如是。有说。山顶者是山顶云。如日从云出时光明遍照。佛亦如是。有说山顶者是山顶黑砂。金谓金砂。犹如金砂从黑砂出。光明照耀。佛亦如是。从烦恼出力无畏等。光明照耀。是谓过去。非不现过去者。是第二过去。非不现者。非二种不现。佛身现在而显现故。有不现非过去。谓如有一。或以神通。或以咒术。或以药物。或以如是生处得智。有所隐没令不显现。或以神通者。谓神通力令不显现。如契经说。梵王白佛。我欲隐身。佛言。可尔。时彼大梵隐入地中。佛便指之彼岂非汝。梵王念言。此由近故。即渡大海入妙高山腹中而住。世尊复指汝住此耶。梵又念言。此由粗故。即便化作极微细身。入佛白毫宛转中住。佛既知已舒毫现之。时大梵王极怀愧耻。佛便告曰。吾当隐身。尽汝所能试知吾不。梵王敬诺。时佛即入如是等持。放大光明遍梵宫处。亦令梵世闻大音声。诸梵梵王莫知佛处。问佛住何处令彼不知。有说。梵王髻中而住。有说。化作极微妙身。有说。化身令不显现。有说。化作障色障之。有说。静虑静虑境界。佛佛境界皆不思议。故不可知佛身所在。又如尊者大目乾连。入如是等持即于坐所而自隐蔽。令提婆达多对目不见如是等类。或以咒术者。谓咒术力令不显现。如诸仙人所结咒术。有受持者。随所隐没能令不现。或以药物者。谓药物力令不显现。如有药物具大神用。若有执持随所隐没亦令不现。如毕舍遮宫畔荼等。或以如是生处得智者。谓彼智力令所隐没不复显现。此中有说。地狱虽有生处得智。而不能令身不显现。彼若能者终不须臾住彼受苦。有作是说。彼虽不能于狱卒边令身不现。而能于余令身不现。傍生饿鬼天亦有此生处得智。令身不现。唯人趣无。问此神通等四种力中。谁能于谁令不显现。答神通能于一切不现以最胜故。问谁神通于谁能令不现。答佛于一切能令不现。独觉除佛于余一切能令不现舍利子除佛独觉于余不现。目乾连除佛独觉及舍利子。于余不现。乃至钝根者除利根者。于余不现。咒术除神通。于余能不现问何咒术于何能令不现。答有圆满咒术有不圆满咒术。有殊胜咒术有不殊胜咒术。圆满殊胜者。于一切皆能不现。不圆满不殊胜者。除圆满殊胜于余不现。药物除神通咒术于余能不现。所以者何。由咒术力。能致药物非药物力能致咒术故。问何药于何能令不现。答胜药于劣能令不现。生处得智。除前三种于余不现以最劣故。问此谁于谁能令不现。有说。地狱唯于地狱能令不现。乃至天唯于天能令不现。有说。地狱唯于地狱能令不现。傍生于二饿鬼于三天。于五趣能令不现。如是说者地狱能于五趣不现。乃至天亦能于五趣不现。是谓不现非过去。不现者是第二不现。非过去者非二种过去。以所隐没住现在故。有过去亦不现。谓所有行已起等起。已生等生已转现转。已集已现已过去。已尽灭已离变。是过去过去分过去世摄。如是诸句皆共显示过去诸行。过去者是世过去。不现者是世不现。有非过去亦非不现。谓除前相。此中相声于所名转。谓若法是前三句。名所显者皆悉除之。余未显者作第四句。此复云何。谓除一切过去世法现在佛身及所隐没。取余现在一切未来及无为法。问如后尽灭亦约结断而作四句。何故此中不约结断。作四句耶。答有处说结断。名尽名灭。无处说结断名不现故。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第十三



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第十四

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中智纳息第二之六

　　诸过去彼一切尽耶。答应作四句。过去有二种。如前说。尽亦有二种。如过去说。此中俱依二种作论。过去与尽互有广狭。故作四句。有过去非尽。谓如具寿邬陀夷言。一切结过去。乃至广说。过去者是第二过去。非尽者非初尽。佛身现在已断尽故。有尽非过去。谓如佛言。此圣弟子已尽地狱。已尽傍生。已尽饿鬼。已尽所有险恶趣坑。问此中已尽地狱者。显圣弟子已尽地狱。已尽傍生者。显此已尽傍生。已尽饿鬼者。显此已尽饿鬼。已尽所有险恶趣坑者。显此更何所尽耶。答即显上三然前广后略。前别后总前渐后顿。前分别后不分别。有说。已尽地狱傍生饿鬼者。显此已尽三恶趣自性。已尽所有险恶趣坑者。显此已尽彼中有。有说。已尽地狱等者。显已尽地狱等。已尽所有险恶趣坑者。显已尽人中扇搋半择迦无形二形。彼是人中险恶趣坑故。有说。前显已尽地狱傍生饿鬼。后显已尽住不律仪。彼当堕险恶趣坑故有说。前显已尽地狱傍生饿鬼。后显已尽造五无间业。彼无间生堕地狱故。有说前显已尽地狱傍生饿鬼。后显已尽断善根者。以断善者如险恶趣坑故。若不续善根死必堕地狱故。有说。前显已尽地狱等果。后显已尽地狱等因。如契经说。汝等苾刍。若见行身语意恶行者。应知已见地狱或余恶趣。有说。前显已尽地狱傍生饿鬼。后复言已尽所有险者。重显已尽地狱。以地狱中无善果故。恶趣者重显已尽饿鬼。彼常贫穷乏资缘故。坑者重显已尽傍生。身心堕彼难可出故。有成劫时生。彼坏劫时方命终故。有说。前显已尽地狱傍生饿鬼。后复言已尽所有险恶趣坑者。皆重显已尽三恶趣果。谓三恶趣皆是极险。众恶所趣所堕坑故。问今地狱中犹有种种镬汤炉炭。及狱卒等无量苦具。如何言尽耶。答不往不生故说为尽。谓圣弟子不复往彼处。不复生彼蕴界处故。此已得彼非择灭故。问亦有异生得地狱等非择灭者。何故但说圣弟子耶。
　　答诸圣弟子皆已尽故。异生品中有未尽者。是故不说。问诸圣弟子亦尽人天。何故但言尽地狱等。答此中但说一切尽者。诸圣弟子于人天趣。有未尽者故不说之是谓尽。非过去尽者是第二尽。非过去者非初过去。有过去亦尽。谓所有行已起等起。乃至广说。此皆显示过去诸行。过去者是世过去尽亦尔。有非过去亦非尽谓除前相。此中相声义如前释广说。乃至此复云何。谓除一切过去世法现在佛身。未来圣弟子地狱等蕴界处。取余现在一切未来及无为法。作第四句。
　　复次若依结断说者。此中依言显所凭义。前四句中。依世尽及不生尽说尽言。今四句中。依断烦恼得择灭尽。建立尽名。有结过去非尽。谓结过去。未断未。遍知未灭未变吐。未断者未立断遍知。未遍知者未立智遍知。未灭者未得择灭。未变吐者未弃彼得。有说。未断者未以无间道断。未遍知者未以解脱道遍知。未灭者未证彼离系得。未变吐者未舍彼系得。有说。此四句皆显未弃舍义。此复云何。谓诸异生若具缚者。过去三界见修所断结。已离欲染未离初静虑染者。过去八地见修所断结。乃至已离无所有处染者。过去一地见修所断结。若圣者具缚入正性离生位。苦法智忍时过去三界见修所断结。苦法智已生苦类智未生。过去色无色界见苦所断。乃至三界见集灭道修所断结。乃至道法智已生道类智未生。过去色无色界见道所断。及三界修所断结。预流者过去三界修所断结。一来者过去欲界修所断三品。及色无色界修所断结。不还者若未离初静虑染。过去八地修所断结。乃至若已离无所有处染。过去一地修所断结。是谓结过去非尽。有结尽非过去。谓结未来已断已遍知已灭已变吐。已断者已立断遍知。已遍知者已立智遍知。已灭者已得择灭。已变吐者已弃彼得。有说。已断者已以无间道断。已遍知者已以解脱道遍知。已灭者已证彼离系得。已变吐者已舍彼系得。有说。此四句皆显已弃舍义。此复云何。谓阿罗汉未来三界见修所断结。若不还者已离无所有处染。未来三界见所断。及八地修所断结。乃至未离初静虑染者。未来三界见所断。及一地修所断结。若一来者未来三界见所断。及欲界六品修所断结。若预流者未来三界见所断结。若随信随法行。道法智已生道类智未生。未来三界见苦集灭所断。及欲界见道所断结。乃至苦法智已生苦类智未生。未来欲界见苦所断结。若诸异生已离无所有处染。未来八地见修所断结。乃至已离欲染未离初静虑染。未来一地见修所断结。是谓结尽非过去。有结过去亦尽。谓结过去已断已遍知已灭已变吐。已断等言如前广说。此复云何。谓阿罗汉过去三界。见修所断结。广说乃至。若异生已离欲染未离初静虑染。过去一地见修所断结。是谓结过去亦尽。有结非过去亦非尽。谓结未来未断未遍知未灭未变吐。及结现在未断等言如前广说。此复云何。谓诸异生若具缚者。未来三界见修所断结。广说乃至。若不还者已离无所有处染。未来一地修所断结。及一切现在结。是谓结非过去亦非尽。诸过去彼一切灭耶。答应作四句。过去有二种。如前说。灭亦有二种。一世灭。二隐没灭。此中俱依二种作论。过去与灭互有广狭。故作四句。有过去非灭。谓如具寿邬陀夷言。一切结过去。乃至广说。过去者是第二过去。非灭者非二种灭。佛身现在非隐没故。有灭非过去。谓依世俗小街小舍小器小眼。言是灭街乃至灭眼。谓东方人见小街等说言此灭。即依此义可作是言。颇有眼灭能见色耶。答有。谓现在世同分小眼是谓灭。非过去灭者是第二灭。非过去者非初过去。有过去亦灭。谓所有行已起等起。乃至广说。此皆显示过去诸行。过去者是世过去灭亦尔。有非过去亦非灭。谓除前相。此中相声亦如前说。广说乃至。此复云何。谓除一切过去世法。现在佛身及小街等。取余现在一切未来及无为法。作第四句。复次若依结断说者。此中依言义如前说。前四句中依世灭及隐没灭说灭言。今四句中依断烦恼得择灭灭建立灭名。有结过去非灭。谓结过去未断未遍知。未灭未变吐。广说乃至。有结非过去亦非灭。谓结未来未断未遍知未灭未变吐及结现在。此中一切义如前说。
　　如是所说五四句中。前三四句依世施设及圣施设说。依世语言。及圣语言说。依世俗及胜义说。依契经及现见说。后二四句唯依圣施设圣语言胜义契经说。问后二四句中。何故但说结不说结法耶。答彼作论者。意欲尔故。乃至广说。有说应说而不说者。当知此义有余。有说。已说结。当知亦已说结法。所以者何。依结立结法故。又同一对治故。有说。诸结自性断。断已不成就。是故说之。结法不定是故不说。有说。诸结多诸过失。坚牢难断难破难越是故说之。结法不尔是故不说。有说。诸结与圣道相违。结法不尔。以善有漏。能与圣道相入出故。无覆无记能与圣道为依止故。然与结相杂故。亦是圣道所断。如灯破闇时亦损炷等。王破他军时亦损自众。有说。诸结是结亦是结法。是故说之。结法非结是故不说。如结结法。缚缚法。随眠随眠法。随烦恼随烦恼法。缠缠法。垢垢法。应知亦尔。若于苦生疑此是苦耶。此非苦耶。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。有因论婆罗门。来诣佛所作如是问。沙门乔答摩。疑甚为希有难度非易度。世尊告言。如是如是。婆罗门疑甚为希有难度非易度。所以者何。有古昔婆罗门造明论者。造咒术者上首有十。一頞瑟搩迦。二婆莫迦。三婆莫提婆。四毗湿缚蜜多罗。五阇莫铎耆尼。六鸯耆罗。七跋罗堕阇。八婆死瑟搋。九迦叶波。十勃栗瞿。如是等诸婆罗门。世虽尊敬皆不度疑而命终。是故知疑甚为难度。契经虽作是说而不广分别。彼经是此论所依根本。彼所不说者。今应说之。故作斯论。若于苦生疑。此是苦耶。此非苦耶。当言一心多心耶。答应言多心。谓此是苦耶。是一心。此非苦耶是第二心。于集灭道生疑亦尔。此中邪声显成疑义。若但说此是苦。便成正见。此非苦便成邪见。乃至于道亦尔。由说邪声故成疑义。如是于苦乃至于道。各有二心总成八心。此说极速。于四圣谛次第疑者有此八心。如现观时。从苦法智忍。乃至道类智十六刹那。有说。此八非八刹那。以一一心生灭速疾。若作是念。此是苦耶。中间已经百千生灭。余心亦尔。但本论师欲令弟子易解了。故说多刹那以为一心。行相等故。颇有一心。有疑无疑耶。乃至广说。问何故作此论。答为令疑者得决定故。谓阿毗达磨者说一心聚。有多法俱。生于中有是犹豫谓疑。有是决定谓慧。有非犹豫非决定谓余心所。勿有生疑即有疑心。是无疑心。即无疑心。是有疑心为令此疑得决定故。显有疑心异无疑心异故作斯论。颇有一心有疑无疑耶。答无。问此言。为约心聚。为约所缘说耶。若约心聚说者。则一心聚中有是疑有非疑。如前已说。何故言无。若约所缘说者。则于一佛心有有疑。谓异生有无疑。谓圣者亦不应言无。何故答言无也。答此约心聚故答言无。谓诸心聚若有疑者名有疑心。若无疑者名无疑心。是故有疑心异无疑心异。然此中说无疑心者。于四圣谛或了是有或拨为无。非但与疑不相应起。所以者何。谓于苦谛。若言此是苦耶。此心有疑。若言此是苦。此心无疑。若言此非苦耶。此心有疑。若言此非苦。此心无疑。于集灭道应知亦尔。应知此中有十六心。于四圣谛各有四故。谓八是疑。四是正见。四是邪见。前四种疑引四正见。后四种疑引四邪见。谓此是苦等是正见。此非苦等是邪见故。问何等补特伽罗疑能引生正见。何等补特伽罗疑能引生邪见。答若好与此法共住者。彼疑引生正见若好与外道共住者。彼疑引生邪见。复次若乐习内论者。彼疑引生正见。若乐习外论者。彼疑引生邪见。复次若爱亲近善士听闻正法者。彼疑引生正见。若爱亲近不善士听闻不正法者。彼疑引生邪见。复次若因力加行力不放逸力增上者。彼疑引生正见。若因力加行力不放逸力非增上者。彼疑引生邪见。
　　如契经说。有三种冥身。谓于三世疑惑犹豫。问冥身自性应是无明。何故说疑。答彼相似故。谓诸烦恼中无有不了。行相与无明相似犹如疑者。是故说疑。有说。冥身自性实是无明。疑是无明依处舍宅是故说疑。如施设论说。疑是无知依处舍宅故。有说。疑与无明亲近住故。谓若有疑处必有无明。如世于亲说彼是我是。故说疑。有说。疑与无明相类同故。谓彼于境俱不决定二分而转是故说疑。有说。彼经为成不成法故。谓无明为冥身自性。不说自成而疑亦有冥身之义。然不显了是故偏说。问世尊何故但说缘世疑为冥身。不说缘无为疑耶。答应说而不说者。当知此义有余。有说。彼经依多分说。谓多缘世起此冥身。少缘无为是以不说。有说。有为粗显于中生疑。圣所诃责说为冥者。无为微细难可觉了于中生疑。圣不诃责是以不说。如昼颠蹶为世所诃说为盲者。夜分颠蹶世则不诃。彼亦如是。有说。外道于世起增上愚。疑惑犹豫是故偏说。如契经言。我于过去。为曾有为非曾有。何所曾有。云何曾有。我于未来为当有为非当有。何所当有。云何当有。于内犹豫此物是何。此物云何。当何所有。如是有情生从何来。没往何所。外道于世数。起如是增上犹豫。是故偏说。有说。若愚若智内道外道。世间论者乃至童竖皆知有世。谓彼皆了有去来今。而于中疑甚为盲冥故说冥身。涅槃离相极难觉了。虽猛利智犹不能穷。故于彼疑此中不说。有说。佛观未来。有诸弟子拨无过未。故说于世起疑惑者名为冥身。
　　如契经说。有五种心栽。一者疑佛。二者疑法。三者疑戒。四者疑教。五者嗔僧。如彼经说。有五心栽。云何为五。谓于大师及法戒教疑惑犹豫。不悟入不信解不害心栽。于佛所赞叹有智同梵行者。嗔恚毁骂陵辱触恼不害心栽。问此五心栽以何为体。答疑嗔为体。前四是疑第五是嗔。问嗔可尔。疑云何。如契经说。栽有三种。谓贪嗔痴。品类足论亦作是说。嗔云何。谓于有情。作损害作栽檗无处说疑为栽自性。此中何以说耶。答彼相似故谓诸烦恼中。无有非栽自性而作栽事。犹如疑者。如施设论说。疑覆蔽心。令心刚强作栽檗事。尚不令心得邪决定。况正决定。譬如良田若不耕垦。即便坚硬多诸株杌。秽草不植。何况嘉苗。有说。疑与嗔恚行相所对。俱相似故说为心栽。行相相似者。俱戚行相转故。所对相似者。俱对欢行相故。问何故疑佛说为心栽。非疑僧耶。答不应生处而妄生者说名心栽。佛无一切恶行过失。而生猜疑是名非处。于法戒教应知亦尔。僧有少分恶行过失。而猜疑者是应处起不名心栽。问何故嗔僧说名心栽。非嗔佛耶。答僧有少分恶行过失。缘之生嗔性必尤重故名心栽。佛无一切恶行过失。生嗔则轻是故不说。于法戒教应知亦尔。有余师说。于非重过施设心栽。于僧生疑其过则重。以应处起难可断故不名心栽。佛无诸过而能缘之生嗔性必尤重难断亦非心栽。于法戒教亦复如是。
　　云何多名身。乃至广说。问何故作此论。答是作论者意欲尔故。乃至广说。有说。为欲分别契经义故。如契经说。苾刍当知如来出世。便有名身句身文身。出现世间。虽作是说而不分别。云何名身句身文身。今欲分别故作斯论。有说。为令疑者得决定故。谓此论中分别种种甚深妙义。或有生疑论者。于义虽得善巧。而于其文或不善巧为令此疑得决定故。显于文义俱得善巧故作斯论。有说。为止他宗显己义故。谓或有执名句文身。非实有法如譬喻者。或复有执名句文身。声为自性如声论者。为止彼执显名身等是实有法。是不相应行蕴所摄故作斯论。有说。欲显世尊三无数劫。所设劬劳有大果故。谓佛过去无量劫前应得灭度。所以经于三无数劫修习。百千难行苦行。但为利他。夫利他者。必于名身句身文身。皆得善巧。以善巧故。能为他说蕴界处等。令得涅槃究竟饶益是名大果。有说。为欲建立三种菩提增上缘故。谓若以上品觉慧。觉名句文身名佛菩提。若以中品觉慧。觉名句文身名独觉菩提。若以下品觉慧。觉名句文身名声闻菩提。有说。欲显佛是无量无边说法者故。谓佛善达名句文身。能为众生说法无尽。有说。欲显世尊异独觉故。谓佛独觉皆不由师自能觉悟。而于名等唯佛善知。独觉不尔。有说。为欲照了杂染清净。二法性相令他知故。谓名身等是能照了染净根本。若无名等杂染清净不可显示。有说。欲显于名身等观察。不观察者引大义利大衰损故。谓修行者。若能观察名句文身则能制伏。犹如积山烦恼恶行。虽遭骂辱能堪忍故。若不观察名句文身。则烦恼恶行如河流不绝。如骂太子毗卢释迦言。婢子何以升我释种堂。彼以不能观察如是四五字故。牵引无量百千众生堕大地狱。问彼修行者得他骂时。云何观察令嗔不起。答所言阿俱卢舍缦者。是为骂我。若除阿字但是唤我。若除缦字直是骂声。若二字俱除直名为唤。彼修行者得他骂时。便审观察此诸字中。若无阿者便是唤我何为生嗔。若无缦者但有骂声。不关于我何由得嗔。若二字俱无直名为唤。于我何苦而得生嗔。复次行者得他骂时。便审观察如是诸字。此方是骂他方是赞。我若于此生嗔生忧。若于他方生贪生喜。则常忧常喜常嗔常贪。谁有疲苦与我比者。由此观察便不生嗔。复次行者得他骂时。便审观察有赞我者更无别字。但于骂我诸字之中。颠倒次比此赞与骂既不决定。不应于中生忧生喜。由此于骂不生嗔心。复次行者得他骂时。应审观察如是语业。谁所成就。为是骂者。为是我身。即知此是骂者成就。便作是念。彼为自骂何关于我。故不生嗔。复次行者得他骂时。便观骂者身中诸法。骂我法多不骂法多。即知骂法唯摄一界。一处一蕴少分。不骂法摄十七界。一界少分十一处一处少分。四蕴一蕴少分。作如是念。彼骂我者。骂我法少不骂法多。何为忘多于少生恚。复次行者得他骂时。应观一字一刹那顷。必不成骂。无有多字多念俱生。前字生时后字未起。后字若生前字已灭。都无骂理但妄分别。谓之为骂故不应嗔。复次行者得他骂时。应观我身及能骂者。皆念念灭适欲分别。骂者及我皆已灭无。谁复于谁应生嗔恨。由此观察故不生嗔。复次行者得他骂时。应观诸行离我我所。作者受者皆不可得。唯空行聚何为生嗔。有说。所以作此论者。为显此论文义具故。谓此论中分别诸法自相共相。名为义具。此中分别名句文身名为文具。有说。为显名句文身有大用故。谓由名等显示分别蕴界处等。无量义门。及能赞述佛法僧宝无边功德。由如是等种种因缘。故作斯论。
　　云何多名身。答谓多名号异语增语想等想假施设。是谓多名身。此中论者于文善巧。以多文句共显一名。皆是名之差别名故。问此中何故问多名身。而不问名及名身耶。答是作论者意欲尔故。乃至广说。有说。应问而不问者。当知此义有余。有说。名与名身。二俱摄在多名身中。问多名身则为都问。有说。此是契经所说。不应问。作论者。契经但问多名身故。论者于中不能增减。问若尔。何故问多名身。而答以名。答名是根本。名满名身。名身复满多名身故。有说。依展转因故作是说。如子孙法。谓依名有名身。依名身有多名身故。问名体是何。答是不相应行蕴所摄。文句亦尔。问何故名名。答名者名为随名。为名名为合随者。如其所作即往相应。名者为此义立。如求便应合者。随造颂转令与义会。此中名具三义故名为名。心心所法有随有名。而无合义故不名名。余不相应色无为法。有随有合而无名义故亦非名。问名身者是何义。答是二名聚集义。是故一名不名名身。问多名身是何义答是多名聚集义。如一象二象不名多象身。要众多象名多象身。马等亦尔。句身多句身文身多文身亦复如是。此中有名。有名身。有多名身。有一字所起名。有二字所起名。有多字所起名。一字所起名中。于一字但有名于二字有名身多名身者。有欲令依三字。有欲令依四字。二字所起名中。于二字但有名于四字有名身多名身者。有欲令依六字。有欲令依八字。三字所起名中。于三字但有名于六字有名身多名身者。有欲令依九字。有欲令依十二字。四字所起名中。于四字但有名于八字。有名身多名身者。有欲令依十二字。有欲令依十六字。以此为门余多字名应知亦尔。有余师说。一字所起名中。于一字一呼但有名。即于此字再呼有名身。即于此字或三呼或四呼有多名多身。于二字所起名等应知亦尔。
　　云何多句身。答诸句能满未满足义。于中连合是谓多句身。为成此义引经为证。如世尊说。
　　诸恶莫作　　诸善奉行　　自净其心
　　是诸佛教

　　如是四句各能满足。未满足义于中连合。是谓多句身。如是四句一一能满。各自句中。未满足义于中连合者。于四句中一一各别。连合诸字显未满义。或复连合诸句。显成颂义为多句身。一一句中有标有释。谓诸恶者是标。莫作者是释。乃至是诸佛者是标。教者是释。故此颂中有四事满。一标二释三句四颂。若说诸恶于标名满。于释于句于颂未满。复说莫作于标释句三种名满。于颂未满。复说诸善若于总颂摽释句满。若于别句摽满非余。乃至复说是诸佛者若于总颂摽释句满。若于别句摽满非余。复说教者一切皆满。此颂处中不长不短八字为句。三十二字为颂。诸经论颂多依此法。计书写数亦依此法。又从六字乃至二十六字皆得为句。然六字者名为初句。二十六字者名为后句。减六字者名短句。过二十六字者名长句。
　　云何多文身。答诸字众是谓多文身。为成此义引经为证。如世尊说。
　　欲为颂本　　文即是字　　颂依于名
　　及造颂者

　　此中欲者。是欲造颂欣喜爱乐。为颂本者此欲是颂因集生缘。文即是字者。巧便显了故名为文。此即是字无转尽故。此即显示能显颂文以字为体。颂依于名者。颂是假有依名而立。亦依文句且说依名。此中依言如林依树。及造颂者。思惟观察作诸伽他名造颂者。颂依造者如蛇依穴水依于泉。乳依乳房与依名异。
　　应知。此中有名有名身有多名身。有句有句身有多句身。有文有文身有多文身。于一字有名无名身无多名身。无句无句身无多句身。有文无文身无多文身。于二字有名有名身无多名身。无句无句身无多句身。有文有文身无多文身。于四字有名有名身有多名身。无句无句身无多句身。有文有文身有多文身。于八字有名有名身有多名身。有句无句身无多句身。有文有文身有多文身。于十六字有名有名身有多名身。有句有句身无多句身。有文有文身有多文身。于三十二字有名有名身有多名身。有句有句身有多句身。有文有文身有多文身。由此为门于诸字众。所说多少如理应知。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第十四

　　此卷宋本第十六幅末。便不生嗔复次行者得(之下)所起名中(之上)脱他骂时便审观察(乃至)依二十字四字等六十八行文今依二本足。


　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第十五

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中智纳息第二之七

　　问名为随语地系。为随补特伽罗地系耶。有说。名随语地系。彼作是说。生欲界者。若作欲界语。彼欲界身。欲界语。欲界名。所说义或三界系或不系。若作初静虑语。彼欲界身初静虑语。初静虑名。所说义如前说。生初静虑者。若作初静虑语彼初静虑身。初静虑语。初静虑名。所说义如前说。若作欲界语彼初静虑身。欲界语欲界名。所说义如前说。生第二第三第四静虑者。若作欲界语。彼第二第三第四静虑身。欲界语欲界名。所说义如前说。若作初静虑语。彼第二第三第四静虑身。初静虑语初静虑名。所说义如前说。问若尔者。上三静虑为有名不。有说。无。有说。有。而不可说。评曰。彼不应作是说。宁说无不应说有。而不可说以无用故。有说。名随补特伽罗地系。彼作是说。生欲界者。若作欲界语。彼欲界身欲界语欲界名。所说义如前说。若作初静虑语。彼欲界身初静虑语。欲界名。所说义如前说。生初静虑者。若作初静虑语。彼初静虑身初静虑语。初静虑名。所说义如前说。若作欲界语。彼初静虑身欲界语初静虑名。所说义如前说。生第二第三第四静虑者。若作欲界语。彼第二第三第四静虑身。欲界语。第二第三第四静虑名。所说义如前说。若作初静虑语。彼第二第三第四静虑身。初静虑语。第二第三第四静虑名。所说义如前说。问若尔者。无色界为有名不。有说。无。有说。有。而不可说。评曰彼不应作是说。宁说无不应说有。而不可说以无用故。如说名。文句亦尔。
　　问名等为是有情数。为非有情数耶。答是有情数。问名等为有执受。为无执受耶。答无执受。问名等为是长养。为是等流。为是异熟生耶。答是等流。非长养非异熟生。问若名等非异熟生。契经云何通。如说。佛告阿难。我亦说。名从业生是业果。答名亦是业增上果故作如是说。谓作好业亦得好名。然非异熟。问名等为善。为不善。为无记耶。答无记。非造业者故。思起故。如四大种。
　　问谁成就名等。为能说者为所说耶。设尔何失。若能说者则阿罗汉。应成就染污法。离欲染者应成就不善法。异生应成就圣法。断善根者应成就善法。以阿罗汉等亦说染污等法故。若所说者。则外事及无为亦应成就名等。以彼亦是所说法故。答唯能说者成就名等。问若尔后难善通。前难云何通。答阿罗汉等虽成就染污等名。而不成就染污等法。以染污等名皆是无覆无记法故。
　　问一刹那心能起一语。一刹那语能说一字耶。答佛一刹那心能起一语。一刹那语能说一字。声闻独觉一刹那心能起一语。一刹那语不能说一字。彼说[褒-保+可]时必经多刹那故。由此唯佛。其言捷利声韵无过词辩第一。问三世诸法一一各有三世名耶。答有。过去诸法有过去名者。如过去佛。以如是名。说过去法过去诸法。有未来名者。如未来佛。以如是名。说过去法过去诸法。有现在名者。如现在佛。以如是名。说过去法未来现在法。广说亦尔问一切名皆能显义耶。答一切名皆能显义。问若以此名显断常。第二头第三手第六蕴。第十三处第十九界等。此名何所显耶。答此名即显断常等想。问若以此名显诸法无我。此名何所不显耶。有说。除其自性及俱有法。余悉能显。有说。唯除自性余悉能显。有说。唯除四字余悉能显有说。一切悉显。谓于此中萨能显婆。婆能显萨。达能显磨。磨能显达。是故此中。虽显一切而无自性显自性失。问名之与义何者多耶。答义多名少。所以者何。义摄十七界一界少分十一处一处少分四蕴一蕴少分。名摄一界一处一蕴少分。有说。名多义少。所以者何。以一一义有多名故。如古所制尼健荼书。一一义有千名。次后略之。于一一义唯留百名。今一一义唯留十名。又说法者以无量名说一义故。如是说者义多名少。所以者何。名亦义故。设名非义义犹为多。以摄十七界一界少分。乃至广说。况名亦是义。是余名所显故。是则义摄十八界十二处五蕴。名但摄一界一处一蕴少分。问若名亦是义者。名义有何差别。答能显是名所显是义。复次名是非色。义通色非色。名唯无见。义通有见无见。名唯无对。义通有对无对。名唯有漏。义通有漏无漏。名唯有为。义通有为无为。复次名唯无记。义通善不善无记。名唯堕三世。义通堕三世及离世。名唯欲色界系。义通三界系及不系。名唯非学非无学。义通学无学非学非无学。名唯修所断。义通见修所断及不断。复次名唯不染污。义通染污不染污。如染污不染污。有罪无罪。有覆无覆是退非退。黑法白法亦尔。复次名无异熟。义通有异熟无异熟。名非异熟。义通异熟非异熟。名不相应。义通相应不相应。如相应不相应。有所依无所依。有所缘无所缘。有行相无行相。有警觉无警觉亦尔。复次名唯苦集谛摄。义通四谛及非谛摄。由如是等。名义差别。问义为可说。为不可说耶。设尔何失。若可说者。说火应烧舌。说刀应割舌。说不净应污舌。说饮应除渴。说食应除饥。如是等。若不可说者。云何所索不颠倒耶。如索象应得马。索马应得象。如是等。契经所说复云何通。如说。我所说法初中后善。文义巧妙。答义不可说。问若尔前难善通。云何所索不颠倒耶。答劫初时人。共于象等假立名想。展转传来。故令所索而不颠倒。有说。语能起名名能显义。语虽不能亲说得义而依展转。如子孙法故于象等所索无倒。问契经所说复云何通。如说。我所说法初中后善。文义巧妙。尊者世友作是释言。语能起文文能显义。故作是说。复作是言。为异外道故作是说。谓诸外道所说法。或少义或无义。世尊所说有义多义。是故说言。我所说法文义巧妙。复作是说。外道所说文义相违。世尊所说文义相顺。欲显异彼故作是说。
　　问名句文身是不相应行蕴所摄。何故佛说四蕴名名。答佛于有为总立二分。谓色非色。色是色蕴。非色即是受等四蕴。非色聚中。有能显了一切法名。故非色聚总说为名。有说。色法粗显即说为色。非色微隐。由名显故说之为名。然实名等唯不相应行蕴所摄。名有六种。一功德名。二生类名。三时分名。四随欲名。五业生名。六摽相名。功德名者谓依功德立名。如解。或诵素怛缆者名为经师。若解或诵毗奈耶者名为律师。若解。或诵阿毗达磨者名为论师。得预流果名为预流。乃至得阿罗汉果名阿罗汉。如是等。生类名者。谓依生类立名。如城市生者名城市人。村野生者名村野人。刹帝利种中生者名刹帝利。乃至戍达罗种中生者。名戍达罗。如是等。时分名者。谓依时分立名。如童稚时名为童子。乃至衰老时名为老人。如是等。随欲名者。谓随乐欲立名。如初生时。或父母等。或沙门等。为其立名。如是等。业生名者。谓依作业立名。如善画者名为画师。锻金铁者名金铁师。如是等。摽相名者。谓依摽相立名。如执杖者名执杖人。执盖者名执盖人。如是等。复次名有四种。一假想名。二随用名。三彼益名。四从略名。假想名者。如贫贱者名为富贵。如是等。随用名者。如腹行者名腹行虫。如是等。彼益名者。如天神边求得者名为天授。因祠祀而得者名为祠授。如是等。从略名者。如具五功德者名为五德。系属王者名曰王人。如是等。复次名有二种。一生名。二作名。生名者。如刹帝利婆罗门等。作名者。如父母等所为立名。有说。生名者谓初生时父母等所立名。作名者。谓于后时亲友知识所为立名。复次名有二种。一有相名。二无相名。有相名者。如无常苦空无我等。无相名者。如我人有情意生等。若佛出世则有相名多无相名少。若不出世则无相名多有相名少。问火名为是有相。为是无相。答若云尸弃是有相名。若云阿耆尼。是无相名。复次名有二种。一共名。二不共名。不共名者。如佛法僧蕴界处等。共名者。谓余世间共所立名。有余师说。无不共名。以一法可立一切名。一切法可立一名故。名皆是共如共不共名。曾未曾名亦尔。复次名有二种。一定名。二不定名。定名者。如苏迷卢大海洲渚等。不定名者。谓余世间随共立名。有余师说。无决定名。所以者何。苏迷卢等。边方亦为作种种名。此方文颂亦作余名。如是说者苏迷卢等有决定名。劫初成时苏迷卢等名已定故。问前劫坏时一切失坏。今劫成已谁传彼名。答有诸仙人得宿住智。忆前劫事复传彼名。或劫初人由法尔力。心想欻有彼名现前。问诸所有名。为皆先有展转传说为新立耶。答苏迷卢等诸名先有。余名不定。或有新立。复次名有二种。一者诠体。二者诠用。诠体名者。如盆中果舍中人等。诠用名者。如刈者诵者等。有说。诠体名者。如坚湿暖动等。诠用名者。如持摄熟长等。有说。诠体名者谓诸恶等。诠用名者。谓莫作等。问名为有边际不。有作是说。名无边际法无边故。于一一法有多名故。复有说者。名有边际。唯佛能知余无知者。以佛能知名边际故名一切智。有说。佛及独觉知名边际。余不能知。有说。佛及独觉到彼岸声闻知名边际。余不能知。评曰。初说为善。唯佛能知名之边际。余皆无有一切智故。问有佛无佛世间恒有名句文身。何故经言。如来出世。便有种种多名身等出现世间。答依不共名故作是说。如佛法僧蕴界处等。唯佛出世方。有此名。有作是说。唯佛出世。有顺解脱顺空无我。违生死苦违我我所。断诸见生觉意。背烦恼向出要。止愚痴生智慧。断犹豫生决定。厌生死乐涅槃。毁外道赞正法。诸如是等。名句文身出现于世。余时不尔故作是说。如契经说。有三种言依。无第四第五。云何为三。谓依过去说曾诸法。依未来说当诸法。依现在说今诸法。问言依以何为自性。答品类足说言。依十八界十二处五蕴所摄。
　　问言即是语彼依是名。但应一界一处一蕴所摄。何故言十八界十二处五蕴所摄耶。答彼论应说。言依一界一处一蕴所摄。而言十八界十二处五蕴所摄者。依展转因故作是说。谓语依名转名依义转。义是言展转依义中。具有十八界十二处五蕴故。说者听者皆为于义。是故彼论依展转因。说言依自性。有说言依是名及所说义。是故具有十八界等。以言依名及义转故。问何故但依三世法说三言依。不依无为法说言依耶。答亦应说无为法是言依。而不说者当知此义有余。有说。无为摄在现在品中。以现在法得无为故。有说。言多分依有为法转故。无为法不说言依。有说。为止有情增上愚故说三言依。于有为法所起无明多增上故。有说。有情多于三世犹豫故。佛为说三种言依。有说。为止外道执有我故说三言依。谓外道言若无我者。我言何依故。佛为说三种言依。我言但依三世起故。有说为止拨无去来二世。并止现在是无为执说三言依。依是有体有用法故无必无体。无为无用故非言依。有说有为法粗多信是有。易起言说故立言依。无为法细少信是有难起言说。故非言依。尊者世友作如是说。有为无为分为二聚。若彼聚中三事可得。谓语名义立为言依。无为聚中虽得有义。而无余二故非言依。大德说曰。若法有用取果与果可立言依。无为无用是故不说。胁尊者言。有为诸法与言可有俱时转义故立言依。无为不然是故不说。问若依过去说未来现在法。依未来说过去现在法。依现在说过去未来法。彼是何等言依摄耶。有作是说彼不摄在三言依中。复有说者。若依过去说未来现在。即摄在过去中。乃至若依现在说过去未来。即摄在现在中。有余师说。若依过去说未来现在。未来者摄在未来。现在者摄在现在乃至。若依现在说过去未来。过去者摄在过去未来者。摄在未来前说言依义为体故。问若于一时顿说二世。或复三世何言依摄。有作是说彼不摄在三言依中。复有说者随能显名。在何世摄。即说摄在彼世言依。有余师说。随所显义在何世摄。即说摄在彼世言依。前说言依义为体故。问契经但说有三种言依于义已足。何故复说无第四第五。答无第四者遮第四世。恐有执有第四世故。无第五者遮无为法。恐执无为是言依故。有说二言郑重遮止。欲令所说义决定故。契经依世建立言依故。说有三无四无五。若依如理作意建立言依。应说有一无第二第三。无第二者遮有第二如理作意。无第三者遮如理作意所不摄法。若依止观建立言依。应说有二无第三第四义如前说。若依三解脱门建立言依。应言有三无第四第五义如前说。若依四圣谛建立言依。应说有四无第五第六义如前说。若依五蕴建立言依。应说有五无第六第七义如前说。若依六随念建立言依。应说有六无第七第八义如前说。若依七等觉支建立言依。应说有七无第八第九义如前说。若依八圣道支建立言依。应说有八无第九第十义如前说。若依九次第定建立言依。应说有九无第十第十一义如前说。若依如来十力建立言依。应说有十无第十一第十二义如前说。如是若依余法建立言依应如理说。此经依世建立言依。故但说三无四无五。即此经中作如是说。应以四事观察补特伽罗。知彼具寿为可与语为不可与语。云何为四。一者处非处。二者智论。三者分别。四者道迹。若于此四善安住者。彼可与语。与此相违不可与语。问如是四事有何差别。答不善安住处非处者。谓不如实知是处非处。不善安住智论者。谓不如实知智及尔焰。不善安住分别者。谓不如实知世俗胜义。不善安住道迹者。谓不如实知趣苦集行及趣苦灭行。有说不善安住处非。处者。谓不如实知眼色为缘生眼识乃至意法为缘生意识是处耳等为缘生眼识。乃至眼等为缘生意识非处。不善安住智论者。谓不如实知十智差别。不善安住分别者。谓不如实知了义经及不了义经。不善安住道迹者。谓不如实知四种行迹。有说不善安住处非处者。谓不如实知有理无理。不善安住智论者。谓不如实知圣者正论。不善安住分别者。谓不如实知假设言论。不善安住道迹者。谓不如实知他言句义。前中后别而辄酬对。有说不善安住处非处者。谓不能如实立所立宗。不善安住智论者。谓不能堪受他所问难。不善安住分别者谓不善了知诡诳真实。不善安住道迹者。谓不能成办增上觉慧。有说不善安住处非处者。谓于自宗他宗。不善安住而有所说。不善安住智论者。谓不了知他以量为先有所诘难。不善安住分别者。谓不了知他前后次第相应言论。不善安住道迹者。谓不能满足所求胜事。有说不善安住处非处者。谓不善了知现非现量。不善安住智论者。谓于先所闻坚执不舍。不欲观察前后德失。不善安住分别者。谓于他正说心怀犹豫。如不能决是饭是酥。不善安住道迹者。谓不了知现比至教为先问难。胁尊者言。不善安住处非处者。谓于所知境不善了知。不善安住智论者。谓于能知智不善了知。不善安住分别者。谓于邪正教不善了知。不善安住道迹者。谓于邪正行不善了知。尊者僧伽筏苏说曰。不善安住处非处者。谓于多界经中所说。处非处义不善了知。不善安住智论者。谓于四十四智七十七智事不善了知。不善安住分别者。谓于杂染清净不善了知。不善安住道迹者。谓于趣色灭行乃至趣识灭行不善了知。与上相违名善安住。
　　即此经中复作是说。应以四事观察补特伽罗。知彼具寿为可与语为不可与语。云何为四。一者应一向记问。二者应分别记问。三者应反诘记问。四者应舍置记问。若于此四如应记者彼可与语。与此相违不可与语。云何名应一向记问。此问应以一向记故。谓有问言如来应正等觉耶。法善说耶僧妙行耶。一切行无常耶。一切法无我耶。涅槃寂静耶。应一向记此皆如是。问何故此问应一向记。答此问能引义利能引善法。随顺梵行能发觉慧能得涅槃。是故此问应一向记。云何名应分别记问。此问应以分别记故。谓有请言为我说法。应告彼言法有多种。有过去有未来有现在。有善有不善有无记。有欲界系有色界系有无色界系。有学有无学有非学非无学。有见所断有修所断。有不断欲说何者。云何名应反诘记问。此问应以反诘记故。谓有问言为我说法。应反诘言法有众多。汝问何者众多法者。谓过去等如前广说。问应分别记论。应反诘记论有何差别。答答意虽无差别而问意有异。谓彼问者有为知解故问。有为触恼故问。若为知解故问。应告彼言法有多种。有过去有未来有现在广说乃至。有见所断有修所断有不断欲说何者。若言为我说过去法。应告彼言过去法亦有多种。有善有不善有无记欲说何者。若言为我说善法。应告彼言善法亦有多种。有色有受想行识欲说何者。若言为我说色法。应告彼言色法亦有多种。有离杀生乃至有离杂秽语欲说何者。若言为我说离杀生。应告彼言离杀生有三种。谓从无贪生。从无嗔生。从无痴生。欲说何者。若言为我说从无贪生。应告彼言无贪生者复有二种。谓表无表欲说何者。若为知解故发问者。则应如是分别而答。若为触恼故问。应反诘言法有众多汝问何者不。应为说有过去乃至有不断。若言为我说过去法。应反诘言过去法多汝问何者不。应为说善不善无记。若言为我说善法。应反诘言善法亦多汝问何者不。应为说色乃至识。若言为我说色法。应反诘言色法亦多汝问何者不。应为说离杀生乃至离杂秽语。若言为我说离杀生。应反诘言离杀生亦多汝问何者不。应为说从无贪生乃至从无痴生。若言为我说从无贪生应反诘言从无贪生亦有众多汝问何者不。应为说表及无表。若为触恼故发问者。则应如是总相反诘。令彼问尽或令自答。如有为知解故问。有为触恼故问。如是有为求善故问。有为试他觉慧浅深故问。有为求义故问。有为摧他故问。有质直故问。有谄曲故问。有柔和故问。有憍傲故问应知亦尔。如是名为分别反诘。二论差别。云何名应舍置记问。此问应以舍置记故。谓有外道来诣佛所。白佛言。乔答摩。世间常耶乃至广说。四句世间有边耶乃至广说四句。世尊告曰。皆不应记。问何故世尊不答此问。答彼诸外道执有实我名为世间。来诣佛所作如是问。佛作是念实我定无。若答言无彼当作是言。我不问有无。若答言常或无常等。便不应理实我本无。如何可说常无常等。如有问他此石女儿。恭敬孝顺及爱语不。彼作是念石女无儿。若答言无彼当作是言。我不问有无。若我答言恭敬孝顺及爱语者。便不应理石女无儿。如何可说有恭敬等。此亦如是所问。非有非真非实不应道理故佛不答。复有外道来诣佛所。白佛言乔答摩。命者即身为异身耶。世尊告曰。俱不应记问。何故世尊不答此问。答彼诸外道执有实我名为命者。来诣佛所作如是问。佛作是念。实我定无。若答言无彼当作是言。我不问有无。若我答言即身。或异便不应理。实我本无。如何可说与身一异。如有问他兔角牛角为相似不。彼作是念兔角本无。若答言无。彼当作是言。我不问有无。若我答言相似或不相似。便不应理。兔角本无。如何可说与牛角相似不相似耶。此亦如是所问。非有非真非实。不应道理故佛不答。复有外道来诣佛所白佛言。乔答摩。如来死后为有为无乃至四句。世尊告曰。皆不应记。问何故世尊不答此问。答彼诸外道执有实我名为如来。彼执此我本无。而有问。佛死后为有为无乃至广说。佛作是念。如是本无今有。实我毕竟无体。若答此我今尚是无。彼当作是言。我不问今有无。若我答言死后有等便不应理。如是实我今尚是无。如何可说死后有等。所问非有非真非实。不应道理故佛不答。复有外道来诣佛所白佛言。乔答摩。自作自受耶。世尊告曰此不应记。问何故世尊不答此问答彼诸外道执有实我自作自受。佛说无我故不应答义如前说。彼复问言他作他受耶。世尊告曰此不应记。问何故世尊不答此问。答彼诸外道执有实我名自在天等。彼能作我受果。佛说无我故不应答义如前说。彼复问言自他作自受耶。世尊告曰此不应记。问何故世尊不答此问。答彼诸外道执有实我名为自他。佛说无我故不应答义如前说。彼复问言非自他作无因而生。无作无受耶。世尊告曰此不应记。问何故世尊不答此问。答世尊常说果从因生。自作自受故不应答。问何故于彼外道诸问应舍置耶。答彼问不引义利不引善法。不顺梵行不发觉慧不得涅槃。是故彼问皆应舍置。问前三有答可名为记。第四无答云何名记。答佛虽告言此不应记。而实已与答理相应。是根本答故亦名记。令彼问者得正解故。或有默然于理得胜。况酬彼问而非记耶。昔有外道名扇帙略。聪明广学。是大论师为论议故。来入迦湿弥罗国。尔时此国有阿罗汉名筏素罗。三明六通具八解脱。学穷内外恒住波利质呾罗林中。时扇帙略为捔论故。来诣其所共相问讯。种种慰劳在一面坐。白言苾刍。欲相捔论。尊者与我谁先立宗。筏素罗言我是旧住应先立宗。但汝远来稍当疲倦随意先立。时扇帙略便立宗言。一切立论皆有报答。觉慧若尽其论乃穷。时筏素罗默然而住。彼扇帙略与诸弟子欢喜而起唱如是言。今此苾刍已堕负处。时筏素罗告彼弟子。汝师若是扇帙略者。不久当悟谁堕负处。彼诸弟子闻之嗤笑随逐其师。从林而出。时扇帙略寻即思惟。何故沙门作如是说乃便自悟。我立论言一切立论皆有报答。苾刍默然是我堕负深生惭赧。告弟子言吾所立论今已堕负。可与汝等驰还忏谢。弟子白言何名堕负。时扇帙略具为述之。弟子报言。已对大众得胜而来。何须复往忏谢取辱。其师报曰。我宁于智者边。受劣不能于愚者边取胜。即与弟子还入林中。到尊者所顶礼双足。作如是言尊者得胜。我已堕负尊者是师我是弟子。从今以后请常教诲。如是默然于理得胜。况酬彼问而不名答。是故四种皆名为记。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第十五



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第十六

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中智纳息第二之八

　　如佛世尊诃诸弟子。称言痴人乃至广说。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓佛世尊爱恚永断违顺平等。拔诤论根灭憍慢本。视诸珍宝犹如瓦砾。于一切法觉照无遗。无相似爱及恚慢等。诸烦恼习已永断故。非如独觉及诸声闻。虽断烦恼而有余习。贪爱习者如尊者阿难。怜诸释种嗔恚习者如尊者毕陵伽筏蹉。语殑伽神言小婢止流吾今欲渡。憍慢习者如尊者舍利子弃掷医药。愚痴习者如尊者笈房钵底。食前咳气知食未销不知后苦。而复更食。如是等事其类甚多。世尊虽无烦恼余习。而或时有似爱等言。似爱言者如世尊说善来苾刍。能善出家犹具禁戒。似恚言者如世尊说。汝是释种婢子释种是汝大家。似慢言者如世尊说。我是如来应正等觉。成就十力得四无畏。似痴言者如世尊说。大王今者从何处来。告阿难言看天雨不。园中何故高声大声。或有生疑世尊已断诸烦恼习。云何复有如是等类似烦恼言。欲令彼疑得决定解故作斯论。释其因缘如此痴言彼亦尔故。问何故佛说似爱等言。答护所化田饶益彼故。谓世尊说似爱言者。欲令天授所破苾刍身心安隐及除疑故。谓提婆达多贪名利故破坏僧已。尊者舍利子及大目乾连化使还来。彼诸苾刍深生羞耻。身心战掉复生疑惑。我随天授不失戒耶。闻世尊说善来苾刍能善出家犹具禁戒。战掉疑惑二事皆除。若佛尔时不作此语。彼怀愧恼吐血命终。又世尊说似恚言者。摧彼梵志憍慢幢故。谓彼梵志庵婆瑟吒。不量母卑而怀憍傲。障他出家当堕恶趣。由佛诃彼傲佷心摧。次第二身得生天上见四圣谛。又由诃彼补色羯罗娑利梵志。得入佛法逮殊胜果。又世尊说似慢言者。为令不知佛功德者知已归依修胜行故。又世尊说似痴言者。为开彼王谈论道故。为解阿难睡闷心故。又欲生彼乐静心故。佛说此等似烦恼言。皆为有情获利乐故。今诃弟子称言痴人。亦为利生如后当说。问何缘独觉及诸声闻。虽断烦恼而有余习佛不尔耶。答声闻独觉慧不猛利。虽断烦恼而有余习。如世常火虽有所烧而余灰烬。佛慧猛利断诸烦恼令无余习。如劫尽火随所烧物无余灰烬。由前所说种种因缘故作斯论。
　　如佛世尊诃诸弟子。称言痴人此有何义。答是诃责语。谓佛世尊诃责弟子称言痴人。如今亲教及轨范师。若有近住依止弟子。起诸过失便诃责言。汝为愚痴不明不善世尊亦尔。诃诸弟子称言痴人。此中论文总有二分。一者释佛诃弟子义。二者释佛诃彼因缘。前所举文即是初分。如今亲教及轨范师。为遮弟子所起过失。或如父母遮防子过。有所诃责皆为饶益。无有恶心佛亦如是。谓佛所化略有四种。一宜赞叹。二宜诃责。三宜舍置。四宜因他。宜赞叹者。如佛赞叹俱胝耳等。宜诃责者。如佛诃责邬陀夷等。宜舍置者。如置无衣迦叶波等。如佛告彼婆罗门言。今非其时未可答汝。宜因他者。如佛为五苾刍转正法轮。尔时八万诸天皆得圣道。佛为频毗婆罗王说法。尔时亦有八万诸天。及摩揭陀九万二千人皆得圣道。佛为帝释说法。尔时亦有八万诸天得入圣道。佛为罗怙罗说法。尔时亦有六万诸天一时得道。诸如是等其类甚多。是故世尊应以诃责。而入道者必诃责之。有说。世尊大悲所逼故。常求觅利他方便。若不诃骂提婆达多汝是愚痴食涕唾者。则引无量愚痴众生作诸恶事。又复数数触恼世尊。若不毁呰无比女人。汝身秽恶不净充满。即彼欲心无由止息。故诃弟子称言痴人。有说世尊所以诃责诸弟子者。欲使未种善根者能种善根。已种善根未成熟者速能成熟。若已成就未解脱者速得解脱。若不诃责失此善利。故佛为此称言痴人。问言痴人者是何义耶。为从痴生故说为痴人。为现行痴故说为痴人。设尔何失。若从痴生故名痴人者。亦从贪恚慢见等生。世尊何故唯言痴人。若现行痴故名为痴人。契经不应说阿罗汉亦名痴人。如契经说远去痴人勿我前住。又世尊责邬陀夷言。痴人无眼云何乃与上座苾刍竞甚深义。又余烦恼亦有现行。何故唯说痴人非余。有作是说。从痴生故名为痴人。问若尔亦从贪恚慢见等生。世尊何故唯言痴人。答痴遍行故。若佛知诃阿罗汉等以为痴人。于物有益即亦诃彼阿罗汉身亦痴生故。如契经说。无明所覆爱结所系。愚夫感得有识之身智者亦尔。阿罗汉等说为智者。有余师说。现行痴故名为痴人。问若尔契经不应说阿罗汉亦名痴人。答且契经说远去痴人勿我前住者。是诵者谬诵应如是说。远去苾刍勿我前住。世尊临欲般涅槃时。尊者白净在佛前住以扇扇佛。时有无量长寿诸天来诣佛所。嫌彼尊者当佛前住遮蔽我等。不见世尊而使我等失最后利。佛知彼意便作是言。远去苾刍勿我前住。又世尊责邬陀夷言。痴人无眼云何乃与上座苾刍竞甚深义者。亦不相违以邬陀夷尔时未得阿罗汉果。或言异生或言有学。有余师说。阿罗汉等亦现行痴。不染无知犹未断故。问诸余烦恼亦有现行。何故唯说痴人非余。答前已说言痴遍行故。随起何地无明现前。则痴人名依彼而立。由此义故佛诃弟子称言痴人。
　　何故世尊诃诸弟子称言痴人。答彼于世尊教诫教授。不随义行不随顺不相续。此下论文即第二分。释佛诃彼痴人因缘。教诫教授总显佛语。能正行者名随义行。彼诸弟子不能正行故名不随义行。有说。如应行者名随义行。彼诸弟子不如应行故名不随义行。不随顺者于佛圣教不能随顺修功德故。不相续者不能长时流注相续修功德故。问教诫教授有何差别。答遮无利益故名教诫。与有利益故名教授。复次教住正念故名教诫。教住正知故名教授。复次令修有表故名教诫。令修无表故名教授。复次令修奢摩他故名教诫。令修毗钵舍那故名教授。复次令修圣道故名教诫。令得圣果故名教授。复次令修世间善法故名教诫。令修出世善法故名教授。是谓教诫教授差别。复次彼于圣教作愚痴事。空无有果无出无味无有胜利。违越佛教于诸学处不能受学。故佛诃彼称言痴人此中圣教意显圣道。问彼云何于圣道作愚痴事耶。答彼不能令圣道成愚痴事。但彼相续增长愚痴障碍圣道。有说亦令圣道成愚痴事。谓令成远不得自在不现行故。有说。为断愚痴佛说圣教。彼闻圣教不断愚痴转更增长。是故说彼于佛圣教作愚痴事。空者显彼无圣道胎。如女身中不任怀孕。空无子故说名石女。彼亦如是。虽闻佛教不能摄受圣道胎故。佛于彼身无士用果。虚弃功用故名为空。无有果者无有等流及解脱果。无出者无士用果。复次出者谓得彼于佛法无所得故说名无出。无味者彼于佛法无出家味无寂静味。无圣道味无寂灭味故名无味。无胜利者果名胜利。彼不得果故无胜利。复次有二失故名无胜利。譬如良医愍诸有疾四方求药。得已与之病者轻贱投之粪壤。彼有二失。一者自疾不得除愈。二者良医功为虚弃。世尊亦尔。三无数劫修习百千难行苦行。为诸有情求圣法药。得已为说彼闻轻贱不自服行用求名利。彼有二失。一者不除自烦恼病。二者令佛唐捐其功。违越佛教者违越世尊圣教理趣。于诸学处不能受学者。不能修行法随法行。复次彼于圣教作愚痴事者。彼断圣教不令相续故。谓佛为彼说无上法。若闻正行转为他说他。复正行更为余说。如是展转饶益无穷。乃名如来圣教不绝。彼闻圣教不能正行。亦复不能转为他说自既无益复不利他。名断圣教不令相续。由此说名作愚痴事。空者自身非法器故。无有果者令佛期心无有果故。谓佛欲令众生闻法脱生死苦。彼闻法已不能修行离苦方便。是故令佛期心无果。无出者彼不能得本出家时所求胜事谓净持戒。无味者无静虑味。无胜利者无无倒慧。违越佛教者谓不得涅槃。佛为众生得涅槃乐说正法教。彼不能证故名违越。于诸学处不能受学者。佛所施设种种学处不能受学。有虽受学不能恒修。如婆柁梨过雨四月方能受学。一坐食法有虽恒修而不圆满。俱名不能受学学处。由此因缘佛诃弟子称言痴人。
　　有六因谓相应因乃至能作因。问何故作此论。答为止无因恶因论故。谓诸外道或执诸法无因而生。或复执有不平等因。为止彼意显诸法生决定有因非不平等。有作是说有执因缘非实有物如譬喻者。为止彼意显示因缘。若性若相皆是实有。复有说者欲以六因显示四果。令其明了如观掌内阿摩洛迦。谓以相应俱有二因显士用果。以同类遍行二因显等流果。以异熟因显异熟果。以能作因显增上果。由此因缘故作斯论。然此六因非契经说。契经但说有四缘。性谓因缘性广说乃至增上缘性。今欲以因分别缘故说此六因。问为因摄缘缘摄因耶。答互相摄随其事。谓前五因是因缘能作因是余三缘。有作是说缘摄因非因摄缘。谓前五因是因缘能作因。是增上缘。等无间缘。及所缘缘非因所摄。复有说者六因亦是契经所说。谓增壹阿笈摩增六中说。时经久远其文隐没。尊者迦多衍尼子等。以愿智力观契经中说六因处。撰集制造阿毗达磨。是故于此分别六因。曾闻增壹阿笈摩经。从一法增乃至百法。今唯有一乃至十在余皆隐没。又于增一乃至十中。亦多隐没在者极少。曾闻尊者商诺迦衣大阿罗汉。是尊者阿难陀同住弟子。是大德时缚迦亲教授师。彼阿罗汉般涅槃时。即于是日有七万七千本生经一万阿毗达磨论隐没不现。一论师灭尚有尔所经论隐没。况从彼后迄至于今。若百若千诸论师。灭经论随没数岂可知。故此六因是契经说。有余师说如是六因。虽无一经。次第具说。然于诸经处处散说。谓契经说是名见为根信证智相应。如是等经说相应因。又契经说。眼及色为缘生眼识三和合故。触俱起受想思如是等经说俱有因。又契经说。如是补特伽罗成就善法及不善法。善法隐没恶法出现。有随俱行善根未断以未断故。从此善根犹有可起余善根义。彼于当来有清净法。如是等经说同类因。又契经说。诸邪见者。所有身业语业意业。诸有愿求皆如所见。所有诸行皆是彼类如是诸法皆悉能招非欣爱乐不可意果。如是等经说遍行因。又契经说无处无容身语意恶行受可爱异熟。有处有容彼受不可爱异熟。如是等经说异熟因。又契经说。二因二缘能生正见。谓他音声及内如理作意。如是等经说能作因。故此六因是佛所说。是故尊者依经作论。
　　云何相应因乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执心心所法。前后而生非一时起。如譬喻者。彼作是说。心心所法依诸因缘前后而生。譬如商侣涉险隘路。一一而度无二并行。心心所法亦复如是。众经和合一一而生。所待众缘各有异故。阿毗达磨诸论师言。心心所法有别因故。可说众缘和合有异有别因故。可说众缘和合无异。谓心心所各各别。有生住异灭和合而生。是故可说和合有异。同依一根同缘一境而得生故。可说一切和合无异。是故一切心心所法。随其所应俱时而起。或复有执诸法各与自性相应非与他性。彼作是说相喜乐义是相应义。无法与法共相喜乐。犹如自性与自性者。阿毗达磨诸论师言。二事和合可说相应。非于一物有相应义。亦无自体喜乐自体。能缘所缘有差别故。或复有执自性于自性非相应非不相应彼作是说要与他合方名相应。自于自性无他义故不名相应。互相喜乐是相应义。自于自性深喜乐故非不相应。阿毗达磨诸论师言。无有自性喜乐自性义如前说。
　　或复有执。力任持义是相应义。彼作是说若法由彼法力任持生。此法与彼法相应。是故心与心相应心力持心令得生故。心所法与心相应。心力持彼令得生故。心不与心所法相应。非彼力持而得生故。心所法不与心所法相应。非互相持而得生故。阿毗达磨诸论师言。心与心所心所与心。心所皆展转力持而得生故。更互相应一身二心不并起故。无相应义。为遮此等种种异执。显示正理故作斯论。云何相应因。答受与受相应法为相应因。受相应法与受为相应因想思触作意欲胜解念三摩地。慧与慧相应法为相应因。慧相应法与慧为相应因。是谓相应因。问此中何故不说心耶。答是作论者意欲尔故乃至广说。或有说者。亦应说心而不说者。应知此中是有余说。说六因义皆不尽故。若作尽理无余说者。应作是说。云何相应因。谓一切心心所法。云何俱有因。谓一切有为法。云何同类因。谓一切过去现在法。云何遍行因。谓一切过去现在遍行随眠。及彼相应俱有法。云何异熟因。谓一切不善及善有漏法。云何能作因。谓一切法。有作是说设作是说亦不尽理。不知何位谁与谁为因故。若说此中是有余说于理为胜。诸作论者略标少法为根本故。有余师说。心已说在此所说中。谓受相应慧相应法亦摄心故。问何故不说心之自相。答平等相似是相应义。心胜如王是故不说。如伽他言。
　　第六增上王　　染时染自取
　　不染而有染　　染者谓愚夫

　　复有说者。以三摩地。有说即心说三摩地。即已说心故不别说。问何故但说十大地法。为相应因非余法耶。答是作论者意欲尔故乃至广说。有说应说而不说者当知此义有余。有说若法一切界一切地一切趣。一切生一切种一切心。可得者此中说之。余法不尔故此不说。问大地法是何义。答大者谓心如是十法。是心起处大之地故名为大地。大地即法名大地法。有说心名为大体用胜故。即大是地故名大地。是诸心所所依处故。受等十法于诸大地。遍可得故名大地法。有说受等十法遍诸心品故名为大。心是彼地故名大地。受等即是大地所有名大地法。问何故名心所。答是心所有故。问何故心心所法展转为相应因。答展转为因故。展转力生故。展转相引故。展转相养故。展转相增故。展转相依故。如二芦束相依而住。多绳相合能牵大木。多人连手能渡大河。有为诸法性羸劣故。展转相依方办事业义。问受言汝若离想能纳境耶。答言不能。余心心所为问亦尔。问相应因以何为自性。答一切心心所法即摄三蕴一蕴少分。一处一处少分七界一界少分。已说自性所以今当说。问相应是何义。答等义是相应义。问诸心所法或多或少。谓善心多不善心少。不善心多有覆无记心少。有覆无记心多无覆无记心少。欲界心多色界心少。色界心多无色界心少。有漏心多无漏心少。云何等义是相应义。答依体等义说名为等。若一心中二受一想可不名等。然一心中一受一想余亦如是。故说等义是相应义。复次等不相离是相应义。复次等不别异是相应义。复次等运转义是相应义。如车转时众分皆转共办一事。如是心车于境转时。心所亦转共成一事故名相应。复次等所作义是相应义。如秋鸽等一时诣场一时食一时起。非前非后心心所法亦复如是。一时趣境一时受境一时舍境故名相应。复次等相顺义是相应义。如人相顺即名相应。心心所法相顺亦尔。复次等和合义是相应义。如水乳合说名相应。心心所法和合亦尔。雾尊者曰。四事等故说名相应。一时分等谓心心所同一刹那而现行故。二所依等谓心心所同依一根而现行故。三所缘等谓心心所。同缘一境而现行故。四行相等谓心心所。同一行相而现行故。
　　复次五事等故说名相应。即前四事及物体等。谓心心所各唯一物。和合而起故名相应。复次如束芦义是相应义。如一一芦不能独立。要多共束方能得住。心心所法亦复如是。要多相依方能行世。取果与果及取所缘。复次如合索义是相应义。如一一缕不能牵材木。多缕相合乃有牵用。心心所法亦复如是。广如前说。复次如连手义是相应义。如河漂急独不能渡。多人连手乃能渡之。心心所法亦复如是。广如前说。复次如商侣义是相应义。如多商人共为伴侣能过险路。心心所法亦复如是广说如前。尊者世友作如是说。相引生义是相应义。问若尔眼识意识亦互相引彼相应耶。答彼所依异若同所依互相引者乃是相应。复次不相离义是相应义。问若尔四大种亦不相离彼相应耶。答彼无所依。若有所依亦不相离乃是相应。复次有所缘义是相应义。问若尔六识皆有所缘彼相应耶。答彼所依异。若同所依有所缘者乃是相应。复次同所缘义是相应义。问若尔五识各与意识同一所缘应说相应。又多眼识应说相应。如多有情共观初月等。答彼所依异。若同所依同所缘者。乃是相应。复次常和合义是相应义。问若尔寿暖识三亦常和合彼相应耶。答不尔寿暖二法无所依故。若有所依亦常和合乃是相应。复次恒俱生义是相应义。问若尔四大种恒俱生彼相应耶。答彼无所依若有所依。恒俱生者乃是相应。复次俱生住灭是相应义。问若尔随心转色随心转心。不相应行亦俱生住灭彼相应耶。答彼无所依。若有所依俱生住灭乃是相应。复次同一所依同一所缘。同一行相转义是相应义。问云何知然。答宁知不然。复次同作一事义是相应义。问若尔诸忍与智同作一事彼相应耶。答彼不俱生。若俱时生同作一事乃是相应。大德说曰。同伴侣义是相应义。识与心所互相容受俱时而生。同取一境乃是相应。尊者妙音作如是说。所依所缘行相所作一切同义是相应义。所以者何。诸有为法性羸劣故。展转力持方能起作。曾不见有一大地法。独起作故。此相应因。定通三世有士用果。
　　云何俱有因乃至广说。问相应俱有二因何异。有说无异。一刹那受与想等法为二因故。是故于此应作是说。若相应因即俱有因。有俱有因非相应因。谓不相应俱有因是。如是说者二因有异。虽依一法而义别故。问若尔二因有何差别。答名即差别谓名相应因名俱有因。复次为伴侣义是相应因。同一果义是俱有因。复次同一所依一行相一所缘义是相应因。同一生一老一住一灭一果一等流一异熟义是俱有因。复次如执杖义是相应因。如执杖已有所作义是俱有因。复次如连手义是相应因。如连手已渡暴河义是俱有因。复次相随顺义是相应因。不相离义是俱有因。云何俱有因。答心与心所法为俱有因。心所法与心为俱有因。问何故前相应因中不说心。今俱有因中即说心耶。答平等义是相应因义。心王是胜与心所法。等义不显故不说心。办一事义是俱有因义。心心所法办事义同故今说心。此中心者即一切心。心所法者亦一切心所法。如其所应展转为俱有因。心与随心转身业语业为俱有因。随心转身业语业者。谓静虑律仪无漏律仪。问何故此中不说随心转身业语业与心为俱有因耶。答是作论者意欲尔故乃至广说。有说。应说而不说者当知此义有余。前说此中所说因义皆不尽故。有说。此中初后广说中间略说。义准可知是故不说。有余师说心于随心转身语业能为因。不随其事转以是胜故。随心转身语业于心随其事转。不能为因以是劣故。如王于臣能与爵禄不随其事转。臣于王随其事转。不能与爵禄此亦如是。评曰。心与随心转身语业展转为俱有因。所以者何。同一果故办一事故。问若尔此中何故不说。答由前说三因故。
　　心与随心转。不相应行为俱有因。随心转不相应行与心为俱有因。问何等随心转不相应行。与心展转为因耶。答心心所法及随心转身语业生老住无常与心展转为因。此中有说。心与自生老住无常为俱有因。唯自生住与心为俱有因。非老无常以能增益说名为因。老与无常衰灭法故不名为因。有说心与自生老住无常为俱有因。自生老住无常与心为俱有因。皆互相助办一事故。有说心与心心所法及随心转身语业。生老住无常为俱有因。唯心生老住无常。与心为俱有因非余生等。评曰。应作是说。心与心心所法及随心转身语业。生老住无常展转为俱有因。云何知然品类足说。云何心俱有因法。谓一切心所法道俱有戒定俱有戒。及心彼诸法生老住无常。问若尔品类足说复云何通。如说或有苦谛以有身见为因。非与有身见为因。谓除过去现在见苦所断随眠。及彼相应苦谛。除过去现在见集所断遍行随眠。及彼相应苦谛。除未来有身见相应苦谛。除未来有身见生老住无常。诸余染污苦谛。答品类足论应作是说。除过去现在见苦所断随眠。及彼相应俱有等苦谛。除过去现在见集所断遍行随眠。及彼相应俱有苦谛。除未来有身见相应苦谛。除未来有身见及彼相应法。生老住无常诸余染污苦谛。应作是说而不说者。当知彼是有余之说。
　　复次俱生四大种展转为俱有因。是谓俱有因。此中有欲令四大种体无偏增者。彼作是说地大种与三大种为俱有因。三大种与地大种为俱有因。乃至风大种亦尔。有说令四大种体有偏增者。彼作是说。地大种与四大种为俱有因。四大种与地大种为俱有因。所以者何。地大种有多体。于中一与多为俱有因。多与一为俱有因故。乃至风大种亦尔。评曰。应作是说。四大种体若有偏增若无偏增。地为三俱有因。三为地俱有因。所以者何。地不观地生所造色。以一切法不观自性及同类体为他因故。乃至风大种亦尔。问未生四大种亦是俱有因不。答亦是俱有因堕因义故。有因相故。有说彼非俱有因。此中但说俱生。四大种展转为俱有因故。评曰。应作是说。生未生四大种皆展转为俱有因。此中生言说可生义。或生相合如品类足说。云何因所生法。谓一切有为法。如彼生言说生未生此亦如是。问所造色为有俱有因不。答有一切有为法。皆有生等相为俱有因故。问所造色与所造色为俱有因不。答有为俱有因。如随心转所造色。问有对造色与有对造色为俱有因不。答无。有说。亦有如眼根等。有多极微俱生展转为俱有因。评曰。彼不应作是说。如前说者好。所以者何。同一果义是俱有因义。彼非同一果故。然一切心皆有随转。诸心所法及生等相。非一切心皆有随转身语业色。随心转义总有十种。谓一起一住一灭一果一等流一异熟。善则善不善则不善。无记则无记随一世中。一果者谓离系果。一等流者谓等流果。一异熟者谓异熟果。随法别说此十多少根蕴当说。问随转自性是何。答四蕴五蕴。欲界无色界四蕴无随转色故。色界五蕴有随转色故。已说自性所以今当说。问何故名随转。答相随顺义是随转义。相摄益义是随转义。办一事义是随转义。随心转法义语心言汝所作事。我亦作之心心所法展转相望。由五事故说名随转。谓所依故所缘故。行相故果故异熟故。心与随心转色心不相应行。展转相望由二事故说名随转。谓果故异熟故。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第十六



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第十七

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中智纳息第二之九

　　问身语业何等随心转。何等不随心转耶。答色界戒及无漏戒随心转。欲界戒及余身语业不随心转。问何故欲界戒不随心转耶。答欲界于彼随心转戒。非田非器乃至广说。复次欲界非定界非修地非离染地故。无如是道戒可随转。色界是定界是修地是离染地故。有如是道戒可随转。复次欲界戒义。问欲界心言汝能为我。断破戒及起破戒烦恼不若能者我随汝转欲界心义。答欲界戒言我不能戒义。言若不能我何为随汝转如人怖怨。问他人曰。汝能为我作救护不。若能者当依止汝随汝而转他。答不能彼便语言汝若不能。我何为依止。汝随汝转此亦如是。问色界善心一切皆有随转戒不。答非一切有。谓初静虑有六善心无随转戒。一善眼识。二善耳识。三善身识。四死时善心。五起表善心。六闻所成慧相应善心。第二第三第四静虑。有二善心无随转戒。谓死时善心及闻所成心。问何故无色界无随转戒耶。答彼界于戒非田非器乃至广说。复次戒是色一分摄。彼界无色故亦无戒。复次戒是大种所造。彼无大种故亦无戒。问如虽无无漏大种而有无漏戒。如是彼界虽无大种何妨有戒耶。答无漏戒非大种力故成无漏。但由心力随无漏心所等起故。有漏戒由大种力系属界地故不相似。复次戒者对治破戒及起破戒烦恼。无色界道不能对治。破戒及起破戒烦恼故彼无戒。问因论生论何故无色界道。不能对治破戒及起破戒烦恼耶。答彼唯欲界。无色于欲有四事远故无对治。四事远者。一界地远。二所依远。三所缘远。四对治远。问若尔第二第三第四静虑。亦无破戒及起破戒烦恼。对治彼应无戒。答对治有二种。一断对治。二厌坏对治。上三静虑于破戒及起破戒烦恼。虽无断对治而有厌坏对治。如世尊说。圣弟子入不动心解脱。能断不善修习善法。非彼身中犹有不善可断。然依过患对治故作是说。无色界于破戒及起破戒烦恼。无断对治亦无厌坏对治是故无戒。
　　随心转戒总有二种。一道俱有戒。二定俱有戒。道俱有戒者谓无漏戒。定俱有戒者谓色界戒。若是道俱有戒彼非定俱有戒。若是定俱有戒彼非道俱有戒。有作是说道俱有戒谓无漏戒。定俱有戒谓一切有漏无漏随心转戒。彼作是说。一切道俱有戒皆是定俱有戒。或是定俱有戒而非道俱有戒。谓有漏随心转戒。有余师说。道俱有戒谓无漏戒。定俱有戒谓根本静虑有漏无漏戒。依如是说应作四句。有是道俱有戒非定俱有戒。谓近分地诸无漏戒。有是定俱有戒非道俱有戒。谓根本地诸有漏戒。有是道俱有戒亦是定俱有戒。谓根本地诸无漏戒。有非道俱有戒亦非定俱有戒。谓近分地诸有漏戒。彼师依得复作四句。有得道俱有戒非定俱有戒。谓未离欲染入正性离生十六心顷。若已离欲染依未至定入正性离生。见道十五心顷。若诸圣者为离欲染起加行道。九无间道八解脱道。若未离欲染信胜解炼根。作见至所有加行。无间解脱道。若诸圣者未离欲染依未至定。起无量不净观持息念及念住等。如是等时得道俱有戒非定俱有戒。有得定俱有戒非道俱有戒。谓诸异生离欲染一切最后解脱道。即彼为离初静虑染依初静虑起加行道。及一切最后解脱道。即彼为离第二静虑染依第二静虑起加行道。及一切最后解脱道。即彼为离第三静虑染。依第三静虑起加行道。及最后解脱道。即彼为离第四静虑染。依第四静虑起加行道。若诸异生依根本静虑。引发诸通起加行道。五无间道三解脱道。若起无量不净观持息念念住暖顶忍世第一法。初三解脱八胜处前八遍处。及无色界殁生色界时。色界上地殁生下地时。如是等时。得定俱有戒非道俱有戒。有得道俱有戒亦得定俱有戒。谓已离欲依未至定。入正性离生道类智时。若依上地入正性离生十六心顷。若诸圣者离欲染最后解脱道。即彼为离初静虑乃至非想非非想处染。诸加行道九无间道九解脱道。已离欲染信胜解练根。作见至所有加行无间解脱道时。解脱阿罗汉练根作不动诸加行道。九无间道九解脱道。若杂修初静虑乃至第四静虑时。若诸圣者引发诸通起加行道。五无间道三解脱道。若诸圣者已离欲染依未至定。等起无量解脱胜处遍处。不净观持息念及诸念住。若起无碍解边际定无诤愿智。空空无愿无愿无相无相想微细心。如是等时得道俱有戒亦得定俱有戒。有不得道俱有戒亦不得定俱有戒。谓诸异生为离欲染。起加行道九无间道八解脱道。依未至定静虑中间起暖顶忍世第一法。若诸异生依第二第三第四静虑近分。为离初第二第三静虑染。起加行道九无间道八解脱道。若诸异生依空无边处乃至非想非非想处近分。为离第四静虑乃至无所有处染。起加行道九无间道九解脱道。若诸异生未离欲染。或已离欲染。依未至等诸近分定。或无色定起无量解脱胜处遍处。及不净观持息念并念住等诸功德时。若诸圣者依未至等诸近分定。起有漏无漏成就诸功德时。依无色定起有漏无漏成就诸功德时。一切不定及无心位如是等时。不得道俱有戒亦不得定俱有戒。彼师依舍复作四句。有舍道俱有戒非定俱有戒。谓得预流果或一来果。或渐次者得不还果。未离欲染信胜解练根。得见至从一来果一来胜果道。及预流果预流胜果道退时。从预流果退时者。谓从练根所得果退。如是等时舍道俱有戒非定俱有戒。有舍定俱有戒非道俱有戒。谓诸异生从离欲染。乃至从离第三静虑染退。若诸异生及诸圣者。欲色界殁生无色界。若色界殁生欲界。若诸异生从根本地胜功德退。如是等时舍定俱有戒非道俱有戒。有舍道俱有戒亦舍定俱有戒。谓诸圣者从离欲染。乃至从离非想非非想处染退。若依四静虑及静虑中间得不还果。若得阿罗汉果已离欲染。信胜解练根得见至时。解脱阿罗汉练根得不动。从不还果不还胜果道。及阿罗汉果阿罗汉胜果道退时。如是等时舍道俱有戒亦舍定俱有戒。有不舍道俱有戒亦不舍定俱有戒。谓除前相诸余位。彼依成就复作四句。有成就道俱有戒非定俱有戒。谓未离欲染圣者。有成就定俱有戒非道俱有戒。谓诸异生生欲界已离欲染。若诸异生生色界有俱成就。谓诸圣者生欲界已离欲染。若诸圣者生色无色界有俱不成就。谓诸异生未离欲染。若诸异生生无色界。依不成就亦作四句。谓次前第二句为今第一句。次前第一句为今第二句。次前第四句为今第三句。次前第三句。为今第四句。一切律仪总有四种。一别解脱律仪。二静虑律仪。三无漏律仪。四断律仪。别解脱律仪者谓欲界戒。静虑律仪者谓色界戒。无漏律仪者谓无漏戒。断律仪者谓离欲界染。九无间道中所有静虑无漏戒广说。此四律仪。如业蕴害生纳息。
　　暖随转戒。于破戒为舍对治持对治远分对治。顶忍世第一法见道修道中。道类智随转戒于破戒。但为持对治远分对治。离欲界染加行道随。转戒于破戒为舍对治持对治远分对治。初无间道随转戒于破戒。但为持对治远分对治。于起破戒烦恼。但为断对治舍对治。七无间道随转戒于破戒。但为持对治远分对治。于起破戒烦恼。为断对治舍对治持对治远分对治。第九无间道随转戒于破戒。为断对治持对治远分对治。于起破戒烦恼。为断对治舍对治持对治远分对治。九解脱道随转戒及余。后时乃至尽智无生智。无学正见随转戒。于破戒及起破戒烦恼。但为持对治远分对治。问法智品道能断破戒及起破戒烦恼。可有随转戒。类智品道无此功能。云何亦有随转戒耶。尊者世友说曰。类智品道于彼虽无断对治舍对治。而有持对治远分对治故。复次法智品道与类智品道展转为因。展转相续展转相属展转相生故。有余师说。类智品道。亦能断破戒及起破戒烦恼。然法智品道先断彼故。今无所断故亦有随转戒。譬如多人共一怨家一人已害。余无所害非无害能此亦如是。大德说曰。若法智品道有随转戒。类智品道无随转戒者则应律仪。唯于能处转不于不能处转。然诸律仪通于能处不能处转。是故法智类智品道俱得有随转戒。问欲界色界何者戒多。有作是说欲界戒多。所以者何。欲界戒于根本业道及加行后起处得。色界戒唯于根本业道处得。欲界戒离性罪及离遮罪故得。色界戒唯离性罪故得。如是说者色界戒多。所以者何。且未至定所摄戒尚多欲界。有无量功德对治彼故。况复更有上地余戒。问有漏无漏何者戒多。有作是说。有漏戒多。所以者何。有漏戒摄二律仪一律仪少分无漏戒摄一律仪一律仪少分。复次有漏戒摄二界一界少分二处一处少分。无漏戒但摄一界一处少分。如是说者无漏戒多。所以者何。且苦法智忍随转戒尚多有漏。有无量功德对治彼故。况复更有上位余戒。问苦法智忍与苦法智乃至尽智无生智。无学正见诸随转戒。何者为多。有作是说。苦法智随转戒。于苦法智忍随转戒一倍为多。如是展转乃至无学正见随转戒。于无生智随转戒一倍为多。复有说者如苦法智忍随转戒。如是苦法智随转戒。乃至道类智随转戒亦尔离欲界染诸加行道。九无间道九解脱道。诸随转戒后后转多。所以者何。如如渐断破戒及起破戒烦恼。如是如是戒渐增多上诸位戒前后相似。如是说者苦法智忍随转戒。与苦法智乃至无学正见随转戒等无有异。所以者何。同于身语七支转故。问若尔施设论说当云何通。如说苦法智于苦法智忍为胜。乃至尽智于金刚喻定为胜。答依因长养故作是说。谓苦法智忍唯一刹那因所长养。苦法智二刹那因之所长养。乃至尽智无量刹那因所长养。彼说品胜不说戒多。问声闻与佛何者戒多。有作是说声闻戒多。所以者何。声闻戒依二界身。佛戒但依欲界身。复次声闻戒依二趣身。佛戒但依人趣身。如是说者佛戒多。所以者何。且力无畏随转戒尚多一切声闻独觉。况复更有无量无边殊胜功德诸随转戒。问诸佛世尊有百年位。证得无上正等菩提。有乃至于八万岁位。若百年位得菩提者。亦得八万身中戒不。设尔何失。若得者云何此身得异身戒。若不得者施设论说当云何通。如说一切如来应正等觉皆悉平等。答应言亦得。问若尔云何此身得异身戒。答若依此身得异身戒。亦无有失相续一故。然百年位得菩提者。于百年位随心转戒亦得。亦在身亦成就亦现在前于八万岁位随心转戒得。而不在身成就不现在前。八万岁位得菩提者。于八万岁位随心转戒。亦得亦在身亦成就亦现在前。于百年位随心转戒得。而不在身成就不现在前。有说不得。问若尔施设论说当云何通。答由三事等故名平等。一修行等。谓如一佛于三无数劫。修六波罗蜜多得圆满故。证得无上正等菩提。余佛亦尔故名平等。二利益等。谓如一佛出现于世度无量百千那庾多众生令般涅槃。余佛亦尔故名平等。三法身等。谓如一佛成就十力四无所畏大悲三念住。十八不共法等无边功德。余佛亦尔故名平等。复次根等故名平等。诸佛皆住上品根故。复次戒等故名平等。诸佛皆得上品戒故。复次地等故名平等。谓如一佛依第四静虑。证得无上正等菩提。余佛亦尔故名平等。问得阿罗汉果时。得几地身随心转戒。西方诸师作如是说。得二十六处身随心转戒。谓欲界九色界十七。迦湿弥罗国诸论师言。得二十五处身随心转戒。以大梵天无别处故。是未来修非皆现起。谓欲色界随何地身得无学果。即彼地身随心转戒。亦未来修亦得现起。所余地身随心转戒。虽未来修而不现起。无彼异熟所依身故。生无色界得无学果。虽得彼戒而不现起。生上不起下地定故。问依自地身能起自地一切戒不。答不能尽起。所以者何。恶法尚无能尽起者。况诸功德加行生故。问何故圣者生无色界。成就道俱有戒非定俱有戒耶。答有漏法系属界地。非上界者生上便失无漏不尔。复次有漏法胜劣随地。生上厌下无所用者。必不成就无漏不尔。是故圣者生无色界。唯得成就道俱有戒。傍论已了应复正论。
　　问俱有因以何为自性。答一切有为法已说自性。所以今当说。问何故名俱有因。俱有是何义。答不相离义是俱有义。同一果义是俱有义。相随顺义是俱有义。此俱有因定通三世有士用果。
　　云何同类因乃至广说问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执过去未来非实有体。或执现在是无为法。或执自类为同类因。谓心唯与心。受唯与受余法亦尔。为止如是种种异执。显示实有过去未来。及现在世是有为法并自他类为同类因故作此论。云何同类因。答前生善根与后生自界善根。及相应法为同类因。过去善根与未来现在自界善根。及相应法为同类因。现在善根与未来自界善根。及相应法为同类因。问此中何故不说过去与过去为同类因耶。答前生与后生言已说彼故。问何缘不说过去自名。答欲显后法非前因故。若说过去与过去为同类因。或有生疑过去后法亦为前法因。若说前生与后生为同类因此疑便息。有说此文欲显过去有前后义。若说过去与过去为同类因。或有生疑过去诸法同时展转为同类因。若说前生与后生为同类因此疑便息。问何故前生等唯说善根。后生等兼说相应法耶。答是作论者意欲尔故。乃至广说。有说。前生等亦应说相应法而不说者。当知此是有余之说。有说。此文为遮相似相续沙门意故彼作是说善根唯与善根为因。善根相应法唯与善根相应法为因。为遮彼意显示善根与善根为因。亦与相应法为因。善根相应法与善根相应法为因。亦与善根为因。故作是说。问此中何故唯说善根及相应法非余法耶。答就胜说故。谓善法中善根最胜。彼相应法极相邻近故偏说之。不善无记应知亦尔。自界者谓欲界。唯与欲界为同类因。色无色界应知亦尔。如说自界自地亦尔。系缚别故。谓初静虑唯与初静虑为同类因。乃至非想非非想处应知亦尔。有余师说。如说自界自地自处亦尔。谓那落迦唯与那落迦为同类因。乃至色究竟天应知亦尔。评曰。彼不应作是说。若作是说则五净居处。初刹那起。应无同类因。无始时来未生彼故。应作是说同地异处。所起烦恼展转相缚。随类展转为同类因。然除异部五部随眠。系缚分剂有差别故。复说过去等者。欲显过去未来体是实有现在是有为故。如善根不善无记根亦尔。差别者。不善中除自界是谓同类因。问何故不善除自界耶。答以不善根无异界故。若说自界无所简别。有说不善中。亦应说自界以自界声亦说自部。谓见苦所断唯与见苦所断为同类因。乃至修所断应知亦尔问若尔此中但应说如善根不善无记根亦尔不应复说差别等言。答若但作如是说。或有生疑如无记根通三界不善根亦尔故。复须说差别等言。问此中何故。不说前生等不善根。与后生等无记根。及相应法为同类因。前生等无记根与后生等不善根。及相应法为同类因耶。答是作论者意欲尔故。乃至广说。有说应说而不说者。当知此义有余。有说若作是说。或有生疑不善根亦通三界。或无记根唯在欲界。或复生疑因少果多。或因多果少是故不说。文虽不说而义实有。自部互为同类因故。问未来世中有同类因不。设尔何失若有者此中何故不说。谓此中但说前生与后生为同类因。过去与未来现在为同类因。现在与未来为同类因而不说未来与未来为同类因。又若有者应有二心展转为因便违前说。若无者此论见蕴当云何通。如说若法与彼法为因。或时此法与彼非因耶。答无时非因若法已生是同类因。若未已生非同类因。是则若法与彼法为因。或时此法与彼非因。云何答言无时非因。又若无者品类足论复云何通。如说云何非心为因法。答已入正性离生补特伽罗。初无漏心及余异生。定当入正性离生者。初无漏心然彼异生。未来所有无漏心皆非心为因。何故但说彼初无漏心耶。又若无者品类足论复云何通。如说或有苦谛以有身见为因。非与有身见为因。除未来有身见及彼相应苦谛。诸余染污苦谛。或有苦谛以有身见为因。亦与有身见为因即所除法。若未来有身见不与未来有身见为因。何故言除未来有身见。及彼相应苦谛耶。又若无者识身足论复云何通。如说于过去染污眼识。所有随眠彼于此心。或能为因非所随增。或所随增不能为因。或能为因亦所随增。或不能为因亦非所随增。且能为因非所随增者。谓诸随眠在此心。前同类遍行即彼随眠。若不缘此设缘已断。及此相应随眠已断为所随增不能为因者。谓诸随眠在此心后。同类遍行即彼随眠。缘此未断能为其因。亦所随增者。谓诸随眠在此心前。同类遍行即彼随眠缘此未断。及此相应随眠未断不能为因。亦非所随增者。谓诸随眠在此心后。同类遍行即彼随眠。若不缘此设缘已断。若所余缘若他随眠。若不同界遍行随眠。如彼过去染污眼识。未来染污眼识亦尔。过去四句其理可然。未来如何可作四句。若有前后如何无因。又若无者施设足论复云何通。如说诸法四事决定。所谓因果所依所缘。若未来世非同类因生已乃是云何决定。又若无者则应无因而有因。亦应无果而有果。便坏所宗。答应作是说未来世中无同类因。以彼无故此中不说。亦无二心互为因过。问此论见蕴当云何通。如说若法与彼法为因乃至广说。有说彼依俱有因作论。以俱有因遍有为法。亲能办果通三世故。有说彼依相应俱有二因作论。以此二因俱遍三性。亲能办果通三世故。有说。彼依相应俱有异熟三因作论。以此三因亲能办果通三世故。有说。彼依相应俱有异熟能作四因作论。以此四因通三世故。有说。彼依五因作论。除能作因遍一切法皆不遮故。此中有说。除遍行因体用狭故。应说彼依六因作论。因名所表通六因故。问若法已生是同类因或遍行因。若未已生非同类因非遍行因。是则若法与彼法为因。或时此法与彼非因云何。答言无时非因。答依最后位密作是答。谓若法于此位定能作同类因。或遍行因从是以后。无时非因故作是说。问若尔见蕴复云何通。如说若法与彼法为等无间。或时此法与彼非等无间耶。答若时此法未至已生。此中亦应依最后位。密作是答。无时非等无间。谓若法于此位定能作等无间。从是以后无时非等无间。何故不作如是说耶。答亦应作如是说。而不说者有别意趣。为现异相异文说故。若以异相异文而说义则易解。复次为现二门二略二灯二明。二炬二光。二曜二影文故。如同类因依最后位。密作是说无时非因。等无间缘亦应依此位。密作是说无时非等无间。如等无间缘依一切位说。若时此法未至已生同类因。亦应依一切位作如是说。二文相影俱通二义。问品类足论复云何通。如说云何非心为因法乃至广说。答彼唯说毕竟非心为因法。虽彼未入正性离生者。诸无漏心皆非心为因。然彼若入正性离生。唯有初无漏心是非心为因。余心无不以心为因。有余师说。彼文不辩同类因义。何者唯辩二种异生。谓有般涅槃法及无般涅槃法。文虽不举无涅槃法。义准理门显示知有。谓彼既说有余异生决定当入正性离生。由此义准亦有异生决定不入正性离生。此则名为无涅槃法。即无涅槃法名非心为因。问品类足论复云何通。如说或有苦谛。以有身见为因。乃至广说。答彼论但说除未来有身见相应苦谛。无及彼言设作是说是诵者谬。问识身足论复云何通。如说于过去染污眼识所有随眠。乃至广说。答彼于未来应作三句。除所随增不能为因彼无后故。然说未来如过去者有别意趣。谓正生时必入现在定为同类。或遍行因望余未起可说为前。对此可说余名后故有余师说。彼说未来亦有四句。不说未来有心前后。同于过去且能为因。非所随增者。谓此相应随眠已断为所随增。不能为因者。谓有同类遍行随眠。在未来世于未来世染污眼识缘而未断能为其因。亦所随增者。谓此相应随眠未断不能为因。亦非所随增者。谓有同类遍行随眠在未来世。若不缘此设缘已断。若所余缘若他随眠。若不同界遍行随眠。问施设足论复云何通。如说诸法四事决定。乃至广说。答因者四因。谓相应俱有异熟能作因。果者三果。谓士用异熟增上果。所依者六种所依。谓眼耳鼻舌身意。所缘者六种所缘。谓色声香味触法。如是四事三世决定故不相违。问若未来世无同类因。及遍行因过现乃有。则应无因而有因。亦应无果而有果。如是便坏三世有宗。答许亦无失约位非体。以和合作用位果非体果。然位与体非即非离。体虽恒有而位非恒。故同类因及遍行因。本无今有亦无有失。有余师说。未来世中有同类因。问若尔后说六难善通。此中论文何故不说。答应说而不说者当知此义有余。所说六因皆有余故。复次若同类因有力能取果与果者。此中说之未来同类因。无力不能取果与果是故不说。复次若同类因已现在已和合。已有作用。荷负担者此中说之。未来同类因无如是事。是故不说。复次若同类因。已行世相显了者此中说之。未来同类因。未行世相不显了是故不说。问若未来世有同类因。应有二心互为因过。答如四行相各有系属。余法亦然故无斯过。谓未来世无常行相。有四行相应无间生。彼是所修系属。于此无常行相与彼为因。彼非此因系属此故。无常行相起必居前。苦空无我行相亦尔。余有为法类此应知。故无二心互为因过。若作是说有依第四静虑得阿罗汉果。能修未来九地无漏。所修无漏皆系属此。后起余地圣道现前。更不能修未来无漏。无余圣道系属此故。应在过现非同类因是则违害。此中所说前生善根与后生者为同类因。乃至广说勿有此失。故未来世无同类因于理为善。
　　问色法为有同类因不。外国诸师有作是说。一切色法无同类因。但藉余缘和合力起现见凿地深逾百肘。从彼出泥日曝风吹。后逢天雨即便生草。又复现见屋脊山峰。先无种子亦生草树。故知色法无同类因。问若尔此论大种蕴说当云何通。如说过去大种造色。与未来等大种造色为因增上。答我于他论何事须通。若必须通应作是说。增上缘力有近有远。有在此身有在余身。若近在此身者说名为因。若远在余身者说名增上。迦湿弥罗国诸论师言。色法亦有同类因。唯除初无漏色。问若尔虽通大种蕴说。彼所引事当云何通。答所出泥中先有种子。余缘阙故草未得生。后遇众缘即便生草。又彼泥聚屋脊山峰。草树生者风吹鸟衔。种子来至故得如是。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第十七



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第十八

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中智纳息第二之十

　　有余师说。色法虽有同类因。而在此身非余身。相似为因非不相似如此身羯剌蓝位。与此身羯剌蓝位为同类因。与余位作缘非因。乃至此身老位与此身老位为同类因。与余位作缘非因。若作是说于位位中。初色无因后色无果。有作是说色法虽有同类因。而在此身非余身相似为因亦不相似。如此身羯剌蓝位与此身羯剌蓝位。乃至老位为同类因。此身頞部昙位与此身頞部昙位。乃至老位为同类因。与羯剌蓝位作缘非因。乃至此身老位与此身老位为同类因。与前诸位作缘非因。若作是说羯剌蓝位初色无因。老位后色无果。或有说者色法虽有同类因。在此身亦在余身。而相似为因非不相似。如此身羯剌蓝位与此身及余身。羯剌蓝位为同类因。与余位作缘非因。乃至此身老位。与此身及余身老位为同类因。与余位作缘非因。复有说者色法虽有同类因在此身。亦在余身相似为因亦不相似。而与前位非同类因。如此身羯剌蓝位。与此身羯剌蓝位。乃至老位为同类因。亦与余身羯剌蓝位乃至老位为同类因。此身頞部昙位。与此身頞部昙位乃至老位为同类因。亦与余身頞部昙位乃至老位为同类因。与羯剌蓝位作缘非因。乃至此身老位与此身老位为同类因。亦与余身老位为同类因。与前诸位作缘非因。或复有说。色法虽有同类因。在此身亦在余身相似为因亦不相似。而与此身前位非因。如此身羯剌蓝位。与此身羯剌蓝位乃至老位为同类因。亦与余身羯剌蓝位乃至老位为同类因。此身頞部昙位。与此身頞部昙位乃至老位为同类因。亦与余身羯剌蓝位乃至老位为同类因。与此身羯剌蓝位作缘非因。乃至此身老位与此身老位为同类因。亦与余身羯剌蓝位乃至老位为同类因。与此身前诸位作缘非因评曰应作是说。余身十位一一皆与余身十位。及此身十位为同类因。此身十位一一。皆与此身十位及余身十位为同类因。后位已生法与前位不生法亦为同类因故。如是外分诸色相望。为同类因如理应说。
　　复次善五蕴展转为同类因。染污五蕴展转为同类因。无覆无记五蕴。亦展转为同类因。性类等故。有说无覆无记四蕴。与无覆无记色蕴为同类因。无覆无记色蕴。不能与无覆无记四蕴为同类因势力劣故。有说无覆无记色蕴。与无覆无记四蕴为同类因。无覆无记四蕴。不与无覆无记色蕴为同类因。胜法不为劣法因故。有说。无覆无记四蕴。不与无覆无记色蕴为同类因。无覆无记色蕴。亦不与无覆无记四蕴为同类因。势用羸劣类各别故。无覆无记四蕴展转为同类因。无覆无记复有四种。一异熟生。二威仪路。三工巧处。四通果品。如次能与四三二一为同类因。有余师说。此四展转为同类因。同一系缚同一性故。评曰彼不应作是说。勿加行善互为因故前说为善。染污法有九品。谓下下下中下上。中下中中中上。上下上中上上。九品展转为同类因。问若尔云何有九品。答由对治有九品故。染污法亦有九品。谓修下下道对治上上烦恼。乃至修上上道对治下下烦恼。复次。以现行故亦有九品。谓诸烦恼现在前时。或是下下品。乃至或是上上品。诸不善者亦由异熟。有九品故建立九品。善法有二种。一生得善。二加行善。生得善与生得善为同类因。亦与加行善为同类因。加行善与加行善为同类因。非生得善以彼劣故。有说。此二善法展转为同类因。同一系缚同一性故。评曰彼不应作是说。勿修加行退趣劣法。是故前说于理为善。有说。善法有三种。一加行善。二离染善。三生得善。此中生得与三种为同类因。离染善与二种为同类因。非生得彼劣故加行善与加行善为同类因。非余二俱劣故。生得善法复有九品。谓下下乃至上上。九品展转为同类因。问若尔云何有九品。答由现行有九品故。复次由异熟有九品故。离染善及加行善亦俱有九品。谓下下乃至上上。此中下下与九品为同类因。下中与八品为同类因。乃至上上唯与上上为同类因。此二唯与等胜为因非劣法故。加行善法复有三种。一闻所成。二思所成。三修所成。闻所成善与三种为同类因。思所成善唯与思所成善为同类因。非闻所成彼劣故。非修所成异界故。修所成善唯与修所成善。为同类因。非闻所成彼劣故。非思所成彼亦劣故。及异界故。修所成善复有四种。谓暖顶忍世第一法。如次能与四三二一。为同类因义如前说。欲界通果心有四种。谓初静虑果乃至第四静虑果。如是四种如次能与四三二一为同类因。有说。此四非互为因如静虑故。有说。此四展转为因。同一系缚同一性故。评曰。初说为善。同一地故加行生故。
　　初静虑等诸通果心应知亦尔。问初静虑有诸识身。有变化心互为因不。答诸识身与变化心为同类因。变化心不与识身为同类因。以彼劣故依前诸义应作问答。颇有前生法非后生法同类因不。答有。谓不同界。颇有同界前生法非后生法同类因不。答有。谓不同地。颇有同地前生法非后生法同类因不。答有。谓有漏于无漏无漏于有漏。颇有有漏前生法非有漏后生法同类因不。答有。谓不同部。或不同性。或胜于劣。前生无漏于后生无漏。非同类因者谓胜于劣。
　　问诸同类因若与果者亦取果耶。答若与果者。定亦取果。若不取果。云何与果。或有取果而不与果。谓阿罗汉最后诸蕴。此则总说若别说者。依善不善有覆无记无覆无记。有多四句。问善同类因若时取果亦与果耶。答应作四句。有时取果非与果。谓断善根时最后所舍得。有时与果非取果。谓续善根时即住过去所舍善得。有时取果亦与果。谓不断善根于所余位。有时不取果亦不与果。谓除前相。问不善同类因。若时取果亦与果耶。答应作四句。有时取果非与果。谓离欲染时最后所舍得。有时与果非取果。谓退离欲染时即住过去所舍不善得。有时取果亦与果。谓未离欲染于所余位。有时不取果亦不与果。谓除前相。问有覆无记同类因。若时取果亦与果耶。答应作四句。有时取果非与果。谓离非想非非想处染时最后所舍得。有时与果非取果。谓退离非想非非想处染时。即住过去所舍有覆无记得。有时取果亦与果。谓未离非想非非想处染于所余位。有时不取果亦不与果。谓除前相。问无覆无记同类因。若时取果亦与果耶。答若时与果必亦取果。有时取果非与果。谓阿罗汉最后诸蕴。已依成就分别取果与果差别。今依现行分别取果与果差别。复次已依不相应法。分别取果与果差别。今依相应法分别取果与果差别。问善同类因。若时取果亦与果耶。答应作四句。有时取果非与果。谓善心无间不善无记心现在前。有时与果非取果。谓不善无记心无间善心现在前。即住过去所间善心。有时取果亦与果。谓善心相续无间断位有时不取果亦不与果。谓除前相。问不善同类因。若时取果亦与果耶。答应作四句。有时取果非与果。谓不善心无间善无记心现在前。有时与果非取果。谓善无记心无间不善心现在前。即住过去所间不善心。有时取果亦与果。谓不善心相续无间断位。有时不取果亦不与果。谓除前相。问有覆无记同类因。若时取果亦与果耶。答应作四句。有时取果非与果。谓有覆无记心无间。善不善无覆无记心现在前。有时与果非取果。谓善不善无覆无记心无间。有覆无记心现在前。即住过去所间有覆无记心。有时取果亦与果。谓有覆无记心相续无间断位。有时不取果亦不与果。谓除前相。问无覆无记同类因。若时取果亦与果耶。答应作四句。有时取果非与果。谓无覆无记心无间。善染污心现在前。有时与果非取果。谓善染污心无间。无覆无记心现在前。即住过去所间无覆无记心。有时取果亦与果。谓无覆无记心相续无间断位。有时不取果亦不与果。谓除前相。已依相续分别取果与果差别。今依刹那分别取果与果差别。谓一刹那心后。有二十刹那心无间而起。于中得作四句。且善同类因第一句者。谓上首刹那善心现在前时。除初刹那善心望后十九刹那善心。第二句者。谓后十九刹那善心现在前时。即住过去上首善心。第三句者。即上首善心现在前时。望初刹那善心。第四句者。谓除前相。如善同类因四句。不善有覆无记无覆无记同类因。随其所应四句亦尔。
　　颇有一刹那顷。或得同类因不得彼因。或得彼因不得同类因。或得同类因亦复彼因。或不得同类因亦不得彼因耶。答有谓从上沙门果退住预流果时。有此四句。得同类因不得彼因者。谓尔时得过去初刹那道类智。而不得彼因以不得见道故。得彼因不得同类因者。谓尔时得过去预流果。而不得过去预流胜果道。以预流胜果道用预流果为因。与上沙门果作同类因故。得同类因亦得彼因者。谓尔时得过去。除初刹那诸余刹那相续预流果。不得同类因亦不得彼因者。谓除前相。问颇有一刹那顷。或知同类因不知彼所缘。或知彼所缘不知同类因。或知同类因亦知彼所缘。或不知同类因亦不知彼所缘耶。答有。谓住见道道法智时。有此四句。知同类因不知彼所缘者。谓尔时知过去缘苦集灭三法智品。知彼所缘不知同类因者。谓知未来四法智品。知同类因亦知彼所缘者。谓知过去道法忍品。不知同类因亦不知彼所缘者。谓除前相。
　　问同类因力有增减不。答有谓若久习因力便增。若不久习或遭损害因力便减。且不善中因力增者。如具寿迷只迦。曾一林中修习静虑坐一树下。欲寻现起心生厌患。便舍此处坐余树下。恚寻复起心生厌患。复舍此处坐余树下。害寻复起。由彼具寿曾于此地作大国王。若于是处五乐自娱受诸欲乐。今坐其处便起欲寻。若于是处斩截众生头耳手足。今至其处便起恚寻。若于是处役使众生。作诸事业系缚鞭打。今至其处便起害寻。尊者阿难入城乞食。摩登伽女见。已生贪。随逐瞻观不能舍离。此女过去五百生中作阿难妇。故今暂见便起欲寻随逐不舍。诸如是等皆由过去因力增上。或有现在习诸烦恼因力增上。同类异类展转相生。如不善法。善无记法应知亦尔。如尸拔罗久习施故。才生便告父母等言。今此家中有何财宝。我欲持施一切贫穷。诸如是等广如经说。
　　问同类因以何为自性。答过去现在一切有为法已说自性。所以今当说。问何故名同类因同类是何义。答种类等义是同类义界地等义是同类义。部类等义是同类义。此同类因唯通过去现在二世。有等流果云何遍行因乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。一切烦恼皆是遍行。为止彼执。显诸烦恼有是遍行有非遍行或复有执。五部烦恼。皆有是遍行有非遍行。为止彼执。显唯见苦集所断烦恼。有是遍行有非遍行。或复有执。见苦集所断一切烦恼皆是遍行见灭道所断一切烦恼皆无漏缘。为止彼执。显见苦集所断烦恼。有是遍行有非遍行。见灭道所断烦恼。有有漏缘有无漏缘。或复有执。若诸烦恼通三界者皆是遍行。为止彼执显诸烦恼通三界者。有是遍行有非遍行。或复有执。遍行有二。一者无明。二者有爱。如譬喻者彼作是说。缘起根本名为遍行。无明是前际缘起根本。有爱是后际缘起根本故是遍行。为止彼执显无明有是遍行有非遍行。有爱一向非遍行。或复有执。若诸烦恼通五部者名为遍行。即是无明及贪嗔慢。为止彼执显无明有是遍行有非遍行。贪嗔慢一向非遍行。或复有执。五法是遍行。谓无明爱见慢及心。如分别论者。故彼颂言。
　　有五遍行法　　能广生众苦
　　谓无明爱见　　慢心是为五

　　为止彼执显无明见有是遍行有非遍行。余三一向非遍行。为止此等种种异执显示正理故作斯论。
　　云何遍行因。答前生见苦所断遍行随眠。与后生自界见集灭道。修所断随眠及相应法为遍行因。过去见苦所断遍行随眠与未来现在自界见集灭道。修所断随眠及相应法为遍行因。现在见苦所断遍行随眠与未来自界见集灭道。修所断随眠及相应法为遍行因。如见苦所断见集所断亦尔。是谓遍行因。问此中何故。不说过去与过去为遍行因耶。答前生与后生言已说彼故。问何缘不说过去自名。答欲显后法非前因故。若说过去与过去为遍行因。或有生疑过去后法亦为前法因。若说前生与后生为遍行因。此疑便息。有说。此文欲显过去有前后义。若说过去与过去为遍行因。复有生疑过去诸法。同时展转为遍行因。若说前生与后生为遍行因。此疑便息。问自部于自部有遍行因不。设尔何失若有者此中何故不说。若无者何故。于他部有自部无耶。答应说亦有。问若尔此中何故不说。答亦应说而不说者有别意趣。为欲成立不成义故。谓于自部有遍行因。不说自成故不须说。若于他部有遍行因。其义不成是故须说。有说。为显无杂遍行因故。谓于自部有二种因。谓遍行因及同类因。其义杂乱是故不说。若于他部唯有一因。谓遍行因义无杂乱是故偏说。复次为显无杂增长门故。谓于自部二门增长。谓同类因门及遍行因门。其义杂乱是故不说。若于他部唯一门增长。谓遍行因门义无杂乱是故偏说。问何故前生等唯说随眠。后生等兼说相应法耶。答前生等亦应说相应法而不说者。当知。此是有余之说。复次为遮相似相续沙门意故。彼作是说遍行随眠。唯与随眠为遍行因。彼相应法唯与随眠相应法为遍行因。为遮彼意显遍行随眠。与随眠及相应法为遍行因。彼相应法与随眠相应法及随眠为遍行因。故作是说。问遍行随眠。于诸随眠俱有法等亦是遍行因不。设尔何失。若亦是者此中何故不说。若非者何故于相应法是而于俱有法等非耶。答应说亦是。以与一切染污法皆为遍行因故。问若尔此中何故不说。答彼相应法与彼随眠同一所缘同一行相。极相邻近是故说之生等不尔是故不说。自界者。谓欲界唯与欲界为遍行因。色无色界应知亦尔。如说自界自地亦尔系缚别故。谓初静虑唯与初静虑为遍行因。乃至非想非非想处应知亦尔于自地中处别部别。亦得展转为遍行因系缚同故。复说过去等。欲显过去未来体是实有。现在是有为故。如说见苦所断见集所断。亦尔体类同故。
　　问遍行随眠以何为自性。答欲界有十一。谓见苦所断五见疑无明。见集所断邪见见取疑无明。色无色界各有十一应知亦尔。此中无明者。谓五见疑相应及不共无明。品类足说。九十八随眠中。三十三是遍行。六十五非遍行。问见苦集所断无明。有是遍行有非遍行。何故彼说三十三是遍行六十五非遍行耶。答西方尊者所诵本言。九十八随眠中二十七是遍行。六十五非遍行。六应分别。谓见苦集所断无明。有是遍行有非遍行。云何是遍行。谓见苦集所断。非遍行随眠不相应。无明云何非遍行。谓见苦集所断。非遍行随眠相应无明。如是所说于义为善。若作是说云何是遍行。谓见苦集所断遍行。随眠相应无明。则便不摄不共无明。是故彼说于义为善。问若尔何故。迦湿弥罗国诸师不作此诵。答亦应作此诵。而不尔者有别意趣。以彼多分是遍行故。谓见苦所断。有十无明。七是遍行即五见疑相应及不共无明。三非遍行即贪嗔慢相应无明。见集所断有七无明。四是遍行即二见疑相应及不共无明。三非遍行即贪嗔慢相应无明。又此国诵三十三是遍行。六十五非遍行者。无明皆说不共无明。唯遍非遍自力起故。相应无明有八十三。谓二十七遍行及五十六非遍行。随眠相应彼随他力。现在前故说所相应。即亦说彼性不定故不别说之。已说自性。所以今当说。问何故名遍行随眠遍行是何义。答一切缘义是遍行义。缘力持义是遍行义。缘力持者能广缘故。复次本来一切。一切一切起故名为遍行。初一切者。谓无始来具起九品。中一切者。谓无始来一切有情无不皆起。后一切者。谓无始来普缘一切有漏事起故。施设论作如是说。无有异生从长世来。于有漏法不执为我。或执我所。或执断常。或拨为无。或执为净解脱出离。或执为尊最胜第一。或起疑惑犹预。或起愚闇无知。是故本来一切一切一切起故。名为遍行。复次若法一刹那顷现在前时。能缘五部为五部因。令五部法于所缘愚。名为遍行。问遍行随眠。云何令彼无漏缘法于所缘愚。答若执我等法尔便谤。我灭对治先于中愚。然后于彼拨为无故。复次若法一刹那顷。现在前时。能缘五部为五部因。于五部法皆悉随增名为遍行。
　　问遍行随眠相应俱有法。亦是遍行因不。设尔何失。若亦是者何故但说三十三是遍行。若非者何故相应俱有法。有是遍行因有非遍行因耶。有作是说彼非遍行因。问若尔何故相应俱有法。有是遍行因有非遍行因。答如相应俱有法。有是随眠有非随眠。如是相应俱有法。有是遍行因有非遍行因。复有何过。评曰应作是说。彼亦是遍行因因义通故。相应俱有同一果故。问若尔何故但说三十三是遍行耶。答彼说但欲分别。九十八随眠中。几是遍行几非遍行。不为总说遍行因义故不相违。复次遍行随眠具三事故名为遍行。一于五部法遍随增故。二于五部法遍能缘故。三于五部法遍为因故是以偏说。彼相应法但有二事除遍随增。彼俱有法但有一事。谓遍为因故彼不说。问遍行随眠等得亦是遍行因不。尊者僧伽筏苏说曰。若遍行得非遍行者。非遍行得应是遍行。故遍行得亦是遍行因。彼难非理。如色得既非色非色得。岂是色。故遍行得非遍行因于理为善。问何故遍行生等诸相。是遍行因彼得非耶。答生等诸相与遍行法同一果。常相随不相离无前后极亲近故。亦是遍行因得。与遍行不同一果。不常相随非不相离。或前或后非极亲近。如皮于树是故彼得非遍行因。
　　问何故唯于见苦集所断法。立有遍行随眠。非于见灭道所断法耶。旧阿毗达磨师说曰。此是彼族类故谓见苦集所断诸法。是遍行随眠族姓根本生地舍宅。非见灭道所断诸法。有说。此中随眠极坚牢故。谓见苦集所断随眠。皆同一意同一所作。故极坚牢。以坚牢故于中可立遍行随眠。见灭道所断法不同一意。事业各异故极羸劣。极羸劣故。于中不立遍行随眠。如城邑人若同一意同一事业。则城邑主及余怨敌不能降伏。若彼诸人不同一意事业各异。则被降伏此亦如是。有说。此中我见所任持故。谓于是处若有我见。则有漏法相续炽盛可立遍行。见集所断虽无我见而有长养。我见诸法非见灭道所断法中有如是事。有说。遍缘有漏因果事故。谓见苦集所断随眠。俱能遍缘有漏因果故立遍行。余则不尔。有说。此于所缘定增长故。谓见苦集所断随眠皆缘有漏。随缘有漏随渐增长。如人观月增益眼根若见灭道所断随眠。或缘有漏或缘无漏。缘无漏者随有所缘随渐损减。如人观日损减眼根以不定故。于此不立遍行随眠。有说。此有二种随眠事故。谓见苦集所断随眠。俱由二门作随眠事。一由所缘。二由相应。见灭见道所断随眠。或由二门作随眠事。或唯相应不决定故。不可建立遍行随眠。有说。此中决定安二足故义如前说。有说。四部皆有二种道故。谓见苦集所断部中。有是遍行有非遍行。
　　于见灭道所断部中。有有漏缘有无漏缘故不应责有说。一切随眠堕此二故。谓诸随眠一切皆堕苦集谛摄故。唯此有遍行随眠。有说若见苦集有漏果因。则见灭道所断诸法根本羸劣。故彼不立遍行随眠。有说。不应责故。谓遍行随眠者定能遍缘。非见灭道所断法中有遍缘者。
　　问何故见苦集所断。贪嗔慢非遍行耶。答以彼皆无遍行相故。谓遍行者能缘一切彼三不尔。有说此三自相烦恼摄故。谓要共相烦恼摄者可立遍行。云何此三皆是自相烦恼所摄。谓起贪者或于彼身不于此身。或于此身不于彼身。于诸身分亦各别起嗔慢亦尔。故是自相有身见等。一刹那中总于一界一趣生等。或执为我或执我所。或复乃至愚闇无知故是共相。有说。难炽盛故。谓贪嗔慢难可炽盛。要依妻财怨仇卑敌方炽盛故。遍行随眠易可炽盛。任运相续如河流故。有说。见疑无明能缘四谛。于中可立遍行随眠。贪嗔慢三无如是事。是故不立遍行随眠。问何故见灭道所断贪嗔慢。见取戒禁取非无漏缘耶。答不应诃责故。无怨害相故性柔和故。最胜故。清净故。是以贪等非无漏缘。
　　欲界有十一遍行随眠。九通他界缘二唯自界缘。谓有身见及边执见。问何故此二见不缘他界耶。答唯有尔所缘境力故。复次此二见唯于粗法转故。谓此二见唯于粗显。现见诸蕴执我我所。及计断常。若生欲界于色无色界。微细诸蕴不能现见。故不执为我我所等。问若尔生色界者现见欲界粗显诸蕴。何不执为我我所等。答已离染故。谓生色界者。于欲界蕴已得离染故。虽现见而不执为我我所等。复次上地烦恼不缘下故。问因论生论何故上地烦恼不缘下耶。答已离彼染故。谓要已离下地染者。方起上地烦恼现前。于下地法既已离染。上地烦恼宁复缘彼。问如何得知要离下染。上地烦恼方得现前。答如施设论说。有六种非律仪。谓三界系各有二种。一相应二不相应。欲界相应非律仪现在前时。六非律仪成就四非律仪亦现在前。谓欲界二色无色界各不相应。色界相应非律仪现在前时。四非律仪成就。三非律仪亦现在前。谓色界二无色界不相应。无色界相应非律仪现在前时。二非律仪成就。亦现在前。谓无色界二。此中染法名非律仪。由此故知要离下染上地烦恼方现在前。问何故欲界烦恼能缘色无色界。彼二界烦恼不能缘欲界耶。答欲界是不定界。非修地。非离染地。不能摄伏自界随眠。故得越缘色无色界。色无色界是定界是修地是离染地。能善摄伏自界随眠。故彼不能越缘下地。如人不能摄伏妻妾。便得与他作非法事。若善摄伏乃至不能。以眼顾眄况为非法。此亦如是。复次生欲界者于上二界诸蕴。犹预为是苦耶为非苦耶。为是集耶为非集耶。是第一耶非第一耶。是清净耶非清净耶。由不了故欲界烦恼得缘上界。若生上地于下诸蕴已现见故无有犹预。故上烦恼不缘下地。复次若色无色界烦恼缘欲界者则应随增。若随增者界应杂乱。故彼烦恼不缘欲界。问如欲界烦恼虽缘上界而不随增。上界烦恼何故不尔。答上界蕴胜欲界烦恼虽缘彼起而不随增。欲界蕴劣上界烦恼。若缘此起即便随增。如下劣人于尊胜者。虽能现见而不能损害。若尊胜者见下劣人便能损害。此亦如是。色界亦有十一遍行随眠。九通他界缘。二唯自界缘。无色界亦有十一遍行随眠。皆是自界缘无他界缘者。无上界故不缘下故。有说亦有他界缘者。然能缘定非现起定。评曰。彼不应作是说。既无上界可缘如何有能缘定。是故说无于理为善。初静虑乃至无所有处皆有十一遍行随眠。九通他地缘。二唯自地缘。非想非非想处亦有十一遍行随眠。皆唯自地缘。无上地故不缘上故。有说亦有他地缘者。然能缘定非现起定。评曰。彼不应作是说既无上地可缘。如何有能缘定。是故说无于理为善。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第十八



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第十九

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中智纳息第二之十一

　　欲界见苦集所断邪见。能缘三界苦集而非一时。谓异刹那缘欲界。异刹那缘色无色界。问何故不一刹那顷顿缘三界。若苦若集耶。答彼缘欲界亦随增。缘色无色界不随增故。问彼何故缘欲界亦随增。缘色无色界不随增耶。答欲界是彼随增处。色无色界非彼随增处故。复次欲界是彼居宅。色无色界非彼居宅故。复次欲界有彼等流异熟果。色无色界无彼等流异熟果故。复次欲界有彼五部遍行果。色无色界无彼五部遍行果故。复次欲界无彼毕竟对治。色无色界有彼毕竟对治故。
　　复次若彼一刹那顷顿缘三界若苦若集者。云何而缘为如缘欲界即随增缘色无色界亦尔耶。为如缘色无色界不随增。缘欲界亦尔耶。设尔何失。若如缘欲界则随增。缘色无色界亦尔者界应杂乱。若如缘色无色界不随增。缘欲界亦尔者则不应理。以无烦恼缘自界法而有不具所缘相应二随增者。缘自地法必具所缘相应缚故。若一刹那顿缘三界若苦若集。于所缘境有随增有不随增者。亦应于相应法有随增有不随增。是则违此因理亦坏相应法。勿有此失。故别时缘自界他界理善成立。如是初静虑见苦集所断邪见。能缘八地苦集而非一时。谓异刹那缘初静虑。异刹那缘上七地。如是乃至无所有处见苦集所断邪见。能缘二地苦集而非一时谓异刹那缘自地。异刹那缘上地。非想非非想处见苦集所断邪见。唯缘自地苦集。欲界见灭所断邪见唯缘欲界诸行灭。问何故欲界见苦集所断邪见能缘三界苦集。欲界见灭所断邪见唯能缘欲界诸行灭耶。胁尊者曰。若法欲界爱所耽著身见执为我我所者。此诸法灭应为欲界见灭所断邪见所缘。非彼烦恼能缘他界此亦如是。有说苦集是有为法自地他地展转相引。故彼邪见能缘他地。灭谛无为自地他地无相引义。故彼邪见不缘他地。如是初静虑见灭所断邪见。唯缘初静虑诸行灭。乃至非想非非想处。见灭所断邪见。唯缘非想非非想处诸行灭。欲界见道所断邪见唯缘欲界诸行对治。问何故欲界见苦集所断邪见能缘三界苦集。欲界见道所断邪见唯能缘欲界诸行对治耶。胁尊者曰。若法欲界爱所耽著身见执为我我所者。此法对治应为欲界见道所断邪见所缘。非彼烦恼能缘他界此亦如是。有说欲界见苦集所断邪见所缘非对治故能缘他地。欲界见道所断邪见所缘即对治故不能缘他地对治。此中有说。欲界见道所断邪见。唯缘未至定法智品道。唯彼是此断对治故。评曰。应作是说。能缘六地法智品道种类同故。俱是欲界坏对治故。如是初静虑见道所断邪见。能缘九地类智品道。乃至非想非非想处见道所断邪见。能缘九地类智品道。问何故见灭所断邪见唯能缘自地诸行灭。见道所断邪见能缘六地法智品道。或缘九地类智品道耶。答自他地灭非展转因。多地圣道互为因故。问若尔法类品道亦互为因。何故见道所断邪见不总缘耶。有说见道所断邪见亦能总缘法类品道。互为因故。法智品道亦能对治上二界故。评曰。彼不应作是说。类智品道于欲界法非对治故。法智品道于上二界虽为对治而非初非全故。又法类品种类品别故。有说九地类智品道是上八地断对治者。即为彼地见道所断邪见所缘非余地道。评曰。彼不应作是说。以能对治有多种故。又类智品展转为因种类同故。
　　问一刹那随眠不能遍缘一切。亦无遍随增理。何故名遍行耶。答依彼种类相续而说故无有过。然遍行随眠对遍行因应作四句。有遍行随眠非遍行因。谓未来遍行随眠。有遍行因非遍行随眠。谓过去现在遍行随眠相应俱有法。有遍行随眠亦遍行因。谓过去现在遍行随眠。有非遍行随眠亦非遍行因。若不依彼种类说者。应作是说谓除前相。若即依彼种类说者应言未来遍行随眠相应俱有法。问一切染污法皆以见所断法为因不。设尔何失。若一切染污法皆以见所断法为因者。未断亦作因已断亦作因。未断已断有何差别。又若尔者。何故圣者修所断染污法。有起有不起耶。不起者。谓无有爱诸慢类极嗔缠。起者谓余贪嗔慢无明。又若尔者。识身论说当云何通。如说颇有不善法。唯以不善为因耶。答有。谓圣者退离欲染时。初染污思现在前。若一切染污法。不皆以见所断法为因者。品类足论当云何通。如说。云何见所断为因法。谓一切染污法。及见所断法异熟。又若尔者。复违彼说。云何无记为因法。谓无记有为法。及一切不善法。又若尔者。复违彼说。或有苦谛以有身见为因。非与有身见为因。谓除过去现在见苦所断。广说乃至除未来有身见及彼相应法。生老住无常诸余染污苦谛等。又若尔者。识身论说当云何通。如说。不善眼识。乃至不善意识。皆以不善无记为因。答应作是说。一切染污法。皆以见所断法为因。问若尔未断已断俱能为因。有何差别。答名即差别。谓前未断位名未断因。后已断位名已断因。复次前位未为对治所坏。后位虽亦为因。而已为对治所坏。复次前位于自身中能障圣道。后位虽亦为因。而于自身中不障圣道。复次前位于自身中。能起如烟焰得。后位虽亦为因。而于自身中不复能起如烟焰得。复次前位于自身中。作可诃厌事及垢秽事。后位虽亦为因。而于自身中不复能作可诃厌事及垢秽事。复次前位于自身中。能办所应作事。后位虽亦为因。而于自身中不复能办所应作事。复次前位于自身中。能办同类因遍行因事。后位虽亦为因。而于自身中不复能办同类因遍行因事。复次前位于自身中。能办等流果异熟果。后位虽亦为因。而于自身中不复能办等流果异熟果。复次前位于自身中。能取果与果。后位虽亦为因。而于自身中不复能取果与果。是名未断已断差别。问若尔何故圣者修所断染污法。有起有不起耶。答见所断法与彼或为相续近因。或为不相续远因。若与彼为相续近因者。圣者不起。若与彼为不相续远因者。圣者犹起。复次若已得彼非择灭者。圣者不起。若未得彼非择灭者。圣者犹起。复次彼起定依异生性者。圣者不起。若不定者。圣者犹起。复次彼起定能障圣性者。圣者不起。若不尔者。圣者犹起。问何故圣者不起无有爱耶。答彼是断见所长养故。次断见后现在前故。一切圣者断见已断故彼不起。问何故圣者不起诸慢类耶。答彼是身见所长养故。次身见后现在前故。一切圣者身见已断故彼不起。问何故圣者不起极嗔缠耶。答彼是邪见所长养故。次邪见后现在前故。一切圣者邪见已断故彼不起。问若尔识身论说当云何通。如说。颇有不善法。唯以不善为因耶。答有。乃至广说。答彼依未断因说故不相违。谓彼初起不善思有二种因。一已断。二未断。彼论但依未断因说。复次彼依不善因说故不相违。谓彼初起不善思有二种因。一不善。二无记。彼论但依不善因说。复次彼依自部因说故不相违。谓彼初起不善思有二种因。一自部。二他部。彼论但依自部因说。复次彼依非遍行因说故不相违。谓彼初起不善思有二种因。一遍行。二非遍行。彼论但依非遍行因说。复次彼依不共因说故不相违。谓彼初起不善思有二种因。一共。二不共。彼论但依不共因说。问圣者先未离欲染时。彼染污思亦以不善为因。何故彼论说后退时。答尔时彼思先不成就今得成就。先无缚今有缚。先死今生。是故偏说。问后起染污思亦以不善为因。何故彼论但说初起。答尔时彼得先断今续。先无用今有用。先死今生。是故偏说。有作是说。一切染污法。不皆以见所断法为因。问若尔。品类足论识身论说。当云何通。答彼总相说。若别说者。应作是言。有染污色。以见所断法为因。非一切染污色。乃至有染污识。以见所断法为因。非一切染污识。评曰。彼不应作是说。以彼论说一切染污法皆以见所断法为因故。一切不善法皆以无记为因故。诸余染污苦谛等皆以有身见为因故。不善六识皆以不善无记为因故。前说为善。尊者设摩达多分别染法有异。彼作是说。有见苦所断法。唯以见苦所断为因。有见苦所断法唯以见集所断为因。无二为因。见集所断法亦尔。实无是处分别故说。假使圣者现观苦已未现观集。从圣道起见集所断法唯以见集所断为因者。得起现前见集所断法以见苦所断为因者。不起现前。因已断故。有见灭所断法唯以见灭所断为因。有见灭所断法唯以见苦所断为因。有见灭所断法唯以见集所断为因。有见灭所断法唯以见苦集所断为因。无三为因。见道所断修所断染污法亦尔。实无是处分别故说。假使圣者现观灭已未现观道。从圣道起见道所断法唯以见道所断为因者。得起现前。见道所断法唯以见苦集所断为因者。不起现前。因已断故。如是圣者于修道中。修所断染污法唯以修所断为因者。得起现前。修所断染污法。唯以见苦集所断为因者。不起现前因已断故。然诸圣者离欲染时欲界修所断染污法。若唯以修所断为因。若唯以见苦集所断为因。合为一聚九品渐断。彼后退时欲界修所断染污法。唯以修所断为因者还成就唯以见所断为因者不成就。因已断故。又于尔时唯以修所断为因。修所断染污法中未来者还成就。过去者不成就。彼后无容起现前故。评曰。彼不应作是说。云何同一对治所断烦恼。彼后退时有还成就有不成就。又不能通品类足论识身论说。是故如前所说为善。
　　问爱于诸界诸地诸部皆等隔绝。何故遍行随眠能于他部随增非他界地。答遍行随眠于他部法。有等流果或异熟果故能随增。于他界地无等流果及异熟果故不随增。复次自地他部粗细相似故能随增。上地细故不能随增。问遍行异熟与不遍行异熟展转为因不。有作是说。遍行异熟与不遍行异熟为因。不遍行异熟不皆与遍行异熟为因。如遍行随眠与不遍行随眠为因。他部不遍行随眠不能与遍行随眠为因异熟亦尔。评曰。彼不应作是说。随眠法异。异熟法异。随眠有五部异熟唯修所断故。应作是说。遍行异熟与遍行异熟为因。亦与不遍行异熟为因。不遍行异熟与不遍行异熟为因。亦与遍行异熟为因。同地同部性类等故。
　　问遍行因以何为自性。答一切过去现在遍行随眠。及彼相应俱有诸法。已说自性。所以今当说。问何故名遍行因。遍行是何义。答遍为因义是遍行义。复次能遍缘义是遍行义。复次遍随增义是遍行义。此遍行因唯通过去现在二世有等流果。
　　云何异熟因。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执离思无异熟因。离受无异熟果。如譬喻者。为止彼执显异熟因及异熟果俱通五蕴。或复有执。唯心心所有异熟因及异熟果。如大众部。为止彼执显此因果。亦通诸色不相应行。或复有执。唯心心所及诸色法。有异熟因及异熟果为止彼执显此亦通不相应行。或复有执。诸异熟因要舍自体其果方熟。彼作是说。诸异熟因要入过去方与其果。过去已灭故无自体。为止彼执显异熟因至果熟位犹有实体。或复有执。诸异熟因果若未熟其体恒有。彼果熟已其体便坏。如饮光部彼作是说。犹如种子芽若未生其体恒有芽生便坏。诸异熟因亦复如是。为止彼执显异熟因。果虽已熟其体犹有。或复有执。所造善恶无苦乐果如诸外道。为止彼执显善恶业有苦乐果。故作斯论。云何异熟因。答诸心心所法。受异熟色心心所法心不相应行。此心心所法与彼异熟为异熟因。此中诸心心所法者。谓一切不善善有漏心心所法。此言亦摄彼随转色。不相应行与心心所同一果故。异熟色者。谓色蕴。即眼等五根色香味触。心者。谓识蕴。即眼等六识。心所法者。谓三蕴。即受想思等。心不相应行者。谓行蕴。即命根众同分等。此显异熟因及异熟果俱通五蕴。
　　复次诸身语业。受异熟色心心所法心不相应行。此身语业与彼异熟为异熟因。问随心转身语业心一果故。如前已说。此中复言身语业者。说何法耶。答善不善表及依表业所生无表不随心转身语二业。此定能招异熟果故。有说。此中说身语表及此刹那所生无表同一果故。彼说非理。身语表业与彼俱生。身语无表非同一界。彼不互为俱有因故。有说。表业与依表生身语无表虽非一果。而定俱时受异熟果一心起故。彼说非理。展转相望非俱有因。如何定说同一刹那受异熟果。然表无表展转不为俱有因故异熟果别。于表业中七支等异。一一各别招异熟果。一一支等有多极微。一一极微有三世别。于一一世有多刹那。一一刹那异熟果别非俱有因故。无表业亦尔。前随心转七支无表能展转为俱有因故同异熟果。此中所说表无表业。则亦摄彼随转生等同一果故所受异熟如前应知。
　　复次诸心不相应行受异熟色心心所法心不相应行。此心不相应行与彼异熟为异熟因。是谓异熟因。问诸心心所表无表业随转生等。如前已说。同一果故。今复说何不相应行。答今说无想定灭尽定一切不善善有漏得及彼随转生等诸相。前未说故。问无想定受何异熟果耶。有说。无想定受无想及色异熟果。彼命根众同分异熟。是第四静虑有心业果。彼余蕴异熟是共果。有说无想定受无想及色异熟果。彼命根异熟是第四静虑有心业果。彼余蕴异熟是共果。有说。无想定受无想及色异熟果。彼余蕴异熟是共果。有说。无想定唯受无想异熟果彼余蕴异熟是共果。问若命根亦是非业异熟果者。品类足论当云何通。如说。一法是业异熟而非业谓命根。答一切命根唯是异熟。一切异熟由业故显。依此密意故作是言。而实命根亦非业感。复次彼论依世俗说不依胜义。谓诸世间见短寿者即言。是人作短寿业。见长寿者即言。是人作长寿业。有说。无想天处无心时亦受第四静虑有心业果。有心时亦受无想定果。问若无心时亦受有心果。有心时亦受无心果者。云何因果不颠倒耶。答如有色业亦受无色果。无色业亦受有色果。而无因果颠倒过失。此亦如是。尊者设摩达多说曰。无想定受无想及众同分异熟果。彼命根及色异熟。是第四静虑有心业果。彼心心所及余心不相应行。皆非异熟。评曰。彼不应作是说。异熟众同分是业果故。彼心心所及余心不相应行亦有是异熟者。故尊者佛陀提婆说曰。无想定受无想异熟果。彼命根众同分。是第四静虑有心业果。彼余蕴异熟是共果。评曰。彼不应作是说。眼等五根是业果故。应作是说。无想异熟唯是无想定果。彼命根众同分及五色根异熟。唯是第四静虑有心业果。彼余蕴异熟是共果。问灭尽定受何异熟果耶。答受非想非非想处四蕴异熟果。除命根众同分。彼唯是业果故。问诸得受何异熟果耶。答诸得受色心心所法心不相应行异熟果。色者谓色香味触。非五色根。彼业果故。心心所法者谓苦受乐受不苦不乐受。及彼相应法心不相应行者。谓诸得生老住无常。尊者僧伽筏苏说曰。得亦能受眼等五根及命根众同分异熟果。彼作是说。虽一一得无力能引众同分等众得聚集则能引彼然彼唯感愚钝之身。如蚯蚓等得所感色九处除声。心心所法通三受聚不相应行。谓众同分命根诸得生住异灭。评曰。彼不应作是说。诸得相望非俱有因。设集俱胝复何所益。非一果故不能共引众同分等。尊者妙音作如是说。得不能引众同分等。诸业引得众同分等时于眼等根处。但能感得色香味触。评曰。彼不应作是说。勿无色界得无异熟果故。是以应知初说为善。
　　问品类足说。云何异熟因。谓一切不善善有漏法。与此论所说异熟因。有何差别。答此不了义彼是了义。此有余意彼无余意。此有余因彼无余因。此依世俗彼依胜义。此有影显彼无影显。复次此说已生异熟因。彼说已生未生异熟因。此说与果异熟因。彼说与果未与果异熟因。复次此说新业果。彼说新旧业果。复次此说过去异熟因。彼说三世异熟因。复次此说正与果异熟因。彼说已正当与果异熟因。是谓此说彼说差别。问何故此中但说正与果异熟因耶。答正与果者其相显故。复次彼果现前施设五趣诸有情故。复次尔时此因用究竟故以正与果。显示当与已与果因。于义便故。此中但说正与果因。
　　复次欲界中有四蕴异熟因得一果。谓善不善心心所法及彼生等。有二蕴异熟因得一果。谓善不善身业语业及彼生等。有一蕴异熟因得一果。谓得及彼生等。色界中有五蕴异熟因得一果。谓有随转色心心所法及彼生等。有四蕴异熟因得一果。谓无随转色善心心所法及彼生等。有二蕴异熟因得一果。谓善身语表及彼生等。有一蕴异熟因得一果。谓得无想定及彼生等。无色界中有四蕴异熟因得一果。谓善心心所法及彼生等。有一蕴异熟因得一果。谓得灭尽定及彼生等。复次有业唯受一处异熟。谓得命根众同分业。彼业唯受法处异熟。有业唯受二处异熟。谓得意处业。彼业唯受意处法处异熟。得触处业亦受二处异熟。谓触处法处。得身处业受三处异熟。谓身处触处法处。得色香味处业亦尔。各受自处触处法处异熟。得眼处业受四处异熟。谓眼处身处触处法处。得耳鼻舌处业亦尔谓各受自处身处触处法处异熟。有余师说。一切大种皆生色声。欲界诸色不离香味。彼作是说。得眼处业受七处异熟。谓眼处身处及色香味触法处异熟。得耳鼻舌处业亦尔。谓各受自处身处及色香味触法处异熟。得身处业受六处异熟。谓身处及色香味触法处异熟。得色处业受五处异熟。谓色香味触法处异熟。得香味触处业亦尔。谓各受色香味触法处异熟。如是所说是定得者。不定得者其数不定。然有业能受八处异熟。有业能受九处异熟。有业能受十处异熟。有业能受十一处异熟。皆除声处。问何故有业能受多处异熟。有业能受少处异熟耶。答若业有种种功能得种种果者。受多处异熟。若业无种种功能不得种种果者。受少处异熟。如外种子有种种功能得种种果者。如稻苷蔗葡萄藕等。无种种功能不得种种果者。如素酌迦多罗子等。谓泽中有草名素酌迦。一种一茎而高数尺。上有少叶其形如盖。有多罗树高逾百肘。上亦少叶其形如盖。质干虽长果实甚少。业亦如是。然一世业得三世果。无三世业得一世果。一刹那业得多刹那果。无多刹那业得一刹那果。业善不善果无记故。如所生果不减因故。
　　问诸造业者为先造引众同分业。为先造满众同分业耶。有作是说。先造引业后造满业。若先不引后无所满。犹如画师先作摸位后填众彩。此亦如是。有余师说。先造满业后造引业。如菩萨先于三无数劫造满业已。后于百大劫中方造引业。如是说者。此则不定。或有先造引业后造满业。或有先造满业后造引业。随造业者意乐起故。
　　复次有三种受异熟业。一顺现法受业。二顺次生受业。三顺后次受业。顺现法受业者。若业此生造作增长。即于此生受异熟果。非于余生。顺次生受业者。若业此生造作增长。于次后生受异熟果。非于余生。顺后次受业者。若业此生造作增长。于第三生或第四生以后。如次受异熟果。然异熟声说多种义。有处等流说名异熟。如说受是爱支异熟。有处长养说名异熟如说饮食及诸医药得乐异熟有处梦事说名异熟如说梦见如是如是种类异熟。有处丰俭说名异熟。如说。星宿在此路行。当有如是丰俭异熟。有处梵王说名异熟。如说大仙我且未去观此光明有何异熟。有处异熟说名异熟。如此中说色等异熟果名为异熟。熟有二种。一者同类。二者异类。同类熟者。即等流果。谓善生善。不善生不善。无记生无记。异类熟者。即异熟果。谓善不善生无记果。此无记果从善不善异类因生故名异熟。问若异类而熟名异熟果者。何故恶趣名非熟耶。答彼亦异熟。然下贱故说名非熟。如有下贱村城等物名非村等。复次过熟故名非熟。如拙陶师烧诸瓦器。多费薪草器皆燋融。不任贸用亦名非熟。恶趣亦尔。苦果太过故名非熟。复次于彼无善异熟故名非熟。问傍生鬼趣亦受善果。如何恶趣皆名非熟。答彼善果少故亦名无。如少水河亦名无水。复次彼趣虽有善果。而不能修余胜善法。故名非熟。譬如农夫收获鲜少亦名非熟。而实恶趣有异熟果。
　　问何故不善善有漏法有异熟果。无记无漏法无异熟果耶。答自性众缘有具有阙三种不同。如外种故。如坚实种置良田中。以水溉灌覆之粪坏。因缘力具即便生芽。如是不善善有漏法自性坚实。置有田中溉之爱水覆以余结。因缘力具便生有芽。如坚实种置于仓中。水粪缘阙不能生芽。如是无漏善有为法体虽坚实。而阙爱水余结润覆有芽不生。如朽败种虽置良田以水溉灌覆之粪坏。而因力阙不能生芽。如是无记诸有为法。虽以爱水余结润覆。而体羸劣有芽不生。问复何缘故诸无漏法无异熟果。答非田非器。乃至广说。复次若法能令诸有诸趣生老病死恒相续者有异熟果。无漏能令诸有诸趣生老病死究竟断故无异熟果。复次若法能令诸有诸趣渐增长者有异熟果。无漏能令诸有诸趣渐损减故无异熟果。复次若法是苦诸有世间生老病死趣集行者有异熟果。无漏是苦诸有世间生老病死趣灭行故无异熟果。复次若法是身见事是颠倒事。是贪爱事是随眠事。有垢有毒有秽有浊。随苦集谛堕三有者有异熟果。诸无漏法不同彼故无异熟果。复次若无漏法有异熟者。则为胜因得下劣果。因是无漏善有为法。果是有漏无记法故。复次若无漏法有异熟者。则为圣道令有相续。圣道续有与理相违。复次若无漏法有异熟者。何处当受。若在欲界则不应理。无漏法非欲界系故。如色无色界业。若在色界亦不应理。无漏法非色界系故。如欲无色界业。若在无色界亦不应理。无漏法非无色界系故。如欲色界业。若在三界外亦不应理。以三界外无别处故。复次无漏圣道对治异熟及异熟因。若复能感异熟果者。复须对治对治此者。是无漏故。复感异熟为对治彼复修圣道。即彼圣道复感异熟。如是展转便为无穷。是则应无解脱出离勿有此过。故无漏法无异熟果。复次若无漏法感异熟者。则应毕竟不得涅槃。圣者不应精勤修习。是招生死轮转法故。由此无漏无异熟果。问复何缘故诸无记法无异熟果。答非田非器。乃至广说。复次若无记法有异熟果。此异熟果为是无记为善不善。若是无记。何故名异熟非异类熟故。若善不善亦非异熟。以异熟果是无记故。复次若无记法有异熟者。此异熟果是无记故应有异熟。即彼异熟复应能感余异熟果。如是展转便为无穷。是则应无解脱出离。勿有此过故无记法无异熟果。由如是等种种因缘。唯诸不善善有漏法。是异熟因。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第十九



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第二十

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中智纳息第二之十二

　　问一刹那业为但能引一众同分。为亦能引多众同分耶。设尔何失。若一刹那业但能引一众同分者。施设论说当云何通。如说有诸众生曾在人中。或作国王或作大臣。具大势力非理损害无量众生。税夺资财供给自身及诸眷属。由是恶业死堕地狱。经无量时受大苦恼。从彼舍命复由残业生大海中。受恶兽身其形长大。啖食无量水陆众生。亦为无量众生唼食。遍著其体如拘执毛。既受苦痛不能堪忍。以身揩突颇胝迦山在彼身虫俱被残害。遂令海水纵广百千逾缮那量皆变成血。又若尔者。尊者无灭所说本事复云何通。如说。具寿。我以一食施福田故。七生天上作大天王。七生人中为大国主。又若尔者。大迦叶波所说本事复云何通。如说。具寿。我以一器稗子米饭施福田故。千返生彼北俱卢洲自然衣食。千返生彼三十三天受大快乐。又若尔者。盐喻经说复云何通。如说。一类补特伽罗造作增长尔许恶业有应地狱受者。或现法受。有应现法受者往地狱受。若一刹那业亦能引多众同分者施设论说当云何通。如说。由业种种差别势力。施设诸趣种种差别。由趣种种差别势力。施设诸生。种种差别。由生种种差别势力。施设异熟种种差别。由异熟种种差别势力。施设诸根种种差别。由根种种差别势力。施设补特伽罗种种差别。又若尔者。通达经说复云何通。如说。云何应知诸业差别。谓别业生地狱。别业生傍生。别业生饿鬼。别业生天上。别业生人中。又若尔者。云何建立顺现法受等三业差别。又若尔者。施设论说复云何通。如说。造作增长上杀生业。身坏命终堕无间狱。中生余处下复生余。乃至广说。答应作是说。一刹那业唯能引一众同分。问若尔。施设论说当云何通。如说。有诸众生曾在人中。乃至广说。答由残业者由别趣业。谓彼人中造作增长地狱傍生二恶趣业。地狱中受地狱业已。残傍生业生大海中。故此残声非望一业。问尊者无灭所说本事复云何通。如说。具寿。我以一食施福田故。乃至广说。答彼显初因故作是说。谓彼先以一食施故。生富贵家多饶财宝。由宿生念或本愿力。复以百千财食布施。如是展转经于多生。常好布施受大富乐。彼依初因故作是说。譬如农夫以少种子多年种殖。展转增长至百千斛。唱如是言。我殖少种今获百千。又如商客以一金钱多时贸易至于千万。唱如是言。我用一钱经求滋息。今至千万。此等皆依最初因故作如是说。尊者亦尔。复次或彼尊者于一生中先施一食后复数施。由此引发多人天因。彼依最初故作是说。复次或彼尊者施一食时起多思愿。由此引得天上人中多异熟果。复次或彼尊者因施一食。起下中上三品善业。由下业故生在人中得为人主。由中业故生于天上复作天王。由上业故于最后身生释氏家。多饶财宝出家修道成阿罗汉。由此理趣则已释通大迦叶波所说本事。问盐喻经说复云何通。如说。一类补特伽罗。乃至广说。有作是说。彼说二人造二种业感二异熟。谓有二人俱害生命。一不勤修身戒心慧。彼少福故往地狱中受此业异熟果。一能勤修身戒心慧。彼多福故即于人中受此业异熟果。问经言尔许。说何义耶。答若少若等若相似故说名尔许。有余师说。彼说一人造二种业感二异熟。谓有一人害二生命。一业能引地狱异熟。一业能引人中异熟。彼若不修身戒心慧。便往地狱受别业异熟果若能勤修身戒心慧。即于人中受别业异熟果。复有说者。彼说一人造一种业感二异熟。谓有一人害一生命。此业能引地狱异熟。兼复能引人中异熟。彼若不修身戒心慧。便往地狱受异熟果。人中异熟果住不生法中。若能勤修身戒心慧。即于人中受异熟果。地狱异熟果住不生法中。评曰。彼不应作是说。勿有业坏趣坏过故。业坏者。谓一业亦是地狱业亦是人业。趣坏者。应一异熟亦是地狱趣亦是人趣果似因故。应作是说。彼说一人造一种业感一异熟。谓有一人害一生命。此业能引地狱异熟。彼若不能精勤修道成阿罗汉。便往地狱受此业果。彼人若能精勤修道成阿罗汉。便能引取地狱苦事。人身中受此业。不能引众同分。引众同分业不可寄受故。由此尊者世友说言。颇有能引地狱苦事人中受不。答曰有能。谓若证得阿罗汉果殊胜定慧薰修身故能为此事。非诸有学及诸异生能为此事。譬如厨人以水渍手虽探热饭而不被烧。若不渍手即便被烧。此亦如是。故唯无学能为此事。有余师说。一刹那业亦能引多众同分。问若尔。前难善通。后难云何通耶。答有情造业品类不定。有所造业杂乱可转。有所造业不杂乱不可转。若杂乱可转者。如前所引。若不杂乱不可转者。如后所引。如是前后二难俱通。评曰。彼不应作是说。勿有业坏趣坏过故。应作是说一刹那业唯能引一众同分。
　　复次但由不善引众同分业生地狱中。既生彼已唯受不善法异熟色心心所法不相应行。色者九处除声。心心所法者苦受及相应法。不相应行者。命根众同分得生老住无常。但由不善引众同分业。生傍生鬼趣中。既生彼已受善不善法异熟。色心心所法不相应行不善法异熟。色者。九处除声。心心所法者。苦受及相应法。不相应行者。命根众同分得生住老无常。善法异熟色者。四处。谓色香味触。心心所法者。乐喜舍受及相应法。不相应行者。得生老住无常。有余师说。善法于傍生鬼趣无异熟色。唯有异熟心心所法不相应行。问若尔。何故现见傍生鬼趣中。有形色妙好或丑陋耶。答彼不善业。或有以善业为眷属。或有以不善业为眷属。若以善业为眷属者。形色妙好。善伏不善弊恶力故。若以不善业为眷属者形色丑陋。不善增彼弊恶力故。评曰。善业于彼傍生鬼趣。亦能感异熟色。于理无违。是故应知初说为善。但由善引众同分业。生欲界人天中。既生彼已受善不善法异熟。色心心所法不相应行。善法异熟色者。九处除声。心心所法者。乐喜舍受及相应法。不相应行者。命根众同分得生老住无常。不善法异熟色者。四处。谓色香味触。心心所法者。苦受及相应法。不相应行者。得生老住无常。有余师说。不善法于人天趣无异熟色。唯有异熟心心所法不相应行。问若尔。何故现见人天趣中有形色丑陋或妙好耶。答彼善业。或以不善业为眷属。或以善业为眷属。若以不善业为眷属者。形色丑陋。不善伏善美丽力故。若以善业为眷属者。形色妙好。善业增彼美丽力故。评曰。应知此中初说为善。不违理故。问现见人中有二形者。彼为是善业异熟。为是不善业异熟耶。有作是说。彼是不善业异熟。有余师说。如处如时一形生者。是善业异熟。非处非时第二形生者。是不善业异熟评曰。应作是说。彼二形者男女根体。是善业。异熟。于彼处所色香味触。是不善业异熟。但由善引众同分业生色界中。既生彼已唯受善法异熟。色心心所法不相应行。色者七处除声香味。心心所法者乐喜舍受及相应法。不相应行者命根众同分无想事得生老住无常。但由善引众同分业生无色界。既生彼已唯受善法异熟。心心所法不相应行。心心所法者。舍受及相应法。不相应行者。命根众同分得生老住无常。
　　复次有作是说。但由上品不善引众同分业生地狱中。既生彼已唯受彼上品不善法异熟果。但由中品不善引众同分业生傍生趣。既生彼已唯受彼中品法异熟果。但由下品不善引众同分业生鬼趣中。既生彼已唯受彼下品法异熟果。有余师说。但由上品不善。引众同分业生地狱中。既生彼已受彼上中二品不善法异熟果。傍生鬼趣如前说。或复有说。但由上品不善引众同分业生地狱中。既生彼已受彼三品不善法异熟果。但由中品不善引众同分业生傍生趣。既生彼已受彼中下二品法异熟果。鬼趣如前说。或有说者。但由上品不善引众同分业生地狱中。既生彼已受彼三品不善法异熟果。但由中品不善引众同分业生傍生趣。既生彼已受彼三品法异熟果。但由下品不善引众同分业生鬼趣中。既生彼已受彼下中二品法异熟果。复有说者。但由上品不善引众同分业生地狱中。既生彼已受彼三品不善法异熟果。但由中品不善引众同分业生傍生趣。既生彼已受彼三品法异熟果。但由下品不善引众同分业生鬼趣中。既生彼已受彼三品法异熟果。评曰应作是说。有三品不善引地狱趣众同分业随由一种生地狱中。既生彼已随其所应受彼三品不善法异熟果。有三品不善引傍生趣众同分业随由一种生傍生趣。既生彼已随其所应。受彼三品法异熟果。有三品不善引鬼趣众同分业随由一种生鬼趣中。既生彼已随其所应受彼三品法异熟果。
　　复次有作是说。但由欲界上品善引众同分业生他化自在天。既生彼已唯受彼上品法异熟果。但由欲界中品善引众同分业生下五天。既生彼已唯受彼中品法异熟果。但由欲界下品善引众同分业生人趣中。既生彼已唯受彼下品法异熟果。问若由下品善业生人趣中。受下品法异熟果者。菩萨善业亦人中受云何上品。又菩萨善业与他化自在天善业。有何差别。答所说欲界下品善业人中受者除菩萨业。故作是说。非说一切。有余缘故菩萨业胜。以菩萨身是力无畏等无边功德所依止故。他化自在天身无如是事。有余缘故他化自在天业胜。以彼天身清净微妙如灯焰故。菩萨生身犹有种种便利不净。有余师说。但由欲界上品善引众同分业生他化自在天。既生彼已受彼上中二品法异熟果。下五天人趣如前说。或复有说。但由欲界上品善引众同分业生他化自在天。既生彼已受彼三品法异熟果。但由欲界中品善引众同分业生下五天。受彼下中二品法异熟果。人趣如前说。或有说者。但由欲界上品善引众同分业生他化自在天。既生彼已受彼三品法异熟果。但由欲界中。品善引众同分业生下五天。既生彼已受彼三品法异熟果。但由欲界下品善引众同分业生人趣中。既生彼已受彼下中二品法异熟果。复有说者。但由欲界上品善引众同分业生他化自在天。既生彼已受彼三品法异熟果。但由欲界中品善引众同分业生下五天。既生彼已受彼三品法异熟果。但由欲界下品善引众同分业生人趣中。既生彼已受彼三品法异熟果。评曰。应作是说。有三品善引他化自在天众同分业。随由一品生他化自在天。既生彼已随其所应受彼三品法异熟果。有三品善引下五天众同分业。随由一品生下五天。既生彼已随其所应受彼三品法异熟果。有三品善引人趣众同分业。随由一品生人趣中。既生彼已随其所应受彼三品法异熟果。
　　复次有三品善引初静虑无别异众同分业。随由一品生初静虑。既生彼已随其所应受彼三品无别异善法异熟果。但由下品善引第二静虑众同分业生少光天。既生彼已唯受彼下品善法异熟果。但由中品善引第二静虑众同分业生无量光天。既生彼已唯受彼中品善法异熟果。但由上品善引第二静虑众同分业生极光净天。既生彼已唯受彼上品善法异熟果但由下品善引第三静虑众同分业生少净天。既生彼已唯受彼下品善法异熟果。但由中品善引第三静虑众同分业生无量净天。既生彼已唯受彼中品善法异熟果。但由上品善引第三静虑众同分业生遍净天。既生彼已唯受彼上品善法异熟果。但由下品善引第四静虑众同分业生无云天。既生彼已唯受彼下品善法异熟果。但由中品善引第四静虑众同分业生福生天。既生彼已唯受彼中品善法异熟果。但由上品善引第四静虑众同分业生广果天。既生彼已唯受彼上品善法异熟果。但由下品杂修静虑引第四静虑众同分业生无烦天。既生彼已唯受彼下品杂修静虑法异熟果。但由中品杂修静虑引第四静虑众同分业生无热天。既生彼已唯受彼中品杂修静虑法异熟果。但由上品杂修静虑引第四静虑众同分业生善现天。既生彼已唯受彼上品杂修静虑法异熟果。但由上上品杂修静虑引第四静虑众同分业生善见天。既生彼已唯受彼上上品杂修静虑法异熟果。但由上极品杂修静虑引第四静虑众同分业生色究竟天。既生彼已唯受彼上极品杂修静虑法异熟果。有三品善引空无边处无别异众同分业。随由一品生空无边处。既生彼已随其所应。受彼三品善法异熟果。有三品善引识无边处无别异众同分业。随由一品生识无边处。既生彼已随其所应。受彼三品善法异熟果。有三品善引无所有处无别异众同分业。随由一品生无所有处。既生彼已随其所应。受彼三品善法异熟果。有三品善引非想非非想处无别异众同分业。随由一品生非想非非想处。既生彼已随其所应。受彼三品善法异熟果。问何故初静虑三品善业受无别异异熟果。上三静虑三品善业受有别异异熟果耶。答初静虑中有众有主杂乱而住。上三静虑无此事故。有余师说。初静虑中有寻有伺有诸识身及起自地身语表业。上三静虑无此事故。
　　复次欲界中不善业有一劫异熟果。善业不尔。欲界中不善业有五趣异熟果。善业不尔。问何故欲界中不善业有一劫异熟果。善业不尔耶。答欲界是不定界。非修地。非离染地。不善业胜。善业劣故。复次欲界中。不善法难断。难破。难可越度。善不尔故。复次欲界中不善根强。善根弱故。复次欲界中。不善如主。善如客故。复次欲界中不善法因常增长。善因不尔故。复次欲界中。不善根能断善根。善根不能断不善根故。复次欲界中威仪杂乱。犹如夫妻。不善法增善法减故。复次欲界中威仪无杂。如旃荼罗子与贼子同囚。不善法增善法减故。复次欲界中无器可受善业。一劫异熟故。问岂无洲渚妙高山王七金山等一劫器耶。答彼是增上果非异熟果。今依异熟果故作是说。复次欲界善业极增上者。亦有能感一劫异熟。如是善业要离非想非非想处第九品得。已离染业定不能引众同分果。是故欲界无善能受一劫异熟。复次诸善法中。最上品者谓无漏善。彼无异熟。有漏善中最上品者。谓有顶善。彼非欲界。是故欲界善业无有一劫异熟。不善业中最上品者。谓引无间众同分业。是故彼有一劫异熟。问何故善业极增上者能感有顶八万大劫。不善唯感一中劫耶。答善业多界多地修习。诸不善业不如是故。问何故欲界中不善业有五趣异熟果。善业不尔耶。答前来所说皆是此因。谓欲界中不善业胜。此中复有一不共因。谓欲界是不善田故。如有恶田嘉苗难殖秽草易生。欲界亦尔。善业难茂不善易生。故不善业于一趣全四趣少分受异熟果。善业唯于四趣少分受异熟果。有余师说。善与不善互有胜事故不应责。谓不善业五趣受果不遍三界。善业遍于三界受果不遍五趣。俱胜事者。谓善恶业俱遍四生受异熟果。又俱能受五蕴异熟。
　　如契经说。业是眼因。阿毗达磨说大种是眼因。即彼复说眼是眼因。问如是三说。岂不相违。答无相违失。谓依异熟因故。契经中说。业是眼因。依生因。依因住因持因养因故。阿毗达磨说大种是眼因。依同类因故。即彼复说眼是眼因。问若大种及眼亦是眼因。何故契经唯说业是眼因。答业是本故。如说。由业种种差别势力。施设诸趣种种差别。乃至由根种种差别势力。施设补特伽罗种种差别。复次业是有情差别因故。谓由业故有情好丑贵贱差别。复次业是七众差别因故。谓由业故有苾刍等轨范差别。复次业能分别爱非爱果有差别故。复次业是愚智能表相故。复次业印众生令差别故。复次诸根差别由业别故。如芽差别由种别故。复次诸有情类寿量增减进退兴衰皆由业故。复次诸界诸趣诸生差别皆由业故。由如是等种种因缘。契经但说业是眼因。
　　如契经说。于杀生罪数习广布。当堕地狱傍生鬼趣。后生人中寿量短促。问为由此业堕诸恶趣。即由此业寿短促耶。有作是说。由此恶业堕诸恶趣。即由此业还来人中寿量短促。彼经不说有别因故。复有说者。由杀生加行堕诸恶趣。由杀生根本后生人中寿量短促。复有说者。堕诸恶趣是杀生异熟果。后生人中寿量短促。是杀生等流果。复有说者。由害生命堕诸恶趣。由食彼肉后生人中寿量短促。复有说者。害生命者有二过失。一者生彼非爱苦受。二者断彼所爱寿量。由生彼非爱苦受故堕诸恶趣。由断彼所爱寿量故后生人中寿量短促。尊者世友说曰。人中寿量短者。非杀业异熟果。以人天趣命等八根是异熟者。唯是善业异熟果故。然造业者昔在人中先造能引人寿量业。次后复造害生命业。此业与前作损害事。前业应受二十年寿。由后损害但受十年。故人寿短促非彼异熟果。如契经说。十岁时人由能受行善业道故。所生男女寿二十岁。问无他造业他受果理。何故十岁父母修善。令所生子寿二十岁。尊者世友作如是言。即十岁人共修善故。命终转作二十岁子。故无他作他受过失。大德说曰。业异熟果各别决定。谓二十岁业感二十岁果。乃至八万岁业感八万岁果。然由父母修善业故。令子所造业能与果。虽无他作业他受果理。而有互为缘业与果义。问十岁时人不杀生等成业道不。有作是说。彼非业道但共立制不害生等。无增上心决意受持不杀等故。有余师说。亦是业道彼亦专心展转相对受远离故。
　　复次施设论说。有四种死。一寿尽故死非财尽故。如有一类有短寿业及多财业。彼于后时寿尽故死非财尽故。二财尽故死非寿尽故。如有一类有少财业及长寿业。彼于后时财尽故死非寿尽故。三寿尽故死及财尽故。如有一类有短寿业及少财业。彼于后时寿尽故死及财尽故。四非寿尽故死亦非财尽故。如有一类有长寿业及多财业。彼于后时虽财与寿二俱未尽。而遇恶缘非时而死。作彼论者。显有横死故作是说。佛虽财寿俱未尽故而般涅槃。然非横死。边际定力所成办故。功德威势未穷尽故。诸余有情于命终位威势穷尽。佛不如是。
　　复次施设论说。颇有不受顺现法受业异熟。而受顺次生受业及顺后次受业异熟耶。答有。谓顺现法受业异熟不现在前。顺次生受业及顺后次受业异熟现前。颇有不受顺次生受业异熟。而受顺现法受业及顺后次受业异熟耶。答有。谓顺次生受业异熟不现在前。顺现法受业及顺后次受业异熟现前。颇有不受顺后次受业异熟。而受顺现法受业及顺次生受业异熟耶。答有。谓顺后次受业异熟不现在前。顺现法受业及顺次生受业异熟现前。此要证得阿罗汉果。方有是事非不得者。问有学异生亦应有如是事。何故彼论但说阿罗汉耶。答唯阿罗汉有胜定慧薰修身故有如是能。有学异生无如是事。复次唯阿罗汉能善知自业有近有远有可转有不可转。诸可转者以修力转之。若不可转者引现前受无后有故。譬如有人欲适他国所有债主悉来现前彼人即便回转酬偿。此说满业可有是事众同分业不并受故。又一相续无断续故。有余师说。有业前生虽受异熟而有余残。今时证得阿罗汉果以胜修力及决择力引现前受。唯阿罗汉有如是能故彼偏说。
　　问异熟因以何为自性。答一切不善善有漏法。已说自性。所以今当说。问何故名异熟因。异熟是何义。答异类而熟是异熟义。谓善不善因以无记为果。果是熟义如前已说。此异熟因定通三世。有异熟果。
　　云何能作因乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。诸法生时无因而生如诸外道。为止彼执显诸法生决定有因。或复有执。诸法生时虽由因生。而诸法灭时不由因灭如譬喻者。为止彼执显诸法生灭无不由因。或复有执。唯有为法是能作因非无为法。为止彼执显无为法亦能作因。或复有执。诸能作因皆有作用取果与果。为止彼执显能作因亦有不能取果与果。但不为障亦立为因。或复有执。自性于自性亦是能作因。为止彼执显自性于自性非能作因。或复有执。诸无为法亦有能作因。为止彼执显有为法有能作因非无为法。或复有执后法于前非能作因。为止彼执显能作因于前于后及俱诸法皆能为因。为止此等种种异执显示正因故作斯论。
　　云何能作因。答眼及色为缘生眼识。此眼识以彼眼色彼相应法彼俱有法。及耳声耳识鼻香鼻识舌味舌识身触身识意法意识。有色无色有见无见有对无对有漏无漏有为无为等。一切法为能作因除其自性。如眼识耳鼻舌身意识亦尔。是谓能作因。此中彼相应法彼俱有法者。谓眼识相应俱有诸法。问前眼色等六二门法。或六三门法。善标善释施设显示一切法体为能作因其义已足。何故复说有色无色等五二法耶。答前是广说后是略说。前是别说后是总说。前是分别说后是不分别说。前是渐说后是顿说。如是显示其义明了。问此中何故不但说言云何能作因答一切法。答若作是说应自性与自性作能作因。问若尔何故不作是说。云何能作因答一切法除其自性。答若作是说应无为亦有能作因无简别故。问若尔何故不作是说。云何能作因答一切有为法除其自性。答若作是说。应无为法非能作因。问何故此中但说六识以所余法为能作因非余有为法耶。答识于诸法最为胜故。此中六因皆就胜说并不尽理。问若尔眼识除其自性余一切法是能作因。何故此中先说眼色次说彼相应俱有法。后说耳等一切法耶。答眼色与眼识作所依所缘能作因义势用强故。相应俱有法与眼识作能作因势用亲故。耳等不尔是故后说。问何故自性于自性非能作因耶。答若自性于自性为能作因者。则应因果能作所作能生所生能引所引能相所相能转所转能续所续皆无差别因果等。二既有差别故于自性非能作因。复次自性于自性无益无损无增无减无成无坏无进无退故非能作因。复次自性于自性非因。非等无间。非所缘。非增上故非能作因。复次若自性于自性为能作因。便违世间诸现见事。谓指端不自触。眼不自见。刀不自割。诸有力人不能自负如是一切。复次自性于自性无有自在无观待故非能作因。复次自性不依自性故非能作因。如人依杖得起。去杖便倒。自性于自性无如是义。复次无障碍分是能作因。诸法自性障碍自性故非能作因。障碍有二种。一者世俗如人在床障阂余者。二者胜义。如自性障碍自性令不自在。复次若自性于自性为能作因。应说无明缘无明等非无明缘行等。应说眼识为缘生眼识等非眼色为缘生眼识等。是故自性于自性非能作因其义决定。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第二十



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第二十一

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中智纳息第二之十三

　　能作因体即增上缘。俱一切法为自性故。然义有异。谓多胜义是增上缘义。不障碍义是能作因义。问若多胜义是增上缘义。则所缘缘亦应名增上。彼体亦摄一切法故。如品类足论辩。此二缘俱以一切法为自性故。答若依相续则此二缘宽狭相似。若依刹那则增上缘体义多胜。谓缘一切法非我行相现在前时。一切法中非所缘者。谓此自性相应俱有。非增上者唯此自性。由此相应俱有诸法。是此增上非所缘故。问若不障碍义是能作因义者。则能作因体应不摄一切法。谓一有情若有一趣蕴界处起。即此有情更无第二蕴界处生。若依一眼一眼识生。于中更无第二识起。如于一处。若有一树无第二树。若有一舍无第二舍。如是诸法互相障碍。云何此因摄一切法。答虽有此事而理无违。谓一有情若有一趣蕴界处起义。语诸余蕴界处曰。我于汝等不为障碍随汝等生。设我与汝为障碍者。汝等于彼则不得生。若依一眼眼识现前。此识义语余眼识言。我于汝等不为障碍随汝等生。设我与汝为障碍者。汝等于彼不得现前。树及舍喻准此应说。又即于彼为障碍者。彼若生时亦不为碍。是故一法将欲生时。余一切法皆不为碍。设有一法障碍彼者。彼法尔时应不得起故。不障碍义是能作因义。而能作因摄一切法。问因缘和合故诸法生。因缘和合故诸法灭。因缘无有不和合时。诸法云何不恒生灭。尊者世友作如是言。一生和合故诸法生。一灭和合故诸法灭。生灭和合无二无多。诸法云何恒生恒灭。复作是言。因缘和合诸法生已。次后相续无量刹那。连注覆压不能复起。如人堕崖复为上土续续覆压。彼人尔时尚不能动况得起耶。大德说曰。和合因缘既唯暂有。云何诸法恒生灭耶。尊者觉天作如是说。诸法生灭各唯一时。应有作用生已复生。灭已复灭便为无用。是故诸法生灭非恒。问因缘和合生诸法时。因缘功能为多为一。若言唯一云何依多。若言有多云何和合。答可说为一可说为多。办一事故依多体故。复次因缘功能相随顺故。可说为一生多法故可说为多。复次因缘功能同令诸法起作用故可说为一。起色受等作用别故可说为多。若彼功能无多种者。所起作用色非色等应无差别。是故诸法因缘功能。不可定言是多是一。问如有因缘故诸法得生。亦有因缘故诸法灭耶。譬喻尊者作如是说。生待因缘灭则不尔。如人射时发箭须力堕则不然。如陶家轮转时须力止则不尔。阿毗达磨诸论师言。诸法生灭俱待因缘以灭与生皆是用故。问前所说喻当云何通。答不必须通非三藏故。然凡圣法异不可例同。又箭与轮亦由因堕止。箭堕因者谓排楯的等。设无余因则弯弓等亦是其因。若不先射今何由堕。轮止因者谓手杖等。设无余因则能转者亦是其因。若先不转今何由止。问若排手等障碍箭轮令其堕止。如何与彼为能作因。答排手等物障彼行转。非碍堕止为能作因于理何失。问若法生灭俱待因缘。生灭因缘一切时有。何不生时亦灭灭时亦生耶。尊者世友作如是说。生灭两时和合各异。是故生时无灭灭时无生。不可一因有二果故。复作是说。生时因缘随顺彼法。灭时因缘违害彼法。虽彼因缘前后体一。而益损用时分不同。犹如苾刍解安居已。携持衣钵游历诸寺。有贼见之先申礼敬恭顺随逐。后至旷野夺其衣钵陵辱而去。生灭因缘亦复如是。大德说曰。生灭两事既互相违如何俱有。尊者妙音作如是说。诸法生时未有作用当何所灭。诸法灭时已有作用复何所生。
　　问一法既与多法为能作因。多法亦与一法为能作因。一法与多法为能作因时。为如一法与多法为因。为如多法与多法为因耶。多法与一法为能作因时。为如多法与一法为因。为如一法与一法为因耶。设尔何失此一法与多法为能作因时。若如一法与多法为因者。云何不因一故果亦成一。若如多法与多法为因者。云何不果多故因亦成多。此多法与一法为能作因时。若如多法与一法为因者。云何不因多故果亦成多。若如一法与一法为因者。云何不果一故因亦成一。答应作是说。一法与多法为能作因时。亦如多法与一法为因。多法与一法为能作因时。亦如一法与多法为因。问若尔一应成多多应成一。答我说一亦成多多亦成一。此依作用不依实体。我说诸因以作用为果非以实体为果。又说。诸果以作用为因非以实体为因。诸法实体恒无转变非因果故。然无为法名能作因。但不为障非能办果。
　　复次有为法与有为法为能作因。亦以彼为增上果。有为法不与无为法为能作因。亦不以彼为增上果。无为法不与无为法为能作因。亦不以彼为增上果。无为法与有为法虽为能作因。而不以彼为增上果。以无取果与果用故。问何故有为法有因有果。无为法无因无果耶。答有为法流转世故有因有果。无为不尔故无因果。如远行者须具资粮能有所至非不行者。复次有为法有作用故有因有果。无为不尔故无因果。如营务者须备作具能有所成非不营者。复次有为法有生灭故有因有果。无为不尔故无因果。复次有为法有和合故有因有果。无为不尔故无因果。复次有为法有三相故有因有果。无为不尔故无因果。复次有为法性羸劣故有因有作用故有果。如羸劣者依他而住非勇健者。无为不尔故无因果。复次有为法如王如王眷属。如富贵者如富贵者眷属如因陀罗如因陀罗眷属。故有因有果。无为不尔故无因果。问有为法不生者为有为法为留难故令彼不起。为无为法为留难故彼不生耶。答以有为法为留难故令彼不起非无为法。无为与彼为能作因于一切时不障碍故。如注水渎水若不流自为余因非渎为障。问无为法与有为法为能作因及增上缘时。何者为胜为缘彼者为余法耶。答等无差别如两豆聚。若无为法与有为法为所缘缘有是有非。
　　复次过去法与过去法为能作因。亦以彼为增上果。过去法与未来现在法为能作因。亦以彼为增上果。义言我若不与汝为近能作因者汝则无因。然有为法无无因者。未来法与未来法为能作因。亦以彼为增上果。未来法与过去现在法为能作因。然不以彼为增上果。所以者何。果与因俱或在后故。义言我若不与汝为近能作因者汝则无果。然有为法无无果者。现在法与现在法为能作因。亦以彼为增上果。现在法与未来法为能作因。亦以彼为增上果。义言我若不与汝为近能作因者汝则无因。然有为法无无因者。现在法与过去法为能作因。然不以彼为增上果。果与因俱或在后故。义言我若不与汝为近能作因者汝则无果。然有为法无无果者。问何故后法与前法为能作因。而前法非后法增上果耶。答不障碍义是能作因义。后法于前法不障碍故得为能作因。果必是因力所取与。后法于前无取与力故前法非后果。如有为法以无为法为能作因而非彼果。彼无取果与果力故。
　　复次善法与善法为能作因。亦以彼为增上果。善法与不善无记法为能作因。亦以彼为增上果。不善法与不善法为能作因。亦以彼为增上果。不善法与善无记法为能作因。亦以彼为增上果。无记法与无记法为能作因。亦以彼为增上果。无记法与善不善法为能作因。亦以彼为增上果。如善不善无记法展转为能作因及增上果。如是三界系不系法。学无学非学非无学法。见所断修所断不断法。有色无色法。有见无见法。有对无对法。有漏无漏法。相应不相应法等。应知亦尔。
　　复次有善法与善法为近能作因。如由善业生乐善家。生已复能多修妙行。有善法与不善法为近能作因。如由善业生富贵家。生已放逸多造恶行。有不善法与不善法为近能作因。如由不善业生不律仪家。生已复造众多恶行。有不善法与善法为近能作因。如由不善业身遭病恼或失财位。心生厌悔修诸妙行。有内法与内法为近能作因。如一有情供多人众。有内法与外法为近能作因。如诸农夫种殖稼穑。有外法与外法为近能作因。如水粪等生长苗稼。有外法与内法为近能作因。如饮食等长养有情。有一趣法与五趣法为近能作因。如有多人食一羊肉身强盛已有作善业有作恶业。作善业者得生人天作恶业者堕三恶趣。
　　问若一有情害生命时一切有情不障碍。彼无不与彼为能作因。何不一切俱得杀罪。答彼能杀者起杀加行。亦令果满故得杀罪。余不尔故不得杀罪。复次彼起恶心亦断他命故得杀罪。余不尔故不得杀罪。余业道等准此应知。问诸外财物一切有情共业所起。何故盗者唯于财主得罪非余。答财主于财摄受守护余则不尔。是故盗者唯于财主得罪非余。复次财主于财作己有想。盗者于彼作财主想。故唯于彼得罪。非余。复次若财物于彼是士用果及增果者于彼得罪。财物于余一切有情是增上果非士用果。是故于彼不得盗罪。问士用果与增上果有何差别。答作功力得者是士用果。不障碍得者是增上果。复次财物于作者是士用果。于用者是增上果。如诸果实于种殖者。是士用果亦增上果。于食用者唯增上果。如诸财物于营求者。是士用果亦增上果。于受用者唯增上果。
　　问此器世界苏迷卢山洲渚等物一切有情共业所起。于中若有般涅槃者。何故此物不减少耶。尊者世友作如是说。若物是彼士用果及近增上果者亦有减少。苏迷卢等但是彼远增上果故无减少。复作是说。苏迷卢等一切有情共业所起。假使此中一有情在。由彼业力所任持故亦不减少。况有无量无边有情未得灭度。如富贵者虽已命终。而彼宫殿园林象马不随隐没。是余有情业力持故。此亦如是。复作是说。此中虽有无量有情得般涅槃及生他处。复有无量无边有情来生此界。由彼业力故不减少。尊者觉天作如是说。此是过去业力所持故无减少。问如转轮王于四洲渚皆得自在是何果耶。答自身威势是异熟果。所统领物是增上果。彼于过去修习增上自身众具诸善业故今得如是二殊胜果。
　　复次有三种增上。一自增上。二世增上三法增上。自增上者。如有一类烦恼未断恶境现前。而为自护不起恶业勿我由斯堕诸恶趣。世增上者。如有一类烦恼未断恶境现前。护世间故不起恶业勿我由斯为世讥毁。有作是说。勿由我故世间有情造诸恶业。法增上者。如有一类烦恼未断恶境现前。为护法故不起恶业勿由我故令诸世间轻毁正法。此三即是近能作因。问何故此三说名增上。答以于善法不障碍故。是善亲近增上缘故。问能作因力有增减不。答有。如多人众挽大木时。中有尽力不尽力者。其尽力者能作因增。不尽力者能作因减。如彼挽木竖刹牵船转石等时应知亦尔。如内于外若外于内。外内自望亦复如是。问能作因与增上果何者为多。答能作因多增上果少。以能作因摄一切有为无为法。增上果唯摄有为法故。由此故说颇有法于法非能作因耶。答有。谓自性于自性。颇有法于他性非能作因耶。答有。谓有为于无为及无为于无为。
　　问能作因以何为自性。答一切法。已说自性。所以今当说。问何故名能作因能作是何义。答不障碍义是能作义。有所办义是能作义。此能作因定通三世及离世法有增上果。如是已显六因自性。今当复显六因相杂不相杂义。问若法是相应因彼亦是俱有因耶。答若法是相应因彼亦是俱有因。有法是俱有因彼非相应因。谓有为不相应法。问若法是相应因彼亦是同类因耶。答应作四句。有法是相应因非同类因。谓未来相应法。有法是同类因非相应因。谓过去现在不相应法。有法是相应因亦同类因。谓过去现在相应法。有法非相应因非同类因。谓未来不相应法及无为法。问若法是相应因彼亦是遍行因耶。答应作四句。有法是相应因非遍行因。谓除过去现在遍行随眠及彼相应法诸余相应法。有法是遍行因非相应因。谓过去现在遍行随眠及彼相应法生住老无常。有法是相应因亦遍行因。谓过去现在遍行随眠及彼相应法。有法非相应因非遍行因。谓除过去现在遍行随眠及彼相应法。生老住无常诸余不相应法。问若法是相应因彼亦是异熟因耶。答应作四句。有法是相应因非异熟因。谓无记无漏相应法。有法是异熟因非相应因。谓不善善有漏不相应法。有法是相应因亦异熟因。谓不善善有漏相应法。有法非相应因非异熟因。谓无记无漏不相应法。问若法是相应因彼亦是能作因耶。答若法是相应因彼亦是能作因。有法是能作因彼非相应因。谓不相应法。问若法是俱有因彼亦是同类因耶。答若法是同类因彼亦是俱有因。有法是俱有因彼非同类因。谓未来法。问若法是俱有因彼亦是遍行因耶。答若法是遍行因彼亦是俱有因。有法是俱有因彼非遍行因。谓除过去现在遍行随眠及彼相应俱有法诸余有为法。问若法是俱有因彼亦是异熟因耶。答若法是异熟因彼亦是俱有因。有法是俱有因彼非异熟因。谓无记无漏有为法。问若法是俱有因彼亦是能作因耶。答若法是俱有因彼亦是能作因。有法是能作因彼非俱有因。谓无为法。问若法是同类因彼亦是遍行因耶。答若法是遍行因彼亦是同类因。有法是同类因彼非遍行因。谓除过去现在遍行随眠及彼相应俱有法诸余过去现在法。问若法是同类因彼亦是异熟因耶。答应作四句。有法是同类因非异熟因。谓过去现在无记无漏法。有法是异熟因非同类因。谓未来不善善有漏法。有法是同类因亦异熟因。谓过去现在不善善有漏法。有法非同类因非异熟因。谓未来无记无漏法及无为法。问若法是同类因彼亦是能作因耶。答若法是同类因彼亦是能作因。有法是能作因彼非同类因。谓未来法及无为法。问若法是遍行因彼亦是异熟因耶。答应作四句。有法是遍行因非异熟因。谓过去现在无记遍行随眠及彼相应俱有法。有法是异熟因非遍行因。谓除过去现在不善遍行随眠。及彼相应俱有法。诸余不善善有漏法。有法是遍行因亦异熟因。谓过去现在不善遍行随眠及彼相应俱有法。有法非遍行因非异熟因。谓除过去现在无记遍行随眠及彼相应俱有法。诸余无记及无漏法。问若法是遍行因彼亦是能作因耶。答若法是遍行因彼亦是能作因。有法是能作因彼非遍行因。谓除过去现在遍行随眠及彼相应俱有法诸余一切法。问若法是异熟因彼亦是能作因耶。答若法是异熟因彼亦是能作因。有法是能作因彼非异熟因。谓无记及无漏法。
　　问此六因几是色几非色。答二唯非色。谓相应遍行因余通色非色。如色非色有见无见有对无对有执受无执受。是长养非长养是大种非大种是造色非造色亦尔。问此六因几有漏几无漏。答二唯有漏谓遍行异熟因。余通有漏无漏问此六因几有为几无为。答五唯有为一通有为无为谓能作因。问此六因几过去几未来几现在。答三通三世谓相应俱有异熟因。二唯过去现在谓同类遍行因。一通三世亦离世谓能作因。问此六因几善几不善几无记。答一唯不善无记谓遍行因。一唯善不善谓异熟因。余通三种。问此六因几欲界系几色界系几无色界系。答二唯三界系谓遍行异熟因。余通三界系及不系。问此六因几学几无学几非学非无学。答二唯非学非无学。谓遍行异熟因。余通三种。问此六因几见所断几修所断几不断。答一唯见所断谓遍行因。一唯见所断修所断谓异熟因。余通三种。问此六因几染污几不染污。答一唯染污谓遍行因。余通二种。如染污不染污有罪无罪黑白有覆无覆退非退亦尔。问此六因几有异熟几无异熟。答一有异熟谓异熟因。余通二种。问此六因几是异熟几非异熟。答二非异熟谓遍行异熟因。余通二种。问此六因几相应。几不相应。答一唯相应谓相应因。余通二种。如相应不相应。有所依无所依。有所缘无所缘。有行相无行相。有警觉无警觉。有等无间无等无间亦尔。问此六因几是四谛摄几非四谛摄。答二唯苦集谛摄谓遍行异熟因。三唯苦集道谛摄谓相应俱有同类因。一通四谛及非谛摄谓能作因。问此六因几是五蕴摄几非五蕴摄。答二唯四蕴摄除色蕴谓相应遍行因。三通五蕴摄谓俱有同类异熟因。一通五蕴及非蕴摄谓能作因。问此六因几何处摄。答二唯意法处摄谓相应遍行因。一唯色声意法处摄谓异熟因。三通十二处摄谓俱有同类能作因。问此六因几何界摄。答一唯意法意识界摄谓遍行因。一唯七心法界摄谓相应因。一唯色声七心法界摄谓异熟因。三通十八界摄谓俱有同类能作因。
　　问如是六因谁有何果。答相应俱有因有士用果。同类遍行因有等流果。异熟因有异熟果。能作因有增上果。其解脱果是道所证非因所得。问如是六因何时取果何时与果。答相应俱有因现在取果现在与果。一刹那取果一刹那与果。取一刹那果与一刹那果。同类遍行因现在取果。过去现在与果。一刹那取果。多刹那与果。取多刹那果。与多刹那果。异熟因现在取果过去与果。一刹那取果多刹那与果。取多刹那果与多刹那果。能作因有作是说。现在取果过去现在与果。一刹那取果多刹那与果。取多刹那果与多刹那果。有余师说。此能作因过去现在取果过去现在与果。多刹那取果多刹那与果。若取果时即能与果余如前说。若能觉了如是六因即于四果分明照察如观掌中余甘子等。
　　复次诸法作用必假因缘因已广辩。次应说缘。缘有四种。如施设论及见蕴辩。然施设论作如是说。有法是因缘彼亦是等无间缘亦是所缘缘亦是增上缘。乃至有法是增上缘彼亦是因缘亦是等无间缘亦是所缘缘。问一切法中有能作四缘者如心心所法。有能作三缘者如色心不相应行。有能作二缘者如无为法。何故彼说有法是因缘彼亦是等无间缘乃至广说耶。答彼依容有故作是说。谓诸法中有心心所具四缘性不说一切皆作四缘。若尽理者应作是说。问若法是因缘彼亦是等无间缘耶。答若法是等无间缘彼亦是因缘。有法是因缘。彼非等无间缘。谓除过去现在非最后心心所法余一切有为法。问若法是因缘彼亦是所缘缘耶。答若法是因缘彼亦是所缘缘。有法是所缘缘彼非因缘谓无为法。问若法是因缘彼亦是增上缘耶。答若法是因缘彼亦是增上缘。有法是增上缘彼非因缘谓无为法。问若法是等无间缘彼亦是所缘缘耶。答若法是等无间缘彼亦是所缘缘。有法是所缘缘彼非等无间缘。谓除过去现在非最后心心所法余一切法。问若法是等无间缘彼亦是增上缘耶。答若法是等无间缘彼亦是增上缘。有法是增上缘彼非等无间缘。谓除过去现在非最后心心所法余一切法。问若法是所缘缘彼亦是增上缘耶。答如是。问若于一法具四缘者应但一缘云何立四。答依作用立不依物体。一物体中有四用故。谓一刹那心心所法引起次后刹那同类心心所故立为因缘。即此开避。次后刹那心心所法令得生故。立为等无间缘。即此能为次后刹那心心所法所取境故。立为所缘缘。即此不障碍次后刹那心心所法令得生故。立为增上缘。此中因缘如种子法。等无间缘如开导法。所缘缘如任杖法。增上缘如不障法。如是等过去现在非最后心心所法具四缘性。余有为法有三缘性。三无为法有二缘性。皆依义说不依物体。一物体中有多义故如诸法中有能作。六因者。谓过去现在不善遍行随眠及彼相应法有能作。五因者。谓过去现在无记遍行随眠及彼相应法。或过去现在不善遍行随眠及彼相应法生老住无常。或过去现在非遍行不善善有漏心心所法有能作。四因者。谓过去现在无记遍行随眠及彼相应法生老住无常。或过去现在非遍行不善善有漏色心不相应行。或过去现在无漏心心所法。或过去现在非遍行无记心心所法。或未来不善善有漏心心所法有能作。三因者。谓过去现在非遍行无记色心不相应行。或过去现在无漏色心不相应行。或未来不善善有漏色心不相应行。或未来无记无漏心心所法有能作。二因者。谓未来无记无漏色心不相应行有能作。一因者。谓无为法如一。有为有多。因义互不相违。缘亦应尔。问若尔因缘有何差别。尊者世友作如是言。无有差别。因即是缘缘即是因。如契经说二因二缘能生正见。谓他言音及内如理作意。又如大因缘经说。
　　佛告阿难。老死支有如是由。有如是因有如是集。有如是生。有如是缘。谓生支是也。故知因缘无有差别。复作是说。若有此则有彼此是彼因亦是彼缘。问由有瓶故得有瓶觉岂此瓶觉唯瓶为因。答非但有瓶则有瓶觉以无瓶时亦有瓶觉。虽有瓶时无瓶觉故然有和合故得有瓶觉。是故和合是瓶觉因缘。有作是说。和合是因此和合因说名为缘。问若一一别不名为因。众事和合亦应非因。答如一一别不名和合。众事聚集即名和合。故一一别不名为因众事和合得名为因。复有说者。同类是因异类是缘。如火于火麦于麦等说名同类。问麦于麦芽有何同类。若同称麦名同类者。应田水等大种同故亦名同类。则田水等应是麦因。复有说者。近者是因远者是缘。问若尔因与等无间缘应无差别。又善心无间起不善。或无记心应是因非缘。复有说者。不共是因共者是缘。问若尔眼于眼识应是因非缘以不共故。又麦于芽灰应是缘非因以是共故。复有说者。能生者是因随能生者是缘。问若尔生支于老死应非缘随顺生支有等于老死应非因。复有说者。能长养自相续者是因。能长养他相续者是缘。问若尔缘自相续所起善心唯长养自相续应是因非缘大德说曰。转是因随转是缘。近是因远是缘。如近远在此在彼。和合不和合。在此身在余身。应知亦尔。问若尔同类随转应是缘非因无明缘行等应是因非缘。故因缘体虽无差别而义有异。谓因义亲。缘义是疏。为表此义说因有六。说缘有四若不尔者名数应同。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第二十一



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第二十二

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中智纳息第二之十四

　　诸心由随眠故名有随眠心。彼随眠于此心随增耶。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。但有一心如说一心相续论者彼作是说。有随眠心无随眠心。其性不异圣道现前。与烦恼相违不违心性。为对治烦恼非对治心。如浣衣磨镜炼金等物。与垢等相违不违衣等。圣道亦尔。又此身中若圣道未现在前。烦恼未断故心有随眠。圣道现前烦恼断故心无随眠。此心虽有随眠无随眠时异。而性是一。如衣镜金等未浣磨炼等时。名有垢衣等。若浣磨炼等已。名无垢衣等。有无垢等时虽有异。而性无别。心亦如是。为止彼执显有随眠心与无随眠心其性。各异。或复有执。随眠不于所缘随增。亦不于相应法有随增义。如譬喻者彼作是说。若随眠于所缘随增者于他界地及无漏法亦应随增。是所缘故如自界地。若于相应法有随增义者。则应未断已断一切时随增。相应毕竟不相离故犹如自性。为止彼执。显诸随眠于所缘相应俱有随增义。谓于自界地有漏法及相应法乃至未断恒随增故。或复有执。随眠唯于补特伽罗有随增义。如犊子部彼作是说。补特伽罗名有随眠及无随眠。非心等法。补特伽罗有缚解故。为止彼执显唯心等有缚有解名有随眠及无随眠。非数取趣毕竟无故。为止此等他宗及显无颠倒理故作斯论。
　　诸心由随眠故名有随眠心。彼随眠于此心随增耶。答或随增或不随增。云何随增。谓彼随眠与此心相应未断及缘此心。云何不随增。谓彼随眠与此心相应已断。此中诸心者有五部心。谓见苦所断心。乃至修所断心随眠者有五部随眠谓见苦所断随眠。乃至修所断随眠。由二事故名有随眠心。一由随眠于此心有随增性。二由随眠于此心有同伴性。谓见苦所断心于见苦所断随眠。由二事故名有随眠心。于见集所断随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。见集所断心于见集所断随眠由二事。故名有随眠心。于见苦所断随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。见灭所断心于见灭所断随眠由二事故名有随眠心。于见苦集所断随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。见道所断心于见道所断随眠由二事故名有随眠心。于见苦集所断随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。修所断心于修所断随眠由二事故名有随眠心。于见苦集所断随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。复次见苦所断心有二种。一遍行随眠相应心。二非遍行随眠相应心。见集所断心亦尔。见灭所断心有二种。一有漏缘随眠相应心。二无漏缘随眠相应心。见道所断心亦尔。修所断心有二种。一染污心。二不染污心。见苦所断遍行随眠相应心。于见苦所断遍行随眠由二事故名有随眠心。于见苦所断非遍行随眠及见集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。见苦所断非遍行随眠相应心。于见苦所断非遍行随眠由二事故名有随眠心。于见苦集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。见集所断遍行随眠相应心。于见集所断遍行随眠由二事故名有随眠心。于见集所断非遍行随眠及见苦所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。见集所断非遍行随眠相应心。于见集所断非遍行随眠由二事故名有随眠心。于见苦集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。见灭所断有漏缘随眠相应心。于见灭所断有漏缘随眠由二事故名有随眠心。于见苦集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。见灭所断无漏缘随眠相应心。于见灭所断无漏缘随眠由二事故名有随眠心。于见灭所断有漏缘随眠及见苦集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。见道所断有漏缘随眠相应心于见道所断有漏缘随眠由二事故名有随眠心。于见苦集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。见道所断无漏缘随眠相应心。于见道所断无漏缘随眠由二事故名有随眠心。于见道所断有漏缘随眠及见苦集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。修所断染污心于修所断随眠由二事故名有随眠心。于见苦集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。修所断不染污心于修所断随眠及见苦集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。复次欲界见苦所断心有十种。谓五见疑爱恚慢不共无明相应心。见集所断心有七种。谓二见疑爱恚慢不共无明相应心。见灭所断心亦尔。见道所断心有八种。谓三见疑爱恚慢不共无明相应心。修所断心有五种。谓爱恚慢不共无明相应心及不染污心。谓善有漏无覆无记。有身见相应心于有身见及彼相应无明由二事故名有随眠心。于余见苦所断随眠及见集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。如是乃至见苦所断慢相应心应知亦尔。见苦所断不共无明相应心。于见苦所断不共无明由二事故名有随眠心。于余见苦所断随眠及见集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。见集所断心应知亦尔。见灭所断邪见相应心。于见灭所断邪见及彼相应无明由二事故名有随眠心。于见灭所断有漏缘随眠及见苦集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。见灭所断疑相应心应知亦。尔见灭所断见取相应心。于见灭所断见取及彼相应无明由二事故名有随眠心。于余见灭所断有漏缘随眠及见苦集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。见灭所断爱恚慢相应心应知亦尔。见灭所断不共无明相应心。于见灭所断不共无明由二事故名有随眠心。于见灭所断有漏缘随眠及见苦集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。见道所断心应知亦尔。随所断爱相应心。于修所断爱及彼相应无明由二事故名有随眠心。于余修所断随眠及见苦集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。修所断恚慢相应心应知亦尔。修所断不共无明相应心。于修所断不共无明由二事故名有随眠心。于余修所断随眠及见苦集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。修所断不染污心于修所断随眠及见苦集所。断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。如说欲界。色无色界应知亦尔。是谓此处略毗婆沙。如是所说三界五部随眠于此三界五部有随眠心。若未断则随增互相随顺而增长故随眠于心增缚事故。若已断则不随增不相随顺非增长故随眠于心无缚事故。然未断位心于相应所缘随眠俱得建立有随眠名。已相应者具二事故。缘缚心者但随增故。若已断位此心唯于相应随眠可得建立有随眠名。非彼先来缘缚心者无随增故。相应随眠于心犹有同伴性故。问何故心于相应随眠已断未断俱得建立有随眠名。于所缘随眠唯未断位可得建立有随眠名非已断位耶。答前来已说心于随眠由二事故名有随眠一随增性。二同伴性。相应随眠若未断位由二事故心于彼立有随眠名。若已断位彼于此心虽无随增性而有同伴性故犹可立有随眠名。所缘随眠若未断位于心唯有随增性故心于彼立有随眠名。若已断位二事俱无故心于彼不复可立有随眠名。问若相应随眠于相应心若未断位有随增性及同伴性。若已断位虽无随增性而有同伴性心恒于彼名有随眠者。所缘随眠于所缘心若未断位有随增性及所缘性。若已断位虽无随增性而有所缘性。何故心于彼不恒建立有随眠名。答相应随眠于相应心极相亲近众事皆等不可相离如羊与皮故断未断恒名相有。所缘随眠与所缘心非极亲近众事不等未尝和合。若未断时由随增性可说相有。若已断位极疏远故不说相有。此中有名依亲强立。非如立有所缘等名。尊者世友作如是说。相应随眠染污心故。所缘随眠不如是故。复次相应随眠不离心故。所缘随眠不如是故。复次相应随眠覆蔽心故。所缘随眠不如是故。复次相应随眠随心转故。所缘随眠不如是故。复次相应随眠扰乱心故。所缘随眠不如是故。复次相应随眠与相应心同一所依同一所缘同一行相同一果同一等流同一异熟。俱生俱住俱异俱灭。极亲近故。所缘随眠不如是故。大德说曰。相应随眠令相应心刚强[怡-台+龍]悷。智者诃厌难可出离。所缘随眠于所缘心无此事故。尊者妙音作如是说。相应随眠令相应心发起染污如烟焰得障碍圣果。所缘随眠于所缘心无此事故。尊者觉天作如是说。相应随眠令相应心于所缘境迷谬不了。所缘随眠于所缘心无此事故。由如是等种种因缘相应随眠断未断位恒令心得有随眠名。所缘随眠唯未断位可令心得有随眠名。若已断位则不名有。设随眠于心随增此心但由彼随眠故名有随眠心耶答或由彼非余。或由彼及余。云何由彼非余。谓此心未断。云何由彼及余。谓苦智已生集智未生。若心见苦所断见集。所断随眠所缘。此中由彼非余者。谓有随眠心但由彼于心随增随眠故名有随眠心。非由余于心不随增随眠故名有随眠心。谓此心未断者。若心未断必但由彼于心随增随眠故名有随眠心。非由余于心不随增随眠故名有随眠心。有说。此文应作是说。谓具缚者诸染污心。彼不应作是说。以具缚者不具缚者有染污心无染污心皆可尔故。但应作是说。谓此心未断诸未断心名有随眠。但由于心随增随眠非由余故。由彼及余者。谓有随眠心由彼于心随增随眠故名有随眠心。及由余于心不随增随眠故名有随眠心。谓苦智已生乃至广说者。见苦所断有随眠心。尔时由彼见集所断。于心随增遍行随眠故名有随眠心。及由余见苦所断。于心不随增相应随眠故名有随眠心。如是即说见苦所断心。于此位中由彼他部于心随增随眠故。及由余自部于心不随增随眠故名有随眠心。问何故此中他部随眠名彼。自部随眠名余。答以先问言设随眠于心随增此心但由彼随眠故名有随眠心耶。故今答言见苦所断心于此位中非但由彼见集所断于此心随增遍行随眠故名有随眠心。亦由余见苦所断。于此心不随增相应随眠故名有随眠心。如是即说正所问者名彼。非正所问者名余。他部随眠尔时未断。由随增故是正所问。自部随眠尔时已断。不随增故非正所问。有说。自部随眠尔时转至异前位故说之为余。谓前未断今已断故。有说。自部随眠先得自在随欲所作。今已断故不得自在。无所能作故说为余。有说。自部随眠本来成就。今不成就故说为余。有说。自部随眠今为圣道究竟断灭异昔来故说之为余。有说。自部随眠已为圣道简别顿断。不同昔来与余四部同时渐断故说为余。问修所断心亦有此义。谓断一品乃至八品已断染心。由彼未断及余已断名有随眠。何故不说。答是作论者意欲尔故。乃至广说。复次应说而不说者。当知此义有余。复次若异部为彼异部为余者。此中说之修所断心。虽有此义而自部为彼自部为余故此不说。复次此中但说断已毕竟不复退者修所断心。虽有此义而彼断已。或有复退故不说之。
　　问诸随眠云何于所缘随增云何于相应随增耶。西方诸师作如是说。为系缚性故。于所缘随增。为同伴性故。于相应随增。迦湿弥罗国诸论师言。于所缘境各别行相随执增益故。名于所缘随增。于相应法令同自过随顺增益故。名于相应随增。有余师说。诸随眠于所缘随增如于相应。于相应随增如于所缘。问若尔品类足论当云何通。如说。云何欲贪随眠随增。谓可爱可乐可喜可意。彼于相应无能缘义。云何亦说有可爱等。答彼显贪相。谓欲贪随眠有可爱等相故作是说。不显所缘相应异相。尊者世友作如是说。由四事故说诸随眠有随增义。一堕恶意故。如大众中一人造恶令彼多人皆堕恶意。如是于一相应品中起一随眠。即令此品心心所法皆堕恶意。二如火热故。如置热铁小水器中。其器及水无不皆热。如是于一心品法中起一烦恼。即令一切心心所法皆成热恼。三如烟等故。如烟尘垢所著衣服皆成秽恶。如是心品有一随眠皆成染污。四可毁厌故。如僧众中有一犯罪众皆受责。如是心品有一随眠皆可毁厌如于相应。有此四事说名随增。于所缘境亦增此四故名随增。谓若所缘增长此四即说烦恼于彼随增。问过去未来随眠亦随增不。答彼亦随增。若彼随眠不随增者。不染污心现在前位应无随眠。便违经说。如说。佛告结鬘母言。婴孩小儿仰腹而卧。尚不能了欲境胜劣。况复能起欲贪缠心。然被欲贪随眠系缚。问过去未来既无作用。云何可说随眠随增。答彼能起。得现在前故。如火不现而能起烟。尊者妙音作如是说。彼虽无有取境作用。而于所缘及相应法有如现在系缚功能故。彼随眠有随增义。尊者设摩达多说曰。由五事故可说过去未来随眠有随增义。一者彼因未尽故。二者彼得未断故。三者未转彼所依故。四者未了彼所缘故。五者未得彼对治故。诸心由随眠故名有随眠心。彼随眠于此心当断耶。答或当断或不当断。云何当断。谓彼随眠缘此心。云何不当断。谓彼随眠与此心相应。此中显示随眠于所缘境可说当断非于相应。谓于所缘。可制烦恼令不现起造诸过失。非于相应可制烦恼令不复与心等相应故。于所缘可说当断非于相应。有说。此文应作是说。云何当断。谓彼随眠缘此心未断。云何不当断。谓彼随眠缘此心已断及与此心相应。彼说非理。所以者何。前问诸心由随眠故名有随眠心。彼随眠于此心当断不。今但应说。云何当断。谓彼随眠缘此心于义已足。何须更说未断。若彼已断心不由彼名有随眠便非所问。是故不须更说未断。又缘此心已断及言理不应说缘心随眠。若已断者便非所问故。但应说。云何不当断。谓彼随眠与此心相应其义已足。然此中说诸随眠于所缘可断非于相应者。依心名有随眠义说。不依随增义说。以随增义俱可断故。
　　诸随眠因何当断。答因所缘前所显义今现其文。谓诸随眠由对治力令彼于境不复起过。可说当断。如人制子不令复入酒舍淫舍博戏舍等。若令随眠离相应法无有是处。是故说彼于相应法无有断义。
　　汝说随眠因所缘当断耶。答如是。若尔诸随眠见灭道所断有漏缘彼随眠因何当断。若言此断彼断俱不应理。答见灭道所断无漏缘随眠因所缘故断。由此断故彼亦断。此中意说。要因慧见烦恼所缘随眠方断。为成此理。问答难通。汝说随眠因所缘当断耶者。是问前虽略说而未审定。若不审定他宗所许说他过失无有是处。答如是者是答要因慧见烦恼所缘随眠方断。其理决定。更无异趣故言如是。若尔诸随眠见灭道所断有漏缘彼随眠因何当断。若言此断。彼断俱不应理者。是难彼难意。言见灭道所断有漏缘随眠因何当断。若言因慧见此苦集故得断者。其理不然。见苦集时此未断故。若言因慧见彼灭道故得断者。理亦不然。灭道非此所缘境故。答见灭道所断无漏缘随眠因所缘故。断由此断故彼亦断者是通。此通意言见灭道所断有漏缘随眠依止无漏缘随眠故而得生长。见灭道时此无漏缘随眠断故。彼见灭道所断有漏缘随眠亦随断。如羸病人依杖而立。去杖便倒。此亦如是。问前定宗言要因慧见烦恼所缘随眠方断。今乃通言所缘断故能缘随断。岂不相违。答无相违失。慧见所缘随眠尚断。况所缘断而不断耶。如果依树动树尚堕况树倾倒而果不落。此亦如是。又前所说要因慧见烦恼所缘随眠方断者。不说要因慧见所断烦恼所缘随眠方断。但说要因慧见所有烦恼所缘随眠方断故不相违。谓因慧见无漏缘烦恼所缘灭道故。见灭道所断有漏缘随眠亦断。由此理趣苦集法忍能断缘上遍行随眠。修道位中灭道二智。能断九地修所断惑。有余师说。因所缘故随眠断者。意显烦恼所缘断故随眠方断。为成此理问答难通。汝说随眠因所缘当断耶。答如是。若尔诸随眠见灭道所断无漏缘彼随眠因何当断。若言此相应断故断者。其理不然。前说随眠非于相应可说断故。若言彼所缘断故断者。理亦不然。所缘灭道无诸过失不可断故。答见灭道所断有漏缘随眠断故此亦随断。问前定宗言。所缘断故随眠方断。今说能缘烦恼断故随眠方断。岂不相违。答无相违失。谓无漏缘随眠依有漏缘随眠而得生长。由彼任持此得相续故。彼断持此亦随断。如树茎等依根而住。若断其根茎等随倒。此亦如是。彼说非理。违前宗故。此本论文难通异故。有所缘断时能缘未断故。有能缘断时所缘未断故。或复有说。因所缘故随眠断者。意说要因有所缘道随眠方断。彼说非理。以世尊说如是八支圣道能断过去未来现在众苦。弃舍变吐尽离染灭寂静涅槃。是故应说。有所缘道无所缘道俱能断惑。又于后说。若难若通俱不相应故彼非理。尊者设摩达多说曰。由四事故诸随眠断。一由所缘断故。如见灭道所断有漏缘随眠。二由能缘断故。如他界缘随眠。三由俱缘断故。如见苦集所断非遍行随眠。四由得对治故。如余随眠随得对治彼则随断。尊者世友作如是说。由五事故诸随眠断。一见所缘故断。如无漏缘随眠及缘自界遍行随眠。二所缘断故断。如见灭道所断有漏缘随眠。三能缘断故断。如缘他界遍行随眠。四俱缘断故断。如见苦集所断不遍行随眠。五得对治故断。如修所断随眠。
　　设随眠于心当断。此心但由彼随眠故名有随眠心耶。答或由彼非余。或由彼及余。云何由彼非余。谓心不染污修所断。云何由彼及余。谓心染污。此中不染污者简异染污。修所断者简异无漏。谓有漏善心及无覆无记心。此心由彼者。由缘此心随增随眠故名有随眠心。非余者。非由相应随眠故名有随眠心。此心相应无随眠故。染污心由彼者。由缘此心随增随眠故名有随眠心。及余者及由余相应随眠故名有随眠心。问何故此中所缘随眠说彼相应随眠说余。答以先问言设随眠于心当断。此心但由彼随眠故名有随眠心耶。前说随眠唯于所缘有当断义非于相应。是故彼言。唯说当断所缘随眠。即此随眠是正所问故说为彼。相应随眠非正所问故说为余。问何故复作如是问答。答为令疑者得决定故。谓或有疑唯当断者。心由彼故名有随眠。相应随眠不当断故。心不由彼名有随眠。欲令此疑得决定故。显染污心亦由彼故名有随眠。或复有疑。相应随眠亦当可断故。今复显相应随眠无当断义。或复有疑心于随眠名为有者。但依随增性故。今复显示依同伴性。谓无染污心但依随增性名有随眠。若染污心俱依二性。
　　颇有随眠断而慧不见彼所缘耶。答应作四句。有随眠断而慧不见彼所缘。谓诸异生离欲界乃至无所有处染时。断上地缘及无漏缘随眠。若诸圣者现观欲界苦集谛时。断他界缘随眠。现观灭道谛时。断见灭道所断有漏缘随眠。以灭道智离修所断一切随眠。有慧见彼所缘而随眠不断。谓诸异生离欲界乃至无所有处染时。前后诸品所断随眠。离初静虑乃至无所有处染时。欲界乃至识无边处所有他地缘随眠。若诸圣者现观色无色界苦集谛时。欲界所有他界缘随眠。现观苦谛时。见集所断自界缘随眠。见灭道所断有漏缘随眠及修所断一切随眠。现观集谛时。见苦所断自界缘随眠。见灭道所断有漏缘随眠及修所断一切随眠。以苦集智及世俗智离修所断染时。见所断有漏缘随眠及前后品修所断随眠以灭道智离修所断染时。无漏缘随眠。及余一切异生圣者。不断烦恼而见烦恼所缘境时。一切随眠。有随眠断慧亦见彼所缘。谓诸异生离欲界乃至无所有处染时。所有自地缘自品随眠。若诸圣者现观苦集谛时。见苦集所断自界缘随眠。现观灭道谛时。见灭道所断无漏缘随眠。以苦集智及世俗智。离修所断染时。自地自品修所断随眠有随眠不断慧亦不见彼所缘。谓除前相。
　　颇有一刹那顷随眠断而慧不见彼所缘耶。答应作四句。然有多位。谓苦集法智忍及灭道法类智忍位皆有四句。苦法智忍位四句者。第一句。谓欲界见苦所断他界缘随眠第二句。谓欲界见集所断自界缘随眠。见灭道所断有漏缘随眠。及修所断随眠。第三句。谓欲界见苦所断自界缘随眠。第四句。谓除前相。集法智忍位随其所应四句亦尔。灭道法类智忍位。若先异生位中分离欲界染。及于上七地或分或全离者。得作四句。且灭法智忍位四句者。第一句。谓欲界见灭所断先所未离有漏缘随眠第二句。谓欲界见灭所断先所已离无漏缘随眠。第三句。谓欲界见灭所断先所未离无漏缘随眠。第四句。谓欲界见灭所断先所已离有漏缘随眠。或除前相。灭类智忍及道法类智忍位。随其所应四句亦尔。若诸异生离欲界乃至无所有处染时。一一无间道中皆得作四句。第一句。谓自品他地缘随眠。第二句谓前后品自地缘随眠。第三句。谓自品自地缘随眠。第四句。谓前后品他地缘随眠或除前相。颇有于烦恼断得而不舍舍而不得亦得亦舍不得不舍耶。答有。得而不舍者。谓诸异生离欲界乃至无所有处染时。若诸圣者断烦恼时除得果位。舍而不得者。谓诸异生从离染退下地没生二定以上。上二界没生欲界时。若诸圣者向中退断。亦得亦舍者。谓诸异生上地没生初定以上。若诸圣者练根得果。及退果时。不得不舍者。谓除前相。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第二十二



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第二十三

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中智纳息第二之十五

　　颇有于随眠灭身作证而慧不见彼灭耶。答应作四句。有于随眠灭身作证而慧不见彼灭。谓诸异生离欲界乃至无所有处染时。所有自地自品诸随眠灭。若诸圣者苦现观时。见苦所断诸随眠灭。集现观时见集所断诸随眠灭。道现观时见道所断诸随眠灭。修道位中以苦集道及世俗智随其所应。离欲界乃至非想非非想处染时。所有自地自品修所断诸随眠灭。若以苦集道及世俗智随其所应得果及练根成时所证已断诸随眠灭。有慧见彼灭而身不作证。谓灭现观时见苦集道及修所断诸随眠灭。修道位中若以灭智离欲界乃至非想非非想处染时。除得果位。随现所观已断未断诸随眠灭。及余一切异生圣者不证择灭而见灭时。即彼所见诸随眠灭。有于随眠灭身作证慧亦见彼灭。谓灭现观时见灭所断诸随眠灭。修道位中若以灭智离欲界乃至非想非非想处染时。所证所观诸随眠灭若以灭智练根成时。所证所观诸随眠灭。有于随眠灭身不作证慧亦不见彼灭。谓除前相。
　　颇有一刹那顷于随眠灭身作证而慧不见彼灭耶。答应作四句。谓以灭法智得一来果时。有于随眠灭身作证而慧不见彼灭。谓尔时色无色界见所断诸随眠灭。有慧见彼灭而身不作证。谓欲界修所断后三品诸随眠灭。有于随眠灭身作证慧亦见彼灭。谓欲界一切见所断及修所断前六品诸随眠灭。有于随眠灭身不作证慧亦不见彼灭。谓色无色界修所断诸随眠灭。如以灭法智得一来果时。一刹那顷有四句。如是以灭智预流一来或不还者转根时。一刹那顷皆得作四句。
　　云何因境断识。答苦智已生集智未生。若心见集所断见苦所断缘。是谓因境断识。此中若识因断境断。自体未断名因境断识。诸有欲令遍行随眠及彼相应俱有诸法于自部非遍行因者。彼作是说。苦智已生集智未生。若心见集所断见苦所断缘。此心因全断境全断。自体未断故名因境断识。尔时若心见集所断见集灭道修所断缘。此心因虽全断而境未断故。非因境断识。尔时若心见集所断见苦集灭道修所断缘。此心因虽全断而境有断有未断故。非因境断识。诸有欲令遍行随眠及彼相应俱有诸法亦作自部遍行因者。彼作是说。苦智已生集智未生。若心见集所断见苦所断缘。此心自部因虽未断而他部因全断境全断。自体未断故名因境断识。尔时若心见集所断见集灭道修所断缘。此心因有断有未断境未断故非因境断识。尔时若心见集所断见苦集灭道修所断缘。此心因境俱有断有未断故非因境断识。已显因境断识自性。次应显彼随眠随增。问于此识有几随眠随增耶。答十九。问一心耶。答不尔。其事云何。谓未离欲染。苦法智已生集法智未生。若心欲界见集所断见苦所断缘。此因境断识。欲界见集所断七随眠随增。四于此识相应所缘随眠随增。谓邪见见取疑无明。三于此识唯有所缘随眠随增。谓爱恚慢。已离欲染未离色染。苦类智已生集类智未生。若心色界见集所断见苦所断缘。此因境断识。色界见集所断六随眠随增。四于此识相应所缘随眠随增。如欲界说。二于此识唯有所缘随眠随增。谓爱慢。问未离欲染者亦可尔。何故说已离欲染耶。答此中说。容现行者要离下地染。上地烦恼方得现行故作是说。已离色染。苦类智已生集类智未生。若心无色界见集所断见苦所断缘。此因境断识。无色界见集所断六随眠随增。四于此识相应所缘随眠随增。二于此识唯有所缘随眠随增。如色界说。此中有诵已离色染未离无色染。彼不应诵说。集类智未生已显未离无色染故。问修所断中亦可建立因境断识。谓已断上上品乃至下中品者。所未断八品乃至一品心。此心缘前已断一品乃至八品。前一品乃至八品因已断故。亦应名为因境断识。何故不说。答亦应说而不说者。当知此义有余。复次若异部识异部为因异部为境而因境断体未断者。此中说之。修所断心自部为因自部为境。虽因境断而不说为因境断识。复次此中因者说遍行因。唯染污故余因不定。此中识者唯说随眠相应诸心唯染污故。由此所说因境断识。唯在三界见集所断。
　　问何故因后说随眠耶。答以阿毗达磨藏义应以十四事觉知。谓六因四缘摄相应成就不成就若以如是十四事。觉知阿毗达磨无错谬者。名阿毗达磨师。非但诵持文者。有余师说。应以七事觉知阿毗达磨藏义。谓因善巧缘善巧。自相善巧。共相善巧。摄不摄善巧。相应不相应善巧成就不成就善巧。若以如是七事觉知阿毗达磨无错谬者。名阿毗达磨师非但诵持文者。是故因后说诸随眠于义无失。

　　　　大毗婆沙论杂蕴第一中补特伽罗纳息第三之一

　　一补特伽罗。于此生十二支缘起。几过去几未来几现在。如是等章及解章义既领会已。次应广释。问何故作此论。答为止他宗显正义故谓或有执过去未来体非实有。现在虽有而是无为。为止彼宗显过去未来体是实有。现在是有为世所摄故。或复有执。缘起是无为如分别论者。问彼因何故作如是执。答彼因经故。谓契经说。如来出世若不出世法住法性。佛自等觉为他开示乃至广说。故知缘起是无为法。为止彼宗显示缘起是有为法堕三世故。无无为法堕在三世。问若缘起法非无为者。如何会释彼所引经。答经说因果决定义故。谓佛出世若不出世。无明决定是诸行因。诸行决定是无明果。如是乃至生决定是老死因。老死决定是生果。法住法性是决定义。非无为义。经意如是。若不尔者。契经亦说。如来出世若不出世。法住法性色常色相。乃至识常识相。地常坚相乃至风常动相。喝梨德鸡常是苦味。羯竹迦卢呬尼常是辛味。岂五蕴等亦是无为。彼既有为。缘起亦尔。谓五蕴等自相决定说如是言。缘起亦依因果决定。作如是说。为止如是他宗异执显示正理故作斯论。
　　此中论者所发论端应辩五事。一者何故唯说一补特伽罗。二者说何等一补特伽罗。三者何故唯说此生。四者说何等此生五者说何等现在。何故唯说一补特伽罗者。为避论文烦广失故。若说一切补特伽罗论文烦广亦为无用。说一则知余亦尔故。说何等一补特伽罗者。若有遍历此十二支如陟梯蹬。是此所说。谓若过去起无明行。引得现在识名色六处触受。复于现在起爱取有。引得未来生老死者。是此所说一补特伽罗。若有过去起无明行。引得现在识乃至受。现在不复起爱取有引得未来生老死者。非此所说。如智蕴说。成就八支名学行者。何等学者是彼所说。若有遍历三摩钵底如陟梯蹬。是彼所说。谓若先入有寻有伺定。次入无寻无伺定。次入无色定。次入灭尽定。出灭尽定起有漏心现在前者。彼中说之。若有先入有寻有伺定。次入无寻无伺定。次入无色定。次入灭尽定。出灭尽定起无漏心现在前者。非彼所说。又如经说。先见女人形容端正少壮充悦。次复见彼衰老羸瘦。次复见彼重病困苦。次复见彼死经一日乃至七日。次复见彼膀胀脓烂。次复见彼骨节分离无血肉等。后复见彼骸骨腐烂如鸠鸽色。若有女人遍经如上所说诸位。是彼经说。若不尔者非彼所说。此中亦尔。但说遍历十二支者不说其余。何故唯说此生者。说现在生则知过去未来亦尔故不说余。说何等此生者。一众同分说为此生。说何等现在者。说众同分现在。不说刹那现在及分位现在。
　　一补特伽罗于此生十二支缘起几过去几未来几现在耶。答二过去。谓无明行。二未来。谓生老死。八现在。谓识名色八处触受爱取有。问此十二支过去未来现在皆具。何故但说过去未来各有二支现在有八。答无慧眼者以现在因推未来果。以现在果推过去因。可知亦有故作是说。以现在因者。谓爱取有。推未来果者谓生老死。以现在果者。谓识名色六处触受。推过去因者。谓无明行。世尊欲令无慧眼者。以现因果推有去来。由此即能办所作事。过去世果未来世因。由此为门亦可知有。故此论者但作是说。复次说有过去二支即遮生死本无今有执。说有未来二支即遮生死有已还无执。说有现在八支成立生死因果相续。如是如来化事已满故作是说。复次说有过去二支即遮常见。说有未来二支即遮断见。说有现在八支即显中道。如是如来化事已满故作是说。复次说有过去二支即显生死有因。说有未来二支即显生死有果。说有现在八支即显因果相续。由此有情能办所作故作是说。复次说有过去二支除前际愚。说有未来二支除后际愚。说有现在八支除中际愚。由此有情能办所作故作是说。复次此中但说一生因果。余生因果义准可知。故作是说。
　　品类足论作如是言。云何缘起法。谓一切有为法。问此与彼论所说何异。答此说不了义。彼说是了义。此是有余说。彼是无余说。此说有密意。彼说无密意。此说有别因。彼说无别因。此说是世俗。彼说是胜义。此唯说有情数缘起法。彼通说有情数非有情数缘起法。此唯说有根缘起法。彼通说有根无根缘起法。此唯说有心缘起法。彼通说有心无心缘起法。此唯说执受缘起法。彼通说执受非执受缘起法。复次缘起有四种。一刹那。二连缚。三分位。四远续。此说分位远续。彼说刹那连缚。问何故此论唯说有情数缘起法耶。答是作论者意欲尔故。乃至广说。复次不应责此作论者意。以作论者依经作论。契经唯说有情数缘起法故此亦尔。问因论生论。何故世尊唯说有情数缘起法耶。答观所化故。谓佛观彼所化有情宜闻。唯说有情数缘起法。则能解了办所作事故作是说。复次顺有支故。谓有情数随顺有支其义最胜。有情数法从无始来轮转三有相续不绝。有义最胜说名为有。有情数法随顺此有故名有支。是故世尊唯说有情数缘起法。此论依彼亦唯说有情数缘起法。复次诸有情类从无始来轮转生死受大苦恼。皆由迷执有情数法。是故世尊但为开示有情数缘起法。此论依彼故作是说。
　　问如是缘起自性是何。答五蕴四蕴是此所说缘起自性。谓欲色界五蕴为自性。若无色界四蕴为自性。如说。自性我物相分本性亦尔。已说自性。所以今当说。问何故名缘起。缘起是何义。答待缘而起故名缘起。待何等缘。谓因缘等。或有说者。有缘可起故名缘起。谓有性相可从缘起。非无性相非不可起。复有说者。从有缘起故名缘起。谓必有缘此方得起。有作是说。别别缘起故名缘起。谓别别物从别别缘和合而起。或复有说。等从缘起故名缘起。问有法从四缘生。谓心心所有法从三缘生。谓灭尽无想定有法从二缘生。谓一切色及余不相应行。云何等从缘起故名缘起耶。答即以此事故名为等。谓应从四缘生者。皆四缘生非三非二。应从三缘生者。皆三缘生。非四非二。应从二缘生者。皆二缘生非三非四。是故名等。复次依增上缘故说为等。谓一一法于正起时各除自性。余一切法皆与彼为增上缘故。复次皆同时生故说为等。如说。一切有情心等生等住等灭。复次皆一刹那故说为等。复次一切皆有此十二支。从无始来乃至证得无学果位故说为等。问诸有情类或有前般涅槃者。或有后般涅槃者。如何可说缘起法等。答皆具十二故说为等。复次皆得涅槃方舍缘起故说为等。复次缘起总相无始无终。一切有情同有此法故说为等。复次前般涅槃者。于缘起法前少后多。后般涅槃者。于缘起法前多后少故说为等。谓诸有情皆有无量过去未来诸缘起法。虽行世者有少有多而其体数一切皆等。
　　如契经说。彼告苾刍。吾当为汝说缘起法及缘已生法。问缘起法与缘已生法差别云何。有作是言。无有差别所以者何。品类足论作如是言。云何缘起法。谓一切有为法。云何缘已生法。谓一切有为法。故知此二无有差别。有余师说。亦有差别。谓名即差别。此名缘起法彼名缘已生法故。复次因名缘起法。果名缘已生法。如因果。如是能作所作。能成所成。能生所生。能转所转。能起所起。能引所引。能续所续。能相所相。能取所取。应知亦尔。复次前生者名缘起法。后生者名缘已生法。复次过去者名缘起法。未来现在者名缘已生法。复次过去现在者名缘起法。未来者名缘已生法。复次无明名缘起法。行名缘已生法。乃至生名缘起法。老死名缘已生法。胁尊者言。无明唯名缘起法。老死唯名缘已生法。中间十支亦名缘起法。亦名缘已生法。尊者妙音作如是说。过去二支唯名缘起法。未来二支唯名缘已生法。现在八支亦名缘起法。亦名缘已生法。尊者望满说有四句。有缘起法非缘已生法。谓未来法。有缘已生法非缘起法。谓过去现在阿罗汉最后五蕴。有缘起法亦缘已生法。谓除过去现在阿罗汉最后五蕴。诸余过去现在法。有非缘起法亦非缘已生法。谓无为法。集异门论及法蕴论俱作是说。若无明生行。决定安住不杂乱者。名缘起法。亦名缘已生法。若无明生行。不决定不安住而杂乱者。名缘已生法。非缘起法。乃至生除老死应知亦尔。尊者世友作如是说。若法是因名缘起法。若法有因名缘已生法。复次若法是和合名缘起法。若法有和合名缘已生法。复次若法是生名缘起法。若法有生名缘已生法。复次若法是起名缘起法。若法有起名缘已生法。复次若法是能作名缘起法。若法有能作名缘已生法。大德说曰转名缘起法。随转名缘已生法。尊者觉天作如是说。诸法生时名缘起法。诸法生已名缘已生法。契经所说缘起法缘已生法如是差别。
　　此中但说时分缘起。谓十二位立十二支。一一支中各具五蕴。尊者设摩达多说曰。一刹那顷有十二支。如起贪心害众生命。此相应痴是无明。此相应思是行。此相应心是识。起有表业必有俱时名色。诸根共相伴助即是名色及与六处。此相应触是触。此相应受是受。贪即是爱。即此相应诸缠是取。所起身语二业是有。如是诸法起即是生。熟变是老。灭坏是死。嗔痴心杀有十一支无爱支故。虽有此理而此中说时分缘起。依十二位立十二支。一一支中各具五蕴非刹那顷有十二支。然识身论复作是说。于可爱境由无知故起贪著时。此中无知是无明。有贪著者是行。了别境者是识。识俱诸蕴是名色。名色所依诸根是六处。六处和合是触。能领触者是受。欣所受者是爱。爱增广是取。引后有业是有。诸蕴起是生。诸蕴熟变是老。诸蕴灭坏是死。内热是愁。哀泣是悲。五识相应不平等受是苦。意识相应不平等受是忧。心燋是恼。乃至广说。问前说后说有何差别。答前说是一心。后说是多心。前说是刹那。后说是相续。是谓差别。彼论虽说多心相续十二有支而不同此。以彼所说十二有支多是别法。或同时起。此论所说十二有支皆具五蕴时分各异。施设论说。云何无明。谓过去一切烦恼。彼不应作是说。若作是说则舍自相。应作是说。云何无明。谓过去烦恼位。云何行。谓过去业位。云何识。谓续生心及彼助伴。云何名色。谓结生已未起眼等四种色根。六处未满中间五位。谓羯剌蓝頞部昙。闭尸。键南。钵罗奢佉。是名色位。云何六处。谓已起四色根。六处已满即钵罗奢佉位。眼等诸根未能与触作所依止。是六处位。云何触。谓眼等根虽能与触作所依止。而未了知苦乐差别。亦未能避诸损害缘。触火触刀食毒食粪。食淫具爱犹未现行是触位。云何受。谓能别苦乐。亦能避损害缘。不触火触刀不食毒食粪。虽已起食爱而未起淫及具爱。是受位。云何爱。谓虽已起食爱淫爱及资具爱。而未为此四方追求不辞劳倦。是爱位。云何取。谓由三爱四方追求。虽涉多危险而不辞劳倦。然未为后有起善恶业。是取位。云何有。谓追求时亦为后有起善恶业。是有位。云何生。谓即现在识位。在未来时名生位。云何老死。谓即现在名色六处触受位。在未来时名老死位。复次有说。无明有二种。一杂事二不杂事。复有二种。一显事二不显事。无明缘行亦有二种。一思业二思已业。行缘识亦有二种。一与悔俱。二不与悔俱。识缘名色亦有二种。一可爱趣摄二不爱趣摄名色缘六处亦有二种。一长养。二异熟。六处缘触亦有二种。一有对触。二增语触。触缘受亦有二种。一身受。二心受。受缘爱亦有二种。一淫欲爱。二资具爱。爱缘取亦有二种。一见门转。二爱门转。取缘有亦有二种。一内门转。二外门转。有缘生亦有二种。一刹那生。二众同分生。生缘老死。老有二种。一眼所见老。二慧所见老。死有二种。一刹那死。二众同分死。
　　如契经说。佛告苾刍。我昔持草诣菩提树。到已敷设结跏趺坐。顺逆观察十二缘起。依此有故彼有。此生故彼生。谓无明缘行乃至生缘老死。老死缘愁悲苦忧恼。问云何菩萨顺逆观察十二缘起耶。答若以因推果名顺观察若以果推因名逆观察。复次若从细入粗名顺观察。若从粗入细名逆观察。如粗细如是可见不可见。现见非现见。显了非显了。应知亦尔。复次若因近观远名顺观察。若因远观近名逆观察。如近远如是在此在彼。现前不现前。此众同分。彼众同分。应知亦尔。问此经中说无明缘行。何故不说无明因行耶。答余经亦说无明因行。如大因缘法门经说。佛告阿难。老死有如是因。有如是缘。有如是绪。谓生如说生为老死因。乃至说无明为行因。问一经虽说无明因行。而多经说无明缘行。有何意耶。答若说无明因行则但说染污行。若说无明缘行则通说染污不染污行。复次若说无明因行则但说罪行。若说无明缘行则通说罪福不动行。复次若说无明因行则但说因缘。若说无明缘行则通说四缘。故多经说无明缘行。问何故但说无明缘行而不说行缘无明。答亦应说行缘无明而不说者。当知是有余说。复次无明缘行势力随顺亲近强胜。行缘无明则不如是。复次无明缘行其义决定。行缘无明则不如是。以阿罗汉有漏业不生无明故。复次行缘无明由无明力。如契经说。非理作意由痴生故能引无明。是故但说无明缘行。复次行于无明但有缘义。无明于行有因有缘。是故但说无明缘行。复次此经中说。时分缘起前位诸蕴说名无明。后位诸蕴说名为行。前因后果展转相引。是故不说行缘无明。问无明为缘通生十二。何故但说无明缘行。答亦应说余而不说者。当知此是有余之说。复次无明缘行势用随顺。余则不尔复次无明缘行势用强胜。余则不尔。复次无明于行能作近缘。是故偏说。于识等十但作远缘。是故不说。如近远在此在彼。现前不现前。此众同分余众同分亦尔。复次无明与行作不共缘。是故偏说。与识等十但作共缘。是故不说。复次此经中说。时分缘起前后次第展转相生。若说无明缘无明便无前后。若说无明缘识等便非次第。是故但说无明缘行。问此经中说行缘识。有余处说名色缘识。余处复说二缘生识。如是三种有何差别。答行缘识说业差别。名色缘识说识住差别。二缘生识说所依所缘差别。复次行缘识说初引时。名色缘识说引已守护时。二缘生识说守护已增长时。复次行缘识说续生时。名色缘识说续生已安住时。二缘生识说安住已领纳境时。复次行缘识说业名色。名色缘识说异熟名色。二缘生识说所依所缘名色。复次行缘识说恶趣识。名色缘识说欲界人天识。二缘生识说色无色界识。胁尊者言。行缘识说中有识。名色缘识说生有识。二缘生识说本有识。有余师说。行缘识说染污识名色缘识及二缘生识说染污不染污识。如染污不染污。有覆无覆。有罪无罪。退不退。应知亦尔。复有说者。行缘识说缘支位识。名色缘识说名色支位识二缘生识说六处支及后位识。问此经中说。识缘名色。余处复说名色缘识此二种何差别。答识缘名色显识作用。名色缘识显名色作用。复次识与名色更互为缘如二束芦相依而住。如象马船与乘御者展转相依得有所至。识与名色亦复如是。识为缘故名色续生名色为缘识得安住。故说此二更互为缘复次识缘名色说初续生时。名色缘识说续生后位。复次识缘名色说续生时识能生名色。名色缘识说续生后识依名色住。复次识缘名色说所生名色。名色缘识说能生名色。复次识缘名色依前后说。名色缘识依同时说。问此经中说名色缘六处应不遍说四生有情。谓胎卵湿生诸根渐起可说名色缘六处。化生有情诸根顿起。云何可说名色缘六处。但应说识缘生六处。有作是说。此经但说欲界三生。不说上界化生。亦无有失。应作是说。此经通说三界四生。谓化生者初受生时。虽具诸根而未猛利。后渐增长方得猛利。未猛利时初刹那顷名识支。第二刹那以后名名色支。至猛利位名六处支。是故此经无不遍失。问六处即在名色中摄。何故说名色缘六处耶。答此前已说。未起眼等四色根时名名色位。四根起已具六处故名六处位。化生虽复六根顿起。而未猛利名名色位。猛利以后名六处位。故无有失。问此经中说六处缘触。有余处说。名色缘触。余处复说二缘生触。如是三种有何差别。答六处缘触显触所依。谓显一切外物和合必因于内。内法胜故但说所依故此经说。六处缘触名色缘触。显触自性二缘生触。显触所依及所缘别复次六处缘触说恶趣触。名色缘触说欲界人天触。二缘生触说色无色界触。复次六处缘触说分位触。名色缘触说现在触。二缘生触说三和触。复次六处缘触说触位触。名色缘触说前位触。二缘生触说后位触。问触受俱起。何故此经但说触缘受。不说受缘触耶。答二虽俱起而触缘受非受缘触随顺胜故。谓触于受随顺力胜非受于触。如灯与明虽复俱起而明因灯在灯因明。此亦如是。复次此经中说分位缘起。前位名触后位名受。故不应责。问何故前位诸蕴名触。后位诸蕴名受耶。答前位未能分别苦乐境界差别。但乐触对种种境界。故说为触。后位能了苦乐境界。避危就安故说为受复次前说触受虽复俱起而触于受随顺力胜故。触为受因。非受为触因。因前果后其理必然。不应为责。问何故触顺受胜非受顺触胜耶。答要因触境方受违顺非受违顺方乃触境。故触于受随顺为胜非受于触随顺为胜。此依缘起理趣而说。不依相应俱有因说。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第二十三



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第二十四

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中补特伽罗纳息第三之二

　　问乐受及不苦不乐受与爱为缘是事可尔。爱著此受四方追求可意事故。如何苦受亦与爱为缘。而此经总说受缘爱耶。尊者世友作如是说。苦作爱缘胜余二受。故世尊说苦受所逼便爱乐具。爱乐具故便于乐受起贪随眠。相续增长。有余师说。三受与爱皆作胜缘。乐受义言我能起爱令有相续胜余二受。谓有情类贪著我故。四方追求造善恶行。由此诸有相续无穷。苦受义言我能起爱。令有相续胜余二受。谓诸有情为我所逼贪爱乐受。四方追求造善恶行。由此诸有相续不绝。不苦不乐受义言我能起爱。令有相续胜余二受。谓于欲界下三静虑我尚起爱造善恶行。令有相续。况于上地无苦乐处而不能耶。胁尊者言。三受皆能为缘起爱。识身论说。若有三受未断未知。能起诸爱引众苦果。故知三受皆是爱缘。问云何三受皆能起爱。答爱有五种。一和合爱。二不和合爱。三别离爱。四不别离爱五愚爱。乐受未生起和合爱。乐受已生起不别离爱。苦受未生起不和合爱。苦受已生起别离爱。不苦不乐受未生起和合爱。不苦不乐受已生起不别离爱。于中多分生长愚爱。问爱即取摄。何故此经说爱缘取。答初生爱位以爱声说。增广爱位以取声说。复次下品名爱上品名取。故无有失。问受缘爱爱缘取。此二种何差别。答若爱以受为因名受缘爱。若爱以爱为因名爱缘取。复次若爱是受果名受缘爱。若爱是爱果名爱缘取。如因果生。所生养所养增所增引所引转随转。应知亦尔。复次若爱为爱因名受缘爱。若爱为业因名爱缘取。复次若爱以爱为果名受缘爱。若爱以业为果名爱缘取。如因果生。所生养所养增所增引所引转随转应知亦尔。问何故前际缘起无明为初。后际缘起爱为初耶。答此二烦恼俱是本故。谓无明是前际本。有爱是后际本。复次。前际烦恼位已灭坏故难可了知。故说无明。后际烦恼位正现在前。求当有故说名为爱。复次。无明有七事故。说在前际缘起之初。一该五部。二遍六识。三通三界。四是随眠性。五能起重身语业。六与断善根作胜加行。七是遍行性。爱唯有六事故。说在后际缘起之初。谓前七事中除遍行性。复次。无明有三事故。说在前际缘起之初。一常为元首。二与一切烦恼相应。三是遍行性。爱于后有能引胜故。说在后际缘起之初。复次无明有四事故。说在前际缘起之初。一有漏无漏缘。二有为无为缘。三是遍行非遍行。四自界他界缘。爱唯有漏缘有为缘。非遍行自界缘故。说在后际缘起之初。更有余义。后当广说。取缘有者。若有烦恼。复能发业牵后有果。非无烦恼有缘生者。若有能引后有诸业。后有当生非无引业。生缘老死者。谓若有生便有老死。问何故三有为相中生独立一支。老死共立一支耶。胁尊者曰。世尊于法功能差别能善了知。余无此能故。于此事不须征诘。复有说者。诸法生时生有作用。故独立支。诸法灭时老死无常俱有作用。故合立支。有余师说。生令诸法相续增长。故独立支。老死令诸法不相续不增长。故合立支。或复有说。生令诸法和合作用。故独立支。老死令诸法离散无用。故合立支。尊者世友作如是说。生令诸法从未来入现在。故独立支。老死令诸法从现在入过去。故合立支。尊者妙音作如是说。生作用胜独办一事。故独立支。老死作用劣共办一事。故合立支。如强力人独办一事。劣则不尔。问病何故不立有支。答无有支相故。复次。若法一切时。一切处。一切有者。立有支。病非一切时。非一切处。非一切有。故不立有支。如尊者薄矩罗说。我于佛法出家。年过八十尚不忆有少头痛。况余身病。彼在欲界赡部洲生。尚无少病。况余界余处。病不遍故不立有支。问此契经说老死缘愁悲苦忧恼。何故愁等不立有支。答无支相故。谓愁等五散坏有支。如霜雹等害诸苗稼。复次愁等非一切时。非一切处。非一切有。犹如疾病。是故愁等不立有支。问此愁等五不应但说老死为缘。以无明等十二有支为缘生故。答此经应说无明缘行及愁等五乃至。生缘老死及愁等五。而不说者是有余说。复次应知此经以终显始。老死为缘既生愁等。应知乃至无明亦尔。复次老死位中多起愁等。是故偏说。复次。老死位中。所起愁等多是上品。是故偏说。复次。造恶业者。毁净戒者。于此住中多生愁等。是故偏说。如契经说。若男若女造身语意三种恶行。或破尸罗。临命终时恶趣相现。如日欲暮大山峰影来覆其身。当于尔时。身心惊怖生大苦恼。乃至广说。是故但说老死为缘。问无明为有因不。老死为有果不。设尔何失。若有者。缘起支应有十三或十四。若无者。无明无因老死无果。应是无为。答应作是说。无明老死虽有因果。而非有支。故无十三十四支失。无明因者。谓不如理作意。老死果者。谓愁悲苦忧恼复有说者。无明有因。谓前无明。老死有果。谓后老死。过去未来无明老死有多刹那。故无十三十四支失。有余师说。无明有因。谓前老死。老死有果。谓后无明。以现在爱取即过去无明。现在名色六处触受即未来老死。若说受缘爱即说老死缘无明。犹如车轮上下回转。终而复始。如是有支无始相续。虽有因果而无十三十四支失。
　　复次世尊为受化者。施设缘起少多不定。谓或有处说一缘起。谓一切有为法总名缘起。如说。云何缘起。谓一切有为法。或复有处说二缘起。谓因与果。或复有处说三缘起。谓三世别。或烦恼业及事为三。无明爱取说名烦恼。行有是业。余支是事。或复有处说四缘起。谓无明行及生老死。现在八支摄入四种。谓爱取入无明。有入行。识入生。名色六处触受入老死。或复有处说五缘起。谓爱取有及生老死。前际七支摄入此五。谓无明入爱取。行入有。识入生。名色六处触受入老死。或复有处说六缘起。谓三世中各有因果。或复有处说七缘起谓无明行识名色六处触受。后际五支摄入此七。谓爱取入无明。有入行。生入识。老死入名色六处触受。或复有处说八缘起。谓现在八支。过去未来四支摄入此八。谓无明入爱取。行入有。生入识。老死入名色六处触受或复有处说九缘起。如大因缘法门经说。或复有处说十缘起。如城喻经说。或复有处说十一缘起。如智事中说。或复有处说十二缘起。如余无量契经中说。
　　复次。此十二支缘起法。即烦恼业苦展转为缘谓烦恼生业。业生苦。苦生苦。苦生烦恼。烦恼生烦恼。烦恼生业。业生苦。苦生苦。烦恼生业者。谓无明缘行业生苦者。谓行缘识。苦生苦者。谓识缘名色。乃至触缘受。苦生烦恼者。谓受缘爱。烦恼生烦恼者。谓爱缘取。烦恼生业者。谓取缘有。业生苦者。谓有缘生。苦生苦者。谓生缘老死。
　　复次。此十二支缘起法。有二续三分。二续者。谓识与生能续生故。三分者。谓烦恼业事。无明爱取是烦恼。行有是业。余支是事。有余师说。二续者。谓行有续后有故。三分者。谓三世。又十二支。摄为三聚。谓烦恼业苦如名三聚。亦名三集三有三道。随相应知。
　　复次。此十二支缘起法。有根有茎有枝有叶有花有果。犹如大树。此中根者谓无明行。茎者谓识名色。枝者谓六处。叶者谓触受。花者谓爱取有。果者谓生老死。此十二支缘起法树。或有花有果。或无花无果。有花有果者。谓异生及学。无花无果者。谓阿罗汉。问此十二支缘起法。几刹那。几相续。答二刹那。谓识与生。余皆相续。问此十二支缘起法。几染污。几不染污。有作是说。五染污。谓无明识爱取及生。余通染污不染污。评曰。彼不应作是说。此中说分位缘起故。应作是说。一切皆通染污不染污。前所说五支中。心心所法唯是染污。余通染污及不染污。有作是说。识生二支心心所法定是染污。余皆不定。问此十二支缘起法。几是异熟。几非异熟。有作是说五非异熟。七是异熟。评曰。彼不应作是说。此中说分位缘起故。应作是说。一切皆通异熟非异熟。然无明识爱取生时。心心所法定非异熟。余通二种。有作是说。识生二支心心所法定非异熟。余皆不定。问此十二支缘起法。几有异熟。几无异熟。有作是说。行有二支定有异熟。余通二种。评曰。彼不应作是说。此中说分位缘起故。应作是说。一切皆通二种。问此十二支缘起法。几欲界。几色界。几无色界。有作是说。欲界具十二支。色界有十一支除名色。无色界有十支。除名色六处。色界应作是说。识缘六处彼无未起四根时故。无色界应言识缘触。彼无有色及五根故。评曰。应作是说。三界皆具十二有支。问色界生时诸根顿起。云何有名色位。无色界无色无五根。云何有名色。六处位耶。答色界五根虽定顿起。而生未久。根不猛利。尔时但是名色支摄。无色界虽无色及五根。而有名及意根。彼应作是说。识缘名。名缘意处。意处缘触。是故三界皆具十二。
　　复次。相似有支还令相似有支相续。谓欲界有支还令欲界有支相续。色无色界有支亦尔。唯除受位。此位或能令不相似有支相续。谓生欲界若未离欲染。起欲界爱取有现在前。引未来生老死。彼有现在一爱一取一有未来一生一老死。若已离欲染。未离初静虑染。起初静虑爱取有现在前引未来生老死。彼有现在二爱二取二有未来二生二老死。如是乃至已离无所有处染未离非想非非想处染。起非想非非想处爱取有现在前引未来生老死。彼有现在九爱九取九有未来九生九老死。彼欲界殁生非想非非想处。昔时非想非非想处。现在爱取今为过去无明。现在有今为过去行。未来生今为现在识。未来老死今为现在名意触受。昔时余地若现在若未来诸支。今非过去非未来非现在所以者何。因果展转相比说有。彼地因果俱不成就故。非过去未来现在。彼非想非非想处殁生无所有处。昔时无所有处。现在爱取今为过去无明。现在有今为过去行。未来生今为现在识。未来老死今为现在名意触受。昔时余地若现在若未来诸支。今非过去非未来非现在。所以者何。因果展转相比说有。彼地因果俱不成就故。非过去未来现在。彼无所有处殁展转乃至还生欲界。昔时欲界。现在爱取今为过去无明。现在有今为过去行。未来生今为现在识。未来老死今为现在名色六处触受。昔时余地若现在若未来诸支。今非过去非未来非现在。所以者何。因果展转相比说有。彼地因果俱不成就故。非过去未来现在。
　　复次。若生欲界诸根成就能造能引后有业者。彼无明位现在前时。一支现在谓无明。余支未来。从无明位至行位时。二支现在谓无明行。余支未来。从行位至识位时。二支过去谓无明行。一支现在谓识。余支未来。从识位至名色位时。二支过去谓无明行。二支现在谓识名色。余支未来。如是乃至从取位至有位时。二支过去谓无明行。八支现在谓识乃至有。二支未来谓生老死。从有位至生位时。十支过去谓无明乃至有。一支现在谓生。一支未来谓老死。从生位至老死位时。十支过去谓无明乃至有。二支现在谓生老死。尊者望满作如是言。无明行位现在前时。二支现在谓无明行。十支未来。八在次后生谓识乃至有。二在第三生谓生老死。生老死位现在前时。二支现在谓生老死。十支过去。八在次前生谓识乃至有。二在第三生谓无明行。识等八位现在前时。八支现在谓识乃至有。二支过去谓无明行。二支未来谓生老死。如说生欲界。说生色无色界应知亦尔。复次。诸契经中。佛为所化说缘起法。或因为门。或果为门。或俱为门。问为何所化。以因为门。说缘起法。乃至为何所化。以俱为门。说缘起法。答为愚因者。以因为门说缘起法。为愚果者。以果为门说缘起法。为愚因果者。以俱为门说缘起法。复次为初修业者。以果为门说缘起法。为超作意者。以因为门说缘起法为已串习者以俱为门说缘起法。复次为乐略者。以因为门说缘起法。为乐广者。以果为门说缘起法。为乐广略者。以俱为门说缘起法。复次为利根者。以因为门说缘起法。为钝根者。以果为门说缘起法。为中根者。以俱为门说缘起法。问若为钝根者以果为门说缘起法。彼便得解者。后身菩萨。于诸有情根最为胜。何因缘故以果为门观缘起法。答过去菩萨过殑伽沙数。皆以果为门观缘起法。未来亦尔。故今菩萨住最后身。亦作是观。复次菩萨亦观无明缘行展转乃至生缘老死。如是顺观多于二乘或复有时修习逆观。故不可说唯果为门。复次菩萨现见老病死苦。作是思惟。此老病死何缘而有。知由生有。复思惟。生何缘而有。知由有有。乃至广说。由先见果故作是观。复次有净居天。为发菩萨厌有心故现老病死。菩萨见已厌有出家。既出家已随先所见。以果为门观缘起法。复次顺现观故。谓菩萨后谛现观时先观苦谛。今学现观故先观果。复次先作是说。为初修业者以果为门说缘起法。菩萨亦是初修业者。故果为门观缘起法。菩萨虽复无量劫来修缘起观。而最后身创起此故名初修业。复次菩萨往劫初修业时。以果为门观缘起法。今虽串习如本修时。以果为门观缘起法。如人于树虽数上之后。若上时还从根上。复次欲现焚烧生死树故。如人烧树。先焚枝叶后及其根。菩萨亦尔。以果为门观缘起法。随所观处令永不生。胁尊者言。不以菩萨以果为门观缘起故便名钝根。然观行者总有二种一随爱行。二随见行。随爱行者。以果为门观缘起法。依无愿三摩地入正性离生。随见行者。以因为门观缘起法。依空三摩地入正性离生。唯除菩萨。菩萨虽是随爱行者以果为门观缘起法。而能依空三摩地。入正性离生。故有问言。颇有随爱行者。以果为门观缘起法。而依空三摩地入正性离生耶。答有如诸菩萨。
　　如契经说。佛告苾刍。我未证得三菩提时。独居静处作是思惟。世间众生虽恒为生老死苦之所逼害。而不能如实了知出离彼法。复作是念。谁有故老死有。此老死谁为缘。作是念已便起现观。生有故老死有。此老死生为缘。复作是念。谁有故生有。此生谁为缘。作是念已便起现观。有有故生有。此生有为缘。如是乃至复作是念。谁有故名色有。此名色谁为缘。作是念已便起现观。识有故名色有。此名色识为缘。复作是念。谁有故识有。此识谁为缘。作是念已便起现观。名色有故识有。此识名色为缘。便作是念。我齐此识心应转还。所以者何。名色缘识。识缘名色。名色缘六处。乃至广说。问菩萨观此缘起法时。未得见道真无漏慧。云何得说起现观耶。答尔时未得真实现观。由世俗智现见缘起。似现观故立现观名。问菩萨何故逆观缘起。唯至于识心便转还为智力穷。为尔焰尽。设尔何失。若智力穷。不应正理。菩萨智见无边际故。若尔焰尽。理亦不然。行与无明犹未观故。答应作是说。非智力穷。非尔焰尽。但由菩萨于行无明先已观故。谓先观有即已观行先观爱取已观无明。问先观老死已观名色六处触受。先观生已观识。于名色等应不重观。答先略后广。先总后别。无重观失。问若尔生识无广略异。何为重观。答厌畏生故再观无失。谓我世尊先菩萨位厌老病死。逾城出家。作是思惟。此老死苦由谁而有。即便现见由续生心。复思此心由谁而起。即知由业。复思此业从何而生。知从烦恼。复思烦恼依谁而生。即知依事。复思此事由谁而转。即知此转由结生心。菩萨尔时便作是念。一切过患皆由此心。故于此心深生厌异。虽无广略而更重观。齐识转还义属于此。问无明既略何为不观。答隔行支故。谓观缘起必依次第。不可越行而观无明。有作是说。先观有缘生时已观业名色。后观名色缘识时即观异熟名色。若复观行缘识。亦观业名色。与前不异故不重观。有余师说。先观有缘生时。已观远缘。后观名色缘识时。即观近缘。若复观行缘识。亦观远缘。与前不异故不重观。如近远。在此在彼现前不现前此众同分余众同分。应知亦尔。或有说者。先观有缘生时已观前生缘。后观名色缘识时即观俱生缘。若复观行缘识亦观前生缘。与前不异故不重观。复有说者。先观有缘生时已观转缘。后观名色缘识时即观随转缘。若复观行缘识亦观转缘。与前不异故不重观。或复有说。避无穷过故不重观。谓先观老死即观此生名色六处触受。先观生即观此生识。后观名色六处触受即观前第二生老死。后观识即观前第二生生。若复观无明行应观前第三生。若尔亦应观第四生。如是展转便为无穷。故不重观无明及行。尊者世友作如是说。何故齐识心便转还。以识乐住识住中故。谓识不欲舍于识住。识住者即名色。故观识已还观名色。复作是说。识与名色互为缘故。复作是说。此二展转为因果故。大德说曰。何故齐识心便转还。以度识支无所缘故。犹如尺蠖行至草端。上无所缘即便退下观心亦尔。唯应至识。余非其境故便退还。胁尊者言。何故齐识心便转还。缘转还故。谓前已说识缘名色。今复更说名色缘识。前为因者今转为果。境转还故心亦转还。尊者妙音作如是说。何故齐识心便转还。识是生死众苦本故。谓我菩萨厌生死苦。逾城出家推寻世间老病死苦。谁为根本。谓结生心。复推此心由谁而引。谓业。复推此业由谁而发。谓烦恼。复推烦恼依谁而起。谓事。复推此事谁为根本。谓结生心。便作是念。此结生心恒为生死众苦根本。深可厌患。齐此应还修真对治。尊者设摩达多说曰。何故齐识心便转还。以未来生可比知故。谓先观见有缘生时。知现在生是众苦本。后复观见名色缘识。知过去生是众苦本。便作是念。现在过去生死众苦。既生为本。未来亦然。故不复须更观余境。是故齐识心便转还。由诸有支皆有三世。尊者望满所说义成。如说。无明行位现在前时。二支现在乃至广说。如契经说。佛告苾刍。我于尔时作如是念。谁不有故老死不有。谁灭故老死灭。作是念已便起现观。生不有故老死不有。生灭故老死灭。如是乃至复作是念。谁不有故行不有。谁灭故行灭。作是念已便起现观。无明不有故行不有。无明灭故行灭。行灭故识灭。乃至广说。问何缘菩萨流转分中但观十支。还灭分中具观十二支耶。答菩萨憎恶流转故但观十支爱乐还灭故具观十二支。复次流转分中多诸过患。牵心劣故但观十支。还灭分中多诸功德。牵心胜故具观十二支诸契经中。或说缘起如灯。或说缘起如火聚。或说缘起如城。问世尊何故说缘起法如灯如火聚如城耶。答随所现见即以为喻。谓所化生现见灯者。即以灯喻显缘起法。若所化生现见火聚。即以火聚。显缘起法。若所化生现见城者。即以城喻显缘起法。复次若所化生闻说灯喻解缘起者。佛说如灯。若所化生闻说火聚解缘起者。说如火聚。若所化生闻说如城解缘起者。佛说如城。复次若所化生有下品爱取者。佛则为说缘起如灯。若所化生有中品爱取者。佛则为说缘起如火聚。若所化生有上品爱取者。佛则为说缘起如城。如三品爱取。三根三乐应知亦尔如世尊说。无明缘行取缘有。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓契经说。无明缘行取缘有。虽作是说而不广辩。经是此论所依根本。彼未辩者今应分别。复次为令疑者得决定故。谓行与有体俱是业。或有生疑其体无别。为显差别故作斯论。云何无明缘行。云何取缘有。答无明缘行者。此显示业先余生中造作增长。得今有异熟。及已受异熟。取缘有者。此显示业现在生中造作增长。得当有异熟此显示业者。此佛世尊显了开示已造今造一切不善善有漏业。先余生中者。显示此业在先世余众同分中已尽已灭已离已变。造作增长者。显示此业发起圆满从烦恼生能得果故。得今有异熟者。显示此业感得此生诸果异熟。及已受异熟者。显示此业已受前生诸异熟果所有前生造作增长。善不善业彼异熟果。若今熟。若已熟者。当知皆在行支分中。现在生中者。显示此业唯在此生众同分中。造作增长非余生中。得当有异熟者。显示此业得未来生诸果异熟。所有今生造作增长。善不善业彼异熟果。于此生中果未熟者。当知皆在有支分中。问何故过去生所造业果已熟者名行。现在生所造业于此生中果未熟者名有耶。答过去生所造业果。已熟者。已衰朽。已受用。已与果。已办事。无势力。不能更引后有异熟。然已造作已迁变故。说名为行。现在生所造业。于此生中果未熟者。与彼相违说名为有。有作是说。过去生所造业果已熟者。是故业故说名为行。现在生所造业于此生中果未熟者。是新业故说名为有。有余师说。过去生所造业果已熟者。已与果故说名为行。现在生所造业于此生中果未熟者。未与果故说名为有。
　　问造作增长有何差别。有说。此二无有差别。所显业体无差别故。有说。此二亦有差别。谓名则差别。名造作。名增长故。复次义亦有差别。谓有由一善恶行生善恶趣。有由三善恶行生善恶趣。由一者。加行时唯造作。成满时具二种。由三者。作一二唯造作。若作三具二种。复次有由一无间业堕地狱。有由五无间业堕地狱。由一者。加行时唯造作。成满时具二种。由五者。作四来唯造作。若作五具二种。十善不善业道亦尔。复次有由多业感一生果。如诸菩萨。由三十二百福业故感最后身。造三十一百福业来唯造作。造三十二百福业满具二种。复次故思造业具二种。非故思者唯造作。复次先思造业具二种。率尔造者唯造作。复次有加行业具二种。无加行者唯造作。复次三时定业具二种。时不定者唯造作。复次处定受业具二种。处不定者唯造作。复次定受果业具二种。不定受者唯造作。复次不善业恶趣受者具二种。人天受者唯造作。善业人天受者具二种。恶趣受者唯造作。复次不善业。以不善业为眷属者具二种。以善业为眷属者唯造作善业。以善业为眷属者具二种。以不善业为眷属者唯造作。复次不善业。在耶见愚因果身中者具二种。在正见不愚因果身中者唯造作。善业与上相违。复次不善业。在破戒破见身中者具二种。在破戒不破见身中者唯造作。善业。在具戒具见身中者具二种。在不具戒具见身中者唯造作。复次不善业。在坏加行坏意乐身中者具二种。在坏加行不坏意乐身中者唯造作。善业。在具加行具意乐身中者具二种。在具意乐不具加行身中者唯造作。复次若业作已不舍不吐不依对治者具二种。若业作已能舍能吐依对治者唯造作。复次若业三时恒觉悟者具二种。若不尔者唯造作。复次若业作已无变悔者具二种若业作已有变悔者唯造作。复次若业作已恒忆念者具二种。若业作已不恒忆念唯造作。复次若业作事究竟具二种。若不究竟唯造作。复次若业数作具二种。若不数作唯造作。复次若业作已欢喜赞叹回向果者具二种。若不尔者唯造作。复次明了心作具二种。不明了者唯造作。诸如是等是谓差别。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第二十四



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第二十五

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中补特伽罗纳息第三之三

　　无明缘行取缘有。有何差别。答无明缘行者。广说如前。此业缘。世尊说一烦恼。谓无明取缘有者。广说如前。此业缘。世尊说一切烦恼。谓诸取。是谓差别。问何故复作此论。答前虽说所发业自性差别。谓前业在过去生。后业在现在生。前业已与果。后业未与果。前业是故。后业是新。而未说能发缘自性差别。今欲说之故作此论。问何故过去业缘但说无明。现在业缘说一切烦恼耶。答造过去业时。于多种事不现见故。不可知故。但说无明为缘。谓于界趣生洲分位依处加行等起相续所缘。皆不可知。界者三界。不知过去于何界造此业。趣者五趣。不知过去于何趣造此业。生者四生。不知过去于何生造此业。洲者四洲。不知过去于何洲造此业。分位者。羯剌蓝等十种分位。不知过去于何分位造此业。依处者。十善不善业道依处。不知过去于何依处造此业。加行者。有情数非有情数所起加行。不知过去由何加行造此业。等起者。贪嗔痴等。不知过去由何等起造此业。相续者。男女等。不知过去依何相续造此业。所缘者。过去未来现在。或色声香味触法。不知过去心缘何等造此业。虽不现见亦不可知。而发业位皆有无明故。总说彼无明为缘。造现在业时于多种事。皆现见故皆可知故。具说一切烦恼为缘。复次过去业。已衰朽。已受用。已与果。是故业。无势用。不明了故。但说无明为缘。现在业。未衰朽。未受用。未与果。是新业。有势用。极明了故。说一切烦恼为缘。复次过去业微细难觉。若自若他俱不现见。不知何等烦恼所发。然烦恼起必有无明。是故但说无明为缘。现在业粗显易觉若自若他俱能现见。知是彼彼烦恼所发。故说一切烦恼为缘。复次过去业性不猛利。其相暗昧顺无明故但说无明为缘。现在业性猛利。其相明显顺诸取故。具说一切烦恼为缘。问阿罗汉所造业。为名无明缘行。为名取缘有耶。答不名无明缘行。亦不名取缘有。彼无无明亦无取故。然彼业已与果者。当知摄在行支分中。未与果者。当知摄在有支分中。是彼类故。然非十二有支所摄。
　　颇有行缘无明不缘明耶。乃至广说。问何故此中因明无明而作论耶。答是作论者意欲尔故。乃至广说。复次此二俱是根本法故。谓杂染品法无明为根本。清净品法明为根本。复次此二俱是上首法故。如说。无明为上首。无明为前相。生无量种恶不善法。及起此类无惭无愧。明为上首。明为前相。生无量种清净善法。及起此类增上惭愧。复次明与无明近相治故。谓无明是明近对治。明是无明近对治。复次明与无明互相违故。谓无明违明明违无明。复次明与无明互不相摄。而所缘境互相摄故。谓俱缘四圣谛俱缘有漏无漏。俱缘有为无为故。然诸行名义有宽狭。如说无明缘行。阿毗达磨诸论师言。此中意说分位缘起。故此行声说五取蕴。尊者妙音说。此行声唯说诸业。如说。造作有损害行。彼行声说不善业。如说。造作无损害行。彼行声说善业。如说。造作诸有为行。彼行声唯说思。如说。色心心所法。心不相应行。无为。彼行声说不相应行蕴。如说。色受想行识蕴。彼行声总说相应不相应行蕴。如说色受想行识取蕴。彼行声唯说有漏相应不相应行蕴。如说。身语意行。彼身行声说入出息。语行声说寻伺。意行声说想思。故彼行声说一蕴全。二蕴少分。如说。有罪福不动行。彼行声说有漏善不善业。如说。于诸行中有五过患。有怖有畏有苦触。无我我所。诸有智者不见此行。能离诸行。有说。彼行声说不善法。以说彼行有怖有畏有苦触故。有说。彼行声说五取蕴。以说彼行无我我所。诸有智者不见此行能离诸行故。如说。诸行无常有生灭法。有说。彼行声说一切有为法。第三句说由生灭故。有说。彼行声但说五取蕴。第四句说彼寂为乐以寂乐名唯显择灭非无漏法有择灭故。如说。有罪行无罪行。彼行声说善不善业。如说。三妙行三恶行。彼行声说善不善业。及贪嗔邪见。无贪无嗔正见。如说。一切行无常。一切法无我。涅槃寂静。彼行声说一切有为法。此中行声亦说一切有为法。以明无明俱为缘故。
　　颇有行缘无明不缘明耶。答无何以故无。如是行唯以无明为缘非明故。颇有行缘明不缘无明耶。答无。何以故无。如是行唯以明为缘非无明故。颇有行缘无明亦缘明耶。答有。何以故。诸行种类有十一种。欲界有四。谓善。不善。有覆无记。无覆无记。色界有三。谓善。有覆无记。无覆无记。无色界有三。如色界说。及无漏行为十一种。此中欲界善行。明与无明俱非其因。但作三缘。谓等无间。所缘。增上。不善行。以无明为四因。谓相应。俱有。同类。遍行。亦作四缘。明非其因但作二缘。谓所缘增上。欲界有覆无记行。以无明为四因如前说。亦作四缘明非其因。但作一缘谓增上。欲界无覆无记行。除无明异熟。无明非其因。但作三缘。谓除因缘。明非其因。但作一缘谓增上缘。无明异熟以无明为一因。谓异熟因。但作三缘谓除所缘。无明异熟非意地故。明非其因。但作一缘谓增上缘。色界善行。明与无明俱非其因。但作三缘。谓除因缘。色界有覆无记行。以无明为四因。谓相应俱有同类遍行。亦作四缘。明非其因。但作二缘。谓所缘增上。色界无覆无记行。无明非其因。但作三缘。谓除因缘。明非其因。但作一缘谓增上缘。如说。色界三行。无色界三行说亦尔。无漏行除初明及彼俱得无明非其因。但作二缘谓所缘增上。以明为三因。谓相应俱有同类。亦作四缘。初明无明非其因。但作二缘谓所缘增上。明亦非其因。但作一缘谓增上缘。初明俱得明无明俱非其因。但作一缘谓增上缘。是谓此处略毗婆沙。故一切行皆得以明无明为缘理善成立。以增上缘无不遍故。
　　颇有行不缘无明亦不缘明耶。答无。所以者何。无一有情从久远来。不于圣道谤言非道。先谤道已。彼于后时造作增长感大地业。或于后时造作增长感小王业。或于后时造作增长感大王业。或于后时造作增长转轮王业由此因。由此缘由彼圣道展转感得大地所有城邑聚落人非人畜。谷稼药草树木丛林。增长滋茂。如是前心四缘于后心但为一增上缘。此中正说无漏圣道谤道邪见。于诸有漏善业及果皆能作缘。显一切行无有不缘明无明者。以增上缘展转相望无不有故。感大地业者。谓能感得大地山林河海园苑药草等物。于彼自在统领受用。感小王业者。谓能感据堡坞王位。感大王业者。谓能感据川原王位。转轮王业者。谓能感据一主地等力轮等位。如屈厦拏没鲁茶至那天子等。复次感小王业者。谓能感据川原王位。感大王业者。谓能感据一主地位。如屈厦拏没鲁茶等。转轮王业者。谓能感据一洲等位。复次感小王业者。谓能感据一主地位。感大王业者。谓能感据一洲王位。转轮王业者。谓能感据二洲等位。复次感小王业者。谓能感据一洲王位。感大王业者。谓能感据二三洲位。转轮王业者。谓能感据四洲王位。有作是说。感小王业者。谓能感据转轮圣王所使王位。感大王业者。谓能感得转轮王太子位。转轮王业者。谓能感得转轮王位。有余师说。感小王业者。谓能感得轮王太子未灌顶位。感大王业者。谓能感得轮王太子已灌顶位。转轮王业者。谓能感得转轮王位。由此因者。谓由此所造善业。由此缘者。谓由此谤道邪见。由彼圣道者。谓由彼所谤圣道。由此因缘及彼圣道。展转感得大地所有有情无情内外异熟及增上果。其事云何。如诸外道厌世增减。复厌世间怨憎会苦爱别离苦。在家迫迮犹如牢狱。而便出家。既出家已。为解脱故。受持种种非理苦行。执为清净能证解脱。如如依止苦行邪道。如是如是圣道转远。远圣道故不证解脱。便作是念。虽有解脱而无圣道。若当有者我何不得。我修如是难行苦行。经久不得故知无道。既谤道已舍所受持。作是思惟。修福业者。尚于生死不得如意自在快乐。况不修福。既思惟已。种种方便求诸财宝。设大施会因发愿言。愿我此福。能感大地内外物等。得作小王。或作大王或作轮王。统摄自在随其所愿皆得果遂。又如内道厌患世间寿命财位或增或减。又厌世间怨憎会苦爱别离苦。在家迫迮犹如牢狱。流转生死受诸剧苦。为解脱故而便出家。既出家已。少欲喜足精勤苦行。初夜后夜曾不睡眠。依止山岩受小大七。结跏趺坐端身静虑。始从日没至日出时。专注思惟所受定相。炽然精进经历多时。由二因缘不得圣道。一善根未熟。二起邪加行。善根未熟者。谓依佛法极速三生。方得解脱。第一生中种解脱分。第二生中修令成熟。第三生中既成熟已。引起圣道能证解脱。彼先未种解脱分善。故此生中善根未熟。起邪加行者。谓彼受持颠倒对治。以是事故不得圣道。便作是念。虽有解脱而无圣道。若当有者我何不得。我修如是精进苦行。经久不得故知无道。既谤道已舍所受持。作是思惟。修福业者。尚于生死不得如意自在快乐。况不修福。既思惟已。种种方便求诸财宝。设大施会供侍病者敬养有德自作教他。见作随喜。修诸福业炽然无倦。因斯发愿。愿我此福能感大地内外物等。得作小王。或作大王或作轮王。统摄自在随其所愿皆得果遂。既居王位以法治国。令内外物皆悉滋茂。若无圣道谤道邪见无由得生。故彼圣道为此邪见近增上缘。若无邪见施俱善心无由得起。故染污法为不染污近增上缘。若无施福不得王位。若无王位诸内外物无由滋长。故有情数为诸外物近增上缘。如是前心四缘者。谓邪见俱心具有四缘。彼相应俱有法等是彼因缘。疑等是彼等无间缘。圣道是彼所缘缘。除彼自体。余一切法皆是彼增上缘。于后心但为一增上缘者。谓前心四缘与后施俱心但为一增上缘。问后施俱心亦有四缘。因缘者。谓彼相应俱有法等。等无间缘者。谓次彼前心心所法。所缘缘者。谓所舍物及受施者。增上缘者。谓除彼自体。余一切法。如是后心四缘于前心亦为一增上缘。此中何故不说。答亦应说而不说者。应知此是有余之说。有作是说。以前类后其义可知。故不复说。有余师说。前心于后为缘义顺。非后于前。是故不说。问后心四缘皆入前心四缘中摄。彼增上缘。除自摄余一切法故。何缘乃说前心四缘与后心作一增上缘。答此中应说。前心四缘亦与后心具作四缘。而但说作一增上者。应知此说近增上缘。谓前邪见近增上缘不入后心。前三缘摄后心所有。近增上缘不入前心。前三缘摄如余处说。眼识四缘。谓彼相应俱有诸法是彼因缘。次彼前灭心心所法是彼等无间缘。色是彼所缘缘。眼是彼增上缘。如彼唯说近增上缘。此亦应尔。故无有失。有作是说。前邪见心增上缘内。理实具有后心四缘。然增上缘其义宽遍一切处有。是故偏说。问若尔后心亦是前心增上缘摄。既说前心四缘于后为增上缘。是则自体应与自体为增上缘。便违宗义。答此中应说前心四缘于后但作一增上缘。除其自性。而不说者先已说故。谓前品中已说诸识。除其自性。余一切法为能作因故不复说。若于余论余蕴余日所说语言尚可为证。况于此论此蕴此日次前品说而不为证。有说。此中说近增上故无有失。
　　复次若依因缘说者。此中依言显所约义。谓约因缘而作论者得有三句。前约四缘而作论故但有俱句。颇有行缘无明不缘明耶。答有。谓无明异熟及染污行。此中无明异熟以无明为一因。谓异熟因。明非其因。染污行以无明为四因。谓相应俱有同类遍行。明非其因。颇有行缘明不缘无明耶。答有。谓除初明。诸余无漏行。谓余无漏行以明为三因。谓相应俱有同类因。无明非其因颇有行缘无明亦缘明耶。答无。何以故。明与无明相去远故。必无一行以二为因。如有颂言。
　　虚空大地相去远　　海彼此岸亦复远
　　日出没处斯亦远　　正法邪法远中远

　　颇有行不缘无明亦不缘明耶。答有。谓除无明异熟。诸余无覆无记行。及初明善有漏行。问此中所除无明异熟何者是耶。答谓欲界三十四随眠。及彼相应俱有生等所感异熟。如是名为无明异熟。有作是说。欲界三十四不善随眠得所感异熟。亦名无明异熟。得与所得同一果故。有余师说。不善身语业所感异熟。亦名无明异熟。能起所起同一果故。评曰。二俱非理能得所得能起所起。展转相望非俱有因故。不同一果故。随眠得及身语业所感异熟。非无明异熟。是故初说于理为善。诸余无覆无记行者。谓一切善法异熟一切不善身语业及彼生等异熟。一切不善得及彼生等异熟。一切长养色及彼诸得生等。一切等流法。及彼诸得生等。一切威仪路工巧处通果心相应俱有法。及所起身语业诸得生等。如是诸行明与无明俱非其因。然非无因。谓或有四因。或有三因。或有二因。如理应说。初明者谓现行苦法智忍。无明非其因无漏性故。明亦非其因。若俱若前。俱无明故。然非无因彼有相应俱有因故。问初明俱得亦明无明俱非其因。然非无因。彼俱生等能与彼为俱有因故。此第四句何故不说。前第二句何故不除。答此亦应说。前亦应除。而不尔者是有余说。有作是说。此已摄在第二句中。是苦法忍俱有法故。彼不应作是说。得与所得非俱有因。前已说故前说为善。依如是义有问答言。颇有一刹那顷有二十四得。与苦法智忍俱生。是苦法智忍种类。而与苦法智忍互无因义耶。答有。谓依第四静虑入正性离生者。苦法智忍现在前时。有六地各四行相苦法智忍得俱时现前。彼与苦法智忍互无因义。善有漏行者。谓一切善有漏五蕴明与无明俱非其因。然非无因。谓或有三因或有二因如理应说。由此故说若依因缘因明无明行有三句。
　　问何故名无明。无明是何义。答不达不解不了是无明义。问若尔除无明诸余法。亦不达不解不了。何故不名无明。答若不达不解不了以愚痴为自相者是无明。余法不尔故非无明。问何故名明。明是何义。答能达能解能了是明义。问若尔有漏慧亦能达能解能了何故不名明。答若达解了能于四谛真实通达说名为明。诸有漏慧虽达解了而于四谛不能真实通达故不名明。如暖等四顺决择分虽能猛利推求四谛。而未真实通达四谛不名为明。复次若达解了能于四谛究竟通达说名为明。诸有漏慧虽达解了而于四谛不能究竟通达故不名明。复次若达解了能于四谛决定通达说名为明。诸有漏慧虽达解了而于四谛不能决定通达故不名明。复次若达解了能于四谛见已非复不见。知已非复不知。现观已非复为无知犹豫邪智所伏。说名为明。诸有漏慧虽达解了而于四谛不能如是。故不名明。复次若达解了断所断法。令其究竟无力增长说名为明。诸有漏慧虽达解了而无此力。故不名明。复次若达解了破坏诸有说名为明。诸有漏慧虽达解了而增长有故不名明。复次若达解了能断续有续老死法。能令生死究竟断灭说名为明。诸有漏慧虽达解了无如是力故不名明。复次若达解了。趣苦灭行。及趣诸有世间生死老死灭行说名为明。诸有漏慧虽达解了。而趣苦集行。及趣诸有世间生死老死集行故不名明。复次若达解了非身见事。非随眠事。非颠倒事。非贪嗔痴慢。安足处无垢秽浊。不堕诸有苦集谛摄故说为明。诸有漏慧虽达解了与上相违故不名明。复次若达解了无无明者说名为明。诸有漏慧虽达解了有无明故不名为明。复次能疗病咒说名为明。谓世间人鬼魅所著明咒能疗。如是圣道能疗众生诸烦恼病故说为明。诸有漏慧不能究竟疗烦恼病故不名明。复次诸有漏慧随顺二品。以于二品俱作三缘故不名明。亦非无明如人于他怨家亲友俱随顺者。彼人于他非亲非怨此亦如是。复次有漏慧品能谤明故不名为明。有漏善慧虽顺于明而能引生谤道邪见如叛臣故不名为明。复次诸无漏慧于四圣谛照了明净。如昼分眼见诸色像故说为明。诸有漏慧于四圣谛见不明净。如夜分眼见诸色像故不名明。
　　问除明为因法及非明法余法。几界几处几蕴摄。答一界一处一蕴摄。此中除明为因法者。谓除初明诸余无漏慧。及非明法者。谓一切有漏法及除无漏慧。诸余无漏法。余法者。谓初明彼一界一处一蕴摄者。谓法界法处行蕴摄。问除心为因法及非心法余法。几界几处几蕴摄。答二界一处一蕴摄。此中除心为因法者。谓除现行苦法智忍相应心诸余无漏心。及非心法者。谓十一处。余法者谓现行苦法智忍相应心。彼二界一处一蕴摄者。谓意界意识界意处识蕴摄。问若法是明彼法是明因耶。答应作四句。有法是明非明因。谓未来明。有法是明因非明。谓过去现在除无漏慧诸余无漏行。及未来明相应俱有法。有法是明亦明因。谓过去现在诸无漏慧。有法非明非明因。若说彼类。谓未来无漏得。及彼生等。若不说彼类。谓除前相。问若法是明彼法明为因耶。答应作四句。有法是明非明为因。谓初明。有法明为因非明。谓明相应俱有法及除初无漏得并彼生等。诸余无漏得并彼生等。有法是明亦明为因。谓除初明。诸余无漏慧。有法非明非明为因。若说彼类谓初无漏得及彼生等。若不说彼类谓除前相。复次有随信行道及随法行道。此中随信行道与随信行道为因。亦与随法行道为因。随法行道唯与随法行道为因。非随信行道。以彼劣故有作是说。随信行道亦唯与随信行道为因非随法行道。以见道中随信行者必不转为随法行故。评曰彼不应作是说。同一相续有可得义。复是胜道如何非因。是故前说于理为善。复次有信解道及见至道。此中信解道与信解道为因。亦与见至道为因。见至道唯与见至道为因。非信解道以彼劣故。复次有时解脱道及不时解脱道。此中时解脱道。与时解脱道为因。亦与不时解脱道为因。不时解脱道唯与不时解脱道为因。非时解脱道以彼劣故。复次有见道修道无学道。此中见道与见道为因。亦与修道无学道为因。修道与修道为因。亦与无学道为因。非见道以彼劣故。无学道唯与无学道为因。非见修道以彼劣故。复次有声闻道独觉道佛道。此中声闻道唯与声闻道为因。非余二道以极远故。独觉道唯与独觉道为因。非声闻道以彼劣故。及极远故。亦非佛道以极远故。佛道唯与佛道为因。非余二道以彼劣故。及极远故。复次圣道亦依男身亦依女身。此中依女身圣道与依女身圣道为因。亦与依男身圣道为因。依男身圣道唯与依男身圣道为因。非依女身圣道以彼劣故。有作是说。彼二圣道展转为因随其利钝。彼说非理。男女二身胜劣定故。依彼圣道胜劣亦定有余师说。彼二圣道展转非因依类别故。彼说非理。先于女身入圣道已后转为男。所起圣道应无因故。由是此中前说为善。复次有说一道有说多道。说一道者。不言见道即是修道及无学道。见修无学三道异故。但说圣道依男女身。此二身中圣道是一。说多道者。言二身中圣道各别依类别故。说多道者复有二种。一作是说。依女身圣道于女身中。亦得亦在身亦成就亦现在前。依男身圣道于女身中。得而不在身成就不现在前。依男身圣道于男身中。亦得亦在身亦成就亦现在前。依女身圣道于男身中。不得不在身不成就不现在前。以依男身得圣道。后必无更受女身义故。又彼所依定鄙劣故。二作是说。依女身圣道于女身中。亦得亦在身亦成就亦现在前。依男身圣道于女身中。不得不在身不成就不现在前。依类别故。于男身中说二圣道应知亦尔。彼说非理。先依女身得圣道已后转为男应更得道。是故次前所说为善。如是见道衣九处身。谓人三洲除北俱卢及六欲天。此九皆能入见道故。说一道者。言九依身见道是一依类同故。谓彼所依男女同类。说多道者。言九依身见道各别依处异故。说多道者。复有二种。一作是说。依赡部洲身见道于赡部洲身中。亦得亦在身亦成就亦现在前。依余八处身见道于赡部洲身中。得而不在身成就不现在前。二作是说。依赡部洲身见道于赡部洲身中。亦得。亦在身亦成就亦现在前。依余八处身见道于赡部洲身中。不得不在身不成就不现在前。彼说非理。依赡部洲身得预流果已后生余处应更得果。然无此义。是故次前所说为善。于余八身说二见道应知亦尔。如是修道依三界身说一道者。言三界身修道是一。说多道者言三界身修道各别。说多道者复有二种。一作是说依欲界身修道于欲界身中。亦得亦在身亦成就亦现在前。依上二界身修道于欲界身中。得而不在身成就不现在前。二作是说。依欲界身修道于欲界身中。亦得亦在身亦成就亦现在前依色无色界身修道于欲界身中。不得不在身不成就不现在前。彼说非理。依欲界身得不还果后生上界应更得果。然无此义。是故次前所说为善。于上界身说二修道应知亦尔。二乘无学道亦准此应知。如是无上正等菩提依赡部洲百年位身。乃至依此八万岁身。说一道者言依百年位身无上菩提即是乃至依八万岁身无上菩提。说多道者。言依百年位身无上菩提乃至依八万岁身无上菩提其体各别。说多道者复有二种。一作是说。依百年位身无上菩提于百年位身中。亦得亦在身亦成就亦现在前。依余位身无上菩提于百年位身中。得而不在身成就不现在前。二作是说。依百年位身无上菩提于百年位身中。亦得亦在身亦成就亦现在前依余位身无上菩提于百年位身中。不得不在身不成就不现在前。问若尔何故施设论说诸佛功德一切平等。答由三事故。一修行等。谓一切佛皆三大劫阿僧企耶修四波罗蜜多圆满得无上菩提故。二法身等。谓一切佛皆成十力四无畏等无量无边胜功德故。三利益等。谓一一佛皆度无量无边有情令解脱故复次根等。谓一切佛皆住上上根故。复次戒等。谓一切佛皆得上上戒故。复次道等。谓一切佛皆成上上道故。评曰。此中次前所说为善依同类故。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第二十五



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第二十六

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中补特伽罗纳息第三之四

　　入息出息当言依身转耶。依心转耶。乃至广说。问何故作此论。答为令疑者得决定故。谓契经说。佛告长者。此入出息是身法身为本系属身依身而转。施设论说。何缘死者入出息不转耶。谓入出息由心力转。死者无心但有身故。此入出息一说依身一说依心。或有生疑。如是二说俱不了义。或俱了义。欲显此二真实义趣故作斯论。入息出息当言依身转耶。依心转耶。答应言亦依身转亦依心转如其所应。云何名为如其所应。有作是说。于下中上如其所应。谓入出息小时下品壮时中品老时上品。如是说者。由四事故名如所应。谓入出息由四事转。一有息所依身。二风道通。三毛孔开。四入出息地粗心现前。必具此四入出息转。由此故说如所应言。为显此义复作是说若入出息但依身转不依心转。则在无想定灭尽定位入出息亦应转。彼有入出息所依身。风道亦通毛孔亦开。唯无入出息地粗心现前以无心故虽有三事而阙一事故息不转。若入出息但依心转不依身转。则无色界有情入出息亦应转。彼界四事一切皆无故息不转。若入出息但依身心转不如所应。则在卵[穀-禾+卵]及母胎中。羯刺蓝頞部昙闭尸键南诸根未满未熟。并在第四静虑入出息亦应转。问何故羯剌蓝位息不转耶。答彼稀薄故若息转者彼应流动。问何故頞部昙闭尸键南诸根未满未熟位息不转耶。答彼身尔时风道未通毛孔未开。若息转者身应散坏。然在卵[穀-禾+卵]及母胎中。从羯剌蓝乃至诸根未满未熟。尔时未有息所依身风道未通毛孔未开。唯有息地粗心现前。虽有一事而阙三事故息不转。问何故在第四静虑息不转耶。答彼心细故。谓入出息依粗心转第四静虑以上诸地心极微细故息不转。复次内门转故谓息必依外门心转。第四静虑以上诸地心内门转故息不转。复次内事转故。谓息必依外事心转。第四静虑以上诸地心内事转故息不转。复次极寂静故。谓息必依躁动心转。如人涉路躁则动尘心若躁动起入出息。第四静虑以上诸地心极寂静故息不转。尊者世友作如是说。入第四静虑便得转依。谓所依身。有第四静虑微妙大种令诸毛孔一切密合无窍隙故非息所依。由此尔时息不复转。大德说曰。入第四静虑心便不动。心不动故身亦不动。身不动故息不复转。入彼定时一切动法皆息灭故尊者妙音作如是说。入第四静虑一切粗重皆息灭故息不复转。谓欲界中有粗欲贪。初静虑地有寻有伺。第二静虑有喜。第三静虑有乐。由此发生身心粗重。由粗重故入出息转。第四静虑一切皆无故息不转。如是若在下地入第四静虑。唯有息所依身及风道通然毛孔不开亦无息地粗心现前。虽有二事而阙二事故息不转。问何故但说在第四静虑息不复转。不说生第四静虑耶。答是作论者意欲尔故。乃至广说复次亦应说生第四静虑息不复转。而不说者应知此是有余之说。复次已说入彼定当知亦说生彼。如契经说。先在此间入彼静虑后方生彼。问第四静虑亦有风界以四大种不相离故。何缘生彼无息转耶。答第四静虑虽有风界而不名为入息出息。以于彼身不入出故。有说生彼虽有风界而无前说四种事故不名为息。以入出息亦依身转亦依心转及如所应。是故下从无间地狱上至遍净。其中有情诸根满熟入息出息依身心转。此中诸根满熟言显前四事具足。不说眼等根满熟义。谓前四事能发息故说之为根。具故名满。熟谓作用即前四事具足有用。是故说为诸根满熟。有说诸根满熟言者。简处胎卵根未满熟。显风道通毛孔开义。身心二事次后自说应知此中有入息有出息。有入出息地无入出息地。入息者。谓息风入身。出息者谓息风出身。有入出息地者。谓欲界及下三静虑。无入出息地者。谓第四静虑及四无色。生有入出息地。无入出息地心现在前息便不转。生无入出息地。有入出息地心现在前息亦不转。生有入出息地及有入出息心现在前。若不如所应息亦不转。要生有入出息地及有入出息地心现在前。如其所应息方得转。
　　问入出息。何地系随身系耶随心系耶。有作是说。随身地系。诸有欲令入出息随身地系者。彼说生欲界者若欲界心现在前。彼欲界身欲界入出息随欲界心转。即此心所观。即彼若初静虑心现在前。彼欲界身欲界入出息。随初静虑心转。即此心所观问若尔施设论说当云何通。如说欲界入出息离欲界染时最后无间道灭。答欲界入出息。有随欲界心转。有随初静虑心转。随欲界心转者尔时灭。随初静虑心转者尔时现在前。复次彼依择灭说故无相违失。即彼若第二第三静虑心现在前。彼欲界身欲界入出息。随第二第三静虑心转。即此心所观。生初静虑者。若初静虑心现在前。彼初静虑身初静虑入出息随初静虑心转。即此心所观。即彼若欲界心现在前。彼初静虑身初静虑入出息。随欲界心转。非此心所观。即彼若第二第三静虑心现在前。彼初静虑身初静虑入出息。随第二第三静虑心转即此心所观。生第二静虑者。若第二静虑心现在前。彼第二静虑身第二静虑入出息。随第二静虑心转。即此心所观。即彼若欲界初静虑心现在前。彼第二静虑身第二静虑入出息。随欲界初静虑心转非此心所观。即彼若第三静虑心现在前。彼第二静虑身第二静虑入出息。随第三静虑心转。即此心所观生第三静虑者。若第三静虑心现在前。彼第三静虑身第三静虑入出息。随第三静虑心转即此心所观。即彼若欲界初二静虑心现在前。彼第三静虑身第三静虑入出息。随欲界初二静虑心转。非此心所观。诸有欲令入出息随身地系者。彼说欲界入出息四地心所观。初静虑入出息三地心所观。第二静虑入出息二地心所观。第三静虑入出息唯第三静虑心所观。问若入出息随身地系。施设论说当云何通。如说何缘死者入出息不转耶谓入出息由心力转死者无心但有身故。答显入出息随心而转必不离心故作是说不言此息随心地系。有余师说。随心地系诸有欲令入出息随心地系者。彼说生欲界者。若欲界心现在前。彼欲界身欲界入出息随欲界心转。即此心所观。即彼若初第二第三静虑心现在前。彼欲界身初第二第三静虑入出息随初第二第三静虑心转。即此心所观生初静虑者。若初静虑心现在前。彼初静虑身初静虑入出息。随初静虑心转。即此心所观。若欲界心现在前。彼初静虑身欲界入出息随欲界心转。即此心所观。若第二第三静虑心现在前。彼初静虑身第二第三静虑入出息。随第二第三静虑心转。即此心所观。生第二静虑者。若第二静虑心现在前。彼第二静虑身第二静虑入出息。随第二静虑心转。即此心所观即彼若欲界初静虑心现在前。彼第二静虑身欲界初静虑入出息。随欲界初静虑心转。即此心所观。即彼若第三静虑心现在前。彼第二静虑身第三静虑入出息随第三静虑心转。即此心所观。生第三静虑者。若第三静虑心现在前。彼第三静虑身第三静虑入出息。随第三静虑心转。即此心所观。即彼若欲界初二静虑心现在前彼第三静虑身欲界初二静虑入出息。随欲界初二静虑心转。即此心所观。诸有欲令入出息随心地系者。彼说欲界入出息。唯欲界心所观。乃至第三静虑入出息唯第三静虑心所观。问若入出息随心地系。契经所说当云何通。如说佛告长者。此入出息是身法身为本系属身依身而转。答显入出息由身力转必不离身故作是说。不言此息随身地系。评曰。此入出息随身地系是身分故。前说为善问入出息风为先入耶。为先出耶。答应说先入。谓此息风先入口鼻。流至咽喉复从咽喉流至心胸。复从心胸流至脐轮。复从脐轮渐渐流散。遍诸支节。有说。先出。谓脐轮中有息风起流散上下。开诸毛孔方出至外。评曰。彼不应作是说。息风不能开毛孔故。应作是说。有业生风开诸毛孔。毛孔开已乃有息风于中入出。问于胎卵中至何分位入出息转。答至具色根六处满位息风方转。谓将生时息风先入。息风入已名为已生将欲死时息风后出。不复更入名为已死。由此可观生死分齐。有余师说。临欲生时息风先出。息风出已名为已生。将欲死时息风后入不复更出名为已死。如说。云何使我常活令我入息恒得出耶。诸有欲入第四静虑息风后出不复更入名已入定。将出定时息风先入息风入已名已出定。有余师说。诸有欲入第四静虑息风后入不复更出名已入定。将出定时息风先出息风出已名已出定。评曰。此中前说为善。问此入出息为是有情数为非有情数耶。答是有情数。问此入出息为有执受为无执受耶。答是无执受。身中虽有有执受风而入出息是无执受。问此入出息为是长养。为是异熟。为是等流。答唯是等流。身中虽有异熟生风及长养风。然入出息唯是等流如契经说。佛告阿难。若如射箭筈筈相续调入出息令不乱者。应知彼名殊胜饮食。问何故世尊说入出息名饮食耶。答能损益故。谓无上妙饮食益身。如有方便调入出息。亦无粗恶饮食损身。如无方便调入出息。是故世尊说为饮食。问如射箭筈筈相续者是何义耶。答如以后箭射于前箭后触前筈是此中义。有说此中但显前后无间断义。不说后箭触前箭义。又不定说如以后箭射前箭义如契经说。有持来有持去有持来持去念有修持来持去念。此中持来者。谓入息。持去者谓出息如施设论说。吸风入内名持来。引风出外名持去。如鍜金师囊。囊开合风随入出。此亦如是。有作是说。出息名持来。入息名持去有余师说。暖息名持来。冷息名持去。复有说者。上息名持来。下息名持去。评曰。此中初说为善。能缘彼念名持来持去念。即于此念及此相应俱有诸法。若修若习若多所作。名修持来持去念。问此持息念自性是何。答慧为自性。然此聚中念力增故说名为念。如四念住及宿住念本性生念慧为自性。然彼聚中念力增故说名为念。如除色想慧为自性。然彼聚中想力增故说名为想。此亦如是。若并眷属四蕴五蕴为其自性。此持息念。界者谓欲色界非无色界。地者五地谓欲界静虑中间及下三静虑近分。诸有欲令下三根本静虑地亦有舍根者。彼说此念通八地。谓前五及下三静虑。所依者。唯依欲界。非色无色界。有余师说。依欲色界非无色界。然初起时必依欲界。行相者。非圣行相。所缘者。缘息风。念住者。是身念住加行。非根本念住。若依泛尔四念住说是身念住缘色法故。问何故契经说。持息念通四念住。答此能引起四念住故作如是说。问不净观亦能引起四念住。何故不说四念住耶。答亦有经说。此不净观通四念住。如说若观青淤脓烂虫食等事名身念住。又说。若观此中有受能引净贪亦令止息名受念住。又说。若观无损害意怜愍一切遍诸方域名心念住。又说。若观贪嗔痴断离染起明得众苦尽名法念住。问虽此一经说不净观通四念住。而无量经说持息念通四念住。非不净观有何意耶。答以持息念依处串习牢固可恃。假使失念烦恼现行速可依之伏诸烦恼引四念住。如人怖贼速走归城处谓大种相决定故。若不净观非处串习性不牢固。或时失念烦恼现行不能依之速伏烦恼引四念住。言非处者。谓诸造色相不定故。由此多经说持息念通四念住非不净观。复次以持息念增益法想是空观本。由此速能引四念住。是故偏说。若不净观增有情想。如说此骨为女为男障碍空观。不能速疾引四念住是故不说。复次以持息念所缘怜近无种种相。无定次第不依有情任运而转。由此速能引四念住是故偏说。若不净观与此相违是故不说。复次以持息念唯内道起不共外道。由此速能引四念住是故偏说。若不净观外道亦起。不能速疾引四念住是故不说。此持息念。智者一世俗智。三摩地者非三摩地。俱根者一舍根。相应世者。通三世。缘世者过去缘过去。现在缘现在未来。若生法缘未来。若不生法缘三世。善不善无记者唯善。缘善不善无记者唯缘无记。系不系者欲色界系。缘系不系者缘欲色界系。学无学非学非无学者唯非学非无学。缘学无学非学非无学者唯缘非学非无学。见所断修所断不断者唯修所断。缘见所断修所断不断者唯缘修所断。缘名缘义者唯缘义。缘自相续他相续非相续者唯缘自相续。复次此持息念由六因故应知其相。一数二随三止四观五转六净。数有五种。一满数二减数三增数四乱数五净数。满数者。谓从一数至十。减数者。谓于二等数为一等。增数者谓于一等数为二等。乱数者。谓数过十。有余师说。于入谓出于出谓入名为乱数。复有说者。数无次第故名乱数。净数者。于五入息数为五入。于五出息数为五出。问为先数入息为先数出息耶。答先数入息。后数出息。以生时息入死时息出故。又如是观身心安隐非颠倒故。又如是观显于生死先入后出非颠倒故。随者系心随息从外入内。谓从口鼻流至咽喉。复从咽喉流至心胸。复从心胸流至脐轮。如是展转乃至足指心皆随逐心复随息从内出外。半麻一麻。半麦一麦。半指节一指节。半指一指。半搩手一搩手。半肘一肘。半寻一寻。乃至广说。随根势力。息去近远心皆随逐。止者。谓观息风初住口鼻。次住咽喉。次住心胸次住脐轮。展转乃至后住足指。随息所止心住观之。有说。止者。住心观息遍住身中如珠中缕。观者。谓此息风若至口鼻能审观察。若至咽喉亦审观察。如是展转乃至足指亦审观察。观息风已。复作是念。此风聚中有四大种。此四大种生诸造色。此所造色是心心所所依止处。如是行者。观息为先展转遍能观五取蕴。转者。转此入出息观起身念住。展转乃至起法念住。净者从暖乃至无学。有说。四种顺决择分亦是转摄。净谓始从苦法智忍乃至无学。有说。从四念住位乃至金刚喻定皆是转摄。有烦恼故未名为净。尽智起后方名为净。复次此中数作二事。一能数入出息。二能舍耽嗜。依寻随作二事。一能随入出息。二能舍出离。依寻止作二事。一能止住息。二能住等持。观作二事。一能观入出息。二能取心心所法相无所遗漏。转作二事。一能转息观。二能入谛观。有说。转作二事。一能舍异生性。二能得圣性。有说。转作二事。一能舍烦恼。二能净智见。净作二事。一能观圣谛。二能入圣道。有说。净作二事。一能舍烦恼。二能净智见。有说。净作二事。一能证有余依涅槃界。二能证无余依涅槃界。有余师说。净作二事。一能证现法乐住。二能证二涅槃界。问此六息念。几是奢摩他品。几是毗钵舍那品耶。有作是说。前三是奢摩他品。后三是毗钵舍那品。复有说者。前三是毗钵舍那品。后三是奢摩他品。如是说者。此不决定。或有一切皆是奢摩他品。或有一切皆是毗钵舍那品。
　　如薄伽梵于契经中为所化生说伽他曰。
　　善修息念满　　渐习随佛教
　　彼能明照世　　如日出重云

　　问此颂中。说息念满者谁名为满。谁不满耶。有作是说。佛名为满。独觉声闻俱名不满。有余师说。佛及独觉俱名为满声闻不满。或有说者。声闻乘中到彼岸者亦名为满。诸余声闻名为不满。复有说者。三乘无学皆名为满。学名不满。或复有说。圣者名满。异生不满。如是说者。诸有具上所说六因。说名为满。若不具者名为不满。
　　如契经说佛告苾刍。吾欲两月宴坐。汝等不须参问。唯除送食布洒他时。于是世尊入室宴坐问世尊何故久宴坐耶。答去来诸佛过殑伽沙法尔皆应如是宴坐。尊者世友作如是言。欲为诸天说密法故。有说。为断慢缓苾刍放逸心故。有说为观病苾刍故。有说。欲为他界有情说妙法故。有说。为策退杜多行诸苾刍故。有说。哀愍未来所化诸有情故。谓未来世所化有情闻是事已作如是念。如来犹故多时宴坐。我辈宁得不宴坐耶。有说。为遮外道谤故。谓诸外道毁谤佛言。此乔答摩。好处阓闹爱多言论舍离闲居寂静之乐。为止此等种种谤故多时宴坐。有说。任持菩提分法功德树故。如种树已须更修治。菩提分树亦复如是虽已圆满仍须经久宴坐任持。有说。为受妙法乐故。有说。为观所证微妙诸佛法故。有说。任持难行苦行所劳身故。有说。欲现虽久证得无上菩提而深敬重犹如今时初证得故。大德说曰。由二因缘如来经于两月宴坐。一者自受大法乐故。二者哀慜诸有情故。胁尊者言。为他于法生渴仰故。如彼经说。过二月已。尔时世尊。从宴坐起出到迥处敷座而坐现如是相。令诸苾刍来诣佛所。问世尊。尔时现何等相。有作是说令地微动。有余师说。放胜光明。或有说者。出梵音声。复有说者。化作苾刍前后围绕问讯恭侍。时诸苾刍见已知佛从宴坐起深心惭愧。我等何为不早诣佛。便相告命共往佛所。到已顶礼世尊双足问讯起居退坐一面。世尊告曰。若有外道来问汝言。汝等大师二月宴坐入何等定。应答彼言入持息念。问诸外道辈尚不知有持息念名况知自性。世尊何故作是说耶。答为欲引摄诸外道等所化有情入佛法故。谓有外道及信彼法所化有情。闻佛世尊二月宴坐入持息念生希有心。来诣佛所。佛为说法彼信奉行。复次为欲守护新学苾刍令于佛法不背舍故。谓有苾刍初入佛法学持息念心不敬重欲归外道更求异法。因佛此言诸外道辈来诣佛所恭敬受法。是诸苾刍心便不退。问佛宴坐时遍入一切静虑解脱等持等至。何故但说入持息念。答虽入一切静虑解脱等持等至而持息念是彼上首是故偏说。复次静虑解脱等持等至皆是息念前后眷属是故世尊说持息念。
　　如契经说佛告苾刍。我已念入出息了知我已念入出息。我已念短入出息了知我已念短入出息。我已念长入出息了知我已念长入出息。我已觉遍身入出息了知我已觉遍身入出息。我已止身行入出息了知我已止身行入出息。问入出息。为先短后长为先长后短耶。答先短后长。云何知然。如施设论说。菩萨初入定时其息速疾。久入定已息便安住。如人担重经险难处其息速疾。后至平道息便安住。故入出息先短后长。问此观息风从鼻而入还从鼻出。何故乃说我觉遍身入出息耶。答息念未成观入出息从鼻入出。息念成已观身毛孔犹如藕根息风周遍于中入出。问若尔何故非出定耶。答意乐加行俱未息故。如菩萨时虽作此观而不出定。亦以意乐加行未息故无有过。尊者世友作如是说。如观一切大种造色所合成身。皆是无常苦空无我。如病如痈如箭不净以不舍离。缘息风觉不名出定此亦应尔。止身行者。谓令息风渐渐微细乃至不生。应知此中念入出息者是总。念短入出息等是别。复次念入出息者是欲界持息念。念短息者是初静虑。念长息者是第二静虑。觉遍身者是第三静虑。止身行者是第四静虑。
　　又彼经说。我已觉喜入出息了知我已觉喜入出息。我已觉乐入出息了知我已觉乐入出息。我已觉心行入出息了知我已觉心行入出息。我已止心行入出息了知我已止心行入出息。应知此中觉喜者。观初二静虑地喜。觉乐者观第三静虑地乐。觉心行者观想及思。止心行者谓令心行渐渐微细乃至不生。又彼经说。我已觉心入出息。了知我已觉心入出息。我已令心欢喜入出息。了知我已令心欢喜入出息。我已令心摄持入出息。了知我已令心摄持入出息。我已令心解脱入出息。了知我已令心解脱入出息。应知此中觉心者。谓观识体。令心欢喜等者。佛虽不复令心欢喜摄持解脱。然菩萨时有如是事故复重观又彼经说。我已随观无常断离灭入出息。了知我已随观无常断离灭入出息。尊者世友作如是说。随观无常者谓观息风无常。随观断者观八结断。随观离者观爱结断。随观灭者观结法断。有说。随观无常者观四大种无常。随观断者观无明结断。随观离者观爱结断随观灭者观余结断。有说。随观无常者观色身无常随观断者观过去结断。随观离者观现在结断。随观灭者观未来结断。有说。随观无常者观大种造色等皆是无常。随观断者观苦受断。随观离者观乐受断。随观灭者观不苦不乐受断。大德说曰。随观无常者观五取蕴无常。随观断者观五取蕴空无我。随观离者观五取蕴苦。随观灭者观五取蕴不转寂灭。又彼经说。今我此定犹为粗浅我应更入余深细定。问此中何者是深细定。有说第四静虑。有说无色。有说灭定。
　　又彼经说。时有三天端严殊妙过于夜分来至我所。第一天言此已命过。第二天言此当命过。第三天言此非已死亦非当死。然住胜定寂静如是。问彼是何天宁作异说。答是欲界天根品异故。谓钝根者作如是念。此大沙门无入出息身不动摇无思作业必已命过。若中根者作如是念。此大沙门犹有暖气身不烂坏。虽非已死而当命过。若利根者曾见诸佛及圣弟子入如是定。身心不动后时还出故作是言。此非已死乃至广说。又彼经说佛告苾刍。若有问言。云何圣住。云何天住。云何梵住。云何佛住。云何学住。云何无学住。应正答言。谓持息念。所以者何此持息念能令学者证所未证。能令无学者得现法乐住。此持息念不杂烦恼故名圣住。自性光净故名天住。自性寂静故名梵住诸佛多住故名佛住。学所得故名为学住。无学得故名无学住学者由此得胜现观断除烦恼故名证所未证无学者由此得不动心解脱故名得现法乐住。有说。此持息念。是圣所有能引圣性故名圣住。广说乃至。是无学所有能引无学性故名无学住。学者由此能证阿罗汉果故名证所未证。无学者由此住四种乐故名得现法乐住。四种乐者。一出家乐。二远离乐。三寂静乐。四三菩提乐。问此持息念是非学非无学。何故名为学无学住。答学无学者身中有故。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第二十六



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第二十七

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中补特伽罗纳息第三之五

　　如有色有情心相续依身转。乃至广说问何故作此论。答为令疑者得决定故。谓或有疑欲色界有色故心相续依色转。无色界既无有色心相续应无依转欲令此疑得决定故。显无色界心等相续亦有依转故作斯论。如有色有情心相续依身转。无色有情心相续依何转耶。答依命根众同分。及余如是类心不相应行。何者是余不相应行。谓得生老住无常等。问欲色二界心相续转亦依命根众同分等。此中何故但说依身答亦应说依彼转而不说者。是有余说。有作是说。依义多故。谓欲色界心相续转依身义多。非命根等为依义多。谓眼根等无量色法与眼识等为所依故。有余师说以身粗故但说依身。命根等细难示现故。若生欲界眼识现在前此识以眼及无间灭意为依及所依。以眼根所依大种身根及身根所依大种命根众同分。得生老住无常等为依非所依。如眼识耳鼻舌识应知亦尔。若身识现在前。此识以身及无间灭意为依及所依。以身根所依大种命根众同分。得生老住无常等为依非所依。若意识现在前。此识以无间灭意为依及所依。以身根及身根所依大种命根众同分。得生老住无常等为依非所依。如生欲界。生色界亦尔。差别者。彼无鼻舌识若生无色界意识现在前。此识以无间灭意为依及所依。以命根众同分。得生老住无常等为依非所依。有作是说。若生欲界。眼识现在前。此识以眼及无间灭意为依及所依。以身根及色香味触命根众同分。得生老住无常等为依非所依。如眼识耳鼻舌识应知亦尔。若身识现在前。此识以身及无间灭意为依及所依。以色香味触命根众同分。得生老住无常等为依非所依若意识现在前。此识以无间灭意为依及所依。以身根及色香味触命根众同分。得生老住无常等为依非所依。如生欲界。生色界亦尔。差别者。彼无鼻舌识及香味。生无色界如前说。有余师说。若生欲界眼识现在前。此识以眼及无间灭意为依及所依。以俱生四蕴为依非所依。如眼识耳鼻舌身识应知亦尔。若意识现在前。此识以无间灭意为依及所依。以俱生四蕴为依非所依。如生欲界。生色界应知亦尔。差别者。彼无鼻舌识。生无色界意识现在前。此识以无间灭意为依及所依。以俱生三蕴为依非所依。问命根体为是一物为多物耶。设尔何失。若一物者何故断手等而不死。断头腰便死耶。若多物者何故手等被断离身而无有命。答应说命根体是一物。问若尔何故断手足等而不死耶。答命根有二种。一依具足身。二依不具足身。断手足等令离身时依具足身命根灭。依不具足身命根起。命所依身亦有二种。未断手等名具足身。断手等时名不具足。断手等已具足者灭。不具者生。故命与身相依而转。问何故断头及腰便死。断手足等而不死耶。答头腰二处是大死节故断便死。手等不然。复次欲界有情依段食住。喉通段食。腹为食依。故断二处命根便断。复次头是眼等多根依处断之便坏眼等诸根。腹是息风所依止处。断腰腹坏息无所依故。断二处命根便断手等不尔不可为难。有说。命根体是多物手足等中命根各别所依。能依数量等故。问若尔何故断手足等令离身时而无有命。答以手足等系属身故彼若离身命便不起。如手足等未离身时是身根依名有情数离身不尔。命根亦然。故彼离身命便不起。评曰。应说命根体是一物。有一命故名有命者。如有一心名有心者。有一心灭名无心者。一受一想一思亦然。如是有情有一命故名有命者。而此命根唯是异熟不相应行。如心受等一有情身一刹那顷有一无二。
　　云何众同分。谓有情同分犹如命根体是一物遍与一切身分为依。是不相应行蕴所摄。唯无覆无记性唯有漏通三界。问此众同分。为长养为等流。为异熟。答是异熟及等流。非长养。非色法故。异熟者。谓趣同分等。如地狱趣有情展转相似。乃至天趣等有情亦然。等流者。谓界同分等。如欲界有情展转相似。乃至无色界等有情亦然。有说异熟者。谓初生时得。如与父母等展转相似。等流者。谓后时方得。如与沙门婆罗门等展转相似。洲渚方土及族姓等有情同分。如理应知。有余师说。有情同分通善不善无记性摄。谓四向四果有情同分是善性摄。造五无间业有情同分不善性摄。诸余同分无记性摄。评曰。彼不应作是说。法虽有三种而有情同分唯无记摄。由此应知前说为善问若得众同分彼舍众同分耶。答应作顺前句。谓若得众同分彼定舍众同分。有舍众同分而不得众同分。谓阿罗汉般涅槃时。问若死此生彼时定舍众同分得众同分耶。答应作四句。有死此生彼而不舍众同分不得众同分。如地狱死还生地狱。乃至天死还生天等。有舍众同分得众同分。而非死此生彼。谓入正性离生等位。有死此生彼亦舍众同分亦得众同分。谓地狱等死生异趣等。有不死此生彼亦不舍众同分不得众同分。谓除前相。无有爱当言见所断修所断耶。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓契经说。爱有三种。一欲爱。二有爱。三无有爱。契经虽作是说而不广分别。亦不说无有爱是见所断是修所断。契经是此论根本。彼所不说者今应说之。复次为止异执显经义故。谓或有说。契经所言无有爱者。通见修所断。如分别论者。为止彼执显经所说。无有爱者唯修所断。故作斯论。无有爱当言见所断修所断耶。答应言修所断。无有者。众同分无常。缘此爱说名无有爱。是故此爱唯修所断。以众同分修所断故。有作是说。无有爱或见所断或修所断。云何见所断。谓于见所断法无有而贪。云何修所断。谓于修所断法无有而贪。问谁作此说。答分别论者。彼说意言。三界无常说名无有。能缘彼贪名无有爱。无常既通见修所断。能缘彼爱亦通二种。于此义中无有爱但应言修所断。谓于此论随顺契经无倒义中。无有爱但应言修所断。此中有说。若随经义说无有爱唯修所断。若随实义说无有爱通二所断。所以者何。谓契经说。如有一类恐怖苦受所逼切故作如是念。若我死后断坏无有。岂不乐哉。此经中说彼众同分后时无常。名为无有。如是无有唯修所断。故无有爱非见所断。此中论主说随经义。与分别论者竞释经义。故说无有爱唯修所断。若随实义如后当说。三界无常说名无有。三界无常通二所断。故无有爱亦通二种。有作是说。此无有爱若随实义若随经义。俱应说言唯修所断。三界无常虽通二种。而起爱者唯修所断。以无有爱依厌苦生。但爱当来苦器无有。唯修所断。是众苦器。故无有爱唯修所断。断见虽缘五部无有。而无有爱不能通缘。但缘当来众同分断。是故尊者妙音说曰。起无有爱补特伽罗。唯缘执受蕴界处起。为彼逼切缘彼当来断坏起爱。无见所断逼切有情令爱彼断。故无有爱唯修所断。前来略说无有爱唯修所断。
　　此后应理论者与分别论者相对问答难通。广显无有爱唯修所断。汝说无有爱唯修所断。诸预流者未断此爱耶者。是分别论者问。重定前宗。若不定他宗说他过失则不应理。答如是者。是应理论者答。谓顺契经无颠倒义所立决定故言如是。汝何所欲诸预流者为起如是心。若我死后断坏无有岂不安乐耶者。是分别论者将欲设难反定所宗显违正义。答不尔者。是应理论者遮彼所问显义无违。问何故预流者不起此爱耶。答见法性故。谓预流者见诸法性因果相续故不爱断。复次信业果故。谓预流者深信业果前后相续故不爱断。复次了达空故。谓预流者得空解脱门知无我我所。今有后断故不起爱贪后断灭。复次此无有爱断见所长养。要断见后方现在前。诸预流者已断断见故不起此爱。复次诸预流者得无有爱非择灭故必不复起。听我所说若无有爱唯修所断。诸预流者未断此爱。则应说预流者起如是心。若我死后断坏无有岂不安乐。若预流者不起如是心。若我死后断坏无有岂不安乐。则不应说无有爱唯修所断。诸预流者未断此爱。作如是说。俱不应理者。是分别论者前后两关翻覆设难。前关显顺宗违义后关显顺义违宗。二俱不可故总结言作如是说俱不应理。应理论者后通意言。我宗不说诸未断者皆必现前。或有未断而不现前。或有已断可现前故。若未断者皆必现前。是则应无解脱出离。以未断法无边际故。设起何时起之可尽。此后反破分别论者以通前难。因明论中说破他义有三种路。一犹预破。二说过破。三除遣破。佛契经中明破他说亦有三路。一胜彼破。二等彼破。三违宗破。胜彼破者。如长爪梵志白佛言。我一切不忍。佛告彼曰。汝亦不忍此自见耶彼便自伏。等彼破者。如波吒梨外道白佛言。乔答摩知幻不。若不知者非一切智。若知者应是幻惑。佛告彼言。俱茶邑有恶人名蓝婆铸茶破戒行恶汝知之不。彼言我知。佛告彼曰。汝亦应是破戒恶人。彼便自伏。违宗破者。如邬波离长者白佛言。身业罪大非意业。佛告彼曰。弹宅迦林羯凌伽林等谁之所作。岂非仙人恶意所作。彼答言尔。佛言。身业能作此耶。彼言不能。佛告彼曰。汝今岂不违前所言。彼便自伏。于此三中。应理论者依等彼破以通前难。此有三种如后广说。汝等亦说地狱傍生鬼异熟爱唯修所断。诸预流者未断此爱耶者。是应理论者问。审定他宗。若不定他宗说他过失则不应理。答如是者。是分别论者答。所问理定故言如是。汝何所欲诸预流者为起如是心我当作哀罗筏拏龙王善住龙王琰魔鬼王统摄鬼界诸有情耶者。是应理论者将欲设难反定所宗显违正义。答不尔者。是分别论者遮彼所问显义无违。问何故预流者不起此爱耶。答彼趣是愚圣有智故。彼趣是异生。圣非异生故。彼趣恶意乐。圣意乐善故。彼趣多有破戒恶业。圣者成就清净戒故。复次一切圣者得诸趣非择灭故不爱生彼。问圣者于恶趣皆不起爱耶。答虽无生彼爱而有资具爱如天帝释亦爱设支青衣药叉哀罗筏拏善住龙等。诸预流等闻父母等堕恶趣中亦生爱念。今遮生爱故答不尔。听我所说若地狱傍生鬼异熟爱唯修所断诸预流者未断此爱则应说预流者起如是心我当作哀罗筏拏龙王。乃至广说。若预流者不起如是心。我当作哀罗筏拏龙王。乃至广说。则不应说地狱傍生鬼异熟爱唯修所断。诸预流者未断此爱。作如是说。俱不应理者。是应理论者前后两关翻覆设难。前关显顺宗违义。后关显顺义违宗。二俱不可故总结言作如是说俱不应理。应理论者此初意言如恶趣爱圣者未断而不现前。无有爱亦应尔。故彼所难不顺正理。汝等亦说诸缠所缠故害父母命此缠唯修所断诸预流者未断此缠耶者。是应理论者问。余如前说。答如是者是分别论者答。余如前说。汝何所欲诸预流者为起如是缠故害父母命耶者。是应理论者将欲设难反定所宗显违正义。答不尔者。是分别论者遮彼所问显义无违。问何故预流者不起此缠耶。答若有上品恶意乐者能起此缠。诸预流者意乐善故。复次若有上品无惭无愧能起此缠。诸预流者有惭愧故。复次此缠邪见之所长养邪见后起。诸预流者邪见断故不起此缠。复次诸预流者已得此缠非择灭故及得此业不作戒故毕竟不起。听我所说若缠所缠故害父母命此缠唯修所断。诸预流者未断此缠则应说预流者起如是缠故害父母命。若预流者不起如是缠故害父母命则不应说诸缠所缠故害父母命此缠唯修所断。诸预流者未断此缠。作如是说俱不应理者。是应理论者前后两关翻覆设难。余如前说。应理论者此中意言。如此杀缠圣者未断而不现前。无有爱亦应尔故。彼所难不应正理。汝等亦说于修所断法无有而贪。此贪唯修所断。诸预流者未断此贪耶者。是应理论者问。余如前说。答如是者。是分别论者答。余如前说。此中修所断法者。谓有漏善法无有者。谓彼善根断。若于此起贪名无有贪。此善根断。修所断故缘此起贪亦修所断。汝何所欲诸预流者为缘此起爱耶者。是应理论者将欲设难反定所宗显违正义。答不尔者。是分别论者遮彼所问显义无违。问何故预流者不起此爱耶。答圣于善法恒乐成就不欲远离。此善根断不成善法令远离善。是故圣者不缘起爱。复次圣于善法恒乐增进。此善根断能令善法损减衰退是故圣者不缘起爱。复次此善法无有爱是邪见所长养邪见后起。诸预流者已断邪见故无此爱。复次圣者于此得非择灭故必不起。听我所说若于修所断法无有而贪。此贪唯修所断。诸预流者未断此贪则应说预流者缘此起爱。若预流者不缘此起爱。则不应说于修所断法无有而贪。此贪唯修所断。诸预流者未断此贪。作如是说俱不应理者。是应理论者前后两关翻覆设难余如前说。应理论者此后意言。如善法无有爱圣虽未断而不现前。无有爱亦应尔。故彼所难不应正理。彼既应理此亦应然者。是应理论者总举彼三结成己义。谓彼所说初中后三既应正理。我前所说理亦应然不可为难。
　　无有名何法。答三界无常。问何故复作此论。答为令疑者得决定故。谓或有疑造此论者唯解随经义。不解随实义。欲令此疑得决定故。显此论者前来成立随契经义说无有爱唯修所断。今随实义显无有爱通二所断。三界无常通二断故。复次分别论者问应理论者言。汝从前来虽以言辩伏我而于实理犹未审定。今应定说无有是何而言此爱唯修所断。应理论者答分别论者言。我从前来虽以言辩伏汝成随经义。今随实义此无有爱通二所断。以三界无常通二所断故。有作是说。前来说爱今说无有。欲显此二俱修所断。此中所说三界无常。但说三界众同分灭不说一切。评曰。如前所说为善。三界无常言无简故。缘善法断尚有起爱缘见所断诸法无常宁不起爱。以断见者总计五部为我我所当来断灭后随起爱。虽不总缘而缘一一别别起爱。于理何咎。问诸无漏法亦有无常。何故此中唯说三界。答若无常相是爱所缘。此中说之。无漏无常非爱所缘。故此不说。复次若无常相爱所随增。此中说之。无漏无常非爱随增。是故不说。如世尊说。心解脱贪嗔痴。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓契经说心解脱贪嗔痴。契经虽作是说而不广分别。何等心解脱。为有贪嗔痴心解脱。为离贪嗔痴心解脱。契经是此论根本。彼所不分别者。今应说之。复次为止他宗显正义故。谓或有执心性本净。如分别论者。彼说心本性清净客尘烦恼所染污故相不清净。为止彼执显示心性非本清净客尘烦恼所染污故相不清净。若心本性清净客尘烦恼所染污故相不清净者。何不客尘烦恼本性染污与本性清净心相应故其相清净。若客尘烦恼本性染污虽与本性清净心相应而相不清净。亦应心本性清净不由客尘烦恼相不清净。义相似故。又此本性净心为在客尘烦恼先生。为俱时生。若在先生。应心生已住待烦恼。若尔应经二刹那住。有违宗失。若俱时生。云何可说心性本净。汝宗不说有未来心可言本净。为止如是他宗异执及显自宗无颠倒理故作斯论。如世尊说心解脱贪嗔痴。何等心得解脱。有贪嗔痴心耶。离贪嗔痴心耶。答离贪嗔痴心得解脱。问离贪嗔痴心本来解脱。何故复说得解脱耶答虽约烦恼本来解脱而依行世及在相续今得解脱。谓若身中烦恼未断心未行世不在相续。以心不能自在行世在相续故不名解脱。若自身中诸烦恼断。尔时此心自在行世在相续故。名得解脱。有作是说。贪嗔痴相应心得解脱。问谁作是说。答分别论者。彼说染污不染污心其体无异。谓若相应烦恼未断名染污心。若时相应烦恼已断名不染心。如铜器等。未除垢时名有垢器等。若除垢已名无垢器等。心亦如是。彼不应作是说。若作是说理应违拒。所以者何。非此心与贪嗔痴相合相应相杂而贪嗔痴未断心不解脱。贪嗔痴断心便解脱。此中意说心与烦恼若相应者无解脱义。同对治故。若未断时。以未断故不名解脱。若被断已俱不成就不名解脱相应诸法不可令其远离伴性尚不名断。况名解脱。故解脱心必无烦恼。本相应义。为证此义复引契经。世尊亦说苾刍当知。此日月轮五翳所翳。不明不照不广不净。何等为五。一云。二烟。三尘。四雾。五曷逻呼阿素洛手。此中云者。如盛夏时有少云起须臾增长遍覆虚空。障日月轮俱令不现。烟者如林野中焚烧草木率尔烟起遍覆虚空。障日月轮俱令不现。尘者。如亢旱时大风旋击嚣尘卒起遍覆虚空。障日月轮俱令不现雾者。如秋冬时山河雾起。又闻外国雨初晴时。日照川原地气腾涌。氛霏布散遍覆虚空。障日月轮俱令不现。曷逻呼阿素洛手者。谓阿素洛与天斗时。天用日月以为旗帜。由日月威天常胜彼。时曷逻呼阿素洛常心忿日月欲摧灭之。由诸有情业增上力。尽其智术不能摧坏。遂以手障令暂隐没。如契经说。苾刍当知。无大身形端严殊妙如曷逻呼阿素洛者。此说变化。非谓实身。如日月轮非与五翳相合相应相杂。彼翳未离此日月轮不明不照不广不净。彼翳若离此日月轮。明照广净。如是非此心与贪嗔痴相合相应相杂。而贪嗔痴未断心不解脱。贪嗔痴断心便解脱。此中意说。如日月轮非与五翳从本已来相应相杂。后时离彼明照广净。心亦如是。非从无始与贪嗔痴相应相杂。后时离彼名得解脱。是故要离贪嗔痴心后彼断时名得解脱。其理决定。何等心解脱。过去耶未来耶现在耶乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正义故。谓于三世不了别者。拨无过去未来诸法。为遮彼执欲显实有过去未来。或复有执。无正生时及正灭时如譬喻者。彼说时分但有二种。一者已生。二者未生。复有二种。一者已灭。二者未灭。除此更无正生正灭。为遮彼执欲显实有正生灭位。复次前说离贪嗔痴心得解脱。未说何心为在何世于何解脱。今欲说之。故作此论。何等心解脱。过去耶未来耶现在耶。答未来无学心生时解脱一切障言未来者。即遮拨无过去未来实有法执。无学心者。显无学心名得解脱。生时者。显有正生正灭时遮譬喻者执解脱一切障者显于一切障皆得解脱。谓离非想非非想处修所断下下品烦恼时。于三界五部障皆得解脱。集遍知故。尔时总得诸无为故。问尔时未来心一切得解脱。何故但说未来生时。答且举未来生时为门。类现一切皆得解脱。尔时皆于在身行世得自在故复次以生时心是解脱道。此为上首离一切障。由此未来皆得解脱。故偏说之。复次解脱有二种。一行世解脱。二相续解脱。正生时心具二解脱。故偏说之。余未来心虽有相续解脱而无行世解脱。故不说之。问尔时五蕴皆得解脱。何故但说心解脱耶。答举心为门。类显一切未来五蕴皆得解脱。复次就胜说故。谓五蕴中心最为胜。说心解脱即说一切。如说王来。即说臣妾。复次尔时虽有心所法等皆依心故但说其心。以心大故心所名为大地所有。由心所故起随转色不相应行。依心等生故偏说心不说余蕴。复次心是主故。若心清净余蕴亦然。是故偏说。复次修他心通无间道时但缘心故。此中偏说。此如初品已广说之。问学及非学非无学心亦得解脱。何故但说无学心耶。答就胜说故。谓若说胜法。无学法胜非学法等。若说胜有情。无学有情胜非学有情等。是故此中但说无学。复次以无学心解脱多故。有胜德故。无诸过故。此中说之。余心不尔。是故尊者妙音说曰。多故胜故无诸过故。唯无学心说名解脱。复次以无学心具二解脱。谓自性解脱及相续解脱。故偏说之。余心不尔。是故此中应作四句。有心自性解脱非相续解脱。谓学无漏心。有心相续解脱非自性解脱。谓无学有漏心有心自性解脱亦相续解脱。谓无学无漏心。有心非自性解脱亦非相续解脱。谓学有漏心及异生心。复次若心全分解脱。此中说之。学心唯有一分解脱。非学非无学心或全分不解脱。或一分不解脱。故不说之。复次若心唯解脱唯无缚唯有智无无智。此中说之。余心不尔。是故不说。复次若心解脱五部烦恼及五部法。此中说之。余心不尔。是故不说。复次若心解脱五部障碍及五部所缘。此中说之。余心不尔。是故不说。复次若心有正解脱无邪解脱。有正智无邪智无怨敌者。此中说之。余心不尔。复次若心不为八邪所伏。此中说之。余心不尔。学心虽复远离八邪而犹被障。故亦名伏。复次若心毕竟能断后有得一切有非择灭者。此中说之。余心不尔。复次若心解脱究竟圆满。此中说之。余心不尔。复次若心已得解脱王位以解脱绢而系顶者。此中说之。余心不尔。复次若心唯在解脱犹如摩鲁多爱相续中者。此中说之。余心不尔。复次若心究竟剪拔三界犹如须发诸烦恼者。此中说之。复次若心已断依第一有烦恼顶者。此中说之。复次若心相应有轻安乐广大微妙。此中说之。学心虽复有轻安乐。而彼犹有烦恼怨敌未永尽故。不得名为广大微妙。譬如国王怨敌未尽。或虽已尽而诸边国未来朝贡尔时未为受大快乐。学心犹未尽烦恼故。三界善根未总修故。彼轻安乐不得名为广大微妙。复次若心相应有轻安乐已舍重担不为烦恼。意言所伏名牟尼者。此中说之。复次若心舍热恼处得清凉处。舍烦恼依得善根依。舍杂染蕴得清净蕴。舍染有情聚得净有情聚。永寂意言牟尼圆满。此中说之。复次若入胜义福田数者。此中说之。学有烦恼未入胜义福田数中。如伽他说。
　　贪欲坏众生　　如田有秽草
　　施无贪欲者　　获胜果无疑

　　复次若害彼命得无间罪。此中说之。复次若功德过失不相杂行者。此中说之。复次若断诸著破诸堤塘除诸障者。此中说之。复次若断四食破四魔怨离四识住究竟超度九有情居。绝诸生路尽界趣生老病死者。此中说之。复次此中不应责造论者。以造论者依经作论。经说无学心得解脱非有学等。故偏说之。问尽智时修三界善根亦解脱不。答亦得解脱。永离障故。问阿罗汉果退已还得。尔时何心名得解脱。为过去者未来者耶。答唯未来者名得解脱。非过去者。更不在身及行世故。已解脱故。今虽重得不名解脱。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第二十七



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第二十八

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中补特伽罗纳息第三之六

　　其事如何。答如无间道金刚喻定将灭解脱道尽智将生。若无间道金刚喻定正灭。解脱道尽智正生。尔时名未来无学心生时解脱一切障。此中金刚喻定将灭者。谓生相用时。尽智将生者。谓临至生相。尔时犹名未得解脱。未定行世在相续故。金刚喻定正灭者。谓灭相用时。尽智正生者。谓生相正用。尔时乃名今得解脱。定能行世在相续故。若金刚喻定已灭尽智已生。尔时名为已得解脱。此中且举将解脱位显正解脱。问何故名为金刚喻定。答无有烦恼不断不破不穿不碎。譬如金刚无有若铁若牙若贝若珠石等不断不破不穿不碎。是故此定名金刚喻。假使具缚有情身中能起此定。尔时即能顿断三界一切烦恼。云何知然。金刚喻定现在前时。顿证三界见修所断烦恼断故。问此无间道四蕴五蕴为自性何故但说定耶。答定偏增故。如见道五蕴为自性。见偏增故但名见道。如现观边世俗智四蕴五蕴为自性。智偏增故但说名智。如四通行四蕴五蕴为自性。通慧偏增故但名通行。如是此道虽四蕴五蕴为自性而定偏增。是故但名金刚喻定。问何故此道定偏增耶。答非想非非想处下下烦恼难断难破极难越度。须坚固定为所依止。发大精进乃能除遣。譬如有人欲杀香象。先安其足后发武勇成其杀事。是故此道定用偏增。复次非想非非想处下下烦恼最极微细不明不显难可觉知。须依胜定令心澄细方能除断。如善射者欲射毛端。依巧便法令心澄细发箭方中。是故此道定用偏增。
　　问此金刚喻定有几智耶。答有六智。谓四类智及灭道法智。此中或有以苦类智思惟非想非非想处诸行。作非常苦空非我行相。得阿罗汉果。或有以集类智思惟非想非非想处诸行因作因集生缘行相。得阿罗汉果。或有以灭法智思惟欲界诸行灭作灭静妙离行相。得阿罗汉果。或有以道法智思惟欲界诸行道。作道如行出行相。得阿罗汉果。或有以灭类智。或思惟初静虑诸行灭。乃至或思惟非想非非想处诸行灭。作灭静妙离行相。得阿罗汉果。或有以道类智。思惟九地类智品道。作道如行出行相。得阿罗汉果。如是皆名金刚喻定。是谓此处略毗婆沙。
　　问此金刚喻定依何地有几耶。有作是说。依未至定有五十二。谓依未至定。或有以苦类智。思惟非想非非想处诸行。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。或有以集类智。思惟非想非非想处诸行因。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。或有以灭法智。思惟欲界诸行灭。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。或有以道法智。思惟欲界诸行道。作四行相中随一行相得。阿罗汉果。如是四智有十六行相或有以灭类智。或思惟初静虑诸行灭。作四行相中随一行相。得阿罗汉果乃至或思惟非想非非想处诸行灭。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是八智有三十二行相。足前十六成四十八。或有以道类智。思惟九地类智品道。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是一智有四行相。足前四十八成五十二金刚喻定。如依未至定乃至依第四静虑亦尔。依空无边处有二十八。谓依空无边处。或有以苦类智。思惟非想非非想处诸行。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。或有以集类智。思惟非想非非想处诸行因。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是二智有八行相。或有以灭类智。或思惟空无边处诸行灭。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。乃至或思惟非想非非想处诸行灭。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是四智有十六行相。足前八成二十四。或有以道类智。思惟九地类智品道。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是一智有四行相。足前二十四成二十八金刚喻定。依识无边处有二十四金刚喻定。谓除思惟空无边处诸行灭四行相。余如依空无边处说。依无所有处有二十金刚喻定。谓除思惟识无边处诸行灭四行相。余如依识无边处说。
　　有余师说。依未至定有八十金刚喻定。谓依未至定。或有以苦类智。思惟非想非非想处诸行。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。或有以集类智。思惟非想非非想处诸行因。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。或有以灭法智。思惟欲界诸行灭作四行相中随一行相。得阿罗汉果。或有以道法智思惟欲界诸行道。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是四智有十六行相。或有以灭类智。或思惟初静虑诸行灭。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。乃至或思惟非想非非想处诸行灭。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是八智有三十二行相。足前十六成四十八。或有以道类智。或思惟初静虑诸行道。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。乃至或思惟非想非非想处诸行道。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是八智有三十二行相。足前四十八成八十金刚喻定。如依未至定。乃至依第四静虑亦尔。依空无边处有四十金刚喻定。谓依空无边处。或有以苦类智。思惟非想非非想处诸行。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。或有以集类智。思惟非想非非想处诸行因。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是二智有八行相。或有以灭类智。或思惟空无边处诸行灭。作四行相中随一行相得阿罗汉果。乃至或思惟非想非非想处诸行灭。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是四智有十六行相。足前八成二十四。或有以道类智。或思惟空无边处诸行道。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。乃至或思惟非想非非想处诸行道。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是四智有十六行相。足前二十四成四十金刚喻定。依识无边处有三十二金刚喻定。谓除思惟空无边处诸行灭道八行相。余如依空无边处说。依无所有处有二十四金刚喻定。谓除思惟识无边处诸行灭道八行相。余如依识无边处说。
　　尊者妙音作如是说。依未至定有十三金刚喻定。谓见道中有四类智忍。修道中离非想非非想处修所断染有九无间道。是谓十三金刚喻定。如依未至定。乃至依第四静虑亦尔。依空无边处乃至无所有处。皆但有九金刚喻定。谓除四类智忍。余如依未至定说。
　　如是说者。依未至定有百六十四金刚喻定。谓依未至定。或有以苦类智。思惟非想非非想处诸行。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。或有以集类智。思惟非想非非想处诸行因。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。或有以灭法智。思惟欲界诸行灭。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。或有以道法智。思惟欲界诸行道。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是四智有十六行相。或有以灭类智。或思惟初静虑诸行灭。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。乃至或思惟非想非非想处诸行灭。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是四八成三十二。足前十六成四十八。如是或思惟初二静虑诸行灭。或思惟第二第三静虑诸行灭。或思惟第三第四静虑诸行灭。或思惟第四静虑空无边处诸行灭。或思惟空识无边处诸行灭。或思惟识无边处无所有处诸行灭。或思惟无所有处非想非非想处诸行灭。各作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是四七成二十八。足前四十八成七十六。如是或思惟初三静虑诸行灭。或思惟第二第三第四静虑诸行灭。或思惟第三第四静虑空无边处诸行灭。或思惟第四静虑空识无边处诸行灭。或思惟空识无边处无所有处诸行灭。或思惟识无边处无所有处非想非非想处诸行灭。各作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是四六成二十四。足前七十六成百。如是或思惟四静虑诸行灭。或思惟第二静虑乃至空无边处诸行灭。或思惟第三静虑乃至识无边处诸行灭。或思惟第四静虑乃至无所有处诸行灭。或思惟空无边处。乃至非想非非想处诸行灭。各作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是四五成二十。足前百成百二十。如是或思惟四静虑空无边处诸行灭。或思惟第二静虑乃至识无边处诸行灭。或思惟第三静虑乃至无所有处诸行灭。或思惟第四静虑乃至非想非非想处诸行灭。各作四行中随一行相得阿罗汉果。如是四四成十六。足前百二十成百三十六。如是或思惟初静虑。乃至识无边处诸行灭。或思惟第二静虑乃至无所有处诸行灭。或思惟第三静虑。乃至非想非非想处诸行灭。各作四行相中随一行相得阿罗汉果。如是三四成十二。足前百三十六成百四十八如是或思惟初静虑乃至无所有处诸行灭。或思惟第二静虑。乃至非想非非想处诸行灭。各作四行相中随一行相得阿罗汉果。如是二四成八。足前百四十八成百五十六。如是或思惟初静虑乃至非想非非想处诸行灭。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。此四足前百五十六成百六十。或有以道类智思惟九地类智品道。作四行相中随一行相得阿罗汉果。此四足前百六十成百六十四金刚喻定。如依未至定。乃至依第四静虑亦尔。依空无边处有五十二金刚喻定。谓依空无边处。或有以苦类智思惟非想非非想处诸行。作四行相中随一行相得阿罗汉果。或有以集类智思惟非想非非想处诸行因。作四行相中随一行相得阿罗汉果。如是二智有八行相。或有以灭类智或思惟空无边处诸行灭。作四行相中随一行相得阿罗汉果。乃至或思惟非想非非想处诸行灭。作四行相中随一行相得阿罗汉果。如是四四成十六。足前八成二十四。如是或思惟空识无边处诸行灭。或思惟识无边处无所有处诸行灭或思惟无所有处非想非非想处诸行灭。各作四行相中随一行相得阿罗汉果。如是三四成十二。足前二十四成三十六。如是或思惟空识无边处无所有处诸行灭。或思惟识无边处无所有处非想非非想处诸行灭。各作四行相中随一行相得阿罗汉果如是二四成八。足前三十六成四十四。如是或思惟空无边处。乃至非想非非想处诸行灭。作四行相中随一行相得阿罗汉果。此四足前四十四成四十八。或有以道类智思惟九地类智品道。作四行相中随一行相得阿罗汉果。此四足前四十八成五十二金刚喻定。依识无边处有三十六金刚喻定。谓依识无边处。或有以苦类智思惟非想非非想处诸行。作四行相中随一行相得阿罗汉果。或有以集类智思惟非想非非想处诸行因。作四行相中随一行相得阿罗汉果。如是二智有八行相。或有以灭类智或思惟空无边处诸行灭。作四行相中随一行相得阿罗汉果。乃至或思惟非想非非想处诸行灭。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是三四成十二。足前八成二十。如是或思惟识无边处无所有处诸行灭。或思惟无所有处非想非非想处诸行灭。各作四行相中随一行相得阿罗汉果。如是二四成八。足前二十成二十八。如是或思惟识无边处。乃至非想非非想处诸行灭。作四行相中随一行相得阿罗汉果。此四足前二十八成三十二。或有以道类智思惟九地类智品道。作四行相中随一行相得阿罗汉果。此四足前三十二成三十六金刚喻定。依无所有处有二十四金刚喻定。谓依无所有处。或有以苦类智思惟非想非非想处诸行。作四行相中随一行相得阿罗汉果。或有以集类智。思惟非想非非想处诸行因。作四行相中随一行相得阿罗汉果。如是二智有八行相。或有以灭类智或思惟无所有处诸行灭作四行相中随一行相得阿罗汉果。或思惟非想非非想处诸行灭。作四行相中随一行相得阿罗汉果。或思惟无所有处非想非非想处诸行灭。作四行相中随一行相得阿罗汉果。如是三四成十二。足前八成二十。或有以道类智思惟九地类智品道。作四行相中随一行相得阿罗汉果。此四足前二十成二十四金刚喻定。此中依无色定。不起法智。亦不缘下地苦集及灭。以无色定唯缘自地及上地故。前来所说生欲界者金刚喻定。生上二界。如应当知所起多少。谓生上二界必不起法智。以彼厌下苦集谛故不欲重观。既不观下苦集。亦不观下灭道。以灭道智用苦集智为上首故。若生上地不依下地离余烦恼上地自有胜下定故。除生非想非非想处。彼无自地无漏定故。必须依下无所有处起无漏定离余烦恼。若生上静虑地。必不缘下静虑地苦集及灭。以厌彼苦集故。如法智说。未解脱心。当言解脱。已解脱心。当言解脱耶。答已解脱心。当言解脱。问何故作此论。答前虽说心解脱贪嗔痴。又说未来无学心生时解脱一切障。而未说未解脱心当言解脱已解脱心当言解脱。今欲说之故作此论。问云何此心名已解脱。答本性解脱贪嗔痴故。问若已解脱贪嗔痴者。何故复言今得解脱。答依烦恼故名已解脱。若依行世在相续故名今解脱。今此位中始能行世在相续故。于如是义未通达者作是难言。若已解脱不应言解脱。若解脱不应言已解脱。已解脱心而言解脱不应正理。虽依前义此难已遣。而今更引余事释之。如契经说。大王今者从何所来彼虽已来而说今来。此亦应尔。不应为难。此中论主为显此义。复引余经反诘难者。今应问彼。如世尊说。
　　若断爱无余　　如莲花处水
　　苾刍舍此彼　　如蛇脱故皮

　　汝许此说是善说耶。彼答如是。汝何所欲为已舍言舍未舍言舍耶。彼答已舍言舍。听我所说。若已舍不应言舍。若舍不应言已舍。已舍而言舍。不应正理。此中论主反诘难者令彼自解。是等彼释如彼所解而释通故。然此颂中前二句显已舍义。已断烦恼处在世间。心无所著如莲花故。后二句显今舍义。不住此彼六根六尘。如蛇脱皮无顾恋故。彼于昔事而说今声。然无有失。此亦应尔。虽已解脱言今解脱而无有过。为证此义复引余经反诘难者。又世尊说。
　　断慢自善定　　善心一切脱
　　一静居不逸　　越死到彼岸

　　汝许此说是善说耶。彼答如是。汝何所欲为已到言到未到言到耶。彼答已到言到。听我所说。若已到不应言到。若到不应言已到。已到而言到。不应正理。此释难意如前应知。谓此颂中前二句显已到义。后二句显今到义。彼于昔事而说今声。然无有失。此亦应尔。故总结言。彼既应理。此亦应然。即显此中是等彼释。劝彼难者于诸契经应善分别了不了义。复作是言。故于契经应分别义。如世尊说。
　　兽归林薮　　鸟归虚空
　　圣归涅槃　　法归分别

　　如是四种至所归处方得安乐。是故智者应于契经善分别义。不应如说而便作解。若如说而解者。则令圣教前后相违。亦令自心起颠倒执。如世尊说。苾刍当知。依厌离染。依离染解脱。依解脱涅槃。乃至广说。问何故作此论。答为广分别契经义故。谓契经说。依厌离染。乃至广说。虽作是说而不广辨。云何依厌离染。乃至云何依解脱涅槃。契经是此论所依根本。彼所不说者今应分别。故作斯论如世尊说。苾刍当知。依厌离染。依离染解脱。依解脱涅槃。问一心聚中即具有厌离染解脱。何故但说依厌离染依离染解脱。不说依解脱离染依离染厌耶答生随顺胜故。谓此三法虽复俱生。而厌于离染生随顺胜。离染于厌生随顺劣离染于解脱生随顺胜。解脱于离染生随顺劣。如触与受虽复俱生。而说触缘受。不说受缘触。此亦如是。此中依有二种。一能生。二能得能生者。谓依厌离染。依离染解脱能得者。谓依解脱涅槃。故于此中作顺后句。问若是依者亦是缘耶。答若是缘者彼亦是依。或有是依而非是缘。谓依解脱而得涅槃。复次依有二种。一者相顺。二者相似。相顺者。谓依厌离染。依离染解脱。相似者。谓依解脱涅槃。云何厌。答若于诸行无学厌恶违逆是谓厌。问厌亦通学及非学非无学。此中何故唯说无学耶。答亦应说学及非学非无学。而不说者当知此义有余。复次此中就胜说故。谓若说胜法。则无学法胜。若说胜有情。则无学有情胜故说无学。复次若说究竟应知亦说初中。故不说二。复次无学法是诸善根本。是故偏说谓诸善法皆依无学得生长故。复次若有厌无欣。有离染无染著有解脱无系缚。有智慧无无知者。此中说之。复次若有厌不复厌。有离染不复离染。有解脱不复解脱者。此中说之。复次若于厌等修圆满者。此中说之。尊者妙音作如是说。以无学法多胜无过。是故偏说。大德说曰。若界趣生及老病死一切尽者。此中说之。学等不尔。是故不说。问厌以何为自性。为是慧为是无贪耶。设尔何失。若是慧者。次后所说当云何通。如说。
　　云何依厌离染。答若厌相应无贪无等贪。无嗔无等嗔。无痴无等痴善根。是谓依厌离染。此中无贪无嗔可尔。无痴云何。无痴即慧。岂慧与慧有相应义。而说厌相应无痴善根耶。若是无贪。次后所说当云何通。如说。云何依厌离染。答若厌相应无贪无等贪。乃至广说。此中无嗔无痴可尔。无贪云何。若厌是无贪。云何说无贪与厌相应。自性与自性无相应义故。见蕴所说复云何通。如说。有事能厌非能离。谓苦集忍智不断诸烦恼。有事能厌亦能离。谓苦集忍智断诸烦恼忍智。是慧非无贪性。云何说厌无贪为体。有作是说。厌以慧为自性问若尔。次后所说当云何通。如说。云何依厌离染。答若厌相应无贪无等贪。乃至广说。答此文但应说无贪无嗔。不应说无痴。诵者言便乘作此说。有余师说。厌以无贪为自性。问若尔。次后所说当云何通。如说。云何依厌离染。乃至广说。答此文但应说无嗔无痴不应说无贪。而说无贪者显示依处。谓或有依无贪故心解脱贪。或有依无嗔故心解脱嗔。或有依无痴故心解脱痴。或有依无贪故心解脱二。乃至或有依无痴故心解脱二。或有依无贪故心解脱三。乃至或有依无痴故心解脱三。此中显示依无贪故心解脱三。故说若厌相应无贪无等贪。乃至广说。非谓别有无贪善根与厌相应。问见蕴所说复云何通。答厌非忍智与忍智相应故立忍智名。彼依相杂说能厌性。评曰。有别法名厌非慧非无贪。是心所法与心相应此说在后。复有所余如是类诸心所法与心相应。然见蕴说苦集忍智名能厌者。由彼忍智与厌相应。说名能厌。非厌自性。此中所说是无漏厌。有漏厌者。谓不净观。持息念。念住三义。观七处善。燸顶忍世第一法相应。随其所应。及现观边世俗智相应。随其所应并余有漏静虑。无色无量解脱胜处遍处。如病如痈如箭等。随其所应无量行相相应。此中随粗显示少分。若广显示过四大海。问若事能厌彼事所厌耶。答应作四句。有事能厌非所厌。谓无漏厌。有事所厌非能厌。谓除有漏厌诸余有漏法。有事能厌亦所厌。谓有漏厌。有事非能厌亦非所厌。谓除无漏厌诸余无漏法。缘一切法非我行相。虽亦缘所厌事。而是欣行相。不与厌相应。如前已说。云何依厌离染。答若厌相应无贪无等贪无嗔无等嗔无痴无等痴善根。是谓依厌离染。此中等言显示上品势力周遍故说为等。
　　复次若随所应缘境遍者说名为等。复次贪嗔痴者。缘有情数等。贪等者缘非有情数。是共法故说名为等。有作是说。此中但应说无贪善根。以此善根近治贪染故名离染。无嗔无痴是能诵者乘便而诵。有余师说无嗔无痴虽非正离染。而是助离染。故亦说之。或有说者。染言通说一切烦恼故。离染言通摄一切有为善法。今随强故但说无贪无等贪等。云何依离染解脱。答若离染相应心。已胜解今胜解当胜解。是谓依离染解脱。此中解脱。是大地所有心所法中胜解为自性。然一切法中有二解脱。一者无为。谓择灭。二者有为。谓胜解。此复二种。一者染污。谓邪胜解。二者不染污。谓正胜解。此复二种。一者有漏。谓不净观持息念等相应。二者无漏。谓苦法智忍等相应。此复二种。一者有学。谓四向三果七补特伽罗相续中起。二者无学谓阿罗汉果相续中起。此复二种。一者时心解脱。谓前五种性相续中起。二者不时心解脱。谓不动种性相续中起。无学解脱复有二种。一者心解脱。谓离贪故。二者慧解脱。谓离无明故。问若此解脱胜解为体。施设论说当云何通。如说。云何离贪故心解脱。谓无贪善根对治贪欲。云何离无明故慧解脱。谓无痴善根对治愚痴。胜解非三善根所摄。云何可说心慧解脱是二善根。答彼文应说云何离贪故心解脱。谓无贪善根相应解脱。云何离无明故慧解脱。谓无痴善根相应解脱。而不说者。应知彼文是有余说。复次心慧解脱实非善根。而善根相应故以善根名说。复次此中显示解脱依处。谓心解脱依无贪善根而得生长。以无贪善根对治贪欲心解脱故。慧解脱依无痴善根而得生长。以无痴善根对治愚痴慧解脱故。此于所依说能依体故不相违。云何依解脱涅槃。答若贪永断嗔永断痴永断。一切烦恼永断。是谓依解脱涅槃。问有身见等随一法断皆是涅槃。此中何故说贪永断乃至一切烦恼永断。答虽一一法断皆是涅槃。而此中但说圆满涅槃。故不应责。复次涅槃之名。唯在无学。学位未满。不名涅槃。故作是说。问以何义故名曰涅槃。答烦恼灭故名为涅槃。复次三火息故名为涅槃。复次三相寂故名为涅槃。复次离臭秽故名为涅槃。复次离诸趣故名为涅槃。复次槃名稠林。涅名为出。出蕴稠林故名涅槃。复次槃名为织。涅名为不。以不织故名为涅槃。如有缕者便有所织。无则不然。如是若有业烦恼者便织生死。无学无有业烦恼故不织生死。故名涅槃。复次槃名后有。涅名为无。无后有故名为涅槃。复次槃名系缚。涅名为离。离系缚故名为涅槃。复次槃名一切生死苦难。涅名超度。超度一切生死苦难故名涅槃。问厌与离染解脱涅槃有何差别。答厌恶违逆名厌。无所希求名离染。心无垢秽名解脱。永舍重担名涅槃。复次毁呰烦恼名厌。毁呰恶行名离染。于缘离系名解脱。诸蕴永寂名涅槃。复次诃毁欲界名厌。离色界名离染。脱无色界名解脱。证永寂静名涅槃。复次厌见所断名厌。离修所断名离染。至无学果名解脱。证永寂灭名涅槃。尊者妙音作如是说。厌谓薄地。离染谓离欲地。解脱谓无学地。涅槃谓诸地果。尊者迦多衍尼子随顺经义作是言。根律仪戒律仪无悔欢喜安乐等持是修行地。如实智见是见地。厌是薄地离染是离欲地。解脱是无学地。涅槃是诸地果。是厌离染解脱涅槃四种差别。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第二十八



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第二十九

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中补特伽罗纳息第三之七

　　如世尊说。有三界。谓断界离界。灭界乃至广说。问何故作此论答为广分别契经义故。谓契经说。具寿阿难往诣尊者名上座所。问何故阿难往诣彼所。答尊者阿难。是乐法者。是正法将摄受圣教。御圣教船。恒巡四众。教授教诫。数数观察诸苾刍等。勿有懈怠耽著戏论。或于境界颠倒思惟。令彼一生空过颠坠。故往彼所。复次阿难作如是念。彼名上座恒乐寂静居阿练若。勇猛精勤证何妙德。我应往问。若能为我说所证德。我当合掌随喜赞叹。若不尔者。方便殷勤示其加行。令速证得。勿彼多时居阿练若空无所获。故往彼所。如彼经说。具寿阿难到已施设同分言论。非不同分。问何等名为同分言论。答若居阿练若者。问以阿练若法。若持毗奈耶者。问毗奈耶。若诵素怛缆者。问素怛缆若学阿毗达磨者。问阿毗达磨。是名同分言论。与此相违名不同分言论。谓居阿练若者。问以三藏。持毗奈耶者。问阿练若及余二藏。诵素怛缆者。问阿练若及余二藏。学阿毗达磨者。问阿练若及余二藏。或更问余事。皆名不同分言论。尊者阿难所以唯作同分言论。若作不同分言论者。彼不解故。便不能答。既不能答。心便羞耻。以羞耻故斗诤违拒。不欲令彼起如是过。是故唯作同分言论。谓但问彼阿练若法。如彼经说。尔时阿难问名上座。若有苾刍。居阿练若。或居树下。或居静室。或在冢间。应数思惟何等行法。时名上座白阿难言。若有苾刍。居阿练若。或居树下。或居静室。或在冢间。应数思惟二种行法。谓奢摩他毗钵舍那所以者何。若奢摩他熏修心者。依毗钵舍那而得解脱。若毗钵舍那熏修心者。依奢摩他而得解脱。若奢摩他毗钵舍那熏修心者依三种界而得解脱。云何三界。所谓断界离界灭界。问依对法义于一心中有奢摩他毗钵舍那云何建立如是二种行者差别。答由加行故二种差别。谓加行时或多修习奢摩他资粮。或多修习毗钵舍那资粮多修习奢摩他资粮者。谓加行时恒乐独处闲居寂静怖畏愦闹见谊杂过恒居静室入圣道时。名奢摩他行者。多修习毗钵舍那资粮者谓加行时恒乐读诵思惟三藏。于一切法自相共相数数观察入圣道时。名毗钵舍那行者。复次或有系心一缘不分别法相。或有分别法相不系心一缘。若系心一缘不分别法相者入圣道时。名奢摩他行者。若分别法相不系心一缘者入圣道时。名毗钵舍那行者。复次若利根者。名毗钵舍那行者若钝根者。名奢摩他行者。如利根钝根如是。因力缘力。内分力外分力。内正思惟力外闻他音力。应知亦尔。问断离灭界体是无为无因无果。云何乃说若奢摩他毗钵舍那熏修心者依三种界而得解脱。答彼契经于缘涅槃胜解以界声说。谓修行者虽加行时精进勇猛修习止观二种资粮。若于涅槃不起胜解决定趣证。毕竟不能断诸烦恼心得解脱。故缘涅槃胜解名界。依此界故心得解脱。如彼经说。尔时阿难问名上座。何等断故名为断界。何等离故名为离界。何等灭故名为灭界。名上座言。一切行断故名断界。一切行离故名离界。一切行灭故名灭界。尊者阿难闻已合掌随喜赞叹辞退。复诣竹林道场以此事问五百苾刍。彼复皆如名上座答。问彼诸苾刍云何而答。有作是说。从少至老次第而答。如法集时少者先问。有余师说。从老至少次第而答。如行施物自老至少。复有说者。一苾刍答余皆随喜。胁尊者言。先作白已后次行筹。受筹名答。如彼经说。尔时阿难闻已合掌随喜赞叹。辞诣佛所到已顶礼世尊双足。却住一面。以此句义问佛世尊。佛还如彼上座等答。问尊者阿难忍可上座五百苾刍所说义不。设尔何失。若忍可者。何故复以问佛世尊。若不忍可何故合掌随喜赞叹。答阿难忍可彼所说义。问何故复以问佛世尊。答如佛世尊知而故问。尊者阿难亦复如是。所以者何。阿难欲显善说法中同见同欲文义决定。如大师说。徒众亦然。如亲教说。弟子亦然。如轨范说。受学亦然。如是文义微妙决定。依之修学乃至能证阿罗汉果。非如外道所说文义师徒众等展转相违。依之修学空无所证。复次阿难欲以佛妙言印印所说义。故重问佛。若不以佛妙言印之则所说义犹可倾动。当来四众不敬信故。如世文符。若无王印则所行处人不敬受。此亦如是。故重问佛。如彼经说佛问阿难汝知上座五百苾刍有何功德。阿难白佛。彼名上座五百苾刍皆阿罗汉诸漏已尽已舍重担尽诸有结。逮得己利善办圣旨心善解脱。佛告阿难。如汝所说。问何故世尊问彼功德。答为欲开发少欲喜足所覆真实功德宝藏。令诸世间知已敬养得胜果故。如世伏藏虽多珍宝沙土覆之不得显现。若有开发令无量人采取受用得世富乐。此亦如是。故佛问之。复次开觉施主胜思愿故。谓有施主。恒以衣服等四种供具。施彼上座及五百苾刍。而不知彼有胜功德。欲令知已欢喜踊跃起胜思愿。我等得遇如是福田已种善种。定于来世受大快乐。是故世尊问彼功德。复次为止世间诽谤事故。谓彼上座在母胎中经六十年。既出胎已形容衰老无有威德。故初生已立上座名。后虽出家而被嗤笑。少年强盛昼夜精勤尚难得果况此衰老气力羸劣能得果耶。又彼上座所度五百新学苾刍先随天授。众人毁曰。如是老叟贪著名利度五百人。为充自身驱役供侍。不能教诫令从邪法。五百苾刍先受邪化后虽归正得无学果。而有谤言。此愚人辈先贪利养舍佛从邪。虽后还来而无所得。为止如是诸诽谤故问彼功德。令世共知舍诽谤罪勤修敬养。于当来世生天解脱。彼经虽说断等三界。而不广辩三界差别。彼是此论所依根本。彼不说者今欲说之。故作斯论。
　　云何断界。答除爱结余结断名断界。云何离界答爱结断名离界。云何灭界。答诸余顺结法断名灭界。此中先约阿毗达磨。依世俗理说三界别。近对治道有差别故。余结断者。余八结断。顺结法者。谓除九结余有漏法。是名一种三界差别。复有说者。若八结及此相应并生等断名断界。若爱结及此相应并生等断名离界。若诸余顺结法及此相应并生等断名灭界。即有漏善及诸有为无覆无记名顺结法。复有说者。若无明结断名断界。若爱结断名离界。若诸余结断名灭界。复有说者。或有诸法能缚非能染。彼断名断界。或有诸法能缚亦能染。彼断名离界。或有诸法非能缚非能染。而是所缚是所染。彼断名灭界。复有说者。或有诸法是能系非能染。彼断名断界。或有诸法是能系是能染。彼断名离界。或有诸法非能系非能染。而是所系所染。彼断名灭界。有余师说。唯诸随眠有自性断。问契经所说当云何通。如说。一切行断故名断界。一切行离故名离界。一切行灭故名灭界。品类足说复云何通。如说。云何所断法。答一切有漏法。云何遍知法。答一切有漏法。彼作是答。若诸随眠缘八结起。彼断名断界。若诸随眠缘爱结起。彼断名离界。若诸随眠缘余法起。彼断名灭界。评曰。彼不应作是说。诸有漏法先被系缚离系缚时皆得断故。有作是说。唯爱随眠有自性断。问若尔。前说契经及论当云何通彼作是答。若爱随眠缘八结起。彼断名断界。若爱随眠缘爱结起。彼断名离界。若爱随眠缘余法起。彼断名灭界。评曰。彼不应作是说。诸有漏法先被系缚。离系缚时皆得断故。尊者妙音作如是说。烦恼体断名断界。于境离系名离界。弃诸重担名灭界。胁尊者言。无系缚系缚息名断界。无染污染污息名离界。无彼果彼果息名灭界。尊者设摩达多说曰。诸烦恼断名断界。无贪治贪名离界。果相续灭名灭界。尊者左取作是说言。相续断故名断界。于缘离系名离界。离执受故名灭界。复有说者。过去烦恼断故名断界。现在烦恼断故名离界。未来烦恼断故名灭界。如烦恼断蕴断亦尔。复有说者。苦受断故名断界。乐受断故名离界。不苦不乐受断故名灭界。如三受断顺三受法断亦尔。复有说者。若苦苦断名断界。若坏苦断名离界。若行苦断名灭界。复有说者。若欲界断名断界。若色界断名离界。若无色界断名灭界。如是等说皆依世俗随就一门辩三界别皆非胜义。诸断界是离界耶。答如是。设离界是断界耶。答如是。诸断界是灭界耶。答如是。设灭界是断界耶。答如是。诸离界是灭界耶。答如是。设灭界是离界耶。答如是。问何故复作此论。答前约阿毗达磨依世俗理。就近对治辩三界别。今随契经显此三界体无差别。谓有漏法一一断时。皆得一断。此一一断约差别义说为三界。故此三界义虽有别而体无异。
　　如世尊说。有三想。谓断想离想灭想。乃至广说。问何故作此论。答为广分别契经义故。谓契经说有三种想。谓断离灭。契经虽作是说。而不广分别。彼是此论根本。彼所不说者今欲说之。故作此论。云何断想。答除爱结余结断诸想解名断想。云何离想。答爱结断诸想解名离想。云何灭想。答诸余顺结法断诸想解名灭想。此中广释如界应知。问何故此中不说三想如前三界展转相即。答应说而不说者。当知此义有余。复次此中欲显异相异文故作是说。若作异相异文说者易受持故。复次此中欲现二门二略二阶二蹬二光二炬二明二照二文相影。如界相即。想亦应然。如想不相即界亦应然。而为相影故作是说。问十六行相外有无漏慧不。设尔何失。若有者。识身论及智蕴中何故不说。若无者。此文所说当云何通。如说云何断想。答除爱结余结断。诸想解名断想。乃至广说。此断等想与何行相圣慧相应。品类足论复云何通。如说。云何尽智。谓如实知我已知苦已断集已证灭已修道。云何无生智。谓如实知我已知苦不复知。乃至我已修道不复修。如是二智何行相摄。集异门论复云何通。如说。如实了知我已尽欲漏有漏无明漏是尽智。不复当尽是无生智。如是二智何行相摄。此论见蕴复云何通。如说。受乐受时如实知受乐受。是何行相。契经所说复云何通。如说。如实了知我生已尽梵行已立所作已办不受后有。是何行相。有作是说。十六行相外无别无漏慧。故识身论此论智蕴俱不说有。问此中所说当云何通。如说。云何断想。广说乃至此断等想与何行相圣慧相应。答此约所缘建立三想不依行相。由此三想皆作缘灭四行相故。谓缘断故名为断想。不于此断作断行相。余二亦尔。若作是说。则此三想如前三界展转相即。问品类足论复云何通。如说。云何尽智。广说乃至如是二智何行相摄答如实知我已知苦不复知者。缘苦二行相摄。谓苦非常。我已断集不复断者。缘集四行相摄。我已证灭不复证者。缘灭四行相摄。我已修道不复修者。缘道四行相摄。问集异门论复云何通。如说。如实了知我已尽欲漏。广说乃至如是二智何行相摄。答六行相摄。谓苦非常及缘集四。问见蕴所说复云何通。如说。受乐受时如实知受乐受是何行相。答彼于圣道说乐受声即是缘道四行相摄。问契经所说复云何通。如说。如实了知我生已尽。广说乃至是何行相。答如实了知我生已尽者。是缘集四行相。梵行已立者。是缘道四行相所作已办者。是缘灭四行相。不受后有者。是缘苦二行相。谓苦非常。复次由五缘故经作是说不说行相。云何为五。一由意乐故。谓加行时起此意乐。云何当令我生永尽。广说乃至不受后有。二由对治故。谓修如是殊胜对治令生永尽。广说乃至不受后有。三由所作故。谓由如是殊胜所作令生永尽。广说乃至不受后有。四相续故。谓得如是殊胜相续令生永尽。广说乃至不受后有。五由补特伽罗故。谓此补特伽罗易现易施设一切生尽。广说乃至不受后有。由此五缘故作是说。非谓别有如是行相。有余师说。十六行相外有别无漏慧。问若尔。后说诸文善通识身智蕴何故不说。答应说而不说者。当知此义有余。复次若有行相现在和合能办所作有作用者。识身见蕴明了说之。彼未来修毕竟不起。是故不说复次若有行相能入见道得果离染尽诸漏者。识身见蕴明了显示。彼无此用是故不说。谓彼行相无学果后方起现前。受现法乐游戏神通观本所作受用圣财。复次若有行相加行无间解脱胜进四道可得。识身见蕴明了显示。彼诸行相唯远加行远胜进道乃得现起。是故不说。若作是说。十六行相外有无漏慧者。彼说此中依行相别建立三想。谓断行相相应想名断想。离行相相应想名离想。灭行相相应想名灭想。如是三想。依行相别建立三种。不约所缘。谓于一一择灭无为起此三想。如于一的三箭所中其相各异。依此所说断等三想互不相即。应作是说诸断想是离想耶答不尔。广说乃至设灭想是离想耶。答不尔。评曰。应作是说。十六行相外无别无漏慧于理为善。然此中说断等三想。若无漏者。展转相即。若是有漏。容作断等三种行相互不相即。是故此中不决定说。

　　　　大毗婆沙论杂蕴第一中爱敬纳息第四之一

　　云何爱。云何敬。如是等章。及解章义。既领会已。次应广释。问何故作此论。答为广分别契经义故。谓契经说。若有修习惭愧圆满。应知爱敬亦得圆满。契经虽作是说。而不分别云何爱云何敬。契经是此论所依根本。彼所不分别者今应尽分别之。复次为欲诃毁非善士法令弃舍故。为欲赞叹诸善士法令修习故。为欲显示五浊增时广大有情甚难得故。此中非善士法者。谓有一类。爱则妨敬。敬则妨爱。爱妨敬者。如有父母于子宠极。子于父母有爱无敬。师于弟子应知亦然。此等名为爱则妨敬敬妨爱者。如有父母于子严酷子于父母有敬无爱。师于弟子应知亦然。此等名为敬则妨爱。如是俱名非善士法。善士法者。谓有一类爱则加敬敬则加爱。爱敬俱行名善士法。若有此法增上圆满。应知即是广大有情。如是有情甚为难得。世若无佛此类难遇。设令有者是大菩萨。诸大菩萨爱敬必俱。为显此事及前所说三种因缘故作斯论。
　　云何爱。答诸爱等爱喜等喜乐等乐是谓爱。此本论师于异文义得善巧故。以种种文显示此爱而体无别。问爱以何为自性。答爱有二种。一染污谓贪。二不染污谓信问诸贪皆爱耶。答应作顺前句谓贪皆爱。有爱非贪此即是信问诸信皆爱耶。有作是说诸信皆爱。有爱非信谓染污爱。应作是说信有二种。一者于境唯信不求。二者于境亦信亦求。是故此中应作四句有是信非爱。谓信不求有是爱非信。谓染污爱。有亦信亦爱。谓信亦求。有非信非爱。谓除前相。云何敬。答谓有敬有敬性。有自在有自在性。于自在者有畏怖转是谓敬。此本论师于异文义得善巧故。以种种文显示此敬。而体无别。问敬以何为自性答敬以惭为自性。
　　云何爱敬。乃至广说。问何故复作此论。答前虽别说爱敬自性。而未总说于一境转。今欲显示爱敬二种于一境转故作斯论。云何爱敬。答如有一类于佛法僧亲教轨范及余随一有智尊重同梵行者。爱乐心悦恭敬而住。若于是处有爱及敬。是谓爱敬。此中一类者。谓异生或圣者。异生于佛爱乐心悦恭敬住者彼作是念。佛威力故我等解脱灾横王役种种苦事。及得世间诸资生具。圣者于佛爱乐心悦恭敬住者彼作是念。佛威力故我等永舍诸恶趣因。断二十种萨迦耶见。得正决定见四圣谛。于无边际生死轮回诸苦事中。已作分限。复次彼二于佛爱乐心悦恭敬住者。俱作是念。佛威力故我等出家受具足戒得苾刍性。及余利益安乐资粮。是故尊者邬陀夷言。世尊于我有大恩德。谓拔我无量苦。与我无量乐。灭我无量恶。生我无量善。复次彼二于佛俱作是念。世尊开发我等慧眼故应爱敬。是故尊者舍利子言。若佛世尊不出于世。我等一切盲生盲死。复次彼二于佛俱作是念。佛为法王最初开示无上正法。令诸有情无倒了达。杂染清净系缚解脱。流转还灭生死涅槃。余无此能。故应爱敬。复次彼二于佛俱作是念。世尊最初出无明[穀-禾+卵]宣说正法。亦令无量无边有情出无明[穀-禾+卵]。余无此能。故应爱敬。复次彼二于佛俱作是念。无始时来七依胜定隐蔽不现。佛出世间无倒开示令无量众依之趣入大涅槃宫。余无此能。故应爱敬。复次彼二于佛俱作是念。佛威力故能令无量无边有情修诸善法。谓从不净观乃至无生智。余无此力。故应爱敬。复次彼二于佛俱作是念。佛威力故令诸有情种诸善根成熟解脱。余无此力。故应爱敬。复次彼二于佛俱作是念。佛威力故念住正断神足根力觉支道支三十七种菩提分等功德宝藏出现世间。利益安乐无边有情故应爱敬。彼二于法爱乐心悦恭敬住者俱作是念。我依此法解脱一切身心苦恼究竟安乐。彼二于僧爱乐心悦恭敬住者俱作是念。僧威力故我于正法毗奈耶中净信出家。受具足戒得苾刍性。能正受持百一羯磨。无所毁犯安乐而住。由此速证究竟涅槃。彼二俱于亲教轨范及余随一有事尊重同梵行者。爱乐心悦恭敬住者。谓作是念。此诸师友为我伴侣。令我于法勤修正行速得成办。于前所说三宝师友殊胜境中。具起爱敬。余则不定。应作四句。谓或有境起爱非敬。如父母于子师于弟子等。或复有境起敬非爱。如于有德非已师长。或复有境起爱及敬。如有一类子于父母弟子于师等。或复有境不起爱敬。谓除前相。问如是爱敬于何处有。答三界五趣虽皆容有。而此中说殊胜爱敬唯在欲界人趣非余。唯佛法中有此爱敬。
　　云何供养乃至广说。问何故作此论。答为广分别契经义故。谓契经说。
　　若于佛法僧　　及所受学处
　　能供养恭敬　　乃名为智者
　　若于不放逸　　及胜三摩地
　　能供养恭敬　　不退近涅槃

　　契经虽作是说。而不广分别。云何供养。云何恭敬。彼是此论所依根本。彼不说者今应说之。复次为欲诃毁非善士法令弃舍故。为欲赞叹诸善士法令修习故。为欲显示五浊增时广大有情甚难得故。此中非善士法者。谓有一类若供养则妨恭敬。若恭敬则妨供养。云何供养则妨恭敬。如在家者或有男女虽具势力能以种种资生珍馔供养父母。而恃此力心生轻慢。如出家者。或有弟子福德多闻。虽于其师能设种种财法供养。而恃此事遂于师所不生恭敬。此等供养则妨恭敬。云何恭敬则妨供养。如有一类惧他威力虽恭敬之而不供养。如是俱名非善士法。善士法者。谓有一类若供养彼则加恭敬。若恭敬彼则加供养。二事俱行。名善士法。若有此法增上圆满。应知即是广大有情。如是有情甚为难得世若无佛。此类难遇。设令有者是大菩萨诸大菩萨此二必俱。为显此事及前所说三种因缘故作斯论。
　　云何供养。答此有二种。一财供养。二法供养。财供养者。问财供养以何为自性。有作是说。为饶益故舍诸财物。即所舍财是此自性。有余师说。能供养者。身语二业是此自性。或有说者。即能发彼心心所法是此自性。复有说者。受者受已诸根大种及余造色皆得增长是此自性。评曰。应作是说。若所舍财。若能舍者身语二业。若能发彼心心所法。若受者受已诸根大种造色增长皆此自性。如是财供养。总用五蕴以为自性。已说自性。所以今当说。问何故名财供养。财供养是何义。答能为缘义。是供养义。此以财为初故名财供养。若为饶益故舍诸财物。受者受已身心增益如是名施亦名供养。若为饶益故舍诸财物。受者受已身心损减。如是名施不名供养。若为损害故舍匪宜物。受者受已或由神通或由咒药或由福力身心增盛。此虽非施而名供养若为损害故舍匪宜物。受者受已身心损减。此不名施亦非供养。问此财供养在何处有。答唯在欲界。非色无色唯在四趣。非捺落迦。问此财供养谁设谁受。有作是说。傍生趣设。唯傍生趣受。乃至天趣设。唯天趣受。有余师说。傍生趣设唯傍生受。鬼趣设二趣受。人趣设三趣受。天趣设四趣受。下不及上上及下故。评曰。应作是说。四趣皆能展转供养问施设论说。天欲食时取空宝器。以衣覆上而置座前。经须臾顷随其福力粗妙饮食自然盈满。既尔如何受他供养。答虽不受他饮食供养。而有受余香花资具。法供养者。问法供养以何为自性。有作是说。以说法者语为自性。有余师说。以语所起名为自性。或有说者。以能发语心心所法为其自性。复有说者。受者闻已生未曾有善巧觉慧以为自性。评曰。应作是说。若说法者语。若能发语心心所法。若受者闻已生未曾有善巧觉慧皆此自性。如是法供养。总用五蕴以为自性。已说自性。所以今当说。问何故名法供养。法供养是何义。答能为缘义是供养义。此以法为初故名法供养。若为饶益故为他说法。他闻法已生未曾有善巧觉慧。如是名施亦名供养。若为饶益故为他说法。他闻法已不生未曾有善巧觉慧。如是名施不名供养。若为损害故说讥刺他法。他闻是已住正忆念欢喜忍受不数其过。生未曾有善巧觉慧。此虽非施而名供养。若为损害故说讥刺他法。他闻是已发恚恨心。不生未曾有善巧觉慧。此不名施亦非供养。问此法供养在何处有。答此法供养在欲色界。非无色界。五趣皆有。地狱有者如慈授子生地狱中。谓是浴室见诸苦具。便说颂言尝闻世间受苦乐非我非他之所作。受诸苦乐皆缘身身若灭无谁复受时彼地狱无量众生闻此颂已脱地狱苦。从彼命终生天受乐。傍生有者。如迦宾折罗鸟自修梵行为他说法。鬼趣有者。如发爱鬼母为诸鬼子说是颂言。
　　默然汝上胜　　默然汝井宿
　　我得见谛时　　亦当令汝见

　　人趣有者。如今现见。天趣有者。欲界天中如补处慈尊为诸天说法。色界天中如手天子来白佛言。如此世尊四众围绕为说正法闻已奉行。我闻法已还无热天。为彼诸天说法亦尔。问此法供养谁设谁受。有作是说。地狱趣设唯地狱趣受。乃至唯天趣设唯天趣受。有余师说。地狱趣设唯地狱趣受。傍生趣设二趣受。鬼趣设三趣受。人趣设四趣受。天趣设五趣受。评曰。应作是说。五趣皆能展转供养。云何恭敬。答诸有恭敬有恭敬性。有自在有自在性。于自在者有怖畏转。是谓恭敬。此本论师于异文义得善巧故。以种种文显示恭敬。而体无别恭敬亦以惭为自性。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第二十九



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第三十

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中爱敬纳息第四之二

　　云何供养恭敬乃至广说。问何故复作此论。答前虽别说供养恭敬自性。而未总说于一境转。今欲显示此二于一境转故作斯论云何供养恭敬。答如有一类于佛法僧亲教轨范及余随一有智尊重同梵行者。施设供养恭敬而住。若于是处有供养及恭敬。是谓供养恭敬。此中一类义如前说。谓异生或圣者。于佛施设供养恭敬而住者。唯施设财供养恭敬而住非法供养。所以者何。佛于诸法已得究竟。不复从他受学法故。无有能为世尊说法令生未曾有善巧觉慧故。于法施设供养恭敬而住者。有本不说敬养法言。以于涅槃无缘义故。前说供养谓能为缘涅槃无缘是故不说。而有本说者虽于涅槃无生长义而有于彼令显了义谓以财法供养涅槃令诸有情恭敬求证由斯展转断障证得。复次法有二种。一世俗谓名身等法。二胜义谓究竟涅槃。虽于胜义法无生长义而于世俗法有生长义。是故于法亦有敬养。问诸施法物谁应受之。答施世俗法物说法师应受。或应以此书写正法施胜义法物。应勤加守护犹如守护窣堵波物。于僧施设供养恭敬而住者通财法二供养。财供养者谓以香华衣食等物供养僧众。或设五年大会等事名财供养僧。法供养者谓以三契声等为众宣说正法。或在众中论议决择。或复处众赞美功德申述所愿令众欢悦。诸如是等名法供养僧。于亲教轨范及余随一有智尊重同梵行者。施设供养恭敬而住者。亦通财法二种供养。财供养者谓以衣钵饮食汤药及余随一沙门资具而供养之。法供养者谓以三藏劝令受持。或为解释令无疑滞。或复劝请令修正行。诸如是等名法供养。于上所说三宝师友殊胜境中随应供养恭敬而住。于余境中不决定有准前应说。问供养恭敬何处具有。答欲界具有非色无色界。于欲界中四趣具有非捺落迦以地狱中无财供养唯有法故。问此财法供养谁设谁受。答佛于一切有情能设财法二供养。彼随所应能受。一切有情于佛随应能设财供养非法供养。无能为佛说法者故。及不能生佛未曾有善巧觉慧故。独觉除佛于一切有情能设财法二供养。彼随所应能受。一切有情于独觉随应能设财供养。非法供养。舍利子除佛独觉。于一切有情能设财法二供养。彼随所应能受。一切有情于舍利子随应能设财供养非法供养。大目乾连除佛独觉及舍利子。于一切有情能设财法二供养彼随所应能受。一切有情于大目乾连随应能设财供养非法供养。乃至利根者于钝根者随应能设财法二供养。彼随所应能受。钝根者于利根者随应能设财供养非法供养彼随所应能受。
　　问若无以法供养佛者。契经所说当云何通。如说苾刍善哉善哉。汝乃能以和雅清妙明了易解美亮音声。讽诵正法令我欢喜。答世尊欲令闻俱胝耳得无畏故作如是说。非佛于彼受法供养。谓彼亲教迦多衍那遣诣佛所。为居边国寒地苾刍求请五事。一常澡浴。二以皮作衬身敷具。三请恒著周足革屣。四请持律为第五人得受具戒。五请若有苾刍遣使持衣与余苾刍。彼苾刍若不受我等当如何处分此衣闻俱胝耳承亲教敕来诣佛所。世尊威重释梵护世尚不能侧近正观。况彼辄敢申请佛知是事告阿难曰。汝可将彼至我寝室敷设卧具而安置之。阿难如教佛与同止至夜后分。知彼倦息便告之言。汝应为我诵所解法闻俱胝耳以三契声诵所解法。世尊欢喜为欲令彼得无所畏能申所请。是故赞言善哉。善哉乃至广说。有作是说。世尊赞彼过去所修业道清净感得如是美妙音声。令人乐闻故作是说。非为于彼受法供养。有余师说。世尊赞彼能善诵持波罗衍拏见谛经等故作是说。非为于彼受法供养。或有说者。以彼苾刍在丰马国作诸佛事。世尊赞彼更令彼国无量有情敬重受法故作是说。非为于彼受法供养。复有说者。佛赞弟子有多因缘非为受法。或为彼得无畏心故。如今赞叹闻俱胝耳。或为遮彼诽谤事故。如告无灭吾今背痛汝可为诸苾刍宣说近坚固法。唯汝能说如是胜事。或欲令彼言威肃故。如告目连唯汝能为劫比罗城诸释种等说微妙法。或欲显彼功德大故。如佛赞叹舍利子言。汝能说法如师子吼。汝所说者是决定说。问余契经说复云何通。如说佛告阿难陀言善哉善哉。如汝所说精进速证无上菩提。我闻汝言深生欢喜。答佛以庆喜所说应时故说此言非为受法。谓薄伽梵为化有情曾涉远路劳倦背痛诣一树下。四叠七条以为卧具五条覆体枕僧伽胝。如师子王右胁而卧告阿难曰。汝可为诸苾刍说法不应虚度。尔时阿难承佛圣旨为苾刍众说七觉支言。诸仁者念等觉支是我世尊自觉自说依厌离灭回向于舍。如是乃至舍等觉支广说亦尔。世尊闻彼说精进时便起前际忆念智见。我于过去三无数劫由精进力所修加行速得圆满。疾证无上正等菩提。念已发生殊胜欢喜。由斯喜力背痛便愈。寻起整衣结跏趺坐。告阿难曰汝为大众说精进耶。阿难白佛。唯然世尊佛赞彼曰善哉善哉。我由精进速证菩提。汝今说之故我欢喜。赞应时说非受供养。问毗奈耶说复云何通。如说阿难我今增益出离善法极生欢喜。若不受他法供养者如何增长出离善法。答佛以他事为己事故。他善法增便作是说谓有情类多依佛法净信出家。受具足戒诵持三藏居阿练若寂静思惟。入正决定得果离欲乃至漏尽或种生天解脱种子。佛知是事甚大欢喜作如是念。无量有情以我威力世出世间善法增长。彼之所作即是我事深可庆喜故作是说。然佛世尊定不于他受法供养。法身功德极圆满故。生身必待衣食等资故有于他受财供养。云何身力乃至广说。问何故作此论答为止他宗显正义故。谓或有执。身力身劣无别自体。如分别论彼作是说。心有力时说为身力。心无力时说为身劣。故身力劣无别自体。故遮彼执显身力劣有别自体触处所摄。或复有执。身力自体即是精进。身劣自体即是懈怠。如法密部为止彼执显示别有身力身劣非精进等。有执。身力及与身劣无定自体。如譬喻者彼作是说。象力胜马马力胜牛。故知力劣无定自体。为遮彼执显身力劣有定自体触处所摄。以一切法自性定故诸有为法皆有胜劣自体决定。如眼于色见明了者说名为胜见。不明了说名为劣。广说乃至意知诸法亦复如是。于中各有胜劣定性。身力身劣应知亦尔。问若身力劣各有定性。譬喻者难当云何通。答虽象马等相待胜劣名不决定而有定体。谓马对象劣大种多力大种少。马若对牛劣大种少力大种多。如马余类当知亦尔。以力与劣大种各异故相待时。名虽不定而体恒别。为止如是他宗异执及为显示身力身劣实有别体故作斯论。
　　云何身力。答诸身勇猛强健轻捷能有所办是谓身力。此本论师于异文义得善巧故以种种文显示身力而体无异。云何身劣。答诸身不勇不猛不强不健不轻不捷无所能办是谓身劣。此本论师于异文义得善巧故以种种文显示身劣而体无异。身力身劣几处摄几识识。答一处摄谓触处。二识识。谓身识及意识。此中身识唯了彼自相意识了彼自相及共相。此言即遮分别论者执身力劣无别自体。显示此二有别自体若无自体应非触处摄及二识所识。心力有无非触处摄二识识故。如二力士相叉扑时手腕才交互知强弱。此中论主引现事喻欲令愚智俱得解了。由此即遮法密部执身力是精进身劣是懈怠。显身力劣非精进等。若不尔者手腕才交宁知强弱。精进懈怠非以手触即能知故。又如强者执弱者时力之胜劣相知亦尔。此中论主引第二喻重显斯义令易了知。由此即遮譬喻者执身力身劣无定自体。显示此二有定自体。若不尔者不应才执即知胜劣相待假法定非身识所能了故。问身力身劣以何为自性。有作是说。以大种为自性。问何大种增名为身力何大种增名为身劣。有说。大种无偏增者然四大种有强胜者说名身力。有羸弱者说名身劣。有说。地界增故名为身力。水界增故名为身劣。外物亦尔担山木等地界增故其体坚强柳菰瓠等水大增故其体虚弱。有余师说。身力身劣非四大种是所造触。问七所造触中谁增故名身力。谁增故名身劣。有说。重增故名身力。轻增故名身劣外物亦尔。重者体强。轻者体弱。有说。此二是所造触非七所摄。谓七种外别有所造触。名身力身劣。评曰应作是说。即四大种及所造触。俱是身力身劣自性。谓若调和俱名身力。若不调和俱名身劣。
　　如契经说。菩萨身具那罗延力。此力其量云何。有作是说。十凡牛力等一毫牛力。十毫牛力等一青牛力。十青牛力等一凡象力。十凡象力等一香象力。十香象力等一大诺健那力。十大诺健那力等一钵罗塞建提力。十钵罗塞建提力等半那罗延力。二半那罗延力等一那罗延力。菩萨身力与此力等。有余师说。此量极少。应说十凡牛力等一毫牛力。十毫牛力等一青牛力。十青牛力等一凡象力。十凡象力等一野象力。十野象力等一羯拏鲁诃象力。十羯拏鲁诃象力等一阿罗择迦象力。十阿罗择迦象力等一殑耆洛迦象力。十殑耆洛迦象力等一雪山象力。十雪山象力等一香山象力。十香山象力等一青山象力。十青山象力等一黄山象力。十黄山象力等一赤山象力。十赤山象力等一白山象力。十白山象力等一嗢钵罗象力。十嗢钵罗象力等一拘牟陀象力。十拘牟陀象力等一钵特摩象力。十钵特摩象力等一奔茶利迦象力。十奔茶利迦象力等一钵特莫迦象力。十钵特莫迦象力等一大钵特莫迦象力。十大钵特莫迦象力等一大香象力。十大香象力等一大诺健那力。十大诺健那力等一钵罗塞建提力。十钵罗塞建提力等一娑浪伽力。十娑浪伽力等一伐浪伽力。十伐浪伽力等一遮怒罗力。十遮怒罗力等一伐罗遮怒罗力。十伐罗遮怒罗力等半那罗延力。二半那罗延力等一那罗延力。菩萨身力与此力等。或有说者。此量犹少。应说菩萨身中有十八大节一一大节皆有一那罗延力。复有说者。此量犹少。应说菩萨身中有十八大节。一一大节有十八那罗延力。或复有说。此量犹少。应说菩萨身中大小总有三百二十节。其最小节有一那罗延力。其次大节有二那罗延力。渐次大者力倍倍增。有余复说。此量犹少。应说菩萨身力等千蔼罗伐拏龙象王力。此象王力其量云何。谓此象王举身鲜白如拘牟陀白莲花色。七支善住具有六牙。其头红赤如因达罗瞿博迦色。左右边胁各二逾缮那半。身前后分各一逾缮那。周围身量七逾缮那。高下唯一逾缮那半。此是常身变化不定。此有八千龙象眷属。身皆鲜白如拘牟陀具有六牙七支善住。其头红赤如上烟脂。若转轮王出现于世。此诸象中随一来应。三十三天将游戏苑天福力故才举心时。令大象王牙现异色。便作是念天帝释等今须乘我入苑游戏。即便从此赡部洲没至天帝释宫前而现。身上化出三十二头。皆具六牙如本头色。此头并本有三十三。一一牙上化作七池。一一池中作七莲花。一一花上作七宝院。一一院内作七宝台。一一台中作七宝帐。一一帐内作七天女。一一天女作七侍者。一一侍者作七伎女奏诸伎乐。作是化已。时天帝释及诸眷属升彼本头。三十二天及诸眷属升所化作三十二头。余十千城诸天家族升彼背上。其身轻举犹如旋风吹莲华花或飘桦皮。乘空往诣所游戏苑。尔时诸天都不自见有前后者。到已俱下各诣戏林欢娱受乐。时彼龙象亦自化身如天子形游戏受乐。蔼罗伐拏其力如是。有作是言此力犹少。应说菩萨身中有十八大节一一大节皆有如千蔼罗伐拏龙象王力。有余复言此力犹少。应说菩萨身中大小总有三百二十节。其最小节有如千倍蔼罗伐拏龙象王力。渐次大者力倍倍增。大德说曰。此力犹少。应说菩萨意力无边身力亦尔云何知然。谓昔菩萨吉祥人边受吉祥草诣菩提树自敷为座结跏趺坐。作是坚固愿言。若未诸漏永尽及证无上菩提我终不起此座。无上菩提从未来世将入现在。尔时三千大千世界六种震动。菩萨毛发亦不动摇。由此故知菩萨身力犹如意力量无边际。问若尔何故契经中说菩萨身有那罗延力。答此力世间共所钦重故以为喻而实不然。问菩萨何缘集此身力。答欲现所有皆殊胜故。谓诸色力族姓自在眷属财位功德名闻智见威猛皆殊胜故憍傲有情归伏受法。复次欲为无上正等菩提作所依故集此身力。谓佛无上正等菩提要依此身方得安住。假使无上正等菩提置在妙高大山王顶彼便碎坏犹若微尘。力无畏等甚尊重故。由此三千大千世界中赡部洲。有金刚座。上穷地际。下据金轮。菩萨坐之成正等觉。除此无有坚固依处。是故菩萨初成佛时。方欲经行徐足按地。即令大地六种震动便起胜解乃得经行。复次为欲引摄所化有情犹如遣使故集此力。谓无上觉遣此力使摧彼慢已然后度之。故在家时与诸释种种种捔力无不得胜。将般涅槃亦以身力伏诸力士而度脱之。谓佛世尊化缘将尽欲入寂灭往拘尸城波波邑中。五百力士闻已为佛修治道路。当彼路上有一大石长六十肘广三十肘。彼诸力士欲转去之尽其身力不能令动。世尊既至见已问言。汝诸童子欲何所作。彼闻惘然窃作是念。我等势力赡部推先如何世尊呼为童子。作是念已俱白佛言。我为世尊修治道路。共转此石不能令动。颇能哀愍除此石耶。佛言我能。汝等远避。便以足指挑置掌中。上掷虚空下还接取。以口吹散令如微尘。还使如本弃之路侧。力士惊叹得未曾有。敬礼合掌复白佛言。此是如来何等神力。世尊告曰举石置掌复掷虚空复还接取弃之路侧皆我父母生身之力。以口吹散令如微尘是神通力。还合如本是胜解力。力士闻已欢喜踊跃复白佛言。颇有余力能胜世尊如是力不。佛答言有。谓无常力。佛告力士。谓我父母生身之力。若神通力。及胜解力。今日中夜皆为无常力之灭坏。时诸力士闻佛所说皆于世间深生厌离。佛便为说如应法要。令诸力士及余无量在彼天人得法眼净。永离恶趣。第八有等故为引摄所化有情犹如遣使集此身力。问菩萨何时身力圆满。答年二十五。此后乃至年满五十其力无减。过是已后世尊身力渐渐衰退。有说世尊身力无减犹如意力无衰退故。评曰。如来法身虽无衰退。而生身力必有退减。诸异熟果有衰退故。是故尊者邬陀夷言。今见世尊色力衰减诸根变异。谓五色根。问诸余有情有斯力不。答此力不共一切有情唯最后身菩萨得有。如最初说菩萨力量极为减少尚为难得。况第二说第三说等余有情类而得有耶。然此贤劫世界初成时。有诸有情具那罗延力。或有有半那罗延力。或有钵罗塞建提力。或有摩诃诺健那力。此诸力士充满世间。过是已后渐渐减少乃至今时全无彼力。佛在世时有三释种具有钵罗塞建提力。谓阿难陀设摩释子瞿波释女。尔时亦有具足摩诃诺健那力象力马力牛力等人不可称数。若麟角喻独觉亦有那罗延力。若部行喻独觉其力不可定说。以彼多是声闻种姓后遇别缘得无学果。虽乐寂静而有众居如五百仙一处得果。麟角喻者根极胜故乐独出故。当知如佛必无有二并出世间。如舍利子尚无并出。况麟角喻胜彼多倍。诸声闻人其力不定。如部行喻独觉人说。诸转轮王力亦不定。王四洲者有那罗延力。王三洲者有伐浪伽力。王二洲者有钵罗塞建提力。王一洲者有摩诃诺健那力。此四轮宝亦有差别王四洲者有金轮宝。其量正等四俱卢舍。王三洲者有银轮宝其量正等三俱卢舍。王二洲者有铜轮宝其量正等二俱卢舍。王一洲者有铁轮宝其量正等一俱卢舍。如四轮宝有此差别。应知余宝亦有胜劣谓王四洲者余宝最胜乃至王一洲者余宝最劣。问诸有情类身力既别骨节安立有差别不。答亦有差别。谓凡常力者骨节相远。有象马力者骨节相近。有大诺健那力者骨节相接如接板等。有钵罗塞建提力者骨节相钩。有那罗延力者骨节连锁。菩萨骨节展转相交如龙蟠结。是故最胜。已说佛身力。意力今当说。谓佛世尊成就十力四无所畏及与大悲三念住等不可思议无边功德。随用差别立种种名。具于十种说名意力。云何为十。一处非处智力。二业法集智力。三静虑解脱等持等至发起杂染清净智力。四种种界智力。五种种胜解智力。六根胜劣智力。七遍趣行智力。八宿住随念智力。九死生智力。十漏尽智力问如是十力以何为自性。答以智为自性。谓佛意力是智所成。以智为体智所摄故。如契经说。于处非处如实了知乃至广说。已说自性。所以今当说。问何故名力力是何义。答不可屈义是力义。不可伏义。不可摧义。不可害义。不可转义。不可覆义。能遍觉义。能荷担义。坚固义。最胜义。能制他义。是力义。界者宿住随念智力死生智力是色界系。余力有漏者三界系。无漏者是不系。地者宿住随念智力死生智力在四根本静虑。是通性故。近分无色及不定地非通所依故无此二。余力有漏者在十一地。谓欲界四静虑四无色及未至定静虑中间。无漏者在九地。所依者皆依欲界人赡部洲大丈夫身。唯依此身得成佛故。行相者处非处智力遍趣行智力十六行相。或余行相。业法集智力苦集八行相。或余行相。第三第四第五第六智力苦集道十二行相。或余行相宿住随念智力死生智力是余行相。非十六行相。漏尽智力诸有欲令缘漏尽境故。名漏尽智力者彼说灭四行相。或余行相诸有欲令依漏尽身故名漏尽智力者彼说十六行相。或余行相。所缘者处非处智力缘一切法。业法集智力唯缘苦集。第三第四第五第六智力缘三谛除灭谛。遍趣行智力但缘四谛。宿住随念智力缘欲色界前际五蕴。死生智力缘色处。漏尽智力若缘漏尽境故则缘灭谛。若依漏尽身故则缘一切法。念住者种种胜解智力宿住随念智力唯法念住。死生智力唯身念住。漏尽智力若缘漏尽境故则法念住。若依漏尽身故则四念住。余力皆四念住智者处非处智力遍趣行智力通十智。业法集智力唯八智除灭道。第三第四第五第六智力唯九智除灭智。宿住随念智力死生智力唯世俗智。漏尽智力若缘漏尽境故则唯六智。谓法智类智灭智尽智无生智世俗智。若依漏尽身故则通十智。三摩地俱者处非处智力遍趣行智力三三摩地俱或不俱。业法集智力缘苦集空无愿俱或不俱。第三第四第五第六智力缘苦集道空无愿俱或不俱。宿住随念智力死生智力非三摩地俱。漏尽智力若缘漏尽境故则无相俱或不俱。若依漏尽身故则三三摩地俱或不俱。根相应者总说皆与三根相应谓乐喜舍。过去未来现在者此十力皆通三世。缘过去未来现在者处非处智力遍趣行智力。缘三世及离世第二第三第四第五第六智力。缘三世宿住随念智力。过去现在者缘过去。未来者缘三世。死生智力过去者缘过去。现在者缘现在。未来生法缘未来。若不生法缘三世。漏尽智力若缘漏尽境故则缘离世。若依漏尽身故则缘三世及离世。善不善无记者此十力皆是善。缘善不善无记者漏尽智力若缘漏尽境故则但缘善。若依漏尽身故则缘三种。余九力皆缘三种。有余师说。第三智力但缘善无记。彼不应作是说。此力通缘杂染清净有为法故。杂染法中有不善故。系不系者宿住随念智力死生智力唯色界系。余八力有漏者三界系。无漏者是不系。缘系不系者宿住随念智力死生智力缘欲色界系。业法集智力缘三界系。漏尽智力若缘漏尽境故则缘不系。若依漏尽身故则缘三界系及不系。余力皆缘三界系及不系。学无学非学非无学者。宿住随念智力死生智力唯非学非无学。余八力无漏者是无学。有漏者是非学非无学。缘学无学非学非无学者。业法集智力宿住随念智力死生智力唯缘非学非无学。漏尽智力若缘漏尽境故唯缘非学非无学。若依漏尽身故则缘三种。余力皆缘三种见所断修所断不断者。宿住随念智力死生智力唯修所断。余八力有漏者修所断。无漏者是不断。缘见所断修所断不断者。业法集智力宿住随念智力缘见修所断。死生智力缘修所断。漏尽智力若缘漏尽境故则缘不断。若依漏尽身故则缘三种。余力皆缘三种。缘名缘义者。种种胜解智力根胜劣智力死生智力唯缘义。漏尽智力若缘漏尽境故则但缘义。若依漏尽身故则通缘名义。余力皆通缘名义。缘自相续他相续非相续者。处非处智力遍趣行智力缘三种。漏尽智力若缘漏尽境故则缘非相续。若依漏尽身故则缘三种。余力皆缘自他相续。加行得离染得者。此十力皆可言加行得。三无数劫积集殊胜加行得故。皆可言离染得。离有顶染得尽智时得诸力故。问如是十力加行云何。答此加行有二种。一近加行。谓顺决择分等。二远加行。谓初不退菩提心等。问业法集智力死生智力俱可缘业有何差别。答从因入果是业法集智力。从果入因是死生智力。如因果如是细粗不现见。现见远近亦尔。问无表业云何知。答从果入因从粗入细。从现见入不现见。从近入远。如是知。问宿住随念智死生智二乘亦有。何故唯佛建立力耶。答前说不可屈义等是力义。二乘虽有而无此义故不名力如舍利子虽入第四静虑而不知人当所生处及所从来等事。问二乘亦有漏永尽智何故非力。答佛智猛利速断烦恼及彼余习。非二乘故。复次佛智能知自他相续诸漏永尽时分不谬。声闻独觉无如是能。复次不以自知诸漏尽故名漏尽力。以能知他无边世界诸有情类漏尽差别。及为彼说漏尽方便明了不谬名漏尽力。声闻独觉无如是义。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第三十



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第三十一

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中爱敬纳息第四之三

　　已说佛十力。当说四无畏。云何为四。一正等觉无畏。如契经说我是诸法正等觉者。若有世间沙门梵志天魔梵等依法立难。或令忆念于如是法非正等觉无有是处设当有者我于是事正见无由故得安隐无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼转大梵轮。一切世间沙门梵志天魔梵等所不能转二漏永尽无畏。如契经说。我于诸漏已得永尽若有世间沙门梵志天魔梵等依法立难。或令忆念有如是漏未得永尽无有是处。设当有者乃至广说。三说障法无畏。如契经说。我为弟子说能障法染必为障。若有世间沙门梵志天魔梵等依法立难。或令忆念有此障法染不为障无有是处。设当有者乃至广说。四说出道无畏。如契经说。我为弟子说能出道修必出苦。若有世间沙门梵志天魔梵等依法立难。或令忆念修如是道不能出苦无有是处。设当有者我于是事正见无由故得安隐无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼转大梵轮。一切世间沙门梵志天魔梵等所不能转问此四无畏以何为自性。答亦以智为自性。所以者何。初无畏即初力。第二无畏即第十力。第三无畏即第二力。第四无畏即第七力故。已说自性。所以今当说。问何故名无畏无畏是何义。答不怯弱义是无畏义。不倾动义。勇猛义。安隐义。清净义。鲜白义。不惊怖义。是无畏义。界者此四无畏。有漏者三界系。无漏者是不系。地者此四无畏有漏者在十一地。无漏者在九地。所依者此四无畏皆依欲界人赡部洲大丈夫身。唯依此身得成佛故。行相者初无畏十六行相。或余行相。第二无畏诸有欲令缘漏尽境故名漏尽无畏者。彼说灭四行相。或余行相。诸有欲令依漏尽身故名漏尽无畏者。彼说十六行相。或余行相。第三无畏苦集八行相。或余行相。第四无畏十六行相。或余行相。所缘者初无畏缘一切法。第二无畏若缘漏尽境故则缘灭谛。若依漏尽身故则缘一切法。第三无畏缘苦集谛。第四无畏但缘四谛。念住者第二无畏若缘漏尽境故则法念住。若依漏尽身故则四念住。余三无畏皆四念住。智者初及第四无畏皆通十智。第二无畏若缘漏尽境故则唯六智。谓法智类智灭智尽智无生智世俗智。若依漏尽身故则通十智。第三无畏唯有八智。谓除灭道。三摩地俱者。初及第四无畏三三摩地俱或不俱。第二无畏若缘漏尽境故则无相俱或不俱。若依漏尽身故则三三摩地俱或不俱。第三无畏缘苦集空无愿俱或不俱。根相应者总说皆与三根相应。谓乐喜舍。过去未来现在者。此四无畏皆通三世。缘过去未来现在者。初及第四无畏缘三世及离世。第二无畏若缘漏尽境故则缘离世。若依漏尽身故则缘三世及离世第三无畏但缘三世。善不善无记者。此四无畏皆是善。缘善不善无记者。第二无畏若缘漏尽境故则但缘善。若依漏尽身故则缘三种。余三无畏皆缘三种系不系者。此四无畏有漏者三界系。无漏者是不系。缘系不系者。初及第四无畏缘三界系及不系第二无畏若缘漏尽境故则缘不系若依漏尽身故则缘三界系及不系。第三无畏但缘三界系。学无学非学非无学者。此四无畏无漏者是无学。有漏者。是非学非无学。缘学无学非学非无学者。初及第四无畏缘三种第二无畏若缘漏尽境故则缘非学非无学。若依漏尽身故则缘三种。第三无畏但缘非学非无学。见所断修所断不断者。此四无畏有漏者修所断。无漏者是不断。缘见所断修所断不断者。初及第四无畏缘三种。第二无畏若缘漏尽境故则缘不断。若依漏尽身故则缘三种。第三无畏缘见修所断。缘名缘义者。第二无畏若缘漏尽境故则但缘义。若依漏尽身故通缘名义。余三无畏皆缘名义缘自相续他相续非相续者。初及第四无畏缘三种。第二无畏若缘漏尽境故则缘非相续。若依漏尽身故则缘三种第三无畏缘自他相续加行得离染得者。此四无畏皆可言加行得。三无数劫积集殊胜加行得故皆可言离染得。离有顶染得尽智时得无畏故。问此四无畏加行云何答此加行有二种一近加行谓顺决择分等。二远加行谓初不退菩提心等。如是所说十力四无所畏。一一力摄四无畏。一一无畏摄十力故则有四十力四十无畏。然前说初无畏即初力。第二无畏即第十力。第三无畏即第二力。第四无畏即第七力者。依相显说理实。世尊成就四十力四十无畏。依根本说但言成就十力四无所畏。问若十力摄四无畏。四无畏摄十力者。力与无畏有何差别。有说此二无有差别互相摄故。有说此二亦有差别且名即差别谓名力名无畏。复次坚强是力。勇决是无畏。复次安住是力。不可倾动是无畏。复次不可屈伏是力。不怯弱是无畏。复次自利是力。利他是无畏。复次自摄受是力。摄受他是无畏。复次非他所胜是力。能胜他是无畏。复次非他所降伏是力。能降伏他是无畏。
　　复次自相智是力。共相智是无畏。复次智是力。辩是无畏。复次因是力。果是无畏。复次自通达是力。能为他说是无畏。复次通达义是力。通达文是无畏。复次法义无碍解是力。词辩无碍解是无畏。复次于法义无碍解究竟明了是力。于词辩无碍解究竟明了是无畏。复次积集是力。受用是无畏。复次如自丰财宝是力。如能分施他是无畏。复次如解医方是力。如能疗病是无畏。复次智慧明了是力。不怯他难是无畏。力与无畏是谓差别。已说无畏。当说大悲。问大悲以何为自性。答以智为自性。有说。大悲别有自性非智所摄。如是说者。大悲是智无别有体知药病等而救疗故已说自性。所以今当说。问何故名大悲。大悲是何义。答拔济有情增上苦难故名大悲。谓从地狱傍生鬼趣大苦难中拔济令出安置人天喜乐等处。复次拔众生出增上淤泥故名大悲。谓有情类没在烦恼大淤泥中授正法手拔之令出安置圣道及道果中。复次授诸有情增上义利故名大悲谓教众生断三恶行修三妙行。种植尊贵富乐种子。感得尊贵大富乐果。形色美妙众所乐见。肤体细软光明清净。或为轮王。或作帝释。或为魔主。或作梵王。展转乃至或生有顶。或复种植三乘种子引得三乘菩提涅槃。如是皆由大悲威力。复次大价所得故名大悲。谓一切时于一切处。舍施一切所爱身财及妻子等。济诸众生匮乏苦难。具足受持清净禁戒宁舍身命终无毁犯。打骂陵辱割截身支乃至断命曾无嗔忿。精进苦行未尝暂息。恒居寂静专修静虑。为胜慧故求法无怠。如是福德智慧资粮大价圆满乃得如是救众苦难清净大悲。非如二乘或施一食持一宿戒乃至思惟一四句颂便得彼果。复次大加行得故名大悲。谓必经三无数大劫修习百千难行苦行方得如是无限大悲。非如声闻极利根者经六十劫修诸加行便得菩提。非如独觉极利根者唯经百劫修诸加行便得菩提。复次依大身起故名大悲。谓此大悲决定依止三十二种大丈夫相所庄严身。八十随好间饰支体。身真金色常光一寻无能见顶。众生遇者无不获益。大悲依止如是胜身。非如二乘所获功德依止矬陋支体不具诸根缺减无威德身亦能现起。复次舍大安乐救大苦难故名大悲。谓佛世尊弃舍殊胜增上炽盛无量无边不共佛法大安乐事。逾越百千俱胝大海轮围山等诸险难处。游历十方救众生苦作安乐事。如是皆由大悲威力。复次为度无量难化有情造作难为大劬劳事故名大悲。谓佛虽居极尊贵位为众生故。或作陶师。或作商人。或作力士。或作猎主。或作俳优。或贩花鬘。或赁船筏。作如是等诸猥杂类。拔济种种所化有情。或将阿难游历五趣。昼夜无间饶益有情。或为指鬘得度脱故延促地界时远时近。令其调伏然后化之。虽复成就增上惭愧而为有情现阴藏相。令彼见已诽谤止息。无量有情闻皆从化。虽复久断轻躁调戏而为有情现广长舌。乃至发际遍覆面轮令诸有情因受佛化。如是等事无量无边一切皆由大悲威力。复次倾动大舍故名大悲。谓佛成就二种大法。一者大舍。二者大悲。若佛安住大舍法时假使十方诸有情类。一时吹击大角大鼓。或现雷震掣电霹雳诸山大地倾覆动摇不能令佛举心视听。若佛现起大悲法时。击大舍山令其振动。亦令无量那罗延力所合成身。如大猛风吹小草叶处处飘转作诸有情利乐胜事。由斯等义故名大悲。如是大悲界者唯是色界。地者唯在第四静虑所依者唯依欲界人赡部洲大丈夫身。唯依此身得大悲故。行相者非十六行相是余行相。所缘者通缘三界诸法有情。念住者唯法念住。智者唯世俗智。三摩地俱者非三摩地俱。根相应者舍根相应。过去未来现在者是三世。缘过去未来现在者缘三世善不善无记者唯是善。缘善不善无记者缘三种。系不系者唯色界系。缘系不系者缘三界系。学无学非学非无学者唯是非学非无学。缘学无学非学非无学者。但缘非学非无学。见所断修所断不断者唯修所断。缘见所断修所断不断者。缘见修所断缘名缘义者通缘名义。缘自相续他相续非相续者。虽通缘自他相续而多缘他相续。加行得离染得者。可言加行得。三无数劫积集殊胜加行得故。可言离染得。离有顶染得尽智时得大悲故。问云何名为大悲加行。答此加行有二种。一近加行谓顺决择分等。二远加行谓初不退菩提心等。问此大悲何力摄。答处非处智力摄。以佛世尊不共功德多分摄在处非处智力中故。问悲与大悲有何差别。答应知略有八种差别。一自性差别。谓悲无嗔善根为自性。大悲无痴善根为自性。二行相差别。谓悲作苦苦行相。大悲作三苦行相。三所缘差别。谓悲唯缘欲界。大悲通缘三界。四依地差别。谓悲通依十地。即四静虑四近分静虑中间及欲界地。大悲唯在第四静虑五所依差别。谓悲通依三乘及异生身。大悲唯依佛身。六证得差别。谓悲离欲界乃至第三静虑染时得。大悲唯离有顶染时得。七救济差别。谓悲唯希望救济。大悲救济事成。八哀愍差别。谓悲哀愍不平等。大悲哀愍平等。是谓悲与大悲差别。已说佛大悲。当说三念住。云何为三。一者佛说法时。若诸弟子恭敬听受如教奉行。如来于彼不生欢喜心不踊跃。但起大舍住念正知随宜教诲。二者佛说法时。若诸弟子不恭敬听受不如教奉行。如来于彼不生嗔恨。心无怅恨不舍保任。但起大舍住念正知随宜教诲。三者佛说法时。一分弟子恭敬听受如教奉行。一分弟子不恭敬听受不如教奉行。如来于彼不生欢喜亦不嗔恨。但起大舍住念正知。如是三种不共念住应知亦摄在处非处智力。广分别义如理应思。问此十八种不共佛法几于说法能为胜支。答除三念住余十五种。皆于说法能为胜支。所以者何。佛由十力能立自论。由四无畏能破他论。由大悲故起说法欲。由此三种说法事成。三种念住无如是力。但说法时于弟子众不生忧喜。发起大舍住念正知名不共法如契经说。如来成就七种妙法。云何为七。一者知法。二者知义。三者知时。四者知量。五者自知。六者知众。七者知补特伽罗胜劣差别问此七妙法谁几智性。答此七皆是世俗智性。有作是说。知法知量知众三种唯世俗智。知义一种诸有欲令唯有涅槃是胜义者六智为性谓法智类智灭智尽智无生智及世俗智。诸有欲令一切法皆是胜义者十智为性。知时自知八智为性。除灭智及他心智。知补特伽罗胜劣差别九智为性除灭智。有余师说。知时亦以九智为性谓除灭智。评曰。如是所说虽亦有理。然契经中说此七种一切皆是世俗智性皆知事法有差别故。问此七妙法何力所摄。答皆处非处智力所摄。
　　如契经说如来成就五圣智三摩地云何为五。一者有内证智生。知此三摩地是圣离染二者有内证智生知此三摩地非愚者所近是智者所赞。三者有内证智生。知此三摩地现乐后乐。四者有内证智生。知此三摩地寂静微妙是止息道令心一趣有所证得。五者有内证智生。知此三摩地正念故入正念故出。问此五圣智三摩地谁几智性。答此五皆是世俗智性。有作是说。皆八智性。谓除灭智及他心智。尊者妙音作如是说。皆六智性。谓除苦集灭他心智。如是说者。如是所说虽亦有理。然契经中说此五种一切皆是世俗智性。皆知定事有差别故。问此五圣智三摩地何力所摄。答皆处非处智力所摄。因释身力傍论已了。
　　云何择灭乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正义故。谓或有执。择灭非择灭无常灭非实有体。如譬喻者为遮彼执显三种灭皆有实体。或复有执。此三种灭皆是无为。如分别论者。为遮彼执显二灭是无为。无常灭是有为。故作斯论。云何择灭。答诸灭是离系。谓诸法灭亦得离系得离系得是名择灭。云何非择灭。答诸灭非离系。谓诸法灭得不离系不得离系得名非择灭。云何无常灭。答诸行散坏破没亡退是谓无常灭。此中散坏破没亡退文字虽有差别而同显无常灭。又诸行散等言。非如散谷豆等令往异处。但显由无常灭无复作用。又散等言不显诸行自性灭坏但显诸行由无常灭无复作用。谓有为法自性恒有由生相故。有作用起由灭相故。无复作用名为散坏破没亡退。
　　非择灭无常灭何差别。答非择灭者。不由择力解脱疫疠灾横愁恼种种魔事行世苦法。非于贪欲调伏断越。无常灭者诸行散坏破没亡退。是谓二灭差别。此中解脱疫疠灾横愁恼种种魔事苦法者。显有漏法非择灭解脱行世法者。显无漏法非择灭非于贪欲调伏断越者。显异择灭问何故此中但说非择灭无常灭差别不说择灭耶。答是作论者意欲尔故乃至广说。复次此中应作是说。择灭非择灭无常灭何差别。答择灭者由择力故有漏法灭。非择灭者不由择力解脱疫疠广说如前。无常灭者诸行散坏破没亡退。复次择灭是解脱是离系相。非择灭是解脱非离系相。无常灭非解脱非离系相。复次择灭于三世有漏法得。非择灭于未来不生有为法得。无常灭于现在一切法转。复次择灭是善。彼得亦善。非择灭是无记。彼得亦无记。无常灭通三种。彼得亦三种。复次择灭是无漏。彼得通有漏无漏。非择灭是无漏。彼得唯有漏。无常灭通二种。彼得亦二种。复次择灭是不系。彼得或色界系。或无色界系或不系。非择灭是不系。彼得唯三界系。无常灭三界系。或不系。彼得亦三界系或不系。复次择灭是非学非无学。彼得或学或无学或非学非无学。非择灭是非学非无学。彼得亦唯非学非无学。无常灭通三种。彼得亦三种复次择灭是不断。彼得或修所断或不断。非择灭是不断。彼得唯修所断。无常灭通三种。彼得亦三种。复次择灭非择灭俱不染污。彼得亦俱不染污。无常灭通染污不染污。彼得亦二种如染污不染污。有罪无罪退不退亦尔。复次择灭无异熟。彼得或有异熟。或无异熟。非择灭无异熟。彼得亦无异熟。无常灭通二种。彼得亦二种。复次择灭是道果。彼得或是道是道果。或非道非道果。非择灭非道非道果。彼得亦非道非道果。无常灭或是道非道果。或是道亦道果。或非道非道果。彼得亦尔。复次择灭灭谛摄。彼得三谛摄除灭谛。非择灭非谛摄。彼得二谛摄谓苦集。无常灭三谛摄除灭谛。彼得亦尔。应作如是广辨差别。而不尔者前已说故。谓择灭是离系。非择灭无常灭非离系。俱非离系须辨差别。有说。二灭俱不用功得。须辨差别。择灭用功得与二有异故不须说。
　　问已知择灭离系为体。应说何故名择灭耶答择者谓慧。灭是彼果。择所得灭故名择灭。复次一向劬劳。一向加行。一向功用简择诸法方得此灭。故名择灭。复次数数决择苦等得灭。故名择灭。谓苦忍苦智决择苦谛。于见苦所断法得灭。集忍集智决择集谛。于见集所断法得灭。灭忍灭智决择灭谛。于见灭所断法得灭。道忍道智决择道谛。于见道所断法得灭。以苦等智数数决择苦圣谛等。于修所断法得灭。故名择灭。问择灭自性为是一物为多物耶。有说。一物。问若尔证见所断法择灭时。亦证修所断法择灭不。若亦证者修后对治应成无用。若不证者云何一物少分证少分不证。有说。二物。一见所断法择灭。二修所断法择灭。问若尔证见苦所断法择灭时。亦证见集灭道所断。法择灭不。若亦证者修后对治应成无用。若不证者云何一物少分证少分不证。有说。五物谓见所断法择灭有四。修所断择灭有一。问若尔证欲界见修所断法择灭时。亦证色无色界见修所断法择灭不。若亦证者修后对治应成无用。若不证者云何一物少分证少分不证有说择灭有十一物。谓见所断法择灭有八。修所断法择灭有三。问若尔证欲界修所断上上品法择灭时。亦证欲界修所断后八品法择灭不。若亦证者修后对治应成无用。若不证者云何一物少分证少分不证。色无色界修所断九品法择灭征问亦尔。有说。择灭有三十五。谓见所断法择灭有八。修所断法择灭三界各九为二十七。足前八为三十五。问若尔证初静虑修所断法择灭时。亦证后三静虑修所断法择灭不。若亦证者修后对治应成无用。若不证者云何一物少分证少分不证。四无色地修所断法征问亦尔。有说。择灭有八十九。谓见所断法择灭有八。修所断法择灭九地各九为八十一。足前八为八十九。问若尔见所断法三界九地各有四部九品差别。云何择灭但有八种。又见修所断法一一地一一部一一品各有多种。云何择灭但有一种。评曰。应作是说随有漏法有尔所体择灭亦尔。随所系事体有尔所离系亦有尔所体故。问已知择灭随所系事有尔所量。诸有情类证择灭时。为共证一为各别证。设尔何失。二俱有过。若共证一。云何涅槃名不共法。又若尔者若一有情得涅槃时。一切有情亦应皆得。若尔则应不由功用自然解脱。若各别证。云何涅槃名不同类。又契经说当云何通。如说。如来解脱与余阿罗汉等解脱无异。答应作是说。诸有情类证择灭时皆共证一。问若尔云何涅槃名不共法。答涅槃体虽实是共。而约得说名不共。以离系得一一有情自相续中各别起故。问若一有情得涅槃时。诸余有情何故不得。答若身中有涅槃得者名得涅槃。无则不尔。故无一时一切有情得涅槃失。有余师说。诸有情类证择灭时各各别证。问若尔云何涅槃名不同类。答遮同类因故作是说。谓诸择灭无同类因名不同类。非诸有情无别择灭展转相似。问苦法智忍无同类因。亦应名为不同类法。何故有为皆名同类。但说涅槃名不同类。答苦法智忍虽无同类因。而能与他作同类因故亦名同类。涅槃不尔。复次诸有为法同蕴界处三门所摄。同堕三世。同有生灭。同下中上。同有先后。同从因生。同能生果。故名同类。涅槃不尔名不同类。复次一切法中唯有涅槃是善是常。余不尔故名不同类。谓所余法有善非常有常非善有二俱非。涅槃独具善常二义。是故独名不同类法。问契经所说复云何通。如说。如来解脱与余阿罗汉等解脱无异。答三乘身中解脱虽异而善常同故说无异。复次此言显示一相续中有三乘道同证解脱。谓望他身所证解脱。虽各有异而一身中有三乘性同证解脱。随依何乘引起圣道。皆能证得此涅槃故。评曰。彼不应作是说。应作是说。诸有情类普于一一有漏法中。皆共证得一择灭体。前说择灭随所系事多少量故。由此前说于理为善问于外物中为亦证得择灭体不。设尔何失。若亦证得择灭体者。既于外法无成就义。云何成就彼择灭耶。又契经说当云何通。如说。尊者舍利子言。我断诸爱得内解脱。若外物中不得择灭。契经所说复云何通。如说一切行断故名断界。一切行离故名离界。一切行灭故名灭界。答应作是说。于外物中亦得择灭。问若尔既于外物无成就义云何于彼得择灭耶。答虽于外物无成就者。而亦于彼有得择灭。如不成就过去未来命等八根。而有于彼证得择灭。外物亦尔何所相违。问契经所说复云何通。如说。尊者舍利子言。我断诸爱得内解脱。答说于内蕴得解脱故。当知于外亦得解脱。复次外物解脱依内得故。亦名为内。谓内身中修道方得。复次外物解脱得是内故亦名为内。谓得彼得是内蕴摄。复次断内烦恼而得彼灭故亦名内。谓外物中所有择灭断内能系烦恼方得。是故经言。得内解脱。有余师说。外物中无择灭可得。唯断能系诸烦恼缚得择灭故。问若尔契经所说当云何通。如说。一切行断故名断界。乃至广说。答彼经应说。诸行断故名为断界。乃至广说。不应言一切而说一切者。当知彼说少分一切。谓一切有二种。一少分一切。二全分一切。彼经但说少分一切。有作是说。诸外物中虽有择灭而不可得。评曰。彼不应作是说。宁说为无不应说有而不可得。既不可得何须如是无用灭为应作是说。亦有亦得。所以者何。诸有漏法无始时来烦恼所系不得解脱。若断烦恼彼离系故便得解脱。如人被缚后解脱时人名解脱。非谓绳等。既于所系证得解脱故外物中亦得解脱。若不尔者与品类足所说相违。如说。云何得作证法。答一切善法。若外物中虽有择灭而不可得。应有善法非得作证便违彼说。故外亦有择灭可得。问择灭自性为即是蕴为但蕴无。若即是蕴。有情本来应得解脱。以皆本来成就蕴故。若但蕴无。如何为无勤修圣道。答应说。择灭非即是蕴。亦非蕴无。但于有漏诸蕴中得别有自性。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第三十一



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第三十二

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中爱敬纳息第四之四

　　如是择灭亦名涅槃。亦名不同类。亦名非聚。亦名非显。亦名最胜。亦名通达。亦名阿罗汉。亦名不亲近。亦名不修习。亦名可爱乐。亦名近。亦名妙。亦名出离。问何故择灭亦名涅槃。答槃名为趣涅名为出。永出诸趣故名涅槃。复次槃名为臭涅名为无。永无臭秽诸烦恼业故名涅槃。复次槃名稠林涅名永离。永离一切三火三相诸蕴稠林故名涅槃。复次槃名为织涅名为不。此中永无烦恼业缕。不织生死异熟果绢故名涅槃。余如前说。问何故择灭亦名不同类。答无同类因故。亦非同类因故。余如前说。问何故择灭亦名非聚。答离诸聚故。谓说有为无住相者。彼说有为法必四类共聚。谓自体及三相。若说有为有住相者。彼说有为法必五类共聚。谓自体及四相。复次诸界诸趣诸生诸蕴诸世诸苦皆名为聚。择灭异彼故名非聚。问何故择灭亦名非显。答显谓称赞涅槃功德智者极成。不待称赞故名非显。复次涅槃功德无边际故不可称赞。如说。此八技术无边不可称赞故名非显。复次显名毁呰涅槃功德究竟圆满。如末尼珠周圆光净不可毁呰故名非显。复次涅槃功德究竟安住。如末尼珠体无增减。随所置处即便安住不可毁呰故名非显。复次显谓显说涅槃是圣现量所证不可显说故名非显。复次诸有为法有因有果。可得以因显说其果。亦得以果显说其因。涅槃无为无因无果不可显说故名非显复次显谓显示。涅槃寂静无婆罗门刹帝利等种姓差别可以显示。亦无青黄赤白等相可以显示。故名非显。复次显谓显现。诸有为法或体是色其相显现或虽非色而依色转亦可显现。涅槃不然故名非显。问何故择灭亦名最胜。答以上妙故。如世上妙衣服饮食庄严具等名为最胜。涅槃亦尔。尊者妙音作如是说。择灭涅槃于诸法中是最胜法。于诸义中是最胜义。于诸事中是最胜事。于诸理中是最胜理。于诸果中是最胜果。故名最胜。问何故择灭亦名通达。答通达谓慧涅槃是慧果故亦名通达。如九遍知是智果故亦名遍知。亦如六处是业果故说名故业。复次择灭涅槃是通达果故名通达。如天眼耳是通果故亦名为通。问何故择灭亦名阿罗汉。答应受供养故。谓阿罗汉总目应义无有世间上妙供具择灭涅槃不应受者。复次罗汉名应。阿之言不。择灭涅槃于诸界趣不应流转故名不应。复次罗汉名贼。亦名为怨。阿之言无。涅槃中无烦恼怨贼。是故择灭名阿罗汉。问何故择灭亦名不亲近。答离亲近本故。谓有亲近有为法者以贪其果。如贪荫凉花叶果等亲近于树。涅槃无果可令彼贪名不亲近。问何故说涅槃智者应亲近。答智者。谓佛及佛弟子。彼应解了及起得证故名亲近。非贪其果故亦名不亲近。问何故择灭亦名不修习。答不在相续故。若在相续数数现前渐渐增进。名可修习。涅槃不尔故亦名不修习。问若尔颂说当云何通。
　　乔答摩树下　　静虑不放逸
　　不久履道迹　　涅槃在心中

　　答以涅槃得依心起故名在心中。非谓涅槃有修习义。问何故择灭亦名可爱乐。答圣所爱乐故。谓诸圣者怖畏众苦。涅槃离苦圣者爱乐。复次圣厌生死。彼无生死故圣爱乐。谓涅槃中永离一切流转事故。复次圣厌破戒。彼无破戒故圣爱乐。谓涅槃中永离一切破戒事故。由涅槃故佛说无漏戒。名圣所爱戒。此戒能证得离破戒灭故。由此亦名时爱解脱待时爱乐得涅槃故问何故择灭亦名为近答得圣道者现证得故如契经说。精进成就十五法者。名履学迹及近涅槃。复次不选相续而证得故。择灭名近。谓刹帝利婆罗门等能修道者皆证涅槃。复次不选处所而证得故择灭名近。谓在城邑或阿练若修习圣道皆得涅槃。复次由胜解故择灭名近。谓诸圣者灭忍灭智现在前时。由胜解力如对目前明了观故。复次如近事故择灭名近。谓随在处皆可证得。如品类足说。云何远法。谓过去未来法。云何近法。谓现在法及诸无为。复次依近得故择灭名近。谓现在世说名为近。依现在世起离系得证得择灭故名为近。复次舍近入故择灭名近。谓现在世说名近法。舍此近法而入涅槃。是故涅槃亦名为近。胁尊者曰。勤修道者直趣涅槃。故名为近。复次圣道所依各有差别。涅槃无定故名为近。能修道者皆证得故。问圣道亦妙。如品类足说。云何妙法。谓学无学法及择灭无为。何故涅槃独名为妙。答以涅槃是妙中妙故复次圣道虽妙而杂无常。涅槃不尔故独名妙。复次圣道虽妙有能对治。厌患善法谓空空等。涅槃不尔故独名妙。问圣道亦是出离之法。如品类足说。
　　云何出离法。谓欲界善戒。及色无色界离生善定。并学无学择灭无为。何故涅槃独名出离。答涅槃是出离非有出离故。圣道是出离亦是有出离。般涅槃时出离彼故。复次涅槃是真出离法故。谓有漏法有二种舍。一断舍。二弃舍。无漏有为虽无断舍而有弃舍。唯有择灭二舍俱无。名真出离。复次涅槃是究竟出离功德故。如契经说。以色出离欲以无色出离色。以圣道出离无色。以涅槃出离一切有为法。
　　问已知非择灭体非离系。应说何故名非择灭耶。答不由择慧得此灭故名非择灭。非择果故。复次此灭不由一向劬劳一向加行一向功用简择诸法得故。名非择灭。复次。此灭不要由数数决择苦等得故。名非择灭。问若尔此灭由何而得。答由缘阙故。如对一方。余方所有色声香味触等境灭。于彼能缘心心所法。由缘阙故毕竟不生。由此不生得非择灭。问于何世诸法得非择灭耶。有作是说。于三世诸法皆得非择灭。是有为故。问若尔于何不得此灭。得与不得复有何异有余师说。但于过去未来诸法得非择灭非于现在。以现在法在身行故。问若尔此灭应一一念得已还舍舍已复得。谓未来法入现在时。彼非择灭得已还舍现在诸法入过去时。彼非择灭舍已复得。然非择灭无如是义。或有说者。唯于未来法得非择灭。非过去现在。所以者何。过去诸法已在身行。现在诸法在身行故。问若尔此灭得已应舍。谓未来法入现在时。彼非择灭得已舍故。然非择灭无如是义。评曰。此非择灭唯于未来不生法得。所以者何。此灭本欲遮有为法令永不生。若法不生此得便起。如与欲法系属有情。现在正行过去已行未来当行皆有生义。故于彼法不得此灭问择灭与非择灭何者为多。有作是说。择灭多。非择灭少。所以者何。择灭通于三世法得。非择灭唯于未来不生法得故。有余师说。非择灭多。择灭少。所以者何。非择灭通于有漏无漏法得。择灭唯于有漏法得。评曰。应作是说。非择灭多择灭少。所以者何非择灭如有为法数量。择灭但如有漏法数量故。若不尔者诸可生法若得不生应不得非择灭。二灭自性多少虽尔而依得者。应作四句。有法于彼得择灭不得非择灭。谓过去现在及未来可生有漏法。有法于彼得非择灭不得择灭。谓未来不生无漏法。有法于彼得择灭亦得非择灭谓未来不生有漏法。有法于彼不得择灭亦不得非择灭谓过去现在及未来可生无漏法。
　　问诸有情类。于非择灭为皆共得不共得耶。答此不决定。于共有法非择灭则共得。于不共法非择灭则各别得。诸异生类若住一趣。于余趣法。刹那刹那得非择灭。以色等境念念灭时。缘彼眼识等毕竟不生故。如住一趣。一界一地一处亦尔。
　　问由何善法诸修行者于诸恶趣得非择灭。答或由布施。或由持戒。或由闻慧。或由思慧或由修慧。诸修行者于诸恶趣得非择灭。由布施者。有虽十二年开门大施而于恶趣不得非择灭。如吠逻摩屈路罗等由彼不能厌生死故。有虽于一施一团食而于恶趣得非择灭。由彼深能厌生死故。由持戒者有虽尽寿持别解脱戒而于恶趣不得非择灭。如前说故。有虽能持一昼夜戒而于恶趣得非择灭。如前说故。由闻慧者。有虽具解了三藏文义而于恶趣不得非择灭。如前说故。有虽解了一四句颂而于恶趣得非择灭。如前说故。由思慧者。有虽具思惟外内书论而于恶趣不得非择灭。如前说故。有虽思惟少分观法而于恶趣得非择灭。如前说故。即不净观持息念等及诸念住。由修慧者。有虽具得八地世俗定而于恶趣不得非择灭。如前说故。即是外道猛喜子等。有虽修习少分观门而于恶趣得非择灭。如前说故。即暖顶忍极钝根者。得下品忍时。于诸恶趣皆得非择灭。大德说曰要无漏慧觉知缘起方于恶趣得非择灭。离圣道不能越诸恶趣故。评曰。彼不应作是说。菩萨九十一劫不堕恶趣。岂由以无漏慧觉知缘起。应作是说。或施或戒乃至下忍。皆于恶趣得非择灭。问三恶趣非择灭为一时得。为别得耶。有作是说。必一时得。问若尔天授如何已得二恶趣非择灭非地狱耶。答彼于地狱唯除一生。余一切生与二恶趣皆顿得非择灭。问既除一生。岂非别得。有余师说。施戒闻等。若于恶趣得非择灭。或别或总。顺决择分得必总得。问天授岂不得顺决择分耶。评曰。应作是说忍位总得。前位不定。已说恶趣得非择灭。当说善趣得非择灭。增上忍时唯除欲界人天七生。色无色界一一处各一生。于余一切生皆得非择灭。预流者趣一来果时。不起定者加行道时。于欲六生得非择灭。若起定者要至第六无间道时。于欲六生得非择灭。一来者趣不还果时。不起定者加行道时。于欲一生得非择灭。若起定者要至第九无间道时。于欲一生得非择灭。尔时得欲界一切生择灭。不退法者离初静虑染时。不起定者加行道时。于初静虑二生得非择灭。若起定者要至第九无间道时。于初静虑二生得非择灭尔时于初静虑一切生皆得择灭。若退法者离初静虑染时。若起定。若不起定。俱至第九无间道时。得初静虑一切生择灭。不得非择灭。可退生故。乃至离无所有处染应知亦尔。不退法者离非想非非想处染时。不起定者加行道时。于非想非非想处一生得非择灭。若起定者要至第九无间道时。于非想非非想处一生得非择灭。尔时于一切生皆得择灭。若退法者离非想非非想处染时。不起定者加行道时。于八地生得非择灭。若起定者要至第九无间道时。于八地生得非择灭。尔时于一切生皆得择灭。
　　已说生处得非择灭。当说烦恼得非择灭。增上忍时。于三界见所断烦恼得非择灭。至见道中随无间道得彼择灭。圣于修道不退法者。离欲染时。不起定者加行道时。于欲界修所断烦恼得非择灭。若起定者随至彼彼无间道时得非择灭。尔时得彼烦恼择灭。若退法者离欲染时。若起定。若不起定。随至彼彼无间道时。得彼烦恼择灭。不得彼非择灭。乃至离非想非非想处染。随所应当说。问诸退法者。何时于修所断烦恼得非择灭。有作是说。信胜解练根得见至时。时解脱练根得不动时。于修所断已断烦恼得非择灭。评曰。应作是说。若得决定不复退。起彼烦恼时。于彼烦恼得非择灭。问若时于彼得非择灭。亦得彼择灭耶。答应作四句。
　　有法先得非择灭后得择灭。谓三界见所断烦恼。及不退法者不起定离三界修所断烦恼等。有法先得择灭后得非择灭。谓退法者离三界修所断烦恼等。有法俱时得非择灭及择灭。谓不退法者若起定离三界修所断烦恼等。若退法者离欲界前八品染。随无间道现在前时。彼品染污眼等五识。及相应法等。于现所缘得非择灭及彼择灭离欲界第九品染无间道时。彼品染污及善无记眼等五识。及相应法等。于现所缘得非择灭及彼择灭。离初静虑前八品染。随无间道现在前时。彼品染污眼等三识及相应法等。于现所缘。得非择灭及彼择灭。离初静虑第九品染无间道时。彼品染污及善无记眼等三识。及相应法等。于现所缘得非择灭及彼择灭。有法或时于二灭俱不得。谓除前相。
　　已说烦恼得非择灭。当说圣道得非择灭。随信行者于随法行道得非择灭。随法行者于随信行信胜解时解脱道得非择灭。信胜解者若决定依信胜解道得无学果。于见至道得非择灭。见至者于信胜解时解脱道得非择灭。时解脱者若决定依时解脱道得究竟者。于不时解脱道得非择灭。不时解脱者于时解脱道得非择灭。声闻种性于声闻道得决定时。于佛独觉道得非择灭。独觉种性于独觉道得决定时。于佛声闻道得非择灭。佛种性于佛道得决定时。于独觉声闻道得非择灭。阿罗汉果有六种性退法种性若依退道至究竟者。于上五道得非择灭。思法种性若依思道至究竟者。于上四道及下一道得非择灭。乃至堪达种性若依堪达道至究竟者。于上一道于下四道得非择灭。不动种性于下五道得非择灭。问若胜进时得非择灭。此灭何故非道果耶。答不为此灭而修道故。谓为涅槃及为离染勤修于道。以修道故于恶趣等得非择灭。若为此灭而修道者。于恶趣等不得此灭。非于生死不深厌患可于恶趣得非择灭。故非择灭不名道果。如品类足论说。云何果法。谓一切有为法及择灭。云何非果法。谓虚空非择灭。问非择灭得是何心果。有作是说。此灭得是引众同分心果。有余师说。此灭得是续生心果。评曰。应作是说。随住何心得非择灭。即说此得是彼心果。问于何法得非择灭耶。答于三界系不系法得。生欲界者于四法得。生色无色应知亦然。非择灭得随生何地即彼地系。唯是无覆无记性摄。唯是等流。随所依力起此得故。问非择灭得于何法中渐渐增长。答若生欲界于欲界系五识身等非择灭得渐渐增长。亦有意识定缘现在。于此等法非择灭得亦渐增长。然难知故不别显示。于色界系三识身等及于无量解脱胜处遍处等法。于无色界遍处法中非择灭得渐渐增长。若生色界于欲界系五识身等。非择灭得渐渐增长。于色界系三识身等。及于无量解脱胜处遍处等法。于无色界遍处法中非择灭得渐渐增长。生无色界于欲界系五识身等。于色界系三识身等。及于无量解脱胜处遍处等法。于无色界遍处法中非择灭得渐渐增长。问圣者生色界。于欲色界何法得非择灭耶。答若欲界没生初静虑。除欲界依上地起变化心品及所起法。于余欲界法。及依欲界起色界法。皆得非择灭。若欲界没生第二静虑除欲界初静虑。依上地起上三静虑果变化心品及所起法。并初静虑依上地起四识身等。于余欲界初静虑法。及依欲界初静虑起色界上地法。皆得非择灭。若初静虑没生第二静虑除初静虑。依上地起上三静虑果变化心品及所起法。并初静虑依上地起四识身等。于余初静虑法及依初静虑起上下地法。皆得非择灭。若欲界没生第三静虑。除欲界初二静虑。依上地起上二静虑果变化心品及所起法。并初静虑依上地起四识身等。于余欲界初二静虑法。及依欲界初二静虑起色界上地法。皆得非择灭。若初静虑没生第三静虑。除初二静虑依上地起上二静虑果。变化心品及所起法。并初静虑依上地起四识身等。于余初二静虑法。及依初二静虑起上下地法。皆得非择灭。若第二静虑没生第三静虑。除第二静虑依上地起上二静虑果变化心品及所起法。于余第二静虑法及依第二静虑起上下地法。皆得非择灭若欲界没生第四静虑。除欲界初三静虑。依第四静虑起第四静虑果变化心品及所起法。并初静虑依第四静虑起四识身等。于余欲界初三静虑法。及依欲界初三静虑起第四静虑法。皆得非择灭。若初静虑没生第四静虑。除初三静虑。依第四静虑起第四静虑果变化心品及所起法。并初静虑依第四静虑起四识身等。于余初三静虑法。及依初三静虑起上下地法。皆得非择灭若第二静虑没生第四静虑。除第二第三静虑依第四静虑起第四静虑果变化心品及所起法。于余第二第三静虑法及依第二第三静虑起上下地法。皆得非择灭。若第三静虑没生第四静虑。除第三静虑。依第四静虑起第四静虑果变化心品及所起法。于余第三静虑法。及依第三静虑起上下地法。皆得非择灭。问圣者生无色界。于欲色无色界何法得非择灭耶。答若欲界没生空无边处。于欲色界法及依欲色界起无色界法。皆得非择灭。若初静虑没生空无边处。于四静虑法及依四静虑起上下界法。皆得非择灭。若第二静虑没生空无边处。于后三静虑法。及依上三静虑起上下地法。皆得非择灭。若第三静虑没生空无边处。于后二静虑法。及依上二静虑起上下地法。皆得非择灭。若第四静虑没生空无边处。于第四静虑法。及依第四静虑起上下地法。皆得非择灭。若欲界没乃至生非想非非想处。于欲色界下三无色法。及依欲色界下三无色起有顶法。皆得非择灭。若初静虑没乃至生非想非非想处。于色界下三无色法。及依色界下三无色起上下地法。皆得非择灭。乃至若无所有处没生非想非非想处。于无所有处法。及依无所有处起有顶法。皆得非择灭。问圣者生无色界已得欲色界法非择灭不。答不得。先已得故。问圣者生无色上地已得下地法非择灭不。答不得。先已得故。问为先般涅槃者得非择灭多。为后般涅槃者得非择灭多耶。答前般涅槃者得非择灭多。后般涅槃者得非择灭少。如饮光佛时般涅槃者得非择灭多。能寂佛时般涅槃者得非择灭少。能寂佛时般涅槃者得非择灭多。慈氏佛时般涅槃者得非择灭少。问何等阿罗汉住最后心时。成就非择灭最多。欲界耶。色界耶。无色界耶。答无色界。阿罗汉住最后心时。成就非择灭最多。一切色法不现行故。尔时虽无先未得。今始得非择灭者。而有无量非择灭得犹现在前名多成就。有余于此作问答言。颇有蕴界处不相续永灭。于彼不得非择灭耶。答有。谓无色界阿罗汉住最后心时。虽有无量蕴界处不相续永灭。而于彼毕竟不得非择灭。评曰。彼不应作是说。所以者何。无有蕴界处不相续永灭于彼不得非择灭者。问无色界阿罗汉住最后心时。于不相续永灭蕴界处。岂非不得非择灭耶。答虽非今得而名成就。先已得故。谓无色界阿罗汉若决定般涅槃时。除未来世正起刹那。于余蕴界处皆得非择灭。
　　如契经说。有二涅槃界。谓有余依涅槃界。及无余依涅槃界。乃至广说。问何故作此论。答为广分别契经义故。谓契经说。有二涅槃界。一有余依涅槃界。二无余依涅槃界。契经虽作是说而不广辨。云何有余依涅槃界。云何无余依涅槃界。彼是此论所依根本。彼所不分别者今皆应分别之。复次前说。云何择灭。谓诸灭是离系。此离系是涅槃。然涅槃有二种。一有余依。二无余依。今欲分别此二差别。复次为止他宗显正义故。谓或有执。有余依涅槃界有自性。无余依涅槃界无自性。为遮彼执显二种涅槃界皆有自性。或复有执。有余依涅槃界是有漏。无余依涅槃界是无漏。为遮彼执显二种涅槃界皆是无漏。或复有执。有余依涅槃界是有为。无余依涅槃界是无为。为遮彼执显二种涅槃界皆是无为。或复有执。有余依涅槃界是善。无余依涅槃界是无记。为遮彼执显二种涅槃界皆是善性。或复有执。有余依涅槃界是道非道果。无余依涅槃界是道果非道。为遮彼执显二种涅槃界皆是道果。或复有执。有余依涅槃界是道果。无余依涅槃界非道果。为遮彼执显二种涅槃界俱是道果。或复有执有余依涅槃界是谛摄。无余依涅槃界非谛摄。为遮彼执显二种涅槃界皆是谛摄。或复有执。有余依涅槃界是无学。无余依涅槃界非学非无学。为遮彼执显二种涅槃界皆非学非无学。由此所说种种因缘故作斯论。云何有余依涅槃界。答若阿罗汉诸漏永尽。寿命犹存。大种造色相续未断。依五根身心相续转。有余依故。诸结永尽得获触证名有余依涅槃界。此中寿命者。谓命根。问何故不说众同分耶。答是作论者意欲尔故。乃至广说。复次应说而不说者。当知此义有余。复次以命根众同分俱是牵引业果。命根一向是异熟故。此中偏说。依此有余色心等转。于中大种是所依故。最初说之。依此大种所造色生。依所造色心心所起。心是主故。此中偏说大种造色者总显色身依五根身心相续者显心心所。亦有生等不相应行。难了知故属前法故。不别显说。如是诸法相续未断所得诸结永尽。名有余依涅槃界。有作是说。大种造色是身五根。是根心相续是觉此身根觉相续未断。诸结永尽名有余依涅槃界。如契经说。身根觉未断名有余依涅槃。有余依故者。依有二种。一烦恼依。二生身依。此阿罗汉虽无烦恼依而有生身依。复次依有二种。一染污依。二不染污依。此阿罗汉虽无染污依而有不染污依故。所得诸结永尽名有余依涅槃界。得获触证。文字虽别同显一义。云何无余依涅槃界。答即阿罗汉诸漏永尽。寿命已灭大种造色相续已断。依五根身心不复转。无余依故。诸结永尽名无余依涅槃界。此中寿命已灭者显命根及众同分已灭。俱是牵引业果故。且举命根。当知亦即说众同分大种造色相续。已断者总显色身相续已断。依五根身心不复转者。显心心所不复相续。不说生等义如前说。有作是说。大种造色者显身。五根身者显根。心相续者显觉。如是色身心心所法。或身根觉相续已断。诸结永尽名无余依涅槃界。谓阿罗汉将般涅槃。身中风起令不调适。不调适故内火羸劣。火羸劣故所食不消。食不消故不起食欲。无食欲故不复饮食。不饮食故大种损减。大损减故造色诸根亦随损减根损减故心心所法无所依止不复相续。心心所法不相续故。命根等断。命等断故名入涅槃。无余依故者无二种依。一无烦恼依。二无生身依复次一无染污依。二无不染污依无余依故诸结永尽。名无余依涅槃界。问此中何故不说得获触证言耶。答依现在得说得等言。现在得断是故不说。复次依补特伽罗故施设得获触证。此中无有补特伽罗唯有法性。是故不说。颇有阿罗汉不住有余依涅槃界。及无余依涅槃界耶。答理虽无有而依此中所说亦有。谓此中说具有三事者名有余依涅槃界。三事皆无者名无余依涅槃界。生无色界阿罗汉。无色身故非住有余依涅槃界。有心转故非住无余依涅槃界。生有色界阿罗汉入灭尽定。已无心转故非住有余依涅槃界。有色身故非住无余依涅槃界。生欲界不具根阿罗汉。不具五根故非住有余依涅槃界。有色身故非住无余依涅槃界。有说。此文应作是说。云何有余依涅槃界。答若阿罗汉寿命犹存诸结永尽得获触证。云何无余依涅槃界。答即阿罗汉寿命已灭诸结永尽。若作是说则生三界阿罗汉。若有色身。若无色身。若有心转。若无心转。若具五根。若不具五根。但有寿命皆名住有余依涅槃界。寿命灭已皆名住无余依涅槃界。应作是说。而不尔者是本论师为欲饶益诸弟子众令易解故作如是说。问异生有学所得离系。彼是何等涅槃界摄。答彼非二种涅槃界摄。谓诸异生所得离系。但应名断名离名灭名谛。不名遍知。不名沙门果。不名有余依涅槃界。不名无余依涅槃界。若诸有学所得离系。名断名离名灭名谛。有位名遍知。有位不名遍知。有位名沙门果。有位不名沙门果。不名有余依涅槃界。不名无余依涅槃界。若诸无学所得离系。名断名离名灭名谛名遍知。名沙门果。有时名有余依涅槃界。有时名无余依涅槃界。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第三十二

　　此卷宋本第七幅已下有三处文。文断义绝。一者第七幅初三行有余师说但(之一便云)答此不决定(等)。二者第八幅十四五行或忍或戒乃至不(之下便云)于过去未来诸法得非择灭(等)。三者第十幅初四行不共得耶(之下便云)忍皆于恶趣得非择灭(等)。今捡国丹二本则宋本错将不共得耶。(之下)答此不决定(乃至)或忍或戒乃至下(等)凡三十六行文进而写之于余师说但(之下)却将说但(之下)于过去未来诸法得非择灭(乃至)不共得耶(等)凡三十五行文退而写之于或戒乃至下(之下)。忍(字之上)又错下字为不字又错重写其忍字致使如是三处文断。今依二本进退而正之。又国本中第九幅十七行乃至下忍(之下)于过去未来得非择灭(乃至)为皆共得不共得耶(等)。凡十二行者亦错重写耳故今不取。


　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第三十三

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中爱敬纳息第四之五

　　涅槃当言学耶无学耶非学非无学耶。乃至广说。问何故作此论。答前虽说有二种涅槃界。而未说涅槃为是学为无学为非学非无学。今欲说之。复次为止他宗显正义故。谓或有执涅槃有学有无学有非学非无学。如犊子部。为遮彼执显涅槃唯是非学非无学故作斯论。涅槃当言学耶无学耶非学非无学耶。答涅槃应言非学非无学。学无学义不相应故。谓为异果明了进修故名为学。进修满足更无异果可为进修。是学种类而非即彼故名无学。涅槃于此二义俱无故名非学非无学。有作是说。涅槃有学有无学有非学非无学。如犊子部。彼作是说。涅槃自性有三种相。一学二无学三非学非无学。云何学。谓学得诸结断得获触证。云何无学。谓无学得诸结断得获触证。云何非学非无学。谓有漏得诸结断得获触证彼说有过。如何涅槃三得得故便有三相。一法不应有三种体相即体故。为止彼说故作是言。于此义中涅槃但应言非学非无学。谓于此论无倒义中但应说言涅槃唯是非学非无学性。相常住无变易故。此中论主齐此应止。若作余说唐捐其功。有说。此中应作余说。问答决择理更显故。谓应理论者。辨分别论者。所说有过。显自无失。分别论者所说有二。一说涅槃先是非学非无学后转成学。先是学后转成无学。先是无学复转成学。二说涅槃有三种。谓学者常是学。无学者常是无学。非学非无学者常是非学非无学。若对前说释此文者。而汝说涅槃有学有无学有非学非无学耶者。是应理论者问。重定前宗。若不定他宗说他过失则不应理。答如是者是分别论者答。我说涅槃转变不定可有三种故言如是。汝何所欲诸先以世俗道永断欲贪嗔恚。得非学非无学离系得。彼于四谛未得现观。修习现观得现观已证不还果转成学耶者。是应理论者问。彼修行者先是异生今转成学。或离系得转起学耶。答如是者。是分别论者答。述前所问于理无违故言如是。又汝何所欲诸先以世俗道永断欲贪嗔恚。得非学非无学离系得。后证不还果时即彼离系应转成学者。是应理论者诘。彼所宗恐彼非理印述。寻复以理难言。若彼今时转成学者。先应是学体常住故。未证不还果未有学得。已名为学不应正理。汝何所欲阿罗汉向学诸结断证阿罗汉果。彼转成无学耶者。是应理论者问。彼修行者先是学今转成无学。或离系得转起无学耶。答如是者是分别论者答。述前所问。于理无违故言如是。又汝何所欲阿罗汉向学诸结断证阿罗汉果时。即彼结断应转成无学者。是应理论者诘。彼所宗恐彼非理印述。寻复以理难言。若彼今时成无学者先应是无学体常住故。未证阿罗汉果无无学得。已名无学不应正理。汝何所欲诸阿罗汉无学结断。退阿罗汉果时彼转成学耶者。是应理论者问。彼修行者先是无学。今转成学或离系得转起学耶。答如是者。是分别论者答。述前所问。于理无违故言如是。又汝何所欲诸阿罗汉无学结断。退阿罗汉果时。即彼结断应转成学者。是应理论者诘彼所宗恐彼非理印述。寻复以理难言。若彼今时转成学者。先应是学体常住故。未退阿罗汉果无有学得。已名为学不应正理。若对后说释此文者。而汝说涅槃有学有无学有非学非无学耶者。是应理论者问重定前宗。若不定他宗说他过失则不应理。答如是者是分别论者答。我说涅槃体类差别定有三种故言如是。汝何所欲诸先以世俗道永断欲贪嗔恚。得非学非无学离系得。彼于四谛未得现观修习现观得现观已转成学耶者。是应理论者问。彼修行者先是异生今转成学。或离系得转起学耶。答如是者。是分别论者答。述前所问。于理无违故言如是。又汝何所欲诸先以世俗道永断欲贪嗔恚。得非学非无学离系得。后证不还果时。即彼离系应转成学者。是应理论者难。汝说涅槃随学得成学。今既有学得应转成学。若彼今时转成学者先应是学体常住故者。是分别论者反诘通难我说涅槃学者常是学故。未证不还果未有学得。已名为学不应正理者。是应理论者通彼所诘。重成前难。谓先未证不还果时未有学得。得顺五下分结断。彼结断可不名学。今既有学得得彼结断。何故不名学。若有学得不名学者。不应言涅槃随学得说学。汝何所欲阿罗汉向学诸结断证阿罗汉果。彼转成无学耶者。是应理论者问。彼修行者先是学今转成无学。或离系得转起无学耶。答如是者是分别论者答。述前所问。于理无违故言如是。又汝何所欲阿罗汉向学诸结断证阿罗汉果时。即彼结断应转成无学者。是应理论者难。汝说涅槃随无学得成无学。今既有无学得应转成无学。若彼今时成无学者先应是无学体常住故者。是分别论者反诘通难。我说涅槃无学者常是无学故。未证阿罗汉果无无学得。已名无学不应正理者。是应理论者通彼所诘重成前难。谓先未证无学果时无无学得。得一切结断。彼结断可不名无学。今既有无学得得彼结断。何故不名无学。若有无学得不名无学者。不应言涅槃。随无学得说无学。汝何所欲诸阿罗汉无学结断。退阿罗汉果时彼转成学耶者。是应理论者问。彼修行者先是无学今转成学。或离系得转起学耶。答如是者是分别论者答。述前所问。于理无违故言如是。又汝何所欲诸阿罗汉无学结断。退阿罗汉果时。即彼结断应转成学者。是应理论者难。汝说涅槃随学得成学。今既有学得应转成学。若彼今时转成学者。先应是学体常住故者。是分别论者反诘通难。我说涅槃学者常是学故未退阿罗汉果无有学得。已名为学不应正理者。是应理论者通彼所诘重成前难。谓先未退无学果时未有学得。得见所断及修所断一分结断。彼结断可不名学。今既有学得得彼结断。何故不名学。若有学得不名学者不应言涅槃随学得说学。复次。有别诵言。汝说涅槃唯是非学非无学耶。余如前诵。若依此诵应作是说。此中具有问答难通。谓分别论者问。应理论者答。分别论者难。应理论者通。汝说涅槃唯是非学非无学耶者。是分别论者问。重定前宗。若不定他宗说他过失则不应理答。如是者是应理论者答。我说涅槃唯是非学非无学称理顺经故曰如是。汝何所欲诸先以世俗道永断欲贪嗔恚。得非学非无学离系得。彼于四谛未得现观修习现观得现观。已证不还果。转成学耶者是分别论者问。义如前释。答如是者是应理论者答。义如前释。又汝何所欲诸先以世俗道永断欲贪嗔恚。得非学非无学离系得。后证不还果时。即彼离系应转成学者。是分别论者难。如有为法与得相似。既有学得得彼离系。即彼离系应转成学。若彼今时转成学者。先应是学体常住故者。是应理论者通。诸有为法转变不定。及有作用可随得说。涅槃常住无有作用不随得变。若今时是学先亦应是学恐彼非理印述。寻复以理难言。未证不还果未有学得。已名为学不应正理。此中二文。前遮涅槃转变者说后遮涅槃决定者说。俱显涅槃体常住故。唯是非学非无学性不应名学。汝何所欲阿罗汉向。学诸结断证阿罗汉果。彼转成无学耶者。是分别论者问。义如前释。答如是者是应理论者答。义如前释。又汝何所欲阿罗汉向学诸结断证阿罗汉果时。即彼结断应转成无学者。是分别论者难。如有为法与得相似。既有无学得得彼结断。即彼结断应转成无学。若彼今时成无学者。先应是无学体常住故者。是应理论者通。诸有为法转变不定。及有作用可随得说。涅槃常住无有作用不随得变。若今时是无学。先亦应是无学。恐彼非理印述。寻复以理难言。未证阿罗汉果无无学得。已名无学不应正理。此中二文。前遮涅槃转变者说。后遮涅槃决定者说。俱显涅槃体常住故。唯是非学非无学性。不应名无学。汝何所欲诸阿罗汉无学结断。退阿罗汉果时彼转成学耶者。是分别论者问。义如前释。答如是者是应理论者答义如前释。又汝何所欲诸阿罗汉无学结断退阿罗汉果时。即彼结断应转成学者。是分别论者难。如有为法与得相似既有学得。得彼结断即彼结断。应转成学。若彼今时转成学者。先应是学体常住故者。是应理论者通。诸有为法转变不定。及有作用可随得说。涅槃常住无有作用不随得变。若今时是学先亦应是学。恐彼非理印述。寻复以理难言。未退阿罗汉果无有学得。已名为学不应正理。此中二文。前遮涅槃转变者说。后遮涅槃决定者说。俱显涅槃体常住故。唯是非学非无学性不应名学。
　　复次涅槃不应先是非学非无学。乃至广说。问何故复作此论。答欲令前所说义得明了故。谓前来虽广分别而义意未甚明了。今欲略说他宗有过自宗无失。故作斯论。复次涅槃不应先是非学非无学。后转成学。先是学后转成无学。先是无学复转成学者。遮说涅槃转变不定有三种者意。若尔涅槃随得变易。应无常故不应正理。又涅槃不应有学有无学有非学非无学者。遮说涅槃体类差别有三种者意。
　　若尔涅槃随位差别。有杂乱故不应正理。谓异生位具三得一。至有学位具三得二。至无学位亦具三种。若具得三应有学得。若唯得二应非具足。得涅槃者。若无学位以无学得总得三种。有学等位应亦如是。则不应言学得诸结断名学。无学得诸结断名无学。有漏得诸结断名非学非无学。若言诸位虽各具三。而随得故各但名一。是则涅槃随得转变。应如前说有无常过。是故此说亦不应理。若如是者。应成三分诸法不决定故应有杂乱。是则不应施设诸法性相决定者。总以正理破前二说。谓分别论者。一说涅槃随位不定。一说涅槃三种性定是则涅槃体有常有无常。故成二分。复次。彼后所说。亦随能得有转变义。转变非一故名为二。若不随得而转变者。如何可说涅槃有三。若一涅槃随得转变。则一切法皆应不定。若不决定应有杂乱。若有杂乱不应施设常无常等性相决定。佛亦不说涅槃有学有无学性者。总引圣教破前二说。谓契经中。曾不说涅槃有学有无学故。彼所说决定非理。虽无处说涅槃唯非学非无学。而与学无学义不相应故。定是非学非无学性。以涅槃恒是非学非无学。诸法决定无有杂乱。恒住自性不舍自性涅槃。常住无有变易。是故涅槃但应言非学非无学者。既说他宗有过失已。显自所宗无诸过失。以涅槃唯一种故。诸法性相决定无有杂乱。涅槃常住无有变易。其理善成。此中得义。如后定蕴得纳息中当广分别。
　　如契经说。彼成就无学戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。乃至广说。问何故作此论。答为广分别契经义故。如契经说。彼成就无学戒蕴。乃至广说。契经虽作是说而不广分别。云何无学戒蕴乃至解脱智见蕴。彼是此论所依根本。彼所不分别者。今悉应分别之。复次前说道果而未说道。今欲说之。复次前说无为阿罗汉果。未说有为阿罗汉果。今欲说之。复次前说涅槃。未说菩提今欲说之。故作斯论。问亦有成就学蕴或非学非无学蕴。契经何故不说。答应说而不说者。当知此义有余。复次是佛世尊为诸弟子简略之说。复次是佛世尊就胜而说。谓诸法中无学法胜。诸有情中无学有情胜。是故偏说。复次是佛世尊称誉长子。故作是说。谓佛或时称誉长子。或时称誉中子。或时称誉幼子。或时称誉长子者。如伽他说。
　　阿罗汉最乐　　以永断渴爱
　　亦永断诸慢　　坏裂无明网

　　或时称誉中子者。如佛称誉七善士趣。或时称誉幼子者。如池喻经赞预流果。今称誉长子。故唯说无学。复次。若有戒蕴非恶戒所坏。定蕴非散乱所扰。慧蕴非恶慧所覆。解脱蕴非烦恼所乱。解脱智见蕴非无明所蔽者。此中说之。学及非学非无学蕴。无如是义是故不说。云何无学戒蕴。答无学身律仪语律仪。命清净。谓契经说。无学支中正业即此中身律仪。正语即此中语律仪。正命即此中命清净。经说。此三总名戒蕴。问离身语业无别正命。云何此中建立三种。答以黑白二法相对建立故。谓前七不善业道中。嗔痴所起身业名邪业。嗔痴所起语业名邪语。贪所起身语业名邪命。邪活命故。远离此三名正业正语正命。有说。若为活命故作戏乐事。起不善身语业名邪命。若为余事故起不善身语业名邪业邪语。远离此三名正命等。有说。若为活命故作医咒事。起不善身语业名邪命。若为余事起不善身语业名邪业邪语。远离此三名正命等。有说。若由四种爱。故起不善身语业名邪命。若由余事起不善身语业名邪业邪语。远离此三名正命等。有说。若由谄诳等五。起不善身语业名邪命。若由余事。起不善身语业名邪业邪语。远离此三名正命等。有说。遮罪身语业名邪命。性罪身语业名邪业邪语。远离此三名正命等。有说。加行后起不善身语业名邪命。根本业道不善身语业名邪业邪语。远离此三名正命等。问云何此蕴名曰尸罗。答尸罗者是清凉义。远离破戒热恼事故。复次尸罗者是。习学义。于三学中此在初故。如说。持戒故无悔。乃至广说。无学相续中无漏身语业名无学戒蕴。云何无学定蕴。答无学三三摩地。谓空无愿无相。问定体唯一。谓心所法中三摩地。云何建立三种差别。答以近对治三种障故谓空三摩地近对治有身见。无愿三摩地近对治戒禁取。无相三摩地近对治疑。复次行相别故。谓空三摩地三行相俱即空非我。无愿三摩地十行相俱即苦非常集道各四。无相三摩地四行相俱即缘灭四。复次以三事故。一以对治故。二以意乐故。三以所缘故。以对治故建立空三摩地。谓非我行相对治我见。空行相对治我所见。如我见我所见已见已所见。五我见十五我所见亦尔。复次非我行相对治我爱。空行相对治我所爱。如我爱我所爱。我慢我所慢亦尔。以意乐故建立无愿三摩地。谓诸贤圣由意乐故。不愿有及圣道。所以者何。以诸贤圣由意乐故。不愿流转及蕴世苦圣道。依流转及蕴世苦故。亦不愿缘道行相。虽非不愿。而意乐故立无愿名。问圣者何故修圣道耶。答为涅槃故。谓除圣道。更无异法能得涅槃。故修习之非本意乐。以所缘故建立无相三摩地。谓灭谛中无有十相。故名无相五尘男女三有为相。说名十相。复次以灭谛中无上中下及蕴世相故名无相。灭四行相此为所缘。故名无相。云何无学慧蕴。答无学正见智此诵为善。有异诵言无学八智。谓四法类彼诵太总。尽无生智亦此摄故。有别诵言。无学作意相应极简择法最极简择。广说乃至毗钵舍那复有诵言。无学智见明觉现观彼亦大总。尽无生智亦此摄故。云何无学解脱蕴。答无学作意相应心。已胜解。今胜解。当胜解。谓尽无生无学正见相应胜解此蕴所摄故。非无为解脱。谓一切法中二法名解脱。一者择灭即无为解脱。二者胜解即有为解脱。于境自在立解脱名。非谓离系。云何无学解脱智见蕴答尽智。无生智。问何故此二智名解脱智见蕴。答解脱身中独有此故。最能审决解脱事故。无学慧蕴与解脱智见蕴。有何差别。答无学苦集智是无学慧蕴。缘系缚法故。无学灭道智是无学解脱智见蕴。缘解脱法故。复次无学苦集灭智是无学慧蕴。此缘有漏无为解脱。不缘缘解脱无漏智故。无学道智是无学解脱智见蕴。此缘无漏有为解脱。亦缘缘解脱无漏智故。复次无学苦集道智是无学慧蕴。不缘离系法故。无学灭智是无学解脱智见蕴。缘离系法故。是谓差别者。是谓世俗粗相差别。若说胜义真实差别。应如前说。谓无学正见智是无学慧蕴。尽智无生智是无学解脱智见蕴。复次。对治邪慧是无学慧蕴。对治无知是无学解脱智见蕴。复次若慧猛利推求寻觅。加行不息。是无学慧蕴。若慧不猛不利不推不求不寻不觅加行止息。是无学解脱智见蕴。如是五蕴界者非三界系。地者戒蕴在六地。谓四静虑未至中间。余四蕴在九地谓前六地下三无色。问如是五蕴有上中下品差别不。答一相续中无此差别。异相续有。谓佛上品。独觉中品。声闻下品。复次利根者上品。中根者中品。钝根者下品。有为功德虽有无量。此五最胜故立为蕴。
　　如世尊说。苾刍当知。唯一究竟无别究竟。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。唯一究竟无别究竟。虽作是说而不分别。为是勤勇究竟。为是事成究竟经是此论所依根本。彼不说者今欲说之故作此论。问究竟有二。如何言一。胁尊者言。此二究竟一一唯一故说一言。谓唯有一勤勇究竟。无别有余勤勇究竟。及唯有一事成究竟。无别有余事成究竟。如世尊说。唯有一谛无别第二。彼亦一一唯有一种故说一言。谓唯有一苦谛。无别第二苦谛。乃至唯有一道谛。无别第二道谛。此亦如是。故说一言。有作是说。为遮外道邪道邪解脱故说一言。谓诸外道妄执种种露形自饿卧灰服气随日而转。或唯服水啖果食粪。著粪扫衣卧木砾石。投岩赴火行牛等行。以为真道。佛为遮彼作如是言。彼是邪道愚人所习。真道唯一无别第二真道。即是勤勇究竟。又诸外道妄执种种无身无边意净聚世窣堵波等为真解脱。佛为遮彼作如是言。彼是生处非真解脱。真解脱唯一。谓事成究竟。有余师说。唯有一勤勇究竟能断生死因。唯有一事成究竟能舍生死苦。故说一言非无二种。或有说者。究竟唯一。谓事成究竟。为证此故修勤勇究竟。故说究竟唯一无二。复有说者。外道各于自所宗处起究竟想。佛为遮彼作如是言。恶说法中无真究竟。愚人所习不能永离贪嗔痴故。善说法中有真究竟。智人所习能永出离贪嗔痴故。或复有说。非佛欲显真究竟故说唯一言。但为显示外道过失。谓诸外道互兴诤论。起断见者。执断为究竟。拨常见为非。起常见者。执常为究竟。拨断见为非。为显彼失佛作是言。若断究竟常见应非。若常究竟断见应非。究竟唯一无第二故。所执断常俱非究竟。此中何法名究竟耶。答世尊或时于道说究竟声。或时于断说究竟声。出世因果俱究竟故于道说究竟声者。如世尊说。
　　一类聪慢者　　不能知究竟
　　彼不证道故　　不调伏而死

　　一类者。谓外道彼实愚痴。自谓聪慧。而生憍慢名聪慢者。究竟者谓勤勇究竟。彼于此究竟不如实知见。名不能知。八支圣道说名为道。彼于此道不能证故。不调伏而死。谓有烦恼生有烦恼而死。不得真实调伏道故。于断说究竟声者。如世尊说。
　　已到究竟者　　无怖无疑悔
　　永拔有箭故　　彼住后边身
　　此是最究竟　　无上寂静迹
　　清净不死迹　　诸相皆尽故

　　究竟者。谓事成究竟。已能至彼名已到者。无怖者。谓善通达缘起法故。善修习空解脱门故。不畏恶趣及生死苦。无疑者。谓非如外道住恶律仪及邪智见发起种种犹豫言说疑自所证。无悔者。谓已断遍知戒禁取故及已生起究竟智故无有变悔。有箭者。谓二种有箭。一者爱箭。二者见箭。善修圣道得断遍知弃舍变吐永不复转故名永拔。最后自体名后边身。永断因缘不复更受当来生死。是故说彼住后边身。此是最究竟者。谓事成究竟。对勤勇究竟。超过彼故名最无上寂静迹者。三火息故说名寂静智。立处故说名为迹。迹中胜故说名无上。清净不死迹者。迹如前说。离诸烦恼随烦恼故。说名清净。常住无变故名不死诸相皆尽故者。谓涅槃中烦恼业苦众相寂灭。又契经说有一梵志。名数目连。来诣佛所请问佛曰。乔答摩尊。教授教诫诸苾刍等。彼受教已。皆能证得最极究竟涅槃界不。世尊告曰。此事不定一类能证。一类不能。此亦于断说究竟声。涅槃即是断究竟故。复次有勤勇。有勤勇究竟。有事成。有事成究竟。云何勤勇。云何勤勇究竟。云何事成。云何事成究竟。答异生道是勤勇。非勤勇究竟。彼所得断是事成。非事成究竟。圣者道是勤勇是勤勇究竟。彼所得断是事成是事成究竟。复次。有漏道是勤勇非勤勇究竟。彼所得断是事成。非事成究竟。无漏道是勤勇是勤勇究竟。彼所得断是事成是事成究竟。复次向道是勤勇。非勤勇究竟。彼所得断是事成。非事成究竟。果道是勤勇是勤勇究竟。彼所得断是事成是事成究竟。复次学道是勤勇非勤勇究竟。彼所得断是事成。非事成究竟。无学道是勤勇是勤勇究竟。彼所得断是事成是事成究竟。如契经说。佛告苾刍。有诸外道。虽同施设断知诸取。而彼不能具足施设。谓彼但施设断知欲取见取戒取非我语取。此有何义。问何故作此论。答为广分别契经义故。谓契经说佛告苾刍。有诸外道。乃至广说。契经虽作是说。而不广辨其义。彼是此论所依根本。彼所不说者今悉应说之故作斯论。此中问意有三种别。一问外道实不了知断诸取义。世尊何故说同施设断知诸取。二问外道实不能说断知诸取。世尊何故说彼施设断知三取。三问外道亦能少分断我语取。宁不施设但说断三。于此三中先答中问。谓诸外道实不能说断知诸取。世尊何故说彼施设断知三取。有作是说。此是世尊率尔说法。彼不应作是说。所以者何。世尊说法非全无因。或少因故。谓彼所说是谤世尊。故应遮止诃谏违逆。所以者何。世尊永离无义言故。所说称量必饶益故。依田依器雨法雨故。有大因缘乃说法故。由此世尊所有言说。皆使有情获大利乐。故彼所说是谤世尊。复有说者。此言显彼少分断者。彼不应作是说。所以者何。异生亦有能断少分我语取故。谓彼所说不顺正理。故应遮止诃谏违逆。所以者何。如有异生离欲染位全断欲取。从离欲界乃至无所有处染位。能少分断见取戒取。如是离初静虑乃至无所有处染位。亦能少分断我语取。若少分断便施设者。亦应施设断我语取。故彼所说不顺正理。然佛世尊。为天人等无量大众广说法要。无倒开示令随类解。有诸外道。窃闻佛说蕴界处盖念住乃至觉支等名。或有具足。或不具足。是诸外道若有得闻欲取名者。便作是言。我亦施设断知欲取。若有得闻见取名者。便作是言。我亦施设断知见取。若有得闻戒取名者。便作是言。我亦施设断知戒取。此是论主依胜义答。于理无违不谤佛故。谓薄伽梵未出世时。诸外道等多获名利。佛既出世蔽诸外道。如日出已萤光隐没。名利徒众渐渐减少。便集一处而共议言。乔答摩氏未出世时。世间名利皆属我等。既出世已顿归彼人。然乔答摩无有实德胜于我等。但善经论。形貌端严我等不及。虽彼形貌难可夺之。而其经论易可窃取。我等若得还招名利。复共议言。苏尸摩等聪慧强记若遣往诣乔答摩所。求作门人。彼必为其广说经论。闻已还来为我等说。议已共诣苏尸摩所。慰喻劝之。彼便受教。往诣佛所方便窃法。佛以十力四无所畏。于大众中广说法要。时彼外道邻侧经行。为窃法故其心虚怯。于具足说不能具受。或能具受而不解义。然佛世尊所说法要。或有具足或不具足。于所为事无不具足。如契经说。若诸有情能于内身。住循身观如爪上土。若诸有情不于内身住循身观。如大地土。此经所说。于所为事虽名具足。而于所说名不具足。如契经说。四种念住。此经所说二皆具足。如契经说。六界五盖七觉支等。于所为事虽名具足。而于所说名不具足。如契经说。十八界十盖十四觉支等。此经所说二皆具足。如是佛说。或有具足或不具足。而彼外道不能具受。或虽具受而不解义。随所受持便妄施设。为证此义复引契经。如多苾刍集在一处。有诸外道来作是言。如乔答摩。为诸弟子宣说法要。谓作是说。汝等苾刍应断五盖如是五盖能染污心。令慧力劣损害觉分障碍涅槃。于四念住应善住心。于七觉支应勤修习。我等亦能为诸弟子说此法要。则乔答摩所说法要。与我何别。而今汝等独归彼耶。然彼外道尚不能识五盖名相。况能了达住四念住修七觉支。然窃佛语故作是说。施设断取应知亦然。谓彼外道。与盖俱生与盖俱死。尚不识盖。况知能治念住觉支。为显斯理复引别证。又如外道摩健地迦。不了自身众病所集。刹那不住苦空非我。来诣佛所鼓腹而言。吾今此身既无诸病。应知即是究竟涅槃。彼尚不知无病名相。况能了达究竟涅槃。然窃佛语故作是说。施设断取应知亦然。谓彼外道身无楚痛执为无病。得好饮食执为涅槃。彼尚不知四大调适名为无病。况能了达心调适故名为涅槃。复次彼尚不知无漏圣道名为无病。况能了达究竟道果名为涅槃。但窃佛语妄作是说。施设断取应知亦然。答中问已。次答后问。何缘外道但有施设断知三取非我语取。此问外道亦能少分。断我语取宁不施设答彼于长夜执有真实我及有情命者生者能养育者补特伽罗。彼既执有真实我等。宁肯施设断我语取。谓诸外道执我为宗。若彼施设断我语取。便舍自宗归依他见。故不施设断我语取。复次彼诸外道执有我故怖畏无我如临深坑。故不施设断我语取。复次彼诸外道作如是念。有我故活。若无我者。无命者故便为不活。故不施设断我语取。复次彼诸外道作如是念。我若施设断我语取。同梵行者尚轻贱我舍我而去。何况余人怖畏轻贱。故不施设断我语取答后问已。次答初问说同施设断知诸取。斯有何义此问意言。彼诸外道实不了知断诸取义。世尊何故说同施设断知诸取。答是佛世尊随彼言说。谓彼外道自言了知。世尊述彼非自意说。为证此义故复引经。如世尊说。彼诸外道施设实有。有情断坏然依胜义。无实有情但随彼言。而作是说。此亦如是。故无有过。非述他言。便同彼故。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第三十三



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第三十四

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中爱敬纳息第四之六

　　如契经说。有二遍知。谓智遍知及断遍知。乃至广说。问何故作此论。答为广分别契经义故。谓契经说有二遍知。谓智遍知及断遍知。契经虽作是说。而不广辨其义。彼是此论所依根本。彼所不说者此皆应说之。复次前说断知诸取。而未分别断知取义。今欲分别故作斯论。云何智遍知。答诸智见明觉现观。是谓智遍知。此中诸名同显一义。以本论主于诸字义得善巧故作种种说。谓对治无知故名智。对治恶见故名见对治无明故名明。对治邪觉故名觉。对治邪现观故名现观。问此中为说何等智等名智遍知。有作是说。唯说无漏说现观故。所以者何。非世俗智可名现观。复有说者。通说有漏无漏智等名智遍知。所以者何。遍知诸法。契经多说世俗智故。问岂世俗智亦名现观。答明了观察是现观义。世俗智中。有能明了观察法者亦名现观。非唯无漏得现观名。故城喻经作如是说。我未证得三菩提时。如实现观生缘老死。非未证得三菩提时已有观缘起。真实无漏智可名现观。由此故知有世俗智亦名现观。问何等世俗智亦名智遍知。答除胜解作意相应世俗智。余闻思修观自共相。诸世俗智极明了者亦得名现观。亦名智遍知。闻所成慧者。如观十八界自共相等。思所成慧者。如持息念四念住等。修所成慧者。如暖顶忍世第一法等。此及无漏慧俱名智遍知。云何断遍知。答诸贪永断。嗔痴永断。一切烦恼永断。是谓断遍知。问于所缘境能遍知故立遍知。名断无所缘及遍知用何故名遍知。答断是智果故亦名遍知。
　　如阿罗汉。是解果故亦说名解。天眼天耳是通果故亦说名通。内六处等是业果故说名故业。此中亦尔。断是智果亦名遍知。问修所断断是智果故。可说为遍知。见所断断既是忍果。云何名遍知。尊者僧伽茷苏说曰。此是慧果故名遍知。谓遍知有二种。一慧为性。二智为性。彼不应作是说。契经但说有二遍知。一智遍知。二断遍知。智遍知者智为自性。断遍知者断为自性。断是智果故名遍知。未曾有处说慧遍知。遍知是智作用名故。胁尊者曰。应说此断名舍遍知。弃舍生死得此断故。尊者妙音作如是说。应说此断名理遍知。见最胜法最胜义理。得此究竟最胜断故。此二所说皆不了义。俱不释断名遍知故。尊者佛护作如是说。断虽于境无遍知用。而约相说亦名遍知。如过去未来眼。虽不见色而约相说亦得名眼。耳乃至意诸心所等。应知亦然。此亦如是。断是智相故名遍知。彼说非理。所以者何。此断恒无遍知用故。有余师说。忍所断断是世俗智果故亦名遍知。彼说非理。欲界乃至无所有处。是事可尔。有顶地中见所断断。如何可说世俗智果。世俗智于彼无永断用故。又异生位用世俗道断下八地见所断时未名遍知。至见道位立遍知时无世俗智。如何说为世俗智果。复有说者。见所断断是无漏智。士用果故亦名遍知。谓无漏智为断欲界第六无间道证一来果时。通得三界见所断断。欲界六品修所断断为一来果。用无漏智为断。欲界第九无间道证不还果时。通得三界见所断断。及得欲界修所断断。为不还果。金刚喻定现在前时通得三界见修所断断。为阿罗汉果。是故彼断亦名遍知。彼亦不应作如是说。见道六遍知应非遍知故。应作是说。忍是智眷属。是智种族故亦名为智。断是彼果故名遍知。如乔答摩种中生者名乔答摩。此亦应尔。问一身见断亦名遍知。何缘乃说诸贪永断。乃至一切烦恼永断名断遍知。答虽一结断亦名遍知。然此中说圆满遍知。一切结尽方名圆满断遍知故。
　　复次世尊。或时于智说遍知声。或时于断说遍知声。于智说遍知声者。如伽他说。
　　儒童贤寂静　　能益诸世间
　　有智能遍知　　贪爱生众苦
　　有智言应作　　不作不应言
　　智者应遍知　　有言无作者

　　多求王因缘是此颂根本。谓昔有王名曰多求。禀性凶暴贪求无厌。劫夺国人所有财宝。于是臣佐议共退之。以其次弟绍继王位。时多求王至国边邑。编草作屦以自存活。如是多时。弟王忽忆。问诸臣曰。大兄何在。诸臣答言。闻在边邑作屦自活。王闻忧恼作是思惟。兄既如是。我今何用居王位耶。即时召来封以一邑。人多附彼食便不供。如是更封二邑三邑乃至半国。犹故无厌。遂复兴兵杀弟自立。时天帝释知已念言。今此恶王不识恩义。我今应往诳而恼之。遂自化作婆罗门像。戴帽披苫执瓶持杖。至彼王所作吉祥言。赞叹咒愿在一面立。王言。梵志。从何所来。婆罗门言。从大海外。王言。海外有何事耶答言。我见有一国土。安隐丰乐多诸人众。奇珍异宝充满其国。王言。我力可得彼不。婆罗门言。往必可得。王复问言。谁相导引。答言。我能。王言。几日当可进途。婆罗门言。却后七日。言已便去。时多求王招集兵众。办诸资具至第七日。严驾将行。觅婆罗门竟不能得。王遂忧恼作是念言。彼若来者当得大利。坐失彼故所期不获遂入忧室烦冤而坐。举国无人解其愁毒。时释迦菩萨生彼国中大婆罗门村。少因缘故来至王都。闻如是事心生悲愍。谓诸臣曰。吾能解王心中愁结。诸臣欢喜引至王前。以吉祥言赞叹咒愿在一面立。为王宣说义品伽他。
　　趣求诸欲人　　常起于悕望
　　所欲若称遂　　心便大欢喜
　　趣求诸欲人　　常起于悕望
　　所欲若不遂　　恼坏如箭中

　　如是次第为王尽说彼义品中呵欲颂已。即时菩萨自离欲染。王闻遂解心中忧毒。即为菩萨而说初颂。儒童贤寂静。乃至广说。此颂义显无劳分别。菩萨为王说第二颂。有智言应作。乃至广说。此颂前半呵责帝释。谓有智者说许他言必定应作。若不欲作便不应言。后半责王。谓有智者应当遍知若有发言而不作者欲相扰恼。然无实事。王何专直信彼虚言。谁当有能海外来者。谁复能往海彼岸耶。愿王勿求分外之事。于断说遍知声者。如契经说。佛告苾刍。当为汝说所遍知法遍知自性能遍知者。所遍知法。谓五取蕴。遍知自性。谓贪永断。嗔痴永断。一切烦恼永断。能遍知者。谓阿罗汉诸漏永尽。不执如来死后有等不应记法。此中所遍知法谓五取蕴者。问依何遍知而作是说。为智遍知。为断遍知。设尔何失。若依智遍知说。则应说一切法为所遍知。何故但说五取蕴。是若依断遍知说亦不应理。以五取蕴通二遍知。所遍知故不应但说依断遍知。有作是说。此中但依智遍知说。问若尔则应说一切法为所遍知。何故但说五取蕴是。答如四谛中。但说苦谛为应遍知。彼释所以即是此因。有余师说。此中但依断遍知说。问此五取蕴通二遍知。所遍知故不应但说依断遍知而作是说。答如四谛中。但说灭谛是应作证。释彼所以即是此因。此中复有一不共因。谓断遍知唯于取蕴可得。非余遍知自性。谓贪永断嗔痴永断一切烦恼永断者。问余契经说。一切行断离灭名断离灭界。一切行者。即是一切有漏之法。何故此中但说一切烦恼永断名断遍知。答彼经了义是无余说。此不了义是有余说。谓世尊说。烦恼为先诸有漏法皆永断故。复次以诸烦恼难断难破难可超越故偏说之。复次以诸烦恼多诸过患。迷失正理障碍涅槃及诸圣道。是故偏说。复次以诸烦恼是自性断断已不成就。余有漏法非自性断断已犹成就。是故偏说烦恼永断。复次以诸烦恼正与圣道展转相违。余有漏善无覆无记即不如是是故偏说。如灯与闇展转相违。非器油炷。然灯生时正能破闇。亦令器热油尽炷燋。如是圣道与诸烦恼互相违故。圣道现前正断烦恼。亦令所余有漏法断。彼与烦恼同对治故能遍知者谓阿罗汉。乃至广说。问有学亦是能遍知者。何故但说阿罗汉耶。答就胜说故。谓无学法于诸法中。最为殊胜。无学补特伽罗于诸补特伽罗中最为殊胜。是故偏说。复次学虽遍知未能遍断。无学遍知亦能遍断。是故偏说。复次此中但说断遍知者。无学于此圆满究竟。有学不尔。是故偏说。复次以遍断故名断遍知。有学不尔。是故不说。复次前说一切烦恼永断名断遍知。今说成就此遍知者唯阿罗汉。诸归依佛者何所归依乃至广说。问何故作此论。答为于非所归依处起归依想者。显示真实归依处令舍彼归此。如契经说。
　　众人怖所逼　　多归依诸山
　　园苑及丛林　　孤树制多等
　　此归依非胜　　此归依非尊
　　不因此归依　　能解脱众苦
　　诸有归依佛　　及归依法僧
　　于四圣谛中　　恒以慧观察
　　知苦知苦集　　知永超众苦
　　知八支圣道　　趣安隐涅槃
　　此归依最胜　　此归依最尊
　　必因此归依　　能解脱众苦

　　复次。为于归依有愚惑者。令得正解无犹豫故。谓或有谓。归依佛者。归依如来头项腹背。及手足等所合成身。今显此身父母生长是有漏法非所归依。所归依者谓佛无学成菩提法即是法身。或复有谓。归依法者归依三谛。或善不善无记等法。或为苾刍所制学处。谓此应作不应作等。今显此法。有为有漏非所归依。所归依者。谓唯灭谛爱尽涅槃。或复有谓。归依僧者。归依四姓出家之僧。今显此僧威仪形相。皆是有漏非所归依。所归依者。谓成僧伽学无学法。由此因缘故作斯论。诸归依佛者。何所归依。答若法实有现有想等想施设言说。名为佛陀归依彼所有无学成菩提法名归依佛。此中若法实有者。显实有佛体以法为自性。此言为遮。或有谓。佛但名但想但假施设无有实体。现有者。显佛体如现实有非曾有。等想者显缘佛想等。想者显此想一切共起。施设者谓依想施设名。言说者谓依名言说转。问若彼无学成菩提法是真佛者。契经所说当云何通。如说。长者何名为佛。谓有释子剃除须发披服袈裟正信出家。具一切智是名为佛。答以所依身显能依法。故作是说于理无违。问若尔恶心出佛身血。何故彼得无间罪耶。答坏所依身。令能依法亦随坏故。得无间罪。复次彼缘无学成菩提法。起恶心故得无间罪。谓彼憎恶无学法故损害佛身得无间罪。非但起心欲出身血。诸归依法者何所归依。答若法实有现有想等想施设言说。名为达磨归依。如是爱尽离灭涅槃。名归依法。此中若法实有者。显实有涅槃。此言为遮有作是说。唯众苦灭说名涅槃非实有体。欲显涅槃实有自体故作是说。现有者。显涅槃如现实有非假说有。余如前释。有本但言。归依爱尽离灭涅槃名归依法。不说实有现有等言。斯有何义。谓涅槃体寂灭离相。想名言说所不及故。无有于中执为非有。此不应理。邪见拨无寂灭涅槃现可得故。此但应说。诵者遗忘。诸归依僧者何所归依。答若法实有现有想等想施设言说。名为僧伽归依。彼所有学无学成僧伽法。名归依僧。此中若法实有者。显实有僧体以法为自性。此言为遮或有谓。僧但名但想但假施设无有实体。现有者。显僧体如现实有非曾有等。余如前释。问何者所归依。何者能归依。归依是何义。答所归依者。谓灭谛全道谛少分。谓除菩萨二无漏道。及除独觉三无漏道。所余道谛是所归依。能归依者。有说。是名等。有说。是语业。有说。亦身业。有说。是信。应作是说。是身语业及能起彼心心所法。并诸随行如是善五蕴是能归依体。归依义者。谓救护义。是归依义问若救护义是归依义。天授亦曾归依三宝。云何复堕无间地狱。答诸有归依佛法僧宝。不破学处。不犯律仪。不越法则。便能救护。彼破学处。毁犯律仪。违越法则。虽归依三宝而不为救护。譬如有人怖畏怨敌。依投国王请为救护。王谓之曰汝若常能不违我法不越我界。我能为汝常作救护。若违我法越我界者。我则不能。众生亦尔。怖畏恶趣及生死苦。归佛法僧若不毁戒。勤修道者便为救护。余则不尔复次随归依心上中下品。还蒙三宝尔所救护是故天授唯除地狱人趣一生。于余恶趣善趣生死得非择灭。岂非三宝救护彼耶。故救护义是归依义。问归依佛者为归依一佛。为一切佛耶。设尔何失。若归依一佛者。如何不是少分归依。若归依一切佛者。如何但言我归依佛。不言一切。契经所说复云何通。如说。我是胜观如来弟子。我是顶髻如来弟子。乃至我是能寂如来弟子。答应作是说。归依佛者。归依一切过殑伽沙数量诸佛。问若尔何故但言我归依佛。不言一切。答佛言总摄一切如来。种类同故以一言说问契经所说复云何通。如说。我是胜观弟子。乃至广说。答。随依彼佛出家见谛。即说我为彼佛弟子。此说依止不说归依。问归依法者。为归依自相续诸蕴灭。为归依他相续诸蕴灭。为归依无情数诸蕴灭耶。设尔何失。若但归依自相续诸蕴灭者。如何不是少分归依。若亦归依他相续等诸蕴灭者。如何但言我归依法。不言一切。又如何说救护义是归依义。他相续等诸蕴灭。于我无救护义故。答应作是说。归依自他相续及无情数一切蕴灭。问若尔何故但言我归依法。不言一切。答法言总摄一切法灭。种类同故以一言说。问他相续等诸蕴灭于我无救护义。何为归依。答彼虽于我无救护义。而彼于他有救护义。救护相等。故亦归依此依得说。
　　若依自性随有漏法有尔所故。自他所得灭无有异。我于一切有漏蕴中得离系故。一切灭于我皆有救护义。问归依僧者。为归依一佛弟子。为归依一切佛弟子耶。设尔何失。若但归依一佛弟子者。如何不是少分归依。若归依一切佛弟子者。如何但言我归依僧。不言一切。又契经说当云何通。佛告贾客。当来世有僧。汝亦当归依。答应说归依一切佛弟子。问若尔何故但言我归依僧。不言一切。答僧言总摄诸佛弟子。种类同故以一言说。问契经所说。复云何通。佛告贾客。乃至广说。答过去现在虽亦有余如来弟子而非现见。当来僧现见是故偏说。解憍陈那等世现见故。复次为显僧宝极难得故。谓佛虽出世间而僧犹未有故。复次未来世僧非现见。故佛偏说有令贾客等生渴仰故。复次现在过去虽有余僧。而佛欲显未来世中自有弟子。故作是说。复次经说亦言。即显亦有余佛弟子令彼归依。恐彼谓无未来僧宝故佛为说令亦归依。问何趣何处有此归依。答归依有二种。一与律仪俱。二不与律仪俱。与律仪俱者。唯在人趣三洲非余。不与律仪俱者通余趣处。问若不受归依而受律仪。彼得律仪不。有说不得。以受律仪者必依三归。以三归为门得律仪故。有说亦得。谓若不知三归律仪受之先后。或复忘误。不受三归者受得律仪。而授者得罪。若有憍慢不受三归但受律仪。彼必不得。问为要自起语表受归依者乃得归依。为他语表受归依者亦得归依。有作是说。要自语表受归依者乃得归依。问若尔契经所说当云何通。谓薄伽梵临涅槃时。阿难白佛。拘尸城中有诸力士及其眷属。皆共归依佛法僧宝。有作是说。佛神力故临涅槃时。寄他语表受三归者亦得归依。余时不得。要须自受。有余师说。尊者阿难先入拘尸城。为诸力士等受三归已。后方白佛。欲显世尊临般涅槃犹有无量受化弟子。故作是说。非由今时。阿师白佛。方得归依。复有说者。由他语表受三归者亦得归依。如迦尸迦女及余哑者等。寄他语表得归依故。
　　问有在母胎。或婴孩位。母等为受三归律仪。彼为得不。答彼无心故。虽俱不得然应为受。令彼后时顺修善故。谓彼长大若毁三宝。或造恶业。他便责言。汝在胎中或婴孩位。先既已受三归律仪。如何今时。轻毁三宝造诸恶业。彼闻惭愧。敬重三宝离诸恶业。复更受持。有此益故先应为受复次为令天神拥护彼。故母等为受三归律仪。谓为受已信敬三宝。诸天善神必拥护彼。不令横死不遭病难。问彼前生中修何善业。今在母腹或婴孩位。他便为受三归律仪。答彼前生中。恒乐赞叹三归净戒。亦劝无量百千有情。归依三宝及受净戒。或复施他受持三归律仪资具。令身获得如是善利。如契经说。归依佛者。不堕恶趣生天人中。受诸快乐。问现见世间归依佛者。亦堕恶趣或受众苦。何故世尊作如是说。答若增上心不顾身命。归依佛者得此善利。不说一切故不相违。有余师说。此依已得证净者说。不说一切。问佛依法生。法胜于佛。何故先说归依佛耶。答佛为教主。若佛不说法不显现。故先归佛。复次如有病者。先访良医。次求妙药。后觅看者。佛如良医。法如妙药。僧如善巧看服药人。故三归依如是次第。

　　杂蕴第一中无惭愧纳息第五之一

　　云何无惭。云何无愧。如是等章及解章义既领会已。次应广释。问何故作此论。答为广分别契经义故。谓契经说。无惭无愧。虽作是说而不广办。云何无惭云何无愧。经是此论所依根本。彼所不分别者今应广分别之。复次为令疑者得决定故。谓此二法展转相似。世间有情。见无惭者言是无愧。见无愧者言是无惭。勿谓此二其体是一。今欲显示性相差别。令彼疑者得决定解。复次如是二法唯是不善。亦是施设不善胜因。如说。何缠相应心品一向是不善。谓无惭无愧。今显其相令速厌断。复次如是二法破坏世间。如世尊说。有二黑法能破坏世间。谓无惭无愧。今显其相令速厌断。
　　复次如是二法能令众生种种差别。如契经说。世间若无无惭无愧。无猪犬等种种差别。今显其相令速厌断故作斯论。云何无惭。答诸无惭。无所惭无异惭。无羞无所羞无异羞。无敬无敬性。无自在无自在性。于自在者无怖畏转是谓无惭。此本论主于异名义得善巧故作种种说。文虽差别而体无异。问此中所说差别名言。为显自性。为显行相为显所缘。有作是说。此显无惭自性。问若尔无惭行相云何。答如诸不善心心所法行相。此行相亦尔。所以者何。彼相应故。问无惭所缘云何。答四圣谛。有余师说。此显无惭行相。此行相对余应作四句。有无惭非无惭行相转。谓无惭作余行相转。有无惭行相转非无惭。谓无惭相应法。作无惭行相转。有无惭亦无惭行相转。谓无惭作无惭行相转。有非无惭亦非无惭行相转。谓若取此种类应说无惭相应法作余行相转。若不尔者应说除前相。如说转有四句。已转当转应知亦尔。如无惭行相有三四句诸余行相应知亦尔。问若尔无惭自性云何。答自体自相即彼自性。如说诸法自性即是诸法自相。同类性是共相。问无惭所缘云何。答四圣谛。复有说者。此显无惭所缘。谓诸无惭无所惭无异惭无羞无所羞无异羞者。说缘苦集谛。无敬无敬性无自在无自在性于自在者无怖畏转者。说缘灭道谛自性行相皆如前说。云何无愧。答诸无愧无所愧无异愧无耻无所耻无异耻。于诸罪中不怖不畏不见怖畏是谓无愧。此本论主于异名义得善巧故作种种说。文虽差别而体无异。问此中所说差别名言为显自性。为显行相。为显所缘。有作是说。此显无愧自性问若尔无愧行相云何。答如诸不善心心所法行相。此行相亦尔。所以者何。彼相应故。问无愧所缘云何。答四圣谛。有余师说。此显无愧行相。此行相对余应作四句。有无愧非无愧行相转。谓无愧作余行相转。有无愧行相转非无愧。谓无愧相应法作无愧行相转。有无愧亦无愧行相转。谓无愧作无愧行相转。有非无愧亦非无愧行相转。谓若取此种类。应说无愧相应法作余行相转。若不尔者应说除前相。如说转有四句。已转当转应知亦尔。如无愧行相有三四句。诸余行相应知亦尔。问若尔无愧自性云何。答自体自相即彼自性。如说诸法自性即是诸法自相同类性是共相。问无愧所缘云何。答四圣谛。复有说者。此显无愧所缘。谓诸无愧无所愧无异愧无耻无所耻。无异耻者说缘灭道谛。于诸罪中不怖不畏不见怖畏者说缘苦集谛。自性行相皆如前说。无惭无愧有何差别。答于自在者无怖畏转是无惭。于诸罪中不见怖畏是无愧。如是差别。问何故复作此论。答阿毗达磨说。此二法展转相应其相相似。今欲分别无惭无愧性相差别故作此论。谓于自在者无怖畏转是无惭。于诸罪中不见怖畏是无愧。复次不恭敬是无惭。不怖畏是无愧。复次不厌贱烦恼是无惭。不厌贱恶行是无愧。复次作恶不自顾是无惭。作恶不顾他是无愧。复次作恶不自羞是无惭。作恶不耻他是无愧。复次作恶不羞耻是无惭。作恶而傲逸是无愧。复次独一造罪而不羞耻是无惭。对他造罪而不羞耻是无愧。复次若对少人造罪而不羞耻是无惭。若对众人造罪而不羞耻是无愧。复次若对恶趣有情造罪而不羞耻是无惭。若对善趣有情造罪而不羞耻是无愧。复次若对愚者造罪而不羞耻是无惭。若对智者造罪而不羞耻是无愧。复次若对卑者造罪而不羞耻是无惭。若对尊者造罪而不羞耻是无愧。复次若对在家者造罪而不羞耻是无惭。若对出家者造罪而不羞耻是无愧。复次若对非亲教轨范造罪而不羞耻是无惭。若对亲教轨范造罪而不羞耻是无愧。复次若作恶时不羞天者是无惭。若作恶时不耻人者是无愧。复次于诸恶因不能诃毁是无惭。于诸恶果不能厌怖是无愧。复次贪等流是无惭。痴等流是无愧。是谓无惭无愧差别。如是二法唯欲界系。唯是不善。一切不善心心所法皆遍相应唯除自性。问无惭无愧既唯不善过患深重。何故不立随眠性中。答此二无有随眠相故。谓微细烦恼是随眠相。此二粗动故非随眠。复次猛利烦恼是随眠相。此非猛利故非随眠。复次若不数起起已长时相续烦恼是随眠相。此二数起起已不长时相续故非随眠。复次厚重烦恼是随眠相。此二轻薄故非随眠。复次习气坚固难灭烦恼是随眠相。如刚炭火所在之处热势难息此亦如是。此二习气嚣虚易灭故非随眠。如草叶火所在之处热势易息此亦如是。复次根本烦恼是随眠相。此二既是随烦恼摄故非随眠。是贪无明等流果故。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第三十四



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第三十五

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中无惭愧纳息第五之二

　　云何惭云何愧乃至广说。问何故作此论。答为广分别契经义故。谓契经说有惭有愧。虽作是说而不广辨。云何为惭云何为愧。经是此论所依根本彼所不分别者今应广分别之。复次欲令疑者得决定故。谓此二法展转相似。世间有情见有惭者言是有愧。见有愧者言是有惭。勿谓此二其体是一。今欲显示性相差别令彼疑者得决定解。复次前虽已说无惭无愧而未说彼近对治法。今欲说彼近对治法所谓惭愧。复次如是二法唯是善性亦是施设善法胜因。如说何法相应心品一向是善。谓惭与愧欲显其相令勤修习。复次如是二法守护世间。如世尊说有二白法能护世间。谓惭与愧。若无此二是则应无善趣解脱。欲显其相令勤修习。复次如是二法能令有情种种差别。所谓父母兄弟姊妹男女眷属尊卑长幼。若无此二如牛羊等。便无尊卑长幼差别。欲显其相令勤修习故作斯论。
　　云何惭。答诸有惭有所惭有异惭。有羞有所羞有异羞。有敬有敬性。有自在有自在性。于自在者有怖畏转。是谓惭。此本论主于异名义得善巧故作种种说。文虽差别而体无异。问此中所说差别名言。为显自性。为显行相。为显所缘。有作是说。此显惭自性。问若尔惭行相云何。答如一切善心心所法行相此行相亦尔。所以者何。彼相应故。问惭所缘云何。答一切法。有余师说。此显惭行相。此行相对余应作四句。有惭非惭行相转。谓惭作余行相转。有惭行相转非惭谓惭相应法作惭行相转。有惭亦惭行相转。谓惭作惭行相转。有非惭亦非惭行相转。谓若取此种类应说惭相应法作余行相转若不尔者应说除前相。如说转有四句。已转当转应知亦尔。如惭行相有三四句诸余行相应知亦尔。问若尔惭自性云何。答自体自相即彼自性。如说诸法自性即是诸法自相。同类性是共相。问惭所缘云何。答一切法。复有说者。此显惭所缘。谓诸有惭。有所惭有异惭有羞有所羞。有异羞者说缘苦集谛。有敬有敬性有自在有自在性。于自在者有怖畏转者说缘灭道谛。自性行相皆如前说。
　　云何愧答诸有愧。有所愧有异愧。有耻有所耻有异耻。于诸罪中有怖有畏深见怖畏是谓愧。此本论主于异名义得善巧故作种种说。文虽差别而体无异。问此中所说差别名言为显自性。为显行相。为显所缘。有作是说。此显愧自性。问若尔愧行相云何。答如一切善心心所法行相此行相亦尔。所以者何。彼相应故。问愧所缘云何。答一切法。有余师说。此显愧行相。此行相对余应作四句。有愧非愧行相转。谓愧作余行相转。有愧行相转非愧。谓愧相应法作愧行相转。有愧亦愧行相转。谓愧作愧行相转。有非愧亦非愧行相转。谓若取此种类应说愧相应法作余行相转。若不尔者应说除前相。如说转有四句。已转当转应知亦尔。如愧行相有三四句。诸余行相应知亦尔。问若尔愧自性云何。答自体自相即彼自性如说诸法自性即是诸法自相。同类性是共相。问愧所缘云何。答一切法。复有说者。此显愧所缘。谓诸有愧有所愧有异愧有耻有所耻有异耻者。说缘灭道谛。于诸罪中有怖有畏深见怖畏者说缘苦集谛。自性行相皆如前说。惭愧何差别。答于自在者有怖畏转是惭。于诸罪中深见怖畏是愧。如是差别。问何故复作此论。答阿毗达磨说此二法展转相应其相相似。今欲分别惭愧二种性相差别故作此论。谓于自在者有怖畏转是惭。于诸罪中深见怖畏是愧。复次有所恭敬是惭。有所怖畏是愧。如是次第与前所说无惭无愧差别相违应随广说。如是二法俱三界系及不系。唯是善遍与一切善心相应。问若尔施设论说当云何通。如说七力几有漏几无漏。答二。唯有漏。谓惭愧。五通有漏无漏。谓信等答彼论应说七力皆通有漏无漏。而不尔者有别意趣。谓彼说力加行根本。加行位中惭愧增故说唯有漏。根本位中信等增故说通二种。若不尔者圣道应不与惭愧相应。则圣者不应惭愧增上是故惭愧定通无漏。或有无惭似惭而转。谓作恶时有羞如嫁娶等。或复有惭似无惭转。谓作善时无羞如行施等。或有无惭似无惭转。谓作恶时无羞如屠猎等。或复有惭似惭而转。谓作善时有羞如悔过等。或有无愧似愧而转。谓作恶时有耻如嫁娶等。或复有愧似无愧转。谓作善时无耻如行施等。或有无愧似无愧转。谓作恶时无耻如屠猎等。或复有愧似愧而转。谓作善时有耻如悔过等。
　　云何增上不善根。云何微俱行不善根乃至广说。问何故作此论。答为广分别契经义故。如契经说彼犹有微俱行不善根未断。从此有余不善法生由是当退。契经虽作是说而不广辨其义。亦不说云何增上不善根。云何微俱行不善根。经是此论所依根本彼所不分别者今应广分别之故作斯论。问何故此中不说中品不善根耶。答是作论者意欲尔故乃至广说。复次应说而不说者当知此义有余。复次已说初后即已显中。如初后上下趣入已出加行究竟应知亦尔。复次若粗现易了易可施设易显易说者此中说之。中品不尔是故不说。谓利根者如指鬘等。钝根者如蛇奴等。粗现易了易可施设易显易说中根不尔。复次中品摄在上下品中故不别说。谓说上品时中在下品劣于上故。说下品时中在上品胜于下故。复次上下品少世所希奇是以故说。中品极多非希奇故略而不说。云何增上不善根。答诸不善根能断善根及离欲染时最初所舍。问诸不善根能断善根者。为即是离欲染时最初所舍。为有异耶。设尔何失。若即是者如何言及。若有异者能断善根诸不善根何时当断。有说即是问若尔者如何言及。答义有异故。谓增上不善根极猛利故能断善根。极粗重故离欲染时最初而舍。复次此不善根由二义故说名增上。一能断灭诸善根故。二离欲染时最初所舍故。有说有异。问若尔者能断善根诸不善根何时当断。答离欲染时最初当断。问如何有异。答多少有异。谓能断善根者少。最初所舍者多。非离欲时最初所断一切皆能断善根故。问唯有邪见能断善根。何缘乃说不善根耶。答虽根本时由邪见断而加行位由不善根。显加行时势用胜故说不善根能断善根。谓染净法皆加行时势用增上非究竟时。如说菩萨见老病死逼恼世间深心厌离。最初发起阿耨多罗三藐三菩提心。由此心故经三大劫阿僧企耶。修集种种难行苦行而无退转。此甚为难非尽智时。修未来世三界所系增上善根故加行时势用为胜。有作是说。邪见所以能断善根当知皆是不善根力。谓不善根摧伏善根令渐羸劣无势力已。然后邪见乃能断之故作是说。复有说者。此说邪见相应痴不善根能断善根不说前位贪等。虽实邪见能断善根尔时痴增故作是说如念住等。有余师说。此中但说痴不善根转。随转时俱增上故。谓贪嗔转时增上非随转时。邪见随转时增上非于转时。唯痴一切时增上是故偏说。即由如是所说因缘不立邪见为不善根。云何微俱行不善根。答诸不善根离欲染时最后所舍。由舍彼故名离欲染。谓欲界下下品贪嗔痴名微俱行不善根。故舍彼时名离欲染微细难断故最后离。
　　问邪见断善根时为作一品断为作九品断耶。设尔何失。若作一品断者何故前说诸不善根能断善根。诸言所表非唯一故。次后所说复云何通。如说云何微俱行善根。答断善根时最后所舍。若作九品断者。云何前说诸不善根能断善根。离欲染时最初所舍名增上不善根耶。如何一品所断邪见能作九品断善根耶。如何一品邪见所断而名九品所断善耶。有作是说作一品断。问若尔何故前说诸不善根能断善根。答前文但应说不善根能断善根。不应说诸。而说诸者。欲显断善邪见相应痴不善根。未来种类有多刹那故作是说。复次正断善时虽无多品而加行位品类有多。所说诸言通显加行伏断正断俱名断故。问次后所说复云何通。如说云何微俱行善根。答断善根时最后所舍。答依现行断故作是说。谓下下品邪见现前令上上品善根不行。如是乃至若上中品邪见现前。令下中品善根不行。若上上品邪见现前。令下下品善根不行。及令九品皆不成就。故前八品善根先得不现行。后得不成就。第九品善根得不现行时即得不成就以渐次得不现行故。后作是说断善根时最后所舍名微俱行善根。以一时得不成就故。前作是说离欲染时最初所舍名能断善增上不善根。是故前后二说善通。应作是说。作九品断。问若尔云何前说诸不善根能断善根。离欲染时最初所舍名增上不善根乃至广说。答有多种九品。谓有现行九品。有异熟九品。有对治九品。有断善根九品。现行九品者。谓有时下下品现行。乃至有时上上品现行。有即说此为因九品。谓加行得者下下品为九品因。乃至上中品为二品因。上上品但为上上品因。劣为胜因。非胜劣因。非所尚故。非加行得者九品皆得展转为因。异熟九品者。谓上上品业受上上品异熟。乃至下下品业受下下品异熟。如施设论说。若作杀生罪上上者生无间地狱。上中者生大热地狱。乃至下下者生傍生鬼趣。乃至广说。对治九品者。谓下下品明断上上品无明。乃至上上品明断下下品无明。断善根九品者。谓下下品邪见断上上品善根。乃至上上品邪见断下下品善根。若依断善九品说者。彼邪见则有九品。若依对治九品说者。彼邪见则唯一品以对治九品故。前说离欲染时最初所舍。以断善九品故后说断善根时最后所舍。是故前后二说善通。复次断法有二种。一如见所断是故能断九品邪见。离欲染时一品顿断。二如修所断是故所断九品善根断善根时九品渐断。问断善根者是何义耶。答非如世间斧等断木。邪见与善不相触故。然相续中邪见现在前时。令诸善根成就得灭不成就得生说名为断。若相续中无善根得尔时名为善根已断。问此善根断自性是何。有作是说。以不信为自性。谓信故善根续。不信故善根断。有余师说。以邪见为自性。谓由邪见善根断故。或有说者。以断善时诸烦恼缠为自性。谓由彼力善根断故。复有说者。以一切法为自性。谓断善根时一切法皆随顺故。譬喻者言。无实自性。谓彼相续先有善根。今时断灭有何自性。所引现喻如顶中说。评曰应作是说。诸善根断以不成就为自性。是无覆无记心不相应行蕴所摄。此即说在复有所余如是类法不相应中。问何界趣处能断善根。答在欲界。非色无色界。人趣非余趣。三洲除北洲。尊者瞿沙伐摩说曰。唯赡部洲能断善根。以此洲人于善恶业所作猛利非余洲故。问若尔根蕴所说当云何通。如说赡部洲人极多成就十九根。极少成就八根。如赡部洲。东胜身洲西牛货洲亦尔。答彼文应说东西洲人极多成就十九根极少成就十三根。而不作是说者应知是诵者错谬。评曰彼不应作是说。一切所诵皆无异故。三洲所作皆猛利故应知前说于理为善。问何等补特伽罗能断善根。答唯见行者能断善根。非爱行者。以见行者意乐坚固于善恶业所作猛利。爱行轻动于染净品俱不猛故。于见行中男子女人俱能断善。尊者瞿沙伐摩说曰。唯男子能断善根以志性强故。如施设论说。男子造业胜非女人。男子练根胜非女人。男子意乐胜非女人。故知女人不能断善。问若尔根蕴所说复云何通。如说若成就女根定成就八根男根亦尔。答彼文应说若成就女根定成就十三根。若成就男根定成就八根。而不作是说者应知是诵者错谬。评曰彼不应作是说一切所诵皆无异故。男女所作皆猛利故。如栴酌迦婆罗门女恶心谤佛过诸丈夫。然施设论。说男胜者依多分说非谓一切。由此应知前说为善。问所搋半择迦无形二形能断善不。答不能。所以者何。前说意乐坚固所作猛利者能断善根。彼扇搋等意乐轻动所作劣故。复次见行者能断善根彼是爱行故。复次多嗔者能断善根彼多贪故。问断何等善根。唯欲界耶通三界耶。设尔何失。若唯断欲界者。识身论说当云何通。如说若害蚁卵无少悔心应说是人断三界善。若通断三界者彼上界善。先不成就今云何断。答应说唯断欲界善根。问若尔识身论说当云何通。答彼文应说若害蚁卵无少悔心。应说彼断三界中善。而不作是说者欲令三数满故。谓先成就欲界善根。上界善根已不成就。今时复断欲界善根则三界善根皆不成就。由断善位三数乃满故说彼人断三界善。有说通断三界善根。问彼上界善根先不成就今云何断。答于不成就中更不成就以转远故说名为断。复次上界善根依欲界善生长滋茂。若欲界善断彼则干枯故说断彼。复次欲界善根与上界善为门为加行为足依处。若欲界善断彼无门等亦说为断。复次若当欲界善根不断彼上界善容有生长积集之义。今欲界善断故彼善无容生长积集故说为断。由此尊者妙音说曰。若不断欲界善根则色无色善根可得生长。由此断故彼更不生亦说为断。问何故但说杀害蚁卵心无有悔不说余耶。答彼全无过无所用故。谓诸蚁卵于人无过亦无所用而故杀害尚无悔心。况复有过有所用者。故知彼类已断善根是以偏说。问为断加行善根。为断生得善根。答应说唯断生得善根。所以者何。加行善根先已舍故。有作是说。亦断加行善根。问彼先已不成就如何名今断。答于不成就中更不成就。以转远故说名为断。如是等有多义如三界中广说。此中复有一不共义谓加行善根以生得善为因缘为根本。为等起。故此断时亦说断彼。问为但有漏缘邪见能断善根。为亦无漏缘耶。有作是说。唯有漏缘邪见能断善根。所以者何。具二种缚势力强故。评曰应作是说。无漏缘邪见亦能断善根。彼虽无所缘缚。而因力长养亦增盛故。问为但有为缘邪见能断善根。为亦无为缘耶。有作是说。唯有为缘邪见能断善根。义如前说。评曰应作是说无为缘邪见亦能断善根。义如前说问为但同分界地缘邪见能断善根。为亦不同分界地缘耶。有作是说。唯同分界地缘邪见能断善根。义如前说。评曰应作是说不同分界地缘邪见亦能断善根。义如前说。问同分界地缘中。为谤因邪见能断善根。为谤果耶。有作是说唯谤因邪见能断善根。如说若害蚁卵无少悔心。应说是人断三界善。有余师说。唯谤果邪见能断善根。如说。若决定执无善无恶业果异熟。应说是人断三界善。评曰应说谤因谤果邪见俱能断善。谤因邪见如无间道。谤果邪见如解脱道。谤因者与善根成就得俱灭。谤果者与善根不成就得俱生。是故此二俱能断善。问断九品善根时。为不起断为数起耶。有作是说。不起断如见道。有余师说。数起断如修道评曰应说不定。或有不起而能相续断九品尽。或有唯断一品便起。或二或三乃至或八。然后方起复断后品。问住律仪者断善根时。为先舍律仪然后断善。为断时舍耶。有作是说。先舍律仪然后断善。谓彼身中先起一类邪见舍律仪。后起一类邪见断诸善根。如猛风吹树先摧枝叶然后拔根。彼亦如是。评曰应说不定。所以者何。随彼彼类心起彼彼律仪。彼心舍时彼律仪随舍。
　　问续善根时为九品顿续。为一一品渐续耶。有作是说。一一品渐续。有余师说。若应从地狱中。死当生地狱者能续三品。若应从地狱中死当生傍生鬼趣者能续六品。若应从地狱中死当生人天趣者能续九品评曰应作是说。九品顿续。渐次现前。如病差者一时病除后渐生力。然彼应从地狱中死当生地狱者。三品善根得亦在身成就亦现前。六品善根得而不在身成就不现前。当生傍生鬼趣者。六品善根得亦在身成就亦现前。三品善根得而不在身成就不现前。当生人天趣者。九品善根得。亦在身成就亦现前。问善根为断者多为续者多耶。答随尔所断还尔所续。谓断欲界欲界续。断生得生得续。断九品九品续。问断善根已于现法中还能续不。答且依施设论说彼于现法中不能续善。决定于地狱中生时或死时方能续善如彼论说。若害蚁卵无少悔心应说是人断三界善。彼于现法不能续善根。定于地狱中生时或死时方能续善。问谁于地狱生时能续善根。谁于地狱死时能续善根耶。答若于地狱中有中未受断善根邪见异熟果者。彼于地狱生时能续。若于地狱中有中即受彼邪见异熟果者。乃至地狱死时彼果尽故能续善根。所以者何。如邪见与善根相妨彼果亦尔。复次若由因力断善根者地狱死时方续。若由缘力断善根者地狱生时能续。复次若由自力断善根者。死时方续。若由他力断善根者生时能续复次若由自性力断者死时方续。若由资粮力断者生时能续。复次若见戒俱坏而断者死时方续若见坏戒不坏而断者生时能续。复次若意乐加行俱坏而断者死时方续。若意乐坏加行不坏而断者生时能续。复次若常见为加行而断者死时方续若断见为加行而断者生时能续。尊者妙音说曰。彼断善者或有地狱生时。见不善业异熟果相现在前。便作是念。我先自作如是恶业今当受此不如意果。起此信时名为续善。或有生地狱已即受苦异熟果作如是念。我先自作如是恶业今还自受如是苦果。起此信时名为续善。复次若依理说断善根者于现法中亦有能续。谓彼若遇多闻善友具戒辩才言词威肃。能为说法引发其心。告言汝于因果正理应生信解勿起邪谤。如于我所以淳净心恭敬供养。于余尊重同梵行边亦应如是。由此令汝长夜获安。彼闻其言欢喜领受。当知即是已续善根。是故善根有现法续。有转身续。问谁现法续。谁转身续耶。答若断善根不造无间业者现法能续。若断善根亦造无间业者转身乃续。复次若由缘力断善根者现法能续。若由因力断善根者转身乃续。复次若由他力断者现法能续。若由自力断者转身乃续。复次若由资粮力断者现法能续。若由自性力断者转身乃续。复次若见坏戒不坏而断者现法能续。若见戒俱坏而断者转身乃续。复次若意乐坏加行不坏而断者现法能续。若意乐加行俱坏而断者转身乃续。问若现法中亦能续者。前施设论当云何通。答彼说现法不能续者。即是所说有断善根亦造无间。或由因力断善根等。问若现法中续善根者。彼命终已生地狱耶。答彼不决定。生于地狱唯有转身续善根者定生地狱。问住何等心能续善根。答或住疑心。或住正见。谓于因果。有时生疑此或应有。或生正见此决定有。尔时善根得还续起。善得起故名续善根。问谁住疑心续。谁住正见续耶。有作是说。转身续者住疑心续。现法续者住正见续。评曰应作是说。此不决定。问善根若续便能起耶。有作是说。现法续者能起现前。转身续者但是成就。评曰应作是说。此不决定。问若现法中续善根者。彼现身能入正性离生不。有说。不能。以彼邪见坏相续故。善根羸劣尚不能生顺决择分。何况能入正性离生。有说。彼虽现不能入正性离生而能引起顺决择分。评曰应作是说。彼能引起顺决择分。亦复能入正性离生。乃至能得阿罗汉果。如嗢羯吒婆罗门等断善根已。尊者舍利子为其说法令续善根渐得见谛乃至究竟。如毗奈耶中广说。问杀断善人与害蚁卵何者罪重。答且依施设论说。若住等缠其罪正等所受异熟无差别故。若缠不等罪随有异。有作是说。害蚁卵重非断善人。所以者何。蚁卵成就诸善根故。复有说者。杀断善人得罪为重。所以者何。人是善趣害之重故。评曰应作是说。若依罚罪杀断善人得罪为重得边罪故。若依业道害蚁卵重以彼成就诸善法故。问诸断善根者彼皆是邪性定聚耶。有作是说诸断善根者彼皆是邪性定聚。或有是邪性定聚而非断善根。如未生怨王等。彼造无间业不断善根故。评曰应作是说。此有四句有断善根非邪性定聚。如布刺拏等六师是也。彼断善根不造无间业故。有是邪性定聚非断善根。如未生怨王等。有断善根亦邪性定聚。如提婆达多等。彼断善根亦造无间业故。有不断善根亦非邪性定聚。谓除前相。问于何处受断善邪见异熟果耶。答于无间地狱受彼异熟果。如阿罗汉所趣最上到于涅槃。断善根者所趣最下到无间狱。复次如有顶定思有漏善中胜故受有顶异熟果。如是断善邪见恶中胜故。于无间狱受异熟果。问于何处受无间业果。答若断善者。诸无间业。及余破僧。定于无间地狱中受。若不断善者。余四无间业。或于无间地狱。或余地狱中受异熟果。问断善邪见于众同分为但能满亦能引耶。答亦能牵引。亦能圆满。有作是说。但能圆满不能牵引。所以者何。业能牵引众同分果彼非业故。如是说者。前说者好。邪见相应有思业故。邪见与彼同一果故。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第三十五



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第三十六

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中无惭愧纳息第五之三

　　云何欲界增上善根。云何微俱行善根。乃至广说。问何故作此论。答为广分别契经义故。谓契经说彼犹有微俱行善根未断。从此有余善法当起由是清净。契经虽作是说而不广分别其义。亦不说云何欲界增上善根。云何微俱行善根。经是此论所依根本。彼所不分别者。今应广分别之故作斯论。问何故此中不说中品善根耶。答是作论者意欲尔故。乃至广说。复次应说而不说者。当知此义有余。复次已说初后即已显中。如初后上下趣入已出加行究竟。应知亦尔。复次若粗现易了易可施设。易显易说者此中说之。中品不尔是故不说。复次中品摄在上下品中故不别说。复次上下品少世所希奇是以故说。中品极多非希奇故略而不说。问何故此中但说欲界善根不说色无色界耶。答是作论者意欲尔故。乃至广说。复次应说而不说者当知此义有余。复次色无色界善根。以欲界善根为门为加行为趣入路。若说此应知亦已说彼故不别说。复次此中但说近对治故。谓次前说二不善根彼近对治。即是欲界二种善根是故偏说。复次欲界增微善根易现易了易施设故此中说之。色无色界增上善根虽易现易了易可施设而微者不尔是故不说。上二界无断善义故微善根相难可施设。云何欲界增上善根。答菩萨入正性离生时所得欲界现观边世俗智。及如来得尽智时所得欲界无贪无嗔无痴善根。如是善根于欲界系诸善根中最为胜故说名增上。云何微俱行善根。答断善根时最后所舍。由舍彼故名断善根。如是善根是欲界系生得善中下下品摄名微俱行。问此中何故以尽智时所得善根对现观边世俗智辨差别耶。有作是说。此中不以尽智时所得善根对现观边世俗智而辨差别。然以现观边世俗智对现观边世俗智而辨差别。谓现观边世俗智声闻者劣。独觉者中。菩萨者胜故。又以尽智时所得善根对尽智时所得善根而辨差别。谓尽智时所得善根声闻者劣。独觉者中。如来者胜故。有余师说。此中亦以尽智时所得善根对现观边世俗智而辨差别。谓菩萨现观边世俗智是劣。尽智时所得善根是胜。声闻独觉亦尔。复次菩萨现观边世俗智。胜于独觉尽智时所得善根。独觉现观边世俗智。胜于声闻尽智时所得善根故。或有说者。此中不欲辨二差别但明此二平等无异。谓此皆由越有顶得现观边世俗智。越见所断有顶得故。尽智时所得善根。越修所断有顶得故。问二乘亦尔何故不说。答彼不能越见修所断有顶习气非增上故。复有说者。此中不欲说二差别及二平等。但说菩萨欲界现观边世俗智。及如来尽智时所得欲界善根。是欲界增上善根胜二乘所得故。问若尔声闻独觉岂无增上善根。答彼复展转望余下类说名增上非望上乘。
　　问现观边世俗智入正性离生已方得何故言入时得耶。答理应言入已方得而说入时得者。此已入名入时于近说远声。如说大王今者从何所来。此亦已来而说今来。如说受乐受时如实知受乐受等。此亦已受名受时。如说断苦断乐入第四静虑。此亦于苦已断名断。如说思惟何法入慈等至。此亦已入名入。如说阿罗汉心解脱欲漏有漏无明漏。此于欲漏亦已解脱名解脱。此中亦尔。已入名入时。复有说者。正应说菩萨入正性离生时得现观边世俗智。以诸谛初智皆名正性离生诸忍名入故。谓苦集灭类忍入苦集灭类智时名得现观边世俗智。如金刚喻定现在前时名得尽智时此亦如是。问何故此智名现观边。答现观苦边集边灭边。得此智故名现观边。有说。此是诸瑜伽师观圣谛时傍修得故名现观边尊者妙音说曰。此智近现观故名现观边。如近村物名曰村边。问此现观边所修世俗善法四蕴五蕴为自性。何故但说世俗智耶。答以智增故说名为智。犹如见道五蕴为自性见增故名见。金刚喻定四蕴五蕴为自性。定增故名定。四种通行四蕴五蕴为自性。通增故名通。此亦如是。问苦现观边欲界世俗智与色界世俗智何者为胜。答色界者胜以界胜故集灭现观边亦尔。问集现观边欲界世俗智苦现观边色界世俗智何者为胜。答欲界者所依胜故胜。色界者界胜故胜。以灭问苦集亦尔。问苦现观边欲界世俗智集现观边色界世俗智何者为胜。答色界者二事胜故胜。一界胜二所依胜。以苦问灭以集问灭亦尔。问苦现观边欲界世俗智集现观边欲界世俗智何者为胜。答集现观边胜。以所依胜故以苦问灭。以集问灭亦尔。如欲界色界亦尔。问何故现观边世俗智法智时不修。答法智于彼非田非器乃至广说。复次此智现观边修故名现观边世俗智。若法智时亦修者应名现观中世俗智非现观边。复次先说此智越有顶见所断故得。非法智时能越有顶见所断故不修此智。复次于一一谛所作已办加行息时能修此智。住法智时多有所作加行未息。谓法智时虽知欲界苦而未知色无色界苦。虽断欲界集而未断色无色界集。虽证欲界灭而未证色无色灭。故法智时不修此智。复次于一一谛现观究竟及断见此所断尽时能修此智。住法智时无如是事是故不修。问何故道类智时不修此智。答道类智于此非田非器。乃至广说。复次此智是见道眷属系属见道道类智是修道故不修此智。复次此智是向道眷属系属向道。道类智是果道故不修此智。复次此智是随信行随法行相续中修道类智时。名信胜解见至相续是故不修此智。复次此智名现观边于三谛有边声转故修此智。如说萨迦耶苦边。萨迦耶集边。萨迦耶灭边。而不说萨迦耶道边故道类智时不修此智。问因论生论。何故于三谛有边声转非于道谛。答以其有能知一切苦。断一切集证一切灭。而无有能修一切道。佛亦于道得修习修俱不尽故无边声转。复次若谛有漏无漏道俱能有所作者有边声转。道谛唯无漏道能有所作故无边声转。如有漏无漏道。世间出世间道。有味无味道。耽嗜依出离依道。当知亦尔。复次苦谛是有是有果于彼有边声转。谓苦集谛是有是有果。灭谛虽非有而是有果。道谛非有非有果故无边声转。以于道谛不说边故。道类智时不修此智。复次从不可知本际以来世俗道。于三谛曾有所作谓我是道。今道类智现在前时。见真道故彼便惭耻是故不修。如村邑中若未立主。有自贵者自称为主。后立主时彼自贵者。惭羞舍去此亦如是。复次现观边世俗智是有是有果。苦集谛是有是有果。灭谛虽非是有而是有果故见彼时修世俗智。道谛非有非有果故。见彼时不修此智。复次苦集谛有无边过患。灭谛有无边胜利故。见彼时修世俗智。道谛无无边过患亦无无边胜利故。见彼时不修此智。复次无始时来世俗智于三谛已有功能。谓知断灭而不究竟。以于有顶无功能故。今于三谛得现观时以究竟故。彼便欢喜如与欲法起得现前。是以故修。无始时来于道圣谛未有功能。谓未修习故见道时不修此智。复次于苦集灭得现观时未见真道故。世俗智犹自谓道是以故修。于道圣谛得现观时见真道故此世俗智自知非道故不复修。此中应说乌孔雀喻。复次见三谛时犹未永断谤道邪见。及未永断非道谓道戒禁取故。诸世俗智犹自称道是以故修。见道谛已彼皆永断故不复修此世俗智。问得道类智时如舍见道此现观边世俗智为亦舍不。答不舍。所以者何。有漏无漏道舍法异故。谓无漏道三缘故舍。一退故。二得果故。三练根故。有漏道四缘故舍。一退故。二越界地故。三断善根故。四舍众同分故。道类智时于舍有漏四缘皆无故。于尔时不舍此智。复次道类智与见道。现行成就俱相违故尔时便舍。与现观边世俗智虽现行相违而成就不相违故尔时不舍。问何故修道中此智不现前耶。答此现观边世俗智是见道眷属系属见道故于修道必不现前。复次此智是向道眷属系属向道。修道带果故不现前。复次此智依随信随法行相续。修道中无此相续故不现前。复次此智与修道虽成就不相违而现行相违是故不起。复次此智与见道所缘行相等极相似。故于修道位必不现前。此现观边世俗智界者唯欲色界。问何故此智非无色界耶。答以无色界于此智非田非器。乃至广说。复次若界有见道彼界则有此智。无色界中无见道故此智亦无。问因论生论何故无色界中无见道耶。答无色界于见道非田非器。乃至广说。复次若界有缘一切法非我行相彼界则有见道。无色界中无缘一切法非我行相故无见道。复次若界有行谛善根彼界则有见道。无色界中无行谛善根故无见道。复次若界有顺决择分彼界则有见道无色。界中无顺决择分故无见道复次若界。有忍有智彼界则有见道。无色界中有智无忍故无见道。复次若界有法智类智彼界则有见道。无色界中虽有类智而无法智故无见道。复次若界止观平等。或观偏增。彼界则有见道。无色界中止增非观故无见道。复次若界有遍缘智彼界则有见道。无色界中无遍缘智故无见道。无见道故彼所修世俗智亦无复次此智设在无色界有不可修故便为无用是故彼无谓修此智必依见道。见道唯能修自下地不能修上故彼设有亦不可修。又无色界无见道因中随其所应即是无此智因。地者此智七地中有。谓欲界未至静虑中间及四静虑。若依未至定入正性离生。彼修一地见道二地现观边世俗智。若依初静虑入正性离生。彼修二地见道三地现观边世俗智。若依静虑中间入正性离生。彼修三地见道四地现观边世俗智。若依第二静虑入正性离生。彼修四地见道五地现观边世俗智。若依第三静虑入正性离生。彼修五地见道六地现观边世俗智。若依第四静虑入正性离生。彼修六地见道七地现观边世俗智。所依者。此智依欲界身。非色无色界。问此智为依异生身。为依圣者身耶设尔何失。若依异生身者。何故不名异生法耶。若依圣者身者。何故圣者不现前耶。有说此智不依异生身。亦不依圣者身都无所依。评曰彼不应作是说。云何名善根而无所依耶应作是说。依圣者身以依随信随法行身而修得故。问若尔何故不现在前。答此智与见道现行相违故。过见道位无容起故。设见道位中见道须臾不现前者此智便起。以见道无刹那断义。是故此智无容现前。问若不现前云何可说此依随信随法行身。答彼身有二种。一是见道所依。二是现观边世俗智所依。见道于见道所依身得亦在身成就亦现前。现观边世俗智于彼身得而不在身成就不现前。现观边世俗智于现观边世俗智所依身得亦在身成就亦现前。见道于彼身得而不在身成就不现前。设见道位此世俗智所依身现在前者。则此智成就亦现在前见道唯于未来成就。然见道位必起见道所依身故见道成就亦现在前。此智唯于未来成就。若见道位不起见道所依身者。则无见道见圣谛义便非圣者。是故必起见道所依。由此彼身得非择灭。是故此智毕竟不起。行相者。此智总有十二行相。谓苦现观边所修者作苦四行相。集现观边所修者作集四行相。灭现观边所修者作灭四行相。所缘者。此智缘三界三谛。苦现观边所修者缘三界苦谛。集现观边所修者缘三界集谛。灭现观边所修者缘三界灭谛。问此为总缘为别缘耶。答别缘。谓欲界者随所应缘欲界三谛。色界随所应缘色无色界三谛。有说。总缘谓欲界者。随所应缘三界三谛。色界者亦尔。如是说者前说者好。如无漏智法分类分各别缘故。念住者。此智苦集现观边所修者通四念住。灭现观边所修者唯法念住。智者此智唯世俗智。定者此智不与定俱。根相应者。此智总与三根相应谓乐喜舍根。过去未来现在者。此智唯未来苦集现观边所修者缘三世。灭现观边所修者缘离世。善不善无记者。此智唯善。苦集现观边所修欲界者缘三种色界者缘善无记。灭现观边所修者唯缘善。三界系不系者。此智欲色界系。苦集现观边所修欲界者缘欲界系。色界者缘色无色界系。灭现观边所修缘不系。学无学非学非无学者。此智是非学非无学。缘非学非无学。见所断修所断不断者。此智唯修所断。苦集现观边所修者缘见修所断。灭现观边所修者缘不断。缘名缘义者。此智苦集现观边所修者通缘名义。灭现观边所修者唯缘义。缘自相续他相续非相续者。此智苦集现观边所修者缘自他相续。灭现观边所修者缘非相续。加行得离染得生得者。此智唯加行得。闻思修所成者。此智欲界者是思所成。非闻所成此胜故。非修所成不定故。色界者是修所成非闻所成此胜故。非思所成彼无思慧故。彼若思时便入定故在意地。在五识者此智在意地非五识。以五识中无加行善故。问此智为有异熟为无异熟。答有异熟善有漏故。问此智于何处受异熟果。答欲界者于欲界。色界者于色界。初静虑者于初静虑。乃至第四静虑者于第四静虑。问声闻者可尔彼容有色界相续故。佛及独觉者云何可尔。非佛独觉可有色界相续受此异熟故。答彼种性补特伽罗亦曾有色界蕴界处相续。于彼展转受此异熟。问若尔云何圣者相续中所成就因得异生相续中果耶。答以如是义许为因果亦无有过。如业蕴说。若具见修所断结二种缚者可往恶趣。诸预流者唯有修所断结缚阙见所断结缚故不往恶趣。由此恶趣有二种因。一见所断结。二修所断结。诸预流者所成就修所断结既是恶趣因。岂非圣者相续中所成就因得异生相续中果耶。故此所说亦无有过。此说不生因果可有是事若可生者无如是事。复有说者。佛及独觉亦有如声闻色界蕴界处相续于彼展转受此智异熟果。评曰彼俱不应作如是说。应作是说。现观边世俗智是有漏有记故说有异熟。而无曾受及当受义。故不应责受异熟身。问颇有二圣者同生一地于现观边世俗智一成就一不成就耶。答有。谓一依初静虑入正性离生。一依第二静虑入正性离生。彼命终俱生第二静虑。依初静虑者不成就此智以越地舍故。依第二静虑者成就。此智生自地不舍故。颇有二阿罗汉同在一地。于现观边世俗智一成就一不成就耶。答有。谓彼先时一依初静虑入正性离生。一依第二静虑入正性离生。彼命终俱生第二静虑。住中有中得阿罗汉果。依初静虑者不成就。此智以越地舍故。依第二静虑者成就。此智生自地不舍故问声闻独觉及与如来得尽智时皆修三界九地善根。此中何故但说如来所得欲界善根非余。答虽实皆得然于此中欲说欲界增上善根故不说二乘及余地所得。问诸阿罗汉得尽智时皆修三界九地善根不。答此不决定。若生欲界得尽智时能修未来三界九地。生初静虑得尽智时能修未来二界八地。生上不修下有漏故。乃至若生非想非非想处得尽智时能修未来一界一地。此中善根胜故偏说。而实具修四蕴五蕴。问如是所修为加行得为离染得为生得耶。答是离染得亦加行得。离有顶染时得故。声闻独觉亦以加行现在前故。但非生得彼非胜故。问此所修者为闻所成。为思所成。为修所成。答三种皆有。谓欲界者闻思所成。色界者闻修所成。无色界者唯修所成。问何故现观边世俗智非闻所成。尽智时所修善根有闻所成耶。答彼是见道眷属一向猛利是速疾道之所修故非闻所成。此是尽智眷属尽智息求是容豫道故能通修诸加行善。问如是善根为在意地。为在五识。答唯在意地。以五识中无加行善。虽有生得善而非此所修。故唯意地。问若此善根唯意地者施设论说当云何通。如说阿罗汉得尽智已六恒住法为有为无。若有者云何有。若无者云何无。设有者几过去成就。几未来成就。几现在成就。答有谓阿罗汉眼见色已。不喜不忧心恒住舍具念正知。广说乃至意知法已。不喜不忧心恒住舍具念正知。彼阿罗汉得尽智已若最初起善眼识现在前。彼成就过去一未来六现在一。此灭已不舍。若起善耳识现在前。彼成就过去二未来六现在一。此灭已不舍乃至若起善意识现住前。彼成就过去未来六现在一。复有说言。若最初起善眼识现在前彼过去无。但成就未来六现在一。此灭已不舍。若起善耳识现在前彼成就过去一未来六现在一。此灭已不舍。乃至若起善意识现在前。彼成就过去五未来六现在一。此灭已不舍。若复起善意识或余识现在前。彼成就过去未来六现在一。如是所说云何通耶答此说漏尽清净身中所起灭者。不说无始生死以来所起灭者。然此所说非尽智时所修善根无相违过。复有说者。六恒住法亦唯意地以说眼见色已乃至意知法已不喜不忧心恒住舍具念正知故。问若尔何故复说善眼识等现在前时成就现在一耶。答当知此是恒住加行非恒住体故不相违。问六恒住法以何为自性。答以念慧为自性云何知然。如契经说诸阿罗汉心善解脱具六恒住。云何为六。谓眼见色已乃至意知法已不喜不忧心恒住舍具念正知。若兼取相应俱有则四蕴五蕴为自性。已说自性。所以今当说。问何故名恒住恒住是何义。答诸阿罗汉恒于此住未尝舍离故名恒住。问一切阿罗汉皆有此六恒住法耶。有作是说。非一切阿罗汉皆有此六。谓不时解脱已得边际第四静虑及愿智者乃有此六。评曰。应作是说。一切阿罗汉皆有此六。云何知然。此六恒住皆以漏尽清净身中念慧为体。诸阿罗汉无不成就此念慧故。问此六恒住在何界地。有说此六在欲色界唯二地有。谓欲界初静虑以意地者。亦与善眼识等相入出故不在上地。复有说者。在五地有。谓欲界四静虑五地意识皆与眼等识相入出故。评曰。应作是说。通在三界十一地有。谓欲界未至静虑中间四静虑四无色意识念慧遍诸地故。问此六恒住为有上中下差别不。答有。谓如来者上。独觉者中。声闻者下。复次不动法种性者上。退法种性者下。余四种性者中。问若声闻独觉亦成就六恒住法何故说三种念住是佛不共法耶。答佛恒为众宣说法要是御众生故偏说之。声闻独觉无此事故不言其有。复次声闻独觉虽有少分非究竟故而不建立。复次声闻独觉虽断贪恚而有余习故。若徒众有违顺时便生相似贪恚忧喜故不建立有三念住。复次六恒住法与三念住建立有异。谓三念住依众建立。六恒住法依境建立。于境不起忧喜则易。于众则难故。声闻等有六恒住。无三念住。问何故得尽智时顿修未来三界善根非余时耶。答尔时三界烦恼永尽更无所作。唯须世俗入出定心受用诸定故此时修三界善根。复次是时永舍昔所未舍诸烦恼聚。及最初得昔所未得诸功德聚故。能顿修三界善根。复次是时心得自在王位首系解脱吉祥白练。三界善根皆来朝贡。如登王位首系练时一切国土皆来朝贡。复次是时能破昔所未破烦恼怨敌。三界善根皆来迎贺。如人能破敌国怨已归国之时。一切国人皆来迎贺。复次是时能伏昔所未伏烦恼力士三界善根皆共庆赞。如大众中有能降伏所未曾伏大力士者众咸庆赞。复次是时解脱究竟满故。能傍修习三界善根。谓从见道渐次乃至金刚喻定解脱未满但能少分随所应修。得尽智时解脱满故能傍修习三界善根。如人引水溉灌田时一畦满已复入一畦乃至诸畦。悉皆满已其水滂溢遍流余处。复次是时能缚烦恼尽故三界善根皆得解脱势用增盛是故顿修。谓无始来三界善法恒为烦恼之所系缚不得自在无有势用。是故不能具足修习若修行者离欲染时少得解脱余缚犹多。乃至若离有顶八品烦恼缚时虽多解脱尚有少缚。若离有顶第九品时三界善根诸缚皆断得自在故一切顿修。犹如绢等九等缚时若断一二乃至断八其束不散。断第九时其束乃散此亦如是。复次无始时来三界善法皆共厌患有顶烦恼虽多方便而未能断。今得断尽是以顿修。复次金刚喻定势力增猛一切烦恼皆能永灭。所引尽智亦能总得一切解脱。是故此位能总修习三界善根。时解脱阿罗汉得尽智时能修二智三十行相。谓尽智十四行相除空非我。无学正见智十六行相。若四静虑未至中间一一具修法智类智各三十行相。若三无色唯修类智三十行相。不时解脱阿罗汉得尽智时能修三智四十四行相。谓尽智无生智各十四行相。无学正见智十六行相。若四静虑未至中间一一。具修法智类智各四十四行相。若三无色唯修类智四十四行相。是谓修习无漏善根。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第三十六



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第三十七

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中无惭愧纳息第五之四

　　诸心过去彼心变坏耶。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正义故。谓或有执。过去未来非实有体现在是无为。彼于三世愚惑不了起如是执为遮彼执欲显实有过去未来现在是有为法。复次有诸外道执有为法行于世时物性相隐。有诸外道执有为法行于世时物性相变。有诸外道执有为法行于世时物性相往。为遮彼执显有为法前灭后生故作斯论。诸法变坏。略有二种。一世变坏。二理变坏。世变坏者。谓过去世现在变坏名过去故。理变坏者。谓染污法。诸染污法皆违理故。过去染污心具二变坏。不染污心唯世变坏。未来现在染污心唯理变坏。不染污心不名变坏。是谓此处略毗婆沙。诸心过去彼心变坏耶。答诸心过去彼心皆变坏。谓染污心具二变坏故名变坏心。不染污心唯世变坏故名变坏心。有心变坏彼心非过去。谓未来现在贪恚相应心。彼心但由理变坏故名变坏心。为证此义复引契经如世尊说汝等苾刍。设被怨贼锯解汝身或诸支节。汝等于彼心勿变坏。亦当护口勿出恶言。若心变坏及出恶言于自所求深为障碍。此证嗔心名为变坏。怨谓怨对贼谓劫盗。问何故但说锯解身支。答欲显能为多苦因故。谓刀槊等伤害身时有入时苦出时不苦有出时苦入时不苦。若以锯解入出皆苦。于此极苦尚不应嗔。况于轻苦而当嗔恨。自所求者善趣涅槃。又世尊说。汝等苾刍于妙欲境不应发起变坏之心。此证贪心名为变坏。妙欲境者谓五妙欲。变坏心者谓淫欲心。问若现在至过去说过去法名世变坏者。未来至现在何故现在法不名世变坏耶。答若变坏已不复变坏名世变坏。现在变坏复当变坏。是故不说为世变坏。复次若世具有世变及作用坏者名世变坏。现在虽有世变而无作用坏。以现在法有作用故不名世变坏。复次世间共许已谢灭法名世变坏不说现在。是故现在非世变坏。问一切烦恼无不违理皆应名理变坏。何故但说贪嗔二心名变坏耶。答是作论者意欲尔故乃至广说有说此中亦应说余烦恼相应心名为变坏。而不说者当知此义有余。有说不应责问作论者意。以作论者依经造论。经中但说贪嗔相应名为变坏。非余烦恼是故不说。问置作论者世尊何故但说贪嗔相应之心名为变坏不说余耶。答佛观所化应闻贪嗔相应之心名为变坏而得悟解办所作事。故说此二非余烦恼。复次佛观此二变坏所依及所缘境是故偏说。贪变坏所依者。若贪现前身便柔软轻举怡悦。变坏所缘者。若所爱境现在前时。心心所法于彼耽染时所依空如无情物。于粗秽境见为净妙。嗔变坏所依者。若嗔现前身便粗强沉重惨悴。变坏所缘者。若所憎境现在前时。心心所法于彼憎恶。不欲面对况能视之。于美妙中谓为鄙陋。复次佛观此二变坏色形是故偏说。贪变坏色者。若贪现前令所依身变成黄色。变坏形者。若增上贪数数现起。男形隐没女形出现。嗔变坏色者。若嗔现前令所依身变成异色。变坏形者。若增上嗔数数现起。人形相灭蛇形相生。曾闻有一离系外道。虽依佛出家而不舍本见闻。佛弟子说彼法中种种过失。生重嗔恚由嗔恚故变作毒蛇。复次佛观此二变坏分位及众同分是故偏说。贪变坏分位者。由贪力故说诸男女幼少中年老年差别。变坏众同分者如世尊说。有欲界天名为戏忘。彼耽戏乐身极疲劳心便忘念。由忘念故而便殒殁。嗔变坏分位者。由嗔力故亦说男女幼少中年老年差别。变坏众同分者如世尊说。有欲界天名为意愤。彼愤恚故角眼相视由此相视愤恚更增。如是多时而便殒殁。复次佛观此二变坏自他身及众具。过余烦恼是故偏说。复次佛观此二能生种种违顺过失。过余烦恼是故偏说。复次佛观此二是斗诤本过余烦恼是故偏说。复次世间种种深重过失。多由爱憎是故偏说。复次此二随眠遍在六识。皆自力起是故偏说。复次此二随眠是诸欢戚烦恼根本。又能生长依诸身心种种过患及众苦恼是故偏说。诸心染著彼心变坏耶乃至广说。问何故复作此论。答前说于妙欲境。不应起贪。于解身支不应起嗔。勿谓唯欲界修所断贪嗔名为变坏。欲显三界贪及五部贪嗔皆名变坏故作斯论。诸心染著彼心变坏耶。答诸心染著彼心皆变坏。谓过去者由世及理二变坏故名变坏心。未来现在者但由理变坏故名变坏心。有心变坏彼心非染著。谓过去贪不相应心。若染污者由二变坏故名变坏心。不染污者但由世变坏故名变坏心。及未来现在嗔相应心。此心但由理变坏故名变坏心。为证此义复引契经。如世尊说汝等苾刍设被怨贼。广说乃至于自所求深为障碍。此中略故但说染著理。亦应说有憎恶心。诸心憎恶彼心变坏耶。答诸心憎恶彼心皆变坏。谓过去者由二变坏故名变坏心。未来现在者但由理变坏故名变坏心。有心变坏彼心非憎恶。谓过去嗔不相应心。若染污者由二变坏故名变坏心。不染污者但由世变坏故名变坏心。及未来现在贪相应心。此心但由理变坏故名变坏心。为证此义亦应引经。如世尊说汝等苾刍于妙欲境不应发起变坏之心。虽诸染污心皆名变坏而由如前说故但说二种云何掉举乃至广说。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓世尊说掉举恶作合立一盖。或有生疑离掉举无恶作离恶作无掉举。欲令此疑得决定故。显离掉举有恶作离恶作有掉举故作斯论。云何掉举。答诸心不寂静不止息轻躁掉举。心躁动性是谓掉举。此中论主于异名义得善巧故作种种说。文虽差别而体无异。云何恶作。答诸心燋灼懊变恶作心追悔性是谓恶作。如是诸名义如前说。诸心有掉举彼心恶作相应耶。答应作四句。此二互有宽狭义故。有心有掉举非恶作相应。谓无恶作心有躁动性。即色无色界五部染污心。欲界见所断四部心及修所断染污五识。恶作不相应染污意识。有心有恶作非掉举相应。谓无染污心有追悔性。即苾刍等护学处者多有此心。如应收举床几等物而不收举。及应闭门而不闭等。依福非福亦有此心。此中恶作总有四句。一有恶作是善于不善处起。二有恶作是不善于善处起。三有恶作是善于善处起。四有恶作是不善于不善处起。第一句者。谓如有一作恶事已心生追悔。我所作者非为好作何因作此不善事耶。如护学处诸苾刍等有所违越便生悔恨。第二句者。谓如有一作善事已心生追悔。我所作者非为好作何因作此无用事耶。如胜家长者施独觉食已心生追悔。我宁以此食与奴婢作使何乃施彼髡头沙门。第三句者。谓如有一作少善已心生追悔。我所作者非为善作何不多作此善事耶。如尊者无灭言。我若知彼有此威德应更多施何大少耶。第四句者。谓如有一作少恶已心生追悔。我所作者非为好作何不多作如是事耶。如屠脍等作少恶已悔不多作。此四句中第一第三名有恶作非掉举相应心。有心有掉举亦恶作相应。谓染污心有追悔性。即前四句中第二第四句是此所说。问此中何故不说有躁动心有追悔性。而但言染污心有追悔性耶。答但是染污心必有躁动不说自成。若说有躁动心者。则疑染污心中有无躁动者故但说染污心即由此故前第二句说无染污心有追悔性。无躁动义亦不说自成。若说无躁动心有追悔性者则疑无染污心。或有躁动故。前但说无染污心。有心无桌举亦非恶作相应谓除前相。此中所名以相声说。若法已立名已称说者作前三句。未立名未称说者作第四句。故言除前相。此复云何。谓识蕴中作此四句。初句取无恶作有掉举心。第二句取无掉举有恶作心。第三句取有掉举有恶作心。除此所余无掉举无恶作心作第四句云何惛沈乃至广说。问何故作此论。答为令疑者得决定故。如世尊说。惛沉睡眠合立一盖或有生疑离惛沈无睡眠。离睡眠无惛沈。欲令此疑得决定故。显离惛沈有睡眠离睡眠有惛沈故作斯论。云何惛沈。答诸身重性。心重性。身不调柔。心不调柔。身[夢-夕+登]瞢。心[夢-夕+登]瞢身愦闷。心愦闷。心惛重性。是谓惛沈。此中论主于异名义得善巧故作种种说。文虽差别而体无异。身重性者显五识相应惛沈。心重性者显意识相应惛沈。由此余句应知亦尔。心惛重性者显此皆是心所法性。云何睡眠。答诸心睡眠惛微而转心昧略性。是谓睡眠心。睡眠者显此但与意识相应。惛微转者显异觉时及无心定。心昧略性者显此自性是心所法。谓略即简五识相应。昧简诸定及分别意。诸心有惛沈彼心睡眠相应耶。答应作四句。此二互有宽狭义故。有心有惛沈非睡眠相应。谓无睡眠心有惛沈性。即色无色界一切染污心。及欲界觉时诸染污心。有心有睡眠非惛沈相应。谓无染污心有睡眠性。即欲界善无覆无记睡眠相应意识。有心有惛沈亦睡眠相应。谓染污心有睡眠性。即欲界染污睡眠相应意识。此中问答如前掉举恶作中说。有心无惛沈亦非睡眠相应。谓除前相。此中所名以相声说。若法已立名已称说者作前三句。未立名未称说者作第四句。故言除前相。此复云何。谓识蕴中作此四句。初取有惛沈无睡眠心。第二句取有睡眠无惛沉心。第三句取有惛沈有睡眠心。除此所余无惛沈无睡眠心作第四句。
　　睡眠当言善耶乃至广说。问何故作此论。答前说睡眠心昧略为性。未说为是善为不善为无记。今欲说之故作斯论。睡眠当言善耶不善耶无记耶。答睡眠应言或善或不善或无记。谓睡眠时心心所法有三种故。云何善。谓善心睡眠惛微而转心昧略性。由彼觉时于诸善事好行串习故睡梦中亦复随转。如在本有于诸善事好行串习彼于死有或中有中亦复随转。此亦如是。问此睡梦中所起善法为加行善为生得耶。答唯生得善以惛微故。有余师说。亦加行善以于文义亦简择故。云何不善。谓不善心睡眠惛微而转心昧略性。由彼觉时于不善事好行串习故睡梦中亦复随转。如在本有于不善事好行串习彼于死有或中有中亦复随转。此亦如是。问此睡梦中所起不善为见所断修所断耶。答通二所断。云何无记。谓无记心睡眠惛微而转心昧略性。由彼觉时于无记事好行串习故睡梦中亦复随转。如在本有于无记事好行串习彼于死有或中有中亦复随转。此亦如是。问此睡梦中所起无记。为是有覆为无覆耶。答二种俱有。有覆无记者。谓欲界身边二见相应睡眠。无覆无记者。谓威仪路工巧处异熟生非通果。威仪路者。如睡梦中自谓行等。工巧处者。如睡梦中自谓画等。异熟生者。如睡梦中除前所说余无记转。有余师说。唯异熟生。是睡眠中无覆无记以心惛昧不发身语故无威仪及工巧性。
　　梦中当言福增长耶乃至广说。问何故作此论。答前说睡眠通善不善无记。未说梦中有福增长等。今欲说之故作斯论。梦中当言。福增长耶。非福增长耶。非福非非福增长耶。答梦中应言。或福增长。或非福增长。或非福非非福增长。有处说得名为增长。有处说生名为增长。何处说得名为增长。如定蕴说。何故异生退时见修所断结增长。世尊弟子退时唯修所断结增长。彼处说得名为增长。何处说生名为增长。如施设论说。异生欲贪随眠起时必起五法。一欲贪随眠。二欲贪随眠增长生。三无明随眠。四无明随眠增长生。五掉举。彼处说生名为增长。此中说能取爱非爱果等思名为增长。以此能取如应果故。福增长者。如有梦中布施作福受持斋戒。或余随一福相续转。其事云何。彼随觉时善胜解力。梦中还似彼善事转。故如觉时能取爱果说为增长。谓若觉时好行布施。或以饮食或以衣服卧具医药房舍等事。给施于他。由斯串习胜解力故梦中还似此所作转。若于觉时好作福业。或勤修理佛法僧事道路桥梁园林花果池沼福舍。或乐瞻病供侍有德。或营五年大会等福。由斯串习胜解力故梦中还似此所作转若于觉时受持八斋及诸禁戒。谓苾刍等七众律仪。由斯串习胜解力故梦中还似此所作转。若于觉时好乐诵读听问说授思惟简择三藏文义。由斯串习胜解力故梦中还似此所作转。若于觉时修不净观。或持息念四念住等诸观行问。由斯串习胜解力故。梦中还似此所修转。由如是等胜解力故梦中福业亦得增长。非福增长者。如有梦中害生命不与取欲邪行故妄语饮诸酒。或余随一非福相续转。其事云何。彼随觉时恶胜解力梦中还似彼恶事转故。如觉时取非爱果说为增长。谓若觉时好害他命如屠羊等。或不与取如劫贼等。或欲邪行如奸非者。或故妄语如伪证等。或饮诸酒如耽酒人。或作其余挝打骂詈才构彼此俳优歌咏饮啖血肉贪著五欲。增恶三宝憍慢邪见嫉妒等事。由斯串习胜解力故梦中还似彼所作转。故于梦中诸非福业亦得增长。非福非非福增长者。如有梦中非福非非福相续转其事云何。彼随觉时非善非恶胜解力故梦中还似彼事而转。故如觉时能取非爱非非爱果说为增长。谓若觉时作威仪路或工巧处。或作田种担负等事。由斯串习胜解力故梦中还似彼所作转。故于梦中非福非非福业亦得增长。问若于梦中福增长者何故佛说愚人眠时无果异熟。答如人觉时能作种种田种等事眠则不能。如是觉时能修种种殊胜善业。谓能读诵听闻说授简择文义。修不净观持息念等别总念住顺决择分。入正决定得预流果乃至能得阿罗汉果。或复能修人天胜业。眠时于此皆不能成故说眠时无果异熟。是故尊者世友说曰。眠时所作福业果少故说无果非谓全无。问若于梦中非福增长何故佛说宁当睡眠勿起恶觉。答如人觉时数起种种增上恶觉眠时则无故作是说。非谓梦中一切非福皆不增长。问梦中善不善业能引众同分不。答不能。以明了业能引众同分彼昧劣故。有说亦能。谓彼能引蛴螬蚯蚓等闇劣众同分非余胜者。评曰如是说者。不应作是说。如前说者好。眠时但能造圆满业非牵引业。随他力转性昧劣故。然得欲界五蕴异熟。梦名何法乃至广说。问何故作此论。答前虽说梦作用而未说梦自性今欲说之。复次为破他宗显正义故。谓或有执。梦非实有。如譬喻者彼作是说。梦中自见饮食饱满诸根充悦。觉已饥渴身力虚羸。梦中自见眷属围绕奏五乐音欢娱受乐觉已皆无独处愁悴。梦中自见四兵围绕东西驰走觉已安然。由此应知梦非实有。为遮彼执显实有梦。若梦非实便违契经。如契经说我为菩萨时于一夜中作五大梦。又契经说胜军大王于一夜中作十大梦。毗奈耶说。讫栗鸡王于一夜中作十四梦。又契经说难地迦母来白佛言。我夫犯戒既命终已于夜梦中现。昔时身来谓我曰。汝是我妇可为昔事。世尊我时都无异想曾无一念随顺彼心。世尊告曰善哉善哉。汝是不还果人岂复染斯欲事。又契经说汝等当断如梦之法。此法是何。谓五取蕴。又伽他说。
　　如梦所会人　　觉已便不见
　　死已于所爱　　不见亦复然

　　若梦非实便与此等所说相违。由是因缘故作斯论。梦名何法。答诸睡眠时心心所法于所缘转。彼觉已随忆能为他说我已梦见如是如是事是谓梦。问若梦所见觉已不忆设忆不能为他说者为是梦不。答彼亦是梦但不圆满。若圆满者是此所说。问梦以何为自性。答即以梦时心心所法而为自性。有作是说意为自性由意势力诸心所转取梦境故。有余师说。念为自性由念势力觉已随忆为他说故。或有说者。五取蕴为自性梦时诸蕴展转相资成梦事故。复有说者。以一切法为梦自性皆是梦心所缘事故。评曰。如是诸说虽各有义而最初说于理为善。以此中说诸睡眠时心心所法于所缘转。此显睡时若心心所法于所缘境明了转者说名为梦不说余故。问梦在意地非五识身如何梦中能见色等。有作是说。是诸鬼神先示其人吉不吉相虽在意地而缘色等。尊者妙音作如是说。梦中法尔能见当来吉不吉相。通达梦事制造梦书。诸仙人等作如是说。大德说曰。梦中虽无眼等五识能见色等而由意地。眠势衰微梦见色等。如难地迦母所见梦事。尊者世友作如是说。由五因缘见所梦事。如彼颂言。
　　由疑虑串习　　分别曾更念
　　亦非人所引　　五缘梦应知

　　寿吠陀书作如是说。七因缘故梦见色等。如彼颂言。
　　由曾见闻受　　希求亦分别
　　当有及诸病　　七缘梦应知

　　应说五缘见所梦事。一由他引。谓若诸天诸仙神鬼咒术药草亲胜所念及诸圣贤所引故梦。二由曾更。谓先见闻觉知是事。或曾串习种种事业今便梦见。三由当有。谓若将有吉不吉事法尔梦中先见其相。四由分别谓若思惟希求疑虑即便梦见。五由诸病。谓若诸大不调适时便随所增梦见彼类。问何界趣处有此梦耶。答欲界有梦。非色无色彼无睡故。于欲界中。有作是说。四趣有梦唯除地狱。彼由苦逼无睡眠故。应说地狱亦容有梦。如施设论说。等活地狱中虽热所逼骨肉燋烂有时冷风所吹。或因狱卒唱活彼即还活骨肉复生。苦受暂停便生少乐。由此故知亦容有睡因斯有梦。问何等补特伽罗有梦。答异生圣者皆得有梦。圣者中从预流果乃至阿罗汉独觉亦皆有梦。唯除世尊。所以者何。梦似颠倒佛于一切颠倒习气皆已断尽故无有梦。如于觉时心心所法无颠倒转睡时亦尔。问佛亦有睡眠耶。答有。云何知然。契经说故。如契经说。诸离系子来至佛所作是问言。乔答摩尊有睡眠不。世尊告曰。祠火当知我极热时为解食闷亦暂睡眠。彼复白佛。世有一类沙门梵志作如是言。有睡眠者即是愚痴。乔答摩尊将无是事。世尊告曰。若有诸漏杂染后有生老病死苦果。未断未遍知而睡眠者可名愚痴。佛于诸漏杂染后有生老病死苦果。已断已遍知故。虽有睡眠不名愚痴。然诸睡眠略有二种。一染污。二不染污。诸染污者佛及独觉阿罗汉等已断遍知。不染污者为调身故乃至诸佛亦现在前况余不起。故知诸佛亦有睡眠。是故睡眠通五趣有。中有亦有。在胎卵中诸根身分已满足者亦有睡眠。问梦所见事为是曾更为非曾更。设尔何失。若曾更者。云何梦见有角人耶。岂曾有时见人有角。契经所说复云何通。如说菩萨于一夜中作五大梦。一者梦见身卧大地头枕妙高山王。右手搅西大海。左手搅东大海。两足搅南大海。二者梦见有吉祥草名曰坚固。从脐中出渐高渐大遍覆虚空。三者梦见有诸虫鸟身白头黑。缘菩萨足极至膝轮还复退落。四者梦见有四色鸟从四方来至菩萨边皆成一色。五者梦见粪秽山上经行往来而不被污。菩萨何处曾更此事而梦见耶。若所梦事非曾更者。云何菩萨非颠倒耶。有作是说。梦所见事皆是曾更。问若尔云何梦见有角人耶。岂曾有时见人有角。答彼于觉时异处见人。异处见角。梦中惛乱见在一处故无有失。复次于大海中有兽似人头上有角彼曾见之。今还梦见以大海中遍有一切有情形类故名大海。问菩萨五梦复云何通。菩萨岂曾更如是事。答曾更有二。一者曾见。二者曾闻。菩萨昔时虽未曾见而曾闻故今梦见之。问菩萨何时闻如是事。答曾于过去诸佛法中修习梵行。彼佛亦曾梦见斯事为其宣说从彼得闻故今梦见。有作是说。劫初时人亦有梦见如是事者。从彼传说菩萨得闻。由此今时复还梦见。复有说者。梦所见事非必曾更。问若尔云何菩萨非颠倒耶。答此是无上正等菩提之先兆故非颠倒摄。问诸占梦书谁之所造。答仙人所造。彼由宿住随念智力忆念本事而造此书。问彼智不能观未来境。观未来境乃是愿智。彼无愿智。云何能造占未来事诸梦书耶。答彼由比知未来梦事。谓见过去如是梦者有如是果。现在亦然。由此比知未来如是梦者亦当有如是果。故彼能造诸占梦书。有说。诸仙亦有获得妙愿智者。能造此书为诸有情避危难故。问梦境宿住随念智境何者为多。答梦境多。非第四静虑宿住随念智境。所以者何。第四静虑宿住随念智唯能忆念三无数劫。梦则能知无数无数大劫之事故。有问言颇有不入静虑不起通慧而能得知无数无数大劫事不。答有。谓梦问如世尊说汝等当断如梦之法。此法是何。谓五取蕴。何故取蕴说如梦耶。答刹那性故。不久住故。诳有情故。灭坏法故。虚为性故。难厌足故。说之如梦。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第三十七



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第三十八

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中无惭愧纳息第五之余

　　如契经说有五盖。为五盖摄诸盖。为诸盖摄五盖乃至广说。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。如契经说有五盖。一贪欲盖。二嗔恚盖。三惛沉睡眠盖。四掉举恶作盖。五疑盖。或有生疑盖唯有五无明非盖。欲令此疑得决定故。显五盖外别有第六。谓无明盖。由此因缘故作此论。为五盖摄诸盖。为诸盖摄五盖。合诸盖摄五盖。非五盖摄诸盖不摄何等。谓无明盖诸盖多故能摄五盖五盖少故不摄诸盖。如大器能覆小器。小器不能覆大器。无明随眠虽亦是盖。重故不说在五盖中。世尊别立为第六盖。谓前五盖势力皆等。无明偏重是故别说。为证此义复引契经。如世尊说。
　　无明盖所覆　　爱结所系缚
　　愚智俱感得　　如是有识身

　　问无明是盖亦是结。爱是结亦是盖。何故此中说无明唯是盖。说爱唯是结耶。答无明亦应说是结爱。亦应说是盖。而不说者应知此是有余之说。复次欲现种种文种种说故。若以种种文种种说者。义则易解易可受持余便烦乱。复次欲现二门乃至广说。如无明说盖。爱亦应尔。如爱说结无明亦应尔。为现二门乃至广说。是故无明但说为盖。爱但名结。复次无明盖义多结义少故但说为盖。爱结义多盖义少故但说为结。复次无明盖义重结义轻故但说为盖。爱结义重盖义轻故但说为结。复次覆义是盖义。诸烦恼中。更无第二烦恼能覆有情慧眼如无明者故说为盖。系义是结义。诸烦恼中。更无第二烦恼系缚有情久处生死如贪爱者故说为结。诸有情类为无明盖所盲爱结所缚故。不能弃舍生死趣向涅槃。譬如有人遭二怨贼。一缚其手足。二以土坌眼。是人被缚眼无所见。不能逃避至安隐处。有情亦尔。无明所覆贪爱所结。不能舍离生死趣向涅槃。此中应说二怨贼喻。昔有二贼。一名伊利一名舍奢。恒共游止。若遇财主一缚手足一坌其目取财而去。其人被缚目无所见。即于是处困苦至死。有情亦然。无明贪爱所覆系故沉沦生死。是故尊者妙音说曰。诸有情类无明所盲贪爱所缚。久处生死增长恶法。是故无明偏说为盖。爱偏名结其义善立。然无明盖势用偏重一胜前五故佛不说在五盖中。五盖势力皆齐等故。诸盖彼覆耶乃至广说。问何故复作此论。答先依契经理趣但于五盖外别立第六无明为盖。今欲依对法理趣说一切烦恼无非是盖。以覆障义是盖义故。一切烦恼皆能覆障圣道及圣道加行善根。是故皆名为盖。由此因缘复作斯论。诸盖彼覆耶。答应作四句。此中盖者依性相说。贪欲等五。若过去若未来若现在无不皆是所立五中盖性相故。皆名为盖。此中覆者依作用说。一切烦恼在现在时有覆作用故名为覆。过去未来无覆作用故不名覆。由此二种互有宽狭故作四句。有盖非覆。谓过去未来五盖。此有盖性相故名为盖。而无覆作用故不名覆。以过去者作用已息。未来者未有作用故。问过去盖覆过去相续。未来盖覆未来相续。现在盖覆现在相续。何故今说过去未来是盖非覆。答若依诸法自性说者覆通三世。以诸法自性通三世故。若依补特伽罗说者覆唯现在。以补特伽罗唯现在故。谓唯于现在蕴界处法立补特伽罗非于过未。彼堕法数非有情故。今唯依彼补特伽罗建立覆义故唯现在。又先已说覆依作用立故不应为难。有覆非盖。谓除五盖诸余烦恼现在前。此复云何。谓色无色界一切烦恼。欲界见慢无明及五盖所不摄诸缠现在前。是谓覆非盖。问何故唯说现在烦恼是覆非余。答若说现在当知亦说过去未来性相同故。然现在世有覆作用显故偏说。复次现在烦恼于自相续覆障圣道及圣道加行善根。过未不尔故说现在。复次现在烦恼于自相续发起诸业。过未不尔故说现在。复次现在烦恼于自相续取果与果。过未不尔故说现在。复次现在烦恼于自相续能为同类因遍行因异熟因取等流果异熟果。过未不尔故说现在。复次现在烦恼于自相续能为染污现可呵责令没淤泥堕非理处。过未不尔故说现在。复次现在烦恼于自相续作热恼事作损害事。过未不尔故说现在。复次现在烦恼于自相续作自性愚及所缘愚。过未不尔故说现在复次现在烦恼于自相续愚于三世及离世法。过未不尔故说现在。复次现在烦恼障碍所依所缘行相令不解脱。过未不尔故说现在。由如是等种种因缘。唯说现在烦恼名覆。有盖亦覆。谓五盖随一现在前。谓贪欲盖现在前时。觉位有三盖现在前。谓贪欲惛沉掉举。睡位有四盖现在前。谓前三并睡眠。如贪欲盖。嗔恚恶作疑盖亦尔。若惛沈盖现在前时。觉位定有二盖现在谓。谓惛沉掉举。睡位定有三盖现在前。谓前二并睡眠。如惛沈盖掉举盖亦尔。若睡眠盖现在前时。定有三盖现在前。谓睡眠惛沉掉举。如是五盖现在前时。亦名为盖有盖性相故。亦名为覆有覆作用故。有非盖非覆。谓除前相。
　　此中所名以相声说。若法已立名已称说者作前三句。未立名未称说者作第四句。故言除前相。此复云何。谓行蕴中作四句。过去未来五盖为初句除五盖。诸余现在烦恼为第二句现在五盖为第三句。余相应不相应行蕴及四蕴。全并三无为为第四句。诸欲界系无明随眠彼一切不善耶。乃至广说。问何故作此论。答前显无明亦是盖性。未显不善今欲显之。复次为止他宗显正义故。谓或有执一切烦恼皆是不善。如譬喻者彼作是说。一切烦恼不巧便慧所摄持故皆是不善。为遮彼执显诸烦恼有是不善有是无记。问一切烦恼不巧便慧所摄持故应皆不善。如何亦说有无记耶。答感不爱果故名不善。非不巧便所摄持故。若不尔者。无覆无记应有不善彼性中亦有不巧便者故。或复有执欲界烦恼皆是不善。色无色界一切烦恼皆是无记。为遮彼执显欲界身见边见及彼相应无明亦是无记。由是因缘故作斯论。诸欲界系无明随眠彼一切不善耶。答诸不善无明随眠皆欲界系。有欲界系无明随眠非不善。谓欲界系有身见边执见相应无明。问何故欲界身见边见及彼相应俱有等法非不善。耶。答若法体是无惭无愧。或彼相应。或彼俱有。或彼所生者是不善。身见等法与彼相违故非不善。所余广释如后结蕴不善纳息。诸色无色界系无明随眠彼一切无记耶。乃至广说。问何故复作此论。答前显无明有是不善性。未显亦无记今欲显之复作斯论。诸色无色界系无明随眠彼一切无记耶。答诸色无色界系无明随眠皆是无记。有无记无明随眠非色无色界系。谓欲界系有身见边执见相应无明问何故色无色界系烦恼。及彼相应俱有等法非不善耶。答若法体是无惭无愧。或彼相应。或彼俱有。或彼所生者。是不善。上二界系烦恼等法与彼相违故非不善。所余广释如后结蕴不善纳息。诸见苦集所断无明随眠彼皆是遍行耶。乃至广说。问何故作此论。答前说无明是不善或无记。而未说彼是遍行非遍行。今欲说之故作斯论。诸见苦集所断无明随眠彼皆是遍行耶。答诸是遍行无明随眠皆见苦集所断。有见苦集所断无明随眠非遍行。谓见苦集所断非遍行随眠相应无明。即见苦集所断贪嗔慢随眠相应无明。诸见灭道所断无明随眠彼皆非遍行耶。答诸见灭道所断无明随眠皆非遍行。有非遍行无明随眠非见灭道所断。谓见苦集所断非遍行随眠相应无明。即见苦集所断贪嗔慢随眠相应无明。此中遍行非遍行义。余处广说故不显示。
　　云何不共无明随眠乃至广说。问何故作此论。答前说无明亦是盖性是不善或无记。是遍行非遍行。未说无明是不共非不共。今欲说之。复次前说烦恼相应无明。未说烦恼不相应无明。今欲说之故作斯论。云何不共无明随眠答诸无明于苦不了于集灭道不了。此中不了者显不欲忍义。谓由无明迷覆心故。于四圣谛不欲不忍故名不了。非但不明。如贫贱人恶食在腹虽遇好食不欲食之。异生亦尔。无明覆心闻四圣谛不欲不忍。问若尔云何不名邪见。答无行相转说名邪见。此唯不欲非无行相故非邪见。复次谤毁实物名为邪见。此唯不忍故非邪见。问此中所说不了名言为显自性。为显行相。为显所缘。有作是说。此显无明自性。问如是无明行相云何。答无知黑闇愚痴是此无明行相。问如是无明所缘云何。答即四圣谛。有余师说。此显无明行相。谓此无明唯于四圣谛不了行相转。问若尔品类足论所说当云何通。如说云何不共无明随眠随增。谓无知黑闇愚痴。答应知彼论是有余说。彼说无明行相不尽。谓此更有不了行相。有说不了即是无知黑闇愚痴无相违过。问如是无明自性云何。答自体自相即此自性。如说诸法自性即是诸法自相。同类性是共相。问如是无明所缘云何。答即四圣谛。复有说者。此显无明所缘。谓于苦不了者说缘苦谛。于集灭道不了者说缘集灭道谛。自性行相皆如前说。评曰。应作是说。如是无明于四圣谛。一向愚钝一向闇昧。一向不明了。一向不决择。以为自性。已说自性所以今当说。问如是无明何故名不共。不共是何义。答如是无明自力而起非余随眠相应起故名为不共。非如贪等相应无明他力而起。有作是说如是无明非余随眠相杂而起故名不共。有余师说。如是无明与余随眠不同意乐故名不共。或有说者。如是无明与余随眠所作各别故名不共。复有说者。如是无明迷四圣谛不与随眠相应而起故名不共。或复有说。如是无明不与随眠相应。唯是异生所起故名不共。有余复说。如是无明于起烦恼最为上首故名不共。问不共无明为但见所断。为通五部耶。设尔何失。若唯见所断识身论说当云何通。如说彼是修所断不共无明相应心。若通五部。此本论文何故不说而但言于苦不了于集灭道不了耶。答应作是说。如是无明唯见所断。问若尔识身论说当云何通。答彼文应作是说。彼是修所断随眠不相应无明相应心。不应说言彼是修所断不共无明相应心。问说不共无明相应心。说随眠不相应无明相应心。义有何异。答修所断无明容有随眠不相应者。而不名不共。所以者何。他力起故。谓若无明自力而起。非余随眠相应起者名为不共。修所断无明虽有不与随眠相应起者。而非自力所起。是忿恨等力所起故不名不共。有作是说。不共无明五部皆有。问若尔此本论文何故不说。答此中但说见道所断不共无明。以此无明迷四圣谛不与随眠相应起故。修所断者虽非随眠相应而起而不迷谛是故不说。复次此中但说唯异生起不共无明。修所断者圣者亦起是故不说。复次此中但说通缘有漏无漏有为无为不共无明。修所断者但缘有漏有为是故不说。复次此中但说自力而起不共无明。修所断者他力所起是故不说。问此修所断不共无明何心中有。答若欲界者。十小烦恼地法等俱心中可得。初静虑者。谄诳憍俱心中可得。第二静虑以上地者。唯憍相应心中可得。问此中所说不共无明何位现起。答若诸异生由胜解力发起正见。或起邪见。心劳惓时数数间起。迷四圣谛不共无明。谓缘四谛不欲不忍不了行相。问一切心中皆有般若何缘今说不共无明于谛不了。答慧为无明所覆蔽故不明不净。于四圣谛亦不能了。复次此中但说不共无明于谛不了。不说般若故不应责。问颇有随眠不与随眠相应耶。答有。即前所说不共无明及修所断忿等俱起无明随眠。问颇有随眠不名有随眠耶。答有。即前所说不共无明及修所断忿等俱起无明随眠缘彼随眠已断尽者。问颇有随眠于诸随眠不随增耶。答有。即前所说不共无明缘无漏者。问颇有随眠非诸随眠所随增耶。答有。谓诸随眠已离系者。问如有随眠不与随眠相应而起。颇有随眠不与诸缠相应起耶。答无。一切随眠皆与惛沉掉举俱故。问如有随眠不与随眠相应而起。颇亦有缠而不与缠相应起耶。答无。诸染污心皆与惛沉掉举俱故问如有随眠不与随眠相应而起颇亦有缠不与随眠相应起耶。答无诸缠必与无明随眠相应起故。
　　云何不共掉举缠。答无不共掉举缠。问何故作此论。答为令疑者得决定故。谓无明与掉举俱通三界五部六识。不善无记遍与一切染污心俱。或有生疑如无明有不共掉举亦尔。欲令此疑得决定故。显掉举缠无不共者故作斯论。谓掉举缠必与无明随眠俱故。亦与惛沈缠相应故不名不共。问惛沉掉举皆与一切染污心俱。何故此中但说掉举非惛沈耶。答是作论者意欲尔故。乃至广说。复次亦应说惛沈而不说者应知是有余说。复次惛沉掉举恒相应故。此中说一则已说余。复次以掉举缠随顺放逸多诸过失坚固猛利。惛沈不尔是故偏说。由此契经于顺上分五结门中唯立掉举。品类足论唯说掉举在十烦恼大地法中施设论中唯说掉举在五法内。如说异生欲贪随眠起时必起五法。一欲贪随眠。二欲贪随眠增长生。三无明随眠。四无明随眠增长生。五掉举。如是等处皆由掉举多过失故偏说非余此中亦尔。复次以掉举缠数行猛利绕乱四支五支静虑是故偏说。惛沈愚钝随顺等持似定而转。惛沈现前便速入定过失轻故此中不说。复次以掉举缠败坏善品令于定境不能专注。惛沈不尔是故偏说。复次以掉举缠绕乱心品于诸善法不欲勤修。设欲勤修速还懈废。惛沈不尔是故偏说。复次以彼惛沈似无明转。前已广说。无明随眠则已说彼是故不说。复次以掉举缠猛利坚固多诸过失。或有谓彼同于随眠亦有不共。是故偏说无不共者。

　　杂蕴第一中相纳息第六之一

　　色法生住老无常当言色耶非色耶。如是等章及解章义既领会已。次应广释。问何故作此论答为广分别契经义故。如契经说。佛告苾刍。法有二种。一者有为。二者无为。有为之起亦可了知。尽及住异亦可了知。无为无起而可了知。无尽住异而可了知诸师于此契经义趣。不如实知起种种执。谓或有执。诸有为相非实有体。如譬喻者彼作是说诸有为相是不相应行蕴所摄。不相应行蕴无有实体。故诸有为相非实有体。为遮彼执显有为相实有自体。或复有执。诸有为相皆是无为。如分别论者彼作是说。若有为相体是有为性羸劣故。则应不能生法住法异法灭法。以有为相体是无为性强盛故。便能生法乃至灭法。或复有执。三相是有为。灭相是无为。如法密部彼作是说。若无常相体是有为性羸劣故。不能灭法。以是无为性强盛故便能灭法。为遮彼执显有为相皆是有为。或复有执。相与所相一切相似。如相似相续沙门。彼作是说。色法生住老无常体还是色。乃至识法生老住无常体还是识。为遮彼执显有为相。唯不相应行蕴所摄。或复有执。色等五蕴。出胎时名生。相续时名住。衰变时名异。命终时名灭。如经部师为遮彼执显彼唯是众同分相非有为相。有为相者诸有为法一一刹那皆具四相。复次为令疑者得决定故。如定蕴说。过去法得或过去或未来或现在。未来现在法得亦尔。或有生疑。如得与法有同世者有异世者。相与所相亦应如是。为令彼疑得决定故。显相与法无异世者。所以者何。得与所得不同一果。不定俱行非俱有因故。或异世。相与所相是同一果决定俱行。为俱有因故必同世。为遮前说种种异宗。及为除疑故作斯论。
　　色法生住老无常当言色耶非色耶。答应言非色。此中色法谓十色处及法处少分。彼有为相但是非色唯法处摄。此即所相能相异类非色法。生住老无常当言非色耶色耶。答应言非色。此中非色法。谓意处及法处少分。彼有为相如前说。此即所相能相同类有见法。生住老无常当言有见耶无见耶答应言无见。此中有见法谓色处彼有为相但是无见唯法处摄。此即所相能相异类。无见法生住老无常。当言无见耶有见耶。答应言无见此中无见法。谓十一处除色处。彼有为相如前说。此即所相能相同类。有对法生住老无常当言有对耶无对耶。答应言无对。此中有对法谓十色处。彼有为相但是无对。唯法处摄。此即所相能相异类无对法生住老无常当言无对耶有对耶。答应言无对。此中无对法谓意处法处彼有为相如前说。此即所相能相同类。有漏法生住老无常。当言有漏耶无漏耶。答应言有漏。此中有漏法谓十色处及二处少分。彼有为相但是有漏唯法处摄。此后诸门所相能相皆是同类。无漏法生住老无常。当言无漏耶有漏耶。答应言无漏此中无漏法。谓意处法处少分。彼有为相但是无漏唯法处摄。有为法生住老无常当言有为耶无为耶。答应言有为。此中有为法谓十一处及法处少分。彼有为相但是有为唯法处摄。无为法生住老无常当言无为耶有为耶。答应言无为法无生住老无常。此中无为法谓法处少分是无为故无有为相。此前所说五种二门所相能相有同有异此后所说五种三门所相能相一切皆同。如应当知摄处多少。及随所应遮前异执谓说所相能相世同即遮经部异时四相。说色等相非色等摄即遮相似相续沙门。说色等相还色等摄。说生等相皆是有为。即遮法密分别论者说生等相是无为法。十门分别生等诸相一切皆遮譬喻者说生等诸相体非实有。非实有法如瓶衣等不应如是广分别故。
　　云何老乃至广说。问何故作此论答前已依贤圣道理显有为相。今欲依世俗道理显有为相前已依贤圣言说显有为相今欲依世俗言说显有为相。前已依胜义谛显有为相。今欲依世俗谛显有为相。复次前已显细有为相。今欲显粗有为相前已显觉慧现见有为相。今欲显色根现见有为相。前已显刹那有为相。今欲显相续有为相。前已显连缚有为相。今欲显分位有为相。故作斯论。问此中何故不问生耶。答是作论者意欲尔故。乃至广说。复次亦应问而不问者应知此中是有余说。复次若令诸法损灭散坏此中说之。生令诸法增长炽盛是故不说。复次若令诸法衰退离散此中说之。生令诸法增盛和合是故不说。云何老。答诸行向背熟变相是谓老。契经中说发希发白皮缓皮皱色衰力损身曲背偻喘息短急气势萎羸行步迟微扶杖进止体多黡黑。犹如彩画诸根昧熟支分变坏举身战掉动转呻吟诸行朽败是名为老。阿毗达磨或说蕴熟。或如此中所说老相。诸行向者。趣向死门诸行背者。弃背少壮。诸行熟者。诸根昧熟诸行变者。身力衰变。尊者世友作如是说诸行损败故名为老。如故衣等。诸行朽坏故名为老。如破车等。诸行羸弱故名为老。如朽舍等。诸行衰萃故名为老。如萎花等。诸行慢缓故名为老。如乐器等。大德说曰。已生诸行损盛引衰故名为老。云何死答彼彼有情从彼彼有情众同分移转坏没舍寿暖命根灭弃诸蕴身殒丧是谓死。契经说死与此相同。文句虽多而义无别同显死故。云何无常。答诸行散坏破没亡退是谓无常。此中文句虽有多种义亦无别。皆共显了无常义故。问云何无常散坏诸行。答非如散坏谷豆等物。但令诸行无复作用故名散坏。谓一刹那作所作已。第二刹那不复能作死无常何差别。答诸死是无常。有无常非死谓除死余行灭。问何故复作此论。答世说无常与死无异。欲显差别故作斯论谓死唯内。唯有情数。唯有根心。无常通内外有情无情数有根无根有心无心。是谓差别。问云何死亦无常。云何无常非死耶。答最后命根灭名死亦无常。余时命根灭名无常非死。复次最后诸蕴灭名死亦无常。余时诸蕴灭名无常非死。复次内诸蕴灭名死亦无常。外诸蕴灭名无常非死。如内外有情数无情数。有根无根。有心无心。应知亦尔业力强耶无常力强耶。答业力强非无常力。此中圣道以业声说。无常者谓灭相。佛于圣道或说为受或说为想或说为思或说为意或说为灯或说为信精进念定慧。或说为船筏山石水花。或说为慈悲喜舍。如是一一别释如经。此中圣道说名为业。故业力强非无常力。有作是说。无常力强非业力。所以者何。此业亦无常故。如人能杀千人敌者是人名为胜千人敌。此亦如是。故无常力强非业力。于此义中业力强非无常力。所以者何。业能灭三世行。无常唯灭现在行故。谓圣道力灭三世行断彼诸行得择灭故。无常唯能灭现在行令彼不复有作用故。复次圣道业力能灭可生不可生行令得择灭。亦令诸行在未来世毕竟不生得非择灭。无常唯能灭可生行非不生者故业力强。有作是说。此中业者能引五趣众同分业。无常者谓灭相故。业力强非无常力。有说无常力强非业力。所以者何。此业亦无常故。于此义中业力强非无常力。所以者何。业力能引五趣众同分。无常唯能灭现在行故。有余师说。此中业者谓能和合。无常力者谓能别离故。业力强非无常力。有说无常力强非业力。所以者何。此业亦无常故。于此义中业力强非无常力。所以者何。和合事难别离易故。如作器难坏器则易。此亦如是故业力强。复有说者。此中业力谓一切种身语意业。无常力者谓无常相故。业力强非无常力。有说无常力强非业力。所以者何。此业亦无常故。于此义中业力强非无常力。所以者何。业力能感一切果法。无常唯能灭起法故。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第三十八



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第三十九

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中相纳息第六之二

　　如世尊说有三有为之有为相。有为之起亦可了知。尽及住异亦可了知。一刹那中云何起。答生云何尽。答无常。云何住异。答老。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓契经说有三有为之有为相。乃至广说。虽作是说而不显示云何起尽云何住异经是此论所依根本。彼不说者今应说之。复次为止他宗显正义故。谓或有执三有为相非一刹那。如譬喻者彼作是说。若一刹那有三相者。则应一法一时亦生亦老亦灭。然无此理互相违故。应说诸法初起名生。后尽名灭。中熟名老。为遮彼执显一刹那具有三相。问若如是者。则应一法一时亦生亦老亦灭答作用时异故不相违。谓法生时生有作用。灭时老灭方有作用。体虽同时用有先后。一法生灭作用究竟名一刹那故无有失。或生灭位非一刹那。然一刹那具有三体故。说三相同一刹那。由此因缘故作斯论问诸行自性有转变不。设尔何失。若有转变云何诸法不舍自相。若无转变云何此中说有住异。答应说诸行自性无有转变。问若尔何故此中说有住异。答此中住异是老别名。非谓转变。如生名起无常名尽老名住异应知亦然。复次有因缘故说无转变。有因缘故说有转变。有因缘故无转变者。谓一切法各住自体。自我自物自性自相无有转变。有因缘故有转变者。谓有为法得势时生。失势时灭。得力时生。失力时灭。得士用时生。失士用时灭。得增上时生。失增上时灭。得功能时生。失功能时灭。炽盛时生。萎歇时灭。增进时生。衰退时灭。兴举时生。堕落时灭。猛利时生迟钝时灭。滋茂时生。枯瘁时灭。和合时生。离散时灭。故有转变。复次转变有二种。一者自体转变。二者作用转变。若依自体转变说者。应言诸行无有转变。以彼自体无改易故。若依作用转变说者。应言诸行亦有转变。谓法未来未有作用。若至现在便有作用。若入过去作用已息。故有转变。复次转变有二种。一者自体转变。二者功能转变。若依自体转变说者。应言诸行无有转变。以彼自体无改易故若依功能转变说者。应言诸行亦有转变。谓未来世有生等功能现在世有灭等功能。过去世有与果功能。故有转变复次转变有二种。一者物转变。二者世转变。若依物转变说者。应言诸行无有转变以物恒时无改易故。若依世转变说者。应言诸行亦有转变。谓有未来现在过去世改易故。既有转变说有异相无违理失问诸有为相于有为法。为是自相为共相耶。设尔何失。若是自相云何一法而有四相。若是共相云何一切有为法各各别有四相耶。有作是说。此是自相。问若尔云何一法有四相耶。答一法四相亦无有失。如一色法有多种相。所谓如病如痈如箭。乃至广说百四十相。然此自相非如四大种坚湿暖动相。但一一法各各别有生住异灭故名自相。复次自相有二种。一者主自相。二者客自相。此有为相是有为法客自相非主自相。故一法有四相亦无有失。复次自相有二种。一者本性自相。二者他合自相。此有为相是有为法。他合自相。非本性自相故一法有四相亦无有失。有余师说。此是共相。问若尔云何一切有为法各各别有四相耶。答以相似故名为共相。如一法上有生等四。余法亦然非如一缕贯在众花故名共相。复有说者。此非自相亦非共相。诸有为法生住异灭名义同故体各别故。然此生等是法标印。若有此者知是有为。如大士相于彼大士。不名自相亦非共相但是标印。若有此者知是大士。生等亦然评曰。应作是说。此是共相。然共相有二种。一者自体共相。谓一一有为法自体各有生等四义。二者和合共相。谓一一有为法各与生等四相和合。此四但是和合共相问生相复有余生相不。设尔何失。若有者此复有余。此复有余如是展转应成无穷。若无者谁生此生而生他耶。答应作是说。生复有生。问若尔生相应成无穷。有作是说。许此无穷亦无有失。三世宽博岂无住处。由是因缘生死难断难破难越众苦生长连锁无穷。又同一刹那故无无穷失。有余师说。诸行生时三法俱起。一者法二者生三者生生。此中生能生二法。谓法及生生。生生唯生一法。谓生。由此道理无无穷失。问何故生能生二法。生生唯生生耶。答法性尔故不应为难。如诸女人有生二子有生一子。岂应为难评曰。应作是说。诸行生时九法俱起。一者法。二者生。三者生生。四者住。五者住住。六者异。七者异异。八者灭。九者灭灭。此中生能生八法。谓法及三相四随相。生生唯生一法。谓生由此道理无无穷失。问何故生能生八法。生生唯生生耶。答法性尔故不应为难。如鸡犬等有生八子有生一子。岂应为难。如生与生生。住与住住。异与异异。灭与灭灭。应知亦尔。问诸行起时除其自性余有为法皆有作用能生此法。何故唯说生能生此法耶。答诸行起时生正能生。余但佐助故但说生能生此法。如女产时虽有诸女而为佐助母正生故独名产者。尊者世友作如是说。要有生故此法得生故但说生能生此法。此义有余亦待余缘此法生故。复作是说。若无生者此法不生故但说生能生此法。此亦有余。若无余缘法不生故。大德说曰。生相胜故说生能生。谓法起时虽有余缘而生最胜。如伎书画染衣等时虽有余缘而说胜者。如但说生能生此法故名生相。住异灭相应知亦然。
　　问诸有为法有住相不。设尔何失。若有者有为相中何故不说。如世尊说有三有为之有为相不说有四。又契经说复云何通。如说苾刍诸行。不住若无者此前所说当云何通。如说色法生住老无常当言色耶。非色耶。乃至广说。品类足说复云何通。如说云何生谓诸行起。云何住。谓诸行生已不坏。云何老谓诸行熟。云何无常谓诸行生已坏。答应作是说。有为法有住相。问若尔有为相中何故不说。答契经应说有四有为之有为相。而不说者应知彼是有余之说。复次诸有为法实有住相。似无为故佛不说在有为相中。复次若法能令诸行损减。世尊说在有为相中。住相能令诸行增益故不说在有为相中。问生亦能令诸行增益。何故说在有为相中。答生最能令诸行损减非老无常。所以者何。若生不引令入现在。老何所衰。无常宁灭。由生引行令入现在故。老能衰。无常能灭。故生最能损减诸行。譬如有人隐在稠林。有三怨敌欲为损害。一从稠林牵之令出。一损其力。一断彼命。若一不从稠林牵出。二何损害。三相于行应知亦然。复次若法能令诸行和合及令散坏世尊说在有为相中。生相能令诸行和合。异灭能令诸行散坏。住相不尔故不说在有为相中。复次若法能令诸行历世。世尊说在有为相中。生相令行从未来世入现在世。异灭令行从现在世入过去世。住相不尔。故不说在有为相中。复次标别有为名有为相。住相堕在无为部中。故佛不说名有为相。有说彼经亦说住相。如彼经说。尽及住异亦可了知。住即住相。问何故但说有三有为之有为相。答住异合立故但说三。世尊欲令厌有为法欣求寂灭故于彼经住异合说。
　　如示室利与黑耳俱。令诸有情住异俱舍。问契经所说复云何通。如说苾刍诸行不住。答不久住故说不住言。非谓全无刹那住相。尊者世友作是释言。契经但遮刹那后住说不住言。非谓诸行无刹那住。若全无住。世尊不应建立施设世及刹那。复作是释。刹那住相微细难知难可施设故说不住。谓刹那量是佛所知非诸声闻独觉等境。如乘神通屈伸臂顷从此处没至色究竟于其中间非不相续可有从此往至彼义亦非一法移转至彼。又无从此越至彼义。是故决定刹那刹那生灭相续。从此至彼于其中间诸刹那量最极微细唯佛能知。由此故言诸行不住。大德释曰。诸行生已虽少时住而老无常速即损灭故言不住。有作是说。有为法无住相。问此前所说当云何通。如说色法生住老无常。乃至广说。答此前应说色法生老无常。乃至广说。不应言住而言住者。应知此住是老别名。如生名起无常名尽老名为住应知亦尔。故三相中老名住异。问品类足说复云何通。如说云何住谓诸行生已不坏。答彼论所说我不能通。评曰。既不能通应信有住。由住相力诸行生已能取自果能取所缘。由异灭力一刹那后无复作用。若无住相诸行应无因果相续。心心所法应无所缘。故必有住。问言异相者。为灭坏故名为异相。为转变故名异相耶。设尔何失。若灭坏故名异相者。应有为相但有三种。异即灭故。若转变故名异相者。应同转变外道所宗。答应作是说。非灭坏故及转变故名为异相。然令诸行作用损败。作用朽故作用羸弱。作用衰瘁。作用慢缓。故名异相。有作是说。令转变故名为异相问若尔应同转变外道所立宗义。答彼执诸行相续转时前位不灭转变为后。如薪成灰乳为酪等。今说诸行相续转时前灭后生而有转变。谓有为法生时势盛。灭时势衰。生时力强。灭时力劣。生时名新。灭时名故。生时滋茂。灭时枯瘁。生时和合灭时离散生时兴举灭时堕落。生时猛利。灭时迟钝。生时得作用。灭时失作用。生时得增上灭时失增上。生时得功能。灭时失功能。生时炽盛。灭时萎歇。生时增进灭时退减生时得士用。灭时失士用。生时未熟。灭时已熟故名转变非同外道问诸有为相与所相法。为同为异设尔何失。若同者云何四不为一。一不为四。又取一时应作四解。若异者云何不以余相为相。有作是说。相所相同。问若尔云何四不为一。一不为四。又取一时应作四解。答相虽有四而体是一。于一自体有多相故。于一所缘作四种解理亦无违。如于一物起无常等多行相故。有余师说。相所相异。问若尔云何不以余相为相。答无如是失能相所相从无始来互相属故。复次能相所相从无始来恒和合故。不相离故。常相随故。相杂住故。尊者世友作如是说。相所相异。然诸能相依所相起。如烟依火。是故不以余相为相。复次能相既是所相过患。虽不相离而相不同如病既是人之过患虽不相离而相各别。若病与人相不异者。其病若愈人亦应无。大德说曰。佛说生等是有为之相故知相属而相不同。如舍等属人而相有异问若一切刹那皆有老相何不一切时首生白发答此难非理老相白发不相即故。白发是色有见有对。老相非色无见无对。二体既异如何难言有老相时即有白发。复次老与少壮或有相违或不相违。若相违者首生白发。不相违者不生白发。复次若增益大种多损减大种少者不生白发。若损减大种多增益大种少者首生白发。复次气势强者不生白发。气势弱者首生白发。复次白发不由老相故起。但众同分将欲尽时有此异熟可厌相起。如酒油等将欲尽时法尔于中有滓秽起。问何界趣处有白发耶。答在欲界有非色无色。地狱趣无。傍生鬼有。人三洲有。除北俱卢。彼无如是可厌相故。乘纯净业而生彼故。由杂秽业白发生故。问如是白发何等人有。答异生圣者皆有白发。诸圣者中从预流果乃至独觉皆有白发唯除世尊。佛无此等可厌相故。以白发等是滓秽故。诸佛皆无发希发白皮缓皮皱音声破坏解支节苦。亦无心乱渐舍诸根般涅槃时诸根顿灭问佛田何业得此果耶。答先菩萨时三无数劫修集种种难行苦行所起善业。后后刹那转增转盛。信慧坚猛诸所施为。无萎歇故。由此善业为相似因。今受如斯相似胜果。故无发白面皱等事问若一切刹那皆有无常相者。何不一切时皆有尸骸相现。答若有根身灭有根身生者无尸骸相现。若有根身灭无根身生者有尸骸相现。复次若有心身灭有心身生者无尸骸相现。若有心身灭无心身生者有尸骸相现。复次若有情数身灭有情数身生者无尸骸相现。若有情数身灭无情数身生者有尸骸相现。复次若有执受身灭有执受身生者无尸骸相现若有执受身灭无执受身生者有尸骸相现。复次由诸有情业增上力命终后有尸骸相现。谓诸有情须受用彼皮肉筋骨发毛爪齿蹄角等故。由诸有情业增上力活时未有尸骸相现。谓一昼夜总有六十四亿九万九千九百八十刹那五蕴生灭。若一一刹那皆有尸骸相现者则一有情尸骸大地无容受处。既不埋殡深为可恶诸有情类逃避无方故。由有情业增上力活时未有尸骸相现。问化生有情于命终后何故无有尸骸相现。答以彼受生及命终时诸根身分顿得舍故。如人水中暂出暂没。不可知彼没何所至出何所从。故化生死后无尸骸相现复次化生有情其身轻妙。犹如火焰云雾电光灭则无余故无尸现。复次大种多者无有尸骸。彼造色多故无尸骸。复次非根多者死有尸骸。彼根法多故无尸骸。复次发毛爪等可舍法多者死有尸骸。化生有情可舍法少故无尸骸。复次览精血等以成身者死有尸骸。化生不尔故无尸骸。
　　问诸有为法生时。为体是生法故生。为与生相合故生耶。设尔何失。若体是生法故生者。生相则应无用。若与生相合故生者。则无为法生相合故亦应可生。答应作是说。体是生法故生。问若尔生相则应无用。答虽体是生法若无生相合者则不可生。故彼生时由生相合生相是彼生胜因故如可破法破因能破及可断法断因能断。故可生法生相能生。有作是说。与生相合故生问若尔无为与生相合亦应可生。答无为无有生相合义故不可生。如虚空等。无破因合故不可破。无断因合故不可断。无生相合故不可生应知亦尔。生相与彼未尝合故。有为住异二种问答应知亦尔。问诸有为法灭时。为体是无常法故灭为与无常相合故灭耶设尔何失。若体是无常法故灭者则无常相应成无用。若与无常相合故灭者。则无为法无常合故亦应可灭答应作是说体是无常法故灭。问若尔无常相则应无用。答虽体是无常法。若无无常相合者则不可灭。故彼灭时由无常合。无常是彼灭胜因故。如可生法生因能生此亦如是。有作是说。与无常相合故灭。问若尔无为与无常合应亦可灭。答无为无有无常合义故不可灭。如虚空等无生相合故不可生。此亦如是无常与彼未尝合故。有余师说。有为体是生住异灭若无四相则不可知。犹如闇中有瓶衣等。若无灯照则不可知。此亦如是。故有为相是彼了因。评曰。应知此中初说为善问如有为法有有为相。无为亦有无为相耶。设尔何失。若有者云何无为名非聚法。若无者品类足说当云何通。如说云何不生不住不灭法。谓一切无为法。答应作是说诸无为法无无为相问若尔品类足说当云何通。答翻对有为故作是说。谓有为法有生住灭。无为异彼说不生等。非谓别有不生等相如契经说。佛告苾刍。汝等有生有老有死有没有出。所以者何。汝等诸行犹如幻事阳焰等故。问此中所说生出死没有何差别。有作是说无有差别。生即是出死即是没。一切皆是刹那性故。尊者世友作如是说。入母胎时名生出母胎时名出。诸蕴熟时名没。舍诸蕴时名死。胁尊者曰。中有诸蕴得时名出。舍时名没。生分诸蕴得时名生。舍时名死。尊者妙音作如是说。胎卵湿生诸蕴起时名生诸根渐生故坏时名死有余尸骸故。化生诸蕴起时名出诸根顿出故。坏时名没无余尸骸故。大德说曰。于诸趣中初受生时名生。命根尽时名死。中间诸蕴刹那生时名出。刹那灭时名没。尊者觉天作如是说。有色有情生时名生。死时名死。无色有情生时名出。死时名没。是谓生出死没差别。

　　杂蕴第一中无义纳息第七之一

　　如世尊说。
　　修诸余苦行　　当知无义俱
　　彼不获利安　　如陆挥船掉

　　如是等章及解章义既领会已。次应广释。问何故作此论。答为欲分别契经义故。虽一切论皆为释经。然此纳息释多经义。谓契经说世尊住在邬卢频螺池边泥烂缮那河侧菩提树下。成佛未久为诸声闻略说法要。告诸苾刍我已解脱无义苦行得解脱彼甚为善哉。自正愿力速证无上佛菩提故。时诸苾刍闻佛所说欢喜踊跃恭敬尊重。摄心属耳听受法要尔时恶魔作如是念。今彼沙门乔答摩种。菩提树下为众说法。其诸声闻恭敬听受。我今应往为作留难。便自化作摩纳婆身。来至佛前说伽他曰。
　　仁今舍苦行　　古仙真净道
　　更修余秽道　　必不获清净

　　此中义者。谓彼恶魔于诸天身作真净想。于昔外道所修苦行。起能证得真净道想故。白佛言。仁今何故舍旧诸仙能得真净苦行妙道。修余鄙秽逸乐道耶。此必不能获得清净宜时速舍。故佛为彼说此颂言修诸余苦行。乃至广说。此颂意言。非我于彼外道苦行不能修故而弃舍之。但审观察如是苦行。毕竟不能断诸烦恼得真义利。故我舍之更修真实处中妙行。由斯已证无上菩提能拔众生生死剧苦。此颂义者。外道所修种种苦行。在正法外故说诸余。有说。应言下贱苦行。谓诸苦行略有二种。一者上胜。谓八圣道及彼眷属。二者下贱。谓诸外道所修苦行。杂我执故立下贱名复次彼诸外道所修苦行。为求世间生死苦果。以果劣故立下贱名。有说应言不死苦行。言不死者是天别名。即呼天魔名为不死。魔崇如是外道苦行故。此名为不死苦行。复次诸外道等希求天中诸妙欲乐。修此苦行故说名为不死苦行。次言当知无义俱者。修彼苦行当知能引此世他世诸衰损事名无义俱。复言彼不获利安者。重释前义。利谓利益。安谓安乐彼诸苦行不能永断诸烦恼故。不能引生殊胜善故。不获究竟利益安乐。如在陆地挥船掉者。唐设劬劳终无所遂。外道苦行当知亦尔。虽勤修习不获利安。时彼天魔复请佛曰。若此苦行不获利安。佛修何道得真清净。世尊告曰。
　　我修戒定慧　　处中真净道
　　得究竟净果　　及无上菩提

　　契经虽作是说而不分别其义。经是此论所依根本。彼所不分别者今应尽分别之故作斯论。何故世尊作如是说。修余苦行无义俱耶。答彼行趣死近死至死非如是苦行能超越死故。谓诸有情为欲超越老死海故修彼苦行。然彼苦行从见趣起倍令沉没老死海故。佛说修彼与无义俱。生老死三遍在诸有。老死正是有情所厌死起厌强故此偏说。尊者妙音作如是说。一切流转皆名无义。一切还灭皆名有义。如是苦行从见趣起违背还灭。随顺流转。故说修彼与无义俱。大德说曰。三恶趣苦皆名无义。善趣解脱皆名有义。如是苦行邪方便起。违善趣等。顺恶趣苦故。说修彼与无义俱。尊者世友作如是说。如是苦行能令众生堕在生死。恒受诸界诸趣诸生诸处众苦。故说修彼与无义俱。又世尊说结加趺坐端身正愿住对面念。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说有诸苾刍。居阿练若。或在树下。或在静室结加趺坐。端身正愿住对面念。乃至广说。契经虽作是说。而不分别其义。经是此论所依根本。彼不说者今欲说之故作斯论。问诸威仪中皆得修善。何故但说结加趺坐。答此是贤圣常威仪故。谓过去未来过殑伽沙数量诸佛及佛弟子皆住此威仪而入定故。复次如是威仪顺善品故。谓若行住身速疲劳。若倚卧时便增惛睡。唯结加坐无斯过失。故能修习殊胜善品。复次如是威仪违恶法故。谓余威仪顺淫欲等诸不善法。唯结加坐能违彼故。复次如是威仪引人天等入正法故。谓余威仪不能引导人天龙鬼阿素洛等令入佛法。如结加坐威仪者故。复次如是威仪生人天等敬信心故。谓余威仪不能发起人天龙鬼阿素洛等敬信之心。如结加坐威仪者故。设此威仪生恶寻伺为生他善尚应住之。况自顺生殊胜善品。复次唯依此威仪证得无上佛菩提故。谓依余威仪亦能证得二乘菩提。不能证得佛菩提故。复次住此威仪怖魔军故。谓佛昔于菩提树下结加趺坐破二魔军。谓自在天及诸烦恼故。令魔众见此威仪即便惊恐多分退散。复次此是不共外道法故。谓余威仪外道亦有。唯结加坐外道无故。复次结加趺坐顺修定故。谓诸散善住余威仪皆能修习。若修定善唯结加坐最为随顺。由如是等种种因缘。是故但说结如趺坐。问结加趺坐义何谓耶。答是相周圆而安坐义。声论者曰。以两足趺加致两髀。如龙盘结端坐思惟。是故名为结加趺坐。胁尊者言。重垒两足左右交盘正观境界名结加坐。唯此威仪顺修定故。大德说曰。此是贤圣吉祥坐故名结加坐。问端身者是何义。答是身正直而安坐义。问正愿者是何义。答是顺善品而注心义。问住对面念是何义耶。答面谓定境。对谓现瞩。此念令心现瞩定境。无倒明了名对面念。复次面谓烦恼。对谓对治。此念对治能为生死上首烦恼名对面念。复次面谓自面。对谓对瞩此念令心对瞩自面。而观余境名对面念。问何故系念在自面耶。答无始时来男为女色。女为男色。多分依面故观自面伏诸烦恼。复次有情贪心多依面上眉眼唇齿耳鼻等生非余身支故。观自面伏除贪欲。复次面有七孔不净常流。生厌离心过余身分。故观自面而修厌舍。复次自面见希不多起爱故彼系念在面非余。若不照时自不见故。复次修观行者多乐观察十二处相。面上恒有九处差别。是故观之。有亦说为住背面念对背二义俱理无违。所以者何。由此念力弃背杂染。对向清净故。弃背生死。对向涅槃故。弃背流转。对向还灭故。弃背五欲。对向定境故。弃背萨迦耶见。对向空解脱门故。弃背我执。对向无我故。弃背邪法。对向正法故。由是对背俱理无违。安住此念者。名住对面念。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第三十九



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第四十

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中无义纳息第七之二

　　云何名住对面念耶。答修观行者。系念眉间。或观青瘀或观膀胀。或观脓烂。或观破坏。或观异赤。或观被食。或观分离。或观白骨。或观骨锁。此等名为住对面念。问何缘系念在眉间耶。答修观行者。先依此处生贤圣乐后渐遍身。是故彼于眉间系念。如受欲者男女根处先生欲乐后渐遍身。此亦如是。亦有本说。系念明闇明者谓眼。即说系念在鼻按中。复有本说。系念发际。或有本说。系念鼻端。有本说。住无贪俱念。此即说。住奢摩地俱念。或有说。住与明俱念此即说住毗钵舍那俱念。修观行者如是系念在眉间等。观察死尸青瘀等相即不净观。此中名为住对面念问何故此中但说不净观名对面念。非持息念界差别观耶。答此中亦应说持息念界差别观名对面念。而不说者是有余说。复次应知此中且说初观。谓不净观是众观初。应知说初即显中后。复次应知此中就多分说。谓修观者多分依止不净观门趣入圣道。非持息念界差别观。是故偏说。尊者妙音作如是说。一切如理作意所引念皆名对面念。非唯不净观。然尊者迦多衍尼子随顺契经。且说不净观名对面念。谓契经说。有诸苾刍。居阿练若或在树下。或在静室。结加趺坐端身正愿住对面念。为断贪欲离贪欲故心多安住。如为断贪欲如是为断嗔恚惛沉睡眠掉举恶作疑应知亦尔。于五盖中贪欲最重。又最在初。是故遍说。彼近对治。谓不净观。贪欲若断。余随断故。不别说彼近对治法名对面念。
　　问修观行者系念眉间。尔时当言住在何位。答超作意位。然瑜伽师修不净观总有三位。一初习业位。二已熟修位。三超作意位。修此观者复有三种。一者乐略。二者乐广。三乐广略。此中唯乐略者。谓彼行者先往冢间观察死尸青瘀等相。善取相已退坐一处重观彼相。若心散乱不明了者。复往冢间如前观察善取其相。如是乃至若得明了心不散乱速还住处。洗足就座结加趺坐。调适身心令离诸盖。忆念观察先所取相。以胜解力移属自身。始从青瘀乃至骨琐。于骨琐中。先观足骨。次观踝骨。次观胫骨。次观膝骨。次观髀骨。次观臗骨。次观腰骨。次观脊骨。次观胁骨。次观髆骨。次观臂骨。次观肘骨。次观腕骨。次观手骨。次观肩骨。次观项骨。次观颔骨。次观齿骨。后观髑髅。彼胜解力观察如是不净相已。系念眉间湛然而住。复转此念入身念住。展转乃至入法念住。是名乐略修观行者不净观成。唯乐广者。谓彼行者。先往冢间观察死尸青瘀等相如前广说。展转乃至系念眉间以止息已。复转此念。先观髑髅。次观齿骨。展转乃至后观足骨。彼胜解力观自骨已。复观外骨在自骨边。渐遍一床一房一寺一园一邑一田一川一国。展转乃至大海边际。周遍大地。心眼及处骨琐充满。复渐略之。乃至唯观自身骨琐。于中渐复略去足骨。展转乃至后观髑髅。彼胜解力观察如是不净相已。系念眉间堪然而住。复转此念入身念住。展转乃至入法念住。是名乐广修观行者不净观成。乐广略者。谓彼行者先往冢间观察死尸青瘀等相如前广说展转乃至大海边际。周遍大地。心眼及处骨琐充满。复渐略之。展转乃至后观髑髅。系念眉间少止息已。数复广略如前观察至纯熟已。系念眉间湛然而住。复转此念入身念住。展转乃至入法念住。是名乐广略修观行者不净观成。问何缘修此不净观时。数数广略缘不净境。答欲显观心得自在故。谓于境界得自在者。乃能数数广略观之。若不自在便无斯力。复次彼瑜伽师作如是念。我从无始生死已来烦恼乱心不净谓净。今于不净如实观察。欲令纯熟数广略观。复次欲显善根势力大故。义言我取少不净相便能渐广充满大地。复渐略之唯观少分。岂不于境势力大耶。复次彼瑜伽师自显力大。故数于境广略观察。谓无始来为欲贪力所执持故。于不净境不能自在广略观之。今伏欲贪得自在故。能数广略观不净境。是故此中应作四句。有不净观所缘少非自在少。谓彼但于自身数观不净。有不净观自在少非所缘少。谓彼暂于周遍大地起不净想不能数观。有不净观所缘少亦自在少。谓彼暂于自身起不净想。不能数观。有不净观非所缘少亦非自在少。谓彼能于周遍大地数观不净。复有四句。有不净观所缘无量非自在无量。谓即前第二句。有不净观自在无量非所缘无量。谓即前第一句。有不净观所缘无量亦自在无量。谓即前第四句。有不净观非所缘无量亦非自在无量。谓即前第三句。问修此三种不净观时。齐何名为初习业位。齐何名为已熟修位。齐何名为超作意位。答唯乐略者。从往冢间观察死尸青瘀等相广说乃至以胜解力移属自身。始从青瘀乃至骨琐。一切皆名初习业位。从于骨琐先观足骨。广说乃至后观髑髅。复于此中除半观半。复除一分。唯观一分。一切皆名已熟修位。以胜解力观察如是不净相已。系念眉间湛然而住。复转此念入身念住。展转乃至入法念住。一切皆名超作意位。唯乐广者。从往冢间观察死尸青瘀等相广说乃至复渐略之。乃至唯观自身骨琐。一切皆名初习业位。从复于中略去足骨。展转乃至后观髑髅。复于此中除半观半。复除一分唯观一分。一切皆名已熟修位。以胜解力观察如是不净相已。系念眉间湛然而住。乃至广说。一切皆名起作意位。乐广略者。从往冢间观察死尸青瘀等相广说乃至数复广略。如前观察。于中最后复渐略之。乃至唯观自身骨琐。一切皆名初习业位。从复于中略去足骨。展转乃至后观髑髅。复于此中除半观半。复除一分唯观一分。一切皆名已熟修位。至纯熟已系念眉间湛然而住。乃至广说。一切皆名超作意位。有作是说唯乐略者。从往冢间观察死尸青瘀等相广说乃至以胜解力移属自身。始从青瘀乃至骨琐。如是皆名初习业位。从于骨琐先观足骨。广说乃至后观髑髅。如是皆名已熟修位。以胜解力观察如是不净相已。系念眉间湛然而住。乃至广说。如是皆名超作意位。唯乐广者。从往冢间观察死尸青瘀等相广说乃至系念眉间少时止息。如是皆名初习业位。少止息已。复转此念先观髑髅。广说乃至后观髑髅。如是皆名已熟修位。以胜解力观察如是不净相已。系念眉间湛然而住。乃至广说。如是皆名超作意位。乐广略者。从往冢间观察死尸青瘀等相广说乃至系念眉间少时止息。如是皆名初习业位少止息已数复广略。如前观察。乃至纯熟。如是皆名已熟修位。至熟修已系念眉间堪然而住。乃至广说。如是皆名超作意位。有余师说。前说三种修此观者。从往冢间广说乃至系念眉间湛然而住。皆通初习业及已熟修位。有差别者。初习业位于其中间心有散乱。已熟修位于其中间心无散乱。若转此念复观髑髅。或左或右或后或前。起不净想入身念住。展转乃至入法念住。齐此名为超作意位。复有说者。乐略等三从往冢间广说乃至系念眉间湛然而住。皆通三位。有差别者。初习业位心有散乱亦不明了。已熟修位虽不散乱而未明了。超作意位心不散乱亦得明了。复次初习业位是下品故。观行迟钝多有留难。已熟修位是中品故。观行少利犹有留难。超作意位是上品故。观行迅速全无留难。是谓差别。
　　问不净观以何为自性。答以无贪善根为自性。修定者说。以慧为自性。所以者何。经为量故。如契经说。眼见色已随观不净。如理思惟乃至广说。观是慧故。有余师说。以厌为自性。所以者何。厌所缘故。评曰。此不净观。无贪善根以为自性。非慧非厌。所以者何。对治贪故。问前契经说当云何通。答与慧相应故说为观。而此体是无贪善根。是缘色贪近对治故。若并眷属四蕴五蕴为其自性。此不净观。界者唯欲色界。以无色界无缘色法不净观故。地者十地。谓在欲界静虑中间及四静虑四近分故。所依者唯依欲界身。以色无色界身不起此观故。行相者非十六行相所缘者唯缘欲界色处为境。问此不净观为缘欲界一切色处。为少分耶。答此缘欲界一切色处。问若尔。经说当云何通。如契经说。尊者无灭在一林中宴坐树下。过初夜分有四天女。皆名悦意。端严殊妙。来至尊者无灭座前。合掌恭敬顶礼双足。退住一面。白尊者言。我四天女。能于四处变化自在。一者随欲化作种种上妙色身诸相爱者。我等皆能欢娱承事。二者随欲化作种种上妙衣服。三者随欲化作种种妙庄严具。四者随欲化作种种上妙花香饮食珍玩诸欲乐具。尊者颇能相纳受不。时彼尊者作是思惟。此四故来见相娆恼。我当于彼起不净观。既思惟已入初静虑不能起之。展转遂入第四静虑亦不能起。便作是念。此四天女有种种色。故我不能观为不净。彼若纯作一种色者。我必能观。遂告彼曰。诸姊。颇能皆为我现青色身不。时诸天女现青色身。尊者不能观为不净。令现黄赤犹故不能。复起念言。若作白色顺骸骨想。彼若更能为现白色。我定于彼能观不净。即告之言姊更为我变身为白。即为变之。亦复不能观为不净。以诸天女形色鲜洁如妙光明难起厌故。问尊者无灭何故令天转作青黄赤白四色。答欲观诸色变坏相故。复次色相移转易起厌故。复次青色随顺青瘀想故。黄色随顺脓[月*闌]想故。赤色随顺异赤想故。白色随顺骇骨想故。复次青黄赤白是众色本。又无诤论故令转变。历试自心能起厌不。尊者无灭知彼色妙。不能观之起不净想。遂便闭目默然而坐。彼知尊者都无染心。惭愧礼足忽尔不现。如二力士相叉扑时知力既齐解手而退。天女无灭应知亦然。既尔云何说不净观能缘欲界一切色耶。答无灭不能普于欲界一切色处起不净想。余有能者故不相违。如佛独觉舍利子等利根声闻皆能观故。问有缘佛色身起不净观不。有作是说。无有能者。佛色微妙最极鲜洁如净光明不可厌故。有余师说。佛能自缘起不净观。余无能者。或有说者。不净观有二种。一色缘起。二色过患。色缘起者。能缘佛身。色过患者。不能缘佛。复有说者。不净观有二种。一共相境。二自相境。共相境者能缘佛身。自相境者不能缘佛。此不净观念住者。身念住俱。有说。此非根本念住。但可是身念住加行。智者。世俗智俱。三摩地者。非三摩地俱。根相应者。总说但与三根相应。谓乐喜舍。过去未来现在者。是三世。过去缘过去。现在缘现在。未来生法缘未来。若不生法缘三世。善不善无记者。是善缘三种。系不系者。是欲色界系缘欲界系学无学非学非无学者。是非学非无学缘非学非无学。见所断修所断不断者。是修所断。缘修所断缘名缘义者。唯缘义。缘自相续他相续非相续者。缘自他相续。加行得离染得生得者。有加行得有离染得。非生得。离染得者。谓离染时而修得故。加行得者。谓作加行现在前故。佛无加行。独觉下加行。声闻或中加行。或上加行。异生上加行现在前。曾得未曾得者。通曾得未曾得。圣者菩萨后有异生通曾得未曾得。余异生唯曾得。闻思修所成者。通三种。在意地五识身者。唯在意地。问若尔。经说当云何通如契经说。眼见色已随观不净如理思惟。乃至广说。答五识为门引生意识起不净观。故作是说然不净观唯在意识。如意近行唯在意地亦由五识所引发故。契经亦说眼见色已。广说乃至意知法已。起喜忧舍六意近行。此亦如是。问此不净观亦缘声香味触法不。答此唯缘色不缘余五。问若尔。经说当云何通。如契经说。眼见色已。广说乃至意知法已。随观不净如理思惟。答由六识门引不净观。故作是说。然不净观缘色非余。复次依通对治。故作是说。谓不净观虽但缘色。而能对治缘六境贪。如为色贪所覆蔽者。修不净观而伏除彼。为声等贪所覆蔽者。亦修此观而伏除之。故作是说。复次先于色处起不净观。厌患诸色。后于依色声等五境亦能厌患。厌患声等虽是余观非不净观而不净观所引生故名不净观。复次先缘色处修不净观得纯熟已。后于余境亦欲厌患。若能者善。若不能者还缘色处起不净观。如欲战时先安营垒然后出战。若胜者善。若不胜者还投营垒。此亦如是故作是说。然不净观缘色非余。复次先于色处起不净观。后于声等起余厌观。彼与此观厌行相同。故亦说彼名不净观。复次不净观有二种一者根本。二者等流。若根本者。唯缘色处。若等流者。通缘声等乃至有漏心心所法。阿毗达磨唯说根本不净观故说缘色处。契经通说根本等流不净观故。说见色已广说乃至意知法已。随观不净如理思惟。问谁能起此不净观耶。答圣者异生俱能现起。圣通一切学无学位。问何处起此不净观耶。答唯人三洲能初现起。天中无有青瘀等相故六欲天唯能后起。有说。初后皆唯人趣。六欲天中无青瘀等不净相故都不现起。问观房等中骨等充满。此不净观为何所缘。有作是说。彼缘自身骨等为境有余师说。缘曾冢间所见骨等。或有说者。缘房等中诸空界色评曰。应作是说。此是假想胜解作意相应无贪。随所乐缘皆无有失。问此观一切非骨琐等。为骨琐等宁非颠倒。答此是善故。如理作意所引生故。无贪善根为自性故。引生圣道胜加行故。伏烦恼故。感爱果故。虽不如实而非颠倒。有作是说。此不净观亦名颠倒。于非不净观不净故。问若尔。何故非不善耶。答由二缘故名为不善。一所缘倒。二自性倒。此不净观虽所缘倒非自性倒故非不善。复次由二缘故名为不善。一所缘倒。二意乐倒。此不净观虽所缘倒非意乐倒故非不善复次契经中说。有五现见等至。云何为五。谓有苾刍如实观察自身。从足至顶种种不净充满。谓发毛爪齿尘垢皮肉骨髓筋脉。肝肺脾肾大小肠胃胆生熟藏澹热心肚。屎尿涕唾汗泪脓血脂膏脑膜。譬如有人观见仓内麻米豆等种种杂物充满其中。此亦如是。是名第一现见等至。复有苾刍如实观察自身。从足至顶种种不净充满。谓发毛等如前广说。复观除去皮肉血等。唯观骸骨识于中行。是名第二现见等至。复有苾刍如实观察自身。从足至顶种种不净充满。谓发毛等如前广说。复观除去皮肉血等。唯观骸骨识于中行。亦住今世。亦住后世。是名第三现见等至。复有苾刍如实观察自身。从足至顶种种不净充满。谓发毛等如前广说。复观除去皮肉血等。唯观骸骨识于中行。不住今世。但住后世。是名第四现见等至。复有苾刍如实观察自身。从足至顶种种不净充满。谓发毛等如前广说。复观除去皮肉血等。唯观骸骨识于中行。不住今世。不住后世。是名第五现见等至。问如是五种现见等至以何为自性。有作是说。以慧为自性。说如实观察故。有余师说。以三摩地为自性。说等至故。评曰。应作是说。以无贪为自性。观察不净对治贪故。而说观察及等至者。此从彼生及生彼故。又与定慧共相应故。已说自性。所以今当说。问何故名为现见等至。答现见谓眼。由眼见色引生此故立现见名。依等至生能生等至。或复此与等至。相应故名等至。问五中后四亦观于识。如何可说现见谓眼。答由眼现见诸不净物。展转引生如是五种现见等至。五中后四亦能缘识于理无违。问谁有此五现见等至。答第一第二异生圣者皆得有。第三是预流者及一来者所有。第四是不还者所有。第五是阿罗汉所有。如契经说。舍利子言。世尊所起现见等至。无余通达所知境故。说为无上。诸余沙门婆罗门等不能及故问何故世尊所得如是五不净观名无上耶。答能伏一切所缘境故说为无上。有作是说如实观故说为无上。谓观发是发观毛是毛。乃至广说。评曰彼不应作是说。若作是说。便显世尊观多境不净观。唯观少境实发毛等但摄欲界少分色故。应作是说。前说为善。能伏一切故名无上。声闻独觉不能总伏一切色处皆为不净。无灭不能观天女色为不净故。除佛无能观佛身色为不净故又世尊说。大目乾连底沙梵天不说第六无相住者耶。乃至广说。问何故作此论。答为广分别契经义故。谓契经说。世尊一时在室罗筏住誓多林给孤独园。过初夜分有三梵天。光明照曜来诣佛所。到已顶礼世尊双足却住一面。时一梵天前白佛曰。大仙当知。娑计多国多苾刍尼今夜命过作是语已退住一面。第二梵天复前白佛。大仙当知。彼多尼众有有余依而灭度者。作是语已退住一面。第三梵天又前白佛。大仙当知。彼多尼众有无余依般涅槃者。作是语已退住一面。时三梵天合掌恭敬绕佛三匝礼双足已忽然不现。至明清旦世尊来诣苾刍众中敷座而坐。告苾刍众曰。昨过初夜分有三梵天光明照曜来诣我所。广说乃至忽然不现。尔时具寿大目乾连在彼众中作如是念。何等梵天有此智见。知住有余无余依者。作是念已入三摩地。如壮士夫屈伸臂顷。誓多林没至于梵世。去底沙梵不远而出。从三摩地起整理衣服诣底沙梵所。作是问言。何等梵天有此智见。知住有余无余依者。问大目乾连有胜智见。过底沙梵多俱胝倍。何故往问底沙梵耶。答大目乾连知而故问。如佛有时知而故问。问有余梵天胜底沙梵者。何故但问底沙梵耶。答此梵本是大目乾连共住弟子相委故问复次彼底沙梵住不还果。余梵众天有未知者。欲显彼德令余梵天恭敬尊重。是故偏问。时底沙梵答尊者言。即梵众天有此智见。知住有余无余依者。大目乾连复问彼曰。诸梵众天皆有如是胜智见不。底沙答曰。非彼皆有此胜智见。若梵众天于天长寿妙色名誉不生喜足。下如实知胜出离者无此智见。若梵众天于天长寿妙色名誉能生喜足。亦如实知胜出离者有此智见。尊者复问。彼天如何知住有余无余依者。底沙答曰。若有苾刍得阿罗汉是俱解脱。彼梵众天作如是念。今此大德是俱解脱。乃至有身人天皆见。身坏命终都无见者。若有苾刍得阿罗汉非俱解脱是慧解脱。彼梵众天作如是念。今此大德是慧解脱。乃至有身人天皆见。身坏命终都无见者。若有苾刍非阿罗汉。非俱解脱。非慧解脱。然是身证。彼梵众天作如是念。今此大德是身证者。当修胜根亲近善友。若得随顺房舍资具。必当漏尽证得无漏心慧解脱。于现法中能自通达证具足住。又自了知。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。若有苾刍虽非身证而是见至。彼梵众天作如是念。今此大德是见至者。当修胜根亲近善友。广说乃至不受后有。若有苾刍虽非见至。是信胜解。彼梵众天作如是念。今此大德是信胜解当修胜根。广说乃至不受后有。底沙梵天说是语已默然而住。问底沙何故不说随信随法行耶。答若补特伽罗是彼境界者。彼便说之。随信随法行非底沙境界是故不说所以者何。若他心智知见道者。决定先起无漏法智。生上界者。无漏法智必不现前。故随信法行非底沙境界。复次若补特伽罗在梵天处有种类者彼便说之。随信随法行在梵天处无其种类。故彼不说。尔时尊者大目乾连闻底沙梵说法语已。欢喜踊跃示现教导赞励庆喜。殷勤取别入三摩地。如壮士夫屈伸臂顷。从梵天没至誓多林苾刍众中欻然出现。从三摩地起前诣佛所。顶礼双足退坐一面。具以上事而白世尊。佛便问曰。大目乾连底沙梵天不说第六无相住者耶。目连答曰。如是世尊。作是语已即从座起顶礼佛足合掌恭敬而白佛言。今正是时。唯愿为众宣说第六无相住者。令苾刍众闻已受持。佛告目连。谛听谛听。极善作意。当为汝说。若有苾刍。于一切相不复思惟证无相心三摩地具足住。是名第六无相住者。契经虽作是说。而不分别其义。彼是此论所依根本。彼不说者今欲说之。复次有于彼经不了其义。便执缘灭谛入正性离生。见道名为无相住故。唯灭谛中无诸相故。为遮彼执欲显见道非但缘灭。故作斯论云何名第六无相住者耶。答随信行随法行。名为第六无相住者。问云何得知随信法行名为第六无相住者。答一切圣者总有七种。底沙梵天已说五种。未说随信随法行者。故知此二合为第六无相住者。所以者何。此二无相不可安立。不可施设。在此在彼。若苦法智忍。若苦法智。广说乃至若道类智忍。以此无相不可安立。不可施设。在此在彼。故名第六无相住者。问何故此二合立一耶。答即此文说此二俱无相。不可安立。不可施设故。复次此二俱不起不相似心故。此二俱有十五心故。此二心品现行等故。此二俱是速疾道故。此二意乐俱不起故。此二俱是微细道故。此二俱是不可安立施设法故。此二俱是难觉道故。此二俱是不现见故。问此二于一切皆不现见耶。答不尔。于声闻独觉虽不现见。于佛世尊是现见故。复次此二。地等道等品等离染等故。合立为一。问前五既非无相住摄。何故说此名为第六无相住耶。答无相住者。是圣者中第六圣者。故名第六无相住者。非无相住总有六种。此名第六。如余处说害第五虎非前四亦名虎。然所害法总有五种。第五名虎。此中亦然。又如余处说第六增上王。非前五亦名王。然增上法总有六种。增上王是第六。此亦如是。无相住者是第六。非六皆名无相住。然无相声说多种义。谓或说空。或说无相。或说不动心解脱。或说非想非非想处。广释所以如智蕴说。此中无相正说见道义如前释。又极迅速难了知故。谓声闻他心智极设加行但知二心。谓苦法智忍及苦法智相应心。若欲知第三乃知第十六。若独觉他心智极设加行但知四心。谓初二心及灭类智忍灭类智相应心。有说。独觉但知三心。谓初二心及集类智相应心。唯佛他心智能次第遍知。是故见道名为无相。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第四十



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第四十一

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中无义纳息第七之三

　　如契经说。佛转法轮憍陈那等苾刍见法。地神药叉举声遍告。世尊今在婆罗痆斯仙人鹿苑。三转法轮具十二相。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓契经说。佛转法轮。地神药叉举声遍告。契经虽作是说。而不分别其义。不说地神为自有智见。为因他故知举声遍告。经是此论所依根本。彼不说者今应说之。复次欲令疑者得决定故。经说。地神举声遍告。佛在鹿苑三转法轮。或有生疑。地神自有现量智见知如是事。欲令此疑得决定故。显彼但有比量知见生处得智。于转法轮非现境故。由是因缘故作斯论。为彼地神有正智见知佛转法轮苾刍见法不。答无。此事甚深非彼境故。彼云何知。答由五缘故。一者信世尊故。谓佛起世俗心我转法轮苾刍见法。由是彼知。谓佛若起无漏心或未曾得世俗心。一切有情无能知者。若起曾得世俗心时。诸有情类有能知者。谓佛起此世俗心时。若欲令钝根者亦知。则蛇奴等亦能了知。若欲令利根者亦不知。则舍利子等入边际第四静虑。起妙愿智亦不能知若欲令恶趣亦知。则猿猴等亦能了知。若欲令善趣亦不知。则诸人天无能知者。今佛欲令地神知故。起曾得世俗心我转法轮苾刍见法。地神知已举声遍告。问佛何故起此世俗心。答三无数劫修集种种难行苦行。为益有情。今转法轮苾刍见法。即昔加行今初得果。深生欢喜故起此心。复次昔发弘誓。为饶益他今始得果。故起此心。复次昔发大愿。为拔济他今始得果。故起此心。复次所期胜义。利乐有情今创果遂。故起此心。二者或佛告他我转法轮苾刍见法。故彼得闻。谓若于心得善巧者佛起心已即能了知。若但于言得善巧者。佛告他已方能了知。问世尊何故告他令知。答世尊欲显善说法中所言诚谛一见一乐。众皆同许故告他知。复次三无数劫修多苦行。为益有情今初得果。深生欢喜故告他知。复次世尊自显于九十六诸道法中最尊最胜无能及者。故告他知。复次欲显佛法实能出离有大神变。故告他知。复次佛欲显示憍陈那等真实功德。亦示世间良福田。故告他令知。复次欲令天人于佛圣教深敬信故。告他令知。复次世尊自显远离法悭。于希有法无师拳故告他令知复次佛欲显己有大士法非余道故告他令知。复次世尊自显有聪明相非余道故告他令知。如契经说。诸聪明者有三种相。一善思所思。二善作所作。三善说所说。三者或从大德天仙所闻。谓佛转法轮五苾刍见法。问何等名曰大德天仙。有作是说。是净居天。有余师说是欲界天已见谛者。复有说者。有长寿天曾见过去诸佛世尊转法轮相。今见世尊有如是相。欢喜踊跃告他令知。地神既闻举声遍告。四者或彼尊者憍陈那等起世俗心。佛转法轮我等见法。由是彼知。问何故尊者起世俗心。答已害二十种萨迦耶见故。已断一切恶趣因故。无边生死今有边故。无际苦海今有际故。已见圣谛故。入正定聚故。深生欢喜。故起此心。复次昔所发起弘誓大愿及诸苦行今果遂故。深生欢喜。故起此心。五者或彼告他地神得闻。问何故尊者告他令知。答尊者欲显善说法中所言诚谛一见一乐。众皆同许故告他知。复次欲显世尊三无数劫修多苦行。今初得果故告他知。复次欲显佛法于九十六诸道法中最尊最胜。故告他知。复次欲显佛法实能出离有大神变。故告他知。复次欲令天人于佛圣教深敬信故告他令知。复次为欲引发无量有情乐法心。故告他令知。复次欲令无量懈怠有情勤精进。故告他令知。复次欲显如来舍极苦行有大果故。告他令知。复次欲显自身归依佛法不唐捐故。告他令知。转法轮义如后定蕴不还纳息当广显示。又契经说。有诸苾刍得阿罗汉诸漏已尽。三十三天数数云集善法堂中。称说某处有某尊者。或彼弟子。剃除须发被服袈裟。正信出家勤修圣道。诸漏已尽证得无漏心慧解脱。于现法中能自通达。证具足住。又自了知。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓圆生树契经中说。有诸苾刍得阿罗汉诸漏已尽。三十三天乃至广说。契经虽作是说。而不分别其义。不说三十三天为自有智见为因他故知集善法堂称说其事。经是此论所依根本。彼不说者今应说之。复次欲令疑者得决定故。谓有生疑。彼天自有现量智见知如是事。欲令此疑得决定故。显彼但有比量智见生处得智于漏尽德非现境故。由是因缘故作斯论。为彼诸天有正智见知诸苾刍得阿罗汉诸漏尽不。答无。此事甚深非彼境故。彼云何知。答由五缘故。一者信世尊故。谓佛起世俗心是诸苾刍得阿罗汉诸漏已尽。由是彼知。谓佛若起无漏心或未曾得世俗心。一切有情无能知者。若起曾得世俗心时。诸有情类有能知者。谓佛起此世俗心时。如前广说。乃至今佛欲令彼天知故。起曾得世俗心是诸苾刍得阿罗汉诸漏已尽。彼天知已集善法堂称说其事。问佛何故起此世俗心。答以彼真实适佛意故。谓若苾刍永断后有。乃为真实适可佛意。是诸苾刍诸漏已尽永断后有。皆能真实适佛意故。起世俗心令诸天知云集称说。二者或佛告他。是诸苾刍得阿罗汉诸漏已尽。故彼得闻。谓若于心得善巧者。佛起心已即能了知。若但于言得善巧者。佛告他已方能了知。问世尊何故告他令知。答世尊欲显善说法中所言诚谛一见一乐。众皆同许故告他知。复次世尊自显于九十六诸道法中最尊最胜无能及者故告他知。复次欲显佛法实能出离有大神变故告他知。复次佛欲显示彼诸苾刍真实功德。亦示世间良福田故告他令知。复次欲令天人于佛圣教深敬信故告他令知。复次佛欲勉励余修行者勇进心故告他令知。三者或从大德天仙所闻。谓彼苾刍诸漏已尽。问何等名曰大德天仙。答天中证得阿罗汉者。问彼一切阿罗汉。皆知是事而告他耶。答不尔。根等胜者能知。非余四者。或彼尊者起世俗心我已漏尽得阿罗汉。由是彼知。问何故尊者起世俗心。答以彼尊者无始时来烦恼炽盛身心热恼今得清凉。无始时来生死相续今得永断。既舍郁蒸而得清凉。舍有爱味得无爱味。舍耽嗜得出离。舍染污得清净。深生欢喜故起此心。五者或彼告他诸天得闻。问何故尊者告他令知。答尊者欲显善说法中所言诚谛一见一乐。众皆同许故告他知。余随所应如佛告他及憍陈那告他中说。复次欲令先来供给尊者衣服饮食敷具医药。诸施主等闻生欢喜。功德更增。故告他知。复次欲令先来不敬信者。生敬信故告他令知。复次欲显出家勤修苦行有胜果故告他令知。问诸余天神亦有称说漏尽者不。答应说亦有。问何故唯说三十三天。答以彼诸天数数云集论善恶事故偏说之。谓彼诸天于白黑月。每常八日若十四日若十五日。集善法堂称量世间善恶多少。复次三十三天常共伺察造善恶者。见造善者便拥护之。见造恶者即共嫌毁。是故偏说。复次三十三天见人造善欢喜赞叹故偏说之。复次三十三天有圆生树喻阿罗汉故偏说之。问三十三天亦共称说有学者不。答亦共称说。诸有学者若诸有情。孝养父母彼尚称说。况有学者。问若尔。何故契经说彼但共称说阿罗汉耶。答依胜说故。谓无学法补特伽罗俱胜有学。是故偏说。复次以圆生树与漏尽者多分相似。可以为喻。是故偏说。复次以漏尽者极可乐故。离众过故。极清净故。无罪咎故。极难得故。无可嫌故。应供养故。偏称说之。复次以阿罗汉解脱圆满功德具足。永尽一切生老病死故偏称说。复次若阿罗汉出现世间。天人充满恶趣减少。如有德王出现于世。是故偏说。复次若阿罗汉出现世间。诸天众增。非天众减。如月满时大海盈满。是故偏说。复次若阿罗汉出现世间。则诸天军胜。阿素洛。如战时见善勇天子。是故偏说。复次若阿罗汉出现世间。后生天子寿色名誉胜前生者。如贫贱人以饭汁施胜余施主。是故偏说。复次若阿罗汉出现世间。以少物施便获大果。如迦叶波尊者无灭施一粗食。人天多返受胜妙果。是故偏说。复次若阿罗汉出现世间能令见者生少净心生天受乐。如狗虾蟆气嘘执恶。是故偏说。复次若阿罗汉出现世间。生死牢狱多得解脱。如王生子大赦天下。是故偏说。复次若阿罗汉出现世间。善恶趣道明了显现。如日出时照烛安险。是故偏说。复次若阿罗汉出现世间。能令诸天不失天位。如天帝释衰相蠲除。是故偏说。复次若阿罗汉出现世间。令天宫中天仙充满。如为善友之所摄持功德充满。是故偏说。复次若阿罗汉出现世间。能令诸天厌五欲乐。如天帝释琰摩轮王。妙欲现前能生厌舍。是故偏说。复次若阿罗汉出现世间。能令世间听闻正法。菩提分宝悉皆丰饶。如海宝船随所至处。是故偏说。复次若阿罗汉出现世间。一切有情悉皆受乐。如降甘雨稼穑丰稔。是故偏说。由如是等种种因缘。是故诸天唯说无学。问三十三天为称说一切阿罗汉。为少分耶。有作是说。称说一切。以彼诸天好赞他德。诸阿罗汉所作已办甚为希有。故皆称说。复有说者。不称说一切。所以者何。有阿罗汉若百若千。依山谷中而入寂灭。诸共住者尚不了知。况余天人远共称说。问称说何等阿罗汉耶。答如此经中所称说者。谓阿罗汉造作增长名誉业者。彼称说之。若不造作名誉业者。设复造作而不增长。彼不称说。复次若有豪贵而出家者。彼称说之。如释王等。复次若有巨富大功德者。彼称说之。如无灭等。复次若有大智利他无惓者。彼称说之。如舍利子等。复次若能护持佛法众所共归依者。彼称说之。如饮光等。复次若有生时震动天地现光明者。彼称说之。复次若有出家精勤苦行。能作难作护持佛法。利天人者彼称说之。余阿罗汉彼不称说。问增上慢者。诸天知不。有作是说。有知不知。谓依殊胜功德起增上慢者。诸天不知若依下劣功德起增上慢者。诸天则知。复次若依微妙功德起增上慢者。诸天不知。若依粗浅功德起增上慢者。诸天则知。复次若依上界功德起增上慢者诸天不知。若依欲界功德起增上慢者。诸天则知。有余师说。增上慢者。诸天不知。如天帝释世无佛时若见外道独处闲居。便往其所观察礼敬谓是如来。帝释尚然。况余天众。问诸犯戒者。诸天知不。答有知不知。谓犯粗重戒。诸天则知。若犯微细戒。诸天不知。
　　如契经说。摩揭陀国诸辅佐臣。或是化法调伏。或是法随法行。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓胜威经作如是说。一时佛在那地迦邑郡氏迦林。时摩揭陀国有八万四千诸辅佐臣。一时命过。有说。疾疫故彼命终。有说。彼为未生怨杀。谓未生怨杀父王已。亦杀辅佐八万四千。彼诸眷属诣阿难所作如是言。彼彼国邑有信佛者。身坏命终如来皆记生彼彼处。摩揭陀国先王侍臣八万四千亦皆信佛。今已命过。未蒙世尊记所生处。唯愿为请。阿难许之。于日初分往如来所。顶礼双足却住一面。恭敬合掌现亲爱相方便请言。彼彼国邑有信佛者。身坏命终佛记生处。摩揭陀国影坚王臣八万四千亦皆信佛。今已命终如来不记。彼诸眷属心生愁恼。若佛不记彼生处者。恐彼眷属起嫌恨心。唯愿世尊哀愍为记。又佛在此摩揭陀国。成等正觉。其地有恩。又影坚王。深信三宝供养恭敬未尝暂阙。是故世尊必应为记。佛愍彼故默然许之。即持衣钵入那地迦。如法乞食。食讫还至郡氏迦林。收衣钵洗足已入所止房。敷座而坐。安身定意系念思惟。观摩揭陀诸臣生处。问佛于诸法才举心时。无碍智见自然而转何故入房专精思察。答欲显业果极深邃故。最微细故。难觉知故。难显了故。难现见故。由是一切三藏教中毗奈耶藏最为甚深。多明业果差别相故。诸契经中说业果处最为甚深。十二支中行有二种最为甚深。佛十力中自业智力最为甚深。此八蕴中第四业蕴最为甚深。四难思中有情业果最为甚深。故佛入房专精思察。复次佛欲显示摩揭陀臣身心因果。障碍对治命终受生。一一皆有种种差别。是故入房专精思察。复次应受化者犹未集故。谓佛说法非为一人。如大龙王雨必普润。为待无量应化有情。故且入房思惟系念。复次胜威天子犹未至故。谓影坚王被子杀已生多闻室。名曰胜威。彼闻如来说其辅佐生处差别。必来听受。为待彼故且复入房。复次欲令阿难敬重法故。谓若为彼轻尔说法。即彼于法不深敬重。欲令渴仰闻必受持如理思惟广为他说。故且入室系念思惟。复次为断愚人憍慢心故。谓无智者实无所知。怀聪明慢。若他请问不观浅深率尔便答。佛欲断彼憍慢心故。自显智见于一切法任运而转。若得他问尚审思惟安详而答。况无智者问便酬对。复次佛欲自显善士法故。谓诸善士有三种相。即善思所思等。故不问已轻易而答。复次佛欲自显智者相故。谓诸智者审思方说。故佛得问系念思惟。有作是说。佛欲入房游戏静虑。阿难请问故未酬答。尔时世尊于日后分从定而起出诣众中。敷如常座安详而坐。尊者阿难前至佛所。顶礼双足合掌恭敬而白佛言。如来今者。面目清净进止从容。诸根寂静必游静虑受现法乐。先所请者。唯愿说之。佛告阿难。如是如是如汝所说。谛听谛听善思念之。当为汝说。摩揭陀国八万四千诸辅佐臣已命终者。或是化法调伏。或是法随法行。皆断三结。得预流果。不复退堕。定趣菩提极七返有。七返人天往来流转作苦边际。一类生在四大王众天。如是乃至一类生在他化自在天众同分中。乃至广说。问辅佐臣者义何谓耶。答彼恒护持佛法僧宝令无损减。故名辅佐。复次以彼皆是频毗娑罗内供奉者。故名辅佐。复次彼皆翼助频毗娑罗摄养国人。故名辅佐。复次彼是先世曾所立名。谓昔有王。七宝具足王四洲渚。将领辅佐八万四千。乘空游戏。时轮宝等忽止不行。王遂惊怖谓诸臣曰。将非失位。或命尽耶。菩提树神仰白王曰。此下不远有菩提树。诸佛依之成等正觉。不应在上乘空而行。王闻疾下顶礼悔谢。与诸辅佐恭敬右绕。设供养已从余道去时。转轮王者今影坚王是八万四千辅佐臣者今未生怨所诛者。是故知辅佐是先世名。契经虽作是说而不分别其义。经是此论所依根本。彼不说者今应说之。故作斯论云何彼名化法调伏。云何彼名法随法行。答若在天中而见法者名化法调伏。若在人中而见法者名法随法行。复次若不受持戒而见法者名化法调伏。若受持戒而见法者名法随法行。复次若在人中种诸善根亦令成熟。后生天中得解脱者名化法调伏。若在人中种诸善根亦令成熟。即于人中得解脱者名法随法行。复次若在人中修顺决择分善根。后生天中得通达者名化法调伏。若在人中修顺决择分善根。即于人中得通达者名法随法行。复次若在人中修加行道。后生天中入正性离生者名化法调伏。若在人中修加行道。即于人中入正性离生者名法随法行。复次若在人中修行谛善根。后生天中得谛现观者名化法调伏。若在人中修行谛善根。即于人中得谛现观者名法随法行。复次若在人中修治善根。后生天中见清净者名化法调伏。若在人中修治善根。即于人中见清净者名法随法行。复次若在人中受假名戒。后生天中得圣所爱戒者名化法调伏。若在人中受假名戒。即于人中得圣所爱戒者名法随法行。复次若在人中得别解脱静虑律仪。后生天中得无漏律仪者名化法调伏。若在人中得别解脱静虑律仪。即于人中得无漏律仪者名法随法行。复次若在人中受作意戒。后生天中得法尔戒者名化法调伏。若在人中受作意戒。即于人中得法尔戒者名法随法行。复次若在人中得增上戒增上心学。后生天中得增上慧学者名化法调伏。若在人中得增上戒增上心学。即于人中得增上慧学者名法随法行。复次若在人中修预流支。后生天中得预流果者名化法调伏。若在人中修预流支。即于人中得预流果者名法随法行。复次若在人中得世俗信。后生天中得证净者名化法调伏。若在人中得世俗信。即于人中得证净者名法随法行。复次若在人中修三十七菩提分法。后生天中得具足者名化法调伏。若在人中修三十七菩提分法。即于人中得具足者名法随法行。问何故天中得见法者名化法调伏。即于人中得见法者名法随法行耶。答若于天中得见法者修加行少。若于人中得见法者修加行多故。谓在人中得见法者。先勤恭敬供养师友。诵素呾览学毗奈耶。听受决择阿毗达磨。于一切法自相共相思惟观察。得纯熟已往诣山林居闲静处。初夜后夜除去睡眠渐复受持小大七法。始从日没至日出时。结跏趺坐顶安静镇。行鞠法杖精进炽然。系念思惟方入圣道。彼由如是多加行法。是故名为法随法行。若于天中得见法者。由昔人中闻思修故今时任运圣道现前。彼受化生见法调伏故立化法调伏别名。
　　云何多欲乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓契经说有多欲有不喜足。契经虽作是说而不分别其义。经是此论所依根本。彼不说者今应说之。故作斯论。云何多欲。答诸欲已欲当欲是谓多欲。此本论师于异名义得善巧故。以种种名显示多欲。文虽有异而体无别云何不喜足。答诸不喜不等喜不遍喜不已喜不当喜。是谓不喜足。此本论师于异名义得善巧故。以种种名显示不喜足。文虽有异而体无别。多欲不喜足何差别乃至广说。问何故复作此论。答欲令疑者得决定故。谓此二法展转相似见多欲者世人共言是不喜足。见不喜足者世人共言是多欲。或有生疑此二是一。为令彼疑得决定故。显此二种其义各别故作斯论。多欲不喜足何差别。答于未得可爱色声香味触。衣服饮食床座医药。及余资具。诸希求寻索思慕方便是谓多欲。此中于未得可爱色声香味触者。依在家者说。彼于未得可爱色等四方追求。谓务农者追求田园牛羊等畜衣宅谷等诸资生具。若富贵者追求胜位国土城邑象马珍玩诸欲乐具。于未得衣服饮食床座医药及余资具者依出家者说。彼于未得衣钵房舍资具及弟子等种种追求。诸希求等名虽有异而体无别。皆为显示多欲义故。于已得可爱色声香味触衣服饮食床座医药及余资具。诸复希复欲复乐复求是谓不喜足。此中于已得可爱色声香味触者依在家者说。彼于已得可爱色等不生喜足。复更希求。谓务农者于田园等得一希二。乃至广说。若富贵者于胜位等得一希二。乃至广说。于已得衣服饮食床座医药及余资具者。依出家者说。彼于已得衣等不生喜足。复更希求。谓于衣钵房舍资具及弟子等得一希二。乃至广说。诸复希等名虽有异而体无别。皆为显示不喜足故。如是差别者。显多欲故。希求寻索思慕方便。即多欲是希求等因。若心无爱者无希求等故。及显不喜足故。复希复欲复乐复求即不喜足。是复希等因。若心无贪者无复希等故。此即显示多欲不喜足。虽俱以贪不善根为自性。而依未得已得境起故有差别。有作是说。不喜足是因多欲是果。此中因果互相显示。或有说者。希欲是多欲追求是不喜足。复有说者。难满是多欲多希求故。难养是不喜足喜选择故。有余师说。多欲唯在意地缘未来故。不喜足通六识身缘现在故。评曰。应作是说。此二俱是欲界一切贪不善根俱通六识。谓彼一切令于已得色等境界不喜足义名不喜足。令于未得色等境界多希求义名为多欲。是故此二皆通欲界。六识俱起贪不善根。云何少欲乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓契经说有少欲有知足。契经虽作是说而不分别其义。经是此论所依根本彼不说者今应说之。复次前说多欲及不喜足。今欲说彼近对治法故作斯论。云何少欲。答诸不欲。不已欲。不当欲。是谓少欲。此本论师于异名义得善巧故。以种种名显示少欲。文虽有异而体无别。云何喜足。答诸喜等喜遍喜已喜当喜是谓喜足。此本论师于异名义得善巧故。以种种名显示喜足。文虽有异而体无别。少欲喜足何差别乃至广说。问何故复作此论。答欲令疑者得决定故。谓此二法展转相似。见少欲者世人共言是喜足。见喜足者世人共言是少欲。或有生疑此二是一。为令彼疑得决定故。显此二种其义各别故作斯论。少欲喜足何差别。答于未得可爱色声香味触衣服饮食床座医药及余资具。诸不希不求不寻不索不思慕不方便。是谓少欲。此中于未得可爱色声香味触者。依在家者说。彼于未得可爱色等不生希求。谓务农者于田园等不生希求。若富贵者于胜位等不生希求。于未得衣服饮食床座医药及余资具者。依出家者说彼于未得衣钵房舍资具及弟子等不生希求。诸不希等名虽有异而体无别。皆为显示少欲义故。问何故此中问少欲而答不欲耶。答未得可爱色等资具。总有二种。谓如法不如法。于如法者有欲。于不如法者不生欲故。复次于应受者有欲。于不应受者不生欲故。复次于能止苦者有欲。于增烦恼者不生欲故。复次于梵行求有欲。于欲求有求邪梵行求不生欲故。复次于饶益他事有欲。于损害他事不生欲故。应知此中不生欲者。谓不善欲。有欲者。谓善欲。于已得可爱色声香味触衣服饮食床座医药及余资具。诸不复希。不复欲。不复乐。不复求。是谓喜足。此中于已得可爱色声香味触者依在家者说。彼于已得可爱色等生喜足故不复希求。谓务农者于田园等随得充济便生喜足。不复希求。若富贵者于胜位等随所已得便生喜足。不复希求。于已得衣服饮食床座医药及余资具者依出家者说。彼于已得衣等生喜足故。不复希求。谓于衣钵房舍资具及弟子等随所已得。便生喜足不复希求。不复希等名虽有异而体无别。皆为显示喜足义故如是差别者显少欲故。不希不求乃至广说。即少欲是不希不求等因若心有爱者有希求等故。及显喜足故不复希等即喜足。是不复希等因若心有贪者有复希等故。此即显示少欲喜足。虽俱以无贪善根为自性。而依未得已得境起故有差别。有作是说。喜足是因少欲是果。此中因果互相显示。或有说者。不希欲是少欲。不追求是喜足。复有说者。易满是少欲少希求故。易养是喜足不选择故。有余师说。少欲唯在意地缘未来故。喜足通六识身缘现在故。评曰。应作是说。此二俱是三界系及不系。无贪善根俱通六识。谓彼一切令于已得色等境界生喜足义名为喜足。令于未得色等境界少希求义名为少欲。是故此二皆通三界系及不系。六识俱起无贪善根。
　　应知此中有少欲者而名多欲。如但须一两药即得充济而希二两等。有多欲者而名少欲。如须百千资生众具方得充济。但欲尔所不复多希。有少求者而名不喜足。如得少物已得充济。而复少求有多求者而名喜足。如得少物全未充济。更须百千供身方足。但求尔所不复多求。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第四十一


　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第四十二

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中无义纳息第七之四

　　云何难满乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓契经说有难满有难养。契经虽作此说而不分别其义。经是此论所依根本。彼不说者今应说之。故作斯论。云何难满。答诸重食重啖多食多啖大食大啖。非少能济是谓难满。诸重食等名虽有异而体无别。皆为显示难满义故。云何难养。答诸饕极饕餮极餮。耽极耽嗜极嗜。好咀嚼。好尝啜。选择而食。选择而啖。非趣能济是谓难养。饕极饕等名虽有异而体无别。皆为显示难养义故。难满难养有何差别。答即前所说是谓差别。问何故复作此论。答欲令疑者得决定故。谓此二法展转相似。见难满者世人共言此是难养。见难养者世人共言此是难满。或有生疑此二是一。为令彼疑得决定故。显此二种其义各别故作斯论。谓即前说重食啖等非少能济是难满饕极饕等。非趣能济是难养。复次多欲是难满希多食故。不喜足是难养。选择而食故。此中文略但依食说。应知衣等亦有二义。有本无此差别问答。问何故此中不问差别。答应问而不问者当知此义有余。复次答不异前故不复问。非如多欲不喜足。答异前故。
　　云何易满乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓契经说有易满有易养。契经虽作是说而不分别其义。经是此论所依根本。彼不说者今应说之。复次前说难满难养今欲说彼近对治法故作斯论。云何易满。答诸不重食。不重啖。不多食。不多啖。不大食。不大啖。少便能济是谓易满。不重食等名虽有异而体无别。皆为显示易满义故。云何易养。答诸不饕不极饕。不餮不极餮。不耽不极耽。不嗜不极嗜。不好咀嚼。不好尝啜。不选择而食。不选择而啖。趣得便济是谓易养。诸不饕等名虽有异而体无别。皆为显示易养义故。易满易养有何差别。答即前所说是谓差别。问何故复作此论。答欲令疑者得决定故。谓此二法展转相似。见易满者世人共言此是易养。见易养者世人共言此是易满。或有生疑此二是一。为令彼疑得决定故。显此二种其义各别故作斯论。谓即前说不重食等少便能济是易满。诸不饕等趣得便济是易养。复次少欲是易满。不希食故喜足。是易养。不选择而食故。此中文略但依食说。应知衣等亦有二义。有本无此差别问答。问何故此中不问差别。答应问而不问者应知此义有余。复次答不异前故不复问。非如少欲喜足答异前故应知此中有少食者而名难满。如食一团即得充济而食二团等。有多食者而名易满。如食一斛方得充济。但食尔所更不多食。昔有牝象名曰磨荼。从外方载佛驮都来入迦湿弥罗国。乘斯福力命终生此得丈夫身。出家修道成阿罗汉。宿习力故日食一斛乃得充济。将般涅槃集曾供觐苾刍尼曰。当为汝等说我胜法。尼众诮言。尊既易满。诚有胜法。阿罗汉曰。汝勿相轻吾实易满。苾刍尼言。日食一斛如何易满。阿罗汉曰。汝等不知我此生前曾为牝象载佛驮都来入此国。由斯善业今得为人出家修道成阿罗汉。余习力故日应食饭一斛五斗。恒自节量。但食一斛如斯易满非我而谁。时苾刍尼顶礼悔谢。又胜军王福德力故日能食饭饮甘蔗浆各两大斛。此浆及饭因一茎蔗一枝稻生。然自节量各食一斛。此等多食而名易满。有选择食名为难养。如食粗食足得充济而饕餮故选择食之。有选择食而名易养。如食粗食不得支身。选择食之方可充济。而于美食心不耽嗜。或有贪多而食少。如乌鸱等。或有食多而贪少。如象马等。或有贪食俱多。如猫犬等。或有贪食俱少。如龟蟹等。难满难养俱是欲界。通于六识。贪不善根。易满易养俱是三界系及不系。通于六识。无贪善根。如契经说。有四圣种皆以喜足为其自性。此四广如定蕴不还纳息中说。

　　杂蕴第一中思纳息第八之一

　　云何思。云何虑。如是等章及解章义既领会已。次应广释。问何故作此论。答为止他宗显正义故。谓或有执思虑是心。如譬喻者彼说思虑是心差别。无别有体。为遮彼执显思与虑是心所法别有自体。或复有执。思之与虑声虽有异而体无别。如声论者彼说思虑音韵虽别而无异体。为遮彼执。显此二种自体亦别故作斯论。云何思。答谓思等思增思思性思类心行意业是谓思。此本论师于异名义得善巧故。以种种名显示思体。文虽有异而体无别。问此中思者说何等思。有作是说。此说牵引众同分思。有余师说。此说圆满众同分思。评曰。应作是说。此中总说一切意业。若能牵引众同分者。若能圆满众同分者。若有漏者。若无漏者。若在意地。若在五识。皆说名思。一切皆有造作相故。云何虑答诸虑等虑增虑称量筹度观察是谓虑。此本论师于异名义得善巧故。以种种名显示虑体。文虽有异而体无别。问此中虑者说何等虑。有作是说。此说通达四圣谛虑。谓见道等如实观察四圣谛故。有余师说。此中正说修所成虑。谓燸顶忍世第一法。或有说者。此中正说思所成虑。谓不净观持息念等。乃至念住。复有说者。此中正说闻所成虑。谓分别诸法自相共相。安立诸法自相共相。除物体愚及所缘愚。于诸法中不增不减。或复有说。此中正说生所得虑。谓于三藏十二分教。受持转读究竟流布。评曰。应作是说。此中总说一切般若。若生所得。若闻所成。若思所成。若修所成。若通达谛。若有漏者。若无漏者。若在意地若在五识。皆说名虑。一切皆有观察相故思虑何差别。问何故复作此论。答欲令疑者得决定故。谓此二法展转相似。见多思者世人共言。此人多虑。见多虑者世人共言。此人多思。或有生疑此二是一。为令彼疑得决定故。显此二种其体各别故作斯论。思虑何差别。答思者业。虑者慧。是谓差别。复次思是造作相。虑是观察相。复次能分别爱非爱果令无杂乱是思相。能分别诸法自相共相令无疑惑是虑相。问一切不善善有漏法皆能感爱非爱异熟果。何故但说思能分别爱非爱果非余法耶。答思最胜故作如是说。谓思能感爱非爱果势力最胜。是故偏说。如偈书染虽有余缘以人胜故人得其名此亦如是。问分别诸法自相共相余心心所亦有此能。何故说此是慧非余。答慧最胜故作如是说。谓慧分别诸法自相共相最胜。是故偏说。引喻如前问何等慧能分别诸法自相。何等慧能分别诸法共相耶。答分别一物相者。是分别自相。分别多物相者。是分别共相。复次分别一一蕴等者。是分别自相。分别二蕴三蕴等者。是分别共相。复次闻思所成慧多分别自相。修所成慧多分别共相。复次十六行相所不摄慧多分别自相。十六行相所摄慧唯分别共相。复次行谛时慧多分别自相。现观时慧唯分别共相。复次别观诸谛慧名分别自相。总观诸谛慧名分别共相。问此二种慧如何应知。答如种种物近帝青宝。自相不现皆同彼色。分别共相慧应知亦尔。如种种物远帝青宝。青黄等色各别显现。分别自相慧应知亦尔。复次如日出时光明遍照众闇顿遣。分别共相慧应知亦尔。如日出已渐照众物。墙壁窍隙山岩幽薮。皆悉显现。分别自相慧应知亦尔。复次如人持灯初入闇室顿破诸闇。分别共相慧应知亦尔。如灯入已渐照瓶衣器箧诸物。分别自相慧应知亦尔。复次如镜远照别相不显。分别共相慧应知亦尔如镜近照别相明了。分别自相慧应知亦尔。复次如人远观山林等物。分别共相慧应知亦尔。如人近观山林等物。分别自相慧应知亦尔。问此中所说闻思修所成慧其相云何。有作是说。若于三藏十二分教。受持转读究竟流布名。闻所成慧。依此发生思所成慧。依此发生修所成慧。此断烦恼证得涅槃。如依金矿生金依金生金刚。此能摧坏山石等物。评曰。应作是说。若于三藏十二分教。受持转读究竟流布。是生得慧。依此发生闻所成慧。依此发生思所成慧。依此发生修所成慧。此断烦恼证得涅槃。如依种生芽。依芽生茎。依茎转生枝叶花果。复次依闻生者名闻所成慧。依思生者名思所成慧。依修生者名修所成慧。复次闻所引者名闻所成慧。思所引者名思所成慧。修所引者名修所成慧。复次缘力起者。名闻所成慧。因力起者。名思所成慧。俱力起者。名修所成慧。复次他力起者。名闻所成慧。自力起者。名思所成慧。俱力起者。名修所成慧。复次资粮力起者。名闻所成慧。自性力起者。名思所成慧。俱力起者。名修所成慧。复次外力起者。名闻所成慧。内力起者。名思所成慧。俱力起者。名修所成慧。复次教力起者。名闻所成慧。义力起者。名思所成慧。定力起者。名修所成慧问如是三慧有何差别。答闻所成慧。于一切时依名了义。彼作是念。素怛缆。毗奈耶。阿毗达磨所说有何义耶。亲教轨范同梵行者所说有何义耶。诸余论等所说有何义耶。随其所念皆能解了。思所成慧。有时依名了义。有时不依名而了义。修所成慧。于一切时不依名而了义。如有三人入池洗浴。一未学浮。二学未善。三学已善。未学浮者。于一切时攀岸草等然后洗浴。闻所成慧应知亦尔。学未善者或攀不攀而能洗浴。思所成慧应知亦尔。学已善者于一切时无所攀附自在洗浴。修所成慧应知亦尔。复次闻所成慧为三慧因。思所成慧唯思慧因。非闻慧因彼是劣故。非修慧因彼异界故。修所成慧唯修慧因非闻慧因。彼是劣故非思慧因。彼亦劣故。及异界故。复次闻所成慧唯闻慧果非余二果彼是胜故。思所成慧是二慧果非修慧果。彼是胜故。及异界故。修所成慧是二慧果非思慧果。彼异界故。复次闻所成慧现在前时唯修闻慧思所成慧现在前时唯修思慧。修所成慧现在前时能修三慧。问何故二慧现在前时唯修自类。修所成慧能修三种。答闻思二慧不依定生。势力下劣现在前时唯修自类。即习修故说名为修。不修未来自类他类。修所成慧依定而生。势力增胜现在前时能修自类及修他类。修自类者。现在习修未来得修。修他类者唯未来修复次闻思所成慧初刹那现在前时唯成就现在。第二刹那已后现在前时成就过去现在。后不起时唯成就过去。修所成慧未曾得者。初刹那现在前时成就未来。现在第二刹那以后成就三世。后不起时唯成就过去未来。有余师说。闻思二慧串习胜者现在前时。亦修未来自类善法。彼说成就非如前说。
　　如是三慧。界者。欲界有二。谓闻所成慧。思所成慧。色界有二。谓闻所成慧。修所成慧。无色界唯有修所成慧。问何故欲界无修所成慧耶。答欲界是不定界。非修地。非离染地若欲修时堕思中故。问何故色无色界无思所成慧耶。答色无色界是定界。是修地。是离染地。若欲思时堕修中故。问何故无色界无闻所成慧耶。答彼无耳根听闻法故。闻所成慧要因耳根听闻法已展转能引现在前故。有作是说。欲界具有三慧。色无色界如前说。欲界修所成慧者。如现观边世俗智空空无愿无愿无相无相三摩地俱。及尽智时所修欲界善根相应。然极少故诸处不说。有余师说。欲色二界皆具三慧。无色界唯有修所成慧。或有说者。欲色二界皆具三慧。无色界有二种。谓思修所成慧。复有说者。三界皆具有三慧。评曰。应知此中初说为善。地者。闻所成慧在五地。谓欲界四静虑。有说。在六地。谓前五及静虑中间。有说。在七地。谓前六及未至地。思所成慧唯在一地谓欲界。修所成慧有漏者在十七地。谓四静虑四近分静虑中间四无色四近分。无漏者在九地。谓四静虑未至中间下三无色。所依者。闻所成慧依欲色界身。思所成慧依欲界身。修所成慧依三界身。行相者。有作是说。闻思所成慧非十六行相有漏故。修所成慧十六行相。或余行相。评曰。应作是说。三慧皆通十六行相及余行相。以十六行相通有漏无漏故。问若三慧皆通十六行相及余行相者。如是三慧有何差别。答如前已说种种差别。然闻思所成慧自力故无未来修。他力故有未来修。修所成慧自力故有未来修。是谓差别。所缘者三慧皆缘一切法。念住者。三慧皆通四念住。智者闻思所成慧。唯世俗智。修所成慧通十智。根相应者。闻修所成慧三根相应。谓乐喜舍。思所成慧二根相应。谓喜及舍。三摩地俱者闻思所成慧。非三摩地俱有漏故。修所成慧三三摩地俱及不俱。过去未来现在者。此三慧皆堕三世。缘三世及离世。善不善无记者。此三慧皆是善。缘三种系不系者。闻所成慧欲色界系。思所成慧唯欲界系。修所成慧色无色界系及不系。三慧皆缘三界系及不系。学无学非学非无学者。闻思所成慧唯非学非无学。修所成慧通三种。三慧皆缘三种。见所断修所断不断者。闻思所成慧唯修所断。修所成慧通修所断及不断。三慧皆缘三种。缘名缘义者。此三慧皆缘名义。缘自相续他相续非相续者。此三慧皆缘三种。在意地在五识身者。唯在意地。以五识中无加行善故。加行得离染得生得者。此三慧皆通加行得离染得。非生得。闻思所成慧离染得者。离有顶染时得故。有说。三慧虽加行得而亦可言生得。从上地没生下地时亦有得故。有余师说。闻所成慧。在欲界者唯加行得。在色界者可言是加行得。可言是生得。可言是加行得者。谓在欲界加行修习闻所成慧。观察诸法自相共相。极纯熟者从欲界没生色界时乃可得故。可言是生得者。虽在欲界加行修习闻所成慧。观察诸法自相共相。若未生彼犹未能得。要生色界方得彼故。思所成慧唯加行得。修所成慧通三得。加行离染生时得故。问如是三慧声闻独觉如来具几。答如来虽具三慧。然是修所成慧所显。所以者何。自然觉悟具力无畏及大悲等修功德故。独觉虽具三慧。而是思所成慧所显。所以者何。彼虽自然觉悟。而无力无畏等诸修功德。由多思虑而入道故。声闻虽具三慧。而是闻所成慧所显。所以者何。彼闻法音而入道故。复次如是三慧皆可名为闻所成慧。如说。多闻能知法等。皆可名为思所成慧。如此中说虑即是慧虑。似思故亦名为思。皆可名修所成慧如说。云何应修法。谓善有为法。又契经说。有三种慧。一言说究竟慧。即是此中闻所成慧。二思虑究竟慧。即是此中思所成慧。三出离究竟慧。即是此中修所成慧。一切加行善心心所皆入如是三慧品摄。云何寻乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正义故。谓或有执。寻伺即心。如譬喻者为遮彼执显寻与伺是心所法。或复有执。寻伺是假。为遮彼执显此二种是实有法。故作斯论。云何寻。答诸心寻求辨了显示推度构画分别性分别类是谓寻。诸心寻求等名虽有异而体无差别。皆为显了寻自性故。云何伺。答诸心伺察随行随转随流随属是谓伺。诸心伺察等名虽有异而体无差别。皆为显了伺自性故。寻伺何差别。答心粗性名寻。心细性名伺。是谓差别。问何故复作此论。答欲令疑者得决定故。谓此二法展转相似。见多寻者世人共言。此是多伺。见多伺者世人共言。此是多寻。或有生疑此二体一。欲令彼疑得决定故。显此二种自体各别故作斯论。问此中所说心粗细性显何义耶。有作是说。此则显心粗性细性若作是说。寻伺应以心为自性。亦不相应一物粗细不俱有故。有余师说。此显心粗时有寻性。心细时有伺性。若作是说。应显寻伺非一心俱。心粗细时刹那别故。评曰。应作是说。此中显示即一心中粗性名寻。细性名伺若作是说。显一心中有寻有伺。寻令心粗伺令心细。问云何一心粗细二法互不相违。答所作异故。寻性猛利。伺性迟钝。共助一心故。虽粗细而不相违。问寻伺粗细其相如何。答如针鸟翮和束捔。身生受利钝。寻伺亦尔。又如酢水等分相和置于口中。生识利钝。寻伺亦尔。又如盐麨等分相和置于口中。生识利钝。寻伺亦尔。施设论说。如叩钟铃铜铁器等。其声发运。前粗后细。寻伺亦尔。法蕴论说。如天震雷人吹贝等。初大后微。寻伺亦尔。又作是说。如鸟飞空鼓翼翔翥。前粗后细寻伺亦尔。彼说皆显寻伺不俱作用增时有前后故。有作是说。如以熟酥置冷水上。日光照触由水日故非释非凝。如是一心有寻有伺。二力任持非粗非细。是故寻伺互得相应。寻令心粗伺令心细此中略有三种分别。一自性分别。谓寻伺。二随念分别。谓意识相应念。三推度分别。谓意地不定。慧欲界五识身唯有一种自性分别。虽亦有念而非随念分别。不能忆念故。虽亦有慧而非推度分别不能推度故。欲界意地具三分别初静虑三识身唯有一种自性分别。虽有念慧非二分别。义如前说。初静虑意地。若不定者具三分别。若在定者有二分别。谓自性及随念。虽亦有慧而非推度分别。若推度时便出定故。第二第三第四静虑心。若不定者有二分别。谓随念及推度。除自性彼无寻伺故。若在定者唯有一种随念分别。无色界心。若不定者有二分别。除自性。若在定者唯有一种随念分别。诸无漏心随地不定有。但有分别者。谓除推度有。唯有一分别者。谓随念。无具三者无不定故。云何掉举乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正义故。谓或有执。掉举心乱无有别体。为遮彼执欲显此二其体各别故作斯论。云何掉举。答诸心不寂静。不止息躁动掉举。心躁动性是谓掉举。不寂静等名虽有异而体无差别。皆为显了掉举自性故。云何心乱。答诸心散乱流荡不住非一境性。是谓心乱。心散乱等名虽有异而体无差别。皆为显了心乱自性故。掉举心乱有何差别。答不寂静相名掉举。非一境相名心乱。是谓差别。问何故复作此论。答为令疑者得决定故。谓此二法展转相似。见掉举者世人共言。此是心乱。见心乱者世人共言。此是掉举。或有生疑此二是一。欲令此疑得决定故。显此二种其体各别故作斯论。不寂静相者。谓令心躁动障碍五支四支定故。非一境相者。谓令心流荡于外色声香味触故。问掉举心乱其相如何。答如人坐床一挽令起掉举亦尔。发动心故。一策令行心乱亦尔。令心于境数移转故。又如令水从泉眼出。掉举亦尔。令心躁动故。令水出已流满诸池。心乱亦尔。令心流散故。问心乱以何为自性。答以染污三摩地为自性。有作是说。有别心所名为心乱。非三摩地。评曰。应作是说。前说为善。即三摩地烦恼相应。令心于境数数移转名心乱故掉举心乱虽恒相应然约用增。应作四句。有心名有掉举非有心乱。谓于一境三摩地极躁动时。有心名有心乱非有掉举。谓于多境三摩地不极躁动时。有心名有掉举亦有心乱。谓于多境三摩地极躁动时。有心不名有掉举亦非有心乱。谓于一境三摩地不极躁动时。大德说曰。若心名有心乱亦名有掉举。有心名有掉举非有心乱。谓于一境三摩地极躁动时。如行一路驰走不息。
　　复次此中因说心所。应说大地等法。谓大地法有十种。一受。二想。三思。四触。五欲。六作意。七胜解。八念。九三摩地。十慧。大烦恼地法亦有十种。一不信。二懈怠。三放逸。四掉举。五无明。六忘念。七不正知。八心乱。九非理作意。十邪胜解。此二种大地法。名虽二十体唯十五。谓大地法中受想思触欲。名五体亦五。大烦恼地法中不信懈怠放逸掉举无明。亦名五体亦五。所余十法名虽有十体唯有五。谓大烦恼地法中忘念即大地法中念。不正知即彼慧。心乱即彼三摩地。非理作意即彼作意。邪胜解即彼胜解。然大地法通染污不染污。大烦恼地法唯染污。念等五法顺善品胜。多建立在诸善品中。或有生疑唯不染污故。复说在烦恼地中。有说。此五顺染亦胜。是故重说。惛沈顺定余不遍染。故不立在此地法中。然于此中应作四句。有是大地法非大烦恼地法。谓受想思触欲。有是大烦恼地法非大地法。谓不信懈怠放逸掉举无明。有是大地法亦大烦恼地法。谓忘念不正知心乱非理作意邪胜解。有非大地法亦非大烦恼地法。谓除前相。诸有欲令心乱非三摩地者。彼说此二种大地法。名有二十体有十六。所作四句与前有异。谓第一句有六法。即前五种及三摩地。第二句亦有六法。谓前五及心乱。第三句有四法。谓前五中除心乱。第四句如前说。评曰。此中前说为善。小烦恼地法有十种。一忿。二恨。三覆。四恼。五谄。六诳。七憍。八悭。九嫉。十害。大善地法有十种。一信。二精进。三惭。四愧。五无贪。六无嗔。七轻安。八舍。九不放逸。十不害。大不善地法有五种。一无明。二惛沈。三掉举。四无惭。五无愧。大有覆无记地法有三种。一无明。二惛沈。三掉举。大无覆无记地法有十种。即前大地受等十法。问大地法等有何义耶。答若法一切心中可得名大地法。谓若染污不染污。若有漏无漏。若善不善无记。若三界系不系。若学无学非学非无学。若见所断修所断不断。若在意地。若五识身。一切心中皆可得故名大地法。若法一切染污心中可得。名大烦恼地法。谓若不善。若无记。若欲界系。若色界系。若无色界系。若见所断。若修所断。若在意地。若五识身。烦恼起时皆可得故。名大烦恼地法。应知此中不信等五。唯与一切染污心俱故。立大烦恼地法。忘念等五如前已说。若法少分染污心中可得名小烦恼地法。谓忿等七。唯不善谄诳憍。或不善。或无记。又忿等七。唯欲界系。谄诳欲界初静虑系。憍三界系。又此十种唯修所断。唯在意地。若一起时必无第二互相违故。名小烦恼地法。若法唯在一切善心中可得名大善地法。谓若有漏。若无漏。若生得善。若加行善。若三界系。若不系。若学若无学。若非学非无学。若在意地。若五识身。一切善心皆可得故。名大善地法。若法一切不善心中可得。名大不善地法。谓若见苦所断。若见集所断。若见灭所断。若见道所断。若修所断。若在意地。若五识身。一切不善心中皆可得故。名大不善地法。应知此中无惭无愧。唯在一切不善心中可得故。名大不善地法。惛沉掉举烦恼缠摄。通与一切不善心相应。又障止观势用强故。复建立在不善地中。无明一种随眠所摄。遍与一切不善心相应故。复立在不善地中。所余随眠及随烦恼无如是义。若法一切有覆无记心中可得名大有覆无记地法。谓若欲界萨迦耶见边执见相应心。若色无色界一切烦恼相应心。若在意地。若五识身。一切有覆无记心中皆可得故。名大有覆无记地法。应知此中无别心所。唯是有覆无记性摄。唯有无明惛沉掉举是烦恼缠。障止观胜。或是随眠遍在一切有覆无记心中可得故。立有覆无记地中。若法一切无覆无记心中可得。名大无覆无记地法。谓若欲界系。若色界系。若无色界系。若在意地。若五识身。若异熟生。若威仪路。若工巧处。若通果心。皆可得故。名大无覆无记地法。应知此中无别心所。唯是无覆无记性摄。即受等十遍在一切无覆无记心中可得故。立无覆无记地中。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第四十二



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第四十三

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中思纳息第八之二

　　应知此中有二种三摩地。一染污。二不染污。染污者。名三摩地。亦名散乱。不染污者。名三摩地。不名散乱。故三摩地有十二句。一有三摩地。一所缘是散乱。二有三摩地。一所缘非散乱。三有三摩地。一行相是散乱。四有三摩地。一行相非散乱。五有三摩地。一所缘一行相是散乱。六有三摩地。一所缘一行相非散乱。七有三摩地。多所缘是散乱。八有三摩地。多所缘非散乱。九有三摩地多行相是散乱。十有三摩地。多行相非散乱。十一有三摩地。多所缘多行相是散乱。十二有三摩地。多所缘多行相非散乱。有三摩地一所缘是散乱者。如有一类。随于一物思惟不净。修未纯熟。复即于此或观青瘀。或观膀胀。或观脓烂。或观破坏。或观异赤。或观被食。或观分离。或观白骨。或观骨锁。其心散乱流荡不住。不专一境。由此因缘前定退失。后定不进。有三摩地一所缘非散乱者。如有一类。随于一物思惟不净。修已纯熟。复即于此或观青瘀广说乃至或观骨锁。心不散乱。不流不荡。安住守一。由此因缘前定不失能进后定有三摩地一行相是散乱者。如有一类。思惟非常。修未纯熟。复即由此。或观增减。或观暂时。或观转变。或观磨灭。其心散乱流荡不住。不专一境。由此因缘前定退失后定不进。有三摩地一行相非散乱者。如有一类思惟非常。修已纯熟。复即由此或观增减。广说乃至或观磨灭。心不散乱不流不荡安住守一。由此因缘前定不失能进后定有三摩地一所缘一行相是散乱者。如有一类。思惟色非常。修未纯熟。复即于此由此或观增减。广说乃至或观磨灭。其心散乱流荡不住。不专一境。由此因缘前定退失后定不进。
　　有三摩地一所缘一行相非散乱者。如有一类。思惟色非常。修已纯熟。复即于此由此或观增减。广说乃至或观磨灭。心不散乱。不流不荡安住守一。由此因缘前定不失能进后定。
　　有三摩地多所缘是散乱者。如有一类。于身住循身观。修未纯熟。复于受住循受观。于心住循心观。于法住循法观。其心散乱流荡不住。不专一境。由此因缘前定退失后定不进有三摩地多所缘非散乱者。如有一类。于身住循身观。修已纯熟。复于受住循受观。乃至于法住循法观。心不散乱。不流不荡安住守一。由此因缘前定不失能进后定。
　　有三摩地多行相是散乱者。如有一类。思惟非常。修未纯熟。复或观苦。或观空。或观非我。其心散乱流荡不住。不专一境。由此因缘前定退失后定不进。
　　有三摩地多行相非散乱者。如有一类。思惟非常。修已纯熟。复或观苦。或观空或观非我。心不散乱。不流不荡安住守一。由此因缘前定不失能进后定。
　　有三摩地多所缘多行相是散乱者。如有一类。思惟身是非常。修未纯熟复观受是苦。心是空。法是非我。其心散乱流荡不住。不专一境。由此因缘前定退失后定不进。
　　有三摩地多所缘多行相非散乱者。如有一类。思惟身是非常。修已纯熟。复观受是苦。心是空。法是非我。心不散乱。不流不荡安住守一。由此因缘前定不失能进后定。
　　云何无明乃至广说。问何故作此论。答为令疑者得决定故。谓契经说不达不解不了知故。名为无明。不正知亦以不了知为相。或有生疑无明即是不正知性。是则二种体无差别。欲令彼疑得决定故。显此二种其体各别故作斯论。云何无明。答三界无智。此说应理。谓三界系无智具摄诸无明故。若作是说不知三界名无明者。则应不摄缘灭道谛二种无明。彼不缘三界故。云何不正知。答非理所引慧。问此中何故问少答多。谓不正知唯染污慧。非理所引慧。通染及不染云何知然。如业蕴说。诸意恶行皆是非理所引意业。有是非理所引意业非意恶行。谓一切有覆无记意业。及一分无覆无记意业。故知非理所引慧名通染不染。答此中非理所引慧者。应知唯摄诸染污慧。所以者何。非理所引略有二种。一者世俗。二者胜义。今说胜义非理所引。故知唯摄诸染污慧。唯染污法名为胜义非理所引。无覆无记但由世俗得彼名故此后应理论者与分别论者。相对问答难通显不正知。虽是非理所引慧摄。然有正知而妄语义。汝说不正知是非理所引慧耶者。是分别论者问。重定前宗。若不定他宗说他过失则不应理答如是者是应理论者答。谓前所立理无颠倒故言如是。汝何所欲诸有正知而妄语者。彼皆失念不正知故而妄语耶者。亦是分别论者问。举有妄语复审所宗。答如是者亦是应理论者答。谓彼所说称可所宗故言如是。又何所欲无有正知而妄语耶者。是分别论者将欲设难反定所宗显违正理。答不尔者是应理论者。遮彼所问显理无违。谓虽不正知是非理所引慧。然有正知而妄语义非无此义故言不尔。应听我说。若言不正知是非理所引慧。诸有正知而妄语。彼皆失念不正知故而妄语者则应说无有正知而妄语。若不说无有正知而妄语者。则不应言不正知是非理所引慧。诸有正知而妄语。彼皆失念不正知故而妄语。作如是说俱不应理者。是分别论者前后两关翻覆设难。前关显顺宗违理。后关显顺理违宗。二俱不可故总结言作如是说俱不应理。彼难意言。若不正知即是非理所引慧者。诸虚诳语皆是非理所引慧。发此语即从不正知起。应说无有正知妄语。若说非无正知妄语。则不应说此语皆从不正知起故。前违理后复违宗。进退推征二俱有难。应理论者后通意言。诸虚诳语虽许皆从不正知起。而可说为正知妄语。所以者何。虚诳语者正知彼事而妄说故。谓彼正知所见等事而颠倒说。是故说为正知妄语。复次虚诳语者正知自想而妄说故。谓彼正知见等自想而颠倒说。是故说为正知妄语。复次虚诳语者正知自见而妄说故。谓彼正知见等自见而颠倒说。是故说为正知妄语。复次虚诳语者应正知说而妄说故。谓彼对他王臣等众应正知说而颠倒说。是故说为正知妄语。故虚诳语虽许皆从不正知起而可说为正知妄语。若此语从不正知起则但名不正知妄语非正知妄语者。此语亦从十大地法等起。亦应名受等妄语非正知妄语。应理论者此后反破分别论者以通前难。三种破中是等彼破。三种破义如前已说。然于受等大地等法。略去初后但举中间无明。诘彼以通前难应诘彼言。诸无明皆不正知相应耶者是应理论者问。审定他宗若不定他宗说他过失则不应理。答如是者是分别论者答。所问理定故言如是。汝何所欲诸有正知而妄语者皆无明趣无明所缠。失念不正知故而妄语耶者亦是应理论者问。举有妄语重审彼宗。答如是者亦是分别论者答。谓此所说称可彼宗故言如是。又何所欲无有正知而妄语耶者是应理论者将欲设难反定彼宗显违正理。答不尔者。是分别论者遮此所问显理无违。谓诸无明虽皆不正知相应。然有正知而妄语义非无此义故言不尔。应听我说若言一切无明皆不正知相应。诸有正知而妄语。皆无明趣无明所缠失念不正知故而妄语者。则应说无有正知而妄语。若不说无有正知而妄语者则不应言一切无明皆不正知相应。诸有正知而妄语皆无明趣无明所缠失念不正知故而妄语。作如是说亦俱不应理者。是相应论者前后两关翻覆设难。前关显顺宗违理。后关显顺理违宗。二俱不可故总结言。作如是说亦俱不应理。此难意言。若诸无明皆不正。知相应者。诸虚诳语皆是失念。不正知发此语即从无明而起。应说无有正知妄语。若说非无正知妄语则不应说此语皆从无明而起。故前违理后复违宗。进退推征二俱有难分别论者理应通言。诸虚诳语虽许皆从无明而起。然可说为正知妄语。不说彼为无明妄语。应理论者应告彼言。我宗亦尔诸虚诳语虽许皆从不正知起而可说为正知妄语非不正知。故彼非难云何憍。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓契经说。心憍心慢契经虽作是说而不分别其义。经是此论所依根本。彼不说者今应说之故作斯论。云何憍。答诸憍醉极醉闷极闷心傲逸心自取是谓憍。此中憍等名虽有异而体无别。皆为显了憍自性故。云何慢。答诸慢已慢当慢心举恃心自取是谓慢。此中慢等名虽有异而体无别。皆为显了慢自性故。憍慢何差别。问何故复作此论。答欲令疑者得决定故。谓此二法展转相似。见多憍者世人共言此是多慢。见多慢者。世人共言此是多憍。为令彼疑得决定故显憍与慢自性各别故作斯论。憍慢何差别。答若不方他染著自法心傲逸本名憍。若方于他自举恃相名慢。是谓差别。此中憍者。谓不方他但自染著种姓色力财位智等心傲逸相。此中慢者。谓方于他种姓色力财位智等自举恃相。问憍以何为自性。有作是说。意为自性。末陀末那声相近故。有余师说。爱为自性。此中说染著自法故。复有说者。慢为自性。末陀磨那声相近故。然依他转但名为慢。不依他转说名为慢。亦名为憍。评曰。应作是说。有别心所爱所引起说名为憍。唯在意地。唯修所断。此憍与慢多种差别。谓慢是烦恼。憍非烦恼。慢是结缚随眠随烦恼缠。憍非结缚随眠及缠但随烦恼慢通见修所断。憍唯修所断。慢非大地等法摄。憍是小烦恼地法摄。然慢与憍俱三界系。问慢方他起。欲色二界修所断慢。可方他起外门转故。无色界慢见所断慢不方他起内门转故。云何名慢。答且无色界修所断慢。虽不方他而住慢相故亦名慢。复次先在下界方他起慢由数习力后生无色彼慢现行。有作是说。虽生无色慢不现行而在下界亦起彼慢。谓二证得无色定者展转问答所得定相因斯起慢。谓我所得胜于彼定。我能速入彼则不能。我能久住彼则不尔。见所断慢虽不方他。而住慢相故亦名慢复次修所断慢方他而起由数习力引见所断慢亦现行。有作是说。见所断慢亦方他起。如我见者集在一处展转问答我我见相因斯起慢。谓己我见胜他我见。评曰。应作是说。非一切慢要方他起。无始时来数习力故。依自相续慢亦现行。如契经言。尊者无灭往诣尊者舍利子所。作如是言。我有天眼清净过人观千世界不多用力。舍利子言。此是汝慢。此慢但依自相续起。然说诸慢方他起者从多分说。多分方他而起慢故若起增上慢我见苦是苦。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正义故。谓或有执。慢无所缘。或复有执。慢缘他地。或复有执。慢缘无漏。或复有执。慢缘无为。或复有执。慢缘他部。为遮如是种种僻执。显一切慢皆有所缘。不缘他地。不缘无漏。不缘无为。不缘他部。故作斯论。若起增上慢我见苦是苦。或见集是集此何所缘。答如有一类亲近善士。听闻正法如理作意。由此因缘得谛顺忍。苦现观边者。于苦忍乐显了是苦。集现观边者。于集忍乐显了是集。彼由此忍作意持故。或由中间不作意故见疑不行。设行不觉。便作是念。我于苦见是苦。或于集见是集。由此起慢已慢当慢心举恃心自取名增上慢。此即缘苦或即缘集。此中如有一类者。谓修顺决择分者。亲近善士者。谓亲近善友。善友谓佛及佛弟子。令修善法得利乐故。听闻正法者。毁此流转赞叹还灭。引胜行教名为正法。彼能属耳无倒听闻。如理作意者。谓厌恶流转。欣乐还灭。正思所闻趣修胜行。由此因缘者。谓由前三为加行故。得谛顺忍者。谓顺决择分善根中忍。此忍随顺四圣谛理。或顺圣道故。名谛顺。苦现观边者。于苦忍乐显了是苦者。谓缘苦谛顺忍。集现观边者。于集忍乐显了是集者。谓缘集谛顺忍。忍乐显了是忍异名。皆为显示观察法忍。现观者谓见道。此忍近彼故名为边。此则总显法随法行。此中具显四预流支。谓亲近善士乃至法随法行预流向果此为先故。彼由此忍作意持故者。彼瑜伽师由忍观谛于境作意善根持故。能令见疑暂不现行。或由中间不作意故者。已出前定未入后定说为中间。非理作意名不作意。或此显无如理作意。此则显后设行不觉见疑不行者。由忍作意善根持故。此中见者。谓有身见及戒禁取。疑者谓疑。有说见者。谓有身边见戒禁取。唯除邪见。得忍不拨四圣谛故。西方师言。唯戒禁取此中名见。以得忍者不执我故。评曰。应作是说。彼亦执我。是故此中初说为善。虽暂执我不执断常故。虽暂计净不执为胜故。然诸烦恼由五因缘。虽未永断而不现行。一由奢摩他力。二由毗钵舍那力。三由善师友力。四由好居处力。五由性薄烦恼力。此中略故但举前二忍。谓毗钵舍那作意。谓奢摩他。由二善根所任持故见疑不行。设行不觉者烦恼细故。觉慧劣故。便作是念乃至广说者。彼有漏忍观苦集谛。便谓已得无漏真见。未得谓得名增上慢。因见苦起者。缘所缘苦。因见集起者缘所缘集。彼有漏忍虽能总别观苦集谛。而增上慢但能别缘。谓见苦所断者。但缘自地见苦所断法。乃至修所断者。但缘自地修所断法。问此增上慢亦应能缘苦集忍品心心所法。何故但说缘苦集耶。答亦应说彼而不说者。应知此中是有余说。复次缘忍品者唯修所断。缘苦集者通五部慢。此中但说能遍缘者故不说缘忍增上慢。复次有漏忍品亦苦集摄。是故此中说缘苦集。缘苦集言遮计此慢无所缘执。亦遮此慢能缘他地及他部执。有余师说。缘苦集者缘苦集忍非缘苦集。彼说非理。后依灭道增上慢中不说即缘灭或道。故即缘苦集不违理故。
　　若起增上慢我见灭是灭或见道是道此何所缘。答如有一类亲近善士。听闻正法如理作意。由此因缘得谛顺忍。灭现观边者。于灭忍乐显了是灭道。现观边者于道忍乐显了是道。彼由此忍作意持故。或由中间不作意故见疑不行。设行不觉便作是念。我于灭见是灭或于道见是道。由此起慢已慢当慢心举恃心自取名增上慢。此即缘彼心心所法。此中诸句义如前说。此即缘彼心心所法者。彼有漏忍观灭道谛便谓已得无漏真见。未得谓得名增上慢。因见灭起者。缘能缘灭有漏忍品心心所法。因见道起者。缘能缘道有漏忍品心心所法。彼有漏忍虽缘灭道而增上慢但缘忍品心心所法。灭道寂静非慢境故。缘心等言。遮计此慢无所缘执。亦遮此慢能缘无为及无漏执。问此增上慢为欲界系色界系耶。设尔何失。若欲界系欲界无顺决择分忍此何所缘。若色界系未离欲染补特伽罗应无此慢。有作是说。此慢是色界系。问若尔未离欲染补特伽罗应无此慢。答此中略说离欲染者。有说。未离欲染者亦起未至地增上慢。彼不应作是说。未离下地染者必不起上地烦恼故。复有说者。此慢亦是欲界系。问若尔欲界无顺决择分忍此何所缘。答欲界虽无顺决择分。而亦有彼相似善根。此增上慢缘彼而起。欲界具有一切功德相似法故。若起增上慢我生已尽乃至广说。问何故复作此论。答前文唯说异生所起增上慢。今欲通说异生圣者所起增上慢。如异生圣者应知未见谛已见谛。未现观已现观。不定聚正定聚。无圣道有圣道亦尔。复次前文唯说未得果者增上慢。今欲通说未得果已得果者增上慢。复次前文唯说依见道生增上慢。今欲通说依见修无学道生增上慢。复次前文唯说依学道生增上慢。今欲通说依学无学道生增上慢。复次前文唯说欲色界增上慢。今欲通说三界增上慢故作斯论。若起增上慢我生已尽此何所缘。答如有一类作是念言。此是道此是行。我依此道此行。已遍知苦。已永断集已证灭。已修道。我生已尽。由此起慢已慢当慢心举恃心自取名增上慢。此即缘生。此中此是道此是行者。随于何处作道行想已遍知苦乃至已修道者。随于何处作苦集灭道想。我生已尽者。随于何蕴作生想。此即缘生者。缘所尽生即有漏蕴。问此增上慢亦应能缘慢者。所执有漏道行何故但说缘所尽生。答亦应说彼而不说者。应知此中是有余说。复次缘道行者唯修所断缘所尽生通五部慢。此中但说能遍缘者。复次有漏道行亦是生摄故说缘生。有余师说。所执道行说名为生能生慢故。此慢但缘能尽生道。彼说非理后依梵行已立等慢不说缘生故。此慢缘所尽生不违理故。
　　若起增上慢我梵行已立此何所缘。答如有一类作是念言。此是道此是行。我依此道此行。已遍知苦已永断集。已证灭。已修道。我梵行已立。由此起慢已慢当慢心举恃心自取名增上慢。此即缘彼心心所法。此中诸句义如前说。我梵行已立者。随于何处作梵行想。诸阿罗汉于学道名已立于无学道名今立此即缘彼心心所法者。此增上慢缘彼所执有漏道行。无漏梵行非彼境故。若起增上慢我所作已办此何所缘。答如有一类作是念言。此是道此是行。我依此道此行。已遍知苦。已永断集。已证灭。已修道。我已断随眠。已害烦恼。已吐结。已尽漏。所作已办。由此起慢已慢当慢心举恃心自取名增上慢。此即缘彼心心所法。此中诸句义如前说。已断随眠广说乃至已尽漏者此本论师于异名义。得善巧故作种种说。文虽有异而体无别。皆为显示烦恼灭故。断害吐尽于随眠等。交互建立义并无违。即烦名恼灭为所作。证之满足故名已办。此即缘彼心心所法者。此增上慢缘彼所执有漏道行。诸烦恼灭非彼境故若起增上慢我不受后有。乃至广说。问何故复作此论。答前说依时解脱所起增上慢。今欲说依不时解脱所起增上慢。复次前说依尽智所起增上慢。今欲说依无生智所起增上慢故作斯论。若起增上慢我不受后有此何所缘。答如有一类作是念言。此是道此是行。我依此道此行。已遍知苦。已永断集。已证灭。已修道。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。由此起慢已慢当慢心举恃心自取名增上慢。此即缘有此中诸句义如前说。复说我生已尽等者。显无生智依尽智起。如前尽智依道行起故说道行。不受后有者。得无生智不复退堕受后有故。此即缘有者。此增上慢即缘所不受有。此中问答如前应知。以有与生义相似故。有本说缘心心所法显不受后有即是灭道故。问我生已尽何故不然。答彼亦应尔但绮互说。
　　问谁起几种增上慢耶。有说异生起五种增上慢。谓于胜品有漏善根及预流等四沙门果。预流起四除第一。一来起三除前二。不还起二除前三。诸阿罗汉无增上慢。问预流等云何于自果起慢。答于胜根性起增上慢。有说异生起九种增上慢。谓于胜品有漏善根。及于无漏四向四果。预流果起七除前二。一来向起六除前三。一来果起五除前四。不还向起四除前五。不还果起三除前六。阿罗汉向起二除前七。阿罗汉果无增上慢。预流向无起增上慢义。评曰。圣者亦于胜有漏善起增上慢。故六圣者如前所起各复增一。问异生云何于阿罗汉起增上慢。答异生有二种。一爱行者。二见行者。若爱行者修不净观。伏爱品烦恼令不现行。彼性不起见品烦恼。便自谓得阿罗汉果。若见行者修持息念。伏见品烦恼令不现行。彼性不起爱品烦恼便自谓得阿罗汉果。问此增上慢。为但依有处起。为亦依无处耶。答通依二处起。谓异生于有漏善起增上慢依有处起。于无漏善起增上慢依无处起预流果于预流果及有漏善。起增上慢依有处起。于预流向乃至阿罗汉果。起增上慢依无处起。广说乃至阿罗汉向于阿罗汉向及有漏善。起增上慢依有处起。于阿罗汉果起增上慢依无处起。问未得色无色界根本定者亦能起彼增上慢耶。有说不起。以彼烦恼系属彼地根本定故。应说不定全未得者必不能起未离下染上地烦恼不现前故。若已证得而未起者容起彼慢。彼近分地亦有慢等诸烦恼故。
　　云何自谓卑而起慢乃至广说。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓有生疑自高陵物可名为慢。自卑尊他应不名慢。为令彼疑得决定故显有卑慢自卑尊他故作斯论。云何自谓卑而起慢耶。答如有一类见他胜己种姓族类财位伎艺及田宅等作是念言。彼少胜我我少劣彼。然劣于他多百千倍。由此起慢已慢当慢心举恃心自取。是名自谓卑而起慢此中种谓刹帝利婆罗门等。姓谓迦叶波乔答摩等。族谓父族母族。类谓白黑等。财谓金银等。位谓王侯等。伎谓巧术等。艺谓书数等。田谓稼穑生处。宅谓人等居处。等谓等余聪辩等事。于如是事见他胜己多而谓少故成卑慢。若称量者则不名慢。
　　复次慢有七种。一慢。二过慢。三慢过慢。四我慢。五增上慢。六卑慢。七邪慢。慢者于劣谓己胜或于等谓己等。由此起慢已慢当慢心举恃心自取。过慢者于等谓己胜。或于胜谓己等。由此起慢广说如前。慢过慢者于胜谓己胜。由此起慢广说如前。我慢者于五取蕴谓我我所由此起慢广说如前。增上慢者于胜功德未得谓得。未获谓获。未触谓触。未证谓证。由此起慢广说如前。卑慢者于他多胜谓己少劣。由此起慢广说如前。邪慢者实自无德谓己有德。由此起慢广说如前。问增上慢邪慢俱依未得处起云何差别。答增上慢通于有无处起。邪慢唯于无处起。复次增上慢通于已得未得处起。邪慢唯于未得处起。复次增上慢于等功德或胜功德处起。邪慢都无功德处起复次增上慢于似功德或实功德处起。邪慢都无功德处起。复次增上慢内外道俱起。邪慢唯外道起。复次增上慢异生圣者俱起。邪慢唯异生起。是谓差别。问如是七慢几见所断。几修所断。有作是说。一唯见所断。谓我慢。一唯修所断谓卑慢。余五通见修所断。有余师说。二唯见所断谓我慢邪慢。一唯修所断谓卑慢。余四通见修所断。评曰。应作是说。七慢皆通见修所断。问我慢邪慢云何通修所断。答有身见及邪见于五部法执我我所及拨为无此后。或缘见苦所断法起我慢及邪慢。或乃至缘修所断法起我慢及邪慢。故此二慢通修所断。问云何卑慢见所断耶。答如我见者。互相问答我见相已。有便知他我见胜已。而于多胜谓己少劣遂起卑慢。此等卑慢是见所断问如是七慢几何界系。有作是说。欲界具七。上二界唯有六除卑慢。彼无校量种姓等故。评曰。色无色界亦具七慢。问彼无校量种姓等义宁有卑慢。答彼虽无有校量种等而有比度定等功德。复次先在欲界方他而起。由数习力后生上界引起彼慢。有作是说。虽生上界卑慢不起。而在欲界起彼卑慢。如二证得上界定者。展转问答所得定相。因斯校量有起卑慢。评曰。应作是说。非卑慢等要比度他胜劣而起。无始时来数习力故。虽生上界亦有现行。是故三界皆具七慢。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第四十三



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第四十四

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中思纳息第八之三

　　如契经说。若起欲寻恚寻害寻。或自害。或害他。或俱害。乃至广说。问何故作此论。答为广分别契经义故。谓契经说佛告苾刍。我未证得三菩提时。或起欲寻恚寻害寻。或起出离寻。无恚寻无害寻。虽起欲寻恚寻害寻而不放逸。便作是念。若起欲寻恚寻害寻。或自害。或害他。或俱害。契经虽作是说而不分别其义。经是此论所依根本。彼不说者今应说之故作斯论。云何欲寻自害。答如有一类起贪缠故。身劳心劳。身烧心烧。身热心热。身焦心焦。复由此缘当受长夜非爱非乐非喜非悦诸异熟果如是自害。此中身劳等。显欲寻等流果贪嗔痴等能驱役故。令身心劳如炽火故。能烧身心令热令燋。当受长夜等。显欲寻异熟果。当受恶趣非爱果故。云何欲寻害他。答如有一类起贪缠故观视他妻。彼夫见已心生嗔忿结恨愁恼。如是害他。问观他妻者亦招苦果应名俱害。何故说此唯是害他。答观视过轻其夫未能现加辱害是故不说。云何欲寻俱害。答如有一类。起贪缠故污夺他妻。彼夫觉已遂于其妻及于其人打缚断命。或夺财宝如是俱害。问彼夫害他亦招苦果应名三害何以称俱。答彼人现世不遭罪罚反被称誉是故不说。复次夫亦是他故名俱害。云何恚寻自害。答如有一类起嗔缠。故身劳心劳。身烧心烧。身热心热。身焦心焦。复由此缘当受长夜非爱非乐非喜非悦诸异熟果。如是自害。此中二果如前应知。云何恚寻害他。答如有一类起嗔缠故。断害他命如是害他。问断他命者亦招苦果应名俱害。何故说此唯是害他。答断贼命等。现无责罚更被称誉是故不说。云何恚寻俱害。答如有一类。起嗔缠故断害他命。亦复被他断害其命。如是俱害。问杀能害者亦招苦果应名三害何以称俱。答诛害他者世共称誉现无罪苦是故不说。复次彼亦是他故名俱害。云何害寻自害。答如有一类起害缠故。身劳心劳。身烧心烧。身热心热。身焦心焦。复由此缘当受长夜非爱非乐非喜非悦诸异熟果。如是自害。此中二果如前应知。云何害寻害他。答如有一类起害缠故打缚于他。如是害他。问打缚他者亦招苦果应名俱害。何故说此唯是害他。答打缚恶人世同称赞现不招苦是故不说。云何害寻俱害。答如有一类起害缠故打缚于他。亦复被他之所打缚如是俱害。此中问答如前应知问此三恶寻以何为自性。答欲寻以欲界五部六识身俱贪相应寻为自性。恚寻亦以五部六识身俱嗔相应寻为自性。害寻有说。即嗔一分相应寻为自性。害即嗔故。问若尔恚寻害寻有何差别。答嗔有二种。一欲断众生命。二欲打缚众生。前名为恚后名为害。复次嗔有二种。一于应嗔处起。二于不应嗔处起。前名为恚后名为害。彼二相应寻名恚寻害寻故有差别。有说害寻无明一分相应寻为自性。害即无明故。如施设论说。何缘故痴增。谓于害界害想害寻。若习若修若多所作彼相应寻名为害寻。评曰。应作是说。有别心所说名为害。非嗔。非无明。非随眠。自性是嗔所引。是嗔等流随。嗔后起。名烦恼垢。唯修所断意识相应。此相应寻是害寻自性。此三不善故名恶寻。复次有三善寻一出离寻。二无恚寻。三无害寻。问此三善寻以何为自性。答皆以一切善心相应寻为自性。谓三恶寻一一别起自性各异。非与一切不善心俱。此三善寻无别自性皆与一切善心相应。问若尔此三有何差别。答自性无别而义有异。是三恶寻近对治故。谓诸善寻违欲寻故名出离寻。违恚寻故名无恚寻。违害寻故名无害寻。如契经说我未证得三菩提时。虽起欲寻恚寻害寻而不放逸。问菩萨尔时若不放逸如何犹起此三恶寻。尊者世友作如是说。菩萨虽起此三恶寻而勤修善名不放逸。复次虽起恶寻而速能觉知是不善名不放逸。复次虽起即能厌弃吐舍名不放逸。复次暂起便能修彼对治名不放逸。复次起已即能断因缺依了知境过名不放逸。复次三因缘故烦恼现前。一由因力。二境界力。三加行力。菩萨起此三不善寻。但由因力能伏余二名不放逸。大德说曰。菩萨虽起速能伏除。如一渧水堕热铁上名不放逸。胁尊者曰。起已速舍如救头然名不放逸。
　　问菩萨何处起三恶寻。胁尊者曰。由因力故随处而起不劳定责。如盲颠蹶愚者昏迷。随至皆然何定处所。有作是说。菩萨弃舍转轮王位。逾城出家求无上觉。寻访师友至王舍城。于日初分入城乞食。百千众生围绕瞻仰。礼拜赞叹心无厌足。菩萨于彼初起欲寻。众围绕故妨废乞食饥火所恼复起恚寻。嗔心渐歇害寻复起。须臾觉察生重惭愧。有余师说。菩萨弃舍劫比罗城。依空闲林求无上觉。父王遂遣释种五人随逐侍卫。于中有执乐行得净。初见菩萨修苦行时即便舍去中复有执苦行得净。后见菩萨舍苦行时亦复辞去。时有难陀难陀跋罗二梵志女。因献乳糜见无侍者遂住供给。女手柔软摩触菩萨。菩萨于彼便起欲寻。即生念言。先吾左右不弃我者。岂有女人得近于我。遂于左右复起恚寻。嗔心稍歇害寻复起。便自觉悟生大惭愧。或有说者。菩萨未出家时。父王净饭为娉五百玉女以为妃娣。娱乐菩萨不令出家。菩萨舍之而出家已。诸王遣使索女还国。净饭王曰。我子出家心甚忧恼。见其妃娣时用慰怀今者未能放其还国。诸王闻已各生忿恚。共发兵戈来相征罚。父王忧怖遣告菩萨吾今坐汝致此怨仇。有说天神来告菩萨。菩萨闻已于父王所先发欲寻。于五百王恚寻。次起于其军众复起害寻。少时觉察深生惭愧。复有说者。菩萨出家修苦行时。忆昔所受五欲乐事起于欲寻。后闻天寿乱己宫室复起恚寻。于彼媒媾复起害寻。须臾觉悟生大惭愧。或复有说。菩萨六年修苦行时。恶魔随逐欲作留难。或时示现可爱色像。菩萨于彼发起欲寻。或时示现可畏色像。菩萨于彼发起恚寻。或时示现侮弄色像。菩萨于彼发起害寻。少时追悔深起惭愧。尊者妙音作如是说。菩萨先以欲界闻思所生二慧伏诸烦恼。爱此慧故发起欲寻。须臾觉悟此是烦恼增恶此故发起恚寻。渐复歇薄发起害寻。于后觉知深生惭愧。大德说曰。菩萨昔居菩提树下。初夜魔女来相媚乱。尔时菩萨暂起欲寻。中夜魔军总来逼恼菩萨。于彼暂起恚寻。渐复歇薄复起害寻。须臾觉察即入慈定令魔兵众摧败堕落如契经说。菩萨起此三恶寻已。便自了知此能自害害他俱害。问云何菩萨所起欲寻恚寻害寻能为三害。答虽无害用而依相说。恶寻必有三害相故。复次恶寻起时自利事远故名自害。利他事远故名害他。俱利事远故名俱害复次恶寻起时自利事坏故名自害。利他事坏故名害他。俱利事坏故名俱害。复次恶寻起时自利心息故名自害。利他心息故名害他。俱利心息故名俱害。复次恶寻起时于自相续取果与果故名自害。令诸施主虽施四事而无大果故名害他。即总此二名为俱害。复次恶寻起时于自相续生自性愚。及所缘愚故名自害。令他施主施无大果故名害他。即总此二名为俱害。复次恶寻起时染自相续故名自害。染他相续故名害他。即总此二名为俱害。复次恶寻起时令自相续离贤圣乐故名自害。亦令他离故名害他。即总此二名为俱害。尊者世友说曰。恶寻起时令自相续离系果远故名自害。令所化者离系果远故名害他。即总此二名为俱害。尊者妙音说曰。恶寻起时令自相续胜功德远故名自害。令所化者胜功德远故名害他。即总此二名为俱害。大德说曰。恶寻起时令一切智一切种智不能速证故名自害。令所化者不疾得益故名害他。即总此二名为俱害。胁尊者曰。恶寻起时身心热恼故名自害。失所化益故名害他。即总此二名为俱害。尊者觉天说曰。恶寻起时身心不适故名自害。天神诃责故名害他。即总此二名为俱害。
　　如契经说。佛告苾刍。我初成佛多起二寻。谓安隐寻及远离寻。问此二寻以何为自性。答安隐寻以出离寻为自性。远离寻以无恚害寻为自性。有说翻此。复次安隐寻对治欲寻。远离寻对治恚害寻。有说翻此。复次安隐寻无贪善根相应。远离寻无嗔痴善根相应。有说翻此。复次安隐寻对治贪相应寻。远离寻对治嗔痴相应寻。有说翻此。复次安隐寻慈悲相应。远离寻喜舍相应。有说翻此。复次安隐寻苦集智相应。远离寻灭道智相应。有说翻此。复次安隐寻空及苦集无愿三摩地俱。远离寻无相及道无愿三摩地俱。有说翻此。尊者妙音说曰。见流转过失相应寻名安隐寻。见还灭功德相应寻名远离寻。尊者觉天说曰。见还灭功德相应寻名安隐寻。见流转过失相应寻名远离寻。大德说曰。无边利益意相应寻名安隐寻。无边安乐意相应寻名远离寻。胁尊者曰。无边安乐意相应寻名安隐寻。无边利益意相应寻名远离寻。尊者世友说曰。无边怜慜意乐所起名安隐寻。无边调善意乐所起名远离寻。问何故初成佛已多分起此二寻。答由此二寻是阿耨多罗三藐三菩提前行者及净道故。复次为对治昔在家时受欲乐故。初成佛已多起远离寻。为对治修苦行时无利苦故。初成佛已起安隐寻。复次初成佛已庆自德故多起安隐寻。欲度他故多起远离寻智多耶境多耶。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正义故。谓或有执。有缘无智如譬喻者。彼作是说。若缘幻事健达缚城及旋火轮鹿爱等智皆缘无境。为遮彼执显一切智皆缘有境。或复有执。有智不缘境有境非智缘。为遮彼执显一切智皆能缘境。显一切境皆智所缘。复次为显外道有颠倒故境智相违。及显内道无颠倒故境智相顺。复次有说。智多非境以一境上有多智故。今欲显示境多非智由此因缘故作斯论。智多耶境多耶。答境多非智。所以者何。智亦境故。谓智唯摄一界一处一蕴少分。境摄十八界十二处五蕴。有作是说。智多非境。所以者何。如非想非非想处下下品一刹那受。为欲界十智知。谓九不同分界遍行随眠相应品智。及善世俗智知。为欲界十智知。乃至无所有处亦尔。为非想非非想处十六智知。谓十一遍行随眠相应品智。及修所断贪慢无明相应智无覆无记善世俗智。如是总有九十六智并无漏智九十七智知彼一受。余受余法如理应知。是故当知智多非境。彼说非理。所以者何。彼智相应俱有等法及智自性皆是境故设智非境其境尚多况智亦境而境非多。问若智亦境智境何别。答能知是智所知是境。复次智唯非色无见无对有为相应有所依有所缘有行相。境通色非色有见无见。有对无对有为无为。相应不相应有所依无所依有所缘无所缘。有行相无行相。复次智唯三世三谛所摄。境通三世非世四谛所摄。此等名为境与智别。
　　智多耶识多耶。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正义故。谓或有执。识智二法展转相应忍即智故。为遮彼执显一切智与识相应。非一切识与智相应。诸无漏忍非智性故。或复有执。智唯无漏识唯有漏。互不相应。为遮彼执显识与智俱通二种。有相应义。有余师执。智即是识分位差别故。智与识无相应义。为遮彼执显识与智体用各别。有相应义。由此因缘故作斯论。智多耶识多耶。答识多非智。所以者何。诸智皆识相应。非诸识皆智相应。忍相应识非智相应故。问诸无漏忍何故非智。答于所见境未重观故。谓无始来于四圣谛未以无漏真实慧见。今虽创见而未重观故。不名智。要同类慧于境重观方成智故。无一有情于一切法。无始时来非有漏慧数数观之。故有漏慧皆智所摄。复次忍于圣谛推度忍可。未究竟故非智所摄。复次忍与所断疑得俱故非智所摄。设不与俱而是彼类。有漏无间道非真对治故。虽疑得俱而亦是智。由无漏忍非智所摄故说识多。复次识摄七界一处一蕴。智唯一界一处一蕴少分所摄是故智少。
　　有漏行多耶无漏行多耶。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执佛生身是无漏。如大众部彼作是说。经言如来生在世间长在世间。若行若住不为世法之所染污。由此故知如来生身亦是无漏。为遮彼执显佛生身定是有漏。若佛生身是无漏者。则于佛身无比女人不应起爱。指鬘不应起嗔傲士不应起慢。坞卢频螺不应起痴。既缘起爱及嗔慢痴故佛生身定非无漏。问若尔彼部所引契经当云何释。答彼依法身故作是说。经言如来生在世间长在世间者依生身说。若行若住不为世法之所染污者依法身说。故不相违复次依不随顺故说不染。谓世八法随顺世间。诸有情类亦随顺彼故说染污。世间八法随顺如来。佛不顺之故说不染。复次如来生身虽是有漏而超八法故说不染。问利等八法如来亦有何故言超。利谓哀慜勇长者故一日受彼三亿具衣。衰谓入彼大娑罗村乞食不得空钵而返毁谓战遮婆罗门女及孙陀利谤佛声遍十六大国。誉谓如来生时声彻他化自在。成佛声至色究竟天。转法轮时声至梵世。称谓跋罗堕阇梵志以五百颂现前赞佛。论力外道坞波离等诸大论师。以百千颂瞻仰赞佛。具寿阿难合掌赞佛诸希有法。尊者舍利子恭敬赞佛诸无上法。如是一切。讥谓跋罗堕阇梵志先五百颂现前骂佛。苦谓如来有时背痛。砾石毒刺伤足指等。乐谓如来有轻安乐。及生死中最胜受乐。如何世尊超世八法。答如来虽遇利等四法而不生于高欢喜爱。如来虽遇衰等四法而不生于下戚忧恚。由此名超故称不染。非谓无漏立不染名。如妙高山住金轮上。八方猛风不能倾动诸佛亦尔。住净尸罗。世间八法不能倾动。是故为遮他宗异执显示正理故作斯论。有漏行多耶无漏行多耶。答有漏行多非无漏行。所以者何。有漏行摄十处二处少分。无漏行唯摄二处少分故。有作是说。无漏行多非有漏行。所以者何。如欲界系下下品摄。一刹那色定为四种无漏慧缘。一苦法智忍。二苦法智。三集法智忍。四集法智。余色余法如理应知。复有此余诸无漏法故无漏行决定为多。有余师说。有漏行多。所以者何。如一无漏行为四有漏缘。一邪见。二疑。三无明。四善世俗智。余无漏行如理应知。复有此余诸有漏法。故有漏行决定为多。评曰应作是说。有漏无漏行虽俱无边。而此本论师且约处摄说有漏多非无漏行。
　　复次此本论师虽不问答有为无为诸法多少。而义应有问有为法多耶无为法多耶。答有为法多非无为法。所以者何。有为法摄十一处一处少分。无为法唯摄一处少分故。评曰应作是说。无为法多非有为法。所以者何。随有漏法有尔所体择灭无为数量亦尔。随无漏道有尔所体。非择灭无为数量亦尔。复有此余随有漏法体量多少。诸非择灭及虚空无为故。无为法多非有为法。然准前门且依处说故说无为其数是少云何行圆满乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓契经说。佛弟子众。尸罗圆满。等持圆满。般若圆满。行圆满。护圆满。契经虽作是说。而不分别其义不说云何行护圆满。经是此论所依根本。彼不说者今欲说之故作斯论。云何行圆满。答无学身律仪语律仪命清净。问学及非学非无学亦有律仪。何故此中唯说无学。答依胜说故。谓若法若补特伽罗。俱无学胜是故偏说。复次若有律仪非不律仪所损坏者此中说之。学等不尔。无学身业名身律仪。无学语业名语律仪。无学身语业总名命清净。即是正业正语正命。契经说戒。或名尸罗。或名为行。或名为足。或名为箧。言尸罗者是清凉义。谓恶能令身心热恼。戒能安适故曰清凉。又恶能招恶趣热恼。戒招善趣故曰清凉。又尸罗者是安眠义。谓持戒者得安隐眠常得善梦故曰尸罗。又尸罗者是数习义常习善法故曰尸罗。又尸罗者是得定义谓持戒者心易得定故曰尸罗。又尸罗者是隧蹬义。如伽他说。
　　佛法池清凉　　尸罗为隧蹬
　　圣浴不濡身　　逮彼岸功德

　　又尸罗者是严具义。有庄严具于幼为好非壮老年。有庄严具于壮为好非幼老年。有庄严具于老为好非幼壮年。尸罗严身三时常好。如伽他说。
　　尸罗严身具　　幼壮老咸宜
　　住信慧为珍　　福无能盗者

　　又尸罗者是明镜义。如镜明净像现其中。住净尸罗无我像现。又尸罗者是阶陛义。如尊者无灭言。我蹈尸罗阶升无上慧殿。又尸罗者是增上义。佛于三千大千世界有威势者皆尸罗力。昔此迦湿弥罗国中有一毒龙。名无怯惧。禀性暴恶多为损害。去彼不远有毗诃罗数为彼龙之所娆恼。寺有五百大阿罗汉。共议入定欲逐彼龙尽其神力而不能遣有阿罗汉从外而来。诸旧住僧为说上事。时外来者至龙住处。弹指语言。贤面远去。龙闻其声即便远去。诸阿罗汉怪而问言。汝遣此龙是何定力。彼答众曰。我不入定亦不起通。但护尸罗故有此力。我护轻罪如防重禁故使恶龙惊怖而去。由此尸罗是增上义。又尸罗者是头首义。如有头首。即能见色闻声嗅香尝味觉触知法。有尸罗者。即能见四圣谛色。闻未曾有名身等声。嗅三十七觉分花香。尝出家远离三菩提寂静味。觉静虑解脱等持等至触。知蕴处界自相共相法。是故尸罗是头首义。契经说。戒名为行者以诸世间说戒名行故。诸世间见持戒者言彼有行。见破戒者言彼无行。又净持戒是众行本能至涅槃故名为行。契经说戒名为足者。能往善趣至涅槃故。如有足者能避险恶至安隐处。有净戒者能越恶趣生天人中。或超生死到涅槃岸故名为足。契经说。戒名为箧者。任持一切功德法故。谓持戒者任持功德不令退散。如箧持宝。尊者妙音作如是说。戒名不坏。所以者何。如足不坏则能自在往安隐处。具净戒者亦复如是能至涅槃。此中无学身语净戒名行圆满行中极故。云何护圆满。答无学根律仪。应知此中根是所护。由念慧力护眼等根不令于境起诸过患。如钩制象不令奔逸。是故无学正念正知名护圆满。如伽他说。
　　世间诸瀑流　　正念能防护
　　若令毕竟断　　其功唯正知

　　问根律仪根不律仪。各以何为自性。答根律仪以正念正知为自性。根不律仪以失念不正知为自性。云何知然。经为量故。如契经说。天告苾刍。汝今不应自开疮漏。苾刍答曰。我当覆之。天复语言。疮漏非小以何能覆。苾刍答曰。我当覆以正念正知。天曰善哉。此为真覆。故知此二是根律仪覆护律仪。义相似故根不律仪翻前而立故是失念及不正知。问若正念正知是根律仪者。契经所说当云何通。如说念慧圆满故根律仪圆满。岂说自性圆满故自性圆满耶。答念慧有二种。一因性。二果性。因性者名念慧。果性者名根律仪。复次念慧有二种。一生得善。二加行善。生得善者名念慧。加行善者名根律仪。复次念慧有二种。一不定善。二定善。不定善者名念慧。定善者名根律仪。复次念慧有二种。一世间善。二出世间善。世间善者名念慧。出世间善者。名根律仪。复次念慧有二种。一学。二无学。学者名念慧。无学者名根律仪。复次念慧有二种。一钝根种性。二利根种性钝根种性名念慧。利根种性名根律仪故与契经不相违害。有作是说。根律仪以不放逸为自性。根不律仪以放逸为自性。有余师说。根律仪以六恒住法为自性。根不律仪以此所对治诸烦恼业为自性。或有说者。根律仪以于六根已断已遍知法不成就性。及彼对治道成就性为自性。根不律仪以于六根未断未遍知法成就性。及彼对治道不成就性为自性。复有说者。根律仪以于六根已断已遍知时。所有妙行善根生长广大为自性。根不律仪以于六根未断未遍知时。所有恶行不善根生长广大为自性。有作是言。根律仪以一切善法为自性。根不律仪以一切染污法为自性。复有说言。根律仪以一切善法及顺善无覆无记法为自性。根不律仪以一切染污法及顺染无覆无记法为自性。昔此迦湿弥罗国中有毗诃罗名吉祥胤。二阿罗汉曾住其中。俱证三明。具八解脱。得无碍解。是说法师是亲兄弟。父名难提婆罗门种。俱作是说。根律仪根不律仪。皆以无覆无记不相应行蕴中律仪不律仪为自性。问若此俱是无覆无记心不相应行蕴摄者。此二自性有何差别。答随顺染污者名不律仪。随顺清净者名律仪。是谓差别。评曰。此诸说中初说为善。经说念慧能护根故。
　　复次即此念慧有位亦得断律仪名。随位差别建立多种。且说有漏断律仪者。谓欲界见修所断法。以未至地能离欲界有漏。九无间道中念慧二法为断律仪。若初静虑见修所断法。以第二静虑近分地能离初静虑。九无间道中念慧二法为断律仪。乃至无所有处见修所断法。以非想非非想处近分地能离无所有处。九无间道中念慧二法为断律仪。若说无漏断律仪者。谓欲界见修所断法。以未至地能离欲界。无漏诸无间道中念慧二法为断律仪。若初静虑见修所断法。以依未至静虑中间及初静虑能离初静虑三地。无漏诸无间道中念慧二法为断律仪。第二静虑见修所断法。以前三地及第二静虑能离第二静虑。四地无漏诸无间道中念慧二法为断律仪。第三静虑见修所断法以前四地及第三静虑能离第三静虑五地。无漏诸无间道中念慧二法为断律仪。第四静虑见修所断法。及无色界见所断法。以前五地及第四静虑能离第四静虑等。六地无漏诸无间道中念慧二法为断律仪。空无边处修所断法。以前六地及空无边处能离空无边处。七地无漏九无间道中念慧二法为断律仪。识无边处修所断法。以前七地及识无边处能离识无边处八地无漏九无间道中念慧二法为断律仪。无所有处及非想非非想处修所断法。以前八地及无所有处能离二地九地。无漏九无间道中念慧二法为断律仪。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第四十四



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第四十五

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中思纳息第八之四

　　云何异生性。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正义故。谓或有执欲界见苦所断十随眠是异生性。如犊子部。彼说异生性是欲界系。是染污性是见所断。是相应行蕴摄。为遮彼执显异生性是三界系。是修所断。是不染污。是不相应行蕴所摄。或复有执。异生性无实体。如譬喻者为遮彼执显异生性自体实有。为遮此等诸部异执。显示正理故作斯论。此本论中说异生性。品类足论说异生法。如说。云何异生法。谓地狱傍生鬼界比俱卢洲无想天。彼业彼生是谓异生法。问何故此本论中。说异生性非异生法。品类足论。说异生法非异生性耶。答是作论者意欲尔故。复次此彼皆是有余说故。复次此彼二论各说一种互相显故。复次异生性胜。非异生法。此本论中且就胜说。此论已说异生性。故品类足论不重说之。此论未说异生法故。品类足论说异生法。此显彼论在此后造。有作是说。彼论已说异生法故此不重说。彼论未说异生性。故此论说之。此显彼论在此先造。问何故名异生性。尊者世友作如是说。能令有情起异类见异类烦恼造异类业。受异类果异类生故。名异生性。复次能令有情堕异界故。往异趣故。受异生故。名异生性。复次能令有情信异师故。作异相故。受异法故。行异行故。求异果故。名异生性。大德说曰。能令有情依止异类界趣生有。发起种种颠倒烦恼。造作增长感后有业。轮转生死无分限故。名异生性。阿毗达磨诸论师言。异生分故异生体故名异生性。尊者妙音作如是说。异生类故名异生性。胁尊者言。异生依故障圣性故。名异生性。问何故名异生法。答诸异生者有此法故。名异生法。譬如世间王法臣法。问诸异生法。圣者亦有。何故但立异生法名。答诸异生法圣者多无。设有少者不名圣法。以圣者于彼得而不在身成就不现前故。唯异生于彼得而亦在身成就亦现前故名异生法。复次异生成就彼法。能令彼法取果与果故。名异生法。圣者虽成就彼法。而不尔故不名圣法。复次异生成就彼法。能令彼法往异趣异界异处异生受异果故。名异生法。圣者虽成就彼法。而不尔故不名圣法。复次异生性是有漏。彼法亦有漏故名异生法。圣性是无漏彼法非无漏故不名圣法。复次异生为彼所覆蔽故。所缠缚故。所诳惑故。名异生法。圣不尔故不名圣法。复次诸异生类随顺彼法生长彼法故。名异生法。圣不尔故不名圣法。问异生性异生法。何差别。答异生性唯非色。异生法通色非色。异生性唯无见。异生法通有见无见。异生性唯无对。异生法通有对无对。异生性唯不相应。异生法通相应不相应。异生性唯无所依无所缘无行相异生法皆通二种。异生性唯不染污。无罪无异熟。异生法皆通二种。复次异生性唯无记。异生法通善不善无记。异生性通三界系。异生法唯欲色界系。异生性唯修所断。异生法通见修所断。复次异生性是因。异生法是果。如因果能作所作亦尔。复次异生性法界法处行蕴所摄。异生法十八界十二处五蕴所摄。复次异生性苦法智忍时舍。异生法余时舍。如是等门是谓差别。如世尊说。随信随法行超异生地。未得预流果定不命终。问何故名异生地。答一切圣者皆名同生。此异于彼故名异生。容受异生名异生地。问若尔。圣者异异生故应名异生。答一切圣者同会真理。同见同欲故名同生。异生不尔。可厌贱故立异生名。不应为难。尊者世友作如是说。容起异见异类烦恼。容造异业。容堕异界。往异趣等。而受生故。名异生地。复次容信异师。广说乃至求异果故。名异生地。大德说曰。异于正法及毗奈耶。而受生故。名为异生。是诸异生生长依处名异生地云何异生性。答若于圣法圣暖圣见圣忍圣欲圣慧。诸非得已非得当非得。是谓异生性。问为不得苦法智忍是异生性。为不得一切圣法是异生性耶。设尔何失。若不得苦法智忍是异生性者。道类智已生舍苦法智忍。尔时苦法智忍非得。应是异生性。是则住修道无学道者。亦应名异生。若不得一切圣法是异生性者。则应一切有情皆名异生。无圣者成就一切圣法故。谓乃至佛亦不成就二乘圣法。及自乘学法。亦应名异生。有作是说。不得苦法智忍是异生性。问若尔道类智已生舍苦法智忍。尔时苦法智忍非得。应是异生性。是则住修道无学道者亦应名异生。答苦法智忍生时。害彼非得。令于自相续永不复生故。住修道无学道者。于苦法智忍虽不成就。而不名不得。亦不名得。如眼根生时害彼非得。令于自相续永不复生。眼根灭已虽不成就。而不名不得。亦不名得此亦如是。故无前过。复次道类智已生。苦法智忍虽不成就。而成就彼等流果故。不名异生。复有说者。不得一切圣法是异生性。问若尔。则应一切有情皆名异生。无圣者成就一切圣法故。答虽无圣者具足成就一切圣法。而非异生。以彼非得杂圣得故。谓若身中圣法非得不杂得者。是异生性。圣者身中圣法非得杂圣得故非异生性。彼得非得恒俱生故。复次彼非得有二种。一共。二不共。不共者是异生性。共者非异生性。圣者身中圣法非得。一向是共故无前失。复次彼非得有二种。一未被害二已被害。未被害者是异生性。已被害者非异生性。圣者身中圣法非得。皆已被害故无前失。复次一切圣法非得有二。一依异生相续现起。二依圣者相续现起。前是异生性。后非异生性。故无圣者名异生失。问圣法圣暖圣见圣忍圣欲圣慧有何差别。有作是说。此中六句皆共显示苦法智忍。初一是总。后五是别。初一是略。后五是广。初一是不分别。后五是分别。谓苦法智忍令蕴种子皆悉萎悴故名圣暖。推求谛理故名圣见。忍可谛理故名圣忍。爱乐谛理故名圣欲。决择谛理故名圣慧。复次苦法智忍令有种子皆悉萎悴故名圣暖。推求行转故名圣见。忍可行转故名圣忍。爱乐解脱故名圣欲。觉了谛理故名圣慧。有说。六地苦法智忍。即是此中六句所显。有说。六姓苦法智忍。即是此中六句所显。复有说者。此中六句皆共显示一切圣法。谓诸圣法义有总别。初一是总。后五是别。五中二释如前应知。有说。六姓一切圣法。即是此中六句所显。有说。三乘学无学法。即是此中六句所显。有余师说。此中显示真实相似二种圣法。相似圣法。即暖等四顺决择分。圣法者。谓真实圣法即无漏道。圣暖者谓暖法。圣见者谓顶法。圣忍者谓下中忍法。圣欲者谓增上忍法圣慧者谓世第一法。若未修得暖法等四。当知彼是全分异生。若得暖等亦名圣者。如世尊说。若有成就暖等善根。我说彼名相似圣者。然异生性唯是真实圣法非得非不得余故彼不应言暖等。谓暖等此异生性当言善耶不善耶无记耶。答应言无记。谓无覆无记非得性故。一切非得皆是无覆无记性摄。问异熟生等四无记中此何所摄。答非四所摄。但是等流无覆无记。问此何故非有覆无记。答非离染时舍此性故。何故异生性非善耶。答善法或由加行故得。或由余缘故得。无设加行求作异生。又断善时善法皆舍。得诸善法不成就性。若异生性是善性者。断善根者。应非异生。非直语言其义便立。故复问答显非善等。此中有说。善法或由加行故得者。显由加行所起诸善。或由余缘故得者。显彼所修未来诸善。复次善法或由加行故得者。显加行得善。或由余缘故得者。显离染得善。复次善法或由加行故得者。显加行得善中顺胜进分顺决择分。或由余缘故得者。显加行得善中顺退分顺住分。问若尔。此中何故不说生得善耶。答应说而不说者。当知此义有余。复次此中但说难得胜善。诸生得善易得下劣故不说之。复次诸异生性皆是生得。若此中说生得善者。便不异彼。故不说之。复有说者。善法或由加行。故得者。显加行得善。或由余缘故得者。显生得善。复次善法或由加行故得者。显胜进时所得诸善。或由余缘故得者。显退等时所得诸善。此中应作四句分别。或有善法由加行故得非由余缘。如暖顶忍世第一法。见道现观边世俗智。道类智不动心解脱。无诤愿智边际定等。或有善法由余缘故得非由加行。如生得善。或有善法由加行故得亦由余缘。如四沙门果。静虑无色无量解脱胜处遍处等。或有善法非由加行故得。亦非由余缘者无也。无设加行求作异生者。显异生性非加行得善。谓必无有先非异生。后求证得彼下贱故。无始时来是异生故。又断善时善法皆舍等者。显异生性非生得善。谓断善时正断生得非加行故。若断善根非异生者。甚违正理。彼极恶故。勿有如斯所说过失。故异生性决定非善。何故异生性非不善耶。答离欲染时不善皆舍。得不善法不成就性。若异生性是不善者。诸异生离欲染应非异生。若非异生彼后不应还生欲界。圣离欲染必不更受欲界生故。又若尔者。色无色界应无异生。便有大失。故异生性定非不善。故彼唯是无覆无记。此异生性当言欲界系耶。色界系耶。无色界系耶。答应言或欲界系。或色界系。或无色界系。非直语言其义便立。故应问答重显斯义。何故异生性非唯欲界系耶。答欲界没生无色界时欲界法皆舍。得欲界法不成就性。若异生性唯欲界系者。诸异生欲界没生无色界。应非异生。若非异生。则应生彼无退堕者。圣者生上必无退受下地生故。虽欲界没生色界者。亦舍欲界法。而非全舍。彼犹成欲界变化心等故。由此但说生无色界。何故异生性非唯色界系耶。答色界没生无色界时色界法皆舍。得色界法不成就性。若异生性唯色界系者诸异生色界没生无色界应非异生。若非异生猛喜子等不应生下。圣不尔故。虽色界没生欲界者。亦舍色界法。而非全舍。彼犹成色界烦恼等法故。由此但说生无色界。何故异生性非唯无色界系耶。答入正性离生。先现观欲界苦。后合现观色无色界苦圣道起。先办欲界事。后合办色无色界事。是故异生性非唯无色界系。法应如是。若成就此地异生性。必先现观此地苦谛。又圣道起先为对治异生性故作如是说。问若尔。异生性应唯欲界系。答唯欲界系有前过失。故此应言通三界系。此异生性当言见所断耶。修所断耶。答应言修所断。非直语言其义便立。故应问答重显斯义。何故异生性非见所断耶。答见所断法皆染污异生性不染污故。诸染污法随部随品渐渐断之得不成就。诸异生性苦法智忍一时顿舍。随地第九无间道力一时顿断故非染污。又世第一法正灭。苦法智忍正生。尔时舍三界异生性。得彼不成就性。非于尔时见所断法而有舍故。若异生性是见所断。应此位中未舍彼性。则具缚者住苦法智忍时。应成就异生性。见所断法具成就故。住此位者应名为圣亦名异生。便成杂乱。故异生性非见所断。问尔时唯应舍欲界异生性。上二界异生性先不成就故。如何乃说舍三界耶。答应说尔时舍三界中随一异生性。得彼不成就性。而言舍三界异生性者。为满三数故作是说。谓上二界异生性先不成就。今复舍欲界异生性。三数便满故作是说。有说。上二界异生性虽先不成就。今复不成就。故亦说舍。云何先不成就今复不成就耶。谓转远故。有说。欲界异生性能资能引上二界异生性与彼为门为加行故。若舍欲界异生性时亦说舍彼。有说。成就欲界异生性时。色无色界诸异生性。容当现起与彼为依安足处故。若舍欲界异生性时。断彼生路故亦说舍。有说。尔时三界诸异生性得非择灭故作是说。尔时顿得三界九地诸异生性非择灭故以是义故有问言。颇有法一时舍九时断耶。答有。谓异生性一时舍者谓苦法智忍生时。九时断者。谓离欲界乃至非想非非想处染。各于第九无间道时。颇有于异生性已得择灭未得非择灭耶。答应作四句。或有于异生性。已得择灭未得非择灭。谓诸异生已离欲界乃至无所有处染。或有于异生性已得非择灭未得择灭。谓诸圣者未离欲界染。或有于异生性已得择灭及非择灭。谓诸圣者已离欲界乃至非想非非想处染。或有于异生性未得择灭及非择灭。谓诸异生未离欲界染。颇有异生性未断而不成就耶。答应作四句。或有异生性未断而不成就。谓诸异生生欲界未离初静虑染。彼上八地异生性未断而不成就。已离初静虑染。未离第二静虑染。彼上七地异生性未断而不成就。乃至已离无所有处染。彼上一地异生性未断而不成就。若生初静虑。未离第二静虑染。彼上七地异生性未断而不成就。已离第二静虑染。未离第三静虑染。彼上六地异生性未断而不成就。乃至已离无所有处染。彼上一地异生性未断而不成就。乃至若生无所有处。彼上一地异生性未断而不成就。若诸圣者未离欲界染。彼九地异生性未断而不成就。已离欲界染。未离初静虑染。彼上八地异生性未断而不成就。乃至已离无所有处染。未离非想非非想处染。彼上一地异生性未断而不成就。或有异生性成就而非未断。谓诸异生生欲界已离欲界染。彼欲界异生性成就而非未断。乃至生无所有处已离无所有处染。彼无所有处异生性成就而非未断。或有异生性未断亦成就。谓诸异生未离欲界染。彼欲界异生性未断亦成就。乃至生无所有处未离无所有处染。彼无所有处异生性未断亦成就。若生非想非非想处。彼非想非非想处异生性未断亦成就。或有异生性非未断亦非成就。谓诸异生生欲界已离初静虑染。未离第二静虑染。彼初静虑异生性非未断亦非成就。乃至已离无所有处染。彼初静虑乃至无所有处异生性非未断亦非成就。若生初静虑。未离第二静虑染。彼欲界异生性非未断亦非成就。已离第二静虑染。未离第三静虑染。彼欲界第二静虑异生性非未断亦非成就。乃至已离无所有处染。彼欲界第二静虑乃至无所有处异生性非未断亦非成就。乃至若生非想非非想处。彼欲界乃至无所有处异生性非未断亦非成就。若诸圣者已离欲界染。未离初静虑染。彼欲界异生性非未断亦非成就。已离初静虑染。未离第二静虑染。彼欲界初静虑异生性非未断亦非成就。乃至已离非想非非想处染。彼三界九地异生性非未断亦非成就。颇有异生性已断而成就耶。答应作四句。谓前第二句作此初句。前初句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句准前所说应知其相。异生性名何法。答三界不染污心不相应行。问何故复作此论。答欲令疑者得决定故。谓前说不得圣法名异生性。或有生疑。不得圣法非实有体。如未得财。欲令此疑得决定故。显异生性是实有法行蕴所摄。故作斯论。有作是说。前虽已显异生性相而未辨体。今欲说之故作斯论。有余师说。前虽已显异生性体。未辨其相。今欲说之故作斯论。或有说者。前显异生性对治。今欲说异生性体故作斯论。言三界者遮异生性唯欲界系。不染污者。遮异生性是染污法及见所断。心不相应者。遮异生性是心所法。行者遮异生性非实有法。假法理非行蕴摄故。此即遮异执显异生性体。尊者妙音说。异生性即众同分。如牛羊等诸众同分。即说名为牛羊等性。如是异生众同分体名异生性。有余师言。别有一法是不染污。心不相应行蕴所摄。如命根等名异生性。为遮彼执前说异生性名不得圣法。不得即是不成就性。问何缘不许即异生众同分。及有别法名异生性。而许圣法不成就性名异生性耶。答异生众同分。非亲违圣法故。别有一法不可知故。非如圣法不成就性。亲违圣法。有相可知名异生性。理善成立诸法邪见相应。彼法邪思惟相应耶。乃至广说。问何故异生性后说邪支耶。答此二展转相扶持故。谓异生性扶持邪支。此邪支复能扶持异生性。复次行者厌异生性及八邪支。而修圣道故。异生性后复分别邪支。诸法邪见相应。彼法邪思惟相应耶。答应作四句。此中邪见一切地有。非一切染污心。有身见等聚中无故。邪思惟一切染污心有。非一切地。静虑中间以上无故。由此相望作大四句。有法邪见相应非邪思惟。谓邪见相应邪思惟。及余邪思惟不相应邪见相应法。此中邪见相应邪思惟者。谓欲界未至定初静虑邪见俱寻。彼唯与邪见相应非邪思惟。自性与自性由三因缘不相应故。一无二思惟俱时起故。二前后思惟不和合故。三诸法自性不自观故。谓待他生不待自性。及余邪思惟不相应邪见相应法者。谓静虑中间乃至有顶邪见相应法。即九大地法。九大烦恼地法。惛沈伺心。有法邪思惟相应非邪见。谓邪思惟相应邪见。及余邪见不相应邪思惟相应法。此中邪思惟相应邪见者。谓欲界未至定初静虑邪见。彼唯与邪思惟相应非邪见。自性与自性由前所说三种因缘不相应故。及余邪见不相应邪思惟相应法者。谓欲界未至定初静虑除邪见聚。取余染污聚中邪思惟相应法。即有身见边执见戒禁取见取疑贪嗔慢不共无明。相应聚中邪思惟相应法。谓十大地法等如理应知。有法邪见相应亦邪思惟。谓除邪见相应邪思惟。及除邪思惟相应邪见。诸余邪见邪思惟相应法。谓欲界未至定初静虑邪见聚中邪见邪思惟相应法。即九大地法。九大烦恼地法。无惭无愧惛沉睡眠伺心。有法非邪见相应亦非邪思惟。谓邪见不相应邪思惟。邪思惟不相应邪见。及诸余心心所法色无为心不相应行。此中邪见不相应邪思惟者。谓欲界未至定初静虑除邪见聚。取余染污聚中邪思惟。彼俱不相应彼聚无邪见故。自性与自性不相应故。邪思惟不相应邪见者。谓静虑中间乃至有顶邪见。彼俱不相应。自性与自性不相应故。彼地无思惟故。及诸余心心所法者。谓静虑中间乃至有顶。除邪见聚。取余染污心心所法并一切善无覆无记。色无为心不相应行者。谓一切色无为心不相应行。如是诸法俱不相应。彼聚无邪见故。彼地无思惟故。不染污故。非相应法故。
　　诸法邪见相应。彼法邪精进相应耶。答应作四句。此中邪见一切地有。非一切染污心邪精进一切地及一切染污心俱有。由此相望作中四句。有法邪见相应非邪精进。谓邪见相应邪精进。此中邪见相应邪精进者。谓邪见聚中懈怠但与邪见相应非邪精进。自性与自性不相应故。有法邪精进相应非邪见。谓邪见及余邪见不相应。邪精进相应法。此中邪见者。谓诸邪见皆与邪精进相应非邪见。彼聚定有邪精进故。自性与自性不相应故。及余邪见不相应邪精进相应法者。谓一切地。除邪见聚。取余染污聚中邪精进相应法。有法邪见相应亦邪精进。谓除邪见相应邪精进。诸余邪见相应法。此中除邪见相应邪精进者。以邪精进体数极多。此中但除与邪见相应者。余无滥故非此所除。诸余邪见相应法者。谓邪见聚中除邪精进及邪见体。取余心心所法彼俱相应。即九大地法。八大烦恼地法。无惭无愧惛沉睡眠寻伺及心。有法非邪见相应亦非邪精进。谓邪见不相应邪精进及诸余心心所法。色无为心不相应行。此中邪见不相应邪精进者。谓有身见等相应邪精进。彼俱不相应。以彼聚中无邪见故。自性与自性不相应故。及诸余心心所法者。谓一切善无覆无记心心所法非有染污。色无为心不相应行者。谓一切色无为心不相应行。如是诸法俱不相应不染污故。非相应法故。如以邪见对邪精进。以邪见对邪念邪定亦尔。此中应作二中四句邪念邪定如邪精进。遍一切地一切染污心皆得有故。如以邪见对邪精进邪念邪定。以邪思惟对邪精进邪念邪定亦尔。此中应作三中四句。以邪思惟不遍一切地。如邪见不遍一切染污心故。诸法邪精进相应。彼法邪念相应耶。答应作四句。此中二法俱遍一切地。一切染污心有。由此相望作小四句。有法邪精进相应非邪念。谓邪念。此中邪念必与邪精进相应非邪念恒俱有故。自性与自性不相应故。有法邪念相应非邪精进。谓邪精进。此中邪精进必与邪念相应。非邪精进恒俱有故。自性与自性不相应故。有法邪精进相应亦邪念。谓邪精进邪念相应法。此中除邪精进及邪念体。取余染污心心所法。即九大地法。八大烦恼地。法十小烦恼地法。无惭无愧。贪嗔慢疑惛沉睡眠恶作怖寻伺及心。如是诸法是染污者。二俱相应恒俱有故。有法非邪精进相应亦非邪念。谓诸余心心所法色无为心不相应行。此中诸余心心所法者。谓一切善无覆无记心心所法。非有染污。余如前说。如以邪精进对邪念。以邪精进对邪定亦尔。如以邪精进对邪念邪定。以邪念对邪定亦尔。此中应作二小四句。皆遍一切地。一切染污心有故。此中不说邪语等三。非相应法故。
　　问此八邪支。几欲界系。几色界系。几无色界系耶。答邪见邪精进邪念邪定通三界系。邪思惟邪语邪业邪命唯欲色界系。色界中唯初静虑。上地无故。有说。色界亦无邪命。彼不为活命起身语业故。评曰。此中前说为善。彼贪所起身语二业名邪命故。问此八邪支。几见所断几修所断耶。答一见所断。谓邪见。三修所断。谓邪语邪业邪命。余四通见修所断。问此杂蕴中何故先说清净法。后说杂染法耶。答为欲显示世第一法士用果故。谓世第一法能引见道。永断邪见。是彼士用果。清净即是世第一法等。杂染即是邪见等八支。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第四十五



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第四十六

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　结蕴第二中不善纳息第一之一

　　三结乃至九十八随眠。如是章及解章义既领会已。次应广释此三结等。皆是契经所说唯除五结及九十八随眠。此中应除如是二论。所以者何。一切阿毗达磨皆为解释契经。此二论既非契经所说。是故应除。由此尊者妙音作如是说。一切阿毗达磨皆为释经。因如是如是经。作如是如是论。非经说者皆应除之。有说。不应除此二论。所以者何。彼二亦是契经说故。谓于增一阿笈摩。五法中说五结。九十八法中说九十八随眠。时经久远而俱亡失。此本论师以愿智力忆念观察。于此重叙而解释之。有说。此二虽非经说而不应除。问五结既非契经所说。何故不除。答诸论皆随作者意乐。不违法相。欲造便造。谓于此中说遍行结非遍行结遍行非遍行结。说遍行结者如三结。说非遍行结者如五结。说遍行非遍行结者如九结。由此五结虽非经说而不应除。问九十八随眠既非经说何故不除。答阿毗达磨皆为释经七种随眠。是经所说。今作论者广以行相界部差别而分别之。是故此论亦不应除。问何故于此先立章耶。答为欲显示诸门义故。若不立章门。义无由得显。如彩画者不能彩画虚空。复次欲令此论久住世故。谓此论中虽善立蕴纳息章门。而百千众中乃有一人能具诵持况不善立。谁当有能诵持如是杂乱文句无诵持者便速隐没。复次若不立章则空。无所问。必有所依而发问故。问何故论者依经立章。答诸所造论皆为释经。故诸经中所有种种不相似义。今此解释立为杂蕴。乃至见义立为见蕴。然一一蕴具一切义。复次为显契经义无量故。非如外典文多义少或全无义。如逻摩衍拏书有一万二千颂。唯明二事。一明逻伐拏劫私多去。二明逻摩将私多逻。佛经不尔。若文若义无量无边。无量者义难测故。无边者文难知故。譬如大海无量无边。无量者深。无边者广。复次欲显契经堪问难故。非如外典不堪问难。若问难时转增无义。如狝猴子不耐打触。若打触时便失粪秽。佛经不尔。堪任问难。若问难时生净戒色善根妙触。如婆罗痆斯所出叠衣堪耐打触。若打触时发鲜净色及胜妙触。复次欲显契经发则妙故。谓有三事覆则妙。发则不妙。一愚人二女人三外道书论。复有三事发则妙。覆则不妙。一智人二日月三佛法经论。复次欲显契经堪思择故。非如外典不堪思择。若思择时能使有情慧眼损减。如人观日损减眼根。佛法不尔。堪任思择。若思择时慧眼增益。如人观月增长眼根。问何故于此先立章后作问耶。答如造舍法故。如欲造舍先立基址后方结构。如是尊者欲造法舍。如基址法故先立章。如结构法故后作门。复次如种树法故。如欲种树先治其地然后种殖。如是尊者欲种法树。如治地法故先立章。如种殖法故后作门。复次如结鬘法故。如欲结鬘先经其缕然后结花。如是尊者欲结法鬘。如经缕法故先立章。如结花法故后作门。复次如彩画法故。如欲彩画必先作模后填众彩。如是尊者欲画法像。如作摸法故先立章。如填彩法故后作门。复次如刻镂法故。如欲刻镂必先作朴后刻支体。如是尊者欲镂法像。如作朴法故先立章。如刻支体法故后作门。复次如观行法故如瑜伽师先立大种及所造色。后以极微刹那分析。尊者亦尔。如立大种及所造色故先立章。如以极微刹那分析故后作门。复次如佛说法故。如佛说法先摽后释。谓先摽言六界六触处十八意近行及四依处说名有情。后复释言。如是名六界。乃至如是名四依处。尊者亦尔。如先摽法故先立章。如后释法故后作门。复次欲现二种善巧法故。谓先立章。现于义善巧。后作门。现于文善巧。如义善巧文善巧。当知义力文力义无碍解。法无碍解。义无碍解究竟。法无碍解究竟亦尔。复次显己智见无错乱故。谓若智见有错乱者。其所造论亦复错乱。不能立蕴纳息章门。若彼智见无错乱者。其所造论亦不错乱。能善立蕴纳息章门。尊者显己智见无谬故先立章然后作门。问何故立章先依三结。后乃至依九十八随眠耶。答是作论者意欲尔故。谓作论者随己意欲而作此论。不违法相故不应责。胁尊者曰。一切生疑谓若先说三不善根。或乃至先说九十八随眠者。亦皆有疑。何缘立章先依于彼。故但所说不违法相。若先若后俱无有失。复有说者。阿毗达磨应以相求。不应责其先后次第。或有说者。此中亦可随少因缘释其次第。然阿毗达磨义理深广。若复释此便为繁乱。难可受持故不复释。有作是说。此中欲显渐增法故。谓先说三。次四次五。乃至最后说九十八。复次显烦恼树渐增长故。先说三结。乃至后说九十八随眠。有余师说。欲显断彼渐次证得沙门果故。谓三结断。证得初果。是以先说三不善根。欲漏倍断得第二果。即彼尽断得第三果。是故次说。余二漏断得第四果。是故后说。瀑流扼取身系盖等无别断证。皆重显示三漏故说。是故此中先说三结。乃至后说九十八随眠。有三结。谓有身见结戒禁取结疑结。问此三结以何为自性。答以二十一事为自性。谓有身见结三界见苦所断有三事。戒禁取结三界见苦道所断有六事。疑结三界见苦集灭道所断有十二事。此二十一事是三结自性。我物相分自体本性。已说自性。所以今当说。问何故名结。结是何义。答系缚义是结义。合苦义是结义杂毒义是结义。此中系缚义是结义者。谓结即是系。云何知然。如契经说。尊者执大藏。往尊者舍利子所。问言大德。为眼结色色结眼耶。乃至意法为问亦尔。舍利子言。眼不结色。色不结眼。此中欲贪说名能结。乃至意法亦复如是。如黑白牛同一靷系。若有问言。为黑系白。白系黑耶。应正答言。黑不系白。白不系黑。此中有靷说名能系。由此故知结即是系。合苦义是结义者谓欲界结令欲界有情与欲界苦合非乐。色界结令色界有情与色界苦合非乐。无色界结令无色界有情与无色界苦合非乐。杂毒义是结义者。谓胜妙生及有漏定。如无量解脱胜处遍处等。以杂烦恼故圣者厌离如杂毒食。虽复美妙。智者远之。如世尊说。三结永断证预流果。得不堕法定趣菩提。极七反有七生天上七生人中。流转往来作苦边际。问如阿毗达磨说八十八随眠永断证预流果。池喻经说。无量苦断证预流果。何故此说三结永断证预流果耶。答应作是说。此是世尊为所化生有余略说。复次世尊观察所化有情意乐随眠为说法要。意乐者谓善根。随眠者谓烦恼。观察如是意乐随眠。略说法要断彼烦恼。所说称量不少不多。少说不能断彼烦恼。多说于彼则为唐捐。譬如良医观察病者病及病因。授以方药。所授称量不少不多。少则不能除其病苦。多则于彼亦为唐捐。复次所说法要有略有广。略者谓说三结永断证预流果。广者谓说八十八随眠永断。及说无量苦断证预流果。如略说广说诸不分别说分别说总说别说无异说有异说不遍说遍说顿说渐说。当知亦尔。复次为利根者说三结永断证预流果。为钝根者说八十八随眠永断及说无量苦断证预流果。如为利根钝根者说。诸为因力缘力内力外力自思惟力他说法力。开智者说智者说当知亦尔。复次为诱怯弱所化有情。显示易行。如牵手故谓怯弱者怖多所行。为诱进之于多说少。此中应说佛栗氏子于多闻少便奉行喻。谓有苾刍名佛栗氏子。如来在世于佛法出家。是时已制过二百五十学处。于半月夜说别解脱戒经时。闻说自爱诸善男子乐学戒者应如是学。便生怯弱。谁能于此众多学处具足奉行。便诣佛所顶礼双足白言世尊。我今不能守护如是众多学处。请退还家修本俗业。世尊哀慜软言诃摈。复劝谕曰。善哉善哉。佛栗氏子。汝能修学三学处不。谓增上戒学增上心学增上慧学。彼闻数少。欢喜踊跃。即白佛言。我能修学彼学。如是三种学时。便为已学一切学处。如是世尊若说八十八随眠永断。或说无量苦断证预流果者。则所化有情心生怯弱。谁能拔此八十八种大烦恼树。谁能越此八十八种大烦恼河。谁能竭此八十八种大烦恼海。谁能碎此八十八种大烦恼山。谁能修八十八种烦恼对治。由世尊说三结永断证预流果。彼闻数少欢喜踊跃。便勤修学三结对治。断三结时诸见所断皆得永断。同对治故。复次世尊于此说胜事故。谓见所断诸烦恼中三结最胜。是故尊者妙音说曰。于见所断诸烦恼中三结最胜。余皆属此。如因见生贪嗔慢等。复次世尊于此说上首故。谓此三结是见所断烦恼上首。如勇健将常在军前。由此势力诸见所断烦恼生长难可制伏。复次世尊于此说胜功德胜怨敌故。胜功德者谓预流果。胜怨敌者谓此三结。复次佛于此说三三摩地近障法故。谓有身见是空近障。戒禁取是无愿近障。疑是无相近障。复次如是三结近见道者数现行故。如杂蕴说。忍作意持见疑不行设行不觉。烦恼微细觉慧劣故。见谓有身见及戒禁取。疑即是疑。复次由此三结难断难破难可越度。是故偏说。复次由此三结过患增盛坚固众多。是故偏说。谓有身见结是六十二见趣根本。诸见趣是余烦恼根本。余烦恼是业根本。诸业是异熟果根本。依异熟果一切善不善无记法皆得生长。戒禁取结能起种种无义苦行。疑结能使有情疑前际疑后际疑前后际。于内犹豫此为何物。云何此物。谁现有谁当有。如是有情生从何来死往何所。复次如是三结已断已遍知。乃至阿罗汉犹相似转。谓有身见结苦类智忍时已断已遍知。诸阿罗汉犹相似转。谓作是说。我钵我衣我同住我弟子我房舍我资具。于无我中而说有我戒禁取结道类智忍时已断已遍知。诸阿罗汉犹相似转。如洗手足住阿练若。但畜三衣常行乞食。乃至具足受持十二杜多功德。谓得清净。曾闻尊者路摩尚只迦。虽是阿罗汉每日洗浴谓得清净。此类极多。疑结道类智忍时已断已遍知。诸阿罗汉犹相似转。谓阿罗汉远见竖物便生犹豫。杌耶人耶。为男为女。若见二路亦怀疑惑。此是正道非正道耶。见二衣钵亦怀犹豫。是我所有他所有耶。如是一切。复次诸瑜伽师以三结断为其上首。总证一切见所断结诸择灭故。复次诸瑜伽师以三结断为其上首。总觉一切见所断结诸择灭故。复次如是三结是顺下分通三界故。贪欲嗔恚虽是顺下分。而不通三界。边执见邪见见取慢无明等虽通三界。非顺下分故不说断。复次七随眠中诸预流果已永断者。此中说故。谓预流果七随眠中已永断二。谓见及疑。见有二种。谓缘自地他地差别。于中各说一上首者。复次于九结中诸预流果已永断者。此中说故。谓预流果于九结中已断三结。谓见取疑。是故尊者妙音说曰。此经应言永断三结证预流果。谓见取疑。复次十随眠中诸预流果已永断者。此中说故。十随眠者。谓五见。疑贪恚慢痴。预流于此十随眠中已永断六。谓五见疑。此中唯说永断三结不说六者。但说转故。谓此六中有身见是转边执见是随转。戒禁取是转。见取是随转。疑是转。邪见是随转。已说转当知亦说随转。是故但说永断三结。复次此经略现门梯隥故。谓见所断诸烦恼中。有唯一部有通二部有通四部。若说有身见。当知总说唯一部者。若说戒禁取。当知总说通二部者。虽更无别通二部随眠。而戒禁取则名通二部。或复说彼相应俱有。若说疑。当知总说通四部者。复次见所断结。有是自界遍行。有是他界遍行。若说有身见。当知总说自界遍行。若说戒禁取疑当知总说他界遍行。问何故自界遍行但说一结。他界遍行说二结耶。答他界遍行通有漏缘无漏缘故。若说戒禁取。当知总说有漏缘结。若说疑。当知总说无漏缘结。如自界遍行他界遍行。诸自地遍行他地遍行。当知亦尔。复次见所断结。有是有漏缘。有是无漏缘。若说有身见及戒禁取。当知总说有漏缘结。若说疑当知总说无漏缘结。问何故说二有漏缘结。无漏缘结但说一耶。答有漏缘结有是自界自地缘。有是他界他地缘。若说有身见。当知总说自界自地缘者。若说戒禁取。当知总说他界他地缘者。如有漏缘无漏缘。诸有诤缘无诤缘。世间缘出世间缘。有爱味缘无爱味缘。耽嗜依缘出离依缘。堕界缘不堕界缘。顺结缘不顺结缘。顺取缘不顺取缘。顺缠缘不顺缠缘。当知亦尔。复次见所断结。有有为缘。有无为缘。若说有身见及戒禁取。当知总说有为缘结。若说疑。当知总说无为缘结。有为缘结说二所以如前应知。如有为缘无为缘诸常缘无常缘恒缘非恒缘有变易缘无变易缘当知亦尔。复次见所断结有是见性有非见性。若说有身见及戒禁取。当知总说是见性结。若说疑当知总说非见性结。是见性结说二所以如前应知。如见性非见性诸视性非视性推求性非推求性乐寻觅性非乐寻觅性乐回转性不乐回转性坚执性不坚执性数取境性不数取境性当知亦尔。复次见所断结有是不善有是无记。若说戒禁取疑。当知总说诸不善结。若说有身见当知总说诸无记结。诸不善结说二所以如前应知。如不善无记有异熟无异熟。感二果感一果。无惭无愧相应。无惭无愧不相应。当知亦尔。复次见所断结有欢行相转。有戚行相转。若说有身见及戒禁取当知总说欢行相转者。若说疑当知总说戚行相转者。欢行相转说二所以如前应知。复次如是三结障三净蕴。是故偏说谓有身见障净戒蕴。有说。障净定蕴戒禁取障净定蕴。有说。障净戒蕴疑障净慧蕴。如障三净蕴诸障三学三修三清净当知亦尔。复次如是三结障八支圣道。是故偏说。谓有身见障正语正业正命。有说。障正念正定。戒禁取障正念正定。有说。障正语正业正命。疑障正见正思惟正精进。复次欲令疑者得决定故。说预流果永断三结。谓世间疑。已得圣者。犹执有我。犹执吉凶。犹怀疑惑。故世尊说永断此三。证预流果。以预流果初圣果故。
　　问为初得道故名预流。为初得果故名预流。设尔何失。两俱有过。若初得道故名预流。则第八圣应名预流。第八圣者谓随信行及随法行。从胜数之。是第八故。彼最初得无漏道故。若初得果故名预流。则倍离欲染及全离欲染者。入正性离生至道类智位应名预流。尔时证得四圣果中最初果故。有作是说。以初得道故名预流。问第八圣者应名预流。答若初得道具缘道智乃名预流。第八圣者虽初得道。而未具得缘道智故不名预流。复次若初得道是道类智修道果道所摄道者。乃名预流。第八不尔。复次若初得道具三缘者。乃名预流。一舍已得道。二得未得道。三得结断一味得。舍已得道者。谓舍见道。得未得道者。谓得修道。得结断一味得者。谓得三界见所断结一味断得。第八不尔。复次若初得道具五缘者。乃名预流。一舍已得道。二得未得道三得结断一味得。四顿得八智。五一时修十六行相。第八不尔。复次若初得道已断一切见所断结。无事烦恼忍所断惑见邪性者乃名预流。第八不尔。复次若初得道有相有施设可共谈论者。乃名预流。第八不尔。复次若初得道容死生者乃名预流。第八不尔。有余师说。以初得果故名预流。问倍离欲染及全离欲染者。入正性离生至道类智位应名预流。答若初得果。是渐次非超越。乃名预流。余则不尔。复次若初得果证初解脱。是初得度。住初果者。乃名预流。余则不尔。复次若初得果。先未以世俗道倍离欲染及全离欲染而得果者。乃名预流。余则不尔。复次若初得果。先未以世俗道证欲界法六品断。或九品断而得果者。乃名预流。余则不尔。复次若初得果。是四果中最初果者。乃名预流。余则不尔。复次若初得果。是四向四果中最初果者。乃名预流。余则不尔。复次若初得果。是四双八只补特伽罗中最初果者。乃名预流。余则不尔。复次若初得果地道俱定者。乃名预流。谓一来果地虽定而道不定。有漏无漏道俱能得故。不还果地道俱不定。依六地有漏无漏道皆能得故。阿罗汉果道虽定而地不定。依九地皆能得故。预流果地道俱定。唯依未至定无漏道得故。复有说者。不以初得道故名预流。亦不以初得果故名预流。然以成就预流果故名预流。补特伽罗名依法立。如酥油瓶药水等故。问以何义故。名预流耶。答流谓圣道。预者谓入。彼入圣道故名预流。问一来不还及阿罗汉亦入圣道。应名预流。答若依此义亦不遮彼。然预流果初故受名。余依别德更立异称。
　　问一来不还阿罗汉亦得不堕法。何故唯说预流果得不堕法耶。答亦应说余而不说者。应知此经是有余说。复次诸果各有胜义显义。谓预流果不堕法胜不堕法显。故说不堕。不堕恶趣故。一来果一来法胜一来法显。故说一来。唯一往来故。不还果不还法胜不还法显。故说不还。不还欲界故。阿罗汉果无生法胜无生法显。故说无生。不受后有故。是故预流独说不堕。问异生亦有得不堕法。何故于此不说异生。答应说而不说者。当知此义有余。复次彼不定故。谓诸异生于不堕法有得不得。诸预流者定得不堕。故偏说之。
　　定者谓住正性定聚。诸预流者定般涅槃故说为定。缘已变故。犹如坏器。三层阁上投之于地。未至地顷。虽曰未破。必当破故亦名为破。
　　趣菩提者尽无生智名曰菩提。彼于菩提愿乐忍可。敬重爱欲随顺趣向。临至名趣。
　　极七返有者。谓唯受七有。问应言十四有。或二十八有。若此唯依本有说者。应言十四有。天上人中各七有故。若依本有中有说者。则二十八有。天人各有十四有故。谓七本有及七中有。何故但说极七有耶。答如七叶树不过七故说极七有。谓天与人本有中有各有七故。如余经说。佛转法轮四谛三转十二行相。非唯三转十二行相。应说十二转四十八行相。谓于四谛各有三转十二行相。然一一谛各有三转十二行相。不过三转十二行相故说此言。余经亦说。有七处善及三义观。速于圣法毗奈耶中。能尽诸漏。不应但说有七处善。彼应说有三十五处善或无量处善。不过七故作如是说。谓于五蕴或于余法。一一各有七处善故。此亦如是。又余经说。苾刍我今当说二法。二谓眼色乃至意法。彼不应言二。应说有十二。不过二故说二法言。此亦如是。问何预流唯经七有流转往来不增不减。胁尊者曰。若增若减亦俱生疑。唯受七有不违法相故不应责。复次彼异熟因但有尔所感异熟果势力在故。复次彼业力故能受七有。圣道力故不至第八。如为七步毒蛇所螫。大种力故能行七步。毒势力故不至第八。复次若受八有。彼第八生应无圣道。圣道法尔不依欲界第八身故。彼第八生若无圣道。应见谛已还不见谛。得圣果已还不得果。入现观已还不现观。成圣者已还作异生。勿有斯过。故唯七有。复次若受八有便越三世。过殑伽沙应正等觉法毗奈耶则于如来非内眷属。如过七族不名为亲。复次增上忍时已除欲界人天七生。色无色界处别一生。于诸余生得非择灭。若法已得非择灭者必不现前故唯七有。复次彼于欲界上下七处有受生义。七处谓人及六欲天。于中往来人天相间故受七有。复次欲界九品烦恼势力有差别故彼受七有。复次彼于七有修七觉支得圆满故。唯受七有。复次彼于七有修七依定七种圣道得圆满故。唯受七有。复次彼于七有修七随眠能对治道得圆满故唯受七有不增不减。
　　七生天上七生人中者。此依圆满预流而说故。人天有等受七生。然有预流人天生别。谓或天七人六。或人七天六。或天六人五。或人六天五或天五人四。或人五天四。或天四人三。或人四天三。或天三人二。或人三天二。或天二人一。或人二天一。此中且说极多生者故说预流人天各七。问圆满预流何处满七。为在天上为在人中受第七有般涅槃耶。此中有说。若依此生得预流果即说此生入七有数。彼作是说。若人中得果则天上满七而般涅槃。若天上得果则人中满七而般涅槃。有作是说。若依此生得预流果不说此生入七有数。彼作是说。若人中得果还人中满七而般涅槃。若天上得果还天上满七而般涅槃。应知此中初说非理。以得果生中有全是异生摄故。是则预流唯应说受二十七有。而施设论说。预流者二十八有流转往来作苦边际故。不应说初得果生入七有数。问受七有者前六生中起圣道不。有说不起。若当起者应般涅槃。有说亦起。业力持故不般涅槃。问若满七有无佛出世彼在家得阿罗汉耶。有说不得。彼要出家受余法服得阿罗汉。有说彼在家得阿罗汉已。后必出家受余法服。如是说者。彼法尔成佛弟子相乃得极果。如五百仙人在伊师迦山中修道。本是声闻出无佛世。猕猴为现佛弟子相。彼皆学之证独觉果无学不受外道相故。
　　流转往来者天上寿尽来生人中。人中寿尽往生天上。如富贵者林苑游观。流谓中有转谓本有。作苦边际者是证苦边际义。问此苦边际为在苦中为在苦外。若在苦中应非边际。若在苦外世间现喻当云何通。如世金筹初中后际无不是金。苦之边际亦应是苦。有作是说。苦边际者谓在苦中。即阿罗汉最后诸蕴体。虽是苦非后苦因不生后苦后苦不续名苦边际。有余师说。苦边际者谓在苦外即是涅槃。永出苦故名苦边际。世间现喻不必须通非三藏摄不须释故。世法圣法理各别故。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第四十六



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第四十七

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　结蕴第二中不善纳息第一之二

　　有三不善根。谓贪不善根。嗔不善根。痴不善根。问此三不善根以何为自性。答以十五事为自性。谓贪嗔不善根各欲界五部为十事。痴不善根欲界四部及见苦所断一分为五事。谓欲界系见集灭道修所断痴全是不善立不善根。见苦所断痴有十种。即五见疑贪嗔慢俱不共无明以为第十。于中八种是不善故立不善根。身边二见相应无明是无记故非不善根。问根是因义身边二见相应无明既是一切不善法因。何故不立不善根耶答若法体是不善能为一切不善法因者立不善根。身边二见相应无明虽是一切不善法因。而体是无记故非不善根。由此三不善根以十五事为自性。已说自性所以今当说。问何故名不善根。不善根是何义。答于诸不善法。能生能养能增能益能摄能持能滋长义。是不善根义。尊者世友作如是说。于诸不善法。为因为种子为转为随转为等起为摄益义是不善根义。大德说曰。于诸不善法。为本为能植为转为随转能摄益义是不善根义。问若不善因义是不善根义。前生不善五蕴与后生未生不善五蕴为因。前生十不善业道与后生未生十不善业道为因。前生不善三十四随眠与后生未生不善三十四随眠为因。如是等不善法皆应立不善根。何故但说三不善根。尊者世友作如是说。此是世尊观所化者宜闻法故有余略说。胁尊者言。佛知诸法性相势用余不能知。若法应立不善根。者则便立之故不应责。尊者妙音作如是说。大师知此贪嗔痴三于诸不善为因势用偏重偏近故立为根。复次不善法中。此三最胜名义胜故偏立为根。复次不善法中。此三难断难破难越故偏立根。复次不善法中。此三过重过多过盛故偏立根。复次此三近障三种善根。是三善根增上怨敌。是故偏立为不善根。复次离欲染时此三极作留难障碍如守狱卒。是故偏立为不善根。复次诸不善法此为上首。犹如猛将在军前行由此势力诸余不善皆得生长故偏立根。复次诸不善法。此三为因为根为导为集为缘为等起为能作为主为本故立为根。因者如种故根者坚牢故导者能引故集者能生故缘者能助故等起者能发生故能作者能长养故主者能摄受故本者能为依故。复次以此三法具五义故立不善根余法不尔。谓此三法通五部遍六识。是随眠性能发粗恶身语业。断善根时为强加行。通五部者。谓通见苦乃至修所断。此简五见及疑。遍六识者谓眼识乃至意识相应。此简慢是随眠性者。谓贪不善根是欲贪随眠性。嗔不善根是嗔恚随眠性痴不善根是无明随眠性。此简诸缠烦恼垢等。能发粗恶身语业者。如契经说。贪嗔痴生一切粗恶身语意业。断善根时为强加行者。如施设论说。诸断善根云何而断。以何行相断。谓如有一是极猛利贪嗔痴类乃至广说。此二俱释不善根义。问增上邪见能断善根。何故不立不善根耶。答断善加行及正断时此三皆胜故立为根。邪见唯于断善时胜非加行位故不立根。谓诸内外染净事业。加行时难。究竟时易。如诸菩萨见老病死逼恼世间。为救济故初发无上正等觉心。由此心故三无数劫。修习百千难行苦行无有留碍常不退转。初菩提心甚为难得。非后尽智无生智时。所修未来三界善法。是故邪见非不善根。复次断善根时此三为转亦为随转故立为根。邪见非转亦非随转故不立根。有作是说。断善根时贪嗔但为转。痴亦为随转故立为根。邪见但为随转非转究竟时易故不立根。复次邪见所以能断善根。应知皆由贪嗔痴力。是故但立贪等为根。谓不善根摧伏善法。令无势力羸劣衰损。然后邪见能断善根。复次先说具五义者立不善根。邪见不尔。谓唯四部意识相应虽是随眠性。而不能发粗恶身语业见所断心于身语业。非近因等起刹那等起故。非断善时为强加行。是故邪见非不善根。由前五义总简诸余不善五蕴。谓不善色蕴五义皆无。不善受想识蕴。及非随眠缠垢相应行蕴虽通五部遍六识能发粗恶身语业。而阙余二义。不善不相应行蕴虽通五部而阙后四义。诸随眠中五见及疑。虽是随眠性而阙余四义。慢虽通五部是随眠性能发粗恶身语业。而阙余二义。十缠中惛沉掉举无惭无愧。虽通五部遍六识能发粗恶身语业。而阙余二义。睡眠虽通五部而阙余四义。忿覆恶作嫉悭。虽亦能发粗恶身语业。而阙余四义。谄诳憍害恨恼。是烦恼等流故名烦恼垢。虽亦能发粗恶身语业。而阙余四义。故皆不立为不善根。复次贪嗔痴三。是业增上根本集故立不善根。如契经说。迦逻摩。当知贪嗔痴三是业根本集。应知此经依增上说。余非增上故不立根。复次贪嗔痴三尽故业尽故立为根。如契经说。贪嗔痴尽故诸业亦随尽。此经亦依增上义说。复次贪嗔痴三展转相引。展转相助故立为根。如契经说。贪能起嗔嗔能起贪无明助二。应知亦从贪嗔而起。复次此于三受多随增故立不善根。余法不尔。如说于乐受贪随增。于苦受嗔随增。于不苦不乐受痴随增。问于一一受一切随增。何故此中作如是说。答从多分故作如是说。谓于乐受贪多随增。于苦受嗔多随增。于不苦不乐受痴多随增。复次贪依乐受而起。以乐受为根本。造多恶行引多苦果。嗔依苦受而起。以苦受为根本。造多恶行引多苦果。痴依不苦不乐受而起。以不苦不乐为根本。造多恶行引多苦果。故作是说。复次此三佛说是违顺故立不善根。余法不尔。谓契经说。诸有情类由违顺力多兴斗诤。如诸天众与阿素洛由违顺力数起斗诤。亦如逻摩逻伐拏等为私多等起诸斗诤。因斯杀害无量有情。当知皆是由违顺力。违者谓嗔贪名为顺。问此中何故不说痴耶。答痴即在此二分中摄。已说违顺则已说痴。若诸有情不愚痴者。为天妙境尚不造恶。况为人间及恶趣境。而兴斗诤造诸恶业。因斯流转受苦无穷。复次略现烦恼梯隥门故。说不善根唯有三种。谓诸烦恼三品所摄贪品嗔品痴品为三。如契经说。佛告梵志。若诸有情为二十一烦恼染心。虽自执有真实净法得毕竟净。而堕恶趣受下贱身。大德法救于彼经中。摄诸烦恼皆入三品。谓贪嗔痴三品差别说一则说彼品一切。如说贪品嗔品痴品。如是亲品怨品中品。有恩品有怨品无二品。适意品不适意品非二品应知亦尔。复次由三不善根起十恶业道堕十恶处是故偏说。云何三不善根起十恶业道。如契经说。杀生有三种。谓贪嗔痴生乃至邪见应知亦尔。施设论亦说三不善根是十恶业道生长因本。云何由彼堕十恶处。如契经说。杀生业道若习若修若多所作。能令众生当堕地狱傍生鬼界。广说乃至邪见亦尔。施设论亦说杀生业道。若习若修若多所作。最上品者堕无间地狱。次微劣者堕大炎热地狱。次微劣者堕炎热地狱。次微劣者堕大号叫地狱。次微劣者堕号叫地狱。次微劣者堕众合地狱。次微劣者堕黑绳地狱。次微劣者堕等活地狱。次微劣者堕傍生趣。最微劣者堕饿鬼界。广说乃至邪见亦尔。复次若世尊说为内垢者立不善根。余法不尔。如契经说。内垢有三。谓贪嗔痴。如说内垢内怨内嫌内贼亦尔。复次若世尊说有增减者立不善根。余法不尔。如契经说。云何贪增嗔增痴增。云何贪减嗔减痴减。于余烦恼不说增减。是故不立为不善根。复次若说增上退因缘者立不善根。余法不尔。如说苾刍苾刍尼等。若自观见贪嗔痴增。应自了知退诸善法。复次若佛说为烦恼障者立不善根。余法不尔。如说云何名烦恼障。谓有一类贪嗔痴三。数数现行增上猛利。复次若世尊说彼为尘者立不善根。余法不尔。如契经说。尘有三种谓贪嗔痴。如说为尘根栽垢秽热恼毒箭火刺刀毒痈病亦尔。是故立三不善根。
　　问三不善根云何现起。答若心起贪嗔则不起。若心起嗔贪则不起。此二心起决定有痴。所以者何。贪嗔行相更互相违痴不尔故。贪行相欢。嗔行相戚。无明行相俱不相违。复次贪现起时令身增益摄持身故。嗔现起时令身损减毁坏身故。痴于此二俱不相违。复次贪起令身柔软调适。欣乐所缘。若爱前境昼夜观之无厌足故。嗔起令身粗涩刚强。憎背所缘。若憎前境乃至不欲举眼看故。痴于二事俱不相违。
　　三不善根皆通五部亦遍六识。所以者何若不善根唯见所断。则修所断不善应无根而生。若不善根唯修所断则见所断不善应无根而生。故不善根定通五部。若不善根唯在意地。则五识中不善应无根而生。若不善根唯在五识。则意地不善应无根而生。故不善根定遍六识。若贪俱起诸不善心由二根故说名有根。谓贪及彼相应无明。若嗔俱起诸不善心由二根故说名有根。谓嗔及彼相应无明。余惑俱起诸不善心由一根故说名有根。谓唯无明。
　　问多处说根。谓有处说有身见为根。或有处说世尊为根。或有处说欲为根。或有处说不放逸为根。或有处说自性为根。此诸根名义何差别。答说有身见为根者依诸见趣。谓执我我所故六十二见趣生长。说世尊为根者依所说法。谓唯佛能说杂染清净系缚解脱流转还灭等诸妙法门。说欲为根者依集善法。谓要有欲能集诸善。说不放逸为根者依守善法。谓不放逸故能守护诸善。诸放逸者虽有善法而复退坏。说自性为根者依不舍自体。谓一切法以自性为根不失自体。问若尔无为法亦应名有根。答若依此义诸无为法说名有根亦无有过。有说。有处说自性为根者依同类因。谓同类因与后生未生自性类法为同类因故。问苦法智忍及俱起法应名无根。答此虽无同类因而为他同类因。诸无为法则不如是。有作是说。苦法智忍及俱起法虽无同类因。而有相应俱有因故不名无根法。评曰应作是说。此中自体说名自性。无处说因为自性故。
　　有三漏。谓欲漏有漏无明漏问此三漏以何为自性。答以百八事为自性。谓欲漏以欲界四十一事为自性。则贪五嗔五慢五见十二疑四缠十。有漏以色无色界五十二事为自性。即贪十慢十见二十四疑八。无明漏以三界十五事为自性。即欲色无色界各五部无明由此三漏以百八事为自性。品类足说。云何欲漏谓欲界除无明诸余结缚随眠随烦恼缠是名欲漏。云何有漏谓色无色界除无明诸余结缚随眠随烦恼缠是名有漏。云何无明漏谓三界无知是名无明漏。彼言应理若作是说缘三界无知是名无明漏。则应不摄无漏缘无明。问身语恶行为是随烦恼。非随烦恼耶。设尔何失。若是随烦恼此中何故不说。若非随烦恼。识身足论当云何通。如彼说身语恶行是不善非结非缚非随眠是随烦恼非缠应弃应舍应断应遍知能生后苦异熟。有作是说。身语恶行是随烦恼。问若尔此中何故不说。答应说而不说者当知此义有余。复次若法是随烦恼亦是缠者此中说之。身语恶行虽是随烦恼而非缠故此中不说。复有说者。身语恶行非随烦恼。问识身足论当云何通。答识身足论应作是说。身语恶行是不善非结非缚非随眠非随烦恼非缠。乃至广说。而彼论说是随眠烦恼者以身语恶行为随烦恼所扰恼故亦名随烦恼。问若尔彼亦为结所系乃至为缠所缠亦应名结乃至名缠。答理亦应然而不说者应知彼是有余之说。复次彼论为现异闻异说。由异说故义则易解。复次彼论为现二门二略二阶二隥二炬二明二文二影。由斯门等二义俱通。如彼自性非结等故名非结等。亦非随烦恼自性故应名非随烦恼。如彼为随烦恼所扰恼故名随烦恼。亦为结所系乃至缠所缠故应名为结乃至名缠。彼但为现二门等故。各彰一说二义俱通是故三漏以百八事为其自性。已说自性所以今当说问何故名漏。漏是何义。答留住义淹贮义流派义禁持义魅惑义醉乱义是漏义。留住义是漏义者。谁令有情留住欲界色无色界。所谓诸漏。淹贮义是漏义者。如湿器中淹贮种子便能生芽。如是有情烦恼器中淹贮业种能生后有。流派义是漏义者如泉出水乳房出乳。如是有情从六处门诸漏流派。禁持义是漏义者。如人为他所禁持故不能随意游适四方。如是有情为诸烦恼所禁持故循环诸界诸趣诸生。不得自在趣涅槃界。[魅-未+勿]惑义是漏义者。如人为鬼之所[魅-未+勿]惑。不应说而说不应作而作不应思而思。如是有情为诸烦恼所[魅-未+勿]惑故起身语意三种恶行。醉乱义是漏义者。如人多饮根茎枝叶花果等酒即便醉乱。不了应作不应作事无惭无愧颠倒放逸。如是有情饮烦恼酒不了应作不应作事无惭无愧颠倒放逸。声论者说阿萨腊缚者。萨腊缚是流义。阿是分齐义。如言天雨阿波吒梨。或施财食阿旃荼罗阿言显此乃至彼义。如是烦恼流转有情乃至有顶故名为漏。
　　问若留住义是漏义者。诸业亦有留住功能。如契经说。二因二缘留诸有情久住生死。谓烦恼业。由烦恼业为种子故生死难断难破难灭。有人八岁或十岁时断烦恼尽得阿罗汉。但由业力仍住生死。或九十岁有至百年。何故唯说烦恼为漏不说业耶。答应说而不说者当知此义有余。复次业不定故谓或有业留诸有情久住生死。或复有业令诸有情对治生死烦恼。不尔故独名漏复次业以烦恼为根本故。谓定无有不断烦恼而舍诸业。是故唯说烦恼为漏复次业由烦恼势力引故但说烦恼是漏非业。有烦恼尽而寿住者亦由烦恼余势力故。如以泥团掷壁虽干而不堕者应知此是湿时余力。复次烦恼尽故而般涅槃非由业尽故业非漏。诸阿罗汉业积如山后蕴不续般涅槃故。问何故欲界诸烦恼等除无明立欲漏。色无色界诸烦恼除无明立有漏。三界无明立无明漏耶。答先作是说留住义是漏义。欲界有情所以住欲界者由彼期心于欲。喜乐于欲钦羡于欲希望于欲思求于欲寻访于欲耽湎于欲。是故欲界烦恼等除无明立欲漏。色无色界有情所以住色无色界者。由彼期心于有。喜乐于有钦羡于有希望于有思求于有寻访于有耽湎于有。是故色无色界烦恼除无明立有漏。三界有情所以期心欲有。乃至耽湎欲有而住三界者皆由无知之力。是故三界无明立无明漏。复次欲界有情虽亦求有而多求欲。是故欲界烦恼等除无明立欲漏。色无色界有情全不求欲但求于有。有作是说。虽亦求欲而多求有。是故色无色界烦恼除无明立有漏。三界有情所以多求欲及有者由无知力。是故三界无明立无明漏。复次若界有成有坏是界所生烦恼等除无明立欲漏。若界有成无坏是界所生烦恼除无明立有漏。三静虑地虽亦有成有坏而第四静虑及无色界有成无坏故从多说。若界有成有坏及界有成无坏。有情住者由无知力。是故三界无明立无明漏。有余但释立有漏因。谓住于此有求彼有。若住于彼无求此有。故彼烦恼除无明立有漏。譬喻论师但立二漏。谓无明漏及有爱漏。二际缘起之根本故。谓无明是前际缘起根本。有爱是后际缘起根本。问彼云何释经三漏耶。答彼说有爱有二种。谓有不善有无记。有有异熟有无异熟。有感二果有感一果。有无惭无愧相应。有无惭无愧不相应诸不善有异熟感二果。无惭无愧相应者立欲漏。由此爱故欲界余烦恼等除无明亦名欲漏。诸无记无异熟感一果。无惭无愧不相应者立有漏。由此爱故色无色界余烦恼除无明亦名有漏。问何故由爱余烦恼等除无明名欲漏及有漏耶。答以爱难断难破难越过重过多过盛。能令界别地别部别。由爱势力生诸烦恼。乃至广说爱之过患。是故由爱余烦恼等得二漏名。问何故三界无明别立无明漏耶。胁尊者曰。佛知诸法性相势用无有错谬。若法堪任独立漏者便独立漏。若不堪任独立漏者便共立漏故不应责。复次前已说漏是留住义。无余烦恼留诸有情久住生死如无明者。故独立漏。尊者妙音作如是说。佛知无明留诸有情久住生死。势力速疾尤重亲近过余烦恼。故独立漏。复次因无明故于所知境有爱恚痴故独立漏。复次由无明故令诸有情不知前际不知后际不知前后际。不知内不知外不知内外。不知业不知果不知业果。不知善行不知恶行。不知因不知从因生法。不知佛法僧宝。不知苦集灭道不知善不善法。不知有罪无罪。不知应修不应修。不知胜劣不知黑白。于总别缘起缘生诸法及六触处。无实智见有黑闇痴。是故独立无明为漏。复次无明难离有大过患故独立漏。贪虽难离而无大过患。嗔虽有大过患而非难离。慢等俱无故共立漏。复次经说无明为诸恶首故独立漏。如说无明为上首为前相故。生无量种恶不善法。复于其中无惭无愧。复次无明自体尤重作业尤重故独立漏。自体尤重者。谓与一切烦恼相应亦有不共。作业尤重者。谓共一切烦恼作业亦独作业。余烦恼等则不如是。复次经说。无明为恶趣本故独立漏。如说。
　　诸此世他世　　颠坠恶趣者
　　皆无明为本　　亦贪欲为因

　　复次经说。无明名为浪耆故独立漏。如契经说。苾刍当知真实浪耆即无明是。谓有毒虫名为浪耆自身既盲生子亦盲彼若螫他亦令他盲。无明亦尔。自既盲暗令相应法亦成盲暗。若在有情相续中起亦令盲暗。复次无明在三界缘一界生愚。谓无色界四蕴在九地缘一地生愚。谓非想非非想处四蕴有九品缘一品生愚。谓非想非非想处下下品四蕴故独立漏。问余他界地遍行随眠应如无明各独立漏。答无明偏多故独立漏。谓有九种他界地缘遍行无明。即邪见等七种相应及二不共。邪见见取疑但有二。戒取唯一故不应难。复次无明是诸烦恼上首周普遍行故独立漏。上首者。谓无明覆故于四圣谛不乐不忍昏迷不了。如饥饿人先遇粗食饱餐啖已。于后虽得种种肴馔而不甘乐。如是有情无明粗食久蕴心中。后时虽遇四谛美食而不甘乐。由不乐故便生犹豫。谓此是苦为非苦耶。乃至是道为非道耶。如是无明引生犹豫一切犹豫能引决定。若遇正说得正决定。便知有苦乃至有道。若遇邪说得邪决定便谓无苦乃至无道。如是犹豫引生邪见。彼作是念。若无四谛决定有我及有我所。如是邪见引生身见。复作是念。此我我所为断为常。若见所执相似相续便谓为常即是常见。若见所执变坏不续便谓为断即是断见。如是身见引生边见。彼于三见随计一种能得清净解脱出离即是戒取。如是边见引生戒取。复作是念。如是三见既得清净解脱出离便为最胜即是见取。如是戒取引生见取。彼爱自见憎恚他见。于自他见称量起慢。如是无明于引随眠最为上首。由随眠故引起十缠。谓忿嫉缠是嗔等流。覆缠有说是贪等流。有余师说。是痴等流应作是说。是二等流。或贪名利覆藏自罪。或由无知覆藏罪故。惛沉睡眠及无愧缠是痴等流。掉举与悭及无惭缠是贪等流。恶作缠是疑等流。随眠亦引六烦恼垢。谓害恨垢是嗔等流。恼垢是见取等流。诳憍垢是贪等流。谄垢是五见等流。如是无明复为上首引生缠垢。周普者从无间狱乃至有顶皆可得故。又异生位见位修位皆成就故。又于诸法自相共相皆迷起故。遍行者非以无明一刹那起。能缘五部为五部因五部随增说名遍行。但由无明遍一切处同类起故说名遍行。谓与遍行随眠俱起即名遍行。与不遍行随眠俱起名不遍行。自界他界自地他地有漏无漏缘有为无为缘亦如是说。与诸烦恼俱起和合。如团中腻如麻中油故名遍行。由此无明具上三义故独立漏。如契经说。彼由非理作意起故。欲漏有漏无明漏。未生者便生已生者倍复增广。问有尔所烦恼生。还尔所烦恼灭。一刹那后必不住故。云何而说三漏生已倍增广耶。答依下中上渐增说故。谓下品生已为中品缘。中品生已为上品缘。故作是说。复次依等无间缘说倍复增广。谓下品烦恼生已。与中品为等无间缘。中品烦恼生已。与上品为等无间缘。故作是说。复次依同类遍行因说倍复增广。谓下品烦恼生已与中品为二因。中品烦恼生已与上品为二因。故作是说。复次依取果与果说倍复增广。谓下品烦恼生已能取能与中品果。中品烦恼生已能取能与上品果。故作是说。尊者世友作如是说。非烦恼多说倍增广。依彼生已不复还堕未生位中。故作是说。复次依彼生已不复还堕未来世中。故作是说。复次依数数生故作是说。谓一烦恼生已复起非理作意。不依对治便生第二。复生第三乃至百千故作是说。复次依渐猛利故作是说。谓下烦恼生已复起非理作意。不依对治便生中品复生上品展转增盛。故作是说。复次依随境转故作是说。谓随缘一色等境界烦恼生已。由彼复起非理作意不依对治更缘声等生诸烦恼。故作是说。大德说曰。依一有中缠多行故说倍增广。谓具缚者从无间狱乃至有顶烦恼皆等自地烦恼无增减故。然有现行不现行者。若起非理作意不依对治便数现行。若起如理作意依对治者便不现行。故作是说。
　　如契经说。漏有七种为害热恼。谓或有漏是见所断乃至广说。问胜义漏有三种。谓欲漏有漏无明漏。何故于此说七漏耶。答此中漏具亦说漏声。如诸经中于彼彼具亦说彼彼如前广说。胁尊者曰。佛说法已有异所化来至会中。如来怜愍以别文句复说七漏令彼得解。复次佛说三漏利根已解。为钝根者复说七漏。如利钝根因力缘力内力外力内思惟力外闻法力。开智说智应知亦尔尊者望满作如是说。佛此中说二胜义漏。谓见所断及修所断见所断漏以自名说。修所断漏依对治说。彼对治有二种。谓伏对治及断对治。于中前五依伏对治。最后一种依断对治。故说七漏。
　　如契经说。正知见彼得阿罗汉果时从欲有无明漏心得解脱。问离欲界染时从欲漏心得解脱。离有顶染时从有漏无明漏心得解脱。佛何故说正知见彼得阿罗汉果时从欲等三漏心得解脱。答此中于已解脱亦说今解脱声。此即于近以远声说。如说今者从何所来。又如余处已断说断已入说入已受说受。此亦如是。复次依欲有漏双究竟灭故作是说。复次依证三漏一味断得故作是说。复次依集漏断故作是说。复次依灭作证故作是说。如说得阿罗汉果时九十八随眠灭作证。复次依得无学治彼法智故作是说。复次依得无学离彼系性故作是说。复次依相续断故作是说。谓无始来数断欲漏二漏续起今断二漏无复相续。复次依断彼缘故作是说。谓无始来二漏与彼作三种缘。今断二漏彼缘永断。复次依厌对治故作是说。谓彼证得第四果时总厌三漏我无始来为彼诳惑心不解脱。今得解脱深生厌离。问尔时五蕴皆得解脱。何故但说心解脱耶。答心于五蕴最胜故说。谓若说胜亦已说余如王得脱眷属亦尔。复次以心为首总说五蕴皆得解脱。复次以依心故名心所法。以心大故名大地法故但说心。复次修他心智无间道时但缘心故作如是说。心诸胜事如余广说。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第四十七



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第四十八

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　结蕴第二中不善纳息第一之三

　　有四瀑流。谓欲瀑流有瀑流见瀑流无明瀑流。问此四瀑流以何为自性。答以百八事为自性。谓欲瀑流以欲界二十九事为自性。即贪五嗔五慢五疑四缠十。有瀑流以色无色界二十八事为自性。即贪十慢十疑八。见瀑流以三界三十六事为自性。即欲色无色界各十二见。无明瀑流以三界十五事为自性。即欲色无色界各五部无明。由此四瀑流以百八事为自性。已说自性所以今当说。问何故名瀑流瀑流是何义。答漂激义腾注义坠溺义是瀑流义。漂激义是瀑流义者。谓诸烦恼等漂激有情令于诸界诸趣诸生生死流转。腾注义是瀑流义者。谓诸烦恼等腾注有情令于诸界诸趣诸生生死流转。坠溺义是瀑流义者。谓诸烦恼等坠溺有情令于诸界诸趣诸生生死流转。问若坠溺等义是瀑流
义者。顺上分结应非瀑流。彼令有情趣上生故。答顺上分义异瀑流义。谓依界地立顺上分结。彼令有情趣上界地故。依解脱道立为瀑流。虽生有顶而令有情沉没生死。不至解脱及圣道故。尊者妙音亦作是说。虽久生上而为瀑流之所漂溺退善品故。尊者左受作如是说。此中增上数行烦恼如瀑流故说名瀑流。问何故别立见为瀑流。轭取而不别立为见漏耶。胁尊者言。佛知诸法性相势用。若法堪任别建立者则别立之。若不尔者便总建立。复次诸见轻躁行相猛利于留住义不随顺故。与余迟钝烦恼合立为欲有漏。与漂激等义相随顺是故别立瀑流。轭取如一车等驾以二牛性俱躁急车等必坏。若彼二牛一迟一疾互相制御便无所损。故不别立见为见漏。复次见性躁动顺离染法不顺留住。是故与余迟钝烦恼合立为漏。于漂激等其义相顺故别立为瀑流轭取。问若见躁动顺离染法不应立为瀑流轭取以瀑流等顺沉溺故。答为呵外道著诸见故别立诸见为瀑流等。谓诸外道随起见趣邪推求境。便于生死转复沉溺无有出期。譬如老象陷溺淤泥随动其身转复沉溺。分别论者说有四漏。谓欲漏有漏见漏无明漏。于彼论宗不须问答。
　　有四轭。谓欲轭有轭见轭无明轭。此轭自性如瀑流说而义有异。谓漂溺义是瀑流义。和合义是轭义。谓诸有情为四瀑流所漂溺已。复为四轭和命系碍便能荷担生死重苦如牵捶牛置之辕轭勒以鞦鞅能挽重载。故一切处说瀑流已即便说轭义相邻故。有四取。谓欲取见取戒禁取我语取问此四取以何为自性。答以百八事为自性。谓欲取以欲界三十四事为自性。即贪五嗔五慢五无明五疑四缠十。见取以三界三十事为自性。即欲色无色界见各有十。戒禁取以三界六事为自性。即欲色无色界戒禁取各二。我语取以色无色界三十八事为自性。即贪十慢十无明十疑八。由此四取以百八事为自性。已说自性所以今当说问何故名取。答以三事故说名为取。一执持故。二收采故。三选择故。又以二事故名为取。一能炽然业。二行相猛利。能炽然业者。取令五趣有情业火恒炽然故。行相猛利者。诸取行相极勇捷故。问取是何义。答薪义是取义。如缘薪故火得炽然。有情亦尔。烦恼为缘业得炽盛。复次缠裹义是取义。如蚕作茧自缠自裹。乃至于中而自取死。有情亦尔起诸烦恼自缠自裹而于其中伤失慧命。展转乃至堕诸恶趣。复次伤害义是取义。如利毒刺数刺其身身便损坏。有情亦尔。烦恼毒刺数刺法身法身便坏。问何故无明别立漏。瀑流轭而不别立取耶。胁尊者言。佛知诸法性相势用。若于此中堪别立者则别立之。若不尔者便总揵立故不应责。复次前说以三事故名取。谓执持收采选择。无明虽有前二而无第三故不别立取。以无明愚暗不能选择法故。复次前说以二事故名取。谓能炽然业及行相猛利。无明虽能炽然业而非行相猛利故不别立取以无明迟钝不能决了法故问何故五见中四见合立为见取。一见别立为戒禁取耶。胁尊者言。佛知诸法性相势用。若于见中堪别立者则别立之。若不尔者便总建立故不应责。复次前说以二事故名取。谓能炽然业及行相猛利。五趣有情由戒禁取炽然诸业等余四见故别立取。尊者妙音作如是说。五趣有情由戒禁取炽然诸业势用速疾尤重亲近。过余四见故别立取。复次以戒禁取违逆圣道远离解脱故别立取。违逆圣道者。由戒禁取舍真圣道。妄计种种非理苦行能得清净。如断饮食卧灰卧杵面随日转服气服水。或唯啖果。或但食菜。或著弊衣或全露体。执如是等能得清净。远离解脱者。如如修行苦行邪道如是如是远离解脱。复次以戒禁取欺诳内外二道故别立取。欺诳内道者。如执洗净受持十二杜多功德能证清净。欺诳外道者。如执种种即前所说非理苦行能得清净。尊者妙音亦作是说。此戒禁取现见生苦如炎炽火。欺诳二道如惑婴儿故别立取。问何故名我语取。为以行相。为以所缘。若以行相萨迦耶见应名我语取我行相转故。若以所缘诸法无我如何可说我语取耶。答不以行相不以所缘名我语取。有前失故然欲界烦恼除见立欲取。色无色界烦恼除见立我语取。问何故尔耶。答欲界烦恼依淫欲转依境界转依众具转依他身转故立欲取。色无色界烦恼与彼相违依内起故立我语取。复次欲界烦恼感内身时。须淫欲须境界须众具须第二故立欲取。色无色界烦恼感内身时。与彼相违故立我语取。复次欲界烦恼感内身时。唯依非定多因外门外事故立欲取。色无色界烦恼感自身时。唯依于定多因内门内事故立我语取。复次欲界烦恼不能感得广大身形长久寿量故立欲取。色无色界烦恼能感得广大身形。如色究竟天身长万六千逾缮那。亦能感得长久寿量。如非想非非想处寿八万大劫。故彼烦恼立我语取。问何故欲漏瀑流轭取亦摄诸缠有漏等中全不摄彼。有作是说。有漏乃至我语取中亦摄诸缠。品类足说。云何有漏谓色无色界除无明诸余结缚随眠随烦恼缠。是名有漏。有瀑流轭及我语取亦应摄缠。应作是说。上界缠少不自在故不说为有漏。乃至我语取欲界虽多而见所断不具足故不自在故但总说十缠不别说五部。问诸烦恼垢何故不说为漏等耶。有作是说。彼亦说在欲漏等中。品类足说。云何欲漏。谓欲界除无明诸余结缚随眠随烦恼缠。是名欲漏乃至广说。随烦恼者即烦恼垢。应作是说。烦恼垢粗不坚住故不说漏等。不信懈怠放逸亦由过轻微故不说漏等。如契经说。如是四取无明为因无明为集是无明类从无明生。问余经皆说爱为取缘此经何故作如是说。答依近因故说爱为取缘。依远因故说无明为取因等。如近因远因在此在彼现前不现前此众同分余众同分应知亦尔。复次依同类因故说爱为取缘。依同类遍行因故说无明为取因等。复次为破外道虚妄僻执故说无明为取因等。谓诸外道虽舍居家。无取无积勤修苦行。而由无智著诸见趣。堕险恶道无有出期。故说无明为取因等。问爱即摄在欲取等中何故乃说爱为取缘。答即贪随眠初起名爱。后增名取故不相违。复次即贪随眠下品名爱。中上名取故不相违。
　　有四身系。谓贪欲身系嗔恚身系戒禁取身系。此实执身系。问此四身系以何为自性。答以二十八事为自性。谓贪欲嗔恚身系各欲界五部为十事。戒禁取身系三界各二部为六事。此实执身系三界各四部为十二事。由此四身系以二十八事为自性。已说自性所以今当说。问何故名身系。身系是何义。答缚身义结生义是身系义。缚身义是身系义者。谓此四种于生死中缚有情身等缚遍缚。如集异门说。贪欲身系未断未遍知故。于彼彼身彼彼形彼彼所得。自体为因为缘为缚为等缚为遍缚为结相续。如结鬘师或彼弟子。取种种花集置一处。以缕结作种种花鬘。缕与花鬘为因为缘为缚为等缚为遍缚为结相续。余三身系广说亦尔。结生义是身系义者。如契经说。三事合故得入母胎。一者父母俱有染心。二者其母无病值时。三者健达缚正现在前。尔时健达缚爱恚二心展转现在前方得结生故。结生义是身系义。问若缚身等义是身系义者。余烦恼等亦有此义何故不立为身系耶。有作是说。此是世尊观所化者有余略说。胁尊者言。佛知诸法性相势用。若法堪任立身系者则便立之。若不尔者则不建立故不应责。尊者妙音作如是说。佛知此四缚有情身等缚遍缚势用速疾尤重亲近过余烦恼。是故偏立。复次此四身系缚二部身过余烦恼。是故偏立。谓初二身系缚在家者身过余烦恼。后二身系缚出家者身过余烦恼。如在家出家有室宅无室宅。有摄受无摄受。有积聚无积聚。有眷属无眷属。无远离有远离应知亦尔。复次此四身系缚三界身过余烦恼。是故偏立。谓初二身系缚欲界身过余烦恼。后二身系缚色无色界身过余烦恼。复次此四身系起二诤根过余烦恼。是故偏立。谓初二身系起爱诤根。后二身系起见诤根。如契经说。执瓶持杖梵志诣大迦多衍那所作是问言。何因何缘刹帝利与刹帝利诤。婆罗门与婆罗门诤吠舍与吠舍诤。戍达罗与戍达罗诤。尊者答言。彼由贪嗔爱诤根故互兴斗诤。梵志复言。何因何缘诸出家者无有室宅摄受积聚面相斗诤。尊者答言。彼由戒禁取及此实执见诤根故互兴斗诤。如二诤根。二边二箭二戏诤二我执应知亦尔。复有说者。此中现门现略现入故但说四。谓诸烦恼或唯见所断。或通见修所断。若说后二身系。当知总说唯见所断者。若说初二身系。当知总说通见修所断者。复次诸烦恼或是遍行或非遍行。若说后二身系。当知总说是遍行者。若说初二身系。当知总说非遍行者。复次诸烦恼或是见性或非见性。若说后二身系。当知总说是见性者。若说初二身系。当知总说非见性者。复次诸烦恼或唯异生现行。或通异生圣者现行。若说后二身系。当知总说唯异生现行者。若说初二身系。当知总说通异生圣者现行者。复次诸烦恼或欢行相转。或戚行相转。若说嗔恚身系。当知总说戚行相转者。若说余三身系。当知总说欢行相转者。复次诸烦恼或唯欲界系。或通三界系。若说初二身系。当知总说唯欲界系者。若说后二身系当知总说通三界系者。故为现门现略现入。契经但说四种身系。
　　有五盖。谓贪欲盖嗔恚盖惛沉睡眠盖掉举恶作盖疑盖。问此五盖以何为自性。答以欲界三十事为自性。谓贪欲嗔恚各欲界五部为十事。惛沉掉举各三界五部通不善无记。唯不善者立盖为十事。睡眠唯欲界五部通善不善无记。唯不善者立盖为五事。恶作唯欲界修所断通善不善。唯不善者立盖为一事。疑通三界四部通不善无记唯不善者立盖为四事。由此五盖以欲界三十事为自性。问盖有何相。尊者世友作如是说自性即相。相即自性。以一切法自性与相不相离故。复次耽求诸欲是贪欲相。憎恚有情是嗔恚相。身心沉没是惛沈相。身心躁动是掉举相。令心昧略是睡眠相。令心变悔是恶作相。令心行相犹豫不决是疑相。已说盖自性及相。所以今当说。问何故名盖。盖是何义。答障义覆义破义坏义堕义卧义是盖义。此中障义是盖义者。谓障圣道及障圣道加行善根故名为盖。覆义乃至卧义是盖义者。如契经说。有五大树种子虽小。而枝体大覆余小树。令枝体等破坏堕卧不生花果。云何为五。一名建折那。二名劫臂怛罗。三名阿湿缚健陀。四名邬昙跋罗。五名诺瞿陀。如是有情欲界心树。为此五盖之所覆故。破坏堕卧不能生长七觉支花四沙门果故。覆等义是盖义。问若障圣道及障圣道加行善根是盖义者。余烦恼等亦有此义。世尊何故不说盖耶。有作是说。此是世尊为所化者有余略说。胁尊者言。佛知诸法性相势用有盖相者便立为盖。无盖相者则不立之故不应责。尊者妙音作如是说。佛知此五能障圣道及障圣道加行善根。势用捷速尤重亲近过所余法故偏立盖。复次如是五盖因时果时俱能为障故偏立盖。因时为障者。此五随一现在前时。心尚不能起有漏善无记。何况圣道。果时为障者。由此五盖堕诸恶趣。便总障碍一切功德。
　　复次如是五盖欲界有情多数现起行相微细。余烦恼等则不如是。故偏立盖。谓慢见等欲界有情起者甚少。如地狱等岂能起慢我所受苦胜他苦耶傍生趣中如虾蟆等。愚痴闇劣岂能发起诸恶见趣。是故尊者妙音说曰。诸余烦恼虽障圣道。而此五种数数现行行相微细是故偏立。复次此五障定及障定果。胜余烦恼故偏立盖。复次此五能障三界离染九遍知道四沙门果。胜余烦恼故偏立盖复次贪欲令远离诸欲法。嗔恚令远离诸恶法。惛沉睡眠令远毗钵舍那。掉举恶作令远奢摩他。彼由远此离诸欲恶法及毗钵舍那奢摩他故。便为疑箭恼坏其心。为有诸恶不善业果。为非有邪。因斯造作种种恶业。是故偏立此五为盖。复次贪欲嗔恚破坏戒蕴。惛沉睡眠破坏慧蕴。掉举恶作破坏定蕴。彼由破坏此三蕴故。便为疑箭恼坏其心。为有诸恶不善业果为非有邪。因斯造作种种恶业。是故偏立此五为盖。复次贪欲嗔恚障碍戒蕴。惛沉睡眠障碍慧蕴。掉举恶作障碍定蕴。彼由障碍此三蕴故。便为疑箭恼坏其心。为有诸恶不善业果。为非有邪。因斯造作种种恶业。是故偏立此五为盖如说破坏障碍三蕴。破坏障碍三学三修三净亦尔。复有说者。此中现门现略现入。是故但立此五为盖。谓烦恼等或唯一部。或通四部。或通五部。若说恶作当知总说唯一部者。若说疑盖当知总说通四部者。若说余盖当知总说通五部者。复次诸烦恼等或唯见所断。或唯修所断或通见修所断。若说疑盖当知总说唯见所断者。若说恶作当知总说唯修所断者。若说余盖当知总说通见修所断者。复次诸烦恼等或是随眠或非随眠。若说贪欲嗔恚疑盖。当知总说是随眠者。若说惛沉睡眠掉举恶作。当知总说非随眠者。复次诸烦恼等或是遍行。或非遍行或通二种。若说疑盖当知总说是遍行者。若说贪欲嗔恚恶作。当知总说非遍行者。若说惛沉掉举睡眠。当知总说通二种者。复次诸烦恼等或唯异生现行。或通异生圣者现行。若说疑恶作盖。当知总说唯异生现行者。若说余盖当知总说通异生圣者现行者。复次诸烦恼等或欢行相转。或戚行相转或通二种。若说贪欲当知总说欢行相转者。若说嗔恚恶作疑盖。当知总说戚行相转者。若说惛沉睡眠掉举。当知总说通二种者。故为现门现略现入。契经但立此五为盖。问盖名有五体有几耶。答体有七种。谓贪欲盖名体俱一。嗔恚疑盖应知亦尔。惛沉睡眠盖名一体二。掉举恶作盖应知亦尔。如名对体。名施设对体施设。名异相对体异相。名异性对体异性。名分别对体分别。名觉慧对体觉慧。应知亦尔。问何故贪欲嗔恚疑一一别立盖。惛沉睡眠掉举恶作二二合立盖耶。胁尊者言。佛知诸法性相势用。若法堪任别立盖者则别立之。若不尔者便共立盖故不应责。复次若是随眠亦缠性者各别立盖。若是缠性非随眠者二共立盖复次若是圆满烦恼性者各别立盖。若非圆满烦恼性者二共立盖。结缚随眠随烦恼缠五义具足者名圆满烦恼。复次以三事故名共立盖。谓一食故。一对治故。等荷担故。此中一食一对治者。谓贪欲盖以净妙相为食。不净观为对治。由此一食一对治故别立一盖。嗔恚盖以可憎相为食。慈观为对治。由此一食一对治故别立一盖。疑盖以三世相为食。缘起观为对治。由此一食一对治故别立一盖。惛沉睡眠盖以五法为食。一瞢愦。二不乐。三频欠。四食不平性。五心羸劣性。以毗钵舍那为对治。由此同食同对治故共立一盖。掉举恶作盖以四法为食。一亲里寻。二国土寻。三不死寻。四念昔乐事。以奢摩他为对治。由此同食同对治故共立一盖。等荷担者。贪欲嗔恚疑一一能荷一盖重担故别立盖。惛沉睡眠二二能荷一盖重担故共立盖。如城邑中一人能办一所作者则令别办。若二能办一所作者则令共办。又如椽梁强者用一弱者用二此亦如是。问何缘五盖次第如是。答如是次第于文于说俱随顺故。复次如是次第授者受者俱随顺故。复次五盖如是次第生故。世尊如是次第而说。是故尊者世友说曰。得可爱境便生贪欲。失可爱境次生嗔恚。失此境已心便羸弱。次生惛沈。由惛沈故心便愦闷。次生睡眠。从彼觉已次生掉举。既掉举已次生恶作。从恶作后复引生疑。由此五盖次第如是。问佛说五盖差别有十。云何分五为十盖耶。答以三事故分五为十。一内外故。二自体故。三善恶故。内外者。谓有贪欲盖缘内而起。有贪欲盖缘外而起故成二盖。有嗔恚盖是嗔自体。有嗔恚盖是嗔因缘故成二盖。自体者。谓有惛沈盖。有睡眠盖。有掉举盖。有恶作盖。二分成四。善恶者。谓疑于善恶分成二盖故。由三事分五为十。此十一一能障通慧菩提涅槃故名为盖。问七随眠中慢无明见。世尊何故不立盖耶。答慢非盖者能隐覆心故名为盖。慢能策心令心高举故不立盖。无明所以不立盖者等荷担故说名为盖。无明隐覆行相转故。荷担偏重不顺等义故不立。在此盖类中见非盖者能灭慧故说名为盖。见即是慧不可自性还灭自性故慧非盖。问因论生论盖能总灭有为善法。何故但说盖灭慧耶。答以慧胜故但说灭慧。即总说灭有为善法胜尚能灭。况余劣者。如人能伏千人敌者。诸余劣者岂不能伏。问色无色界诸烦恼等何故非盖。答彼无盖相故不立盖。复次盖能障碍三界离染四沙门果九遍知道。色无色界诸烦恼等无如是能故不立盖。复次盖能障碍定及定果。色无色界诸烦恼等无如是能故不立盖。复次盖能障碍三道三根三种律仪三种菩提三慧三蕴三学三修三净。色无色界诸烦恼等。无如是能故不立盖。三道者。谓见道修道无学道。三根者。谓未知当知根已知根具知根。三种律仪者。谓别解脱律仪。静虑律仪。无漏律仪。三种菩提者。谓声闻菩提。独觉菩提。无上菩提。三慧者。谓闻所成慧。思所成慧。修所成慧。三蕴者。谓戒蕴定蕴慧蕴。三学三修三净亦尔。复次盖唯不善。色无色界诸烦恼等皆是无记。故不立盖。问因论生论。何故唯立不善为盖非无记耶。答障善法聚故名为盖。由此盖者唯是不善。如契经说善法聚者。谓四念住近障此者。谓恶法聚。恶法聚者。即是五盖。尊者妙音亦作是说。虽诸烦恼障圣道故皆应名盖。而为有情深厌离故唯说不善。问无惭无愧既唯不善遍与一切不善心俱何故非盖。有作是说。此是世尊为受化者有余略说。胁尊者言。佛知诸法性相势用。若法堪任立为盖者则便立之。若不尔者不立为盖故不应责。尊者世友作如是说。无惭无愧虽与一切不善心俱唯是不善。而造恶时无羞无耻于所造恶多诸巧便。于障覆义不显了故不立为盖。尊者妙音亦作是说。无惭无愧虽于所作不善业中势用增上。而于障覆义不显了故不立盖。尊者佛陀提婆说曰。无惭无愧虽障戒蕴。而彼势用不及贪嗔。虽障定蕴而彼势用不及掉举及以恶作。虽障慧蕴而彼势用不及惛沈及以睡眠故不立盖。问嫉悭二结何故非盖。答亦应名盖而不说者。当知此是有余之说。有作是说。此是世尊为受化者简略而说。胁尊者言。佛知诸法性相势用。堪立盖者则便立之。若不尔者不立为盖故不应责。尊者世友作如是言。嫉悭二种恼乱二趣。及与出家在家二众故立为结。然于障覆义不增强故不立盖。尊者妙音亦作是说。嫉悭二结盖义不显故不立盖。尊者觉天作如是说。嫉悭二结障戒定慧势用不及贪欲盖等故不立盖。问忿覆二缠何故非盖。答亦应名盖而不说者。当知此是有余之说。有作是说。此是如来为所度生简略之说。胁尊者言。佛知诸法性相势用堪立盖者则便立之。不堪立者便不立盖故不应责。尊者世友作如是说。忿覆二缠于障覆心义不显了故不立盖。尊者妙音亦作是说。忿覆二缠于障覆义非增上故不立为盖。尊者觉天作如是说。忿覆二缠障戒蕴等势用。不及贪欲盖等故不立盖。西方诸师作如是说。忿覆二种无别体故不别立盖。问六烦恼垢何故非盖。答亦应名盖而不说者。当知此是有余之说。有作是说。此是如来为所度生简略之说。胁尊者言。佛知诸法性相势用堪立盖者则便立之。不堪立者便不立盖故不应责。尊者世友作如是言。六烦恼垢行相粗动不顺盖义故不立盖。尊者妙音亦作是说。六烦恼垢不顺盖相故不立盖。微细数行是盖相故。尊者觉天作如是说。六烦恼垢障戒定慧势用。不及贪欲盖等故不立盖。如契经说。无明盖所覆爱结所系缚愚智。俱感得如是有识身。问无明能覆亦能缚爱结能缚亦能覆。何故但说无明所覆爱结缚耶。答俱应说二而不说者。应知彼是有余之说。复次欲令所说义易解故。以种种语种种文说。复次彼经欲现二门二略二阶二蹬二明二炬二文二影。如说。无明所覆爱结亦应尔。如说。爱结所缚无明亦应尔。欲现二门乃至二影互相显照故作是说。复次先作是说。覆是盖义无余烦恼覆障慧眼如无明者。是故但说无明所覆。缚是结义无余烦恼系缚有情流转生死如爱结者。是故但言爱结所缚。诸有情类无明所盲爱结所缚不能趣入究竟涅槃。此中应说二狂贼喻。昔有二贼恒在险路。若捉得人一坌其眼。一缚手足。彼人既盲复被系缚不能逃避有情亦尔。无明所盲。爱结所缚。不能趣入究竟涅槃。流转生死恒受苦恼。尊者妙音亦作是说。无明所盲。爱结所缚。便容造作恶不善业。复次依增上义故作是说。谓无明覆用增上。爱结缚用增上。复次依多分义故作是说。谓无明多分能覆爱结多分能缚。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第四十八



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第四十九

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　结蕴第二中不善纳息第一之四

　　有五结。谓贪结嗔结慢结嫉结悭结。问此五结以何为自性答以三十七事为自性。谓贪结慢结各三界五部为三十事嗔结欲界五部为五事。嫉结悭结各欲界修所断为二事。由此五结以三十七事为自性。已说自性所以今当说。问何故名结。结是何义。答系缚义合苦义杂毒义是结义。此广如上三结中说。问何故但立此为结耶。答亦应说余而不说者。当知此是有余之说。有作是说。此是世尊为所化者简略而说胁尊者言。佛知诸法性相势用。堪立结者则建立之。不堪立者便不建立故不应责。尊者世友作如是说。此中但说迷色等事自相烦恼系心为结。贪嗔慢三唯是迷事自相烦恼故立为结。五见及疑唯是迷理共相烦恼。无明虽复通迷理事。而多迷理故不立结。嫉悭二缠亦但迷事恼乱。二部及二趣故过患多故亦立为结。余缠及垢无如是事故不立结尊者妙音亦作是说。此五于事结心过重故立为结。尊者觉天作如是说。此五于事数数现行恼乱自他过患尤重故立为结。余烦恼等无如是事故不立结。有五顺下分结。谓贪欲顺下分结。嗔恚顺下分结有身见顺下分结。戒禁取顺下分结。疑顺下分结。问此五顺下分结以何为自性。答以三十一事为自性。谓贪欲嗔恚顺下分结。各欲界五部为十事。有身见顺下分结三界见苦所断为三事。戒禁取顺下分结三界各见苦道所断为六事。疑顺下分结三界各四部为十二事。由此五顺下分结以三十一事为自性。已说自性所以今当说。问何故名顺下分结。顺下分结是何义耶。答如是五结下界现行下界所断结。下界生取。下界等流异熟果故。名顺下分结。下界者。谓欲界。问若尔一切烦恼皆是下界现行。身在欲界一切烦恼皆容起故。六十四随眠是下界所断欲界三十六。非想非非想处二十八。唯在欲界方能断故三十六随眠结下界生。欲界三十六随眠一一现在前皆令欲界生相续故三十四随眠能取下界等流异熟果。欲界三十四随眠是不善能为异熟因故。二随眠唯能取下界等流果。欲界有身见边执见。是无记故不能取异熟果。如是一切烦恼皆应名顺下分结。世尊何故唯说此五名顺下分结非余烦恼耶。答亦应说余而不说者。当知此是有余之说。有作是说。此是世尊为所化者简略而说。胁尊者言。佛知诸法性相势用。若法堪立顺下分结则建立之。若不堪者便不建立故不应责。尊者妙音作如是说。佛知此五下界现行。下界所断结下界生取。下界果。势用捷速尤重亲近过余烦恼。故偏立为顺下分结。复次下有二种。谓界下有情下界下者。谓欲界。有情下者。谓异生。由初二结过患重故不越欲界。由后三结过患重故不越异生。故唯立此五为顺下分结。复次下有二种。谓地下有情下。地下。谓欲界。有情下。谓异生。由初二结过患重故不出下地。由后三结过患重故不出下有情故。但说此五名顺下分结。复次此五于彼欲界有情。犹如狱卒及防逻者。故偏立为顺下分结。谓初二结犹如狱卒。后之三结如防逻者。如有罪人禁在牢狱。有二狱卒恒守御之不令辄出。复有三人常为防逻。彼人设以亲友财力伤害狱卒走出远去。三防逻者还执将来闭置牢狱。此中牢狱即喻欲界。罪人即喻愚夫异生。二狱卒者喻初二结。三防逻人喻后三结。若有异生以不净观伤害贪欲。复以慈观伤害嗔恚离欲。乃至无所有处。生初静虑乃至有顶。彼有身见戒禁取疑还执将来置在欲界。尊者妙音亦作是说。二结未断未遍知故不出欲界。三结未断未遍知故。还生欲界故。偏说此五名顺下分结。尊者左受亦作是说。二所缚故不越欲界。三未断故还堕欲界。故偏立此五为顺下分结。复次此中现门现略现入故。偏说此五名顺下分结。谓诸烦恼或唯一部或通二部。或通四部或通五部。若说有身见。当知总说唯一部者。若说戒禁取。当知总说通二部者若说疑。当知总说通四部者。若说贪欲嗔恚。当知总说通五部者。如是唯见所断。通见修所断。是遍行非遍行。唯异生现行。通异生圣者现行。欢行相转戚行相转。应知亦尔。复次通见修所断诸烦恼中。唯有贪嗔独立遍六识。唯见所断诸烦恼中。唯身见等三为转为上首故。偏立此五为顺下分结。复次若问何故初二结立顺下分。应如不善根中广答。若问何故后三结立顺下分应如三结中广答。由此二问答总遮余烦恼问何故随烦恼非顺下分结。答彼亦应是顺下分结而不说者。当知有余有作是说。此是世尊为所化者简略之说复有说者。若令下界及下有情生相续者立顺下分。诸随烦恼不能结生故不立为顺下分结。
　　如契经说。汝等应受持我前所显五顺下分结。尔时会中摩洛迦子即从座起偏袒一肩右膝著地。向薄伽梵曲躬合掌白言。世尊。我已受持世尊所说五顺下分。世尊告曰。云何受持。彼言。贪欲即是欲贪随眠缠心是顺下分。世尊已显我已受持。乃至疑结广说亦尔。佛言。痴人外道异学闻汝所说当诃诘汝。如病婴儿仰卧床上。彼尚不了色等欲尘况能现起贪欲缠心。然彼犹有欲贪随眠。乃至疑结广说亦尔。问如佛所说五顺下分彼具受持宁被诃责。答诃所取义非所取名。诃所解义非所解名。遮所说义不遮其名。谓彼具寿说起烦恼名顺下分非不起者。佛说烦恼若未断时名顺下分不必现起。复次彼说烦恼要现行时名顺下分。佛说成就亦得名为顺下分结。复次彼说烦恼要现在时名顺下分。佛说三世皆得名为顺下分结。复次彼说烦恼要缠心时名顺下分佛说若缠若随眠位皆得名为顺下分结。如说贪欲缠及随眠不正善断时名顺下分结。乃至疑结广说亦尔。有五顺上分结。谓色贪顺上分结无色贪顺上分结。掉举顺上分结。慢顺上分结。无明顺上分结。问此五顺上分结以何为自性。答以八事为自性谓色贪即色界修所断爱为一事。无色贪即无色界修所断爱为一事。掉举慢无明即色无色界各修所断掉举慢无明为六事。由此五顺上分结以八事为自性。已说自性所以今当说。问何故名顺上分结。顺上分结是何义答令趣上义。令向上义。令上生相续义。是顺上分结义。问若趣上等义是顺上分结义者。顺上分结应非瀑流。坠溺等是瀑流义故。答瀑流义异顺上分义。谓依界地立顺上分。彼令有情趣上生故。依解脱道立为瀑流。虽生有顶而令有情沉没生死不至解脱及圣道故。问何故色界无色界贪各别立为顺上分结。余三二界合立一耶。答余三亦应依界别立。而不尔者当知有余。复次欲令所说义易解故以种种语种种文说。复次世尊欲现二门二略二阶二隥二明二炬二文二影。如爱依界别立二结。掉举慢无明亦应各立二。如掉举等二界合立爱亦应尔。如是便应顺上分结。或八或四为现二门乃至二影互相显照故作是说。复次爱令界别地别部别爱能增长一切烦恼。爱有爱处所说多过故依界别立为二结。掉举等三无如是事故。上二界合立为一。问何故唯修所断立为顺上分结。答令趣上生名顺上分。见所断结亦令堕下故不立为顺上分结。复次上人所行名顺上分。上人是圣非诸异生。见所断结唯异生起故不立为顺上分结。于圣者中唯不还者所起诸结立顺上分。问因论生论何故预流及一来者所起诸结非顺上分。答顺上分者。谓趣上生预流一来所起诸结亦令生下故不立为顺上分结。复次若越度界亦得果者彼所起结立顺上分。预流一来虽复得果非越度界故。彼所起非顺上分。复次若越度界亦断不善烦恼尽者。所起诸结立顺上分。顺流一来二事俱阙故。所起结非顺上分。复次若越度界顺下分结亦断尽者。彼所起结名顺上分。预流一来二事俱阙故。所起结非顺上分。复次顺上分结与顺下分所依各异。若身中起顺上分结彼必不起顺下分结。若身中起顺下分结彼必不起顺上分结。预流一来身中容起顺下分结故。必不起顺上分结。复次若不复起似异生业。彼所起结立顺上分。预流一来犹复现起似异生业故所起结非顺上分。云何彼起似异生业。谓乐著杂彩涂饰香花受畜金银珍玩宝物驱役作使犹行捶罚。亦与男女同处一床摩触尸骸。生细滑想。又无惭耻行非梵行。此等名为似异生业。复次若有不复生于血滴。增羯吒私。入于母胎生熟二藏中间住者彼所起结名顺上分。预流一来容有此事故。所起结非顺上分。如彼契经说。质怛罗居士告诸亲友。汝等当知。我定不复生于血滴增羯吒私。入于母胎生熟二藏中间止住。我已永断五顺下分不复还退受欲界生。尊者妙音亦作是说。解脱贪欲嗔恚结者。我说解脱入母胎事。问顺上分中。掉举自性为是结不。设尔何失。若是结者。品类足说当云何通。如说云何结法。谓九结。云何非结法。谓除九结诸余法。若非结者此经所说当云何通。如说。云何五顺上分结。谓色贪无色贪掉举慢无明。答应言是结。问品类足说当云何通。答外国诸师所诵异此。谓彼诵言云何结法。谓九结及顺上分结中掉举。云何非结法。谓除九结及顺上分结中掉举诸余法。问迦湿弥罗国诸师何故不如彼诵。答此亦应如彼诵而不诵者有别意趣。以彼掉举是结非结不决定故。谓掉举性少分是结。即上二界者。少分非结即欲界者。或有是结即圣所起者。或有非结即异生起者。有位是结即已离欲染圣者所起。有位非结即未离欲染圣者所起。问何故掉举上二界者是结。欲界者非结耶。答以欲界非定界。非修地。非离染地。无胜定慧。能觉掉举为扰乱事故不立结。色无色界是定界。是修地。是离染地。有胜定慧。能觉掉举为扰乱事故立为结。如近村邑虽发大声亦不为患。阿练若处虽发小声亦以为患。复次欲界多有非法烦恼。如忿恨等覆障掉举令不明了故不立结。色无色界无多如此非法烦恼覆障掉举。彼明了故立之为结。如近村邑恶行苾刍虽多不觉。阿练若处恶行苾刍虽少易觉。问惛沉掉举俱通三界。俱遍六识。俱通五部。并与一切染污心俱。何缘掉举立顺上分。非惛沈耶。答以彼掉举为过猛利过重过多故佛立为顺上分结。亦由此故立十烦恼大地法中。又由此故外国所诵品类足说云何结法。谓九结及顺上分结中掉举。又由此故杂蕴已说云何不共无明随眠云何不共掉举缠。又由此故施设论说异生欲贪随眠起时有五法起。一欲贪随眠。二欲贪随眠。随生有诵欲贪随眠增益。三无明随眠。四无明随眠。随生有诵无明随眠增益。五掉举。惛沈不尔故不立为顺上分结。复次以掉举缠行相明利所作捷速。扰乱五支四支定慧故。佛立为顺上分结惛沈行相闇昧迟钝与定相似能随顺定故惛沈者能速发定故不立为顺上分结。复次惛沈既是无明等流。无明复是顺上分结。覆障惛沈令不明了。是故惛沈非顺上分。问上界亦有谄诳憍三。何不立为顺上分结。答诸烦恼垢粗动易息系缚用劣。故不立在诸结聚中即由此义。胁尊者言。佛知诸法性相势用。堪立结者便立为结。若不尔者则不立之故不应责。尊者妙音亦作是说谄诳憍等粗动易息。不顺结义故不立结。一切随眠缠中少分可立为结。
　　有五见。谓有身见边执见邪见见取戒禁取。问此五见以何为自性。答以三十六事为自性谓有身见边执见各三界见苦所断为六事。邪见见取各三界四部为二十四事戒禁取三界各见苦道所断为六事。由此五见以三十六事为自性。已说自性所以今当说。问何故名见。见是何义答以四事故名见。一彻视故。二推度故。三坚执故。四深入所缘故。彻视故者。谓能彻视故名为见。问此见既邪又是颠倒云何名视。答虽邪颠倒而性是慧能见所缘故亦名视。如人见境若明若昧俱名视故。推度故者。谓能推度故名为见。问一刹那顷如何推度。答性猛利故亦能推度。坚执故者。谓能坚执故名为见。此见于境僻执坚牢非圣慧刀无由令舍。佛佛弟子执圣慧刀截彼见芽方令舍故。如有海兽名室首魔罗。彼所啮物非刀不能解。谓彼若啮诸草木等要截其芽方令舍故。如有颂言。
　　愚人所受持　　鳣鱼所衔物
　　室首魔罗啮　　非刀不能解

　　深入所缘故者。谓性猛利深入所缘。如针堕泥故名为见。复次以二事故名见。一观视故。二决度故。复次以三事故名见。一有见相故。二成所作故。三于境无碍故。复次以三事故名见。一意乐故。二执著故。三推究故。复次以三事故名见。一意乐故。二加行故。三无知故。意乐故者。谓意乐坏者。加行故者。谓加行坏者。无知故者。谓俱坏者。复次意乐故者。谓邪修定者。加行故者。谓邪推求者。无知故者。谓邪闻法者。
　　已释诸见总义。一一别义今当释。问何故名有身见。答此见于有身转故名有身见。问余见亦有于有身转。彼应名有身见。答此见于自身转非他身。于有身转非无身故名有身见。余见于自身转或于他身转。于有身转。或于无身转故不名有身见。于自身转者。谓自界地缘。于他身转者。谓他界地缘。于有身转者。谓有漏缘或有为缘。于无身转者。谓无漏缘或无为缘。问边执见亦于自身转非他身。于有身转非无身。彼应名有身见答义虽俱有而初得名。后所立名更随余义。谓彼别执断常二边故。随此义名边执见。复次此见于有身转执我我所故名有身见。余见虽亦有于有身转。而不执我我所故。不名有身见。复次此见于有身转作我我所行相故。名有身见。余见虽亦有于有身转而不作我我所行相故。不名有身见。复次此见于有身转计我作我受故。名有身见。余见虽亦有于有身转而不计我作我受故。不名有身见。复次此见于有身转顺施戒修故名有身见。余见虽亦有于有身转。而不顺施戒修故。不名有身见。复次此见于有身转不违业果故。名有身见。余见虽亦有于有身转。而违业果故不名有身见。尊者世友作如是说。此见但于自身转故名有身见。即五取蕴名为自身。问何缘取蕴名自身耶。答自因缘力之所作故。自业烦恼所得果故。对边执见问答如前。问何故名边执见。答此见执二边故名边执见。谓于断常二边转故。如契经说。迦多衍那若以正慧如实知见世间集者。则于世间不执为无执为无者。即是断见。谓彼若见后身生时便作是念。如是有情死此生彼必定非断。若以正慧如实知见世间灭者。不执为有执为有者。即是常见。谓彼若见诸蕴界处别别相续便作是念。如是有情有生有灭必定非常复次此见所执极边鄙故名边执见。谓诸外道执有实我已为愚猥。况复执我为断为常而非边鄙。复次此见所执极边远故名边执见。谓诸外道执有实我。于无我理已为边远。况复执我为断为常而非边远。复次此执二边行相转故名边执见。谓执断常二行相转。如契经说。苾刍当知。我不与世间诤。而世间与我诤。问此经所说其义云何。尊者世友作如是说。世尊定说有因果故。谓佛若遇常见外道彼说诸法有果无因。以无因。故自性常有。世尊告曰。汝言有果我亦说有。汝言无因是愚痴论。世尊若遇断见外道彼说诸法有因无果。以无果故当来断灭。世尊告曰。汝言有因我亦说有。汝言无果是愚痴论。佛于二论各许一边离断离常而说中道。故作是说。我不与世间诤。而世间与我诤。复次世尊是如法论者。诸外道等是非法论者。如法论者法尔无诤。非法论者法尔有诤。复次佛于世俗随顺世间彼于胜义不随顺佛。复次世尊善断二诤根故。二诤根者。谓爱及见。佛已永断故说无诤。世间未断故说有诤。大德说曰。世尊是如理论者。诸外道等是非理论者。如理论者法尔无诤。非理论者法尔有诤如马涉险步有低昂。若游平路行无差逸。复次佛是见义见法见善见调柔者故说无诤。世间不尔故说有诤。问何故名邪见。答邪推度故说名邪见。问若尔五见皆邪推度。何独说此为邪见耶。答依别行相立此名故。别行相者。谓无行相。若不依此而立名者。则应五种皆名邪见。五见皆是邪推度故。然无行相过患尤重故。唯依此立邪见名复次若邪推度亦坏事者说名邪见。所余四见虽邪推度而不坏事故别立名。复次若邪推度谤因果者说名邪见。所余四见虽邪推度不谤因果故别立名。复次若邪推度与施戒修极相违者说名邪见。余见不尔故别立名。复次若邪推度亦谤过去未来现在正等菩提三宝归者说名邪见。余见不尔故别立名。复次若邪推度坏二恩者说名邪见。余见不尔故别立名二恩者。谓法恩生恩。坏法恩者。谓无施与。无爱乐。无祠祀无妙行。无恶行。无妙恶行业果异熟。无此世。无他世。坏生恩者。谓无父无母。无化生有情世间。无有真阿罗汉正至正行。乃至广说。复次若邪推度起二怨者说名邪见。余见不尔故别立名。起二怨者。一起法怨。二起生怨。起法怨者。谓言无施与乃至广说。起生怨者。谓言无父母乃至广说。复次若邪推度坏现量者说名邪见。余见不尔故别立名。如人陷坠炽火坑中。为诳世间言我受乐。邪见有情亦复如是。居种种苦蕴界处中邪见缠心言我无苦。如是说者。名坏现量。复次若邪推度名暴恶者说名邪见。如契经说苾刍当知。诸邪见者随彼见力所有身业语业思求愿行。及彼种类一切能招不可爱不可喜不可乐不可意果。所以者何。彼邪见是暴恶见故。所余四见虽邪推度而非暴恶故别立名。问何故名见取。答此取诸见故名见取。问此通取五取蕴。何故但名见取耶。答此因诸见通取五蕴故但名见取。复次以何相故立见取名。谓若取见或取余蕴执最胜者立见取名。复次此应名见等取。略去等言但名见取。复次此多取见故名见取。问何故名戒禁取。答此取诸戒禁故名戒禁取。问此通取五取蕴。何故但名戒禁取耶。答此因戒禁通取五蕴故。但名戒禁取。复次以行相故名戒禁取。谓取戒禁或取余蕴执能净者名戒禁取。复次此见应名戒禁等取。略去等言故。但名戒禁取。复次此多取戒禁故。名戒禁取。问何故二见俱名为取。答由此二见取行相转故俱名取。谓有身见执我我所边执见执断常。邪见执无。取此诸见以为最胜故名见取。取诸戒禁能得净故名戒禁取。复次前之三见推度所缘势用猛利故名为见。后之二见执受能缘势用猛利故名为取。
　　有六爱身。谓眼触所生爱身。耳鼻舌身意触所生爱身。如是爱身应说一种。如九结中三界诸爱总立爱结。或应说二。如七随眠中欲界爱立欲贪随眠。色无色界爱立有贪随眠。或应说三。如契经说。苾刍当知。三爱河者。即三界爱。或应说四。如契经说。有诸苾刍苾刍尼等。因衣服因饮食因卧具因有无有爱生时生住时住著时著。或应说五。谓见苦集灭道及修所断爱。或应说九。谓上上品乃至下下品爱。或应说十八。如十八爱行。或应说三十六。如三十六爱行。或应说百八。如百八爱行。若以在身刹那分别有无量爱。问世尊何故广一爱等。略无量爱等说六爱身耶。答约所依故。谓从一爱至无量爱。无不皆依六根六门六阶六隥六迹六路六众而出六识相应故但说六。问嗔恚无明亦依六根广说乃至六识相应。世尊何故说六爱身不说六嗔恚六无明身耶。答应说而不说者。当知此义有余。复次已说爱身当知则亦说嗔恚无明身所依等故。复次爱通三界独行遍六识故说为身。嗔恚虽亦独行遍六识。而不通三界无明虽亦通三界。而非独行遍六识故不说为身。复次爱通三界独行遍六识。异生圣者俱得现行故说为身。嗔恚虽亦独行遍六识。异生圣者俱得现行。而不通三界。无明虽亦通三界。异生圣者俱得现行而非独行遍六识故不说为身。复次爱能分别诸界诸地诸部亦能生长一切烦恼故立为身。嗔恚无明无如是事故不说为身。问何故名身。答多爱积集故名为身。谓非一刹那眼触所生爱名眼触所生爱身。要多刹那眼触所生爱乃名眼触所生爱身乃至意触所生爱身亦尔。如独一象不名象军。要多象集乃名象军。马军步军应知亦尔。是故多爱方名爱身问有身见等亦多积集应名为身。何独说爱。答有身见等亦应名身。而不说者是有余说。复次有身见等唯在意地不在五识故不名身。问无惭无愧惛沉掉举亦通六识何不名身。答亦应名身而不说者。当知此是有余之说。复次前说通三界独行遍六识者说之为身。惛沉掉举虽通三界而非独行遍六识故不得名身。无惭无愧二义俱阙故不名身。复次随眠微细势用增强可名为身。缠垢粗动势用羸劣故不名身。复次前说爱能分别诸界诸地诸部故说为身。有身见等无如是义尚不名身。何况缠垢。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第四十九



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第五十

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　结蕴第二中不善纳息第一之五

　　有七随眠。谓欲贪随眠嗔恚随眠有贪随眠慢随眠无明随眠见随眠疑随眠。问此七随眠以何为自性。答以九十八事为自性。谓欲贪嗔恚随眠各欲界五部为十事。有贪随眠色无色界各五部为十事。慢无明随眠各三界五部为三十事。见随眠三界各十二为三十六事。疑随眠三界各四部为十二事。由此七随眠以九十八事为自性。已说自性所以今当说。问何故名随眠。随眠是何义答微细义随增义随缚义是随眠义。微细义是随眠义者。欲贪等七行相微细。如七极微成一细色。随增义是随眠义者。欲贪等七普于一切微细有漏皆悉随增。乃至一极微。或一刹那顷欲贪等七皆随增故。随缚义是随眠义者。如空行影水行随故。空行谓鸟。水行谓鱼。鸟以翅力欲度大海。水中有鱼善取其相而作是念。无有飞鸟能过大海。唯除勇迅妙翅鸟王。即逐其影鸟乏堕水鱼便吞之。如是随眠于一切位恒现起得非理作意。若现前时即受等流或异熟果复次微细义是随眠义者。依自性说随增义是随眠义者。依作用说。随缚义是随眠义者。依彼得说。复次微细义是随眠义者。依自性说。随增义是随眠义者。依相续说。随缚义是随眠义者。依习气坚牢说。复次微细义是随眠义者。依过去随眠说。随增义是随眠义者。依现在随眠说。随缚义是随眠义者。依未来随眠说。复次微细义是随眠义者。依行相说。随增义是随眠义者。依所缘缚说。随缚义是随眠义者。依相应缚说。复次微细义随增义是随眠义者。依相应随眠说。随缚义是随眠义者。依不相应随眠说。问随眠皆与心等相应。如何言依不相应说。答此中于得立随眠名得随眠故。说名随眠。外国诸师作如是说。由四种义故名随眠。谓微细义随入义随增义随缚义。是随眠义。微细义是随眠义者。谓欲贪等自性行相俱极微细。随入义是随眠义者。谓欲贪等随入相续无不周遍。如油在麻腻在团中无不周遍。随增义是随眠义者。谓欲贪等于相续中展转随增。如孩乳母。随缚义是随眠义者。如空行影水行随逐。复次微细义是随眠义者。依自性说。随入义是随眠义者。依相应说。随增义是随眠义者。依行相说。随缚义是随眠义者。依彼得说应以三事知诸随眠。一以自性故。二以果故。三以补特伽罗故。以自性故者。欲贪随眠如食兴蕖嗔恚随眠如食辛辣。有爱随眠如乳母衣。慢随眠如憍傲人。无明随眠如盲瞽者。见随眠如失道者。疑随眠如临岐路。以果故者。欲贪随眠若习若修若多所作。当生鸽雀鸳鸯等中。嗔恚随眠若习若修若多所作当生蜂蝎毒蛇等中。有贪随眠若习若修若多所作当生色无色界。慢随眠若习若修若多所作当生卑贱种族。无明随眠若习若修若多所作当生愚盲种族。见随眠若习若修若多所作当生外道种族。疑随眠若习若修若多所作当生边鄙种族。以补特伽罗故者。欲贪随眠如难陀等。嗔恚随眠如气嘘指鬘等。有贪随眠如遏玺多阿逻荼嗢达洛迦等。慢随眠如傲士等。无明随眠如邬卢频螺婆迦叶波等。见随眠如善星等。疑随眠如摩洛迦子等。问嫉悭何故不立随眠。答彼二无有随眠相故。复次随眠微细彼二粗动。复次随眠轻微彼二尤重。复次随眠猛利彼二数行。复次随眠是根本烦恼彼二是烦恼等流。谓嫉是嗔恚等流。悭是欲贪等流。复次随眠习气坚固如于此地烧担山木火灭虽久其地犹热。彼二习气不坚固。如于此地烧草桦皮。火才灭已其地便冷。复次随眠难伏。彼二易伏。是故彼二不立随眠。余缠及垢准二应说。
　　有九结。谓爱结恚结慢结无明结见结取结疑结嫉结悭结。问此九结以何为自性。答以百事为自性。谓爱慢无明结。各三界五部为四十五事。恚结唯欲界五部为五事。见结有十八事。谓有身见边执见各三界见苦所断为六事。邪见三界各四部为十二事。取结有十八事。谓见取三界各四部为十二事。戒禁取三界各见苦道所断为六事。疑结三界各四部为十二事。嫉悭结各欲界修所断为二事。由此九结以百事为自性。已说自性所以今当说。问何故名结。结是何义。答系缚义合苦义杂毒义是结义。所余广释如三结处已释。诸结总义一一自性今当广说。云何爱结。谓三界贪。然三界贪于九结中总立爱结。七随眠中立二随眠。谓欲界贪名欲贪随眠。色无色界贪名有贪随眠。于余经中立为三爱。谓欲爱色爱无色爱。问此三何别。答世尊所化根有三品。为利根者说一爱结。为中根者说二随眠。为钝根者说三界爱。复次世尊所化修有三种。为初习业者说一爱结。为已熟修者说二随眠。为超作意者说三界爱。复次世尊所化乐有三种。为乐略者说一爱结。为乐广者说三界爱。为乐略广者说二随眠。复次合苦义是结义。以三界贪俱令有情苦合非乐故立一爱结。随增义是随眠义。以欲界贪外门随增。色无色贪内门随增故立二随眠。染境义是爱义。以所染著欲色无色境有差别故。立三界爱。云何恚结。谓于有情欲为损害。问若于非情欲为损害亦应是恚。何故不说。答从多说故。谓此恚结多于有情欲为损害。少于非情。是故不说。复次从重说故。谓于有情欲为损害其罪甚重。非于非情。是故不说复次从本说故。谓此恚结要于有情欲为损害。然后方于非情亦起。是故不说。复次依想说故。谓于非情若起恚结。亦于彼处起有情想。是故但说于有情起。云何慢结。谓七种慢。一慢二过慢三慢过慢四我慢五增上慢六卑慢七邪慢。慢谓于劣谓己胜。于等谓己等。令心高举。过慢谓于等谓己胜于胜谓己等令心高举。慢过慢谓于胜谓己胜令心高举。我慢谓于五取蕴谓我我所令心高举。增上慢谓未得胜德谓己已得令心高举。卑慢谓于他多胜谓己少劣令心高举。邪慢谓实全无德谓己有德。如是七慢总名慢结。云何无明结。谓三界无知此说为善。若作是说缘三界无知。即应不摄无漏缘无明。云何见结。谓三见即有身见边执见邪见。总名见结。云何取结。谓二取即见取戒禁取。总名取结。
　　问何故五见中三见立见结。二见立取结耶。答于合苦时由名等故。谓前三见同是女名。后之二见同是男名。以见是女声。取是男声故。复次于合苦时由事等故。谓见结取结各摄十八事。复次摄随眠亦等故。谓见结取结于九十八随眠中各摄十八。复次前三见是推度非执受故。合立见结。后二见是推度亦执受故。合立取结。复次前三见等推度境故。合立见结。后二见等推度见故。合立取结。云何疑结。谓于谛犹豫。问何故说此于谛犹豫。答欲令疑者得决定故。谓如有人远见竖物便生犹豫杌耶人耶。设彼是人为男为女。或见二道便生犹豫。是所往路为复非耶。见二衣钵亦生犹豫是我所有他所有耶。或疑此等是实疑结欲令彼疑得决定故。今显此疑但是欲界无覆无记邪智为体非真疑结。真疑结者。谓于苦等四谛犹豫。云何嫉结。谓心妒忌。云何悭结。谓心吝护。问何故说此二相别耶。答欲令疑者得决定故。谓世间人于嫉谓悭于悭谓嫉。于嫉谓悭者。如有见他所得好事。心生妒忌便谓为悭。然实妒忌是嫉非悭。于悭谓嫉者。如有见他吝护妻等便谓为嫉。然实吝护是悭非嫉。为令彼疑得决定故说嫉与悭二相差别。问何故于十缠中。唯立悭嫉为结。答唯此二缠有结相故。余无结相故不立结。复次以后显初故。但说二。谓十缠中嫉悭居后说后为结则已显初。复次以嫉与悭独立离二故立为结。余缠不尔。独立者。谓自力现行。离二者。谓一向不善。忿覆二缠虽能独立亦复离二。而似随眠为随眠相之所映夺。其相不显故不立结。由此义故。外国诸师说此二种即随眠性。惛沉掉举不能独立他力起故亦不离二。或是不善或无记故。睡眠恶作虽亦独立而不离二。睡眠通善不善无记。恶作通善不善性故。无惭无愧虽是离二而非独立。唯嫉与悭独立离二异随眠相故。立为结。复次以嫉与悭最为鄙贱深可厌毁故。立为结。复次以嫉与悭性甚猥弊违背正理故。立为结。谓他荣胜于自无损。何缘于他横生妒忌。虽复积聚百千珍财终不能持一钱往至后世。何缘固情吝护而不施他。复次由二法故。令诸有情于生死中多受毁辱。一无威德。二极贫穷。无威德者由多嫉妒。极贫穷者由多悭吝。若无威德极贫穷者。父母兄弟妻子僮仆尚轻蔑之。况非亲者。故十缠中立二为结。复次嫉悭于彼欲界有情犹如狱卒及防捍者。如有罪人絷在囹圄二卒禁守不令得出。复有清洁庄严园林二人防捍不令得入。囹圄者喻恶趣。园林者喻人天。狱卒防捍喻嫉与悭。欲界有情所以絷在恶趣囹圄不能得出。复不得入人天园者。以嫉与悭二结障故。如契经言。时天帝释往诣佛所。作如是问。由何结故。人天及龙阿素洛等屡兴战斗。世尊告曰。由嫉与悭。问诸有情类或具九结。或有六结。或有三结。或全无结。具九结者。谓具缚异生。有六结者。谓已离欲染异生及未离欲染圣者。有三结者谓已离欲染圣者。全无结者。谓阿罗汉无成二结及一结者。佛何故说由嫉与悭人天龙等屡兴战斗。答彼经但说诸富贵者数现行结不说成就。谓天帝释二天中尊由嫉与悭。与非天众数战斗故。但说二结。复次佛为呵责天帝释故。于彼契经说此二结。谓诸天中有苏陀味胜阿素洛。阿素洛宫有端正女胜彼诸天。天自悭味嫉他美女。非天悭女嫉他美味。天为美女往非天处。非天为味复往天宫。是故诸天与阿素洛由嫉悭结数兴战斗。尔时天帝与阿素洛适斗战已。心犹恐怖来诣佛所。作如是问。由何结故人天及龙阿素洛等屡兴战斗。彼意问言由何结故天与非天数兴战斗。故佛告曰。由嫉与悭。佛意告言。汝等天众及阿素洛由嫉悭结数兴战斗。故嫉与悭是汝等患亦是重担伤害汝等应速舍离。问六烦恼垢何故非结。答相粗动故。若相微细系缚坚牢可立为结。垢相粗动系义不坚故不立结。
　　有九十八随眠。谓欲界系三十六随眠。色无色界系各三十一随眠。此即以九十八事为自性。随眠名义如前已释。问何故说此九十八随眠耶。答是作论者意欲尔故。谓本论师随欲作论不违法相故不应责。复次为止著文沙门意故。谓有沙门执著文字离经所说终不敢言。彼作是说谁有智慧过于佛者。佛唯说有七种随眠如何强增为九十八。为遮彼意广七随眠为九十八。谓依行相界部别故。七随眠中欲贪随眠部别故为五。嗔恚随眠亦尔。有贪随眠界别故为二。部别故为五。界部别故为十。慢随眠界别故为三。部别故为五。界部别故为十五。无明随眠亦尔。见随眠界别故为三。行相别故为五。部别故为十二。行相界部别故为三十六。疑随眠界别故为三。部别故为四。界部别故为十二。是故七随眠依行相界部别故为九十八随眠。广略虽异而体无差别。
　　三结乃至九十八随眠几不善几无记。问何故作此论。答为止他宗显正义故谓或有说。一切烦恼皆是不善。由不巧便所摄持故。如譬喻者。为遮彼意显诸烦恼。有是不善有是无记。若诸烦恼由不巧便所摄持故是不善者。此不巧便应非不善非不巧便所摄持故。不巧便者即是无知。所摄持者是相应义。自体不与自体相应故不巧便应非不善。复有欲令欲界烦恼皆是不善。色无色界一切烦恼皆是无记。为遮彼意显示欲界有身见边执见及彼相应无明亦是无记。复有说者。欲现门义故作斯论。谓前已说何故于此先立章耶。为欲显示诸门义故。若不立章门义无由得显。如彩画者不能彩画虚空。既立章已应显门义。答三结中一无记谓有身见。问何故有身见是无记耶。答若法是无惭无愧自性与无惭无愧相应。是无惭无愧等起等流果者是不善。有身见非无惭无愧自性不与无惭无愧相应。非无惭无愧等起等流果。故是无记。复次此有身见非一向坏意乐。故非不善。无惭无愧不相应故非一向坏意乐。复次此见不违施戒修故。谓执我者作如是说。由布施故我当富乐。由持戒故我当生天由修定故我当解脱。故是无记。复次此有身见唯迷自体。不逼恼他故是无记。谓执我者眼见色时言我见色色是我所。广说乃至意了法时言我了法法是我所。虽于自体有此倒执。而不恼他故是无记。复次此有身见无异熟果故是无记。尊者世友作如是说。此有身见不能发起粗身语业。故是无记。问不善烦恼亦有不能起粗身语业者。应是无记。答贪嗔痴慢若增盛时必能发起粗身语业。此有身见设增盛时亦不能起粗身语业。故是无记复次此有身见不令有情堕诸恶趣。故是无记。问不善烦恼亦有不令堕恶趣者。应是无记。答不善烦恼若增盛时必令有情堕诸恶趣。此有身见设增盛时亦终不令堕诸恶趣。故是无记复次此见不能感非爱果。故是无记。问此见既令后有相续。后有即是非爱果摄。如何不能感非爱果。如契经说。苾刍当知。我终不赞起后有者。所以者何。若起后有一刹那者则为增苦。苦者即是非爱果摄。答此中所说非爱果者是苦苦类。契经所说非爱果者通三苦类。此有身见令有相续。非苦苦类故不相违。复次此有身见虽起后有。为苦苦本说为增苦。而不与彼为异熟因。故是无记。大德说曰。此有身见是颠倒执是不安隐是愚痴类。故是不善。若有身见非不善者。更有何法可名不善。如世尊说。乃至愚痴皆是不善。彼说不应理非异熟因故。若有身见皆不善者色无色界应有苦苦。然世尊说乃至愚痴皆不善者。非巧便故说为不善。不言能感不爱果故二应分别。谓戒禁取疑结或不善或无记。问应分别者义何谓耶。答应分析故名应分别。谓后二结。一分是不善一分是无记。故应分别。分别论者作如是言。所问二结应分别记非一向等。由此故言二应分别。谓彼二结欲界是不善。色无色界是无记。问何故色无色界烦恼是无记耶。答若法是无惭无愧自性与无惭无愧相应。是无惭无愧等起等流果者是不善。色无色界烦恼不尔。故是无记。复次色无色界烦恼非一向坏意乐。故非不善。无惭无愧不相应故非一向坏意乐。复次色无色界烦恼无异熟果。故是无记。问因论生论。何故色无色界烦恼无异熟果耶。答四支五支定所伏故。如毒蛇等咒术所伏不能为害。此亦如是。复次上界无彼异熟器故。若彼烦恼有异熟者应是苦受。苦受必是欲界所系。不应上界烦恼异熟是欲界系。故彼烦恼定无异熟。复次彼邪见等非极颠倒。于分相似处所起故。不恼他故但是无记。谓彼邪见谤言无苦。然上二界有相似乐。上界见取执彼诸蕴以为第一。然彼亦有相似第一。彼戒禁取执彼诸蕴以为能净。然彼亦有相似能净。谓色界道能净欲界。无色界道能净色界。故彼烦恼定非不善。尊者世友作如是说。上界烦恼不能发起粗身语业。故是无记。问不善烦恼亦有不能起粗身语业者应是无记。答不善烦恼若增盛时必能发起粗身语业。上界烦恼设增盛时亦不能起粗身语业。故是无记。复次上界烦恼不令有情堕诸恶趣。故是无记。问不善烦恼亦有不令堕恶趣者应是无记。答不善烦恼若增盛时必令有情堕诸恶趣。上界烦恼设增盛时亦终不令堕诸恶趣。故是无记。复次彼惑不能感非爱果。故是无记。问彼惑既令后有相续。后有即是非爱果摄。如何不能感非爱果。如契经说。苾刍当知。我终不赞起后有者。所以者何。若起后有一刹那者则为增苦。苦者即是非爱果摄。答此中所说非爱果者是苦苦类。契经所说非爱果者通三苦类。上界烦恼令有相续。非苦苦类故不相违。大德说曰。上界烦恼若是无记更有何法可名不善。如世尊说。若诸烦恼能发起业皆是不善。彼说非理。若彼烦恼是不善者。色无色界应有苦苦。然世尊说若诸烦恼能发起业皆不善者。依恶业说故不相违。三不善根唯不善。以彼自性是不善。复与一切不善法为因。为本为道路为由序为能作为生为缘为有为集为等起故。三漏中一无记谓有漏。由上所说诸因缘故。色无色界一切烦恼皆是无记。二应分别。谓欲漏或不善或无记。无惭无愧及彼相应是不善。无惭无愧者显彼自性唯是不善。及彼相应者。显欲漏中三十四事及三少分亦是不善。三少分者。谓彼相应惛沉睡眠掉举少分。余是无记。谓欲漏中有身见边执见及三少分皆是无记。三少分者。谓有身见边执见相应惛沉睡眠掉举少分。如是五法无惭无愧不相应故皆非不善。问无惭不与无惭相应。无愧不与无愧相应。岂是无记。答无惭虽不与无惭相应。而与无愧相应。无愧虽不与无愧相应。而与无惭相应。俱不相应者方是无记故。无明漏或不善或无记。无惭无愧相应是不善。谓欲界见集灭道及修所断无明唯是不善。见苦所断三见疑慢贪嗔相应及不共无明亦是不善。余是无记。谓欲界二见相应及色无色界一切无明。无惭无愧不相应故皆是无记。问何故十缠中唯说与无惭无愧相应耶。答是作论者意欲尔故。谓作论者随欲造论不违法相故不应责。复次此二唯是不善遍与一切不善心相应。是故偏说。忿覆嫉悭虽唯是不善。而不遍与一切不善心相应。惛沉掉举虽遍与一切不善心相应。而非唯是不善。睡眠恶作二义俱无。是故不说随眠与垢准此应知。无惭无愧二义俱有与不善义多少量等。如函盖相称故偏说相应。四瀑流中一无记。谓有瀑流义如前说。三应分别。谓欲瀑流或不善或无记无惭无愧及彼相应是不善。无惭无愧者显彼自性唯是不善。及彼相应者显欲瀑流中二十四事及三少分。亦是不善。三少分者。谓彼相应惛沉睡眠掉举少分。余是无记。谓欲瀑流中与有身见边执见相应惛沉睡眠掉举少分无惭无愧不相应故皆是无记。见瀑流或不善或无记。欲界三见是不善。谓邪见见取戒禁取无惭无愧相应故。欲界二见色无色界五见是无记。无惭无愧不相应故。无明瀑流或不善或无记。无惭无愧相应是不善。谓欲界见集灭道及修所断无明唯是不善。见苦所断三见疑慢贪嗔相应及不共无明亦是不善。余是无记。谓欲界二见相应及色无色界一切无明。无惭无愧不相应故皆是无记。如四瀑流四轭亦尔。瀑流与轭名体等故。四取中一无记谓我语取。义如前说。三应分别。谓欲取或不善或无记。无惭无愧及彼相应是不善。无惭无愧者显彼自性唯是不善。及彼相应者显欲取中二十八事及四少分亦是不善。四少分者谓彼相应惛沉睡眠掉举无明少分。余是无记。谓欲取中与有身见边执见相应惛沉睡眠掉举无明少分。无惭无愧不相应故皆是无记。见取或不善或无记。欲界二见是不善谓邪见见取。欲界二见色无色界四见是无记。欲界二见者谓有身见边执见。色无色界四见者。谓五见中除戒禁取。戒禁取或不善或无记。欲界是不善。无惭无愧相应故。色无色界是无记。无惭无愧不相应故。四身系中二不善。谓贪欲嗔恚。二应分别。谓戒禁取此实执身系欲界是不善。无惭无愧相应故。色无色界是无记。无惭无愧不相应故。五盖唯不善。皆与无惭无愧相应故。五结中三不善。谓嗔嫉悭结。二应分别。谓贪慢结或不善或无记。欲界是不善。无惭无愧相应故。色无色界是无记。无惭无愧不相应故。五顺下分结中。二不善。谓贪欲嗔恚一无记谓有身见。二应分别。谓戒禁取疑结或不善或无记。欲界是不善。色无色界是无记。五顺上分结唯无记。无惭无愧不相应故。五见中二无记。谓有身见边执见。三应分别。谓邪见见取戒禁取。或不善或无记。欲界是不善。色无色界是无记。六爱身中二不善。谓鼻舌触所生爱身。四应分别。谓眼耳身触所生爱身。或不善或无记。欲界是不善。梵世是无记。意触所生爱身或不善或无记欲界是不善。色无色界是无记。七随眠中二不善。谓欲贪嗔恚随眠。一无记谓有贪随眠。四应分别。谓慢疑随眠。或不善或无记。欲界是不善。色无色界是无记。无明随眠或不善或无记。无惭无愧相应是不善。谓欲界见集灭道及修所断无明。见苦所断有身见边执见不相应无明。余是无记。谓欲界有身见边执见相应无明及色无色界一切无明。见随眠或不善或无记。欲界三见是不善。谓邪见见取戒禁取。欲界二见色无色界五见是无记。九结中三不善谓恚嫉悭结。六应分别谓爱慢取疑结或不善或无记欲界是不善。色无色界是无记。无明结或不善或无记。无惭无愧相应是不善。余是无记。义如前说。见结或不善或无记。欲界一见是不善谓邪见。欲界二见谓有身见边执见。色无色界三见是无记。九十八随眠中三十三不善。六十四无记。一应分别。谓欲界见苦所断无明随眠或不善或无记。无惭无愧相应是不善。谓有身见边执见不相应无明。余是无记。谓有身见边执见相应无明。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第五十



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第五十一

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　结蕴第二中不善纳息第一之六

　　问何故名善不善无记答若法巧便所持。能招爱果。性安隐故名善。巧便所持者显道谛。能招爱果者。显苦集谛少分即有漏善。性安隐者显灭谛。若法非巧便所持。能招不爱果。性不安隐故名不善。此总显苦集谛少分即诸恶法。若法与彼二种相违。故名无记。复次若法能招可爱果乐受果。故名善。若法能招不爱果苦受果。故名不善。若法与彼二种相违。故名无记。复次若法能引可爱有芽及解脱芽故名善。若法能引非爱有芽故名不善。若法与彼二种相违故名无记。复次若法能令生善趣故名善。若法能令生恶趣故名不善。若法与彼二种相违故名无记。复次若法堕还灭品。性轻升故名善。若法堕流转品。性沉重故名不善。若法与彼二种相违故名无记。雾尊者言。由四事故名善。一自性故。二相应故。三等起故。四胜义故。自性故者。谓自性善。有说。是惭愧。有说。是三善根。相应故者。谓相应善即彼相应心心所法。等起故者。谓等起善即彼所起身语二业不相应行。胜义故者。谓胜义善即是涅槃安隐故名善。分别论者亦作是说。自性善谓智。相应善谓识。等起善谓身语业。胜义善谓涅槃。由四事故名不善。一自性故。二相应故。三等起故。四胜义故。自性故者。谓自性不善。有说。是无惭无愧。有说。是三不善根。相应故者。谓相应不善即彼相应心心所法。等起故者。谓等起不善即彼所起身语二业不相应行。胜义故者。谓胜义不善即是生死不安隐故名不善。分别论者亦作是说。自性不善谓痴。相应不善谓识。等起不善谓身语业。胜义不善谓生死。胁尊者言。若法是如理作意。自性与如理作意相应。从如理作意等起。是如理作意等流离系果故名善。若法是非理作意。自性与非理作意相应。从非理作意等起。是非理作意等流果故名不善。若法与彼二种相违故名无记。复次若法是惭愧。自性与惭愧相应。从惭愧等起。是惭愧等流离系果故名善。若法是无惭无愧。自性与无惭无愧相应。从无惭无愧等起。是无惭无愧等流果故名不善。若法与彼二种相违故名无记。复次若法是三善根。自性与三善根相应。从三善根等起。是三善根等流离系果故名善。若法是三不善根。自性与三不善根相应。从三不善根等起。是三不善根等流果故名不善。若法与彼二种相违故名无记。复次若法是信等五根。自性与信等五根相应。从信等五根等起。是信等五根等流离系果故名善若法是五盖。自性与五盖相应。从五盖等起。是五盖等流果故名不善。若法与彼二种相违故名无记。集异门说。何故名善。答由此能引可爱可喜可乐悦意如意果。故名善。此显等流果。复次由此能招可爱可喜可乐悦意如意异熟故名善。此显异熟果。何故名不善。答由此能引不可爱不可喜不可乐不悦意不如意果。故名不善。此显等流果。复次由此能招不可爱不可喜不可乐不悦意不如意异熟。故名不善。此显异熟果。若法与彼二种相违。故名无记。问世尊定记苦真是苦集真是集灭真是灭道真是道。一切法者谓十二处。如是诸法世尊显说施设开示。如何可立为无记耶。答非为不说故名无记。然诸善法佛记为善。诸不善法记为不善。若法不可记善不善。说为无记。复次佛记善法有可爱果。记不善法有非爱果。若法无彼二果可记。说为无记。复次由二事故善法可记。一由自性。二由异熟。不善亦尔。无记虽有自性可记。而无异熟故名无记。或有不说故名无记。如诸经中应舍置记。四种记论杂蕴已说。
　　三结乃至九十八随眠几有异熟。几无异熟。问何故作此论。答为止他宗显己义故。谓或有执。离思无异熟因。离受无异熟果。如譬喻者为止彼意。显异熟因及异熟果俱通五蕴。或复有执。诸异熟因果。若熟已因体便无。如饮光部。彼作是说。诸异熟因果未熟位其体犹有。果若熟已其体便无。如外种子。芽未生位其体犹有。牙若生已其体便无。为遮彼意显异熟因果已熟位其体犹有。或复有执。善不善业无异熟果。如诸外道。为破彼义显善恶业有异熟果。为止此等种种异执显己所宗故作斯论。复次勿为止他显示己义。但为开发诸法实性令生正解故作斯论。答诸不善有异熟。诸无记无异熟。此广分别应准前门。问有异熟者义何谓耶。为与自异熟法俱名有异熟。为与他异熟法俱名有异熟。设尔何失。若与自异熟法俱名有异熟则因果应并。伽他所说复云何通。如说。
　　作恶不即受　　非如乳成酪
　　犹灰覆火上　　愚蹈久方烧

　　有萨阇草。磨置乳中即便成酪。业果不尔。如灰覆火。愚夫轻蹈。初虽不觉后便被烧。作恶亦尔。因时虽乐至果熟时有恶趣苦。若与他异熟法俱名有异熟。则应圣道亦有异熟。与他异熟俱时起故。答自异熟俱名有异熟。问若尔。因果应并。伽他所说复云何通。答俱有二种。一者有俱。二者并俱。有俱者。如有因有果有所缘有异熟。有因有果者。如因谢已百俱胝劫果乃现前。相去虽远。而后名有因前名有果。有所缘者。如人住此观日月轮发生眼识。此彼相去虽四十千逾缮那量。而此眼识名有所缘。有异熟者。如造业已百俱胝劫异熟方起。相去虽远。而前业因名有异熟。并俱者。如有寻有伺有喜有警觉。有寻者谓寻相应法。有伺者谓伺相应法。有喜者谓喜根相应法。有警觉者谓作意相应法。应知此中有异熟者。依有俱说。不依并俱。复次俱有二种。一者有俱。二者合俱有俱者。如有因有果有所缘有异熟。合俱者。如有寻有伺有喜有警觉应知此中有异熟者。依有俱说不依合俱。复次俱有三种。一者近俱。二者远俱。三者近远俱。近俱者。如有寻有伺有喜有警觉。远俱者。如有因有果有所缘有异熟。近远俱者。如有漏有随眠有缘有事。有漏者谓漏相应法。及漏所缘法。有随眠亦尔。有缘者谓与彼缘近远诸法。有事亦尔。事谓因事或所系事。应知此中有异熟者。依远俱说不依余二。问何故名异熟。答异类而熟故名异熟。熟有二种。一同类。二异类。同类熟者谓等流果。即善生善。不善生不善。无记生无记。异类熟者谓异熟果。即善不善法招无记果。余问答义如杂蕴说。
　　三结乃至九十八随眠。几见所断几修所断。问何故作此论。答为止他宗显己义故。谓譬喻者作如是说。异生不能断诸烦恼。大德说曰。异生无有断随眠义。但能伏缠。若作是说于理无损。问彼何故作此执。答依契经故。谓契经说。若以圣慧见法断者。是名真断非诸异生。已有圣慧故未能断。问若尔。经说复云何通。如说。苾刍彼猛喜子。已断欲染。已断色染。已断空无边处识无边处无所有处染。生非想非非想处。又说外仙已离欲染。彼作是答。所引契经不断说断不离说离如余契经不断说断不离说离。何等契经不断说断。如说。
　　愚执我我所　　死时皆永断
　　智者既知此　　不执我我所

　　何等契经不离说离。如说。有村邑中童男童女。戏弄灰土以造舍宅。于此舍宅未离染时修营拥卫。若时离染毁坏舍去。如此二经不断说断不离说离。所引契经义亦应尔。然诸异生于诸烦恼。实未永断但能暂伏。谓离染时以世俗道攀初静虑离欲界染。渐次乃至攀非想非非想处。离无所有处染。非想非非想处无上可攀故不能离。犹如蚇蠖缘草木时攀上舍下。若至极处无上可攀即便退下。如人上树应知亦然。如野干等践暴麻芦。但损苗茎不除根栽。异生离染应知亦然。唯能暂伏不能永断。为遮彼意显诸异生以世俗道亦能断结。或复有执。必无圣者以世俗道断烦恼义。彼作是说。圣者何缘舍无漏道而用世俗。为遮彼意显有圣者以世俗道断烦恼义。或复有执。一切烦恼皆悉顿断。无渐断义。彼作是说。金刚喻定现在前时烦恼顿断。即由彼定断一切惑。是故说名金刚喻定。犹如金刚能破铁石牙骨贝玉末尼等故。彼虽许有四沙门果。然断烦恼要金刚定。问前之三果未能断惑。何用立为。彼作是答。前之三果伏诸烦恼。引金刚定令现在前。方能永断故非无用。譬如农夫左手握草右执利镰一时刈断。为遮彼意显诸烦恼有二对治。谓见及修二道差别。一一现前皆能永断。或复有执。于四圣谛得现观时顿而非渐。为断彼执显于四谛得现观时渐而非顿。见所断惑如修所断。不应一时断一切故。若于四谛得现观时顿非渐者。便违圣教。如契经说。给孤独长者来诣佛所白佛言。世尊。于四圣谛得现观时。为顿为渐。世尊告曰。如四桄梯渐登非顿。或复有执。一切烦恼无有见修所断差别。为遮彼意显诸烦恼定有见修所断差别。为止此等种种异执显己所宗故作斯论。复次勿为止他显示己义。俱为开发诸法实性令生正解故作斯论。答三结中有身见结见为前行有二句。或见所断。或见修所断。问前行是何义。答先立义先答义是前行义。先立义是前行义者。先立见所断句。后立不定句。先答义是前行义者。先以见所断句答。后以不定句答。云何见所断。若有身见非想非非想处系。随信随法行现观边苦忍断。是见所断。谓有身见从欲界乃至非想非非想处可得。世俗道起能断欲界乃至无所有处有身见。于非想非非想处有身见。此世俗道无能断力。便住不进。后若见道现在前时方能断彼。此中有身见者。定彼自性。非想非非想处系者。定彼地。随信随法行者。定彼能断补特伽罗。现观边苦忍者。定彼对治道。断者。定彼道所作。若有身见有不杂对治决定对治不共对治。圣者断非异生。圣道断非世俗。见道断非修道。忍断非智者是此所说。余若异生断修所断。世尊弟子断见所断。何者是余。谓从欲界乃至无所有处有身见。彼若异生断以修道断。圣者断以见道断。异生断以世俗道断。圣者断以无漏道断。异生断以智断。圣者断以忍断。异生断以九品断九品。圣者断以一品断九品。异生断数起断。圣者断不起断。异生断不观谛断。圣者断观谛断。如有身见结。五顺下分结中有身见结。五见中有身见边执见亦尔。自性同故俱通九地唯一部故。戒禁取疑结见为前行有二句。或见所断或见修所断。前行义如上说。云何见所断。若戒禁取疑非想非非想处系。随信随法行现观边诸忍断。是见所断。谓戒禁取疑从欲界乃至非想非非想处可得。世俗道起能断欲界乃至无所有处戒禁取疑。于非想非非想处戒禁取疑。此世俗道无能断力便住不进。后若见道现在前时方能断彼。此中戒禁取疑者。定彼自性。非想非非想处系者。定彼地。随信随法行者。定彼能断补特伽罗。现观边诸忍者。定彼对治道。断者定彼道所作。若戒禁取疑有不杂对治决定对治。不共对治。圣者断非异生。圣道断非世俗。见道断非修道。忍断非智者是此所说。余若异生断修所断。世尊弟子断见所断。何者是余。谓从欲界乃至无所有处戒禁取疑。彼若异生断以修道断。圣者断以见道断。异生断以世俗道断。圣者断以无漏道断。异生断以智断。圣者断以忍断。异生断以九品断九品。圣者断以一品断九品。异生断数起断。圣者断不起断。异生断不观谛断。圣者断观谛断。如戒禁取疑结。四暴流轭中见暴流轭四取中见取戒禁取。四身系中戒禁取此实执取身系。五顺下分结中戒禁取疑结。五见中邪见见取戒禁取。七随眠中见疑随眠。九结中见取疑结亦尔。自性同故俱通九地唯四部故。贪不善根修为前行有二句。或修所断或见修所断。问前行是何义。答先立义先答义是前行义。先立义是前行义者。先立修所断句。后立不定句。先答义是前行义者。先以修所断句答。后以不定句答。云何修所断。若贪不善根学见迹诸智断。是修所断。谓贪不善根五部可得。即见苦乃至修所断。见道起能断见苦乃至见道所断贪不善根。于修所断贪不善根。此见道无能断力。便住不进。后胜修道现在前时方能断彼。此中贪不善根者定彼自性。学见迹者定彼能断补特伽罗。诸智者定彼对治道。断者定彼道所作。若贪不善根有不杂对治决定对治不共对治。圣者断非异生。修道断非见道。智断非忍者是此所说。余若异生断修所断。世尊弟子断见所断。何者是余。谓前四部贪不善根即见苦乃至见道所断。彼若异生断以修道断。圣者断以见道断。异生断以世俗道断。圣者断以无漏道断。异生断以智断。圣者断以忍断。异生断以九品断九品。圣者断以一品断九品。异生断数起断。圣者断不起断。异生断不观谛断。圣者断观谛断。问此中所说若贪不善根学见迹诸智断是修所断者。显圣者身中修所断贪不善根。余若异生断修所断。世尊弟子断见所断者。显异生圣者身中见所断贪不善根。余有异生身中修所断贪不善根。此中何故不说。答应说而不说者。当知此义有余。复次彼已说在前所说中。所以者何。以部差别建立烦恼。不以在身诸烦恼。部有五无六。圣者见道现在前时断见所断。后若修道现在前时断修所断。异生修道现在前时总断五部。以诸异生不能分别五部差别唯能总断。说异生断修所断言。即已说彼故不别说。复次说学见迹诸智断言。即已显彼故不别说。异生身中修所断者。即学见迹智所断故。如贪不善根。嗔痴不善根。三漏中欲漏。四暴流轭中欲暴流轭。四取中欲取。四身系中贪欲嗔恚身系。五盖中除恶作疑余盖五结中嗔结。五顺下分结中贪欲嗔恚结。七随眠中欲贪嗔恚随眠。九结中恚结亦尔。自性同故俱唯欲界通五部故。有漏无明漏见为前行有三句。或见所断。或修所断。或见修所断问前行是何义答先立义先答义是前行义。先立义是前行义者。先立见所断句。次立修所断句。后立不定句。先答义是前行义者。先以见所断句答。次以修所断句答。后以不定句答。云何见所断。若有漏无明漏非想非非想处系随信随法行现观边诸忍断。是见所断。谓有漏从初静虑乃至非想非非想处可得。无明漏从欲界乃至非想非非想处可得。世俗道起能断初静虑乃至无所有处有漏欲界乃至无所有处无明漏。于非想非非想处有漏无明漏。此世俗道无能断力。便住不进。后若见道现在前时方能断彼见所断者。此中有漏无明漏者定彼自性。非想非非想处系者。定彼地。随信随法行者定彼能断补特伽罗。现观边诸忍者定彼对治道。断者定彼道所作。若有漏无明漏有不杂对治决定对治不共对治。圣者断非异生。圣道断非世俗。见道断非修道。忍断非智者是此所说。云何修所断。若有漏无明漏学见迹诸智断。是修所断。谓彼有漏无明漏有五部。见道现在前时断前四部。于修所断有漏无明漏。此见道无能断力便住不进。后胜修道现在前时方能断彼。此中有漏无明漏者定彼自性。学见迹者定彼能断补特伽罗。诸智者定彼能断对治道。断者定彼道所作。若有漏无明漏有不杂对治决定对治不共对治。圣者断非异生。修道断非见道。智断非忍者是此所说。余若异生断修所断。世尊弟子断见所断。何者是余。谓从初静虑乃至无所有处有漏。从欲界乃至无所有处无明漏。异生身中五部。圣者身中四部。彼若异生断以修道断。圣者断以见道断。异生断以世俗道断。圣者断以无漏道断。异生断以智断。圣者断以忍断。异生断以九品断九品圣者断以一品断九品。异生断数起断。圣者断不起断。异生断不观谛断。圣者断观谛断。如有漏无明漏。四暴流轭中有无明暴流轭。四取中我语取。五结中贪慢结。六爱身中意触所生爱身。七随眠中有贪慢无明随眠。九结中。爱慢无明结亦尔。自性同故俱通八九地。及通五部故。前行有三种。一不共前行。二毕竟前行。三最初前行。不共前行者如三结等。毕竟前行者如三不善根等。最初前行者如有漏无明漏等。若诸烦恼通三界系唯见所断。彼见为前行有二句。如三结等。若诸烦恼唯欲界系通于五部。彼修为前行有二句。如三不善根等。若诸烦恼通三界系亦通五部。彼见为前行有三句。如有漏无明漏等。是谓此处略毗婆沙。
　　恶作盖修所断。异生圣者俱以九品智断彼故。如恶作盖五结中嫉悭结。五顺上分结。六爱身中前五爱身。九结中嫉悭结亦尔。同是九品智所断故。疑盖若异生断修所断。世尊弟子断见所断。此唯欲界前四部故。九十八随眠中二十八见所断。谓有顶前四部。十修所断。谓三界修所断部。余若异生断修所断。世尊弟子断见所断。谓下八地前四部。问若二十八见所断。十修所断。余不定者。品类足论何故说九十八随眠中八十八见所断十修所断耶。答此文是了义。彼文是不了义。此文无别意趣。彼文有别意趣。此文无别因缘。彼文有别因缘此文依胜义谛说。彼文依世俗谛说。复次彼论依渐次者具缚者非超越者说。此论依非渐次者不具缚者超越者说。复次彼论唯依圣者离染非异生圣道作用非世俗说。此论通依圣者异生离染圣道世俗道作用说。复次此论是决定说。彼论依异门说。谓先离欲乃至无所有处染入正性离生者。彼见道中亦证下八地见所断法无漏离系得。故作是说。八十八见所断十修所断。尊者妙音亦作是说。此论所说依决定理。品类足论说八十八见所断者。依证无漏解脱得说。或依渐次得果者说。
　　问何故名见所断。何故名修所断耶。见不离修修不离见。如何建立二所断名。答虽见道中亦有如实修可得。修道中亦有如实见可得。而见者是慧修者是不放逸。如实者是增广义。或猛利义。见道中慧多不放逸少。修道中不放逸多慧少。故彼所断名有差别。复次如实者是平等义。或相似义。虽见道中有尔所慧。亦有尔所不放逸。修道中有尔所不放逸。亦有尔所慧。而见道中慧用增胜。不放逸用劣弱。修道中不放逸用增胜。慧用劣弱。故彼所断名有差别。尊者世友作如是说。虽观四谛断诸烦恼。不可分别此见所断此修所断。而由见力断弃吐者。名见所断。如已得道。若习若修若多所作。分齐品类渐令微薄乃至究竟。皆断尽者名修所断。有作是说。见所断者亦名修所断。见道中亦有如实修故。修所断者亦名见所断。修道中亦有如实见故。于此义中若由见力断弃吐者。名见所断。如已得道。若习若修若多所作。分齐品类渐令微薄乃至究竟。皆断尽者名修所断。问此说何义。答此说见道是猛利道。暂现在前一时能断九品烦恼。修道是不猛利道。数数修习久时方断九品烦恼。如利钝二刀同截一物。利者顿断钝者渐断暂见断者名见所断。数修断者名修所断。复次若以见增上道断者名见所断。若以修增上道断者名修所断。复次若以见慧二相道断者名见所断。若以见智慧三相道断者名修所断。复次若以眼明觉慧四相道断者名见所断。若以眼明觉智慧五相道断者名修所断。复次若以诸忍断者名见所断。若以诸智断者名修所断。复次若九品以一品断者名见所断。若九品以九品断者名修所断。复次若以未知当知根断者名见所断。若以已知根断者名修所断。复次若如析石而断者名见所断若如绝藕丝而断者名修所断。复次若违勇决者名见所断。若违加行者名修所断。复次未见谛而观谛断者名见所断。若已见谛重观谛断者名修所断。复次若以一因道而断者名见所断。若以二因道而断者名修所断复次如大力士擐甲胄而断者名见所断如尪疾人御驴车而断者名修所断。复次若断彼时唯修自所观谛诸行相者名见所断。若断彼时亦修他所观谛诸行相者名修所断复次若以向道未成就果而断者名见所断。若以向道已成就果而断者名修所断。复次若以无分齐品类道断者名见所断。若以有分齐品类道断者名修所断。复次若以随信随法行道断者名见所断。若以信胜解见至身证道断者名修所断。复次若以初顿起道而断者名见所断。若以后数起道而断名修所断。复次若彼离系四沙门果摄者名见所断。若彼离系或三或二或一沙门果摄者名修所断。复次若所断法缘无事者名见所断。若所断法缘有事者名修所断。复次若彼断已永不退者名见所断。若彼断已或退或不退者名修所断。复次若解脱已不复缚者名见所断。若解脱已或复缚或不复缚者名修所断。复次若离系已不复系者名见所断。若离系已或复系或不复系者名修所断。复次若断彼时忍为无间道智为解脱道者名见所断。若断彼时智为无间道智为解脱道者名修所断。复次若断彼时智为加行道忍为无间道智为解脱道者名见所断。若断彼时智为加行。无间解脱道者名修所断。复次若法先得非择灭后得择灭者名见所断。若法或先得非择灭后得择灭。或先得择灭后得非择灭。或一时得二灭者名修所断。复次若断彼时修缘一谛道者名见所断。若断彼时修缘四谛道者名修所断。复次若断彼时修四行相道者名见所断。若断彼时修十六行相道者名修所断。复次若断彼时唯修相似道者名见所断。若断彼时修相似不相似道者名修所断。复次若断彼时修二或一三摩地者名见所断。若断彼时修三三摩地者名修所断。复次若断彼时不起断者名见所断。若断彼时或起断或不起断者名修所断。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第五十一



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第五十二

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　结蕴第二中不善纳息第一之七

　　三结乃至九十八随眠。几见苦所断乃至几修所断。问何故作此论。答前门虽已止顿断沙门意。而未遮顿现观者意。亦未显渐现观义。今欲遮显顿渐现观。有作是说。前门虽已遮顿现观者意。亦已显渐现观义。而不粗显明了现见。今令粗显明了现见。或有说者。今欲显示五部烦恼及五对治。五部烦恼者。谓见苦所断乃至修所断。五部对治者。谓苦忍苦智是见苦所断对治。乃至道忍道智是见道所断对治。苦集灭道及世俗智是修所断对治。由此因缘故作斯论。答三结中有身见结见苦所断。问何故有身见唯见苦所断。答此见唯于苦处转故。观察苦时此见便断。复次此见唯于果处转故。观察果时此见便断。复次有身见结是倒自性。一切颠倒皆见苦断。颠倒断时此见亦断。同对治故。复次此烦恼粗初无间道苦法类忍现在前时即便永断。若烦恼细后无间道金刚喻定现在前时方能断尽。如衣有垢不坚著者。才洗便净。若坚著者以淳灰等。用功浣之然后得净。亦如瓦器腻不深入。水荡便净。腻深入者或以汤煮。或以火烧然后得净。尊者妙音亦作是说。此见粗故初无间道现在前时即便永断。衣器二喻亦如前说。复次非此见根深入境地。不深入故其性羸劣。初无间道苦法类忍现在前时即便永断。若烦恼根深入境地。后无间道金刚喻定现在前时方能断尽。譬如树根不深入地。小风吹之即便摧倒。根深入者大风吹之乃可摧倒。尊者世友作如是说。此有身见缘五蕴起。如实观见五取蕴时此见便断。复次此有身见从常乐净我想而生。四想断时此见便断。大德说曰。此有身见缘有身生名有身见。若观有身无我我所此见便断。故有身见结唯见苦所断。如有身见结。五顺下分结中有身见结五见中有身见边执见亦尔。自性同故。俱迷苦故。戒禁取结有二种。或见苦所断。或见道所断。问何故戒禁取非见集灭所断耶。答外道唯于苦道起此戒禁取故。谓诸外道亦能谓集如垢秽处。亦能谓灭如洗浴处。彼谓集是垢秽处故不生悕求。彼谓灭是洗浴处故妄生悕求。妄悕求故发起种种无利苦行。如如发起无利苦行。如是如是烦恼垢增染污身心去涅槃远。如人为除身体垢故秽水澡浴。如如澡浴如是如是更增垢秽。故戒禁取唯通二部。复次此戒禁取唯于苦道二处转故。苦处转者见苦所断。道处转者见道所断。复次此戒禁取唯于秽净二处转故。秽处转者见苦所断。净处转者见道所断。复次此戒禁取唯有二种。谓内外道所起差别。内道起者见苦所断。外道起者见道所断。复次此戒禁取唯有二种。谓非因计因及非道计道。非因计因者见苦所断。非道计道者见道所断。如戒禁取结。四取中戒禁取。四身系中戒禁取身系。五顺下分结中戒禁取结。五见中戒禁取亦尔。自性同故。疑结有四种。或见苦所断乃至或见道所断。问何故无有修所断疑。答未见事时心有犹豫。见彼事已犹豫即除故无有疑是修所断。如疑结四瀑流轭中见瀑流轭。四取中见取。四身系中此实执身系。五盖中疑盖。五顺下分结中疑结。五见中邪见见取。七随眠中见疑随眠。九结中见取疑结亦尔。体类同故。三不善根有五种或见苦所断。乃至或修所断。五部皆有贪嗔痴故。如三不善根。三漏四瀑流轭中除见余瀑流轭。四取中欲取我语取。四身系中贪欲嗔恚身系。五盖中除恶作疑余盖。五结中贪嗔慢结。五顺下分结中贪欲嗔恚结。六爱身中意触所生爱身。七随眠中除见疑余随眠。九结中爱恚慢无明结亦尔。体类同故。虽总说此皆通五部。而别分别有一有二有四有五。欲漏等中有身见边执见恶作嫉悭忿覆唯一部。戒禁取唯二部。邪见见取疑唯四部。贪嗔慢等通五部故。恶作盖修所断智所断故。如恶作盖五结中嫉悭结。五顺上分结。六爱身中前五爱身。九结中嫉悭结亦尔。同依事转品类等故。九十八随眠中。二十八见苦所断。苦处转故。十九见集所断。集处转故。十九见灭所断。灭处转故。二十二见道所断。道处转故。十修所断。依事转故。问此中何者名见苦所断。乃至何者名修所断耶。答若对治决定对治所缘决定者。名见苦乃至见道所断。若对治不决定对治所缘不决定者。名修所断。复次若处所决定对治所缘决定者。名见苦乃至见道所断。若处所不决定对治所缘不决定者。名修所断。复次若苦忍苦智为对治者。名见苦所断。乃至若道忍道智为对治者。名见道所断。若苦集灭道及世俗智为对治者。名修所断。复次若苦法类忍断者。名见苦所断。乃至若道法类忍断者。名见道所断。若四法类智及世俗智断者。名修所断。复次若观苦谛断者。名见苦所断。乃至若观道谛断者名见道所断。若或观苦谛。乃至或观道谛或观余事断者。名修所断。复次若违苦谛观者。名见苦所断。乃至若违道谛观者名见道所断。若违四谛观。及违余事观者。名修所断。
　　三结乃至九十八随眠。几见几非见。问何故作此论。答为止他宗显正义故。谓或有执。一切烦恼皆是见性。所以者何。行相猛利说名为见。一切烦恼各于自业行相猛利。如有身见执我我所行相猛利。边执见执断执常行相猛利。邪见执无行相猛利。见取执最胜行相猛利。戒禁取执能净行相猛利。疑犹豫行相猛利。贪染著行相猛利嗔憎恶行相猛利。慢高举行相猛利。无明不了行相猛利。故诸烦恼皆是见性。或复有执。一切烦恼皆非见性。所以者何。了达诸法说名为见。一切烦恼于自所缘皆不了达故非见性。为止彼意显诸烦恼有是见性有非见性故作斯论。答三结中二见一非见。二见者谓有身见戒禁取。一非见者谓疑。余广说如本论。广释见义如前已说。谓五见处。
　　三结乃至九十八随眠。几有寻有伺。几无寻唯伺。几无寻无伺。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。从欲界乃至有顶皆有寻伺。如譬喻者。彼何故作此执。依契经故。谓契经说。心粗性名寻。心细性名伺。然粗细性从欲界乃至有顶皆可得。故知三界皆有寻伺。大德说曰。对法诸师所说非理。所以者何。心粗细性三界皆有。契经说此即是寻伺。而言寻伺唯二地有。谓欲界及梵世。故对法者所说非理。亦名恶说恶受持者。不名善说善受持者。阿毗达磨诸论师言。我等所说及所受持是善非恶。所以者何。施设粗细有多种故。谓有处说。缠是粗随眠是细。此中寻伺非粗非细。此二非缠非随眠故。或有处说。色蕴是粗四蕴是细。此中寻伺是细非粗行蕴摄故。或有处说。欲界是粗初静虑是细。此中寻伺俱通粗细二地皆有寻及伺故。或有处说。初静虑是粗第二静虑是细。此中寻伺是粗非细。初静虑上无寻伺故。如是等处施设粗细有多品类不应定执。粗性名寻细性名伺。亦不应执寻伺二种三界皆有。然契经说。寻伺是心粗细性者。依下二地能扰动心粗细性说。第二静虑乃至有顶心离扰动故无寻伺。又彼既说二定以上有寻有伺。云何建立有寻伺等三地有异。彼作是说。欲界初静虑一切善染无覆无记及静虑中间。乃至有顶染污心等名有寻有伺地。静虑中间善及无覆无记心等名无寻唯伺地。第二静虑乃至有顶善及无覆无记心等名无寻无伺地。若尔经说当云何通。如契经说。寻伺寂静无寻无伺定生喜乐入第二静虑具足住。彼作是说。此经依善无覆无记。不依染说寻伺寂静。彼说非理。所以者何。有何因缘入第二定唯善无记寻伺寂静非染污耶。宁说染污寻伺寂静非善无记。所以者何。诸染污法离染时舍。善无记法越界地时方舍尽故。然譬喻者是无知果黑闇果不勤加行果。故说寻伺三界皆有而寻与伺。下二地有上七地无。是为正说。为止如是他宗所说显示正理故作斯论。答三结三种。谓或有寻有伺。或无寻唯伺。或无寻无伺。云何有寻有伺。谓在欲界及初静虑。云何无寻唯伺。谓在静虑中间。云何无寻无伺。谓在上三静虑及四无色。余广说如本论。问此中何者名有寻有伺。何者名无寻唯伺。何者名无寻无伺耶。答若与寻伺俱寻伺相应。是寻伺等起寻伺所转者名有寻有伺。若不与寻俱唯与伺俱。不与寻相应唯与伺相应。非寻等起唯伺等起。寻已寂静唯伺所转者名无寻唯伺。若非寻伺俱。非寻伺相应。非寻伺等起。非寻伺所转者。名无寻无伺。复次若有种种寻求种种伺察者名有寻有伺若无种种寻求有种种伺察者名无寻唯伺。若无种种寻求。亦无种种伺察者名无寻无伺。复次若有数数寻求数数伺察者名有寻有伺。若无数数寻求有数数伺察者名无寻唯伺。若无数数寻求亦无数数伺察者名无寻无伺。
　　三结乃至九十八随眠。几乐根相应。几苦喜忧舍根相应。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。诸法生时渐次非顿。如譬喻者。大德说曰。诸法生时次第而生无并起义。如经狭路有多商侣一一而过。尚无二人一时过义。况得有多。诸有为法亦复如是。一一从自生相而生。别和合生理不俱起。阿毗达磨诸论师言。有因缘故说有为法别和合生。一一从自生相生故。有因缘故说有为法一和合生。不相离者一时生故。谓依生相说有为法别和合生。若依刹那说有为法一和合生。不相离者必俱起故。或复有执。力无力义。是名相应不相应义。谓若此法由彼力生。即说此法与彼相应。若法不由彼力生者。虽俱时起无相应义。如由彼心力此心生故。得说此心与彼心相应。又由心力心所生故。得说心所与心相应。又由心所力心所生故。得说心所与心所相应。不由心所力心得生故。不可说心与心所相应。为遮彼意显示心与心所相应。心所亦与心所相应。心所。又得与心相应。唯心与心无相应义。一身二心不俱起故。或复有执。诸法各与自性相应。不与他性。彼作是说相爱重义是相应义。无法与法极相爱重。如自性者。是故唯与自性相应。为遮彼意显示唯与他性相应。相应名义异体相望而建立故。如心心所展转相望。同一所依一所缘等互不相舍名相应故。或复有执。诸法与自性无相应义亦非不相应。无相应义者诸法不待自性而生故。非不相应者极相爱重是相应义故。为遮彼意显示诸法不乱相应故作斯论。问何故但问与受相应。答是作论者意欲尔故。谓作论者随欲造论不违法相故不应责。复次以受与受行相各别不违成就而违现行是故偏问。不违成就者。一身容成就五受根故。违现行者。必无二受俱时现行故。复次以受随根转变而起。于一受体建立五根余法不尔故偏问受。复次受居十二缘起轮中。犹如车毂是故偏问。复次以一切法皆归趣受是故偏问。复次除受更问何根相应。若问命等八根相应便为非理不相应故。若问信等五三无漏相应。亦为非理唯是善故。若问余染及想思等心所相应。亦为非理。无根相故。或有即是烦恼性故。若问念定及慧相应。亦为非理。烦恼相应无根相故。或有即是烦恼性故。若问意根亦不应理依心建立相应法故。又心相应无差别故。受有根相非烦恼体能生烦恼故问相应。答三结中有身见戒禁取结三根相应。除苦忧根。问此何故除苦根。答苦根在五识。此二结在意地故不相应。问此何故除忧根。答忧戚行相转。此二结欢行相转故不相应。总说此二三根相应。别分别者若在欲界初二静虑喜舍相应。若在第三静虑乐舍相应。若在第四静虑及无色界唯舍相应。是故总说三根相应。疑结四根相应除苦根。问此何故除苦根。答苦根在五识疑在意地故不相应。总说疑结四根相应。别分别者若在欲界忧舍相应。若在初二静虑喜舍相应。若在第三静虑乐舍相应。若在第四静虑及无色界唯舍相应。是故总说四根相应。问何故疑结若在欲界不与喜根相应。若在初二静虑则与喜根相应耶。答欢戚行相不相应故。谓欲界疑戚行相转。喜根欢行相转。行相既别无相应义。初二静虑疑与喜根俱欢行相转故得相应。以等义是相应义故。复次欲界喜粗疑细故不相应。问何故欲界喜粗。答欲界有情不应起而起故。于欲界事亦不应起而起故。云何欲界有情不应起而起谓欲界有情本性是苦复加余苦应生厌离而更踊跃岂不是粗。云何于欲界事不应起而起。谓若见他颠蹶迷谬应生慈愍而更欢笑岂不是粗欲界疑结沉思故细。粗细既别无相应义。初二静虑疑喜俱细故得相应。复次欲界疑结敦重喜根轻躁故不相应。初静虑二俱敦重故得相应。复次欲界疑结于内门转。欲界喜根于外门转故不相应。初二静虑俱内门转故得相应。复次欲界疑结如主喜根如客故不相应。初二静虑二皆如主故得相应。复次欲界疑结虽不与喜受相应而与忧受相应。初二静虑疑结若不与喜受。相应便为无受。喜是彼地自性受故。若疑心聚全无受者便违相依及相应法勿有斯过。是故疑结初二静虑喜根相应。三不善根中贪不善根三根相应除苦忧根。以苦忧根戚行相转。贪不善根欢行相转故不相应。嗔不善根三根相应除乐喜根。以乐喜根欢行相转嗔不善根戚行相转故不相应。痴不善根及欲漏无明漏五根相应。以彼皆通六识身欢戚行相转故。有漏三根相应除苦忧根。以色无色界无忧苦根故。彼无忧苦因根蕴当广说。除邪见余广说如本论。邪见四根相应除苦根。以苦根在五识邪见在意地故不相应。总说邪见四根相应别分别者若在欲界三根相应除乐苦根。若在初二静虑喜舍根相应。若在第三静虑乐舍根相应。若在第四静虑及无色界。唯舍根相应。问欲界邪见何者喜根相应何者忧根相应耶。答或有本来不好施与不好爱乐不好祠祀。彼后若遇邪见外道。闻说无施与无爱乐无祠祀无妙行无恶行无妙恶行业果异熟闻已欢喜作是念言。我从本来不好施与乃至祠祀甚为好事。以彼无果无异熟故。如是邪见喜根相应。或有本来好行施与好行爱乐好行祠祀。彼后若遇邪见外道。闻说无施与无爱乐无祠祀无妙行无恶行无妙恶行业果异熟。闻已忧戚作是念言。我从本来好行施与乃至祠祀极为唐捐。以彼无果无异熟故。如是邪见忧根相应广释相应义。六因中已说。
　　三结乃至九十八随眠。几欲界系几色界系几无色界系。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。欲界所有烦恼及随烦恼名数色无色界亦有。为止彼意显示欲界是不定地多诸烦恼及随烦恼。色无色界是定地故少诸烦恼及随烦恼。如嗔随眠及恶作等。彼界无故。或复有执。有漏瀑流轭我语取欲界亦有缘内而生诸烦恼等得彼名故为止彼意显有漏等不通欲界上二界惑定所摄藏多缘内起得彼名故。或复有执。嫉悭二缠梵世亦有。如分别论者。问彼何故作此执。答依契经故。谓契经说。大梵天王告诸梵众。我等不须往诣沙门乔答摩所礼敬听法。即住此处当令汝等度生老死证永寂灭。彼说梵王为嫉悭结缠绕心故作如是语。为遮彼意显嫉悭结唯欲界有。或复有执。梵世有覆缠。问彼何故作此执。答依契经故。谓契经说。大梵天王不了尊者马胜所问恐梵众知。方便引出软言愧谢。彼说梵王由覆缠故引出众外方申不了。为遮彼意显示覆缠唯欲界有。然大梵王为慢谄诳覆蔽心故便作是语。由此因缘故作斯论。
　　答三结三种或欲界系。或色界系或无色界系。余广说如本论。问何故名欲界系色界系无色界系耶。答系在欲故名欲界系。系在色故名色界系。系在无色故名无色界系。如牛马等系在于柱或在于栓名柱等系。复次为欲界足所系缚故名欲界系。为色界足所系缚故名色界系。为无色界足所系缚故名无色界系。足谓烦恼如伽他言佛所行无边无足。谁将去。
　　如人有足则得自在游涉八方无足不尔。如是有情有烦恼足则能游涉诸界趣生。无烦恼足则不如是。诸佛永断烦恼足故。于界趣生无复流转。然由定慧所行无边。复次欲界窟宅所摄藏故。欲界我执所执著故名欲界系。色界窟宅所摄藏故。色界我执所执著故名色界系。无色界窟宅所摄藏故。无色界我执所执著故名无色界系。窟宅谓爱。我执谓见。复次为欲界爱所滋润。我我所见所执著故名欲界系。为色界爱所滋润。我我所见所执著故名色界系为无色界爱所滋润。我我所见所执著故名无色界系。复次欲界乐欲所坚著故名欲界系。色界乐欲所坚著故名色界系。无色界乐欲所坚著故名无色界系。乐者谓爱欲者谓见。复次为欲界生死所系缚故名欲界系。为色界生死所系缚故名色界系。为无色界生死所系缚故名无色界系。复次为欲界垢所污故毒所害故秽所染故名欲界系为色界垢所污故。毒所害故秽所染故名色界系。为无色界垢所污故毒所害故秽所染故名无色界系。一切烦恼皆名为秽非唯是嗔故通三界。复次为欲界烦恼所系缚故名欲界系。为色界烦恼所系缚故名色界系。为无色界烦恼所系缚故名无色界系。
　　诸结堕欲界彼结在欲界耶。乃至广说。此中堕者堕有六种。一界堕。二趣堕三补特伽罗堕。四处堕。五有漏堕。六自体堕。界堕者。如此中说诸结堕欲界彼结在欲界等。此中意说。若是此界法即名堕此界。若欲界法名堕欲界。若色界法名堕色界。若无色界法名堕无色界。趣堕者。如说法者行法施时发是愿言。以此法施令堕诸趣有情速出生老病死。补特伽罗堕者。如毗奈耶说。有三补特伽罗堕僧数中令僧和合。处堕者。如品类足说。云何色蕴谓十色处及堕法处色。有漏堕者。如品类足说。云何堕法谓有漏法。自体堕者。如大种蕴说。有执受是何义。答此增语所显堕自体法。于六堕中此中唯依界堕作论。此中在者在有四种。一自体在。二器在。三现行在。四处在。自体在者。谓一切法各住自体自我自物自相自分自本性中。器在者。如枣等在盆中天授等在舍中。现行在者。若法于此现行可得。处在者。若法于此处可得。此中总依四在作论。或具不具如应当知。诸结堕欲界彼结在欲界耶。答应作四句有结堕欲界彼结非在欲界。谓缠所缠色界没起欲界中有。色界没生欲界者唯是异生。彼欲界中有在色界起法应如是。死有灭处中有现前。如种灭处萌芽现前。彼从死有至中有时。欲界三十六随眠随一现前令生相续。及恶魔住梵世缠所缠故诃拒如来。缠所缠者。有说忿缠。彼忿缠心诃拒佛故。有说覆缠。彼覆缠心诃拒佛故。有说嫉缠。彼嫉缠心诃拒佛故。有说悭缠。彼悭缠心诃拒佛故。评曰。应作是说。于九缠中随一现前而诃拒佛。除眠不能发语业故。问何故名魔。答断慧命故。或常放逸而自害故。问何故名恶。答怀恶意乐成就恶法及恶慧故。尊者妙音作如是说。勃恶者死生彼处故说名为恶。问魔住梵世何所为耶。答诃拒佛故。问彼有何力能住梵世。答梵所引故如契经说。一时薄伽梵在室罗筏住誓多林给孤独园。尔时有一梵天住在梵世。起恶见趣。此处是常恒不变易纯永出离。更无有常恒不变易。纯永出离过此处者。尔时世尊知彼心已。譬如壮士屈伸臂顷。从此处没至梵世出去彼梵天不远而住。时彼梵天遥见佛已即命佛曰。善来大仙。此处是常恒不变易。纯永出离。更无有常恒不变易。纯永出离过此处者。仁能厌舍灾患欲界。而来至此甚为善哉。宜于此间安乐常住。世尊告曰。此处非常恒不变易。纯永出离。而汝谓常恒不变易。纯永出离。由重无明蔽汝心故。汝应省察过去诸梵堕欲界者如花果落。云何妄计此为常等。如是梵天再三自赞。佛亦再三诃彼所说。尔时彼梵睹佛威光难为抗敌。又住寂静离欲地中。不乐言论便作是念。谁能与佛为敌论耶。念已便忆。魔与如来恒为怨对必能抗敌。即以神力引置梵世化作欲地而安处之。尔时彼梵复白佛言。此处是常乃至广说。世尊告曰。此处非常广说如上。魔便白佛大仙。应随梵天所说勿复违拒当奉行之。若违拒者譬如有人吉祥天神来过其舍。以刀杖等驱逐令出。亦如有人从高转堕放舍手足便坠深坑。又如有人从树端落放舍手足堕必至地故。应奉顺梵天所说。复白佛言。仁岂不见我等梵众围绕梵天。敬顺其言不敢违逆。佛时告曰。汝非梵王亦非梵众。乃是恶魔。无有耻愧。横来相扰。尔时恶魔知佛觉已。心怀愧恼不能自退。梵以神力令彼还宫。因彼契经而作此论。是谓有结堕欲界彼结非在欲界。堕欲界者。是界堕非余堕。非在欲界者色界可得故。此有三在除自体在不在自界现在前故。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第五十二



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第五十三

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　结蕴第二中不善纳息第一之八

　　有结在欲界彼结非堕欲界。谓缠所缠欲界没起色界中有。欲界没生色界者。通异生及圣者。彼色界中有在欲界起法应如是。死有灭处中有现前。如种灭处萌芽现前。彼从死有至中有时。若异生色界三十一随眠随一现前令生相续。若圣者色界修所断三随眠随一现前令生相续。及住欲界色无色界结现在前。谓住欲界不死不生而色无色界结现在前。彼通异生及圣者。若异生色无色界六十二随眠随一现前。谓爱见疑慢上静虑者。若圣者色无色界修所断六随眠随一现前。谓爱慢上静虑者。彼定后烦恼现在前。烦恼后定现在前。是谓有结在欲界非堕欲界。在欲界者有三在除自体在。不在自界现在前故。非堕欲界者。堕色无色界故。是界堕非余堕。有结堕欲界彼结亦在欲界。谓缠所缠欲界没起欲界中有生有。欲界没生欲界者。通异生及圣者。异生于五趣生无碍。圣者于二趣生无碍。谓人天。从死有至中有时。若异生欲界三十六随眠随一现前令生相续。若圣者欲界修所断四随眠随一现前令生相续。从中有至生有亦尔。及住欲界欲界结现在前谓住欲界不死不生而欲界结现在前。彼通异生及圣者。若异生欲界三十六随眠随一现前。若圣者欲界修所断四随眠随一现前。是谓有结堕欲界亦在欲界。堕欲界者是界堕非余堕。亦在欲界者具四在以在自界现在前故。有结非堕欲界彼结亦非在欲界。谓缠所缠色界没起色界中有生有。色界没生色界者。通异生及圣者。若异生生上亦生下。一一处有多生。若圣者生上不生下。一一处唯一生。从死有至中有时。若异生色界三十一随眠随一现前令生相续。若圣者色界修所断三随眠随一现前令生相续。从中有至生有亦尔。色界没生无色界。彼亦通异生及圣者。从死有至生有时。若异生无色界三十一随眠随一现前令生相续。若圣者无色界修所断三随眠随一现前令生相续。无色界没生无色界。彼亦通异生及圣者。若异生生上亦生下。一一处有多生。若圣者生上不生下。一一处唯一生。从死有至生有时。若异生无色界三十一随眠随一现前令生相续。若圣者无色界修所断三随眠随一现前令生相续。无色界没生色界。彼唯异生。从死有至中有时。色界三十一随眠随一现前令生相续。及住色界色无色界结现在前。谓住色界不死不生而色无色界结现在前。彼通异生及圣者若异生色无色界六十二随眠随一现前。谓爱见疑慢上静虑者。若圣者色无色界修所断六随眠随一现前。谓爱慢上静虑者。彼定后烦恼现在前。烦恼后定现在前住无色界无色界结现在前。谓住无色界不死不生而无色界结现在前。彼通异生及圣者。若异生无色界三十一随眠随一现前。若圣者无色界修所断三随眠随一现前。是谓有结非堕欲界亦非在欲界。非堕欲界者。堕色无色界故。是界堕非余堕非在欲界者。在色无色界现在前故。容具四在。亦在自界现在前故。诸结堕色界彼结在色界耶。答应作四句。如文广说。然与欲界四句相翻。谓前初句作此第二句。前第二句作此初句。前第三句作此第四句。前第四句作此第三句。虽粗翻前而细有异故。复广说。谓前初句有二种。一色界没起欲界中有。二魔住梵世诃拒如来。今第二句有三种。即前二及住色界无色界结现在前。前第二句有三种。一欲界没起色界中有。二住欲界色界结现在前。三住欲界无色界结现在前。今初句但有前二。前第三句有二种。一欲界没起欲界中有生有。二住欲界欲界结现在前。今第四句有七种。谓即前二及别有五。一欲界没生无色界。二无色界没生无色界。三无色界没生欲界。四住欲界无色界结现在前。五住无色界无色界结现在前。前第四句有七种。一色界没起色界中有生有。二色界没生无色界。三无色界没生无色界。四无色界没生色界。五住色界色界结现在前。六住色界无色界结现在前。七住无色界无色界结现在前。今第三句但有二种。谓前第一及前第五既有此异故。复广说。堕在多少准前应知。诸结堕无色界彼结在无色界耶。答诸结在无色界彼结堕无色界。以无色界现在前者。定非欲色二界结故。有结堕无色界彼结非在无色界。谓住欲色界无色界结现在前。谓住下二界不死不生。无色界结现在前。彼通异生及圣者。若异生无色界三十一随眠随一现前谓爱见疑慢。上静虑者。若圣者无色界修所断三随眠随一现前。谓爱慢。上静虑者。彼定后烦恼现在前。烦恼后定现在前。是谓有结堕无色界彼结非在无色界。堕无色界者。是界堕非余堕。非在无色界者。在欲色界现在前故。此有三在除自体在。不在自界现在前故。诸结非堕欲界彼结非在欲界耶。答应作四句翻上应知。谓前欲界初句作此第二句。前第二句作此初句。前第三句作此第四句。前第四句作此第三句。诸结非堕色界彼结非在色界耶。答应作四句翻上应知。谓前色界初句作此第二句。前第二句作此初句。前第三句作此第四句。前第四句作此第三句。诸结非堕无色界彼结非在无色界耶。答如是以无色界现在前结决定非堕欲色界故。有结非在无色界彼结非不堕无色界。谓住欲色界无色界结现在前。谓住下二界不死不生无色界结现在前。彼通异生及圣者。若异生无色界三十一随眠随一现前。谓爱见疑慢。上静虑者。若圣者无色界修所断三随眠随一现在前。爱慢。上静虑者。彼定后烦恼现在前。烦恼后定现在前。是谓有结非在无色界彼结非不堕无色界。非在无色界者。在欲色界现在前故。此有三在除自体在。不在自界现在前故。非不堕无色界者。是界堕非余堕。此结堕无色界故。问何故于此立非句耶。答是作论者意欲尔故。谓本论师随欲造论不违法相故不应责。复次欲显言论得自在故。谓于言论得自在者能立非句。若于言论不自在者。尚不能依是句作论况立非句。复次欲令弟子生觉意故。谓依非句而作论者。则诸弟子能生觉意。谓诸法性此亦可尔彼亦可尔不相违背。复次或有非句与是句别。如后补特伽罗品中。是句有四三二。非句有五六四。今则不尔故立非句。
　　具见世尊弟子。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显己义故。谓有执色九品渐次分分而断。如外国师彼作是说。如诸染污心心所法九品渐断色亦应尔。为遮彼意显诸染污心心所法九品渐断。色有漏善无覆无记心心所法。要由第九无间道力一时顿断。问何故染污心心所法九品渐断。色有漏善无覆无记心心所法。要由第九无间道力一时断耶。答明与无明互相违故。谓下下明起断上上无明。乃至上上明起断下下无明。色有漏善无覆无记与明无明俱不相违。然与明无明为依安足处。如灯与闇更互相违。器及油炷不违于二然能为依及安足处。复次染心心所是自性断与道相违。堕何品道现在前时便断彼品。令失成就得不成就。色有漏善无覆无记非自性断不正违道。诸染污色加行道时已失成就。诸有漏善无覆无记多分断已犹有成就随地第九无间道时正断染污心心所法。令色等上所缘缚尽故亦说名断。色等法如灯明起正能破闇。兼能热器烧炷尽油复次勿为止他显己宗义。但为显示诸法正理开悟学者故作斯论。问为简何事说具见言。世尊弟子复简何事。答说具见言为简随信随法行者。世尊弟子为简异生。问何故随信随法行者不名具见。答若相续中已具见四谛。已断四邪见者得名具见。随信随法行者未已具见四谛当具见故。未已断四邪见。当已断故不名具见。复次若相续中已断四种无知愚闇已起四种无漏智者得名具见。随信随法行者未已断四种无知愚闇。当已断故。未已起四种无漏智。当已起故不名具见。复次若相续中已破四种犹豫疑网。已起四种决定圣智者得名具见。随信随法行者未已破四种犹豫疑网。当已破故未已起四种决定圣智。当已起故不名具见。复次若相续中无如霜雹及余灾害烦恼恶行颠倒见者得名具见。随信随法行者。犹有此事不名具见。如诸稼穑有灾害者不名为具。此亦如是。复次若已降伏四谛洲者得名具见。随信随法行者。未已降伏四谛洲故不名具见。问何故异生不名世尊弟子。答若闻佛说三宝四谛。决定信受者名世尊弟子。异生闻说三宝四谛。或信不信故不名世尊弟子。复次若唯事佛不事余天者名世尊弟子。异生事佛或事余天故不名世尊弟子。复次若于三宝得证净者名世尊弟子。异生不尔故不名世尊弟子。复次若于佛法心不移动如门阃者名世尊弟子。异生于佛法其心轻动如柳絮叠花故不名世尊弟子。复次若闻正法已。不为邪闻所坏者名世尊弟子。异生闻正法已。或为邪闻所坏故不名世尊弟子。问此中说何等名具见世尊弟子耶。答此中说预流一来不还阿罗汉名具见世尊弟子。诸色未断彼色系耶。乃至广说。此中诸色若时名断即时离系。若时离系即时名断。先断后离系先离系后断无是事故。染污心心所法。或先断后离系。或断时即离系。彼有九品。谓上上乃至下下。前八品先断后离系。下下品断时即离系。谓上上品断已犹为后八品为所缘系。乃至前八品断已犹为下下品为所缘系。同地九品展转相缘为系事故。若断第九品时九品皆得离系于前八品所缘系尽。彼相应系先已尽故名得离系。于第九品二系俱尽故得离系。是谓此处略毗婆沙具见。世尊弟子诸色未断彼色系耶。答如是。设色系彼色未断耶。答如是。前已说诸色若时名断即时离系。若时离系即时名断。先断后离系。先离系后断无是事故。以一切色最后无间道所断故。尔时即名得离系故。预流一来五地诸色未断而系。不还未离初静虑染四地诸色未断而系。已离初静虑染未离第二静虑染。三地诸色未断而系。已离第二静虑染未离第三静虑染。二地诸色未断而系。已离第三静虑染。未离第四静虑染。一地诸色未断而系。具见世尊弟子诸受想行识未断。彼受想行识系耶。答如是。谓预流一来有三界修所断受想行识未断而系。不还未离初静虑染。有八地修所断受想行识未断而系。已离初静虑染未离第二静虑染。有七地修所断受想行识未断而系。乃至已离无所有处染。有一地修所断受想行识未断而系。
　　有受想行识系彼受想行识非未断。谓家家或一来或一间。欲界修所断上中品结已断遍知。彼相应受想行识下品结系。此中家家已断欲界前三品或四品结。亦已断彼相应受想行识。彼相应受想行识犹为欲界后六品或五品结为所缘系。一来已断欲界前六品结。亦已断彼相应受想行识。彼相应受想行识犹为欲界后三品结为所缘系。一间已断欲界前七品或八品结。亦已断彼相应受想行识。彼相应受想行识犹为欲界后二品或一品结为所缘系。是谓系非未断具见世尊弟子。诸色已断。彼色离系耶。答如是。设色离系彼色已断耶。答如是。前已说诸色若时名断即时离系。若时离系即时名断。先断后离系。先离系后断无是事故。以一切色最后无间道所断故。尔时即名得离系故。谓不还者已离色染。五地诸色已断离系已离第三静虑染。未离第四静虑染四地诸色已断离系。已离第二静虑染未离第三静虑染。三地诸色已断离系。已离初静虑染未离第二静虑染。二地诸色已断离系。未离初静虑染。一地诸色已断离系。具见世尊弟子。诸受想行识已断。彼受想行识离系耶。答诸受想行识离系。彼受想行识已断。谓阿罗汉三界见修所断受想行识已断离系。不还已离无所有处染。三界见所断及八地修所断受想行识已断离系。已离识无边处染未离无所有处染。三界见所断及七地修所断受想行识已断离系。乃至未离初静虑染。三界见所断及一地修所断受想行识已断离系。预流一来三界见所断受想行识已断离系有受想行识已断非离系。谓家家或一来或一间。欲界修所断上中品结已断遍知。彼相应受想行识下品结系。此中家家已断欲界前三品或四品结。亦已断彼相应受想行识。彼相应受想行识犹为欲界后六品或五品结为所缘系。一来已断欲界前六品结。亦已断彼相应受想行识。彼相应受想行识犹为欲界后三品结为所缘系。一间已断欲界前七品或八品结。亦已断彼相应受想行识。彼相应受想行识犹为欲界后二品或一品结为所缘系。是谓已断非离系。
　　问诸预流者若断欲界上上品结。亦即断彼相应受等。彼相应受等犹为八品结为所缘系。若断欲界上中品结。亦即断彼相应受等。彼相应受等。犹为七品结为所缘系。此中何故不说预流。但说家家一来一间为系非未断及断非离系。答应说而不说者。当知此义有余。复次诸预流者坏相不定。是故不说。谓具缚者无如是义。不具缚者有如是义。家家等三皆有此义。其相不坏决定故说。复次诸预流者。若断欲界一二品结。无死生义故不说之。如断五品。谓瑜伽师得初果已为断欲界修所断结起大加行。必无未断一大品结有死生故。如断五品。必无未断第六品结有死生义。家家等三有死生故此中偏说。问色无色界八地受等亦有已断非离系义。及有犹系非未断义。如断一品八品犹系。乃至断八品第九品犹系。此中何故但说欲界不说色界无色界耶。答应说而不说者。当知此义有余。复次此中且显初入加行。已说欲界即亦说彼。复次渐断欲界修所断结建立多种补特伽罗。谓断三四说名家家。若断第六说名一来。若断七八说名一间。渐断上界修所断结。无如是义是故不说。问欲界修所断下品结分断如一间者。亦有已断非离系义。及有犹系非未断义。此中何故但说欲界修所断结上中品断。又彼相应受想行识。亦有上中品结系义。如断上上八品犹系。若断上中七品犹系。若断三四六五犹系。何故但说下品结系。答亦应说彼而不说者。应知此是有余略说。欲令智者思力增故。
　　此中家家是预流差别。一间是一来差别。家家有二种。谓生二家三家别故。生二家者谓断欲界前四品结。余有欲界二有种子。生三家者谓断欲界前三品结。余有欲界三有种子。问何故无有断五品结名家家耶。答若断第五必断第六成一来故。第六品结性羸劣故不能独障证一来果。如一缕丝不能制象。一间者。谓断欲界前七品或八品结。余有欲界一有种子。问彼或犹有二品结在。何故说彼为一间耶。答不以一品烦恼在故名为一间。但以彼有一有种子名一间故。有余师说无断八品名一间者。所以者何若断第八必断第九成不还故。第九品结性羸劣故不能独障证不还果。如一缕丝不能制象。如无断五名为家家。如实义者。有断八品名为一间。无断五品名家家者。所以者何。断五品已若断第六证一来果。犹生欲界自地所有引众同分定应熟业有与果义不极为障。第六品结性羸劣故不能独障证一来果故无断五名家家者。断八品已若断第九证不还果。决定无有生欲界义自地所有引众同分。定应熟业无与果义。极为障碍。第九品结虽性羸弱而能助彼障不还果故有断八名一间者。由此故说有情三位定应熟业极作障碍。一者从顶将入忍位。二者将证不还果位。三者将得阿罗汉位。谓从顶位将入忍时。恶趣所有引众同分定应熟业极作障碍义言。汝若得入忍位决定不受三恶趣生。我于谁身当受异熟。由此于彼极作障碍。圣者将离欲界染时。欲界所有引众同分定应熟业极作障碍义言。汝若证不还果决定不复受欲界生。我于谁身当受异熟。由此于彼极作障碍。圣者将离有顶染时二界所有引众同分。定应熟业极作障碍义言。汝若成阿罗汉决定不复受后有生。我于谁身当受异熟。由此于彼极作障碍。故无断五名为家家。有断第八名一间者。家家有二谓天家家及人家家。天家家者。谓于天上或受二生或受三生。或一天处或二天处或三天处受二三生。或一天家或二天家或三天家受二三生。人家家者。谓于人中或受二生或受三生。或一洲处或二洲处或三洲处受二三生。或一人家或二人家或三人家受二三生。一间有二。谓天一间及人一间。天一间者谓于天上唯受一生。或四大王众天。或三十三天。或夜摩天。或睹史多天。或乐变化天。或他化自在天。受此一生。人一间者。谓于人中唯受一生。或赡部洲。或东胜身洲或西牛货洲。受此一生。由三缘故建立家家。一由业故。二由根故。三由结故。由业故者。谓先造作增长欲界二有或三有业。由根故者。谓彼已得对治欲界三品或四品结无漏诸根。由结故者谓彼已断欲界三品或四品结。于此三缘随一不具不名家家。由三缘故建立一间。一由业故。二由根故。三由结故。由业故者。谓先造作增长欲界一有业。由根故者。谓彼已得对治欲界七品或八品结。无漏诸根。由结故者。谓彼已断欲界七品或八品结。于此三缘随一不具不名一间。
　　问圣者为造欲界引众同分业不。有说不造所以者何。以欲界多诸过患多诸灾横。是故圣者不造欲界引众同分业。但造欲界满众同分业。问若尔契经所说当云何通。如契经说。佛赞慈氏成佛事时。会中有学未离欲者。闻已发愿。使我见彼胜妙事已乃般涅槃。答彼丰资缘未触重苦暂发此愿。若触重苦。即便厌离一切有生。作是念言。设有是事能如怖鸟速飞于空。我亦今时速趣灭度。故彼不造能引欲界众同分业。彼作是说。家家二有或三有业。异生位造非于圣位。三四品结或异生位或圣位断。一间一有业唯异生位造。七八品结或异生位或圣位断有说圣者亦造欲界引众同分业。彼业所引众同分果。势力炽盛殊胜微妙。清净鲜白。无诸过患。无诸灾横。随顺善品。彼作是说。家家二有或三有业异生位造或于圣位三四品结或异生位或圣位断。一间一有业或异生位或圣位造。七八品结或异生位或圣位断。
　　问若在欲界经生圣者。为复得生上二界不设尔何失。二俱有过。若得生者。增壹经说当云何通。如说有五种补特伽罗。此间下种此间究竟。一极七返有。二家家。三一来。四一间。五现法般涅槃。此间下种者。谓在欲界入正性离生。此间究竟者谓在欲界得诸漏尽。有五补特伽罗。此间下种彼间究竟。一中般涅槃。二生般涅槃。三有行般涅槃。四无行般涅槃。五上流般涅槃。此间下种者。谓在欲界入正性离生。彼间究竟者。谓在色无色界得诸漏尽。若不生者。帝问经颂当云何通。如彼颂说。
　　三于此知法　　二于彼胜进
　　既得胜进已　　俱升梵辅天

　　彼第二说。复云何通。如说。大德我行如理若有教诲。我当奉行即于此间作苦边际。若无教诲曾闻殊妙色究竟天。我后命终当生于彼。答若在欲界经生圣者不复得生色无色界。问若尔帝问经颂当云何通。答彼二虽升梵世而非死生谓有释女名瞿比迦。有三苾刍。常入其舍以妙音声为彼说法。彼闻法已心生净信。厌患女身愿为男子。命终生在三十三天。为帝释儿端严殊妙。天为立字称瞿博迦。时三苾刍自爱声故。命终生在健达缚中。健达缚者。是天乐神昼夜常为诸天作乐。时瞿博迦见已便识告言。我昔闻汝法音厌患女身。愿为男子命终生此三十三天。为帝释儿端严殊妙。汝等曾修无上梵行。宁生卑贱健达缚中。时三乐神闻彼语已。二极羞愧得离欲染以神通力升梵辅天。一犹住此是故彼二虽升梵世而非死生。有说彼二虽有死生而不违理。谓昔人中但曾修得顺决择分。命终生在健达缚中。由瞿博迦讥诮彼故二极羞愧。得入见道离欲界染。证不还果命终生在梵辅天中。故有死生亦不违理。问彼第二说。复云何通。如说。大德我行如理。广说如前。答帝释不解阿毗达磨。不知欲界经生圣者不得上生故作是说。问彼对佛前作违理语。世尊何故不诃制之。答佛知彼言。虽复违理而不障道故不诃制。后入法性自当解了恐彼羞耻故不诃之。有说欲界经生圣者。亦有得生色无色界。问若尔增壹经说当云何通。如说有五补特伽罗。乃至广说。答圣者有二种。一有杂乱有移转。二无杂乱无移转。有杂乱有移转者。应知如帝问经说。无杂乱无移转者。应知如增壹经说。由斯理趣二说善通。评曰。若在欲界经生圣者定不复生色无色界。所以者何。若在欲界经生圣者必无三事。一者不退。二者不转根。三者不生色无色界。圣道久住彼相续中极坚牢故。恐上二界有长时苦同欲界故。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第五十三



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第五十四

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　结蕴第二中不善纳息第一之九

　　有五补特伽罗。谓随信行随法行信胜解见至身证。乃至广说。问何故尊者此结蕴中依五补特伽罗作论。后智定蕴中依七补特伽罗作论。谓于此五加慧解脱及俱解脱答是作论者意欲尔故。乃至广说。复次此结蕴中依有结者而作论故不说后二。智定蕴中依有智定者而作论故。有结无结者俱应说之。复次此结蕴中依有烦恼者而作论故不说后二。智定蕴中依有智定者而作论故。有烦恼无烦恼者俱应说之。复次此结蕴中以补特伽罗为章。以烦恼为门故不说后二。智定蕴中以补特伽罗为章。以智定为门故亦说后二。是故此彼依五依七补特伽罗而造于论。云何随信行补特伽罗。谓有一类。本来禀性多信多爱多恩多乐多随顺多胜解。不好思量观察简择。由彼禀性多信等故。有时遇佛或佛弟子为说法要教授教诫。广为开阐无常苦空无我等义。彼作是念。所为我说无常苦空无我等义甚为善哉。欲令我修如是观行。我应无倒精勤修学彼勤修学无常苦空无我等观。既淳熟已渐次引起世第一法。次复引生苦法智忍。从此见道十五刹那一切皆名随信行者。此随信行补特伽罗。或是预流向。或是一来向。或是不还向。谓若具缚或乃至断五品结已入正性离生。彼于见道十五心顷名预流向。若断六品或乃至断八品结已入正性离生。彼于见道十五心顷名一来向。若离欲染或乃至离无所有处染已入正性离生。彼于见道十五心顷名不还向。云何随法行补特伽罗。谓有一类。本来禀性多思多量多观察多简择。不好信爱思乐随顺及与胜解。由彼禀性多思等故。有时遇佛或佛弟子为说法要教授教诫。广为开阐无常苦空无我等义。彼作是念。所为我说无常苦空无我等义。我应观察。为实为虚审观察已知无颠倒。复作是念。甚为善哉。欲令我修如是观行。我应无倒精勤修学。所余广说如随信行。云何信胜解补特伽罗。谓随信行得道类智舍随信行得信胜解问彼于尔时何所舍得。答舍名得名舍道得道。舍名者舍随信行名。得名者得信胜解名。舍道者舍见道。得道者得修道。此信胜解补特伽罗。或是预流果。或是一来向。或是一来果。或是不还向。或是不还果。或是阿罗汉向。谓住预流果未胜进来名预流果。若从此胜进名一来向。若住一来果未胜进来名一来果。若从此胜进名不还向。若住不还果未胜进来名不还果。若从此胜进名阿罗汉向。云何见至补特伽罗。谓随法行得道类智。舍随法行。得见至。问彼于尔时何所舍得。答舍名得名舍道得道。舍名者舍随法行名。得名者得见至名。舍道者舍见道。得道者得修道。此见至补特伽罗。或是预流果。乃至或是阿罗汉向。如信胜解应说其相。云何身证补特伽罗。谓信胜解或见至以身具证八解脱未以慧尽诸漏。彼舍信胜解或见至得身证。问彼于尔时何所舍得。外国诸师作如是说。舍名得名舍道得道。舍名者舍信胜解或见至名。得名者得身证名。舍道者舍信胜解或见至道。得道者得身证道。迦湿弥罗国诸论师言。此舍名得名。非舍道得道。信胜解等得灭定时不舍不得无漏道故。云何慧解脱补特伽罗。谓信胜解或见至但以慧尽诸漏。未以身具证八解脱。彼舍信胜解或见至得慧解脱。问彼于尔时。何所舍得。答舍名得名舍道得道。舍名者舍信胜解或见至名。得名者得慧解脱名。舍道者舍修道。得道者得无学道。云何俱解脱补特伽罗。谓慧解脱或见至或身证。以身具证八解脱亦以慧尽诸漏。彼舍慧解脱或见至或身证得俱解脱。若先得阿罗汉果后得灭定。彼舍慧解脱得俱解脱。但舍名得名。非舍道得道如舍信胜解等得身证说。若先得灭定后得阿罗汉果。彼舍身证得俱解脱。舍名得名舍道得道。舍名者舍身证名。得名者得俱解脱名。舍道者舍修道。得道者得无学道。若诸菩萨证得无上正等菩提彼尽智时舍见至。得俱解脱。舍名得名舍道得道舍名者舍见至名。菩萨修位名见至故。得名者得俱解脱名。诸佛皆是俱解脱故。舍道者舍修道。得道者得无学道。西方师说。菩萨学位先起灭定后得菩提。彼舍身证得俱解脱。迦湿弥罗国诸论师言。三十四念得菩提故。菩萨学位未起灭定故。尽智时定舍见至得俱解脱。必无钝根未得灭定得尽智时成俱解脱故。无舍信胜解得俱解脱者。
　　问何故名俱解脱。答障有二分。一烦恼障。二解脱障。于二分障心解脱故名俱解脱。问若先得阿罗汉果后得灭定者彼于解脱障何等心解脱。有漏耶无漏耶。有说有漏以无漏心得尽智时已解脱故。评曰应作是说。有漏无漏俱得解脱。所以者何。解脱有二种。一者行世解脱。二者在身解脱。彼未得灭定时入出定心不得行世。不行世故不得在身。若得灭定入出定心行世在身故名解脱。是故有漏无漏二心俱得解脱。如俱解脱依义立名。前五立名亦应依义。问何故名随信行。答由彼依信随信行故名随信行。谓依有漏信随无漏信行。依有缚信随解脱信行。依有系信随离系信行。由信为先得入圣道。如是种类补特伽罗从本以来性多信故。若闻他劝汝应务农以自存活彼不思察。我为应作为不应作。我为能作为不能作。为有宜便为无宜便。闻已便作。或闻他劝汝应商贾。或应事王。或应习学书算印等种种伎艺以自存活。亦不思察。广说乃至。闻已便作。或闻他劝汝应出家亦不思察。为应出家不应出家为能出家。不能出家。为能持戒不能持戒为有宜便为无宜便闻他劝已即便出家。既出家已。若闻他劝汝应诵习彼不思察。为应诵习不应诵习。为能诵习不能诵习。为有宜便为无宜便。为素怛缆。为毗柰耶。为阿毗达磨。闻他劝已即便诵习。或闻他劝营理僧事亦不思察。我为应作为不应作。我为能作为不能作。为有宜便为无宜便。闻已便作。或闻他劝住阿练若亦不思察。我为应住为不应住。我为能住为不能住。为有宜便为无宜便。闻已便住。彼渐次修圣道加行展转引起世第一法无间引生苦法智忍。从此见道十五刹那名随信行。问何故名随法行。答由彼依法随法行故名随法行。谓依有漏法随无漏法行。依有缚法随解脱法。行。依有系法随离系法行。由慧为先得入圣道。如是种类补特伽罗从本以来性多慧故。若闻他劝汝应务农以自存活。彼便思察。我为应作为不应作。我为能作为不能作。为有宜便为无宜便。审思察已然后作之。余广如前随信行说。彼渐次修圣道加行展转引起世第一法无间引生苦法智忍。从此见道十五刹那名随法行问随信行者。如有尔所信亦有尔所慧。随法行者。如有尔所慧亦有尔所信。何故一名随信行。一名随法行耶。答或但信他展转修行而入圣道。或自思察展转修行而入圣道。若但信他展转修行入圣道者名随信行。若自思察展转修行入圣道者名随法行。复次或由因力加行力不放逸力皆不广大而入圣道。或由三力皆悉广大而入圣道。若由三力皆不广大入圣道者名随信行。若由三力皆悉广大入圣道者名随法行。复次或由止行而入圣道。或由观行而入圣道。若由止行入圣道者名随信行。若由观行入圣道者名随法行。复次或乐奢摩他。或乐毗钵舍那乐奢摩他者名随信行。乐毗钵舍那名随法行。如乐喜欲亦尔。
　　复次或由止为先而入圣道。或由观为先而入圣道。若由止为先入圣道者名随信行。若由观为先入圣道者名随法行。复次或有奢摩他增或有毗钵舍那增奢摩他增者名随信行。毗钵舍那增者名随法行。复次或由止熏心依观得解脱。或由观熏心依止得解脱。若由止熏心依观得解脱者名随信行若由观熏心依止得解脱者名随法行。复次或有钝根或有利根。若钝根者名随信行。若利根者名随法行复次或有说智或有开智。有说智者名随信行。有开智者名随法行。复次或由缘力而入圣道或由因力而入圣道若由缘力入圣道者名随信行。若由因力入圣道者名随法行。复次或得增上心奢摩他非增上慧毗钵舍那。或得增上慧毗钵舍那非增上心奢摩他。前名随信行。后名随法行。复次如世尊说二因二缘能生正见。一外闻他法音。二内如理作意。若外闻他法音多者名随信行。若内如理作意多者名随法行。复次如契经说。人有四法多有所作。一亲近善士。二听闻正法。三如理作意。四法随法行。若亲近善士听闻正法多者名随信行。若如理作意法随法行多者名随法行。复次或有多住无贪善根。或有多住无痴善根。多住无贪善根者名随信行。多住无痴善根者名随法行。复次或有外信有情。或有内思正法。外信有情者名随信行。内思正法者名随法行。问何故名信胜解。答由彼依信得信胜解故名信胜解。谓依见道所摄信得修道所摄信胜解。依向道所摄信得果道所摄信胜解。复次由彼补特伽罗以信为先心脱三结是故名信胜解。问何故名见至。答由彼依见得至于见故名见至。谓依见道所摄见得至修道所摄见。依向道所摄见得至果道所摄见。复次由彼补特伽罗以见为先心脱三结是故名见至。问信胜解亦应名信至见至亦应名见胜解。何故一名信胜解一名见至耶。答如信胜解名信胜解见至亦应名见胜解。如见至名见至信胜解亦应名信至。而不尔者欲现异相异门说法令诸智者爱乐受持不相杂乱。问何故名身证。答由彼以身证八解脱。未以慧尽诸漏故名身证。问何故名慧解脱。答由彼以慧尽诸漏未以身证八解脱故名慧解脱。俱解脱名如前已释。
　　问如见道中依利钝别建立二种补特伽罗。谓随信行及随法行。修道中亦依利钝别建立二种补特伽罗。谓信胜解及见至。何故无学道中不依利钝别建立二种补特伽罗。而总说一。或慧解脱或俱解脱耶。答欲界乃至无所有处。或有漏道为断对治。或无漏道为断对治。若非想非非想处唯无漏道为断对治故。总立一补特伽罗。复次前位或有贪多行者。或有不者若离非想非非想处染时身等无贪故总立一补特伽罗。复次前位或有痴多行者。或有不者。若离非想非非想处染时身等无痴故总立一补特伽罗。复次前位或有慢多行者或有不者。若离非想非非想处染时身等无慢故总立一补特伽罗。复次以无学位解脱平等故总立一补特伽罗。如契经说。如来解脱与阿罗汉苾刍解脱等无差别。复次以无学位同剪三界烦恼重髻。同截有顶烦恼颈首。同越三界后有关津。同弃三界所有爱欲。故总立一补特伽罗。有作是说。无学位中亦有二种补特伽罗谓时解脱不时解脱。问若尔唯应建立二种补特伽罗。谓钝及利。或应立六补特伽罗。谓见修无学位各有二种。即随信行乃至第六不时解脱。如何立七补特伽罗。答由五缘故建立七种。一由加行故。二由根故三由定故。四由解脱故。五由定及解脱故。由加行故者。谓随信行及随法行。由根故者谓信胜解。及见至。由定故者谓身证。由解脱故者谓慧解脱。由定及解脱故者谓俱解脱。
　　随信行者或应说一。谓七种中名随信行。或应说三谓由根故即下中上。或应说五谓由种性故。即退法乃至堪达。或应说十五。谓由道故。即苦法智忍乃至道类智忍位。或应说七十三。谓由离染故。即欲界具缚离一品乃至九品染为十。离初静虑一品乃至九品染为九。欲界第十。即初静虑具缚者故不别说。后类应知。乃至离无所有处一品乃至九品染为九合七十三。或应说六百五十七。谓由所依故。即三洲六欲天所依各有前说七十三种。若以根种性道离染所依二合三合四合五合其数增长如理应思。若以在身刹那分析应说无量。随信行者此中总说一随信行。如随信行数随法行亦尔。根道离染所依等故。唯种性别以随法行唯是不动种性摄故。信胜解者或应说一。谓七种中名信胜解。或应说三。谓由根故。或应说五谓由种性故。或应说八十一谓由离染故。即欲界具缚离一品乃至九品染为十。离初静虑乃至无所有处各一品乃至九品染为六十三。离非想非非想处一品乃至八品染为八合八十一。有说离染故应说八十二。谓前说八十一加离有顶第九品染无间道时。或应说四百五。谓由所依故即欲界所依有八十一。初静虑所依有七十二。第二静虑所依有六十三。第三静虑所依有五十四。第四静虑所依有四十五。空无边处所依有三十六。识无边处所依有二十七。无所有处所依有十八。非想非非想处所依有九谓彼具缚及离一品乃至八品染为九合四百五。有说此应说四百一十四。谓欲界所依有八十二。初静虑所依有七十三。第二静虑所依有六十四。第三静虑所依有五十五第四静虑所依有四十六。空无边处所依有三十七。识无边处所依有二十八。无所有处所依有十九。非想非非想处所依有十。谓彼具缚及离一品乃至八品染为九。离第九品无间道时为彼第十。此依九地所依分别。若依二十九处所依分别其数多少如理应思。以根种性离染所依二三四合数更增广。若以在身刹那分折应说无量。信胜解者此中总说一信胜解如信胜解见至亦尔。根及离染所依等故。唯种性别以诸见至唯是不动种性摄故。身证者或应说一谓七种中名身证。或应说三。谓由根故或应说六谓由种性故。即退法乃至不动法。或应说九。谓由离染故即非想非非想处具缚及离一品乃至八品染为九。复有说者。此应说十。谓即前九加离第九无间道时为彼第十。或应说二十七。谓由所依故。欲界所依有九。色界所依有九。无色界所依有九。此唯非想非非想处。非三无色。得灭定者不生彼故。有说此应说三十。谓三界各加第九无间道时。此依三界所依分别。若依地处所依分别其数多少如理应思。以根种姓离染所依二三四合数更增广若以在身刹那分折有无量。身证者此中总说为一身证慧解脱者或应说一谓七种中名慧解脱。或应说三。谓由根故。或应说六。谓由种性故。或应说九谓由所依故。即欲界乃至非想非非想处所依此依九地所依分别。若依二十九处所依分别成二十九。若以根种性所依二三合数如理应思。若以在身刹那分折即有无量慧解脱者此中总说一慧解脱。如慧解脱数俱解脱亦尔。有差别者谓彼所依以俱解脱不在下三无色处故。
　　此五补特伽罗于三结乃至九十八随眠。几成就几不成就。此中尊者以补特伽罗为章以诸烦恼为门故作斯问答随信行于三结苦类智未已生皆成就。苦类智已生二成就一不成就。二成就者谓戒禁取疑。彼通三界二四部故。一不成就者谓萨迦耶见。彼唯通三界见苦所断故。于三不善根未离欲染皆成就。已离欲染皆不成就。此三唯是欲界系故。已离欲染者彼异生位先已离故后准应知。于三漏未离欲染皆成就。已离欲染二成就一不成就。二成就者谓有漏无明漏。一不成就者谓欲漏。于四瀑流轭取未离欲染皆成就。已离欲染三成就一不成就。三成就者谓有见无明瀑流轭见戒禁我语取。一不成就者谓欲瀑流轭取。于四身系未离欲染皆成就。已离欲染二成就二不成就。二成就者谓戒禁取此实执身系。二不成就者谓贪欲嗔恚身系。于五盖未离欲染道法智未已生皆成就。道法智已生四成就一不成就。已离欲染皆不成就。五盖唯是欲界系故。四成就者谓前四盖一不成就者谓疑盖。道法智已生彼已断故。于五结未离欲染皆成就。已离欲染二成就三不成就。二成就者谓贪慢结。通三界系故。三不成就者谓嗔嫉悭结。唯欲界系故。于五顺下分结未离欲染苦类智未已生皆成就。苦类智已生。四成就一不成就。四成就者谓初后各二。一不成就者谓有身见。已离欲染苦类智未已生三成就二不成就。三成就者谓后三。二不成就者谓初二。苦类智已生二成就三不成就。二成就者。谓后二。三不成就者。谓初三。于五顺上分结未离色染皆成就。已离色染四成就一不成就。四成就者。谓除色贪。一不成就者。谓色贪。于五见苦类智未已生皆成就。苦类智已生三成就二不成就。三成就者。谓后三。二不成就者。谓初二。于六爱身未离欲染皆成就。已离欲染未离梵世染。四成就二不成就。四成就者。谓初后各二。二不成就者。谓鼻舌触所生爱身。已离梵世染。一成就五不成就。一成就者。谓第六。五不成就者。谓前五。于七随眠未离欲染皆成就。已离欲染五成就二不成就。五成就者。谓有贪等五。二不成就者。谓欲贪嗔恚。于九结未离欲染皆成就。已离欲染六成就三不成就。六成就者。谓爱等六。三不成就者。谓恚嫉悭。于九十八随眠未离欲染。苦法智未已生。皆成就者。谓具缚者苦法智忍时一切随眠无不成就。余广说如本论。问何故不说道类智已生耶。答彼若已生非随信行。是故不说。如随信行随法行亦尔。此二地道离染所依。若定若生无不皆等唯根有异。谓钝根者名随信行。利根者名随法行故。信胜解于三结皆不成就彼唯见所断故。于三不善根未离欲染皆成就已离欲染皆不成就。彼唯欲界系故。未离欲染者。谓预流果一来向一来果不还向。已离欲染者。谓不还果阿罗汉向。彼或异生位已离欲染。或至圣位方离欲染后准应知。于三漏未离欲染皆成就。已离欲染二成就一不成就。二成就者。谓有漏无明漏。一不成就者。谓欲漏于四瀑流轭。未离欲染三成就一不成就。三成就者。谓欲有无明瀑流轭。一不成就者。谓见瀑流轭。已离欲染二成就二不成就。二成就者。谓有无明瀑流轭。二不成就者。谓欲见瀑流轭。于四取未离欲染二成就二不成就。二成就者。谓欲我语取。二不成就者。谓见戒禁取。已离欲染一成就三不成就。一成就者。谓后一。三不成就者。谓前三。于四身系未离欲染二成就二不成就。二成就者。谓前二。二不成就者。谓后二。已离欲染皆不成就。前二唯欲界系。后二唯见所断故。于五盖未离欲染四成就一不成就。四成就者谓前四。一不成就者谓后一。已离欲染皆不成就。前四后一皆欲界系故。于五结未离欲染皆成就。已离欲染二成就三不成就。二成就者。谓贪慢结。三不成就者。谓嗔嫉悭。于五顺下分结。未离欲染二成就三不成就。二成就者。谓前二。三不成就者。谓后三。已离欲染皆不成就。前二欲界系。后三见所断故。于五顺上分结。未离色染皆成就。已离色染四成就一不成就。四成就者。谓除色贪。一不成就者。谓色贪。于五见皆不成就彼唯见所断故。于六爱身未离欲染皆成就。已离欲染未离梵世染四成就二不成就。四成就者。谓初后各二。二不成就者。谓中间二。已离梵世染一成就五不成就。一成就者。谓后一。五不成就者。谓前五。于七随眠。未离欲染五成就二不成就。五成就者。谓欲贪嗔恚有贪慢无明。二不成就者谓见疑。已离欲染三成就四不成就。三成就者。谓有贪慢无明。四不成就者。谓余四。于九结未离欲染六成就三不成就。六成就者。谓爱恚慢无明嫉悭结。三不成就者。谓见取疑结。已离欲染三成就六不成就。三成就者。谓爱慢无明。六不成就者。谓余六。于九十八随眠。未离欲染十成就八十八不成就。十成就者。谓三界修所断。八十八不成就者。谓三界见所断。已离欲染未离色染六成就九十二不成就。六成就者。谓色无色界修所断。九十二不成就者。谓三界见所断。及欲界修所断。已离色染三成就九十五不成就。三成就者。谓无色界修所断。九十五不成就者。谓三界见所断。及欲色界修所断。如信胜解见至亦尔。此二地道离染所依。若定若生无不皆等。唯根有异。谓钝根者名信胜解。利根者名见至故。身证于三结三不善根皆不成就。以三结唯见所断故。三不善根唯欲界系故。身证必已离三界见所断及下八地修所断故。于三漏二成就一不成就。二成就者。谓有无明漏。一不成就者。谓欲漏。于四瀑流轭。二成就二不成就。二成就者。谓有无明。二不成就者。谓欲见。于四取一成就三不成就。一成就者。谓我语取。三不成就者。谓余三取。于四身系及五盖皆不成就。前二身系及五盖唯欲界系故。后二身系唯见所断故。于五结二成就三不成就。二成就者。谓贪慢结。三不成就者。谓嗔嫉悭结。于五顺下分结皆不成就。前二唯欲界系。后三唯见所断故。于五顺上分结。四成就一不成就。一不成就者。谓色贪。四成就者。谓余四。于五见皆不成就于见所断久已离故。于六爱身一成就五不成就。一成就者。谓第六。五不成就者。谓前五。于七随眠三成就四不成就。三成就者。谓有贪慢无明。四不成就者。谓余四。于九结三成就六不成就。三成就者。谓爱慢无明。六不成就者。谓余六。于九十八随眠。三成就九十五不成就。三成就者谓无色界修所断。九十五不成就者。谓三界见所断。及欲色界修所断问颇有圣者成就九十八随眠耶。答有。谓具缚者入正性离生住苦法智忍时。问颇有圣者已断八十八随眠。未断十随眠而未得果耶。答有。谓已离色染入正性离生住灭类智时。彼欲界三十六随眠。色界三十一随眠。无色界见苦集灭所断二十一随眠已断。未断无色界见道所断七及修所断三随眠而未得果住向道故。问颇有已断九十八随眠而未得阿罗汉果耶。答有谓已离无所有处染未离非想非非想处染。彼已断欲界三十六随眠。色界三十一随眠下三无色三十一随眠。而未得阿罗汉果彼或是异生。或是不还者故。评曰彼不应作是说。九十八随眠依界建立不依地故。由此彼问应答言无。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第五十四



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第五十五

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　结蕴第二中不善纳息第一之十

　　有身见与有身见为几缘。有身见与戒禁取。乃至无色界修所断无明随眠为几缘。乃至无色界修所断无明随眠与无色界修所断无明随眠为几缘。无色界修所断无明随眠与有身见乃至无色界修所断慢随眠为几缘。乃至广说。问何故作此论。客为止他宗显己义故。谓或有执。缘无实性如譬喻者。问彼师何故作此执耶。答彼依契经故作是执。谓契经说无明缘行。彼作是言。无明无异相。行有异相。云何无异相法与有异相法作缘而有实性。大德说曰。诸师随想施设缘名非实有性。为遮彼执显实有缘故作斯论。若执诸缘无实性者。应一切法皆无实性。四缘具摄一切法故。谓因缘摄一切有为法。等无间缘除过去现在阿罗汉最后心心所法。摄余过去现在一切心心所法。所缘缘增上缘总摄一切法复次若诸缘性非实有者。则一切法无甚深义。谓若显示一切法时。若不摄在诸缘观察则为粗浅易可了知。若摄在缘而观察者。则为甚深过四大海。唯佛种智能究竟知。
　　复次若诸缘性非实有者。应不施设三种菩提。谓以上智观察缘性名佛菩提若以中智观察缘性名独觉菩提。若以下智观察缘性名声闻菩提。
　　复次若诸缘性非实有者。觉慧应无三品转义。谓诸觉慧下应常下。中应常中。上应常上。然诸觉慧下可为中。中可为上。故诸缘性定实有体。有功能故。由此尊者妙音说曰。若诸缘性非实有者。师应不能令弟子慧初劣后胜。弟子亦应常为弟子不转成师。然由诸缘性实有故。师令弟子慧得渐增。弟子有时得成师义。故诸缘性决定实有。问若诸缘性是实有者。云何通彼所引契经。
　　答无明自体虽无异相而所作业得有异相。谓无量门无量梯隥。功能差别与行作缘。譬如一人有五伎艺。彼体虽一而用有五。复次为欲显示诸有为法自性羸劣。不得自在。依怙于他。无自作用。不随己欲故作斯论。自性羸劣者。谓诸有为法从缘生性立自性名。有说。有为有生灭故自性羸劣。有说。有为从缘生故自性羸劣。如契经说。苾刍当知。色是无常。诸因诸缘能生色者亦是无常。既是无常因缘所起色云何常。受想行识亦复如是。由羸劣故诸有为法。或四缘生或三缘生或二缘生。尚无一缘独能生者。何况无缘。故有为法自性羸劣。如羸病者。或四人扶或三人扶。或二人扶方能起住。尚无一人独令起住。何况无人。不得自在者。谓诸有为法无自力用而可得生。依怙于他者。谓诸有为法必依怙他方能起用无自作用者。谓诸有为法不能自起分别作用。谁造于我我为造谁。不随己欲者。谓诸有为法无自欲乐勿令我生勿令我灭而得遂者。复次为欲开示迷缘起者。缘起正理故作斯论。谓或有执。唯有无明缘行乃至生缘老死是缘起法。为令彼迷得开解故。显有为法皆是缘起。众世所言。此中应说。复次勿为止他显己宗义。但欲开示缘起正理令他得解故作斯论。
　　答有身见与有身见为或四三二一缘。问何故此中问有身见与有身见为几缘。答言为或四三二一缘。后智蕴中问法智与法智为几缘答言因等无间所缘增上耶。答是作论者意欲尔故。乃至广说。复次此彼应同而有异者。是作论者以种种说作种种文庄严于义。使不杂乱令易受持。
　　复次为欲显示二门二略二阶二隥二炬二明二文二影。如此所说彼亦应然。如彼所说此亦应然。故作是说。复次此说是了义彼说不了义。此说无别意彼说有别意。此说无别因彼说有别因。此说是胜义彼说是世俗。复次此所作论依四分别。一分别界。二分别世。三分别刹那。四分别等无间缘。彼所作论依一分别。谓但分别等无间缘。故此所说与彼有异。此中四者云何四。如有身见无间起有身见。即思惟彼前生与后生为四缘。谓一刹那有身见无间。第二刹那有身见现在前。此后所生即缘前起。彼前与后具作四缘。谓因等无间所缘增上缘。因缘者。谓前生有身见与后生有身见为二因。谓同类因及遍行因。等无间缘者。谓后生有身见从前生有身见无间而生。所缘缘者。谓后生有身见缘前生有身见而生。增上缘者。谓前于后或唯无障或不碍生。此中因缘如种子法。等无间缘如开避法。所缘缘如任杖法。增上缘如不障法。后生有身见由前生有身见为四缘摄受故。能行世能取果能作业能知缘。此中三者云何三。如有身见无间起有身见不思惟彼前生与后生为三缘。除所缘谓一刹那有身见无间。第二刹那有身见现在前。此后所生不缘前起。谓或缘色受想行识。或除前有身见缘所余行蕴。彼前与后但作三缘。谓因等无间增上缘。释此三缘如前广说。后生有身见由前生有身见为三缘摄受故。能行世能取果能作业能知缘。或有身见无间起余心后起有身见。即思惟彼前生与后生为三缘除等无间。谓一刹那有身见无间。第二刹那有身见不现在前。或边执见或邪见或见取或戒禁取或疑或贪或嗔或慢或无明或有漏善或无覆无记心现在前。此后还起有身见即缘前生有身见。彼前与后但作三缘谓因所缘增上缘。释此三缘如前广说。后生有身见由前生有身见为三缘摄受故。能行世能取果能作业能知缘。此中二者云何二。如有身见无间起余心后起有身见。不思惟彼前生与后生为二缘。谓因增上。谓一刹那有身见无间。第二刹那有身见不现在前。或边执见乃至或无覆无记心现在前。此后还起有身见不缘前生有身见。谓或缘色受想行识。或除有身见缘所余行蕴彼前与后但作二缘。谓因增上缘。释此二缘如前广说。后生有身见由前生有身见为二缘摄受故。能行世能取果能作业能知缘。此中一者云何一。后生有身见与前生有身见。若作所缘为所缘增上。不作所缘一增上。以后与前无因缘无等无间缘义故。问何故此中问一答二。答论者作论立法非一。或有先遮后答。或有先答后遮。先遮后答者。如此中说。若作所缘为所缘增上者是遮二缘。不作所缘一增上者。是答一缘。先答后遮者如一行纳息说。若前生未断则系者是答系。若前未生设生已断则不系者是遮不系。复有说者。此俱是答。谓后与前若作所缘便为二缘答前二问。不作所缘但为一缘答此一问。前答二中但答一分。所未答者此中答之。后准此释未来有身见与过去现在有身见。若作所缘为所缘增上。不作所缘一增上。未来现在有身见与过去有身见。若作所缘为所缘增上。不作所缘一增上。问现在有身见正有作用可能缘境。过去有身见作用已息如何能缘。而此中说若作所缘为所缘增上。答过去有身见曾在现在时缘彼已灭。今虽过去追谈彼用故作是说。问此中前说后生有身见与前生有身见。若作所缘。为所缘增上。不作所缘一增上者。说过去后生有身见与过去前生有身见为二一缘。何故不说未来有身见与未来有身见为二一缘耶。答应说而不说者。当知此义有余。复次此中但说有前后者。彼无前后故略不说。问未来生位与未生者岂无前后。答世无别故不名前后。问若尔过去前生后生世既无别应非前后。答彼法曾在现在等时有世别义故成前后。未来不尔故略不说。欲界有身见与色无色界有身见为一增上。谓欲界有身见于上二界有身见。或唯无障或不碍生故为一增上缘。非因缘者。谓界地别因果断故。非等无间缘者。谓无下地烦恼无间上地烦恼现在前故。非所缘缘者。谓决定无上地烦恼缘下义故。色无色界有身见与欲界有身见。若作等无间为等无间增上。不作等无间一增上。谓若住色无色界有身见俱生心而命终起欲界有身见俱生心而结生者。彼色无色界有身见与欲界有身见为等无间增上缘非因缘者义如前说。非所缘缘者。谓诸有身见不缘他地故。若不住色无色界有身见俱生心而命终起欲界有身见俱生心而结生者。彼色无色界有身见与欲界有身见但为一增上缘。非等无间缘者。谓彼欲界有身见非色无色界有身见无间生故。非余二缘义如前说。色界有身见与无色界有身见为一增上义如前说。无色界有身见与色界有身见。若作等无间为等无间增上。不作等无间一增上。此中诸义。准前应知。如有身见与有身见。应知有身见与余一切非遍行。余一切非遍行与一切非遍行。一切遍行与一切非遍行亦尔。谓诸随眠类别有十。即五见五非见。五见者。谓有身见边执见邪见见取戒禁取。五非见者。谓疑贪嗔慢无明。此中五名遍行。谓邪见见取戒禁取疑无明。五名非遍行。谓有身见边执见贪嗔慢。此中有身见边执见虽遍缘自地故名遍行。而不缘他地故亦名非遍行。由此摄在非遍行中如有身见与有身见。应知有身见与余一切非遍行亦尔者。如有身见与有身见为缘多少。有身见与余一切边执见贪嗔慢。为缘多少亦尔。余一切非遍行与一切非遍行亦尔者。如有身见与有身见为缘多少。边执见与边执见贪嗔慢有身见。贪与贪嗔慢有身见边执见。嗔与嗔慢有身见边执见贪。慢与慢有身见边执见贪嗔为缘多少亦尔。一切遍行与一切非遍行亦尔者。如有身见与有身见为缘多少。邪见见取戒禁取疑无明。一一与有身见边执见贪嗔慢为缘多少亦尔。有身见与戒禁取为缘。或四三二一缘。此中四者云何四。如有身见无间起戒禁取。即思惟彼前生与后生为四缘。谓有身见刹那无间戒禁取刹那现在前。此后所生即缘前起。彼前与后具作四缘。谓因等无间所缘增上缘。因缘者。谓前生有身见与后生戒禁取为二因。谓同类因及遍行因。等无间缘者。谓后生戒禁取从前生有身见无间而生。所缘缘者。谓后生戒禁取缘前生有身见而生。增上缘者。谓前于后或唯无障或不碍生。此中因缘如种子法。等无间缘如开避法。所缘缘如任杖法。增上缘如不障法。后生戒禁取由前生有身见为四缘摄受故。能行世能取果能作业能知缘。此中三者云何三。如有身见无间起戒禁取。不思惟彼前生与后生为三缘除所缘缘。谓有身见刹那无间戒禁取刹那现在前。此后所生戒禁取不缘前有身见起。谓或缘色受想行识。或除有身见缘所余行蕴。彼前生有身见与后生戒禁取但作三缘。谓因等无间增上缘。释此三缘如前广说。后生戒禁取由前生有身见为三缘摄受故。能行世能取果能作业能知缘。或有身见无间起余心后起戒禁取。即思惟彼前生与后生为三缘除等无间。谓有身见刹那无间戒禁取刹那不现在前。或有身见或边执见或邪见或见取或疑或贪或嗔或慢或无明或有漏善或无覆无记心现在前。此后方起戒禁取即缘前生有身见。彼前生有身见与后生戒禁取但作三缘。谓因所缘增上缘。释此三缘如前广说。后生戒禁取由前生有身见为三缘摄受故。能行世能取果能作业能知缘。此中二者云何二如有身见无间起余心后起戒禁取。不思惟彼前生与后生为二缘。谓因增上。谓有身见刹那无间戒禁取刹那不现在前。或有身见乃至无覆无记心现在前。此后方起戒禁取不缘前生有身见。谓或缘色受想行识。或除有身见缘所余行蕴彼前生有身见与后生戒禁取但作二缘。谓因增上缘。释此二缘如前广说。后生戒禁取由前生有身见为二缘摄受故。能行世能取果能作业能知缘。此中一者云何一。后生有身见与前生戒禁取。若作所缘为所缘增上。不作所缘一增上。以后与前无因缘无等无间缘义故。此中问答如前应知。未来有身见与过去现在戒禁取。若作所缘为所缘增上。不作所缘一增上。未来现在有身见与过去戒禁取。若作所缘为所缘增上。不作所缘一增上。此中问答如前应知。欲界有身见与色无色界戒禁取为一增上。谓欲界有身见于上二界戒禁取。或唯无障或不碍生故为一增上缘。非因缘者。谓界地别因果断故。非等无间缘者。谓无下地烦恼无间上地烦恼现在前故。非所缘缘者。谓决定无上地烦恼缘下义故。色无色界有身见与欲界戒禁取。若作所缘非等无间。为所缘增上。谓若不住色无色界有身见俱生心而命终起欲界戒禁取俱生心而结生。此欲界戒禁取缘色无色界有身见起。彼色无色界有身见与欲界戒禁取。为所缘增上缘。非因缘者义如前说。非等无间缘者。谓彼欲界戒禁取非色无色界有身见无间生故。若作等无间非所缘。为等无间增上。谓若住色无色界有身见俱生心而命终起欲界戒禁取俱生心而结生。此欲界戒禁取不缘色无色界有身见起。彼色无色界有身见与欲界戒禁取为等无间增上缘。非因缘者义如前说。非所缘缘者此不缘彼故。若作等无间及所缘。为等无间所缘增上。谓若住色无色界有身见俱生心而命终起欲界戒禁取俱生心而结生。此欲界戒禁取缘色无色界有身见起。彼色无色界有身见与欲界戒禁取为等无间所缘增上。非因缘者义如前说。不作等无间及所缘。一增上。谓若不住色无色界有身见俱生心而命终起欲界戒禁取俱生心而结生。此欲界戒禁取不缘色无色界有身见起。彼色无色界有身见与欲界戒禁取但为一增上缘。非余三缘义如前说。色界有身见与无色界戒禁取为一增上义如前说。无色界有身见与色界戒禁取。若作所缘非等无间为所缘增上。若作等无间非所缘。为等无间增上。若作等无间及所缘。为等无间所缘增上不作等无间及所缘一增上。此中诸义准前应知。如有身见与戒禁取。应知有身见与余一切遍行。一切遍行与一切遍行。余一切非遍行与一切遍行亦尔。如有身见与戒禁取。应知有身见与余一切遍行亦尔者。如有身见与戒禁取为缘多少。有身见与邪见见取疑无明为缘多少亦尔。一切遍行与一切遍行亦尔者。如有身见与戒禁取为缘多少。邪见与邪见见取戒禁取疑无明。见取与见取戒禁取疑无明邪见。戒禁取与戒禁取疑无明邪见见取。疑与疑无明邪见见取戒禁取。无明与无明邪见见取戒禁取疑为缘多少亦尔。余一切非遍行与一切遍行亦尔者。如有身见与戒禁取为缘多少。边执见贪嗔慢一一与邪见见取戒禁取疑无明为缘多少亦尔。
　　于诸法中。若问摄应依界分别。若问智应依谛分别。若问识应依处分别。若问烦恼应依部分别。如是分别诸法相时。则易示现易可施设。此中问烦恼故应依五部分别。五部者。谓见苦所断见集灭道及修所断。见苦所断烦恼有二种。一遍行。二不遍行。见集所断烦恼亦尔。见灭所断烦恼有二种。一有漏缘。二无漏缘。见道所断烦恼亦尔。修所断烦恼唯有一种。谓不遍行。此中见苦所断遍行烦恼与见苦所断遍行烦恼为四缘。谓因等无间所缘增上。因缘者有四因。谓相应俱有同类遍行。等无间缘者。谓见苦所断遍行烦恼无间见苦所断遍行烦恼现在前。所缘缘者。谓见苦所断遍行烦恼缘见苦所断遍行烦恼而生。增上缘者。谓此与彼唯无障生。见苦所断遍行烦恼与见苦所断不遍行烦恼为四缘。因缘者有二因谓同类遍行。等无间缘者。谓见苦所断遍行烦恼无间。见苦所断不遍行烦恼现在前。所缘缘者。谓见苦所断不遍行烦恼缘见苦所断遍行烦恼而生。增上缘如前说见苦所断遍行烦恼与见集所断遍行烦恼为四缘。因缘者唯一因。谓遍行。等无间缘者。谓见苦所断遍行烦恼无间。见集所断遍行烦恼现在前。所缘缘者。谓见集所断遍行烦恼缘见苦所断遍行烦恼而生。增上缘如前说。见苦所断遍行烦恼与见集所断不遍行烦恼。及见灭道修所断一切烦恼为三缘。除所缘。因缘者。唯一因。谓遍行。等无间缘者。谓见苦所断遍行烦恼无间。彼诸烦恼现在前。增上缘如前说。非所缘缘者。彼诸烦恼不能缘他部非遍行故。见苦所断不遍行烦恼与见苦所断不遍行烦恼为四缘。因缘者有三因。谓相应俱有同类等无间缘者。谓见苦所断不遍行烦恼无间。见苦所断不遍行烦恼现在前。所缘缘者。谓见苦所断不遍行烦恼。缘见苦所断不遍行烦恼而生。增上缘如前说见苦所断不遍行烦恼。与见苦所断遍行烦恼为四缘因缘者。唯一因。谓同类。等无间缘者。谓见苦所断不遍行烦恼无间。见苦所断遍行烦恼现在前。所缘缘者。谓见苦所断遍行烦恼。缘见苦所断不遍行烦恼而生增上缘如前说见苦所断不遍行烦恼。与见集所断遍行烦恼为三缘。除因。等无间缘者。谓见苦所断不遍行烦恼无间。见集所断遍行烦恼现在前。所缘缘者。谓见集所断遍行烦恼。缘见苦所断不遍行烦恼而生。增上缘如前说非因缘者。非遍行法不与他部烦恼为因。见苦所断不遍行烦恼。与见集所断不遍行烦恼。及见灭道修所断一切烦恼为等无间增上缘等无间缘者。谓见苦所断不遍行烦恼无间。彼诸烦恼现在前。增上缘如前说。非余二缘者。不遍行法定非他部染法因故。不遍行惑定不能缘他部法故。如见苦所断二种烦恼与九种烦恼为缘多少。见集所断二种烦恼与九烦恼为缘多少应知亦尔。见灭所断有漏缘烦恼。与见灭所断有漏缘烦恼为四缘。因缘者有三因谓相应俱有同类。等无间缘者。谓见灭所断有漏缘烦恼无间见灭所断有漏缘烦恼现在前。所缘缘者。谓见灭所断有漏缘烦恼缘见灭所断有漏缘烦恼而生。增上缘如前说。见灭所断有漏缘烦恼。与见灭所断无漏缘烦恼为三缘。除所缘。因缘者唯一因。谓同类。等无间缘者。谓见灭所断有漏缘烦恼无间。见灭所断无漏缘烦恼现在前。增上缘如前说非所缘缘者。谓见灭所断无漏缘烦恼唯缘择灭。非烦恼故。见灭所断有漏缘烦恼与见苦集所断遍行烦恼为三缘。除因等无间缘者。谓见灭所断有漏缘烦恼无间。见苦集所断遍行烦恼现在前。所缘缘者。谓见苦集所断遍行烦恼。缘见灭所断有漏缘烦恼而生。增上缘如前说。非因缘者非遍行法于他部染无因义故。见灭所断有漏缘烦恼。与见苦集所断不遍行烦恼。及见道修所断一切烦恼为等无间增上缘。非因非所缘。等无间缘者。谓见灭所断有漏缘烦恼无间。彼诸烦恼现在前。增上缘如前说。非因缘义亦如上说。非所缘缘者。彼诸烦恼非遍行故不缘他部。见灭所断无漏缘烦恼。与见灭所断无漏缘烦恼为三缘。除所缘。因缘者有三因。谓相应俱有同类等无间缘者。谓见灭所断无漏缘烦恼无间。见灭所断无漏缘烦恼现在前。增上缘如前说。非所缘缘者。彼缘择灭非烦恼故。见灭所断无漏缘烦恼。与见灭所断有漏缘烦恼为四缘。因缘者唯一因。谓同类。等无间缘者。谓见灭所断无漏缘烦恼无间。见灭所断有漏缘烦恼现在前。所缘缘者。谓见灭所断有漏缘烦恼。缘见灭所断无漏缘烦恼而生。增上缘如前说。见灭所断无漏缘烦恼。与见苦集所断遍行烦恼为三缘。除因。等无间缘者。见灭所断无漏缘烦恼无间。见苦集所断遍行烦恼现在前。所缘缘者。见苦集所断遍行烦恼。缘见灭所断无漏缘烦恼而生。增上缘如前说。非因缘者。不遍行惑与他部染不为因故。见灭所断无漏缘烦恼。与见苦集所断不遍行烦恼及见道修所断一切烦恼。为等无间增上缘。非因非所缘。等无间缘者。谓见灭所断无漏缘烦恼无间。彼诸烦恼现在前。增上缘如前说。非因缘者。不遍行惑与他部染无因义故。非所缘缘者。彼诸烦恼不遍行故不缘他部。如见灭所断二种烦恼。与九种烦恼为缘多少。见道所断二种烦恼。与九烦恼为缘多少应知亦尔。修所断烦恼与修所断烦恼为四缘。因缘者有三因。谓相应俱有同类。等无间缘者。谓修所断烦恼无间。修所断烦恼现在前。所缘缘者。谓修所断烦恼。缘修所断烦恼而生。增上缘如前说。修所断烦恼。与见苦集所断遍行烦恼为三缘。除因。等无间缘者。谓修所断烦恼无间。见苦集所断遍行烦恼现在前。所缘缘者。谓见苦集所断遍行烦恼。缘修所断烦恼而生。增上缘如前说。非因缘者。非遍行法不为他部染法因故。修所断烦恼。与见苦集所断不遍行烦恼。及见灭道所断一切烦恼。为等无间增上缘。非因非所缘。等无间缘者。谓修所断烦恼无间。彼诸烦恼现在前。增上缘如前说。非因缘者。非遍行法不为他部染法因故。非所缘缘者。不遍行惑皆不能缘他部法故又诸烦恼有十五部。谓三界各有见苦乃至修所断五部。于中一一与十五部为缘多少如理应思。又一一界五部烦恼分为九种。合二十七。于中一一与二十七为缘多少如理应思。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第五十五



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第五十六

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　结蕴第二中一行纳息第二之一

　　有九结。谓爱结乃至悭结。若于此事有爱结系亦有恚结系耶。如是等章及解章义。既领会已。次应广释。此中事者。事有五种。一自体事。二所缘事。三系事。四因事。五摄受事。自体事者。如见蕴说。若事能通达彼事能遍知耶。设事能遍知彼事能通达耶彼于诸忍诸智自体以事声说即彼复说若事已得彼事成就耶。设事成就彼事已得耶。此中有说。一切法自体以事声说。有作是说。若法有得者以事声说。所缘事者。如品类足说。一切法皆是智所知随其事。云何随其事。谓若法是此智所行境。彼于所缘以事声说。然契经说。当为汝等说四十四智事及七十七智事者。阿毗达磨诸论师言。彼经说自体事。谓诸忍智缘有支者以事声说。尊者妙音作如是说。彼经说所缘事。谓诸忍智所缘有支以事声说。系事者。如此中说。若于此事有爱结系亦有恚结系耶。乃至广说。此中五部法以事声说。谓见苦集灭道修所断法。是五部烦恼所系事故说名系事。因事者。如品类足说。云何有事法。云何无事法。彼意说有因法无因法。又伽他说。
　　苾刍心寂静　　能永断诸事
　　彼生死尽故　　不受于后有

　　彼颂意说。一切生死皆依于因。有因故有生死。因断故生死尽。由此不复受未来三有生摄受事者。如契经说。应舍田事宅事财事摄受之心。应离田事宅事财事摄受之业。又伽他说。
　　若于田事财　　牛马等僮仆
　　男女亲别欲　　是人名极贪

　　又在家者作如是言。我摄此事我持此事。诸如是等名摄受事。复有五事。一界事。二处事。三蕴事。四世事。五刹那事。于此十事。此中但依系事作论。不依余九。
　　阿毗达磨诸论师言。所系事是实能系结亦实。补特伽罗是假。犊子部说。所系事是实。能系结亦实。补特伽罗亦是实。譬喻者说能系结是实。所系事是假补特伽罗亦假。问彼何故说所系事是假耶。答彼说有染与无染境不决定故知境非实。谓如有一端正女人种种庄严来入众会。有见起敬有见起贪。有见起嗔。有见起嫉。有见起厌有见起悲。有见生舍。应知此中子见起敬。诸耽欲者见而起贪。诸怨憎者见而起嗔。诸同夫者见而起嫉。诸有修习不净观者见而起厌。诸离欲仙见起悲慜。作如是念。此妙色相不久当为无常所灭。诸阿罗汉见而生舍。由此故知境无实体。彼说非理。所以者何。若境非实。应不作缘生心心所。若尔应无染净品法。补特伽罗定非实有。佛说无我无我所故。
　　诸烦恼有与五识相应。有与意识相应。五识相应者。若在过去系过去事。若在现在系现在事。若在未来生法者系未来事。不生法者系三世事。意识相应者。若在过去若在未来若在现在。皆容系三世事。复次眼识相应烦恼于色处作所缘系。于彼相应意处法处作相应系。耳识相应烦恼于声处作所缘系。于彼相应意处法处作相应系。鼻识相应烦恼于香处作所缘系。于彼相应意处法处作相应系。舌识相应烦恼于味处。作所缘系。于彼相应意处法处作相应系。身识相应烦恼于触处作所缘系。于彼相应意处法处作相应系意识相应烦恼于十二处作所缘系。于彼相应意处法处作相应系。是谓一行略毗婆沙。若于此事有爱结系亦有恚结系耶。答若于此事有恚结系必有爱结系。或有爱结系无恚结系。谓于色无色界法有爱结未断。此中爱结通三界五部。唯有漏缘非遍行。恚结唯欲界通五部。唯有漏缘非遍行。诸具缚者于欲界五部事。若有爱结系亦有恚结系。若有恚结系亦有爱结系。于色无色界五部事。有爱结系无恚结系。不具缚者于欲界五部事。随未断处有爱结系。亦有恚结系。若已断处无爱结系。亦无恚结系。于色无色界五部事。随未断处有爱结系。无恚结系。若已断处无爱结系。亦无恚结系。由爱结长恚结短故。所问应作顺后句答。若于此事有恚结系必有爱结系。谓于欲界五部未断尽事。或有爱结系。无恚结系。谓于色无色界法有爱结未断。此中或有八地未断。乃至或有非想非非想处未断。于此地中或有五部未断。乃至或有修所断未断。于此部中或有九品未断。乃至或有下下品未断。此中总相说未断言。问何故色无色界五部法无恚结系耶。答以上二界无恚结故。问何故上二界无恚结耶。答彼于恚结非田器故。复次诸瑜伽师厌患恚结求上二界。若上二界有恚结者。诸瑜伽师不应求彼勤修加行。若法下地有上地亦有者。是则应无渐次灭法。此若无者亦应无有究竟灭法。是所引故。若复拨无究竟灭法则亦应拨解脱出离。勿有斯过故上二界无有恚结。复次恚结必依粗涩相续。色无色界相续细滑胜奢摩他所滋润故无有恚结。复次若于此界有忧苦根则有恚结。诸有情类依忧苦根于他相续起嗔恚故。色无色界无忧苦根故无恚结。复次若欲界中有无惭无愧则有恚结。有情依止无惭无愧于他相续起嗔恚故。上二界无无惭无愧故无恚结。复次若于是界有嫉与悭则有恚结。诸有情类依止嫉悭于他相续起嗔恚故。色无色界无嫉无悭故无恚结。复次若于是界有女男根则有恚结。诸有情类依女男根于他相续起嗔恚故。色无色界无女男根故无恚结。复次若于此界有段食贪则有恚结。诸有情类依段食贪于他相续起嗔恚故。色无色界无段食贪故无恚结。复次若于此界有淫欲爱则有恚结。诸有情类依淫欲爱于他相续起嗔恚故。色无色界无淫欲爱故无恚结。复次若于此界有五重盖则有恚结。诸有情类依五重盖于他相续起嗔恚故。色无色界无五重盖故无恚结。复次若于是界有五妙欲则有恚结。诸有情类依五妙欲起嗔恚故。色无色界无五妙欲故无恚结。复次若于是界有怨憎相则有恚结。怨憎相者。谓九恼事。色无色界无怨憎相故无恚结。由此尊者妙音说言。有情若遇诸怨憎相便起恚结。诸怨憎相上二界无故无恚结。复次慈是恚结近对治道。色界有慈故无恚结。如处若有吠岚婆风。是处云烟必不得住。色界无故无色亦无。非诸烦恼下地所无上地得有渐次断故。若于此事有爱结系亦有慢结系耶。答如是。设有慢结系复有爱结系耶。答如是。谓爱慢结俱通三界五部。唯有漏缘非遍行长短等故。所问应作如是句答。若具缚者。三界五部事皆为二结系。不具缚者。随已断处无二结系。若未断处有二结系。或有九地乃至或有一地于此地中或有五部乃至或有一部。于此部中或有九品乃至或有一品。故言如是。
　　若于此事有爱结系亦有无明结系耶。答若于此事有爱结系必有无明结系或有无明结系无爱结系。谓苦智已生集智未生。于见苦所断法。有见集所断无明结未断。此中爱结通三界五部。唯有漏缘非遍行。无明结通三界五部。有漏无漏缘遍行非遍行。诸具缚者于三界五部事。若有爱结系亦有无明结系。若有无明结系亦有爱结系。不具缚者于已断处。或有遍行无明结系无爱结系。无明结长。爱结短故。所问应作顺前句答谓于三界五部事中若有爱结系必有无明结系。或有无明结系无爱结系。广说如前。谓苦智已生集智未生。见苦所断爱无明结。于自部事已断尽。故俱不能系。见集所断遍行无明结于见苦所断事。为所缘系。见集所断爱结于见苦所断事。非所缘系非遍行故。非相应系。是他聚故。若于此事有爱结系亦有见结系耶。答应作四句。此中爱结通三界五部。唯有漏缘非遍行。见结通三界唯四部通有漏无漏缘遍行非遍行。诸具缚者于三界五部事。若有爱结系亦有见结系。若有见结系亦有爱结系。不具缚者爱结通五部故长。唯有漏缘非遍行故短。见结唯四部故短。通有漏无漏缘遍行非遍行故长此二互有长短义故。所问应作四句而答。或有爱结系无见结系。谓集智已生灭智未生。于见灭道所断见结不相应法。及于修所断法有爱结未断。此中见灭道所断见结不相应法者。谓彼邪见自性及见取戒禁取疑贪嗔慢不共无明等聚相应不相应法。于此诸法爱未断故。有爱结系。彼于自聚为所缘系及相应系。若于他聚为所缘系。非相应系无见结系。所以者何。遍行见结缘五部者彼已断故。余未断者于此见结不相应法。非所缘系。无漏缘故。非相应系。是他聚故。自性与自性不相应故。彼于修所断法爱未断故有爱结系。或有九地爱结未断。乃至或有一地爱结未断。于此地中或有九品爱结未断。乃至或有一品爱结未断无见结系所以者何遍行见结缘五部者彼已断故。修所断部无见结故。复次灭智已生道智未生。于见道所断见结不相应法。及于修所断法。有爱结未断。此中见道所断见结不相应法如前说。于此诸法及于修所断法。有爱结系无见结系亦如前说。复次具见世尊弟子于修所断法有爱结未断。此中道类智已生具见三界四圣谛故名为具见。彼于修所断法爱未断故。有爱结系或有九地爱结未断乃至或有一地爱结未断。于此地中或有九品爱结未断乃至或有一品爱结未断无见结系。所以者何。一切见结彼已断故。或有见结系无爱结系。谓苦智已生集智未生。于见苦所断法有见集所断见结未断。此中苦智已生集智未生。见苦所断爱结见结二俱已断。见集所断见结未断故。于见苦所断法为所缘系。见集所断爱结虽未断而于见苦所断法。非所缘系非遍行故。非相应系。是他聚故。或有二俱系。谓具缚者于见修所断法有二结系。问何故名具缚者。答由此有情一切支分皆能缚故。一切支分皆被缚故。名为具缚。一切支分皆能缚者。五部烦恼皆能为缚。一切支分皆被缚者。五部诸法皆被系缚。此具缚者于见苦所断法有一部爱结系二部见结系。于见集所断法亦尔。于见灭所断见结相应法。有一部爱结系三部见结系。于见结不相应法有一部爱结系三部见结系。于见道所断法亦尔。于修所断法有一部爱结系二部见结系。复次苦智已生集智未生。于见集灭道修所断法有二结系。此中于见集所断法。有一部爱结系一部见结系。于见灭所断见结相应法。有一部爱结系二部见结系。于见结不相应法。有一部爱结系一部见结系。于见道所断法亦尔。于修所断法有一部爱结系一部见结系。尔时于见苦所断法。虽有见结系而无爱结系。故此不说。复次集智已生灭智未生。于见灭道所断见结相应法有二结系。此中于见灭道所断见结相应法。各有一部爱结系一部见结系。尔时于见灭道所断见结不相应法及修所断法。虽有爱结系而无见结系。故此不说。复次灭智已生道智未生。于见道所断见结相应法有二结系。此中于见道所断见结相应法。有一部爱结系一部见结系。尔时于见道所断见结不相应法及修所断法。虽有爱结系而无见结系。故此不说。或有二俱不系。谓集智已生灭智未生。于见苦集所断法无二结系。灭智已生道智未生。于见苦集灭所断法无二结系。具见世尊弟子于见所断法无二结系。已离欲染于欲界法无二结系。已离色染于欲色界法无二结系。已离无色染于三界法无二结系。此中诸法能系所系俱已断故皆离二结。谓爱见结俱离系故。此复应作颇设问答。颇有见灭道所断见结相应法。有爱结系无见结系。非不见随眠之所随增耶。答有。谓六品结断已入正性离生。集智已生灭智未生。见灭道所断前六品见结相应法有爱结系。后三品爱结缘彼未断故。无见结系遍行见结缘五部者彼已断故。自部前六品无漏缘见结亦已断故。自部后三品无漏缘见结虽未断而于前六品已断见结相应法非所缘系无漏缘故非相应系。是他聚故。而见随眠非不随增。见取戒禁取自部后三品于前六品犹随增故。见随眠通五见。见结唯是前三见故。如对见结。对疑结亦尔。谓如见结通三界唯四部。通有漏无漏缘遍行非遍行。疑结亦尔。是故爱结若对疑结如对见结。若于此事有爱结系亦有取结系耶。答应作四句。此中爱结通三界五部唯有漏缘非遍行。取结通三界唯四部有漏缘。通遍行非遍行。诸具缚者于三界五部事。若有爱结系亦有取结系。若有取结系。亦有爱结系不具缚者爱结通五部故长。唯非遍行故短取结通遍行非遍行故长。唯四部故短。此二互有长短义故所问应作四句而答。或有爱结系无取结系。谓集智已生灭智未生。于修所断法有爱结未断。灭智已生道智未生。于修所断法有爱结未断。具见世尊弟子于修所断法有爱结未断。此中或有九地爱结未断。乃至或有一地爱结未断。于此地中或有九品爱结未断乃至或有一品爱结未断。由未断故有爱结系无取结系。所以者何。遍行取结缘五部者彼已断故。非遍行取结未断。已断于修所断法非能系故。修所断部无取结故。或有取结系无爱结系。谓苦智已生集智未生。于见苦所断法有见集所断取结未断。此中苦智已生集智未生。见苦所断爱结取结二俱已断。见集所断取结未断故。于见苦所断法为所缘系。见集所断爱结虽未断而于见苦所断法。非所缘系非遍行故。非相应系是他聚故。
　　或有二俱系。谓具缚者于见修所断法有二结系。此中具缚者于见苦所断法。有一部爱结系二部取结系。于见集所断法亦尔。于见灭所断法。有一部爱结系三部取结系。于见道所断法亦尔。于修所断法。有一部爱结系二部取结系。复次苦智已生集智未生。于见集灭道修所断法有二结系。此中于见集所断法。有一部爱结系一部取结系。于见灭道所断法。各有一部爱结系二部取结系。于修所断法。有一部爱结系一部取结系尔时于见苦所断法。虽有取结系而无爱结系。故此不说。复次集智已生灭智未生。于见灭道所断法有二结系。此中于见灭道所断法。各有一部爱结系一部取结系。尔时于修所断法。虽有爱结系而无取结系。故此不说。复次灭智已生道智未生。于见道所断法有二结系。此中于见道所断法。有一部爱结系一部取结系。尔时于修所断法虽有爱结系而无取结系。故此不说。或有二俱不系。谓集智已生灭智未生。于见苦集所断法无二结系。灭智已生道智未生。于见苦集灭所断法无二结系。具见世尊弟子。于见所断法无二结系。已离欲染于欲界法无二结系。已离色染于欲色界法无二结系。已离无色染于三界法无二结系。此中诸法能系所系俱已断故皆离二结。谓爱取结俱离系故。若于此事有爱结系亦有嫉结系耶。答若于此事有嫉结系必有爱结系。或有爱结系无嫉结系。谓于欲界见所断法及于色无色界法有爱结未断。此中爱结通三界五部。唯有漏缘非遍行。嫉结唯欲界修所断有漏缘非遍行。诸具缚者于欲界修所断事。若有爱结系亦有嫉结系。若有嫉结系亦有爱结系。于欲界见所断四部事及色无色五部事。有爱结系无嫉结系。不具缚者若未离欲染于欲界修所断事具二结系。于三界见所断四部事。随未断处有爱结系无嫉结系。若已断处无二结系。于色无色界修所断事。有爱结系。无嫉结系。已离欲染于欲界五部事无二结系。于色无色界五部事。随未断处有爱结系无嫉结系。若已断处无二结系。由爱结长嫉结短故。所问应作顺后句答。若于此事有嫉结系必有爱结系。谓于欲界修所断未离系事。或有爱结系无嫉结系。谓于欲界见所断法有爱结未断。此中或有四部爱结未断。乃至或有一部爱结未断。于色无色界法有爱结未断。此中或有八地爱结未断。乃至或有一地爱结未断。于此地中或有五部爱结未断。乃至或有一部爱结未断。于此部中或有九品爱结未断。乃至或有一品爱结未断。由未断故有爱结系无嫉结系。所以者何。见所断部无嫉结故。色无色界亦无嫉结。彼无嫉悭如前恚说。如对嫉结。对悭结亦尔。谓嫉与悭俱唯欲界修所断。有漏缘非遍行故。如爱结对后作一行。慢结对后作一行亦尔。谓爱与慢俱通三界五部。唯有漏缘非遍行故若于此事有恚结系亦有慢结系耶。答若于此事有恚结系必有慢结系。或有慢结系无恚结系。谓于色无色界法。有慢结未断。此中恚结唯欲界通五部唯有漏缘非遍行。慢结通三界五部。唯有漏缘非遍行。诸具缚者于欲界五部事。若有恚结系亦有慢结系。若有慢结系。亦有恚结系。于色无色界五部事。有慢结系无恚结系。不具缚者于欲界五部事。随未断处有恚结系亦有慢结系。若已断处无恚结系亦无慢结系于色无色界五部事。随未断处有慢结系无恚结系。若已断处无慢结系亦无恚结系。由恚结短慢结长故。所问应作顺前句答。若于此事有恚结系必有慢结系谓于欲界五部未断尽事。或有慢结系无恚结系。谓于色无色界法。有慢结未断此中或有八地未断。乃至或有一地未断。于此地中或有五部未断。乃至或有一部未断。于此部中或有九品未断。乃至或有一品未断。若于此事有恚结系亦有无明结系耶。答若于此事有恚结系必有无明结系。或有无明结系无恚结系谓未离欲染。苦智已生集智未生。于欲界见苦所断法。有见集所断无明结未断。此中恚结唯欲界通五部唯有漏缘非遍行无明结通三界五部有漏无漏缘遍行非遍行。诸具缚者于欲界五部事。若有恚结系亦有无明结系。若有无明结系亦有恚结系。于色无色界五部事。有无明结系无恚结系。不具缚者于欲界已断处。或有遍行无明结系无恚结系。于色无色界未断处亦尔。由恚结短无明长故。所问应作顺前句答。若于此事有恚结系必有无明结系。谓于欲界五部未断尽事。或有无明结系无恚结系。谓未离欲染苦智已生集智未生。于欲界见苦所断法。有见集所断无明结未断。此中未离欲染者。若已离欲染于欲界法二结俱无故说未离彼。苦智已生集智未生。见苦所断恚与无明二俱已断。见集所断遍行无明犹未断故。于见苦所断法为所缘系。见集所断恚结于见苦所断法非所缘系非遍行故。非相应系是他聚故。复次于色无色界法有无明结未断。此中或有八地无明结未断。乃至或有一地无明结未断。于此地中或有五部无明结未断。乃至或有一部无明结未断。于此部中或有九品无明结未断。乃至或有一品无明结未断。由未断故有无明结系。无恚结系彼无恚结故。若于此事有恚结系亦有见结系耶。答应作四句。此中恚结唯欲界通五部唯有漏缘非遍行。见结通三界唯四部。通有漏无漏缘遍行非遍行。诸具缚者于欲界五部事。若有恚结系亦有见结系。若有见结系亦有恚结系。于色无色界五部事。有见结系无恚结系。不具缚者恚结通五事故长。唯欲界有漏缘非遍行故短。见结通三界有漏无漏缘遍行非遍行故长。唯四部故短。此二互有长短义故。所问应作四句而答。或有恚结系无见结系。谓未离欲染集智已生灭智未生。于欲界见灭道所断见结不相应法。及于欲界修所断法有恚结未断。此中见灭道所断见结不相应法者。谓邪见自性及见取戒禁取疑贪嗔慢不共无明等聚相应不相应法。于此诸法恚未断故有恚结系。彼于自聚为所缘系及相应系。若于他聚为所缘系非相应系无见结系。所以者何。遍行见结缘五部者彼已断故。余未断者于此见结不相应法非所缘系无漏缘故。非相应系是他聚故。自性与自性不相应故。彼于欲界修所断法。恚未断故有恚结系。或有九品恚结未断。乃至或有一品恚结未断无见结系。所以者何。遍行见结缘五部者彼已断故。修所断部无见结故。复次灭智已生道智未生。于欲界见道所断见结不相应法。及于欲界修所断法有恚结未断。此中见道所断见结不相应法如前说。于此诸法及于欲界修所断法。有恚结系无见结系亦如前说复次具见世尊弟子。未离欲染于欲界修所断法有恚结未断。彼于欲界修所断法。恚未断故有恚结系无见结系如前应知。或有见结系无恚结系。谓未离欲染苦智已生集智未生。于欲界见苦所断法。有见集所断见结未断。于色无色界法有见结未断。此中苦智已生集智未生。见苦所断恚结见结二俱已断。见集所断见结未断故。于见苦所断法为所缘系。见集所断恚结虽未断。而于见苦所断法非所缘系非遍行故。非相应系是他聚故。于色无色界法。有见结未断者。或有八地见结未断。乃至或有一地见结未断。于此地中或有四部见结未断。乃至或有一部见结未断。由未断故有见结系无恚结系彼无恚故。或有二俱系。谓具缚者于欲界见修所断法有二结系。此具缚者于欲界见苦所断法。有一部恚结系二部见结系。于欲界见集所断法亦尔。于欲界见灭所断见结相应法。有一部恚结系三部见结系。于彼见结不相应法。有一部恚结系二部见结系。于欲界见道所断法亦尔。于欲界修所断法。有一部恚结系二部见结系复次未离欲染苦智已生集智未生。于欲界见集灭道修所断法有二结系。此中于欲界见集所断法。有一部恚结系一部见结系。于欲界见灭所断见结相应法。有一部恚结系二部见结系。于彼见结不相应法。有一部恚结系一部见结系。于欲界见道所断法亦尔。于欲界修所断法。有一部恚结系一部见结系。尔时于欲界见苦所断法。虽有见结系而无恚结系。故此不说。复次集智已生灭智未生。于欲界见灭道所断见结相应法有二结系。此中未离欲染于欲界见灭道所断见结相应法。各有一部恚结系一部见结系。尔时于欲界见灭道所断见结不相应法及修所断法。虽有恚结系而无见结系故此不说。复次灭智已生道智未生。于欲界见道所断见结相应法有二结系。此中未离欲染于欲界见道所断见结相应法。有一部恚结系一部见结系尔时于欲界见道所断见结不相应法及修所断法。虽有恚结系而无见结系。故此不说。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第五十六



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第五十七

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　结蕴第二中一行纳息第二之二

　　或有二俱不系。谓集智已生灭智未生。于见苦集所断法。及于色无色界见灭道所断见结不相应法。并于色无色界修所断法无二结系。灭智已生道智未生。于见苦集灭所断法。及于色无色界见道所断见结不相应法。并于色无色界修所断法无二结系。具见世尊弟子。未离欲染于见所断法及于色无色界修所断法无二结系。已离欲染于欲界法无二结系。已离色染于欲色界法无二结系。已离无色染于三界法无二结系。此中诸法能系所系俱已断故皆离二结。谓恚见结俱离系故。问欲界有恚。彼于恚结得离系时可说不系。色无色界本无恚结。如何言彼恚结不系。答不系有二种一从系得不系。二本性无系。故名不系。欲界诸法有恚结故。得解脱时说彼从系而得不系。上二界法本无恚结。故说彼为本性不系。以不系言含二种义故此说为二俱不系。如毗奈耶说有二种补特伽罗。名为清净。一者本来不犯禁戒。二者犯已如法悔除。第一本性无染故名清净。第二从染得净故名清净。不系亦尔。故无有失。问色无色界见灭道所断见结不相应法何者是耶。答彼邪见自性及见取戒禁取疑贪慢不共无明等聚相应不相应法。相应法者。谓邪见自性及见取乃至不共无明聚中心心所法。不相应法者。谓邪见乃至不共无明聚中。所有四相及彼诸得聚中能相所相。如对见结。对疑结亦尔。谓如见结通三界唯四部。通有漏无漏缘遍行非遍行。疑结亦尔。是故恚结若对疑结如对见结。若于此事有恚结系亦有取结系耶。答应作四句。此中恚结唯欲界通五部。唯有漏缘非遍行。取结通三界唯四部有漏缘通遍行非遍行。诸具缚者于欲界五部事。若有恚结系亦有取结系。若有取结系亦有恚结系。于色无色界五部事。有取结系无恚结系。不具缚者恚结唯欲界非遍行故短。通五部故长。取结唯四部故短。通三界遍行非遍行故长。此二互有长短义故。所问应作四句而答。或有恚结系无取结系。谓未离欲染。集智已生灭智未生。于欲界修所断法有恚结未断。灭智已生道智未生。于欲界修所断法有恚结未断。具见世尊弟子。未离欲染于欲界修所断法有恚结未断。此中或有九品恚结未断。乃至或有一品恚结未断。由未断故有恚结系无取结系。所以者何。遍行取结缘五部者彼已断故。非遍行取结于修所断法未断已断俱不能系故。修所断部无取结故。或有取结系无恚结系。谓未离欲染。苦智已生集智未生。于欲界见苦所断法。有见集所断取结未断。于色无色界法有取结未断。此中未离欲染。苦智已生集智未生。欲界见苦所断恚结取结二俱已断。欲界见集所断取结未断故。于欲界见苦所断法为所缘系。欲界见集所断恚结虽未断而于欲界见苦所断法。非所缘系非遍行故。非相应系是他聚故。于色无色界法有取结未断者。或有八地取结未断。乃至或有一地取结未断。于此地中或有四部取结未断。乃至或有一部取结未断。由未断故有取结系无恚结系。彼无恚故。或有二俱系。谓具缚者于欲界见修所断法有二结系。此中具缚者于欲界见苦所断法。有一部恚结系二部取结系。于欲界见集所断法亦尔。于欲界见灭所断法。有一部恚结系三部取结系。于欲界见道所断法亦尔。于欲界修所断法有一部恚结系二部取结系。复次未离欲染。苦智已生集智未生。于欲界见集灭道修所断法有二结系。此中于欲界见集所断法。有一部恚结系一部取结系。于欲界见灭道所断法。各有一部恚结系二部取结系。于欲界修所断法。有一部恚结系一部取结系。尔时于欲界见苦所断法。虽有取结系而无恚结系。故此不说。
　　复次集智已生灭智未生。于欲界见灭道所断法有二结系。此中亦未离欲染。于欲界见灭道所断法。各有一部恚结系一部取结系。尔时于欲界修所断法。虽有恚结系而无取结系。故此不说。复次灭智已生道智未生。于欲界见道所断法有二结系。此中亦未离欲染。于见道所断法。有一部恚结系一部取结系。尔时于欲界修所断法。虽有恚结系而无取结系。故此不说。或有二俱不系。谓未离欲染。集智已生灭智未生。于见苦集所断法。及于色无色界修所断法无二结系。灭智已生道智未生。于见苦集灭所断法。及于色无色界修所断法无二结系。具见世尊弟子。未离欲染。于见所断法。及于色无色界修所断法无二结系。已离欲染于欲界法无二结系。已离色染于欲色界法无二结系。已离无色染于三界法无二结系。此中诸法能系所系俱已断故皆离二结。谓恚取结俱离系故。若于此事有恚结系亦有嫉结系耶。答若于此事有嫉结系。必有恚结系。或有恚结系无嫉结系。谓于欲界见所断法有恚结未断。此中恚结唯欲界通五部。唯有漏缘非遍行嫉结唯欲界修所断有漏缘非遍行。诸具缚者于欲界修所断事。若有恚结系亦有嫉结系。若有嫉结系。亦有恚结系于欲界见所断事。有恚结系无嫉系结。不具缚者若未离欲染。于欲界修所断事具二结系。于欲界见所断事随未断处有恚结系无嫉结系。若已断处无二结系。若已离欲染于欲界五部事无二结系。于色无色界五部事。若具缚若不具缚一切时无二结系。由恚结长嫉结短故。所问应作顺后句答。若于此事有嫉结系必有恚结系。谓于欲界修所断未离系事。或有恚结系无嫉结系。谓于欲界见所断法有恚结未断。此中或有四部恚结未断。乃至或有一部恚结未断。由未断故有恚结系无嫉结系。所以者何。见所断部无嫉结故。如对嫉结。对悭结亦尔。谓嫉与悭俱唯欲界修所断有漏缘非遍行故。
　　若于此事有无明结系亦有见结系耶。答若于此事有见结系必有无明结系。或有无明结系无见结系。乃至广说。此中无明结通三界五部有漏无漏缘遍行非遍行。见结通三界唯四部通有漏无漏缘遍行非遍行。诸具缚者于三界五部事。若有无明结系亦有见结系。若有见结系亦有无明结系。不具缚者无明结长见结短故。所问应作顺后句答。若于此事有见结系必有无明结系。谓于三界五部有见结未断事。或有无明结系无见结系。谓集智已生灭智未生。于见灭道所断见结不相应法。及于修所断法有无明结未断。此中见灭道所断见结不相应法者谓彼邪见自性及见取戒禁取疑贪嗔慢不共无明等聚相应不相应法。于此诸法无明结未断故有无明结系。彼于自聚为所缘系及相应系。若于他聚为所缘系非相应系无见结系。所以者何。遍行见结缘五部者彼已断故。余未断者于此见结不相应法。非所缘系无漏缘故。非相应系是他聚故。自性与自性不相应故。彼于修所断法无明结未断故有无明结系或有九地无明结未断。乃至或有一地无明结未断。于此地中或有九品无明结未断。乃至或有一品无明结未断无见结系。所以者何。遍行见结缘五部者。彼已断故。修所断部无见结故。复次灭智已生道智未生。于见道所断见结不相应法。及于修所断法有无明结未断。此中见道所断见结不相应法如前说。于此诸法及于修所断法有无明结系无见结系亦如前说。复次具见世尊弟子。于修所断法有无明结未断。此中或有九地无明结未断。乃至或有一地无明结未断。于此地中或有九品无明结未断。乃至或有一品无明结未断。由未断故有无明结系无见结系。所以者何。一切见结彼已断故。如对见结。对疑亦尔。谓如见结通三界唯四部通有漏无漏缘遍行非遍行。疑结亦尔。是故无明结若对疑结如对见结。若于此事有无明结系亦有取结系耶。答若于此事有取结系。必有无明结系。或有无明结系。无取结系。乃至广说。此中无明结通三界五部有漏无漏缘遍行非遍行。取结通三界唯四部有漏缘通遍行非遍行。诸具缚者于三界五部事。若有无明结系亦有取结系。若有取结系亦有无明结系。不具缚者无明结长取结短故。所问应作顺后句答。若于此事有取结系必有无明结系。谓于三界五部有取结未断事。或有无明结系无取结系。谓集智已生灭智未生。于修所断法有无明结未断。灭智已生道智未生。于修所断法有无明结未断。具见世尊弟子。于修所断法有无明结未断。此中或有九地无明结未断。乃至或有一地无明结未断。于此地中或有九品无明结未断。乃至或有一品无明结未断。由未断故有无明结系无取结系。所以者何。遍行取结缘五部者彼已断故。非遍行取结未断已断于修所断法非能系故。修所断部无取结故。若于此事有无明结系亦有嫉结系耶。答若于此事有嫉结系必有无明结系。或有无明结系无嫉结系。谓于欲界见所断法。及于色无色界法有无明结未断。此中无明结通三界五部有漏无漏缘遍行非遍行。嫉结唯欲界修所断有漏缘非遍行。诸具缚者于欲界修所断事。若有无明结系亦有嫉结系。若有嫉结系亦有无明结系。于欲界见所断四部事。及色无色界五部事。有无明结系无嫉结系。不具缚者若未离欲染。于欲界修所断事具二结系。于三界见所断四部事。随未离系处有无明结系无嫉结系。若已离系处无二结系。于色无色界修所断事。有无明结系无嫉结系。已离欲染于欲界五部事无二结系。于色无色界五部事。随未离系处。有无明结系无嫉结系。若已离系处无二结系。由无明结长嫉结短故。所问应作顺后句答。若于此事有嫉结系必有无明结系。谓于欲界修所断未离系事。或有无明结系。无嫉结系。谓于欲界见所断法有无明结未离此中或有四部无明结未断。乃至或有一部无明结未断。于色无色界法有无明结未断。此中或有八地无明结未断。乃至或有一地无明结未断。于此地中或有五部无明结未断。乃至或有一部无明结未断。于此部中或有九品无明结未断。乃至或有一品无明结未断。由未断故有无明结系无嫉结系。所以者何。见所断部无嫉结故。色无色界亦无嫉故。如对嫉结。对悭结亦尔。谓嫉与悭俱唯欲界修所断有漏缘非遍行故。若于此事有见结系亦有取结系耶。答若于此事有见结系必有取结系。或有取结系无见结系。乃至广说。此中见结通三界唯四部通有漏无漏缘遍行非遍行。取结通三界唯四部有漏缘通遍行非遍行。诸具缚者于三界五部事。若有见结系亦有取结系。若有取结系亦有见结系。不具缚者有于见灭道所断见结不相应法。有取结系无见结系。由见结短取结长故。所问应作顺前句答。若于此事有见结系必有取结系。谓于三界五部未离见结系事。或有取结系无见结系。谓集智已生灭智未生。于见灭道所断见结不相应法有取结未断。灭智已生道智未生。于见道所断见结不相应法有取结未断。此中见灭道所断见结不相应法如前说。于此诸法取结未断故有取结系。彼于自聚为所缘系及相应系。若于他聚为所缘系非相应系无见结系。所以者何。遍行见结缘五部者彼已断故。余未断者于此见结不相应法非所缘系无漏缘故。非相应系是他聚故。自性与自性不相应故。若于此事有见结系亦有疑结系耶。答应作四句。此中见结通三界唯四部通有漏无漏缘遍行非遍行。疑结亦尔。诸具缚者于三界五部事。若有见结系亦有疑结系。若有疑结系亦有见结系。不具缚者见疑二结各于自聚有系故长。各于他聚无系故短。是故所问应作自本四句而答。或有见结系无疑结系。谓集智已生灭智未生。于见灭道所断见结相应法有见结未断。灭智已生道智未生。于见道所断见结相应法有见结未断。此中见灭道所断见结相应法者。谓彼邪见相应心心所法。见结于彼有相应系以未断故。无所缘系无漏缘故。疑结于彼全无系义。所以者何。遍行疑结缘五部者彼已断故。余未断者于见结相应法非所缘系无漏缘故非相应系是他聚故。或有疑结系无见结系谓集智已生灭智未生。于见灭道所断疑结相应法有疑结未断。灭智已生道智未生于见道所断疑结相应法有疑结未断。此中见灭道所断疑结相应法者。谓彼疑相应心心所法。疑结于彼有相应系以未断故。无所缘系无漏缘故。见结于彼全无系义。所以者何。遍行见结缘五部者彼已断故。余未断者于疑结相应法非所缘系无漏缘故非相应系是他聚故。或有二俱系。谓具缚者于见修所断法有二结系。此中具缚者于见苦所断法有二部见结系二部疑结系。于见集所断法亦尔。于见灭所断见结相应法。有三部见结系二部疑结系。于见灭所断疑结相应法。有三部疑结系二部见结系。于见灭所断见疑一结不相应法。有二部见结系二部疑结系。于见道所断法亦尔。于修所断法。有二部见结系二部疑结系。苦智已生集智未生。于见苦集灭道修所断法有二结系。此中苦智已生集智未生。于见苦所断法。有一部见结系一部疑结系。于见集所断法亦尔。于见灭所断见结相应法。有二部见结系一部疑结系。于见灭所断疑结相应法。有二部疑结系一部见结系。于见灭所断见疑二结不相应法。有一部见结系一部疑结系。于见道所断法亦尔。于修所断法。有一部见结系一部疑结系。或有二俱不系。谓集智已生灭智未生。于见苦集所断法。及于见灭道所断见疑二结不相应法。并于修所断法无二结系灭智已生道智未生。于见苦集灭所断法。及于见道所断见疑二结不相应法。并于修所断法无二结系。具见世尊弟子。于见修所断法无二结系。已离欲染于欲界法无二结系。已离色染于欲色界法无二结系。已离无色染于三界法无二结系。此中诸法能系所系俱已断故皆离二结。谓见疑结俱离系故。见灭道所断见疑二结不相应法。虽未离自部系。而见疑二结于彼不系故名无二结系。若于此事有见结系亦有嫉结系耶。答应作四句。此中见结通三界唯四部通有漏无漏缘遍行非遍行。嫉结唯欲界修所断有漏缘非遍行。诸具缚者于欲界修所断事。若有见结系亦有嫉结系。若有嫉结系。亦有见结系。于欲界见所断四部事。及色无色界五部事有见结系无嫉结系。不具缚者若未离欲染。苦智已生集智未生。于三界见所断四部事。及于色无色界修所断事。有见结系无嫉结系。于欲界修所断事具二结系。集智已生灭或道智未生。于欲界修所断事有嫉结系无见结系。于三界见灭或道所断见结相应法。有见结系无嫉结系。于三界见苦集所断法。及见灭道所断见结不相应法无二结系。若已离欲染于欲界五部事无二结系。于色无色界五部事。随未离见结者有见结系无嫉结系。若已离见结者无二结系。此二互有长短义故。所问应作四句而答。或有见结系无嫉结系。谓于欲界见所断法。及于色无色界法有见结未断。此中于欲界见所断法有见结未断者。或有四部见结未断。乃至或有一部见结未断。于色无色界法有见结未断者。或有八地见结未断。乃至或有一地见结未断。于此地中或有四部见结未断。乃至或有一部见结未断。由未断故有见结系无嫉结系。所以者何。见所断部及上二界无嫉结故。或有嫉结系无见结系。谓未离欲染。集智已生灭智未生。于欲界修所断法有嫉结未断。灭智已生道智未生。于欲界修所断法有嫉结未断。具见世尊弟子。未离欲染于欲界修所断法有嫉结未断。此中或有九品嫉结未断。乃至或有一品嫉结未断。由未断故有嫉结系无见结系。所以者何。遍行见结缘五部者彼已断故。余未断者于修所断法不能为系无漏缘故。修所断部无见结故。或有二俱系。谓具缚者于欲界修所断法有二结系。此中具缚者于欲界修所断法。有二部见结系一部嫉结系。复次未离欲染。苦智已生集智未生。于欲界修所断法有二结系。此中未离欲染者或有九品未离。乃至或有一品未离彼苦智已生集智未生。于欲界修所断法。有一部见结系一部嫉结系。或有二俱不系。谓未离欲染。集智已生灭智未生。于见苦集所断法。及于见灭道所断见结不相应法。并于色无色界修所断法无二结系。灭智已生道智未生。于见苦集灭所断法。及于见道所断见结不相应法。并于色无色界修所断法无二结系。具见世尊弟子。未离欲染。于见所断法。及于色无色界修所断法无二结系。已离欲染于欲界法无二结系。已离色染于欲色界法无二结系。已离无色染于三界法无二结系。此中或有已断故不系。或有本无故不系。如对嫉结。对悭结亦尔。谓嫉与悭俱唯欲界修所断有漏缘非遍行故。如见结对后作一行。疑结对后作一行亦尔。谓见与疑俱通三界唯四部通有漏无漏缘遍行非遍行故。
　　若于此事有取结系亦有疑结系耶。答若于此事有疑结系必有取结系。或有取结系无疑结系。乃至广说。此中取结通三界唯四部有漏缘通遍行非遍行。疑结通三界唯四部通有漏无漏缘遍行非遍行。诸具缚者于三界五部事。若有取结系亦有疑结系。若有疑结系亦有取结系。不具缚者有于见灭道所断疑结不相应法。有取结系无疑结系。由取结长疑结短故。所问应作顺后句答。若于此事有疑结系必有取结系。谓于三界五部未离疑结事。或有取结系无疑结系。谓集智已生灭智未生。于见灭道所断疑结不相应法有取结未断。灭智已生道智未生于见道所断疑结不相应法有取结未断。此中见灭道所断疑结不相应法者。谓彼疑自性及见取戒禁取贪嗔慢不共无明等聚相应不相应法。于此诸法取结未断故有取结系。彼于自聚为所缘系及相应系。若于他聚为所缘系非相应系。无疑结系。所以者何。遍行疑结缘五部者彼已断故。余未断者于此疑结不相应法。非所缘系无漏缘故。非相应系是他聚故。自性与自性不相应故。若于此事有取结系亦有嫉结系耶。答应作四句。此中取结通三界唯四部有漏缘通遍行非遍行。嫉结唯欲界修所断有漏缘非遍行。诸具缚者于欲界修所断事。若有取结系亦有嫉结系。若有嫉结系亦有取结系。于欲界见所断四部事及色无色界五部事。有取结系无嫉结系。不具缚者若未离欲染。苦智已生集智未生。于三界见所断四部事。及色无色界修所断事有取结系。无嫉结系。于欲界修所断事具二结系。集智已生灭或道智未生。于欲界修所断事。有嫉结系无取结系。于三界见灭或道所断事。有取结系无嫉结系。于三界见苦集所断事无二结系。若已离欲染。于欲界五部事无二结系。于色无色界五部事随未离取结者。有取结系无嫉结系若已离取结者无二结系。此二互有长短义故。所问应作四句而答。或有取结系无嫉结系。谓于欲界见所断法。及于色无色界法有取结未断。此中于欲界见所断法有取结未断者。或有四部取结未断。乃至或有一部取结未断。于色无色界法有取结未断者。或有八地取结未断。乃至或有一地取结未断。于此地中或有四部取结未断。乃至或有一部取结未断。由未断故有取结系无嫉结系所以者何。见所断部及上二界无嫉结故。或有嫉结系无取结系。谓未离欲染集智已生灭智未生。于欲界修所断法有嫉结未断。灭智已生道智未生于欲界修所断法有嫉结未断。具见世尊弟子。未离欲染。于欲界修所断法有嫉结未断。此中或有九品未断。乃至或有一品未断。由未断故有嫉结系无取结系。所以者何。遍行取结缘五部者彼已断故。余未断者于修所断法不能为系。非所缘故。修所断部无取结故。或有二俱系。谓具缚者于欲界修所断法有二结系。此中具缚者于欲界修所断法。有二部取结系一部嫉结系。复次未离欲染苦智已生集智未生。于欲界修所断法有二结系。此中未离欲染者或有九品未离。乃至或有一品未离。彼苦智已生集智未生。于欲界修所断法。有一部取结系一部嫉结系。或有二俱不系。谓未离欲染。集智已生灭智未生。于见苦集所断法。及于色无色界修所断法无二结系。灭智已生道智未生。于见苦集灭所断法。及于色无色界修所断法无二结系。具见世尊弟子。未离欲染于见所断法。及于色无色界修所断法无二结系。已离欲染于欲界法无二结系。已离色染于欲色界法无二结系。已离无色染于三界法无二结系。此中或有已断故不系。或有本无故不系。如对嫉结对悭结亦尔。谓嫉与悭俱唯欲界修所断有漏缘非遍行故。
　　若于此事有嫉结系亦有悭结系耶答如是。设有悭结系复有嫉结系耶。答如是。谓嫉悭结俱唯欲界修所断故。所问应作如是句答。若未离欲染于欲界修所断法具二结系。于三界见所断法。及色无色界修所断法无二结系已离欲染于三界一切法无二结系。长短相似故言如是。问嫉结依他而转悭结依自而转。何缘互相问俱答如是耶。有作是说。嫉结于他能缘亦现起。于自能缘不现起。悭结于自能缘亦现起。于他能缘不现起。此据能缘故言如是。复有说者。此二俱缘自他而起。问嫉结缘他而起可尔。缘自而起云何。答如有施主为二苾刍作资生具。一则成好一不成好。不成好者见而生嫉。作是念言。彼资生具如我所得岂不快哉。此嫉亦能缘自而起。问悭结缘自而起可尔。缘他而起云何。答如有一类见他施时。便起悭心作如是念。彼人何用施他物为。然所施物自全无分。此悭亦能缘他而起故。答如是于理无违。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第五十七



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第五十八

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　结蕴第二中一行纳息第二之三

　　若于此事有过去爱结系。亦有未来耶。乃至广说。此中诸结有二种。一迷自相。二迷共相。迷自相者谓爱恚慢嫉悭结。迷共相者谓无明见取疑结。迷自相诸结中。爱结于三界五部事能为系。未来未断定系彼三世一切事。过去不定谓于此事若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。现在亦不定。谓于此事若现在前则系。不现在前则不系。慢结亦尔。恚结于欲界五部事能为系。未来未断定系彼三世一切事。过去不定。谓于此事若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。现在亦不定。谓于此事若现在前则系。不现在前则不系。嫉结于欲界修所断事能为系。未来未断定系彼三世一切事。过去不定。谓于此事若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。现在亦不定。谓于此事若现在前则系。不现在前则不系。悭结亦尔。迷共相诸结。于三界五部事能为系。过去未来未断定系彼三世一切事。现在不定。谓于此事若现在前则系。不现在前则不系。是谓历六小七大七略毗婆沙。
　　若于此事有过去爱结系。亦有未来耶。答如是。所以者何。前说爱结于三界五部事能为系。未来未断定系彼三世一切事故。设有未来复有过去耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。所以者何。前说爱结过去不定。谓于此事若前生未断则系。若前未生设生已断则不系故。问若时过去爱结已断。即时未来爱结亦已断。若时过去爱结未断。即时未来爱结亦未断。今何故说若前生未断则系。若前未生设生已断则不系耶。外国诸师作如是说。若前生未断则系者。说中三品结。若前未生则不系者。说下三品结。设生已断则不系者。说上三品结。迦湿弥罗国诸论师言。若前生未断则系者。说九品结。若前未生则不系者。说后三品结。设生已断则不系者。说前六品结。如过去前六品爱结已断未来亦尔。后三品爱结虽未断而未生故。在未来为系非过去。此中意说。若于此事有未来爱结未断。亦有前生爱结未断。即于此事亦有过去爱结系义。若于此事虽有未来爱结未断。而前于此爱结未生。虽余处生而于此事亦名未生。设生已断即于此事无有过去爱结系义。若于此事有过去爱结系亦有现在耶。答若现在前。所以者何。前说爱结现在亦不定。谓于此事若现在前则系。不现在前则不系故。谓于此事若起爱结现在前。则有现在爱结系义。若于此事或起余结现在前。或起善无覆无记心现在前。或于余处起爱结现在前。或无心时则无现在爱结系义。设有现在复有过去耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中义意如前广说。若于此事有未来爱结系亦有现在耶。答若现在前。此中义意亦如前说。设有现在复有未来耶。答如是。此中义意如前已说。
　　若于此事有过去爱结系亦有未来现在耶答未来必系现在。若现在前。此中义意并如前说。设有未来现在复有过去耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中义意亦如前说。若于此事有未来爱结系亦有过去现在耶。答此中有四句。或有未来无过去现在。谓于此事爱结未断。而前未生设生已断不现在前。此中爱结未断者显有未来爱结。而前未生设生已断者遮有过去爱结。不现在前者。遮有现在爱结。或有未来及过去无现在。谓于此事有爱结前生未断不现在前。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。不现在前者。遮有现在爱结。既有爱结前生未断。即亦显有未来爱结。是故此中不别说有。或有未来及现在无过去。谓于此事有爱结现在前而前未生设生已断。此中有爱结现在前者显有现在爱结。而前未生设生已断者。遮有过去爱结。既有爱结现在前即亦显彼未来有故不别说未来有义。或有未来及过去现在。谓于此事有爱结前生未断亦现在前。此中有爱结前生未断者显有过去爱结。亦现在前者显有现在爱结。既有过去现在爱结未来亦有不说自成。设有过去现在复有未来耶。答如是。此中义意已如前说。若于此事有现在爱结系亦有过去未来耶。答未来必系过去。若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中义意并如前说。设有过去未来复有现在耶。答若现在前。此中义意亦如前说。如爱结历六。应知恚慢嫉悭非遍行无明结历六亦尔。迷自相结义相似故虽有广狭而得相类。若于此事有过去见结系亦有未来耶。答如是。设有未来复有过去耶。答如是。若于此事有过去见结系亦有现在耶。答若现在前。设有现在复有过去耶。答如是。若于此事有未来见结系亦有现在耶。答若现在前。设有现在复有未来耶。答如是。若于此事有过去见结系亦有未来现在耶。答未来必系。现在若现在前。设有未来现在复有过去耶。答如是若于此事有未来见结系亦有过去现在耶。答过去必系。现在若现在前。设有过去现在复有未来耶。答如是。若于此事有现在见结系亦有过去未来耶。答如是。设有过去未来复有现在耶。答若现在前。所以者何。先作是说。迷共相诸结于三界五部事能为系。过去未来未断定系彼三世一切事。现在不定。谓于此事若现在前则系。不现在前则不系故。如见结历六。应知取疑遍行无明结历六亦尔。迷共相结义相似故虽有广狭而得相类。
　　若于此事有过去爱结系亦有过去恚结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。谓于此事若有前生爱结未断。亦有前生恚结未断。即于此事亦有过去恚结系义。若于此事虽有前生爱结未断而前于此恚结未生虽余处生而于此事亦名未生。设生已断即于此事无有过去恚结系义。设有过去恚结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系若前未生设生已断则不系。谓于此事若有前生恚结未断。亦有前生爱结未断。即于此事亦有过去爱结系义。若于此事虽有前生恚结未断而前于此爱结未生。虽余处生而于此事亦名未生。设生已断即于此事无有过去爱结系义。若于此事有过去爱结系。亦有未来恚结系耶。答若未断云何未断。谓未离欲染必亦有未来恚结系义。设有未来恚结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。谓于此事若有未来恚结未断。亦有前生爱结未断。即于此事亦有过去爱结系义。若于此事虽有未来恚结未断而前于此爱结未生。虽余处生而于此事亦名未生。设生已断即于此事无有过去爱结系义。若于此事有过去爱结系。亦有现在恚结系耶。答若现在前。谓于此事若有前生爱结未断。亦有恚结现在前则有现在恚结系义。若于此事或起余结现在前。或起善无覆无记心现在前。或于余处起恚结现在前。或无心时则无现在恚结系义。设有现在恚结系复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。谓于此事若有恚结现在前亦有爱结前生未断。即于此事亦有过去爱结系义。若于此事虽有恚结现在前而前于此爱结未生。虽余处生而于此事亦名未生。设生已断即于此事无有过去爱结系义。若于此事有过去爱结系亦有过去现在恚结系耶。答此中有四句。或有过去爱结系。无过去现在恚结系。谓于此事有爱结前生未断。无恚结前生。设生已断不现在前。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。无恚结前生设生已断者。遮有过去恚结。不现在前者。遮有现在恚结。或有过去爱结系及有过去恚结系无现在。谓于此事有爱结恚结前生未断无恚结现在前。此中有爱结恚结前生未断者。显有过去爱结恚结。无恚结现在前者。遮有现在恚结。或有过去爱结系。及有现在恚结系无过去。谓于此事有爱结前生未断。有恚结现在前而前未生设生已断。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。有恚结现在前者。显有现在恚结。而前未生设生已断者。遮有过去恚结。或有过去爱结系。及有过去现在恚结系。谓于此事有爱结恚结前生未断及有恚结现在前。此中有爱结恚结前生未断者。显有过去爱结恚结。有恚结现在前者。显有现在恚结。设有过去现在恚结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中义意广如前说。若于此事有过去爱结系。亦有未来现在恚结系耶。答此中有三句。或有过去爱结系无未来现在恚结系。谓于色无色界法有爱结前生未断。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。于色无色界法者。遮有未来现在恚结。彼无恚结如前应知。或有过去爱结系及有未来恚结系无现在。谓于此事有爱结前生未断及有恚结未断不现在前。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。及有恚结未断者。显有未来恚结。未断者必有未来系义故。不现在前者。遮有现在恚结。或有过去爱结系亦有未来现在恚结系。谓于此事有爱结前生未断及有恚结现在前。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。及有恚结现在前者。显有现在恚结。此未来有不说自成。以现在前者未来必有故。设有未来现在恚结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中义意广如前说。
　　若于此事有过去爱结系。亦有过去未来恚结系耶。答此中有三句。或有过去爱结系。无过去未来恚结系。谓于色无色界法有爱结前生未断。此中有爱结前生未断者显有过去爱结。于色无色界法者。遮有过去未来恚结。或有过去爱结系。及有未来恚结系无过去。谓于此事有爱结前生未断。及有恚结未断。而无恚结前生设生已断。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。有恚结未断者。显有未来恚结。无恚结前生设生已断者。遮有过去恚结。或有过去爱结系。亦有过去未来恚结系。谓于此事有爱结恚结前生未断。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。有恚结前生未断。者显有过去恚结此未来有不说自成。以有过去者未来必有故。设有过去未来恚结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中义意广如前说。若于此事有过去爱结系。亦有过去未来现在恚结系耶。答此中有五句。或有过去爱结系。无过去未来现在恚结系。谓于色无色界法有爱结前生未断。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。于色无色界法者遮有三世恚结。或有过去爱结系及有未来恚结系。无过去现在。谓于此事有爱结前生未断。及有恚结未断。而前未生设生已断不现在前。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。有恚结未断者。显有未来恚结。而前未生设生已断者。遮有过去恚结。不现在前者遮有现在恚结。或有过去爱结系。及有未来现在恚结系无过去。谓于此事有爱结前生未断。及有恚结现在前。而前未生设生已断。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结有恚结现在前者。显有现在恚结。此未来有不说自成。义如前说。而前未生设生已断者。遮有过去恚结。或有过去爱结系及有过去未来恚结系无现在。谓于此事有爱结恚结前生未断而无恚结现在前。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。有恚结前生未断者。显有过去恚结。此未来有不说自成。义如前说。而无恚结现在前者。遮有现在恚结。或有过去爱结系。亦有过去未来现在恚结系。谓于此事有爱结恚结前生未断。及有恚结现在前。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。有恚结前生未断者。显有过去恚结。有恚结现在前者。显有现在恚结。此未来有不说自成。有过去现在者必亦有未来故。设有过去未来现在恚结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中义意广如前说。如对恚结对嫉结悭结亦尔。俱唯欲界故。以爱对彼作小七句。如对恚结。说差别者。于欲界见所断法。及于色无色界法。有爱结前生未断。无过去未来现在嫉结悭结。此中有爱结前生未断者显二七句。中有过去爱结于欲界见所断法。及于色无色界法无三世嫉悭结者。遮二七句。中有过去未来现在嫉悭结。此于欲界见所断法与前差别。以嫉悭二结唯修所断故。若于此事有过去爱结系亦有过去慢结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。谓于此事若有前生爱结未断亦有前生慢结未断。即于此事亦有过去慢结系义。若于此事虽有前生爱结未断而前于此慢结未生。虽余处生而于此事亦名未生。设生已断即于此事无有过去慢结系义。设有过去慢结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。谓于此事若有前生慢结未断。亦有前生爱结未断。即于此事亦有过去爱结系义。若于此事虽有前生慢结未断而前于此爱结未生。虽余处生而于此事亦名未生。设生已断即于此事无有过去爱结系义。若于此事有过去爱结系。亦有未来慢结系耶。答如是。所以者何。前说慢结于三界五部事能为系。未来未断定系彼三世一切事故。设有未来慢结系复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。谓于此事若有未来慢结未断。亦有前生爱结未断。即于此事亦有过去爱结系义。若于此事虽有未来慢结未断而前于此爱结未生。虽余处生而于此事亦名未生。设生已断即于此事无有过去爱结系义。若于此事有过去爱结系。亦有现在慢结系耶。答若现在前。谓于此事若有前生爱结未断。亦有慢结现在前则有现在慢结系义。若于此事或起余结现在前。或起善无覆无记心现在前。或于余处起慢结现在前。或无心时则无现在慢结系义。设有现在慢结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。谓于此事若有慢结现在前。亦有爱结前生未断即于此事亦有过去爱结系义。若于此事虽有慢结现在前而前于此爱结未生。虽余处生而于此事亦名未生。设生已断即于此事无有过去爱结系义。若于此事有过去爱结系。亦有过去现在慢结系耶。答此中有四句。或有过去爱结系无过去现在慢结系。谓于此事有爱结前生未断。无慢结前生设生已断不现在前。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结未断。无慢结前生设生已断者。遮有过去慢结。不现在前者遮有现在慢结。或有过去爱结系。及有过去慢结系无现在。谓于此事有爱结慢结前生未断。无慢结现在前。此中有爱结慢结前生未断者。显有过去爱结慢结。无慢结现在前者。遮有现在慢结。或有过去爱结系。及有现在慢结系无过去。谓于此事有爱结前生未断。及有慢结现在前而前未生设生已断。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。有慢结现在前者。显有现在慢结。而前未生设生已断者。遮有过去慢结。或有过去爱结系。及有过去现在慢结系谓于此事有爱结慢结前生未断及有慢结现在前。此中有爱结慢结前生未断者。显有过去爱结慢结。有慢结现在前者显有现在慢结。设有过去现在慢结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中义意广如前说。
　　若于此事有过去爱结系亦有未来现在慢结系耶。答未来必系现在若现在前。此中未来必系者。未来慢结若未断时定系三界五部一切事故。现在若现在前者义如前说。设有未来现在慢结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中义意广如前说。若于此事有过去爱结系。亦有过去未来慢结系耶。答未来必系过去。若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中二义并如前说。设有过去未来慢结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中义意亦如前说。若于此事有过去爱结系。亦有过去未来现在慢结系耶。答此中有四句。或有过去爱结系及有未来慢结系。无过去现在。谓于此事有爱结前生未断。无慢结前生设生已断不现在前。此中有爱结前生未断者显有过去爱结。无慢结前生设生已断者。遮有过去慢结。不现在前者。遮有现在慢结。此未来有不说自成。彼爱结未断此慢必有故。或有过去爱结系。及有过去未来慢结系无现在。谓于此事有爱结慢结前生未断无慢结现在前。此中有爱结慢结前生未断者。显有过去爱结慢结。无慢结现在前者。遮有现在慢结。此未来有不说自成。义如前说。或有过去爱结系。及有未来现在慢结系无过去。谓于此事有爱结前生未断。及有慢结现在前而无前生设生已断。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。有慢结现在前者。显有现在慢结。而无前生设生已断者。遮有过去慢结。此未来有不说自成。慢结现在前必有未来故。或有过去爱结系。亦有过去未来现在慢结系。谓于此事有爱结慢结前生未断。及有慢结现在前。此中有爱结慢结前生未断者。显有过去爱结慢结。有慢结现在前者。显有现在慢结。此未来有不说自成。义如前说。设有过去未来现在慢结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中义意广如前说。若于此事有过去爱结系。亦有过去无明结系耶。答如是。所以者何。前说迷共相诸结于三界五部事能为系。过去未断定系彼三世一切事。无明既亦是共相结故答如是。设有过去无明结系复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。谓于此事若有前生无明结未断。亦有前生爱结未断。即于此事亦有过去爱结系义。若于此事虽有前生无明结未断。而前于此爱结未生。虽余处生而于此事亦名未生。设生已断即于此事无有过去爱结系义。若于此事有过去爱结系亦有未来无明结系耶。答如是。所以者何。前说共相诸结于三界五部事能为系。未来未断定系彼三世一切事故。设有未来无明结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。谓于此事若有未来无明结未断。亦有前生爱结未断。即于此事亦有过去爱结系义。若于此事虽有未来无明结未断而前于此爱结未生。虽余处生而于此事亦名未生。设生已断即于此事无有过去爱结系义。若于此事有过去爱结系。亦有现在无明结系耶。答若现在前。谓于此事若有前生爱结未断。亦有无明结现在前则有现在无明结系义。若于此事或起善无覆无记心现在前。或于余处起无明结现在前或无心时则无现在无明结系义。设有现在无明结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。谓于此事若有无明结现在前。亦有爱结前生未断。即于此事亦有过去爱结系义。若于此事虽有无明结现在前。而前于此爱结未生。虽余处生而于此事亦名未生。设生已断即于此事。无有过去爱结系义若于此事有过去爱结系。亦有过去现在无明结系耶。答过去必系现在若现在前。此中义意并如前说。设有过去现在无明结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中义意广如前说。若于此事有过去爱结系。亦有未来现在无明结系耶。答未来必系现在若现在前。此中义意并如前说。设有未来现在无明结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中义意广如前说。若于此事。有过去爱结系。亦有过去未来无明结系耶。答如是。所以者何。前说共相诸结于三界五部事能为系。过去未来未断定系彼三世一切事故。设有过去未来无明结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中义意广如前说。若于此事有过去爱结系。亦有过去未来现在无明结系耶。答过去未来必系。现在若现在前。此中义意皆如前说。设有过去未来现在无明结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中义意广如前说。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第五十八



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第五十九

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　结蕴第二中一行纳息第二之四

　　若于此事有过去爱结系。亦有过去见结系耶。答若未断。谓于此事若有前生爱结未断。见结亦未断。即于此事亦有过去见结系义。若于此事虽有前生爱结未断而见结已断。即于此事无有过去见结系义。如道类智已生于修所断法。有爱结前生未断。集类智已生于见灭道所断见结不相应法。有爱结前生未断。由此义故。此中总说若未断言。不说道类智未至已生位。由彼位亦有有爱无见故。迷共相结过去未断必系三世所系事故。非如爱等作不定说。设有过去见结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。谓于此事若有前生见结未断。亦有前生爱结未断。即于此事亦有过去爱结系义。若于此事虽有前生见结未断。而前于此爱结未生。虽余处生而于此事亦名未生。设生已断。即于此事无有过去爱结系义。若于此事有过去爱结系。亦有未来见结系耶。答若未断。谓于此事若有前生爱结未断见结亦未断。即于此事亦有未来见结系义。若于此事虽有前生爱结未断。而见结已断。即于此事无有未来见结系义。余如前说。设有未来见结系复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。谓于此事。若有未来见结未断。亦有前生爱结未断。即于此事亦有过去爱结系义。若于此事虽有未来见结未断。而前于此爱结未生。虽余处生而于此事亦名未生。设生已断。即于此事无有过去爱结系义若于此事有过去爱结系。亦有现在见结系耶。答若现在前。谓于此事若有前生爱结未断。亦有见结现在前则有现在见结系义。若于此事。或起余结现在前。或起善无覆无记心现在前。或于余处起见结现在前。或无心时则无现在见结系义。设有现在见结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。谓于此事若有见结现在前。亦有爱结前生未断。即于此事亦有过去爱结系义。若于此事虽有见结现在前。而前于此爱结未生。虽余处生而于此事亦名未生。设生已断。即于此事无有过去爱结系义。若于此事有过去爱结系亦有过去现在见结系耶。答此中有三句。或有过去爱结系。无过去现在见结系。谓于此事有爱结前生未断而见结已断。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。而见结已断者遮有过去现在见结。谓集类智已生。于见灭道所断见结不相应法。有前生爱结未断。道类智已生。于修所断法。有前生爱结未断。或有过去爱结系及有过去见结系。无现在。谓于此事有爱结前生未断。及有见结未断而不现在前。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。有见结未断者。显有过去见结。彼未断位于所系事必有过去见结系故。而不现在前者。遮有现在见结。或有过去爱结系。亦有过去现在见结系。谓于此事有爱结前生未断。亦有见结现在前。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。亦有见结现在前者。显有现在见结。此过去有不说自成。见结现在前过去必有故。设有过去现在见结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中义意广如前说。若于此事有过去爱结系。亦有未来现在见结系耶。答此中有三句。或有过去爱结系。无未来现在见结系。谓于此事有爱结前生未断。而见结已断。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。而见结已断者。遮有未来现在见结。余如前说。或有过去爱结系。及有未来见结系无现在。谓于此事有爱结前生未断。及有见结未断而不现在前。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结有见结未断者。显有未来见结。彼未断位于所系事必有未来见结系故。而不现在前者。遮有现在见结。或有过去爱结系亦有未来现在见结系。谓于此事有爱结前生未断。及有见结现在前。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。有见结现在前者。显有现在见结。此未来有不说自成。见结现在前未来必有故。设有未来现在见结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中义意广如前说。若于此事有过去爱结系。亦有过去未来见结系耶。答若未断。此中义意如前应知。设有过去未来见结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中义意广如前说。若于此事有过去爱结系。亦有过去未来现在见结系耶。答此中有三句。或有过去爱结系。无过去未来现在见结系。谓于此事有爱结前生未断。而见结已断。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结而见结已断者。遮有过去未来现在见结。谓集类智已生。见灭道所断见结不相应法。有爱结前生未断。道类智已生。修所断法有爱结前生未断。或有过去爱结系。及有过去未来见结系无现在。谓于此事有爱结前生未断。及有见结未断而不现在前。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。有见结未断者。显有过去未来见结。而不现在前者遮有现在见结。或有过去爱结系。亦有过去未来现在见结系。谓于此事有爱结前生未断。亦有见结现在前。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。亦有见结现在前者。显有现在见结。此过去未来有不说自成。见结现在前必有过去未来故。设有过去未来现在见结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中义意广如前说。如对见结对取结疑结亦尔。俱唯三界见所断故。以爱对彼作小七句。如对见说。于中亦有少分差别。谓取结唯有道类智已生。于修所断法有爱结前生未断者。有过去爱。无三世取。非如见结集类智已生于见灭道所断见结不相应法。有爱结前生未断者。亦有过去爱无三世见。差别义少故此不说。如爱结对后作小七。乃至嫉结对悭结随其所应作小七亦尔。此中随其所应者。唯慢与爱俱通三界五部。唯有漏缘非遍行故。对后作小七句。皆如爱说。无明通三界五部。有漏无漏缘遍行非遍行见疑通三界唯四部通有漏无漏缘遍行非遍行。二取通三界唯四部。有漏缘通遍行非遍行。恚唯欲界通五部。唯有漏缘非遍行。嫉悭唯欲界修所断有漏缘非遍行。如是诸结宽狭有异。对后七句有不同者。是故须说随所应言。
　　如小七大七亦尔差别者。以二对一乃至以八对一。谓以过去爱结恚结。先对过去慢结。次对未来。次对现在。次对过去现在。次对未来现在。次对过去未来。后对过去未来现在。慢结作七句如以过去爱结恚结。对慢结作七句。对无明结见结取结疑结嫉结悭结各作七句亦尔。次除爱结。以过去恚结慢结先对过去无明结。次对未来。次对现在。次对过去现在。次对未来现在。次对过去未来。后对过去未来现在无明结作七句。如以过去恚结慢结。对无明结作七句。对见结取结疑结嫉结悭结各作七句亦尔。次除恚结。以过去慢结无明结。先对过去见结。次对未来。次对现在。次对过去现在。次对未来现在。次对过去未来。后对过去未来现在见结作七句。如以过去慢结无明结对见结作七句。对取结疑结嫉结悭结各作七句亦尔。次除慢结。以过去无明结见结。先对过去取结。次对未来。次对现在。次对过去现在次对未来现在。次对过去未来。后对过去未来现在取结作七句。如以过去无明结见结。对取结作七句对疑结嫉结悭结各作七句亦尔。次除无明结。以过去见结取结。先对过去疑结。次对未来。次对现在。次对过去现在。次对未来现在。次对过去未来。后对过去未来现在疑结作七句。如以过去见结取结对疑结作七句。对嫉结悭结各作七句亦尔。次除见结。以过去取结疑结。先对过去嫉结。次对未来。次对现在。次对过去现在。次对未来现在。次对过去未来。后对过去未来现在嫉结作七句。如以过去取结疑结对嫉结作七句。对悭结作七句亦尔。复除取结。以过去疑结嫉结。先对过去悭结。次对未来。次对现在。次对过去现在次对未来现在。次对过去未来。后对过去未来现在悭结作七句。如以二结对一结。以三以四以五以六以七以八结对一结亦尔。
　　如过去爱等为首有七。乃至过去未来现在爱等为首亦各有七。如是应知有七七句。此中有说以过去爱等。先对过去恚等。次对未来。次对现在。次对过去现在。次对未来现在。次对过去未来。后对过去未来现在恚等为初七句。以过去爱等。先对未来恚等。次对现在。次对过去现在。次对未来现在。次对过去未来。次对过去未来现在。后对过去恚等为第二七句。以过去爱等。先对现在恚等。次对过去现在。次对未来现在。次对过去未来。次对过去未来现在。次对过去。后对未来恚等为第三七句。以过去爱等。先对过去现在恚等。次对未来现在。次对过去未来。次对过去未来现在。次对过去。次对未来。后对现在恚等。为第四七句以过去爱等。先对未来现在恚等。次对过去未来。次对过去未来现在。次对过去。次对未来。次对现在后对过去现在恚等。为第五七句。以过去爱等。先对过去未来恚等。次对过去未来现在。次对过去。次对未来。次对现在。次对过去现在。后对未来现在恚等。为第六七句。以过去爱等。先对过去未来现在恚等。次对过去。次对未来。次对现在。次对过去现在。次对未来现在。后对过去未来恚等。为第七七句。是谓小七。以过去爱恚等。先对过去慢等。次对未来。次对现在。次对过去现在。次对未来现在。次对过去未来。后对过去未来现在慢等为初七句。以过去爱恚等。先对未来慢等。次对现在。次对过去现在。次对未来现在。次对过去未来。次对过去未来现在。后对过去慢等。为第二七句。以过去爱恚等。先对现在慢等。次对过去现在。次对未来现在。次对过去未来。次对过去未来现在。次对过去。后对未来慢等为第三七句。以过去爱恚等。先对过去现在慢等。次对未来现在。次对过去未来。次对过去未来现在。次对过去。次对未来。后对现在慢等。为第四七句。以过去爱恚等。先对未来现在慢等。次对过去未来。次对过去未来现在。次对过去。次对未来。次对现在。后对过去现在慢等。为第五七句。以过去爱恚等。先对过去未来慢等。次对过去未来现在。次对过去。次对未来。次对现在。次对过去现在。后对未来现在慢等。为第六七句。以过去爱恚等。先对过去未来现在慢等。次对过去。次对未来。次对现在。次对过去现在。次对未来现在。后对过去未来慢等。为第七七句是谓大七。如是所说唐捐其功。于文无益于义无益。以重说故。又非唯七七句应作是说。以过去爱等。先对过去恚等。次对未来。次对现在。次对过去现在。次对未来现在。次对过去未来。后对过去未来现在恚等。为初七句。以未来爱等。先对未来恚等。次对现在。次对过去现在。次对未来现在。次对过去未来。次对过去未来现在。后对过去恚等。为第二七句。以现在爱等。先对现在恚等。次对过去现在。次对未来现在。次对过去未来。次对过去未来现在。次对过去。后对未来恚等。为第三七句。以过去现在爱等。先对过去现在恚等。次对未来现在。次对过去未来。次对过去未来现在。次对过去。次对未来。后对现在。为第四七句。以未来现在爱等。先对未来现在恚等。次对过去未来次对过去未来现在。次对过去。次对未来。次对现在。后对过去现在恚等。为第五七句。以过去未来爱等。先对过去未来恚等。次对过去未来现在。次对过去。次对未来。次对现在。次对过去现在。后对未来现在恚等。为第六七句。以过去未来现在爱等。先对过去未来现在恚等。次对过去。次对未来。次对现在。次对过去现在。次对未来现在。后对过去未来恚等。为第七七句。是谓小七。以过去爱恚等。先对过去慢等。次对未来。次对现在。次对过去现在。次对未来现在。次对过去未来。后对过去未来现在慢等。为初七句。以未来爱恚等。先对未来慢等。次对现在。次对过去现在。次对未来现在。次对过去未来。次对过去未来现在。后对过去慢等。为第二七句。以现在爱恚等。先对现在慢等。次对过去现在。次对未来现在。次对过去未来。次对过去未来现在。次对过去。后对未来慢等。为第三七句。以过去现在爱恚等。先对过去现在慢等。次对未来现在。次对过去未来。次对过去未来现在。次对过去。次对未来。后对现在慢等。为第四七句。以未来现在爱恚等。先对未来现在慢等。次对过去未来。次对过去未来现在。次对过去。次对未来。次对现在。后对过去现在慢等。为第五七句。以过去未来爱恚等。先对过去未来慢等。次对过去未来现在。次对过去。次对未来。次对现在。次对过去现在。后对未来现在慢等。为第六七句。以过去未来现在爱恚等。先对过去未来现在慢等。次对过去。次对未来。次对现在。次对过去现在。次对未来现在。后对过去未来慢等。为第七七句。若作是说功不唐捐。于文有益于义有益。不重说故。又唯有七七句。
　　问一行历六小七大七。有何差别。答名即差别。谓名一行。名历六。名小七。名大七故。复次依一行法作问答故名一行。依六句法作问答故名历六。依七句法作问答以一对一故名小七。依七句法作问答以二对一。乃至以八对一故名大七。复次以不相似法对不相似法作问答。不以世定故名一行。以相似法对相似法作问答。以世定故名历六。以不相似法对不相似法作问答。以世定以一对一故名小七。以不相似法对不相似法作问答。以世定以二对一。乃至以八对一故名大七。一行历六小七大七。是谓差别。
　　三结乃至九十八随眠。于九十八随眠中。一一摄几随眠。答一切应分别。问何故作此论。答为止他宗显正义故。谓或有说。诸法摄他性非自性摄。如分别论者。彼依假名契经。及依世俗言论故作是说。依假名契经者。如契经说。诸台帐等所有中心为台帐等。众材所依能任持彼令不散坠。故说中心能摄于彼。然彼中心与众材异而说能摄。故知诸法皆摄他性非自性摄。余经亦说于五根中慧根最胜。慧根能摄诸余四根。然彼慧根与四根异而说能摄。故知诸法皆摄他性非自性摄。又余经说。世尊告彼手长者言。汝以何法摄自徒众。徒众云何受汝所摄。手长者言。世尊为我说四摄事。一者布施。二者爱语。三者利行。四者同事。我以此四摄自徒众。徒众由此受我所摄。然手长者与徒众异而说摄众。故知诸法皆摄他性非自性摄。余经复说。正见正思惟正精进慧蕴摄。正念正定定蕴摄。然正思惟正精进与慧蕴异。正念与定蕴异。而说彼摄。故知诸法皆摄他性非自性摄。依世俗言论者。谓世间说户枢摄扇缕摄衣服附摄薪等。在家者说。我能摄田诸畜财宝僮仆家属出家者说。我摄徒众资具衣钵。如是能摄与所摄异。故知诸法皆摄他性。为止彼意显一切法皆摄自性是胜义摄。若摄他性是胜义者。则一法自性应是一切法。一法生时一切法应生。一法灭时一切法应灭。复有别失。应见苦所断即见集灭道修所断摄。断见苦所断时见集所断等烦恼亦应断。若尔修后诸对治道应成无用。勿有此过故一切法唯摄自性是胜义摄。问若一切法唯摄自性是胜义摄非他性者。分别论者所引契经世俗言论当云何通。答所引契经是不了义。依假名说有别意趣。谓契经说。诸台帐等所有中心为台帐等。众材所依能任持彼。令不散坠。故说中心能摄彼者于任持义假立摄声。此任持彼不散坠故。假立摄名。非胜义摄。又契经说。于五根中慧根最胜。慧根能摄余四根者。于方便义假立摄声。慧为方便令余四根亦速运转能办大事。假立摄名。非胜义摄。又契经说。以四摄事摄徒众者。于能引彼令不离散假立摄声。由四摄事方便诱引假立摄名。非胜义摄。又契经说。正思惟正精进亦慧蕴摄。正念亦定蕴摄者。于随顺义假立摄声。以正思惟正精进随顺慧蕴。正念随顺定蕴故。假立摄名。非胜义摄又彼所引世俗言论。户枢摄扇缕摄衣服附摄薪等。依任持义假说摄名。非胜义摄。在家者说能摄田等。出家者说摄徒众等。依饶益义假说摄名。非胜义摄。摄他性者待时待因而立摄名。非究竟摄。待时者。谓有时能摄。有时不摄。待因者。谓有因能摄。有因不摄。故非究竟。如有颂曰。
　　有因故起爱　　有因故起憎
　　世间无无因　　而起爱憎者

　　摄自性者。不待时因而有摄义。是究竟摄。不待时者。诸法无时不摄自性。以彼一切时不舍自体故。不待因者诸法无因而摄自性。以不待因缘而有自体故。若欲观察一切法者。应先观彼自性摄义。问观察诸法自性摄时。有何胜利得何功德。答除去我想及一合想。修习法想别想易满。谓诸有情若有我想一合想者。贪嗔痴等烦恼增盛。由增盛故不能解脱生老病死愁叹忧苦诸灾患事。若除我想及一合想。便观色法如面麨聚不久离散。观无色法前后不俱不久磨灭。总观一切有为之法。犹如沙抟风飘散坏。由此便得空解脱门相似种子。观有为法空非我故。便于生死深不愿乐。由此复得无愿解脱门相似种子。彼于生死不愿乐故。便于涅槃深心愿乐。由此复得无相解脱门相似种子。彼于如是三三摩地。依下生中依中生上依上发慧。离三界染得三菩提证永寂灭。观察诸法自性摄时。便获如是胜利功德。由此因缘故作斯论。此中一切应分别者。谓三结乃至九十八随眠。一一所摄随眠各异。是故一切皆应分别。
　　谓三结中有身见结摄三者。谓此结于九十八随眠中摄三随眠。即三界见苦所断有身见随眠。此约总种类说摄三随眠。若别分别欲界者摄欲界有身见。色界者摄色界有身见。无色界者摄无色界有身见。此一一界有三世别。过去者摄过去有身见。未来者摄未来有身见。现在者摄现在有身见。此复一一有多刹那。各自相摄后准应知。戒禁取结摄六者。谓此结于九十八随眠中摄六随眠。即三界见苦道所断戒禁取随眠。疑结摄十二者。谓此结于九十八随眠中摄十二随眠。即三界见苦集灭道所断疑随眠。三不善根中贪嗔不善根各摄五者。谓摄欲界五部贪嗔。痴不善根摄四一少分者。谓摄欲界后四部及见苦所断不善无明。三漏中欲漏摄三十一者。谓摄欲界三十六随眠中除五无明余三十一。有漏摄五十二者。谓摄色无色界六十二随眠中除十无明余五十二。无明漏摄十五者。谓摄三界各五部无明。四瀑流中欲瀑流摄十九者。谓摄欲界五部贪嗔慢及四部疑。有瀑流摄二十八者。谓摄色无色界各五部贪慢及各四部疑。见瀑流摄三十六者。谓摄三界各十二见。即有身见边执见各一戒禁取二邪见见取各四为十二。无明瀑流摄十五者。谓摄三界各五部无明。如四瀑流四轭亦尔者。名义虽别而体同故。四取中欲取摄二十四者。谓摄欲界五部贪嗔慢无明及四部疑。见取摄三十者。谓摄三界各十见。即前所说十二见中除二戒禁取余十见。戒禁取摄六者。谓摄三界各二戒禁取。我语取摄三十八者。谓摄色无色界各五部贪慢无明及各四部疑。四身系中贪欲嗔恚身系各摄五者。谓摄欲界五部贪嗔。戒禁取身系摄六者。谓摄三界各二戒禁取。此实执身系摄十二者。谓摄三界各四见取。五盖中贪欲嗔恚盖各摄五者。谓摄欲界五部贪嗔。疑盖摄四者。谓摄欲界四部疑。余盖无所摄者。惛沉睡眠掉举恶作是缠性故。不摄随眠五结中贪慢结各摄十五者。谓摄三界各五部贪慢。嗔结摄五者。谓摄欲界五部嗔。嫉悭结无所摄者。此二结非随眠性故。五顺下分结中贪欲嗔恚结各摄五者。谓摄欲界五部贪嗔。有身见结摄三者。谓摄三界各一有身见。戒禁取结摄六者。谓摄三界各二戒禁取。疑结摄十二者。谓摄三界各四部疑。五顺上分结中色贪结摄一少分者。谓摄色界修所断少分贪。无色贪结摄一少分者。谓摄无色界修所断少分贪。掉举结无所摄者。非随眠性故。慢结摄二少分者。谓摄色无色界各修所断少分慢。无明结摄二少分者。谓摄色无色界各修所断少分无明五见中有身见边执见各摄三者。谓摄三界各一有身见边执见。邪见见取各摄十二者。谓摄三界各四邪见见取。戒禁取摄六者。谓摄三界各二戒禁取。六爱身中眼耳身触所生爱身各摄二少分者。谓各摄欲色界修所断各少分贪。鼻舌触所生爱身各摄一少分者。谓各摄欲界修所断少分贪。意触所生爱身摄十三二少分者。谓摄三界各前四部。及无色界修所断贪并欲色界修所断各少分贪。七随眠中欲贪嗔恚随眠各摄五者。谓摄欲界五部贪嗔。有贪随眠摄十者。谓摄色无色界各五部贪慢。无明随眠各摄十五者。谓摄三界各五部慢无明。见随眠摄三十六者。谓摄三界各十二见。疑随眠摄十二者。谓摄三界各四部疑。九结中爱慢无明结各摄十五者。谓摄三界各五部贪慢无明。恚结摄五者。谓摄欲界五部嗔见。取结各摄十八者。谓见结摄三界各一有身见边执见四邪见。取结摄三界各二戒禁取四见取。疑结摄十二者。谓摄三界各四部疑。嫉悭结无所摄者。非随眠性故。九十八随眠中欲界有身见摄欲界有身见。乃至无色界修所断无明。摄无色界修所断无明者。各各自摄彼自性故。问云何诸法各摄自性。答自性于自性是有是实是可得故说名为摄。自性于自性非异非外非离非别恒不空故说名为摄。自性于自性非不已有非不今有非不当有故名为摄。自性于自性非增非减故名为摄。诸法自性摄自性时。非如以手取食指捻衣等。然彼各各执持自体令不散坏故名为摄。于执持义立以摄名。故胜义摄唯摄自性。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第五十九



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第六十

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　结蕴第二中一行纳息第二之五

　　三结乃至九十八随眠。为前摄后后摄前耶。问何故作此论。答为重遮遣分别论者执他性摄。及重开显应理论者说自性摄令转分明故作斯论。答三结三不善根互不相摄者。谓自性各别。故三结三漏三结二漏少分互相摄余不相摄者。谓三结与欲漏有漏中有身见戒禁取疑互相摄。自性同故。与无明漏及二漏少分互不相摄。自性异故。后准应知。三结四瀑流三结三瀑流少分互相摄。余不相摄者。谓三结与欲有见瀑流中有身见戒禁取疑互相摄。与无明瀑流及三瀑流少分互不相摄。如对四瀑流对四轭亦尔。自性同故。三结四取三结一取三少分互相摄余不相摄者。谓三结与戒禁取及余三取中有身见疑互相摄。与余三取少分互不相摄。三结四身系一结一身系互相摄。余不相摄者。谓戒禁取结与戒禁取身系互相摄。与余三身系互不相摄。三结五盖一结少分一盖互相摄。余不相摄者。谓疑结中不善者与疑盖互相摄。与余四盖互不相摄。三结五结互不相摄者。自性异故。三结五顺下分结三结三顺下分结互相摄。余不相摄者。谓三结与五顺下分结中有身见戒禁取疑结互相摄。与余二结互不相摄。三结五顺上分结互不相摄者。自性异故。三结五见二结二见互相摄。余不相摄者。谓前三结与五见中有身见戒禁取互相摄。与余三见互不相摄。三结六爱身互不相摄者。自性异故。三结七随眠三结一随眠一少分互相摄余不相摄者。谓三结与疑随眠及见随眠中有身见戒禁取互相摄。与余五随眠及见随眠中余三见互不相摄。三结九结三结一结二少分互相摄。余不相摄者。谓三结与九结中疑结及见结中有身见取结中戒禁取互相摄。与余六结及见结中余二见取结中见取互不相摄。三结九十八随眠三结二十一随眠互相摄。余不相摄者。谓三结与九十八随眠中三有身见六戒禁取十二疑随眠互相摄。与余七十七随眠互不相摄。如是乃至九结九十八随眠。七结九十八随眠互相摄。余不相摄者。谓九结中前七结与九十八随眠互相摄。后二结与随眠互不相摄。此二俱非随眠性故。此中举初三结举后九结与后广辨相摄。三不善根乃至七随眠与后相摄略不说者。相易了故。三结乃至九十八随眠。几令欲有相续几令色有相续。几令无色有相续。答一切应分别。问何故作此论。答为止他宗显己义故。谓或有执不染污心亦令有相续如分别论者。问彼何故作此执。答彼依契经故作此执。谓契经说。菩萨正知入母胎。正知住母胎。正知出母胎。既有正知。入母胎者。正知即在不染污心故。不染污心亦令有相续。为遮彼意显唯染污心能令有相续故作斯论。问云何通彼所引契经。答依无倒想说正知言。谓诸有情多起倒想而入母胎。男入胎时于母起爱于父起恚。女入胎时于父起爱于母起恚。谓彼与己有顺违故。后有菩萨入母胎时心无颠倒。于父父想。于母母想。虽俱亲爱而无异心。有亲爱故心有染污。无倒想故名为正知。故彼契经不违我义。复次所以作此论者。谓或有执。唯爱与恚令有相续如譬喻者。问彼何故作此执。答依契经故。谓契经说三事合故得入母胎。一者父母交爱和合。二者母身是时调适。三健达缚正现在前。时健达缚二心互起。谓爱恚俱。由此故知唯爱与恚令有相续。为遮彼意显一切烦恼皆令有相续故作斯论。问云何通彼所引契经答契经说。彼中有位心正结生时非唯爱恚。故我所说不违彼经。复次所以作此论者。谓或有执恶趣唯用恚心结生。善趣唯用爱心结生为遮彼意显欲界一切处三十六随眠一一现前令生相续。色界一切处三十一随眠一一现前令生相续。无色界一切处三十一随眠一一现前令生相续故作斯论。复次勿为止他显示己义。然为显示诸法正理开悟有情故作斯论。然诸有声说多种义。此中有者说众同分及随众同分有情数五蕴。如说诸在欲界死生者。皆受欲有邪等。彼亦说众同分及随众同分有情数五蕴。如说诸缠所缠受地狱有等。彼亦说众同分及随众同分有情数五蕴。如说受欲有时最初得几业所生根等。彼亦说众同分及随众同分有情数五蕴。如说四有谓本有死有中有生有。彼亦说众同分及随众同分有情数五蕴。如说诸舍欲有受欲有。彼一切欲界法灭。欲界法现在前邪等。彼亦说众同分及随众同分有情数五蕴。如说云何有法。谓一切有漏法。彼说一切有漏法名有。如说颇勒惧那当知识食能令后有生起。彼说结生心及眷属名有。如说阿罗陀当知若业能令后有相续。是名有者。彼说能引后有思名有。如说取缘有。阿毗达磨诸论师言。彼说时分五蕴名有。尊者妙音作如是说。彼说能引后有诸业名有。如说七有。一地狱有。二傍生有。三鬼界有。四天有。五人有。六业有。七中有。彼说五趣及彼因彼方便名有。谓地狱有等即是五趣。业有是彼因。中有是彼方便。如说云何欲有。谓诸业欲界系取为缘。能趣后生。乃至广说。彼说业及异熟名有。不说取缘。问若尔。门论所说当云何通。如说欲有欲界一切随眠随增。色有色界一切随眠随增。无色有无色界一切随眠随增。欲有可尔。所以者何。欲界五部业皆能感异熟。彼容欲界一切随眠所随增故。色无色有云何可尔。所以者何。彼界唯有修所断业感异熟故。答彼门论中。应说欲有欲界一切随眠随增。色有色界遍行及修所断随眠随增。无色有无色界遍行及修所断随眠随增。而不尔者。有别意趣。谓五部结有心是有眷属。故亦假说为有。故说一切随眠随增。有说。彼论有章有门。章中但说业及异熟名有不说取缘。门中具说彼业异熟及说取缘。故说一切随眠随增。评曰。彼不应作是说。所以者何。彼论师先立章义后以门通。如何门中与章说异。是故前说于理为善。
　　问何故名有。答有增有减故名为有。问若尔。圣道亦有增减应亦名有。答若有增减亦能长养摄益任持有者说名为有。圣道虽有增减。而损减违害破坏诸有。故不名有。复次若有增减亦令诸有生老病死不断绝者说名为有。圣道虽有增减。而令诸有生老病死皆断不续故不名有。复次若有增减亦是趣苦集行。趣有世间生老病死集行者说名为有。圣道虽有增减。而是趣苦灭行趣有世间生老病死灭行故不名有。复次若有增减亦是萨迦耶见事。颠倒事爱事随眠事。贪嗔痴安足处。有垢有毒有过有刺有浊堕有堕苦集谛者说名为有。圣道虽有增减。而与此一切相违故不名有。复有说者。此可怖畏故名为有。问若尔。涅槃亦可怖畏。应亦名有。如契经说。苾刍当知。无闻异生。以愚痴故怖畏涅槃。谓于是处我不有。我所亦不有。我当不有。我所亦当不有。答若有怖畏是正见者起说名为有涅槃。虽有怖畏而是邪见者起故不名有。复次若有怖畏通异生及圣者起说名为有涅槃。虽有怖畏。而是异生非圣者起故不名有。有作是说。是苦法器故名为有。问有亦是乐法器。如契经说。大名当知。色若一向是苦非乐。非乐所随无少乐喜所随逐者应无有情为求乐故染著于色。大名当知。以色非一向苦亦是乐亦是乐所随是少乐喜所随逐故。有诸有情为求乐故染著于色。又契经说。决定建立三受无杂。一乐。二苦。三非苦乐。又契经说。道依道具涅槃依道以道乐故证乐涅槃。是故诸有非唯苦器。宁以苦器释有名耶。答生死法中虽有少乐而苦多故。立苦器名。是故诸有唯名苦器。如毒瓶中置一渧蜜。不由此故名为蜜瓶。但名毒瓶。以毒多故。有亦如是。多苦所依。但名苦器。
　　然诸相续略有五种。一中有相续。二生有相续。三时分相续。四法性相续。五刹那相续。中有相续者。谓死有蕴灭中有蕴生。此中有蕴续死有蕴。是故名为中有相续。生有相续者。谓中有蕴灭或死有蕴灭生有蕴生。此生有蕴续中有蕴。或续死有蕴。是故名为生有相续。时分相续者。谓羯刺蓝乃至盛年时分蕴灭。頞部昙乃至老年时分蕴生。此頞部昙乃至老年时分蕴续羯刺蓝乃至盛年时分蕴。是故名为时分相续。法性相续者。谓善法无间不善法或无记法生。此不善法或无记法续前善法不善法。或无记法无间。广说亦尔。是故名为法性相续。刹那相续者。谓前前刹那无间后后刹那生。此后后刹那续前前刹那。是故名为刹那相续。此五相续亦得摄在二相续中。前三不离法性刹那二相续故。法性亦得入刹那中。一切皆是刹那性故。此五相续界者。欲界具五。色界唯四。除时分。无色界唯三。除中有及时分。趣者地狱唯四。除时分。余四趣皆具五。生者四生皆具五种相续。此中但依中生二有相续作论。
　　谓三结令三有相续者。此依总种类说。然此三结通三界系。欲界系者令欲有相续。色界系者令色有相续。无色界系者令无色有相续。生有中有最初刹那随一现前而结生故。余随本论如理应知。问随眠能令诸有相续。非缠非垢不坚牢故。意地烦恼令有相续非五识身。正结生时定有意识无五识故。何缘本论说五盖嫉悭结鼻舌触所生爱身。令欲有相续。眼耳身触所生爱身令欲色有相续。掉举顺上分结令色无色有相续耶。答本论应说贪欲嗔恚疑盖令欲有相续。贪慢无明顺上分结令色无色有相续。意触所生爱身令三有相续。余二盖嫉悭结掉举顺上分结前五触所生爱身不令有相续。而不作是说者。应知此文有别意趣。谓未解脱余二盖等命终还生欲有等故。说彼能续欲有等言。然结生时非由彼力。
　　复次由三缘故说诸烦恼令有相续。一未断故。二能感有异熟果故。三结生时能润有故。诸在意地不善随眠三缘具有。无记随眠不能感有。但有二缘。诸在五识不善随眠不能润有。但有二缘。无记随眠唯有未断无余二缘。不善缠垢但有二缘无能润有。无记缠垢唯有一缘。谓未断故。惛沈盖等由未断故。或感有故。说能续有非能润有。于理无违。
　　三结乃至九十八随眠依何定灭。问何故作此论答欲显诸佛出现世时有胜事故。施设论说。绕赡部洲有转轮王路广一喻缮那。无轮王时海水所覆无能见者。若转轮王出现于世。大海水减一逾缮那。此轮王路尔乃出现。金沙遍布众宝庄严。栴檀香水以洒其上。转轮圣王巡幸洲渚与四种军俱游此路。如是诸佛未出世时。根本地依无能见者。诸有断结皆依边地。若具十力转法轮王出现于世。根本地依尔乃出现。菩提分法金沙遍布。种种功德众宝庄严。四澄净水以洒其上。佛与无量无边眷属。俱游此路趣涅槃城。由是因缘故作斯论。复次为遮分别论者有诸烦恼不依定灭。彼作是说。若有圣者生在非想非非想处。彼无圣道现在前义。寿量尽时烦恼亦尽成阿罗汉。名为齐顶。为遮彼执显无烦恼不依定灭故作斯论。此中定者显对治道。谓对治道或说为定。或说为道。或名对治。或名作意。或说为行。言虽有异其义无别。此中灭者显示永断。谓此永断或说为灭。或说为尽。或名离染。或名离系。或名解脱。言虽有异其义无别。昔此法内有二论师。一名侍毗罗。二名瞿沙伐摩。尊者侍毗罗作如是说。此中说永断无余断毕竟断无片影断。如是永断是圣者非异生。是圣道能非世俗道。所以者何。因七依经造此论故。彼经唯说七根本地。谓四静虑下三无色。非根本地有世俗道能断烦恼。故知唯圣者用无漏道断。尊者瞿沙伐摩作如是说。此中说永断无余断毕竟断无片影断。如是永断是圣者亦异生。是圣道能亦世俗道。问岂不此论因七依经如何异生依根本地起世俗道有永断义。答由此因缘说阿毗达磨照了契经等犹如明灯。契经等中所未说者此中说之。所未现者此中现之。彼有余说此无余说。是故圣者及诸异生依七根本及八边地起圣世俗道俱能永断结。如是二说俱得善通。此本论文容二义故。
　　答三结或依四或依未至灭者。四谓四静虑地。未至谓未至地及静虑中间。此二俱名未至地故。问此地何故名未至耶。答未入根本能现在前断诸烦恼故名未至。问契经唯说根本为依非未至地。此中何故说三结或依四或依未至灭。答此中应说或依四或未至灭。不应言依未至灭。而言依未至灭者。有别意趣。谓后依言重说根本。此中意言三结或依四灭者。或四根本依灭或依未至灭者。或未至四根本依而灭。如有问他。汝为入城作此事。为未入城作此事。此中一城前后再说。依言亦尔。于理无违。复次依言有通有别。别者唯说诸根本地如七依经。通者通说根本边地。如此中说。故此依言亦不违理。然此三结依欲界乃至非想非非想处可得。欲界者唯依未至灭。初静虑者或依初静虑或依未至灭。第二静虑者或依二静虑或依未至灭。第三静虑者或依三静虑或依未至灭。第四静虑及四无色者。或依四静虑或依未至灭。所以者何。三结永断无余断毕竟断无片影断。必以见道。然诸见道唯依六地。谓四静虑及未至定静虑中间。若依未至定入正性离生。如是三结依未至灭。乃至若依第四静虑入正性离生。如是三结依第四静虑灭。虽唯有第四静虑及四无色地三结。或依四或依未至灭。而依总种类说。余亦无失。虽依八地边起世俗道亦分断三结。而非永断。故此不说。然此三结永断唯在道类忍时。若别说者有身见永断唯在苦类忍。故言依四依未至灭。三不善根及欲漏依未生灭者。离欲染时彼永断故。若异生若圣者若有漏道若无漏道俱依未至。离欲染故。有漏无明漏或依七或依未至灭者。七谓四静虑及下三无色即七。依定未至谓未至定及静虑中间。此二俱名未至地故。此中有漏从初静虑乃至非想非非想处可得。无明漏从欲界乃至非想非非想处可得。此二俱离非想非非想处染时方得永断。彼非想非非想处染依九地道而得永离。故言或依七或依未至灭。然无明漏欲界者唯依未至灭。有漏无明漏初静虑者依初静虑或依未至灭。第二静虑者。依二静虑或依未至灭。乃至识无边处者依四静虑下二无色或依未至灭。无所有处非想非非想者。依四静虑下三无色或依未至灭。依总种类亦得说。余或依七或依未至灭。此中但说二永断处故。唯圣者无漏道断。即是最后金刚喻定。余随所应如本论说。异生圣者世俗圣道永断差别如理应知。
　　诸结过去。彼结已系耶。乃至广说。问何故作此论答为止他宗显正理故。谓或有说。过去未来非实有体。或复有说烦恼断已毕竟不退为遮彼说显示过去未来实有。及显烦恼断已有退。故作斯论。应知此中先名已系后名当系现名今系。又于此中有作是说。结用名系。有作是说。结得名系。然结于得有三种类。一如牛王引得前行。二如犊子随得后行。三如形质与影得俱。如牛王者先结后得。如犊子者先得后结。如形质者结与得俱。诸结过去彼结已系耶。答诸结过去彼结已系谓结在过去彼得亦过去。曾为系故说名已系。有结已系彼结非过去。谓结未来现在已系。即诸结在未来现在。彼得在过去曾为系故。此结如犊子随得后行故诸结未来彼结当系耶。答应作四句。义不定故。有结未来彼结非当系。谓结未来已断已遍知已灭已吐定不当退。此中已断者谓已得断遍知。已遍知者。谓已得智遍知。已灭者谓已得择灭。已吐者谓已断系得。已证离系得。有作是说。已断已遍知已灭已吐同显舍义。定不当退者谓不退法阿罗汉。未来三界见修所断结定不当退。退法阿罗汉未来三界见所断结定不当退。不退法不还。若已离无所有处染。未来三界见所断结及下八地修所断结定不当退。乃至若未离初静虑染。未来三界见所断结。及欲界修所断结定不当退。退法不还及预流一来。未来三界见所断结定不当退。不退法异生。若已离无所有处染如菩萨等未来下八地见修所断结定不当退。乃至若已离欲界染未离初静虑染。未来一地见修所断结定不当退是谓有结未来彼结非当系。有结当系彼结非未来谓结过去已断已遍知已灭已吐定当退。此中诸句义如前释。定当退者谓退法阿罗汉过去三界修所断结有定当退。退法不还若已离无所有处染。过去下八地修所断结有定当退。乃至若未离初静虑染。过去一地修所断结有定当退。退法异生若已离无所有染。过去下八地见修所断结有定当退。乃至若已离欲界染未离初静虑染。过去一地见修所断结有定当退。是谓有结当系彼结非未来。有结未来彼结亦当系。谓结未来已断已遍知已灭已吐定当退。此中已断等如初句释。定当退者如第二句释。然前说过去今说未来。有结非未来彼结亦非当系。谓结过去已断已遍知已灭已吐。定不当系及现在结。此中诸句如初句释。然前说未来今说过去及现在结者。谓现在结亦非未来是现在故。亦非当系是今系故。诸结现在彼结今系耶。答诸结现在彼结今系。谓现在诸结定有现在得。如形质影必俱有故。有结今系彼结非现在谓结过去未来今系即过去未来结有现在得。过去结者。如牛王引得前行。未来结者如犊子随得后行。彼得现在故名今系诸用此道断欲界结。退此道时还得彼结系不。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。定无退起诸烦恼义。如分别论者。彼引世间现喻为证。谓作是说。如瓶破已唯有余瓦不复作瓶。诸阿罗汉亦应如是。金刚喻定破烦恼已不应复起诸烦恼退。如烧木已唯有余灰不还为木。诸阿罗汉亦应如是。无漏智火烧烦恼已不应复起诸烦恼退。彼引此等世间现喻。证无退起诸烦恼义。为遮彼执显有退起诸烦恼义。若无退者便违契经。如契经说。阿罗汉有二种。一退法。二不退法。又契经说。由五因缘令时解脱阿罗汉退隐没忘失。
　　云何为五。一多营事业。二乐诸戏论。三好和斗诤。四喜涉长途。五身恒多病。又契经说。有阿罗汉名瞿底迦。是时解脱六反退已。于第七时恐复退失以刀自害而般涅槃。故知定有起烦恼退。问若有退义分别论者所引现喻当云何通。答不必须通。所以者何。彼非素怛缆。非毗捺耶。非阿毗达磨。但是世间粗浅现喻。世间法异贤圣法异。不应引世间法难贤圣法。若必须通当说喻过喻。既有过为证不成。如瓶破已必有余瓦。得阿罗汉已有余烦恼不。若有烦恼者应非阿罗汉。若无烦恼者即义与喻别不应为证。如烧木已定有余灰。得阿罗汉已有余烦恼不。若有烦恼者应非阿罗汉。若无烦恼者即义与喻别不应为证。然世间木无被烧义。但木极微与火极微为因已灭。此火极微与灰极微为因已灭。应作是说。木是火因火是灰因。而世间想谓火烧木令木成灰。木既灭已犹有余灰。非全无物故喻与法义不相似。又阿罗汉断诸烦恼非令全无过去未来烦恼性相犹实有故。若相续中违烦恼道未现在前。尔时名为烦恼未断。若相续中违烦恼道已现在前。断诸系得证离系得。不成就烦恼名烦恼已断。应作是说。修习圣道是希有事。今阿罗汉虽断烦恼而不令无。是故尊者妙音说曰。烦恼不在自身中行说名为断非令全无。如说天授舍宅中无非谓天授余处亦无。烦恼断时应知亦尔。过去有故。若遇退缘为因引生未来烦恼故必有起烦恼退义。问分别论者云何释通应理论者所引契经。答彼说退时退道非果。以沙门果是无为故。问既许有退。退道退果有何差别。而说无退。又彼许退无学道时。为得学道为全不得。若得学道果亦应退非无学果成学道故。若全不得便有大过。退无学道不得学道。若尔应住异生位故。若非异生及学无学。应离凡圣有别有情许即便非世尊弟子故。应许有起烦恼退。分别论者又说随眠是缠种子。随眠自性心不相应。诸缠自性与心相应。缠从随眠生。缠现前故退诸阿罗汉。已断随眠缠既不生彼如何退。故说无退是应正理。彼如是说是无知果。是黑闇果。是无明果。是不勤方便果。然实有起烦恼义。为止彼宗及显退法相应正理故作斯论。
　　问退以何法为自性耶。有作是说。若起如是烦恼诸缠现前故退。即以此法为退自性。若作是说退以不善有覆无记为其自性。有余师说。若退堕时随顺退者是退自性。若作是说以一切法为退自性。由退堕时诸法皆有随顺退义。譬喻尊者作如是言。退无自性唯假施设。所以者何。身中先有诸善功德。今遇退缘退失此法有何自性。如人有财为贼所夺。有人问曰。汝今失财以何为体。财主答曰。我本有财今为贼夺但无财物知有何体。如人有衣为他夺去露形而住。有人问曰。汝今无衣以何为体。衣主答曰。我先有衣今被夺去知有何体。如人衣破有人问曰。汝今衣破用何为性。衣破者曰。我衣先完今衣破已知有何性。如是身中先有胜德今唯退失有何自性。评曰。退自性者是不成就无覆无记。即是非得心不相应行蕴所摄。即在复有所余如是类法心不相应中摄。应知退与顺退法异。退以不成就非得为自性。无覆无记心不相应行蕴所摄。顺退法以一切不善有覆无记为其自性。如僧破与破僧罪异。僧破以不和合为自性。无覆无记心不相应行蕴所摄。破僧罪以虚诳语为自性。僧成就破破僧人成就罪。如是退与顺退法异故。退自性决定实有是不相应行蕴所摄。即是非得其理极成。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第六十



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第六十一

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　结蕴第二中一行纳息第二之六

　　问为烦恼现在前故退。为退已烦恼现在前。设尔何失。二俱有过。所以者何。若烦恼现在前故退者。品类足说当云何通。如说三缘故起欲贪随眠。一欲贪随眠未断未遍知。二顺欲贪缠法现在前。三于彼有非理作意。广说乃至。起疑随眠应知亦尔。契经所说复云何通。如说由五因缘令时解脱阿罗汉退。谓多营事业。乃至身恒多病。定蕴所说复云何通。如说由非学非无学心退起学法得。云何彼是阿罗汉而起烦恼现在前。又何等心无间起烦恼现在前。若退已烦恼现在前者。施设论说当云何通。如说若时心远心刚强起无色界三缠现在前。谓贪慢无明。而多起慢。彼三缠内随一现前。应说彼退无色贪尽。住色贪尽中。识身论说复云何通。如说一类补特伽罗无色染污心现在前故。舍无学善根学善根相续。退无学心住学心。品类足说复云何通如说云何顺退法。谓不善及有覆无记。住何等心后烦恼现在前。答应作是说。烦恼现在前故退。问此已善通后诸违难。前诸违难当云何通。答皆非违难。所以者何。品类足说三缘故起诸随眠者。依未断尽烦恼者说。谓起烦恼现在前者。或有已断尽自地烦恼。或有未断尽自地烦恼。彼依未断尽自地烦恼而起烦恼现在前者说。又起烦恼现在前者。或退或不退。彼依不退而起烦恼现在前者说。又起烦恼现在前者。或染污心无间。或不染污心无间。彼依染污心无间而起烦恼现在前者说。又起烦恼现在前者。有具因缘有不具因缘。彼依具因缘而起烦恼现在前者说。谓诸有情三因缘故起诸烦恼名具因缘。一由因力。二由境界力。三由加行力。欲贪随眠未断未遍知者说因力。顺欲贪缠法现在前者说境界力。于彼有非理作意者说加行力。复次为遮外道所说意趣故作是说。由三缘故起诸随眠。谓外道说专由境界起诸烦恼。若有境界烦恼便生。若境界坏烦恼不起。为遮彼意。说诸缠起亦因未断自类随眠。亦由彼有非理作意。契经中说。由五种因缘令时解脱阿罗汉退者。彼于退具说退因缘。如余经说。彼具名彼定蕴所说。由非学非无学心退起学法得者。彼说根退不说果退。复次烦恼相应心亦名非学非无学故。说果退亦不违理。云何彼是阿罗汉而起烦恼现在前者。先是阿罗汉后起烦恼现在前。若起烦恼现在前便非阿罗汉。如先异生后入圣道。入圣道已便非异生。如先学者后起无学法。起无学法已便非学者。此亦如是于理何违。何等心无间起烦恼现在前者。若毕竟离非想非非想处染。起彼地缠现在前故。退者即彼地善心无间起烦恼现在前。若未毕竟离非想非非想处染。起彼地缠现在前故。退者即彼地或善心或染污心无间起烦恼现在前。乃至初静虑应知亦尔。若毕竟离欲界染起欲界缠故。退者即欲界或善心或无覆无记心无间起烦恼现在前。若未毕竟离欲界染起欲界缠故。退者即欲界或善心或染污心或无覆无记心无间起烦恼现在前。此中若未得根本善静虑无色定现在前者。彼不能起色无色界缠现在前故退。但能起欲界缠现在前故退。若得根本善静虑现在前非无色定者。彼不能起无色界缠现在前故退。但能起欲色界缠现在前故退。若得根本善静虑无色定现在前者。彼能起三界缠现在前故退。有余师说。退已烦恼现在前。问此已善通前诸违难。后诸违难当云何通。答皆非违难。所以者何。施设识身二论所说。依觉知位不说退时。谓先虽退而未觉知。烦恼现在前乃觉知故。如有先诵四阿笈摩。余务所缠遂便忘失。乃至未诵犹不觉知。后若诵时方知忘失。彼虽先忘而今始觉。此亦如是先退后知。依知时说故不违理。品类足说。不善及有覆无记名顺退法者。依损善品转远善品故作是说。如如烦恼现在前时。如是如是损远善品故说顺退。非谓烦恼现在前时方退。善法先已退故。住何等心后烦恼现在前者。住欲界无覆无记心后烦恼现在前。谓威仪路及工巧处非异熟生性羸劣故。问岂不羸劣弥顺于退。答若于净品其性虽劣而于染品力强胜者住彼便退。退已烦恼即现在前。异熟生心于净染品性俱劣故住彼心时非进非退。有说欲界三无记心随住一种皆有退义。此心无间烦恼现前。然此欲界无覆无记心。有与三界缠相违者。住此心时必不退起三界烦恼。有与欲色界缠相违不与无色界缠相违者。住此心时虽不退起欲色界烦恼。而容退起无色界烦恼。有与欲界缠相违不与色无色界缠相违者。住此心时虽不退起欲界烦恼。而容退起色无色界烦恼。有与三界缠皆不相违者。住此心时皆容退起三界烦恼。评曰。此二说中前说为善。要起烦恼现在前时乃成退失胜功德故此说退位。若退性者不必要起烦恼现前不退无学位有退性者故。问退时为住意地为住五识身耶。答应作是说。住意地退非五识身。问若尔云何通坞陀衍那事。昔有王号坞陀衍那。将诸宫室诣水迹山除去男子纯与女人奏五妓乐。纵意嬉戏乐音清妙香气馚馥。命诸女人露形而舞。时有五百离欲仙人乘神境通经此上过。有见妙色有闻妙声有嗅妙香皆退神通。堕此山上如折翼鸟不复能飞。王见问曰汝等是谁。诸仙答曰。我是仙人。王复问言。汝得非想非非想处根本定不。仙人答言。我等未得。王乃至问汝等为得初静虑不。仙乃至答我等曾得而今已退。时王嗔忿作如是言。不离欲人如何观我宫人婇女。极非所宜。便拔利剑断截五百仙人手足。彼诸仙人有住眼识退者有住耳识退者有住鼻识退者。如何言住意地退耶。猛喜子事复云何通。昔有仙人名猛喜子。食时常受胜军王请。每至食时乘神通力如雁王飞至王宫上。王自承接抱置金床烧香散花恭敬礼拜以妙饮食而供养之。仙人食讫除器澡漱咒愿王已飞空而去。王于后时以国事故欲诣余处作是念言。我行去后谁当如我承事仙人。脱不如法仙人性躁。或咒咀我令失王位。或断我命或害国人。便问少女。我行去后汝能如我事仙人耶。女答言能。王遂殷勤约敕少女。令如常法供养仙人。然后乃行营理国事。仙人后日临至食时飞空而来至王宫所。王女承抱置金床上。仙人离染力微劣故触细软触退失神通。如常受供食讫澡漱及咒愿已欲乘空去而不能飞。入王苑中欲修旧道。闻象马等种种喧声虽极作意而不能得。时彼仙人知室罗筏城中士女恒作是念。若大仙人履地行者我等当得接足供养。彼仙尔时便起矫慧。语王女曰汝告城中。今日仙人履地而出。诸所欲作皆应作之。于是王女即便依教。诸人闻已除去城中瓦砾粪秽扫洒清净。严列幢幡烧香散花作诸音乐庄饰严丽犹如天城。是时仙人步行而出去城不远入林树间。欲修旧道闻诸鸟声其心惊乱而不能得。便舍此去诣于河边。复闻水中龙鱼腾跃。心既喧扰而不能修。遂即登山作如是念。我退善品都由有情。设我曾修戒禁苦行当感有翅猫狸之形。水陆空行无脱我者。发恶愿已毒心稍息。须臾复能离八地染后生非想非非想处。有顶寂止甘露门田。八万劫中受闲静乐。业寿尽已还生此间苦法林中。作猫狸兽身及两翅各广五十逾缮那量。以此大身害有情类空行水陆无得免者。从此命终堕无间狱。受诸剧苦难有出期。如是仙人住身识退。如何言住意地退耶。复云何通天帝释事。谓释迦佛未出世时有一仙人名为洲胤。天帝数往咨受法义。后于一时天帝乘辇欲往仙所。阿素落女设芝夫人窃作是念。今天帝释将无舍我欲往其余诸美人所。便先升辇自隐其形令天帝释不知同往。临至仙所回顾见之。因即告言汝何来。此仙人不欲见诸女人。宜速还宫不应住此。设芝推托不欲还宫。天帝既忿以华茎击夫人。遂以谄媚音谢。仙人闻之便生欲爱退胜定故螺髻便堕。此即仙人住耳识退。如何言住意地退耶。答应知此等住意地退。由眼等识引令起故作如是说于理无违。尊者僧伽筏苏说曰。住五识退于理何违。五识取境时亦生烦恼故。谓对治力极羸劣者眼见色等亦容退故。评曰应作是说。住意地退非五识身。对违顺境要有分别起烦恼故。由此故说若住意地有六胜事不共五识。一退二离染三死四生五断善根六续善根。
　　退有三种。一已得退。二未得退。三受用退。已得退者谓先已得诸胜功德遇缘而退。未得退者如伽他说。
　　我观天世间　　退于圣慧眼
　　由耽著名色　　不见四真谛

　　此颂意说。一切有情若勤方便皆应获得诸圣慧眼。但由耽著名与色故不能精勤修正方便。于四真谛未得现观。于圣慧眼有未得退。又如颂言。
　　愚夫众所敬　　是则为衰损
　　于顶而退堕　　断灭诸善根

　　此颂佛依天授而说。谓彼已起暖善根不久当起顶善根。中间贪著胜名利故于顶善根有未得退。从此展转断灭善根。诸如是等名未得退。受用退者。谓于已得诸胜功德不现在前。如佛于已得诸佛功德不现在前。独觉于已得独觉功德不现在前。声闻于已得声闻功德不现在前。余亦应尔。问如是三退佛独觉声闻各有几种。答佛有一种。谓受用退已得诸功德有不现前故。无未得退。住诸有情最胜根故。无已得退诸佛皆是不退法故。独觉有二种。谓未得退及受用退。未得退者未得诸佛最胜根故。受用退者有已得功德不现在前故。无已得退独觉皆是不退法故。声闻乘中不时解脱有二种谓未得退及受用退。未得退者未得诸佛独觉根故。受用退者有已得功德不现在前故。无已得退不时解脱非退法故。时解脱具三种。已得退者。已得功德有可退故。未得退者。未得三乘不退根故。受用退者。有已得功德不现在前故。有作是说。佛全无退。无已得退者诸佛皆是不退法故。无未得退者住诸有情最胜根故。无受用退者佛于过去三无数劫。修集百千难行苦行皆为利乐一切有情。得成佛已昼夜六时观有情界无可化者而不饶益。是故诸佛无受用退。虽有功德不现在前非本所期故不名退。独觉唯有一受用退。有已得功德不现在前故。无未得退者于独觉乘根性已定更不求佛胜根性故。无已得退者独觉皆是不退法故。声闻乘中不时解脱亦唯有受用退。有已得功德不现在前故。无未得退者。于声闻乘根性已定更不求佛独觉乘故。无已得退者。不时解脱不退法故。时解脱有二种。一已得退。已得功德有可退故。二受用退有已得功德不现在前故。无未得退者于时解脱根性已定。不求三乘胜根性故。评曰。此二说中初说为善。诸佛定有受用退故。独觉声闻于胜根性有钦羡故。时解脱者有可转作不时解脱如何说彼无未得退。问云何知佛有受用退。答契经说故。如契经说。佛告阿难。如来所得四增上心现法乐住。我说于彼展转有退。如与弟子共集会时。若不动心解脱身作证具足住。我说于彼都无有退。由此知佛有受用退。问此经为说有已得退。为当说有受用退耶。设尔何失。二俱有过。所以者何。若此经说已得退者。四增上心现法乐住亦不应退。诸佛皆是不退法故。若此经说受用退者不动心解脱亦应有退。非一切时现在前故。答此中说佛有受用退。问此已善通前所设难。后所设难当云何通。谓不动心解脱亦应有退。非一切时现在前故。答不动心解脱以成就为胜。若得彼法更无所作故。虽不现前而不说为退。四增上心现法乐住以现行为胜。不现前者便说为退。有作是说。此契经中说。未至定名不动心解脱。说根本静虑名增上心现法乐住。世尊多起未至定现在前。非根本静虑。谓食前食后将说法时。及说法竟并说法已入静室时。佛虽于诸定能速疾入。而于最近者数入非余。故佛数数入未至定。如勇健者虽于诸处能速往来。而于近处数数游从非于远处。故作是说。有余师说。此契经中说利益他事名不动心解脱。说自利益事名增上心现法乐住。世尊多起利益他事现在前。非自利益事故作是说。或有说者。此契经中说慈悲名不动心解脱。说喜舍名增上心现法乐住。世尊多起慈悲现在前。少起喜舍故作是说。复有说者。此契经中说大悲名不动心解脱。说大舍名增上心现法乐住。世尊多起大悲现在前。少起大舍故作是说。尊者妙音作如是说。此契经中。说一切结永断遍知名不动心解脱。说一切种有为功德名增上心现法乐住。佛于一切无为功德恒成就故说为不退。佛于一切有为功德有不起者故说有退。有为功德以起现前为胜事故。尊者觉天作如是说。此契经中说能得得名不动心解脱。说所得得名增上心现法乐住。佛于一切所得功德有不现前故说有退。诸能得得恒现在前故说不退。问若佛亦有受用退者此受用退何者最多为佛为独觉为声闻耶。答此受用退佛最为多。非独觉声闻彼功德少故。谓佛一刹那顷功德不现在前有受用退。多于二乘尽众同分于诸功德有受用退。所以者何。如来功德无量无数微妙炽盛最胜清净。过诸世界极微尘量一一功德皆应现前。若不现前有受用退故受用退佛最为多。如转轮王统四洲渚。若一日夜舍自国土有受用退。多余小王尽众同分舍自国土有受用退。前来且说三乘无学于三种退有具不具。学位异生随其所应当准此说。如定蕴说。以何等故上三果有退非预流果耶。且彼文说见所断烦恼。于无事起故断已不退。云何说彼于无事起。谓无处转故云何无处转。谓于我转故于胜义谛我毕竟无故彼烦恼断已不退。修所断烦恼于有事起故断已有退。云何说彼于有事起。谓有处转故。云何有处转。谓于少分净相转故。云何名为少分净相。谓于发爪唇齿面目手足指等形显色中有少净相。于中亦有诸不净相观不净相由如理作意。先离烦恼观彼净相。由非理作意起烦恼退。无有少法有我我所可令观彼退无我观。如契经说。一切法无我无有情无命者无养育者无补特伽罗。于此身内空无士夫无能作者无遣作者无能受者无遣受者。纯空行聚。是故一切见所断结圣慧断已皆永不退。是故无退预流果者。复次永断三界见所断结立预流果。无退三界见所断结永断者故。复次永断非想非非想处见所断结立预流果。无退非想非非想处见所断结永断者故。问云何无退彼永断者。答以彼非想非非想处见所断结。难断难破难可越度。是故断已不可还续。复次以忍对治无事烦恼立预流果。必无退忍起无事结故彼不退。复次由见道力得预流果定无退失见道者故。问因论生论。何故定无退见道者。答以见道是极速疾道不起期心道。无容退失如是道故。复次诸瑜伽师入见道已。名堕法河堕大法流堕法彼浪堕法洄澓。尚无暇能起有漏善无覆无记心。况有能起染污心退。如人堕在山谷瀑流随浪漂溺。尚不能据此彼两岸何况能出。复次见道能治三界所有见所断结。无退三界见所断结对治道故。复次见道能治所有非想非非想处见所断结。无退非想非非想处见所断结对治道故。复次见道能治忍所对治无事烦恼。无有退彼对治道故。复次见道创见四圣谛理决了明白。无于此理重迷谬者故必不退。问如至无学位有退住修道。宁无至修位退住见道者。答修道位中有起烦恼现在前义见。道位中无起烦恼现在前义。是故彼此不可为例。复次修道位中容有退者故至无学位有退住修道。见道位中无有退者故至修道位无退住见道。问退阿罗汉果住预流果时。名退不还一来果不。答亦名退彼。所以者何。住彼下故如人从彼第三层舍堕至于地。彼人亦说堕初二层此亦如是。问本不成就中间二果今何言退。答已不成就复不成就故亦名退。问如何说彼已不成就复不成就答彼先已远今更远故。复次先断尔所烦恼尽故建立二果。今还退起尔所烦恼故说彼退。复次先断二果所对治得今还退起故说彼退。复次先用如是无间解脱。断诸烦恼得二果者。今还退起所断烦恼令彼二道远而更远故说彼退。复次不还一来果是阿罗汉因故退果时因亦名退。问预流果亦是阿罗汉因。退阿罗汉时预流应退。答此预流果是下圣位。退上果时极住此果。若复退失预流果者。应本得果今还不得。见道位中无住义故。应本见谛今还不见。应本现观今非现观。应本圣者今成异生。欲令无有如是等过故无退失预流果义。复次以预流果是见道证先说见道必无退义。是故无退预流果者。此说位退不说根性。预流果转根亦有退者故退根本沙门果。若未还得无命终义。若退彼向虽未还得容可命终。所以者何。根本果位易见易施设。谓此是预流果乃至此是阿罗汉果。是故退已若未还得必不命终。向位难见难施设。故从彼退已虽未还得有命终义。复次根本果位诸瑜伽师于果发起增上庆悦。如务农者于六月中修治稼穑后收子实积置场中生大庆悦。此亦如是。故退果时生大忧恼。若未还得终不舍命。向中不尔故退彼时虽未还得有命终义。复次根本果位具三因缘。一舍曾得道。二得未曾得道。三证结断一味得。故退果时若未还得必不命终。向即不尔故退彼位虽未还得容可命终。复次根本果位具五因缘。一舍曾得道。二得未曾得道。三证结断一味得。四顿得八智。五一时修十六行相。故退果时若未还得无命终理。向中不尔故退彼时虽未还得有命终义。复次根本果位是瑜伽师最胜安隐稣息之处。故退果时若未还得无命终义。向即不尔故退彼时虽未还得有命终理。复次根本果位所有结断是所作及所作究竟。所有圣道是功用及功用究竟。故退果时若未还得无命终理。向中结断是所作非所作究竟。所有圣道是功用非功用究竟。故退向时虽未还得有命终义。复次根本果位容诸行者广修圣道故退果时若未还得无命终理。向中不容广修圣道故退向已虽未还得有命终义。复次根本果位诸瑜伽师能善了知功德过失。功德者谓道及道果。过失者谓生死因果。故退果时若未还得无命终理。向中不尔故退彼时虽未还得有命终义。复次根本果位诸瑜伽师方能善取四圣谛相。向中不尔事未成故。如人道行于四方相未能善取若坐一处方能善取。果向亦然故退果时若未还得无命终理。若退向时虽未还得有命终义。复次根本果位若退失时有证知者故未还得必不命终。退失向时无证知者故未还得有命终义。如村邑中若被劫夺有证知者速可还得。两村邑间若被劫夺无证知者难可还得。复次根本果位诸瑜伽师先广加行安足坚固。由此退时若未还得终不舍命。向中不尔故退彼时若未还得有命终理。预流果先广加行者。谓彼先求解脱果故。精勤修习惠施净戒。不净观持息念念住。闻所成慧。思所成慧。修所成慧。及暖顶忍世第一法。并见道中十五心顷。即此总名安足坚固。有作是说。从初乃至世第一法名广加行。见道十五心名安足坚固。一来果先广加行者。谓即前说及离欲染诸加行道六无间道五解脱道即此名为安足坚固。有作是说。预流果名安足坚固。不还果先广加行者。谓即前说及离欲染诸加行道三无间道二解脱道。即此名为安足坚固。有作是说。一来果名安足坚固。阿罗汉果先广加行者。谓即前说及离初静虑乃至无所有处染。一一地各有诸加行道九无间道九解脱道。并离非想非非想处染诸加行道九无间道八解脱道。即此总名安足坚固。有作是说。不还果名安足坚固。复次根本果位诸瑜伽师。断绝止息一切生分故。退果时若未还得无命终义。向中不尔故退彼时虽未还得有命终理。谓预流果除欲界七生。及色无色界一一处一生。余一切生得非择灭。一来果除欲界二生。及色无色界一一处一生。余一切生得非择灭。不还果除色无色界一一处一生。余一切生得非择灭。阿罗汉果于一切生得非择灭不复生故。复次根本果位诸瑜伽师总集三界见修所断烦恼断得。故退果时若未还得终不舍命。向中不尔故退彼时虽未还得有命终义。谓预流果位总集三界见所断烦恼断得。一来果位总集三界见所断。及欲界修断六品烦恼断得不还果位总集三界见所断。及欲界修所断九品烦恼断得。阿罗汉果位总集三界见修所断一切烦恼断得。复次根本果位是瑜伽师本所求处。故退果已若未还得必不命终。向位不尔故退彼时若未还得有命终义。
　　若离欲界染或离初静虑染。或复乃至离无所有处染。此后得入正性离生。后若退者决定不起下地缠退但容得起上地缠退所以者何。下地烦恼有漏无漏二对治道所残害故无有势力起彼而退。复次断彼缠后有见道生镇压其上故不能起下地缠退。譬如有人从山堕落堕后复有颓山压上。尚不能动况能起行。复次断彼缠后有忍智生无有退忍智者故。不能起下地缠退。复次断彼缠后起法类智无有全退法类智者。故不能起下地缠退。复次断彼缠后起增上忍世第一法无退增上忍世第一法者。故不能起下地缠退。复次异生离欲界染乃至离无所有处染时。地地见修所断烦恼总为一束作九品断。后入见道得圣果已。设起下地烦恼退者。为但得彼修所断结。为亦得彼见所断结。若但得彼修所断结。如何二结同一道断。退彼道时但唯得一。若亦得彼见所断结。如何得圣果成见所断结。是故异生随离何地何品染已后。若得入正性离生得圣果已。必无还起先时所断烦恼退义。
　　问如当得阿罗汉果住金刚喻定时。犹成就非想非非想处下下品结。若退阿罗汉果还起非想非非想处下下品结时。为亦得成就金刚喻定不。答不得成就金刚喻定。所以者何。金刚喻定用大功力加行作意修习而得。彼下下品结不由功力加行作意修习而得。是故退时但得彼结不得此定。复次金刚喻定胜进时得。彼下下品结退堕时得。是故退时但得彼结不得此定。复次金刚喻定现在前时。违彼结现行不违彼成就。是故金刚喻定现在前时。犹成就彼结。非想非非想处下下品结现在前时。违金刚喻定现行亦违成就。是故退起彼品结时必不成就金刚喻定。复次金刚喻定是无间道。无住无间道而退者。亦有无退已住无间道者。有住解脱道而退者。亦有退已住解脱道者。有作是说。亦有住胜进道而退者。及有退已住胜进道者。是故住金刚喻定时成就有顶下下品结。退起有顶下下品结时。必不还得金刚喻定。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第六十一



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第六十二

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　结蕴第二中一行纳息第二之七

　　问何处有退。答欲界有退非余界。人趣有退非余趣。问欲界天中何故无退。答无退具故。问岂不彼天有五妙欲胜于人趣宁说为无。答诸契经中说五退具天中非有故说为无。复次六欲天中初入圣道得圣果者皆是利根诸利根者皆不退故。问钝根人中入圣道已后生天上为有退不。答彼亦不退。所以者何。经生圣者决定不退。亦不转根。亦不得生色无色界。圣道于彼相续中住既经多时极坚牢故。问三恶趣中何故不退。答彼无离染入圣道义。既无胜德。于何说退。问色无色界既有胜德何故无退。答彼无退具功德坚牢。是故不退问何等人可退。何等人不可退耶。答有人信他随他意欲而入圣道。有人自信随自意欲而入圣道。初人可退。后人不可退。复次有不思量观察得失而入圣道。有极思量观察得失而入圣道。初人可退。后人不可退。复次有人因力加行力不放逸力皆不广大。有人三力悉皆广大。初人可退后人不可退。复次有信为先而入圣道。有慧为先而入圣道。初人可退。后人不可退。复次有奢摩他为先而入圣道。有毗钵舍那为先而入圣道。初人可退。后人不可退。复次有行止行。有行观行。初人可退。后人不可退。复次有多爱乐希求于止。有多爱乐希求于观。初人可退。后人不可退。复次有止增上。有观增上。初人可退。后人不可退。复次有止熏心依观得解脱。有观熏心依止得解脱。初人可退后人不可退。复次有得内心止不得增上慧法观有得增上慧法观不得内心止。初人可退。后人不可退。复次有乐习定不乐多闻。有乐多闻不乐习定。初人可退。后人不可退。复次有乐自利不乐利他。有乐利他不乐自利。初人可退。后人不可退。复次有随信行种性。有随法行种性。初人可退。后人不可退。复次有钝根者。有利根者。初人可退。后人不可退。复次有缘力入道。有因力入道。初人可退。后人不可退。复次有外友力入道。有内友力入道。初人可退。后人不可退。复次有从他闻法力入道。有内正思惟力入道。初人可退后人不可退。复次有无贪增上。有无痴增上。初人可退。后人不可退。复次契经中说。人有四法能多所作。一亲近善士。二听闻正法。三如理作意。四法随法行。初二法增上者可退。后二法增上者不可退。复次有心善解脱慧不善解脱。有慧善解脱心不善解脱。初人可退。后人不可退。有作是说。有心善解脱慧不善解脱。有慧善解脱心不善解脱。此二人可退。有心善解脱慧善解脱。此人不可退。问诸已退者住经几时。答住经少时。乃至未觉彼寻觉已速修胜进复次彼起烦恼现前退时深生惭愧速即令断。如明眼人昼日平地忽自颠蹶。速起四顾勿有他人见我者不。如是行者起烦恼时深生惭愧。勿有诸佛或佛弟子或余善人知我者不。故速令断还复本位。复次彼起烦恼现前退时烧身心故速令还灭。如软体者迸火触身不能堪耐速即除灭。复次彼起烦恼现前退时嫌臭秽故速便除断。如乐净人有少粪秽堕彼身上速即除洗。复次彼起烦恼现前退时身心重故速便弃舍。如羸弱者忽得重担力所不逮速即弃之。有作是说。退者不定。不自在故起诸烦恼或速能断还复本位。或经久时方得本果。谓以欲界闻思慧力引起修慧圣道现前。转信胜解成见至根。然后复趣阿罗汉果。故彼退已迟速不定。问若退不还阿罗汉果。已为复作彼不应作事耶。答不复能作。所以者何。退上果者所作事业与先未得上果圣人事业异故。
　　阿罗汉有六种。一退法。二思法。三护法。四安住法。五堪达法。六不动法。此中退法者谓彼应退思法者谓彼思已持刀自害。护法者谓彼殷重守护解脱。安住法者谓彼不退亦不升进。堪达法者谓彼堪能达至不动。不动法者谓彼本得不动种性。或由练根而得不动。问退法阿罗汉必退耶。乃至堪达法阿罗汉必练根至不动耶。有作是说。阿罗汉中退法必退。思法必思持刀自害。护法必能守护解脱。安住法必能不退亦不升进。堪达法必能练根至不动。以是事故。彼名退法。乃至名堪达法。若作是说。依六作用建立六种阿罗汉名。彼说欲界具有六种。色无色界唯有二种。谓安住及不动法。如是说者。退法阿罗汉不必退。乃至堪达法阿罗汉不必练根至不动法。问若尔何故彼名退法。乃至彼名堪达法耶。答阿罗汉中退法者不必退若退从此种性非余乃至堪达法者不必练根至不动法。若能练根至不动者。决定从此种性非余。若作是说。依六种性建立六种阿罗汉名。此说三界皆具六种。六种种性遍三界故。问云何建立如是六种阿罗汉耶。答依根建立。问根有九品。谓下下下中下上。中下中中中上。上下上中上上。云何依根建立六种不立九耶。有作是说。此六种中退法成就二品根。谓下下下中。思法成就一种根。谓下上。护法成就一种根。谓中下。安住法成就一种根。谓中中。堪达法成就一种根。谓中上。不动法阿罗汉成就一种根。谓上下。独觉成就一种根。谓上中。佛成就一种根。谓上上。评曰。彼不应作是说。无一成就二品根故。利根尚无具二品根者。况钝根者有具二品根。应作是说。阿罗汉中退法成就下下品根。思法成就下中品根。护法成就下上品根。安住法成就中下品根。堪达法成就中中品根。从时解脱练根至不动法。成就中上品根本种性。不动法成就上下品根。独觉成就上中品根。如来成就上上品根。
　　有说。六种阿罗汉中。退法作一事。谓退。思法作二事。谓退及思。护法作三事。谓退思护。安住法作四事。谓退思护及安住。堪达法作五事。谓退思护安住及练根至不动。如是说者。退法作三事。一退住学根。二练根至思。三即住彼般涅槃。思法作四事。一退住学根。二退住退法根。三练根至护。四即住彼般涅槃。护法作五事。一退住学根。二退住退法根。三退住思法根。四练根至安住。五即住彼般涅槃。安住法作六事。一退住学根。二退住退法根。三退住思法根。四退住护法根。五练根至堪达。六即住彼般涅槃。堪达法作七事。一退住学根。二退住退法根。三退住思法根。四退住护法根。五退住安住法根。六练根至不动法。七即住彼般涅槃。问思法阿罗汉退住学根时得何学根。为得退法种性学根。为得思法种性学根。答彼得退法种性学根。非思法种性学根。所以者何。彼先于学位未得思法学根故。今若退得思法学根。是进非退不应正理。契经中说。有阿罗汉名乔底迦。是时爱心解脱彼六反退失阿罗汉果已。第七反还得阿罗汉果时。恐复退失以刀自害。问彼为是退法为是思法耶。设尔何失。二俱有过。所以者何。若是退法何缘自害。若是思法何故退耶。答应作是说。彼是退法。问若尔何故以刀自害。答彼厌退故以刀自害。若先不退而自害者乃是思法。有作是说。彼从退法练根至思。仍恐退故以刀自害。故不违理。若本性思至无学位决定无有退住学义。
　　诸用此道断欲界结。退此道时还得彼结系不。答还得彼结系。诸用此道断色无色界结。退此道时还得彼结系不。答还得彼结系。此中有说。结用名系。谓先离染时断诸结系用。退时还得彼结系用。有作是说。结得名系。谓离染时断诸结得。今退道时还得结得。结用结得互相资助。但有一时。必有第二。为缚不舍名为结用不必现在。得结属已是结得用。此唯现在过去未来无得用故。问若道能断结住此道不退。若住此道退此道不断结。谓无间道能断诸结。无住此道而有退者。住解脱道容有退者。无用此道断诸结义。今何故说诸用此道断三界诸结。退此道时还得彼结系。答此不违理。所以者何。无间道是解脱道因。解脱道是无间道果。退此果时亦说因退。复次诸无间道是烦恼得对治。退起烦恼得时亦说退彼。复次为断烦恼故立无间道。退起烦恼时亦说退彼。复次断名有二。一通二别。别唯无间道。通通解脱道。今依通义故不相违。尊者僧伽筏苏说曰。住无间道及解脱道俱有退义。如预流者已断前五品烦恼起上上品缠。退时名退前五品无间解脱道。评曰。彼不应作是说。所以者何。必无有住无间道退。亦无退已住无间道。是故前说于理为善。谓退果时名退。因等。
　　有九遍知。谓欲界见苦集所断结尽第一遍知。色无色界见苦集所断结尽第二遍知。欲界见灭所断结尽第三遍知。色无色界见灭所断结尽第四遍知。欲界见道所断结尽第五遍知。色无色界见道所断结尽第六遍知。五顺下分结尽第七遍知。色爱结尽第八遍知。一切结尽第九遍知。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有说。无断遍知诸无为法无自性故。为止彼宗显无为法实有自性故。断遍知决定实有。或复有说。此断遍知非唯有九。一切择灭皆得名为断遍知故。为遮彼说显断遍知唯有九种。后当显说立九因缘。有说。断遍知唯有一种。以一切择灭体唯一故。为遮彼意显断遍知体非唯一故作斯论。
　　问断是无为不能缘虑。无决了用。何名遍知。答此虽不能缘虑决了。而是智果故名遍知。如阿罗汉是解果故亦名为解。如六触处是业果故亦名旧业。如天眼耳是通果故亦名为通。此断亦尔。是智果故亦名遍知问修所断断是智果故可名遍知。见所断断乃是忍果何名遍知。答彼断亦是世俗智果。谓世俗道离欲界乃至无所有处染。彼八地中见所断断是世俗智果故亦名遍知。问若世俗道有作用处。见所断断是智果故可名遍知。此于非想非非想处无断作用。彼见所断断云何名遍知。尊者僧伽筏苏说曰。彼是慧果故名遍知。断有二种。一是智果。二是慧果。此中慧果说名遍知。评曰。彼不应作是说。所以者何。契经但说有二遍知。一智遍知。二断遍知。佛曾不说有慧遍知。又慧非智应名遍慧。何名遍知知。是智故应作是说。忍所得断金刚喻定现在前时。复能证故亦名智果。谓金刚喻定是胜义。沙门彼所证灭名沙门果。由此定证得阿罗汉果时总证得三界见修所断断。是故此断亦名遍知。复次忍是智眷属故亦名智。此忍所得灭亦名遍知。复次此断既由智种族得故名遍知。如瞿答摩种族所出名乔答摩。复次此断既有遍知相故亦名遍知。由此亦为智所证故。如过去未来眼虽不见色而不舍眼相故亦名为眼。尊者妙音作如是说。此断应立理遍知名。谓遍了知胜义谛理究竟谛理而证得故。胁尊者言。此断应立舍遍知名。谓遍了知生死过失。永舍生死而证得故。如是二说虽不违理而经但说断遍知名。故三说中初说为善。
　　然断自性亦名为断。亦名为离。亦名为灭。亦名为谛。亦名遍知。亦名沙门果。亦名有余依涅槃界。亦名无余依涅槃界。如是八种于诸位中有具不具。谓苦法智忍灭苦法智生时。彼所得断。名断名离名灭名谛。未名遍知。未名沙门果。未名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。苦类智忍灭苦类智生时。彼所得断。名断名离名灭名谛。未名遍知。未名沙门果。未名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。集法智忍灭集法智生时。彼所得断。名断名离名灭名谛名遍知。谓欲界见苦集所断结尽遍知。未名沙门果。未名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。集类智忍灭集类智生时。彼所得断。名断名离名灭名谛名遍知。谓色无色见苦集所断结尽遍知。未名沙门果。未名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。灭法智忍灭灭法智生时。彼所得断。名断名离名灭名谛名遍知。谓欲界见灭所断结尽遍知。未名沙门果。未名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。灭类智忍灭灭类智生时。彼所得断。名断名离名灭名谛名遍知。谓色无色界见灭所断结尽遍知。未名沙门果。未名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。道法智忍灭道法智生时。彼所得断。名断名离名灭名谛名遍知。谓欲界见道所断结尽遍知。未名沙门果。未名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。道类智忍灭道类智生时。彼所得断。名断名离名灭名谛名遍知。谓色无色界见道所断结尽遍知。名沙门果。谓预流果。未名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。尔时此断及三界见苦集灭所断结断。并欲界见道所断结断。总证一味离系得。彼断尔时名断名离名灭名谛名遍知。即前所得名沙门果。谓预流果。未名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。预流求证一来果。断欲界一品乃至五品结时。彼所得断名断名离名灭名谛。未名遍知。未名沙门果。未名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。断第六品结无间道灭。解脱道生时。彼所得断。名断名离名灭名谛。未名遍知。名沙门果。谓一来果。未名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。尔时此断及三界见所断结断。并欲界修所断前五品结断。总证一味离系得。彼断尔时名断名离名灭名谛。未名遍知。即前所得名沙门果。谓一来果。未名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。一来求证不还果。断第七第八品结时。彼所得断名断名离名灭名谛。未名遍知。未名沙门果。未名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。断第九品结无间道灭。解脱道生时。彼所得断。名断名离名灭名谛名遍知。谓五顺下分结尽遍知。名沙门果。谓不还果。未名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。尔时此断及三界见所断结断。并欲界修所断前八品结断。总证一味离系得。彼断尔时名断名离名灭名谛名遍知。谓五顺下分结尽遍知名沙门果。谓不还果。未名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。离初静虑乃至第三静虑各九品结。及离第四静虑前八品结时。彼所得断。名断名离名灭名谛。未名遍知。未名沙门果。未名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。离第四静虑第九品结无间道灭。解脱道生时。彼所断名断名离名灭名谛名遍知。谓色爱尽遍知。未名沙门果。未名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。
　　问此色爱尽遍知云何建立。为色界一切修所断结尽。为第四静虑一切修所断结尽。为第四静虑修所断下下品结尽耶。有作是说。唯第四静虑修所断下下品结尽。有余师说。唯第四静虑一切修所断结尽。评曰。应作是说。色界一切修所断结尽。皆是色爱尽遍知。然断下下品结时得遍知名离空无边处。乃至无所有处各九品结。及离非想非非相处前八品结时。彼所得断。名断名离名灭名谛。未名遍知。未名沙门果。未名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。离彼第九品结金刚喻定灭。初尽智生时。彼所得断。名断名离名灭名谛名遍知。谓一切结尽遍知名沙门果。谓阿罗汉果。名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。尔时此断及三界见所断结断。及下八地修所断结断。并非想非非想处前八品修所断结断。总证一味离系得。彼断尔时名断名离名灭名谛名遍知。谓一切结尽遍知名沙门果。谓阿罗汉果。名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。若阿罗汉蕴界处灭。后更不续。入无余依涅槃界已。尔时彼断名断名离名灭名谛名遍知。即前所得名沙门果。谓阿罗汉果。不名有余依涅槃界。而名无余依涅槃界。问一切择灭皆名为断。断是智果故皆应名遍知。何故此名唯在九位。余位不得遍知名耶。答唯九位中。或四缘具或五缘具得遍知名。余位不然故唯立九。谓前六位唯见道果。具四缘故得遍知名。一灭双因。二离俱系。三得无漏离系得。四缺有顶诸遍行。后之三位是修道果。具五缘故得遍知名。即前四缘及永度界。谓苦法智忍灭苦法智生时。未灭双因。虽灭见苦所断因。未灭见集所断因故。未离俱系。虽离见苦所断系。未离见集所断系故。唯得无漏离系得未缺有顶诸遍行。虽有一缘阙三缘故。彼所得断未名遍知。苦类智忍灭苦类智生时。未灭双因。虽灭见苦所断因。未灭见集所断因故。未离俱系。虽离见苦所断系。未离见集所断系故。然得无漏离系得。及缺有顶诸遍行。虽有二缘阙二缘故。彼所得断未名遍知。集法智忍灭集法智生时名灭双因。先灭见苦所断因。今灭见集所断因故。亦离俱系。先离见苦所断系。今离见集所断系故。既得无漏离系得。及缺有顶诸遍行。具四缘故。彼所得及前断名第一遍知。集类智忍灭集类智生时名灭双因。先灭见苦所断因。今灭见集所断因故亦离俱系。先离见苦所断系。今离见集所断系故。既得无漏离系得。及缺有顶诸遍行。具四缘故。彼所得及前断名第二遍知。灭法智忍灭灭法智生时名灭双因。先灭见苦集所断因。今灭见灭所断因故。亦离俱系。先离见苦集所断系。今离见灭所断系故。既得无漏离系得。及缺有顶诸遍行。具四缘故。彼所得断名第三遍知。灭类智忍灭灭类智生时名灭双因。先灭见苦集所断因。今灭见灭所断因故。亦离俱系。先离见苦集所断系。今离见灭所断系故。既得无漏离系得。及缺有顶诸遍行具四缘故。彼所得断名第四遍知。道法智忍灭道法智生时名灭双因。先灭见苦集所断因。今灭见道所断因故。亦离俱系。先离见苦集所断系。今离见道所断系故。既得无漏离系得。及缺有顶诸遍行。具四缘故。彼所得断名第五遍知。道类智忍灭道类智生时名灭双因。先灭见苦集所断因。今灭见道所断因故。亦离俱系。先离见苦集所断系。今离见道所断系故。既得无漏离系得。及缺有顶诸遍行。具四缘故。彼所得断名第六遍知。如是六种唯见道果。具四缘立离欲界修所断一品乃至八品染时未灭双因。虽灭一品乃至八品因。未灭八品乃至一品因故。亦未离俱系。虽离一品乃至八品系。未离八品乃至一品系故。虽得无漏离系得及缺有顶诸遍行。而未永度界。虽有二缘阙三缘故。彼所得断未名遍知。离彼第九品染无间道灭解脱道生时名灭双因。先灭八品因今灭第九品因故。亦离俱系。先离八品系。今离第九品系故。既得无漏离系得及缺有顶诸遍行。并永度欲界具五缘故。彼所得及前断名第七遍知。谓五顺下分结为尽遍知。离四静虑修所断各一品乃至八品染时未灭双因虽灭一品乃至八品因。未灭八品乃至一品因故。未离俱系。虽离一品乃至八品系未离八品乃至一品系故。虽得无漏离系得及缺有顶诸遍行。而未永度界。虽有二缘阙三缘故。彼所得断未名遍知。离前三静虑修所断各第九品染。无间道灭解脱道生时名灭双因。先灭八品因。今灭第九品因故。亦离俱系。先离八品系。今离第九品系故。虽得无漏离系得。及缺有顶诸遍行而未永度界。虽有四缘阙一缘故。彼所得断未名遍知离第四静虑修所断第九品染。无间道灭解脱道生时名灭双因。先灭八品因。今灭第九品因故。亦离俱系。先离八品系。今离第九品系故。既得无漏离系得。及缺有顶诸遍行并永度色界。具五缘故。彼所得及前断名第八遍知。谓色爱尽遍知。离四无色修所断各一品乃至八品染时未灭双因。虽灭一品乃至八品因。未灭八品乃至一品因故。亦未离俱系。虽离一品乃至八品系。未离八品乃至一品系故。虽得无漏离系得。及缺有顶诸遍行而未永度界。虽有二缘阙三缘故。彼所得断未名遍知。离前三无色修所断各第九品染。无间道灭解脱道生时名灭双因。先灭八品因。今灭第九品因故。亦离俱系。先离八品系。今离第九品系故。虽得无漏离系得。及缺有顶诸遍行。而未永度界。虽有四缘阙一缘故。彼所得断未名遍知。离非想非非想处修所断第九品染。金刚喻定灭初尽智生时名灭双因。先灭八品因。今灭第九品因故。亦离俱系。先离八品系今离第九品系故。既得无漏离系得。及缺有顶诸遍行并永度无色界。具五缘故。彼所得及前断名第九遍知。谓一切结尽遍知。此后三种是修道果具五缘立。问四沙门果是稣息处。于诸断皆证一味离系得。何故不还阿罗汉果总集诸断立一遍知。预流一来不说总集诸断立一遍知。答虽得四果位皆总集断。而后二果时具二义故。总集诸断立一遍知。二义者何。一者得果二者越界。得预流果一来果时虽是得果而非越界。离第四静虑第九品染时。虽是越界而非得果。得不还果时二义无阙。一者得果。谓得不还果。二者越界。谓越欲界。得阿罗汉果时亦具二义。一者得果。谓得阿罗汉果。二者越界。谓越无色界。言总集者是合一义。于无色界分离染故得预流果。全离染故得阿罗汉果。于欲界分离染故得一来果。全离染故得不还果。于色界分离全离染俱不得果。唯于二处二义无阙。谓得果时亦即越界故。阿罗汉及不还果总集诸断立一遍知。复次要具二义处方总集遍知。一者于三界中随越一界。二者于顺下顺上分结中随尽一种。得预流果一来果时二义皆阙。离第四静虑第九品染时。虽越色界而阙一义。得不还果时二义无阙。一越欲界。二顺下分结尽。得阿罗汉果时亦具二义。一越无色界。二顺上分结尽故。后二果位方总集遍知。复次要具二义处方总集遍知。一者于三界中随越一界。二者于不善无记烦恼中随尽一种。得预流果一来果时二义皆阙。离第四静虑第九品染时。虽越色界而阙一义。得不还果时二义无阙。一越欲界。二不善烦恼尽。得阿罗汉果时亦具二义。一越无色界。二无记烦恼尽故。后二果位方总集遍知。复次要具二义处方总集遍知。一者于三界中随越一界。二者于有异熟无异熟烦恼中随尽一种。得预流果一来果时二义皆阙。离第四静虑第九品染时。虽越色界而阙一义。得不还果时二义无阙。一越欲界。二有异熟烦恼尽。得阿罗汉果时亦具二义。一越无色界。二无异熟烦恼尽故。后二果位方总集遍知。复次要具二义处方总集遍知。一者于三界中随越一界。二者于感二果一果烦恼中随尽一种。得预流果一来果时二义皆阙。离第四静虑第九品染时。虽越色界而阙一义。得不还果时二义无阙。一越欲界。二感等流异熟二果烦恼尽。得阿罗汉果时亦具二义。一越无色界二唯感等流一果烦恼尽故。后二果位方总集遍知。复次要具二义处方总集遍知。一者于三界中随越一界。二者于无惭无愧相应不相应烦恼中随尽一种。得预流果一来果时二义皆阙。离第四静虑第九品染时。虽越色界而阙一义。得不还果时二义无阙。一越欲界。二无惭无愧相应烦恼尽。得阿罗汉果时亦具二义。一越无色界。二无惭无愧不相应烦恼尽故。后二果位方总集遍知。复次要具二义处方总集遍知。一者于三界中随越一界。二者于五趣四生中随尽一种。得预流果一来果时二义皆阙。离第四静虑第九品染时。虽越色界而阙一义。得不还果时二义无阙。一越欲界。二尽人趣胎生。得阿罗汉果时亦具二义。一越无色界。二尽天趣化生故。后二果位方总集遍知。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第六十二



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第六十三

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　结蕴第二中一行纳息第二之八

　　如是九遍知谁舍几谁得几。答有诸有情无舍无得。谓诸异生。问此中问答不依异生。但依圣者为有。圣者于九遍知无舍得不。答有。谓住本性有胜进时亦无舍得。谓苦法智忍灭苦法智生时。及苦类智忍灭苦类智生时。皆于九遍知无舍无得。集法智忍灭集法智生时无舍得一。集类智忍灭集类智生时无舍得一。灭法智忍灭灭法智生时无舍得一。灭类智忍灭灭类智生时无舍得一。道法智忍灭道法智生时无舍得一。道类智忍灭道类智生时。若未离欲染入正性离生者亦无舍得一。若已离欲染入正性离生者舍五得一。谓舍前五。得五顺下分结尽遍知。此中有说。六地见道舍得皆尔。有说。后五三法智位不得遍知。圣者离欲界一品乃至八品染时。无舍无得。离第九品染无间道灭解脱道生时舍六得一。谓舍前六得五顺下分结尽遍知。离初静虑一品染。乃至离第四静虑八品染时。无舍无得。离第四静虑第九品染。无间道灭解脱道生时无舍得一谓色爱尽遍知。离空无边处一品染。乃至离非想非非想处八品染时。无舍无得。离非想非非想处第九品染。金刚喻定灭初尽智生时舍二得一。谓舍五顺下分结尽及色爱尽遍知。得一切结尽遍知。此说胜进时遍知舍得。退时亦有舍得此义。谓阿罗汉起无色界缠退时。舍一得二。谓舍第九得第八第七。即彼起色界缠退时舍一得一。谓舍第九得第七。即彼起欲界缠退时。舍一得六。谓舍第九得前六。已离色界染不还者。起色界缠退时。舍一无得。谓舍色爱尽遍知。即彼起欲界缠退时。舍二得六。谓舍第八第七。得前六。未离色界染不还者。起欲界缠退时。舍一得六。谓舍五顺下分结尽。得前六。未离欲界染圣者。起欲界缠退时。于九遍知无舍无得。
　　如是九遍知问几是静虑果。答九是静虑及眷属果。问几是无色果。答二是无色及眷属果。谓色爱尽及一切结尽。问几是根本静虑果。答五。谓第二第四第六及后二。有说。第二第四及后三为五。尊者妙音说。此有八。谓除第七。问几是静虑眷属果。答九。谓未至定非余。静虑中间如根本静虑说。问几是根本无色果。答一。谓第九。问几是无色眷属果。答一。谓第八是空无边处近分非余。问几是见道果。答六。谓前六。有说七。谓前七。问几是修道果。答三。谓后三。问几是忍果。答应说如见道果。问几是智果。答应说如修道果。问几是法智果。答三。谓后三。问几是类智果。答二。谓后二。问几是法智品果。答六谓第一第三第五及后三。问几是类智品果。答五。谓第二第四第六及后二。有说六。谓第二第四第六及后三。问几是世俗道果。答二。谓第七第八。问几是无漏道果。答九。无漏道力得一切故。
　　问若已离色染入正性离生者。彼何时得色爱尽遍知。尊者僧伽筏苏说曰。道类智时得。由彼尔时名为住果亦住向故。评曰。彼不应作是说。非住果时名住向故。谓得果时未起一念向道现前。如何名向。有余师说。彼后若离空无边处染。尔时乃得色爱尽遍知。谓彼尔时修未来无漏诸静虑地彼断对治故。彼亦不应作如是说。尔时但修未来无漏诸静虑地无色对治非色对治故。复有说者。彼后当得阿罗汉果。金刚喻定现在前时。乃得此色爱尽遍知。谓彼尔时总于三界见修所断烦恼等断。同证一味离系得故。彼亦不应作如是说。尔时诸断总集为一。名一切结尽遍知。如何说得色爱尽遍知。应作是说。彼定从果起胜进道现在前时。方乃得此色爱尽遍知。若不许彼决定从果起胜果道现在前者。诸已离第三静虑染。依下地入正性离生道类智时。得第三果。既不起胜果道现在前。彼若命终生第四静虑或无色界。应不成就无漏乐根。若尔便违十门纳息。如说。谁成就乐根。答若生遍净。若生遍净下。若圣者生遍净上。勿有此失故。必应许诸得果已彼定从果起胜果道。尔时方名得色爱尽遍知。由此理趣若先已离欲界三四品染。入正性离生道类智时得预流果。若经生者定是家家。若先已离欲界七八品染。入正性离生道类智时得一来果。若经生者定是一间。若不许彼得圣果已决定从果起胜果道。彼若经生云何成就三四七八品无漏对治根。
　　为九遍知摄一切遍知。为一切遍知摄九遍知。答一切摄九。非九摄一切。此中九者如前说。一切者此及余断。一切体宽故能摄九。此九体狭故不能摄一切。如大器能覆小器。非小器能覆大器。不摄何等。谓苦智已生集智未生。三界见苦所断结尽非九所摄。即苦法智忍灭苦法智生时。所得欲界见苦所断一切法断。及苦类智忍灭苦类智生时。所得色无色界见苦所断一切法断。如是诸断非九所摄。立见道果初二遍知。缘未具故。具见世尊弟子未离欲染。欲界修所断结尽非九所摄。谓诸圣者离欲界一品乃至八品修所断染。所得诸断非九所摄。立修道果第一遍知。缘未具故。已离欲染未离色染。色界修所断结尽非九所摄。谓诸圣者离初静虑一品修所断染。乃至离第四静虑八品修所断染。所得诸断非九所摄。立修道果第二遍知缘未具故。已离色染未离无色染。无色界修所断结尽非九所摄。谓诸圣者离空无边处一品修所断染。乃至离非想非非想处八品修所断染。所得诸断非九所摄。立修道果第三遍知缘未具故。
　　问诸异生者离欲界一品见修所断染。乃至离无所有处九品见修所断染。所得诸断亦非九所摄。此中何故不说。答应说而不说者。当知此义有余。复次此中但依圣者作论。不依异生。以九遍知唯在圣者身中立故。
　　问诸已离欲界乃至无所有处染。入正性离生。彼先所得诸断。今至圣位随其所应。乃至未得见修道果断遍知名。彼断亦非此九所摄。此中何故不说彼耶。答应说而不说者。当知此义有余。复次此中略显初入门故。相粗者说不说细者。复次此中但说具缚异生入圣道者。彼非具缚而入圣道。是故不说。
　　有八补特伽罗。一预流向。二预流果。三一来向。四一来果。五不还向。六不还果。七阿罗汉向。八阿罗汉果。问如是八种补特伽罗。名既有八实体有几。阿毗达磨诸论师言。此名有八实体唯五。谓预流向阿罗汉果。名有二种实体亦二。预流果一来向。名虽有二实体唯一。一来果不还向。名虽有二实体唯一。不还果阿罗汉向。名虽有二实体唯一。带果行向有情一故。尊者妙音作如是说。八补特伽罗名体俱有八。彼作是说。诸预流者乃至未起胜彼果道。成就预流果故名预流者。若起胜彼果道便舍预流果故。名一来向非预流者。诸一来者乃至未起胜彼果道。成就一来果故名一来者。若起胜彼果道便舍一来果故。名不还向非一来者。诸不还者乃至未起胜彼果道。成就不还果故名不还者。若起胜彼果道便舍不还果故。名阿罗汉向非不还者。以依根立补特伽罗故。不可言一有二种故。彼所造生智论言。问一来向成就预流果不。答不成就。问不还向成就一来果不。答不成就。问阿罗汉向成就不还果不。答不成就。评曰。应作是说。诸有渐次得四果者。彼名虽八实体唯五。如名体。名施设体施设。名异相体异相。名异性体异性。名建立体建立。名差别体差别。名分别体分别。名觉体觉。应知亦尔。问若八实体唯有五者。云何建立此八种名。答依道现行故立八种。谓预流者乃至未起胜彼果道。彼预流果得而亦在身成就亦现在前。于一来向未得。未在身未成就未现在前。名预流果非一来向。若起胜彼果道现在前。彼一来向得而亦在身成就亦现在前。于预流果得而不在身成就不现在前。名一来向非预流果。诸一来者乃至未起胜彼果道。彼一来果得而亦在身成就亦现在前。于不还向未得。未在身未成就未现在前。名一来果非不还向。若起胜彼果道现在前。彼不还向得而亦在身成就亦现在前。于一来果得而不在身成就不现在前。名不还向非一来果。诸不还者乃至未起胜彼果道。彼不还果得而亦在身成就亦现在前。于阿罗汉向未得。未在身未成就未现在前。名不还果非阿罗汉向。若起胜彼果道现在前。彼阿罗汉向得而亦在身成就亦现在前。于不还果得而不在身成就不现在前。名阿罗汉向非不还果。故体虽五而名有八。若并超越得四果者。即名有八体有七种。谓见道中有一来向无预流果。有不还向无一来果。唯决定无阿罗汉向无不还果。故体有七此八补特伽罗于九遍知几成就。几不成就。乃至广说。此中以补特伽罗为章以遍知为门。已说八种补特伽罗。今说此八于九遍知有不成就有成就者。此成就者有少有多。谓预流向或不成就或成就一二三四五。不成就者。谓苦法智忍乃至集法智忍位。此五心顷于见修道九种遍知皆未成就。四缘五缘俱未具故。成就一者。谓集法智集类智忍位。此二心顷俱成就欲界见苦集所断法断一遍知故。成就二者。谓集类智灭法智忍位。此二心顷成就三界见苦集所断法断二遍知故。成就三者。谓灭法智灭类智忍位。此二心顷成就三界见苦集所断法断。及欲界见灭所断法断三遍知故。成就四者。谓灭类智道法智忍位。此二心顷成就三界见苦集灭所断法断四遍知故。成就五者。谓道法智道类智忍位。此二心顷成就三界见苦集灭所断法断。及欲界见道所断法断。五遍知故。预流果成就六。谓道类智乃至未起胜彼果道。成就三界见所断法断六遍知故。一来向若倍离欲染入正性离生者如预流向。谓或不成就即见道初五心顷。或成就一二三四五即见道后十心顷。如其次第二二刹那。若从预流果趣一来果者。及一来果成就六。谓从起胜预流果道。乃至离欲染第六无间道。皆名趣一来果者。从道类智或离欲染第六解脱道。乃至未起胜彼果道。名一来果俱成就六。即三界见所断法断六遍知。不还向若已离欲染入正性离生者如预流向。谓或不成就即见道初五心顷。或成就一二三四五即见道后十心顷。如其次第二二刹那。此中有说。若已离欲染依六地。入正性离生者皆如预流向说。有作是说。若已离欲染依未至定入正性离生者如预流向说。若依上五地入正性离生者非如预流向。谓从苦法智忍乃至集类智忍未成就遍知。从集类智乃至灭类智忍成就一。谓色无色界见苦集所断法断遍知。从灭类智乃至道类智忍成就二。谓色无色界见苦集灭所断法断遍知。以上五地道非欲界法断对治故。于集灭道三法智时。不得欲界见所断法断三遍知。若从一来果趣不还果者成就六。谓从起胜一来果道。乃至离欲染第九无间道。皆名趣不还果者。彼成就六。谓三界见所断法断六遍知。不还果成就一。谓五顺下分结尽。从道类智或离欲染第九解脱道。乃至未起胜彼果道名不还果。彼成就一五顺下分结尽遍知。总三界见所断断。及欲界修所断断为自性故。阿罗汉向或成就一或成就二。谓未离色染者成就一。已离色染者成就二。谓从起胜不还果道。乃至金刚喻定皆名阿罗汉向。彼若未离色界染尽成就一。谓五顺下分结尽遍知。若已离色界染者成就二。谓次前一及色爱尽遍知。阿罗汉果成就一。谓一切结尽遍知。总集三界一切法断为自性故。独觉大觉如阿罗汉。俱唯成就第九遍知。问独觉学位为成就几。答部行喻者如声闻说。麟角喻者如菩萨说。问菩萨圣位成就几耶。答且见道中。有作是说。如预流向初五心顷。全未成就后十心顷如其次第。二二刹那成就一二三四五种。复有说者。初七心顷全未成就。从集类智乃至灭类智忍成就一。谓色无色界见苦集所断法断遍知。从灭类智乃至道类智忍成就二。谓色无色界见苦集灭所断法断遍知。第四静虑非欲界法断对治故。于集灭道三法智时。不得欲界见所断法断三遍知。从初道类智乃至金刚喻定皆成就一。谓五顺下分结尽遍知。问菩萨何时得色爱尽遍知。尊者僧伽筏苏说曰。初道类智位即得此遍知。评曰。彼不应作是说。无一念顷得果向故。有作是说。离非想非非想处染初无间道时得此遍知。彼亦不应作如是说尔时但修无色对治道。非色对治故。复有说者。金刚喻定现在前时得此遍知。彼亦不应作如是说。尔时总于三界一切见修所断法断。得一味离系得名得一切结尽遍知。如何今时得色爱尽。应作是说。菩萨圣位决定不得色无色界见道所断法断遍知。及色爱尽遍知总集遍知故。无容修彼断对治故。

　　结蕴第二中有情纳息第三之一

　　三界各有二部结谓见修所断。如是等章及解章义既领会已。次应广释。问何故作此论。答欲显三界各二部结令诸有情受种种苦。谓此诸结于生死中与诸有情。作大系缚作大无义作大险伏。由有此故令诸有情于三界中受诸苦恼轮回生死。数入母胎生熟藏间。住冥闇处种种不净之所逼切。生已不知此结过患。复还染习受苦无穷。欲令有情于此诸结知见觉。已勤修对治断此诸结得永涅槃。不复轮回受生死苦。如不觉知怨家系缚无义险伏则不能避。若觉知者便能避之。故应思惟筹量观察诃毁诸结种种善语乃至经生亦不忘失。如慈爱子初生之时便作是说。三界各有见修所断二部诸结。有情由此所系缚故。数入母胎受诸苦恼。轮回生死难有出期。问尊者何故于初生时作如是语。答以彼尊者在母胎中众苦逼切便作是念。何缘有情数入母胎受如是苦。作是念已。由宿爱乐多闻愿力即能了知。皆由三界各二部结未永断故。由是初生便能诃毁二部诸结种种过患。由此因缘故作斯论。
　　问此中部言欲显何义。答欲显众义。如苾刍部名苾刍众。婆罗门部名婆罗门众。余亦如是。部众群聚名异义同。问此中顿言欲显何义。答显一时义。云何知然。契经说故。如契经说憍萨罗主胜军大王。来诣佛所。到已顶礼世尊双足。退坐一面。以敬爱语慰问世尊。佛亦随宜而慰喻彼。既问喻已复白佛言。我昔闻佛曾说此语。去来今世无有沙门婆罗门等。于一切法具实智见。若言有者必无是处。乔答摩尊忆此语不。佛言。不忆。复白佛言。世或有人。恶受文义异受异说。乔答摩尊必不应尔。唯愿审忆为我说之。佛言。大王。我忆往昔曾作是语。去来今世无有沙门婆罗门等。于一切法顿得智见。若言有者必无是处。决定经于三无数劫修习百千难行苦行。积渐具六波罗蜜多。然后乃能于一切法具实智见。故知顿者欲显一时。
　　于欲界见修所断二部结颇有顿得系耶。答有。谓已离欲染异生。从离欲染退时及色无色界没生欲界时。谓诸异生已离欲染。若起欲界下下缠退。顿得欲界见修所断下下品结。若起欲界下中缠退。顿得欲界见修所断下下下中二品结乃至若起欲界上上缠退。顿得欲界见修所断九品诸结。先顿断故今还顿得。又上二界没生欲界时。九品缠中随起何品令生相续皆顿得。欲界见修所断九品诸结故有顿得此系。颇有顿离系耶。答有。谓异生离欲染时。此说异生离欲染位。总束欲界见修所断诸烦恼结以为九品。如刈草法品品顿断。谓以下下品无间道。顿断欲界见修所断上上品结。乃至以上上品无间道。顿断欲界见修所断下下品结。故有顿离此系。颇有渐得系耶答无。谓决定无先得欲界见所断结。后得欲界修所断结。亦决定无先得欲界修所断结。后得欲界见所断结。故无渐得此系颇有渐离系耶。答有。谓世尊弟子先离彼见所断结。后离彼修所断结。谓诸圣者先以见道断欲界见所断结。后以修道断欲界修所断结。故有渐离此系。
　　于色界见修所断二部结颇有顿得系耶。答有。谓已离色染异生从离色染退时。及无色界没生欲色界时。谓诸异生已离色染。若起色界下下缠退。顿得色界见修所断下下品结。若起色界下中缠退。顿得色界见修所断下下下中二品结。乃至若起色界上上缠退。顿得色界见修所断九品诸结。此说自地。若起彼下地九品缠中一一退时。皆顿得上地见修所断九品诸结。若起欲界九品结中一一退时。亦皆顿得色界见修所断九品诸结。有作是说。此中应言。已离色染异生起欲界及梵世缠退时。顿得色界见修所断二部诸结。评曰。彼不应作是说。所以者何。此中总说顿得界系不说地故。若起第四静虑缠退。乃至若起欲界缠退。皆顿得色界见修所断结。其义无异先顿断故今还顿得。又无色界没生欲色界时。九品缠中随起何品令生相续。皆顿得色界见修所断九品诸结。有作是说。此中应言。无色界没生欲界及梵世时。顿得色界见修所断二部诸结。评曰。彼不应作是说。所以者何此中总说顿得界系不说地故。若生第四静虑乃至若生欲界。皆顿得色界见修所断诸结其义无异。故有顿得此系颇有顿离系耶。答有。谓异生离色染时此说异生离色染位。总束色界一一静虑见修所断诸烦恼结各为九品。如刈草法品品顿断。谓下下品无间道顿断色界一一静虑见修所断上上品结。乃至以上上品无间道顿断色界一一静虑见修所断下下品结。故有顿离此系。颇有渐得系耶。答无。谓决定无先得色界见所断结。后得色界修所断结。亦决定无先得色界修所断结。后得色界见所断结。故无渐得此系。颇有渐离系耶。答有。谓世尊弟子先离彼见所断结。后离彼修所断结。谓诸圣者先以见道断色界见所断结。后以修道断色界修所断结。故有渐离此系。
　　于无色界见修所断二部结。颇有顿得系耶。答无。谓无异生全离无色染。后起自下缠退顿得无色界见修所断结义。亦无异生三界上没生三界时。顿得无色界见修所断结义。故无顿得此系。颇有顿离系耶。答无。谓无异生于无色界全离染义故决定无顿离无色界见修所断结。此约界说不约地故。虽约地说有顿离义。而非此中意所显示。故无顿离此系。前无顿得准此应知。颇有渐得系耶。答无。谓决定无先得无色界见所断结。后得无色界修所断结。亦决定无先得无色界修所断结。后得无色界见所断结。故无渐得此系。颇有渐离系耶。答有。谓世尊弟子先离彼见所断结后离彼修所断结。谓诸圣者。先以见道断无色界见所断结。后以修道断无色界修所断结。故有渐离此系。
　　问异生圣者随离何地九品染时。几无间道几解脱道而得离耶。有作是说。异生但以三无间道三解脱道离九品染。谓以下品无间解脱道离上三品染。以中品无间解脱道离中三品染。以上品无间解脱道离下三品染。圣者亦尔。有余师说。异生但以一品无间解脱道顿离九品染。圣者以九品无间解脱道渐离九品染。所以者何。异生道钝于所知断。不能分折作九品异。故一品道而顿断之。圣者道利于所知断。能善分折作九品异。故九品道而渐断之。评曰。彼不应作是说。若作是说欲显异生劣于圣者。翻显圣者劣于异生。若诸异生以一品道离九品染。圣者以九品道离九品染。岂非圣者劣于异生。如多服毒饮少药时便能总吐谁不称善。应作是说。异生圣者无不皆以九无间道九解脱道离九品染。问若尔。异生圣者有何差别。答异生以九无间道九解脱道。总束见修所断诸结以为九品。如刈草法品别顿断。圣者以一无间道一解脱道。顿断九品见所断结。以九无间道九解脱道渐断九品修所断结。是谓异生圣者差别。
　　问异生圣者随离何地九品染时。以几加行以几入定而得离耶。有作是说。以三加行以三入定离九品染。谓以初加行以初入定离上三品。以第二加行以第二入定离中三品。以第三加行以第三入定离下三品。评曰。应作是说。此事不定。或有以一加行以一入定离九品染。或有乃至以九加行以九入定离九品染。
　　问异生圣者随离何地九品染时。为止息为不止息耶。有作是说。异生不止息。圣者或止息或不止息。复有说者。圣者不止息。异生或止息或不止息。评曰。应作是说。此事不定。谓异生圣者俱或止息或不止息离九品染。有余师说。离欲界染不止息。离色无色界染或止息或不止息。或有说者离色无色界染不止息。离欲界染或止息或不止息。评曰。应作是说。此事不定。离三界染皆或止息或不止息而离九品。问异生圣者起缠退时起何品缠得何品结。有作是说。异生于下三品中随起一缠退时得下三品结。于中三品中随起一缠退时得下中六品结。于上三品中随起一缠退时得九品结。圣者起下下品缠退时得下下品结起下中品缠退时。得下下下中二品结。乃至起上上品缠退时得九品结。复有说者。异生于九品中随起一品缠退时皆得九品结。圣者退时义如前说。所以者何。异生但以世俗定力任持相续。诸世俗定力羸劣故净不坚牢染法易得。圣者亦以无漏定力任持相续。诸无漏定力强胜故净法坚牢染法难得故。评曰。彼不应作是说。所以者何。异生圣者俱未曾见不服毒药而致死者。应作是说。异生若起下下品缠退时得下下品结。若起下中品缠退时。得下下下中二品结。乃至若起上上品缠退时得九品结。圣者亦尔。问若尔。异生圣者有何差别。答异生若起下下品缠退时。顿得见修所断下下品结。若起下中品缠退时。顿得见修所断下下下中二品结。乃至若起上上品缠退时。顿得见修所断九品结。圣者若起下下品缠退时。唯得修所断下下品结。若起下中品缠退时。唯得修所断下下下中二品结。乃至若起上上品缠退时。唯得修所断九品结。见所断结无退得义。是谓异生圣者差别。有余师说。若起欲界下三品中随一缠退时。得欲界下三品结。若起欲界中三品中随一缠退时。得欲界下中六品结。若起欲界上三品中随一缠退时。得欲界九品结若起色无色界下下品缠退时。得彼下下品结。若起色无色界下中品缠退时。得彼下下下中二品缠乃至若起色无色界上上品缠退时。得彼九品结。或有说者。若起欲界九品中随一缠退时。皆得欲界九品结。若起色无色界缠退时。义如前说。所以者何。欲界无定染法易得。色无色界有定染法难得故。评曰。彼不应作是说。断烦恼时皆由定故。应作是说。三界九地诸烦恼中。若起下下品缠退时。皆唯得下下品结若起下中品缠退时。皆得下下下中二品结。乃至若起上上品缠退时。皆得九品结。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第六十三



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第六十四

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　结蕴第二中有情纳息第三之二

　　生欲界圣者有三事命终。一全离染而命终。二全退而命终。三分离染而命终。异生但有二事命终。一全离染而命终。二全退而命终。无分离染而命终者。生色界圣者有二事命终。一全离染而命终。二分离染而命终。无有退者。色无色界无退义故。异生但有一事命终。谓全离染彼无退故。无分离染而命终故。生无色界圣者异生应知亦尔。问何故圣者有分离染而命终。异生不尔答以诸圣者有无漏定。任持相续令极坚固。异生但有世俗诸定。任持相续非极坚固。复次圣者成就胜奢摩他毗钵舍那异生不尔。复次圣者成就无漏道力随意所为。异生不尔。是故圣者有分离染而命终义。异生即无。有作是说。以诸圣者具三种力。一圣道力。二烦恼力。三定业力。定业力故有全离染而命终义烦恼力故有全退已而命终义。圣道力故有分离染而命终义异生但有二种力。谓烦恼力。定业力。无圣道力。定业力故有全离染而命终义。烦恼力故有全退已而命终义。无圣道力故无分离染而命终义。有余师说。圣者有三力。一道力。二烦恼力。三定业力。由道力故有全离染而命终。由烦恼力故有全退已而命终。由定业力。故有分离染而命终。若全离染得此地生非择灭故。决定受业便不与果。由此定业为留难故。有分离染而命终者。如家家等。异生但有二力。谓道力烦恼力。无定业力。由道力故有全离染而命终。由烦恼力故有全退已而命终。无定业力故无分离染而命终。设全离染而有还生此地义故。决定受业不为留难。或有说者。分离染位有别立圣补特伽罗。谓离欲界三四品染别立家家。离六品染别立一来。离七八品别立一间。是故圣者有分离染而命终义。异生定无分离染位如圣别立补特伽罗。是故彼无分离染已而命终义。复有说者。圣者于定有自在力故离染时有离少分而命终者。异生于定无自在力。故离染时无离少分而命终者。尊者僧伽筏苏说曰。异生亦有分离染位而命终者。然命终已结生心时先所断结必还成就。评曰。彼不应作是说。彼命终心势力劣故。先所断结已得成就。是故前说于理为善。
　　问以世俗道离诸染时。无间解脱有几行相。答诸无间道有三行相。一粗行相。二苦行相。三障行相。诸解脱道有三行相。一静行相。二妙行相。三离行相。问无间道中何行相后。起解脱道何行相耶。有作是说。从粗行。相无间道后。起静行相为解脱道。从苦行相无间道后。起妙行相为解脱道。从障行相无间道后。起离行相为解脱道。有余师说。从粗行相无间道后。起妙行相为解脱道。从苦行相无间道后。起静行相为解脱道。从障行相无间道后。起离行相为解脱道。粗妙苦静障离对故。评曰。此事不定。从粗行相无间道后。容起静等三种行相为解脱道。从苦行相无间道。后容起妙等三种行相为解脱道。从障行相无间道后。容起离等三种行相为解脱道。以此六种有漏行相随离染者所乐起故。
　　问以世俗道离诸染时无间解脱各缘何地。答离欲染时。九无间道唯缘欲界。九解脱道缘初静虑。问若尔。善通根蕴所说。如说。颇有思惟色界法。而能遍知欲界耶。答有。彼意说断遍知。云何二道所缘行相而不杂乱。若此二道所缘行相有杂乱者。于离染事如何不为障碍留难。答如是二道所缘行相虽有杂乱。于离染事然不能为障碍留难。所以者何。彼于离染诸迳路中已善修习加行成故。如见道中。缘欲界忍智后缘有顶忍智现在前。缘有顶忍智后缘欲界忍智现在前。虽有所缘行相杂乱。于现观事。然不能为障阂留难。所以者何。彼于现观诸迳路中已善修习加行成故。此亦如是。故无有失。有作是说。离欲染时九无间道八解脱道皆缘欲界。最后解脱缘初静虑。如以灭道智离非想非非想处染时。九无间道八解脱道皆缘灭道。最后解脱道缘非想非非想处有漏四蕴此亦如是。有余师说。离欲染时或无止息或有止息。无止息者。九无间道八解脱道皆缘欲界。最后解脱道缘初静虑。有止息者。或离一品即便止息。或离二品而便止息。如是乃至或离八品方乃止息。若离一品即止息者。彼无间道缘欲界。解脱道缘初静虑。若离二品便止息者。彼二无间道。一解脱道缘欲界。第二解脱道缘初静虑。如是乃至若离八品方止息者。彼八无间道七解脱道皆缘欲界。第八解脱道缘初静虑。或有说者。离欲染时九无间道九解脱道皆缘欲界。如以苦集智离欲染时。九无间道九解脱道皆缘欲界。此亦如是。问若尔。虽无无间解脱所缘行相杂乱过失。根蕴所说当云何通。如说。颇有思惟色界法而能遍知欲界耶。答有。彼意说断遍知。答根蕴依近加行而说。谓修行者将离欲染。先起如是分别思惟。欲界苦粗障初静虑静妙离。问若尔。根蕴后说复云何通。如说颇有思惟无色界法而能遍知欲界耶。答无。彼意说断遍知。岂修行者将离欲染。不先起此分别思惟。欲界苦粗障无色界静妙离部。答虽起如是分别思惟。而远非近。非于思惟无色界后即能引生离欲染道。思惟色界是近加行即能引生离欲染道。故彼二说非互相违。复有说者。离欲染时九无间道九解脱道皆缘初静虑。问若尔。善通根蕴所说。如说。颇有思惟色界法而能遍知欲界耶。答有。彼意说断遍知。又无二道所缘行相杂乱过失。云何缘他地能离余地染。答此亦无失。如灭道智离诸染时。虽缘灭道而断苦集。此亦如是。评曰。如是诸说虽各能生弟子觉慧。而最初说于理为善。谓九无间道皆缘欲界。九解脱道皆缘初静虑。所以者何。以世俗道离欲染时。厌下欣上方能离故。如离欲染离上七地染。应知亦尔。
　　问世俗无间解脱道中一一能修几种行相。答诸异生者离欲染时。九无间道中修三行相。谓苦粗障八解脱道中修六行相。谓苦粗障及静妙离。最后解脱道中即修此六行相。亦修未来初静虑地无边行相。如是乃至离无所有处染。随其所应当知亦尔。若诸圣者离欲染时。九无间道中修十九行相。谓粗等三及有漏无漏十六圣行相。八解脱道中修二十二行相。谓粗等三静等三。及有漏无漏十六圣行相。最后解脱道中即修此二十二行相。亦修未来初静虑地无边行相。即诸圣者离初静虑染时。九无间道中修十九行相。谓粗等三及唯无漏十六圣行相。八解脱道中修二十二行相。谓粗等三静等三。及唯无漏十六圣行相。最后解脱道中即修此二十二行相。亦修未来第二静虑地无边行相如是。乃至离无所有处染。随其所应当知亦尔。
　　问何故初静虑近分通修有漏无漏十六圣行相。上地近分唯修无漏耶。答初静虑近分有圣行相。故能通修有漏无漏十六圣行相。上地近分无圣行相。故唯能修无漏行相。有作是说。诸异生者离欲染时。九无间道中修九行相。谓粗等三及慈悲喜舍。不净观持息念。八解脱道中修十二行相。谓即前九及静等三。最后解脱道中即修此十二行相。亦修未来初静虑地无边行相。若诸圣者离欲染时。九无间道中修二十五行相。谓粗等三慈悲喜舍。不净观持息念。及有漏无漏十六圣行相。八解脱道中修二十八行相。谓即前二十五及静等三。最后解脱道中即修此二十八行相。亦修未来初静虑地无边行相。上地近分修义如前。
　　问何故初静虑近分能修如是种种行相。上地近分不能修耶。答初静虑近分有种种善根。故能修此种种行相。上地近分诸善根少。故不能修种种行相。复次欲界烦恼有种种相还修种种善根。对治上地烦恼无种种相故。彼不修种种对治。
　　问现在俱行负重有用。世俗无间及解脱道行相所缘。已如前说。未来修者为何所缘。答离欲染时。九无间道中所修未来粗等三行相唯缘欲界。八解脱道中。所修未来粗等三行相。缘欲界及初静虑。静等三行相。唯缘初静虑。最后解脱道中。所修未来粗等三行相通缘三界。静等三行相缘初静虑。乃至非想非非想处。离初静虑染时。九无间道中。所修未来粗等三行相唯缘初静虑。八解脱道中。所修未来粗等三行相缘初二静虑。静等三行相唯缘第二静虑。最后解脱道中。所修未来粗等三行相通缘三界。静等三行相缘第二静虑。乃至非想非非想处。离第二静虑染时。九无间道中。所修未来粗等三行相。唯缘第二静虑。八解脱道中所修。未来粗等三行相缘第二第三静虑。静等三行相唯缘第三静虑。最后解脱道中。所修未来粗等三行相通缘三界。静等三行相缘第三静虑乃至非想非非想处。离第三静虑染时。九无间道中。所修未来粗等三行相唯缘第三静虑。八解脱道中。所修未来粗等三行相缘第三第四静虑。静等三行相唯。缘第四静虑。最后解脱道中。所修未来粗等三行相通缘三界。静等三行相缘第四静虑乃至非想非非想处。离第四静虑染时。九无间道中所修未来粗等三行相唯缘第四静虑。八解脱道中。所修未来粗等三行相缘第四静虑及空无边处。静等三行相唯缘空无边处。最后解脱道中。所修未来粗等三行相。及静等三行相。缘空无边处乃至非想非非想处。问若离第四静虑染。八解脱道中所修未来粗等三行相。能缘第四静虑及空无边处者。识身论说当云何通。如说颇有无色界善心能了别色无色界法耶。答无。彼遮刹那不遮相续。谓一刹那顷无色界善心。能了别色无色法者无有是处。若离彼染八解脱道中所修未来粗等三行相。或缘色界第四静虑。或缘无色界空无边处斯有是处故遮刹那不遮相续。此与彼说俱为善通。离空无边处染时。九无间道中。所修未来粗等三行相。唯缘空无边处。八解脱道中所修未来粗等三行相。缘空无边处及识无边处。静等三行相唯缘识无边处。最后解脱道中所修未来粗等三行相及静等三行相。缘识无边处乃至非想非非想处。离识无边处染时。九无间道中所修未来粗等三行相唯缘识无边处。八解脱道中所修未来粗等三行相。缘识无边处及无所有处。静等三行相唯缘无所有处。最后解脱道中。所修未来粗等三行相及静等三行相。缘无所有处及非想非非想处。离无所有处染时。九无间道中所修未来粗等三行相唯缘无所有处。八解脱道中所修未来粗等三行相。缘无所有处及非想非非想处。静等三行相唯缘非想非非想处。最后解脱道中所修未来粗等三行相。及静等三行相。唯缘非想非非想处。问何故最后解脱道中所修未来静虑所摄粗等行相通缘三界。无色所摄粗等行相唯缘无色界耶。答静虑地中有遍缘智。能缘自地下地上地。无色地中无遍缘智。唯缘自上不缘下地。复次静虑地中功德粗显易。知易了。非无色地。复次静虑地中多诸功德多诸胜利。无色不尔。复次静虑地中善有种种异相异性。无色不尔。复次静虑地中有异相根异相受异相心心所法。无色不尔。是故尔时所修未来静虑所摄粗等行相通。缘三界。无色所摄粗等行相唯缘无色界。
　　欲界见所断结尽何果摄。乃至广说。问何故作此论。答先说三界二部诸结顿渐得舍。未说彼断是何果摄。今欲说之故作斯论。欲界见所断结尽何果摄。答四沙门果或无处。四沙门果摄者。谓彼结尽证预流果时即预流果摄。证一来果时即一来果摄。证不还果时即不还果摄。证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。或无处者谓诸异生已离欲染彼结尽非果摄。已离欲染入正性离生者。见道十五心顷彼结尽非果摄。次第者道现观二心顷彼结尽非果摄。欲界修所断结尽何果摄。答不还阿罗汉果。或无处不还果摄者。谓彼结尽证不还果时即不还果摄。阿罗汉果摄者。谓彼结尽证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。或无处者谓诸异生已离欲染彼结尽非果摄。已离欲染入正性离生者。见道十五心顷彼结尽非果摄。无次第者非果摄义。所以者何。离欲染第九无间道灭时方断彼尽。第九解脱道生时证不还果。彼结尽即不还果摄故。色界见所断结尽。何果摄。答四沙门果或无处。四沙门果摄者。谓彼结尽证预流果时即预流果摄。乃至证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。或无处者谓诸异生已离色染彼结尽非果摄。已离色染入正性离生者。见道十五心顷彼结尽非果摄。无次第者非果摄义。所以者何道类智忍灭时方断彼尽道类智生时随其所应证前三果。彼结尽即前三果摄故。色界修所断结尽何果摄。答阿罗汉果。或无处。阿罗汉果摄者谓彼结尽证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。或无处者谓诸异生已离色染彼结尽非果摄。已离色染入正性离生者。见道十五心顷及道类智等。诸有学位彼结尽非果摄。次第者从离第四静虑染第九解脱道。乃至金刚喻定现在前时彼结尽非果摄。无色界见所断结尽何果摄。答四沙门果。谓彼结尽证预流果时即预流果摄。乃至证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。无异生者非果摄义。所以者何。无有异生能离非想非非想处见所断结故。亦无次第者非果摄义。所以者何。道类智忍灭时方断彼尽。道类智生时随其所应证前三果。彼结尽即前三果摄故。无色界修所断结尽何果摄。答阿罗汉果。谓彼结尽证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。无异生者非果摄义。所以者何。无有异生能离非想非非想处修所断结故。亦无次第者非果摄义。所以者何。金刚喻定现在前时方断彼尽。初尽智生时证阿罗汉果。彼结尽即阿罗汉果摄故。有五部结。谓见苦所断结。乃至修所断结。问何故作此论。答先虽说三界二部结尽诸果所摄。而未说五部结尽诸果所摄。今欲说之故作斯论。见苦所断结尽何果摄。答四沙门果或无处。四沙门果摄者。谓彼结尽证预流果时即预流果摄。乃至证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。或无处者无有异生。非果摄义。所以者何。无异生者能离非想非非想处见苦所断结故。次第者苦现观一心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。彼结尽非果摄。见集所断结尽何果摄。答四沙门果或无处四沙门果摄者。如前说。或无处者无有异生非果摄义。所以者何。无异生者能离非想非非想处见集所断结故。次第者集现观一心顷灭现观四心顷。道现观三心顷。彼结尽非果摄。见灭所断结尽何果摄。答四沙门果或无处。四沙门果摄者。如前说。或无处者无有异生非果摄义。所以者何。无异生者能离非想非非想处见灭所断结故。次第者灭现观一心顷。道现观三心顷。彼结尽非果摄。见道所断结尽何果摄。答四沙门果。谓彼结尽证预流果时即预流果摄。乃至证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。无有异生非果摄义。所以者何。无异生者能离非想非非想处见道所断结故。亦无次第者非果摄义。所以者何。道类智忍灭时方断彼尽。道类智生时随其所应证前三果。彼结尽即前三果摄故。修所断结尽何果摄。答阿罗汉果。谓彼结尽证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。无有异生非果摄义。所以者何。无异生者能离非想非非想处修所断结故。亦无次第者非果摄义。所以者何。金刚喻定现在前时方断彼尽。初尽智生时证阿罗汉果彼结尽即阿罗汉果摄故。
　　有九部结。谓苦法智所断结。乃至修所断结。问何故作此论。答先虽说五部结尽诸果所摄。而未说九部结尽诸果所摄。今欲说之故作斯论。即前五部诸结依对治差别说为九部。谓法类智品各别所对治结分为八部。杂所对治总为一部故有九部。苦法智所断结尽何果摄。答四沙门果。或无处四沙门果摄者。谓彼结尽证预流果时即预流果摄。乃至证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。或无处者谓诸异生已离欲染彼结尽非果摄。已离欲染入正性离生者。见道十五心顷彼结尽非果摄。次第者苦现观三心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。彼结尽非果摄。苦类智乃至道法智所断结尽何果摄。答四沙门果或无处。四沙门果摄者。如前说。或无处者若苦类智所断结尽。无有异生非果摄义。所以者何。无异生者能离非想非非想处见苦所缘结故。次第者苦现观一心顷集灭现观各四心顷。道现观三心顷。彼结尽非果摄。若集法智所断结尽。谓诸异生已离欲染彼结尽非果摄。已离欲染入正性离生者。见道十五心顷彼结尽非果摄。次第者集现观三心顷。灭现观四心顷。道现观三心顷。彼结尽非果摄。若集类智所断结尽。无有异生非果摄义。所以者何。无异生者能离非想非非想处见集所断结故。次第者集现观一心顷。灭现观四心顷。道现观三心顷。彼结尽非果摄。若灭法智所断结尽。谓诸异生已离欲染彼结尽非果摄。已离欲染入正性离生者。见道十五心顷彼结尽非果摄。次第者灭道现观各三心顷彼结尽非果摄。若灭类智所断结尽无有异生非果摄义。所以者何。无异生者能离非想非非想处见灭所断结故。次第者灭现观一心顷。道现观三心顷。彼结尽非果摄。若道法智所断结尽。谓诸异生已离欲染彼结尽非果摄。已离欲染入正性离生者。见道十五心顷彼结尽非果摄。次第者道现观二心顷彼结尽非果摄故说无处。道类智所断结尽何果摄。答四沙门果。谓彼结尽证预流果时即预流果摄。乃至证阿罗汉果即阿罗汉果摄。无有异生非果摄义。所以者何。无异生者能离非想非非想处见道所断结故。亦无次第者非果摄义。所以者何。道类智忍灭时方断彼尽。道类智生时随其所应证前三果。彼结尽即前三果摄故。修所断结尽何果摄。答阿罗汉果。谓彼结尽证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。无有异生非果摄义。所以者何。无异生者能离非想非非想处修所断结故。亦无次第者非果摄义。所以者何。金刚喻定现在前时方断彼尽。初尽智生时证阿罗汉果。彼结尽即阿罗汉果摄故。
　　问为无间道能断诸结。为解脱道能断诸结。设尔何失。二俱有过。所以者何。若无间道能断诸结。此文所说当云何通。如说苦法智所断结。乃至道类智所断结。若解脱道能断诸结。智蕴所说当云何通。如说诸结见苦所断彼结非苦智断是苦忍断。乃至诸结见道所断彼结非道智断是道忍断。答应作是说。唯无间道能断诸结。问若尔善通智蕴所说。此文所说当云何通。答此文应作是说。有九部结。谓苦法智忍所断。乃至道类智忍所断。而不作是说者有别意趣。谓忍属智是智助伴。诸忍所断名智所断。如臣所作名王所作。复次无间道正能断结。解脱道持令不生。谓无间道虽正断结。若无解脱道持令不生者。彼结还起便为过患。显解脱道于断有用故。此文说法类智断。复次无间解脱同一所作。于断结事俱有势力。如二力士同害一怨。一扑置地一令不起。不尔还起能为过患。又如二人同逐一贼。一驱令出一牢闭门。不尔还入能为过患。又如二士同捉一蛇。一内瓶中一牢盖口。不尔还出能为过患。无间解脱断结亦然。显解脱道于断有用故。此文说法类智断。复次欲显解脱道于无间道所断结中有多作用。此多作用如根蕴说。故此文说法类智断。复次诸无间道正断结。得诸解脱道与彼诸结断得俱生。既得彼断有断彼用。故此文说法类智断。复次断有二种。一别二通。别唯无间通解脱。此依通说故不违理。复次此中诸忍以智名说能引智故因立果名。如饥渴名因彼因触。故能断结唯无间道。
　　有十五部结。谓三界各有五。即见苦所断结。乃至修所断结。问何故作此论。答先虽说九部结尽诸果所摄。而未说十五部结尽诸果所摄。今欲说之故作斯论。谓约界部二门。分别诸结差别有十五种。欲界见苦集灭道所断结尽何果摄。答四沙门果。或无处。四沙门果摄者。谓彼结尽证预流果时即预流果摄。乃至证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。或无处者若欲界见苦所断结尽。谓诸异生已离欲染彼结尽非果摄。已离欲染入正性离生者。见道十五心顷彼结尽非果摄。次第者苦现观三心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。彼结尽非果摄。若欲界见集所断结尽。谓诸异生已离欲染彼结尽非果摄。已离欲染入正性离生者。见道十五心顷。彼结尽非果摄。次第者集现观三心顷。灭现观四心顷。道现观三心顷。彼结尽非果摄。若欲界见所断结尽。谓诸异生已离欲染彼结尽非果摄。已离欲染入正性离生者。见道十五心顷彼结尽非果摄。次第者灭道现观各三心顷。彼结尽非果摄。若欲界见道所断结尽。谓诸异生已离欲染彼结尽非果摄。已离欲染入正性离生者。见道十五心顷彼结尽非果摄。次第者道现观二心顷。彼结尽非果摄。欲界修所断结尽何果摄。答不还阿罗汉果或无处。不还果摄者。谓彼结尽证不还果时即不还果摄。阿罗汉果摄者。谓彼结尽证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。或无处者。谓诸异生已离欲染彼结尽非果摄。已离欲染入正性离生者。见道十五心顷彼结尽非果摄。无次第者非果摄义。所以者何。离欲染第九无间道灭时方断彼尽。第九解脱道生时证不还果即不还果摄故。色界见苦集灭道所断结尽何果摄。答四沙门果。或无处。四沙门果者。如前说。或无处者若色界见苦所断结尽。谓诸异生已离色染彼结尽非果摄。已离色染入正性离生者。见道十五心顷彼结尽非果摄。次第者苦现观一心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。彼结尽非果摄。若色界见集所断结尽。谓诸异生已离色染彼结尽非果摄。已离色染入正性离生者。见道十五心顷彼结尽非果摄。次第者集现观一心顷。灭现观四心顷。道现观三心顷。彼结尽非果摄。若色界见灭所断结尽。谓诸异生已离色染彼结尽非果摄。已离色染入正性离生者。见道十五心顷彼结尽非果摄。次第者灭现观一心顷。道现观三心顷。彼结尽非果摄。若色界见道所断结尽。谓诸异生已离色染彼结尽非果摄。已离色染入正性离生者。见道十五心顷彼结尽非果摄。无次第者非果摄义。所以者何。道类智忍灭时方断彼尽。道类智生时随其所应证前三果彼结尽即前三果摄故。色界修所断结尽何果摄。答阿罗汉果或无处。阿罗汉果摄者。谓彼结尽证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。或无处者。谓诸异生已离色染彼结尽非果摄。已离色染入正性离生者。见道十五心顷及道类智等诸有学位彼结尽非果摄。次第者从离第四静虑染第九解脱道。乃至金刚喻定现在前时彼结尽非果摄。无色界见苦集灭所断结尽何果摄。答四沙门果或无处。四沙门果者。如前说。或无处者若无色界见苦所断结尽。无有异生非果摄义。所以者何。无异生者能离非想非非想处见修所断结故。次第者苦现观一心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。彼结尽非果摄。若无色界见集所断结尽。无有异生非果摄义。义如前说。次第者集现观一心顷。灭现观四心顷。道现观三心顷。彼结尽非果摄。若无色界见灭所断结尽无有异生非果摄义。义如前说。次第者灭现观一心顷。道现观三心顷。彼结尽非果摄。若无色界见道所断结尽何果摄。答四沙门果。谓彼结尽证预流果时即预流果摄。乃至证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。无有异生非果摄义。义如前说。亦无次第者非果摄义。所以者何。道类智忍灭时方断彼尽。道类智生时随其所应证前三果。彼结尽即前三果摄故。无色界修所断结尽何果摄。答阿罗汉果。谓彼结尽证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。无有异生非果摄义。义如前说。亦无次第者非果摄义。所以者何。金刚喻定现在前时方断尽。初尽智生时证阿罗汉果彼结尽即阿罗汉果摄故。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第六十四



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第六十五

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　结蕴第二中有情纳息第三之三

　　三结乃至九十八随眠一一尽何果摄。问何故作此论。答先虽说十五部结尽诸果所摄。而未说十六章烦恼尽诸果所摄。今欲说之故作斯论。答三结中有身见尽四沙门果摄。或无处。四沙门果摄者。谓彼尽证预流果时即预流果摄。乃至证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。或无处者谓无异生非果摄义。所以者何。无异生者能离非想非非想处有身见故。次第者苦现观一心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。有身见尽非果摄。如三结中有身见尽。应知五顺下分结中有身见。五见中有身见边执见尽亦尔。自性等故同对治故。戒禁取疑尽四沙门果摄。四果摄义如前应知。此无异生非果摄义。所以者何。无异生者能离非想非非想处戒禁取疑故。亦无次第者非果摄义。所以者何。道类智忍灭时方断彼尽。道类智生时随其所应证前三果。戒禁取疑尽即前三果摄故。如三结中戒禁取疑尽。应知四瀑流轭中见瀑流轭。四取中见取戒禁取。四身系中戒禁取此实执身系。五顺下分结中戒禁取疑。五见中邪见见取戒禁取。七随眠中见疑随眠。九结中见取疑结尽亦尔。自性等故。同对治故。三不善根尽不还阿罗汉果摄。或无处。不还果摄者。谓彼尽证不还果时即不还果摄。阿罗汉果摄者。谓彼尽证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。或无处者。谓诸异生已离欲染彼尽非果摄。已离欲染入正性离生者。见道十五心顷彼尽非果摄。无次第者非果摄义。所以者何。离欲染第九无间道灭时方断彼尽。第九解脱道生时证不还果即不还果摄故。如三不善根尽。应知三漏中欲漏。四瀑流轭中欲瀑流轭。四取中欲取。四身系中贪欲嗔恚。五盖中前四盖。五结中嗔嫉悭结。五顺下分结中贪欲嗔恚。六爱身中鼻舌触所生爱身。七随眠中贪欲嗔恚。九结中恚嫉悭结尽亦尔。自性等故。同对治故。有漏无明漏尽阿罗汉果摄。谓彼尽证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。无有异生非果摄义。所以者何。无异生者能离非想非非想处有漏无明漏故。亦无次第者非果摄义。所以者何。金刚喻定现在前时方断彼尽。初尽智生时证阿罗汉果彼尽即阿罗汉果摄故。如有漏无明漏尽。应知四瀑流轭中有无明瀑流轭。四取中我语取。五结中贪慢结。五顺上分结中除色贪余四。六爱身中意触所生爱身。七随眠中有贪无明慢。九结中爱慢无明结尽亦尔。自性等故。同对治故。疑盖尽四沙门果摄。或无处。四沙门果摄者如前说。或无处者。谓诸异生已离欲染疑盖尽非果摄。已离欲染入正性离生者。见道十五心顷疑盖尽非果摄。次第者道现观二心顷疑盖尽非果摄。色贪顺上分结尽阿罗汉果摄或无处。阿罗汉果摄者。谓彼尽证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。或无处者。谓诸异生已离色染彼尽非果摄。已离色染入正性离生者。见道十五心顷及道类智等诸有学位彼尽非果摄。次第者从离第四静虑染第九解脱道。乃至金刚喻定现在前时彼尽非果摄。如色贪顺上分结尽。应知眼耳身触所生爱身尽亦尔。自性等故。同对治故。然有差别。此中应言或无处者。谓诸异生已离梵世染彼尽非果摄。已离梵世染入正性离生者。见道十五心顷及道类智等诸有学位彼尽非果摄。次第者从离初静虑染第九解脱道。乃至金刚喻定现在前时彼尽非果摄。九十八随眠中欲界见苦集灭道所断随眠尽四沙门果摄或无处。此如十五部结中欲界前四部尽说。欲界修所断随眠尽不还阿罗汉果摄或无处。此如十五部结中。欲界第五部尽说。色界见苦集灭道所断随眠尽四沙门果摄或无处。此如十五部结中色界前四部尽说。色界修所断随眠尽阿罗汉果摄或无处。此如十五部结中色界第五部尽说。无色界见苦集灭所断随眠尽四沙门果摄或无处。此如十五部结中无色界前三部尽说。无色界见道所断随眠尽四沙门果摄。此如十五部结中无色界第四部尽说。无色界修所断随眠尽阿罗汉果摄。此如十五部结中无色界第五部尽说。预流向中诸结尽何果摄。答无处。所以者何。预流果前无沙门果摄彼尽故。预流果中诸结尽何果摄。答预流果。谓此果中总摄三界见所断诸结尽。一来向中诸结尽何果摄。答预流果或无处。预流果摄者。谓此果中总摄三界见所断诸结尽。或无处者。谓倍离欲染入正性离生者。见道十五心顷诸结尽非果摄。次第者欲界前五品修所断诸结尽非果摄。所以者何。是胜果道所证得故。如胜果道非果所摄。所得结尽理亦应尔。一来果中诸结尽何果摄。答一来果。谓此果中总摄三界见所断诸结尽。及摄欲界修所断前六品诸结尽。不还向中诸结尽何果摄。答一来果或无处。一来果摄者。谓此果中。总摄三界见所断诸结尽。及摄欲界修所断前六品诸结尽。或无处者。谓已离欲乃至无所有处染入正性离生者。见道十五心顷诸结尽非果摄。次第者。欲界修所断第七第八品诸结尽非果摄。不还果中诸结尽何果摄。答不还果。谓此果中总摄三界见所断诸结尽。及摄欲界修所断诸结尽。阿罗汉向中诸结尽何果摄。答不还果或无处。不还果摄者。谓此果中总摄三界见所断诸结尽。及摄欲界修所断诸结尽。或无处者。谓离初静虑一品。乃至非想非非想处八品染诸结尽非果摄。所以者何。是胜果道所证得故。如胜果道非果所摄。所得结尽理亦应尔阿罗汉果中诸结尽何果摄。答阿罗汉果。谓此果中总摄三界见修所断诸结尽。问此中为说诸向果中所成就诸结尽。为说诸向果中新所证得诸结尽。设尔何失。二俱有过。所以者何。若说诸向果中所成就诸结尽者。前三果中诸结尽不应唯说自果摄。如已离欲前五品染入正性离生者。至道类智时证预流果。彼欲界修所断五品结尽。非此果摄。何故不说或无处耶。又已离欲前八品染入正性离生者。至道类智时证一来果。彼欲界修所断第七八品结尽非此果摄何故不说或无处耶。又已离欲乃至无所有处染入正性离生者。至道类智时证不还果。彼上二界七地修所断结尽非此果摄何故不说或无处耶。若说诸向果中新所证得诸结尽者。后三向中诸结尽不应亦说前果摄。向中新所证结尽定非前果所摄故。答此中总说诸向果中所成就诸结尽。问若尔善通后三向难。前三果难当云何通。答此说具缚入见道者故。前三果所成就结尽唯说自果摄。有作是说。此中果位说新所证所求满故。向位未满所求事故总说成就故。向果位二说善通。
　　具见世尊弟子未离欲染。欲界修所断诸结尽何果摄。答一来果或无处。一来果摄者。谓欲界修所断前六品诸结尽。或无处者。谓欲界修所断第七第八品诸结尽。已离欲染未离色染。色界修所断诸结尽何果摄。答无处。谓离初静虑一品乃至第四静虑八品染。彼修所断诸结尽非果摄。已离色染未离无色染。无色修所断诸结尽何果摄。答无处。谓离空无边处一品乃至非想非非想处八品染。彼修所断诸结尽非果摄。
　　此中说有四沙门果。谓预流果一来果不还果阿罗汉果。问何故说此四沙门果。答为止他宗显己义故。谓或有说。四沙门果唯是无为如分别论者。问彼何故作是说。答依契经故。如契经说。佛告苾刍。吾当为汝说沙门性及沙门沙门果。云何沙门性。谓八支圣道。云何沙门谓成就此法者。云何沙门果。谓预流果乃至阿罗汉果。云何预流果谓永断三结。云何一来果谓永断三结薄贪嗔痴。云何不还果谓永断五顺下分结。云何阿罗汉果。谓永断贪嗔痴及一切烦恼。依此经故说沙门果唯是无为。为遮彼意显沙门果亦有为亦无为。若沙门果唯无为者便违契经。如契经说。有行四向有住四果。此中住者住有为果非无为果。以无为果不可住故。彼作是说。无为果中亦可说住故。施设论作如是说。彼住于断不求胜进。为得未得。为获未获。为触未触。为证未证。彼论非证。所以者何。彼论意说。住于道故。谓住断者非如乘象马住象马上。但于证断道不进不退说名为住。有余契经。唯说有为是沙门果。如说五根增上猛利迅速圆满。名俱解脱阿罗汉果。次减劣者名慧解脱阿罗汉果。次减劣者名不还果。次减劣者名一来果。最减劣者名预流果。此中。唯说信等五根胜劣差别名沙门果故。知沙门果。非但是无为。问若沙门果亦是有为。云何通彼所引契经。答四沙门果实通有为无为。而彼契经且说是无为者。所以者何。唯说果故。若法是沙门果非沙门性者彼经说之道。是沙门果亦是沙门性故彼不说。复次若法是婆罗门果非婆罗门性者彼经说之道。是婆罗门果亦是婆罗门性故彼不说。复次若法是梵行果非梵行性者彼经说之道。是梵行果亦是梵行性故彼不说。复次若法是果非有果者彼经说之道。是果亦是有果故彼不说。复次若法是离非有离者彼经说之道。是离亦是有离故彼不说。复次若法是所求非所厌者彼经说之道。是所求亦是所厌故彼不说。为止如是他宗所说欲显自宗故说四果。复次勿为止他显示己义。但为开发法相正理令他了知故说四果。问四沙门果自性是何。答品类足论作如是说。预流果有二种。谓有为及无为。云何有为预流果。谓证预流果者于诸学法已正当得。已得者谓过去。正得者谓现在。当得者谓未来。云何无为预流果。谓证预流果者。于诸结断已正当得。已得者谓过去。正得者谓现在。当得者谓未来。问道是有为堕在三世可说于彼已正当得。断是无为不堕三世云何说于彼已正当得耶。答品类足论应作是说。于诸结断得获触证不应说言已正当得。作是说者有别意趣。欲显彼断得及相续得者。谓彼断得在过去名已得。在现在名正得。在未来名当得。相续者谓证断相续。在过去名已得。在现在名正得。在未来名当得。又彼论说一来果有二种。谓有为及无为。云何有为一来果。谓证一来果者。于诸学法已正当得。余如前说。云何无为一来果。谓证一来果者。于诸结断已正当得余如前说。不还果有二种。谓有为及无为。云何有为不还果。谓证不还果者。于诸学法已正当得余如前说。云何无为不还果。谓证不还果者。于诸结断已正当得。余如前说。阿罗汉果有二种。谓有为及无为。云何有为阿罗汉果。谓证阿罗汉果者。于诸无学法已正当得。余如前说。云何无为阿罗汉果。谓证阿罗汉果者。于诸结断已正当得。余如前说。施设论中亦作是说。预流果有二种。谓有为及无为。云何有为预流果。谓此果得及此得得。此果得者。谓有为无为预流果得。此得得者。谓此果得之得由此果得故成就预流果。由此得得故成就此果得。若诸学根学力学戒学善根八学法。及此种类诸学法。是名有为预流果。云何无为预流果。谓三结永断。及此种类诸结法永断。八十八随眠永断。及此种类随眠法永断。是名无为预流果。一来果有二种。谓有为及无为。云何有为一来果。谓此果得及此得得。余如前说。若诸学根学力学戒学善根八学法。及此种类诸学法。是名有为一来果。云何无为一来果。谓三结永断。及此种类诸结法永断。八十八随眠永断。及此种类随眠法永断贪嗔痴倍断。及此种类烦恼法倍断。是名无为一来果。不还果有二种。谓有为及无为。云何有为不还果。谓此果得及此得得。余如前说。若诸学根学力学戒学善根八学法。及此种类诸学法。是名有为不还果。云何无为不还果。谓五顺下分结永断。及此种类诸结法永断。九十二随眠永断。及此种类随眠法永断。是名无为不还果。阿罗汉果有二种。谓有为及无为。云何有为阿罗汉果。谓此果得及此得得。余如前说。若诸无学根无学力无学戒无学善根十无学法。及此种类诸无学法。是名有为阿罗汉果。云何无为阿罗汉果。谓贪嗔痴永断。及一切烦恼永断。越一切趣断一切路。灭三种火渡四瀑流。摧诸傲慢离诸渴爱。破阿赖耶。无上究竟无上寂静无上安乐。及诸爱尽离灭涅槃。是名无为阿罗汉果。是谓四沙门果自性我物相分本性。已说自性。所以今当说。问何故名沙门果。沙门果是何义。答所有圣道是沙门性。有为无为及诸择灭。是此果故名沙门果。问若尔。此果不应唯四。谓见道中八忍品是沙门性。八智品是有为沙门果。八部法断是无为沙门果。离欲界染时九无间道是沙门性。九解脱道是有为沙门果。九品法断是无为沙门果。如是乃至离非想非非想处染时应知亦尔。如是便有八十九有为沙门果。八十九无为沙门果。若依此说。此沙门果有二百六十七。谓八十九在过去。八十九在现在。八十九在未来。品类足论作如是说。云何果法。谓一切有为法及择灭。随诸圣道尔所刹那。即有尔所有为沙门果。随有漏法有尔所量。择灭无为亦有尔所。随有尔所择灭无为。即有尔所无为沙门果。若以刹那在身分别。便有无量沙门果体。何故唯说四沙门果。有作是说。此是世尊为受化者所宜闻故有余略说。胁尊者曰。唯佛世尊能具正智诸法性相势用分齐。余不能知。若此堪立沙门果者即便立之。若不堪者便不建立。故不应难。尊者世友作如是说。此是世尊为开智者简要而说。故不应难。复次此四果位易见易施设。谓此是预流果乃至此是阿罗汉果。所余诸位难见难施设。故佛但说四沙门果。复次此四果位。诸瑜伽师于果发起增上庆悦。余位不尔。如务农者于六月中修治稼穑。后收子实积置场中生大庆悦。此亦如是。故佛唯说四沙门果。复次此四果位具三因缘。一舍曾得道。二得未曾得道。三证结断一味得。余位不尔。故佛唯说四沙门果。复次此四果位具五因缘。一舍曾得道。二得未曾得道。三证结断一味得。四顿得八智。五一时修十六行相。余位不尔。故佛唯说四沙门果。复次此四果位。是瑜伽师最胜安隐稣息之处。余位不尔故佛唯说四沙门果。复次此四果位所有圣道是功用。是功用究竟所有结断是所作。是所作究竟。余位圣道是功用非功用究竟。余位结断是所作非所作究竟。故佛唯说四沙门果。复次此四果位容修行者广修圣道。余位不尔。故佛唯说四沙门果。复次此四果位。诸瑜伽师能善了知功德过失。功德者谓道及道果。过失者谓生死因果。余位不尔。故佛唯说四沙门果。复次此四果位。诸瑜伽师方能善取四圣谛相。余位不尔。如人道。行于四方相未能善取。若坐一处方能善取。此亦如是。故佛唯说四沙门果。复次此四果位。若退失时有证知者。余位不尔。如村邑中若被劫夺有证知者非两中间。故佛唯说四沙门果。复次此四果位。诸瑜伽师先广加行安足坚固。余位不尔。预流果先广加行者。谓彼先求解脱果故。精勤修习惠施净戒。不净观持息念念住闻思修慧。及暖顶忍世第一法。并见道中十五心顷。即此总名安足坚固。有说。从初乃至世第一法名广加行。见道十五心名安足坚固。一来果先广加行者。谓即前说及离欲染诸加行道。六无间道五解脱道即此名为安足坚固。有说。预流果名安足坚固。不还果先广加行者。谓即前说及离欲染诸加行道。三无间道二解脱道。即此名为安足坚固。有说。一来果名安足坚固。阿罗汉果先广加行者。谓即前说及离初静虑一品染诸加行道。乃至金刚喻定。即此总名安足坚固。有说。不还果名安足坚固。故佛唯说四沙门果。复次此四果位。诸瑜伽师断绝止息一切生分。余位不尔。谓预流果除欲界七生及色无色界一一处一生。余一切生得非择灭。一来果除欲界二生及色无色界一一处一生。余一切生得非择灭。不还果除色无色界一一处一生。余一切生得非择灭。阿罗汉果于一切生。得非择灭。故佛唯说四沙门果。复次此四果位。诸瑜伽师总集三界见修所断烦恼断得。余位不尔。谓预流果位总集三界见所断烦恼断得。一来果位总集三界见所断。及欲界修所断前六品烦恼断得。不还果位总集三界见所断。及欲界修所断九品烦恼断得。阿罗汉果位总集三界见修所断一切烦恼断得。故佛唯说四沙门果。复次此四果位。是瑜伽师本所求处。余位不尔故佛唯说四沙门果。复次此四果位。诸瑜伽师说有退者若未还得必不命终。余位不尔。故佛唯说四沙门果。复次此四果位对治五趣得非择灭。余位不尔。谓预流果对治地狱傍生鬼趣得非择灭。一来果对治人趣一分得非择灭。不还果对治人趣全分得非择灭。阿罗汉果对治天趣得非择灭。故佛唯说四沙门果。复次此四果位对治四生得非择灭。余位不尔。谓预流果对治卵生湿生得非择灭。一来果对治胎生一分得非择灭。不还果对治胎生全分得非择灭。阿罗汉果对治化生得非择灭。故佛唯说四沙门果。复次此四果位对治二边。余位不尔。言二边者。谓欲界及有顶对治欲界边故得一来不还果。对治有顶边故得预流阿罗汉果。故佛唯说四沙门果。复次此四果位对治二有根本。余位不尔二有根本者。谓欲界及有顶。对治欲界有根本故得一来不还果。对治有顶有根本故得预流阿罗汉果。故佛唯说四沙门果。复次此四果位能永对治二种恶思。及彼异熟所依诸蕴。余位不尔。二种恶思者。谓断善根思及起无间业思。预流果能永对治断善根思。一来果能永对治起无间业思。不还果能永对治彼异熟果。阿罗汉果能永对治彼所依诸蕴。故佛唯说四沙门果。复次此四果位对治三法。余位不尔。谓预流果对治三结。一来果对治三不善根及欲漏一分。不还果对治三不善根及欲漏全分。阿罗汉果对治有漏无明漏。故佛唯说四沙门果。复次此四果位对治四法。余位不尔。谓预流果对治见瀑流轭见取戒禁取及后二身系。一来果对治欲瀑流轭取及初二身系一分。不还对治欲瀑流轭取及前二身系全分。阿罗汉果对治有无明瀑流轭及我语取。故佛唯说四沙门果。复次此四果位对治五法。余位不尔。谓预流果对治疑盖后三顺下分结及五见。一来果对治前四盖嗔嫉悭结。及前二顺下分结一分。不还果对治前四盖嗔嫉悭结。及前二顺下分结全分。阿罗汉果对治贪慢结。及五顺上分结。故佛唯说四沙门果。复次此四果位对治六爱身。余位不尔。谓预流果对治见所断意触所生爱身。一来果对治鼻舌触所生爱身一分。不还果对治鼻舌触所生爱身全分。阿罗汉果对治眼耳身触所生爱身。及修所断意触所生爱身。故佛唯说四沙门果。复次此四果位对治七随眠。余位不尔。谓预流果对治见疑随眠。一来果对治欲贪嗔恚随眠一分。不还果对治欲贪嗔恚随眠全分。阿罗汉果对治有贪慢无明随眠。故佛唯说四沙门果。复次此四果位对治九结。余位不尔。谓预流果对治见取疑结。一来果对治恚嫉悭结一分。不还果对治恚嫉悭结全分。阿罗汉果对治爱慢无明结。故佛唯说四沙门果。复次此四果位对治九十八随眠。余位不尔。谓预流果对治三界见所断随眠。一来果对治欲界修所断随眠一分。不还果对治欲界修所断随眠全分。阿罗汉果对治色无色界修所断随眠。故佛唯说四沙门果。复次此四果位各出一种重烦恼际。余位不尔。谓预流果出见所断重烦恼际。一来果出能等起五无间业重烦恼际。谓欲界前六品烦恼能等起五无间业。后三品不尔。势力劣故。不还果出诸不善重烦恼际。阿罗汉果出诸无记重烦恼际。故佛唯说四沙门果。
　　问何故离欲界染立二沙门果。谓一来不还果。离色无色界染立一沙门果。谓阿罗汉果耶。胁尊者曰。唯佛世尊能具正知诸法性相势用分齐余不能知。若离此染堪立二果便即立二。若离此染堪立一果便即立一。故不应难。复次四沙门果无不皆因离三界染而得建立。谓离三界见所断染立预流果。若离三界见所断染。及离欲界修所断前六品染立一来果。若离三界见所断染。及离欲界修所断染立不还果。若离三界见修所断染立阿罗汉果。复次以欲界是不定界非修地非离染地。故离彼染立二沙门果。色无色界是定界是修地是离染地。故离彼染唯立一沙门果。复次以欲界难断难破难可越度。故离彼染立二沙门果。色无色界易断易破易可越度。故离彼染唯立一沙门果。复次以欲界过患增盛过患坚固过患众多故。离彼染立二沙门果。色无色界与此相违。故离彼染唯立一沙门果。复次以欲界烦恼犹如瀑流难可越度。故离彼染立二沙门果。如人渡河其水深广涛波漂急数数止息乃能渡之。如契经说。邑主当知。言瀑流者喻五妙欲。色无色界与此相违。故离彼染唯立一沙门果。复次以欲界是险难界。烦恼增重作业增重。犹如重担难可越度。故离彼染立二沙门果。色无色界非险难界。烦恼作业设有增重而易越度。故离彼染唯立一沙门果。如人担重登险难山数数止息乃能越度。若至平地虽复担重而易远涉。此亦如是。复次以欲界是杂秽界。犹如淤泥杂诸粪秽难可出离。故离彼染立二沙门果。色无色界与此相违。故离彼染唯立一沙门果。如粪聚上造立宫室。虽复妙好人不乐住。色无色界亦复如是。为居欲界杂秽法上。虽复妙好贤圣不乐。是故尊者僧伽筏苏作如是说。此欲界中多诸过失。谓丧父母兄弟姊妹妻子眷属亡失财位。或被割截耳鼻手足及诸身分。或复遭于四百四病。由如是等种种因缘受诸剧苦。如是欲界多诸过失。若离彼染。总立一切四沙门果犹少况二。复次以欲界有男身女身难可越度。故离彼染立二沙门果。色无色界唯有男身易可越度。故离彼染唯立一沙门果。复次以欲界有男根女根难可越度。故离彼染立二沙门果。色无色界无男女根易可越度。故离彼染唯立一沙门果。复次以欲界有不善无记二种烦恼难可越度。故离彼染立二沙门果。色无色界唯有一种无记烦恼易可越度。故离彼染唯立一沙门果如不善无记二种烦恼。如是有异熟无异熟生二果生一果。无惭无愧相应不相应烦恼应知亦尔。复次以欲界有苦根忧根无惭无愧嫉悭段食。及淫欲爱五盖五欲诸恶趣等种种过患难可出离。故离彼染立二沙门果。色无色界与此相违故离彼染唯立一沙门果。复次欲界具有十八界十二处等多有漏法难可出离。故离彼染立二沙门果。色无色界有漏法少。故离彼染唯立一沙门果。问何故离见所断染立初一沙门果。离修所断染立后三沙门果耶。答见所断染易可远离。故离彼时立初一沙门果。修所断染难可远离。故离彼时立后三沙门果。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第六十五



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第六十六

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　结蕴第二中有情纳息第三之四

　　问前说圣道是沙门性有为无漏。及诸择灭是此果故名沙门果。无漏道力所证得者可立此名。世俗道力所证得者如一来不还果。云何名沙门果。答如无漏道离欲界染若倍若全立果分齐。如是圣者以世俗道离欲界染。若倍若全亦立一来及不还果。故二亦得沙门果名。尊者僧伽筏苏说曰。以世俗道离欲染时亦修未来。诸无漏道所得二果是彼果故。亦得建立沙门果名。彼不应作是说。所以者何。未来圣道未有作用。如何于彼此得果名。有余师说。以世俗道离欲染时无漏道得恒相续转。所得二果是彼果故。亦得建立沙门果名。彼不应作是说。所以者何。得无断结证断作用。如何于彼此得果名。复有说者。以世俗道得二果者。金刚喻定现在前时。总证三界见修所断一味断得。前所得断是此果故名沙门果。此定是真沙门性故。彼亦不应作如是说。所以者何。得二果时未得此定。若得此定失彼果名。如何彼二名沙门果。应作是说。从多立名多是圣道所得果故。谓世俗道得二果时。三界一切见所断断。皆是圣道力所得故名沙门果。虽有欲界六品九品修所断断非圣道得。然从多分亦得建立沙门果名一无漏得总所得故。
　　问如是所说四沙门果几是假名。几是实义。答二是假名。谓一来不还果。二是实义。谓预流阿罗汉果。问何故一来不还果名假名果。预流阿罗汉果名实义果耶。答诸世俗道是假名道。中间二果少彼所得。以多从少名假名果。诸无漏道是实义道。初后二果全彼所得。故初后果名实义果。复次中间二果有漏无漏二道共得名假名果。假名即是共所得义。如共有者名假名物。初后二果唯是无漏道力所得名实义果。实义即是独所得义。如独有者名实义物。复次中间二果世俗圣道假设名言而证得故。名假名果。谓彼二道在未来时假作义言。既同一事誓一所作一应随喜。初后二果唯圣道得。非由二道假设名言而证得故。名实义果。有余师说。假名果者。谓初二果唯声闻乘所证得故。实义果者。谓后二果一切声闻独觉大觉皆证得故。多是实义少是假名。评曰。彼不应作是说。少多非表假实义故。此中前说于理为善。所以者何。沙门果者。是沙门性力所引得。唯无漏道是沙门性。成就彼者名真沙门。故彼所得二果名实义沙门果。诸世俗道非沙门性。成就彼者名假沙门。故彼所得二果名假名沙门果。问道是有为有下中上随因力生可名为果。断是无为无下中上非因所生云何名果。答断虽不生而是所得加行证故亦名为果。谓瑜伽师住高山顶或居静室。节量饮食减省睡眠及资身具。受持小七大七日法顶安定镇行鞠法杖。从今日没至明日出。发起殊胜勇猛精进。展转引生无漏圣道。由斯证得四沙门果。时示导者赞慰彼言。善哉善哉。汝能精进修正加行今得此果如务农者于六月中修治畦垄耘[禾*(而/而)]稼穑后收子实积置场中。旧务农者赞慰彼曰。善哉善哉。汝于六月多设劬劳今得此果。故道与断俱得果名。如是所说四沙门果。问几是静虑果。答四是静虑及眷属果。问几是无色果。答一。谓阿罗汉果。问几是根本静虑果。答二。谓不还果阿罗汉果。问几是静虑近分果。答四谓初静虑近分非余静虑。中间如根本说。问几是根本无色果。答一。谓阿罗汉果。问几是无色近分果。答无。问几是见道果。答三。谓除阿罗汉果。问几是修道果。答三。谓除预流果。问几是忍果。答三。谓除阿罗汉果。问几是智果。答三谓除预流果。问几是法智果。答三。谓除预流果。问几是类智果。答一。谓阿罗汉果问几是法智品果。答三。谓除预流果。问几是类智品果。答四。问几是世俗道果。答二。谓一来果及不还果。问几是无漏道果。答四。
　　如契经说。摩揭陀主吠提呬子未生怨王。来诣佛所到已顶礼世尊双足退坐一面而白佛言。为有现见沙门果不。佛言亦有。王问云何。世尊告曰。我今问王。应随意答。若王给侍或诸僮仆不自在者。有时见王升高台殿设五伎乐与诸眷属欢娱嬉戏。彼既见已作是念言。我亦是人如何不尔。然王宿世多修福业。故于今生受斯胜报。我于今者应修胜业亦当如王众所钦羡。作是念已便舍家法。剃除须发被服袈裟。受持三归及清净戒。于十业道能断能修。王余使人于外见已。寻还启白具陈上事。请王追取如本驱策。王闻其言如所请不。王言不也。若有此人我应往见礼敬供养。如彼本时供事于我。我于今者而供事之尽其形寿。施与衣服饮食医药房舍卧具。及诸资缘令无匮乏。佛告王曰。如此之事岂非现见沙门果耶。王白佛言。诚如圣教。问诸沙门果实唯有四。何故此经复说第五。答真沙门果实唯有四。此说现见沙门果者。但是出家近士用果。问出家既非真沙门性。如何说有沙门果耶。答出家虽非真沙门性。而世假立沙门性名。故诸世间见出家者。便谓我见如是沙门。是故出家近士用果。亦得假立沙门果名。此现见名表非实义。师子吼经复作是说。唯我法内有四沙门。谓初沙门乃至第四。外道法内无真沙门及婆罗门。唯有空号。于如是事处大众中正师子吼都无所畏。应知此中初沙门者谓诸预流。第二沙门者谓诸一来。第三沙门者谓诸不还。第四沙门者谓诸阿罗汉。胁尊者曰。应知此中佛随胜者于先而说初沙门者谓诸阿罗汉。第二沙门者谓诸不还。第三沙门者谓诸一来。第四沙门者谓诸预流善贤经中复作是说。若此处有八支圣道当知是处有四沙门。谓初沙门乃至第四。此中有说。趣四果向名四沙门。初沙门者谓预流向。第二沙门者谓一来向。第三沙门者谓不还向。第四沙门者谓阿罗汉向。胁尊者曰。此契经中说四种向及说四果。若此处有八支圣道者即说四向。当知是处有四沙门者即说四果。准陀经中亦作是说。沙门有四无有第五。四沙门者。一胜道沙门。二示道沙门。三命道沙门。四污道沙门。应知此中胜道沙门者。谓佛世尊自能觉故。一切独觉应知亦然。示道沙门者。谓尊者舍利子。无等[雨/隻]故。大法将故。常能随佛转法轮故。一切无学声闻应知亦尔。命道沙门者。谓尊者阿难陀。虽居学位而同无学多闻闻持具净戒禁。一切有学应知亦然。污道沙门者。谓莫暍落迦苾刍喜盗他财物等是。问如上所引三种经中所说沙门有何差别。有作是说。师子吼经说沙门者谓住四果。善贤经中说沙门者谓行四向准陀经中说沙门者谓住四果及行诸向。有余师说。师子吼经说沙门者谓住四果。善贤经中说沙门者谓行四向及住四果。准陀经中说沙门者谓具足摄一切沙门。或有说者。师子吼经及善贤经说沙门者谓住四果准陀经中说沙门者。谓住果向一切沙门。复有说者。师子吼经及善贤经说沙门者谓学无学。准陀经中说沙门者。谓学无学及非学非无学。有作是言。师子吼经及善贤经说沙门者谓诸圣者。准陀经中说沙门者谓诸圣者及诸异生。复有说言。师子吼经及善贤经说沙门者谓持戒者。准陀经中说沙门者谓持戒者及犯戒者。或复有说。此三经中所说沙门义无差别。问前二经说有四沙门。污道沙门岂四所摄。答亦四所摄。谓预流向。然预流向有近有远。近谓见道。远谓此前顺决择分顺解脱分乃至正信而出家者。如契经说。有四种预流支。谓亲近善士。听闻正法。如理作意。法随法行支因。向名义无差别。问善贤经说。若此处有八支圣道当知是处有四沙门。污道沙门岂此所摄。答亦此所摄。以圣道支有实有假。实谓无漏正见等八。假谓有漏正见等八。污道沙门亦得成就有漏正见。故彼亦是初沙门摄。复有说者。前二经说四种沙门即是第三。契经所说胜道等四非预流等。故此三经所说无异。问初经所说当云何通。唯我法内有四沙门。佛于众中正师子吼。世尊岂说唯我法内。有毁犯戒而师子吼。答说亦无失。所以者何。污道沙门虽复破戒而不破见。虽破加行不破意乐。设有问言。汝犯戒恶为善为不善。彼言不善。为应作为不应作。彼言不应作。为有异熟为无异熟。彼言有异熟。为得可爱果为得不可爱果。彼言得不可爱果。为恶趣受为善趣受。彼言恶趣受。为自身受。为他身受。彼言自身受。为是师过为是教过为是自过。彼言非师过。亦非教过是我之过。彼有如是有漏正见。信有因果。不愚因果。如是正见。九十六种外道所无。故佛众中正师子吼。依彼而说亦无有过如契经说。佛告苾刍。我实知见有三种人。于诸有情多有所作其恩难报。假使尽形以诸上妙衣服饮食卧具医药。及余资缘而供养之。亦不能报。云何为三。一者有人为他说法。令舍家法趣于非家。剃除须发被服袈裟。以正信心受持净戒。二者有人为他说法。令知集法皆是灭法。远尘离垢于诸法中生净法眼。三者有人为他说法。令尽诸漏证得无漏心慧解脱。于现法中自能通达生已尽等具足而住。问劝他令受近事律仪。是人亦名多有所作其恩难报。此契经中何故不说。答应说而不说者。当知此义有余。复次出家律仪是因是果故经偏说。谓此是近事律仪果。苾刍律仪因故。复次劝出家者。即是劝人入于圣法故经偏说。谓入圣法略有二种。一者世俗。二者胜义。世俗者。谓舍离家法趣于非家。剃除须发被服袈裟。以正信心受持净戒。胜义者。谓从世第一法入苦法智忍。复次劝出家者即是劝人脱庸贱事故经偏说。谓在家者多为种种庸贱恶事之所逼切。诸出家人解脱此故。复次劝出家者。即是劝人解脱众苦故经偏说。谓出家者解脱现身诸苦恼事。由此展转解脱一切生老病死忧悲苦恼生死法故。复次劝出家者。即是劝人受现法乐。由此展转复得毕竟自在安乐故经偏说。复次劝出家者。即是劝人现佛出世故经偏说。现佛出世略有二种。一者世俗。二者胜义。世俗者。谓舍离家法趣于非家。剃除须发被服袈裟。以正信心受持净戒。胜义者。谓于四圣谛得真净觉。初出家时。已现世俗佛出于世。既出家已展转修行。复现胜义佛出于世。复次劝出家者。即是劝人学诸佛身故经偏说。谓诸佛身略有二种。一者生身。二者法身。若舍家法趣于非家。剃除须发被服袈裟。以正信心受持净戒。当知即是学佛生身。若能展转修习正行。于四圣谛起真净觉。当知即是学佛法身。复次劝出家者。即是劝人学诸佛行故经偏说。然诸佛行略有二种。一者世俗。二者胜义。世俗者。谓舍离家法趣于非家。剃除须发被服袈裟。以正信心受持净戒。胜义者。谓于四圣谛能正了知。初出家时已能随学世俗佛行。既出家已精进修行。复能随学胜义佛行。复次劝出家者。即是劝人入佛法海故经偏说。谓若有人弃舍家法净信出家。即名初入诸佛法海。若尽诸漏证般涅槃。名究竟入诸佛法海。复次劝出家者。即是劝人决定趣入真解脱路故经偏说。如契经说。诸出家者。于四圣谛定得如实智见现观。复次劝出家者。即是劝人决定当得三种律仪谓。别解脱律仪。静虑律仪。无漏律仪。故经偏说。复次劝出家者。即是劝人决定当得三种善蕴。谓戒蕴定蕴慧蕴。故经偏说。如三善蕴如是三学三修三净应知亦尔。复次劝出家者。即是劝人决定当得三种正道谓见道修道无学道故经偏说。如三正道三地亦尔。复次劝出家者。即是劝人决定当得三无漏根。谓未知当知根已知根具知根故经偏说。复次劝出家者。即是劝人如应当得三种菩提。谓声闻菩提独觉菩提无上菩提。故经偏说。复次劝出家者。即是劝人决定当得三种牟尼。谓身牟尼语牟尼意牟尼故经偏说。如三寂静三清净亦尔。复次劝出家者。即是劝人身心远离故经偏说。谓出家时身便少事。身少事故心亦少事。由斯远离烦恼恶业。复次劝出家者即是劝人身心离垢故经偏说。谓出家时身便清净。身清净故心亦清净。身心净故烦恼业垢速得除灭。复次劝出家者。即是劝人身心妙好故经偏说。谓出家时身便妙好。身妙好故心亦妙好。复次劝出家者。即是劝人身心端严故经偏说。谓出家时身便端严。身端严故心亦端严复次劝出家者。即是劝人决定当得究竟寂静即是涅槃故经偏说。复次劝出家者。即是劝人得不共法故经偏说。谓出家时威仪服饰所作事业。不与一切在家者共。复次劝出家者。即是劝人弃烦恼业故经偏说。谓出家时剃除须发被服袈裟受持净戒。烦恼恶业皆渐舍离。出家形饰非彼器故。如香洁人臭秽不住。复次劝出家者。即是劝人作无尽业得无尽财。作无罪业得无罪财。作无害业得无害财。作不共外道业得不共外道财。作不共异生业。得不共异生财。故经偏说。复次劝出家者。即是劝人一向修学螺画之行。谓尽寿修清白梵行。诸在家者不能如是。故经偏说。问螺画之行其义云何。尊者世友作是说。昔此洲内有二仙人。一名饷佉。二名履企。具足第一轨则梵行。诸在家者皆不能及。劝人出家即劝同彼。有作是说。如螺贝上雕画文像坚固难坏。风吹日曝及余外缘卒难毁灭。出家人行亦复如是。在家不能修如是行。虽暂受持而寻毁坏。有余师说。如螺贝上雕画文像清洁明了无诸垢秽。出家人行亦复如是。在家不能修如是行。虽极受持而犹杂秽。现见在家得不还果。虽离欲染而处居家。受畜生数非生数物。所作事业未甚清净。况有在家得初二果与异生类无有差别。出家之人虽破禁戒。犹胜在俗受持戒者。故经偏说。劝人出家其恩难报。复次劝出家者。即是劝人修尊贵业。所得果报胜琰魔王轮王帝释。故经偏说。劝人出家其恩难报。劝人受持近事戒等。无如是事故经不说。问何故此经唯说令得初后二果其恩难报。不说令得中间二果。答应说而不说者。当知此义有余。复次此中具摄四沙门果。所以者何。远尘离垢于诸法中生净法眼者说前三果。谓诸具缚及离欲界五品染已。入正性离生生净法眼得预流果。若离欲界六七品染已。入正性离生生净法眼得一来果。若离欲界乃至无所有处染已。入正性离生生净法眼得不还果。令尽诸漏及得无漏。心慧解脱者即是令得阿罗汉果。故此经中具摄四果。复次此经说得初后二果即具说得四沙门果。现始终故。始谓预流果。终者即是阿罗汉果。如现始终如是初入已度加行究竟应知亦尔。复次此经说得初后二果即已说得中间二果谓得预流果者决定无间得一来果。得阿罗汉果者决定次前得不还果故。复次初后二果定由无漏道力所得故偏说之。中间二果或是世俗道力所得故此不说。如有漏无漏道力所得。系缚解脱道力所得应知亦尔。复次初后二果俱超非想非非想处而得故偏说之。谓预流果超非想非非想处见所断得。阿罗汉果超非想非非想处修所断得。复次此经略现初入门故。由此但说初后二果。谓诸沙门果有因见道得。有因修道得。若说预流果应知总说见道得者。若说阿罗汉果应知总说修道得者。如见道修道得如是。见地修地未知当知根已知根得应知亦尔。复次诸沙门果有因见所断烦恼尽故立。有因修所断烦恼尽故立。若说预流果应知总说因见所断烦恼尽故立者。若说阿罗汉果应知总说因修所断烦恼尽故立者。如因见修所断烦恼尽故立。如是因无事有事烦恼尽故。忍所对治智所对治烦恼尽故立。应知亦尔。复次诸沙门果。有因对治见戏论故立。有因对治爱戏论故立。若说预流果应知总说因对治见戏论故立者。若说阿罗汉果应知总说因对治爱戏论故立者。如因对治二种戏论故立。如是因对治二边二箭二诤根故立应知亦尔。复次诸沙门果。或因顿断烦恼故得。或因渐断烦恼故得。若说预流果。应知总说因顿断烦恼故得者。谓及超越得一来不还果者。若说阿罗汉果。应知总说因渐断烦恼故得者。谓及次第得一来不还果者。由如是等种种因缘。此经但说令他证得初后二果其恩难报。
　　诸预流者所成就学法。此法预流果摄耶。乃至广说。问何故作此论。答先唯说无为沙门果。今欲说有为无为沙门果故作斯论。此中所问先略后广。谓先问所成就学无学法。次问所成就无漏法。后问所成就一切法。诸预流者所成就学法。此法预流果摄耶。答或摄或不摄。义不定故。云何摄。答有为预流果已得不失。已得者。谓信胜解已得信胜解预流果摄种性诸根。见至已得见至预流果摄种性诸根。不失者。谓信胜解不转根作见至故。不失信胜解预流果。摄种性诸根或不退失。云何不摄。答诸预流者所得胜进无漏根等有为法。谓离欲界修所断前六品染。诸加行道六无间道五解脱道诸胜进道。如是学法预流者虽成就而非预流果所摄。以胜果道非果摄故。设法预流果摄此是学法耶。答或学或非学非无学。义不定故。云何学。答有为预流果。谓道类智等及彼眷属。云何非学非无学。答无为预流果。谓三界见所断法断。诸一来者所成就学法。此法一来果摄耶。答或摄或不摄。义不定故。云何摄。答有为一来果已得不失。已得者。谓信胜解已得信胜解一来果摄种性诸根。见至已得见至一来果摄种性诸根。不失者。谓信胜解不转根作见至故。不失信胜解一来果摄种性诸根。或不退失。云何不摄。答诸一来者所得胜进无漏根等有为法。谓离欲界修所断后三品染。诸加行道三无间道二解脱道。诸胜进道如是学法。一来者虽成就。而非一来果所摄。以胜果道非果摄故。设法一来果摄此是学法耶。答或学或非学非无学。义不定故。云何学。答有为一来果。谓道类智等。或离欲染第六解脱道等及彼眷属。云何非学非无学。答无为一来果。谓三界见所断法断。及欲界前六品修所断法断。诸不还者所成就学法。此法不还果摄耶。答或摄或不摄义不定故。云何摄。答有为不还果已得不失。已得者。谓信胜解已得信胜解不还果摄种性诸根。见至已得见至不还果摄种性诸根。不失者。谓信胜解不转根作见至故。不失信胜解不还果摄种性诸根。或不退失。云何不摄。答诸不还者所得胜进无漏根等有为法。谓离初静虑乃至非想非非想处染。诸加行道无间道。及有学解脱道胜进道。如是学法。不还者虽成就。而非不还果所摄。以胜果道非果摄故。设法不还果摄此是学法耶。答或学或非学非无学。义不定故。云何学。答有为不还果。谓道类智等或离欲染第九解脱道等及彼眷属云何非学非无学。答无为不还果。谓三界见所断法断。及欲界修所断法断。诸阿罗汉所成就无学法。此法阿罗汉果摄耶。答如是。谓阿罗汉所成就一切加行无间解脱胜进道皆是阿罗汉果摄。以彼无有胜果道故。无有胜果可趣求故。设法阿罗汉果摄。此是无学法耶。答或无学或非学非无学。义不定故。云何无学。答有为阿罗汉果。谓尽智无生智无学正见及彼眷属。云何非学非无学。答无为阿罗汉果。谓三界一切见修所断法断。诸预流者所成就无漏法。此法预流果摄耶。答或摄或不摄。义不定故。云何摄。答有为无为预流果已得不失。有为预流果者。谓道类智等及彼眷属。无为预流果者。谓三界见所断法断。已得者。谓信胜解已得信胜解预流果摄种。性诸根。见至已得见至预流果摄种。性诸根。及已得三界见所断法断。不失者谓信胜解不转根作见至故。不失信胜解预流果摄种。性诸根。或不退失。云何不摄。答诸预流者所得胜进无漏根等有为法。及彼所证诸结尽。并预流者所成就非择灭。诸预流者所得胜进无漏根等。有为法者。谓离欲界修所断前六品染。诸加行道六无间道五解脱道诸胜进道。如是无漏法。预流者虽成就。而非预流果所摄。以胜果道非果摄故。及彼所证诸结尽者。谓欲界前五品修所断法断。是胜果道所证断故。如胜果道。非此果摄。并预流者所成就非择灭者。谓预流者于三界及无漏法得非择灭。彼虽成就此非择灭。而此非择灭非预流果摄。所以者何。非择灭是无记。预流果是善故。设法预流果摄。此是无漏法耶。答如是。谓有为及无为预流果俱是无漏故。诸一来者所成就无漏法。此法一来果摄耶。答或摄或不摄。义不定故。云何摄。答有为无为一来果已得不失。有为一来果者。谓道类智等。或离欲染第六解脱道等及彼眷属。无为一来果者。谓三界见所断法断。及欲界前六品修所断法断。已得者。谓信胜解已得信胜解一来果摄种。性诸根。见至已得见至一来果摄种。性诸根。及已得三界见所断法断。并欲界前六品修所断法断。不失者。谓信胜解不转根作见至故。不失信胜解一来果摄种。性诸根。或不退失此及欲界前六品修所断法断。云何不摄。答诸一来者所得胜进无漏根等有为法。及彼所证诸结尽。并一来者所成就非择灭。诸一来者所得胜进无漏根等有为法者。谓离欲界修所断后三品染。诸加行道三无间道二解脱道诸胜进道。如是无漏法。一来者虽成就。而非一来果所摄。以胜果道非果摄故。及彼所证诸结尽者。谓欲界第七第八品修所断法断。是胜果道所证断故。如胜果道非此果摄。并一来者所成就非择灭者。谓一来者于三界及无漏法得非择灭。彼虽成就此非择灭。而此非择灭非一来果摄。所以者何。非择灭是无记。一来果是善故。设法一来果摄。此是无漏法耶。答如是。谓有为无为一来果。俱是无漏故。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第六十六



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第六十七

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　结蕴第二中有情纳息第三之五

　　诸不还者所成就无漏法。此法不还果摄耶。答或摄或不摄。义不定故。云何摄。答有为无为不还果已得不失。有为不还果者。谓道类智等。或离欲染第九解脱道等及彼眷属。无为不还果者。谓三界见所断法断。及欲界修所断法断。已得者。谓信胜解已得信胜解不还果摄种性诸根。见至已得见至不还果摄种性诸根。及已得三界见所断法断。并欲界修所断法断。不失者。谓信胜解不转根作见至故。不失信胜解不还果摄种性诸根。或不退失此及欲界修所断。法断。云何不摄。答诸不还者所得胜进无漏根等有为法。及彼所证诸结尽。并不还者所成就非择灭。诸不还者所得胜进无漏根等有为法者。谓离初静虑乃至非想非非想处染。诸加行道无间道。及有学解脱道胜进道。如是无漏法。不还者虽成就。而非不还果所摄。以胜果道非果摄故。及彼所证诸结尽者。谓初静虑乃至无所有处。各九品修所断法断。及非想非非想处前八品修所断法断。是胜果道所证断故。如胜果道非此果摄。并不还者所成就非择灭者。谓不还者于三界及无漏法得非择灭。彼虽成就此非择灭。而此非择灭非不还果摄。所以者何。非择灭是无记。不还果是善故。设法不还果摄。此是无漏法耶。答如是。谓有为无为不还果。俱是无漏故。诸阿罗汉所成就无漏法。此法阿罗汉果摄耶。答或摄或不摄。义不定故。云何摄。答有为无为阿罗汉果已得不失。有为阿罗汉果者。谓尽智无生智无学正见及彼眷属。无为阿罗汉果者。谓三界见修所断法断。已得者。谓时解脱已得时解脱阿罗汉果摄种性诸根。不时解脱已得不时解脱阿罗汉果摄种性诸根。及已得三界见修所断法断。不失者。谓时解脱不转根作不时解脱故。不失时解脱阿罗汉果摄种性诸根。或不退失此及三界修所断法断。云何不摄。答阿罗汉所成就非择灭。谓阿罗汉于三界及无漏法得非择灭。彼虽成就此非择灭。而此非择灭非阿罗汉果摄。所以者何。非择灭是无记。阿罗汉果是善故。设法阿罗汉果摄。此是无漏法耶。答如是。谓有为无为阿罗汉果俱是无漏故。
　　诸法预流者成就。此法预流果摄耶。答应作四句。此成就果摄互有宽狭故。有法预流者成就非预流果摄。谓预流者所得胜进无漏根等有为法。及彼所证诸结尽。并预流者所成就非择灭有漏法。此中有四法。前三如前说。彼所成就有漏法者总有三种。谓善染污无覆无记。善复有二。谓加行善及生得善。染污谓三界修所断染法。无覆无记谓威仪路工巧处异熟生。如是诸法预流者成就非预流果摄。果唯无漏。此有漏故。有法预流果摄非预流者成就。谓预流果未得已失。未得者。谓信胜解未得见至预流果摄种性诸根。及见至不得信胜解预流果摄种性诸根。已失者。谓信胜解转根作见至故。失信胜解预流果摄种性诸根。或有退失。有法预流者成就亦预流果摄。谓预流果已得不失。应知此中义如前说。有法非预流者成就亦非预流果摄。谓除前相。此中相声即名所表。谓若法已称已说名所表者作前三句。此中除之若法未称未说名所表者作第四句。此复云何。谓善染污无覆无记。善有二种。谓有漏及无漏。有漏善者。谓预流者所不成就加行离染生得善。无漏善者。谓预流者所不成就下位上位一切圣道。及所未得上位择灭。染污者。谓三界见所断染法。及预流者已断欲界修所断染法。无覆无记者。谓预流者所不成就威仪路工巧处异熟生。及一切变化心等。如是诸法是第四句。诸法一来者成就此法一来果摄耶。答应作四句。此成就果摄互有宽狭故。有法一来者成就非一来果摄。谓一来者所得胜进无漏根等有为法。及彼所证诸结尽。并一来者所成就非择灭有漏法。此中有四法。前三如前说。彼所成就有漏法者总有三种。谓善染污无覆无记。善复有二。谓加行善及生得善。染污谓欲界后三品修所断染法。及色无色界修所断染法。无覆无记谓威仪路工巧处异熟生。如是诸法。一来者成就。非一来果摄。果唯无漏。此有漏故。有法一来果摄非一来者成就。谓一来果未得已失。未得者。谓信胜解未得见至一来果摄种性诸根。及见至不得信胜解一来果摄种性诸根。已失者。谓信胜解转根作见至故。失信胜解一来果摄种性诸根。或有退失。有法一来者成就亦一来果摄。谓一来果已得不失。应知此中义如前说。有法非一来者成就亦非一来果摄。谓除前相。此中相声即名所表。谓若法已称已说名所表者作前三句。此中除之。若法未称未说名所表者作第四句。此复云何。谓善染污无覆无记。善有二种。谓有漏及无漏。有漏善者。谓一来者所不成就加行离染生得善。无漏善者。谓一来者所不成就下位上位一切圣道。及所未得上位择灭。染污者。谓三界见所断染法。及一来者已断欲界修所断染法。无覆无记者。谓一来者所不成就威仪路工巧处异熟生。及一切变化心等。如是诸法是第四句。诸法不还者成就。此法不还果摄耶。答应作四句。此成就果摄互有宽狭故。有法不还者成就非不还果摄。谓不还者所得胜进无漏根等有为法。及彼所证诸结尽。并不还者所成就非择灭有漏法。此中有四法。前三如前说。彼所成就有漏法者总有三种。谓善染污无覆无记。善复有三。谓加行离染生得善。染污。谓色无色界修所断染法。无覆无记。谓威仪路工巧处异熟生及变化心等。如是诸法。不还者成就。非不还果摄。果唯无漏。此有漏故。有法不还果摄。非不还者成就。谓不还果未得已失。未得者。谓信胜解未得见至不还果摄种性诸根。及见至不得信胜解不还果摄种性诸根。已失者。谓信胜解转根作见至故。失信胜解不还果摄种性诸根。或有退失。有法不还者成就亦不还果摄。谓不还果已得不失。应知此中义如前说。有法非不还者成就亦非不还果摄。谓除前相。此中相声即名所表。谓若法已称已说名所表者作前三句。此中除之。若法未称未说名所表者作第四句。此复云何。谓善染污无覆无记。善有二种。谓有漏及无漏。有漏善者。谓不还果所不成就加行离染生得善。无漏善者。谓不还者所不成就下位上位一切圣道。及所未得上位择灭。染污者。谓三界见所断染法。及欲界修所断染法。无覆无记者。谓不还者所不成就威仪路工巧处异熟生及变化心等。如是诸法是第四句。诸法阿罗汉成就。此法阿罗汉果摄耶。答应作四句。此成就果摄互有宽狭故。有法阿罗汉成就非阿罗汉果摄。谓阿罗汉所成就非择灭有漏法。彼所成就非择灭者。如前广说。彼所成就有漏法者总有二种。谓善及无覆无记。善有三种。谓加行离染生得善。无覆无记。谓威仪路工巧处异熟生及变化心等。如是诸法。阿罗汉成就。非阿罗汉果摄。果唯无漏。此有漏故。有法阿罗汉果摄非阿罗汉成就。谓阿罗汉果未得已失。未得者。谓时解脱未得不时解脱阿罗汉果摄种性诸根。及不时解脱不得时解脱阿罗汉果摄种性诸根。已失者。谓时解脱转根作不时解脱故。失时解脱阿罗汉果摄种性诸根。或有退失。有法阿罗汉成就亦阿罗汉果摄。谓阿罗汉果已得不失。应知此中义如前说。有法非阿罗汉成就亦非阿罗汉果摄。谓除前相。此中相声即名所表。谓若法已称已说名所表者作前三句。此中除之。若法未称未说名所表者作第四句。此复云何。谓善染污无覆无记。善有二种。谓有漏及无漏。有漏善者。谓阿罗汉所不成就加行离染生得善。无漏善者。谓诸学法。染污者。谓三界见修所断染法。无覆无记者。谓阿罗汉所不成就威仪路工巧处异熟生及变化心等。如是诸法是第四句。
　　问信胜解为转根作见至不。设尔何失。二俱有过。所以者何。若信胜解转根作见至者。后根蕴中何故不说。如彼说若舍无漏根。得无漏根彼皆从果至果耶。答若从果至果。彼皆舍无漏根得无漏根。有舍无漏根得无漏根非从果至果谓现观边道类智现在前时。及时解脱阿罗汉练根作不动时。此本论师有何劳倦而不说。信胜解练根作见至时。若信胜解不转根作见至者。此中所说当云何通。如此说。有法预流果摄非预流者成就。谓预流果未得已失。若信胜解不转根作见至者。如何预流果有得已而失耶。后智蕴说复云何通。如彼说。预流者于三三摩地未来皆成就过去。若已灭不失即成就现在。若现在前即成就。若信胜解不转根作见至者。如何预流者有三摩地已灭而失。为简彼故说有已灭而不失耶。识身论说复云何通。如彼说有过去无学心是已了非今了非当了。谓时解脱阿罗汉退阿罗汉果作信胜解。彼练根作见至已还得阿罗汉果。彼时解脱道所摄无学心。是已成就非今成就非当成就。彼于成就施设了声。是已了者是已成就非今了者非今成就。非当了者非当成就。若信胜解不转根作见至者。如何彼说时解脱阿罗汉退阿罗汉果作信胜解。练根作见至已还得阿罗汉果耶。答应作是说。有信胜解转根作见至。
　　问若尔。善通后所设难。后根蕴中何故不说。答后根蕴中应作是说。有舍无漏根得无漏根非从果至果谓现观边道类智现在前时。信胜解练根作见至时。退法等练根作思法等时。及时解脱练根作不动时。而不作是说者。有别意趣。谓彼举始举终。影显中故说。现观边道类智现在前时者。即是举始说时解脱练根作不动时者。即是举终。由举始终。影显中间。有信胜解练根作见至时。若学位中无练根义至无学位亦应如是。如学位中无救护无势力。无学位中亦应尔。故亦显有退法等转根作思法等。如举始终如是。举初入已度加行究竟应知亦尔。尊者僧伽筏苏说曰。信胜解练根作见至。即摄在根蕴所说中。即是从果至果摄故。谓预流者修习练根加行道已趣一来果。若得一来果即名转根。得果与转根时。无差别。若一来者修习练根加行道已趣不还果。若得不还果即名转根。得果与转根时无差别。问何故无有得预流果阿罗汉果即名练根。彼作是答。出过欲界是无始来数数旧法。无一有情于欲界染未曾离故。由此得有求转根者倍离全离欲界染故。得二果时亦即转根。出过有顶。非无始来数数旧法。无一有情于有顶染曾已离故。由此无有求转根者分离全离有顶染故。得二果时亦即转根。问如汝所说学位练根进得二果。即是从果至果摄故不别说者。无学位中有六种性转退法作思法。乃至转安住作堪达时。后根蕴中何故不说。但说时解脱练根作不动耶。彼作是答。此亦摄在根蕴说中。所以者何。转退法作思法时不舍退法根而得思法根。乃至转安住作堪达时不舍前四根而得堪达根。若转堪达作不动时顿舍前五根得不动根故。彼但说时解脱练根作不动时。舍无漏根得无漏根非从果至果。不说转退法等作思法等。评曰。彼不应作是说。所以者何。尚无有一成就二根。况有成就五品根者。又不还者修习练根加行道已虽不能得阿罗汉果。何故不能转作见至。诸异生辈虽不得果而有转根。何缘圣者离得果时无转根义。离染转根加行各别。如何离染得二果时亦即转根。故后根蕴举始举终影显中故。不说信胜解练根作见至。亦不说退法等练根作思法等。有余师说。无信胜解转根作见至。
　　问若尔善通根蕴所说。此中所说当云何通。如此说有预流果未得已失。若信胜解不转根作见至者。如何预流果有得已而失耶。彼于此中有作是说。不成就过去未来得。有作是说。有成就过去未来得。若作是说。不成就过去未来得者。彼说预流果得在未来名未得。在过去名已失。在现在名成就。若作是说。有成就过去未来得者。彼说预流果有三种。谓下中上。若初住下预流果时于中上预流果名未得。于下品预流果名成就。不应说已失无所已失故。若初住中预流果时于上预流果名未得。于下预流果名已失。于中预流果名成就。若初住上预流果时于中下预流果名已失。于上预流果名成就。不应说未得无所未得故。问若初住中预流果者于下未得。若初住上预流果者于中下俱未得。如何说已失耶。彼作是答。超过彼故说名已失。谓彼先时有可得义今至胜位已超过彼更不可得故名已失。由斯理趣虽信胜解无有转根作见至者。而得说预流果有未得已失义。后智蕴说复云何通。如彼说预流者于三三摩地未来皆成就过去。若已灭不失即成就现在。若现在前即成就。若信胜解不转根作见至者。如何预流者有三三摩地已灭而失。为简彼故说有已灭而不失耶。彼作是答。后智蕴中应作是说。预流者于三三摩地未来皆成就过去已灭即成就。不应说不失而说不失者是诵者错谬。识身论说复云何通。如彼说时解脱阿罗汉退阿罗汉果作信胜解。练根作见至已还得阿罗汉果彼作是答。我不能通识身论文极明了故。评曰既不能通识身论说。又前损减智蕴论文。虽通此文亦不应理。故应信受有信胜解能转根作见至。若有学位不能转根。无学位中亦应不转如有学位。无救护无势力。无学位中亦应尔。故尊者佛护作如是说。信胜解转根作见至有六事不共。一者在欲界不在色无色界。二者依静虑不依无色定。三者用无漏道不用世俗道。四者用法智不用类智。五者是已退非未退。六者住果非住胜果道。问彼何故在欲界非在色无色界耶。彼作是答。由说法力方能转根。唯欲界中有说者故。问彼何故依静虑不依无色定耶。彼作是答。学位练根要依得果地。无依无色定得学果者。故学转根不依无色。问彼何故用无漏道不用世俗道耶。彼作是答。要猛利道方能转根。世俗道钝故彼不用。问彼何故唯用法智不用类智。彼作是答。要生欲界方能转根。欲界唯得法智自在。故彼不用类智转根。问彼何故是已退者。非未退者。彼作是答。厌患退者方求练根。要曾退已而有厌患。故未退者无转根义。问彼何故住果非住胜果道。彼作是答。若住胜果道而练根者。应练根时舍多道得少道。彼应名退不名为进。故唯住果有转根义。以练根时唯得果故。
　　阿毗达磨诸论师言。学转根时于彼六事。三事应理三事不可。谓彼所说学位转根在欲界非在色无色界者此事应理。唯欲界有转根义故。又彼所说彼依静虑不依无色定者此亦应理。唯依静虑得学果故。又彼所说彼用无漏道不用世俗道者此亦应理。学位练根如见道故。然彼所言彼用法智不用类智者此事不可。所以者何。义不定故。谓生欲界或有于法智得自在非类智。或有于类智得自在非法智故。又彼所言是已退者非未退者。此亦不可。所以者何。义不定故。谓或已退或复未退然怖畏退或求胜根而练根故。又彼所言彼住果非住胜果道者此亦不可。所以者何。义不定故。谓学练根或住果位或住胜果道求利根故或畏退故。问若住胜果道而转根者舍多道得少道岂非退耶。答彼求利根不求多道故无有失。如多铜铁贸少金银岂名失利。
　　问于欲界内何处转根。为但人中为亦天上。答唯在人中受教胜故。又畏退故。问人四洲内何处转根。尊者窭沙筏摩说曰。唯赡部洲有转根义。赡部洲人根猛利故。评曰应作是说。人三洲内皆得转根。除北俱卢无胜德故。问为依男身有转根义为亦依女。有作是说。唯依男身有转根义。男身功德胜女人故。评曰应作是说。诸转根者亦依男身亦依女身。以依女身亦能发起胜功德故。问随依何地先得学果后即依彼而转根耶。有说即依彼学者转根。亦有依余地然胜非劣。谓初二果依未至定得果转根不依余地。若不还果依彼地得即依彼地而后转根。或依余地然胜非劣。诸不还者极少成就三地果。极多成就六地果。谓次第者离欲界染第九解脱道时。彼成就三地不还果。即未至定初静虑及静虑中间。若已离欲染即依此三地入正性离生者。彼道类智时亦即成就此三地不还果。若依第二静虑入正性离生者。彼道类智时成就四地不还果。谓前三地及第二静虑。若依第三静虑入正性离生者。彼道类智时成就五地不还果。谓前四地及第三静虑。若依第四静虑入正性离生者。彼道类智时成就六地不还果。谓前五地及第四静虑。依初三地得不还果已。即依此三地而转根者。彼舍三地不还果。得三地不还果。即彼若依第二静虑而转根者。彼舍三地不还果得四地不还果。即彼若依第三静虑而转根者。彼舍三地不还果。得五地不还果。即彼若依第四静虑而转根者。彼舍三地不还果。得六地不还果。若依第二静虑得不还果已即依第二静虑而转根者。彼舍四地不还果得四地不还果。即彼若依第三静虑而转根者。彼舍四地不还果。得五地不还果。即彼若依第四静虑而转根者。彼舍四地不还果。得六地不还果。若依第三静虑得不还果已。即依第三静虑而转根者。彼舍五地不还果。得五地不还果。即彼若依第四静虑而转根者。彼舍五地不还果。得六地不还果。若依第四静虑得不还果已。即依第四静虑而转根者。彼舍六地不还果。得六地不还果。无依上地得不还果后依下地而转根者。所以者何。勿舍多道得少道故。应名损减不名增益。或有说者。有依上地得不还果后依下地而转根者。彼作是说。依第四静虑得不还果已若依第三静虑而转根者。彼舍六地不还果。得五地不还果。即彼若依第二静虑而转根者。彼舍六地不还果。得四地不还果。即彼若依初静虑等三地而转根者。彼舍六地不还果。得三地不还果。依第三静虑得不还果已。若依第二静虑而转根者。彼舍五地不还果。得四地不还果。即彼若依初静虑等三地而转根者。彼舍五地不还果。得三地不还果。依第二静虑得不还果已。若依初静虑等三地而转根者。彼舍四地不还果。得三地不还果。此中但说与前异者。依自上地而转根者舍得多少如前应知。问若依上地得不还果后依下地而转根者。既舍多道得少道故。应名损减岂是增益。答彼求利根不求多道舍多得少亦无有过。如多贱货贸少贵珍。乃名增益不名损减。依果说已若依道说诸不还者。未离初静虑染若依初静虑等三地而转根者。彼舍三地圣道。得三地圣道。已离初静虑染未离第二静虑染。若依初静虑等三地而转根者。彼舍四地圣道。得三地圣道。已离第二静虑染未离第三静虑染。若依初静虑等三地而转根者。彼舍五地圣道得三地圣道。已离第三静虑染未离第四静虑染。若依初静虑等三地而转根者。彼舍六地圣道得三地圣道。已离第四静虑染未离空无边处染。若依初静虑等三地而转根者。彼舍七地圣道。得三地圣道。已离空无边处染未离识无边处染。若依初静虑等三地而转根者。彼舍八地圣道得三地圣道。已离识无边处染。若依初静虑等三地而转根者。彼舍九地圣道。得三地圣道。未离第二静虑染。若依第二静虑而转根者。彼舍四地圣道得四地圣道。已离第二静虑染未离第三静虑染。若依第二静虑而转根者彼舍五地圣道得四地圣道。乃至已离识无边处染。若依第二静虑而转根者。彼舍九地圣道得四地圣道。未离第三静虑染。若依第三静虑而转根者。彼舍五地圣道得五地圣道。已离第三静虑染未离第四静虑染。若依第三静虑而转根者。彼舍六地圣道得五地圣道。乃至已离识无边处染。若依第三静虑而转根者。彼舍九地圣道得五地圣道。未离第四静虑染。若依第四静虑而转根者。彼舍六地圣道得六地圣道。已离第四静虑染未离空无边处染。若依第四静虑而转根者。彼舍七地圣道得六地圣道。乃至已离识无边处染。若依第四静虑而转根者。彼舍九地圣道得六地圣道。已离初静虑等染。若依第二静虑等而转根者。舍得多少如理应思。无依无色而转根者。学果不依无色定故。应作是说。若于上地已得自在而依下地学转根等。亦得上地无漏果道。然转根时不得无色彼定无有不还果故。此中应作颇设问答。颇有圣者舍九地圣道得六地圣道而名为进不名退耶。答有谓已离识无边处染。信胜解依第四静虑而转根时。颇有圣者已离无所有处染而但成就一地圣道耶。答有。谓已离无所有处染。依未至定入正性离生。彼见道中十五心顷。颇有不还者已离无所有处染。唯成就三地无漏果道耶。答有。谓已离无所有处染。信胜解于上地不得自在。依未至定或初静虑或静虑中间转根作见至时。颇有身证者不成就无漏无色定耶。答有。谓身证信胜解转根作见至时。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第六十七



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第六十八

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　结蕴第二中有情纳息第三之六

　　问已离无所有处染信胜解转根作见至时。既舍三无色无漏对治道于三地断为亦舍不。设尔何失。二俱有过。所以者何。若舍彼断云何不成就彼三地烦恼。若不舍者云何舍彼道而不舍断耶。答应作是说。不舍彼断。问既舍彼道如何不舍三地断耶。答下三无色地有二对治道。一者世俗。二者无漏。学转根时虽舍彼无漏而不舍世俗。由世俗得持彼断故。学转根时不失彼断。问若世俗道有作用处学转根时可不舍断。若世俗道无作用处学转根时宁不舍断。如离非想非非想处一品乃至八品染。已信胜解转根作见至时。彼非想非非想处修所断法断为舍为不舍。若舍彼断云何不成就彼地烦恼。若不舍者云何舍彼对治而不舍断。有作是说。必无分离非想非非想处染而转根者。彼若转根或全离染或复全退。复有说者。亦有分离非想非非想处染而转根者。虽舍彼道而不舍断。评曰应作是说。彼虽舍道亦舍彼断而不成就彼地烦恼。如诸异生已离无所有处染命终生非想非非想处。彼于欲界乃至识无边处若道若断。虽皆舍之而不成就彼地烦恼。此亦如是故不应难。问下地烦恼不依上身可舍道断。而不成就下地烦恼。上地烦恼亦依下身学转根时既舍道断。云何不成就已所断烦恼。答分离非想非非想处一品乃至八品染已。而转根者离彼染后起如见道无间解脱持彼相续不令复退。如异生位已离无所有处染入正性离生。得不还果已必不退起先所断结。此亦如是故不应难。
　　问信胜解转根作见至时。用几加行道几无间道几解脱道而转根耶。有作是说。彼用一加行道九无间道九解脱道而转根。评曰彼不应作是说。学无漏根非久修习易可转故。应作是说。彼但用一加行道一无间道一解脱道而转根如见道故。问时解脱阿罗汉转根作不动时。用几加行道几无间道几解脱道而转根耶。有作是说。彼用一加行道一无间道一解脱道而转根。评曰彼不应作是说。以无学根是久修习难可舍故。又舍重果更得重果多用功故。如人坏舍复造舍时。多用功力非如创造。应作是说。彼用一加行道九无间道九解脱道而转根如修道故。
　　问信胜解转根作见至时。加行道等为有漏为无漏耶。答彼加行道或有漏或无漏。未来所修通有漏及无漏。彼无间道一向无漏。未来所修亦唯无漏彼解脱道一向无漏。未来所修有作是说。亦唯无漏。复有说者。尔时通修有漏无漏。问时解脱阿罗汉转根作不动时。加行道等为有漏为无漏耶。答彼加行道或有漏或无漏。未来所修通有漏及无漏。九无间道八解脱道一向无漏。未来所修亦唯无漏。第九解脱道一向无漏。未来所修通有漏及无漏。彼于尔时随其所应兼修三界诸善根故。
　　问信胜解转根作见至时。加行道等为是曾得为未曾得耶。答彼加行道或是曾得或未曾得。无间解脱道俱唯未曾得。问时解脱阿罗汉转根作不动时。加行道等为是曾得为未曾得耶。答彼加行道或是曾得或未曾得。九无间道九解脱道唯未曾得。
　　信胜解转根作见至时。加行无间道是信胜解道摄。解脱道是见至道摄。时解脱阿罗汉转根作不动时。加行道九无间道八解脱道是时解脱道摄。第九解脱道是不时解脱道摄。信胜解转根作见至时。若住果而转根者。彼加行无间解脱道皆是果道摄。若住胜果道而转根者。彼加行无间道是胜果道摄。解脱道是果道摄。时解脱阿罗汉转根作不动时。彼加行无间解脱道皆是果道摄。彼无胜果道故。信胜解转根作见至时。若住果而转根者。彼舍果道得果道。若住胜果道而转根者。彼舍果道及胜果道唯得果道。时解脱阿罗汉转根作不动时。唯舍果道得果道。无学位无胜果道故。阿罗汉有六种。谓退法思法护法安住法堪达法不动法。退法阿罗汉转根作思法时。彼舍退法根得思法根。思法阿罗汉转根作护法时。彼舍思法根得护法根。护法阿罗汉转根作安住法时。彼舍护法根得安住法根。安住法阿罗汉转根作堪达法时。彼舍安住法根得堪达法根。堪达法阿罗汉转根作不动法时。彼舍堪达法根得不动法根。如是五位一一皆用一加行道九无间道九解脱道而得转根。彼加行道九无间道八解脱道起时有得无舍。第九解脱道起时有得有舍。谓舍退法等根得思法等根。前四位加行无间解脱道。及第五位加行无间八解脱道。皆是时解脱道摄。第九解脱道是不时解脱道摄。如无学道有六种性。修道亦有此六种性。谓学退法种性乃至学不动法种性。问信胜解转根作见至时。若住退法种性者。为转退法种性根即得不动法种性根。为转退法种性根但得思法种性根。渐次胜进最后方得不动法种性根。乃至若住安住法种性者。为转安住法种性根即得不动法种性根。为转安住法种性根但得堪达法种性根。复转堪达法种性根方得不动法种性根耶。有作是说。若住退法种性者。转退法种性根即得不动法种性根。不由渐次胜进方得。乃至若住安住法种性者。转安住法种性根即得不动法种性根。不由渐次胜进方得。所以者何。学位转根异无学位。谓无学位难舍难得要多功用渐次乃成。学位不尔故顿转得。评曰彼不应作是说。舍得难易但由无间解脱多少。不由渐顿而有差别。应作是说。若住退法种性者。转退法种性根但得思法种性根。渐次胜进方至不动。乃至若住安住法种性者。转安住法种性根但得堪达法种性根。复转堪达法种性根方得不动法种性根如是五位一一皆用一加行道一无间道一解脱道而得转根。彼加行无间道起时有得无舍。解脱道起时有得有舍。谓舍退法等种性根得思法等种性根。前四位加行无间解脱道。及第五位加行无间道皆是信胜解道摄。第五位解脱道是见至道摄。如修道位有六种性。见道位亦有此六种性。谓学退法种性乃至学不动法种性。然见道位无转根者。所以者何。见道速疾不起意乐一起相续要至修道方有更起余加行故。如见道位有六种性。相应行地亦有此六种性。谓相应行退法种性。乃至相应行不动法种性。此地中有六种性者。谓暖顶忍世第一法。此是圣道近加行故。缘谛行相似圣道故。依身及定同见道故。前位不尔故不立六种性。此相应行地亦有转根义。谓转退法暖种性根起思法暖种性根。转思法暖种性根起护法暖种性根转护法暖种性根起安住法暖种性根。转安住法暖种性根起堪达法暖种性根。转堪达法暖种性根起不动法暖种性根。转声闻暖种性根起独觉暖种性根。转声闻独觉暖种性根起佛暖种性根。如说暖位顶位亦尔。忍位有异。谓转退法忍种性根起思法忍种性根。渐次乃至转堪达法忍种性根起不动法忍种性根。转声闻忍种性根。起独觉忍种性根。无转声闻独觉忍种性根起佛忍种性根义。所以者何。忍违恶趣诸得忍性者于诸恶趣得非择灭。菩萨有时乘大愿力生诸恶趣饶益有情故。二乘忍位无趣佛乘理。有余师说。声闻暖顶位有转趣独觉及佛义。独觉暖顶位无转趣佛义。所以者何。如佛无师自然觉悟独觉亦尔。如佛期心一结跏坐引发一切善功德聚。从不净观乃至发起尽无生智中间相续不起异心独觉亦尔。评曰彼不应作是说。麟角喻独觉暖顶位中可无趣佛义。部行喻者暖顶位中转趣佛乘不违理故。由此前说于理为善。问相应行地诸转根者。为有无间解脱道不。有说亦有。谓转退法等种性起思法等种性时。一一别有一加行道九无间道九解脱道。以久修习有漏种性难舍得故。如无学位转无漏根。有余师说。一一但有一加行道一无间道一解脱道修习暖等。非久远故易舍易得。如有学位转无漏根。复有说者。相应地中诸转根者。但起加行数数修习厌劣欣胜。乃至转得胜位种性。无无间道及解脱道。以得胜时不舍劣故非如圣位。诸转根者无成就二品无漏种性故。得胜品时必舍劣品故。须无间及解脱道。评曰相应地中诸转根者。虽不舍劣得胜品根而得胜时劣品种性不现行故亦名为舍。故转退法种性等起思法种性等时。用多加行引一无间一解脱道而得转根亦不违理。修习暖等非久远故有漏加行难成办故。若转趣余乘无无间解脱时经久远乃成办故。世第一法位虽有六种性然不转根一刹那故。前预流果位亦有六种性。既有转根亦有退者。故有于彼作问答言。颇有退预流果而不成就见所断结耶。答有。谓退胜种性时。诸在欲界死生者皆受欲有耶。乃至广说。问何故作此论。为止他宗显正理故。谓或有说三界死生皆无中有。为止彼宗显欲色界定有中有无色界无。或复有说。无色界中亦有色故亦有中有如欲色界。为止彼宗显无色界无诸色故亦无中有。或复有执。欲色界中业猛利者即无中有。业迟钝者即有中有。为止彼宗显欲色界皆有中有故作斯论。所说有声显多种义。一行纳息已广说之。此中有声显属众同分有情数五蕴。诸在欲界死生者皆受欲有耶。答应作四句。在欲界死生与受欲有互有宽狭故。有在欲界死生非受欲有。谓欲界没起色界中有。此通异生及诸圣者。色界中有在欲界起。所以者何。法应如是。若于是处死有蕴灭。即于此处中有蕴生。如种灭处即有芽生法应尔故。此中在欲界死者。谓欲界死有在欲界灭故。在欲界生者。谓色界中有在欲界起故。非受欲有者。谓受色有即受色界中有诸蕴。有受欲有非在欲界死生。谓色界殁起欲界中有。此唯异生。欲界中有在色界起。所以者何。法应如是。广说如前。此中受欲有者。谓受欲界中有诸蕴。非在欲界死者。谓色界死有在色界灭故。非在欲界生者。谓欲界中有在色界起故。有在欲界死生亦受欲有。谓欲界殁起欲界中有生有。此通异生及诸圣者。异生于五趣皆得受生。圣者唯于人天有受生义。此中若从死有趣中有时在欲界死者。谓欲界死有在欲界灭故。在欲界生者。谓欲界中有在欲界起故。受欲有者。谓受欲界中有诸蕴。若从中有趣生有时。在欲界死者。谓欲界中有在欲界灭故。在欲界生者。谓欲界生有在欲界起故。受欲有者。谓受欲界生有诸蕴。有非在欲界死生亦非受欲有。谓色界殁生色无色界。无色界殁生无色色界。色界殁生色界者。谓生中有及生生有。此通异生及诸圣者。此中若从死有趣中有时非在欲界死者。谓色界死有在色界灭故。非在欲界生者。谓色界中有在色界起故。非受欲有者。谓受色有即受色界中有诸蕴。若从中有趣生有时非在欲界死者。谓色界中有在色界灭故。非在欲界生者。谓色界生有在色界起故。非受欲有者。谓受色有即受色界生有诸蕴。色界殁生无色界者。谓生生有以无色界无中有故。此通异生及诸圣者。此中非在欲界死者。谓色界死有在色界灭故。非在欲界生者。谓无色界生有在无色界起故。非受欲有者。谓受无色有即受无色界生有诸蕴。无色界殁生无色界者。谓生生有。此通异生及诸圣者。此中非在欲界死者。谓无色界死有在无色界灭故。非在欲界生者。谓无色界生有在无色界起故。非受欲有者。谓受无色有即受无色界生有诸蕴。无色界殁生色界者。谓生中有此唯异生。此中非在欲界死者。谓无色界死有在无色界灭故。非在欲界生者。谓色界中有在色界起故非受欲有者。谓受色有即受色界中有诸蕴。诸在色界死生者皆受色有耶。答应作四句。在色界死生与受色有互有宽狭故。有在色界死生非受色有。谓色界殁起欲界中有此唯异生。欲界中有在色界起。此中在色界死者。谓色界死有在色界灭故。在色界生者。谓欲界中有在色界起故。非受色有者。谓受欲有即受欲界中有诸蕴。有受色有非在色界死生。谓欲界殁起色界中有。此通异生及诸圣者。色界中有在欲界起。此中受色有者。谓受色界中有诸蕴。非在色界死者。谓欲界死有在欲界灭故。非在色界生者。谓色界中有在欲界起故。有在色界死生亦受色有。谓色界殁起色界中有生有。此通异生及诸圣者。异生生上亦生下一一处容受多生。圣者生上不生下一一处唯受一生。此中若从死有趣中有时在色界死者。谓色界死有在色界灭故。在色界生者谓色界中有在色界起故。受色有者谓受色界中有诸蕴。若从中有趣生有时在色界死者。谓色界中有在色界灭故。在色界生者。谓色界生有在色界起故。受色有者。谓受色界生有诸蕴。有非在色界死生亦非受色有。谓欲界殁生欲界无色界。无色界殁生无色界欲界。欲界殁生欲界者。谓生中有及生有。此通异生及诸圣者。此中若从死有趣中有时。非在色界死者。谓欲界死者有在欲界灭故。非在色界生者。谓欲界中有在欲界起故。非受色有者。谓受欲有即受欲界中有诸蕴。若从中有趣生有时非在色界死者。谓欲界中有在欲界灭故。非在色界生者。谓欲界生有在欲界起故。非受色有者。谓受欲有即受欲界生有诸蕴。欲界殁生无色界者。谓生生有。此通异生及诸圣者。此中非在色界死者。谓欲界死有在欲界灭故。非在色界生者。谓无色界生有在无色界起故。非受色有者。谓受无色有即受无色界生有诸蕴。无色界殁生无色界者。谓生生有。此通异生及诸圣者。此中非在色界死者。谓无色界死有在无色界灭故。非在色界生者谓无色界生有在无色界起故。非受色有者。谓受无色有即受无色界生有诸蕴。无色界殁生欲界者。谓生中有此唯异生。此中非在色界死者。谓无色界死有在无色界灭故。非在色界生者。谓欲界中有在欲界起故。非受色有者谓受欲有即受欲界中有诸蕴。诸在无色界死生者皆受无色有耶。答诸在无色界死生者皆受无色有。谓无色界无诸色故。无下中有在彼起义。故不可说在彼死生不受彼有。此通异生及诸圣者。异生生上亦生下一一处容受多生。圣者生上不生下一一处唯受一生有。受无色有非在无色界死而在无色界生。谓欲色界殁生无色界唯生生有。此通异生及诸圣者。此中受无色有者谓受无色界生有诸蕴。非在无色界死者。谓欲色界死有在欲色界灭故。而在无色界生者。谓无色界生有在无色界起故。
　　诸在欲界死生者有几耶。答四。谓欲色界异生圣者。此中欲界异生圣者通中有生有。色界异生圣者唯中有。生有不在欲界起故。欲界殁生无色界者。无色界生有不在欲界死处。是故此唯有四。不得说六。无色界生不依色处。故不可言在欲界起。诸在色界死生者有几耶。答三。谓欲界异生色界异生圣者。此中欲界异生唯中有。色界异生圣者通中有生有。色界殁生无色界者。无色界生有不依色故不可说彼在色界起。故此唯三。不得说五。诸在无色界死生者有几耶。答二。谓无色界异生圣者中有必依色处起故。无色界殁生欲色界者中有不在无色界起。故此唯二不得说四。诸非在欲界死生者皆非受欲有耶。答应作四句乃至广说。谓前欲界四句中初句作此第二句。第二句作此初句。第三句作此第四句。第四句作此第三句。此中诸义如前应知。诸非在色界死生者皆非受色有耶。答应作四句乃至广说。谓前色界四句中初句作此第二句。第二句作此初句。第三句作此第四句。第四句作此第三句。此中诸义如前应知。诸非在无色界死生者皆非受无色有耶。答诸非在无色界死生者皆非受无色有。谓受无色有者必在无色界生故。有非受无色有非不在无色界死而非在无色界生。谓无色界殁生欲色界。此唯异生。无色界殁生欲色界中有诸蕴。此中非受无色有者。谓受欲色有故。非不在无色界死者。谓在无色界死故。而非在无色界生者。谓在欲色界生故。
　　诸非在欲界死生者有几耶。答五。谓欲界异生色无色界异生圣者。问此应有八云何说五。谓色界殁生色界异生圣者。色界殁生无色界异生圣者。色界殁生欲界异生。无色界殁生无色界异生圣者。无色界殁生色界异生。如是有八宁说五耶。答种类同故但说有五。谓色界殁生色界异生。及无色界殁生色界异生。此二虽别而色界异生种类同故合说为一。色界殁生无色界异生。及无色界殁生无色界异生。此二虽别而无色界异生种类同故合说为一。色界殁生无色界圣者。及无色界殁生无色界圣者。此二虽别而无色界圣者种类同故合说为一。余有欲界异生色界圣者各为一故足前为五诸非在色界死生者有几耶。答六。谓三界异生圣者。问此应有九云何说六。谓欲界殁生欲界异生圣者。欲界殁生色界异生圣者。欲界殁生无色界异生圣者。无色界殁生无色界异生圣者。无色界殁生欲界异生。如是有九宁说六耶。答种类同故但说有六。谓欲界殁生欲界异生。及无色界殁生欲界异生。此二虽别而欲界异生种类同故合说为一。欲界殁生无色界异生。及无色界殁生无色界异生。此二虽别而无色界异生种类同故合说为一。欲界殁生无色界圣者。及无色界殁生无色界圣者。此二虽别而无色界圣者种类同故合说为一。余有欲界圣者色界异生及圣者各为一故足前为六。诸非在无色界死生者有几耶。答四。谓欲色界异生圣者。问此应有七云何说四。谓欲界殁生欲界异生圣者。欲界殁生色界异生圣者。色界殁生色界异生圣者。色界殁生欲界异生。如是有七宁说四耶。答种类同故但说有四。谓欲界殁生欲界异生及色界殁生欲界异生。此二虽别而欲界异生种类同故合说为一。欲界殁生色界异生。及色界殁生色界异生。此二虽别而色界异生种类同故合说为一。欲界殁生色界圣者。及色界殁生色界圣者。此二虽别而色界圣者种类同故合说为一。余有欲界圣者足前为四。颇有欲界死不生欲界耶乃至广说。此中所说与前异者。谓遮生有故说不生。设起中有亦说不生。颇有欲界死不生欲界耶。答有。谓起欲色界中有生无色界或般涅槃。起欲色界中有者。谓欲界殁起欲色界中有。虽在欲界起非生有故说不生欲界。生无色界者。谓欲界殁生无色界生有。彼不在欲界故说不生欲界。般涅槃者。谓欲界殁诸漏尽者便般涅槃。永不生故说不生欲界。余文广释准前应知。问无色界殁生欲色界者。彼二中有何处现在前。有作是说。在第四静虑。评曰彼不应作是说。所以者何。若无色界有方处者可作是说。然无色界无有方处。何缘远至第四静虑。有余师说。若从彼殁生无色界即在彼方处中有现在前。彼亦不应作如是说。所以者何若作是说从无色界殁生无色界者云何可尔。应作是说。若欲色界殁生无色界。及无色殁生无色界者。彼无色界殁生欲色界时。彼二中有即当生处而现在前。
　　诸欲界死不生欲界者有几耶。答六。谓三界异生圣者乃至广说。问何故不说般涅槃者。答应说而不说者当知此义有余。复次此中说死更受生者。般涅槃者死已不生故此不说。复次此纳息内依诸有情补特伽罗而兴问答。般涅槃者舍有情数堕于法数不可施设补特伽罗故此不说。后准应知。
　　颇有欲界死不生三界耶。答有。谓起欲色界中有或般涅槃乃至广说。此中亦遮生有作论故。起中有及般涅槃者皆名不生。诸欲界死不生三界者有几耶。答四。谓欲色界异生圣者。即欲界殁生欲色界中有中者。诸色界死不生三界者有几耶。答三。谓欲界异生色界异生圣者。即色界殁生欲色界中有中者。诸无色界死不生三界者有几耶。答二谓欲色界异生。即无色界殁生欲色界中有中者。圣者不生下界地故唯说异生。
　　颇有未离欲染命终不生欲界耶乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有说唯伏烦恼亦得上生。如譬喻者为遮彼意。显伏烦恼不得上生。要断下地诸烦恼尽方得上生故作斯论。分别论者拨无中有于此等问极生迷惑。谓未离此地染命终不生此及下地。若信中有于此等问不生迷惑遮生有故。问如何得知未离下染不得生上。答下地烦恼障碍上地诸功德故。未得上地根本功德不生彼故。若执唯伏下地烦恼即得上生。诸以欲界闻思慧力伏烦恼者彼应不生三界九地。闻思慧力能伏三界九地烦恼令不起故。非修慧力伏诸烦恼令不现行。胜闻思慧以闻思慧分别诸法伏诸烦恼胜修慧故。
　　诸未离欲染命终不生欲界者有几耶。答二。谓欲界异生圣者未离欲染不上生故。但有欲界住中有中异生圣者。诸未离色染命终不生欲色界者有几耶。答四。谓欲色界异生圣者。问此应有七云何说四。谓欲界没生欲界异生圣者。欲界殁生色界异生圣者。色界殁生色界异生圣者。色界殁生欲界异生。如是有七宁说四耶。答种类同故但说有四。谓欲界殁生欲界异生。及色界殁生欲界异生。此二虽别而欲界异生种类同故合说为一。欲界殁生色界异生。及色界殁生色界异生。此二虽别而色界异生种类同故合说为一。欲界殁生色界圣者及色界殁生色界圣者。此二虽别而色界圣者种类同故合说为一。余有欲界圣者足前为四。诸未离无色染命终不生三界者有几耶。答四。谓欲色界异生圣者。问此应有九云何说四。谓欲界没生欲界异生圣者。欲界没生色界异生圣者。色界殁生色界异生圣者。色界殁生欲界异生。无色界殁生色界异生无色界殁生欲界异生。如是有九宁说四耶。答种类同故但说有四。谓欲界殁生欲界异生。及色无色殁生欲界异生。此三虽别而欲界异生种类同故合说为一。欲界殁生色界异生。及色无色殁生色界异生。此三虽别而色界异生种类同故。合说为一。欲界殁生色界圣者。及色界殁生色界圣者。此二虽别而色界圣者种类同故合说为一。余有欲界圣者足前为四。前来生言皆说中有依遮生有而作论故。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第六十八



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第六十九

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　结蕴第二中有情纳息第三之七

　　此中欲界异生圣者几随眠随增几结系耶。答异生九十八随眠随增九结系。圣者十随眠随增六结系。此中者谓前来所说诸有情中一切有情总唯有六。谓三界各有异生及圣者。欲界异生具九十八随眠随增具九结系。欲界圣者唯有修所断十随眠随增。见所断者皆已断故。六结系者除见取疑此三圣者亦已断故。色界异生圣者几随眠随增几结系耶。答异生六十二随眠随增六结系。圣者六随眠随增三结系。异生六十二随眠随增者。谓色无色界各三十一。欲界三十六彼已断故。六结系者除恚嫉悭定界无故。圣者六随眠随增者。谓色无色界修所断各三。彼已断欲界修所断四故。三结系者。谓爱慢无明。余已断故。无色界异生圣者几随眠随增几结系耶。答异生三十一随眠随增六结系。圣者三随眠随增三结系。异生三十一随眠随增者。谓无色界三十一种。余已断故。六结系者。除恚嫉悭彼界无故。圣者三随眠随增者。谓无色界修所断三。余已断故。三结系者。谓爱慢无明。余已断故。问欲界有情非上二界随眠随增。此何故说欲界异生具九十八随眠随增。欲界圣者修所断十随眠随增。色界有情非无色界随眠随增。此何故说色界异生有六十二随眠随增。色界圣者修所断六随眠随增。答依不解脱彼得说故。谓欲界异生虽非色无色界随眠随增。而未解脱彼随眠得故说随增。欲界圣者虽非色无色界修所断随眠随增。而未解脱彼随眠得故说随增。由此色界异生圣者说无色界随眠随增亦不违理。复次此依彼得现行说故。谓欲界异生虽非色无色界随眠随增。而有彼得现在转故亦说随增。欲界圣者虽非色无色界修所断随眠随增。而有彼得现在转故亦说随增。由此色界异生圣者说无色界随眠随增亦不违理。复次此依彼得已得未得正得说故亦不违理。已得者说彼过去得。未得者说彼未来得。正得者说彼现在得。谓欲色界异生圣者虽非上界随眠随增。而有三世彼随眠得流转未断故说随增。复次依容现起故作是说。谓欲界异生圣者虽非色无色界随眠随增。而容现起彼随眠故亦说随增。谓离欲染已彼容现起故。由此色界异生圣者说无色界随眠随增应知亦尔。虽彼退已亦容现起下界随眠。而已断故有能毕竟不复退故不说下界随眠随增。复次显彼等流曾现起故作如是说亦不违理。谓欲界有情从不可知本际已来。无不曾起色无色界诸随眠者故说随增。色界有情从不可知本际已来。无不曾起无色界诸随眠者故说随增。问色无色界有情从不可知本际已来。无不曾起欲色二界诸随眠者。何故不说亦为下界随眠随增。答虽亦曾起而已断故不说随增。问亦有圣者具九十八随眠。谓具缚者住苦法智忍时。此中何故说欲界圣者但有十种随眠随增耶。答虽亦有此而时少故但说有十随眠随增。谓初刹那具九十八。此刹那后即已断十倏忽便至第十六心。时间既促故。但说有修所断十随眠随增。复次入见道者有七十三。前九有情初刹那顷。虽具成就九十八种而不现行。以见道位善有漏心尚不得起况起染污无覆无记。此中唯依现行烦恼建立有情分位差别。故说圣者极多唯十随眠随增。唯此十种容现起故。余处亦依现行烦恼建立有情分位差别。如契经说。有一梵志来诣佛所问言。世尊当为天耶。佛言不也。复问当为龙阿素洛健达缚揭路荼紧奈落莫呼洛伽药叉逻刹娑非人人耶。佛言不也。所以者何。梵志当知。若有诸漏未断未遍知以现行故。当生天趣可当为天。广说乃至当生人趣可当为人。我于诸漏已断已遍知。如断树根截多罗头。由此诸漏永不现行。于诸后有得不生法故。我决定不当为天。广说乃至不当为人。有处亦依现行异熟建立有情分位差别。如契经中有伽他曰。
　　佛是真人　　自调常定　　恒游梵路
　　心乐寂静

　　若受此界异熟相续即名此界受生有情。谓受欲界异熟相续即名欲界受生有情。若受色界异熟相续即名色界受生有情。若受无色界异熟相续即名无色界受生有情。佛既受人异熟相续。证真实法故名真人。此论亦依现行异熟建立有情界地差别。如十门中说。谁成就眼根。谓生色界若生欲界已得未失。谁不成就眼根。谓生无色界。若生欲界未得已失。此依三界异熟相续。若现在前名生此界余法不定故不依说问何故尊者此纳息中数依中有而作论耶。答为止他宗显正理故。谓或有执。三界受生皆无中有如分别论者。或复有说。欲色界生定有中有如应理论者。问分别论者依何量。故执无中有。答依至教量。谓契经说。若有一类造作增长五无间业。无间必定生地狱中。既言无间必生地狱故知中有决定为无。又伽他说。
　　再生汝今过盛位　　至衰将近琰魔王
　　欲往前路无资粮　　求住中间无所止

　　既说中间无所止处。故知中有决定为无。又说过难证无中有。谓如影光中无间隙死有生有应知亦然。问应理论者依何量故说有中有。答依至教量。如契经说。入母胎者要由三事俱现在前。一者母身是时调适。二者父母交爱和合。三健达缚正现在前。除中有身何健达缚。前蕴已坏何现在前。故健达缚即是中有。又经说有中般涅槃。中有若无。此依何立。余经复说。此身已坏余身未生意成有情依止于爱而施设取。世尊既说此身已坏余身未生意成有情依爱立取。故知中有决定非无。若无中有意成有情名何所表。又说过难证有中有。谓从此洲殁生北俱卢等。若无中有此身既灭彼身未生中间应断。是则彼身本无而有。此身亦则本有而无。法亦应尔。本无而有有已还无。勿有斯过故有中有。问应理论者云何释通分别论者所引至教而说中有是有非无。答彼所引经是不了义是假施设有别意趣。所以者何。且彼经说若有一类造作增长五无间业。无间必定生地狱者。彼经意遮余趣余业不遮中有。遮余趣者。谓无间业定招地狱不招余趣。有此业者命终定生捺落迦中非余趣故。遮余业者。谓无间业顺次生受非顺现法受。非顺后次受。由此业力命终定堕捺落迦中受异熟故。此是彼经所说意趣。若如经文而取义者。彼经既说造作增长五无间业。无间必定生地狱中。岂造四三二一余业不生地狱而但说五。又说无间生地狱中。岂造业已第二刹那即堕地狱。然造业已有经百年方堕地狱。是故不应如文取义便执中有决定为无。所引伽他亦同此释。谓遮余趣及遮余业说无中间不遮中有。问应理论者云何释通分别论者所说过难。而说中有定有非无。答彼所设难不必须通。所以者何非三藏故世俗法异贤圣法异。不应引世俗法而诘难贤圣法。若必须通应说喻过喻。既有过为证不成谓如影光非有情数。无根无心死有生有岂同彼耶。又如影光俱时而起。死有生有岂俱生耶。又此影光无间隙喻乃证中有是有非无。谓如影光无间无隙。如是死有趣中有时无间无隙。复从中有趣生有时亦无间隙。是故中有定有非无。问分别论者云何释通应理论者所引至教。而执中有决定为无。答彼所引经是不了义。是假施设。有别意趣。所以者何。且初经说入母胎者要由三事广说乃至。三健达缚正现在前。健达缚言经不应说彼无鼓等诸乐器故应说蕴行彼蕴行故。应理论者便诘彼言纵说蕴行或健达缚俱证中有是有非无。异此蕴行言何所表。分别论者复作责言。汝说四生皆有中有胎卵可有三事入胎。湿化二生云何可尔。故所引经非应正理。应理论者箴喻彼言。三事入胎随应而说。谁令三事要遍四生。非设此言便遮中有。分别论者通第二经。言有中天住彼入灭。由此经说中般涅槃。又舍欲界已未至色界而入灭者名中般涅槃。或受色界众同分已未经多时而入灭者名中般涅槃。或生色界寿量未尽而入灭者名中般涅槃。是故此名非证中有。应理论者便诘彼言。此中天名佛何处说。经但说有二十八天。谓四大王众天乃至非想非非想处天。不说有中天。汝依何而说。又经说有生般涅槃。汝亦应许有天名生住彼入灭。又契经说有行般涅槃乃至上流。汝亦应许有天名有行乃至上流。既无别天名为生等如何别立有天名中。又汝所说舍欲界已未至色界而入灭者名中般涅槃亦不应理。所以者何。既舍欲界未至色界。若无中有依何身住而般涅槃。故汝所言空无实义。又汝所说或受色界众同分已未经多时而入灭者名中般涅槃此亦非理。所以者何。生般涅槃依此立故。又无色界亦应说有中般涅槃。生彼未久有尽余结而入灭故。若尔无色亦应说有七善士趣便违契经。以契经说七善士趣唯色界故。又汝所说或生色界寿量未尽而入灭者名中般涅槃此亦非理。所以者何。一切有情多分中夭唯除人趣北俱卢洲。及住睹史多天一生所系菩萨。诸余中夭而入灭者皆应名为中般涅槃。是则此名非唯色界故彼所说皆不应理。分别论者通第三经言。意成有情即是无色界。谓有出家犊子梵志。已离欲染得天眼通。彼有同学已离色染先此命终生无色界。犊子梵志以天眼通。欲色界中遍观不见。便作是念彼断灭耶为决自疑来至佛所。以所疑事而白佛言。乔答摩尊。愿为解脱。此身已坏余身未生。意成有情依止何法而施设取。世尊告曰。梵志当知。此身已坏余身未生。意成有情依止于爱而施设取。佛意告言。汝之同学从此命终。生无色界依爱立取非谓断灭。应理论者便诘彼言。经说意成表多种义。成表中有。或表化身。或表劫初人。或表上二界。何缘知此表无色天不表中有。分别论者作如是说。宁知此言唯表中有不表无色。应理论者作如是言。即以此经知表中有。谓此经说此身已坏余身未生。意成有情依爱立取。此身已坏余身未生。意成有情岂离中有。非无色界可名未生故。彼通经定不应理。问分别论者云何释通应理论者所设过难而执中有决定为无。答诸从死有至生有时要得生有方舍死有。如折路迦缘草木等。先安前足方移后足。是故死生中无断过。应理论者便诘彼言。若作是说则有大过。谓人中死生地狱者应先得地狱诸蕴。后方舍人中诸蕴。若尔趣坏所依身坏。有一身内二心俱生。趣坏者。谓彼于尔时是地狱趣亦人趣摄。身坏者。谓彼于尔时是地狱身亦人身摄。有一身内二心俱生者。谓死有生有二心俱生。一有情身二心并起心既有二身应非一。故彼所说非为释难。问此二论师于一中有一说为有一执为无。如是二说。何者为胜。答应理论者所说为胜。所引至教及设过难彼不通故。然分别论者是无知果。黑闇果。无明果。不勤加行果。由此决定拨无中有。然此中有是实有物与实有物性相相应。如是为止他宗所说及显自宗所说正理故作斯论。复次勿为止他显己宗说。然为显示诸法正理开悟学者故作斯论。
　　问一切中有为是趣摄非趣摄耶。设尔何失。二俱有过。所以者何。若是趣摄施设论说当云何通。如彼论说。为五趣摄四生为四生摄五趣。答四生摄五趣非五趣摄四生。不摄何等不摄中有。法蕴论说复云何通。如彼论说。云何眼界。答四大种所造清净色是眼。及眼根眼处眼界地狱傍生鬼天人眼。修所成眼及中有眼。品类足论复云何通。如彼论说。云何眼根。谓四大种所造净色。能视能见眼界眼处眼根所摄。地狱傍生鬼天人眼。或复所余中有等眼。若非趣摄。尊者达罗达多所说当云何通。如说。中有趣向彼趣即彼趣摄。如稻谷芽虽非稻谷能引彼故亦名稻谷。有作是说。诸趣中有即诸趣摄问若尔善通尊者达罗达多所说。施设论说当云何通。答施设论文应作是说。四生五趣展转相摄随其种类。而不尔者应知彼文诵者错谬。问法蕴论说复云何通。答法蕴论文应作是说。地狱傍生鬼天人眼修所成眼。不应复说及中有眼。而复说者有别意趣。谓中有眼虽即趣摄以微细故复别显之。如贼军将虽贼军摄以罪重故。诃诸贼已复别诃之。又如女人虽欲具摄以过重故。毁欲具已复别毁之。中有亦尔。虽即趣摄以微细故。复别显之。由此已通品类足说。有说。中有非趣所摄。问若尔善通施设论等。尊者达罗达多所说当云何通。答彼不须通非三藏故。文颂所说或然不然。达罗达多是文颂者言多过实故不须通。若必须通应求彼意。谓诸中有似所趣形故。说摄在所向诸趣。地狱中有形如地狱。乃至人中有形即如人。而实中有非趣所摄。评曰。此二说中后说为善。所以者何。趣谓所趣。即所至处。中有趣彼非所至处。犹如道路故非趣摄。复次趣非扰乱中有扰乱。是故中有非趣所摄。复次趣多安住中有不住。如风阳焰故非趣摄。复次诸趣是果中有是因。因不即果故非趣摄。如因非果作非所作取非所取向非所向应知亦尔。复次诸趣相粗中有相细细不即粗故非趣摄。如细非粗不现见非现见。不明了非明了应知亦尔。复次中有在彼二趣中间故非趣摄。如田邑土世界中间非田等摄。复次趣是根本善恶业招。彼加行业招于中有。因既有异故。不相摄。
　　问何界地处有中有耶。有作是说。业猛利者即无中有。业迟钝者即有中有。由此地狱及诸天中皆无中有。业猛利故。人傍生鬼或有中有或无中有。业不定故。复有说者。化生有情即无中有业猛利故。三生有情或有中有或无中有业不定故。有余师说若用顺定受业而招生者即无中有。若用顺不定受业而招生者即有中有。应作是说。欲色界生定有中有。连续处别死有生有令不断故。无色界生定无中有。问何故无色界定无中有耶。答非田器故。谓色法是中有田器。无色界生无诸色故。定无中有。复次连续处别死有生有令不断故而起中有。无色界生无方处别。可须连续而起中有故无色界定无中有。复次若界地处受二种业异熟果者便有中有。二种业者。一顺中有受业。二顺生有受业。复有二种。一顺起受业。二顺生受业。复有二种。一顺起异熟业。二顺生异熟业。复有二种。一顺细果业。二顺粗果业。无色界中唯受一种业异熟果故无中有。一种业者。谓顺生有受业乃至顺粗果业。复次若界地处受加行根本二种业异熟果者便有中有。无色界中唯受根本业异熟果故无中有。复次若界地处受二种业异熟果者便有中有。二种业者。一有色业。二无色业。复有二种。一相应业。二不相应业。复有二种。一有所依业。二无所依业。复有二种。一有所缘业。二无所缘业。复有二种。一有行相业。二无行相业。复有二种。一有警觉业。二无警觉业。无色界中唯受一种业异熟果故无中有。一种业者。谓无色业乃至有警觉业。复次若界地处受能趣所趣业异熟果者便有中有。无色界中唯受所趣业异熟果故无中有。如能趣所趣能续所续应知亦尔。复次若界地处受身语意三种业异熟果者。便有中有。无色界中唯受一种意业异熟果故无中有。复次若界地处受善五蕴异熟果者便有中有。无色界中唯受善无色四蕴异熟果故无中有。复次若界地处受十善业道异熟果者便有中有。无色界中唯受后三善业道异熟果故无中有。复次若界地处受黑黑或白白或黑白黑白业异熟果者便有中有。无色界中不受此三业异熟果故无中有。复次若界地处有鲜白因及鲜白果者便有中有。无色界中虽有鲜白因。而无鲜白果故无中有。复次若界地处有去有来便有中有。无色界中无去无来故无中有。问若此处死还生此处如闻有死生自尸中既无去来。何须中有。连续二有令不断耶。答有情死已或生恶趣。或生人中。或生天上。或般涅槃。生恶趣者识在脚灭。生人中者识在脐灭。生天上者识在头灭。般涅槃者识在心灭。诸有死已生自尸中为虫等者。彼未死时多爱自面故彼死已生自面上。既从彼脚来生自面。若无中有谁能连续。无此处死还生此处。舍身受身必移转故。设有是事无色亦无故无色界定无中有。问无色界殁生欲色界者。既随当生处中有现前。彼无往来何用中有。答彼先已造感中有业虽无往来亦受中有业力所引必应起故。
　　问中有可转不可转耶。譬喻者说。中有可转。以一切业皆可转故。彼说所造五无间业尚可移转。况中有业。若无间业不可转者。应无有能出过有顶。有顶善业最为胜故。既许有能过有顶者。故无间业亦可移转。阿毗达磨诸论师言。中有于界于趣于处皆不可转。感中有业极猛利故。问若中有于界不可转者。无闻苾刍事当云何通。有族姓子于佛法中适出家已不学多闻。即便居在阿练若处坚持禁戒心乐寂静。乘宿因力修世俗定。若起世俗初静虑时便谓得预流果。乃至若起世俗第四静虑时便谓得阿罗汉果。彼一生中起增上慢。未得谓得。未获谓获。未解谓解。未证谓证。不求胜进。彼命终时第四静虑中有现前。便作是念。一切结缚我已永断应般涅槃更无生处。何缘有此中有现前。遂起邪见拨无解脱。若有解脱我应得之。由谤涅槃邪见力故。第四静虑中有便灭。无间地狱中有现前。命终后生无间地狱。是则中有于界可转。宁说于界不可转耶。答住本有时有此移转非中有位故不相违。谓彼将死由业势力第四静虑生相现前。彼既见已便作是念。一切结缚我已永断应般涅槃更无生处。何缘有此生相现前。遂起邪见拨无解脱。若有解脱我应得之。由谤涅槃邪见力故。第四静虑生相便灭。无间地狱生相现前。命终后生无间地狱。住本有位有此移转。非中有位故不违理。问若中有于趣不可转者。善恶行者事当云何通。室罗筏国昔有二人。一恒修善。一常作恶。修善行者于一身中恒修善行未尝作恶。作恶行者于一身中常作恶行未尝修善。修善行者临命终时顺后次受恶业力故。欻有地狱中有现前。便作是念。我一身中恒修善行未尝作恶。应生天趣。何缘有此中有现前。遂起念言。我定应有顺后次受恶业。今熟故此地狱中有现前。即自忆念。一身已来所修善业深生欢喜。由胜善思现在前故。地狱中有即便隐殁。天趣中有欻尔现前。从此命终生于天上。作恶行者临命终时。顺后次受善业力故。欻有天趣中有现前。便作是念。我一身中常作恶行未尝修善。应生地狱。何缘有此中有现前。遂起邪见拨无善恶及异熟果。若有善恶异熟果者我不应然。由谤因果邪见力故。天趣中有寻即隐殁地狱中有欻尔现前。从此命终生于地狱。是则中有于趣可转。宁说中有不可转耶。答彼本有时有此移转。非中有位故不相违。谓诸有情临命终位。有爱非爱生相现前。如契经说。修善行者临命终时。见妙堂阁园林池沼伎乐香花。处处陈列宝饰舆等似欲相迎。作恶行者临命终时。见险沟壑猛火烟焰。刀山剑树毒刺稠林。狐狼野干猫狸冢墓。秽恶众具似欲相迎。修善行者临命终位。顺后次受恶业力故。有地狱趣生相现前。彼既见已便作是念。我一身中恒修善行未尝作恶。应生天趣。何缘有此生相现前遂起念言。我定应有顺后次受恶业今熟。故此地狱生相现前。即自忆念一身已来所修善业。深生欢喜。由胜善思现在前故。地狱生相即便隐殁。天趣生相欻尔现前。从此命终生于天上。作恶行者。临命终时。顺后次受善业力故。欻有天趣生相现前。彼既见已便作是念。我一身中常作恶行。未尝修善。应生地狱。何缘有此生相现前。遂起邪见拨无善恶及异熟果。若有善恶异熟果者我不应然。由谤因果邪见力故。天趣生相便即隐殁。地狱生相欻尔现前。从此命终生于地狱。彼本有位有此移转非中有位故不违理。问若中有于处不可转者。彼影坚王事当云何通。摩揭陀国昔有大王名曰影坚。恒乐修集睹史多天胜妙善业。命终乘彼中有之身往彼天处。至妙高山胁多闻王宫边。正遇为王造诸饮食。其色鲜洁香气美妙。见已起爱作是念言。愿且生此受斯饮食。然后乃趣睹史多天。作是念时彼天中有寻即隐殁。多闻天子中有现前。因此便生多闻天处。是则中有于处可转。宁说中有不可转耶。答彼本有时有此移转非中有位故不相违。谓影坚王为假名子未生怨王闭在囹圄。断诸饮食削足下皮。饥渴所逼受诸苦恼。尔时佛在鹫峰山中。怜愍彼故身放慈光从窗牖入照触王身。令王少时身心安隐。便作是念。世尊大慈。宁不垂愍救我苦厄。尔时世尊知王心念。便告尊者大目揵连。汝可速诣影坚王所。如我辞曰。大王当知。我于大王所应作者皆已作讫。谓已永拔诸恶趣苦。人中少时定受恶业。佛尚不免。况王小圣而得免耶。宜自安心勿甚忧恼。尔时尊者大目揵连承佛语已。即入胜定。起神境通鹫峰山没于王宫出。如处泉池出没自在。欻然踊现影坚王前。告彼王曰。大王当知。如来大慈所言无二。深见因果能善记别故。遣我来慰问于汝。令告汝曰。大王当知。我于大王所应作者皆已作讫。谓已永拔诸恶趣苦。人中少时定受恶业。佛尚不免。况王小圣而得免耶。宜自安心勿甚忧恼。尔时尊者大目揵连因复为王说种种法。时王饥渴所逼恼故。于所说义不能领解。白目连曰。诸天食中何天段食最为美妙。宜为我说我愿欲闻。时大目揵连次第赞说六欲天中美妙饮食。王初闻说四天王处多闻王宫美妙饮食。便即舍命生彼天宫。与多闻王而作太子。王为立号名最胜尊。寻从彼天来诣佛所。到已顶礼世尊双足。欢喜踊跃数自称名。我最胜尊愿佛垂念。彼住本有临命终时。睹史多天生相先现。爱多闻室美妙食时。睹史多天生相便殁。多闻天子生相现前。从此命终受彼中有。乘斯中有而生彼天。既本有时有此移转。非中有位故不相违。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第六十九



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第七十

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　结蕴第二中有情纳息第三之八

　　问住中有位为经几时。答经于少时速求生故。谓住中有。于六处门遍求生缘。速往和合。问若受中有即遇生缘此彼和合可速往彼。与彼缘会于中结生。若遇生缘不和合者。如何彼住不经多时。如有父在迦湿弥罗国。母在至那。或有母在迦湿弥罗国。父在至那。如是生缘难可和合。如何中有速往结生。答应知有情作父母业有定不定故。于父母有可转义不可转义。若于父母俱可转者。即往余父母和合处结生。若于父可转于母不可转者。即彼女人性虽贞洁受持五戒具足威仪。而必与余男子和合。令中有者速往结生。若于母可转于父不可转者。即彼男子性虽贤良受持五戒威仪具足。而必与余女人和合。令中有者速往结生。若于父母俱不可转者。即彼有情未命终位。由业力故令其父母。虽有住缘而不顾恋。必起相趣和合之心。彼相趣时于所经处。毒不能害刃不能伤。火不能烧水不能溺。及余种种夭横因缘。皆不能碍必得和合。令彼有情既命终已。适受中有即往结生。问若诸有情欲常增者可随中有速往结生。若有欲心不常增者。如何中有随往结生。如马春时欲心增盛余时不尔。牛于夏时欲心增盛余时不尔。狗于秋时欲心增盛余时不尔。熊于冬时欲心增盛余时不尔。如何有情适受中有令彼和合而往结生。答由彼有情住中有位业增上力令其父母非时欲心亦得增盛。相趣和合彼得结生。有余师说。相似类中亦得结生故无有失。谓马春时欲心增盛余时不尔。驴一切时欲心增盛。应生马中者以非时故转生驴中。牛于夏时欲心增盛余时不尔。野牛恒时欲心增盛。应生牛中者以非时故转生野牛中。狗于秋时欲心增盛余时不尔。野干恒时欲心增盛。应生狗中者以非时故转生野干中。熊于冬时欲心增盛余时不尔。罴一切时欲心增盛。应生熊中者以非时故转生罴中。虽彼形相与余相似而众同分如本不转。以诸中有不可转故。如是中有住经少时。必往结生速求生故。尊者设摩达多说曰。中有极多住七七日。四十九日定结生故。尊者世友作如是说。中有极多住经七日。彼身羸劣不久住故。问若七日内生缘和合彼可结生。若尔所时生缘未合彼岂断坏。答彼不断坏。谓彼中有乃至生缘未和合位。数死数生无断坏故。大德说曰。此无定限。谓彼生缘速和合者。此中有身即少时住。若彼生缘多时未合。此中有身即多时住。乃至缘合方得结生。故中有身住无定限。问中有形量大小云何。答欲界中有如五六岁小儿形量。色界中有如本有时形量圆满。问若欲界中有如五六岁小儿形量。云何于父母起颠倒想生爱恚耶。答形量虽小而诸根猛利。如本有时能作诸事业。如壁等上画老人形。其量虽小而有老相。问菩萨中有其量云何。答如住本有盛年时量。三十二相庄严其身。八十随好而为间饰。身真金色圆光一寻。由此菩萨住中有时。照百俱胝四大洲等。如百千日一时俱照。梵音深妙令人乐闻。如美音鸟其声清亮。智见无碍离诸杂染问菩萨中有若如是者法善现颂当云何通。如说。
　　白象相端严　　具六牙四足
　　正知入母腹　　寝如仙隐林

　　答此不须通非三藏故。文颂所说或然不然。诸文颂者言多过实。若必须通应求彼意随现梦相故作是说。谓彼国中梦见此相以为吉瑞。故菩萨母梦见此事欲令占相。诸婆罗门闻已咸言。此相甚吉。故法善现作如是说。亦不违理。菩萨已于九十一劫不堕恶趣。况最后身受此中有而入母胎。是故智者不应依彼所说文颂。而言菩萨所受中有如白象形。
　　问中有诸根为具不具。答一切中有皆具诸根。初受异熟必圆妙故。有作是说。中有诸根亦有不具。随本有位所不具根彼亦不具。如印印物像现如印。如是中有趣本有故。如本有时有根不具。此中初说于理为善。谓中有位于六处门遍求生处根必无缺。此说眼等非女男根。色界中有无彼根故。欲界中有彼亦不定。当受卵胎二类生者。住中有位有女男根。至卵胎中方有不具。若不尔者应无当受卵胎生义。
　　问一切中有形状云何。答中有形状如当本有。谓彼当生地狱趣者。所有形状即如地狱。乃至当生天趣中者。所有形状即如彼天。中有本有一业引故。有作是说。若此命终受中有者。中有形状即如此身。如印印物像现如印。彼说非理。所以者何。无色界殁受欲色界中有身者何所似耶。岂有诸天所受中有形如地狱。宁有地狱所受中有形如诸天。又色界殁生欲界者。所受中有应非女男。欲界命终生色界者。所受中有应是女男。是故此中初说应理。问若中有形状如当本有。一狗等腹中容有五趣中有顿起。既有地狱中有现前。如何不能焚烧母腹。地狱本有多为猛火所焚烧故。答彼居本有亦不恒烧。如暂游增或余地狱施设论说。有时等活捺落迦中。冷风暂起有声唱言等活等活。尔时有情寻复等活。本有尚然。况在中有。设许恒烧如不可见亦不可触。以中有身极微细故。火亦应尔。诸趣中有虽居一腹非互触烧业所遮故。母腹亦尔故不被烧。问若在小处有情命终生色界者。如何容受色界中有大形状耶。答中有色身微细无碍。宁恐处小而不容受。虽中有形如当本有。而事业等不必皆同问诸趣中有行相云何。答地狱中有头下足上而趣地狱。故伽他言。
　　颠坠于地狱　　足上头归下
　　由毁谤诸仙　　乐寂修苦行

　　诸天中有足下头上。如人以箭仰射虚空。上升而行往于天趣。余趣中有皆悉傍行。如鸟飞空往所生处。又如壁上画作飞仙举身傍行求当生处。问中有行相皆如是耶。答应作是说。不必皆尔且依人中命终者说。若地狱死还生地狱不必头下足上而行。若天中死还生天趣不必足下头上而行。若地狱死生于人趣应首上升。若天中死生于人趣应头归下。鬼及傍生二趣中有随所往处如应当知。有余师说。中有行相一切皆尔。所以者何。表所造业有差别故。谓地狱业极秽下故。初受中有头必归下。后随所往行相不定。生诸天业极胜上故初受。中有首必上升。后随所往行相不定。余三种业非极上下。故彼中有初皆傍行后随所往行相不定。复有说者。一切中有初受所造业异熟故。皆表所造业有差别。地狱中有是极下业所得果故。随行动时足上头下。诸天中有是最上业所得果故。随行动时足下头上。余三中有是处中业所得果故。随行动时首之与足等无上下。虽彼所往上下不定而行动时头足必尔。
　　问中有生时为有衣不。答色界中有一切有衣。以色界中惭愧增故。惭愧即是法身衣服。如彼法身具胜衣服生身亦尔。故彼中有常与衣俱。欲界中有多分无衣。以欲界中多无惭愧。唯除菩萨及白净苾刍尼所受中有恒有上妙衣服。有余师说。菩萨中有亦无有衣。唯有白净苾刍尼等。所受中有常与衣俱。问何缘菩萨中有无衣而白净等中有有衣。答由白净尼曾以衣服施四方僧故。彼中有常有衣服。问若尔菩萨于过去生以妙衣服施四方僧。白净尼等所施衣服碎为微尘犹未为比。如何菩萨中有无衣。而彼中有常有衣服。答由彼愿力异菩萨故。谓白净尼以衣奉施四方僧已。便发愿言。愿我生生常著衣服。乃至中有亦不露形。由彼愿力所引发故。所生之处常丰衣服彼最后身所受中有常有衣服。入母胎位乃至出时衣不离体。如如彼身渐次增长如是如是衣随渐大。后于佛法正信出家。先所著衣变为法服。受具戒已转成五衣。于佛法中勤修正行不久便证阿罗汉果。乃至最后般涅槃时即以此衣缠身火葬。菩萨过去三无数劫所修种种殊胜善行。皆为回向无上菩提利益安乐诸有情故。由斯行愿于最后身居诸有情最尊胜位。众生遇者无不蒙益。是故菩萨所受中有虽具相好而无有衣愿力有殊不应为难。诸有发愿如白净尼。所受中有亦有衣服。应知此中前说应理。菩萨功德惭愧增上。诸余有情色界中有所不及故。在中有位必不露形。
　　问在中有位资段食不。答色界中有不资段食。欲界中有必资段食。问欲界中有段食云何。有作是说。欲界中有至有食处便食彼食。至有水处便饮彼水。由彼饮食以自存济。此说非理。所以者何。中有极多难周济故。谓契经说。如从袋等泻粳米等置仓镬中数极稠密。五趣有情所受中有散在处处数量过彼。若彼受用诸饮食者一切世间所有饮食。唯供狗犬一类中有尚不周济况余中有而可充足。又中有身既极轻妙受粗重食身应散坏。应作是说。中有食香非食粗质故无前过。谓有福者歆飨清净华果食等轻妙香气以自存活。若无福者歆飨粪秽臭烂食等轻细香气以自存活。又彼所食香气极少中有虽多而得周济。
　　如是中有有多种名。或名中有。或名揵达缚。或名求有。或名意成。问何故中有或名中有。答居死有后在生有前。二有中间有自体起。欲色有摄故名中有。问余有亦在二有中间有自体起。三有所摄宁非中有。答若有居在二有中间。轻细难见难明难了立中有名。余有虽在二有中间。粗重易见易明易了不名中有。复次若有居在二有中间是界是生非趣所摄名为中有。余有虽在二有中间界生趣摄故非中有。复次若有居在二有中间。已舍前趣未至后趣说为中有。余有虽在二有中间而未舍前趣。或已至后趣故非中有。问何故中有名健达缚。答以彼食香而存济故。此名唯属欲界中有。问何故中有名求有耶。答于六处门求生有故。如住中有求后有心相续猛利。住余不尔。故独中有立求有名。问何故中有复名意成。答从意生故。谓诸有情或从意生。或从业生。或从异熟生。或从淫欲生从意生者。谓劫初人及诸中有。色无色界并变化身。从业生者。谓诸地狱。如契经说。地狱有情业所系缚不能免离。由业而生不由意乐。从异熟生者。谓诸飞鸟及鬼神等。由彼异熟势轻健故能飞行空。或壁障无碍。从淫欲生者。谓六欲天及诸人等。诸中有身从意生故。乘意行故名为意成。
　　世尊经中作如是说。三事和合得入母胎。父母俱有染心和合。母身调适无病。是时及健达缚正现在前。此健达缚尔时二心展转现前入母胎藏。此中三事和合者。谓父及母并健达缚三事和合。父母俱有染心和合者。谓父及母俱起淫贪而共合会。母身调适无病。是时者。谓母起贪身心悦豫名身调适。持律者说。由母起贪身心浑浊。如春夏水浑浊而流。不能自持名身浑浊。母腹清净无风热痰互增逼切故名无病。由此九月或十月中任持胎子令不损坏。言是时者。谓诸母邑有秽恶事。月月恒有血水流出。此若过多由稀湿故不得成胎。此若太少由干稠故亦不成胎。若此血水不少不多不干不湿。方得成胎名为是时。是中有者入胎时故。谓母血水于最后时余有二滴。父精最后余有一滴展转和合方得成胎。及健达缚正现在前者。谓即中有此处现在前。非于余处非前非后。此健达缚尔时二心展转现前入母胎藏者。谓健达缚将入胎时于父于母爱恚二心展转现起方得入胎。若男中有将入胎时于母起爱于父起恚。作如是念。若彼丈夫离此处者我当与此女人交会。作是念已颠倒想生。见彼丈夫远离此处。寻自见与女人和合。父母交会精血出时。便谓父精是自所有。见已生喜而便迷闷。以迷闷故中有粗重。既粗重已便入母胎。自见己身在母右胁向脊蹲坐。尔时中有诸蕴便灭生有蕴生名结生已。若女中有将入胎时。于父起爱于母起恚。作如是念。若彼女人离此处者我当与此丈夫交会。作是念已颠倒想生。见彼女人远离此处。寻自见与丈夫和合。父母交会精血出时。便谓母血是自所有。见已生喜而便迷闷。以迷闷故中有粗重。既粗重已便入母胎。自见己身在母左胁向腹蹲坐。尔时中有诸蕴便灭生有蕴生名结生已。诸有情类多起如是颠倒想已而入母胎。唯除菩萨将入胎时。于父父想于母母想。虽能正知而于其母起亲附爱。乘斯爱力便入母胎。余随所应义如前说。
　　问中有何处入于母胎。有作是说。中有无碍随所乐处而便入胎。问若中有身无能障碍如何依住此母胎中。答业力所拘故依此住。有情业力不可思议。无障碍物令有障碍。是故于此不应为难。应作是说。中有入胎必从生门是所爱故。由此理趣诸双生者后生为长。所以者何。先入胎者必后出故。问菩萨中有何处入胎。答从右胁入正知入胎于母母想无淫爱故。复有说者。从生门入诸卵胎生法应尔故。问轮王独觉先中有位何处入胎。答从右胁入正知入胎于母母想无淫爱故。复有说者。从生门入诸卵胎生法应尔故。有余师说。菩萨福慧极增上故将入胎时无颠倒想不起淫爱。轮王独觉虽有福慧非极增上。将入胎时虽无倒想亦起淫爱故。入胎位必从生门施设论说。若彼父母福业增上。子福业劣不得入胎。若彼父母福业劣薄。子福业胜不得入胎。要父母子三福业等方得入胎。问若富贵丈夫与贫贱女合。或富贵女人与贫贱男合。如何中有亦得入胎。答富贵男子与贫贱女人合时。必于自身起下劣想。于彼女人生尊胜想。富贵女人与贫贱男子合时。必于自身生下劣想。于彼男子起尊胜想。贫贱男子与富贵女人合时。必于自身生尊胜想。于彼女人起下劣想。贫贱女人与富贵男子合时。必于自身起尊胜想。于彼男子生下劣想。子于父母将入胎位应知亦然。故入胎时皆有等义。
　　问中有微细一切墙壁山崖树等皆不能碍。此彼中有为相碍耶。有作是说。此彼中有亦不相碍。以极微细相触身时不觉知故。复有说者。此彼中有亦互相碍。以相遇时此彼展转有语言故。问若尔宁说中有无碍。答于余无碍非谓中有。问此彼中有皆相碍耶。答自类相碍非于余类。谓地狱中有但碍地狱中有。乃至天中有但碍天中有。有作是说。劣碍于胜以粗重故。胜不碍劣以细轻故。谓地狱中有碍五中有。傍生中有碍四中有。鬼界中有碍三中有。人中有碍二中有。天中有唯碍天中有。
　　问神境通力与中有位诸有所行何者为疾。有作是言。中有行疾。所以者何。经说业力胜神通故。如是说者。神境通力行势迅速非诸中有。问若尔何故经说业力胜神境通。答依无障碍故作是说。不依行势。谓佛神通能碍一切有情神通。独觉神通除佛能碍诸余神通。舍利子神通除佛独觉能碍一切有情神通。大目乾连神通除佛独觉及舍利子能碍一切有情神通。诸利根者神通能碍一切钝根者神通。无佛独觉一切声闻。及余有情咒术药物。能碍中有令不往趣应受生处。然必往彼随类结生。由此契经说诸业力胜神通力若依行势而作论者。应说神通胜于中有。
　　问中有为能互相见不。答能互相见。问谁能见谁。有作是说。地狱中有唯见地狱中有。乃至天中有唯见天中有。有余师说。地狱中有唯见地狱中有。傍生中有见二中有。鬼界中有见三中有。人中有见四中有。天中有见五中有。复有说者。地狱中有见五中有。乃至天中有亦见五中有。
　　问诸本有眼见中有不。有作是说。地狱傍生鬼人趣眼不见中有。唯天趣眼能见中有。问诸天趣眼谁能见谁。有作是说。四大王众天眼除自上处中有见下中有。乃至他化自在天眼除自上处中有见下中有。初静虑天眼除自上处中有见下中有。乃至第四静虑天眼除自上处中有见下中有。复有说者。欲界天眼不见中有。色界天眼能见中有。唯能见下不见自上。若作是说。无生得眼能见第四静虑中有。应作是说。住本有者诸生得眼皆无能见中有身者。唯极清净修得天眼能见中有。问云何知然。答契经说故。谓契经说。若男若女具净尸罗修诸善法。彼命终已得意成身。如白衣光或如明夜。极净天眼乃能见之。若男若女毁犯净戒作诸恶法。彼命终已得意成身。如黑羺光或如闇夜。极净天眼乃能见之。由此故知住本有者。诸生得眼皆无能见中有身者。
　　毗奈耶说。度使魔罗伽诛药叉提婆达多毗卢宅迦。皆即此身陷入无间大地狱中受诸剧苦。问此等为受中有身不。答受中有身。然以迅速难可觉知故作是说。初一刹那死有蕴灭中有蕴生。后一刹那中有蕴灭生有蕴生。由此迅速难可觉知。有作是说。彼于佛等起重恶行。临命终时身极厚重。故此大地不能持彼。如油沃沙即便陷入。既入地已方乃命终。受中有身后生地狱。是故说彼皆即此身陷入无间大地狱中。依初陷时而作是说。有余师说。彼业猛利未及命终。无间地狱火焰上踊缠缚彼身牵入地狱。彼于中路方乃命终受中有身。后至地狱舍中有身方得生彼。依初去时而作是说。亦不违理。
　　如契经说。尔时天帝即于佛前说伽他曰。
　　大仙应当知　　我即于此座
　　还得天寿命　　唯愿尊忆持

　　问天帝尔时有死生不。设尔何失。二俱有过。所以者何。若有死生应受中有。如何时众恒见彼身。若无死生如何彼说还得天寿。答应作是说。彼无死生。问若尔善通前所设难。伽他所说当云何通。答依脱恶趣故作是说。谓佛为彼略说法要。彼见真谛得预流果。于诸恶趣毕竟解脱。随意所乐人天受生。故于佛前欢喜踊跃作诸爱语说此伽他。如人因他解脱牢狱。随意所乐欢娱游适。还至他所作如是言。我赖汝恩还得寿命。天帝亦尔。故不相违。复次彼依解脱见道所断诸烦恼病故作是说。谓佛为彼略说法要。令断一切见道所断诸烦恼病。安住第一无病圣道及道果中。故于佛前欢喜踊跃说此伽他。如人遇医重病得愈。随意受用诸饮食等。还至医所作如是言。我赖汝恩还得身命。天帝亦尔。故不相违。复次彼依获得四神足寿。故于佛前说如是颂。如契经说。苾刍当知。何等为寿。谓四神足。世尊为彼略说法要。令不起座得四神足。故于佛前欢喜踊跃。作诸爱语说此伽他。复次彼依获得慧命根故作如是说。如契经说。诸命根中慧命最胜。谓佛为彼略说法要。令得慧命故于佛前欢喜踊跃。作诸爱语说此伽他。问岂天帝释先无慧根。今闻法已方乃获得。答先虽有慧而是有漏。今得无漏故作是说。复次彼依解脱五种衰相故作是说。谓诸天中将命终位先有二种五衰相现。一小二大。云何名为小五衰相。一者诸天往来转动从严身具出五乐声。善奏乐人所不能及。将命终位此声不起。有说。复出不如意声。二者诸天身光赫弈昼夜恒照身无有影。将命终时身光微昧。有说。全灭身影便现。三者诸天肤体细滑入香池浴才出水时。水不著身如莲花叶。将命终位水便著身。四者诸天种种境界悉皆殊妙漂脱诸根。如旋火轮不得暂住。将命终位专著一境经于多时不能舍离。五者诸天身力强盛眼尝不瞬。将命终时身力虚劣眼便数瞬。云何名为大五衰相。一者衣服先净今秽。二者花冠先盛今萎。三者两腋忽然流汗。四者身体欻生臭气。五者不乐安住本座。前五衰相现已犹可转。后五衰相现已不可转。时天帝释已有五种小衰相现。不久当有大衰相现。心生忧怖作是念言。谁能救我如是衰厄我当归谁得免斯难。作是念已便自了知。除佛世尊无能救护。寻诣佛所求哀请救。佛为说法便得见谛。令彼衰相一时皆灭故于佛前欢喜踊跃。作诸爱语。说此伽他。诸有欲令顺现受业引众同分。彼作是说。天帝即于听法座上。更新引得命等八根。诸有欲令顺现受业不能引得众同分者。彼作是说。天帝即于听法座上除五衰相身位如本。由此理趣故无死生。有余师说。时天帝释亦有死生。问若尔善通伽他所说前所设难当云何通。谓有死生必受中有。如何时众恒见彼身。答一切天中本有中有皆是化生。诸化生者死无遗质中有迅速。故众不知天帝释身而有间断。
　　问施设论说。天初生时如五岁等小儿形量。天怀膝上欻尔化生。彼天便谓是我男女。此新生天亦言。彼天是我父母。其量既小。如何时众皆见如本。答初生虽小生已寻大。时间迅速众不觉知。复有说者。众虽觉知而作是念。此天帝释神力自在。于世尊前自现神变。或大或小不谓死生。有余师说。非一切天于初生时身量皆小如帝释等。大威德天于初生时及中有位皆如本有盛年时量。故虽死生而众不觉。如是说者。彼无死生。故二说中初说为善。经死生者身心变故施设论说。劫初时人有忽腹行身形既变共号为蛇。复有欻然生第三牙。身形既变共号为象。问如是转变有死生不。设尔何失。二俱有过。所以者何。若有死生应受中有。如何众人不见间断。若无死生如何人趣即作傍生。答应作是说。彼无死生。问若尔善通前所设难。如何人趣即作傍生。答非即人趣转作傍生。但彼身形前后有异。于中有说。彼恒是人然宿业因兴衰不定。初福业胜故作人形。后时食恶谄曲增故。人形相灭变作傍生。如或有人被他咒术。变似驴等而实是人。复有说者彼是傍生。然彼适从极光净殁。乘宿恶业受傍生趣。前福余势初时似人。后时食恶谄曲增故。人形相灭复傍生形。如虾蟆身前后转变。前名科斗显黑形圆。后名虾蟆形方显杂。然彼前后俱是傍生。劫初变人应知亦尔。有余师说。彼有死生。问若尔善通后所设难。前所设难当云何通。谓有死生必受中有。如何众人不见间断。答劫初时人本有中有皆是化生。诸化生者死无遗质。中有迅速时人不知。彼所受身而有间断。如是说者。彼无死生故。二说中初说为善。经死生者多忘本事。既忆本事故非死生。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第七十



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第七十一

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　结蕴第二中十门纳息第四之一

　　二十二根。乃至九十八随眠。如是四十二章及解章义既领会已。应广分别。二十二根者。谓眼根耳根鼻根舌根身根女根男根命根意根乐根苦根喜根忧根舍根信根精进根念根定根慧根未知当知根已知根具知根。此广分别。如后根蕴根纳息中十八界者。谓眼界色界眼识界耳界声界耳识界鼻界香界鼻识界舌界味界舌识界身界触界身识界意界法界意识界。此界契经亦名略说亦名广说。名略说者。对大记经如大譬喻大涅槃等。名广说者。对处契经彼处契经。亦名略说亦名广说。名略说者对界契经名广说者。对蕴契经。彼蕴契经亦名略说亦名广说。名略说者对处契经。名广说者。对诸所有受皆是苦等经。彼诸所有受皆是苦等经。但名略说不名广说。有作是说。此界契经等亦名略说亦名广说。即依自说不对余经。谓界经中广说色心。略说心所故。彼处契经亦名略说亦名广说。即依自说不对余经。谓处经中广说色略说心心所故。彼蕴契经亦名略说亦名广说。即依自说不对余经。谓蕴经中广说心所。略说色心故。彼诸所有受皆是苦契经但名略说不名广说。复有说者。此界契经名为广说亦摄一切法。彼大譬喻大涅槃等经虽名广说而不摄一切法。彼处契经虽摄一切法而非广说。是处中说故。彼蕴契经不名广说。是略说故。亦不摄一切法。但摄有为非无为故。彼诸所有受皆是苦等经不名广说。是极略说故。于中亦有摄一切法者如说诸法空无我等。有余师说。更无略说契经。如世尊说施有二种。一者法施。二者财施经等。更无广说契经如大譬喻大涅槃经等。如是诸说虽各有义。然佛世尊于所知境。先作广说后作略说。谓于所知境先广说十八界。后即于此略说为十二处。复即于此除无为法略说为五蕴。是名世尊广略说法。即依如是广略说法。佛告尊者舍利子言。我于法宝能广略说。而能解者甚为难得。复依如是广略说法。尊者舍利子白佛言。世尊唯愿如来广略说法此定当有解法宝者。于如是事应作譬喻。如海龙王久处大海。增长威势上升虚空。兴布大云遍覆空界。掣电晃曜震大雷音。普告世间我当注雨。一切药草卉木丛林。闻如是声皆大惊慑咸作是念。此大龙王处大海中久增威势。今若注雨未有息期。我等皆当定为漂没。尔时大地闻如是声心不惊疑面无异色。虚怀仰请海龙王言。唯愿恣情降注大雨。过百千岁我悉能受。世尊亦尔。曾于过去释迦牟尼帝幢宝髻然灯胜观。乃至最后迦叶波佛所。增长福德智慧资粮。升有余依涅槃空界。兴大悲云遍覆世间。发胜慧电普照一切。虚空非我无畏雷音。遍告所化舍利子等。我于法宝能广略说。而能解者甚为难得。时诸所化除舍利子。闻佛此言皆生怯惧。咸作是念。佛得如是。昔所未得名句文身。为我等说恐不能解。唯舍利子六十劫中。增长智见猛利圆满犹如大地。闻佛此言心不惊疑。面无异色能无所畏。而请佛言。唯愿如来广略说法。此定当有解法宝者。问亦应有法非诸声闻独觉境界。彼舍利子何缘无畏作如是请。答彼唯请佛声闻所知非佛所知。声闻境界非佛境界。声闻所行非佛所行。声闻根所及非佛根所及故不违理。复次知佛开许故作是请。谓舍利子作如是念。世尊慈悲诸所说法。必应称量定有饶益。要于田器而雨法雨。所雨法雨终不唐捐。诸所发言必依法器。若非法器终不发言。世尊既知我有尔所堪受法器。作如是言。故知世尊开许我请。是故尊者请佛无畏。
　　问佛为何等所化有情。说蕴处界广略三法。答佛随所化所愚而说。谓愚于界者为说十八界。若愚于处者为说十二处。若愚于蕴者为说五蕴。复次世尊所化略有三种。一初习业。二已串修。三超作意初习业者为说十八界。已串修者为说十二处。超作意者为说五蕴。复次世尊所化有三种根。谓钝中利为钝根者说十八界。为中根者说十二处。为利根者说五蕴。复次世尊所化有三种智。一者开智。二者说智。三者引智。为开智者说五蕴。为说智者说十二处。为引智者说十八界。复次世尊所化有三种乐。谓广中略。为乐广者说十八界。为乐中者说十二处。为乐略者说五蕴。复次世尊所化有三憍逸。一恃姓憍逸。二恃财憍逸。三恃命憍逸。恃姓憍逸者为说十八界。谓族姓义是界义。种类贵贱无差别故。恃财憍逸者为说十二处。谓生门义是处义。随有所生寻散尽故。恃命憍逸者为说五蕴。谓积聚义是蕴义。有为积聚寻散灭故。复次世尊所化有三种愚。一者愚色心。二者愚于色。三者愚心所。愚色心者为说十八界。于此界中广说色心略说心所故。愚于色者为说十二处。于此处中广说色略说心心所故。愚心所者为说五蕴。于此蕴中广说心所略说色心故。复次为计我者说十八界。谓一身中有多界别无一我故为愚所依及所缘者说十二处。谓分别识有六所依六所缘故。为我慢者说五蕴。谓身唯有生灭五蕴不应恃怙起我慢故。佛为此等所化有情说蕴处界广略三法。
　　问此十八界名有十八。实体有几。答此界实体或有十七或有十二。若说六识便失意界。离六识身无别意界。故十八界名有十八实体十七。若说意界便失六识。离此意界无别六识。故十八界名有十八实体十二。如名与体。名施设体施设。名异相体异相。名异性体异性。名差别体差别。名建立体建立。名觉体觉。应知亦尔。问若十八界名有十八。体或十七或十二者云何建立十八界耶。答以三事故建立十八。一以所依。二以能依。三以境界。以所依故立六内界。谓眼界乃至意界。以能依故立六识界。谓眼识界乃至意识界。以境界故立六外界。谓色界乃至法界。问若以所依能依境界各有六故。立十八界有差别者。诸阿罗汉最后念心应非意界。依彼不能生后识故。答彼亦是意界依彼不能生后识者非彼为障。但余缘障故后识不起。设后起者亦作所依。如有余缘不生芽等。岂沃壤地非芽等依。此十八界过去未来现在皆具。问过去可有此十八界。以六识身无间已灭名意界故。未来现在如何亦有十八界耶。答此十八界依相而立。三世各有十八界相。若未来现在识无意界相者。过去识亦应无以相无转故。
　　问等无间缘未来未有。现在过去亦应不立。此既得立。意界应然。答等无间缘依用而立。未来未有等无间法故不可立等无间缘。设立于谁有此缘用。此十八界依相而立。未来虽无识所依用。而已有识可立所依。故此与彼不可为例。诸阿罗汉最后念心。虽非等无间缘而是意界准此应知。余契经中世尊自说恶叉聚喻。说此喻已告诸苾刍。有情身中有多界性。彼亦摄在此十八界。所依能依境界摄故。又佛于彼多界经中说界差别有六十二。彼亦摄在此十八界。即所依等三事摄故。问何故世尊为众说彼六十二界。答为对外道身见为本。有六十二见趣别故。又世尊告天帝释言。憍尸迦当知。世有种种界。随各所想。而各执著。随各执著而各说之。各言此实余皆愚妄。彼亦摄在此十八界。即所依等三事摄故。有作是说。彼经诸见以界声说。皆唯摄在此法界中。尊者左受作如是说。以四事故立十八界。一自性故。二所作故。三能作故。四蕴差别故。以自性故建立色界乃至法界。以所作故建立眼识界乃至意识界。以能作故建立眼界乃至意界。以蕴差别故建立十八界。谓色蕴差别建立十界一界少分。识蕴差别建立七心界。三蕴摄在一法界中。如是名为诸界自性。我物自体相分本性已说界自性所以今当说。问何故名界。界是何义。答种族义是界义。段义分义片义异相义不相似义分齐义是界义。种种因义是界义。声论者说驰流故名界。任持故名界。长养故名界。应知此中种族义是界义者。如一山中有多种族。谓金银铜铁白镴铅锡丹青等石。白墡土等异类种族。如是于一相续身中。有十八界异类种族。段义是界义者。如有次第安布段物得种种名。谓次第安布材木等段。名为宫殿台观舍等。次第安布余甘子等段名阿摩洛迦。次第安布竹篾等段名盖扇等。次第安布骨肉等段名男女等。如是次第安布眼等。十八界段名为有情摩纳婆等。分义是界义者。谓男身中有十八分。女等亦尔。即十八界。片义是界义者。谓男身中有十八片。女等亦尔。即十八界。异相义是界义者。谓眼界相异乃至意识界相异。不相似义是界义者。谓眼界不似余界。乃至意识界不似余界。分齐义是界义者。谓眼界分齐异余十七界。乃至意识界分齐异余十七界。种种因义是界义者。谓因此故有眼界非即因此乃至有意识界。乃至因此故有意识界非即因此乃至有眼界。声论者说。驰流故名界者。谓此诸界驰流三界五趣四生轮转生死。任持故名界者。谓此诸界任持自性。长养故名界者。谓此诸界长养他性。是故种族义是界义。乃至长养故名为界。
　　已总说界立名所因。今当一一别说其相。问眼界云何。答诸眼于色已正当见。及彼同分是名眼界。已见色者。谓过去眼。正见色者。谓现在眼。当见色者。谓未来眼。及彼同分者。此国诸师说有四种。一者过去彼同分眼。谓眼界不见色已灭。二者现在彼同分眼。谓眼界不见色正灭。三者未来彼同分眼。为眼界不见色当灭。四者未来毕竟不生眼界。外国诸师说有五种三如前说。未来毕竟不生眼界分为二种。一有识属眼界。二无识属眼界。旧外国师同此国说。旧此国师同外国说。诸见色眼于自有情名同分眼。于余有情亦名同分。诸不见色眼于自有情名彼同分眼。于余有情亦名彼同分。有作是说。诸见色眼于自有情名同分眼。于余有情名彼同分。诸不见色眼于自有情名彼同分眼。于余有情亦名彼同分。复有说者。诸见色眼于自有情名同分眼。于余有情非同分亦非彼同分。诸不见色眼于自有情名彼同分眼。于余有情非同分亦非彼同分。彼不应作是说。云何有眼而非同分非彼同分。应作是说。于三说中初说应理。问岂用他眼能见色耶。答谁说能用他眼见色。问若无能用他眼见色。如何有情自见色眼于余有情亦名同分。答以有用眼根恒定故。眼界用者。谓能见色。如眼于色有用已灭说为同分。于自于他此同分名恒无改转。虽无能用他眼见色。而有用眼恒名同分。正灭当灭应知亦尔。问同分眼能见色。彼同分眼不能见色。云何见色眼是不见色眼之同分。不见色眼是彼见色眼之同分耶。答彼此二眼互为因故。谓见色眼与不见色眼为因。不见色眼亦与见色眼为因。复次彼此二眼互相生故。谓见色眼能生不见色眼。不见色眼复能生见色眼。复次彼此二眼互相引故。谓见色眼能引不见色眼。不见色眼复能引见色眼。复次彼此二眼互相转故。谓见色眼能转不见色眼。不见色眼复能转见色眼。复次彼此二眼互相续故。谓见色眼能续不见色眼。不见色眼复能续见色眼。复次见色眼与不见色眼。俱一界摄。俱一处摄。俱一根摄。同一见性故。见色眼是不见色眼之同分。不见色眼复是彼见色眼之同分。如眼界耳鼻舌身界亦尔。同分彼同分品类差别皆相似故。
　　问色界云何。答诸色为眼已正当见及彼同分是名色界。已所见者。谓过去色。正所见者。谓现在色。当所见者。谓未来色。及彼同分者。谓有四种彼同分色。一者过去彼同分色。谓色界不为眼所见已灭。二者现在彼同分色。谓色界不为眼所见正灭。三者未来彼同分色。谓色界不为眼所见当灭。四者未来毕竟不生色界。或有色界于一有情是同分。于二三四乃至百千诸有情等亦是同分。谓此色界是一有情眼所见。亦是二三四乃至百千诸有情等眼所见故。如百千人同观初月。然此色界于诸缘彼生眼识者名同分。于不缘彼生眼识者名彼同分。又如众中有一伎女。形容端正众具庄严。诸有缘之起眼识者彼色界名同分。诸有不缘起眼识者即彼色界名彼同分。又如法师升座说法。言辞清辩形貌端严。诸有缘之起眼识者彼色界名同分。诸有不缘起眼识者即彼色界名彼同分。或有色界于一有情名彼同分。于二三四乃至百千诸有情等亦名彼同分。谓彼色界在隐映处。无量有情不能见故。或有色界一切有情眼所不见。即彼色界于一切时名彼同分。如妙高山中心之色。及大地中大海下色。一切有情无有见者。问彼色岂非天眼境界。答彼色虽是天眼境界。而无用故此不观之。复次非一切时天眼现起。故有彼色天眼不见。问彼色岂非佛眼境界。答彼色虽是佛眼境界。而无用故佛不观之。复次非一切时有佛出世。如今无佛既无佛眼故。有彼色非佛眼见。
　　问何故见色眼于自有情名同分。于余有情亦名同分。而所见色于见者名同分。于不见者名彼同分耶。答容一色界多有情见。无一眼界二有情用故。谓有色界一有情见。容二三四乃至百千有情亦见是共见故。诸有见者此色界于彼名同分诸不见者此色界于彼名彼同分。无一眼界二有情用。况多有情是不共故。诸用此眼能见色者此眼于彼名同分。诸余有情眼若见色若不见色。此眼于彼亦名有作用。眼既是不共。于一切时相恒定故。如色界声香味触界亦尔。同分彼同分品类差别皆相似故。然于此义或有欲令唯嗅尝觉各自身中诸香味触。彼作是说。香味触界依世俗理如色界说。谓诸世间作如是语。汝所嗅香我等亦嗅。汝所尝味我等亦尝。汝所觉触我等亦觉。依胜义理香味触界如眼界说。谓一有情所嗅香界余不能嗅。若一有情所尝味界余不能尝。若一有情所觉触界余不能觉。问若一触界二有情身各在一边共所逼触。岂非胜义如色界说。答如是触界有多极微和集一处。二身逼触各得一边无共得者。故胜义理如眼界说。香味触界准此应知。复有欲令亦嗅尝觉他及非情诸香味触。彼作是说。香味触界若已受用及受用时。依世俗理如色界说。谓诸世间说共得故。依胜义理如眼界说。一所受用余不得故。若未受用香味触界。依胜义理亦有共得如色界说义。谓在未来当至现在。有多人等共得义故。若依前义应作是说。香味触界依世俗理如色界说。依胜义理如眼界说。若依后义应作是说。香味触界若已受用及受用时。依世俗理如色界说。依胜义理如眼界说。若未受用依胜义理。亦可得言如色界说。是故诸论皆作是说。如色界声香味触界亦尔。以香味触可共得故。
　　问眼识界云何。答眼及色为缘所生眼识是名眼识界。问眼识生时除自性余一切法皆作缘。何故但眼色为缘。答此中且说增胜缘故。谓若法是眼识所依所缘者。此中说之眼。是眼识所依色是眼识所缘。是故偏说。余法不尔。复次若法是眼识近增上缘者此中说之眼。及色与眼识作近增上缘。胜眼识上生住异灭。是故偏说。复次若法是眼识不共胜缘者此中说之眼。及色与眼识作不共胜缘。胜眼识生住异灭。是故偏说。问眼识亦以色为缘生。何故名眼识不名色识耶。答亦有经说此名色识。如说。色界为缘生色识。乃至法界为缘生法识。问但有一经作如是说。余一切经皆说眼识。如何不说名色识耶。答眼是内故但名眼识。色是外故不名色识。复次眼是所依故但名眼识。色是所缘故不名色识。复次眼是根故但名眼识。色是根义故不名色识。复次眼是有境故但名眼识。色是境故不名色识。复次眼是不共故但名眼识。色是共故不名色识。复次诸立名者皆就所依显所立名有差别故。眼是识所依根故但名眼识。乃至意是意识所依根故但名意识。如声唯就所依立名。显所立名有差别故。如依鼓起但名鼓声。若依贝起但名贝声。依箜篌等应知亦尔。问眼等六识皆依意生。何缘前五不名意识。答若法是识不杂不共不乱所依识名依。彼眼是眼识不杂不共不乱所依故名眼识。广说乃至身是身识不杂不共不乱所依故名身识。意是五识杂共乱依。是故前五不名意识。问若尔。意识亦应不说名意识耶。答意识更无不杂不共不乱所依如前五识。是故但说名为意识。以是因缘应作四句。有法是眼识所依非等无间缘。谓俱生眼。有法是眼识等无间缘非所依。谓无间已灭诸心所法。有法是眼识所依亦是等无间缘。谓无间已灭意界。有法非眼识所依亦非等无间缘。谓除前相。乃至身识四句亦尔。若法是意识所依亦是等无间缘。有法是意识等无间缘而非所依。谓无间已灭诸心所法。尊者世友亦作是说。眼识亦以色为缘生。何缘眼识不名色识。答眼是眼识所依。色不尔故。复次眼是眼识胜缘。色不尔故。复次眼唯堕自相续。色不定故。复次眼唯在近。色不定故。复次眼唯在内。色不定故。复次眼是不共。色不尔故。复次眼唯有执受。色不定故。复次眼有损益。识随损益。色不尔故。问色若有损益识亦随损益。若无色者眼识不生亦应名色识。何缘但说名眼识耶。答此不应例。所以者何。有眼根者。虽一色坏更缘余色眼识可生。若无眼根。虽有多色恒现在转眼识不生。是故眼识损益随根不随于色。复次眼有下中上识随下中上。色不尔故。复次眼是不共。色不定故。有缘一界色生二界眼识。无依一界眼生二界眼识故。有缘一趣色生五趣眼识。无依一趣眼生二趣眼识。况有多故。有缘一生色生四生眼识。无依一生眼生二生眼识。况有多故。复次眼是眼识胜增上缘。色不尔故。大德说曰。若眼有留难识亦有留难。若眼无留难识亦无留难。故名眼识不名色识。问若色有留难眼识亦有留难。无所缘色眼识不生故。答色有众多。眼唯有一。不应为例。谓若有眼虽一色坏而缘第二眼识得生。若第二坏缘第三色眼识得生余坏缘余生识亦尔。若一身中眼根坏者。设有无量那庾多色正现在前。缘彼眼识皆不得生。是故眼识不名色识。乃至身识应知亦尔。问有契经言。眼所识色此有何意。诸色但是眼识所识。眼根不能了别色故。答彼于所依显能依事。故不违理。谓佛世尊或于所依显能依事。或于能依显所依事。于所依显能依事者。如彼经言眼所识色。于能依显所依事者。如有处说。眼识所受眼识所了说名所见。复次彼经应言眼识所识色。诵者错谬故彼但言眼所识色。复次彼经应言眼识所识色。略去中间故但说眼所识色。如说牛车择灭等故。复次彼契经中依胜具说。故不违理。如伎染书依胜具说。此亦如是。如作伎乐时。虽有乐具及诸子女并余助伴。而伎乐主偏得其名。是胜具故。又如染衣等时。非无水器染师助伴。而彼染色偏得其名。是胜具故。又如书时。非无水墨盛贮墨器及人叶等。而笔胜故偏得其名。此亦如是。虽识色时有多识具谓空明等。而眼胜故偏得其名。故彼经说眼所识色。复次眼是识色所依止故。彼契经言眼所识色。如言道路是商侣等所应行处。然彼道路但是脚足所应行处。彼商侣等是彼脚足所依止故偏得其名。此亦如是。如眼识界。耳鼻舌身识界亦尔。缘生立名释通经义皆相似故。问意界云何。答诸意于法已正当了。及彼同分是名意界。已了法者谓过去意界。正了法者谓现在意界。当了法者谓未来意界。及彼同分者谓未来毕竟不生意界。无有过去现在意界是彼同分。心心所法必托所缘方能起故。由此未来当生意界亦必是同分。问意界若缘十七界起是同分不。答亦是同分。如眼界等有见等用必是同分。意界亦尔。有了用者即名同分。
　　问法界云何。答诸法为意已正当了是名法界。已为意了者。谓诸法界已为过去意界所了。正为意了者。谓诸法界正为现在意界所了。当为意了者。谓诸法界当为未来意界所了。问法界为有彼同分不。答无。所以者何。以无有法非去来今无量意识所了别故。有意识起一刹那中。唯除自性相应俱有。了别所余一切法故。问余十七界亦是意识所了别境。应皆是同分。便无彼同分。如何说有彼同分耶。答余十七界不依意识立为同分及彼同分。但依各别根境相对。谓眼对色色对眼。乃至身对触触对身。问若尔。意界及意识界唯应对法界立同分彼同分。是则缘余十七界者应非同分。答理应如是。然以意界及意识界能通了别一切法故。依自作用立为同分。如眼等根有见等用。必不立为彼同分故。有余师说。法界总摄一切法尽。以十七界亦名法故无斯过失。彼不应作是说法名虽通而法界别故。由此前说于理为善。此中应作颇设问答。颇有俱有法有是同分。有是彼同分耶。答有。谓彼同分十七界上生住异灭。法界摄故恒名同分。颇有相应俱有法。有是同分有是彼同分耶。答有。谓未来不生意界意识界等是彼同分。彼相应心所法及彼随转色。不相应行法界摄故恒名同分。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第七十一



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第七十二

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　结蕴第二中十门纳息第四之二

　　问意识界云何。答意及法为缘所生意识是名意识界。此中问答分别如眼识界应知。问何缘六识界不说彼同分。答应说而不说者。当知此义有余。复次六识界是生所显。依生建立彼同分心。是不生故唯说同分。复次六识界是用所显。依用建立彼同分心。无作用故唯说同分。复次六识界皆是意界摄。已说意界有彼同分。应知即已说六识界。故不复说。问若尔。不应立六识界。此六即是意界摄故。答虽即意界而为建立。根境识三各有六故复别说有六识差别问诸契经中说心意识。如是三种差别云何。或有说者。无有差别。心即是意意即是识。此三声别义无异故。如火。名火亦名焰顶。亦名炽然。亦名生明。亦名受祀。亦名能熟。亦名黑路。亦名钻息。亦名烟幢。亦名金相。如是一火有十种名。声虽有异而体无别。如天帝释亦名铄羯罗。亦名补烂达罗。亦名莫伽梵。亦名婆飒缚。亦名憍尸迦。亦名设芝夫。亦名印达罗。亦名千眼。亦名三十三天尊。如是一主有十种名。声虽有异而体无别。如对法中说受名受。亦名等受。亦名别受。亦名觉受。亦名受趣。如是一受有五种名。声虽有异而体无别。故契经说心意识三。声虽有异而无差别。复有说者。心意识三亦有差别。谓名即差别。名心名意名识异故。复次世亦差别。谓过去名意。未来名心。现在名识故。复次施设亦有差别。谓界中施设心。处中施设意。蕴中施设识故。复次义亦有差别。谓心是种族义。意是生门义。识是积聚义。复次业亦有差别。谓远行是心业。如有颂曰。
　　能远行独行　　无身寐于窟
　　调伏此心者　　解脱大怖畏

　　前行是意业。如有颂曰。
　　诸法意前行　　意尊意所引
　　意染净言作　　苦乐如影随

　　续生是识业。如契经说。入母胎时识若无者。羯刺蓝等不得成就。故知续生是识业用。复次彩画是心业。如契经说。苾刍当知。诸傍生趣由心彩画。有种种色。归趣是意业。如契经说。苾刍当知。如是五根各别所行各别境界。意根总领受彼所行境界。意归趣彼作诸事业。了别是识业。如契经说。苾刍当知。识能了别种种境事。复次滋长是心业。思量是意业。分别是识业。胁尊者言。滋长分割是心业。思量思惟是意业。分别解了是识业。应知此中滋长者是有漏心。分割者是无漏心。思量者是有漏意。思惟者是无漏意。分别者是有漏识。解了者是无漏识。心意识三是谓差别。
　　问眼色眼识界。为必同系。为亦有异系耶。答如是三种或有同系或有异系。云何同系。谓生欲界以欲界眼见欲界色时。彼欲界眼欲界色生欲界眼识。即彼以初静虑眼见初静虑色时。彼初静虑眼初静虑色生初静虑眼识。若生初静虑以初静虑眼见初静虑色时。彼初静虑眼初静虑色生初静虑眼识。是名同系云何异系。谓生欲界以初静虑眼见欲界色时。彼初静虑眼欲界色生初静虑眼识。即彼以第二静虑眼见欲界色时。彼第二静虑眼欲界色生初静虑眼识。见初静虑色时。彼第二静虑眼初静虑色生初静虑眼识。见第二静虑色时。彼第二静虑眼第二静虑色生初静虑眼识。即彼以第三静虑眼见欲界色时。彼第三静虑眼欲界色生初静虑眼识。见初静虑色时。彼第三静虑眼初静虑色生。初静虑眼识。见第二静虑色时。彼第三静虑眼第二静虑色生初静虑眼识。见第三静虑色时。彼第三静虑眼第三静虑色生初静虑眼识。即彼以第四静虑眼见欲界色时。彼第四静虑眼欲界色生初静虑眼识。见初静虑色时。彼第四静虑眼初静虑色生初静虑眼识。见第二静虑色时。彼第四静虑眼第二静虑色生初静虑眼识。见第三静虑色时。彼第四静虑眼第三静虑色生初静虑眼识。见第四静虑色时。彼第四静虑眼。第四静虑色。生初静虑眼识。若生初静虑。以初静虑眼见欲界色时。彼初静虑眼。欲界色生初静虑眼识。所余广说如生欲界。若生第二第三第四静虑。广说随相应知。颇有异系眼异系色。生异系眼识耶答有。谓以第二静虑眼见欲界色时。彼第二静虑眼欲界色生初静虑眼识。以第三静虑眼见欲界色时。彼第三静虑眼欲界色生初静虑眼识。见第二静虑色时。彼第三静虑眼第二静虑色生初静虑眼识。以第四静虑眼见欲界色时。彼第四静虑眼欲界色生初静虑眼识。见第二静虑色时。彼第四静虑眼第二静虑色生初静虑眼识。见第三静虑色时。彼第四静虑眼第三静虑色生初静虑眼识。如是三种各异地系。是谓眼色识同系异系义。问身眼色眼识界为必同系。为亦有异系耶。答如是四种或有同系或有异系。云何同系。谓生欲界以欲界眼见欲界色时。彼欲界身欲界眼欲界色生欲界眼识。若生初静虑以初静虑眼见初静虑色时。彼初静虑身初静虑眼初静虑色生初静虑眼识。是谓同系。云何异系。谓生欲界以初静虑眼见欲界色时。彼欲界身初静虑眼欲界色生初静虑眼识。见初静虑色时。彼欲界身初静虑眼初静虑色生初静虑眼识。即彼以第二静虑眼见欲界色时。彼欲界身第二静虑眼欲界色生。初静虑眼识。见初静虑色时。彼欲界身第二静虑眼识静虑色生初静虑眼识。见第二静虑色时。彼欲界身第二静虑眼第二静虑色生初静虑眼识。即彼以第三静虑眼见欲界色时。彼欲界身第三静虑眼欲界色生初静虑眼识。见初静虑色时。彼欲界身第三静虑眼初静虑色生初静虑眼识。见第二静虑色时。彼欲界身第三静虑眼第二静虑色生初静虑眼识。见第三静虑色时。彼欲界身第三静虑眼第三静虑色生初静虑眼识。即彼以第四静虑眼见欲界色时。彼欲界身第四静虑眼欲界色生初静虑眼识。见初静虑色时。彼欲界身第四静虑眼初静虑色生初静虑眼识。见第二静虑色时。彼欲界身第四静虑眼第二静虑色生初静虑眼识。见第三静虑色时彼欲界身第四静虑眼第三静虑色生初静虑眼识。见第四静虑色时。彼欲界身第四静虑眼第四静虑色生初静虑眼识。若生初静虑。以初静虑眼见欲界色时。彼初静虑身初静虑眼欲界色生初静虑眼识。即彼以第二静虑眼见欲界色时。彼初静虑身第二静虑眼欲界色生初静虑眼识。见初静虑色时。彼初静虑身第二静虑眼初静虑色生初静虑眼识。见第二静虑色时。彼初静虑身第二静虑眼第二静虑色生初静虑眼识。即彼以第三静虑眼见欲界色时。彼初静虑身第三静虑眼欲界色生初静虑眼识。见初静虑色时。彼欲界身第三静虑眼初静虑色生初静虑眼识。见第二静虑色时。彼初静虑身第三静虑眼第二静虑色生初静虑眼识。见第三静虑色时。彼初静虑身第三静虑眼第三静虑色生初静虑眼识。即彼以第四静虑眼见欲界色时。彼初静虑身第四静虑眼欲界色生初静虑眼识。见初静虑色时。彼初静虑身第四静虑眼初静虑色生初静虑眼识。见第二静虑色时。彼初静虑身第四静虑眼第二静虑色生初静虑眼识。见第三静虑色时。彼初静虑身第四静虑眼第三静虑色生初静虑眼识。见第四静虑色时。彼初静虑身第四静虑眼第四静虑色生初静虑眼识。如生初静虑。生第二第三第四静虑。广说随相应知。有差别者。若生第二静虑应一切时说第二静虑身。若生第三静虑应一切时说第三静虑身。若生第四静虑应一切时说第四静虑身。
　　颇有异系身异系眼异系色生异系眼识耶。答有。谓生欲界以第三静虑眼见第二静虑色时。彼欲界身第三静虑眼第二静虑色生初静虑眼识。即彼以第四静虑眼见第二静虑色时。彼欲界身第四静虑眼第二静虑色生初静虑眼识。见第三静虑色时。彼欲界身第四静虑眼第三静虑色生初静虑眼识。若生第二静虑。以第三静虑眼见欲界色时。彼第二静虑身第三静虑眼欲界色生初静虑眼识。即彼以第四静虑眼见欲界色时。彼第二静虑身第四静虑眼欲界色生初静虑眼识。见第三静虑色时。彼第二静虑身第四静虑眼第三静虑色生初静虑眼识。若生第三静虑以第四静虑眼见欲界色时。彼第三静虑身第四静虑眼欲界色生初静虑眼识。见第二静虑色时。彼第三静虑身第四静虑眼第二静虑色生初静虑眼识。如是四种各异地系。是谓身眼色识同系异系义。如说眼界色界眼识界及与身同系异系。如是耳界声界耳识界及与身同系异系广说随相应知。
　　问鼻香鼻识界。为必同系。为亦有异系耶。答如是三种唯有同系。谓欲界鼻欲界香生欲界鼻识。虽有余系鼻而无香鼻识。故此不说。
　　问身鼻香鼻识界为必同系。为亦有异系耶。答如是四种唯有同系。谓欲界身欲界鼻欲界香生欲界鼻识。虽有余系身及鼻界而无香鼻识故此不说。如鼻界香界鼻识界及与身唯同系。如是舌界味界舌识界及与身唯有同系。广说随相应知。
　　问身触身识界为必同系。为亦有异系耶。答如是三种。或有同系或有异系。云何同系。谓生欲界彼欲界身欲界触生欲界身识。若生初静虑彼初静虑身初静虑触生初静虑身识。是谓同系。云何异系。谓生第二静虑彼第二静虑身第二静虑触生初静虑身识。若生第三静虑彼第三静虑身第三静虑触生初静虑身识。若生第四静虑彼第四静虑身第四静虑触生初静虑身识。是谓异系身触必无异地系义。以根境合方生识故。根境粗细必相似故。此中无四相对同异身界无别所依身故。
　　问意法意识界。为必同系。为亦有异系耶。答如是三种。或有同系或有异系。云何同系。谓欲界意欲界法生欲界意识。乃至非想非非想处意。非想非非想处法。生非想非非想处意识。是谓同系。云何异系。有作是说。欲界善心无间唯有未至定现在前。未至定无间欲界善心现在前。或有说者。欲界善心无间有未至定或初静虑现在前。彼二无间欲界善心现在前。复有说者。欲界善心无间有未至定或初静虑或静虑中间现在前。彼三无间欲界善心现在前。尊者妙音作如是说。欲界善心无间有未至定或初静虑或静虑中间或第二静虑现在前。彼四无间欲界善心现在前。如超定时初静虑等无间超第二静虑等而第三静虑等现在前故。评曰。彼不应作是说。定不定心相生异故。应作是说。欲界善心无间有未至定或初静虑现在前。彼二无间欲界善心现在前。彼无间势力唯能至此故。谓欲界善心无间或未至定或初静虑现在前时。彼欲界意初静虑地意识法。或三界系或不系。彼二无间欲界善心现在前时。彼初静虑地意欲界意识法。或三界系或不系。初静虑无间顺次入第二静虑时。彼初静虑意第二静虑意识法。或三界系或不系。第二静虑无间逆次入初静虑时。彼第二静虑意初静虑意识法。或三界系或不系。第二静虑无间顺次入第三静虑时。彼第二静虑意第三静虑意识法。或三界系或不系。第三静虑无间逆次入第二静虑时。彼第三静虑意第二静虑意识法。或三界系或不系。第三静虑无间顺次入第四静虑时。彼第三静虑意第四静虑意识法。或三界系或不系。第四静虑无间逆次入第三静虑时。彼第四静虑意第三静虑意识法。或三界系或不系。第四静虑无间顺次入空无边处时。彼第四静虑意空无边处意识法。或无色界系或不系。空无边处无间逆次入第四静虑时。彼空无边处意第四静虑意识法。或三界系或不系。空无边处无间顺次入识无边处时。彼空无边处意识无边处意识法。或识无边处系或无所有处系。或非想非非想处系。或不系。识无边处无间逆次入空无边处时。彼识无边处意空无边处意识法。或无色界系或不系。识无边处无间顺次入无所有处时。彼识无边处意无所有处意识法。或无所有处系。或非想非非想处系。或不系。无所有处无间逆次入识无边处时。彼无所有处意识无边处意识法。或识无边处系或无所有处系。或非想非非想处系。或不系。无所有处无间顺次入非想非非想处时。彼无所有处意非想非非想处意识法。或非想非非想处系。或不系。非想非非想处无间逆次入无所有处时。彼非想非非想处意无所有处意识法或无所有处系。或非想非非想处系。或不系。初静虑无间顺超入第三静虑时。彼初静虑意第三静虑意识法。或三界系或不系。第三静虑无间逆超入初静虑时。彼第三静虑意初静虑意识法。或三界系。或不系。乃至识无边处无间顺超入非想非非想处时。彼识无边处意非想非非想处意识法。或非想非非想处系。或不系。非想非非想处无间逆超入识无边处时。彼非想非非想处意识无边处意识法。或识无边处系。或无所有处系。或非想非非想处系。或不系。余地随相皆应广说。
　　如是。已说顺逆入定。次复应说入定定果。此中定果者。十四变化心。谓欲界初静虑各有四。第二静虑有三。第三静虑有二第四静虑有一。且欲界有四变化心者。谓初静虑果乃至第四静虑果。此四变化心无间净四静虑现在前。净四静虑无间此四变化心现在前。欲界初静虑果变化心无间。净初静虑现在前时。彼欲界意初静虑意识法。或三界系或不系。净初静虑无间。欲界初静虑果变化心现在前时。彼初静虑意欲界意识法。即所变化或四处或二处。如是乃至欲界第四静虑果变化心无间。净第四静虑现在前时。彼欲界意第四静虑意识法。或三界系或不系净第四静虑无间。欲界第四静虑果变化心现在前时。彼第四静虑意欲界意识法。即所变化或四处或二处。余十静虑果变化心对净静虑广说随相应知。
　　如是已说入定定果。次复应说命终受生。谓欲界殁生初静虑时。彼欲界意初静虑意识法。或上八地系。或不系。初静虑殁生欲界时。彼初静虑意欲界意识法。或三界系。或不系。欲界殁乃至生非想非非想处时。彼欲界意非想非非想处意识法。或非想非非想处系或不系。非想非非想处殁乃至生欲界时。彼非想非非想处意欲界意识法。或三界系。或不系。乃至无所有处殁生非想非非想处时。彼无所有处意非想非非想处意识法。或非想非非想处系。或不系。非想非非想处殁生无所有处时。彼非想非非想处意无所有处意识法。或无所有处系或非想非非想处系。或不系。是谓异系。此中无四相对同异。以意界等通在九地。不必依止色身起故。
　　问此六识身几有分别。几无分别。答前五识身唯无分别。第六识身或有分别。或无分别。且在定者皆无分别。不在定者容有分别。计度分别遍与不定意识俱故。此中且说眼识后起分别意识。
　　问以欲界眼见欲界色。及以色界眼见欲色界色时。于彼色起几种眼识。此后于彼复起几种分别意识。答已断善根者眼见色时。于彼色起二种眼识。谓染污无覆无记。此后于彼复起三种分别意识。谓善染污无覆无记。不断善根者若诸异生未离欲界染。眼见色时于彼色起三种眼识。谓善染污无覆无记。此后于彼复起欲界三种分别意识。谓善染污无覆无记。即彼若生欲界已离欲界染。未离初静虑染。以欲界眼见诸色时。于彼色起二种眼识。谓除染污。此后于彼复起分别意识。若退法者。欲界三种。初静虑二种。不退法者。欲界初静虑各二种。谓除染污。即彼以初静虑眼见欲界色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。初静虑二种除染污。欲界若退法者三种。不退法者二种。见初静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。初静虑三种。欲界若退法者二种。除无记。不退法者唯善。即彼已离初静虑染。未离第二静虑染。以初静虑眼见欲界色时。于彼色起无覆无记眼识此后于彼复起分别意识。若退法者。欲界三种初静虑二种。不退法者欲界二种。初静虑唯善。见初静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者。欲界二种。初静虑三种。不退法者。欲界初静虑各唯善。即彼以第二静虑眼见欲界色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者。欲界三种。前二静虑各二种。不退法者。欲界第二静虑各二种。初静虑唯善。见初静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者。欲界第二静虑各二种。初静虑三种。不退法者欲界初静虑各唯善。第二静虑二种。见第二静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界初静虑各二种第二静虑三种。不退法者。欲界初静虑各唯善。第二静虑三种。即彼已离第二静虑染。未离第三静虑染。以初静虑眼见欲界色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者。欲界三种。前三静虑各二种。不退法者。欲界及第三静虑各二种。前二静虑各唯善。见初静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者。欲界第二第三静虑各二种。初静虑三种。不退法者。欲界及前二静虑各唯善。第三静虑二种。即彼以第二静虑眼见欲界色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界三种。前二静虑各二种不退法者欲界二种。前二静虑各唯善。见初静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界第二静虑各二种。初静虑三种。不退法者欲界及前二静虑各唯善。见第二静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界初静虑各二种。第二静虑三种。不退法者欲界及前二静虑各唯善。即彼以第三静虑眼见欲界色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界三种前三静虑各二种。不退法者欲界第三静虑各二种。前二静虑各唯善。见初静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界第二第三静虑各二种。初静虑三种不退法者欲界及前二静虑各唯善。第三静虑二种。见第二静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界及初第三静虑各二种。第二静虑三种。不退法者欲界及前二静虑各唯善。第三静虑二种。见第三静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界及前二静虑各二种。第三静虑三种。不退法者欲界及前二静虑各唯善。第三静虑三种即彼已离第三静虑染。未离第四静虑染以初静虑眼见欲界色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界三种。四静虑各二种。不退法者欲界及第四静虑各二种。前三静虑各唯善。见初静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界及后三静虑各二种。初静虑三种。不退法者欲界及前三静虑各唯善。第四静虑二种。即彼以第二静虑眼见欲界色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界三种。四静虑各二种。不退法者欲界第四静虑各二种。前三静虑唯善见初静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界及后三静虑各二种。初静虑三种。不退法者欲界及前三静虑各唯善。第四静虑二种。见第二静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界及初第三第四静虑各二种。第二静虑三种。不退法者欲界及前三静虑各唯善。第四静虑二种。即彼以第三静虑眼见欲界色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界三种。四静虑各二种。不退法者欲界第四静虑各二种。前三静虑唯善。见初静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界及后三静虑各二种初静虑三种。不退法者欲界及前三静虑各唯善。第四静虑二种。见第二静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者。欲界及初第三第四静虑各二种。第二静虑三种。不退法者欲界及前三静虑各唯善。第四静虑二种。见第三静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界及初第二第四静虑各二种。第三静虑三种。不退法者。欲界及前三静虑各唯善。第四静虑二种。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第七十二



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第七十三

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　结蕴第二中十门纳息第四之三

　　即彼以第四静虑眼见欲界色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界三种。四静虑各二种。不退法者欲界第四静虑各二种。前三静虑各唯善。见初静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界及后三静虑各二种。初静虑三种。不退法者欲界及前三静虑各唯善。第四静虑二种见第二静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界及初第三第四静虑各二种。第二静虑三种。不退法者欲界及前三静虑各唯善。第四静虑二种见第三静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界及初第二第四静虑各二种。第三静虑三种。不退法者欲界及前三静虑各唯善。第四静虑二种。见第四静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界及前三静虑各二种。第四静虑三种。不退法者欲界及前三静虑各唯善。第四静虑三种。即彼若已离第四静虑染。以四静虑眼见五地色。于彼色起无覆无记眼识。及五地分别意识多少。随相应知此中已离初静虑染等以欲界眼见诸色时。于彼色起眼识分别。准前易了故不复说。若诸异生生初静虑。未离初静虑染。见欲界色时。于彼色起二种眼识。除染污。此后于彼复起分别意识。欲界三种。初静虑二种见初静虑色时。于彼色起三种眼识。此后于彼复起分别意识。欲界二种。初静虑三种。即彼已离初静虑染。未离第二静虑染。以初静虑眼见欲界色时。于彼色起眼识分别。广说如前。见初静虑色时。于彼色起二种眼识所起分别如前应知。即彼以第二静虑眼见欲界色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。欲界三种前二静虑二种。见初静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。欲界及第二静虑各二种。初静虑三种。见第二静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。欲界及初静虑各二种。第二静虑三种。即彼已离第二静虑染。未离第三静虑染。以三地眼见四地色。或已离第三静虑染。未离第四静虑染。或已离第四静虑染。以四地眼见五地色。于彼色起眼识分别。准前应知。如说异生生初静虑。如是即彼生第二第三第四静虑。一一广说随相应知。
　　已说异生。若诸圣者未离欲界染。见欲界色时。于彼色起三种眼识此后于彼复起欲界三种分别。即彼若生欲界已离欲界染。未离初静虑染。以欲界眼见诸色时。于彼色起二种眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界三种。初静虑二种。不退法者欲界初静虑各二种。即彼以初静虑眼见欲界色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。初静虑二种。欲界若退法者三种。不退法者二种见初静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。初静虑三种。欲界唯善。即彼已离初静虑染。未离第二静虑染。以初静虑眼见欲界色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界三种。初静虑二种。不退法者欲界二种。初静虑唯善。见初静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。欲界唯善初静虑。若退法者三种。不退法者唯善。即彼以第二静虑眼见欲界色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界三种。前二静虑各二种。不退法者欲界第二静虑各二种。初静虑唯善。见初静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼。复起分别意识。欲界唯善。第二静虑二种。初静虑若退法者三种。不退法者唯善。见第二静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。欲界初静虑各唯善。第二静虑三种。即彼已离第二静虑染。未离第三静虑染以三地眼见四地色。或已离第三静虑染。未离第四静虑染。或已离第四静虑染。以四地眼见五地色。于彼色起眼识分别。随相应知。此中已离初静虑染等。以欲界眼见诸色时。于彼色起眼识分别。准前易了故不复说。
　　已说圣者生欲界。即彼若生初静虑。未离初静虑染。见欲界色时。于彼色起二种眼识。此后于彼复起初静虑二种分别。见初静虑色时。于彼色起三种眼识。此后于彼复起初静虑三种分别。即彼已离初静虑染。未离第二静虑染。以初静虑眼见欲界色时。于彼色起眼识分别。准前应知。见初静虑色时。于彼色起二种眼识。此后于彼复起前二静虑二种分别。即彼以第二静虑眼见欲界初静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起前二静虑各二种分别。见第二静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。初静虑唯善。第二静虑三种即彼已离第二静虑染。未离第三静虑染。以初静虑眼见欲界初静虑色时。于彼色起眼识分别准前应知。即彼以第二静虑眼见欲界初静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。初及第三静虑各二种。第二静虑唯善。见第二静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。前二静虑各唯善。第三静虑二种。即彼以第三静虑眼见欲界初静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。初及第三静虑各二种。第二静虑唯善。见第二静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。前二静虑各唯善。第三静虑二种。见第三静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。前二静虑各唯善。第三静虑三种。即彼已离第三静虑染。未离第四静虑染。或已离第四静虑染。以四地眼见五地色时。于彼色起眼识分别。随相应知。如说圣者生初静虑。如是即彼生第二第三第四静虑。一一广说随相应知。
　　此中眼识依自地眼。缘下地色容有二种。谓除染污。缘自地色容有三种。若依上地眼唯无覆无记。善染污眼识唯生自地容现在前。由此必定系属生故。善分别意识能缘一切自上下地。染污分别意识唯能缘自上地。无覆无记分别意识唯能缘自下地。善及染污分别意识生自下地容现在前。非生上地。无覆无记分别意识唯生自地容现在前。由此必定系属生故。眼识后起分别意识非唯一生。设经多生缘所见色亦得起故。问何缘生在后三静虑。而得现起初静虑眼识耶。譬喻者说。谁说生在后三静虑而能现起初静虑地眼等诸识。然后三静虑自有眼等识依自地根了自下境。若不尔者。云何生上作巧方便。引初静虑眼等诸识令现在前。评曰。彼不应作是说。应作是说。后三静虑无眼等识。所以者何。无寻伺故。眼等五识恒与寻伺相应起故。问何缘生在后三静虑。不引欲界眼等诸识令现在前。而但引起初静虑识。有作是说。欲界劣故生在胜地。不欲引彼眼等诸识令现在前。有余师说。彼界别故。谓欲界系眼等诸识与上地根不同界系。初静虑识与上地根虽不同地。而界同故亦依彼起。或有说者。欲界眼等识非修果非通果故。依上地根不得现起。初静虑眼等识是修果是通果故。依上地根亦得现起。复有说者。欲界眼等识非定界非修地。非离染地故。依上地根不得现起。初静虑眼等识是定界是修地是离染地故。依上地根亦得现起。由如是等种种因缘。生后三静虑得起初静虑眼等诸识不起欲界。如说眼识依诸地根了诸地色。引意识中三种分别数有多少。耳等诸识准此应知。
　　问诸成就眼界亦成就色界耶。答若成就眼界亦成就色界。有成就色界不成就眼界。谓生欲界若未得眼。或得已失。未得眼者。谓羯剌蓝等位及生盲者。得已失者。谓得眼已或腐烂。或被挑或虫食。或余缘坏。问诸成就眼界亦成就眼识界耶。答应作四句。有成就眼界不成就眼识界。谓生第二第三第四静虑。眼识界不现在前。有成就眼识界不成就眼界。谓生欲界若未得眼或得已失。有成就眼界亦成就眼识界。谓生欲界已得眼而不失。或生初静虑。或生第二第三第四静虑眼识界现在前。有不成就眼界。亦不成就眼识界。谓生无色界。问诸成就色界亦成就眼识界耶。答若成就眼识界。亦成就色界。有成就色界不成就眼识界。谓生第二第三第四静虑。眼识界不现在前。
　　问若不成就眼界亦不成就色界耶。答若不成就色界。亦不成就眼界。有不成就眼界非不成就色界。谓生欲界若未得眼或得已失。问诸不成就眼界。亦不成就眼识界耶。答应作四句。有不成就眼界非不成就眼识界。谓生欲界若未得眼。或得已失。有不成就眼识界非不成就眼界。谓生第二第三第四静虑眼识界不现在前。有不成就眼界。亦不成就眼识界。谓生无色界。有非不成就眼界亦非不成就眼识界。谓生欲界已得眼而不失。或生初静虑。或生第二第三第四静虑眼识界现在前。问诸不成就色界。亦不成就眼识界耶。答若不成就色界。亦不成就眼识界。有不成就眼识界非不成就色界。谓生第二第三第四静虑眼识界不现在前。
　　问诸眼界不成就。得成就亦色界耶。答若色界不成就。得成就眼界亦尔。有眼界不成就得成就非色界。谓生欲界渐得眼界。问诸眼界不成就得成就亦眼识界耶。答应作四句。有眼界不成就得成就非眼识界。谓无色界殁生第二第三第四静虑。或生欲界渐得眼界。有眼识界不成就。得成就非眼界。谓生第二第三第四静虑眼识界现在前。或从彼殁生欲界及初静虑。有眼界不成就。得成就亦眼识界。谓无色界殁生欲界及初静虑。有眼界非不成就得成就亦非眼识界。谓除前相。问诸色界不成就得成就亦眼识界耶。答应作四句。有色界不成就。得成就非眼识界。谓无色界殁生第二第三第四静虑。有眼识界不成就得成就非色界。谓生第二第三第四静虑眼识界现在前。或从彼殁生欲界及初静虑。有色界不成就。得成就亦眼识界。谓无色界殁生欲界及初静虑。有色界非不成就。得成就亦非眼识界。谓除前相。
　　问诸眼界成就。得不成就亦色界耶。答应作四句。有眼界成就。得不成就非色界。谓生欲界已得眼而失。有色界成就。得不成就非眼界。谓欲界无眼者殁生无色界。有眼界成就得不成就亦色界。谓欲界有眼者殁生无色界。或色界殁生无色界。有眼界非成就得不成就亦非色界。谓除前相。问诸眼界成就得不成就亦眼识界耶。答应作四句。有眼界成就得不成就非眼识界。谓生欲界已得眼而失。或第二第三第四静虑殁生无色界。有眼识界成就得不成就非眼界。谓欲界无眼者殁生无色界。或欲界初静虑殁生第二第三第四静虑或即住彼眼识界已现在前而断。有眼界成就得不成就亦眼识界。谓欲界有眼者殁生无色界。或初静虑殁生无色界。有眼界非成就得不成就亦非眼识界。谓除前相。问诸色界成就得不成就亦眼识界耶。答应作四句。有色界成就得不成就非眼识界。谓第二第三第四静虑殁生无色界。有眼识界成就得不成就非色界。谓欲界初静虑殁。生第二第三第四静虑。或即住彼眼识界已现在前而断。有色界成就得不成就亦眼识界。谓欲界初静虑殁生无色界。有色界非成就得不成就亦非眼识界。谓除前相。
　　如眼界色界眼识界展转相对有十二论如是耳界声界耳识界展转相对。乃至意界法界意识界展转相对。亦各应有十二论。如是则说同分对同分。若不同分对不同分。应作是说。眼界色界眼识界有五种三论。耳界声界耳识界有四种三论。鼻界香界鼻识界有三种三论。舌界味界舌识界有二种三论。身界触界身识界有一种三论。如是一一随相应知。
　　十二处者。谓眼处色处耳处声处鼻处香处舌处味处身处触处意处法处。问何故作此论。答为广分别契经义故。谓契经说。有生闻婆罗门。来诣佛所。到已顶礼世尊双足。合掌恭敬慰问佛已退坐一面。而白佛言。乔答摩尊。常为众说一切。云何一切。齐何施设此一切言。佛告生闻婆罗门曰。我说一切即十二处。所谓眼处乃至法处。如来齐此施设一切。若有沙门婆罗门等作如是说。我能舍佛所说一切。别更施设有一切言。彼但有语而无实义。若还问之便不能了。后自思审转生迷闷。所以者何。非彼境故。契经虽作是说而不分别其义。经是此论所依根本。彼不说者今欲说之。故作斯论。问若作是说。言一切者谓十八界。或作是说。言一切者谓五蕴及无为。或作是说。言一切者谓四谛及虚空非择灭。或作是说。言一切者谓名与色。如是等说岂但有语而无实义答此中遮义不遮于文。但遮义施设。不遮文施设。佛意说言。一切法性皆摄入此十二处中。若有说言。我能施设别更有法。不摄在此十二处中。彼但有语而无实义。非佛意说十二处外无名色等差别法门。然佛所说十二处教最上胜妙非余法门。问何故此教最上胜妙。答此是处中说摄一切法故。十八界教虽摄一切法。而是广说难可受持。五蕴教非唯略说难可解了。而亦不能摄一切法。以蕴不摄三无为故。唯佛所说十二处教摄诸法尽。非广非略。是故说为最上胜妙。故作是言。若欲观察诸法性相。当依如是十二处教。若依如是十二处教观察诸法所有性相。便生十二尔焰智光。复现十二实义影像。如人莹拭十二明镜悬在诸方。若入其中便现十二自身影像。一一有情身中有十二处可得问若一身中有十二处。云何建立十二处耶。答以彼自性作用别故。谓十二处虽在一身。而十二种自性作用有差别故非互相杂。如一室内有十二人伎艺各别。虽同一室而有十二自性作用。复次以二事故立十二处。一以所依。即眼等六。二以所缘。即色等六。复次以三事故立十二处。一以自性。二以所依。三以所缘。自性故者。谓立眼处乃至法处。所依故者。谓立眼处乃至意处。所缘故者。谓立色处乃至法处。如是名为诸处自性我物自体相分本性。
　　已说处自性。所以今当说。问何故名处。处是何义。答生门义是处义生路义藏义仓义经义杀处义田义池义流义海义白义净义是处义应知。此中生门义是处义。者如城邑中出生诸物。由此长养诸有情身。如是所依及所缘内出生种种心心所法。由此长养染净相续。生路义是处义者。如道路中通生诸物。由此长养诸有情身。如是所依及所缘内通生种种心心所法。由此长养染净相续。藏义是处义者。如库藏中有金银等宝物积集。如是所依及所缘内有心心所诸法积集。仓义是处义者。如篅仓中有稻麦等诸谷积集。如是所依及所缘内有心心所诸法积集。经义是处义者。如织经上编布诸纬。如是所依及所缘上。遍布种种心心所法。杀处义是处义者。如战场中断百千头令堕于地。如是所依及所缘内有无量种心心所法。为无常灭之所灭坏。田义是处义者。如在田中有无量种苗稼生长。如是所依及所缘内生长种种心心所法。池义是处义者。如有问言。
　　水从何池出　　何处道不通
　　何处摄世间　　苦乐等皆尽

　　世尊告曰。
　　眼耳鼻舌身　　意及诸余处
　　此摄名及色　　能令无有余
　　水从此池出　　此处道不通
　　此处摄世间　　苦乐等皆尽

　　流义是处义者。如有问言。
　　诸处将流泄　　以何能制防
　　若从彼已流　　谁复能偃塞

　　世尊告曰。
　　诸处将流泄　　正念能制防
　　若从彼已流　　净慧能偃塞

　　海义是处义者。如世尊说。苾刍当知诸有情类以眼为海。现前诸色是彼涛波。于色涛波自制抑者能度眼海。得免洄澓逻刹裟等种种险难。乃至意法广说亦尔。白义是处义者。谓眼等处粗显明了。净义是处义者。谓眼等处贞实澄洁。是谓生门乃至净义。外论说此名勃路拏。如摩健地迦出家外道说。乔答摩说诸勃路拏。皆来入我咒术章句。勃路拏声含二种义。一根本义。二能作义。以十二处与心心所为根本故及能作动心心所故。已总说处立名所因。今当一一别说其相。问眼处云何。答诸眼于色已正当见及彼同分是名眼处。已见色等言如界中已释。乃至意处应知亦尔。问色处云何。答诸色为眼已正当见及彼同分是名色处。已所见等言如界中已释。乃至法处应知亦尔。问若十色处法处少分皆体是色。何故唯一名色处耶。答唯此一处色相粗显易见易了。故名色处余处不尔。故立别名。复次唯此一处是二眼境。谓肉天眼故名色处。余处不尔故立别名。复次唯此一处是三眼境。谓肉天圣慧眼故名色处。余处不尔故立别名复次唯此一处是二眼境。眼识所缘故名色处。是故尊者妙音说曰。若二眼境眼识所缘立色处名。余处不尔。复次若有粗细长短此彼方处可了立色处名。余处不尔故非色处。复次若形相大及可积聚易了知者立色处名。余处不尔故非色处。复次若可种植增长易了立色处名。余处不尔故非色处种植增长通内外分。外分种植谓下种时。增谓萌芽时。长谓茎叶花果时。内分种植谓羯刺蓝位。增谓頞部昙位。长谓闭尸键南钵罗奢佉等位复次若可施设为方隅性立色处名。余处不尔故非色处。唯于色处施设一切方隅自性。非余处故。复次若可施设逾缮那性立色处名。余处不尔故非色处。唯于色处施设一切逾缮那性。非余处故。复次若能覆盖诸余色法。如巾帽者立色处名。余处不尔故非色处。唯有色处能总覆盖诸余色法。非余处故。复次若处具有形色显色立色处名。余处不尔故非色处。复次若处具有二十种色或二十一立色处名。余处不尔故非色处。
　　问何故名触处。为是可触故名触处。为体是触故名触处。为触所缘故名触处。设尔何失。三皆有过。所以者何。若是可触故名触处。极微展转既不相触。如何触处是可触耶。若体是触故名触处。大种造色非触自性。如何触处体是触耶。若触所缘故名触处。此亦是余心心所境。如何但说触所缘耶。答应作是说此是可触故名触处。问极微展转既不相触。如何触处是可触耶。答依世俗说不依胜义。谓世共说眼所受境名可见。耳所受境名可闻。鼻所受境名可嗅。舌所受境名可尝。身所受境名可触。意所受境名可知。是故可触故名触处。复次缘生身识故名触处。如契经说。身触为缘生于身识。此是胜义了别境心故。此所缘名为触处。复次此名触处亦名养处。由此长养诸余色法令增盛故。如能增喜名为喜处。此能长养故名养处。尊者世友作如是说。极微展转互相触不。答互不相触。若相触者即应住至第二刹那。大德说曰。一切极微实不相触。但由无间假立触名。有作是说。极微展转实不相触亦非无间。但和合住彼此相近假立触名。
　　问十二处体无非是法。何故唯一立法处名。答虽十二处体皆是法。而但于一立法处名亦无有失。有譬喻故。如十八界。体虽皆法。而但于一立法界名。又如十智虽皆缘法。而但于一立法智名。又如七觉支。虽皆能择法。而但于一立择法觉支名。又如六随念。虽皆缘法。而但于一立法随念名。又如四念住。虽皆缘法。而但于一立法念住名。又如四证净虽皆缘法。而但于一立法证净名。又如四无碍解虽皆缘法。而但于一立法无碍解名。又如三宝三归虽体皆法。而但于一立法宝法归名。此亦如是虽十二处体皆是法。而但于一立法处名亦无有失。复次法处有一名。余处有二名。一名者谓共名。以十二处皆是法故。二名者谓共不共名。共名如前。不共名者谓眼处等。欲令易了显不共名。法处更无不共名故但显共名。故名法处。复次生有为法生相。唯在此处摄故独名法处。复次四有为相是一切法印封幖帜。简别有为异无为故。彼相唯在此处摄故独名法处。复次名句文身诠表显示诸法性相令易解了彼三唯在此处摄故独名法处。复次如诸窗牖通风行故名风行处。法处亦尔。通生诸法故名法处。诸烦恼业及定慧等。能生一切有为法故。及能通证无为法故。复次达一切法皆空非我空解脱门。在此处摄故名法处。
　　问能执诸法为我我所。萨迦耶见亦此处摄。如何此处不名我处。答萨迦耶见是虚妄执。不称诸法实相而解。是故此处不立我名。空解脱门证法实相是故此处依彼名法。复次择灭涅槃是常是善不变不易。生老病死所不能坏是胜义法。彼法唯在此处摄故独名法处。复次分别诸法自相共相。安立诸法自相共相。破自性愚及所缘愚于一切法不增不减如实解慧。唯此处摄故名法处。余处不尔故别立名。复次此摄多法故名法处。摄多法者。谓于此处有色非色法。相应不相应法。有所依无所依法。有所缘无所缘法。有行相无行相法。有警觉无警觉法。有为法无为法。余处不尔故别立名。复次此处对意故名法处。谓眼等处唯对色等。唯有意处对一切法故。对意者别得通名。由如是等种种因缘十二处中一名法处。
　　别说诸处一一相已。今应复说诸处次第。问何故世尊先说内处后说外处。答以依六识所依所缘次第说故。问何故世尊于六内处先说眼处。乃至后说意处。于六外处先说色处。乃至后说法处。答随顺文词诠表相故。复次随顺说者受者持者次第法故。复次随顺粗细次第法故。谓六内处眼处最粗。是故前说。乃至意处最细。是故后说六外处中色处最粗。是故前说。乃至法处最细是故后说。复次依定不定次第说故。六内处中前五定取现在境故前说。意处取境不决定故后说。谓以三世及无为法。或总或别为所取故。前五处中前四定取所造色故前说。身处取境不决定故后说。谓以能造及所造色。或总或别为所取故。前四处中于所取境远速明者前说。此相违者后说。依内六处前后次第说。外六处次第亦尔。复次依处上下次第说故。谓一身中眼处最上。耳处次下鼻处次下舌处次下身多在下。意无方处故最后说。依六内处前后次第说。六外处应知亦尔。复次依诸有情展转相遇礼仪次第故作是说。谓相遇时。先互相见。次与言论。次奉香花。次设饮食。次授细妙卧具等事。由此最后互相得意故。十二处次第如是。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第七十三



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第七十四

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　结蕴第二中十门纳息第四之四

　　问云何建立内处外处。为依于法为依于我。设尔何失。二俱有过。所以者何。若依于法法无作用。于无作用一切法中。云何建立内处外处。若依于我我实性无。如何依我立内外处。答唯依法立然非一切。谓六识身是染净法所依止处。若与六识作所依者名为内处。作所缘者名为外处。故依法立内外处名。复次若法是根立为内处。若法是根义立为外处。复次若法是有境立为内处。若法是境立为外处。有说。依我立内外处。我即是心。我执依故。于此心上假立我名。如契经说。
　　由善调伏我　　智者得生天
　　应善调伏心　　心调能引乐

　　既善调心即善调我。故知心上假立我名。此我所依立为内处。我所缘者立为外处。然内外名非圆成实。谓于我是内者于他名外。于我是外者于他名内故。而且依一立内外非名非不决定。
　　如契经说。汝等苾刍。于内六处应如实知。问于外六处亦应如实知。何故世尊唯劝知内处。答世尊欲令诸弟子辈多于内门修静虑故。如契经说。汝等苾刍。应观内根不应缘外。复次世尊欲令诸弟子辈内修静虑无所增益。如契经说。汝等苾刍。应内修定勿妄增益常乐我净。汝等苾刍应内修定如实观察。诸行无常苦空非我因集生缘。由此八种圣慧行相。于一切时应观诸有。复次世尊欲令诸弟子辈于内修习不共静虑。如世尊说。汝等苾刍。应内修定不应修习诸共静虑。谓粗苦障静妙离观。汝等苾刍应内修定。谓应修习不共静虑观察诸有。如病如痈如箭恼害。无常有苦是空非我。由此八种胜寻思杖。能遍摧伏一切有生。复次此契经中。唯勤观察内六处者以内是外所依止故亦劝观彼。所以者何。以有我故便有我所。有我见故有我所见。有五我见故有十五我所见。有我执故有我所执。有我痴故有我所痴。有我爱故有我所爱。为养内我求外资具。复次世尊欲令诸弟子等先于内法修念住故。谓修行者先缘内法修习念住。既成满已方缘于外。由如是等种种因缘。是故世尊唯劝知内。
　　如契经说有六内处。契经复说有六触处。问此二六处有何差别。或有说者。此二无别。所以者何。六内处即六触处。六触处即六内处。声虽有异而义无别。复有说者。亦有差别。谓名即差别名内六处名六触处故。复次诸同分者名六触处。彼同分者名六内处。复次诸可生法名六触处。不可生法名六内处。复次有业用者名六触处。无业用者名六内处。若作是说。诸现在者名六触处。过去未来者名六内处。复次诸已生者名六触处。未已生者名六内处。若作是说。过去现在名六触处。未来名六内处。复次心心所法正依住者名六触处。心心所法不正依住。唯空转者名六内处。复次眼等六处作触所依义名六触处。作余心心所法所依义名六内处。胁尊者言。眼等六处自性名内六处。若有所作名六触处。如苾刍钵。若说自性但名为钵。苾刍用时名苾刍钵。尊者望满作如是言。眼等六处自体名内六处。若与触作所依名六触处。如铁酥钵。若说自体但名铁钵。若盛酥时名铁酥钵。问眼等六处亦为受等之所依止。何故但名触处不名受等处耶。答亦应说受等处而不作是说者。当知此义有余。复次契经举胜兼显劣者。谓于一切心心所中。触最为胜。若说触处当知兼显名受等处。复次心心所法以触为命。触所住持触所引发。由触力故能现在前。故名触处。谓心心所于境流散。由触摄持令得和合。又若无触诸心心所应如死尸不能触对自所缘境。皆由触力有触境用。如有命根身能觉触。是故眼等但名触处。如契经说。六内处名此岸六外处名彼岸。问六内外处与此彼岸。有何相似而作是说。答与心心所作所依缘。有近有远似此彼岸故作是说。如河两岸。近者名此远者名彼。如是六处与心心所。作所依者近故如此岸。作所缘者远故如彼岸。复次是心心所初入已渡如此彼岸故作是说。如诸有情。初入河处名为此岸。已渡河处名为彼岸。如是与心心所法作所依者。如初入故名此岸。作所缘者如已度故名彼岸。故内外处名此彼岸。复次契经中说。寂灭涅槃名为彼岸。涅槃唯是外处所摄既名彼岸。故内六处得此岸名。如契经说。萨迦耶是此岸。萨迦耶灭是彼岸。萨迦耶者即是生死。于生死中六内处胜故。六内处得此岸名。既六内处名为此岸故。六外处得彼岸名。问此中何法如河。而说六内外处如此彼岸耶。答心心所法如河故。内外处如此彼岸。如有瀑河漂此彼岸。情非情物同趣大海。心心所法亦复如是。漂内外处所摄有情。同趣生老病死大海。问于此河中谁为船筏。答八支圣道如有船筏。百千众生之所依止。从河此岸渡至彼岸随意游适。如是无量无边有情依止圣道。从生死此岸至涅槃彼岸。自在游赏故。八圣道犹如船筏。
　　如契经说。有八胜处有十遍处。问彼八与十既亦名处。何故但有十二处耶。答彼八与十皆摄在此十二处中。谓彼自性俱有相应即此意处法处摄故。
　　如契经说。有四无色处。谓空无边处识无边处无所有处非想非非想处。问何故世尊于四无色以处声说。答为破外道解脱执故。谓诸外道执四无色为四涅槃。一执空无边处名无身涅槃。二执识无边处名无边意涅槃。三执无所有处名净聚涅槃。四执非想非非想处名世间窣堵波涅槃。为破如是外道涅槃执故。说四无色名为生处非真解脱。真解脱者乃名涅槃。
　　如契经说。复有二处。一无想有情处。二非想非非想处。问何故世尊说此二处。答为破外道解脱想故。谓诸外道于此二处起解脱想。为破彼想佛说此二名为生处非真解脱。复次为破外道不还想故。谓诸外道于此二处起不还想。为破彼想佛说此二名退还处。谓彼处没退还诸界诸趣诸生。流转生死无息期故。复次为破外道不散想故。谓诸外道执此二处是真解脱不复散坏。为破彼执佛说此二是散坏处。谓从彼殁散向诸界诸趣诸生。流转生死无息期故。若从无想有情天殁决定散堕欲界受生。若从非想非非想殁。非圣散堕下地受生。复次观此二处寿量长远。诸外道等执为解脱。唯诸异生所受生处寿量长远。无有过于无想天者。谓彼寿量五百大劫。一切有情所受生处。寿量长远无过非想非非想处。谓彼寿量八万大劫。为遣外道此解脱执佛说此二名为生处非真解脱。复次佛于余处以二名说。一名有情居。二名为识住。于此二处亦二名说。一名有情居。二名为处。故于此二以处声说。谓受生处。复次佛说诸识住定是有情居。有有情居而非识住。谓此二处显非无此故说处名。即是有情所居处义。
　　如契经说。尊者舍利子往诣佛所作如是言。大德世尊。施设诸处为无有上。谓十二处。摄一切法。此是世尊无余智见过此更无所知见法。若有沙门婆罗门等。觉所知法过世尊者无余是处。问尊者舍利子如何能知此十二处摄一切法。而赞佛言施设诸处为无有上。答由教故知。谓舍利子得四证净于佛所说决定信受。曾闻世尊说十二处摄一切法。由此故知。问尊者舍利子于十二处唯有教智无证智耶。答亦有证智。谓舍利子于十二处亦能一一无倒证知。问佛舍利子于十二处。俱能一一无倒证知。佛舍利子有何差别。答佛能于此十二处法。一一证知自相共相。尊者舍利子于此十二处法。唯能一一证知共相。于彼自相未能一一如实证知。谓有无量诸处差别。皆摄入此十二处中。而舍利子须他显示乃能知故。复次尊者舍利子于十二处一一证知由他教引。佛于十二处一一证知皆能自觉不由他教。
　　复次佛于十二处。具一切智一切种智。尊者舍利子于十二处唯有一切智。无一切种智。复次佛于十二处不依六识而能证知唯有尔所。尊者舍利子于十二处。要依六识方能证知唯有尔所。谓舍利子作是念言。一切识身唯有六种识身定有所依所缘。此所依缘定有十二。故十二处不增不减。
　　复次尊者舍利子虽于十二处一一证知。而要先思惟佛所说法。谓佛先说十二处名。后随此名一一分别。世尊分别十一处已。时舍利子作是念言。前十一处所不摄法必应摄在最后法处。故作是说大德世尊。施设诸处为无有上。谓十二处摄一切法。世尊证知十二处相。不由思惟他所说教故。舍利子虽能证知十二处相。而与佛智极有差别。是故号佛为无上尊。
　　五蕴者谓色蕴受蕴想蕴行蕴识蕴。问何故作此论。答为广分别契经义故。谓契经中说。有五蕴色乃至识。虽作是说而不广释。经是此论所依根本。彼不说者今欲说之故作斯论。
　　问色蕴云何。答如契经说。诸所有色皆是四大种及四大种所造。余经复说。云何色蕴。诸所有色若过去若未来若现在。若内若外若粗若细。若劣若胜若远若近。如是一切略为一聚说名色蕴。乃至识蕴广说亦尔。阿毗达磨作是说言。云何色蕴。谓十色处及法处所摄色是名色蕴。问此三处说义有何异。答各为遮止他宗所说。问如契经说。诸所有色。皆是四大种及四大种所造。此为遮止何宗所说。答此为遮止觉天等说。谓佛观察未来世中。有觉天等当作是说。四大种外无别所造。为遮彼意故作是说。诸所有色皆是四大种及四大种所造。显离大种有所造色。问余经复说。诸所有色若过去若未来若现在。乃至广说。此为遮止何宗所说。答此为遮止外道所说。谓佛在世有出家外道名为杖髻。拨无过去未来。为遮彼意故世尊说诸所有色若过去若未来若现在。乃至广说。显有过去未来色等。问阿毗达磨作如是言。云何色蕴谓十色处及法处所摄色。此为遮止何宗所说。答此为遮止譬喻者说。谓譬喻者拨无法处所摄诸色故。此尊者法救亦言。诸所有色皆五识身所依所缘。如何是色非五识身所依所缘。为遮彼意故作是说。云何色蕴。谓十色处及法处所摄色。问若法处所摄诸色是实有者。尊者法救所说当云何通。答不必须通非三藏故。若必须通当正彼说。诸所有色皆五识所依。及六识所缘法处所摄色。虽非五识所依所缘。而是意识所缘色摄。复次法处所摄色依四大种而得生。故从所依说在身识所缘中。故彼尊者说亦无失。
　　问受蕴云何。答六受身。谓眼触所生受。乃至意触所生受。契经及阿毗达磨皆作是说。问想蕴云何。答六想身谓眼触所生想。乃至意触所生想。契经及阿毗达磨皆作是说。问行蕴云何。答契经说此是六思身。谓眼触所生思。乃至意触所生思。阿毗达磨说此行蕴。略有二种。谓相应行不相应行。乃至广说。问世尊何故于相应不相应行蕴中。偏说思为行蕴非余行耶。答思于施设行蕴法中最为上首。思能导引摄养诸行故佛偏说。如爱施设集谛法中最为上首。爱能导引摄养诸集故佛偏说。复次造作有为故名为行。思是造性余法不尔。故佛偏说思为行蕴。
　　问识蕴云何。答六识身。谓眼识乃至意识。契经及阿毗达磨皆作是说。如是名为诸蕴自性我物自体相分本性。
　　已说自性。所以今当说。问何故名蕴蕴是何义。答聚义是蕴义。合义是蕴义。积义是蕴义。略义是蕴义。若世施设即蕴施设。若多增语即蕴增语。聚义是蕴义者。谓诸所有色。若过去若未来若现在。广说乃至若远若近。如是一切总为一聚立为色蕴。乃至识蕴聚义亦尔。合义是蕴义者。谓诸所有色。若过去若未来若现在。广说乃至若远若近。如是一切总为一合立为色蕴。乃至识蕴合义亦尔。积义是蕴义者。如种种物总为一积名杂物蕴。如是诸色总为一积立为色蕴。乃至识蕴积义亦尔。略义是蕴义者。谓诸所有色。若过去若未来若现在。广说乃至若远若近。如是一切总略一处立为色蕴。乃至识蕴略义亦尔。问过去未来现在诸色可略聚耶。答虽不可略聚其体。而可得略聚其名。乃至识蕴应知亦尔。问若尔无为亦应立蕴。诸无为名可略聚故。答诸有为法有作用故有略聚义。虽体有时不可略聚者。而略聚其名立色等蕴。诸无为法无作用故无略聚义。虽可略聚其名。而不可立为蕴。若世施设即蕴施设者。谓色蕴可施设有三世。乃至识蕴亦可施设有三世故。若多增语即蕴增语者。如多财名财蕴。多谷名谷蕴。多军名军蕴。虽多人众不相叠肩。而同一事故名为军。如是俱胝那庾多等诸极微色。虽相去远以相同故合立色蕴。乃至识蕴无量刹那虽相去远。而相同故合立识蕴。问若多增语是蕴增语者。为有一极微名色蕴不。有作是说。非一极微可立色蕴。若立色蕴要多极微。复有说者。一一极微有蕴相故。亦可各别立为色蕴。若一极微无色蕴相。众多聚集亦应非蕴阿毗达磨诸论师言。若观假蕴应作是说。一极微是一界一处一蕴少分。若不观假蕴应作是说。一极微是一界一处一蕴。如人于谷聚上取一粒谷。他人问言汝何所取。彼人若观谷聚应作是答。我于谷聚取一粒谷。若不观谷聚应作是答。我今聚谷。乃至识蕴一一刹那问答亦尔。
　　如是已释诸蕴总名。今应分别诸蕴次第。问何故世尊先说色蕴。乃至最后说识蕴耶。答随顺文辞诠表相故。
　　复次随顺说者受者持者次第法故。复次随顺粗细次第法故。谓五蕴内色蕴最粗故佛先说。于四蕴内受蕴最粗故。次色说。问受等四蕴无有方处无形质故。如何可说有粗有细耶。答虽无方处亦无形质。而依行相立粗细名。如世有言。我手足痛。我头腹痛。我支节痛。痛即是受。以受如色可施设故。于无色蕴说受最粗。于三蕴内想最为粗。女男等想易了知故次受后说。于二蕴内行蕴相粗。贪嗔痴等相易了故次想后说。识蕴最细总取境相难了知故最在后说。
　　复次从无始来男女于色更相爱乐故先说色。更相爱色由贪受味故次说受。此贪受味由颠倒想故次说想。此颠倒想由烦恼生故次说行。一切烦恼依识而生染污诸识故后说识。复次二种色观于入佛法为甘露门。谓不净观及持息念。故先说色。既观色已能见受过故次说受见受过已想不颠倒故次说想。想无倒已烦恼不生故次说行。无烦恼故识便清净故后说识。复次色蕴如器。为无色蕴所依所缘。是故先说。受如饮食是正所贪故次说受。想如助味由颠倒想贪著诸受故次说想。行如厨人诸烦恼业能有造作故次说行。识如食者能了别境故后说识。复次依界地故说五先后。谓欲界中有诸妙欲色相显了故先说色。诸静虑中有喜乐等受相显了故次说受。前三无色取空等相想显了故次说想。有顶地中思最为胜行相显了故次说行。色等四种即四识住。识是能依故最后说问五蕴有为皆应名行。何缘于一独立行名。答如十八界虽皆是法。而但于一立法界名。广说乃至三宝三归虽皆是法而但立一法宝法归。如是五蕴虽皆是行。而但于一立行蕴名亦无有过。复次行蕴有一名。余蕴有二名。一名者。谓共名。谓五种蕴皆是行故。二名者谓共不共名。共名如前。不共名者。谓余四蕴欲令易了显不共名。行蕴更无不共名故。但显共名故名行蕴。复次生一切行生相唯在此蕴摄故独名行蕴。复次四有为相是一切行印封幖帜。简别有为异无为故。彼相唯在此蕴摄故独名行蕴。复次名句文身诠表显示诸行性相作用差别令易解了。彼三唯在此蕴摄故独名行蕴。复次觉一切行皆空非我空解脱门。此蕴摄故独名行蕴。问能执诸行为我我所。萨迦耶见亦此蕴摄。如何此蕴不名我蕴。答萨迦耶见是虚妄执。不称诸行实相而解。是故此蕴不立我名。空解脱门觉行实相。是故此蕴依彼名行。复次分别诸行自相共相。安立诸行自相共相。破自性愚及所缘愚。于一切行不增不减。如实解慧唯此蕴摄故名行蕴。余蕴不尔故别立名。复次此摄多行故名行蕴摄。多行者谓此蕴中有相应不相应行。有所依无所依。有所缘无所缘行。有行相无行相行。有警觉无警觉行。余蕴不尔故立别名。复次行谓造作。有为法中能造作者思最为胜。思但摄在此行蕴中。故此行蕴独名为行。
　　问大地法等诸心所中。何故别立受想为蕴。余心所法不别立耶。胁尊者言。唯佛通达诸法性相作用差别。若法堪任独立蕴者便独立蕴。若不堪任独立蕴者便共立蕴故不应责。
　　复次。世尊欲以异相异文庄严于义。故作是说。谓佛若以异相异文庄严于义则受化者欣乐受持不生厌倦。复次世尊欲现二门二略二阶二隥二炬二明二光二影故作是说。谓如受想各别立蕴。余心所法亦应别立。如余心所合立行蕴。受想亦应合立为蕴。如是则应蕴有无量。或但有三以现二门乃至二影故。蕴有五不减不增。复次世尊欲显二门法要。是故别立受想为蕴。谓诸心所有是根性有非根性。若说受别立蕴当知已说是根心所。若说想别立蕴当知已说非根心所。如根性非根性。明性非明性。现见性非现见性。喜观性非喜观性。妙性非妙性。胜性非胜性。有势力性无势力性。增上性非增上性应知亦尔。复次受想二法二界所显故别立蕴。谓受蕴色界所显。喜乐等受色界增故。想蕴无色界所显空识等想无色界增故。复次由二法故。诸瑜伽师于二界劳倦故别立蕴。谓受力故诸瑜伽师于色界劳倦。想力故诸瑜伽师于无色界劳倦。复次诸有情类。耽著乐受执颠倒想。生死轮回受诸剧苦。欲令了知此二过患故别立蕴。复次受想二法为因发起二诤根本。胜余法故别立为蕴。谓受能发起爱诤根本。想能发起见诤根本。如能发起二诤根本。如是能发起二杂染二边二箭二戏论二我所应知亦尔。复次受想二法别立识住故独立蕴。余心所法总立识住故共立蕴。复次诸瑜伽师厌恶受想。入灭尽定故别立蕴如施设论说。云何加行得灭尽定。以何方便起灭尽定。谓初修业者。于一切行不作功用。亦不思惟但作是念。谁未生故受想得生。谁已生故受想便灭。作是念已能如实知。灭定未生故受想得生。若灭定生受想便灭。知已厌离受想二法。乃至不生得灭尽定。由如是等种种因缘。别立受想各为一蕴。
　　问无为何故不立蕴耶。答无蕴相故不立为蕴。谓蕴是聚积相。无为无此相故不立为蕴。复次无为是蕴究竟灭处故不立蕴。如瓶衣等究竟灭处非瓶衣等。复次诸有为法生灭相应。有因有缘得有为相可立为蕴。诸无为法生灭不相应。无因无缘不得有为相故不立蕴。复次诸有为法属因属缘因缘和合可立为蕴。诸无为法与此相违故不立蕴。复次诸有为法为生所起。为老所衰。为无常所灭。可立为蕴。诸无为法与此相违故不立蕴。复次诸有为法流行于世。取果与果有诸作用。能了所缘可立为蕴。诸无为法与此相违故不立蕴。复次诸有为法堕在三世。与苦相应有前后际。有下中上可立为蕴。诸无为法与此相违故不立蕴。复次诸无为法无五蕴相。不可立在此五蕴中。亦不可立为第六蕴。无聚积等诸蕴相故。复次蕴是作相。诸无为法无有作相故不立蕴。复次蕴从他生。诸无为法不从他生故不立蕴。由如是等种种因缘无为非蕴。
　　如契经说。有五种功德蕴。谓戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱知见蕴。问蕴应有十。如何说五。答彼戒等蕴皆摄在此色等五中故蕴唯五。如契经说。尊者阿难告诸苾刍作如是语。我亲从佛边受八万法蕴。从诸苾刍所传受得二千。问世尊既说众多法蕴。如何但说有色等五。答彼多法蕴皆摄在此色等五中故蕴唯五。问彼诸法蕴是何蕴摄。有作是说。一切法蕴语为自性。彼说摄在此色蕴中。有余师说。一切法蕴名为自性。彼说摄在此行蕴中。是故世尊唯说五蕴。
　　问一一法蕴其量云何。有作是说有法蕴论六千颂成。一一法蕴各如彼量。复有说者。如世尊说。蕴处界食缘起谛宝。念住正断。神足根力。觉支道支。如是等类一一法门各一法蕴。不可定说有尔所颂。尊者妙音作如是说。一一法蕴有五十万五千五百五十颂文。有余师说。一一法蕴有十五万五千五百五十颂文。有余复言。一一法蕴唯有一万五千五百五十颂文。评曰彼皆不应作如是说。应作是说。受化有情有八万行。为对治彼八万行故。世尊为说八万法蕴。彼诸有情依佛所说八万法蕴入佛法中。作所应作各得究竟。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第七十四



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第七十五

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　结蕴第二中十门纳息第四之五

　　五取蕴者。谓色取蕴受取蕴想取蕴行取蕴识取蕴。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓契经说。有五取蕴。谓色取蕴乃至识取蕴。契经虽作是说而不广辩其义。经是此论所依根本。彼不说者今应分别故作斯论。问色取蕴云何。答若色有漏有取。彼色在过去未来现在。或起欲或起贪或起嗔或起痴或起怖。或复随起一心所随烦恼是名色取蕴。此中起欲起贪者谓起爱结。起嗔者谓起恚结。起痴者谓起无明结。起怖者有作是说。此中不应说或起怖。所以者何。怖即烦恼。若说烦恼即已说怖。问若尔此怖以何烦恼为自性。有作是说。以有身见为自性。所以者何。执有我者多怖畏故。若说有身见即已说怖。有余师说。以爱为自性。所以者何。若有爱者多怖畏故。复有说者。以无智为自性。所以者何。诸无智者多怖畏故。若说无明即已说怖。评曰应作是说。此所起中应别说怖。所以者何。有别心所与心相应。是怖自性此即摄在。复有所余如是类法与心相应心所法内非诸烦恼。问此怖自性于何处有。答在欲界有非上二界。问若怖自性色界中无。云何释通契经所说。如契经说。苾刍当知。有极光净先生。诸天见后生者睹劫火焰心生恐怖。而慰喻言。大仙勿怖大仙勿怖。我数曾见此劫火焰。烧空梵宫即于彼灭。伽他所说。复云何通。如说。
　　闻说长寿天　　有妙色名誉
　　深心怀厌怖　　如鹿对师子

　　答经颂于厌以怖声说。问若尔厌怖有何差别。答名即差别。谓彼名厌此名为怖。尊者世友作如是说。怖唯欲界厌通三界。复作是说。怖在烦恼品厌在善根品。复作是说。怖通染污无覆无记厌唯是善。大德说曰。于衰损事深心疑虑欲得远离说名为怖。已得远离深心憎恶说名为厌。如是名为厌怖差别。问异生圣者谁有怖耶。有作是说。异生有怖圣者无怖。所以者何。圣者已离五怖畏故。五怖畏者。一不活畏。二恶名畏。三怯众畏。四命终畏。五恶趣畏。评曰应作是说。异生圣者二皆有怖。问圣者已离五种怖畏如何有怖。答圣者虽无五种大怖而有所余暂时小怖。问何等圣者有余小怖。为有学位无学位耶。有作是说。唯有学位有余小怖。以怖唯是烦恼品故。评曰应作是说。学无学位皆容有怖。学谓预流一来不还者。无学谓阿罗汉独觉除佛世尊。佛无恐怖毛竖等事。于一切法如实通达得无畏故。或复随起一心所随烦恼者。谓缘色生诸余遍行及修所断余烦恼等问受取蕴云何。答若受有漏有取。彼受在过去未来现在。或起欲或起贪或起嗔或起痴或起怖。或复随起一心所随烦恼。是名受取蕴。此中广释如前。应知有差别者。谓随起一随烦恼中。缘此受生诸余遍行及见所断余非遍行。
　　如受取蕴如是想行及识取蕴广说。应知是名取蕴自性我物自体相分本性。
　　已说自性。所以今当说。问何故名取蕴。取蕴是何义。答此从取生复能生取故名取蕴。复次此从取转复能转取故名取蕴。复次此由取引复能引取故名取蕴。复次此由取长养复能长养取故名取蕴。复次此由取增广复能增广取故名取蕴。复次此由取流派复能流派取故名取蕴。复次此蕴属取故名取蕴。如臣属王故名王臣。诸有漏行都无有我。设有问言。汝属于谁。应正答言。我属于取。复次诸取于此应生时生。应住时住。应执时执。故名取蕴。复次诸取于此增长广大故名取蕴。复次诸取于此长养摄受故名取蕴。复次诸取于此染著难舍。犹如尘垢染著衣服故名取蕴。复次诸取于此深生乐著。如鱼鳖等乐著河池故名取蕴。复次此是诸取巢穴舍宅故名取蕴。谓依此故贪嗔痴慢见疑缠垢。皆得生长。应知此中依同分取立取蕴名。谓依欲界取名欲界取蕴。依色界取名色界取蕴。依无色界取名无色界取蕴。如依三界同分取立取蕴名。依九地取应知亦尔。此于界地无杂乱故。若于相续容有杂乱。谓依自取他蕴名取蕴亦依他取自蕴名取蕴。若于相续无杂乱者。一切外物应非取蕴。以外物中无诸取故。然诸外物依有情取立取蕴名互生长故。
　　问蕴与取蕴有何差别。答名即差别彼名为蕴此名取蕴。复次蕴通有漏无漏。取蕴唯有漏。复次蕴摄三谛取蕴摄二谛。复次蕴摄十七界一界少分。取蕴摄十五界三界少分。复次蕴摄十一处一处少分。取蕴摄十处二处少分。复次蕴摄五蕴取蕴摄五蕴各少分。复次于蕴中有流转者受诃责。有还灭者受赞叹。于取蕴中有流转者受诃责。无还灭者受赞叹。蕴与取蕴是谓差别六界者。谓地界水界火界风界空界识界。问何故作此论。答是作论者意欲尔故。谓本论师随自意欲而作此论不违法相故不应责。复次不应诘问此本论师。所以者何。世尊施设十八界已。复于此中略出少分施设六界。故此六界十八界中摄五界全四界少分。五界全者。谓前五识界。四界少分者。谓色触意及意识界。此中空界摄色界少分。地水火风界摄触界少分。识界摄意界意识界少分。以此二界通有漏无漏。识界唯摄有漏分故。由此六界十八界中摄五界全四界少分。问置本论师。世尊何故十八界中略出少分施设六界。答观受化者所宜差别。谓有所化于所知境但愚少分。或有所化于所知境愚于一切。愚少分者为说六界。愚一切者为说十八界。复次世尊所化有利根者。有钝根者。为利根者说六界。为钝根者说十八界。复次世尊所化有开智者有说智者。为开智者说六界。为说智者。说十八界。复次世尊所化有乐略者有乐广者。为乐略者说六界。为乐广者说十八界。复次于十八界为略现门故说六界谓十八界中有是色有非色。若说前五界。当知已说诸是色界。若说识界。当知已说诸非色界。复次十八界中有有见有无见。若说空界。当知已说诸有见者若说余五界。当知已说诸无见者。复次十八界中有有对有无对。若说前五界。当知已说诸有对者。若说识界。当知已说诸无对者。复次十八界中有相应有不相应。若说识界。当知已说诸相应者。若说余五界。当知已说不相应者。如相应不相应。如是有所依无所依。有所缘无所缘。有行相无行相。有警觉无警觉。应知亦尔。复次由此六界能生能养能长有情色无色身故复施设。能生者。谓识界。能养者谓地水火风界。能长者谓空界。复次由此六界能引能持能增有情色无色身故复施设。能引者谓识界。能持者谓地水火风界。能增者谓空界。复次由此六界是根本有情事。是遍行有情事。是无始有情事。是无分别有分别有情事故复施设。根本有情事者。谓欲色界受生有情。从结生心乃至死有。无此六界无势用时。遍行有情事者。谓欲色界一切有情从结生心乃至死有。无此六界不增上时。无始有情事者。谓不可知本际已来诸有情类。从结生心乃至死有。无此六界不作用时无分别有分别有情事者。谓有有情未可分别是男是女。如羯刺蓝頞部昙闭尸揵南位。如是六界亦有势用。或有有情已可分别是男是女钵罗奢佉等位。如是六界亦有势用。尊者妙音作如是说。由此六界得入母胎势用增上故复施设。由如是等种种因缘故。佛世尊于十八界略出少分。施设如是六界差别。
　　问地界云何。答坚性。虽此地界总是坚性。而此坚性差别无边。谓内外分坚性各异。内分中坚性者。谓发毛爪齿尘垢皮肉。筋骨脉心脾肾肝肺胃肚肠粪。生藏熟藏手足支节。如是等中所有坚性。此诸坚性有胜有劣。谓足坚性胜手坚性。若诸有情少时手行手皮血肉即便坏尽。若以足行尽众同分足皮血肉都无损坏。由此故知内分坚性有胜有劣。外分中坚性者。谓地山砾石砖瓦草木。螺蚌[韅-革+虫]蛤铜铁金银白镴铅锡末尼真珠珊瑚琥珀珂贝璧玉。帝青大青末罗羯多。杵藏石藏飒颇胝迦。及红颇黎吠琉璃等所有坚性。此内外分种种坚性。以相同故略为一聚总名地界。
　　问水界云何。答湿性。虽此水界总是湿性。而此湿性差别无边。谓内外分湿性各异。内分中湿性者。谓泪污涕唾肪膏髓恼涎胆痰癊脓血尿等所有湿性。外分中湿性者。谓江河池沼泉井沟渠四大海等所有湿性。此内外分种种湿性。以相同故略为一聚总名水界。
　　问火界云何。答暖性。虽此火界总是暖性。而此暖性差别无边。谓内外分暖性各异。内分中暖性者。谓身中热等热遍热。由此所饮所食所啖。皆易消热令身安隐。此若增时便成热病。外分中暖性者。谓炬灯烛陶灶炉等火聚炎焰。烧诸城。村山林旷野。及诸药草日轮未尼天龙宫殿所出火焰。并地狱等诸火暖性。应作是说。内火暖性热于外火。所以者何。若以饮食置釜镬中。下然炽火经一日夜。犹不能令形色变易。如在腹中经须臾顷。此内外分种种暖性以相同故。略为一聚总名火界。
　　问风界云何。答轻等动性。虽此风界总是动性。而此动性差别无边。谓内外分动性各异。内分中动性者。谓有上行风有下行风。有住胁风有住腹风。有住背风有如针风。有如刀风。有荜茇罗风有婆呾瑟耻罗风。有婆呾寠拉摩风。有入息风有出息风。有随身分支节行风所有动性。外分中动性者。谓有四方风。或有尘风。或无尘风。或毗湿缚风。或吠岚婆风。或小风。或大风。或风轮风等所有动性。此内外分种种动性以相同故。略为一聚总名风界。
　　问空界云何。答如契经说。有眼穴空。有耳穴空。有鼻穴空。有面门空。有咽喉空。有心中空有心边空。有通饮食处空。有贮饮食处空。有弃饮食处空。有诸支节毛孔等空。是名空界。阿毗达磨作如是说。云何空界。谓邻碍色。碍谓积聚即墙壁等有色。近此名邻碍色。如墙壁间空。丛林间空。树叶间空。窗牖间空。往来处空。指间等空。是名空界。有作是说此文应言云何空界谓邻难除色。然色有二种。一者易除谓有情数。二者难除谓无情数。此空界色多近非情墙壁树等。而施设故名邻难除色。旧对法者及此国师。俱说空界处处皆有。谓骨肉筋脉皮血身分。昼夜明闇形显等处皆有此色。问缘空界色眼识生不。有说缘此眼识不生。谓空界色虽眼识境而此眼识毕竟不生。复有说者。缘空界色眼识亦生。问若尔何故见不明了。答此空界色昼为明所覆。夜为闇所覆。故眼虽见而不明了。
　　问虚空空界有何差别。答虚空非色空界是色。虚空无见空界有见。虚空无对空界有对。虚空无漏空界有漏。虚空无为空界有为。问若此虚空是无为者。契经所说当云何通。如契经说。世尊以手摩扪虚空告苾刍众。岂佛以手摩扪无为而告弟子。答彼于空界说虚空声。非谓虚空手可摩扪。余经亦说。佛告苾刍。若有画师或彼弟子持诸彩色来作是言。我能彩画虚空。作种种文像有是事不。苾刍白佛无有是事。彼亦于空界说虚空声又伽他说。
　　兽归林薮　　鸟归虚空　　圣归涅槃
　　法归分别

　　彼亦于空界。说虚空声。复有颂言。
　　虚空无鸟迹　　外道无沙门
　　愚夫乐戏论　　如来则无有

　　彼亦于空界说虚空声。有余经说。鸟步虚空迹难可现亦不可寻。彼亦于空界说虚空声。有处问虚空而答以空界。如品类足作如是言。云何虚空谓有虚空无障无碍色于中行周遍增长。问何故问虚空而答以空界。答虚空微细难可显说。空界相粗易可开示。以粗显细故作是说。
　　问以何缘故知有虚空。尊者世友作如是说。以佛说故知有虚空。谓契经中。佛处处说虚空虚空。故知实有。问为但信教知有虚空。为此虚空亦现量得。答亦现量得。若无虚空一切有物应无容处。既有容受诸有物处知有虚空。复作是说。以有往来聚集处故知有虚空。若无彼因彼亦不有。言彼因者即是虚空。虚空是彼容受因故。复作是说。容有碍物知有虚空。若无虚空彼无容处。复作是说若无虚空应一切处皆有障碍。既现见有无障碍处故。知虚空决定实有。无障碍相是虚空故。大德说曰。虚空不可知非所知事故。所知事者色非色性虚空与彼俱不相应。所知事者谓此彼性虚空与彼俱不相应。此虚空名。但是世间分别假立。评曰应作是说。实有虚空非彼不知即谓非有由前教理实有虚空。
　　问若尔虚空有何作用。答虚空无为无有作用。然此能与种种空界作近增上缘。彼种种空界能与种种大种作近增上缘。彼种种大种能与有对造色等作近增上缘。彼有对造色能与心心所法作近增上缘。若无虚空。如是展转因果次第皆不成立。勿有此失。是故虚空体相实有不应拨无。
　　问识界云何。答五识身及有漏意识。问何故无漏识不立识界耶。答与识界相不相应故。若法能长养诸有。摄益诸有。任持诸有者。立六界中。无漏意识。能损减诸有。散坏诸有。破灭诸有。是故不立在六界中。复次若法能令诸有相续生老病死流转不绝者立六界中。无漏意识与此相违。是故不立在六界中。复次若法是趣苦集行亦是趣有世间生老病死集行者立六界中。无漏意识与此相违。是故不立在六界中。复次若法是有身见事。颠倒事爱事。随眠事与贪嗔痴为安足处。有垢有毒有秽有刺。有过有浊堕在诸有苦集谛摄者立六界中。无漏意识与此相违。是故不立在六界中。尊者世友作是问言。此六界中何故不摄无漏意识。即自答言。如是六界从诸漏生。无漏意识不从漏生。复作是说。如是六界能生诸漏。无漏意识不生诸漏。复作是说。如是六界是我执缘。无漏意识非我执缘。复作是说。如是六界是有情依。无漏意识非有情依。复作是说。如是六界是异熟依。无漏意识非异熟依。复作是说如是六界是入胎缘。无漏意识非入胎缘。复作是说。如是六界无始来有。无漏意识非无始有。大德说曰。如是六界是自体分。无漏意识非。自体分。胁尊者言。如是六界是生死依。无漏意识非生死依。由如是等种种因缘无漏意识不立识界。
　　问蕴取蕴界有何差别。答名即差别。谓名为蕴名为取蕴名为界故。复次于有为法施设蕴于有漏法施设取蕴。于有情数法施设界。复次蕴有流转还灭作用。取蕴唯有流转作用。界有结生入胎作用如是名为蕴取蕴界三种差别。
　　有二法。谓有色无色法。问何故作此论。答为欲遮遣补特伽罗。及为显示智殊胜故。为欲遮遣补特伽罗者。谓显唯有有色无色法毕竟无实补特伽罗故。及为显示智殊胜者。谓有聪慧殊胜智者。由此二法通达一切。此二遍摄一切法故。由此二缘故作斯论。问有色法云何。答谓十处一处少分。十处者。谓眼耳鼻舌身色声香味触处。一处少分者。谓法处少分。问无色法云何。答谓一处一处少分。一处者谓意处。一处少分者。谓法处少分。问此中何等名有色法无色法耶。答若法有色名体是色者名有色法。若法有非色名体非色者名无色法。或有法虽有色名而体非色。如契经说寂静解脱超有色法。至无色法。应知此中有色法者即有色定。又契经说。身证色定具足而住。又如有言。我今正受如是色受。又如佛说。我以如是色经典句付属汝等应正受持。如是等处虽有色名而体非色。若有色名体是色者名有色法。或色体有色用。或色用有色体。或体与相互相有故立有色名。复次若法体是四大种。或是四大种所造者名有色法。若法体非四大种。或非四大种所造者名无色法。复次若法大种为因及体是所造色者名有色法。若法非大种为因及体非所造色者名无色法。复次若法可种植可增长者名有色法。若法不可种植及不可增长者名无色法。尊者世友作如是说。有色相者名有色法。何等名有色相。谓有渐次积集相者名有色相。复作是说。若有渐次散坏相者名有色相。复作是说。若有形质可取相者名有色相。复作是说。若有方所可取相者名有色相。复作是说。若有大小所取相者名有色相。复作是说。若有障碍可取相者名有色相。复作是说。若有怨害可取相者名有色相。复作是说。若有损害可取相者名有色相。复作是说。若增益可取相者名有色相。复次若有三种色相可得名有色相。谓或有色有见有对。或复有色无见有对。或复有色无见无对。复作是说。若有牵来引去相者名有色相。复作是说。有变碍相名有色相。问若有变碍相名有色相者。过去未来极微无表既无变碍应无色相。若无色相体应非色。答彼亦是色得色相故。谓过去色虽今无变碍而曾有变碍。未来色虽今无变碍而当有变碍极微一一虽无变碍而多积集即有变碍。无表自体虽无变碍而彼所依有变碍故亦名变碍。所依者何谓四大种。所依有变碍故无表亦可说有变碍。如树动时影亦随动。复作是说。若有容受障碍相者名有色相。复作是说。若有大种为因相者名有色相。复作是说。无一切色同一色相。所以者何。眼处色相异乃至法处所摄色相异。大德说曰。若有能坏有对色相是有色相。与前所说色相相违名无色相。若法有此无色相。者名无色法。
　　问堕法处色。何不摄在十色处中。答若色可以刹那极微而分析者立十色处。堕法处色虽有刹那可分析义。而无极微可分析义故不摄在十色处中。复次若色可作五识所依及所缘者立十色处。堕法处色不与五识作所依缘故不摄在十色处中。复次若色有障碍可立十色处。堕法处色既无障碍故不摄在十色处中。
　　问为欲界色多色界色多耶。答若依处说欲界色多色界色少。所以者何。以欲界色摄二处全九处少分。色界色唯摄九处少分。若依体说色界色多欲界色少。所以者何。以色界身处俱广大故。谓色界身形量广大过于欲界。色界处所亦复如是。施设论说。如从此处至梵众天。从梵众天至梵辅天。其量亦尔。广说乃至。如从此处至善见天。从善见天。至色究竟其量亦尔。故色界色多于欲界。
　　复有二法。谓有见无见法。问何故作此论。答为欲遮遣补特伽罗。及为显示智殊胜故。为欲遮遣补特伽罗者。谓显唯有见无见法毕竟无实补特伽罗故。及为显示智殊胜者。谓有聪慧殊胜智者。由此二法通达一切。此二遍摄一切法故。复次为止他宗显正理故。谓或有执一切法皆是有见。如尊者妙音彼作是说。一切法皆是有见慧眼境故。为止彼意显一切法。或是有见或是无见。由此三缘故作斯论。问有见法云何答。一处谓色处。问无见法云何。答十一处。谓余十一处。问有见无见是何义耶。尊者世友作如是说。能现所现及可示现在此在彼是有见义。与此相违是无见义。大德说曰。是眼所照。是眼所行。是眼境界是有见义。与此相违是无见义。胁尊者言。若有影像明了可见是有见义。与此相违是无见义。问何故有色十一处中唯一色处说名有见。答唯一色处粗显易了。广说如前。十一色内唯一色处立色处名。此有见法有二十种。谓长短方圆正不正高下。青黄赤白影光明暗云烟尘雾。复有说者。此有二十一。谓前二十种加空一显色。问此二十色内。几有显无形几有显有形。答二十色内八有显无形。谓青黄赤白影光明暗。余十二色有显有形。有说此中应作四句。或有色有显无形。谓青黄赤白影光明暗。此八种色有显可知无形可知故。或有色有形无显。谓身表色此有形可知无显可知故。或有色有显有形。谓长短方圆正不正高下云烟尘雾。此十二种有显有形而可知故。或有色无显无形。谓除前相。即空界色。问水镜等中所有影像为是实有非实有耶。譬喻者说此非实有。所以者何。面不入镜镜不在面。如何镜上有面像生。阿毗达磨诸论师言。此是实有是眼所见眼识所缘色处摄故。问面不入镜镜不在面。云何实有。答生色因缘有多种理非一种理故彼非难。如缘月光月爱珠器。得有水生非不实有。彼所生水有水用故。如缘日光及日爱珠牛粪末等。而有火生非不实有。彼所生火有火用故。如缘钻燧及人功力。而有火生非不实有。彼所生火有火用故。如是缘水镜等及人面等有影像生非不实有。所生影像能为所缘生觉念故。问世间所闻诸谷响等。为是实有非实有耶。譬喻者说。此非实有。所以者何。一切音声刹那性故。于此处生即此处灭。刹那顷生自然即灭。如何能至谷等生响。阿毗达磨诸论师言。此是实有。是耳所闻耳识所缘声处摄故。问声刹那生即此处灭。如何能至谷等生响。答生声因缘非一种理有多种理故彼非难。如缘唇齿舌腭喉等相击出声。彼所出声非不实有。生耳识故。如是缘声及缘谷等而有响生非不实有。能为所缘生觉念故。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第七十五



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第七十六

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　结蕴第二中十门纳息第四之六

　　复有二法。谓有对无对法。问何故作此论。答为欲遮遣补特伽罗。及为显示智殊胜故。为欲遮遣补特伽罗者。谓显唯有有对无对法。毕竟无实补特伽罗。及为显示智殊胜者。谓有聪慧殊胜智者。由此二法通达一切。此二遍摄一切法故。复次为止他宗显正理故。谓或有执。若与对俱说名有对不与对俱说名无对。若作是说。五识身等名为有对。所依所缘俱对碍故。或复有执。若与嗔俱说名有对。不与嗔俱说名无对。若作是说。嗔相应品心心所法说名有对。为止彼意显有碍色说名有对。此所余法说名无对。由此三缘故作斯论。问有对法云何。答十处。谓五内色处。及五外色处。问无对法云何。答二处。谓意处及法处。问有对无对是何义耶。答诸极微积聚是有对义。非极微积聚是无对义。复次诸可分析是有对义。不可分析是无对义。复次诸可积集是有对义。不可积集是无对义。复次诸有障碍是有对义。若无障碍是无对义。复次诸有形质是有对义。若无形质是无对义。复次若能容受。及能障碍是有对义。若不能容受及不能障碍是无对义。胁尊者言。若可分析则可积集。若可积集则有障碍。若有障碍则有形质。若有形质则能容受及能障碍。若能容受及能障碍是有对义。与上相违是无对义。尊者世友作如是说。有细分相有障碍相是有对相。无细分相无障碍相是无对相。大德说曰。若能容受及能障碍相是有对相。若不能容受及不能障碍是无对相。尊者妙音作如是说。若可施设极微积聚性。显色长短性。随生音响性者。是有对相。与此相违是无对相。此中极微积聚性者。说八处显色。长短性者说色处。随生音响性者说声处。尊者世友作如是说。极微杂合积集住相是有对相。与此相违是无对相。尊者觉天作如是说。能据处所展转相碍是有对相。与此相违是无对相。
　　应知有对总有三种。一障碍有对。二境界有对。三所缘有对。障碍有对者。如以手击手以手击石以石击石以石击手以杵击钟。此等展转更相障碍。如是名为障碍有对。境界有对者。如眼根等诸有境法各于自境界有所拘碍。如是名为境界有对。所缘有对者。如心心所有所缘法。各于自所缘有所拘碍。如是名为所缘有对。如是三种。有对法中。此中但说障碍有对。问障碍有对十色处中。几处展转有相碍义。有作是说。唯有触处有相碍义。余十一处无相碍义非所触故。或有说者。唯有五处有相碍义。谓内处中唯有身处。若外处中色香味触。彼作是说。若以手击手即以五击五。若以手击石即以五击四若以石击石即以四击四。若以石击手即以四击五。若以杵击钟亦以四击四。复有说者。唯有九处有相碍义。十色处中唯除声处。若不尔者。有以手等击眼处等时应不生苦。评曰。应作是说。十种色处皆有碍义。若声处无碍者。此应无积聚义。又不应名障碍有对。施设论说。眼定对色色定对眼。广说乃至意定对法法定对意。彼师但依境界有对。而造彼论故作是说。或有眼于水有碍于陆无碍如鱼等眼。或有眼于陆有碍于水无碍如人等眼。或有眼于水于陆二俱有碍。如水逻刹娑捕鱼人等眼。或有眼于水于陆二俱无碍。谓除前相即被翳眼。或有眼于夜有碍于昼无碍如鸺鹠等眼。或有眼于昼有碍于夜无碍如人等眼。或有眼于昼于夜二俱有碍如马鹿猫狸等眼。或有眼于昼于夜二俱无碍。谓除前相即被翳眼。此中有碍者谓境界有对。
　　复有二法谓有漏无漏法。问何故作此论。答为欲遮遣补特伽罗。及为显示智殊胜故。为欲遮遣补特伽罗者。谓显唯有有漏无漏法。毕竟无实补特伽罗。及为显示智殊胜者。谓有聪慧殊胜智者。由此二法通达一切。此二遍摄一切法故。复次为止他宗显正理故。谓或有执。佛身无漏如大众部。问彼何故作此执。答依契经故。如契经说。苾刍当知。如来生在世间长在世间出世间住。不为世法之所染污。彼作是说。既言如来出世间住不为世法之所染污。由此故知佛身无漏。为止彼意显佛生身唯是有漏。若佛生身是无漏者便违契经。如契经说。无明所覆爱结所缚。愚夫智者感有识身。世尊亦是智者所摄身定应是无明爱果。是故佛身定应有漏。又若佛身是无漏者。无比女人不应于佛生身起爱。指鬘于佛不应生嗔诸憍傲者不应生慢。坞卢频螺迦叶波等不应生痴。于佛生身既有发起贪嗔痴慢。故知佛身定非无漏。问若佛生身是有漏者。云何通彼所引契经。答彼说法身故不成证。谓彼经说。如来生在世间长在世间者。说佛生身。出世间住不为世法所染污者说佛法身。复次依佛不随世法转义说彼契经故无有失。谓世八法随世间转。世间亦随世八法转。虽世八法随世间转。而佛不随世八法转。复次依佛解脱世八法义。说彼契经。故无有失。问佛亦曾遇此世八法。如何说佛解脱此耶。谓一日中勇猛长者曾奉施佛三百千衣。诸如是等名佛遇利。佛入娑罗婆罗门邑乞食不得空钵而还。诸如是等名佛遇衰。佛于生时名誉上至他化自在。得菩提时名誉上至色究竟天。转法轮时名誉上至大梵王宫。诸如是等名佛遇誉。佛为战遮婆罗门女孙陀利女恶心毁谤。恶名流布十六大国。诸如是等名佛遇毁。佛为跋罗堕阇梵志以五百颂现前讥骂诸如是等名佛遇讥。即此梵志须臾回此五百颂言现前赞佛。如是论力及坞波离以妙伽他现前赞佛。尊者舍利子以众多颂现前赞佛无上功德。尊者阿难陀以众多颂现前赞佛希有妙法。诸如是等名佛遇称。佛有轻安及胜受乐。一切有情所不能及名佛遇乐。佛有头痛背痛腹痛。及有伤足出血等事名佛遇苦。既有此事如何解脱。答虽遇此事而不生染。故说世尊于此解脱。谓佛虽遇利等四法。而心不生高欢喜爱。又佛虽遇衰等四法。而心不生下戚忧恚。如妙高山据金轮上。八方猛风不能倾动。世尊亦尔住戒金轮。此世八法所不能动。是故名为于此解脱。解脱此故说为不染。非谓生身亦是无漏。然佛生身从漏生故说为有漏。能生他漏故名有漏。是故为止他宗所说及显己宗无颠倒理。并前二缘故作斯论。问有漏法云何。答十处二处少分。谓意处法处少分。问无漏法云何。答二处少分。谓即意处法处少分。问有漏无漏其义云何。答若法能长养诸有。摄益诸有。任持诸有。是有漏义。与此相违是无漏义。复次若法能令诸有相续生老病死流转不绝是有漏义。与此相违是无漏义。复次若法是趣苦集行。及是趣诸有世间生老病死行是有漏义与此相违是无漏义。复次若法是有身见事。苦集谛摄是有漏义。与此相违是无漏义。复次若法能令诸漏增长是有漏义。若法能令诸漏损减是无漏义。尊者世友作如是说。有漏相者从漏生相是有漏相。能生漏相是有漏相。无漏相者与此相违。大德说曰。若离此事诸漏不有。应知此事是有漏相。若离此事诸漏得有。应知此事是无漏相。尊者觉天作如是说。若法是漏生长依处是有漏相。与此相违是无漏相。
　　复有二法。谓有为无为法。问何故作此论。答为欲遮遣补特伽罗。及为显示智殊胜故。为欲遮遣补特伽罗者。谓显唯有有为无为法。毕竟无实补特伽罗故。及为显示智殊胜者。谓有聪慧智殊胜者。由此二法通达一切。此二遍摄一切法故。复次为止他宗显正理故。谓或有执。有对法是有为。无对法是无为。或复有执。有漏法是有为。无漏法是无为。为止彼意显无对法及无漏法俱通有为无为由此三缘故作斯论。问有为法云何。答十一处一处少分。谓法处少分。问无为法云何。答一处少分。谓法处少分。问有为无为是何等义。答若法有生有灭有因有果得有为相。是有为义。若法无生无灭无因无果。得无为相。是无为义。复次若法依属因缘和合作用是有为义。若法不依属因缘和合作用是无为义。复次若法为生所起。为老所衰。为无常所灭。是有为义。与此相违是无为义。复次若法流转于世。能取果。有作用分别所缘。是有为义。与此相违是无为义。复次若法堕世堕蕴与苦相续。前后变易有下中上是有为义。与此相违是无为义。尊者世友作如是说。何等有为相。谓堕世相堕蕴相是有为相。何等无为相。谓不堕世相不堕蕴相是无为相。大德说曰。若法由有情加行。而有聚散是有为相。若法由有情加行。而无聚散是无为相。尊者觉天作如是说。若法由因缘作是有为相。若法不由因缘作是无为相。尊者妙音作如是说。若法与有为相合是有为相。若法不与有为相合是无为相。
　　复有三法。谓过去未来现在法。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。世与行异。如譬喻者分别论师。彼作是说。世体是常行体无常。行行世时如器中果。从此器出转入彼器。亦如多人从此舍出转入彼舍。诸行亦尔。从未来世入现在世。从现在世入过去世。为止彼意显世与行体无差别。谓世即行行即是世。故大种蕴作如是说。世名何法。谓此增语所显诸行。复有愚于三世自性。谓拨无过去未来。执现在是无为法。为止彼意显过去未来体相实有。及显现在是有为法。所以者何。若过去未来非实有者。应无成就及不成就。如第二头第三手第六蕴第十三处第十九界。无有成就及不成就。过去未来法亦应尔。既有成就及不成就。故知实有过去未来。又应诘彼拨无过去未来体者。若有异熟因在现在世时。彼所得果当言在何世。过去耶未来耶现在耶。若言在过去应说有过去。若言在未来应说有未来。若言在现在应说异熟因果同时。如是便违伽他所说。
　　作恶不即受　　非如乳成酪
　　犹灰覆火上　　愚蹈久方烧

　　若言彼果不在三世彼应无果。以异熟果非无为故。若无果者因亦应无。如第二头第三手等。若有异熟果在现在世时。彼所酬因当言在何世。过去耶未来耶现在耶。若言在过去应说有过去。若言在未来应说有未来。若言在现在应说异熟因果同时。如是便违前所引颂。若言彼因不在三世。彼应无因。以异熟因非无为故。若无因者果亦应无。如第二头第三手等。复次若过去未来非实有者。应无出家受具戒义。如有颂言。
　　若执无过去　　应无过去佛
　　若无过去佛　　无出家受具

　　复次若过去未来非实有者。应出家众皆有正知而虚诳语。如有颂言。
　　若执无过去　　而言岁少多
　　彼应日日增　　正知虚诳语

　　复次若过去未来非实有者。彼现在世应亦是无。观过去未来施设现在故。若无三世便无有为。若无有为亦无无为。观有为法立无为故。若无有为无为应无一切法。若无一切法应无解脱出离涅槃。如是便成大邪见者。勿有斯过故知实有过去未来。又现在世非无为法。因缘生故有作用故。无为不尔。如是为遮他宗所说及显正理故作斯论。
　　问过去法云何。答五蕴十二处十八界各一分。问未来法云何。答五蕴十二处十八界各一分。问现在法云何。答五蕴十二处十八界各一分。问如是三世以何为自性。答以一切有为法为自性。如说自性。我物自体相分本性应知亦尔。已说自性。所以今当说。问何故名世。世是何义。答行义是世义。问诸行无来无去。云何行义是世义。所以者何。诸行若来不应有去来相合故。诸行若去不应有来去相合故。复次诸行若来则来处应空缺。诸行若去则去处应盈碍。是故尊者世友说言。诸行无来亦无有去。刹那性故住义亦无。诸行既无来去等相。如何立有三世差别。答以作用故立三世别。即依此理说有行义。谓有为法未有作用名未来。正有作用名现在。作用已灭名过去。复次色未变碍名未来。正有变碍名现在。变碍已灭名过去。受未领纳名未来。正能领纳名现在。领纳已灭名过去。想未取相名未来。正能取相名现在。取相已灭名过去。行未造作名未来。正有造作名现在。造作已灭名过去。识未了别名未来。正能了别名现在。了别已灭名过去。复次眼未见色名未来。正能见色名现在。见色已灭名过去。广说乃至意未了法名未来。正能了法名现在。了法已灭名过去。问现在眼等若彼同分无见等用应非现在。答彼虽无有见等作用。而决定有取果作用。是未来法同类因故诸有为法在现在时皆能为因取等流果。此取果用遍现在法无杂乱故。依之建立过去未来现在差别。复次诸有为法三有为相。未已作用名未来。一已作用二正作用名现在。三已作用名过去。复次诸有为法未有四缘作用名未来。正有四缘作用名现在。四缘作用已灭名过去。复次诸有为法未有六因作用名未来。正有六因作用名现在。六因作用已灭名过去。复次诸有为法未取未与士用果名未来。正取正与士用果名现在。取与士用果已灭名过去。复次诸有为法未取未与等流果名未来。正取或与等流果名现在。取或与等流果已灭名过去。复次不善善有漏法。未取未与异熟果名未来。正取未与异熟果名现在。取异熟果已灭名过去。复次诸有为法。未酬相应俱有因名未来。正酬相应俱有因名现在。酬相应俱有因已灭名过去。复次诸有为法。未已酬同类遍行因名未来。已酬未灭名现在。已酬已灭名过去。复次异熟无记法。未已酬异熟因名未来。已酬未灭名现在。已酬已灭名过去。复次诸有为法未已起灭名未来。已起未已灭名现在。已起已灭名过去。复次诸有为法。未已起坏名未来。已起未已坏名现在。已起已坏名过去。复次诸有为法。未已起离名未来。已起未已离名现在。已起已离名过去。如起对灭坏离。生对灭坏离亦尔。然契经中未来亦说已生等者。依彼种类故作是说。如说有法已生已有已作。有为。有所作缘已生。有尽法有费法有离法有灭法有坏法。欲令不坏无有是处。此中已生者。唯说生所生法。已有者。显有自性。已作者。显有过患。有为者。显有造作。有所作者。显业有果。缘已生者。显因缘合。有尽费离灭坏法者。显定当有欲令不坏。无有是处者。显不自在。复次诸有为法在二世前名过去。在二世后名未来。在二世中名现在。复次诸有为法。为三世因名过去。为二世因名现在。为一世因名未来。复次诸有为法。是三世果名未来。是二世果名现在。是一世果名过去。复次诸有为法。观过去现在故施设未来。不观未来故施设未来。无第四世故观未来现在。故施设过去。不观过去故施设过去。无第四世故。观过去未来。故施设现在。不观现在故施设现在。无第四世故。如是名为三世差别。依此建立诸行行义。由此行义世义得成。
　　问诸有为法未来生时。为已生而生。为未已生而生。设尔何失。二俱有过。所以者何。若已生而生者。云何诸行非转还耶。若未已生而生者。云何诸行非本无而有耶。答应作是说。有因缘故已生而生。谓一切法已有自性本来各住自体相故。已有体故说名已生。非从因缘已生自体。因缘和合起故名生。有因缘故未已生而生。谓未来法名未已生。有从因缘正得生故。问诸有为法未来生时。为已有故而生。为未已有故而生。设尔何失。二俱有过。所以者何。若已有故而生者。自体已有复何用生。若未已有故而生者。应一切法本无今有。说一切有应不得成。答应作是说已有而生。问若尔。善通后所设难。前所设难当云何通。答体虽已有而无作用。今遇因缘而生作用。问作用与体为一为异。答不可定说为一为异。如有漏法一一体上有无常等众多义相。不可定说为一为异。此亦如是。故不应责。问为此法生即此法灭。为余法生余法灭耶。设尔何失。二俱有过。所以者何。若此法生即此法灭者。应未来生即未来灭。若余法生余法灭者。应色等生余受等灭。答应作是说。有因缘故说此法生即此法灭。谓色蕴生即色蕴灭。乃至识蕴生即识蕴灭。有因缘故说余法生余法灭。谓未来世生现在世灭。问诸有为法未来生时。为世体生为世中生。设尔何失。二俱有过。所以者何。若世体生者。一法生时应未来世一切法生。此既生已应无未来。此复已灭应无现在。便坏三世一切有义若世中生者。云何诸行非异世耶。答应作是说。有因缘故说世体生。以一刹那行生时即是未来世生故。有因缘故说世中生。未来世行有多刹那。于中唯一刹那生故。问诸有为法未来生时为自性生。为他性生。设尔何失。二俱有过。所以者何。若自性生者。云何非本无自性今有自性。本无实物今有实物。若他性生者。云何不舍自性成无性相。答应作是说。非自性生。亦非他性生。然于自性有如是法生已而灭。
　　问若法是色性。彼法是过去性耶。答应作四句。有法是色性非过去性。谓未来现在色性。有法是过去性非色性。谓过去四蕴性。有法是色性亦过去性。谓过去色性。有法非色性亦非过去性。谓未来现在四蕴性及无为性。如以色性对过去性有四句。以色性对未来现在性亦各有四句。如色蕴对三世有三四句。受想行识蕴对三世亦尔。如是便有十五四句。问若法是色性。彼法是方处性耶。答若法是方处性彼定是色性。有法是色性非方处性。谓过去未来色。及现在极微无表色性。问若法是受性。彼法非方处性耶。答若法是受性彼定非方处性。有法非方处性而非是受性。谓想行识蕴。及极微无表色无为性。如受蕴想乃至识蕴应知亦尔。
　　问若法是色。彼法有变碍耶。答若法有变碍彼定是色。有法是色而无变碍。谓过去未来色。及现在极微无表色。问若法是受。彼法能领纳耶。答若法能领纳彼定是受。有法是受非能领纳。谓过去未来受。问若法是想。彼法能取像耶。答若法能取相彼定是想。有法是想非能取相。谓过去未来想。问若法是行。彼法能造作耶。答若法能造作彼定是行。有法是行非能造作。谓过去未来行。问若法是识彼法能了别耶。答若法能了别彼定是识。有法是识非能了别。谓过去未来识。问未来诸法有出无入。过去诸法有入无出。如何未来不施设减。如何过去不施设增。尊者世友作如是说。为已计数而言未来不施设减。复言过去不施设增耶。既未计数如何可言不可施设未来有减过去有增。然过去未来法无边量故。不可施设有增有减。如大海水无量无边。取百千瓶不知其减。投百千瓶不知其增。复作是说。未来诸法未已起未已灭故不施设减。过去诸法已起已灭故不施设增。复作是说。未来诸法未已起已坏故不施设减。过去诸法已起已坏故不施设增。复作是说。未来诸法未已起已离故不施设减。过去诸法已起已离故不施设增。如起对灭坏离。以生对灭坏离广说亦尔。大德说曰。若有碍物流行世者。可言施设有减有增。然有为法缘合故生生已即灭。如何施设过去有增未来有减。胁尊者曰。过去未来法无作用。如何施设有增有减。
　　问过去未来为有积聚。如现在世墙壁等物。为无积聚各离散耶。设尔何失。二俱有过。所以者何。若有积聚如现在世墙壁等者。云何施主造所舍物功不唐捐。云何去来非有方所。云何壁等不皆是常。云何去来非可现见。若无积聚各离散者。云何可说有过去事。如契经说。过去有王名大善见。都香茅城居善法殿。如是等事无量无边。云何可说有未来事。如契经说。未来有佛号慈氏尊。尔时有王名曰蠰佉。所都大城名鸡睹末。如是等事无量无边。云何宿住随念智观过去事。死生智观未来事。妙愿智观过去未来事。未来诸法来集现在时。如何聚物非本无今有。现在诸法散往过去时。如何聚物非有已还无。有作是说。过去未来亦有积聚。如现在世墙壁等物。问若尔。善通后所设难前所设难当云何通。且诸施主造所舍物。所设功力宁不唐捐。答为现见故。谓未造时物虽已有而未现见。施主造已方可现见。故不唐捐。云何去来非有方所。答许有方所复有何过。云何壁等不皆是常。答刹那无常与彼合故。云何去来非可现见。答彼非现在五识境故非可现见。要与现在五识为境方可现见评曰。过去未来非有积聚如现在物但各离散。问若尔善通前所设难。后所设难当云何通。且云何说有过去事。答如曾现在说亦无失。云何可说有未来事。答如当现在说亦无失。云何宿住随念智等观察过去未来事耶。答如曾所更如当所受。而观过去未来世事。此有何过而不能通复有说者。如呼诸字次第相续引生名句显所说义。虽彼诸字不可积集。而能引生名句显义。如是过去未来世法虽无积聚。而能生智。随其所应知所知境复有说者。以现在事类观去来。犹如农夫以现稼穑类知前后。未来诸法来集现在时。如何聚物非本无今有。现在诸法散往过去时。如何聚物非有已还无。答三世诸法因性果性。随其所应次第安立。体实恒有无增无减。但依作用说有说无。诸积聚事。依实有物。假施设有。时有时无。如是此宗许有无义有何过难。而不能通分位。有无是所许故。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第七十六



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第七十七

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　结蕴第二中十门纳息第四之七

　　说一切有部有四大论师。各别建立二世有异。谓尊者法救说类有异。尊者妙音说相有异。尊者世友说位有异。尊者觉天说待有异。说类异者。彼谓诸法于世转时。由类有异非体有异。如破金器等作余物时形虽有异而显色无异。又如乳等变成酪等时舍味势等非舍显色。如是诸法从未来世至现在世时。虽舍未来类得现在类。而彼法体无得无舍。复从现在世至过去世时。虽舍现在类得过去类。而彼法体亦无得无舍。说相异者。彼谓诸法于世转时。由相有异非体有异。一一世法有三世相。一相正合二相非离。如人正染一女色时。于余女色不名离染。如是诸法住过去世时。正与过去相合。于余二世相不名为离。住未来世时。正与未来相合。于余二世相不名为离。住现在世时。正与现在相合。于余二世相不名为离。说位异者。彼谓诸法于世转时。由位有异非体有异。如运一筹。置一位名一。置十位名十。置百位名百。虽历位有异而筹体无异。如是诸法经三世位。虽得三名而体无别。此师所立世无杂乱。以依作用立三世别。谓有为法未有作用名未来世。正有作用名现在世。作用已灭名过去世。说待异者。彼谓诸法于世转时前后相待立名有异。如一女人待母名女待女名母体虽无别由待有异得女母名。如是诸法待后名过去。待前名未来。俱待名现在。彼师所立世有杂乱。所以者何。前后相待一一世中有三世故。谓过去世前后刹那名过去未来。中间名现在未来。三世类亦应然。现在世法虽一刹那待后待前及俱待故应成三世。岂应正理。说相异者。所立三世亦有杂乱。一一世法彼皆许有三世相故。说类异者。离法自性说何为类故亦非理。诸有为法从未来世至现在时前类应灭。从现在世至过去时后类应生。过去有生未来有灭岂应正理。故唯第三立世为善。诸行容有作用时故。
　　复有三法。谓善不善无记法。问善法云何。答善五蕴及择灭。问不善法云何。答不善五蕴。问无记法云何。答无记五蕴及虚空非择灭。余义广说如前不善纳息。
　　复有三法。谓欲界色界无色界系法。问欲界系法云何。答欲界系五蕴。问色界系法云何。答色界系五蕴。问无色界系法云何。答无色界系四蕴。余义广说亦如前不善纳息。复有三法。谓学无学非学非无学法。问学法云何。答学五蕴。问无学法云何。答无学五蕴。问非学非无学法云何。答有漏五蕴及三无为。问学等三法其义云何。答以无贪嗔痴道学断贪嗔痴是学义。以无贪嗔痴道不学断贪嗔痴。已学断故是无学义。与二相违是非学非无学义。复次以无爱道。学断爱非爱事是学义。以无爱道学断爱者。遮无学道。非爱事者。遮世俗道。以无爱道不学断爱已学断故。亦非爱事是无学义。以无爱道不学断爱者。遮学道。非爱事者。遮世俗道。与二相违是非学非无学义。复次学断烦恼学谛现观是学义。不学断烦恼已学断故。亦不学谛现观已学谛现观故是无学义。与二相违是非学非无学义。复次学断二求谓欲求有求。学满一求。谓梵行求。是学义。不学断二求已学断故。不学满一求。已学满故是无学义。与二相违是非学非无学义。复次若相续中有烦恼得。亦有无漏道得。而学断烦恼是学义。若相续中无烦恼得。而有无漏道得。不学断烦恼已学断故是无学义。与二相违是非学非无学义。复次若相续中未离贪爱。有无漏道得而学断贪爱是学义。若相续中已离贪爱而有无漏道得。不学断贪爱已学断故是无学义。与二相违是非学非无学义。复次见修道摄是学义。无学道摄是无学义与二相违是非学非无学义。复次见修地摄是学义。无学地摄是无学义。与二相违是非学非无学义。复次未知当知已知根摄是学义。具知根摄是无学义。与二相违是非学非无学义。复次随信行随法行信胜解见至身证。五圣者身中诸无漏道是学义。慧解脱俱解脱。二圣者身中诸无漏道是无学义。与二相违是非学非无学义。复次四向及前三果。七圣者身中诸无漏道是学义。第四果一圣者身中诸无漏道是无学义。与二相违是非学非无学义。复次十八学圣者身中诸无漏道是学义。九无学圣者身中诸无漏道是无学义。与二相违是非学非无学义。问住学果者乃至未起胜果道时。诸无漏道云何名学。答学阿世耶犹未息故。彼无漏道亦得名学。
　　复有三法。谓见所断修所断无断法。问见所断法云何。答随信随法行现观边忍所断。此复云何。谓见所断八十八随眠及彼相应心心所法。彼所等起不相应行。是名见所断法。问修所断法云何。答学见迹修所断。此复云何。谓修所断十随眠。及彼相应彼所等起身语二业。彼所等起不相应行。并不染污诸有漏法。是名修所断法。问无断法云何。答无漏五蕴。及三无为。余义广说如前不善纳息。四谛者。谓苦谛集谛灭谛道谛。问何故作此论。答为广分别契经义故。谓契经说有四圣谛。虽作是说而不广辩。经是此论所依根本。彼未说者今欲说之。故作斯论。问如是四谛自性云何。阿毗达磨诸论师言。五取蕴是苦谛。有漏因是集谛。彼择灭是灭谛学无学法是道谛。譬喻者说。诸名色是苦谛。业烦恼是集谛。业烦恼尽是灭谛。奢摩他毗钵舍那是道谛。分别论者作如是说。若有八苦相是苦是苦谛。余有漏法是苦非苦谛。招后有爱是集是集谛。余爱及余有漏因是集非集谛。招后有爱尽是灭是灭谛。余爱尽及余有漏因尽是灭非灭谛。学八支圣道是道是道谛。余学法及一切无学法是道非道谛。若作是说。诸阿罗汉但成就苦灭二谛。不成就集道二谛。所以者何。招后有爱诸阿罗汉已断尽故。学八支圣道得阿罗汉果时皆已舍故。尊者妙音作如是说。若堕自相续五蕴。若堕他相续五蕴。若有情数及无情数诸蕴。如是一切皆是苦是苦谛。修观行者起现观时。唯观堕自相续五蕴为苦。不观堕他相续五蕴。及无情数诸蕴为苦。所以者何。逼切行相是苦现观。堕他相续及无情数蕴于自相续非逼切故。彼生智论作如是说。自相续蕴极自逼切。非他相续及无情数蕴。非离自身他及非情能相逼切。无自身者他及非情何所逼切。故现观时唯观堕自相续五蕴为苦非余。若堕自相续五蕴因。若堕他相续五蕴因。若有情数及无情数诸蕴因。如是一切皆是集是集谛。修观行者起现观时。唯观堕自相续五蕴因为集不观堕他相续五蕴因。及无情数诸蕴因为集。若堕自相续五蕴尽。若堕他相续五蕴尽。若有情数及无情数诸蕴尽。如是一切皆是灭是灭谛。修观行者起现观时。唯观堕自相续五蕴尽为灭。不观堕他相续五蕴尽。及无情数诸蕴尽为灭。若堕自相续五蕴对治。若堕他相续五蕴对治。若有情数及无情数诸蕴对治。如是一切皆是道是道谛。修观行者起现观时。唯观堕自相续五蕴对治为道。不观堕他相续及无情数诸蕴对治为道。如是说者。若堕自相续五蕴。若堕他相续五蕴。若有情数及无情数诸蕴。如是一切皆是苦是苦谛。修观行者起现观时。皆观为苦。问逼切行相是苦现观。堕他相续及无情数蕴。于自相续既非逼切。修观行者起现观时何故亦观为苦。答设彼于自不能逼切亦观为苦。所以者何。无始时来于一切苦皆起无智。为对治彼皆应起智。无始时来于一切苦皆起犹豫。为对治彼皆应起决定。无始时来于一切苦皆起诽谤。为对治彼皆应起信。故应遍观一切为苦。况彼于自亦能逼切。所以者何。若有为他所打触者。亦生大苦。岂非逼切。若有空中木石瓦等堕自身上。亦生大苦。岂非逼切。既有逼切自相续义。故现观时亦观为苦。若堕自相续五蕴因。若堕他相续五蕴因。若有情数及无情数诸蕴因。如是一切皆是集是集谛。修观行者起现观时皆观为集。若堕自相续五蕴尽。若堕他相续五蕴尽。若有情数及无情数诸蕴尽。如是一切皆是灭是灭谛。修观行者起现观时皆观为灭。若堕自相续五蕴对治。若堕他相续五蕴对治。若有情数及无情数诸蕴对治。如是一切皆是道是道谛。修观行者起现观时皆观为道。如是名为四谛自性我物自体相分本性。
　　已说谛自性。所以今当说。问何故名谛。谛是何义。答实义是谛义。真义如义不颠倒义无虚诳义是谛义。问若实义是谛义。乃至无虚诳义是谛义者。虚空非择灭亦有实义乃至无虚诳义。何故世尊不立为谛。答若法是苦是苦因。是苦尽是苦对治者。世尊立为谛。虚空非择灭非苦非苦因非苦尽非苦对治。是故世尊不立为谛。复次若法是蕴是蕴因是蕴尽是蕴对治者立为谛。虚空非择灭非蕴非蕴因非蕴尽非蕴对治故不立为谛。复次若法是疾病是疾病因是疾病尽是疾病对治者立为谛。虚空非择灭非疾病非疾病因非疾病尽非疾病对治故不立为谛。复次若法是痈箭恼害过患。是痈箭恼害过患因。是痈箭恼害过患尽。是痈箭恼害过患对治者立为谛。虚空非择灭于彼皆非故不立为谛。复次若法是重担。是能荷重担是重担尽。是重担对治者立为谛。虚空非择灭于彼皆非故不立为谛。复次若法是此岸是彼岸是河是船筏者立为谛。虚空非择灭于彼皆非故不立为谛。复次若法是苦是苦因。是道是道果者立为谛。虚空非择灭非苦非苦因。非道非道果故不立为谛。复次若法有因性果性者立为谛。虚空非择灭无因性果性故不立为谛。复次虚空非择灭无漏故非苦集谛。无记故非灭谛。无为故非道谛。复次虚空非择灭不堕世故非三谛。无记故非灭谛。复次虚空非择灭非蕴自性故非三谛。无记故非灭谛。复次虚空非择灭不随苦故非三谛。无记故非灭谛。复次若法是邪见及无漏慧所缘者立为谛。虚空非择灭非邪见及无漏慧所缘故不立为谛。复次若法是无明及明所缘者立为谛。虚空非择灭非无明及明所缘。故不立为谛。复次若法是杂染事及清净事者立为谛。虚空非择灭非杂染事及清净事。故不立为谛。复次若法是可欣事及可厌事者立为谛。虚空非择灭非可欣事及可厌事。故不立为谛。复次若法是欣作意事及厌作意事者立为谛。虚空非择灭非欣作意事及厌作意事。故不立为谛。
　　问若不颠倒义是谛义者。四种颠倒应非谛摄。所以者何。颠倒转故。答以余缘故立为颠倒。以余缘故是谛所摄。谓三缘故立为颠倒。一决度故。二增益故。三一向倒故。是有是实实相相应故是谛摄。复次彼于无常计常苦计为乐不净计净无我计我故立为倒。以有因性果性故是谛摄。问若无虚诳义是谛义者。诸虚诳语应非谛摄。所以者何。虚诳转故。答以余缘故立虚诳语。谓违自想诳惑他故。以余缘故是谛所摄。谓是有是实实相相应。复次以余缘故立虚诳语。谓不见言见见言不见。不闻言闻闻言不闻。不觉言觉觉言不觉。不知言知知言不知。以余缘故是谛所摄。谓有因性果性是故实义是谛义。乃至无虚诳义是谛义问此四圣谛云何建立为依。实事为依。因果为依。现观而建立耶。设尔何失。三皆有过。所以者何。若依实事而建立者。谛应有三。谓苦集谛。无别体故应合为一。灭为第二道为第三。故有三谛。若依因果而建立者。谛应有五。谓有漏法因果别故既立为二。诸无漏道亦有因果应分为二。灭为第五故有五谛。若依现观而建立者。谛应有八。谓瑜伽师入现观位。先别观欲界苦。后合观色无色界苦。先别观欲界诸行因。后合观色无色界诸行因。先别观欲界诸行灭。后合观色无色界诸行灭。先别观欲界诸行对治。后合观色无色界诸行对治。故有八谛。答应作是说。此四圣谛依因果立。问若尔。应有五谛非四。答圣道因果合立一故谛四非五。谓无漏道因性果性皆是能趣苦有世间生老病死究竟灭行故合立一。问若尔。有漏因性果性皆是能趣苦有世间生老病死流转集行。亦应合一。谛应唯三。答虽尔行相有别有总。是故建立圣谛唯四。谓于有漏果性有四行相。一苦二非常三空四非我。于有漏因性有四行相。一因二集三生四缘。于无漏道因性果性。总唯有四行相。一道二如三行四出。有作是说。以三缘故建立四谛。一实事故。二因果故。三谤信故。实事故者。谓此四谛实事有二。一者有漏。二者无漏。因果故者。谓有漏事有因果性。果性立苦谛。因性立集谛。无漏事中有二种类一有因性有果性二有果性无因性。有因性有果性。者立道谛。有果性无因性者立灭谛。问何故有漏事因性果性各立一谛。无漏道因性果性合立一谛耶。答缘彼谤信有别总故。谓于有漏因性果性各别起谤。一于果性谤实非苦。二于因性谤实非集。又于有漏因性果性各别生信。一于果性信实是苦。二于因性信实是集。于无漏道因性果性。总起一谤谓谤非道。总生一信谓信是道。是故三缘建立四谛。复有说者。依现观故建立四谛。问若尔。圣谛应八非四。答谛行相同故四非八。谓欲界苦及色无色界苦。虽别现观而同是苦谛。及同苦等行相所观故合立一。欲界诸行因及色无色界诸行因。虽别现观而同是集谛。及同因等行相所观故合立一。欲界诸行灭及色无色界诸行灭。虽别现观而同是灭谛。又同灭等行相所观故合立一。欲界诸行对治。及色无色界诸行对治。虽别现观而同是道谛。又同道等行相所观故合立一。故依现观建立四谛不增不减。
　　问苦集灭道各有何相。胁尊者曰。逼迫是苦相。生长是集相。寂静是灭相。出离是道相。尊者世友作如是说。流转是苦相。能转是集相。止息是灭相。还灭是道相。复作是说。生依流转是苦相。能转生依是集相。生依止息是灭相。能灭生依是道相。大德说曰。于实有事建立谛名。谓五取蕴。如从炉出极热铁团。三苦所随顺苦流转没在苦海杂苦而住。如苦合成犹如铁团。与火合故火势随逐极热如火。此五取蕴亦复如是。与苦合故如苦合成。故与苦合是苦谛相。如是苦蕴从烦恼生。由业转变诸趣流转。无始相续故能生转是集谛相。此烦恼业究竟离故。于诸趣生不复流转。故不流转是灭谛相。修净戒定正观生灭。能断有因能证有尽。故能断证是道谛相。
　　问若谛有四。何故世尊说有一谛。如伽他说。
　　一谛无有二　　众生于此疑
　　别说种种谛　　我说无沙门

　　此颂意言唯有一谛。外道犹豫别说有多。佛说彼法中无沙门道果。沙门道果依一谛故。胁尊者曰。言一谛者。谓四圣谛各唯有一。唯一苦谛无第二苦。唯一集谛无第二集。唯一灭谛无第二灭。唯一道谛无第二道。故说一谛。不违说四。复次言一谛者。谓一灭谛为欲遮遣余解脱故。谓诸外道说四解脱。一无身解脱。即空无边处。二无边意解脱。即识无边处。三净聚解脱。即无所有处。四世窣堵波解脱。即非想非非想处。佛作是说。彼非真实解脱出离。是无色有真解脱者。唯一灭谛究竟涅槃。复次言一谛者。谓一道谛。为欲遮遣余道谛故。谓诸外道说多道谛。如执自饿为道。或执卧灰为道。或执随日转为道。或执饮风饮水食果食菜为道。或执露形为道。或执卧刺棘等为道。或执不卧为道。或执著弊故衣为道。或执服诸药物断食为道。佛作是说。彼非真道。是邪僻道是虚伪道是矫诈道。如是诸道。非诸善士所应习行。是诸恶人所应游履。真净道者。谓一道谛。即正见等八支圣道。复次言一谛者。谓一灭谛。永舍一切生死苦故。又一谛者。谓一道谛。能断一切生死因故。余契经中说有二谛。一世俗谛。二胜义谛。问世俗胜义二谛云何。有作是说。于四谛中前二谛是世俗谛。男女行住及瓶衣等。世间现见诸世俗事。皆入苦集二谛中故。后二谛是胜义谛。诸出世间真实功德。皆入灭道二谛中故。复有说者。于四谛中前三谛是世俗谛。苦集谛中有世俗事。义如前说。佛说灭谛如城如宫或如彼岸。诸如是等世俗施设灭谛中有。是故灭谛亦名世俗。唯一道谛是胜义谛。世俗施设此中无故。或有说者。四谛皆是世俗谛摄。前三谛中有世俗事。义如前说。道谛亦有诸世俗事。佛以沙门婆罗门名说道谛故。唯一切法空非我理是胜义谛。空非我中诸世俗事绝施设故。评曰。应作是说。四谛皆有世俗胜义苦集中有世俗谛者。义如前说。苦谛中有胜义谛者。谓苦非常空非我理。集谛中有胜义谛者。谓因集生缘理。灭谛中有世俗谛者。佛说灭谛如园如林如彼岸等。灭谛中有胜义谛者。谓灭静妙离理。道谛中有世俗谛者。谓佛说道如船筏如石山如梯隥如台观如花如水。道谛中有胜义谛者。谓道如行出理。由说四谛皆有世俗胜义谛故。世俗胜义俱摄十八界十二处五蕴。虚空非择灭亦二谛摄故。
　　问世俗中世俗性。为胜义故有为胜义故无。设尔何失。二俱有过。所以者何。若世俗中世俗性胜义故有者。应唯有一谛。谓胜义谛。若世俗中世俗性胜义故无者。亦应唯有一谛。谓胜义谛。答应作是说。世俗中世俗性胜义故有。若世俗中世俗性胜义故无。佛说二谛言应非实。佛说二谛言既是实。故世俗中世俗性胜义故有。问若尔。唯应有一谛。谓胜义谛。答实唯有一谛。谓胜义谛。问若尔。何故立有二谛。答依差别缘立有二谛不依实事。若依实事唯有一谛。谓胜义谛。依差别缘建立二种。若依此缘立世俗谛。不依此缘立胜义谛。若依此缘立胜义谛。不依此缘立世俗谛。譬如一受有四缘性。若依此缘立因缘性。不依此缘乃至立增上缘性。若依此缘乃至立增上缘性。不依此缘乃至立因缘性。又如一受有六因性。若依此缘立相应因性。不依此缘乃至立能作因性。若依此缘乃至立能作因性不依此缘乃至立相应因性。二谛亦尔。依别缘立不依实事。问世俗胜义亦可施设各是一物不相杂耶。答亦可施设。其事云何。尊者世友作如是说。能显名是世俗。所显法是胜义。复作是说。随顺世间所说名是世俗。随顺贤圣所说名是胜义。大德说曰。宣说有情瓶衣等事。不虚妄心所起言说是世俗谛。宣说缘性缘起等理。不虚妄心所起言说是胜义谛。尊者达罗达多说曰。名自性是世俗。此是苦集谛少分。义自性是胜义。此是苦集谛少分。及余二谛二无为。
　　如契经说。出家梵志总有三种婆罗门谛。云何为三。谓有出家梵志作如是说。一切有情皆不应害。如是所说是谛非虚。是名第一婆罗门谛。复有出家梵志。作如是说。我非彼所有。彼非我所有。如是所说是谛非虚。是名第二婆罗门谛。复有出家梵志作如是说。诸有集法皆有灭法。如是所说是谛非虚。是名第三婆罗门谛。问此中何者是婆罗门何者是谛。答此中意说出家外道名婆罗门。彼所说中。前三是谛。余皆虚妄一切有情皆不应害者。谓诸有情皆不应杀。我非彼所有。彼非我所有者。谓我不属彼。彼不属我。诸有集法皆有灭法者。谓诸有生皆归于灭。复有说者。此中意说住佛法者名婆罗门。即前所说三种名谛。为对外道佛说此经。谓有外道自谓我是真婆罗门。而为祠祀杀诸牛羊。及多聚集杂类众生而断其命。佛对彼故作如是说。损害他者非真婆罗门。真婆罗门者。于诸有情皆不应害。复有外道自谓我是真婆罗门。而为生天受诸欲乐勤修梵行。佛对彼故作如是说。为天欲乐修梵行者非真婆罗门。真婆罗门者于诸所有志无系属。而修行梵行。复有外道自谓我是真婆罗门。而执断常乖于中道。佛对彼故作如是说。执断常者非真婆罗门。真婆罗门者。知有集法皆有灭法。集故非断灭故非常。非断非常契于中道。复次此经意说三解脱门所有加行。一切有情皆不应害者。说空解脱门加行。我非彼所有。彼非我所有者。说无愿解脱门加行。诸有集法皆有灭法者。说无相解脱门加行。有作是说。此经意说三解脱门如其次第。或有说者。此经意说三三摩地。谓空无愿无相三种如其次第。复有说者。此经意说戒蕴定蕴慧蕴三种如其次第。如说三蕴如是。三学三修三净应知亦尔。
　　如契经说。佛告苾刍观四方者。谓观四谛。问世尊何故于四圣谛以方声说。答观所化者宜闻说故。谓有所化闻以方声。说四圣谛即易悟入。故佛于谛说四方声。如余契经。佛为所化于八解脱说八方声。所化闻之即易悟入。此经亦尔。故于四谛说四方声。问四谛四方有何相似。而于四谛说四方声。答四谛四方四数等故。问佛于何谛说何方声。答佛于苦谛说东方声。于彼集谛说西方声。以现观时先观苦谛次观集故。有作是说。东方如集西方如苦。先因后果次第说故。佛于道谛说南方声。道谛南方俱应供故。佛于灭谛说北方声。灭谛北方俱最胜故。
　　如契经说。于四圣谛应知慧根。问此为依摄为依所缘。若依摄者。四谛慧根互不相摄。如何于四谛说应知慧根。若依所缘即一切法皆是所缘何独四谛。答应作是说。此不依摄不依所缘而作是说。然于建立四圣谛时。慧用最胜。故作是说。于四圣谛应知慧根。如于建立四证净时。信用最胜故作是说。于四证净应知信根。如于建立四正胜时。精进用最胜故作是说。于四正胜应知精进根。如于建立四念住时。念用最胜故作是说。于四念住应知念根。如于建立四神足时。定用最胜故作是说。于四神足应知定根。此中亦尔。有作是说。此依所缘。问慧根既能缘一切法。何独四谛作是说耶。答若法有漏无漏慧缘。此中偏说。虚空非择灭唯有漏慧缘故此不说。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第七十七



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第七十八

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　结蕴第二中十门纳息第四之八

　　如契经说。尊者舍利子作如是言。诸善法生皆四圣谛摄趣四圣谛。问三谛有为说生可尔。灭谛无为既无生义。如何可说诸善法生摄在四谛。答此经意说诸善法生无不摄在四圣谛中。不言四谛一一皆摄所生善法。于理何违。复次生有二种。一有自性故名为生。二从缘起故名为生。有自性故名为生者。生言显体非灭坏义。从缘起故名为生者。生言欲显从缘起义。诸善法中具二生者三谛所摄。唯有自性故名生者灭谛所摄。故经所说亦不违理。复次生有二种。一作用生。二彼得生。诸善法中具二生者三谛所摄。唯彼得生者灭谛所摄。择灭虽不生而得生故。胁尊者曰。此契经中说诸忍智名所生善。此诸忍智随应摄在四圣谛中不言遍摄。言趣谛者是缘谛义。谓苦忍苦智道谛摄缘苦谛。集忍集智道谛摄缘集谛。灭忍灭智道谛摄缘灭谛。道忍道智道谛摄缘道谛。
　　如契经说。佛告苾刍。一切如来应正等觉说拔济法。谓四圣谛。宣说开示四圣谛法。拔济有情出生死故。问何故说此拔济法耶。答欲显要由自勤修道有拔济义不由他修。云何知然契经说故。如契经说。有婆罗门名道德迦。来诣佛所到已顶礼世尊双足合掌恭敬而说颂言。
　　稽首此人间　　勇猛真梵志
　　净眼普观照　　愿能除我疑

　　问今此颂中欲显何义。答彼婆罗门禀性懒惰谓他修道能除自惑。故对佛说爱语伽他。欲显世尊是天梵志乘勇猛愿来生人间。为济有情已修圣道。唯愿哀愍除我疑惑。世尊于是为说颂言。
　　我于脱汝疑　　必无自在力
　　要汝见胜法　　方能越瀑流

　　今此颂中。世尊欲显无他修道断自惑义。若有此义我坐树下修圣道时。一切有情烦恼应断。我于一切具大慈悲。而诸有情惑未顿断。故无他道断自惑义。如他服药自病不除。要自服药其病方愈。由此故知要自修道有拔济义不由他修。是故世尊说拔济法。此拔济法即四圣谛。欲令有情依此修道。见四圣谛断自疑惑。问言拔济者是何义耶。答从险难处引诸有情置平坦处故名拔济。险难处者。谓异生性如深坑谷及山岩等诸可畏处。平坦处者。谓诸圣性如大王路。由佛宣说四圣谛法。从异生性极险难处。引诸有情置诸圣性极平坦处。谓令入道及得道果故名拔济。复次从平等处引入正性故名拔济。平等处者谓世第一法。正性者谓苦法智忍。由佛宣说四圣谛法。引诸有情从世第一法入苦法智忍故名拔济。复次从大苦处引诸有情置大乐处故名拔济。大苦处者谓生死。大乐处者谓涅槃。由佛宣说四圣谛法引诸有情令出生死得大涅槃故名拔济。问何故四谛名拔济法非界处蕴。答观四圣谛入道得果离染尽漏。观界处蕴不如是故。复次观四圣谛令所化者近入圣道近证法身。观界处蕴是远加行。谓修行者远加行中初习业位观十八界。已串修位观十二处。超作意位观于五蕴。燸顶忍等近加行中。方观四谛能入圣道证果法身。故唯四谛名拔济法。
　　问言圣谛者是何义耶。为是善故名为圣谛。为无漏故名为圣谛。为圣者成就故名圣谛耶。设尔何失。三皆有过。所以者何。若是善故名圣谛者。四中后二可名圣谛唯是善故。前二既通三种如何亦名圣谛。若无漏故名圣谛者。四中后二可名圣谛是无漏故。前二既有漏如何名圣谛。若圣者成就故名圣谛者。非圣者亦成就如何独名圣谛。如说谁成就苦集谛。谓一切有情。谁成就灭谛。谓不具缚者。答应作是说。圣者成就故名圣谛。问若尔善通前二种难第三难云何通。答圣具成四故名圣谛。异生不尔。问亦有圣者不具成四如具缚者。见道初心灭谛尔时犹未成故。答时分少故非如异生。谓具缚者见道初心虽未成四。此后必具成就四种。异生怛时不具成四。是故苦等独名圣谛。复次圣者品中有具成四故名圣谛。异生品中无成四者故非彼谛。复次若圣法印印相续者得圣者名彼所有谛故名圣谛。复次若已得圣所爱戒名为圣者彼所有谛故名圣谛。复次若已得圣慧名为圣者。彼所有谛故名圣谛。复次若已得圣奢摩他毗钵舍那名为圣者彼所有谛故名圣谛。复次若已得圣财名为圣者。彼所有谛故名圣谛。复次若已入圣胎名为圣者。彼所有谛故名圣谛。复次若已得圣觉支道支名为圣者。彼所有谛故名圣谛。尊者僧伽筏苏说曰。佛在世时异生圣者共兴诤论。诸异生说诸行是常乐净有我诸圣者说诸行无常苦空非我。诸异生说我言是谛。圣者复说我言是谛。为灭诤故。共诣佛所请佛决之。佛作是言。圣言是谛余言非谛。所以者何。圣于苦等现知见觉所言是谛异生不尔。是故四谛唯属圣者非诸异生故名圣谛。尊者世友作如是说。如是四谛唯诸圣者圣慧通达故名圣谛。
　　问苦圣谛云何。答如契经说。生苦老苦病苦死苦非爱会苦爱别离苦求不得苦。略说一切五取蕴苦是名苦圣谛。应知此中与生相合故名生苦。与住异相合故名老苦。与逼恼相合故名病苦。与灭相合故名死苦。与非爱会相合故名非爱会苦。与爱别离相合故名爱别离苦。与不自在不随所欲相合故名求不得苦。如是诸苦皆是有漏取蕴所摄。故名略说一切五取蕴苦。复次生是一切苦安足处苦之良田故名生苦。老能衰变可爱盛年故名老苦。病能损坏可爱安适故名病苦。死能断灭可爱寿命故名死苦。不可爱境与身合时引生众苦故名非爱会苦。诸可爱境远离身时引生众苦故名爱别离苦。求如意事不果遂时引生众苦故名求不得苦。如是诸苦皆是有漏取蕴所摄。故名略说一切五取蕴苦。问五取蕴苦其量广大何故名略。答苦虽广大而略说之故名为略。谓五取蕴苦患极多不可广说欲令所化总生厌离故略说之。譬如有人多诸过恶不可广说。有问彼过但可总答是极恶人言虽是略而过甚广。此亦如是故名略说五取蕴苦。
　　问于诸蕴中为有乐不。设尔何失。二俱有过。所以者何。若诸蕴中亦有乐者。何故名苦谛而不名乐谛。若诸蕴中全无乐者。契经所说当云何通。如契经说。大名当知。色若一向有苦无乐。非乐所随不生喜乐。远离乐者有情不应为乐于色起贪起著。以诸色中有苦有乐。亦乐所随亦生喜乐。不离乐故有情为乐于诸色中起贪起著。乃至于识广说亦尔。又说三受各定建立不相杂乱。谓乐及苦不苦不乐。又契经说。道依资粮涅槃依道。以道乐故得涅槃乐。道既是乐如何蕴中可说无乐。答应作是说。于诸蕴中。亦有少乐。以诸蕴中苦多乐少少从多故但名苦蕴。如毒瓶中置一渧蜜。少从多故但名毒瓶。诸蕴亦尔。乐少苦多唯名苦谛。有作是说。于诸蕴中全无乐故但名苦谛。问若尔经说当云何通。答相待立名假说有乐。谓受上苦时于中苦起乐想。受中苦时于下苦起乐想。受地狱苦时于傍生苦起乐想。受傍生苦时于鬼界苦起乐想。受鬼界苦时于人苦起乐想。受人苦时于天苦起乐想。受有漏苦时于无漏道亦生乐想。故说有乐。复有说者。若依世间施设于诸蕴中亦说有乐。谓诸世间饥时得食渴时得饮。寒时得暖热时得冷行疲倦时得车马等。皆言得乐。若依贤圣施设于诸蕴中应说无乐。谓诸圣者从无间狱。乃至有顶诸蕴界处。皆等观见如热铁团。评曰。应知此中初说为善。苦多乐少但名苦谛。
　　问苦集圣谛云何。答如契经说。诸所有爱及后有爱。喜俱行爱彼彼喜爱。是名苦集圣谛。问诸有漏法能为因义皆是集谛。何故世尊但说集谛是爱非余。答爱于施设集圣谛中。势用增强非余有漏。故偏说爱是集非余。然有漏法皆是集谛。如施设行蕴中思最胜故说思非余。而实相应不相应行皆是行蕴。是故偏说爱为集谛。复次爱是三世众苦因本。道路由绪能作生缘。集起胜故偏说集谛。复次爱能数数招集苦果胜故偏说。如有颂言。
　　如树根未拔　　斫斫还复生
　　未断爱随眠　　数数感众苦

　　复次爱于有情能烧能润是故偏说。因时能润果时能烧。如热油渧堕在身时能烧能润。爱于有情亦复如是。复次以爱能起如起尸鬼能招生业。是故偏说。如有水处有起尸鬼能起死尸。有爱身中有招生业能招生死。复次以爱能摄有情无情内外诸事是故偏说。摄有情者。由爱势力摄受妻子奴婢作使。象马牛羊驼驴等事。摄无情者。由爱势力摄受宫殿舍宅珍财及谷麦等。复次爱能长养男身女身是故偏说。谓诸有情由爱势力能正供养父母师长。及能养育妻子作使朋友眷属乃至禽兽由爱势力。从一谷中残害生类持至余谷养育其子。复次以爱势力欲得未来生趣自体由欲得故便起希望。由希望故即便求觅。由求觅故得生趣体故偏说爱。复次爱能滋润诸有生死令不萎枯是故偏说。如水能润树木药草令不萎枯。复次爱能润识生后有芽谓由爱力得入母胎滋润精血令住胎藏是故偏说。复次若有所依所缘行相。能起爱者即此所依所缘行相起余烦恼。犹如鱼王所游止处小鱼皆随。此亦如是由此说爱名烦恼王是故偏说。复次若相续中有贪爱者。诸余烦恼皆集其中。如润湿衣尘垢易著。是故偏说爱为集谛。复次若相续中有贪爱水。诸余烦恼皆悉乐住。如有水处鱼虾蟆等皆悉乐住是故偏说。复次爱如炽火能烧一切。又如碱水饮无足时是故偏说。如炽火中投诸物类。悉皆烧尽无充足时。又如渴人饮以碱水。随饮随渴无厌足时。如是身中未离爱者贪著境界无满足时。复次爱能和合别异有情令不别异是故偏说。如水和合别异砂等令不相离。复次爱令有情善法生涩无所堪能。爱润有情令有住著不能出离是故偏说。谓诸有情由爱势力所修善法生涩无能。又润有情令于生死所在执著不能超升。如蝇蜂等至酥油蜜。湿皮等上胶粘翅足不能飞空。复次爱于有情因位果位。所作有异是故偏说。谓所起爱于诸有情因时随顺如善亲友。果时违害如恶怨家。如诸商人入海采宝。至一洲渚遇逻刹斯。先现善颜作诸爱语。以礼供事请以为夫。后知委信方便诱引。禁铁城中饮食血肉。渐至都尽唯有余骨。爱逻刹斯亦复如是。先令有情嬉戏造恶。后令堕恶趣受种种剧苦。复次爱是起因是故偏说。如契经说。业为生因爱为起因生死流转。复次爱难断离是故偏说。如人忽遇二逻刹斯。一作母形难可免离。二作怨形易可免离。如是有情未离欲染。有二烦恼数数现行。一者贪欲难可断离。二者嗔恚易可断离。复次爱数现行微细难觉是故偏说。如善旋师所用利器。所有断尽微细难知。复次爱于有支渐立三种是故偏说。谓初起时说名为爱。次增广位说名为取。死后得果说名无明。复次有十染法爱为上首是故偏说。如契经说。佛告阿难。缘爱故求。缘求故得。缘得故集。缘集故贪。缘贪故著。缘著故悭。缘悭故摄受。缘摄受故守护。缘守护故执持刀杖。斗诤欺诳谄诈轻侮。生无量种恶不善法。复次爱于染污八等至中势力增强是故偏说。如说味相应初静虑。为在定时味。为出定已味。应言出定已味。非在定时味。乃至味相应非想非非想处广说亦尔。复次佛说贪爱缚诸异生如绳系鸟是故偏说。复次佛说贪爱如网如藤笼缚难免是故偏说。复次佛说贪爱深广难渡犹如大海是故偏说。复次佛说贪爱长远如河难可寻偃是故偏说。如契经说言长河者喻三种爱。谓欲爱色爱无色爱。复次以佛说贪爱难断难破难可越度是故偏说。复次佛说贪爱多诸过患炽盛坚牢是故偏说。复次佛说贪爱能令界别地别部别及能生长一切烦恼是故偏说。由如是等种种因缘。有漏法中。唯爱一种世尊偏说为集圣谛。而集圣谛非唯爱摄。
　　问苦灭圣谛云何。答如契经说。即诸所有爱及后有爱喜俱行爱彼彼喜爱。无余断弃吐尽离灭静没。是名苦灭圣谛。问既说诸爱无余断等名灭圣谛。即集亦灭如何但说苦灭圣谛。答此亦应说集灭圣谛。而不说者是有余说。复次已说苦灭当知即说集谛亦灭。以苦与集是一物故。复次若说苦灭应知已说集谛亦灭。要灭其因果乃灭故。复次为所化者欣乐灭故但说苦灭。谓所化者于苦厌心胜于厌集。无始时来为苦逼故。今闻佛说苦灭圣谛便生欢喜言。此弊恶众苦灭尽甚为快哉。由此喜心速求证灭。由如是等种种因缘世尊但说苦灭圣谛。而不说为集灭圣谛。问趣苦灭道圣谛云何。答如契经说八支圣道。谓正见乃至正定。是名趣苦灭道圣谛。问此亦应说趣集灭道。如何但说趣苦灭道。答此亦应说趣集灭道。而不说者是有余说。复次已说趣苦灭道当知即说趣集灭道。以苦与集非别物故。复次若说趣苦灭道应知已说趣集灭道。要灭因已果方灭故。复次为所化者欣乐灭道故作是说。谓所化者厌苦情深闻说此道能趣苦灭极生欢喜。由此速能修道加行。是故但说趣苦灭道。复次欲显圣道唯能遮苦令永不生故作是说。谓设问道。汝为有力令因非因果非果不。道答不能。然诸因缘能生苦者。我能对治令不生苦。是故但说趣苦灭道。复次为欲遮遣于道诽谤。是故但说趣苦灭道。谓有幼年七八岁等证无学果。乃至百岁寿命方尽。于其中间受种种苦。如受四百四病等苦。世人见之便诽谤道。言此圣道不能尽苦。是故世尊作如是说。圣道能灭后有众苦。由如是等种种因缘。世尊但说趣苦灭道。而不说为趣集灭道。
　　问何故世尊先说苦谛。乃至最后说道谛耶。答随顺文辞故作是说。谓作是说文辞随顺。复次若作是说随顺说者。受者持者非余次第。复次依现观时故作是说。谓次第法略有三种。一生起次第。二易说次第。三现观次第。生起次第者。谓四念住四静虑四无色等。诸瑜伽师先起身念住。是故先说。乃至后起法念住。是故后说。静虑无色广说亦尔。易说次第者。谓四正胜四神足五根五力七等觉支八道支等。虽四正胜俱时而有而易说故。先说断恶后说修善。于断恶中先说断已生恶。后说遮未生恶。于修善中先说起未生善。后说增已生善。若作是说。言辞轻便四神足等广说亦尔。现观次第者。谓四圣谛。诸瑜伽师于现观位。先现观苦故佛先说。次现观集故佛次说。次现观灭故佛次说。后现观道故佛后说。
　　问因论生论。何故行者入现观时。先现观苦乃至最后现观道耶。答依粗细故。谓四谛中苦谛最粗故先现观。渐次乃至道谛最细故后现观。如学射时先射粗物。渐次乃至能射毛端。复次以迷苦愚能持迷集愚。乃至迷灭愚能持迷道愚。若未除迷苦愚终不能除迷集愚。乃至若未除迷灭愚终不能除迷道愚。故先现观苦乃至最后现观道。复次以迷苦愚能引迷集愚。乃至迷灭愚能引迷道愚。若未遮迷苦愚。必不能遮迷集愚。乃至若未遮迷灭愚必不能遮迷道愚。故先现观苦乃至最后现观道。复次以苦谛观能引集谛观。乃至灭谛观能引道谛观。若未起苦谛观必不能起集谛观。乃至若未起灭谛观必不能起道谛观。故先现观苦乃至最后现观道。复次以苦谛观是集谛观因本道路由绪能作生缘集起。乃至灭谛观是道谛观。因本道路由绪能作生缘集起。若未起苦谛观必不能起集谛观。乃至若未起灭谛观必不能起道谛观故。先现观苦乃至最后现观道。复次苦谛观是集谛观加行所依门安足处。乃至灭谛观是道谛观加行所依门安足处。若未起苦谛观必不能起集谛观。乃至若未起灭谛观必不能起道谛观故。先现观苦乃至最后现观道。胁尊者言。修观行者知五取蕴如病如痈如箭等已。次求其因知是集谛。次求无处知是灭谛。后求对治知是道谛。如软弱人身遭病等。为苦所逼便起念言。我此病等因何而生。知因风热痰癊等起。复作是念。何当得愈知除灭时。复作是念。由何当愈知服药等。由此因缘故先现观苦。乃至最后现观道。复次修观行者知五取蕴多诸过患。次求其因次求其灭后求对治。如人有子专行劫盗。作如是念。我子因谁而作此恶知因恶友。复作是念。子所行恶何时当止知调善时复作是念。谁令调善知由善友。由此因缘故先现观苦。乃至最后现观道。
　　问先因后果随顺次第。何故行者先现观苦后现观集。答知苦断集次第顺故。问知苦断集顺何次第。答此顺世间伐树次第。谓伐树者先断枝等然后拔根。伐生死树次第亦尔。先知苦者如断枝等。后断集者如拔树根。问先道后灭随顺次第。何故行者先现观灭后现观道。答证灭修道次第顺故。问证灭修道顺何次第。答此顺所趣能趣次第。若先说修道后说证灭者。不知此道为是谁道。若先说证灭后说修道者。即知此道是趣灭道。如人问他当示我道。他反诘言汝问何道。其人报言问某城道。他遂答言此是彼道。先说证灭后说修道。应知亦尔举灭示道顺次第故。复次诸瑜伽师。先以缘三谛道断迷三谛愚。后以缘道谛道断迷道谛愚。故先现观灭后乃现观道。譬如有人先观他面知其好丑。后欲自知面好丑故取镜照之。由此因缘先现观灭后现观道。问现观谛时为观自相为观共相。设尔何失。二俱有过。所以者何。若观自相诸法自相差别无边。应无观谛得究竟者。且地自相无边差别。观未穷尽而便命终。况更能观诸余自相。若观共相如何四谛不顿现观复于何时以如实智观谛自相。于谛自相。若不能观云何名为现观谛者。答应作是说观于共相。问如何四谛不顿现观。答现观谛时虽观共相而不现观一切共相。谓但现观少分共相然自共相差别无边。且地大种亦名自相亦名共相。名自相者对三大种。名共相者一切地界皆坚相故。大种造色合成色蕴。如是色蕴亦名自相亦名共相。名自相者对余四蕴。名共相者诸色皆有变碍相故。即五取蕴合成苦谛。如是苦谛亦名自相亦名共相。名自相者对余三谛。名共相者诸蕴皆有逼迫相故。思惟如是共逼迫相。即是思惟苦及非常空非我相。亦即名为苦谛现观。如是现观若对诸谛名自相观。若对诸蕴名共相观。由对诸蕴名共相观。故现观时名观共相。由对诸谛名自相观。故于四谛不顿现观。复次一谛非四。四谛非一。故于四谛不顿现观。复次一行相非四。四行相非一。故于四谛不顿现观。复次有漏无漏相各差别。故于四谛不顿现观。复次有为无为相各差别。故于四谛不顿现观。复次果因所证能证各别。故于四谛不顿现观。复次以四圣谛或相有异或性相异。故无一时顿现观义。复次能觉所觉根与相义。行相所缘境与有境相各有别。故于四谛不顿现观。复次于一一谛尚不顿观。况有一时顿观四谛。谓现观位先别观欲界苦。后合观色无色界苦。先别观欲界集。后合观色无色界集。先别观欲界灭。后合观色无色界灭。先别观欲界道。后合观色无色界道。故无顿观四圣谛义。
　　问因论生论。何故行者先别观欲界苦。后合观色无色界苦耶。答依粗细相而起现观。欲界苦粗故先现观。色无色界苦细故后现观。问若尔色界苦粗应先现观。无色界苦细应后现观。如何一时观二界苦。答俱定地摄故合现观。谓欲界苦非定地摄故先别观。色无色界苦俱定地摄故后合观。复次欲界苦与身俱现执受故先别观。色无色苦不与身俱非现执受故后合观。复次欲界苦现痛逼迫。如荷重担故先别观色无色界苦非现痛逼迫如荷重担故后合观。复次欲界苦现恼行者如现怨敌故先别观。色无色界苦非现恼行者如现怨敌故后合观。复次欲界苦近故先别观。色无色界苦远故后合观。如近远如是邻逼。非邻逼和合非和合此身众同分。余身众同分。应知亦尔。复次欲界苦现见故先别观。色无色界苦不现见故后合观。问入现观位于色无色界苦若不现见云何名现观耶。答现见有二种。一执受现见。二离染现见。入现观位于欲界苦具二现见故名现观。于色无色界苦唯有离染现见故名现观。如商贾者有两担财。一自身担二使他担。自身担者具二现见。一知重现见。二知财现见。使他担者唯一现见。谓知财现见。复次欲界苦有善不善无记三种故先别观。色无色界苦唯有善无记二种故后合观。复次行者成就欲界异生性故先别观欲界苦。不成就色无色界异生性故。后合观色无色界苦。谓法应尔。若成就此界异生性者。即先观此界苦。复次于欲界苦先起诽谤故先别现观而生于信。于色无色界苦后起诽谤故后合现观而生于信。由如是等种种因缘。先别观欲界苦。后合观色无色界苦。三谛现观准此应知。
　　问若以共相现观谛者。复于何时以如实智观谛自相。于谛自相若不能观。云何名为现观谛者。答非如实智于诸自相以自相观名谛现观。而如实智于诸自相。以共相观名谛现观。复次于谛自相共相无知。现观谛时一切顿断虽观共相。而亦得名如实现观诸谛自相。复次苦非常等名谛自相。此于诸蕴即名共相。故于诸谛观苦等时。即名现观自相共相。蕴等自相差别无边。观之不能断诸烦恼。故现观位不各别观。问入现观时既总观蕴。如何于谛不总观耶。答入现观时观四谛理。断迷四谛别相烦恼。无一烦恼总迷四谛。故于四谛不总现观。于诸蕴中有总迷惑。故于诸蕴得总现观。又蕴自相非诸谛理。无始已了故不复观四谛自相无始未了。故今于彼各别现观。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第七十八



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第七十九

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　结蕴第二中十门纳息第四之九

　　如契经说苦圣谛应以慧遍知。阿毗达磨说。智所遍知谓一切法。问若一切法是所遍知如阿毗达磨说。何故契经唯说以慧应遍知苦。答契经唯依出世间慧。说苦圣谛是应遍知。阿毗达磨总依世间出世间慧。说一切法是所遍知。如世间出世间有漏无漏缚解系不系应知亦尔。复次契经唯依近遍知慧说苦圣谛是应遍知。阿毗达磨依近远慧说一切法是所遍知。如近远邻逼非邻逼和合非和合应知亦尔。复次契经唯依观共相慧说苦圣谛是应遍知阿毗达磨总依观自相共相慧说一切法是所遍知。如自相共相慧。自相共相觉自相共相作意应知亦尔。复次契经唯依不共慧说苦圣谛是应遍知。阿毗达磨总依共不共慧说一切法是所遍知。复次契经依现观时说苦圣谛是应遍知。阿毗达磨依行谛时说一切法是所遍知。复次契经依施设觉说苦圣谛是应遍知。阿毗达磨依胜义觉说一切法是所遍知。问施设觉者义何谓耶。答依果粗显易见。方便说遍知苦。依生死因不续。方便说永断集。依具二德不在身。方便说应证灭。依能永断诸烦恼道。方便说应修道。如是名为施设觉义。非尽理故立施设名。胁尊者言。世尊唯说应遍知苦。或谓唯苦是应遍知。故对法中说一切法是所遍知。世尊唯说集应永断。或谓唯集是应永断故。对法中说有漏法皆应永断。世尊唯说灭应作证。或谓唯灭是应作证。故对法中依得作证说诸善法皆应作证。世尊唯说道应修习。或谓唯道是应修习。故对法中总说一切善有为法皆应修习。此则显示经义不了。阿毗达磨是了义说。复次为令永断生死道路故佛唯说应遍知苦。谓有身见是六十二见趣根本。见趣是余烦恼根本。诸余烦恼是业根本。诸业复是异熟根本。依止异熟生长一切善不善无记法。由此轮转生死无穷。遍知苦时断有身见。身见断故生死路绝。故佛唯说应遍知苦。复次为令永断五我见十五我所见。故佛唯说应遍知苦。复次为令永断有身见边执见。及为证得空无愿三摩地。故佛唯说应遍知苦。复次从无始来诸有情类于五取蕴。起我有情命者生者及养育者数取趣想。谁能断此诸恶倒想。令得法想谓苦遍知。故佛唯说应遍知苦。复次从无始来于苦非常空非我蕴起常乐我净想。谁能断此诸颠倒想。令得无颠倒想谓苦遍知。故佛唯说应遍知苦。复次从无始来诸有情类。虽为诸蕴损恼逼切如荷重担。而于诸蕴希求贪著。如诸婴儿。虽为乳母打骂逼切。而归附之。欲令有情断蕴贪著。故佛唯说应遍知苦。复次从无始来诸有情类。由诸烦恼恶行颠倒。令心心所于境邪曲。谁令正直谓苦遍知。故佛唯说应遍知苦。复次诸瑜伽师若遍知苦便能安住无倒想心。设彼现观苦圣谛已。于余圣谛不复现观。有人问言此五取蕴为苦为乐。答言唯苦如热铁团。复问取蕴为常非常。答言非常一刹那后决定不住。复问取蕴为净不净。答言不净如粪秽聚。复问取蕴有我无我。答言无我作者受者皆不可得唯空行聚。此无颠倒由苦遍知。故佛唯说应遍知苦。复次取蕴如病性不调适。取蕴如痈性能逼恼。取蕴如箭性能损害。取蕴如刀性能伤切。取蕴如毒性能杀害。取蕴如火性能焚烧。取蕴如怨性不饶益。取蕴如边城恒为种种业烦恼贼之所侵扰。能知此者谓苦遍知。故佛唯说应遍知苦。复次诸瑜伽师。若遍知苦名遇真佛出现世间。名入胜义如理正法。名真出家。名真受用正法财宝得无障碍。故佛唯说应遍知苦。复次诸瑜伽师。若遍知苦名舍曾缘得未曾缘。名舍共得不共。名舍世间得出世间。故佛唯说应遍知苦。复次诸瑜伽师。若遍知苦开未曾开圣道门。故能舍未曾舍异生性。能得未曾得圣性。故佛唯说应遍知苦。复次诸瑜伽师。若遍知苦舍名得名舍界得界舍性得性舍名得名者。谓舍异生名得圣者名舍界得界者。谓舍异生界分。得圣者界分。舍性得性者。谓舍异生种性。得圣者种性故佛唯说应遍知苦。复次诸瑜伽师。若遍知苦得心不得心因。得苦不得苦因。得明不得明因。故佛唯说应遍知苦。复次诸瑜伽师。若遍知苦舍五同分得八同分。五同分者谓五无间业同分。八同分者谓四向四果同分。故佛唯说应遍知苦。复次诸瑜伽师。若遍知苦则舍如柳絮异生性。住如帝幢佛法性。故佛唯说应遍知苦。复次诸瑜伽师。若遍知苦名为最初得法证净。故佛唯说应遍知苦。复次诸瑜伽师。若遍知苦名最初得无有是处。如契经说无有是处。见圣谛者故断他命越所学处乃至广说。故佛唯说应遍知苦。复次诸瑜伽师。若遍知苦名为最初入大法海。登大法山。摧大怨敌。升大法座。故佛唯说应遍知苦。复次苦应遍知非皆永断。集应永断不应唯遍知。灭应作证不应唯遍知。道应修习不应唯遍知。故佛唯说应遍知苦。复次于四圣谛皆应遍知。苦在最初故唯说苦。
　　如契经说。苦集圣谛应以慧永断。阿毗达磨说。应永断者谓有漏法。若说唯爱是集谛者。应问彼言诸有漏法皆应永断如对法说。何故世尊唯说爱应永断非余一切有漏法耶。彼应如前爱为集。答若说一切有漏法因是集谛者。应问苦谛亦应永断何故唯说集应永断。答佛为舍苦故作是说汝等若欲舍众苦者应永断集。集永断故苦则不生名真舍苦。复次佛为舍果故作是说。汝等若欲舍苦果者应永断因。因永断故苦果不生名真舍果。复次为止苦流故作是说。如止流者当堰水源。欲止苦流应永断集。复次永断集故。便害俱因离俱系。得无漏离系得。灭有顶遍行因。故佛唯说集应永断。复次若断因者果即随断。若灭因者果即随灭。若弃因者果即随弃。若吐因者果即随吐。故佛唯说集应永断。复次世尊欲令诸有情类舍蕴重担故作是说。谓如有人荷负重担经险难处。而复蹎蹶为担逼切欲脱无由。有人语言欲脱此担当断担索乃可脱之。如是有情荷蕴重担经历生死诸险难处。为蕴重担之所逼切故。佛告言汝等若欲脱蕴重担当永断集。集既断已蕴担便脱。复次为对外道故作是说。谓诸外道苦果所逼。虽厌苦果而不断因。如愚痴狗舍人逐块。故佛告彼汝等厌苦当永断集。集因断已苦果不生便得解脱。复次集引三界下中上果。若永断集苦果不生。是故世尊告有情类。汝等厌苦当永断集。复次集能生长三种苦果。若永断集彼不生长。是故世尊告有情类。若厌三苦当永断集。复次集能生长四种苦生。若永断集彼不生长。是故世尊告有情类。若厌四苦当永断集。复次集能生长五种苦趣。若永断集彼不生长。是故世尊告有情类。若厌五苦当永断集。复次苦但应舍不应断之。故佛唯说集应永断。由如是等种种因缘世尊唯说集应永断。
　　如契经说苦灭圣谛应以慧作证阿毗达磨说得作证者谓诸善法。问若诸善法皆应作证如对法说。何故世尊唯作是说灭应作证。答灭是解脱离系为相。故佛唯说灭应作证。复次灭无处所亦无所依。故佛唯说灭应作证。复次灭虽是因而无有果。灭虽是果而无有因。故佛唯说灭应作证。复次灭虽是因而无有因。灭虽是果而无有果。故佛唯说灭应作证。复次灭是能作非有能作。是缘非有缘。是离非有离。故佛唯说灭应作证。复次灭令蕴无而不变法。故佛唯说灭应作证。复次灭能息三堕四遮五故佛唯说灭应作证。复次灭是一味广大道果。能净四姓及诸名言名无上法。故佛唯说灭应作证复次灭唯无漏得通二种灭唯非学非无学得通三种。灭一谛摄得三谛摄。灭唯不系得通三种。灭唯不断得通二种。故佛唯说灭应作证。复次灭是善亦是常。是善亦离世。是善亦离蕴。是善无三品。是善无前后。故佛唯说灭应作证。复次灭是沙门果非沙门。是婆罗门果非婆罗门。是梵行果非梵行。是道果非道。故佛唯说灭应作证。复次为证灭故证有为善。故佛唯说灭应作证。由如是等种种因缘。故佛唯说灭应作证。
　　如契经说趣苦灭道圣谛应以慧修习。阿毗达磨说应修习法者谓有为善法。问诸有为善皆应修习如对法说。何故世尊唯作是说应修圣道。答圣道应修不应永断。非如余善应断应修。故佛唯说应修圣道。复次圣道唯有得修习修。非如余善具四种修。所谓得习对治除遣。故佛唯说应修圣道。复次圣道具善无漏二圣。非如余善唯有善圣。故佛唯说应修圣道。复次圣道应修不断缘彼贪等烦恼。非如余善亦修亦断缘彼烦恼。故佛唯说应修圣道。复次圣道应修是出非没。非如余善虽是应修亦出亦没。谓出欲界没初静虑。乃至出无所有处没非想非非想处。故佛唯说应修圣道。问得圣道者离欲染已生初静虑。乃至离无所有处染已生非想非非想处。如何圣道是出非没。答虽有是事而诸圣道不招异熟。非如余善能招异熟。故诸圣道唯名为出。复次修习圣道能损诸有。能害诸有。能破诸有修习余善长养诸有。摄益诸有。任持诸有。故佛唯说应修圣道复次修习圣道断有流转生老病死令不相续。修习余善续有流转生老病死不令间断。故佛唯说应修圣道。复次修习圣道是趣苦有世间生老病死灭行。修习余善是趣苦有世间生老病死集行。故佛唯说应修圣道。复次修习圣道非有身见事乃至不堕苦集谛摄。修习余善是有身见事。乃至堕在苦集谛摄。故佛唯说应修圣道。复次修习圣道非界趣生生老病死流转之因。修习余善是界趣生生老病死流转之因。故佛唯说应修圣道。复次修习圣道令界趣生生老病死流转都尽。修习余善令界趣生生老病死流转无尽。故佛唯说应修圣道。复次圣道唯是可爱可爱果。可喜可喜果。可意可意果。可欣可欣果。可乐可乐果。余善不尔。故佛唯说应修圣道。复次圣道是沙门是沙门果。是婆罗门是婆罗门果。是梵行是梵行果。是道是道果。故佛唯说应修圣道。复次修习圣道定趣涅槃。修习余善所趣不定。故佛唯说应修圣道。由如是等种种因缘。故佛唯说应修圣道。
　　有十六行相缘四圣谛起。谓缘苦谛有四行相。一苦二非常三空四非我。缘集谛有四行相。一因二集三生四缘。缘灭谛有四行相。一灭二静三妙四离。缘道谛有四行相。一道二如三行四出。问十六行相名有十六实体有几。有作是说。名有十六实体有七。谓缘苦谛四种行相名有四种实体亦四。缘余三谛各四行相名虽有四实体唯一。问何故缘苦有四行相名有四种实体亦四。缘余三谛而不尔耶。答缘苦行相是四颠倒近对治故。如四颠倒名体各四。缘余三谛所起行相非四颠倒近对治。故名虽有四实体唯一。评曰应作是说。十六行相名与实体俱有十六。如名与体。名施设体施设。名异相体异相。名异性体异性。名差别体差别。名建立体建立。名觉了体觉了。应知亦尔。问言行相者自性是何。答自性是慧。应知此中慧是行相。亦是能行亦是所行。与慧相应心心所法虽非行相而是能行亦是所行。与慧俱有不相应行。及余有法虽非行相亦非能行而是所行。有作是说。言行相者总以一切心心所法为其自性。若作是说。诸心心所皆是行相。亦是能行亦是所行。余一切法虽非行相亦非能行而是所行。复有说者。所言行相以一切法为其自性。若作是说。诸相应法亦是行相。亦是能行亦是所行。不相应法虽是行相亦是所行而非能行。评曰应作是说。言行相者自性是慧如初所说。如是名为行相自性。我物自体相分本性。
　　已说自性所以今当说。问何故名行相。行相是何义。答于诸境相简择而转是行相义。问何故名苦广说乃至何故名出。答伤痛逼迫如荷重担。违逆圣心故名为苦。由二缘故说名非常。一由所作。二由属缘。由所作者。诸有为法一刹那顷能有所作。第二刹那不复能作。由属缘者诸有为法系属众缘。方有所作违我所见故名为空。违于我见故名非我。如种子法故名为因。能等出现故名为集。令有续起故名为生。能有成办故名为缘。譬如泥团轮绳水等众缘和合成办瓶等。取蕴永尽故名为灭。有为相息故名为静。是善是常故名为妙。最极安隐故名为离。是离自体非有离故。违害邪道故名为道。违害非理故名为如。趣涅槃宫故名为行。能永超度故名为出。是能出性非没性故。复次粗重所逼故名为苦。性不究竟故名非常。内离士夫作者受者遣作受者故名为空。性不自在故名非我。引发诸有故名为因。令有等现故名为集。能有滋产故名为生。有所造作故名为缘。性不相续尽诸相续故名为灭。三火永寂故名为静。脱诸灾横故名为妙。出众过患故名为离。是出要路故名为道。能契正理故名为如。能正趣向故名为行。永超生死故名为出。
　　问有四行相观生死果。何故此果但名苦谛不名非常空非我谛。答亦应说为非常等谛。而不说者是有余说。复次既说为苦谛当知已说为非常空及非我谛以相同故。复次苦相不共唯有漏法是苦非余故名苦谛。非常等三是余共相。谓非常相三谛皆有。空非我相遍一切法。故此不名非常等谛。复次苦违诸有。有情闻之能舍生死故名苦谛。美妙饮食持与小儿。若语是苦彼便远弃。语非常等彼无舍心。是故不名非常等谛。复次生死有苦愚智同信。外道闻之亦不诽谤。闻非常等有不生信。故名苦谛非非常等。复次能知所知易分别故。但名苦谛非非常等。谓佛世尊说有苦智故此所知但名苦谛。如智所知。觉所觉。根根义。行相所缘。有境及境。应知亦尔。复次此苦谛名旧所传说是旧文句。过去诸佛过殑伽沙皆以苦名表示此谛。今佛亦尔故不应责。复次此谛四相苦相最初。是故世尊但名苦谛。问有四行相观生死因。何故此因但名集谛不名因等三种谛耶。答亦应说为因生缘谛而不说者是有余说。复次既说为集谛当知已说因生缘谛以相同故。复次能知所知易分别故但名集谛非因生缘。谓佛世尊说有集智故此所知但名集谛。如智所知觉所觉等应知亦尔。复次此集谛名旧所传说是旧文句。过去诸佛过殑伽沙皆以集名表示此谛。今佛亦尔故不应责。复次集相但于有漏法有。招集生死非无漏故。因生缘相无漏亦有。圣道亦名因生缘故。集不共故立以谛名。是故世尊但名集谛。问有四行相观于涅槃。何故涅槃唯名灭谛不名静等三种谛耶。答亦应说为静妙离谛。而不说者是有余说。复次既说为灭谛当知已说静妙离谛以相同故。复次能知所知易分别故但名灭谛非静妙离。谓佛世尊说有灭智故此所知但名灭谛。如智所知觉所觉等应知亦尔。复次灭名不共故立谛名。灭名唯显究竟灭故。静名滥定妙离滥道故不名为静妙离谛。复次此灭谛名旧所传说是旧文句。过去诸佛过殑伽沙皆以灭名表示此谛。今佛亦尔故不应责。复次此谛四相灭相最初是故世尊但名灭谛。问有四行相观于圣道。何故圣道但名道谛不名如等三种谛耶。答亦应说为如行出谛。而不说者是有余说。复次既说为道谛当知已说如行出谛以相同故。复次能知所知易分别故。但名道谛非如行出。谓佛世尊说有道智。故此所知但名道谛。如智所知觉所觉等应知亦尔。复次道名唯显趣涅槃路故立谛名。如滥正理。行通有漏。出通涅槃。故此不名如行出谛。复次此道谛名旧所传说是旧文句。过去诸佛过殑伽沙皆以道名表示此谛。今佛亦尔故不应责。复次此谛四相道相最初是故世尊但名道谛。
　　毗奈耶说。世尊有时为四天王先以圣语说四圣谛四天王中二能领解二不领解。世尊怜愍饶益彼故。以南印度边国俗语说四圣谛。谓瑿泥迷泥蹋部达[甲*葉]部。二天王中一能领解一不领解。世尊怜愍饶益彼故。复以一种篾戾车语说四圣谛。谓摩奢睹奢僧摄摩萨缚怛罗毗刺迟。时四天王皆得领解。问佛以圣语说四圣谛能令所化皆得解不。设尔何失。二俱有过。所以者何。若言能者后二天王闻圣语说何故不解。若不能者伽他所说当云何通。如有颂言。
　　佛以一音演说法　　众生随类各得解
　　皆谓世尊同其语　　独为我说种种义

　　一音者谓梵音。若至那人来在会坐。谓佛为说至那音义。如是砾迦叶筏那达刺陀末[甲*葉]婆佉沙睹货罗博喝罗等人来在会坐。各各谓佛独为我说自国音义。闻已随类各得领解。又贪行者来在会坐。闻佛为说不净观义。若嗔行者来在会坐。闻佛为说慈悲观义。若痴行者来在会坐。闻佛为说缘起观义。憍慢行等类此应知。此伽他中既作是说。如何可说佛以圣语。说四圣谛不令一切所化有情皆得领解。有作是说。佛以圣语说四圣谛能令一切所化有情皆得领解。问若尔何故后二天王闻圣语说而不能解。答彼四天王意乐有异。为满彼意故佛异说。谓二天王作如是念。若佛为我以圣语说四圣谛者我能受行。第三天王作如是念。若佛为我以南印度边国俗语说四谛者我能受行弟四天王作如是念。若佛为我随以一种篾戾车语说四谛者我能受行。是故世尊随彼意说。复次世尊欲显于诸言音皆能善解故作是说。谓有生疑佛唯能作圣语说法。于余言音未必自在。为决彼疑佛以种种言音说法。显于诸方言音自在。所说法要闻皆受行。复次有所化者依佛不变形言而得受化。有所化者依佛转变形言而得受化。依佛不变形言得受化者。若变形言而为说法彼不能解。如说佛在摩揭陀国为度池坚步行十二逾缮那故七万众生皆得见谛。彼皆依佛不变形言而得受化。若变形言为说法者。彼诸众生应不见谛。依佛转变形言得受化者。若不变形言而为说法彼不能解。是故世尊作三种语。为四天王说四圣谛。复有说者。佛以一音说四圣谛。不令一切所化有情皆能领解。世尊虽有自在神力。而于境界不能改越。如不能令耳见诸色眼闻声等。问若尔前颂当云何通。答不必须通非三藏故。诸赞佛颂言多过实。如分别论者。赞说世尊心常在定。善安住念及正知故。又赞说佛恒不睡眠离诸盖故。如彼赞佛实不及言前颂亦然故不须释。复次如来言音遍诸声境随所欲语皆能作之。谓佛若作至那国语胜在至那中华生者。乃至若作博喝罗语胜在彼国中都生者。以佛言音遍诸声境故。彼伽他作如是说。复次佛语轻利速疾回转。虽种种语而谓一时。谓佛若作至那语已无间复作砾迦国语。乃至复作博喝罗语。以速转故皆谓一时。如旋火轮非轮轮想。前颂依此故亦无违。复次如来言音虽有多种。而同有益故说一音。
　　如契经说佛告苾刍。此苦圣谛我昔未闻。于此法中如理作意。由此便生眼智明觉。此苦圣谛慧应遍知我昔未闻乃至广说。此苦圣谛慧已遍知我昔未闻乃至广说。集灭道谛广说亦尔。此苦圣谛我昔未闻等。显未知当知根。此苦圣谛慧应遍知等。显已知根。此苦圣谛慧已遍知等。显具知根。集灭道谛各显三根应知亦尔。大德法救作如是说。我思此经举身毛竖。以佛所说必不违义定有次第。今此契经越次第说具知根。后复说未知当知根故。非佛独觉及诸声闻。得有如是观行次第。具知根后如何复起初无漏根。若舍此经必不应理。佛初说故以五苾刍而为上首。八万诸天闻此所说皆证法故。若欲不舍复违次第故思此经举身毛竖。然后大德虽作是言而不舍经。但回文句彼作是说。此经应言此苦圣谛。我昔未闻乃至广说。集灭道谛广说亦尔。此苦圣谛慧应遍知。此集圣谛慧应永断。此灭圣谛慧应作证。此道圣谛慧应修习。昔未闻等广说如前。此苦圣谛慧已遍知。此集圣谛慧已永断。此灭圣谛慧已作证。此道圣谛慧已修习。昔未闻等广说如前。若作是说不失次第。随顺现观非如经说。阿毗达磨诸论师言。不应辄回此经文句。过去无量诸大论师。利根多闻过于大德。尚不敢回此经文句。况今大德而可辄回。但应寻求此经意趣。谓说法者依二次第。一依随顺说法次第如此经说。二依随顺现观次第如大德说。胁尊者言。此经不说三无漏根。但说菩萨菩提树下欲界闻思所成慧力修行四谛。问世尊既说我由此观证得无上正等菩提。岂有闻思证菩提义。答菩萨由此闻思慧力。伏除一切四圣谛愚。由此定当证无上觉。故说由此证得菩提。如人先时湿皮覆面。后得除去以[縠-士+十]覆之。其障轻微可言无障。故此非说三无漏根。
　　如契经说佛告苾刍。我于四圣谛三转十二行相。生眼智明觉。问此应有十二转四十八行相。何故但说三转十二行相耶。答虽观一一谛皆有三转十二行相。而不过三转十二行相故作是说。如预流者极七反有。及七处善并二法等。此中眼者。谓法智忍。智者。谓诸法智。明者。谓诸类智忍。觉者。谓诸类智。复次眼是观见义。智是决断义。明是照了义。觉是警察义。
　　问此四圣谛若自性断者亦所缘断耶。答应作四句。有自性断非所缘断。谓缘无漏苦集及无所缘诸有漏法。有所缘断非自性断。谓缘有漏圣道。有自性断亦所缘断。谓缘有漏苦集。有非自性断亦非所缘断。谓缘无漏圣道。及无所缘圣道灭谛。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第七十九



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第八十

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　结蕴第二中十门纳息第四之十

　　四静虑者。谓初静虑。第二静虑。第三静虑。第四静虑。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓品类足说。云何初静虑。谓初静虑摄善五蕴。乃至云何第四静虑。谓第四静虑摄善五蕴。彼唯说善静虑。或有生疑。静虑唯善非染。亦非无覆无记。为决彼疑显四静虑。通善及染无覆无记故作斯论。问此四静虑自性云何。答各以自地五蕴为自性。是名静虑自性我物自体相分本性。
　　已说自性。所以今当说。问何故名静虑。为能断结故名静虑。为能正观故名静虑。若能断结故名静虑。则无色定亦能断结应名静虑。若能正观故名静虑。则欲界三摩地亦能正观。应名静虑。有作是说。以能断结故名静虑。问诸无色定亦能断结应名静虑。答若定能断不善无记二种结者名为静虑。诸无色定唯断无记非不善故不名静虑。问若作是说。唯未至定可名静虑。上地不断不善结故。答上地虽无彼断对治。而有不善厌坏对治。以能厌坏亦名能断。问若作是说。上地灭道法智品。及彼一切类智品应非静虑。皆非欲界断及厌坏二对治故。答彼于欲界虽无全界全地对治。而彼界地容有不善厌坏对治。由此势力余亦得名。复次四静虑中有能对治不善结者。无色全无。故静虑名不通无色。尊者妙音作如是说。色界六地于欲界结皆有断对治及厌坏对治。然未至定已断彼结。余地对治无彼可断。虽无彼可断而有对治用。如日三分皆能破暗。初分已破余无可破。又如六人共一怨家。一人已杀余无可杀。又如六灯皆能破暗。持一入室其暗已除。余五入时无暗可破。如是六地于欲界结。皆有断能非唯未至。若不尔者依上五地入见道时。应不证得欲见所断诸结离系。既能证得。故知六地于欲界结有断对治。复次若定能断见修所断二结尽者名为静虑。诸无色定唯能断修所断结尽故非静虑。复次若能断结五蕴俱生能为所依起多功德。能具摄受四支五支。能发六通具四通行。三种变现三明三根三道三地四沙门果九遍知道。见修二道法类二智。及忍智者名为静虑。诸无色定虽能断结。而不具上所说功德故非静虑。复有说者。以能正观故名静虑。问若尔欲界有三摩地。亦能正观应名静虑。答若能正观亦能断结名为静虑。欲界三摩地虽有能正观。而不能断结。故不名静虑。复次若能正观坚固难坏相续久住。于所缘境长时注意而不舍者名为静虑。欲界三摩地无如是德故非静虑。复次若三摩地具有定名定用。能正观者名为静虑。欲界三摩地虽有定名而无定用。如泥椽梁有名无用故非静虑。复次若三摩地非散乱风之所摇动如密室灯。能正观者名为静虑。欲界三摩地多散乱风之摇动。如四衢灯故非静虑。如是说者。要具二义方名静虑。谓能断结及能正观。欲界三摩地虽能正观而不能断结。诸无色定虽能断结。而不能正观故非静虑。复次若能遍观遍断结者名为静虑。欲界三摩地虽能遍观而不能遍断结。诸无色定二义俱无故非静虑。复次若能静息一切烦恼。及能思虑一切所缘名为静虑。欲界三摩地虽能思虑一切所缘。不能静息一切烦恼。诸无色定两义都无故非静虑。复次诸无色定有静无虑。欲界三摩地有虑无静。色定俱有故名静虑。静谓等引。虑谓遍观。故名静虑。
　　四静虑支总有十八。谓初静虑有五支。一寻二伺三喜四乐五心一境性。第二静虑有四支。一内等净二喜三乐四心一境性。第三静虑有五支。一行舍二正念三正慧四受乐五心一境性。第四静虑有四支。一不苦不乐受二行舍清净三念清净四心一境性。问四静虑支名有十八实体有几。答唯有十一。谓初静虑支名与实体俱有五种。第二静虑支虽有四。而三如前增内等净。第三静虑支虽有五。而第五如前但增前四。第四静虑支虽有四。而后三如前但增第一。故静虑支名有十八实体十一。复有说者。实体唯十。谓三静虑乐合为一。评曰。彼不应作是说。初二静虑是轻安乐。第三静虑别是受乐。初二静虑乐行蕴摄。第三静虑乐受蕴摄。故前所说于理为善。如名实体名施设体施设。名异相体异相。名异性体异性。名差别体差别。名建立体建立。名觉体觉。应知亦尔。问此中何者是静虑。何者是静虑支。答心一境性是静虑。以三摩地为自性故。此及所余是静虑支。问若三摩地是静虑者。初第三静虑应各唯四支。第二第四静虑应各唯三支。则静虑支应唯十四。云何乃说十八支耶。答三摩地是静虑亦是静虑支。余是静虑支非静虑故有十八。如择法是觉亦是觉支。余是觉支非觉。正见是道亦是道支。余是道支非道。离非时食是斋亦是斋支。余是斋支非斋。此亦如是。加是名为静虑支。自性我物自体相分本性。
　　已说自性。所以今当说。问何故名静虑支。静虑支是何义。答寂静思虑故名静虑。随顺此静虑故名静虑支。以随顺义。负重担义。成大事义。坚胜义。分别义。是支义故。随顺义者。若法随顺此地静虑。名此地静虑支。负重担义者。若法能引此地静虑。名此地静虑支。成大事义者。若法能办此地静虑。名此地静虑支。坚胜义者。若法助成此地静虑。令其坚胜名此地静虑支。分别义者。如军车等诸分别异故名军车等支。如是静虑诸分别异名静虑支。如是已释静虑支名。次应分别杂无杂相。问若是初静虑支。亦是第二静虑支耶。答应作四句。有是初支非第二支。谓寻伺。有是第二支非初支。谓内等净。有是初支亦是第二支。谓喜乐心一境性。有非初支亦非第二支。谓除前相问若是初静虑支亦是第三静虑支耶。答应作四句。有是初支非第三支。谓寻伺喜乐。有是第三支非初支。谓舍念慧乐。有是初支亦是第三支谓心一境性。有非初支亦非第三支。谓除前相。问若是初静虑支亦是第四静虑支耶。答应作四句。有是初支非第四支。谓寻伺喜乐。有是第四支非初支。谓不苦不乐舍念。有是初支亦是第四支。谓心一境性。有非初支亦非第四支。谓除前相。问若是第二静虑支。亦是第三静虑支耶。答应作四句。有是第二支非第三支。谓内等净喜乐。有是第三支非第二支。谓舍念慧乐。有是第二支亦是第三支。谓心一境性。有非第二支亦非第三支。谓除前相。问若是第二静虑支。亦是第四静虑支耶。答应作四句。有是第二支非第四支。谓内等净喜乐。有是第四支非第二支。谓不苦不乐舍念。有是第二支亦是第四支。谓心一境性。有非第二支亦非第四支。谓除前相。问若是第三静虑支。亦是第四静虑支耶。答应作四句。有是第三支非第四支。谓慧乐。有是第四支非第三支。谓不苦不乐。有是第三支亦是第四支。谓舍念心一境性。有非第三支亦非第四支。谓除前相。问轻安行舍一切地有。何故初二静虑立轻安为支非行舍。第三第四静虑立行舍为支非轻安耶。答先说随顺是支义故。谓轻安唯随顺初二静虑故立为支。行舍唯随顺第三第四静虑故立为支。复次互相覆故。谓初二静虑轻安用胜。能覆行舍故立为支。第三第四静虑行舍用胜。能覆轻安故立为支问何故此二能互相覆。答此二行相更相违故。谓轻安相轻举。行舍相沉静。俱时而有更互相违。如人一时亦行亦住。亦睡亦觉一向相违。而善心中对治各异故得俱起。谓轻安能对治惛沈。行舍能对治掉举。复次为对治欲界五识身。及所引身粗重故。初静虑立轻安为支。为对治初静虑三识身。及所引身粗重故。第二静虑立轻安为支。第二第三静虑无粗识身。及所引身粗重可对治故。第三第四静虑不立轻安为支。彼既不立轻安为支。故立行舍为支。复次初二静虑有染污喜扰动身心。故世尊说应习轻安不应住舍。是故初二静虑唯立轻安为支。第三第四静虑无染污喜扰动身心故世尊说。但应住舍勿习轻安。是故第三第四静虑唯立行舍为支。复次初二静虑轻安有因。谓诸善喜。如契经说。心有喜故身则轻安。是故初二静虑唯立轻安为支。第三第四静虑轻安无因。谓无善喜唯应住舍。故彼但立行舍为支。复次第三静虑弃舍极喜。第四静虑弃舍极乐。故此唯立行舍为支。初二静虑既不立行舍为支。故立轻安为支无相违故。问内等净即是信诸地皆有。何故唯在第二静虑立为支耶。答前说随顺是支义故。谓信唯顺第二静虑。是故唯此立信为支。复次初静虑中。寻伺如火。身识如泥。令心相续。热恼浊乱信不明净。如热泥中面像不现。第二静虑无寻伺火及识身泥。心相续中信相明净。如清冷水面像得现。故于此立内等净支。第三静虑有极悦受。第四静虑有胜舍受覆心相续信相不显故彼及初皆不建立内等净支。复次第二静虑诸瑜伽师。于离染中初生信胜。故唯此立内等净支。谓瑜伽师离欲界染起初静虑现在前时。作是思惟。我虽已离不定界染。诸定地染为可离耶。彼后复离初静虑染第二静虑现在前时。于界地染俱可离中。初生大信如欲界染我既能离。色无色染亦必可离。如初静虑染既可离。乃至非想非非想处染定可离。彼初静虑现在前时未生定信。后二静虑现在前时。虽有定信而非初故信相不显。故皆不立内等净支。复次起增上信必依大喜因。喜信者信必坚固。第二静虑有极胜喜故唯此立内等净支。问慧遍诸地何故唯于第三静虑立为支耶。答前说随顺是支义故。谓慧唯顺第三静虑。故但于彼立正慧支。复次第三静虑有适悦受。诸适悦中此最为胜。耽著此故诸瑜伽师。不欲欣求上地胜法。此受即是自地留难。对治此故立正慧支是故世尊作如是说。应以正慧觉了此乐。勿固贪著不求上地。上下地中无有自地极乐留难如此地者。故彼不立正慧为支。复次初静虑中。有粗寻伺覆障正慧。第二静虑。有极喜跃覆障正慧。第四静虑。有胜舍受覆障正慧。以胜舍受是无明分正慧是明。明无明分互相违害。故皆不立正慧为支。第三静虑无有如彼覆正慧法故立为支。问念遍诸地何故唯在后二静虑立念为支。答前说随顺是支义故。谓念唯顺后二静虑。故但于彼立念为支。复次后二静虑。俱有地地增上留难。对治彼故立念为支。余地不尔。谓第二静虑有极胜喜轻躁漂溺。如逻刹斯诸瑜伽师。由此衰退不能坚固。离自地染为对治彼。第三静虑立念为支。是故世尊作如是说。应住正念勿为下地喜所漂溺退失自地。第三静虑有极胜乐。生死乐中此为最上留碍行者如诈亲怨。诸瑜伽师由此衰退不能坚固离自地染。为对治彼第四静虑立念为支。是故世尊作如是说。应住正念勿为下地乐所留碍退失自地。复次初静虑中有粗寻伺犹如暴风覆障正念。第二静虑有极喜跃。如水涛波覆障正念。故俱不立正念为支。后二静虑无此过失。是故俱立正念为支。问若是静虑支亦是菩提分耶。答应作四句有是静虑支非菩提分。谓伺乐受舍受有是菩提分非静虑支。谓精进正语正业正命。有是静虑支亦是菩提分。谓余菩提分法。有非静虑支亦非菩提分。谓除前相。问何故伺乐受舍受不立菩提分耶。答被覆损故。谓伺被正思惟之所覆损。乐受被轻安乐之所覆损。舍受被行舍之所覆损。故不立为菩提分法。问若尔何故立静虑支。答菩提分中为策正见。立正思惟为菩提分。伺行相细策正见中为寻覆损立静虑支。为遮下地恶不善法不相覆损。菩提分中轻安乐受同一刹那有相覆损。静虑支中地别建立无覆损义。菩提分中行舍受舍。同一刹那有相覆损。静虑支中对治利益。支用各别不相覆损。问何故精进非静虑支。答诸静虑支顺自地胜。精进于顺他地为胜。谓初静虑精进顺第二静虑为胜。乃至无所有处精进。顺非想非非想处为胜。故彼不立为静虑支。复次精进损害三摩地因。三摩地因即是胜乐。如契经说。乐故心定。勤精进者身心多苦。修三摩地身心多乐。是故精进非静虑支。问何故正语正业正命非静虑支。答静虑支者。谓与静虑相应住境。必有所依所缘行相。及有警觉乃名相应。正语业命无如是义。是故不立为静虑支。由此四相及诸得等。不相应法皆不应立为静虑支。非助等持住一境故。问何故惭愧无贪无嗔。不放逸不害等非静虑支耶。答非极随顺诸静虑故。此诸善法多于欲界。散地恶法为近对治。势力增强非于定地。是故不立为静虑支。问心想思等何故不立为静虑支。答非极随顺诸静虑故。心顺流转定顺还灭。故心不立为静虑支。复次心胜如王。诸心所法皆如臣佐。定是心所故心不立为静虑支。如诸国王不事臣佐。想思触欲皆顺流转。作用偏胜定顺还灭。故彼不立为静虑支。作意唯在欲界散地。对境用胜非诸定地。故亦不立为静虑支。胜解唯于无学位胜。静虑遍于一切位胜。故彼不立为静虑支。复次此中应以诸静虑支。对四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支展转相摄。复应以初静虑支乃至第四静虑支。对菩提分法展转相摄。复应以初静虑支乃至第四静虑支。对四念住乃至八圣道支展转相摄。应随其相一一广说。
　　问静虑近分及无色定为立支不。若立支者此何不说。若不立者施设论说当云何通。如说。颇有空无边处定。于空无边处定根胜道胜定胜而支等耶。答有。谓从空无边处定起无间。复入空无边处定。有作是说。静虑近分及无色定亦建立支。问若尔善通施设论说。今于此中何故不说。答理亦应说而不说者。应知此中是有余说。谓初静虑近分如根本亦有五支。然除喜受增舍受。第二静虑近分如根本亦有四支。亦除喜受增舍受。第三静虑近分如根本亦有五支。然除乐受增舍受。第四静虑近分。及无色定。如根本第四静虑皆亦有四支。评曰。应作是说。静虑近分及无色定皆不立支。功德少故苦道摄故。问若尔善通此中所说。施设论说当云何通。答依因长养故说为胜。言支等者。谓觉道支。
　　问何故初及第三静虑俱立五支。第二第四静虑俱立四支耶。答前说随顺是支义故。谓四静虑各有尔所。能随顺法不增不减。复次欲界诸恶难断难破难可越度。故初静虑建立五支为牢强对治。第二静虑重地极喜。难断难破难可越度。第三静虑建立五支为牢强对治。初及第三静虑俱无如是难断难破难越度法。是故第二第四静虑唯立四支。以彼俱不假牢强对治故。复次为对治欲界增上五欲境贪故。初静虑立五支。为对治第二静虑五部重地喜爱故。第三静虑亦立五支。初及第三静虑。俱无如是所对治故。第二第四静虑俱唯立四支。复次为欲随顺超定法故。谓从五支定超入五支定。复从四支定超入四支定。以支等者易可超入。问若从第三静虑超入空无边处。复从第四静虑超入识无边处。彼俱无支云何随顺。答诸外内事初作时难。后成办时不假随顺。且外事者如遮诺迦与臣怀月。十二年中学造金法。初成一粒如穬麦量。便师子吼。我等今者能造金山。言内事者。如瑜伽师修神境通。初学离地如半苣蕂。次复离地如一苣蕂。如是渐渐半麦一麦。半指一指半搩一搩。半肘一肘半寻一寻。彼后成时随心欲往色究竟天自在能往。超定亦尔初时难故假支齐等。后时易故设不立支亦能超入。故初第三各立五支。第二第四各立四支。如契经说。苾刍当知。有四天道能令有情未净者净净者转明。问何故世尊作如是说。答欲令有情于生天道。深生厌怖欣求安住胜义天道。生天者。谓三十三天。彼有四苑庄严殊妙。一名众车。二名粗恶。三名欢喜。四名杂林。如是四苑有四衢道。天诸婇女游集其中。诸胜美人于中游止。种种音乐恒时击奏。安置种种肴膳饮食。宝树行列枝条荫映。花叶茂盛香气氛氲。果实繁多光净甘美。随欲变鸟雅韵和鸣。诸天于中受诸欲乐。游戏既毕相与入苑。于此正法毗奈耶中。择灭涅槃如彼天苑。四妙静虑如四衢道。通明婇女游集其中。解脱无碍美人游止。三藏音乐恒时击奏。安置净喜肴膳饮食。菩提分法宝树行列。无量解脱胜处遍处。枝条荫映觉支道支。花叶茂盛诸妙净戒。香气氛氲诸沙门果。光净甘美学与无学。随欲变鸟雅韵和鸣。众圣于中受胜定乐。游戏既毕俱入涅槃云何名为四种天道。谓离欲恶不善法有寻有伺。离生喜乐初静虑具足住。是名第一天道离欲恶不善法者。问得初静虑时总离欲界一切法。何故但说离欲恶不善法耶。答恶不善法以为上首。总离欲界故作是说。复次恶不善法违害圣道自性应断。彼若断已不复成就。是故偏说。诸有漏善无覆无记。不违圣道非自性断。彼若断已犹可成就。是故不说。然有漏善无覆无记。断恶不善时亦随说断。同一对治故一时断故。如灯违暗非炷油器。而破暗时亦能烧炷尽油热器。复次恶不善法难断难破难可越度。是故偏说。复次恶不善法多诸过患炽盛坚牢。是故偏说。复次恶不善法离欲染时。极为障碍留难系缚。如暴狱卒故偏说之。复次诸瑜伽师专为断彼恶不善法修初静虑。是故偏说。复次诸瑜伽师憎恶彼故总舍欲界。故偏说离恶不善法。复次恶不善法上地所无故偏说离。由如是等种种因缘唯说离欲恶不善法。问此中何者是欲。何者是恶不善法耶。答事具欲是欲。烦恼欲是恶不善法。复次欲。谓五欲。恶不善法。谓五盖。复次欲。谓欲爱。恶不善法。谓欲界诸余烦恼。复次欲。谓欲寻。恶不善法。谓恚害寻。复次欲。谓欲界。恶不善法。谓恚害界。复次欲。谓欲想。恶不善法。谓恚害想。复次欲。谓欲爱。恶不善法。谓即欲爱。此即说离种种欲爱。有寻有伺者与寻俱法名有寻。与伺俱法名有伺。离生者。问上地中离胜妙清净过初静虑。何故唯说此名离生。答此中举初以显后故。作如是说。世尊有处举后显初。如说。云何非自他害。谓在非想非非想处。如举初后始入已度加行究竟应知亦尔。复次初得离生发希奇想。后时不尔故作是说。复次以初静虑唯从离生。后诸静虑亦从定生。从离生故名为离生。如水生者说名水生。陆地生者说名陆生。复次初静虑离二无漏定为眷属故。独名离生。谓未至定静虑中间。复次初静虑离是后离门。所依加行因本道路。及安足处独得离名。复次初静虑离牵引任持。长养后离独得离名。复次初静虑离是后诸离生缘集起独得离名。复次上地诸离决定依止初静虑离得及前起故。初静虑独得离名。复次诸瑜伽师离欲界染起初静虑现在前时。欢喜踊跃胜于后时故。独名离。如饥渴人初得饮食。虽复粗恶而生欢喜。胜于后时得美饮食。复次三种行者依初静虑得入离生。得果练根及尽诸漏故独名离。三种行者。谓具缚者。分离欲者。全离欲者。复次为令疑者得决定故。独立离名。如欲界中有寻有伺。有诸识身尊卑眷属。初静虑中亦有此事。或有生疑如欲界无离。初静虑亦尔。为决此疑说初静虑有离非欲。复次欲界无离近对治彼。故初静虑独立离名。复次唯初静虑能离三界一切烦恼独立离名。复次唯初静虑有四沙门果道。九遍知果道。具三十七菩提分法故独名离。复次唯初静虑能离所有。苦根忧根男根女根无惭无愧食爱淫爱。五盖五欲悭贪嫉恚。五蕴十二处及十八界等故独名离。由如是等种种因缘。唯初静虑独名离生。喜乐者。喜谓喜根乐谓轻安乐。复次喜受蕴摄。乐行蕴摄。初静虑具足住者。谓得获成就初静虑善五蕴。得获成就名具足住。
　　复次寻伺灭内等净心一趣。无寻无伺定生喜乐。第二静虑具足住。是名第二天道寻伺灭者。问得第二静虑时。总灭初静虑一切法。何故但说寻伺灭耶。答以寻伺为上首。总灭初静虑故作是说。复次寻伺难断难破难可越度。是故偏说。复次寻伺多诸过患。炽盛坚牢。是故偏说。复次寻伺离初静虑染时。极为障碍留难系缚。如暴狱卒故偏说之。复次诸瑜伽师专为断寻伺。修第二静虑。是故偏说。复次诸瑜伽师憎恶寻伺故。总舍初静虑故偏说之。复次寻伺上地所无。是故偏说。由如是等种种因缘但说寻伺灭内等净者。内谓心等。净谓信。由信平等令内心净故名内等净。尊者世友作如是说。寻伺躁动扰乱定心。信能除彼令心等净。如波浪息水则澄清。是故说信名内等净。复作是说。染喜腾跃浑浊定心。信能除彼令心等净。如离泥浊水则澄清。是故说信名内等净。大德法救作如是说。行者将入第二静虑。心于定境信向乐住。不流驰散久住一境。得第二定斯有是处。此由信力。是故说信名内等净。心一趣者。谓一门转非如欲界心六门转。初静虑中心四门转。第二静虑心一门转故名一趣。即是心行一境界义。无寻无伺者。谓寻伺已灭定生者。问初静虑亦有定。何故唯说第二静虑名定生耶。答第二静虑等持增盛胜妙清净。过初静虑。是故偏说复次第二静虑定所引发定所长养。初静虑后现在前故。名为定生。非如初静虑。非定所引发。非定所长养。欲界心后现在前故。不名定生。复次初静虑心有定不定。有内门转有外门转。有缘内事有缘外事。第二静虑心多在定。多唯内门转。唯缘内事故名定生。复次第二静虑灭语言本。语言本者。谓寻与伺。如契经说。要寻伺已能发语言。非不寻伺。第二静虑寻伺已灭无语言本故说定生。复次第二静虑名圣默然。故名定生。如契经说。佛告目连。汝等勿轻第二静虑。此是圣者默然法故。由如是等种种因缘定生。唯在第二静虑。喜乐者。喜谓喜根。乐谓轻安乐。复次喜受蕴摄。乐行蕴摄。第二静虑具足住者。得获成就第二静虑善五蕴得获成就名具足住。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第八十



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第八十一

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　结蕴第二中十门纳息第四之十一

　　复次离喜住舍。正念正慧身受乐。圣应说舍第三静虑具足住。是名第三天道离喜者。问得第三静虑时。总离第二静虑诸有漏法。何故但说离喜耶。答以喜为上首。总离第二静虑诸有漏法故偏说喜。复次以喜难断难破难可越度故偏说之。复次以喜多诸过患。炽盛坚牢。是故偏说。复次以喜离第二静虑染时。极为障碍系缚留难。如暴狱卒故偏说之。复次诸瑜伽师专为对治喜故。修第三静虑。是故偏说。复次诸瑜伽师憎厌喜故总舍第二静虑故偏说之。复次喜上地无余法容有故偏说喜。由如是等种种因缘。唯说离喜。住舍。正念正慧者。舍谓行舍。正念谓胜善念。正慧谓胜善慧。身受乐者。身谓意身。有作是说。意有乐时亦令大种所造色身有适悦乐。此即意识相应乐受名身受乐。圣应说舍者。圣谓诸佛及圣弟子。应为他说。应自住舍。问圣于诸地皆应说舍。何故唯说第三静虑。答第三静虑具自他地二种留难故偏说之。他地留难者。谓第二静虑喜。漂没轻躁如逻刹斯。能令瑜伽师于第二静虑离染衰退。故说应舍。勿为此喜之所留难。自地留难者。谓第三静虑乐。生死乐中此乐最胜。诸瑜伽师染著此乐。不求上地胜妙功德。故说道者为初习业诸瑜伽师。说此乐受是留难处不应染著。复次佛及弟子应为他说第三静虑自地他地。留难过失劝他令舍。是故名为圣应说舍。谓为他说第三静虑。有胜乐受。能令众生染著迷闷。不求上地胜妙功德。汝等应住正念正知。勿为此乐之所留难。亦为他说第二静虑。有胜喜受。能令众生漂溺轻躁退失第二静虑离染。汝等应住正念及舍。勿为此喜之所留难。如旧商主为新商人。说诸国邑所有过患。谓如是国如是邑中。多诸淫女博戏矫诈酒肆贼难应远防之。勿令汝等丧失财货。第三静虑具足住者。谓得获成就第三静虑善五蕴。得获成就名具足住。
　　复次断乐断苦先喜忧没。不苦不乐舍念清净。第四静虑具足住。是名第四天道断乐者。问得第四静虑时。总离第三静虑诸有漏法。何故但说断乐耶。答以乐为上首。总离第三静虑诸有漏法故偏说乐。复次以乐难断难破难可越度故偏说之。复次以乐多诸过患炽盛坚牢。是故偏说。复次以乐离第三静虑染时。极为障碍系缚留难。如暴狱卒故偏说之。复次诸瑜伽师专为对治乐故修第四静虑。是故偏说。复次诸瑜伽师憎厌乐故。总离第三静虑故偏说之。复次乐上地无余法容有故偏说乐。由如是等种种因缘唯说断乐。断苦者。问离欲染时修观行者已断苦根。何故今离第三静虑染时乃说断苦。答此于已断说名为断谓于远事而说近声。如已来者亦说今来。如说。大王从何处来。如已解脱说解脱声。如说。由此知见心解脱欲漏有漏无明漏。离欲染时心已解脱欲漏。离非想非非想处染时。心解脱有漏无明漏。如于已入而说入声。如说。菩萨入正性离生。得现观边世俗智。如于已受而说受声。如说。受乐受时如实知受乐受无有自知现在受者。故知已受而说受声。此中亦尔已断说断。谓于远事而说近声。复次依双法尽俱说断声言双法者。谓苦与乐。离欲染时虽苦已尽而乐未尽。今离第三静虑染已。苦乐俱尽俱说断声。复次断乐者。谓断第三静虑乐根。断苦者。谓断彼相应心心所法。复次断乐者。谓断第三静虑乐根。断苦者。谓断第三静虑入出息。诸贤圣者于入出息生于苦想过诸异生于无间狱所起苦想。复次断乐者。谓断第三静虑乐根。断苦者。谓即断彼乐根。如说。无常故苦。先喜忧没者。离欲染时忧根已没。离第二静虑染时喜根已复没。是故说今先喜忧没。不苦不乐者。谓不苦不乐受。舍清净者。谓行舍。念清净者。谓善念。问下地亦有无漏舍念。何故但说第四静虑舍念清净。答第四静虑舍念。俱离八扰乱事故名清净。苦乐忧喜入息出息寻伺名为八扰乱事。此中皆无独名清净。复次第四静虑无内外灾故名清净。下三静虑有内外灾不名清净。谓初静虑内有寻伺火故外为火灾所烧。第二静虑内有极喜水故外为水灾烂。第三静虑内有出入息风故外为风灾飘。第四静虑无此三灾故说清净。复次第四静虑所依身器三灾不及。念无忘失舍无諠杂。非如下地故说清净。复次第四静虑离诸烦恼及随烦恼。故说舍念清净非余。谓有舍念离诸烦恼非随烦恼。谓下三静虑无漏舍念或有舍念离随烦恼非诸烦恼。谓第四静虑有漏舍念。或有舍念离诸烦恼及随烦恼。谓第四静虑无漏舍念。或有舍念非离烦恼及随烦恼。谓下三静虑有漏舍念及欲界一切舍念。应知此中随烦恼者。即上所说八扰乱事。
　　复次第四静虑所依色身澄洁明净。譬如灯光舍念依彼故亦清净。复次第四静虑是圆满依诸依中胜。是究竟地诸地中尊。故彼舍念亦名清净。复次第四静虑定名不动定之势力遍所依身。故彼舍念亦名清净。复次第四静虑是七依定
齐下上俱有三无漏定故。由此舍念亦名清净。复次第四静虑有二事广。一处所广。二善根广。故彼舍念亦名清净。复次第四静虑过殑伽沙菩萨依之入正性离生。证得无上正等菩提。故彼舍念亦名清净。复次第四静虑三瑜伽师依之得入正性离生得果尽漏。谓佛独觉及诸声闻。故彼舍念亦名清净。复次第四静虑大种造色。显色形色皆极胜妙故。彼舍念亦名清净。复次依第四静虑宿住随念智。能缘欲界及四静虑诸宿住事故。彼舍念亦名清净。由如是等种种因缘。第四静虑所有舍念独名清净。第四静虑具足住者。谓得获成就第四静虑善五蕴。得获成就名具足住。
　　如契经说。有四种增上心所现法乐住。问何故名为增上心所。答此中心所即三摩地。无三摩地具大势力。有大功用能成大事。能如根本四静虑者。故此独名增上心所。复次四静虑中有无量种增上心所殊胜功德。如无量解脱胜处遍处无碍解。无诤愿智边际定等。是故独名增上心所。复次依四静虑诸瑜伽师。以无量门受心所乐。谓前所说诸功德门。及空空等三三摩地是故独名增上心所。
　　复次此四静虑乐通行摄。是故独名增上心所。问四静虑中亦有能引后乐功德。何故但说现法乐住。答亦应说为后法乐住。而不说者应知此经是有余说。复次若说此为现法乐住。应知已说后法乐住。以后法乐用现法乐为因得故。
　　如契经说。先于此间修彼等至后方生彼。复次后法乐住依止系属现法乐住。现法乐住不依止系属后法乐住。是故但说现法乐住即已说彼。复次现法乐住与后法乐住为加行门。若已说此即已说彼。复次现法乐住是因后法乐住是果。若已说因即已说果。如因果如是。能作所作。能生所生。能成所成。能续所续。能引所引。能转所转。能相所相。应知亦尔。复次现法乐近后法乐远。若已说近即已说远。如近远如是。邻逼非邻逼。和合非和合。此身众同分。余身众同分。应知亦尔。复次现法乐住若愚若智。内道外道正观邪观。皆共信有故偏说之。后法乐住有不信者如诸外道是故不说。复次诸愚夫类多贪现乐不求后乐。于现乐中贪少欲乐。不求广大离欲妙乐。世尊欲令舍小欲乐。得四静虑广大妙乐。作如是说。汝等若求广大乐者。当舍欲乐修四静虑。是故但说现法乐住。复次以四静虑现在前时。必受现乐故偏说之。后乐不定或退生下或进生上。或般涅盘是故不说。由如是等种种因缘。世尊但说四种静虑名现法乐。近分无色虽亦有乐义。而苦通行摄故不说之。
　　如契经说如是四种增上心所现法乐住。诸修定者数数入出。应正了知寂静解脱超过诸色。四无色定诸修定者数数入出应正宣示。问何故世尊于四静虑劝应了知。于四无色劝应宣示。答静虑粗显明了易见。诸修定者从彼出已复乐欲入故。佛告言。若欲复入应正了知入出定相勿有谬失。无色微细相隐难见。诸修定者从彼出已不乐复入故。佛告言。若不乐复入应正宣示他。入出定相勿令忘失。复次四静虑中多有种种异相功德。诸修定者从彼出已复乐欲入故。佛告言。若乐复入应正了知入出定相勿有谬失。无色定中无有多种异相功德。诸修定者从彼出已不乐复入故。佛告言。若不乐复入应正宣示他。入出定相勿令忘失。复次四静虑中根受心所有多异相。诸修定者从彼出已复乐欲入故。佛告言。若乐复入应正了知入出定相勿有谬失。无色定中根受心所无多异相。诸修定者从彼出已不乐复入故。佛告言。若不乐复入应正宣示他。入出定相勿令忘失。复次四静虑中有无量种功德胜利。诸修定者从彼出已复乐欲入故。佛告言。若乐复入应正了知入出定相勿有谬失。无色定中无无量种功德胜利。诸修定者从彼出已不乐复入故。佛告言。若不乐复入应正宣示他。入出定相勿令忘失。复次四静虑中有遍照智缘自上下。诸修定者从彼出已。复乐欲入故。佛告言。若乐复入应正了知入出定相勿有谬失。无色定中无遍照智能缘自上不缘下地。诸修定者从彼出已不乐复入故。佛告言。若不乐复入应正宣示他。入出定相勿令忘失。由如是等种种因缘。佛于静虑劝应了知。于四无色劝应宣示。
　　如契经说。四种静虑有四胜利。四无色定有一胜利。问何故静虑胜利有四。无色定中胜利唯一。答即由前说种种因缘。静虑无色胜利有异。此中复有二不共答。谓静虑中有三种定。一有寻有伺。二无寻唯伺。三无寻无伺无色定中唯有一种无寻无伺。复次四静虑中有三种受。谓喜乐舍。无色定中唯有舍受。故四静虑胜利有四。无色定中胜利唯一。问静虑胜利有何差别。答名即差别。谓名静虑名胜利故。复次静虑三种。谓善染污无覆无记。胜利唯善。复次静虑二种谓有漏无漏。胜利唯无漏。复次静虑或色界系。或不系。胜利唯不系。复次静虑或学或无学。或非学非无学。胜利唯学无学复次静虑或见所断。或修所断。或非所断。胜利唯非所断。复次静虑通染不染。胜利唯不染。复次静虑通有异熟无异熟。胜利唯无异熟。复次静虑三谛摄。除灭谛。胜利唯道谛摄。是谓静虑胜利差别。
　　如契经说。初静虑忧根灭。第二静虑苦根灭问离欲染时断忧及苦。契经何故作是说耶。答依过对治故作是说。谓离欲染位虽断苦根。而未名为过苦对治。于初静虑得离染时。过苦对治故说苦灭。苦对治者。谓初静虑。复次依过族姓及苦所依故作是说。谓离欲染位虽断苦根。而未过苦所依族姓。于初静虑得离染时。过苦所依及苦族姓故说苦灭所依族姓。谓诸识身。问离欲染位虽断忧根。而未过彼对治所依及彼族姓。不应说忧初静虑灭。答忧根对治所依族姓皆在意识。既与忧根同在意识。故正断时即说彼灭。苦根所依及苦族姓。不与对治同在一识。故过对治所依族姓方说苦灭。有作是说。第二静虑苦根灭者。谓寻伺灭以诸贤圣于寻伺中发生苦想。过诸异生厌地狱苦。能生苦想故名苦根有契经中说四静虑犹如床座。问世尊何故说四静虑如床座耶。答是高胜性摄受性故。高胜性者。对欲界说。以四静虑出欲界故。摄受性者。对善法说。静虑摄受多善法故。复次诸贤圣者。于无始来生死长途极生疲厌故。于静虑暂时憩息。如倦长途暂居床座。故于静虑说床座声。
　　有契经说。四种静虑譬如凉风。问世尊何故说四静虑如凉风耶。答此能止业烦恼热故。谓初静虑能止欲界种种不善业烦恼热第二静虑能止初静虑寻伺相应业烦恼热。第三静虑能止第二静虑极喜相应业烦恼热。第四静虑能止第三静虑极乐相应业烦恼热。故说静虑譬如凉风。
　　有契经中说。四静虑如妙饮食。问世尊何故说四静虑如饮食耶。答有能任持法身义故。如村邑中诸妙饮食。皆送王城长养尊胜。如是种种胜妙善根。皆集静虑长养法身。故说静虑如妙饮食。
　　有契经中佛为梵志。说第四静虑名究竟迹。问世尊何故为婆罗门舍前三静虑。说第四静虑名究竟迹。答有婆罗门闻佛具有一切智见。复闻诸佛无不皆依第四静虑证得无上正等菩提。一切施设第四静虑为究竟迹。彼作是念若佛施设第四静虑是究竟迹。决定具有一切智见。作是念已来问世尊。佛知彼意故但为说第四静虑是究竟迹。彼闻决定信佛具有一切智见。佛又告彼婆罗门言。第四静虑是如来迹。是佛所行佛所习近。如野龙象夏日中时。从稠林出见地方所。其地沃润花果茂盛。流泉浴池其水清美。杂花映发甚可爱乐。见已欢喜以牙掘地而安其足。世尊亦尔。第四静虑行舍现前掘尔焰地而安智足。应知此中如来迹者。说第四静虑究竟奢摩他。佛所行者。说第四静虑究竟毗钵舍那。佛所习近者。总说第四静虑究竟止观。
　　有契经中说。四静虑皆是乐住。问世尊何故说四静虑是乐住耶。答根本静虑易现在前。故名乐住非如近分。及无色定难现在前。所以者何。诸有情类为欲界业烦恼系缚。引未至定令现在前极为艰难。如被反缚甚难自解。有情亦尔。既为欲界业烦恼缚为解自缚。引未至定极为艰难。修不净观或持息念。经于十年或十二年。有能引起未至定者。有不能引故极艰难。若离欲染起初静虑不由功用故易现前。从初静虑复欲引起静虑中间。多用功力。异心所灭异心所生。粗心所灭细心所生。寻俱者灭。伺俱者生。故定中间亦难现起。譬如有人以木破木多用功力然后乃破。以初静虑自地心所有灭有生亦复如是。后三静虑近分难起。根本易起如初应知。问已离下染起无色定。亦不艰难宁非乐住。答虽离下染以无色定极微细故起亦艰难。起静虑时易于彼故。又无色界既无诸色非皆信有。故修行者欲起彼定亦甚艰难。如爪长者来白具寿阿难陀言。我等在家长夜贪著色等五境。闻无色界极生惊恐如临深坑。云何有情而都无色故难信有以难信故起极艰难。复次依四静虑易可离染。非近分等故名乐住。譬如二人俱往一处。一从陆路一则乘船。虽俱到彼而乘船者不为艰难非陆路者。如是有情有依静虑而离染者。有依近分或依无色而离染者。虽俱离染而依静虑不为艰难非近分等。故唯静虑得乐住名。复次唯静虑中具二种乐故名乐住。一乐受乐二轻安乐。前三静虑皆具二乐。第四静虑虽无受乐。而轻安乐势用广大胜前二乐。近分无色虽有轻安。而不广大故不名乐。复次乐有二种。一者主乐。二者客乐。主乐者。谓依静虑起静虑。客乐者。谓依静虑起无色住。住静虑地具起二乐故名乐住。住无色地不具二乐故非乐住。近分非胜故不得名。复次四静虑中无恼害乐势用广大。非近分等故名乐住。
　　如契经说。若于是处无诸恼害说名为乐。复次根本静虑现在前时。长养大种遍身中生令身充悦故名乐住。近分定等现在前时。长养大种唯心边生。非极充悦故非乐住。有作是说。近分定等现在前时。长养大种虽遍身生。而长养用不及静虑现在前时长养大种故非乐住。譬如二人同一池浴。一身入水。一用手浇。虽俱洗浴而入水者润益为胜非手浇者。复次四静虑中止观力等故名乐住。近分定中观强止劣。无色定中止强观劣俱非乐住。复次四静虑中精进与止平等而转故名乐住。虽一切地精进力强。而静虑中为止所制故平等转。余地不尔故非乐住。复次四静虑中增上舍断离染可得故名乐住。谓离染时有二种断。一增上舍断。二有功用断。依近分无色离诸染时。名有功用断极艰难故。依根本静虑离诸染时。名增上舍断任运转故。譬如二人俱诣一方。一乘良马。一乘恶马。乘良马者甚不艰难至所诣处。乘恶马者甚为艰难方得至彼。复次四静虑中无功用道离染可得故名乐住。近分无色有功用道。而得离染故非乐住。如多人众俱渡大河。有依草束。有依浮瓠。有依棑筏。有依船舫。依船舫者任运安乐得至彼岸。依余物者怖畏艰难而到彼岸。有情亦尔度烦恼河。有依静虑。有依余地。虽俱从生死此岸度至涅槃彼岸。而依静虑者安乐易到故名乐住非依近分无色者。由如是等种种因缘。唯四静虑名为乐住。如名乐住如是亦名触住。俱住。
　　四无量者。一慈二悲三喜四舍。问何故静虑无间说无量耶。答静虑引起四无量故。复次静虑无量更相引故。复次以四无量是静虑中胜功德故。问此四无量自性是何。答慈悲俱以无嗔善根。为自性对治嗔故。若兼取相应随转。则四蕴五蕴为自性。欲界者四蕴。色界者五蕴。问若慈悲俱以无嗔善根。为自性对治嗔者。慈对治何等嗔。悲对治何等嗔耶。答慈对治断命嗔。悲对治捶打嗔。复次慈对治应嗔处嗔。悲对治不应嗔处嗔。有作是说。慈无量以无嗔善根。为自性对治嗔故。悲无量以不害为自性对治害故。喜以喜根为自性。若兼取相应随转。则欲界者四蕴为自性。色界者五蕴为自性。问若喜无量以喜根为自性者。品类足说当云何通。如说。云何喜无量。谓喜及喜相应受想行识。若彼所起身语二业者。彼所起心不相应行皆名为喜。岂有喜受与受相应。答彼文应说。谓喜及喜相应想行识。不应言受而言受者是诵者谬。复次彼论总说五蕴为喜无量自性。虽喜受与受不相应。而余心心所法与受相应。故作是说亦不违理。有余师说。此喜无量欣为自性。欣体非受别有心所与心相应。有说。欣在喜根相应聚中可得。有作是说。喜根后生欣由喜力所引起故。若作是说此喜无量与受相应亦不违理。舍以无贪善根为自性对治贪故。若兼取相应随转。则欲界者四蕴为自性。色界者五蕴为自性。如是名为无量自性。问此四无量其相云何。答自性即是相。相即是自性。自性与相不相离故。尊者世友作如是说。授与饶益是慈相。除去衰损是悲相。庆慰得舍是喜相。忘怀平等是舍相。
　　已说无量自性及相。所以今当说。问何故名无量。无量是何义。答普缘有情对治无量戏论烦恼故名无量。问戏论有二种。一爱戏论。二见戏论。何无量。对治何戏论耶答无量不能断诸烦恼。但能制伏。或令转远。有时四种皆对治爱。有时四种皆对治见。若依四种近对治说。应言慈悲近对治见戏论。以见行者多嗔恚故。喜舍近对治爱戏论。以爱行者多亲附故。有作是说。慈悲近对治爱戏论。喜舍近对治见戏论。复次普缘有情对治无量放逸烦恼故名无量。谓四无量能近对治欲界放逸诸烦恼故。复次如是四种是诸贤圣。广游戏处故名无量。如富贵人有无量种广游戏处。谓诸园苑宫殿台阁游猎等处。复次如是四种能缘无量有情为境。生无量福引无量果故名无量。
　　此四无量界者在欲色界。地者慈悲舍三在七地。谓欲界四静虑。及未至定静虑中间。有说。在十地。谓四静虑四近分。静虑中间及欲界。喜无量在三地。谓欲界初二静虑有余师说。初二静虑无悲无量。所以者何。初二静虑有胜喜受欢行相转。悲无量戚行相转。初二静虑若有悲者。则一心中有欢有戚便违正理。问若尔初二静虑如何有无漏厌。答无漏厌与真实作意相应不违于喜。如如于境觉真实相。如是如是深生喜慰如如于境深生喜慰。如是如是复欣彼觉。如人求宝而掘于地。如如掘地如是如是得诸宝物。如如得宝如是如是复欣掘地。悲无量与胜解作意相应故违于喜。评曰。应作是说。初二静虑有悲无量。云何知然。有至教故。如定蕴说。初二静虑摄初二静虑四无量等故知有悲。此四无量所依者。唯依欲界身而得现起。行相者。慈有与乐行相。悲有拔苦行相。喜有喜慰行相。舍有舍置行相。所缘者。唯缘欲界。唯缘聚集。唯缘和合。唯缘有情。谓缘欲界五蕴二蕴有情为境。若诸有情住自地心者则缘彼五蕴。若诸有情住他地心。或无心者则缘彼二蕴。有作是说。初静虑无量缘欲界有情。第二静虑无量。缘欲界及初静虑有情。第三静虑无量。缘欲界及初二静虑有情。第四静虑无量缘欲界及下三静虑有情。复有说者。初静虑无量。缘欲界及初静虑有情。第二静虑无量。缘欲界及初二静虑有情。第三静虑无量。缘欲界及下三静虑有情。第四静虑无量。缘欲界及四静虑有情。有余师说。慈无量缘欲界及下三静虑。所以者何。慈无量与乐行相转。唯四地中有乐受故。悲无量唯缘欲界。所以者何。悲无量拔苦行相转。唯欲界中有苦受故。喜无量缘欲界及初二静虑。所以者何。喜无量喜慰行相转。唯三地中有喜受故。舍无量缘欲界四静虑。所以者何。舍无量舍置行相转。一切地中有舍受故。评曰。此诸说中初说为善。谓四但缘欲界为境。念住者。此四唯与法念住俱。智者此四唯与世俗智俱。三摩地者。此四不与三摩地俱。唯有漏故。根相应者。慈悲舍三与喜乐舍三根相应。喜全不与受根相应。若兼说彼相应随转。则喜亦与喜根相应。过去未来现在者。此四无量皆通三世。过去缘过去。现在缘现在。未来可生法缘未来不可生法。缘三世善不善无记者。此四无量唯是善缘三种。欲界色界无色界系者。此四无量欲色界系唯缘欲界系。学无学非学非无学者。此四无量唯非学非无学唯缘非学非无学。见所断修所断非所断者。此四无量唯修所断。缘见修所断。缘名缘义者。此四无量通缘二种。缘自相续缘他相续者。此四无量唯缘他相续加行得离染得者。此四无量皆通二种。应知此中离染得者。谓初静虑无量离欲界染故得。第二静虑无量。离初静虑染故得。第三静虑无量。离第二静虑染故得。第四静虑无量。离第三静虑染故得。或离自地上地染时。修得无量加行得者。谓四无量多由加行而现在前。佛不由加行而现在前。独觉由下加行而现在前。声闻由中上加行而现在前。异生不定种姓多故。曾得未曾得者此。四无量皆通二种。一切圣者及住后有异生皆通二种。诸余异生唯是曾得。有作是说。一切圣者及住内法异生皆通二种。外法异生唯是曾得。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第八十一



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第八十二

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　结蕴第二中十门纳息第四之十二

　　问此四无量加行云何。答缘七有情而起加行。七有情者。谓分欲界一切有情为怨亲。中三品差别。怨亲二品。复各分三谓下中上。中品有情总为一种无差别故。于此七品有情境中。若欲修慈先缘亲品。于亲品中先缘上品。上品亲者。谓自父母轨范亲教。或余随一可尊重处。智慧多闻同梵行者。于此上品亲有情境作是思惟。云何当令此有情类得如是乐。然心刚强难可调伏。从无始来串习成故。于极有恩诸有情所恶阿世耶任运生长。善阿世耶虽作意起而不能住。复应勇励思其重恩制心令住。如以芥子投于锥锋。虽有著时而难可住。久习不已加行乃成。由善巧力投之方住。如是行者于上品。亲要勤修习与乐意乐。经于多时乃得坚住。于上品亲与乐意乐得坚住已。次于中亲复修如是与乐意乐。此既成已次于下亲复修如是与乐意乐。此既成已次于中品。次于下怨。次于中怨。后于上怨。各修如是与乐意乐。渐次修习至成满时。普于欲界一切有情。与乐意乐平等相续。如于上亲。上怨亦尔。齐此名为修慈究竟。修悲修喜次第亦然。拔苦庆慰意乐有别。云何当令此有情类。离如是苦是悲意乐。此有情类得乐离苦。岂不快哉是喜意乐。欲修舍时先缘中品。谓于彼起舍置意乐。中品有情最易舍故。缘亲发爱。缘怨发嗔。故缘处中。初修于舍。舍中品已。次舍下怨。次舍中怨。次舍上怨。次舍下亲。次舍中亲。次舍上亲。先舍其怨。后舍亲者嗔心易舍非爱心故。渐次修习至成满时。普于欲界一切有情。舍置意乐平等相续。无异分别犹如持秤。缘有情类如总观林。齐此名为修舍究竟。问何等有情能修无量。答有情种性略有二种。一于有情乐求过失。二于有情乐求功德。若于有情乐求失者。于四无量多不能修。所以者何。阿罗汉等欲求其失亦可得故。彼于先时亦有瑕隙。故令我等今轻毁之。谁能于彼作饶益事。若于有情乐求德者。于四无量多分能修。所以者何。断善根者欲求其德亦可得故。彼于先时多修善业。故今感得尊贵家生形貌端严众所乐见。言词威肃闻皆敬受。智慧多闻人皆推仰。我应于彼作饶益事。
　　问此四无量次第云何。为如说而生为别有次第。有作是说。如说而生。谓瑜伽师先于欲界诸有情类欲与饶益。与饶益者即是慈相。故佛说慈以为第一。次于欲界诸有情类欲除衰损。除衰损者即是悲相。故佛说悲以为第二。彼诸有情既得饶益复离衰损。次应于彼而生庆慰。庆慰彼者即是喜相。故佛说喜以为第三。既于有情生庆慰已。次应于彼平等舍置。等舍置者即是舍相。故佛说舍以为第四。故四无量如说而生。复有说者。此四无量先悲次慈次喜后舍。谓瑜伽师先于欲界诸有情类欲除衰损。次复于彼欲与饶益。次复于彼深生庆慰。最后于彼平等舍置。尊者僧伽筏苏说曰。悲喜二种互相制御。若先起悲次必生喜。悲令心下须喜策故。若先生喜次必起悲。喜令心举须悲制故。评曰。应作是说。非四无量如说而生。所以者何。修观行者随乐生故。有观行者先起于慈。次悲次喜后起于舍。广说乃至有观行者先起于舍。次喜次悲后起于慈。或有不定有观行者得慈非余。广说乃至有观行者得舍非余。或有不定非四无量有顺次入。或逆次入。或顺超入。或逆超入。如通解脱胜处遍处问若未起初静虑无量。能起第二静虑无量不。乃至若未起第三静虑无量。能起第四静虑无量不。有说。不能初静虑无量与第二静虑无量。为加行门依梯隥故。乃至第三静虑无量与第四静虑无量为加行门依梯隥故。有说。亦能谓观行者。若依此地得自在力即依此地先起无量。未起下地无漏圣道。尚起上地无漏圣道。况四无量而不能起。问为下地无量后起上地无量速疾。为上地无量后起下地无量速疾耶。答上地无量后起下地无量速疾。非下地无量后起上地无量速疾。如学梵书后学佉卢瑟吒书速疾。非学佉卢瑟吒书后学梵书速疾。问初静虑无量无间。即能起第二静虑无量不。乃至第三静虑无量无间。即能起第四静虑无量不。依逆次第为问亦尔。有说不能必修自地加行引发方现前故。有说。亦能已熟修者起一加行。或无加行能历诸地。或上或下起无量故。问慈无量等无间即能起悲无量等不。答如定蕴说。思惟何等入慈等至。谓乐有情乃至思惟何等入舍等至。谓舍有情。有作是说。彼说无量俱生行相。复有说者。彼说无量等无间缘。若作是说彼说无量俱生行相。慈无量等无间能生悲无量等。若作是说彼说无量等无间缘。慈无量等无间不能生悲无量等四种加行。各有差别自加行后现在前故。应知作意略有三种。一自相作意。二共相作意。三胜解作意。自相作意者。如有思惟地为坚相。水为湿相。火为暖相。风为动相。如是一切。共相作意者。如十六圣行相俱生作意等。胜解作意者。如不净观持息念解脱胜处遍处等俱生作意。问此四无量于三种中。为与何等作意俱生。答唯与胜解作意俱生假想起故。
　　问且慈无量欲与他乐。缘何等乐与有情耶。有作是说。彼缘第三静虑中乐欲与有情。生死乐中此最胜故若作是说。诸有未得第三静虑。彼应不能起慈无量。或有说者。彼余生中曾受第三静虑中乐。今复依止第三静虑起宿住随念智。缘曾受乐欲与有情。若作是说。诸有未得第三静虑宿住智者。彼应不能起慈无量。复有说者。彼缘无间所受诸乐欲与有情。谓饮食乐或车乘乐。或衣服乐或卧具乐。或余种种近所受乐。缘此诸乐欲与有情。尊者世友作如是说。彼缘有情所受乐相。欲令有情恒受此乐。若作是说慈应不能普缘有情。所以者何。非诸有情皆有乐故。复作是说。彼缘有情起乐根相。欲令有情恒受此乐。若作是说。慈应不能普缘有情。所以者何。非诸有情于一切位。恒起乐根现在前故。复作是说。彼缘有情所受饮食车乘衣服。及卧具等种种乐相。欲令有情恒受此乐。若作是说。慈应不能普缘有情。所以者何。非诸有情皆得如是诸乐具故。大德说曰。先加行时缘曾所见诸有情乐。以怜愍心起胜解想。欲令一切欲界有情。平等皆得如是乐具。由此因缘皆受胜乐。此中意说。诸瑜伽师居近村城阿练若处。于日初分著衣持钵。入近村城如法乞食。于所经处见诸有情纯受胜乐。谓乘象马辇舆等行。众宝严身僮仆侍卫音乐赞咏。陈列香花受极快乐。如诸天子见诸有情唯受剧苦。谓无衣服头发蓬乱身体臭秽。手足皴裂执破瓦盂巡行乞丐。饥穷苦逼如诸饿鬼。见是事已速还住处。收衣洗足结跏趺坐。柔软身心令其调适。离诸障盖有所堪能。忆想先时所见苦乐。于有情类等起怜愍。欲令皆受所见胜乐。问所缘有情非皆得乐。如何慈观非颠倒耶。答利益意乐所等起故。安乐意乐所等起故。调善意乐所等起故怜愍意乐所等起故。如理作意所等起故。善根相应故。惭愧相应故。自性是善故。伏诸烦恼故。远离烦恼故。不名颠倒。复有说者。设名颠倒亦无有失。问若名颠倒应成不善。答颠倒有二种。一自性。二所缘。具二颠倒乃名不善。慈无量观虽有所缘颠倒。而非自性颠倒故非不善。尊者世友作如是说。慈无量观虽不能令所缘有情皆得胜乐。而亦缘彼诸有情类乐具为境故非颠倒。复作是说。缘诸有情乐根为境故非颠倒。复作是说。修此加行能伏嗔缠故非颠倒。大德说曰。如是慈观能违嗔心故非颠倒。问此慈无量为缘一有情欲与其乐。为缘多有情欲与其乐。答此慈无量初修习时。缘多有情欲与其乐。总缘有情修慈心故。后成满已缘一缘多。欲与其乐随意自在。如慈无量问答分别悲亦应尔。
　　如契经说。慈俱行心无怨无对无恼无害广大无量善修习故。与乐胜解遍缘一方二方三方四方上下。若竖若横缘此世间。遍一切分遍一切处。一切有情慈俱行心。与乐胜解遍具足住。乃至广说。问此慈无量缘诸有情。何故经说缘一方等。答此经应言。缘东方等诸有情类。而言遍缘一方等者。于有情类以方声说。如举其器示器中物。此经复说。缘此世间遍一切分遍一切处。一切有情慈俱行心。与乐胜解遍具足住者。问此慈无量缘诸有情。为以方域边际而观。为以有情边际而观。设尔何失。二俱有过。所以者何。若以方域边际观者。何故经说缘此世间遍一切分。遍一切处一切有情。若以有情边际观者。何故非别得有情海边际。有作是说。此以方域边际而观。问若尔。善通后所设难。前所设难当云何通。答应知此说。少分一切。谓一切言略有二种。一少分一切。二一切一切。此经但说少分一切。故不违理。复有说者。此以有情边际而观。问若尔。善通前所设难。后所设难当云何通。答虽无别得有情边际。而有总得有情边际。如四生摄一切有情。无一有情非四生摄。或有说者。佛以有情边际而观。余以方域边际而观。有余师说。佛及独觉俱以有情边际而观。声闻异生但以方域边际而观。评曰。应作是说。此不决定以四无量皆是假想。皆与胜解作意相应。或有一切皆以有情边际而观。或有一切皆以方域边际而观。
　　如世尊说。苾刍当知。我七岁中修慈心故。七成坏劫不来生此。世界坏时生极光净。世界成已生空梵宫。作大梵王威德自在。于千世界我为独尊。复于后时来生欲界。三十六反作天帝释。于无量世作转轮王。具四种兵成就七宝。以法御世亦号法王。此经所言七岁中者。佛意正说经七雨时。谓昔胜时有一菩萨名大威勇。于中印度作大国王。以大威恩统摄一切。然彼国土时多暑热。去城不远有一大林。其地高凉花果茂盛。草木青翠泉池清冷。时彼国人于雨四月。多舍城邑来此避暑。各随所乐作诸事业。时菩萨王以国事务及诸城邑委任大臣。亦往此林居高静处。离欲界染修四无量。雨四月中无时懈废。既度雨际节气渐凉。林中诸人各还城邑作诸事业。尔时菩萨亦从林出。还诣王都设大法祀。广修施福以诸饮食。衣服香花象马辇舆。房舍僮仆灯明卧具。及医药等奉施沙门。并婆罗门贫病孤独。远行羁客诸乞求者。既修施已受持净戒。如是往还经于六反。至第七反过雨际时。有说。寿终生极光净。有作是说。坏劫时至菩萨命终。生极光净。故知七岁谓七雨时。问菩萨所修四无量定是色界系。可由此故生极光净及生梵天。云何复作帝释轮王。岂色界业招欲界果。答菩萨尔时起三无量。一欲界系。由此得作帝释轮王。二初静虑系。由此得作大梵天王。三第二静虑系。由此得生极光净天。复次欲界虽无根本无量。而有无量入出定心。此招轮王帝释异熟。根本无量感极光净或大梵王。复次欲界虽无究竟无量。而有加行。由此得作帝释轮王。究竟无量能招梵王或极光净。复次欲界具有一切善根相似种子。乃至亦有相似灭定由有无量相似善根。得作轮王或天帝释。由有无量真实善根。得生梵天或极光净。复次菩萨林中修无量故。生极光净或作梵王。由还王都设大施会作转轮王。由受持戒作天帝释。复次此经中说三福业事。谓施戒修。如彼经说。苾刍当知。我念过去造三种业得三种果。由彼我今具大威德。所谓布施调伏寂静。布施即是施福业事。调伏即是戒福业事。寂静即是修福业事。施福业事能感轮王。戒福业事感天帝释。修福业事感大梵王。或极光净。如契经说。有三种福业事。一施性福业事。谓以诸饮食衣服香花。广说乃至及医药等。奉施沙门婆罗门等。二戒性福业事。谓离断生命离不与取。离欲邪行。离虚诳语。离饮酒等。三修性福业事。谓慈俱行心。无怨无对无恼无害。广说如前。悲喜舍俱行心广说亦尔。问色无色界有多善根。何故唯说此四无量。为修性福业事耶。答世间唯于饶益他事起福业想。色无色界诸善根中。无欲饶益他如四无量者。是故偏说此为修福业事。复次世于福果起于福想。诸善根中无有能感广饶益果如无量者。是故偏说。复次此四无量及所得果。坚牢难坏故独名福。如伽他说。
　　福非火所烧　　风亦不能碎
　　福非水所烂　　能净持世间
　　福能与王贼　　勇猛相抗拒
　　不为人非人　　之所能侵夺
　　福终无损失　　如坚固伏藏
　　以决定能招　　此世他世乐

　　问非福亦非火所烧等。此中何故唯说福耶。答非福虽非火所烧等。而非福果为火等坏。四无量福及所得果。于去来今非火等坏。
　　如契经说。佛告苾刍。妙眼弟子于诸学处。若有一切及一切种善圆满者。身坏命终生于梵世。于诸学处若有一切及一切种不善圆满者。身坏命终或生他化自在天。或生乐变化天。或生睹史多天。或生夜摩天。或生三十三天。或生四大王众天。或生大刹帝利家。或生大婆罗门家。或生大长者家。或生随一大富贵家。生如是等诸尊胜家。丰饶财宝仓库盈溢。具大宗叶多诸眷属僮仆作使象马辇舆。恒受快乐。问若尔。妙眼应胜世尊。所以者何。妙眼弟子于诸学处。善圆满者得生梵世。不善圆满者生六欲天。及生人中受富贵快乐。世尊弟子于诸学处。善圆满者生天解脱。不善圆满者堕诸恶趣受诸剧苦。理岂尔耶。答不应以佛格量妙眼。所以者何。佛弟子中最卑小者。谓预流果尚胜妙眼。况余尊者。又即世尊昔菩萨位。作梵志师名为妙眼。不应以彼格量世尊。问岂菩萨时胜已成佛。答非彼胜佛但有别意。谓彼妙眼乐修梵住。彼诸弟子求生梵世。故为开示修梵住法。彼弟子中乐修梵住。若已圆满起梵住者。身坏命终生于梵世。彼弟子中乐修梵住。若未圆满起梵住者。身坏命终随福多少。生六欲天。及生人趣诸尊胜家受大快乐。又彼胜时人皆纯善不修无量加行善根。亦得生天人中受乐。况修无量加行善根而不生天人中受乐。佛为弟子证得涅槃。制别解脱律仪学处。若有弟子不犯律仪不破学处。不越轨则不逾界分。彼得生天及证解脱若有弟子犯律仪破学处。越轨则逾界分。彼命终已堕诸恶趣。妙眼弟子于四梵住诸学处中修满未满。世尊弟子于别解脱律仪学处。有持有犯。故彼与佛不应格量。又彼经说。尔时妙眼作如是念。吾今不应与诸弟子同生一处。应修上慈生极光净。作是念已。便速修起第二静虑胜慈无量。于此命终生极光净。问妙眼菩萨既近佛地。决定应离财法二悭。何缘自修第二静虑胜慈无量生彼上天。但为弟子说初静虑四梵住法令生梵世。答彼观弟子根器所宜。故但为彼说初静虑。复次彼诸弟子是婆罗门。长夜期心希求梵世。故但为说生梵世因。复次世无佛时无有能起后三静虑诸无量者。唯除邻近佛地菩萨。问上地无量明净胜妙过于下地。何故彼说第二静虑名上慈耶。答观初静虑说彼为上。复次胜彼弟子所修无量。故名上慈。复次妙眼所修是未曾得过曾得者故名上慈。复次世无佛时无有能起后三静虑诸无量者。唯有妙眼能起第二静虑无量。故名为上。是故尊者妙音说曰。异生无能起上三地诸无量者。由佛说力世尊弟子亦能起之。问何故无量名梵住耶。答梵世在初具可得故。谓未至定虽在最初。而非具有彼无喜故。第二静虑虽复具有而非最初。上地俱阙。唯初静虑梵天所居。最初具有故名梵住。复次对治非梵故名梵住。非梵即是欲界烦恼。初静虑中慈悲喜舍。近对治彼故名梵住。复次对治非梵行故名梵住。非梵行者谓淫欲事。初静虑中慈悲喜舍近对治彼。故名梵住。复次修梵行者身中可得。故名梵住。复次梵谓世尊慈悲喜舍。佛所施设故名梵住。复次梵谓梵音慈悲喜舍梵音所说。故名梵住。复次修此四种得生梵天。为大梵王故名梵住。复次以四无量于梵福中最胜最尊。故名梵住。问梵住无量有何差别。有作是说。无有差别。谓四梵住即四无量。复有说者。亦有差别。谓名即差别。此名梵住。彼名无量故。复次对治非梵名为梵住。对治戏论名为无量。复次对治非梵行名为梵住。对治戏论行名为无量。复次修梵行者身可得名为梵住。离戏论者身中可得名为无量。复次对治不信名为梵住。对治放逸名为无量。复次在梵世者名为梵住。在上地者名为无量。复次在未至定及梵世者名为梵住。在上地者名为无量。复次在未至定及梵世者名为梵住。亦名无量。在上地者唯名为无量。复次曾所得者名为梵住。未曾得者名为无量。复次内道所得名为梵住。亦名无量。外道所得唯名梵住。复次共所得者名为梵住。不共得者名为无量。是故尊者妙音说曰。梵住是共。异生与圣者共竞此法故。无量是不共。圣者与异生不共竞此法故。梵住无量是谓差别。
　　佛说有四补特伽罗能生梵福。云何为四。谓有一类补特伽罗。于未曾立窣堵波处。为佛舍利起窣堵波。是名第一补特伽罗能生梵福。复有一类补特伽罗。于未曾立僧伽蓝处。为佛弟子起僧伽蓝。是名第二补特伽罗能生梵福。复有一类补特伽罗。佛弟子众既破坏已还令和合。是名第三补特伽罗能生梵福。复有一类补特伽罗。修四梵住。是名第四补特伽罗能生梵福。譬喻者说。如是契经非皆佛说。此中前三亦非一切皆生梵福。彼所得果不相似故。谓若有人在佛生处。得菩提处。转法轮处。般涅槃处。起大制多众宝严饰。复有余人。更于诸处。聚砂石等作小制多。彼二生福岂得相似。又若有人。为佛弟子造僧伽蓝高广严饰。如誓多林竹林大林闇林寺等。复有余人。为佛弟子随宜造立小僧伽蓝。彼二生福岂得相似。又若有人。令彼天授所破僧众还得和合。复有余人。能善和息憍饷弥等僧斗诤事。彼二生福岂得相似。故知彼经非皆佛说。亦非一切皆生梵福。四梵住经是佛所说。此四梵住皆是梵福。阿毗达磨诸论师言。如是契经皆佛所说。此中四种皆生梵福。问彼所得果岂相似耶。答所为等故皆生梵福。谓未曾立窣堵波处。为佛世尊真实大梵起窣堵波。若大若小皆生梵福。于未曾立僧伽蓝处。为佛弟子修梵行者起僧伽蓝。若大若小皆生梵福。佛弟子众若大若小既破坏已。不得同修清净梵行。若令和合还得同修清净梵行。故和合者皆生梵福。所为既等。故前三中。事虽有异而福无别。复次饶益等故皆生梵福。如修无量为欲饶益无量有情。如是未立窣堵波处。为佛舍利起窣堵波。亦为饶益无量有情。谓于是处无量百千。诸有情类以诸香花宝幢幡盖及伎乐等。诸供养具而供养之。由此起善身语意业。或种豪族多饶财宝。形貌端严众所爱敬。具大威德胜善种子。或种轮王及天帝释并魔王等诸善种子。或种声闻独觉及佛菩提种子。如是饶益无量有情。如修无量为欲饶益无量有情。如是未立僧伽蓝处。为佛弟子起僧伽蓝。亦为饶益无量有情。谓于是处无量百千诸有情类。以诸饮食卧具医药种种资具奉施供养。或经一日或经七日半月一月。或经五年。或常相续。由此起善身语意业。佛弟子众由此因缘。受持读诵思惟解说三藏文义。起不净观或持息念别总念住。或暖顶忍世第一法。入正决定得果漏尽。由此因缘令施主等或种豪族。广说乃至。或种声闻独觉及佛菩提种子。如是饶益无量有情。如修无量为欲饶益无量有情。如是和合佛弟子众。亦为饶益无量有情。谓僧破已。应入见道得果尽漏。受持读诵思惟解说三藏文义。住阿练若修不净观持息念等。所有善品皆不得成。应种三乘菩提种者亦不能种。由此三千大千世界法轮不转。乃至净居诸天亦有异心现起。佛弟子众还和合时。应入见道得果尽漏。乃至应种三乘种者。皆能成办。由此三千大千世界法轮复转。乃至净居诸天皆无异心现起。如是饶益无量有情。饶益等故皆生梵福。尊者世友作如是说。若未曾立窣堵波处。为佛舍利起窣堵波。由四因缘能生梵福。一以广大思愿舍多财故。二令无量有情种善根故。三诸所营造善究竟故。四安置如来身界藏故。若未曾立僧伽蓝处。为佛弟子起僧伽蓝。由四因缘能生梵福。一以广大思愿舍多财故。二令无量有情种善根故。三诸所营造善究竟故。四无所依止佛弟子众。令得依止修善业故。若僧破已还令和合。由四因缘能生梵福。一舍离四种语恶行故。二摄受四种语妙行故。三破坏非法故。四建立正法故。若有修习四无量者。由四因缘能生梵福。一离违顺故。二断诸盖故。三得梵果故。四系属梵故。由此四种皆生梵福。
　　问此四梵福其量云何。有作是说。若业能招转轮王果。齐此名为一梵福量。有余师说。若业能招天帝释果。齐此名为一梵福量。或有说者。若业能招他化自在天王胜果。齐此名为一梵福量。复有说者。若业能招梵天王果。齐此名为一梵福量。或复有说。世界成时一切有情。能感世界增上果业。齐此名为一梵福量。有余复说。除近佛地菩萨善业。诸余有情能招财富增上果业。齐此名为一梵福量。复有余说。大梵天王最初请佛。转正法轮所得梵福。齐此名为一梵福量。问梵王何时得此梵福。有作是说。彼初发心欲往请佛。当于尔时即得梵福。彼师不应作如是说。若作是说。应未作业而便得福。复有说者。正请佛时得此梵福。彼亦不应作如是说。正请佛时心是欲界无覆无记。无还无记无异熟果岂名梵福。应作是说。大梵天王既请佛已还归梵宫。世尊于后转正法轮。五苾刍众八万诸天皆得见谛。诸神传唱声至梵宫。梵王闻已欢喜踊跃。作是念言。由我请佛转正法轮。饶益无边诸有情类。我所应作念已作讫。梵王尔时乃得梵福。评曰。如是诸说。一梵福量皆是赞美此梵福言。未为称实而实梵福无量无边。是广大思所引发故。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第八十二



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第八十三

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　结蕴第二中十门纳息第四之十三

　　如契经说。住慈定者。刀毒水火皆不能害。必无灾横而致命终。问何故尔耶。尊者世友作如是说。以慈三摩地是不害法故。复作是说。慈三摩地威势大故。复作是说。慈三摩地为饶益他。诸天善神皆拥卫故。复作是说。修静虑者静虑境界。具神通者神通境界。所有威德不思议故。复作是说。住慈定者起胜分心。非胜分心有死生故。大德说曰。若住慈定。色界大种遍身分生。令所依身坚密如石。故不可害。问悲喜舍定为可害不。若可害者。何故慈定与悲喜舍俱无量摄。而独慈定不可害耶。若不可害者经何故不说。答应作是说。悲喜舍定亦不可害。问若尔。此经何故不说。答应说而不说者。当知此义有余。复次既说慈定。应知亦说悲喜舍定种类同故。复次慈定在初。若说慈定应知已说悲喜舍定。复次住悲等定虽不可害。而出定时身有微苦。慈定不尔是故偏说。复次住悲等定虽不可害而皮有损。慈定不尔是故偏说。复次悲等根本虽不可害。而加行时则可伤害。慈则不尔是故偏说。曾闻有人虽得欲界慈定加行。而犯王法时法司者执送见王。白言。此人犯应死罪。时王乘象欲出城游。见已遣人捡王法律。知其所犯王应手害。王遂大嗔以矛[矛*贊]彼。其人见已便起慈心。令所[矛*贊]矛还趣王所。去王不远而投于地。王见惊怖问罪人言。汝有何术能为此事。其人答言我无异术。见王嗔故遂起慈心。令恶心者不能为害。王因忏谢遂释放之。由此故知修慈加行亦不可害。悲等不尔如契经说。修慈断嗔。修悲断害。修喜断不乐。修舍断贪嗔。问既说慈舍俱对治嗔。所对治嗔有何差别。答慈对治断命嗔。舍对治捶打嗔。复次慈对治是处嗔。舍对治非处嗔。问无量为能断烦恼不。若能断者。定蕴所说当云何通。如说慈悲喜舍皆不能断诸结。若不能断者。此经云何通。答应作是说。无量不能断诸烦恼。问若尔。善通定蕴所说。此经所说当云何通。答断有二种。一暂时断。二毕竟断。依暂时断此经说能断。依毕竟断定蕴说不断。如是经论二说善通。如暂断毕竟断。如是有片断无片断。有影断无影断。有余断无余断。有随缚断无随缚断。有分断无分断。制伏断拔根断。伏诸缠断。害随眠断。应知亦尔。
　　问若四无量不断烦恼。余经所说复云何通。如说苾刍。修慈心定。若不胜进住不还果。广说乃至修舍心定。应知亦尔。答彼经说圣道名慈等心定。如诸经中佛于圣道。或说为想。或说为受。或说为思。或说为意。或说为灯。或说为信精进念定慧。或说为船筏。或说为山石。或说为水华。一一引经如余处说。彼经亦尔。于无漏道说慈等声。亦不违理。复次为求慈等四种梵住离欲染者。或见异生或是圣者。若是异生先离欲染得慈等定。于后得入正性离生证不还果。若彼先时于欲界染未得全离。后时得入正性离生。证预流果或一来果。彼后证得不还果者是慈等力。若是圣者离欲染时。得慈等定及不还果。依此故说修慈等定得不还果。亦不违理。
　　如契经说。修不净观能断欲贪。修舍无量亦断欲贪。此二何别。答修不净观对治淫欲贪。修舍无量对治境界贪。复次修不净观对治显色贪。修舍无量对治形色贪。复次修不净观对治细触贪。修舍无量对治容仪贪。复次修不净观对治形貌贪。修舍无量对治有情贪。是谓差别。
　　如契经说。与慈俱修念等觉支。依止离。依止无欲。依止灭。回向于舍。悲喜舍三说亦如是。问无量有漏。觉支无漏。云何有漏与无漏俱。尊者世友作如是说。由四无量调伏其心。令心质直有所堪能。从此无间引起觉支。觉支无间引起无量。无量觉支相杂而起。故说为俱而实不并。
　　问四无量中何者最胜。有作是说。慈最为胜。所以者何。不可害故。有余师说。悲最为胜。所以者何。佛以大悲说正法故。或有说者。喜最为胜。所以者何。断不乐故。复有说者。舍最为胜。所以者何。断贪嗔故。大德说曰。由二因缘舍最为胜。一由所作。谓若修舍能断贪嗔。二由寂静。谓于有情无分别转。故舍最胜。
　　问世尊何故但说大悲。不说大慈大喜大舍。答皆应说大。以佛身中一切功德皆是大故。为欲饶益无量有情心所起故。为欲拔济无量有情心所起故。为欲哀愍无量有情心所起故。于诸有情善心平等相续转故。然于此中不应为问。所以者何。若悲自性。即是大悲可为此问。然悲大悲自性各别。故不应问。而诸经中亦有处说大慈大喜及大舍言。
　　问悲与大悲有何差别。答名即差别。谓名为悲。名大悲故。复次悲以无嗔善根为自性。大悲以无痴善根为自性。复次悲对治嗔不善根。大悲对治痴不善根。复次悲在四静虑。大悲唯在第四静虑。复次悲是无量摄。大悲非无量摄。复次悲在异生圣者身中成就。大悲唯在圣者身中成就。复次悲在声闻独觉及佛身中成就。大悲唯在佛身成就。复次悲但能悲而不能救。大悲能悲亦复能救。如有二人住大河岸。见有一人为水所溺一唯扼手悲嗟而已不能救之悲亦如是。第二悲念投身入水而救济之。大悲亦尔。尊者世友作如是说。悲但缘欲界苦所苦有情。大悲缘三界苦所苦有情。复作是说。悲但缘粗苦所苦有情。大悲缘粗细苦所苦有情。复作是说。悲但缘苦苦所苦有情。大悲缘三苦所苦有情。复作是说。悲但缘身苦所苦有情。大悲缘身心苦所苦有情。复作是说。悲但缘现法苦所苦有情。大悲缘现法及后法苦所苦有情。复作是说悲但缘近苦所苦有情。大悲缘近远苦所苦有情。复作是说。悲但缘现在苦所苦有情。大悲缘三世苦所苦有情。大德说曰。大悲是佛第四静虑不共住法。能远随行能细随行能遍随行。普于一切怨亲中品。诸有情类平等而转。悲与异生声闻独觉皆等成就。定不能缘色无色界。悲与大悲是谓差别。
　　问以何义故名为大悲。答拔济大苦诸有情类。故名大悲。大苦者谓地狱傍生鬼界中苦。复次拔济沉溺三毒淤泥诸有情类。安置圣道及圣道果。故名大悲。复次以大利益大安乐事摄有情类。故名大悲。谓令有情修身语意三种妙行感大尊贵多饶财宝。形貌端严众所爱敬。轮王帝释魔王等果。及种三乘菩提种子。如是等事皆由大悲。复次大价所得故名大悲。非如独觉声闻菩提。于一斋日以一抟食。施与一人发胜思愿。便名树彼菩提种子。由斯展转得彼菩提。大悲要由经多时分。于一切处以一切种上妙乐具施诸有情。乃至身命都无吝惜。发胜思愿方名树彼大悲种子。由斯展转乃得大悲。复次大加行得故名大悲。非如声闻菩提唯六十劫修加行得。独觉菩提唯经百劫修加行得。如来大悲三无数劫。修习百千难行苦行然后乃得。故名大悲。复次依大身住故名大悲。非如独觉声闻菩提依下劣身亦得现起。大悲要依具三十二大丈夫相所庄严身。八十随好间饰支体身真金色圆光一寻观无厌足。依如是身方得现起。故名大悲。复次舍大法乐故名大悲。谓佛弃舍最上胜妙圆满清净不共法乐。数数逾越无量百千俱胝轮围山等。为他说法不辞劳倦。故名大悲。复次由此势力能令大士作难作事。故名大悲。谓佛世尊为众生故舍尊贵位。或作陶师。或作力士。或作乐人。或作猎师。或作淫女。或作乞人。或引难陀遍游五趣。或现近远而化指鬘。虽具惭愧。为化女人现阴藏相。虽离掉举。为化众生现广长舌。作如是等极难作事。故名大悲。复次由此势力动大舍山令不安住。故名大悲。佛有二种不共住法。一者大舍。二者大悲。若佛大舍现在前时。假使一切世界有情皆被烧然如干薪聚。虽佛前住而不视之。若起大悲。乃至见一众生受苦。那罗延身虽极坚固难可摇动。而犹猛风吹芭蕉叶。由此等义故名大悲。毗柰耶说。佛以普慈慈荫有情而为说法。问诸有情类由佛普慈慈荫之时为得乐不。若得乐者。何故地狱傍生鬼界。及余苦厄诸有情类。由佛慈荫而不离苦。若不得乐伽他所说当云何通。如说。
　　鬼神以恶意　　欲来趣向人
　　虽未触害身　　而已生苦怖

　　恶意向人即令苦怖。佛心慈荫宁不得乐。有作是说。佛以普慈慈荫有情亦令得乐。问若尔。善通伽他所说。前所设难当云何通。答佛观有情业可转者。普慈缘彼即令得乐。若观彼业不可转者。佛不缘彼而起普慈。复有说者。佛虽以普慈慈荫有情。而诸有情不即得乐。问若尔。善通前所设难。伽他所说当云何通。答佛以普慈慈荫他故。现种种事乃令得乐。鬼神亦应现可畏事。方令苦怖非唯慈心。世尊所现种种事者。或现神通。或现爱事。或现妙药。或现妙触。或现乐影。如是所现其类极多。现神通者。曾闻佛住王舍大城鹙鹭池边竹林精舍。时有居士请佛及僧。欲往其家设大施会。佛日初分著衣持钵与苾刍众入王舍城。未生怨王恶友天授所教化故。纵极狂醉护财大象欲害如来。尔时如来申举右手。于五指端化五师子。象见惊怖反顾避之。佛于其后化作大坑。其坑深广各百千肘。象见转怖便顾左右。佛于左右。化作高墙俱欲颓压。象见惶惧。仰视虚空。佛于空中化作大石。周匝猛焰将欲堕落。象见惊惶周慞遍顾。佛又处处化作猛火。唯佛足边清凉安静。象既见已醉心醒悟。佛知调伏灭五师子。象前以鼻摩世尊足。佛以百福庄严相手。摩彼象顶。便以象语而为说法。诸行无常诸法无我涅槃寂静。汝应于我起敬信心。不久必得脱傍生趣。象闻法已起敬信心。厌离象身不复饮食。命终生在三十三天念荷佛恩。来诣佛所。佛为说法见四圣谛。礼敬佛已还自天宫。时世皆言护财大象。佛慈荫故狂醒生天。此中慈荫谓现神通。佛于余处复现神通。曾闻佛欲般涅槃时。游力士邑至播波村住彼村边。尺蠖林内力士闻已共集议言。我等皆应同诣佛所。若不往者。当罚五百古大金钱。充邑家用。时有力士名曰卢遮。豪望多财心不信佛。窃作是念。我不惜钱。但不能违亲友制约。遂与邑人同诣佛所。顶礼佛足却住一面。尔时阿难谓卢遮曰。汝来见佛甚为善哉。无上福田不久当往娑罗林间入大寂灭。卢遮性直白阿难言。我来见佛非自心愿。但不能违亲友制约。阿难以手牵卢遮臂。前诣佛所而白佛言。卢遮力士不信三宝。唯愿世尊为说法要。佛作是念。此爱行人贪著五欲。若为说法卒未能解。佛愍彼故为现神通。化作一坑尸粪充满臭烟熢勃猛火洞然。其中出声。卢遮力士。若不信佛听受法者。彼命终已定生此中。卢遮见闻身心战惧。便归投佛。佛为说法。心生信已即受三归。时世皆言。卢遮力士佛慈荫故令信三宝。此中慈荫谓现神通。现爱事者。曾闻佛住弥絺罗邑大自在天庵罗林内。有梵志妇名婆斯搋。丧失六子心遂狂乱。追念子故露形驰走。遇来入此庵罗林中。遥见世尊多百千众。前后围绕而为说法。狂者见佛法尔便醒。彼既羞惭曲躬而坐。尔时佛告尊者阿难。汝可取衣与梵志妇。吾欲为彼说正法要。阿难受教取衣与之。彼著衣已礼佛而坐。佛作是念此婆斯搋心没忧海。假使今者过殑伽沙佛为说法。亦不能解。佛愍彼故为现神通。化作六子在其前住。彼见欢喜忧恼便息。佛为说法见四圣谛。时世皆言。此婆斯搋。佛慈荫故狂醒见谛。此中慈荫谓现爱事。佛于余处复现爱事。曾闻佛往室罗筏国住誓多林给孤独园。有一梵志。稻田成熟垂当收刈令一子守。忽遇灾雹田坏子亡。梵志发狂露形驰走。遇来入此誓多林中。遥见世尊多百千众前后围绕而为说法。狂者见佛法尔便醒。前礼佛足退坐一面。佛作是念。此婆罗门心没忧海。假使今者过殑伽沙佛为说法。亦不能解。佛愍彼故为现神通。化作稻田及所爱子。彼见欢喜忧恼便息。佛为说法见四圣谛。时世皆言。此婆罗门。佛慈荫故狂醒见谛。此中慈荫谓现爱事。现妙药者。曾闻世尊游迦尸邑。展转来至婆罗痆斯。住施鹿林仙人堕处。有一居士名曰大军。彼居士妇亦名大军。夫妇二人俱信三宝。恒以资具恣佛及僧。有一苾刍服吐下药。吐下过量因致风虚。医人处方须服肉汁。时看病者往居士家。具以上事告居士妇。彼居士妇遣使持钱向市买肉。时彼国王名为梵授。生子欢喜普敕城中一日断杀。使者遍城求肉不得。时居士妇知已念言。我恣佛僧诸资身具。彼病苾刍药须肉汁。今既不获或因致死。复念。世尊昔菩萨位。为救他命数舍身肉。今我亦应学菩萨行。即入静室手执利刀。自割髀肉持与使者。令办肉汁施病苾刍。病者得已不作忆念。因即服之所患便愈。时居士妇苦痛所逼。呻吟在室不任自安。居士外来问其所在。家人因以先事具白居士。入室见妇呻吟遂发嗔忿。沙门释子极无惭愧。如何受施不知时宜。施虽无厌受应知量。寻往佛所欲白世尊。正值如来为众说法。瞻仰尊颜嗔心便止窃作是念。未应白佛。先当请佛及苾刍僧。因至家中乃可具白。遂前礼佛退坐一面。佛说法竟。即从坐起请佛及僧。明当受供。佛知请意默然许之。居士还家夜办供具。晨朝敷座遣使白佛。营供已讫惟圣知时。尔时世尊以日初分。著衣持钵将苾刍僧。往居士家。敷座而坐。知而故问。家母在何。居士答言。在室病苦。佛告居士汝可语之。大悲世尊今令唤汝。佛非唯解内缘起法。亦善能知外缘起事。即以神力引香山中疗刀疮药。封涂其疮令止苦痛。平复如本。居士入室告其妻言。大悲世尊令我唤汝。妻曰。佛力不可思议。才闻世尊令仁唤我。疮苦痛止乎复如本。夫妻喜跃倍加敬信。共诣佛所顶礼双足。佛为说法俱见圣谛。时世皆言。大军夫妻。佛慈荫故疮愈见谛。此中慈荫谓现妙药。佛于余处复现妙药。昔胜军王断贼手足弃城堑中。世尊尔时著衣持钵为乞食故将欲入城。彼贼见佛举声大唤。唯愿世尊垂哀救苦。佛非唯解内缘起法。亦善能知外缘起事。即以神力引香山中疗刀疮药。封涂其疮令止苦痛。因为说法。贼闻法已见四圣谛。时世皆言。乃至恶贼。佛慈荫故苦止见谛。此中慈荫谓现妙药。现妙触者。曾闻佛住鹫峰山南。提婆达多居鹫峰北。昼夜头痛不能寝食。阿难愍彼具白世尊。佛申右手如象王鼻穿鹫峰山。摩天授顶现细妙触。发诚谛言。我于天授慈心怜愍。与罗怙罗等无异者。当令天授头痛即止。天授头痛应声便止。遂顾念言。谁手见触。既知佛手。而作是言。善达医方可用自活。时人皆曰。乃至天授佛慈荫故头痛得除。此中慈荫谓现妙触。佛于余处复现妙触。曾闻世尊巡行房舍。至一房内见一苾刍。病卧粪中不能起动。彼见佛已悲号白佛。世尊。我今无归无救。世尊告曰。汝本出家。岂不归依三界慈父。彼言。如是。佛复告言。汝何乃言无归无救。汝曾瞻养病苾刍耶。答言。不曾。佛言。故宜他不看汝。世尊便自扶病苾刍。脱彼身衣安置一处。复以竹片刮去彼身所著粪秽。以白土泥涂摩支体。天帝注水而沐浴之。复以牛粪涂其房中。更敷新草扶令安坐。浣所污衣曝干令著。佛分半食而与食之。以福庄严细妙触手。摩其顶上。令彼病苦应时即愈。因为说法成阿罗汉。时世皆言。乃至病者佛慈荫故病除得果。此中慈荫谓现妙触。现乐影者。曾闻世尊与舍利子一处经行。时有一鸟为鹰所逐。怖急便趣舍利子影。怖犹不止举身战栗。复越佛影身心坦然。时舍利子合掌白佛。如何此鸟至我影中犹有恐惧。才至佛影。心无惊怖身不战栗。世尊告言。汝六十劫修不害意。我于三大无数劫中修不害意。汝有害习。我已永断故令如是。时世皆言。乃至小鸟佛慈荫故令怖畏除。此中慈荫谓现乐影。佛于余处复现乐影。曾闻愚暴毗卢宅迦。坏如天宫劫比罗国。诛戮释种劫夺珍财。将五百释女还室罗筏国。共升台观而自矜夸释种豪慢我已诛讫。释女语言。释种为戒所防制故令汝诛杀。毗卢宅迦闻已大忿。此诸释女犹怀傲慢。皆截手足弃城堑中。释女尔时苦痛所逼。各专念佛请垂哀愍。佛知彼念。大悲所牵屈申臂顷寻至其所。念天帝释令持衣覆。自放身光照诸释女。时诸释女蒙光影覆。苦痛皆除身心安隐。因为说法皆见圣谛。命终生妙三十三天。世人皆言。佛慈荫故乃至释女皆获利乐。此中慈荫谓现乐影。由如是等种种因缘。故非慈荫即令得乐。
　　如契经说。修慈究竟极至遍净天。修悲究竟极至空无边处修喜究竟极至识无边处。修舍究竟极至无所有处。问修慈究竟极至遍净。是事可尔。得彼果故系属彼故。修三无量究竟极至下三无色。云何可尔。岂有色界善招无色果耶。答有作是说。此说甚深。弥勒下生当解此义。复有说者。尊者寂授能解此义。此本论师当造论时。逢彼在定不获请问。有余师说。佛观所化宜于无色说无量声。乃能悟解。故作是说。如于解脱说八方声。或有说者。此中佛于第三静虑。下三无色对治觉支。说为慈等。故不违理。有余复言。与彼相似故作是说。谓慈无量乐行相转。乐受极至第三静虑。悲无量苦行相转。有色便有断手足等种种苦事。空无边处诃责诸色似悲行相。喜无量欢行相转。识无边处于识欢悦似喜行相。舍无量舍行相转。无所有处多所弃舍似舍行相。故依相似说无量声。复次至彼乐住故作是说。谓乐修慈者。离欲界染。起初净虑心不乐住。更求胜进离初静虑染起第二静虑亦复如是。离第二静虑染起第三静虑时心便乐住。乐修悲者。离欲界乃至第三静虑染。起第四静虑心不乐住。更求胜进离第四静虑染起空无边处时心便乐住。乐修喜者。离欲界乃至第四静虑染。起空无边处心不乐住。更求胜进离空无边处染。起识无边处时心便乐住。乐修舍者。离欲界乃至空无边处染。起识无边处心不乐住。更求胜进离识无边处染。起无所有处时心便乐住。故依乐住说无量声。复次依相随顺故作是说。谓慈所起欲界等流顺第三静虑。第三静虑所起欲界等流顺慈。广说乃至舍所起欲界等流顺无所有处。无所有处所起欲界等流顺舍。故依相顺说无量声。复次为对外道于无色界起解脱想。故于无色说无量声。显无色界皆如无量非真解脱。是故尊者妙音说曰。诸外道辈愚无色界执为解脱。故佛于彼说无量声。显似无量非真解脱。
　　四无色者谓空无边处。识无边处。无所有处。非想非非想处。问何故作此论。答为止他宗显正义故。谓或有说。无色界有色。如分别论者。或复有说。无色界无色。如应理论者。问分别论者依何教理说无色界亦有色耶。答依契经故。谓契经说。名色缘识识缘名色。无色界既有识亦应有名色。余经复说。寿暖识三恒和合不相离。不可施设离别殊异。无色界中既有寿识亦应有暖。余经复说。离色受想行。不应说识有去来住有死有生。无色界中既得有识。亦应具足有四识住。复有过难。若无色界全无色者。欲色界死生无色界。或二万劫。或四万劫。或六万劫。或八万劫。诸色断已后死还生欲色界时色云何起。若色断已还得起者。般涅槃已诸行既断。亦应后时还起诸行。勿有此失。故无色界决定有色。问应理论者依何教理说无色界全无色耶。答依契经故。谓契经说。色界出离欲。无色界出离色。寂灭涅槃出离有为。既说无色界出离色。故无色界定无诸色。余经复说入静虑时观一切色受想行识如病如痈。乃至广说。入无色定时。观一切受想行识。如病如痈。乃至广说。由此故知无色界中定无诸色。余经复说。无色诸定寂静解脱超过诸色。由此故知无色界中定无诸色。余经复说超诸色想灭有对想。不思惟种种想入无边空。空无边处具足住故。无色界定无诸色复有过难。若无色界犹有色者。应无渐次灭法。若无渐次灭法。应无究竟灭法。若无究竟灭法应无解脱出离涅槃勿有此过故。无色界决定无色。问此二说中何者为善。答应理论师所说为善。问应理论者云何释通分别论者所引契经。答彼所引经是不了义。是假施设有别意趣。所以者何。如来说法。或依欲界。或依色界。或依无色界。或依欲色界。或依色无色界。或依三界。或依离三界。依欲界者如说三界三寻三想。谓欲恚害。依色界者。如说四静虑。依无色界者如说四无色。依欲色界者。如彼所引经依色无色界者。如说修定意所成等。依三界者。如说三界及三有等。依离三界者。如说涅槃及圣道等。且彼所引等一契经名色与识互为缘者。依欲色界说。若无色界唯名与识更互为缘。若即如文而取义者。即彼经说六处缘触。岂无色界具有六处。又彼所引第二契经。寿暖识三不相离者。亦依欲色界说。若无色界唯寿与识互不相离。若即如文。而取义者。即彼经说寿暖识三不可施设离别殊异。岂此三种蕴界处门。不可施设离别殊异。又彼所引第三契经。离色受想行不应说识。有去来等者亦依欲色界说。若无色界应说离受想行。不应说识有去来等。若即如文而取义者如余经说。一切有情皆依食住。岂上二界亦资段食。问云何通彼所说过难。答此不须通非三藏故。若必须通应示义趣。谓于三界死生往来。或色续色。或色续无色。或无色续无色。或无色续色故。不应说诸色断已。复云何起无断义故。问若离色已复还生色。般涅槃已应还起行。答离有二种。一暂时离。二究竟离。暂时离者。复可还生。究竟离者。必不复起故不应难。问分别论者云何释通应理论者所引契经。彼作是说。此所引经是不了义。是假施设有别意趣。所以者何。谓彼经说无色界出离色者。出离粗色非无细色。如说色界出离诸欲。而色界中犹许有色。说无色界出离诸色。无色界中应许有色。彼不应作是说。不说色界出离色故可犹有色。说无色界出离色故应定无色又如色界说出离欲细欲亦无。说无色界出离色故亦无细色。又无色界无粗受等。亦应说为无受等界。又色界色细于欲界应说色界亦名无色。下三无色粗于有顶应说下三名有色界。故彼所说定不应理。彼于余经及说过难皆不能通。是故应知。分别论者。是无知果。黑闇果。无明果。不勒加行果。说无色界犹有细色。然无色界诸色皆无。为止如是他宗所说显示己宗所有正义。非但止他显己所说。亦为显示诸法正理。令他解了故作斯论。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第八十三



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第八十四

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　结蕴第二中十门纳息第四之十四

　　云何空无边处。品类足说。空无边处总有二种。谓定及生。若生彼处无覆无记受想行识。如是总名空无边处。乃至非想非非想处说亦如是。此中定者谓无色定。生者即说无色界生。若生彼处无覆无记受想行识。此言说彼四蕴异熟。契经中说。超诸色想灭有对想。不思惟种种想入无边空。空无边处。具足住。是名空无边处。此中超诸色想者。谓超眼识相应想。问离初静虑染时。已超此想。何故今说超诸色想耶。答过所依故。过有二种。一过自性。二过所依。离初静虑染时。过彼自性说名为超。离第四静虑染时过彼所依说名超彼。复次过现行故。过有二种。一者断过。二者不现行过离初静虑染时。断诸色想说名为超。离第四静虑染时。彼不现行说名超彼。复次过住处故。过有二种。一过欲贪。二过住处。离初静虑染时。过彼欲贪说名为超。离第四静虑染时。过彼住处说名超彼。复次若生第四静虑。眼识引彼色贪现前故。离第四静虑染时。亦说超诸色想。不复引起缘色贪故。灭有对想者。谓灭耳鼻舌身识相应想。问离欲界染时。已灭鼻舌识相应想。离初静虑染时。已离耳身识相应想。何故今说灭有对想耶。答前诸答中随其所应亦通此问。有余师说嗔相应想名有对想。问离欲界染时。已灭一切嗔相应想。何故今说灭有对想耶。答过依处故。谓诸依处能起嗔想。今离第四静虑染时。皆超过彼故名为灭。问何故不名灭诸色想超有对想。答亦应互说欲现异文令生爱乐。复次欲现二门。乃至广说。不思惟种种想者。谓不现起第四静虑意识相应诸杂乱想。问种种想者义何谓耶。答此想缘种种处差别相故。谓染污者缘十处差别相。不染污者缘十二处差别相。是故此想名种种想。问何故说不思惟种种想耶。答以种种想离第四静虑染时。极作留难系缚障碍如暴狱卒。故世尊说。离第四静虑染时。不应思惟起种种想。如是便能速离此染入无边空。空无边处者。问此何故名空无边处。为以自性。为以所缘。设尔何失。二俱有过。所以者何。若以自性。空无边处以四蕴为自性不应名空。若以所缘空无边处缘四圣谛及虚空非择灭。云何但名空无边处。答应作是说。此不以自性亦不以所缘。但以加行故名空无边处。如施设论说以何加行修空无边处定。由何加行入空无边处定。谓初业者先应思惟墙上树上崖上舍上等诸虚空相。取此相已假想胜解。观察照了无边空相。以先思惟无边空相。而修加行。展转引起初无色定故。说此名空无边处。复次法尔初远离色地名空无边处。复次法尔初解脱色地名空无边处。谓瑜伽师先攀上色地离下色地染。若离第四静虑染时。攀空无边处四蕴而离第四静虑染。先缘上地作虚空想。后方引起离下染道。如人上树先攀上枝而舍下枝。若至树端更无上枝而可攀故但起空想。复次依等流故说此定名空无边处。谓瑜伽师从此定出必起相似空想现前。曾闻苾刍出此定已。便举两手扪摸虚空。有见问言。汝何所觅。苾刍答曰。我觅自身。彼言。汝身即在床上。如何余处更觅自身。故从此出起虚空想。此想即是前定等流。具足住者。谓得获成就空无边处善四蕴。于得获成就说具足住声。是故名为空无边处。
　　云何识无边处。如契经说。超一切空无边处入无边识。识无边处。具足住。是名识无边处。问此何故名识无边处。为以自性。为以所缘。设尔何失。二俱有过。所以者何。若以自性识无边处以四蕴为自性。不应但名识无边处。若以所缘识无边处缘四圣谛及虚空非择灭亦不应但名识无边处。答应作是说。此不以自性。亦不以所缘。但以加行名识无边处。如施设论说。以何加行修识无边处定。由何加行入识无边处定谓初业者。先应思惟清净眼等六种识相。取此相已假想胜解。观察照了无边识相。以先思惟无边识相而修加行。展转引起第二无色定故。说此名识无边处。复次依等流故说此定名识无边处。谓瑜伽师从此定出必起相似识相现前。谓于识相欢悦而住。具足住者。谓得获成就识无边处善四蕴。于得获成就说具足住声。是故名为识无边处。
　　云何无所有处。如契经说。超一切识无边处。入无所有无所有处具足住。是名无所有处。问此何故名无所有处。答此中无我无我所故。问一切地中无我我所。何独此名无所有处。答无有余地能令我执及我所执。羸劣穿薄势力减少如此地者。故此独名无所有处。复次此地无有真实常恒不变易法。损伏常见胜诸余地。故此独名无所有处。复次此地无有所趣所归屋舍室宅能为救护。摧伏憍慢懈怠放逸胜诸余地。故此独名无所有处。复次此地中无无边行相初舍彼相。故此独名无所有处。尊者世友作如是说。于此定中无能所摄行相转故。如说非我有处有时有所属物。亦无处时物属我者。故此独名无所有处。具足住者。谓得获成就无所有处善四蕴。于得获成就说具足住声。是故说名无所有处。问佛何故说无所有处独名舍耶。答舍谓圣道能尽舍故。有圣道地此最为后故于此地独立舍名。尊者世友作如是说。此地近舍假想胜解无边行相。粗观解故独立舍名。大德说曰。此地弃舍作意功用无边行相心心所法。无功用住故独名舍。
　　云何非想非非想处。如契经说。超一切无所有处。入非想非非想处具足住。是名非想非非想处。问此何故名非想非非想处。答此地中无明了想相。亦无无想相故名非想非非想处。无明了想相者。非如七地有想定故。亦无无想相者。非如无想及灭定故。由此地想闇钝羸劣。不明了不决定故名非想非非想处。具足住者。谓得获成就非想非非想处善四蕴。于得获成就说具足住声。是故名为非想非非想处。
　　问欲界非想非非想处。何缘无有无漏道耶答非由器故。谓彼二地非无漏道所依。由器故无漏道二地中无。复次断有根故。谓彼二地是有根本。诸无漏道断有根本。故无漏道二地中无。复次断二边故。谓彼二地是下上边。诸无漏道能断二边住于中道故彼地无。复次欲界无定亦非修地非离染地。有顶闇钝不决似疑。诸无漏道必依定界修离染地明利决定故二地无。复次欲界地中掉举增上。有顶地中寂止增上。非无漏道所依止处。
　　问何故世尊于无色定皆说超言。静虑不尔。答佛于静虑亦说超言。如世尊告坞陀夷言。苾刍离欲恶不善法有寻有伺。离生喜乐入初静虑具足而住。我说是火亦是所断亦是应超。乃至第四静虑亦尔。问唯一经说静虑应超。余经皆说无色是超。此有何意。答静虑中有种种异相不相似法。故不说超。无色不尔。故独说超。复次静虑中有异相诸根异相诸受及有异相心心所法。故不说超。无色不尔。故独说超。复次静虑中有多种功德多种胜利。故不说。超无色不尔。故独说超。复次静虑粗显明了现见。故不说超。无色细隐不明了不现见。故独说超。复次静虑遍缘自上下地。故不说超。无色唯能缘自上地。故独说超。复次以诸静虑与上下地虽不死生而有往来。谓神通力从下往上从上来下。故不说超无色地中无如是义。故独说超。复次以诸静虑与上下地中有交杂。下地中有上地现前。上地中有下地现前。既有交杂。故不说超。无色地中无如是义。故独说超。复次生上静虑起下地法。如诸识身变化心等。故不说超。生上无色必不起下诸有漏法。故独说超。复次生上静虑有下地法得常随转。如变化心等。故不说超。生上无色必无下地诸有漏法得随转义。故独说超。由如是等种种因缘。佛于无色说有超言。静虑不尔。
　　如契经说。空无边处二万劫寿。识无边处四万劫寿。无所有处六万劫寿。非想非非想处八万劫寿。问何故无色寿量有倍增者。有增半者。有增少分者耶。答如异熟因有尔所力。还受尔所异熟果故。复次空识无边处有无边行相亦有余行相。谓空无边处无边行相招万劫寿。余行相亦招万劫寿。识无边处无边行相招二万劫寿。余行相亦招二万劫寿。此上更无无边行相。唯有余行相。故彼寿量不倍增下。然无所有处别有摧伏我我所等。胜善观行异于余地。由彼善招二万劫寿。故余行相所招寿量亦倍倍增。复次空识无边处有奢摩他毗钵舍那。谓空无边处奢摩他招万劫寿。毗钵舍那亦招万劫寿。识无边处奢摩他招二万劫寿。毗钵舍那亦招二万劫寿。此上无胜毗钵舍那。唯有奢摩他。故彼寿量不倍增下。余如前说。复次四无色地皆无多种功德法故。一一等有二万劫寿。上三无色离下地染。有少多故倍倍增寿。谓识无边处已离下一无色地染招二万劫寿并本二万为四万劫。无所有处已离下二无色地染。招四万劫寿并本二万为六万劫。非想非非想处已离下三无色地染。招六万劫寿并本二万为八万劫。
　　八解脱者。一有色观诸色解脱。二内无色想观外色解脱。三净解脱身作证具足住。四超诸色想灭有对想。不思惟种种想入无边空。空无边处具足住解脱。五超一切空无边处入无边识。识无边处具足住解脱。六超一切识无边处。入无所有无所有处具足住解脱。七超一切无所有处。入非想非非想处。具足住解脱。八超一切非想非非想处。入想受灭身作证具足住解脱。问此八解脱自性是何。答初三解脱以无贪善根为自性。皆对治贪。故若兼取相应随转。则欲界者以四蕴为自性。色界者以五蕴为自性。四无色处解脱皆以四蕴为自性。想受灭解脱。以不相应行蕴为自性。如是名为解脱自性。我物自体相分本性。已说自性。所以今当说问何故名解脱。解脱是何义。答弃背义是解脱义。问若弃背故名解脱者。何等解脱弃背何心。答初二解脱弃背色贪心。第三解脱弃背不净观心。四无色处解脱各自弃背次下地心。想受灭解脱弃背一切有所缘心。故弃背义是解脱义。尊者世友作如是说。心于烦恼解脱清净。故名解脱。大德说曰。由胜解力而得解脱。故名解脱。胁尊者言。有所背舍故名解脱。
　　此八解脱。界者初三解脱是色界。前三无色处解脱。有漏者是无色界。无漏者是不系。后二解脱是无色界。地者初二解脱在初二静虑及未至定静虑中间。余地亦有相似善根。而不立为初二解脱。所以者何。欲界散乱弃背力劣。故不建立初二解脱。弃背欲界及初静虑识身所引缘色贪心。故初二静虑立初二不净解脱。第二第三静虑无识身所引缘色贪心故。第三第四静虑不立初二不净解脱第三解脱在第四静虑。下地亦有相似善根。而不立为第三解脱。所以者何。立净解脱为欲弃背不净观心。若在下地为不净观力所摧伏。不广不明故不建立。第三静虑虽无初二不净解脱。而为胜乐所迷乱故。不广不明故不建立。第四解脱在空无边处。
　　问于此地中何法是解脱。何法非解脱。答离第四静虑染诸加行道。九无间道八解脱道。及生得善等非解脱。余有为善是解脱。第五解脱在识无边处。
　　问于此地中何法是解脱。何法非解脱。答离空无边处染诸加行道。九无间道八解脱道。及生得善等非解脱。余有为善是解脱。第六解脱在无所有处。问于此地中何法是解脱。何法非解脱。答离识无边处染诸加行道。九无间道八解脱道。及生得善等非解脱。余有为善是解脱。第七解脱在非想非非想处。问于此地中何法是解脱。何法非解脱。答离无所有处染诸加行道。九无间道八解脱道。及生得善等非解脱。余有为善是解脱。想受灭解脱在非想非非想处。所依者。初三解脱依欲界身起。想受灭解脱依欲色界身起。余四解脱依三界身起。行相者。初二解脱作不净行相。第三解脱作净行相。四无色处解脱作十六行相。或余行相。想受灭解脱不作行相。所缘者。初三解脱缘欲界色处。第四解脱缘四无色。及彼因彼灭一切类智品。若四无色及类智品。非择灭并虚空。若谓一物。若谓多物一切皆缘。第五解脱缘后三无色。及彼因彼灭一切类智品。若后三无色及类智品。非择灭并虚空。若谓一物。若谓多物。一切皆缘。第六解脱缘后二无色。及彼因彼灭一切类智品。若后二无色及类智品。非择灭并虚空。若谓一物。若谓多物。一切皆缘。第七解脱缘非想非非想处。及彼因彼灭一切类智品。若非想非非想处及类智品。非择灭并虚空。若谓一物。若谓多物。一切皆缘想受灭解脱无所缘。有作是说。空无边处解脱亦缘第四静虑非择灭。余所缘如前说。乃至非想非非想处解脱。亦缘无所有处非择灭。余所缘如前说。念住者。初三解脱身念住俱。四无色处解脱四念住俱。想受灭解脱若依自性相杂念住。应言非念住俱。若依所缘念住应言是法念住。智者初三解脱世俗智俱。前三无色处解脱六智俱。谓苦集灭道智类智世俗智。非想非非想解脱世俗智俱。想受灭解脱不与智俱。三摩地者。初三及后二解脱非三摩地俱。前三无色处解脱三三摩地俱。或非三摩地俱。根相应者。初二解脱喜舍根相应想受灭解脱非根相应。余五解脱皆舍根相应。三世者。皆通三世缘。三世者。初三解脱过去缘过去。现在缘现在。未来若生法缘未来。若不生法缘三世。四无色处解脱。缘三世及离世。想受灭解脱无所缘。善不善无记者。皆唯是善。缘善不善无记者。初三解脱缘三种。四无色处解脱唯缘善无记。想受灭解脱无所缘。三界系及不系者。初三解脱唯色界系。后二解脱唯无色界系。前三无色处解脱。有漏者。无色界系。无漏者。是不系。缘三界系及不系者。初三解脱唯缘欲界系。四无色处解脱缘无色界系及不系。想受灭解脱无所缘。学无学非学非无学者。初三及后二解脱。唯非学非无学。前三无色处解脱通三种缘。学无学非学非无学者。初三解脱唯缘非学非无学。四无色处解脱缘三种。想受灭解脱无所缘。见所断修所断非所断者。初三及后二解脱唯修所断。前三无色处解脱。有漏者。修所断。无漏者。非所断。缘见所断修所断非所断者。初三解脱唯缘修所断。四无色处解脱缘三种。想受灭解脱无所缘。缘名缘义者。初三解脱唯缘义。四无色处解脱。若谓无色界。亦有名者彼说通缘名义。若谓无色界。无名者彼说唯缘义想受灭解脱。无所缘缘自相续他相续非相续者。初解脱缘自他相续。第二第三解脱。有说。唯他相续。有说通缘自他相续。四无色处解脱缘三种。想受灭解脱无所缘。加行得离染得者。想受灭解脱唯加行得。余七解脱亦加行得。亦离染得。离染得者。初静虑地解脱离欲界染时得。乃至非想非非想处解脱。离无所有处染时得。彼后由加行现在前。加行得者由加行故得。亦由加行故现在前。声闻或由中加行。或由上加行。独觉由下加行。佛不由加行得及现前。曾得未曾得者。想受灭解脱唯未曾得。余七解脱通曾得未曾得。谓诸圣者及内法异生皆通曾得及未曾得。外法异生唯是曾得如是已说解脱总相。一一别相今应广说。有色观诸色是初解脱。有色者。谓有内各别色想未离未舍未除。观诸色者。谓为离舍除内各别色想。由胜解作意观外诸色。若青瘀若脓烂若膀胀若骨锁。是初解脱者。初谓名数次第在初。或入此定次第在初解脱。谓入此定时所有善色受想行识总名解脱。内无色想观外色是第二解脱。内无色想者。谓内各别色想已离已舍已除。观外色者。谓不为离舍除内各别色想。而由胜解作意观外诸色。若青瘀等广说如前。第二及解脱亦如前说。问为观外色时有内无色想。为观外色时无内无色想耶。设尔何失二俱有过。所以者何。若观外色时有内无色想者。云何一心不作二解。若作二解应有二。体一心二体与理相违。若观外色时无内无色想者。此中所说当云何通谓内无色想观外色是第二解脱。答应作是说。若观外色时无内无色想。问若尔。善通前所设难此中所说当云何通。答依观行者期心说故。谓观行者先作期心。我若于内无色想时应观外色。世尊依彼故作是说。内无色想观外色。复次依观行者先起分别修行说故。谓观行者先作如是分别修行。我若于内无色想时应观外色。故作是说。复次此中文句依义准说。谓若内无色想时义准必应观外诸色。若观外色时义准必应内无色想。复次此中文句兼加行善根说。内无色想者说加行善根。观外色者说究竟善根。复次内无色想者约所依说观外色者约所缘说。净解脱身作证具足住是第三解脱。问此净解脱为即有色观诸色。为即内无色想观外色耶。若即有色观诸色者。此与初解脱有何差别。若即内无色想观外色者。此与第二解脱有何差别。答应作是说。此净解脱即内无色想观外色。问若尔。此与第二解脱有何差别。答名即差别。谓彼名第二。此名第三。复次地亦有差别。谓彼在初二静虑。此在第四静虑。复次相续亦有差别。谓第二解脱通依内外道相续。净解脱唯依内道相续。复次第二解脱作不净行相。净解脱作净行相。复次第二解脱对治色贪。净解脱对治不净观。复次第二解脱少加行少功用得。净解脱多加行多功用得。复次第二解脱自性明净所缘不明净。自性胜妙所缘非胜妙。净解脱自性所缘。俱明净俱胜妙。是谓第二第三差别。问修观行者何故修此净解脱耶。答欲试善根满未满故。谓观行者作是念言。虽观不净相不起烦恼。而未知善根为成满不。若观净相烦恼不生。乃知善根已得成满故观净相修净解脱。复次修观行者观不净相心沈戚故善品不增。为令善品更增进故。复观净相修净解脱。如游冢间数观尸秽。心沈戚故善品不增。为令善品更增进故。观妙园林流泉池沼。或游城邑观诸妙事令心欣悦能修胜善。此亦应然故观净相。复次修观行者久观不净。心便乐著善品不增。为令善品得增进故。舍不净观修净解脱。复次修观行者欲显自心坚牢不退。谓缘净境烦恼不生况缘余境。故观净相修净解脱。复次修观行者显自善根有大势力。谓缘净境烦恼不生况缘余境。故观净相修净解脱。复次显净解脱非诸有情皆能修起。唯妙胜解乐净天殁。来生人中乃能修起。故修行者修净解脱。曾闻苾刍于日后分来诣佛所求好房舍佛敕阿难与好房舍。阿难受敕而授与之。彼苾刍言宜净扫洒。悬缯幡盖烧香散花。敷软床褥安置好枕。我乃受之不尔不用。阿难于是具以白佛。佛言随索皆应与之。尔时阿难具办授与。苾刍受已于夜初分起净解脱。因是次第起余解脱。诸漏永尽成阿罗汉复修加行引起神通。于晨朝时乘通而去。阿难于后往诣彼房不见苾刍。但见床座寻往白佛。佛告阿难汝勿轻彼。彼于昨夜起净解脱及余解脱成阿罗汉引起神通晨朝已去。然彼苾刍从妙胜解。乐净天殁来生人中。彼若不得净妙房舍便不能修第三解脱。乃至不得极果神通。由是故知此净解脱非诸有情皆能修起。唯乐净者乃能起之。第三与解脱亦如前说。四无色解脱如四无色说想受灭解脱如后根蕴当广分别。数及解脱准前应知问何故静虑少分善根立为解脱。无色地一切皆立解脱耶。答静虑粗显明了见见。故少善根立为解脱。无色细隐不明了不现见故根本地皆立解脱。复次静虑中有种种异相不相似法。故少善根立为解脱。无色不尔是故总立。复次静虑中有异相根受心心所法。故少善根立为解脱。无色不尔是故总立。复次静虑有多功德胜利。故少善根立为解脱。无色不尔是故总立。复次静虑遍缘自上下地。故少善根立为解脱。无色唯缘自上非下是故总立。复次静虑解脱唯是有漏故别建立。无色解脱亦通无漏是故总立。问因论生。论何故静虑解脱唯有漏。无色解脱通有漏无漏耶。答前说五门亦通。答此此中复有一不共。答谓静虑中所有解脱唯与胜解作意相应诸无色中所有解脱多与真实作意相应故不相似。
　　问何故世尊于八解脱以方声说。答观所化故如于四谛说四方声。问解脱与方有何相似。答解脱与方俱有八故。问方乃有十如何相似。答如调象法唯依八方。非上下方是故相似。复次如人平面唯视八方。如是正心修八解脱。复次如依八方能调龙象。解脱亦尔。依八加行而现在前除解脱障。尊者妙音作如是说。方与解脱三同三异。言三同者。一如调象者要趣于方乃能调象。世尊亦尔。要趣解脱能调所化。二如调象者。于一时间唯趣一方而调一象。世尊亦尔。一时唯依一种解脱调一所化。三如调象者。令所调象趣一方时去余方远。世尊亦尔。令所化生起一解脱现在前时余解脱远不现行故。言三异者。一如调象者。要趣于方乃能调象。世尊不尔。端坐一处亦令所化能起解脱。二如调象者。于一时间唯趣一方而调一象。世尊不尔。于一时间令多所化起多解脱。三如调象者。令所调象趣一方时去余方远。世尊不尔。令所化生起一解脱现在前时余解脱近由成就故。复次佛欲自显是胜调御。故于解脱说以方声。曾闻憍萨罗主胜军大王。敕捕象人捕大野象。令调象者依调象法善调御之。象既调已王与象师共乘游猎。时所乘象见雌象群。欲心炽盛即便奔逐。象师尽术制不能回。王与象师俱被伤损。遇因攀树命济还宫。王责象师付法刑罚。时调象者白大王言。彼象实调愿王许验。时象贪息便速还宫。象师见之将诣王所。遂于象顶置热铁丸徐语之言。此是最后调伏汝法。应忍受之。若不忍受必以先来调汝苦事次第调汝。象闻便忍不动如山。时热铁丸烧然象顶。如烧桦皮王见嗟怪令去铁丸。告象师曰此象既调先何故尔。象师跪白。我能调身不能调心。王言颇有能调心者。象师曰有谓佛世尊。能调众生身心诸病。王闻欢喜寻与象师。乘所调象往诣佛所。见佛世尊多百千众围绕说法。前礼佛足退坐一面。佛即为王说甚深法。非诸独觉声闻所知。因告苾刍如调象者。正调象时于八方内但趣一方而调于象。调马牛等亦复如是。无上调御调所化时顿依八方而调所化言八方者喻八解脱。故显世尊是胜调御。于八解脱说以方声。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第八十四



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第八十五

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　结蕴第二中十门纳息第四之十五

　　如契经说。有一苾刍来诣佛所。顶礼佛足退坐一面。而白佛言。世尊。说有明界净界。空无边处界。识无边处界。无所有处界。非想非非想处界。灭界。如是七界缘何施设。世尊告曰。缘闇故施设明界。缘不净故施设净界。缘色趣故施设空无边处界。缘边际故施设识无边处界。缘所有故施设无所有处界。缘有身故施设非想非非想处界。缘有身灭故施设灭界。问此中苾刍依何事问。世尊复以何事而答。答此中苾刍依八解脱覆相而问。佛亦以此覆相而答。明界者。谓初二解脱。净界者。谓第三解脱。四无色处界者。谓四无色解脱。灭界者。谓想受灭解脱。问何故苾刍依八解脱覆相而问答。以彼苾刍少欲喜足覆藏己善。不欲令他知自有德故作此问。问何故世尊以八解脱覆相而答。答欲令苾刍意乐满故。谓彼苾刍作如是念。若佛为我覆相而答。八解脱者岂不善哉。由此世尊覆相而答。此中缘闇故施设明界者。闇谓欲界缘色处贪。初二解脱是彼对治故缘彼立。缘不净故施设净界者。不净谓初二解脱第三解脱。是彼对治故缘彼立。缘色趣故施设空无边处界者。色趣谓第四静虑第四解脱。是彼对治故缘彼立。缘边际故施设识无边处界者。边际谓空无边处。彼住色边际故。第五解脱是彼对治故缘彼立。缘所有故施设无所有处界者。所有谓识无边处彼有无边行相转故。第六解脱是彼对治故缘彼立。缘有身故施设非想非非想处界者。有身谓无所有处。此犹有生死身非全无所有故。第七解脱是彼对治故缘彼立。缘有身灭故施设灭界者。有身灭谓非想非非想处。以彼能灭无所有处有身法故。第八解脱是彼对治故缘彼立。有作是说。此中苾刍依略广离三界染覆相而问。世尊亦以此覆相而答。明界者。略显离欲界染加行道。此缘闇施设者。闇谓欲界缘五欲贪。色界加行是彼对治故缘彼立。净界者略显离欲界染。空无边处界者。略显离色界染。识无边无所有非想非非想处界者。广显离无色界染。灭界者略显离无色界染。此中有说。明界者略显离欲界染。唯未至定断欲闇故。净界者广显离色界染。以四静虑等皆名净故。空无边处界者。略显离色界染。后三无色处界者。广显离无色界染灭界者。略显离无色界染。欲界唯有一地染故。略显对治色无色界各有四地染故。广略显彼对治。譬喻者说。此中苾刍依八等至覆相而问。佛亦以此覆相而答。然此经文诵者增减。谓增减界而减广界。明界者。谓初二静虑此缘闇施设者。闇谓外缘诸盖。初二静虑是彼对治故缘彼立。净界者。谓第三静虑。广界者。谓第四静虑。四无色处界即四无色处。
　　即此经说。时彼苾刍闻佛所说欢喜敬受。复白佛言。世尊。明界乃至灭界由何定得。佛告苾刍。如是诸界由自行余定得。苾刍闻已欢喜敬受礼佛而去。此中有说。彼问得界。复有说者。彼问得断。
　　若问得界彼问意言。如是诸界由何定得彼体。佛答意言。明界乃至非想非非想处界。由自行定得。自行定者谓自近分。由自近分离下地染得自地解脱。谓由初静虑近分离欲界染得初二解脱。由第四静虑近分离第三静虑染得净解脱。由空无边处近分离第四静虑染得空无边处解脱。乃至由非想非非想处近分。离无所有处染得非想非非想处解脱。唯有灭界由余定得。余定者谓有所依定。即是非想非非想处。彼是诸有根本定故。或有说。此名有胜定。于诸有中此最胜故。或说此名想受灭定。是想受灭入出定故。由此定得第八解脱。若问得断彼问意言。如是诸界由何定得彼断。佛答意言。明界乃至无所有处界。由自行余定得。自行定者。谓自近分即有漏定。余定者谓诸无漏定。欲界乃至无所有处。皆由此二定离染得彼断。非想非非想。处界但由余定得。唯无漏定能离非想非非想处染得彼断。故灭界但由余得。余谓有身灭即是涅槃。般涅槃时舍灭尽定说名为断。由余涅槃而得彼断故说彼由余得。
　　八胜处者。一内有色想观外色少。二内有色想观外色多。三内无色想观外色少。四内无色想观外色多。内无色想观外诸色青黄赤白。复为四种。如是八种名八胜处。问此八胜处自性是何。答无贪善根以为自性对治贪故。若兼取相应随转。则欲界者以四蕴为自性。色界者以五蕴为自性。如是名为胜处自性。我物自体相分本性。已说自性所以今当说。问何故名胜处。胜处是何义。答胜所缘境故名胜处。复次胜诸烦恼故名胜处。虽观行者非一切能胜所缘境。而于所缘不起烦恼亦名为胜。如契经说。于此处胜故名胜处。此八胜处界者皆是色界。地者前四胜处在初二静虑及未至定静虑中间。后四胜处在第四静虑。所依者皆依欲界身起。行相者一切皆非分明行相。所缘者皆缘欲界一切色处。问若尔经说当云何通。尊者无灭在室罗筏住一精舍。尔时有四悦意天女。来至尊者座前而立。白言。我等于四色处转变自在。随所爱色皆能化作。以相娱乐随心所玩。衣服严具皆能现之。愿垂纳受以充供侍。尊者无灭作是念言。我应缘彼起不净观。作是念已入初静虑。缘彼不能起不净想。乃至后入第四静虑缘亦不能起不净想。复作是念。此天女身有种种色惑乱人意。若彼纯作一种色者。我能于彼起不净观。念已语言姊等前说于四色处转变自在。愿能为我皆现青色。天女奉教即为现青。缘亦不能起不净想。复作是念。彼于四色转变自在。若作余色或能缘之起不净观。念已语言愿现黄色。天女即为皆现黄色。缘亦不能起不净想。复语天女皆现赤色。缘亦不能起不净想。复作是念。于诸色中白色最能顺不净观。我当令彼皆现白色。念已语言愿现白色。天女复为皆现白色。缘亦不能起不净想。尊者无灭作是念言。天色殊妙不可胜伏。于是闭目默然而坐。天知尊者都无染心。相顾既惭忽然不现。时尊者定不胜彼境。境亦不能胜尊者定。如二力士展转力齐不能相胜。此亦如是。此经所说当云何通。答尊者无灭于天色境虽不能胜。舍利子等利根胜定皆能胜之。问缘佛身色颇有能起不净观不。有说。不能。以佛身色光明赫曜清净无垢。无有能缘起不净想。有作是说。一切异生声闻独觉。皆不能缘诸佛身色起不净想。唯佛世尊于佛身色容有能缘起不净想。或有说者。不净观有二种。一观色过患。二观色缘起。观色过患者。不能缘佛起不净想。观色缘起者亦能缘佛起不净想。复有说者。不净观有二种。一于自相转。二于共相转。于自相转者。不能缘佛起不净想。于共相转者。亦能缘佛起不净想。问诸不净观为在意地为在五识。答在意地非五识。问若尔经说当云何通。如说眼见色已随观不净如理思惟。广说乃至身觉触已随观不净如理思惟。答由五识身方便引起诸不净观故作是说。如意近行实唯意地。五识引起此亦应尔。问诸不净观唯缘色处。但应说言眼见色已。随观不净如理思惟。何故亦言耳闻声已。广说乃至身觉触已如理思惟。答如不净观能伏色贪亦能伏余四境贪故。作如是说亦不违理。有作是说。眼见色已广说乃至身觉触已。一一皆能引起缘色不净观故作如是说。或有说者。非不净观缘声等起。别有殊胜不净行相。能缘声等不净相生。复有说者。诸瑜伽师。先缘色处修不净观。得成熟已后缘声等。起厌患想胜伏彼境。能伏者善。若不能伏复缘色处起不净观。如习斗战而活命者从木册出。与他斗战得胜者善。若不得胜还入木册。此亦如是故不相违。有余师说。此契经中不说缘色起不净观。但说于色等起厌患想。观此成满已乃至能厌心心所法。故彼经说意知法已。随观不净如理思惟。故不净言显厌患想非不净观。故八胜处唯以欲界一切色处为所缘境。念住者此八唯与身念住俱。智者一切唯与世俗智俱。三摩地者。一切不与三摩地俱。根相应者总说但与喜舍相应。三世者皆通三世。缘三世者。此八胜处过去缘过去。现在缘现在。未来若生法缘未来。若不生法缘三世。善不善无记者。皆唯是善缘善不善无记者皆缘三种。三界系及不系者皆唯色界系。缘三界系及不系者。皆唯缘欲界系。学无学非学非无学者。皆唯非学非无学。缘学无学非学非无学者。皆唯缘非学非无学。见所断修所断非所断者。皆唯修所断。缘见所断修所断非所断者。皆唯缘修所断。缘名缘义者。皆唯缘义。缘自相续他相续非相续者。初二缘自他相续。后六有说。唯缘他相续。有说。通缘自他相续。加行得离染得者。皆通二种。离染得者。在初静虑者离欲界染时得。在第二静虑者离初静虑染时得。在第四静虑者离第三静虑染时得。彼后由加行现在前加行得者由加行故得。亦由加行故现在前。声闻或由中加行。或由上加行。独觉由下加行。佛不由加行得及现前。曾得未曾得者。皆通曾得未曾得。谓诸圣者及内法异生皆通二种。外法异生唯是曾得如是已说胜处总相。一一别相今应广说。内有色想观外色少。若好若恶于彼诸色胜知胜见是初胜处。此中内有色想者。谓有内各别色想未离未舍未除。观外色者谓为离舍除各别内色想。由胜解作意观外诸色。少者谓二种少。一所缘少。二自在少。若好者。谓不弊坏青黄赤白色。若恶者。谓弊坏青黄赤白色。于彼诸色胜知胜见者。谓为调伏欲贪故。断坏欲贪故。超越欲贪故。于彼诸色起胜知见胜伏彼色。谓摄受彼及调伏彼。犹如大家及大家子摄受调伏自诸仆使。是故名为胜知胜见。是初胜处者。初谓名数次第在初。或入彼定次第在初胜处者。谓入彼定时所有善色。受想行识总名胜处。如初胜处应知第二胜处亦尔。有差别者。谓此第二观外色多。多有二种一所缘多。二自在多。余如前说。内无色想观外色少。若好若恶于彼诸色胜知胜见。是第三胜处。此中内无色想者。谓内各别色想已离已舍已除。观外色者。谓不为离舍除内各别色相。而由胜解作意观外诸色。余如前说。如第三胜处应知第四胜处亦尔。有差别者。谓第四胜处观外色多。内无色想。观外色青青显青现青光无量。无量净妙可喜可乐不可违逆。如坞莫迦花。或婆罗痆斯染青衣色。于彼诸色胜知胜见有如是想。是第五胜处。此中内无色想外观色义如前说。青者谓诸青色。若大若小总说为青。青显者。谓彼青色眼所照了眼所行境故名青显。青现者。谓彼青色如为眼识所了别已。引生意识亦分别之故名青现。青光者。谓彼青色光明照曜故名青光。无量者。谓彼青色广无边际故名无量。无量净妙者。谓如青色广无边际。彼净妙相亦无边际。是故名为无量净妙。可喜者。谓彼青色可欣可悦令意悦豫故名可喜。可乐者。谓彼青色可爱可玩。若缘于此不复希余故名可乐。不可违逆者谓彼青色令心堪忍随顺趣向。是故名为不可违逆。如坞莫迦花或婆罗痆斯染青衣色者。谓彼极青故引为喻。于彼诸色胜知胜见。义如前说。有如是想者。谓于彼青色有如前说。青想现前是第五胜处。义亦如前。如说青胜处说黄赤白胜处应知亦尔。有差别者黄胜处应说如羯尼迦罗花。赤胜处应说如槃度时缚迦花。白胜处应说如坞杀私星婆罗痆斯。黄赤白衣随类应说。问四显色中何者最胜。尊者世友作如是说白色最胜世共说此是吉祥故。如四方中东方最胜。是吉祥故白色亦尔。大德说曰。缘白色时令心明净。以不随顺惛沉睡眠。能任持身故最为胜。
　　十遍处者。谓青黄赤白地水火风空无边处识无边处遍处。问此十遍处自性是何。答前八遍处以无贪善根为自性对治贪故。若兼取相应随转。即欲界者以四蕴为自性。色界者以五蕴为自性。后二遍处俱以四蕴为自性。如是名为遍处自性。我物自体相分本性。已说自性所以今当说。问何故名遍处。遍处是何义。答由二缘故名为遍处。一由无间。二由广大。由无间者。谓纯青等胜解作意不相间杂故名无间。由广大者。谓缘青等胜解作意。境相无边故名广大。大德说曰。所缘宽广无有间隙故名遍处。
　　此十遍处界者。前八遍处是色界。后二遍处是无色界。地者前八遍处在第四静虑。第九遍处在空无边处。第十遍处在识无边处。所以者何。以净解脱在第四静虑。由此能入后四胜处。此后四胜处复能入前八遍处。此中解脱唯于所缘总取净相。未能分别青黄赤白。后四胜处虽能分别青黄赤白。而未能作无边行相。前四遍处非唯分别青黄赤白。而亦能作无边行相。谓观青等一一无边。复思青等为何所依。知依大种故。次观地等一一无边。复思此所觉色由何广大知由虚空故。次起空无边处复思此能觉谁为所依。知依广识故。次复起识无边处。此所依识无别所依。故更不立上为遍处。所依者前八遍处唯依欲界身起。后二遍处通依三界身起。行相者。此十皆作无边行相。所缘者。前八遍处唯缘欲界色处。后二遍处各缘自地四蕴。念住者。前八遍处身念住俱。后二遍处法念住俱。智者一切皆与世俗智俱三摩地者一切不与三摩地俱。根相应者。一切唯与舍根相应。三世者。皆通三世。缘三世者。前八遍处过去缘过去。现在缘现在未来若生法缘未来。若不生法缘三世。后二遍处俱缘三世。善不善无记者。皆唯善缘善不善无记者。前八遍处缘三种。后二遍处缘善无记。三界系及不系者。前八遍处唯色界系。后二遍处唯无色界系。缘三界系及不系者。前八遍处唯缘欲界系。后二遍处唯缘无色界系。学无学非学非无学者。皆唯非学非无学。缘学无学非学非无学者。皆唯缘非学非无学。见所断修所断非所断者。皆唯修所断。缘见所断修所断非所断者。前八遍处唯缘修所断。后二遍处缘见修所断。缘名缘义者。皆缘义。缘自相续他相续非相续者。前八遍处。有说。唯缘他相续。有说通缘自他相续。后二遍处俱缘自他相续。加行得离染得者。皆通加行得及离染得。离染得者。前八遍处离第三静虑染时得。第九遍处离第四静虑染时得。第十遍处离空无边处染时得。彼后由加行现在前。加行得者由加行故得。亦由加行故现在前。声闻或由中加行。或由上加行。独觉由下加行。佛不由加行得及现前。曾得未曾得者。皆通曾得未曾得。谓诸圣者及内法异生通曾得未曾得。外法异生唯是曾得。
　　问此十遍处加行云何。答前四遍处以眼识为加行。至成满时缘青黄赤白四色处为境。中四遍处以身识为加行。至成满时缘地水火风四触处为境。有作是说。前七遍处以眼识为加行。中一遍处以身识为加行。所以者何。地水火遍处。以形显色为所缘故。风遍处以动性触为所缘故。复有说者。前八遍处皆以眼识为加行。所以者何。风遍处亦以色为所缘故。如世间说。东风南风西风北风。有尘风无尘风。毗隰缚风。吠岚婆风。风轮风等。故风遍处亦缘色处。空无边处以空为加行。识无边处以识为加行。
　　如是已说遍处总相。一一别相今应略说。于一切青若上若下若傍。无二无量。起一青想是初遍处。一切青者。谓诸青色若小若大总名为青。上者谓上方。下者谓下方。傍者谓四方四维无二者。谓纯青相无余间杂。无量者。谓无边际。起一青想者。谓由胜解作意于一切处起一青想。是初遍处者。初谓名数次第在初。或入此定次第在初遍处。谓入此定时所有善色受想行识总名遍处。如青遍处广说。乃至识无边处遍处亦尔。有差别者。后二遍处不应说色。唯应说受想行识蕴。问前八遍处可有上下。彼所缘境有方处故。后二遍处缘空缘识。所缘既无方处上下。云何可说有上下耶。答后二遍处所缘虽无上下方所。而所依定有三品。故可说上下。上谓依上品定。下谓依下品定。复言傍者依中品定。复次修观行者。身所居处有上下故可言上下傍。谓处等其事云何下者住人中。中者住四大王众天。上者住三十三天。如是乃至他化自在展转相望为下中上。上者名上。下者名下。中者名傍。
　　问何故第三静虑无解脱胜处遍处耶。答非田器故乃至广说。复次对治欲界初静虑中。识身所引缘色贪故。初二静虑立缘不净解脱胜处。第二第三静虑无识身所引缘色贪故。第三第四静虑。不立缘色不净解脱胜处。前三静虑有寻伺喜乐。及入出息扰乱事故无净解脱。后四胜处前八遍处缘净妙境能伏烦恼其事甚难。是故必依无扰乱地乃得成就。复次第三静虑去欲界远。于静虑中又非最胜。故无解脱胜处遍处复次第三静虑如第三无色。无多功德故无解脱等。谓空识无边处有无边行相功德。非想非非想处有灭定功德。无所有处无无边行相。又无灭定。是故此地功德减少第三静虑如彼亦无解脱胜处遍处功德。复次第三静虑有生死中最胜受乐。能令行者耽著迷乱故无解脱胜处遍处。问若尔应无无量通等诸余功德。答言功德少不说全无。若此地中无无量等应此静虑空无功德。复次无量总缘通慧游戏此地。得有解脱胜处遍处功德。别缘色等伏诸烦恼以难成故此地中无。
　　如契经说。得地遍处定者。作如是念。地即是我我即是地。地之与我无二无别。得余遍处定者。随自所缘广说亦尔。问得遍处定者。必已离第三静虑染。彼所起我见必是第四静虑。若第四静虑我见。必唯缘第四静虑地等前八遍处。但缘欲界色处为境。如何可说与彼我见同缘地等。有作是说。此中于未得彼定者说得彼定者声。如非沙门说名沙门。非婆罗门说名婆罗门。谓以欲界闻思所成初学修习地等遍处。犹未能断欲界烦恼。未得根本地等遍处。故缘地等容起我见。或有说者。仍旧名说亦不相违。如有国王。虽失王位。仍旧名说亦呼为王。如是先得地遍处等。今虽退失仍名得者。彼起欲界我见。缘欲界地等计我于理无违。复有说者。依速入出遍处我见。作如是说亦不相违。谓彼先得地遍处等。后速退起欲界我见。缘执欲界地等为我。速复还得第四静虑地遍处等彼缘欲界地等为境。如提婆达多先得静虑。以神境通力变作小儿。著金缕俗衣作五花顶。在未生怨太子膝上婉转而戏。仍令太子知是尊者提婆达多。时未生怨怜爱抱弄。呜而复以唾置口中。提婆达多贪利养故遂咽其唾。故佛诃曰。汝是死尸食人唾者。彼咽唾时便退静虑。速复还得令所变身在太子膝如故而戏。遍处我见应知亦尔。有余师说。此中有身见执第四静虑地等为我。前八遍处亦缘第四静虑地等。问岂不前八遍处缘欲界色耶。答亦缘欲界色亦缘第四静虑色。问色界诸天纯一白色。云何缘彼作青等耶。答色界有情纯一白色。彼非情数亦有青等。评曰。彼不应作是说。若有身见与八遍处相应俱有。可设难言如何相应俱有法。或缘第四静虑或缘欲界。然有身见前八遍处非相应非俱有不应为难。而一有情名计我者亦名得定者。以有身见故名计我者。以遍处故名得定者。有身见执第四静虑地等为我。前八遍处缘欲界色非俱时故善通此经。此有身见与八遍处所依身同所缘境异。
　　如契经说。有地等定有地等遍处。问此地等定与地等遍处有何差别。答地等定在欲界四静虑地等遍处唯在第四静虑。复次加行时名地等定。成满时名地等遍处。复次因时名地等定。果时名地等遍处。复次若作少分解时名地等定。若作周遍解时名地等遍处。是谓差别。
　　问解脱胜处遍处有何差别。答名即差别谓此名解脱此名胜处此名遍处。复次下品善根名解脱。中品善根名胜处。上品善根名遍处。复次小善根名解脱。大善根名胜处。无量善根名遍处。复次唯因名解脱。唯果名遍处。通因果名胜处。复次能有弃背名解脱。能胜伏境名胜处。能广所缘名遍处。复次唯作胜解名解脱。能伏烦恼名胜处。于所缘境无二无量名遍处。复次若得解脱未必已得胜处遍处。若得胜处必已得解脱。未必已得遍处。若得遍处必已得解脱及胜处。所以者何。从解脱入胜处。从胜处入遍处。故是谓解脱胜处遍处差别。
　　此中八智三三摩地。三重三摩地。如后智蕴当广分别。三结乃至九十八随眠。如此蕴初已广分别。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第八十五



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第八十六

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　结蕴第二中十门纳息第四之十六

　　眼根。乃至无色界修所断无明随眠。于九十八随眠中。一一有几随眠随增耶。问何故作此论。答为依前章显门义故。谓依前说四十二章显随眠等十种门义。复次为止他宗显正理故。谓或有执。无学身中眼根等法亦是无漏。为遮彼执显眼根等唯是有漏是诸随眠所随增故。或复有执。烦恼颠倒无实所缘。为遮彼执显诸烦恼有实所缘。或复有执。无有所缘相应缚义。若于所缘有缚义者。缘无漏法应有缚义。若于相应有缚义者。彼得断已亦应有缚。为遮彼执显有所缘相应缚义。所缘缚者。唯于有漏随眠缘彼必随增故。虽缘无漏而不随增故无缚义。相应缚者。要彼相应烦恼未断。烦恼断已虽有相应而无缚义。复次为遮有缚而于自身起增上慢谓已解脱。谓彼暂时伏诸烦恼。而称自身已得解脱。欲令彼知于自眼等犹有贪等随眠随增。复次为广分别契经义故。谓契经中说眼根等有诸贪等随眠随增虽有此言不广分别。今欲分别故作斯论。
　　应知此中有五部法。即为五部随眠随增。五部法者。谓见苦所断法乃至修所断法。五部随眠应知亦尔。此中见苦所断法为见苦所断一切随眠。及见集所断遍行随眠之所随增。见集所断法为见集所断一切随眠。及见苦所断遍行随眠之所随增。见灭所断法为见灭所断一切随眠。及遍行随眠之所随增。见道所断法为见道所断一切随眠。及遍行随眠之所随增。修所断法为修所断一切随眠。及遍行随眠之所随增。复次有十种法。复为九种随眠随增。十种法者。谓见苦集灭道所断各有二种法。一相应。二不相应。修所断亦有二种法。一染污。二不染污。九种随眠者。谓见苦集所断随眠各有二种。一遍行。二不遍行。见灭道所断随眠各有二种。一有漏缘。二无漏缘。及修所断随眠。总为九种。此中见苦所断相应法。为见苦所断一切随眠及见集所断遍行随眠之所随增。自部者。随其所应有所缘相应缚。他部者。唯有所缘缚。见苦所断不相应法。为见苦所断一切随眠。及见集所断遍行随眠之所随增。皆唯有所缘缚。见集所断相应法为见集所断一切随眠。及见苦所断遍行随眠之所随增。自部者。随其所应有所缘相应缚。他部者。唯有所缘缚。见集所断不相应法。为见集所断一切随眠。及见苦所断遍行随眠之所随增皆唯有所缘缚。见灭所断相应法。为见灭所断一切随眠。及遍行随眠之所随增。自部有漏缘者。随其所应有所缘相应缚。无漏缘者。唯有相应缚。他部者。唯有所缘缚。见灭所断不相应法。为见灭所断有漏缘随眠。及遍行随眠之所随增。皆唯有所缘缚。见道所断相应法。为见道所断一切随眠。及遍行随眠之所随增。自部有漏缘者。随其所应有所缘相应缚。无漏缘者。唯有相应缚。他部者。唯有所缘缚。见道所断不相应法。为见道所断有漏缘随眠。及遍行随眠之所随增。皆唯有所缘缚。修所断染污法。为修所断一切随眠。及遍行随眠之所随增。自部者随其所应有所缘相应缚。他部者唯有所缘缚。修所断不染污法。为修所断一切随眠。及遍行随眠之所随增。皆唯有所缘缚。应知此中见苦所断遍行随眠。于见苦所断遍行随眠相应法。随其所应为所缘相应缚。于余自地自部他部诸有漏法。但为所缘缚。见苦所断不遍行随眠。于见苦所断不遍行随眠相应法。随其所应为所缘相应缚。于余自地自部他部诸有漏法。但为所缘缚。见集所断遍行随眠。于见集所断遍行随眠相应法。随其所应为所缘相应缚。于余自地自部他部诸有漏法但为所缘缚。见集所断不遍行随眠。于见集所断不遍行随眠相应法。随其所应为所缘相应缚。于余自地自部诸有漏法。但为所缘缚。见灭所断有漏缘随眠。于见灭所断有漏缘随眠相应法。随其所应为所缘相应缚。于余自地自部诸有漏法。但为所缘缚。见灭所断无漏缘随眠。于见灭所断无漏缘随眠相应法。随其所应但为相应缚。见道所断有漏缘随眠。于见道所断有漏缘随眠相应法。随其所应有所缘相应缚。于余自地自部诸有漏法。但为所缘缚见道所断无漏缘随眠。于见道所断无漏缘随眠相应法。但为相应缚。修所断随眠。于修所断随眠相应法。随其所应为所缘相应缚。于余自地自部诸有漏法。但为所缘缚。
　　复次有四十一种法。复为三十六种随眠随增。四十一种法者。谓见苦所断有十一法。即十随眠。相应法。并不相应。法为十一。见集所断有八法。即七随眠相应法。并不相应法为八。见灭所断亦尔。见道所断有九法。即八随眠相应法。并不相应法为九。修所断有五法。即四随眠相应法。并不相应法为五。三十六种随眠者。谓见苦所断有十。见集灭所断各七。见道所断有八。修所断有四。唯依部说不依界故。此中有身见相应法。为有身见及彼相应无明随眠之所随增。随其所应为所缘相应缚。此即总说若别说者。若于彼为所缘缚。即于彼非相应缚。若于彼为相应缚。即于彼非所缘缚。余应准此。此复为余见苦所断一切随眠。及见集所断遍行随眠之所随增。但为所缘缚。如有身见相应法。边执见。及见苦所断邪见。乃至慢相应法随应亦尔。见苦所断不共无明相应法。为见苦所断不共无明随眠之所随增。随其所应为所缘相应缚。此复为余见苦所断一切随眠。及见集所断遍行随眠之所随增。但为所缘缚。见苦所断不相应法。为见苦所断一切随眠。及见集所断遍行随眠之所随增。但为所缘缚。如见苦所断十一法。见集所断八法随应亦尔。见灭所断邪见相应法。为见灭所断邪见。及彼相应无明随眠之所随增。但为相应缚。此复为余见灭所断有漏缘随眠。及遍行随眠之所随增。但为所缘缚。如见灭所断邪见相应法。见灭所断疑相应法随应亦尔。见灭所断见取相应法。为见灭所断见取。及彼相应无明随眠之所随增。随其所应为所缘相应缚。此复为余见灭所断有漏缘随眠。及遍行随眠之所随增但为所缘缚。如见灭所断见取相应法。见灭所断贪嗔慢相应法随应亦尔。见灭所断不共无明相应法。为见灭所断不共无明随眠之所。随增但为相应缚。此复为余见灭所断有漏缘随眠。及遍行随眠之所随增。但为所缘缚。见灭所断不相应法。为见灭所断有漏缘随眠。及遍行随眠之所随增。但为所缘缚。如见灭所断八法。见道所断九法。随应亦尔。修所断贪相应法。为修所断贪及彼相应无明随眠之所随增。随其所应为所缘相应缚。此复为余修所断随眠。及遍行随眠之所随增。但为所缘缚。如修所断贪相应法。修所断嗔慢相应法。随应亦尔。修所断不共无明相应法。为修所断不共无明随眠之所随增。随其所应为所缘相应缚。此复为余修所断随眠。及遍行随眠之所随增。但为所缘缚。修所断不相应法。为修所断一切随眠。及遍行随眠之所随增。但为所缘缚。若说摄法应依十八界。若说诸识应依十二处。若说诸智应依四圣谛。若说诸随眠应依五部。今说随眠故。依五部分别随眠随增差别。
　　眼根欲色界遍行。及修所断随眠随增者。眼根通欲色界唯修所断故。有尔所随眠随增。然此眼根通在五地。谓欲界四静虑。此五各为自地遍行。及修所断随眠随增。耳鼻舌身根亦尔者。亦通欲色界五地。唯修所断如眼根故。女根欲界遍行。及修所断随眠随增者。女根唯欲界修所断故。有尔所随眠随增。男苦根亦尔者。亦唯欲界修所断如女根故。命根三界遍行。及修所断随眠随增者。命根通三界唯修所断故。有尔所随眠随增然此命根通在九地。谓欲界四静虑四无色。此九各为自地遍行。及修所断随眠随增。信等五根亦尔者。信等五根通有漏无漏。有漏者亦通三界九地。唯修所断如命根故。无漏者非随眠随增。意根一切随眠随增者。意根通有漏无漏。有漏者通三界五部故。有尔所随眠随增。然此意根在九地。谓欲界四静虑四无色。此九各为自地一切随眠随增。无漏者非随眠随增。舍根亦尔者。亦通有漏无漏。有漏者亦通三界九地五部如意根故。乐根色界一切欲界遍行。及修所断随眠随增者。乐根通欲色界唯三地有。谓欲界初及第三静虑。欲界者在五识。初静虑者在三识。此二俱唯修所断故。一一各为自地遍行。及修所断随眠随增。第三静虑者在意识通有漏无漏。有漏者通五部及通一切随眠相应故。自地一切随眠随增。无漏者非随眠随增。喜根色界一切欲界。除无漏缘疑及彼相应无明。余一切随眠随增者。喜根通欲色界唯三地有。谓欲界初二静虑。欲界者通五部。不与嗔疑随眠相应。由喜根欢行相转。嗔疑戚行相转。欢戚相违不相应故。欲界喜根除见灭道所断疑及彼相应无明。为余一切欲界随眠随增。见灭道所断疑及彼相应无明。于喜根非所缘缚缘无漏故。非相应縳不相应故。余疑及嗔虽不相应。而于喜根有缘缚义。故说喜根欲界除无漏缘疑。及彼相应无明。余一切随眠随增。初二静虑喜根俱通有漏无漏。有漏者俱通五部及通一切随眠相应。定地疑亦与喜乐相应故。各自地一切随眠随增故。说喜根色界一切随眠随增。无漏者非随眠随增忧根欲界一切随眠随增者。忧根唯欲界通五部。及一分随眠相应故。有尔所随眠随增。三无漏根无随眠随增者。一切无漏法非诸随眠随增事故。所以者何。若法是有身见事。是颠倒事。是随眠事。是贪嗔痴所安足处。有垢有秽有浊者。为诸随眠之所随增。无漏法不尔。故非随眠之所随增。复次若处有爱是处即为随眠随增。如湿腻处尘秽易著。无漏法不尔。故非随眠之所随增。复次若法有身见执为我我所。是处即为随眠随增。无漏法不尔。复次若法是随眠所缘事。及随增事者。即为随眠之所随增。无漏法虽是随眠所缘事而非随增事故。非随眠之所随增。复次若法是随眠所缘处。亦是随增处者。即为随眠之所随增。无漏法虽是随眠所缘处。而非随增处故非随眠之所随增。胁尊者曰。无漏滑净非诸随眠能安其足。是故不为随眠随增。如吠琉璃极滑净者。蚊虻蝇等不能安足。大德说曰。无漏焰热非诸随眠能安其足。是故不为随眠随增。如焰热地不可安足。尊者妙音作如是说。无漏威猛随眠缘彼而不随增。如栴茶罗子观威猛王面心极战怯。尊者世友作如是说。缘有漏法起随眠时随眠渐增。如人观月眼根增长。故有漏法随眠随增。缘无漏法起随眠时随眠渐减。如人观日眼根损减。故无漏法不为随眠之所随增。
　　眼耳鼻舌身色声触眼耳身识界。欲色界遍行及修所断随眠随增者。此十一界通欲色界。唯修所断故有尔所随眠随增此依界说。然地有异。谓眼等八通在五地故。为五地遍行及修所断随眠随增。眼耳身识唯在二地。谓欲界初静虑故唯二地遍行。及修所断随眠随增。眼耳鼻舌身色声触处色蕴色取蕴。前五界有色有见有对法亦尔者。如是诸法亦通欲色界五地。唯修所断如眼界等故。香味鼻舌识界欲界遍行。及修所断随眠随增者。如是四界唯欲界修所断故。有尔所随眠随增。香味处亦尔者。亦唯欲界修所断如香界等故。意法意识界一切随眠随增者。如是三界皆通有漏无漏。有漏者通三界九地五部。及通一切随眠相应故。为一切随眠随增。无漏者非随眠随增。意法处后四蕴后四取蕴识界。无色无见无对。有漏有为法过去未来现在。非学非无学法亦尔者。此诸法中有唯有漏。有通有漏无漏。诸有漏者皆通三界九地五部。及通一切随眠相应故。为一切随眠随增。无漏者非随眠随增。无漏无为法无随眠随增。学无学无断法亦尔者。皆无漏故义如前说。善及修所断法三界遍行及修所断随眠随增者。此中善法通有漏无漏。修所断法唯有漏。诸有漏者皆通三界九地。唯修所断故。有尔所随眠随增。无漏者非随眠随增。不善及欲界系法。欲界一切随眠随增者。如是二法唯欲界通五部故。有尔所随眠随增。无记法色无色界一切欲界二部。及见集所断遍行随眠随增者。无记法。谓色无色界诸染污法。及无覆无记法。欲界有身见边执见品诸染污法。及无覆无记法。并虚空非择灭。若色无色界无记法。通二界八地五部故。为色无色界一切随眠随增。若欲界无记法染污者。唯见苦所断故。为欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。不染污者唯修所断故。为欲界修所断一切。及遍行随眠随增。虚空非择灭非随眠随增。色界系法色界一切随眠随增者。此唯色界通四地五部故。有尔所随眠随增。无色界系法。无色界一切随眠随增者。此唯无色界通四地五部故。有尔所随眠随增。见所断法见所断一切随眠随增者。此通三界九地及前四部故。有尔所随眠随增。修所断随眠。不能缘见所断法故。非修所断随眠随增。
　　苦集谛一切随眠随增者。苦集二谛总摄三界九地五部诸有漏法故。为一切随眠随增。灭道谛无随眠随增。法类苦集灭道智三三摩地亦尔者。皆无漏故一切不为随眠随增。三三摩地唯无漏者。此中唯说三解脱门所摄定故。四静虑色界一切随眠随增者。此四静虑通有漏无漏。有漏者唯色界通五部通染污不染污。若定若生皆是此四静虑所摄。是故总为色界一切随眠随增。无漏者非随眠随增。四无量色界遍行。及修所断随眠随增者。此中唯说成满无量唯在色界。然喜无量唯在初二静虑。余三无量通在四静虑皆唯修所断。是故总说色界遍行及修所断随眠随增。前三解脱八胜处。前八遍处他心智亦尔者。此中亦说成满解脱胜处遍处故。唯色界修所断摄。依地差别如前应知。他心智通有漏无漏。有漏者唯在色界通四静虑唯修所断故。此及前三种有漏如无量说。四无色无色界一切随眠随增者。四无色中前三通有漏无漏。第四唯有漏。诸有漏者唯无色界通五部通染污不染污。若定若生皆是此四无色所摄。是故总为无色界一切随眠随增。无漏者非随眠随增。后五解脱后二遍处。无色界遍行及修所断随眠随增者。此中有漏者随地差别。皆唯无色界唯修所断故。有尔所随眠随增。无漏者非随眠随增。世俗智除无漏缘见。余一切随眠随增者。此世俗智通三界九地五部。染污不染污一切有漏慧故。有尔所随眠随增。除无漏缘见者。谓除见灭道所断邪见。彼于世俗智非所缘缚。缘无漏故非相应缚。自性与自性不相应故。邪见即是世俗智故。然诸随眠于世俗智所缘相应二缚。差别应作四句。或有随眠于世俗智。为所缘缚非相应缚。谓有漏缘见。或有随眠于世俗智。为相应缚非所缘缚。谓除无漏缘见。诸余无漏缘随眠。或有随眠于世俗智。为所缘缚亦相应缚。谓除有漏缘见。诸余有漏缘随眠。此即总说。若别说者。若于彼为所缘缚。即于彼非相应缚。若于彼为相应缚。即于彼非所缘缚。或有随眠于世俗智。非所缘缚亦非相应缚。谓无漏缘见于此义中。雾尊者说四句有异。或有随眠于世俗智。为所缘缚非相应缚。谓自地缘世俗智见随眠未断。或有随眠为世俗智。为相应缚非所缘缚。谓除自地他界缘。或他地缘。或自界他界缘。或自地余法缘。或无漏缘见随眠。诸余自地他界缘。或他地缘或自界他界缘。或自地余法缘。或无漏缘随眠未断。或有随眠于世俗智。为所缘缚亦相应缚。谓除自地缘世俗智见随眠。诸余自地缘世俗智随眠未断。此即总说。若别说者。若于彼为所缘缚。即于彼非相应缚若于彼为相应缚。即于彼非所缘缚。或有随眠于世俗智。非所缘缚亦非相应缚。谓一切他地随眠。及自地随眠已断。设未断者。而是他界缘。或他地缘或自界他界缘。或自地余法缘。或无漏缘见随眠。三重三摩地三界遍行。及修所断随眠随增者。重三摩地通三界九地。唯修所断故。有尔所随眠随增。
　　有身见结。见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增者。谓三结中有身见结。通三界九地唯见苦所断故。有尔所随眠随增。有身见顺下分结。有身见边执见亦尔者。谓五顺下分结中。有身见及五见中有身见边执见。亦通三界九地唯见苦所断。如三结中有身见故。戒禁取结见苦所断一切。及见集所断遍行。见道所断有漏缘随眠随增者。谓三结中戒禁取结。通三界九地唯见苦道所断。唯有漏缘故有尔所随眠随增。见道所断无漏缘随眠于戒禁取。非所缘缚缘无漏故。非相应缚不相应故。戒禁取及戒禁取身系。顺下分结戒禁取亦尔者。谓四取中戒禁取。四身系中戒禁取。五顺下分结中戒禁取。五见中戒禁取。亦通三界九地唯见苦道所断。唯有漏缘如三结中戒禁取故。疑结见所断有漏缘。及疑相应无漏缘无明随眠随增者。谓三结中疑结通三界九地。前四部通有漏无漏缘故。有尔所随眠随增。见所断有漏缘者。谓见苦集所断一切及见灭道所断有漏缘随眠。见灭道所断无漏缘随眠。于疑结。非所缘缚缘无漏故。非相应缚或异聚故。或自性与自性不相应故。疑顺下分结疑随眠疑。结亦尔者。谓五顺下分结中疑结。七随眠中疑随眠。九结中疑结。亦通三界九地。前四部有漏无漏缘。如三结中疑结故。贪嗔不善根欲界有漏缘随眠随增者。谓三不善根中贪嗔。唯欲界通五部。唯有漏缘故有尔所随眠随增。无漏缘随眠于贪嗔。非所缘缚缘无漏故。非相应缚异聚故。余准应知。前二身系前二盖嗔结前二顺下分结前二随眠。恚结亦尔者。谓四身系中贪嗔。五盖中贪嗔。五结中嗔结。五顺下分结中贪嗔。七随眠中欲贪嗔恚。九结中恚结。亦唯欲界通五部唯有漏缘。如贪嗔不善根故。痴不善根欲界除无漏缘无明。余一切随眠随增者。谓三不善根中。痴唯欲界通五部有漏无漏缘故。有尔所随眠随增。除无漏缘无明者。见灭道所断无漏缘相应不共无明。于痴不善根。非所缘缚缘无漏故。非相应缚自性与自性不相应故。欲漏欲界一切随眠随增者。谓三漏中欲漏唯欲界通五部。有漏无漏缘故。有尔所随眠随增。欲暴流轭取惛沉睡眠掉举盖亦尔者。谓四暴流中欲暴流。四轭中欲轭。四取中欲取。五盖中惛沉睡眠掉举盖。亦唯欲界通五部。有漏无漏缘如欲漏故。有漏色无色界一切随眠随增者。谓三漏中有漏通色无色界八地五部。有漏无漏缘故。有尔所随眠随增。有暴流轭我语取亦尔者。谓四暴流中有暴流。四轭中有轭。四取中我语取。亦通色无色界八地五部。有漏无漏缘如有漏故。无明漏除无漏缘无明。余一切随眠随增者。谓三漏中无明漏通三界九地五部。有漏无漏缘故。有尔所随眠随增。除无漏缘无明者。彼于无明漏。非所缘缚缘无漏故。非相应缚自性与自性不相应故。无明暴流轭无明随眠无明结亦尔者。谓四暴流中无明暴流。四轭中无明轭。七随眠中无明随眠。九结中无明结。亦通三界九地五部。有漏无漏缘如无明漏故。见暴流轭。见所断有漏缘。及见相应无漏缘。无明随眠随增者谓四暴流中见暴流。四轭中见轭通三界九地前四部。有漏无漏缘故。有尔所随眠随增。除无漏缘邪见疑。及彼疑相应无明。并无漏缘不共无明。以彼于见暴流轭。非所缘缚缘无漏故。非相应缚自性与自性不相应故。或他聚故。见取邪见见随眠见结亦尔者。谓四取中见取。五见中邪见。七随眠中见随眠。九结中见结。亦通三界九地前四部。有漏无漏缘。如见暴流轭故。此实执身系。见所断有漏缘随眠随增者。谓四身系中此实执身系。通三界九地前四部。唯有漏缘故。有尔所随眠随增。见取取结亦尔者。谓五见中见取。九结中取结。亦通三界九地前四部。唯有漏缘。如此实执身系故。恶作盖欲界遍行及修所断随眠随增者。谓五盖中恶作盖唯欲界修所断故。有尔所随眠随增。嫉悭结鼻舌触所生爱身嫉悭结亦尔者。谓五结中嫉悭结。六爱身中鼻舌触所生爱身。九结中嫉悭结。亦唯欲界修所断如恶作盖故。疑盖欲界见所断有漏缘。及疑相应无漏缘无明随眠随增者。谓五盖中疑盖。唯欲界通前四部。有漏无漏缘故。有尔所随眠随增。除欲界无漏缘疑邪见。及彼邪见相应无明。并无漏缘不共无明。以彼于疑盖。非所缘缚缘无漏故。非相应缚自性与自性不相应故。或他聚故。贪慢结三界有漏缘随眠随增者。谓五结中贪慢结。通三界九地五部。唯有漏缘故。有尔所随眠随增。意触所生爱身慢随眠。爱慢结亦尔者。谓六爱身中意触所生爱身。七随眠中慢随眠。九结中爱慢结。亦通三界九地五部。唯有漏缘。如五结中贪慢结故。色贪色界遍行。及修所断随眠随增者。谓五顺上分结中色贪。唯色界四地修所断。不还者身中现行故。有尔所随眠随增。异生位中色界遍行已于彼贪有所缘缚故。无色贪无色界遍行。及修所断随眠随增者。谓五顺上分结中无色贪。唯无色界四地修所断。不还者身中现行故。有尔所随眠随增。余如前说。后三顺上分结色无色界遍行。及修所断随眠随增者。谓五顺上分结中掉举慢无明。通色无色界八地唯修所断。不还者身中现行故。有尔所随眠随增。余如前说。眼耳身触所生爱身。欲色界遍行。及修所断随眠随增者。谓六爱身中眼耳身触所生爱身。通欲界初静虑唯修所断故。有尔所随眠随增。有贪随眠色无色界。有漏缘随眠随增者。谓七随眠中有贪随眠。通色无色界八地五部。唯有漏缘故。有尔所随眠随增。
　　欲界见苦所断随眠。欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增者。谓九十八随眠中欲界见苦所断十随眠。一一皆为欲界见苦所断一切随眠。及见集所断遍行随眠随增。欲界见集所断随眠。欲界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增者。谓九十八随眠中欲界见集所断七随眠。一一皆为欲界见集所断一切随眠。及见苦所断遍行随眠随增。欲界见灭所断随眠。欲界见灭所断除无漏缘不共无明。余一切及遍行随眠随增者。谓九十八随眠中欲界见灭所断七随眠。一一皆为尔所随眠随增。欲界见道所断随眠。欲界见道所断除无漏缘不共无明。余一切及遍行随眠随增者。谓九十八随眠中欲界见道所断八随眠。一一皆为尔所随眠随增。见灭道所断中。俱说除无漏缘不共无明者。彼于随眠。非所缘缚缘无漏故。非相应缚不与随眠相应故。欲界修所断随眠。欲界修所断一切。及遍行随眠随增者。谓九十八随眠中。欲界修所断四随眠。一一皆为尔所随眠随增。色无色界五部随眠广说亦尔等者。谓九十八随眠中。色界五部三十一。无色界五部三十一。一一皆为自界自部。及遍行随眠随增。广如欲界说以相同故。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第八十六



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第八十七

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　结蕴第二中十门纳息第四之十七

　　此中随眠于诸随眠。为所缘缚及相应缚。宽狭不等应作四句。或有随眠。于诸随眠为所缘缚非相应缚。谓有漏缘不共无明。或有随眠。于诸随眠为相应缚非所缘缚谓除无漏缘不共无明。诸余无漏缘随眠。或有随眠。于诸随眠为所缘缚亦相应缚。谓除有漏缘不共无明。诸余有漏缘随眠。此即总说。若别说者若于彼为所缘缚即于彼非相应缚。若于彼为相应缚即于彼非所缘缚。或有随眠。于诸随眠非所缘缚亦非相应缚。谓无漏缘不共无明。于此义中。雾尊者说。四句有异。或有随眠。于诸随眠为所缘缚非相应缚。谓自地不共无明缘彼未断。或有随眠。于诸随眠为相应缚非所缘缚。谓除自地他界缘。或他地缘。或自界他界缘。或自地余法缘。或无漏缘不共无明诸余自地他界缘。或他地缘。或自界他界缘。或自地余法缘。或无漏缘随眠未断。或有随眠。于诸随眠为所缘缚亦相应缚。谓除自地缘彼不共无明。诸余自地缘彼随眠未断。此即总说。若别说者。若于彼为所缘缚即于彼非相应缚。若于彼为相应缚。即于彼非所缘缚。或有随眠。于诸随眠非所缘缚亦非相应缚。谓诸随眠已断。设未断者。若他地随眠。若自地他界缘。或他地缘。或自界他界缘。或自地余法缘。或无漏缘不共无明。
　　问若诸随眠有寻有伺。彼于有寻有伺法为所缘缚耶。答应作四句。有诸随眠。有寻有伺而于有寻有伺法非所缘缚。谓诸随眠有寻有伺而已断。设未断而他界缘。或他地缘。或自界他界缘。或自地余法缘。或无漏缘。有诸随眠。于有寻有伺法为所缘缚而非有寻有伺。谓诸随眠无寻唯伺。是有漏缘缘彼未断。有诸随眠。有寻有伺亦于有寻有伺法为所缘缚。谓诸随眠有寻有伺。是自地有漏缘缘彼未断。有诸随眠非有寻有伺。亦于有寻有伺法非所缘缚。谓诸随眠无寻唯伺而已断。设未断而他界缘。或他地缘。或自界他界缘。或自地余法缘。或无漏缘及诸随眠无寻无伺。
　　问若诸随眠无寻唯伺。彼于无寻唯伺法为所缘缚耶。答应作四句。有诸随眠无寻唯伺。而于无寻唯伺法非所缘缚。谓诸随眠无寻唯伺而已断。设未断而他界缘。或他地缘。或自界他界缘。或自地余法缘。或无漏缘。有诸随眠于无寻唯伺法为所缘缚。而非无寻唯伺。谓诸随眠有寻有伺。是自地有漏缘缘彼未断。有诸随眠无寻唯伺。亦于无寻唯伺法为所缘缚。谓诸随眠无寻唯伺。是有漏缘缘彼未断。有诸随眠非无寻唯伺。亦于无寻唯伺法非所缘缚。谓诸随眠有寻有伺而已断。设未断而他界缘。或他地缘。或自界他界缘。或自地余法缘。或无漏缘。若诸随眠有寻有伺而是他地。及诸随眠无寻无伺。
　　问若诸随眠无寻无伺。彼于无寻无伺法为所缘缚耶。答应作四句。有诸随眠无寻无伺。而于无寻无伺法非所缘缚。谓诸随眠无寻无伺而已断。设未断而他界缘。或他地缘。或自界他界缘。或无漏缘。有诸随眠于无寻无伺法为所缘缚。而非无寻无伺。谓诸随眠有寻有伺。或无寻唯伺是自地有漏缘缘彼未断。有诸随眠无寻无伺。亦于无寻无伺法为所缘缚。谓诸随眠无寻无伺。是自地有漏缘缘彼未断。有诸随眠非无寻无伺。亦于无寻无伺法非所缘缚。谓诸随眠有寻有伺。或无寻唯伺而已断。设未断而他界缘。或他地缘。或自界他界缘。或自地余法缘。或无漏缘。
　　问若诸随眠有寻有伺。彼于有寻有伺法为相应缚耶。答若诸随眠于有寻有伺法为相应缚彼必有寻有伺。或有随眠有寻有伺。而于有寻有伺法非相应缚。谓诸随眠有寻有伺而已断。问若诸随眠无寻唯伺。彼于无寻唯伺法为相应缚耶。答应作四句。有诸随眠无寻唯伺。而于无寻唯伺法非相应缚。谓诸随眠无寻唯伺而已断。有诸随眠于无寻唯伺法为相应缚。而非无寻唯伺。谓诸随眠有寻有伺。于无寻唯伺法为相应缚。有诸随眠无寻唯伺。亦于无寻唯伺法为相应缚。谓诸随眠无寻唯伺而未断。有诸随眠非无寻唯伺。亦于无寻唯伺法非相应缚。谓诸随眠有寻有伺而已断。及诸随眠无寻无伺。问若诸随眠无寻无伺。彼于无寻无伺法为相应缚耶。答应作四句。有诸随眠无寻无伺。而于无寻无伺法非相应缚。谓诸随眠无寻无伺而已断。有诸随眠于无寻无伺法。为相应缚而非无寻无伺。谓诸随眠无寻唯伺。于无寻唯伺法为相应缚。有诸随眠无寻无伺。亦于无寻无伺法为相应缚。谓诸随眠无寻无伺而未断。有诸随眠非无寻无伺。亦于无寻无伺法非相应缚。谓诸随眠无寻唯伺而已断。及诸随眠有寻有伺。
　　颇有法是有漏是心所。无寻唯伺未断未遍知。而非无寻唯伺随眠随增耶。答有。谓欲界寻。颇有法是有漏是心所。无寻唯伺未断未遍知。而为有寻有伺随眠随增耶。答有。谓欲界初静虑寻。颇有法是有漏是心所无寻无伺。而非无寻无伺随眠随增耶。答有。谓静虑中间伺。颇有聚。一时生。一时住。一时灭。一所依。一所缘。同行相。生时俱生。灭时俱灭。而随眠于彼有是相应缚有非相应缚耶。答有。谓不共无明聚。无明于彼有是相应缚。谓于无明相应法有非相应缚。谓于无明自性。
　　眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识于九十八随眠中。一一有几随眠随增耶。问何故作此论。答为止他宗显正义故。谓譬喻者作如是说。眼等六识身所缘境各别。彼说意识别有所缘。不缘眼等五识所缘。又说六识唯缘外境。不缘内根亦不缘识。为遮彼意显前五识各别所缘。唯缘外境不缘根识。意识所缘与五识境。有同有异亦缘内根亦缘诸识。复次为欲显示诸法正理令他了知故作斯论。
　　应知此中所缘诸法有十六种。谓三界各五部。及无漏法能缘诸识。亦有如是十六种异。问此中何法几识所缘。答欲界见苦所断法五识所缘。一欲界见苦所断一切随眠相应识。二欲界见集所断遍行随眠相应识。三欲界修所断善及无覆无记识。四色界修所断善及无覆无记识。五法智品无漏识。欲界见集所断法。五识所缘亦尔。有差别者。谓见集所断一切随眠相应识。见苦所断遍行随眠相应识。欲界见灭所断法六识所缘。一欲界见苦所断遍行随眠相应识。二欲界见集所断遍行随眠相应识。三欲界见灭所断有漏缘随眠相应识。四欲界修所断善及无覆无记识。五色界修所断善及无覆无记识。六法智品无漏识。欲界见道所断法六识所缘亦尔。有差别者。谓见道所断有漏缘随眠相应识。欲界修所断法五识所缘。一欲界见苦所断遍行随眠相应识。二欲界见集所断遍行随眠相应识。三欲界修所断善。及染污无覆无记识。四色界修所断善及无覆无记识。五法智品无漏识。色界见苦所断法八识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界修所断善识。四色界见苦所断一切随眠相应识。五色界见集所断遍行随眠相应识。六色界修所断善及无覆无记识。七无色界修所断善识。八类智品无漏识。色界见集所断法八识所缘亦尔。有差别者。谓色界见集所断一切随眠相应识。见苦所断遍行随眠相应识。色界见灭所断法九识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界修所断善识。四色界见苦所断遍行随眠相应识。五色界见集所断遍行随眠相应识。六色界见灭所断有漏缘随眠相应识。七色界修所断善及无覆无记识。八无色界修所断善识。九类智品无漏识。色界见道所断法九识所缘亦尔。有差别者。谓色界见道所断有漏缘随眠相应识。色界修所断法八识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界修所断善识。四色界见苦所断遍行随眠相应识。五色界见集所断遍行随眠相应识。六色界修所断善及染污无覆无记识。七无色界修所断善识。八类智品无漏识。无色界见苦所断法十识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界修所断善识。四色界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。五色界见集所断他界缘遍行随眠相应识。六色界修所断善识。七无色界见苦所断一切随眠相应识。八无色界见集所断遍行随眠相应识。九无色界修所断善及无覆无记识。十类智品无漏识。无色界见集所断法十识所缘亦尔。有差别者。谓无色界见集所断一切随眠相应识。见苦所断遍行随眠相应识。无色界见灭所断法十一识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界修所断善识。四色界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。五色界见集所断他界缘遍行随眠相应识。六色界修所断善识。七无色界见苦所断遍行随眠相应识。八无色界见集所断遍行随眠相应识。九无色界见灭所断有漏缘随眠相应识。十无色界修所断善及无覆无记识。十一类智品无漏识。无色界见道所断法十一识所缘亦尔。有差别者。谓无色界见道所断有漏缘随眠相应识。无色界修所断法十识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界修所断善识。四色界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。五色界见集所断他界缘遍行随眠相应识。六色界修所断善识。七无色界见苦所断遍行随眠相应识。八无色界见集所断遍行随眠相应识。九无色界修所断善。及染污无覆无记识。十类智品无漏识无漏法十识所缘。一欲界见灭所断无漏缘随眠相应识。二欲界见道所断无漏缘随眠相应识。三欲界修所断善识。四色界见灭所断无漏缘随眠相应识。五色界见道所断无漏缘随眠相应识。六色界修所断善识。七无色界见灭所断无漏缘随眠相应识。八无色界见道所断无漏缘随眠相应识。九无色界修所断善识。十法类智品无漏识。问此十六识一一有几随眠随增。答欲界见苦所断识。欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。欲界见集所断识。欲界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。欲界见灭所断识。欲界见灭所断一切。及遍行随眠随增。欲界见道所断识。欲界见道所断一切。及遍行随眠随增。欲界修所断识。欲界修所断一切。及遍行随眠随增。色无色界各五部识亦尔。有差别者。谓各应说自界无漏识。非随眠随增义如前说。
　　复次此中所缘法有三十二种。谓前十六法各有二种。前四部二种者。一相应。二不相应。修所断二种者。一染污。二不染污。无漏法二种者。一有为。二无为。有为无漏。谓法类智品。无为无漏。谓三无为。能缘识亦有三十二种。谓前十六识各有二种。见苦集所断二者。一遍行随眠相应识。二不遍行随眠相应识。见灭所断二者。一有为缘随眠相应识。二无为缘随眠相应识。见道所断二者。一有漏缘随眠相应识。二无漏缘随眠相应识。修所断二者。一染污识。二不染污识。无漏有二者。一法智品无漏识。二类智品无漏识。此中一一法有尔所识所缘。一一识有尔所随眠随增。各随所应准前应说。
　　复次此中所缘法有百二十。谓三界五部染污法有九十八。即九十八随眠品。此中若彼自性。若彼相应。若彼等起。皆名彼品。三界修所断不染污法有十七。谓欲界七。色界六。无色界四。欲界七者。谓善有二。一生得善法。二加行善法。无记有五。一异熟生法。二威仪路法。三工巧处法。四通果无记法。五自性无记法。色界六者。谓善有二。如欲界说。无记有四。除工巧处。余如欲界说。无色界四者。谓善有二。如欲界说。无记有二。一异熟生。二自性无记。无漏法有五。谓法智品类智品。及三无为。能缘识有百一十四。谓三界五部染污识有九十八。即九十八随眠相应识。三界修所断不染污识有十四。谓欲界有六。一生得善识。二加行善识。三异熟生识。四威仪路识。五工巧处识。六通果无记识。色界有五。除工巧处识。余如欲界说。无色界有三。一生得善识。二加行善识。三异熟生识。无漏识有二。一法智品无漏识。二类智品无漏识。此中一一法有尔所识所缘。一一识有尔所随眠随增。各随所应准前应说。问生得善识能缘何法。答欲色界者。能缘三界及无漏一切法。无色界者。能缘自上地有漏无漏一切法及虚空。问加行善识能缘何法答欲色界者。能缘三界及无漏一切法。无色界者。能缘自上地有漏无漏一切法及虚空。并次下地有漏法。问异熟生无记识能缘何法。答欲界不善果者。唯缘欲界修所断法。善果者。唯缘欲界五部法。色界者。缘自下地一切有漏法。有说唯缘自地五部法。无色界者。唯缘自地五部法。问威仪路识能缘何法。答欲界者。唯缘欲界五部法。色界者。唯缘欲色界五部法。问工巧处识能缘何法。答唯缘欲界五部法。问通果无记识能缘何法。答欲界者。唯缘欲界修所断法。色界者。唯缘欲色界修所断法。
　　问虚空非择灭何识所缘。答三界修所断善识所缘。
　　眼根缘识欲色界三部。无色界遍行。及修所断缘缘识。三界四部者眼根通欲色界五地唯修所断。十六识内八识所缘。一欲界见苦所断遍行随眠相应识。此识欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。二欲界见集所断遍行随眠相应识。此识欲界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。三欲界修所断善及染污无覆无记识。此识欲界修所断一切。及遍行随眠随增。四色界见苦所断遍行随眠相应识。此识色界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。五色界见集所断遍行随眠相应识。此识色界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。六色界修所断善及染污无覆无记识。此识色界修所断一切。及遍行随眠随增。七无色界修所断善识。即空无边处近分善心。此识无色界修所断一切。及遍行随眠随增。八无漏识。谓苦集法类智品。此识非随眠随增。故说眼根缘识欲色界三部。无色界遍行及修所断随眠随增。眼根缘识。十六识内十三识所缘。一欲界见苦所断一切随眠相应识。是眼根缘缘识。缘缘眼根。欲界见苦所断遍行随眠相应识等。故此识欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。二欲界见集所断一切随眠相应识。是眼根缘缘识。缘缘眼根。欲界见集所断遍行随眠相应识等。故此识欲界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。三欲界见道所断无漏缘随眠相应识。是眼根缘缘识。缘缘眼根。苦集法智品相应识。故此识欲界见道所断一切。及遍行随眠随增。四欲界修所断善及染污无覆无记识。是眼根缘缘识。缘缘眼根。欲界修所断识等。故此识欲界修所断一切。及遍行随眠随增。五色界见苦所断一切随眠相应识。是眼根缘缘识。缘缘眼根。色界见苦所断遍行随眠相应识等。故此识色界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。六色界见集所断一切随眠相应识。是眼根缘缘识。缘缘眼根。色界见集所断遍行随眠相应识等。故此识色界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。七色界见道所断无漏缘随眠相应识。是眼根缘缘识。缘缘眼根。苦集类智品相应识。故此识色界见道所断一切。及遍行随眠随增。八色界修所断善及染污无覆无记识。是眼根缘缘识。缘缘眼根。色界修所断识等。故此识色界修所断一切。及遍行随眠随增。九无色界见苦所断遍行随眠相应识。是眼根缘缘识。缘缘眼根。无色界修所断善识。故此识无色界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。十无色界见集所断遍行随眠相应识。是眼根缘缘识。缘缘眼根。无色界修所断善识。故此识无色界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。十一无色界见道所断无漏缘随眠相应识。是眼根缘缘识。缘缘眼根。苦集类智品相应识故。此识无色界见道所断一切。及遍行随眠随增。十二无色界修所断善。及染污无覆无记识。是眼根缘缘识。缘缘眼根。无色界修所断善识等。故此识无色界修所断一切。及遍行随眠随增。十三苦集道智品无漏识。是眼根缘缘识。缘缘眼根。有漏无漏识。故此识非随眠随增。故说眼根缘缘识。三界四部随眠随增。耳鼻舌身根亦尔者。谓耳等根亦通欲色界五地。唯修所断如眼根故。女根缘识欲界三部。色界遍行。及修所断缘缘识。欲界四部。色界三部。无色界遍行。及修所断者。女根唯欲界修所断十六识内五识所缘。一欲界见苦所断遍行随眠相应识。此识欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。二欲界见集所断遍行随眠相应识。此识欲界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。三欲界修所断善。及染污无覆无记识。此识欲界修所断一切。及遍行随眠随增。四色界修所断善。及无覆无记识。此识色界修所断一切。及遍行随眠随增。五无漏识。谓苦集法智品此识非随眠随增。故说女根缘识。欲界三部色界遍行。及修所断随眠随增。女根缘缘识。十六识内九识所缘。一欲界见苦所断一切随眠相应识是女根缘缘识。缘缘女根。欲界见苦所断遍行随眠相应识等。故此识欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。二欲界见集所断一切随眠相应识。是女根缘缘识。缘缘女根。欲界见集所断遍行随眠相应识等。故此识欲界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。三欲界见道所断无漏缘随眠相应识。是女根缘缘识缘缘女根。苦集法智品相应识。故此识欲界见道所断一切。及遍行随眠随增。四欲界修所断善。及染污无覆无记识。是女根缘缘识。缘缘女根。欲界修所断识等。故此识欲界修所断一切。及遍行随眠随增。五色界见苦所断遍行随眠相应识。是女根缘缘识。缘缘女根。色界修所断善。及无覆无记识。故此识色界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。六色界见集所断遍行随眠相应识。是女根缘缘识。缘缘女根。色界修所断善。及无覆无记识。故此识色界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。七色界修所断善。及染污无覆无记识。是女根缘缘识缘缘女根。色界修所断善。及无覆无记识等。故此识色界修所断一切。及遍行随眠随增。八无色界修所断善识。是女根缘缘识。缘缘女根。色界修所断善及无覆无记识。故此识无色界修所断一切。及遍行随眠随增。九苦集道智品无漏识。是女根缘缘识。缘缘女根。有漏无漏识。故此识非随眠随增。故说女根缘缘识。欲界四部。色界三部。无色界遍行。及修所断随眠随增。男苦根亦尔者。谓男苦根亦唯欲界修所断。如女根故。
　　命根缘识三界三部缘缘识。三界四部者。命根通三界九地唯修所断。十六识内十识所缘。一欲界见苦所断遍行随眠相应识。此识欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。二欲界见集所断遍行随眠相应识。此识欲界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。三欲界修所断善及染污无覆无记识。此识欲界修所断一切。及遍行随眠随增。如欲界三部识。色无色界各三部识亦尔。合为九识。十无漏识。谓苦集法类智品。此识非随眠随增故。说命根缘识三界三部随眠随增。命根缘识。十六识内十三识所缘。一欲界见苦所断一切随眠相应识是命根缘缘识。缘缘命根。欲界见苦所断遍行随眠相应识等。故此识欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。二欲界见集所断一切随眠相应识。是命根缘缘识。缘缘命根。见集所断遍行随眠相应识等。故此识欲界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。三欲界见道所断无漏缘随眠相应识。是命根缘缘识。缘缘命根。苦集法智品相应识。故此识欲界见道所断一切。及遍行随眠随增。四欲界修所断善。及染污无覆无记识。是命根缘缘识。缘缘命根。欲界修所断识等。故此识欲界修所断一切。及遍行随眠随增。如欲界四部识。色无色界各四部识亦尔。有差别者。谓见道所断无漏缘随眠相应识。缘缘命根。苦集类智品相应识。后准应知。合为十二识。十三苦集道智品无漏识。是命根缘缘识。缘缘命根有漏无漏识。故此识非随眠随增。故说命根缘缘识。三界四部随眠随增。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第八十七



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第八十八

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　结蕴第二中十门纳息第四之十八

　　意根缘识缘缘识有为缘者。意根通三界九地五部有漏及无漏法类智品故。十六识所缘。一欲界见苦所断一切随眠相应识。此识欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。二欲界见集所断一切随眠相应识。此识欲界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。三欲界见灭所断有为缘随眠相应识。此识欲界见灭所断有为缘。及遍行随眠随增。四欲界见道所断一切随眠相应识。此识欲界见道所断一切。及遍行随眠随增。五欲界修所断善及染污无覆无记识。此识欲界修所断一切。及遍行随眠随增。如欲界五部有为缘识。色无色界各五部有为缘识亦尔。合为十五识。十六无漏识。谓苦集道法类忍智品。此识非随眠随增。故说意根缘识有为缘随眠随增。意根缘缘识亦十六识所缘。此意根缘缘识随眠随增。亦如意根缘识说。故说意根缘缘识有为缘随眠随增舍根亦尔者。舍根亦通三界九地五部有漏及无漏法类智品如意根故。
　　乐根缘识欲界四部。色界有为缘无色界二部。及遍行缘缘识欲无色界四部。色界有为缘者。乐根通欲界初及第三静虑。欲界者。五识身相应。初静虑者。三识身相应。此二唯有漏修所断。第三静虑者。意识相应通有漏无漏。有漏者通五部。无漏者通法类智品。故此乐根十六识内十二识所缘。一欲界见苦所断遍行随眠相应识。此识欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。二欲界见集所断遍行随眠相应识。此识欲界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。三欲界见道所断无漏缘随眠相应识。此识欲界见道所断一切。及遍行随眠随增。四欲界修所断善。及染污无覆无记识。此识欲界修所断一切。及遍行随眠随增。五色界见苦所断一切随眠根应识。此识色界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。六色界见集所断一切随眠相应识。此识色界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。七色界见灭所断有为缘随眠相应识。此识色界见灭所断有为缘及遍行随眠随增。八色界见道所断一切随眠相应识。此识色界见道所断一切。及遍行随眠随增。九色界修所断善及染污无覆无记识。此识色界修所断一切。及遍行随眠随增。十无色界见道所断无漏缘随眠相应识此识无色界见道所断一切。及遍行随眠随增十一无色界修所断善识。此识无色界修所断一切。及遍行随眠随增。十二无漏识。谓苦集道法类智品。此识非随眠随增故。说乐根缘识。欲界四部色界有为缘无色界二部。及遍行随眠随增。乐根缘识十六识内十四识所缘。一欲界见苦所断一切随眠相应识。是乐根缘缘识。缘缘乐根。欲界见苦所断遍行随眠相应识等。故此识欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。二欲界见集所断一切随眠相应识。是乐根缘缘识缘缘乐根。见集所断遍行随眠相应识等。故此识欲界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。三欲界见道所断一切随眠相应识。是乐根缘缘识。缘缘乐根。欲界见道所断无漏缘随眠相应识。及苦集道法智品相应识。故此识欲界见道所断一切。及遍行随眠随增四欲界修所断善。及染污无覆无记识。是乐根缘缘识。缘缘乐根。欲界修所断识等。故此识欲界修所断一切。及遍行随眠随增。五无色界见苦所断遍行随眠相应识。是乐根缘缘识。缘缘乐根。无色界见道所断无漏缘随眠相应识等。故此识无色界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。六无色界见集所断遍行随眠相应识。是乐根缘缘识。缘缘乐根。无色界见道所断无漏缘随眠相应识等。故此识无色界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。七无色界见道所断一切随眠相应识。是乐根缘缘识。缘缘乐根。无色界见道所断无漏缘相应识。及道类智品无漏识。故此识无色界见道所断一切。及遍行随眠随增八无色界修所断善。及染污无覆无记识。是乐根缘缘识。缘缘乐根。无色界修所断善识等。故此识无色界修所断一切。及遍行随眠随增。及色界五部有为缘识。是乐根缘缘识。缘缘乐根。随其所应有漏无漏识。故此识随其所应色界有为缘随眠随增。此五并前八合为十三识。十四苦集道智品无漏识。是乐根缘缘识。缘缘乐根有漏无漏识。故此识非随眠随增。故说乐根缘缘识。欲无色界四部。色界有为缘随眠随增。喜根缘识欲色界有为缘。无色界二部及遍行。缘缘识欲色界有为缘。无色界四部者。喜根通欲界及初二静虑。唯意识相应。欲界者。唯有漏通五部。初二静虑者。通有漏无漏。有漏者通五部。无漏者通法类忍智品故。此喜根十六识内十三识所缘。一欲界见苦所断一切随眠相应识。此识欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。二欲界见集所断一切随眠相应识。此识欲界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。三欲界见灭所断有为缘随眠相应识。此识欲界见灭所断有为缘。及遍行随眠随增。四欲界见道所断一切随眠相应识。此识欲界见道所断一切。及遍行随眠随增。五欲界修所断善。及染污无覆无记识。此识欲界修所断一切。及遍行随眠随增。如欲界五部有为缘识色界五部有为缘识亦尔。合为十识。十一无色界见道所断无漏缘随眠相应识。此识无色界见道所断一切。及遍行随眠随增。十二无色界修所断善识。此识无色界修所断一切。及遍行随眠随增。十三无漏识谓苦集道法类智品。此识非随眠随增故说喜根缘识。欲色界有为缘无色界二部。及遍行随眠随增。喜根缘识十六识内十五识所缘。一欲界见苦所断一切随眠相应识。是喜根缘缘识。缘缘喜根。自部他部随其所应有漏识故。此识欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。二见集所断一切随眠相应识。是喜根缘缘识。缘缘喜根。自部他部随其所应有漏识故。此识欲界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。三欲界见灭所断有为缘随眠相应识。是喜根缘缘识。缘缘喜根。自部有为缘随眠相应识。故此识欲界见灭所断有为缘。及遍行随眠随增。四欲界见道所断一切随眠相应识。是喜根缘缘识。缘缘喜根。自部一切随眠相应识。及苦集道法智品相应识。故此识欲界见道所断一切及遍行随眠随增。五欲界修所断善。及染污无覆无记识。是喜根缘缘识。缘缘喜根。欲界修所断识等。故此识欲界修所断一切。及遍行随眠随增。如欲界五部有为缘识。色界五部有为缘识亦尔。合为十识。十一无色界见苦所断遍行随眠相应识。是喜根缘缘识。缘缘喜根。无色界见道所断无漏缘随眠相应识等。故此识无色界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。十二无色界见集所断遍行随眠相应识。是喜根缘缘识缘缘喜根。无色界见道所断无漏缘随眠相应识等故此识无色界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。十三无色界见道所断一切随眠相应识。是喜根缘缘识。缘缘喜根。无色界见道所断无漏缘随眠相应识。及苦集道类智品相应识。故此识无色界见道所断一切。及遍行随眠随增。十四无色界修所断善及染污无覆无记识。是喜根缘缘识。缘缘喜根。无色界修所断善识等。故此识无色界修所断一切。及遍行随眠随增十五苦集道智品无漏识。是喜根缘缘识。缘缘喜根。有漏无漏识故。此识非随眠随增。故说喜根缘缘识。欲色界有为缘无色界四部随眠随增。
　　忧根缘识。欲界有漏缘。色界遍行及修所断缘缘识。欲界有为缘色界三部。无色界遍行及修所断者。忧根唯欲界有漏意识相应通五部。十六识内七识所缘。一欲界见苦所断一切随眠相应识。此识欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。二欲界见集所断一切随眠相应识。此识欲界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。三欲界见灭所断有为缘随眠相应识。此识欲界见灭所断有为缘。及遍行随眠随增。四欲界见道所断有漏缘随眠相应识。此识欲界见道所断有漏缘及遍行随眠随增。五欲界修所断善。及染污无覆无记识。此识欲界修所断一切。及遍行随眠随增。六色界修所断善。及无覆无记识。此识色界修所断一切。及遍行随眠随增。七无漏识。谓苦集法智品。此识非随眠随增故。说忧根缘识欲界有漏缘色界遍行。及修所断随眠随增。忧根缘识十六识内十识所缘。一欲界见苦所断一切随眠相应识。是忧根缘缘识缘缘忧根自部他部随其所应有漏识。故此识欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增二欲界见集所断一切随眠相应识。是忧根缘缘识。缘缘忧根自部他部。随其所应有漏识。故此识欲界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。三欲界见灭所断有为缘随眠相应识。是忧根缘缘识。缘缘忧根自部有为缘随眠相应识。故此识欲界见灭所断有为缘。及遍行随眠随增。四欲界见道所断有漏缘随眠相应识。是忧根缘缘识。缘缘忧根自部有漏缘随眠相应识故。此识欲界见道所断有漏缘。及遍行随眠随增。五欲界修所断善。及染污无覆无记识。是忧根缘缘识。缘缘忧根欲界修所断识等。故此识欲界修所断一切。及遍行随眠随增。六色界见苦所断遍行随眠相应识。是忧根缘缘识。缘缘忧根色界修所断善。及无覆无记识。故此识色界见苦所断一切。及遍行随眠随增。七色界见集所断遍行随眠相应识。是忧根缘缘识。缘缘忧根。色界修所断善。及无覆无记识。故此识色界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。八色界修所断善。及染污无覆无记识。是忧根缘缘识。缘缘忧根。色界修所断善。及无覆无记识等。故此识色界修所断一切。及遍行随眠随增。九无色界修所断善识。是忧根缘缘识。缘缘忧根。色界修所断善。及无覆无记识。故此识无色界修所断一切。及遍行随眠随增。十苦集道智品无漏识。是忧根缘缘识。缘缘忧根。有漏无漏识。故此识非随眠随增。故说忧根缘缘识。欲界有为缘。色界三部。无色界遍行。及修所断随眠随增信等五根缘识。缘缘识三界四部者。信等五根通有漏无漏。有漏者通三界九地唯修所断。无漏者通九地法类智品。故此信等五根。十六识内十三识所缘。一欲界见苦所断遍行随眠相应识。此识欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。二欲界见集所断遍行随眠相应识。此识欲界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。三欲界见道所断无漏缘随眠相应识。此识欲界见道所断一切。及遍行随眠随增。四欲界修所断善。及染污无覆无记识此识欲界修所断一切。及遍行随眠随增。如欲界四部识。色无色界各四部识亦尔。合为十二识。十三无漏识。谓苦集道法类智品。此识非随眠随增。故说信等五根缘识。三界四部随眠随增。信等五根缘识十六识内亦十三识所缘。一欲界见苦所断一切随眠相应识。是信等五根缘缘识。缘缘信等五根自部他部。随其所应有漏识故。此识欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增二欲界见集所断一切随眠相应识。是信等五根缘缘识。缘缘信等五根自部他部。随其所应有漏识故。此识欲界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。三欲界见道所断一切随眠相应识。是信等五根缘缘识。缘缘信等五根自部无漏缘随眠相应识。及苦集道法智品相应识。故此识欲界见道所断一切。及遍行随眠随增。四欲界修所断善。及染污无覆无记识。是信等五根缘缘识。缘缘信等五根欲界修所断识等。故此识欲界修所断一切。及遍行随眠随增。如欲果四部识。色无色界各四部识亦尔。合为十二识。十三苦集道智品无漏识。是信等五根缘缘识。缘缘信等五根有漏无漏识。故此识非随眠随增。故说信等五根缘缘识。三界四部随眠随增。
　　三无漏根缘识三界二部。及遍行缘缘识。三界四部者。三无漏根通苦集灭道法类智品。十六识内七识所缘。一欲界见道所断无漏缘随眠相应识。此识欲界见道所断一切。及遍行随眠随增。二欲界修所断善识。此识欲界修所断一切。及遍行随眠随增。如欲界二部识。色无色界各二部识亦尔。合为六识。七无漏识。谓道法类智品。此识非随眠随增。故说三无漏根缘识。三界二部及遍行随眠随增。三无漏根缘识。十六识内十三识所缘。一欲界见苦所断遍行随眠相应识。是三无漏根缘缘识。缘缘三无漏根欲界见道所断无漏缘随眠相应识等。故此识欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。二欲界见集所断遍行随眠相应识。是三无漏根缘缘识。缘缘三无漏根欲界见道所断。无漏缘随眠相应识等。故此识欲界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。三欲界见道所断一切随眠相应识。是三无漏根缘缘识。缘缘三无漏根欲界见道所断无漏缘随眠相应识。及道法智品相应识。故此识欲界见道所断一切。及遍行随眠随增。四欲界修所断善。及染污无覆无记识。是三无漏根缘缘识。缘缘三无漏根欲界修所断善识等。故此识欲界修所断一切。及遍行随眠随增。如欲界四部识。色无色界各四部识亦尔。合为十二识。十三苦集道智品无漏识。是三无漏根缘缘识。缘缘三无漏根有漏无漏识。故此识非随眠随增。故说三无漏根缘缘识。三界四部随眠随增。眼耳鼻舌身色声触界缘识。欲色界三部。无色界遍行。及修所断缘缘识。三界四部眼耳鼻舌身色声触处色取蕴。前五界有见有对法亦尔者。如是诸法皆通欲色界五地。唯修所断故。如眼根等应知其相。香味鼻舌识界缘识欲界三部。色界遍行。及修所断缘缘识。欲界四部。色界三部。无色界遍行。及修所断。香味处亦尔者。如是诸法皆唯欲界修所断故。如女根等应知其相。眼耳身识界。缘识欲色界三部。缘缘识欲色界四部。无色界二部。及遍行者。如是诸法通欲界及初静虑。唯修所断。十六识内七识所缘。一欲界见苦所断遍行随眠相应识。二欲界见集所断遍行随眠相应识。三欲界修所断善。及染污无覆无记识。如欲界三部识。色界三部识亦尔。合为六识。七无漏识。谓苦集法类智品故眼耳身识界缘识。欲色界三部随眠随增。如是缘识。十六识内十一识所缘。一欲界见苦所断一切随眠。相应识二欲界见集。所断一切随眠相应识。三欲界见道所断无漏缘随眠相应识。四欲界修所断善。及染污无覆无记识。如欲界四部识。色界四部识亦尔。合为八识。九无色界见道所断无漏缘随眠相应识。十无色界修所断善识。十一苦集道法类智品无漏识故。眼耳身识界缘缘识。欲色界四部。无色界二部。及遍行随眠随增。意界意识界缘识缘缘识有为。缘意处后四蕴有为法过去未来现在法亦尔者。如是诸法皆通三界九地。五部有漏及无漏法类智品。如意根等应知其相。法界缘识三界一切。缘缘识有为缘法处。无色无见无对善法亦尔者。此诸法中。除善余法皆通三界九地。五部有漏及无漏法类智品并三无为故。十六识所缘。此诸缘识亦十六识所缘。唯除无为。缘识善法通有漏无漏。有漏者。通三界九地。唯修所断。无漏者。通法类智品并择灭故。此善法亦十六识所缘。然见苦集所断中。唯取遍行随眠相应识。见灭道所断中。唯取无漏缘随眠相应识。此善法缘识亦十六识所缘。唯除无为缘识。故此诸法缘识三界一切随眠随增。缘缘识有为缘随眠随增。色蕴缘识欲色界四部。无色界二部。及遍行缘缘识。三界四部有色法亦尔者。色蕴及有色法俱通有漏无漏。有漏者。通欲色界五地。唯修所断。无漏者。通六地法类智品故。十六识内十一识所缘。一欲界见苦所断遍行随眠相应识。二欲界见集所断遍行随眠相应识。三欲界见道所断无漏缘随眠相应识。四欲界修所断善。及染污无覆无记识。如欲界四部识。色界四部识亦尔。合为八识。九无色界见道所断无漏缘随眠相应识。十无色界修所断善识。十一无漏识。谓苦集道法类智品。故色蕴等缘识欲色界四部。无色界二部。及遍行随眠随增。此色蕴等缘识十六识内十三识所缘。谓三界各四部识。除见灭所断识。然无色界见苦集所断中。唯取遍行随眠相应识。合为十二识。十三苦集道智品无漏识。故色蕴等缘缘识三界四部随眠随增。后四取蕴。缘识有漏缘缘缘识有为缘识界有漏法。见所断法亦尔者。此诸法中除见所断。余法皆通三界九地五部。唯有漏见所断法。通三界九地。前四部唯有漏故。皆十六识所缘。然除见灭道所断无漏缘识。此诸缘识亦十六识所缘。然除见灭所断无为缘识。故此诸法缘识有漏缘随眠随增缘缘识有为缘随眠随增无漏法缘识。三界三部及遍行缘缘识。有为缘无断法亦尔者。无漏及无断法谓灭道谛及虚空非择灭故。十六识内十识所缘。一欲界见灭所断无为缘随眠相应识。二欲界见道所断无漏缘随眠相应识。三欲界修所断善识。如欲界三部识。色无色界各三部识亦尔。合为九识。十无漏识。谓灭道法类智品。故此二法缘识三界三部。及遍行随眠随增。此二法缘识十六识所缘。于中唯除无为缘识。故此二法缘缘识。有为缘随眠随增。无为法缘识三界二部。及遍行缘缘识有为缘者三无为法。十六识内七识所缘。一欲界见灭所断无为缘随眠相应识。二欲界修所断善识。如欲界二部识。色无色界各二部识亦尔。合为六识。七无漏识。谓灭法类智品故。无为法缘识三界二部。及遍行随眠随增。无为法缘识十六识所缘。于中唯除无为缘识。故无为法缘缘识有为缘随眠随增。不善法缘识欲界有漏缘。色界遍行。及修所断缘缘识。欲界有为缘色界三部。无色界遍行。及修所断。欲界系法亦尔者。不善等法唯欲界通五部故。如前忧根应知其相。无记法缘识欲界三部。色无色界有漏缘缘缘识欲界四部。色无色界有为缘者。无记法通三界。欲界者。修所断。及见苦所断中有身边执见品。色无色界者。通五部并二无为故。无记法十六识内十四识所缘。一欲界见苦一切随眠相应识。二欲界见集所断遍行随眠相应识。三欲界修所断善。及染污无覆无记识。及色无色界各五部识。于中唯除无漏缘识。合为十三识。十四无漏识。谓苦集法类智品。故无记法缘识。欲界三部。色无色界有漏缘随眠随增。无记法缘识。十六识内十五识所缘。除欲界见灭所断识。色无色界各五部识中除无为缘识。故无记法缘缘识欲界四部。色无色界有为缘随眠随增。色界系法缘识。欲界三部。色界有漏缘。无色界遍行。及修所断缘缘识。欲界三部色界有为缘。无色界四部者。色界系法通五部故。十六识内十识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界修所断善识。及色界五部有漏缘识。合为八识。九无色界修所断善识。十无漏识。谓苦集类智品。故色界系法缘识。欲界三部。色界有漏缘。无色界遍行。及修所断随眠随增。色界系法缘识。十六识内十三识所缘。一欲界见苦所断一切随眠相应识。二欲界见集所断一切随眠相应识。三欲界修所断善。及染污无覆无记识。及色界五部有为缘识。合为八识。九无色界见苦所断遍行随眠相应识。十无色界见集所断遍行随眠相应识。十一无色界见道所断无漏缘随眠相应识。十二无色界修所断善。及染污无覆无记识。十三苦集道智品无漏识。故色界系法缘缘识。欲界三部。色界有为缘。无色界四部随眠随增。无色界系法缘识。欲色界三部。无色界有漏缘缘缘识。欲界三部。色界四部。无色界有为缘者。无色界系法通五部故。十六识内十二识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界修所断善识。如欲界三部识。色界三部识亦尔。合为六识。及无色界五部有漏缘识。合为十一识。十二无漏识。谓苦集类智品故无色界系法缘识。欲色界三部无色界有漏缘随眠随增无色界系法缘识。十六识内十三识所缘。谓欲界见苦集修所断三部识。色界四部识。除见灭所断识。于见道所断识中。唯取无漏缘随眠相应识。无色界五部有为缘识。合为十二识。十三苦集道智品无漏识。故无色界系法缘缘识。欲界三部。色界四部。无色界有为缘随眠随增。学无学法缘识。三界二部。及遍行缘缘识。三界四部者。学无学法唯无漏通四谛法类智品故。如三无漏根应知其相非学非无学法缘识。三界四部。及见道所断有漏缘。缘缘识有为缘者。此法通三界五部。唯有漏故。十六识所缘。唯除见道所断无漏缘识。故非学非无学法缘识。三界四部。及见道所断有漏缘随眠随增。此法缘识亦十六识所缘。然除无为缘识。故此法缘缘识有为缘随眠随增。修所断法缘识三界三部。缘缘识三界四部者。修所断法通三界九地故。如命根应知其相。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第八十八



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第八十九

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　结蕴第二中十门纳息第四之十九

　　苦集谛缘识。有漏缘缘缘识有为缘。世俗智亦尔者。苦集谛等皆通三界九地。五部唯有漏故。如后四取蕴等应知其相。灭谛缘识三界二部。及遍行缘缘识有为缘者。如无为法应知其相。道谛缘识三界二部。及遍行缘缘识三界四部苦集灭道智。及三三摩地亦尔者。如三无漏根应知其相。四静虑缘识。欲界四部。色界有为缘。无色界二部及遍行缘缘识欲无色界四部。色界有为缘者。四静虑通有漏无漏。有漏者。唯色界通五部。无漏者。通四谛法类智品故。四静虑十六识内十二识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界见道所断无漏缘随眠相应识。四欲界修所断善识。此及色界五部有为缘识合为九识。十无色界见道所断无漏缘随眠相应识。十一无色界修所断善识。十二无漏识。谓苦集类智品道法类智品故。四静虑缘识欲界四部色界有为缘。无色界二部。及遍行随眠随增。四静虑缘识十六识内十四识所缘。除欲无色界各见灭所断识。及除色界无为缘识。无漏识中取苦集道智品故。四静虑缘缘识。欲无色界四部。色界有为缘随眠随增。慈悲舍无量缘识。欲色界三部。无色界遍行。及修所断缘缘识。欲界三部。色无色界四部。净解脱。后四胜处。前八遍处亦尔者。三无量通色界四地。净解脱等唯第四静虑皆唯有漏修所断故。十六识内八识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界修所断善识。四色界见苦所断遍行随眠相应识。五色界见集所断遍行随眠相应识。六色界修所断善。及染污无覆无记识。七无色界修所断善识。八无漏识。谓苦集类智品故。三无量等缘识。欲色界三部。无色界遍行。及修所断随眠随增。三无量等缘识。十六识内十二识所缘。谓欲界见苦集修所断识。及色无色界各四部识。除见灭所断识。于见道所断中。唯取无漏缘随眠相应识。无色界见苦集所断中。唯取遍行随眠相应识。合为十一识。十二苦集道智品无漏识故。三无量等缘缘识欲界三部。色无色界四部随眠随增。喜无量缘识。欲色界三部缘缘识。欲界三部。色界四部。无色界二部。及遍行。初二解脱。前四胜处亦尔者。喜无量等唯初二静虑有漏修所断故。十六识内七识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界修所断善识。四色界见苦所断遍行随眠相应识。五色界见集所断遍行随眠相应识。六色界修所断善。及染污无覆无记识。七无漏识。谓苦集类智品故。喜无量等缘识欲色界三部随眠随增。喜无量等缘识。十六识内十识所缘。谓欲界见苦集修所断识。及色界四部识。除见灭所断识。于见道所断中。唯取无漏缘随眠相应识。合为七识。八无色界见道所断无漏缘随眠相应识。九无色界修所断善识。十苦集道智品无漏识故。喜无量等缘缘识。欲界三部。色界四部。无色界二部。及遍行随眠随增。前三无色缘识。缘缘识。欲界三部。色界四部。无色界有为缘者。前三无色通有漏无漏。有漏者。唯无色界通五部。无漏者。通四谛类智品故。十六识内。十三识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界修所断善识。如欲界三部识。色界三部识亦尔。及色界见道所断无漏缘随眠相应识。并无色界五部有为缘识。合为十二识。十三无漏识。谓苦集道类智品。前三无色缘识。亦十六识内十三识所缘。谓欲界见苦集修所断识。及色界四部识。除见灭所断识。并无色界五部有为缘识。合为十二识。十三苦集道智品无漏识故。前三无色缘识及缘缘识。俱欲界三部。色界四部。无色界有为缘随眠随增。非想非非想处缘识。欲色界三部。无色界有漏缘缘缘识。欲界三部。色界四部。无色界有为缘者。非想非非想处唯有漏通五部故十六识内十二识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界修所断善识。如欲界三部识。色界三部识亦尔。及无色界五部有漏缘识。合为十一识。十二无漏识谓苦集类智品故。非想非非想处缘识。欲色界三部无色界有漏缘随眠随增。非想非非想处缘识。十六识内十三识所缘。谓欲界见苦集修所断识。及色界四部识。除见灭所断识。于见道所断中。唯取无漏缘随眠相应识。并无色界五部有为缘识。合为十二识。十三苦集道智品无漏识故。非想非非想处缘缘识。欲界三部。色界四部。无色界有为缘随眠随增。空识无边处。无所有处。解脱缘识。缘缘识。欲界三部。色无色界四部者。此三解脱通有漏无漏。有漏者。唯无色界修所断加行善摄。无漏者。唯类智品故。十六识内十二识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界修所断善识。如欲界三部识。色界三部识亦尔。及色界见道所断无漏缘随眠相应识。合为七识。八无色界见苦所断遍行随眠相应识。九无色界见集所断遍行随眠相应识。十无色界见道所断无漏缘随眠相应识。十一无色界修所断善。及染污无覆无记识。十二无漏识谓苦集道类智品。此三解脱缘识。亦十二识所缘。谓欲界见苦集修所断识。色无色界各四部识。除见灭所断识。合为十一识。十二苦集道智品无漏识故。此三解脱缘识。缘缘识。俱欲界三部。色无色界四部。随眠随增。后二解脱。及后二遍处缘识。三界三部。缘缘识欲界三部。色无色界四部者。此四法唯无色界修所断加行善摄故。十六识内十识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界修所断善识。如欲界三部识。色界三部识亦尔。合为六识。七无色界见苦所断遍行随眠相应识。八无色界见集所断遍行随眠相应识。九无色界修所断善。及染污无覆无记识十无漏识。谓苦集类智品故。此四法缘识。三界三部随眠随增。此四法缘识。十六识内十二识所缘。谓三界各见苦集修所断识。及色无色界各见道所断无漏缘随眠相应识。并苦集道智品无漏识故。此四法缘缘识。欲界三部。色无色界四部。随眠随增。法智缘识。欲界二部及遍行。色界遍行及修所断缘缘识。欲界四部。色界三部。无色界遍行及修所断者。法智在六地故。十六识内四识所缘。一欲界见道所断无漏缘随眠相应识。二欲界修所断善识。三色界修所断善识。四无漏识。谓道法智品故。法智缘识。欲界二部及遍行。色界遍行及修所断随眠随增。法智缘识。十六识内九识所缘。一欲界见苦所断遍行随眠相应识。二欲界见集所断遍行随眠相应识。三欲界见道所断一切随眠相应识。四欲界修所断善。及染污无覆无记识。五色界见苦所断遍行随眠相应识。六色界见集所断遍行随眠相应识。七色界修所断善。及染污无覆无记识。八无色界修所断善识。九苦集道智品无漏识故。法智缘缘识。欲界四部。色界三部。无色界遍行。及修所断随眠随增。类智缘识。色无色界二部及遍行。欲界遍行及修所断。缘缘识。欲界三部。色无色界四部者。类智在九地故。十六识内六识所缘。谓色无色界各见道所断无漏缘随眠相应识。及三界修所断善识。合为五识。六无漏识。谓道类智品故。类智缘识。色无色界二部及遍行。欲界遍行及修所断随眠随增。此类智缘识十六识内十二识所缘。谓三界各见苦集所断遍行随眠相应识。及修所断善。及染污无覆无记识。并色无色界各见道所断一切随眠相应识。合为十一识。十二苦集道智品无漏识故。类智缘缘识。欲界三部。色无色界四部。随眠随增。问何界何地见道所断邪见。缘何品何地圣道耶。有作是说。彼邪见但缘断对治圣道。若作是说。欲界邪见但缘未至定所摄圣道。初静虑邪见。但缘三地所摄圣道。第二静虑邪见但缘四地所摄圣道。第三静虑邪见但缘五地所摄圣道。第四静虑。及无色界邪见。皆但缘六地所摄圣道。复有说者。彼邪见亦缘厌坏对治圣道。若作是说欲色界邪见皆缘六地所摄圣道。空无边处邪见。缘七地所摄圣道。识无边处邪见缘八地所摄圣道。无所有处及非想非非想处邪见。俱缘九地所摄圣道。评曰。应作是说。欲界见道所断邪见。缘六地一切法智品圣道。色无色界见道所断邪见。皆缘九地一切类智品圣道。以种类同故。他心智缘识。欲色界四部。无色界二部及遍行。缘缘识。三界四部者。他心智通有漏无漏。有漏者。通色界四地。唯修所断加行善摄。无漏者。通四静虑地。道法类智品故。他心智十六识内十一识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界见道所断无漏缘随眠相应识。四欲界修所断善识。五色界见苦所断遍行随眠相应识。六色界见集所断遍行随眠相应识。七色界见道所断无漏缘随眠相应识。八色界修所断善。及染污无覆无记识。九无色界见道所断无漏缘随眠相应识。十无色界修所断善识。十一无漏识。谓苦集类智品。及道法类智品故。他心智缘识。欲色界四部。无色界二部。及遍行随眠随增。他心智缘识十六识内十三识所缘。谓三界各四部识。除见灭所断。无色界见苦集所断识中。唯取遍行随眠相应识。合为十二识。十三苦集道智品无漏识故。他心智缘缘识。三界四部随眠随增。三重三摩地缘识三界三部。缘缘识三界四部者。三重三摩地通三界九地。唯修所断加行善摄故。十六识内十识所缘。一欲界见苦所断遍行随眠相应识。二欲界见集所断遍行随眠相应识。三欲界修所断善。及染污无覆无记识。如欲界三部识。色无色界各三部识亦尔。合为九识。十无漏识。谓苦集法类智品故。三重三摩地缘识。三界三部随眠随增。三重三摩地缘识。十六识内十三识所缘。谓三界各四部识除见灭所断。合为十二识。十三苦集道智品无漏识故。三重三摩地缘缘识。三界四部随眠随增有身见结缘识三界三部者。谓此结缘识。三界各见苦集修所断三部随眠随增。缘缘识三界四部者。谓此结缘缘识三界各四部随眠随增。除见灭所断有身见。顺下分结有身见边执见亦尔者。谓五顺下分结中有身见。五见中有身见边执见缘识缘缘识随眠随增。亦如三结中有身见结说。戒禁取结缘识三界三部。及见道所断有漏缘者。谓此结缘识。三界各见苦集修所断三部。及见道所断有漏缘随眠随增。缘缘识三界四部者。谓此结缘缘识三界各四部随眠随增。除见灭所断。戒禁取。及戒禁取身系。戒禁取顺下分结。戒禁取亦尔者。谓四取中戒禁取。四身系中戒禁取。五顺下分结中戒禁取。五见中戒禁取。缘缘识。缘缘识随眠随增。亦如三结中戒禁取结说。疑结缘识有漏缘者。谓此结缘识三界各五部有漏缘随眠随增。缘缘识有为缘者。谓此结缘缘识三界各五部有为缘随眠随增。无明漏暴流轭见取。此实执身系。贪慢结疑。顺下分结。邪见见取。意触所生爱身。慢无明见疑随眠。爱慢无明见取疑结亦尔者。谓三漏中无明。四暴流轭中无明。四取中见取。四身系中此实执。五结中贪慢。五顺下分结中疑。五见中邪见见取。六爱身中意触所生爱。七随眠中慢无明见疑。九结中爱慢无明见。及取疑。缘识缘缘识随眠随增。亦如三结中疑结说。三不善根及欲漏缘识。欲界有漏缘色界遍行。及修所断者。谓此四法缘识。欲界五部有漏缘。色界遍行。及修所断随眠随增。缘缘识欲界有为缘。色界三部。无色界遍行。及修所断者。谓此四法缘缘识。欲界五部有为缘。色界见苦集修所断三部。无色界遍行。及修所断随眠随增。欲暴流轭取前二身系。除恶作余盖嗔结。前二顺下分结。欲贪嗔恚随眠恚结亦尔者。谓四暴流轭取中欲。四身系中前二。五盖中除恶作余。五结中嗔。五顺下分结中前二。七随眠中欲贪嗔恚。九结中恚结。缘识随眠随增。亦如三不善根。及欲漏说。有漏缘识。欲界三部。色无色界有漏缘者。谓有漏缘识欲界见苦集修所断三部。色无色界各五部有漏缘随眠随增。缘缘识欲界三部。色无色有为缘者。谓有漏缘缘识。欲界见苦集修所断三部。色无色界各五部有为缘随眠随增。有暴流轭我语取。有贪随眠亦尔者。谓四暴流轭中有。四取中我语。七随眠中有贪。缘识缘缘识随眠随增。亦如三漏中有漏说恶作盖缘识。欲界三部。色界遍行。及修所断者。谓此盖缘识。欲界见苦集修所断三部。色界遍行。及修所断随眠随增。缘缘识欲界四部。色界三部。无色界遍行。及修所断者。谓此盖缘缘识。欲界四部。除见灭所断。色界见苦集修所断三部。无色界遍行。及修所断随眠随增。嫉悭结鼻舌触所生爱身。嫉悭结亦尔者。谓五结中嫉悭。六爱身中鼻舌触所生爱。九结中嫉悭。缘识缘缘识随眠随增。亦如恶作盖说。色贪顺上分结缘识欲色界三部。无色界遍行。及修所断者。谓此结缘识。欲色界见苦集修所断三部。无色界遍行。及修所断随眠随增。缘缘识欲界三部。色无色界四部者。谓此结缘缘识。欲界见苦集修所断三部。色无色界各四部随眠随增除见灭所断。后四顺上分结。缘识三界三部者。谓此结缘识三界各见苦集修所断三部随眠随增。缘缘识欲界三部。色无色四部者。谓此结缘缘识。欲界见苦集修所断三部。色无色界各四部。除见灭所断。随眠随增。眼耳身触所生爱身缘识。欲色界三部者。谓此爱身缘识。欲色界各见苦集修所断三部随眠随增。缘缘识欲色界四部。无色界遍行。及修所断者。谓此爱身缘缘识。欲色界各四部。除见灭所断。无色界遍行。及修所断随眠随增。欲界见苦集。及修所断随眠缘识。欲界三部。色界遍行。及修所断者。谓此随眠缘识。欲界见苦集修所断三部。色界遍行。及修所断随眠随增。缘缘识欲界四部。色界三部。无色界遍行。及修所断者。谓此随眠缘缘识。欲界四部。除见灭所断。色界见苦集修所断三部。无色界遍行。及修所断随眠随增。欲界见灭所断随眠缘识。欲界三部。及见灭所断有漏缘。色界遍行。及修所断者。谓此随眠缘识。欲界见苦集修所断三部。及见灭所断有漏缘。色界遍行。及修所断随眠随增。缘缘识欲界有为缘。色界三部。无色界遍行。及修所断者。谓此随眠缘缘识。欲界五部有为缘。色界见苦集修所断三部。无色界遍行。及修所断随眠随增。欲界见道所断随眠缘识。欲界三部。及见道所断有漏缘。色界遍行。及修所断者。谓此随眠缘识。欲界见苦集修所断三部。及见道所断有漏缘。色界遍行。及修所断随眠随增。缘缘识。欲界四部。色界三部。无色界遍行。及修所断者。谓此随眠缘缘识。欲界四部除见灭所断。色界见苦集修所断三部。无色界遍行。及修所断随眠随增色界见苦集。及修所断随眠缘识。欲色界三部无色界遍行。及修所断者。谓此随眠欲色界各见苦集修所断三部。无色界遍行。及修所断随眠随增。缘缘识。欲界三部。色无色界四部者。谓此随眠缘缘识。欲界见苦集修所断三部。色无色界各四部。除见灭所断。随眠随增色界见灭所断随眠缘识。欲色界三部。及色界见灭所断有漏缘。无色界遍行。及修所断者。谓此随眠缘识欲色界各见苦集修所断三部。及色界见灭所断有漏缘。无色界遍行。及修所断随眠随增。缘缘识。欲界三部。色界有为缘。无色界四部者。谓此随眠缘缘识。欲界见苦集修所断三部。色界五部有为缘。无色界四部。除见灭所断随眠随增。色界见道所断随眠缘识。欲色界三部。及色界见道所断有漏缘。无色界遍行。及修所断者。谓此随眠缘识。欲色界各见苦集修所断三部。及色界见道所断有漏缘。无色界遍行。及修所断随眠随增。缘缘识。欲界三部。色无色界四部者。谓此随眠缘缘识。欲界见苦集修所断三部。色无色各四部。除见灭所断随眠随增。无色界见苦集。及修所断随眠缘识。三界三部者。谓此随眠缘识。三界各见苦集修所断三部随眠随增。缘缘识。欲界三部。色无色界四部者。谓此随眠缘缘识。欲界见苦集修所断三部。色无色界各四部。除见灭所断随眠随增。无色界见灭所断随眠缘识。三界三部。及无色界见灭所断有漏缘者。谓此随眠缘识。三界各见苦集修所断三部。及无色界见灭所断有漏缘随眠随增。缘缘识。欲界三部。色界四部。无色界有为缘者。谓此随眠缘缘识。欲界见苦集修所断三部。色界四部。除见灭所断。无色界五部。有为缘随眠随增。无色界见道所断随眠缘识。三界三部。及无色界见道所断有漏缘者。谓此随眠缘识。三界各见苦集修所断三部。及无色界见道所断有漏缘随眠随增。缘缘识。欲界三部。色无色界四部者。谓此随眠缘缘识。欲界见苦集修所断三部。色无色界各四部。除见灭所断随眠随增。
　　问何故此中但说缘识及缘缘识。不说缘缘缘识等耶。答为遮展转无穷过故。谓若更说第三缘识。复应更说第四缘识。如是展转即为无穷。复次如等无间缘但应思惟至第二转。不应思惟第三转等。所缘缘亦应尔。复次诸法缘识。与缘缘识随眠随增。多分有异。故定应说。第三转等随眠随增。多分无异故不复说。复次阿毗达磨略示方隅。令开智者展转悟入。故不复说第三转等。
　　意根乃至无色界修所断无明随眠。于三界十五部心中。一一等无间生几心耶。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有说心与心为等无间缘非心所。心所与心所为等无间缘非心。如譬喻者。为遮彼意显心心所展转能作等无间缘。非唯相似故作斯论。此中欲显等无间缘。是故唯问心心所法。问此中何故但问生有漏心。不问生无漏心耶。答此是结蕴。唯有漏心。能增长结。故偏说之。问分别诸结但依五部。今何故问十五心耶。答今此蕴中非唯蕴结。亦显结事。此通三界故。问三界十五部心。心心所中心最为胜。故此独问不问心所。此中生者说正生时。等无间缘作用时故。
　　说一切心总有十六。即前十五及无漏心。问此十六心展转相望各从几生。复各生几。答欲界前四部心。各从十五心生。除无漏心。唯能生欲界五部心。非下地染污心能生上地心故。亦非染污心能生无漏心故。欲界修所断心从十六心生。复能生十六心。色界前四部心从十一心生除欲界前四部心及无漏心。唯能生欲色界十心。色界修所断心从十二心生。除欲界前四部心。复能生十六心。无色界前四部心从七心生。谓自界五部心。及欲色各修所断心。复能生十五心。除无漏心。无色界修所断心从八心生。谓自界五部心欲色界各修所断心。及无漏心。复能生十六心。无漏心从四心生。复能生四心。谓三界各修所断心及无漏心。非无漏心与染污心相入出故。此中总据一切有情。或一切时容有而说。非但说一补特伽罗。于一刹那有如是事。
　　意根等无间生十五心者。十六心中除无漏心。非所说故。此则总说。有差别者。若未离欲界染欲界意根等无间容生六心。谓欲界五及色界修所断心。即未至定加行善心。若已离欲界染未离色界染。欲界意根等无间容生十心。谓欲界五如退等时。及色界五如续生等时。若已离色界染欲界意根等无间容生十一心。谓欲界五如退等时。色界一如入定时。无色界五如续生时。若未离色界染色界意根等无间容生十一心。谓欲界五如续生或退等时。色界五无色界修所断心。即空无边处近分加行善心等如入定时。若已离色界染色界意根等无间容生十一心。谓欲界修所断心即通果心等。色界五如退等时。无色界五如续生等时。无色界意根等无间容生十五心。谓欲界五如续生时。色界五如续生退等时。及无色界五。舍及信等五根亦尔者。生十五心如意根故。乐根等无间生十一心者。谓欲色界各五。及无色界修所断心。即第三静虑乐根等无间。超入空无边处有漏定故乐等四受及五识身必不命终故。等无间不生无色前四部心。苦根等无间生五心者。谓欲界五忧根亦尔者。亦生五心如苦根故。非从忧苦能入定心。彼与定心极相违故。喜根等无间生十心者。谓欲色界各五部心。欲界喜根生欲界五。色界喜根生色界五。非欲界喜根等无间。生色界染污喜俱心亦非色界喜根等无间生欲界染污喜俱心。喜根唯能引自地烦恼故。此中有说。色界喜根等无间生欲界善无记心。欲界喜根等无间。不生色界善无记心。要欲界舍根等无间能生色界心等故未知当知根等无间不生心者。不生三界十五心故。即由此义经说见道名无相者。无间不生有漏心故。已知俱知根等无间生三心者。谓三界修所断善心。此中得预流一来果已或以欲界心出。或以未至定心出。得不还果已若依未至定者。亦以此二心出。若依余五地者。皆以自地出。得阿罗汉果已若依未至定者。或以欲界心出。或以未至定心出。若依无所有处者或以无所有处心出。或以非想非非想处心出。若依余地者。皆以自地心出。
　　眼耳身识界生十心者。谓欲色界各五部。唯生自界鼻舌识界。生五心者谓欲界五部。无漏法生三心者。谓三界修所断。过去法生二心者。谓色无色界修所断。即出灭定无想异熟。无想定心至生用时。过去能入心心所法。尔时方有等无间缘取与果用。问出无想异熟心为通色界五部。为但修所断耶。设尔何失。二俱有过。所以者何。若通色界五部。此中何故不说。谓此中应说过去生六心。何故但言过去生二。若但修所断根蕴所说当云何通。如说。彼想起已彼诸有情从彼处殁。彼想应言或善或无记。于彼想色界有漏缘随眠随增。答应作是说出无想异熟心通色界五部。问若尔。此中何故不说。答应说而不说者。当知此义有余。复次此中但说出无想灭定心加行功用力所引故。出无想异熟心非加行功用力所引起。故此不说。复次此中但说唯是善心出。无想异熟心或善或染或无记。故此不说。有作是说。出无想异熟心唯修所断。问根蕴所说当云何通。答彼文应作是说。于彼想色界遍行随眠随增。然遮无漏缘故说有漏缘随眠随增。评曰。此二说中前说为善。问何故彼想非无漏缘随眠随增。答彼执无想为涅槃。执无想定为圣道。是故尔时不起邪见拨无灭道。从此以后容起邪见。未来法不生心者非等无间缘故。四无量生六心者。谓色界五部及欲界修所断。缘欲界故。缘有情故。不能引起无色界心前二解脱。前四胜处。应知亦尔。缘欲界故。第四第五解脱生六心者。谓无色界五部。及色界修所断。他心智生六心者。谓色界五部及欲界修所断。五通等无间不能引起无色界心。第三解脱。后四胜处。前八遍处。生五心者。谓色界五部皆事别观。不能引起无色界心。后二遍处生五心者。谓无色界五部是假想观。不能引起色界定心。第八解脱不生心者。虽是心等无间而非心等无间缘故。法智生二心者。谓欲色界修所断心。缘欲界四谛故。不能引起无色界心。色贪顺上分结生二心者。谓欲色界修所断心下地染心不生上故。后四顺上分结生三心者。谓三界修所断心。由此五结不还身中方现行故。余文易了。故不分别。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第八十九



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第九十

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　结蕴第二中十门纳息第四之二十

　　眼根乃至无色界修所断无明随眠。一一所增随眠当言有寻有伺无寻唯伺无寻无伺耶。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有说。寻伺是心粗细相故乃至有顶。诸染污心皆有寻伺。是故寻伺三界皆有。如譬喻者。为遮彼执显唯欲界及初静虑。未至定中有寻有伺。静虑中间无寻唯伺。第二静虑乃至有顶无寻无伺。由此因缘故作斯论。眼根所增随眠具三者。谓缘眼根所增随眠。通欲界四静虑五地遍行及修所断。如是随眠若在欲界及初静虑有寻有伺。若在静虑中间无寻唯伺。若在第二第三第四静虑无寻无伺故说具三。后说具三者皆准此应知。然无寻无伺地。或多或少。女根所增随眠。有寻有伺者。彼所增随眠唯在欲界故。眼耳身识界所增随眠。或有寻有伺或无寻唯伺者。眼等五识虽有寻有伺。而在初静虑者。亦为静虑中间随眠作所缘缚故。彼所增随眠亦通无寻唯伺。初静虑所增随眠。或有寻有伺或无寻唯伺者。初静虑言总显未至根本静虑中间三地诸法故说有二。设唯显根本亦必有二。静虑中间初静虑等所有随眠缘三地故。余文易了故不分别。
　　眼根乃至无色界修所断无明随眠一一所增随眠。当言乐根苦根喜根忧根舍根相应耶。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。乐苦二受随所依身。从欲界乃至第四静虑皆有。喜忧二受随所依心。从欲界乃至非想非非想处皆有。为遮彼意欲显乐受唯在欲界初及第三静虑。苦忧二受唯在欲界。喜受唯在欲界初二静虑。唯有舍受遍在诸地。或复有执。心心所法次第而起互不相应。如譬喻者。为遮彼意显心心所俱时而生有相应义。由此因缘故作斯论。眼根所增随眠四根相应除苦根者。眼根所增随眠通欲色界五地遍行及修所断。若在欲界喜忧舍根相应。若在初二静虑喜舍根相应。若在第三静虑乐舍根相应。若在第四静虑唯舍根相应。是故总说四根相应。苦根唯与五识相应。五识中无缘眼根等诸随眠故彼定不与苦根相应。女根所增随眠三根相应除乐苦根者。女根所增随眠唯在欲界。欲界乐苦俱在五识故。彼不与乐苦相应。意根所增随眠五根相应者。意根通与五受相应故相应缚五根相应。若所缘缚有四除苦。三重三摩地所增随眠。四根相应除苦根者。苦根唯缘色等五境非定等故。三三摩地唯无漏故。不增随眠非此所说余文易了不复分别。恐诸智者生厌惓故。
　　眼根乃至无色界修所断无明随眠。谁成就。谁不成就。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。无实成就不成就性唯假建立。欲显成就不成就性是实有物。若不尔者。便违契经。如契经说。应知如是补特伽罗成就善法及不善法。又契经说。我成就十力四无所畏等。若无成就不成就性。异生圣者有学无学断善根者不断善者。决定建立皆不得成。决定因缘不可得故。然成就者不成就者是世俗有。若成就性不成就性是胜义有。如死生者是世俗有。诸死生法是胜义有。入出定者是世俗有。所入出定是胜义有。作者受者是世俗有。业异熟果是胜义有。如是成就不成就性是胜义有。施设成就不成就者是世俗有。谓若身中有成就性名成就者。若彼身中有不成就性名不成就者。如树等是假色等。四尘是实。如是补特伽罗是假。色等五蕴是实。于此假者身相续中。依得非得说有成就不成就法。由此因缘故作斯论。
　　眼根色界及欲界已得不失。成就者。色界诸天皆具根故。决定成就眼等五根。此具根言依显者说。女男根不显无亦名具根。又容有者彼皆成就故说具根。非一切有勿忧苦等彼亦有故。及欲界已得者。谓钵罗奢佉位以彼不失者。谓不烂坏不堕落不虫食不被害。无色界及欲界未得已失不成就者。无色界无色故不成就眼等根。及欲界未得者。谓羯刺蓝頞部昙闭尸键南位。已失者。谓烂坏堕落虫食被害耳鼻舌根亦尔者。如眼根说身根欲色界成就者。有色界生必有身根故。无色界不成就者彼无色故。女男根欲界已得不失成就者。如眼根说。色无色界及欲界。未得已失不成就者。色无色界无女男根无淫爱故。厌舍此根生彼界故。色无色界无段食故。必因段食有此根故。因无惭愧有此根故。又女男根彼无用故。问若尔。鼻舌彼亦应无。彼无嗅香尝味事故。答鼻舌二根于彼有用。谓庄严身及起言说。女男二根令身丑陋。有惭愧者必隐覆之。尊者妙音作如是说。上二界无招彼业故。问色无色界既无男根应非丈夫。答色无色界有丈夫用故名丈夫。丈夫用者。谓能离欲能成善事故名丈夫。如契经说。四向四果皆名丈夫。非诸女人皆无向果。如契经说。此大生主。虽是女人而入圣道。得果尽漏亦名丈夫。于此义中应作四句。或有丈夫不成就男根。谓生色无色界等。或有成就男根而不名丈夫。如扇搋半择迦等。或有丈夫亦成就男根。谓具男根离欲染等。或有非丈夫亦不成就男根。谓除前相。胎卵湿生渐命终者。渐舍眼等六种色根。于身根中亦有渐舍。谓手足等。若舍一切身根极微即便命终。若地狱中解诸支节。乃至糜烂亦有身根。有说。尔时亦有眼等。若全无者。后应不生。异熟断已后不续故。有作是说。诸地狱中眼等六根断已更续。业所引故。趣法尔故。如人等中支节断坏不可还续。地狱等中支节断已寻复续生。诸趣法尔不可相例。故彼眼等断已还生。身根必无全分断者。若全分断无更续义。是诸色根所依止故。彼有少分身根极微。依此后时还生支节。诸支节内所有身根断已还生如眼根等。有余师说。诸地狱中虽解身支为百千分。而诸分内皆有身根。诸分中间有连续故。如碎杜仲及藕根茎。亦如破菰蒂不相离。若相离者身根即无。非一有情有二身故。而世现见断诸虫身。为多分已犹行动者。风势所转非有身根。命意舍根一切有情皆成就者。皆通三界九地诸位恒成就故。乐根遍净以下及圣者生上成就。异生生上不成就者乐根唯在欲界初及第三静虑。通有漏无漏。欲界初静虑者唯有漏。第三静虑者通二种。诸有漏者生上舍下故不成就。诸无漏者生上地时不舍下地。无漏唯有得果转根退时舍故。问若生第二静虑未离第二静虑染。彼成就何地乐根。答彼成就第三静虑染污乐根。若彼已离第二静虑染。复得第三静虑无染乐根。是故若生遍净以下皆成就乐根。此遍净言总显自地举后显前。余皆准此。问颇有圣者生在第四静虑以上不成就乐根耶。有说亦有。谓已离第三静虑染。依第二静虑及下三地入正性离生。得不还果已不起后向。命终往生第四静虑以上诸地。彼不成就乐根。评曰。彼不应作是说。若已离上地染依下地入正性离生者。彼得果已必起胜果道。修上地无漏得上地灭然后命终。如已离欲界三四品。或七八品染。入正性离生。彼得果已必起胜果道。修胜品无漏得胜品灭然后命终。问若已离第三静虑染。依第二静虑及下三地。信胜解练根作见至。彼不起后向命终往生第四静虑以上诸地。彼成就何乐根。答彼于上地若得自在当练根时。亦能修上无漏乐根。设于上地不得自在。彼得果已亦必起胜果道修上无漏然后命终是故圣者生遍净上。决定成就无漏乐根。成就喜根准此应说。苦根欲界成就。色无色界不成就者。欲界有情乃至佛亦成就苦根。违境逼时不由分别而生苦故。色无色界无苦根者。由胜定力所滋润故。无违境故。无有不善业烦恼故。又色无色是胜界故。谓劣界中胜身亦有苦受。如欲界声闻及独觉大觉。若胜界中劣身亦无苦受。如色无色界异生。如有灾秋时嘉苗。亦遭虫食等事。无灾秋时秽草亦无虫食等事。忧根未离欲染成就。已离欲染不成就者。忧根必由分别而起。未离欲者分别生忧。已离欲者起分别时不生忧戚。是故忧根是善性者若离欲染亦不成就。欲界烦恼所引发故。三无漏根已得不失。成就未得。已失不成就者。谓未知当知根已入见道名已得。道类智未现在前名不失。苦法智忍未现在前名未得。道类智现前以后名已失。已知根已起道类智或退阿罗汉果名已得。尽智未现在前名不失。道类智未现在前或未退阿罗汉果名未得。尽智现前以后名已失。具知根尽智现在前名已得。不退阿罗汉果名不失。尽智未现在前名未得。退阿罗汉果名已失。身色声触界。欲色界成就。无色界不成就者。问身色触界可尔。声界云何恒时成就。有作是说。大种合离必生声界。有情若在欲色界中。大种恒有故常发声。评曰彼不应作是说。若四大种必恒生声。此所生声何大种造。若即此造应名有对色一四大种生。若说余造余四大种复必生声。如是展转有无穷过。应作是说。生欲色界有情身中。多四大种在一身内。有相击者便发生声。不相击者即无声起。虽一身中必有声界。非诸身分皆遍发声。尊者觉天作如是说。非欲色界恒成就声。此本论文依多分说。眼耳身识界。梵世以下及生上三静虑。现在前成就。不现在前。及无色界不成就者。谓生欲界及初静虑。随其所应成就。染污或善三识诸无记中。有惯习者亦恒成就。如胜威仪工巧通果。若生第二静虑以上。唯无记者时有现前即便成就。若不现前则不成就。以五识身性羸劣故。他地现起势不坚强。若意识中变化心等。设生他地势亦坚强故不现前亦得成就。无漏无为如意界等恒成就者。谓非择灭一切有情无不成就非择灭故。后无断法准此应知。三重三摩地如道谛等。已得成就未得不成就者。得已必无退舍事故。将般涅槃方修得故。般涅槃已非有情数。故不可说不成就言。余文易了故不分别。
　　眼根乃至无色界。修所断无明随眠一一得遍知时。于九十八随眠中。几随眠得遍知。于九结中几结尽。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。色法亦有见所断者。为遮彼意显诸色法非见所断。或复有执。异生不能断见所断随眠。有余复执。异生不能断诸随眠唯能制伏。为遮彼意显诸异生能断欲界乃至无所有处见修所断随眠。唯除有顶。故作斯论。然诸遍知略有二种。一智遍知。二断遍知。此中但依断遍知而作论。断是择灭虽非遍知是遍知果故名遍知。如六触处说名故业果立因名。遍知亦尔又此中说得遍知者。谓断彼尽随断何法。究竟尽时名得遍知。非要唯依九遍知说。眼根得遍知时色爱尽者。谓眼根在五地。即欲界四静虑欲爱尽时。欲界眼根得遍知。乃至第四静虑爱尽时第四静虑眼根得遍知。今依究竟得遍知说。故色爱尽名得遍知。余皆准此。异生三十一随眠得遍知者。异生尔时断色界见修所断三十一随眠尽。故无结尽者。谓九结中尔时无一究竟尽故。虽诸随眠亦名为结。而此中说差别法门。谓说随眠依九十八。说结依九。余例应知。圣者三随眠得遍知者。圣者尔时唯色界修所断三随眠得遍知故。无结尽者。谓九结中无一结尽。女男根得遍知时欲爱尽者。谓女男根唯在欲界故。欲爱尽名得遍知。异生三十六随眠得遍知者。异生尔时断欲界见修所断三十六随眠尽故。三结尽者。谓九结中尔时恚嫉悭结究竟尽故。圣者四随眠得遍知者。圣者尔时唯欲界修所断四随眠得遍知故。三结尽者如异生说。然恚结中唯修所断命根得遍知时。无色爱尽者。谓命根在九地欲爱尽时。欲界命根得遍知。乃至非想非非想处爱尽时。非想非非想处命根得遍知。今依究竟得遍知说。故无色爱尽名得遍知。三随眠得遍知者。尔时断无色界修所断三随眠尽故。三结尽者。谓九结中爱慢无明三结尽故。乐根得遍知时。遍净爱尽即乐根得遍知者。尔时不得九十八随眠中一随眠究竟尽。故作是说。余例应知。然得遍知有十七位。谓四法忍智四类忍智时。唯得见所断诸法遍知。欲界乃至无所有处。八地爱尽时通得见修所断诸法遍知。非想非非想处一地爱尽时。唯得修所断诸法遍知。诸法于此十七位中名得遍知。随相应说恐文繁广不别显示。
　　眼根乃至无色界修所断无明随眠。一一灭作证时。于九十八随眠中。几随眠灭作证。于九结中几结尽。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。金刚喻定现在前时。顿断一切三界见修所断烦恼。此前诸位唯能伏缠于诸随眠皆未能断。如顿断沙门。彼说顿觉得无学果。如梦觉时顿舍惛睡。为遮彼意显断随眠。分位差别有八十九。此诸位中皆证灭故。或复有执。唯无间道断随眠得。唯解脱道能证彼灭。如西方沙门彼作是说。非无间道不断烦恼。非解脱道不证彼灭。为遮彼意显无间道能断烦恼。隔烦恼得令不续故。亦能证灭引离系得令正起故。诸解脱道唯名证灭。与离系得俱现前故。又为显示灭作证理令智者知故作斯论。于法作证略有二种。一智作证。二得作证。智作证者。谓一切法智。能证知。得作证者。谓诸善法通果无记得能证获。此中唯依得作证说。于中但依灭作证说。灭谓择灭。于诸位中起得证灭名灭作证。此灭作证随位差别有八十九。谓四法忍智四类忍智时。及九地各九无间解脱道时四法类忍智时唯证见所断法灭。非想非非想处前八无间解脱道时。唯证修所断法灭。余七十三时通证见修所断法灭。又灭作证总有五位。谓各自品对治道时。及证得四沙门果时。并练根时。应说有六而练根时必得果故即四果摄故说五时。三界见修所断烦恼于此五位。灭作证时有具不具。或有烦恼唯有一时。谓非想非非想处第九品修所断。即证得阿罗汉果时。或有烦恼唯有二时。谓非想非非想处前八品修所断。及下七地各九品修所断。即各自品对治道时。及证得阿罗汉果时。欲界第九品修所断亦二时。谓证得后二果时。或有烦恼唯有三时。谓欲界第七八品修所断即各自品对治道时。及证得后二沙门果时。欲界第六品修所断亦三时。谓证得后三沙门果时。或有烦恼唯有四时。谓色无色界见道所断。即证得四沙门果时。欲界前五品修所断亦四时。谓各自品对治道时。及证得后三沙门果时。或有烦恼具有五时。谓三界见苦集灭所断。及欲界见道所断。即各自品对治道时。及证得四沙门果时。此依圣者灭作证说。若依异生八地见修所断烦恼。皆唯自品对治道时名灭作证。余有漏法灭作证时准前烦恼应知。分位历眼根等四十二章辩灭作证如本论说。
　　问前遍知门与此灭作证门有何差别。答前遍知门显眼根等究竟尽时得断差别。灭作证门显眼根等究竟尽时。及后诸位证灭差别。谓后诸位复数证得眼根等灭一味得故。西方诸师作如是说。前遍知门显无间道断烦恼得。灭作证门显解脱道证离系得。此国诸师作如是说。前遍知门唯显无间道断烦恼得。灭作证门通显无间解脱道证离系得。复次前遍知门唯显初位得断遍知。灭作证门通显初后于灭作证。是谓遍知与灭作证二门差别。
　　此十门中通前所说四十二章有五位别。谓前所说四十二章总有三类。谓二十二根。乃至见修所断。无断法名境界类。四圣谛乃至三重三摩地名功德类。三结乃至九十八随眠名过失类。境界类中二十二根。最初多故别作一位。过失类中九十八随眠。最后多故别作一位。余三类法各作一位故合有五。于五位中有相似者各略相类。不相似者各广分别。智者于此应善了知。
　　此中尊者略以十门。通前所说四十二章。于中差别复有多种。谓眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识。于九十八随眠中。一一有几随眠随增。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道缘识。及缘缘识一一有几随眠随增。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识所增随眠。几无所缘缚非相应缚。几为相应缚非所缘缚。几为所缘缚亦相应缚。几非所缘缚亦非相应缚。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识所增随眠。几为所缘缚非相应缚。几为相应缚非所缘缚。几为所缘缚亦相应缚。几非所缘缚亦非相应缚。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识所增随眠。几为所缘缚非相应缚。几为相应缚非所缘缚。几为所缘缚亦为相应缚。几非所缘缚亦非相应缚。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识。于三界十五部心中。一一等无间生几心。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识所增随眠。一一等无间生几心。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识一一等无间生几心。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识所增随眠。一一等无间生几心。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识。一一等无间生几心。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识所增随眠。一一等无间生几心。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识。当言有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺耶。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识所增随眠。当言有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺耶。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识。当言有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺耶。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识所增随眠。当言有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺耶。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识。当言有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺耶。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识所增随眠当言有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺耶。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识当言乐苦喜忧舍根相应耶。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识所增随眠。当言乐乃至舍根相应耶。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识。当言乐乃至舍根相应耶。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识所增随眠。当言乐乃至舍根相应耶。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识。当言乐乃至舍根相应耶。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识所增随眠。当言乐乃至舍根相应耶。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识。谁成就谁不成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识所增随眠。谁成就谁不成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识。谁成就谁不成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识所增随眠。谁成就谁不成就眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识。谁成就谁不成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识所增随眠。谁成就谁不成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识。得遍知时。于九十八随眠中。几随眠得遍知。于九结中几结尽。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识所增随眠得遍知时。几随眠得遍知。几结尽。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识。得遍知时。几随眠得遍知。几结尽。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识所增随眠。得遍知时。几随眠得遍知。几结尽。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识得遍知时。几随眠得遍知。几结尽。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识所增随眠。得遍知时。几随眠得遍知。几结尽。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识。灭作证时。于九十八随眠中。几随眠灭作证。于九结中几结尽。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识所增随眠。灭作证时。几随眠灭作证。几结尽。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识所增随眠。灭作证时。几随眠灭作证。几结尽。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识所增随眠。灭作证时。几随眠灭作证。几结尽。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识。灭作证时。几随眠灭作证。几结尽。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识所增随眠。灭作证时。几随眠灭作证。几结尽。眼根乃至无色界修所断无明随眠。各九结中几结所系。三缚中几缚所缚。十随眠中几随眠随增。六垢中几垢所染。十缠中几缠所缠。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识。几结所系。乃至几缠所缠。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识几结所系。乃至几缠所缠。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识几结所系。乃至几缠所缠成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠者。几结所系。乃至几缠所缠成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识者。几结所系。乃至几缠所缠成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭者。几结所系。乃至几缠所缠成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识者。几结所系。乃至几缠所缠成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道者。几结所系。乃至几缠所缠成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识者。几结所系。乃至几缠所缠不成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠者。几结所系。乃至几缠所缠不成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识者。几结所系。乃至几缠所缠不成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭者。几结所系。乃至几缠所缠不成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识者。几结所系。乃至几缠所缠不成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道者。几结所系。乃至几缠所缠不成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识者。几结所系。乃至几缠所缠。如是种类有无量门。通前所说四十二章。诸有智者应随决择。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第九十



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第九十一

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　结蕴第二中十门纳息第四之二十一

　　眼根乃至无色界。修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识。于九十八随眠中。一一有几随眠随增。答眼根灭缘识。欲色界二部。及遍行随眠随增。缘缘识。欲色界有为缘。无色界二部。及遍行随眠随增。耳鼻舌身乐喜根灭缘识。及缘缘识亦尔。女根灭缘识。欲界二部。及遍行。色界遍行。及修所断随眠随增。缘缘识。欲界有为缘。色界三部。无色界遍行。及修所断随眠随增。男苦忧根灭缘识。及缘缘识亦尔。命根灭缘识。三界二部。及遍行随眠随增。缘缘识。三界有为缘随眠随增。意舍信等五根灭缘识。及缘缘识亦尔。通余章义准此应知。
　　眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识。一一有几随眠随增。答眼根断道。缘识及缘缘识。三界四部随眠随增。耳鼻舌身命意舍信等五根断道。缘识及缘缘识亦尔。女根断道缘识。欲界四部。色界三部随眠随增。缘缘识欲色界四部。无色界二部。及遍行随眠随增。男苦忧根断道。缘识及缘缘识亦尔。乐根断道。缘识欲色界四部。无色界二部。及遍行随眠随增。缘缘识。三界四部随眠随增喜根断道。缘识及缘缘识亦尔。通余章义准此应知。
　　眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识所增随眠。几为所缘缚非相应缚。几为相应缚非所缘缚。几为所缘缚亦相应缚。几非所缘缚亦非相应缚。答眼根缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓欲色界见苦集所断不遍行。无色界遍行。及修所断随眠。有为相应缚非所缘缚。谓缘眼根欲色界他界地缘。遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓欲色界遍行。及修所断随眠。眼根缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚亦非相应缚者。谓三界二部。及无色界见苦集所断不遍行随眠。眼根缘缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓三界见道所断有漏缘。及无色界见苦集所断。不遍行随眠。有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘。及欲色界他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓欲色界三部。无色界遍行。及修所断随眠。眼根缘缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓三界见灭所断一切随眠耳鼻舌身根缘识。及缘缘识所增随眠亦尔。女根缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓欲界见苦集所断不遍行。色界遍行。及修所断随眠。有为相应缚非所缘缚者无也。有为所缘缚亦相应缚。谓欲界遍行。及修所断随眠。女根缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓欲色界二部。色界见苦集所断不遍行。及无色界一切随眠。女根缘缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓欲界见道所断有漏缘。色界见苦集所断不遍行。无色界遍行。及修所断随眠。有为相应缚非所缘缚。谓欲界见道所断无漏缘。及欲色界他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓欲界三部色界遍行。及修所断随眠。女根缘缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓欲界见灭所断。一切色无色界二部。及无色界见苦集所断不遍行随眠。男苦根缘识。及缘缘识所增随眠亦尔。命根缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓三界见苦集所断不遍行随眠。有为相应缚非所缘缚。谓缘命根三界他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓三界遍行及修所断随眠。命根缘识所增随眠。非所缘缚。亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓三界三部随眠。命根缘缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓三界见道所断有漏缘随眠。有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘。及三界他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓三界三部随眠。命根缘缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓三界见灭所断一切随眠。意根缘识。及缘缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚者无也。有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘。及缘意根三界他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓三界有漏缘随眠。意根缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓三界无为缘随眠。舍根缘识及缘缘识所增随眠亦尔。乐根缘识所增随眠。有为所缘缚。非相应缚。谓欲无色界见道所断有漏缘。欲界见苦集所断不遍行。无色界遍行。及修所断随眠。有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘。及缘乐根欲色界他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓欲界遍行修所断。及色界有漏缘随眠。乐根所增随眠。非所缘缚。亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓欲无色界。见灭所断一切色界见灭所断无为缘。无色界见苦集所断不遍行随眠。乐根缘缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓无色界见苦集所断不遍行随眠。有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘。及三界他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓欲界三部见道所断有漏缘。色界一切有漏缘。无色界遍行。修所断见道所断。有漏缘随眠。乐根缘缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓欲无色界见灭所断一切及色界见灭所断无为缘随眠。喜根缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓无色界遍行。修所断及见道所断。有漏缘随眠。有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘。及缘喜根欲色界他界地缘遍行随眠。有为所缘缚。亦相应缚。谓欲色界一切有漏缘随眠。喜根缘识所增随眠。非所缘缚。亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓欲色界见灭所断无为缘。无色界见灭所断一切及见苦集所断不遍行随眠。喜根缘缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓无色界见苦集所断不遍行随眠。有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘。及三界他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓欲色界一切有漏缘。无色界遍行。修所断见道所断有漏缘随眠。喜根缘缘识所增随眠。非所缘缚。亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓欲色界见灭所断无为缘。及无色界见灭所断一切随眠。忧根缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓色界遍行。及修所断随眠。有为相应缚非所缘缚者无也。有为所缘缚亦相应缚。谓欲界一切有漏缘随眠。忧根缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓欲界一切无漏缘。色界二部。及苦集所断不遍行。及无色界一切随眠。忧根缘缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓色界见苦集所断不遍行。无色界遍行。及修所断随眠。有为相应缚非所缘缚。谓欲界见道所断无漏缘。欲色界他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓欲界一切有漏缘。色界遍行。及修所断随眠。忧根缘缘识所增随眠。非所缘缚。亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓欲界见灭所断无为缘。色无色界二部。及无色界见苦集所断不遍行随眠。信等五根缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓三界见苦集所断不遍行。及见道所断有漏缘随眠。有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘。及缘信等五根。三界他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓三界遍行。及修所断随眠。信等五根缘识所增随眠。非所缘缚。亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓三界见灭所断一切随眠。信等五根缘缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚者无也有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘。及他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓三界三部。及见道所断有漏缘随眠。信等五根缘缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。非所缘缚。亦非相应缚者。谓三界见灭所断一切随眠。三无漏根缘识所增随眠。有为所缘缚。非相应缚。谓三界遍行修所断。及见道所断有漏缘随眠。有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘随眠。有为所缘缚亦相应缚者无也。三无漏根缘识所增随眠。非所缘缚。亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓三界见灭所断一切。及见苦集所断不遍行随眠。三无漏根缘缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓三界见苦集所断不遍行随眠。有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘。及他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓三界遍行修所断。及见道所断有漏缘随眠。三无漏根缘缘识所增随眠。非所缘缚。亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓三界见灭所断一切随眠。通余章义准此应知眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识所增随眠。几为所缘缚。非相应缚。几为相应缚。非所缘缚。几为所缘缚。亦相应缚。几非所缘缚。亦非相应缚。答眼根灭缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓欲色界遍行。修所断及见灭所断有为缘随眠。有为相应缚非所缘缚。谓欲色界见灭所断无为缘随眠。有为所缘缚亦相应缚者无也。眼根灭缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓欲色界见道所断一切。见苦集所断不遍行。及无色界一切随眠。缘缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓三界见道所断有漏缘。欲色界见苦集所断不遍行。及无色界遍行。修所断随眠。有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘。及欲色界他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓欲色界遍行。修所断及见灭所断有为缘随眠。眼根灭缘缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓欲色界见灭所断无为缘。无色界见灭所断一切。及见苦集所断不遍行随眠。耳鼻舌身乐喜根灭缘识。及缘缘识所增随眠亦尔。女根灭缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓欲色界遍行。修所断及欲界见灭所断有为缘随眠。有为相应缚非所缘缚。谓欲界见灭所断无为缘随眠有为所缘缚亦相应缚者无也。女根灭缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓欲界见道所断一切。见苦集所断不遍行。色界二部见苦集所断不遍行。及无色界一切随眠。缘缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓欲界见道所断有漏缘。欲色界见苦集所断不遍行。无色界遍行及修所断随眠。有为相应缚非所缘缚。谓欲界见道所断无漏缘。及欲色界他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓欲色界遍行修所断及欲界见灭所断有为缘随眠。女根灭缘缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓欲界见灭所断无为缘。色无色界二部。及无色界见苦集所断不遍行随眠。男苦忧根灭缘识及缘缘识所增随眠亦尔。命根灭缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓三界遍行修所断。及见灭所断有为缘随眠。有为相应缚非所缘缚。谓三界见灭所断无为缘随眠。有为所缘缚亦相应缚者无也。命根灭缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓三界见道所断一切。及见苦集所断不遍行随眠。缘缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓三界见道所断有漏缘及见苦集所断不遍行随眠。有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘。及他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓三界遍行修所断及见灭所断有为缘随眠。命根灭缘缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者谓三界见灭所断无为缘随眠。意舍信等五根灭。缘识及缘缘识所增随眠亦尔。通余章义准此应知。
　　眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识所增随眠。几为所缘缚。非相应缚。几为相应缚。非所缘缚。几为所缘缚。亦相应缚。几非所缘缚。亦非相应缚。答眼根断道缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓三界见道所断有漏缘。见苦集所断不遍行随眠。有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘。及欲色界他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓三界遍行。及修所断随眠眼根断道缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓三界见灭所断一切随眠。缘缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚者无也。有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘。及他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓三界三部。及见道所断有漏缘随眠。眼根断道缘缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓三界见灭所断一切随眠。耳鼻舌身根断道。缘识及缘缘识所增随眠亦尔。女根断道缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓欲界见道所断有漏缘。及欲色界见苦集所断不遍行随眠。有为相应缚非所缘缚。谓欲界见道所断无漏缘。及欲色界他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓欲色界遍行。及修所断随眠。女根断道缘识所增随眠。非所缘缚亦相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓欲色界见灭所断一切。色界见道所断一切。及无色界一切随眠。缘缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓色无色界见道所断有漏缘。无色界遍行及修所断随眠有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘。及欲色界他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓欲色界三部。及欲界见道所断有漏缘随眠。女根断道缘缘识所增随眠非所缘缚。亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓三界见灭所断一切。及无色界见苦集所断不遍行随眠。男苦忧根断道缘识及缘缘识所增随眠亦尔。命根断道缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓三界见道所断有漏缘。及见苦集所断不遍行随眠。有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘。及他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓三界遍行。及修所断随眠。命根断道缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓三界见灭所断一切随眠缘缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚者无也。有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘。及他界地缘遍行随眠有为所缘缚亦相应缚者。谓三界三部。及见道所断有漏缘随眠。命根断道缘缘识所增随眠。非所缘缚。亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓三界见灭所断一切随眠。意舍信等五根断道缘识及缘缘识所增随眠亦尔。乐根断道缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓三界见道所断有漏缘。欲色界见苦集所断不遍行。无色界遍行。及修所断随眠。有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘。及欲色界他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓欲色界遍行。及修所断随眠。乐根断道缘识所增随眠。非所缘缚。亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓三界见灭所断一切。及无色界见苦集所断不遍行随眠。缘缘识所增随眠有为所缘缚非相应缚。谓无色界见苦集所断不遍行随眠。有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘。及他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓欲色界三部。无色界遍行修所断。及三界见道所断有漏缘随眠。乐根断道缘缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓三界见灭所断一切随眠。喜根断道缘识及缘缘识所增随眠亦尔。通余章义准此应知。
　　眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识。于三界十五部心中。一一等无间生几心。答眼根缘识及缘缘识。一一等无间生十五心。耳乃至三无漏根缘识及缘缘识亦尔。通余章义准此应知。
　　眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识所增随眠。一一等无间生几心。答眼根缘识及缘缘识所增随眠。一一等无间生十五心。耳鼻舌身命意乐喜舍信等五三无漏根缘识及缘缘识所增随眠亦尔。女根缘识所增随眠。等无间生十心。缘缘识所增随眠等无间生十五心。男苦忧根缘识及缘缘识所增随眠亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识。一一等无间生几心。答眼根灭缘识及缘缘识。一一等无间生十五心。耳乃至信等五根灭缘识及缘缘识亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识所增随眠一一等无间生几心。答眼根灭缘识所增随眠等无间生十心。缘缘识所增随眠等无间生十五心。耳乃至信等五根灭。缘识及缘缘识所增随眠亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识。一一等无间生几心。答眼根断道缘识及缘缘识。一一等无间生十五心。耳乃至信等五根断道缘识及缘缘识亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界。修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识所增随眠。一一等无间生几心。答眼根断道缘识及缘缘识所增随眠。一一等无间生十五心。耳鼻舌身命意乐喜舍信等五根断道。缘识及缘缘识所增随眠亦尔。女根断道缘识所增随眠等无间生十心。缘缘识所增随眠等无间生十五心。男苦忧根断道缘识及缘缘识所增随眠亦尔。通余章义准此应知。
　　眼根乃至无色界。修所断无明随眠。缘识及缘缘识。当言有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺耶。答眼根缘识及缘缘识。各具三。耳乃至三无漏根缘识及缘缘识亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识。所增随眠。当言有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺耶。答眼根缘识及缘缘识所增随眠。各具三。耳乃至三无漏根缘识及缘缘识所增随眠亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界。修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识。当言有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺耶。答眼根灭缘识及缘缘识。各具三。耳乃至信等五根灭缘识及缘缘识亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界。修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识所增随眠当言有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺耶。答眼根灭缘识及缘缘识。所增随眠各具三。耳乃至信等五根灭缘识。及缘缘识所增随眠亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界。修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识。当言有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺耶。答眼根断道缘识及缘缘识。各具三。耳乃至信等五根断道缘识及缘缘识亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界。修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识所增随眠。当言有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺耶。答眼根断道缘识及缘缘识所增随眠各具三。耳乃至信等五根断道缘识及缘缘识所增随眠亦尔。通余章义准此应知。
　　眼根乃至无色界。修所断无明随眠缘识及缘缘识。当言乐苦喜忧舍根相应耶。答眼根缘识及缘缘识四根相应。除苦根。耳乃至三无漏根缘识及缘缘识亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界。修所断无明随眠缘识及缘缘识所增随眠。当言乐乃至舍根相应耶。答眼根缘识及缘缘识所增随眠。四根相应。除苦根。耳乃至三无漏根。缘识及缘缘识所增随眠亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界。修所断无明随眠灭缘识及缘缘识。当言乐乃至舍根相应耶。答眼根灭缘识及缘缘识。四根相应。除苦根。耳乃至信等五根灭缘识及缘缘识亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界。修所断无明随眠灭缘识及缘缘识所增随眠。当言乐乃至舍根相应耶。答眼根灭缘识及缘缘识所增随眠。四根相应。除苦根。耳乃至信等五根灭缘识及缘缘识所增随眠亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界。修所断无明随眠断道缘识及缘缘识当言乐乃至舍根相应耶。答眼根断道缘识及缘缘识。四根相应。除苦根。耳乃至信等五根断道缘识及缘缘识亦尔。通余章义准此应知。
　　眼根乃至无色界。修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识所增随眠。当言乐乃至舍根相应耶。答眼根断道缘识及缘缘识所增随眠四根相应。除苦根。耳乃至信等五根断道缘识及缘缘识所增随眠亦尔。通余章义准此应知。
　　眼根乃至无色界。修所断无明随眠缘识及缘缘识。谁成就谁不成就。答眼根缘识。空无边处以下。及圣者生上成就异生生上不成就。缘缘识一切有情皆成就。耳鼻舌身根缘识及缘缘识亦尔。女根缘识欲色界。及圣者生无色界成就。异生生无色界不成就。缘缘识空无边处以下。及圣者生上成就。异生生上不成就。男苦忧根缘识及缘缘识亦尔。命根缘识及缘缘识。一切有情皆成就。意乐喜舍信等五三无漏根。缘识及缘缘识亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界。修所断无明随眠。缘识及缘缘识所增随眠。谁成就谁不成就。答眼根缘识所增随眠。未离空无边处染成就已离空无边处染不成就。缘缘识所增随眠。未离无色界染成就。已离无色界染不成就。耳鼻舌身根缘识及缘缘识所增随眠亦尔。女根缘识所增随眠。未离色界染成就。已离色界染不成就。缘缘识所增随眠未离空无边处染成就。已离空无边处染不成就。男苦忧根缘识及缘缘识所增随眠亦尔。命根缘识及缘缘识所增随眠。未离无色界染成就。已离无色界染不成就。意乐喜舍信等五三无漏根缘识及缘缘识所增随眠亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界。修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识。谁成就谁不成就。答眼根灭缘识欲色界。及圣者生无色界成就异生生无色界不成就。缘缘识一切有情皆成就。耳鼻舌身乐喜根灭。缘识及缘缘识亦尔。女根灭缘识欲色界及圣者生无色界成就。异生生无色界不成就。缘缘识空无边处以下。及圣者生上成就。异生生上不成就。男苦忧根灭缘识及缘缘识亦尔。命根灭缘识及缘缘识。一切有情皆成就。意舍信等五根灭缘识及缘缘识亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界。修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识所增随眠。谁成就谁不成就。答眼根灭缘识所增随眠。未离色界染成就。已离色界染不成就。缘缘识所增随眠。未离无色界染成就。已离无色界染不成就。耳鼻舌身乐喜根灭缘识及缘缘识所增随眠亦尔。女根灭缘识所增随眠。未离色界染成就。已离色界染不成就。缘缘识所增随眠。未离空无边处染成就。已离空无边处染不成就。男苦忧根灭缘识及缘缘识所增随眠亦尔。命根灭缘识及缘缘识所增随眠。未离无色界染成就。已离无色界染不成就。意舍信等五根灭缘识及缘缘识所增随眠亦尔。通余章义准此应知。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第九十一



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第九十二

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　结蕴第二中十门纳息第四之二十二

　　眼根乃至无色界。修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识。谁成就谁不成就。答眼根断道。缘识及缘缘识。一切有情皆成就。耳鼻舌身命意乐喜舍信等五根断道。缘识及缘缘识亦尔。女根断道缘识欲色界。及圣者生无色界成就。异生生无色界不成就。此缘缘识一切有情皆成就。男苦忧根断道。缘识及缘缘识亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识所增随眠。谁成就谁不成就。答眼根断道。缘识及缘缘识。所增随眠。未离无色界染成就。已离无色界染不成就。耳鼻舌身命意乐喜舍信等五根断道。缘识及缘缘识所增随眠亦尔。女根断道缘识所增随眠。未离色界染成就。已离色界染不成就。此缘缘识所增随眠。未离空无边处染成就。已离空无边处染不成就。男苦忧根断道。缘识及缘缘识。所增随眠亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界。修所断无明随眠缘识及缘缘识。得遍知时于九十八随眠中。几随眠得遍知。于九结中几结尽。答眼根缘识得遍知时。空无边处爱尽。即眼根缘识得遍知无结尽。此缘缘识得遍知时。无色爱尽。三随眠得遍知。三结尽。耳鼻舌身根缘识及缘缘识得遍知时亦尔。女根缘识得遍知时色爱尽。异生三十一随眠。得遍知无结尽。圣者三随眠得遍知无结尽。此缘缘识得遍知时。空无边处爱尽。即女根缘缘识得遍知无结尽。男苦忧根缘识及缘缘识得遍知时亦尔。命根缘识及缘缘识。得遍知时无色爱尽。三随眠得遍知三结尽意乐喜舍信等五三无漏根。缘识及缘缘识。得遍知时亦尔。通余章义准此应知。
　　眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识所增随眠得遍知时。几随眠得遍知。几结尽。答眼根缘识所增随眠得遍知时。空无边处爱尽。即眼根缘识所增随眠得遍知。无结尽。此缘缘识所增随眠。得遍知时无色爱尽。三随眠得遍知。三结尽。耳鼻舌身根。缘识及缘缘识所增随眠得遍知时亦尔。女根缘识所增随眠。得遍知时色爱尽。异生三十一随眠得遍知无结尽。圣者三随眠得遍知无结尽。此缘缘识所增随眠。得遍知时。空无边处爱尽。即女根缘缘识所增随眠。得遍知无结尽。男苦忧根缘识及缘缘识。所增随眠得遍知时亦尔。命根缘识及缘缘识所增随眠得遍知时无色爱尽。三随眠得遍知三结尽。意乐喜舍信等五三无漏根。缘识及缘缘识所增随眠得遍知时亦尔。通余章义准此应知。
　　眼根乃至无色界。修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识。得遍知时几随眠得遍知。几结尽答眼根灭缘识得遍知时色爱尽。异生三十一随眠得遍知无结尽。圣者三随眠得遍知无结尽。此缘缘识得遍知时无色爱尽。二随眠得遍知三结尽。耳鼻舌身乐喜根灭。缘识及缘缘识。得遍知时亦尔。女根灭缘识得遍知时色爱尽。异生三十一随眠得遍知无结尽。圣者三随眠得遍知无结尽。此缘缘识得遍知时。空无边处爱尽。即女根灭缘缘识得遍知无结尽。男苦忧根灭。缘识及缘缘识得遍知时亦尔。命根灭缘识及缘缘识得遍知时。无色爱尽。三随眠得遍知三结尽。意舍信等五根灭。缘识及缘缘识。得遍知时亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界。修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识所增随眠得遍知时。几随眠得遍知。几结尽。答眼根灭缘识所增随眠。得遍知时色爱尽。异生三十一随眠。得遍知无结尽。圣者三随眠得遍知无结尽。此缘缘识所增随眠。得遍知时无色爱尽。三随眠得遍知。三结尽。耳鼻舌身乐喜根灭。缘识及缘缘识所增随眠得遍知时亦尔。女根灭缘识所增随眠。得遍知时色爱尽。异生三十一随眠。得遍知无结尽。圣者三随眠得遍知无结尽。此缘缘识所增随眠。得遍知时空无边处爱尽。即女根灭缘缘识所增随眠。得遍知无结尽。男苦忧根灭。缘识及缘缘识所增随眠得遍知时亦尔。命根灭缘识及缘缘识所增随眠。得遍知时无色爱尽。三随眠得遍知。三结尽。意舍信等五根灭。缘识及缘缘识所增随眠得遍知时亦尔。通余章义准此应知。
　　眼根乃至无色界。修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识得遍知时。几随眠得遍知几结尽。答眼根断道。缘识及缘缘识。得遍知时无色爱尽。三随眠得遍知三结尽。耳鼻舌身命意乐喜舍信等五根断道。缘识及缘缘识。得遍知时亦尔。女根断道缘识。得遍知时色爱尽。异生三十一随眠。得遍知无结尽。圣者三随眠得遍知无结尽。此缘缘识得遍知时无色爱尽。三随眠得遍知三结尽。男苦忧根断道。缘识及缘缘识。得遍知时亦尔。通余章义准此应知。
　　眼根乃至无色界。修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识所增随眠得遍知时。几随眠得遍知。几结尽。答眼根断道。缘识及缘缘识所增随眠得遍知时。无色爱尽。三随眠得遍知。三结尽。耳鼻舌身命意乐喜舍信等五根断道。缘识及缘缘识所增随眠得遍知时亦尔。女根断道。缘识所增随眠。得遍知时色爱尽。异生三十一随眠得遍知无结尽。圣者三随眠得遍知无结尽。此缘缘识所增随眠得遍知时。无色爱尽。三随眠得遍知。三结尽。男苦忧根断道。缘识及缘缘识所增随眠得遍知时亦尔。通余章义准此应知。
　　眼根乃至无色界。修所断无明随眠。缘识及缘缘识。灭作证时于九十八随眠中。几随眠灭作证。于九结中几结尽。答眼根缘识灭作证时。空无边处爱尽。即眼根缘识灭作证。无结尽。至阿罗汉九十八随眠灭作证。九结尽。此缘缘识灭作证时得阿罗汉果。九十八随眠灭作证。九结尽。耳鼻舌身根。缘识及缘缘识灭作证时亦尔。女根缘识灭作证时色爱尽。异生三十一随眠灭作证。无结尽。圣者三随眠灭作证。无结尽。至阿罗汉九十八随眠灭作证。九结尽。此缘缘识灭作证时。空无边处爱尽即女根缘缘识灭作证。无结尽。至阿罗汉九十八随眠灭作证。九结尽。男苦忧根缘识及缘缘识灭作证时亦尔。命根缘识及缘缘识。灭作证时得阿罗汉果。九十八随眠灭作证九结尽。意乐喜舍信等五三无漏根。缘识及缘缘识灭作证时亦尔。通余章义准此应知。
　　眼根乃至无色界。修所断无明随眠。缘识及缘缘识所增随眠灭作证时。几随眠灭作证。几结尽。答眼根缘识所增随眠灭作证时。空无边处爱尽。即眼根缘识所增随眠灭作证。无结尽。至阿罗汉九十八随眠灭作证。九结尽。此缘缘识所增随眠灭作证时。得阿罗汉果。九十八随眠灭作证。九结尽。耳鼻舌身根缘识及缘缘识所增随眠灭作证时亦尔。女根缘识所增随眠灭作证时色爱尽。异生三十一随眠灭作证。无结尽。圣者三随眠灭作证无结尽。至阿罗汉九十八随眠灭作证。九结尽。此缘缘识所增随眠灭作证时。空无边处爱尽。即女根缘缘识所增随眠灭作证。无结尽。至阿罗汉九十八随眠灭作证。九结尽。男苦忧根缘识及缘缘识所增随眠灭作证时亦尔。命根缘识及缘缘识所增随眠灭作证时得阿罗汉果。九十八随眠灭作证。九结尽。意乐喜舍信等五三无漏根。缘识及缘缘识所增随眠灭作证时亦尔。通余章义准此应知。
　　眼根乃至无色界。修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识。灭作证时。几随眠灭作证几结尽。答眼根灭缘识灭作证时色爱尽。异生三十一随眠灭作证无结尽。圣者三随眠灭作证无结尽。至阿罗汉九十八随眠灭作证。九结尽。此缘缘识灭作证时得阿罗汉果。九十八随眠灭作证九结尽。耳鼻舌身乐喜根灭。缘识及缘缘识灭作证时亦尔。女根灭缘识灭作证时色爱尽。异生三十一随眠灭作证无结尽。圣者三随眠灭作证无结尽。至阿罗汉九十八随眠灭作证九结尽。此缘缘识灭作证时空无边处爱尽。即女根灭缘缘识灭作证无结尽。至阿罗汉九十八随眠灭作证九结尽。男苦忧根灭。缘识及缘缘识灭作证时亦尔。命根灭缘识及缘缘识。灭作证时得阿罗汉果。九十八随眠灭作证九结尽。意舍信等五根灭。缘识及缘缘识灭作证时亦尔。通余章义准此应知。
　　眼根乃至无色界。修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识所增随眠灭作证时。几随眠灭作证。几结尽。答眼根灭缘识所增随眠。灭作证时色爱尽。异生三十一随眠灭作证。无结尽。圣者三随眠灭作证。无结尽。至阿罗汉九十八随眠灭作证九结尽。此缘缘识所增随眠。灭作证时得阿罗汉果。九十八随眠灭作证。九结尽。耳鼻舌身乐喜根灭缘识及缘缘识所增随眠灭作证时亦尔。女根灭缘识所增随眠。灭作证时色爱尽异生三十一随眠。灭作证无结尽。圣者三随眠灭作证。无结尽。至阿罗汉九十八随眠灭作证九结尽。此缘缘识所增随眠灭作证时。空无边处爱尽。即女根灭缘缘识所增随眠。灭作证。无结尽。至阿罗汉九十八随眠灭作证九结尽。男苦忧根灭。缘识及缘缘识所增随眠灭作证时亦尔。命根灭缘识及缘缘识。所增随眠灭作证时得阿罗汉果。九十八随眠灭作证九结尽。意舍信等五根灭缘识及缘缘识所增随眠灭作证时亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界。修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识灭作证时几随眠灭作证几结尽。答眼根断道缘识及缘缘识。灭作证时得阿罗汉果。九十八随眠灭作证九结尽。耳鼻舌身命意乐喜舍信等五根断道。缘识及缘缘识灭作证时亦尔。女根断道。缘识灭作证时色爱尽。异生三十一随眠灭作证无结尽。圣者三随眠灭作证。无结尽。至阿罗汉九十八随眠灭作证九结尽。此缘缘识灭作证时得阿罗汉果。九十八随眠灭作证九结尽。男苦忧根断道。缘识及缘缘识灭作证时亦尔。通余章义准此应知。
　　眼根乃至无色界。修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识所增随眠灭作证时。几随眠灭作证。几结尽。答眼根断道。缘识及缘缘识。所增随眠灭作证时得阿罗汉果。九十八随眠灭作证。九结尽。耳鼻舌身命意乐喜舍信等五根断道。缘识及缘缘识所增随眠灭作证时亦尔。女根断道缘识所增随眠。灭作证时色爱尽。异生三十一随眠灭作证。无结尽。圣者三随眠灭作证。无结尽。至阿罗汉九十八随眠灭作证。九结尽。此缘缘识所增随眠。灭作证时得阿罗汉果。九十八随眠灭作证。九结尽。男苦忧根断道。缘识及缘缘识所增随眠灭作证时亦尔。通余章义准此应知。
　　眼根乃至无色界。修所断无明随眠。各九结中几结所系。三缚中几缚所缚。十随眠中几随眠随增。六垢中几垢所染。十缠中几缠所缠。答眼根九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。耳乃至信等五根亦尔。通余章义准此应知。
　　眼根乃至无色界。修所断无明随眠。缘识及缘缘识。几结所系。乃至几缠所缠。答眼根缘识及缘缘识。九结所系。三缚所缚。十随眠随增六垢所染。十缠所缠。耳乃至信等五根。缘识及缘缘识亦尔。通余章义准此应知。
　　眼根乃至无色界。修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识。几结所系。乃至几缠所缠。答眼根灭缘识及缘缘识。九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。耳乃至信等五根灭缘识及缘缘识亦尔。通余章义准此应知。
　　眼根乃至无色界。修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识。几结所系。乃至几缠所缠。答眼根断道缘识及缘缘识。九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。耳乃至信等五根断道。缘识及缘缘识亦尔。通余章义准此应知。
　　成就眼根乃至无色界。修所断无明随眠者。几结所系。乃至几缠所缠。答成就眼根者。若异生未离欲染九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。已离欲染未离初静虑染。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。三垢所染。二缚所缚。已离初静虑染。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。若圣者未离欲染入正性离生。苦类智未已生。九结所系。三缚所缚。十随眠随增六垢所染。十缠所缠。苦类智已生道类智未已生。九结所系。三缚所缚。八随眠随增。六垢所染。十缠所缠。道类智已生未离欲染。六结所系。三缚所缚。四随眠随增。六垢所染。十缠所缠。已离欲染未离初静虑染入正性离生。苦类智未已生。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。三垢所染。二缠所缠。苦类智已生道类智未已生。六结所系。二缚所缚。七随眠随增。三垢所染。二缠所缠。道类智已生未离初静虑染。三结所系。二缚所缚。三随眠随增。三垢所染。二缠所缠。已离初静虑染入正性离生苦类智未已生。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。苦类智已生道类智未已生。六结所系。二缚所缚。七随眠随增。一垢所染。二缠所缠。道类智已生未离无色染。三结所系。二缚所缚。三随眠随增。一垢所染。二缠所缠。已离无色染无结系。乃至无缠缠。成就耳鼻舌身女男命意。乐苦喜舍信等五根者亦尔。成就忧根者若异生。九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。若圣者苦类智未已生。九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。苦类智已生道类智未已生。九结所系。三缚所缚。八随眠随增。六垢所染。十缠所缠。道类智已生。六结所系。三缚所缚。四随眠随增。六垢所染。十缠所缠。成就未知当知根者。未离欲染。入正性离生苦类智未已生。九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。苦类智已生。九结所系。三缚所缚。八随眠随增。六垢所染。十缠所缠。已离欲染未离初静虑染。入正性离生苦类智未已生。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。三垢所染。二缠所缠。苦类智已生。六结所系。二缚所缚。七随眠随增。三垢所染。二缠所缠。已离初静虑染入正性离生苦类智未已生。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。苦类智已生。六结所系。二缚所缚。七随眠随增。一垢所染。二缠所缠。成就已知根者若未离欲染。六结所系。三缚所缚。四随眠随增。六垢所染。十缠所缠。若已离欲染未离初静虑染。三结所系。二缚所缚。三随眠随增。三垢所染。二缠所缠。若已离初静虑染。三结所系。二缚所缚。三随眠随增。一垢所染。二缠所缠。成就具知根者无结系。乃至无缠缠。通余章义准此应知。
　　成就眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识者几结所系。乃至几缠所缠。答成就眼乃至具知根。缘识及缘缘识者。诸结所系乃至诸缠所缠。如前成就眼根者说。通余章义准此应知。
　　成就眼根乃至无色界修所断无明随眠灭者。几结所系乃至几缠所缠。答成就眼根灭者。若异生未离初静虑染六结所系。二缚所缚。九随眠随增。三垢所染。二缠所缠。已离初静虑染。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。若圣者未离初静虑染入正性离生苦类智未已生。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。三垢所染。二缠所缠。苦类智已生道类智未已生。六结所系。二缚所缚。七随眠随增。三垢所染。二缠所缠。道类智已生未离初静虑染。三结所系。二缚所缚。三随眠随增。三垢所染。二缠所缠。已离初静虑染入正性离生苦类智未已生。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。苦类智已生道类智未已生。六结所系。二缚所缚。七随眠随增。一垢所染。二缠所缠。道类智已生未离无色染。三结所系。二缚所缚。三随眠随增。一垢所染。二缠所缠。已离无色染无结系。乃至无缠缠。成就耳鼻舌身女男命信等五根灭者亦尔。成就意根灭者。若异生未离欲染。九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。已离欲染未离初静虑染。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。三垢所染。二缠所缠。已离初静虑染。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。若圣者未离欲染入正性离生苦类智未已生。九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。苦类智已生道类智未已生。九结所系。三缚所缚。八随眠随增。六垢所染。十缠所缠。道类智已生未离欲染。六结所系。三缚所缚。四随眠随增。六垢所染。十缠所缠。已离欲染未离初静虑染。入正性离生苦类智未已生。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。三垢所染。二缠所缠。苦类智已生道类智未已生。六结所系。二缚所缚。七随眠随增。三垢所染。二缠所缠。道类智已生未离初静虑染。三结所系。二缚所缚。三随眠随增。三垢所染。二缠所缠。已离初静虑染入正性离生苦类智未已生。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。苦类智已生道类智未已生。六结所系。二缚所缚。七随眠随增。一垢所染。二缠所缠。道类智已生未离无色染。三结所系。二缚所缚。三随眠随增。一垢所染。二缠所缠。已离无色染无结系。乃至无缠缠。成就乐苦喜忧舍根灭者亦尔。通余章义准此应知。
　　成就眼根乃至无色界。修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识者。几结所系。乃至几缠所缠。答成就眼根乃至信等五根灭。缘识及缘缘识者诸结所系。乃至诸缠所缠。如前成就意根灭者说。通余章义准此应知。
　　成就眼根乃至无色界。修所断无明随眠断道者。几结所系。乃至几缠所缠。答成就眼根乃至信等五根断道者。诸结所系乃至诸缠所缠。亦如前成就意根灭者说。成就眼根乃至无色界。修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识者。诸结所系乃至诸缠所缠。如前成就意根灭。缘识及缘缘识者说。通余章义准此应知。
　　不成就眼根乃至无色界。修所断无明随眠者。几结所系乃至几缠所缠。答不成就眼耳鼻舌女男根者诸结所系。乃至诸缠所缠。如前成就眼根者说。不成就身根者若异生。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。若圣者未离无色染。三结所系。二缚所缚。三随眠随增。一垢所染。二缠所缠。已离无色染无结系。乃至无缠缠。不成就乐喜根者。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。不成就苦根者。若异生未离初静虑染。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。三垢所染。二缠所缠。已离初静虑染。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。若圣者未离初静虑染。三结所系。二缚所缚。三随眠随增。三垢所染。二缠所缠。已离初静虑染未离无色染。三结所系。二缚所缚。三随眠随增。一垢所染。二缠所缠。已离无色染无结系。乃至无缠缠。不成就忧根者。诸结所系乃至诸缠所缠。如前成就眼根灭者说。不成就信等五根者。九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。不成就未知当知根者。若异生诸结所系。乃至诸缠所缠。如前成就眼根异生说。若圣者未离欲染。六结所系。三缚所缚。四随眠随增。六垢所染。十缠所缠。已离欲染未离初静虑染。三结所系。二缚所缚。三随眠随增。三垢所染。二缠所缠。已离初静虑染未离无色染。三结所系。二缚所缚。三随眠随增。一垢所染。二缠所缠。已离无色染无结系。乃至无缠缠。不成就已知根者。若异生。诸结所系乃至诸缠所缠。如前不成就未知当知根异生说。若圣者。在见道未离欲染苦类智未已生。九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。苦类智已生。九结所系。三缚所缚。八随眠随增。六垢所染。十缠所缠。已离欲染未离初静虑染苦类智未已生。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。三垢所染。二缠所缠。苦类智已生六结所系。二缚所缚。七随眠随增。三垢所染。二缠所缠。已离初静虑染苦类智未已生。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。苦类智已生。六结所系。二缚所缚。七随眠随增。一垢所染。二缠所缠。在无学道无结系。乃至无缠缠。不成就具知根者。若异生诸结所系。乃至诸缠。所缠。如前不成就已知根异生说。若圣者在见道诸结所系。乃至诸缠所缠。如前不成就已知根者在见道说。在修道诸结所系。乃至诸缠所缠。如前不成就未知当知根者在修道说。通余章义准此应知。
　　不成就眼根乃至无色界。修所断无明随眠。缘识及缘缘识者。几结所系。乃至几缠所缠。答不成就眼根缘识者。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。不成就耳鼻舌身女男苦忧根。缘识者。及不成就女男苦忧根。缘缘识者亦尔。通余章义准此应知。
　　不成就眼根乃至无色界。修所断无明随眠灭者。几结所系。乃至几缠所缠。答不成就眼根灭者。若异生在欲界。九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。在识无边处以上。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。若圣者在见修道诸结所系乃至诸缠所缠。如前未离欲染在见修道圣者说。不成就耳鼻舌身女男乐苦根灭者亦尔。有差别者。不成就女男苦根灭者。应言在第二静虑以上。不成就乐根灭者。应言在第三静虑具缚。及在空无边处以上。不成就喜根灭者。若异生在欲界具缚。九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。在第四静虑以上。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。若圣者具缚入正性离生初刹那顷。九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。不成就忧根灭者亦尔。有差别者。应言在第二静虑以上。不成就命及信等五根灭者。诸结所系乃至诸缠所缠。若异生如前未离欲染诸异生说。若圣者在见修道。如前未离欲染在见修道诸圣者说。不成就意舍根灭者。若异生具缚。若圣者具缚。入正性离生初刹那顷。俱九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。通余章义准此应知。
　　不成就眼根乃至无色界。修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识者。几结所系。乃至几缠所缠。答不成就眼根灭缘识者。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。不成就耳鼻舌身乐喜根灭缘识者。及不成就女男苦忧根灭缘识。及缘缘识者亦尔。通余章义准此应知。
　　不成就眼根。乃至无色界。修所断无明随眠断道者。几结所系。乃至几缠所缠。答不成就眼根断道者。若异生在欲界。九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。在识无边处以上。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。若圣者在见修道诸结所系。乃至诸缠所缠。如未离欲染在见修道诸圣者说。不成就耳鼻舌身女男乐苦根断道者亦尔。有差别者。不成就女男苦根断道者。应言在第二静虑以上不成就乐根断道者。应言在第三静虑未起加行道。及在空无边处以上不成就喜根断道者。若异生在欲界。九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。在第四静虑以上。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。若圣者在见修道诸结所系。乃至诸缠所缠。如未离欲染在见修道诸圣者说。不成就忧根断道者亦尔。有差别者。应言在第二静虑以上。不成就命信等五根断道者。若异生若圣者。诸结所系乃至诸缠所缠。如前在欲界不成就眼根断道。异生圣者说。不成就意舍根断道者。若异生若圣者。诸结所系乃至诸缠所缠。如前在欲界不成就喜根断道异生圣者说。通余章义准此应知。
　　不成就眼根乃至无色界。修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识者。几结所系。乃至几缠所缠。答不成就女根断道缘识者。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。不成就男苦忧根断道缘识者亦尔。通余章义准此应知。决择余门准前应说。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第九十二



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第九十三

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　智蕴第三中学支纳息第一之一

　　如世尊说。学行迹成就学八支。彼成就。过去几。未来几现在几。如是等章及解章义既领会已。次应广释。问何故作此论。答为欲解释契经义故。如契经说。学行迹成就学八支。漏尽阿罗汉成就十无学支。契经虽作是说。而不说彼成就。过去几。未来几。现在几。契经是此论所依根本。彼未说者今应说之。复次为止他宗显正理故。谓或有执。过去未来无实自性。现在虽有而是无为。为遮彼意显示实有过去未来可成就故。若彼非有应不成就。如第二头。第六蕴等既可成就故如实有。又为显示现在世法定是有为有生灭故。或复有执。无实成就不成就性。如譬喻者。彼说有情不离诸法说名成就。离诸法时名不成就。俱假施设。如五指合假说为拳。离即非拳此亦如是。问彼何故作是执。答彼依契经故作是执。谓契经说。有转轮王成就七宝。若成就性是实有者。成就轮宝神珠宝故。应法性坏。所以者何。亦是有情亦非情故。成就象宝及马宝故。复应趣坏。所以者何。亦是傍生亦是人故。成就女宝故复应身坏。所以者何。亦是男身亦女身故。成就主兵主藏臣故复应业坏。所以者何。君臣杂故。勿有此失故成就性定非实有。为遮彼意显成就性定是实有。若不尔者便违契经。如说。学行迹成就学八支。漏尽阿罗汉成就十无学支。圣者现起有漏心时。应不成就过去未来诸无漏法。云何成就八支十支。复违余经。如说。如是补特伽罗。成就善法及不善法。若彼善法现在前时。应不成就不善法。若不善法现在前时。应不成就善法。若无记法现在前时。应不成就善不善法。云何说成就善不善法耶。复违余经。如说。成就七善法者彼现法中多住喜乐如理勤修必能尽漏七善法者知法知义乃至广说。七中若一现在前时应不成就余六善法。若起余法现在前时。应不成就七。云何成就七善法耶。复违余经。如说。如来成就十力。若起一力现在前时。应不成就九。若起余法现在前时。应不成就十。云何如来成就十力。复有余失。谓诸异生不染污心现在前住。应成无学。不成就三界一切烦恼故。诸无学者起有漏心现在前位。应成异生。不成就一切学无学法故。勿有此失。故成就性决定实有。问若成就性是实有者。前譬喻者所引契经当云何通。答轮王于彼有自在力随意受用如成就故。立成就名。若全拨无实成就性。如何于彼立成就名。复有余师许有成就拨不成就。彼作是说。诸成就性有作用故可是实有。不成就性既无作用。云何实有。为遮彼执显不成就亦是实有。若不成就非实有者。亦应非有实成就性相待立。故如影与光明暗昼夜寒热等事相待而立阙一不成。此亦如是。复次不成就性与成就性近互相违故。俱实有如贪无贪嗔无嗔痴无痴等近互相违故俱实有。复次若不成就非实有性应不施设烦恼断法。所以者何。非圣道生断诸烦恼。如刀断物。如石磨香。然诸圣道现在前时。令诸烦恼成就得灭。亦令彼烦恼不成就得生。尔时说为断诸烦恼。有余复执道是无为。如分别论者。彼作是说。唯一无上正等菩提常住不灭随彼彼佛出现世间。能证者虽异而所证无别。如一龙象妙饰庄严。虽有多人次第乘御。而彼龙象前后是一。问彼何故作此执。答彼依契经。如契经说。佛告苾刍。我证旧道故知圣道定是无为。为遮彼执欲显圣道堕三世故。定是有为非无为法。堕三世故。又执圣道体是无为。便违契经。如契经说。有一近事名毗舍佉。来诣法授苾刍尼所。问言。圣道为是有为。为是无为。苾刍尼言。圣道有为堕三世故。问若圣道是有为分别论者所引契经当云何通。答由五事相似故说名旧道。一地相似。诸佛皆依第四静虑得菩提故。二加行相似。诸佛皆经三无数劫修习六种波罗蜜多得圆满故。三所缘相似。诸佛皆缘四圣谛理证菩提故。四行相相似。诸佛皆以苦非常等十六行相修圣道故。五所作相似。诸佛皆以无漏道力断自身中一切烦恼。亦令无量无边有情得涅槃乐故。若不依此释旧道名而执无为。是旧义者。即彼经说旧城旧都岂旧城都是无为法。又若经说。证旧圣道即执圣道是无为法。契经亦说。蛇退旧皮岂蛇旧皮是无为法。如伽他说。
　　若断爱无余　　如莲花处水
　　苾刍舍此彼　　如蛇脱旧皮

　　如旧城等皆是有为旧圣道言理亦应尔。为止此等他宗所说及为显示诸法正理故作斯论。
　　如世尊说。学行迹成就学八支。此中云何学八支。谓学正见乃至正定成就者。问谁成就为法成就。为补特伽罗成就耶。设尔何失。二俱有过。所以者何。若法成就者。一切法既无作用。于无作用一切法中何法能成就何法所成就。若补特伽罗成就者。谛义胜义。补特伽罗都不可得。既无真实补特伽罗。云何说彼能成就法。答应作是说。非法成就亦非补特伽罗成就。然有真实成就性及不成就性。而无真实成就者及不成就者。如有真实杂染清净系缚解脱流转还灭因果死生诸业异熟道及道果。而无真实杂染清净者乃至修道证道果者。有作是说。法成就。问若尔法无作用云何成就。答诸法虽无作用而有功能。问若尔眼处应成就十一处。十一处亦应成就眼处。答依此理说亦无有过。皆有功能互相引故。评曰。应作是说。能成就者非法。亦非补特伽罗。无真实作用故。补特伽罗非实有故。然有四蕴五蕴生时。与如是类诸得俱转说名成就。与如是类非得俱转名不成就。问若尔经说当云何通。如说。如是补特伽罗成就善法。及不善法答此是世尊于诸蕴中依世俗说。不言实有补特伽罗成就诸法。问此中何者是成就义。尊者世友作如是说。不断义是成就义。问若尔具缚补特伽罗。于一切法皆名不断。应皆成就。答非皆成就有未得故。复作是说。已得义是成就义。问若尔无学已得学法应成就彼。答非成就彼已舍彼故。复作是说。不弃舍义是成就义。问若尔学位不弃舍无学法应成就彼。答非成就彼未得彼故。复作是说。已得未舍义是成就义。此言应理。若法已得而未舍时必成就故。大德说曰。世俗有情不离诸法假说成就。胜义中无成就性故。问何故名学为学所学为得学法。设尔何失。二俱有过。所以者何。若学所学故名学者。定蕴所说当云何通。如说。有学非学所学。谓有学者安住自性。若得学法故名学者。契经所说当云何通。如说。佛告尸缚迦言。学所学故说名为学。答应作是说。学所学故说名为学。问若尔定蕴所说当云何通。答彼说世俗共称学者。谓于所学学不学时。世共称彼以为学者。故本论师说彼为学而实非学。复次彼于所学希望不止。依彼期心故说为学。有作是说。得学法故说名为学。问若尔契经所说当云何通。答契经依彼不息期心。不舍加行故作是说。谓有学者。虽或起善心。或起不善心。或起无记心。而恒不舍趣涅槃心。及彼加行故一切时名学所学。然亦有时不学所学。如人在路暂憩息时。有人问言。欲何所趣。其人答曰。欲趣某方。以不舍趣心虽住亦言趣。是学者行迹故名学行迹。问无学行迹明净胜妙过于有学。何缘但说学行迹耶。答亦应说有无学行迹而不说者。是有余说。复次既已说始则已说终故。已说学迹则亦说无学。复次欲显各别有殊胜事。谓有学位行迹殊胜。无学位中解脱殊胜。如王与臣各有胜事。谓王尊贵威伏殊胜。臣于事业勇战殊胜。复次有学行迹能断烦恼。胜烦恼怨无学不尔。复次有学行迹为断烦恼。勤修加行。无学不尔。复次数数行义是行迹义。有学数行。无学不尔。是故不说无学行迹。彼成就过去几未来几现在几。答若依有寻有伺定初学见现在前。过去无。未来现在八。此中有寻有伺定者。谓未至定及初静虑。依者。有说。俱生是依。复有说者等无间缘是此依义。评曰。应作是说。即彼二地总说为依。初有四种。一入正性离生初。谓依彼地初入正性离生故。二得果初。谓依彼地初得学果故。三转根初。谓依彼地信胜解初练根作见至故。四离染初。谓世俗道离诸染已。初依彼地起无漏道现在前故。此中总依四初作论。而历诸位有具不具。随其所应当审思择。学见现在前者。问学者亦有非学非无学见现在前。彼亦是学见。是诸学者所起见故。何故此中不说学者学见现在前耶。答应作是说。而不说者。当知此中是有余说。复次此中学见即说学见。非学者见故不应责。过去无者。谓如前说。诸初刹那现在前时全无过去。未有一念已生灭故。设已生灭得果转根。或退舍故。未来八者。谓即初时具修未来学八支故。现在八者。尔时八支现在前故。彼灭已不失。若复依有寻有伺定学见现在前。过去未来现在八。此中彼者。谓彼八支。灭已者。谓无常。灭已不失者。谓由三因缘失无漏道。一得果故。二转根故。三退舍故。无此三缘故言不失。若复依等者。谓彼第二刹那以去。复依有寻有伺定学见现在前。问何故复起此地学见。答念报恩故。谓依此地破烦恼怨。念报彼恩故复重起。如因铠仗伏怨敌已。复数修治爱重藏护。复次由四缘故复重起彼。一为现法乐住。二为游戏功德。三为观本所作。四为受用圣财。过去八者。谓从第二刹那以后成就过去初刹那时已起灭者。未来现在各有八者如前。应知彼灭已不失。若依无寻无伺定学见现在前。过去未来八现在七。此中无寻无伺定者。谓第二第三第四静虑。问何故不说静虑中间。答应说而不说者。当知此义有余。复次静虑中间与后三地支无增减。是故不说。过去未来各有八者如前应知。现在七者。除正思惟。彼无寻故。彼灭已不失。若依无色定学见现在前。过去未来八。现在四。此中无色定者。谓前三无色定。问何故不说第四无色定耶。答彼地无圣道故。后当说起世俗心故。过去未来各有八者如前应知。现在四者。除正思惟正语业命。彼地无故彼灭已不失若入灭定或世俗心现在前。过去未来八现在无。此中入灭定者。谓正住灭受想定。世俗心者。谓出灭定有漏定心。或复起余有漏定心。过去未来各有八者。谓前最初所起有寻有伺定八支。及未来修者。现在无者在灭定时无圣道故。世俗心时不起无漏八道支故。
　　若依无寻无伺定初学见现在前。过去无。未来八。现在七。此中依义如前应知。无寻无伺定即后三静虑。初者具四如前广说。释学见义亦如前说。过去无者。初刹那时未有一念已生灭故。设已生灭三缘舍故。未来八者。谓即初时具修未来学八支故。现在七者。彼地无有正思惟故。彼灭已不失。若复依无寻无伺定学见现在前。过去现在七。未来八。此中彼灭已不失等如前释。过去七者。谓从第二刹那以后成就过去。初刹那时已起灭七。彼灭已不失。若依无色定。学见现在前。过去七。未来八。现在四。此中过去七者。谓初刹那已起灭者。余如前释。彼灭已不失。若入灭定或世俗心现在前。过去七。未来八。现在无。此中一切如前。应知彼灭已不失。若依有寻有伺定。学见现在前。过去七。未来现在八。此中过去七者。谓前最初所起无寻无伺定七支。未来八者。即最初位未来所修。从入灭定世俗心后说。起有寻有伺定者。后当分别。
　　若依无色定初学见现在前。过去无。未来八。现在四。此中无色定者。谓前三。无色定初者。唯依离染作论。以世俗道离诸染已初起无漏。三无色定现在前故。无依无色入见道义故。无第一入正性离生。初无依无色得学果义。亦无依无色学位练根义。故无得果及转根初。余如前释。问有漏无色定必依无漏静虑为加行起。无漏无色定亦应必依无漏静虑为加行起。何故此中说依无色定初学见现在前。过去不成就八支耶。答无漏道支有属静虑有属无色。属静虑者虽过去成就。而属无色者过去不成就。故说过去无有八支。有作是说。有依世俗道得不还果已。不起无漏道。复以世俗道离四静虑染。或复离三无色染已。初起无漏无色定时。彼过去无八支圣道。故作是说。过去全无彼灭已不失。若复依无色定学见现在前过去现在四。未来八。此中过去四者。谓前所起初念四支。未来八者。谓前所修未来八支。余如前释。彼灭已不失若入灭定。或世俗心现在前。过去四。未来八。现在无。此中一切如前。应知彼灭已不失。若依有寻有伺定学见现在前。过去四。未来现在八。此中过去四者。谓无色定初起四支。未来八者。即彼时修未来八支。问无色定无间必无能起有寻有伺定。何故此中作如是说。答当知此中是说次第。非定次第依说随顺说。不依定随顺说彼灭已不失。若依无寻无伺定学见现在前。过去四。未来八。现在七。此中过去四者。谓先依无色定最初所起四支。未来八者。即彼所修未来八支。问次前所起有寻有伺定八支。入过去皆应不失。如何但说过去四耶。答此中所说过去未来皆显最初起及修者。不显后位所起所修故无有失。现在随时现在前故随起而说。问今于此中说何学者。答若诸学者于一切定次第遍入。如有次第蹬上阶梯是此所说。谓有学者先入有寻有伺定。次入无寻无伺定。次入无色定。次入灭定。后起世俗心。如是学者是此所说。若有学者先入有寻有伺定。次入无寻无伺定。次入无色定。次入灭定。后起无漏心。此等学者非此所说。如杂蕴说。若有一类补特伽罗。具十二支缘起法者是此所说。若不具者非此所说。如契经说。先见女人形貌端严众所乐见。次见衰老。次见疾病。次见命终。次见死后诸位变坏。如是女人是经所说。若不尔者非经所说。此中学者应知亦然。评曰。应作是说。此中总说一切学者。随诸学者。于诸位中所起学支皆摄尽故。应知行迹差别有四。一苦迟通行。二苦速通行。三乐迟通行。四乐速通行。然诸行迹应说一种。谓趣苦灭行。趣有世间生老病死灭行。或应说二。谓趣名灭行。及趣色灭行。或应说三。谓趣三界灭行。或应说五。谓趣五蕴灭行。或应说十二。谓趣十二支缘起灭行。或应说无量。谓在相续刹那差别无边际故。问世尊何故广一二三。略十二等。建立如是四通行耶。答以三事故。一以地故。二以根故。三以补特伽罗故。此则总说。若别说者。但以二事。谓地故根故或地故补特伽罗故。地故根故者。谓未至定。静虑中间。三无色定。诸钝根者所有圣道名苦迟通行。即此诸地诸利根者。所有圣道名苦速通行四根本静虑诸钝根者。所有圣道名乐迟通行。即此诸地诸利根者。所有圣道名乐速通行。地故补特伽罗故者。谓未至定。静虑中间。三无色定。随信行信胜解时解脱者。所有圣道名苦迟通行。即此诸地随法行见至不时解脱者。所有圣道名苦速通行。四根本静虑随信行信胜解时解脱者。所有圣道名乐迟通行。即此诸地随法行见至不时解脱者所有圣道名乐速通行。
　　问此四通行自性是何。答五蕴四蕴以为自性。谓在静虑及近分者五蕴为自性。在无色者四蕴为自性。如是名为通行自性。我物自体相分本性。已说自性所以今当说。问何故名通行。通行是何义。答通谓通达行谓行迹。能正通达趣向涅槃。是通行义。苦迟通行者。问圣道非苦受自性。亦非苦受相应。何故名苦。答近分无色难成办故。所起圣道说名为苦。根本静虑易成办故所起圣道说名为乐。此广分别如前结蕴四静虑中。问何故圣道说名为迟。答由钝根者所起圣道。不能速趣究竟涅槃故说名迟。诸利根者所起圣道疾趣涅槃故说名速。问有信胜解疾至涅槃胜于见至。如信胜解精勤修行速证涅槃。见至懈怠不能速证。如有颂言。
　　不放逸放逸　　多觉寤睡眠
　　如乘利钝马　　勤行者先至

　　如有二人俱趣一方。一乘利马。一乘钝马。乘利马者不勤行故不能速至。乘钝马者以勤行故便能速至。如是见至与信胜解俱趣涅槃。若信胜解精勤修行速证涅槃。见至懈怠不能速证。如何乃说钝根圣道不能速趣说名为迟。答此中意说等勤行者。若等勤行见至速证。非信胜解故说为迟。问此四种行五蕴四蕴以为自性。何故名通。通唯显慧非余蕴故。答以慧增故但说名通。如见道中虽具五蕴。以慧增故但立见名。如现观边诸世俗智。虽以四蕴五蕴为性。而慧增故但立智名。金刚喻定虽以四蕴五蕴为性。等持增故但立定名。通行亦尔。故不应责。
　　如契经说。云何苦迟通行。谓诸苾刍于五取蕴诃毁厌恶。问苦迟通行缘四谛境。何故世尊但说缘苦。答亦应说此缘余三谛。而不说者是有余说。复次苦谛在初既说缘苦。应知亦说缘余三谛。复次彼契经中但显加行未显根本。谓加行时缘五取蕴起厌行相。至根本时缘四圣谛。集异门论作如是说。云何苦迟通行。谓静虑所不摄钝信等五根。云何苦速通行。谓静虑所不摄利信等五根。云何乐迟通行。谓静虑所摄钝信等五根。云何乐速通行。谓静虑所摄利信等五根。问此四通行五蕴四蕴以为自性。何故彼论唯说利钝信等五根。答依胜说故。谓于五蕴四蕴行中五根最胜。复次信等五根于所作事方便善巧。能速成办胜于余蕴故偏说之。问诸有情类有中根不。若有者彼论何故不说。若无者契经当云何通。如契经说。有诸有情在世间生在世间。长有利根者。有中根者。有钝根者。乃至广说。有作是说。无有中根。所以者何。见道有二。一随信行道。二随法行道。修道亦有二。一信胜解道。二见至道。无学道亦有二。一时解脱道。二不时解脱道。无第三道故。无中根。问若尔契经。当云何通。答受佛化者有先见谛。有中见谛。有后见谛。先见谛者说名利根。中见谛者说名中根。后见谛者说名钝根。复次受佛化者有近见谛。有远见谛。有不近不远见谛。近见谛者说名利根。如阿若多憍陈那等。远见谛者说名钝根。如善贤等。不近不远见谛者。说名中根。如护国等。复有说者。亦有中根。问若尔彼论何故不说答应说而不说者。当知此义有余。复次中根即在利钝中摄。所以者何。说钝根时中根名利胜钝根故。说利根时中根名钝劣利根故。由此尊者世友说曰。中根应言在利根摄。胜钝根故。此复可言在钝根摄。劣利根故。大德说曰。中根可言利钝根摄。而不可言上下根摄。所以者何。利钝根者各三品故。云何知然。大觉独觉舍利子等。皆随法行种性中摄。此三种根岂得相似利根性中。既有三品故知。钝根性亦得有三品。利钝二道各三品。故契经中说有三品根。以第三道不可得故。阿毗达磨说无中根。如是善通经论二说。
　　集异门论复作是说。苦迟通行若习若修若多所作。能满苦速通行。乐迟通行若习若修若多所作。能满乐速通行。问说何所满为满于根为满离染。若满于根。苦迟通行。若习若修若多所作。理应能满二速通行乐迟通行。若习若修若多所作。亦应能满二速通行。若满离染。迟应满迟。速应满速。何故彼论作是说耶。答应作是说彼说满根且说相似非不相似。苦与苦相似非乐。乐与乐相似非苦故。
　　问。谁成就几通行。答或有成就一。谓未离欲染者。或有成就二。谓已离欲染者。尊者僧伽筏苏说曰。有具成就四通行者。谓依根本静虑练根者住无间道时。未舍二迟通行。而得二速通行。评曰。彼不应作是说。若作是说。便应坏根补特伽罗。坏根者尔时应是钝根亦是利根。坏补特伽罗者。尔时应亦是信胜解等亦是见至等。勿有此失。是故前说于理为善。有成就一二。无成就三四。无一成就利钝根故。问谁用几通行作所作事耶。答有但用一。或有用二。或有用三。有具用四。而不一时。有用一者。谓或唯用苦迟通行。作所作事。如钝根者依未至定。静虑中间。三无色定。随其所应入正性离生。得果离染修余功德而般涅槃。或复唯用苦速通行作所作事。如利根者依未至定静虑中间三无色定。随其所应入正性离生。得果离染修余功德。而般涅槃。或复唯用乐迟通行作所作事。如钝根者离欲染已。依四根本静虑随其所应。入正性离生得果离染。修余功德而般涅槃。或复唯用乐速通行作所作事。如利根者离欲染已。依四根本静虑随其所应。入正性离生得果离染。修余功德而般涅槃。有用二者。谓或有用苦迟通行。及乐迟通行作所作事。如钝根者依未至定等。及依初静虑等。随其所应入正性离生。得果离染修余功德而般涅槃。或复有用苦迟通行。及苦速通行作所作事。如钝根者唯依未至定等。随其所应入正性离生得果练根离染。修余功德而般涅槃。或复有用乐迟通行。及苦速通行作所作事。如钝根者依初静虑等。及依未至定等。随其所应入正性离生得果练根离染。修余功德而般涅槃。或复有用乐迟通行乐速通行作所作事。如钝根者唯依初静虑等。随其所应入正性离生得果练根离染。修余功德而般涅槃。或复有用苦速通行。及乐速通行作所作事。如利根者依未至定等。及依初静虑等。随其所应入正性离生得果离染。修余功德。而般涅槃。有用三者。谓或有用苦迟通行。及乐迟苦速通行作所作事。如钝根者依未至定等。及依初静虑等。随其所应入正性离生得果练根离染。修余功德而般涅槃。或复有用苦迟通行。及苦速乐速通行作所作事。如钝根者依未至定等及初静虑等。随其所应入正性离生得果练根离染。修余功德而般涅槃。或复有用苦迟通行。及乐迟乐速通行。如钝根者依未至定等。及依初静虑等。随其所应入正性离生得果练根离染。修余功德而般涅槃。或复有用乐迟通行。及苦速乐速通行作所作事。如钝根者依初静虑等及依未至定等。随其所应入正性离生得果练根离染。修余功德而般涅槃。有用四者。谓钝根者依未至定等。及依初静虑等。随其所应入正性离生得果练根离染。修余功德而般涅槃。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第九十三



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第九十四

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　智蕴第三中学支纳息第一之二

　　问谁于如是四种通行得几舍几。答诸异生位无得无舍。此四通行唯无漏故。世第一法现在前时。得一或二未有所舍。问此中不依异生作论唯依圣者。答亦有圣者于四通行无得无舍。谓自性住进退位中有得舍义。且进位中若未离欲染入正性离生。住苦法智忍乃至道法智时皆无舍得一。道类智忍时舍一得一。若已离欲染依未至定入正性离生。住苦法智忍乃至道法智时亦皆无舍得一。道类智忍时舍一得二。若依上地入正性离生。住苦法智忍乃至道法智时皆无舍得二。道类智忍时舍二得二。若预流者趣一来果。诸加行道五无间道五解脱道时。皆无舍得一。第六无间道时舍一得一。若一来者趣不还果。诸加行道二无间道二解脱道时无舍得一。第九无间道时舍一得二。若不还者趣阿罗汉果。离初静虑。乃至无所有处染。诸加行无间解脱道时皆无舍得二。离非想非非想处染。诸加行道八无间道八解脱道时。亦皆无舍得二。第九无间道时舍二得二。是说离染位。若未离欲染信胜解。练根作见至。诸加行道时无舍得一。无间道时舍一得一。若已离欲染信胜解。练根作见至。诸加行道时无舍得二。无间道时舍二得二。若时解脱阿罗汉练根作不动。诸加行道八无间道八解脱道时皆无舍得二。第九无间道时舍二得二。是说转根位。若未离欲染圣者。起诸相似无量解脱胜处遍处。及不净观持息念念住等。诸功德时皆无舍得一。若已离欲染圣者。起无量解脱胜处遍处。不净观持息念诸念住。无碍解无诤愿智边际定。三三摩地三重三摩地杂修静虑引发五通。诸加行道五无间道三解脱道等时。皆无舍得二。若入灭定想微细心时亦无舍得二。微微心时无舍无得。诸如是等是说修功德位。若退位中阿罗汉。及已离欲染有学。退胜根住劣根时皆舍二得二。未离欲染有学。退胜根住劣根时。皆舍一得一。是说退根位。若阿罗汉。起色无色界缠退时舍二得二。起欲界缠退时舍二得一。若不还者。已离色等染起色界等缠退时舍二无得。即不还者。起欲界缠退时舍二得一。若一来者。退胜果道。时舍一无得。退一来果时舍一得一。若预流者。退胜果道时舍一无得。是说退离染位。退余功德义准应知。如施设论说。有四种补特伽罗。谓有补特伽罗现法中迟身坏后速。或有补特伽罗现法中速身坏后迟。或有补特伽罗现法中迟身坏后亦迟或有补特伽罗现法中速身坏后亦速。问后二可尔。前二云何。圣者转生决定不退亦不转根。欲界经生。决定不入色无色界。如何可说现迟后速。复如何说现速后迟。岂有见至经生。退为信胜解者。答彼论不说转根及退。但说精进及懈怠者。若现身懈怠后身精进者。名现法中迟身坏后速。若现身精进后身懈怠者。名现法中速身坏后迟。若现身懈怠后身亦懈怠者。名现法中迟身坏后亦迟。若现身精进后身亦精进者。名现法中速身坏后亦速。如是名为彼论说意。
　　如契经说。有四种行。一不堪忍行。二堪忍行。三调伏行。四寂静行。云何不堪忍行。谓不堪忍寒热饥渴。蚊虻风曝蛇蝎恶触。恶人侵恼非理语言。身中所生种种苦痛。于此等事不能堪忍。是名不堪忍行。云何堪忍行。谓能堪忍如前所说寒热等事。是名堪忍行。云何调伏行。谓根律仪。是名调伏行。云何寂静行。谓无漏道。是名寂静行。问为四通行摄彼四行。为彼四行摄四通行耶。答彼四行摄四通行。非四通行摄彼四行。不摄何等。谓彼前三。
　　如契经说。有四种断。一苦迟通断。二苦速通断。三乐迟通断。四乐速通断。此中苦迟通断苦故迟故。说名为劣苦速通断。但以苦故说名为劣。乐迟通断但以迟故说名为劣。乐速通断不能正显广大饶益天人众者不广大故亦名为劣。世尊通断能正显示广大饶益天人众故独名为妙。问为四通行摄四通断。为四通断摄四通行耶。答展转相摄各随其事。谓苦迟通断即苦迟通行。乃至乐速通断即乐速通行。故随其事展转相摄。复有说者。四通断唯无学。四通行通学无学。若作是说。四通行摄四通断。非四通断摄四通行。不摄何等。谓有学四通行。问圣道是妙不应名劣。如品类足说。云何劣法。谓不善有覆无记法。何故契经说四种断有名为劣。答劣有二种。一染污劣。二减少劣。四种通断虽非染污劣。而有减少劣。有作是说。苦迟通断。是未至定静虑中间三无色定。时解脱圣道摄。苦速通断。即是彼地诸声闻乘。不时解脱圣道摄。乐迟通断。是四根本静虑。时解脱圣道摄。乐速通断中不能正显广大饶益天人众者即是四根本静虑。诸声闻乘不时解脱圣道摄。乐速通断中。能正显示广大饶益天人众者是佛乘圣道摄。问独觉圣道是何品摄。有作是说。声闻品摄。复有说者。佛品中摄。所以者何。如佛无师自能觉故。有余师说。前三通断如前应知乐速通断中不能正显广大饶益天人众者是独觉圣道摄乐速通断中能正显示广大饶益天人众者是世尊圣道摄。问根本静虑声闻不时解脱圣道是何品摄。有作是说。独觉品摄。复有说者。佛品所摄。所以者何。彼无漏根依佛得故。有作是言。前三通断是外异生。乐速通断中。不能正显广大饶益天人众者是独觉圣道摄。乐速通断中能正显示广大饶益天人众者是世尊圣道摄。问声闻圣道是何品摄。有作是说。独觉品摄。复有说者。佛品所摄。所以者何。彼无漏根依佛得故。或有说者。前三通断是诸外道。乐速通断中不能正显广大饶益天人众者是声闻圣道摄。乐速通断中。能正显示广大饶益天人众者是世尊圣道摄。问独觉圣道是何品摄。有作是说。声闻品摄。复有说者。佛品所摄。所以者何。如佛无师自能觉故。评曰。如是诸说。虽各自生弟子觉意。而实义者四种通断即四通行。二四通摄三乘圣道。然第四中不能正显广大饶益天人众者。声闻独觉二圣道摄。能正显示广大饶益天人众者。佛圣道摄。此通二断非唯第四。彼契经中不说此唯是乐速通断故。在佛身者皆是妙故。问四通行中世尊依何通行。入正性离生得果离染尽漏。独觉依何通行。声闻依何通行耶。答世尊依乐速通行。入正性离生得果离染尽漏。云何知然。经为量故。如契经说。鬘母一时来诣佛所。作如是问。世尊依何通行。证得阿耨多罗三藐三菩提耶。佛告鬘母。一切如来应正等觉。皆依乐速通行证得无上正等菩提。尔时鬘母便设二难。世尊往因六年苦行。乃证无上正等菩提。云何言依乐速通行。佛言。愚人我不因彼六年苦行证大菩提。弃舍彼已受食乳糜。然后依止乐速通行。证得无上正等菩提。由此故知。世尊依止乐速通行入见道等。以依第四静虑入正性离生。乃至得菩提故。独出独觉如佛世尊。众出独觉所依不定如诸声闻。声闻乘中尊者舍利子。依苦速通行入正性离生得果离染。依乐速通行尽漏。所以者何。彼依未至定入正性离生得果离染。依第四静虑尽漏故。尊者大目连依苦速通行。入正性离生得果离染及尽漏。所以者何。彼依未至定入正性离生得果离染。依无色定尽漏故。问何故舍利子与大目连。俱依未至定入正性离生得果离染。而舍利子依第四静虑得阿罗汉果。大目连依无色定得阿罗汉果耶。答此二尊者。俱是到究竟声闻故。决定渐次得四沙门果。是故俱依未至定入正性离生。而尊者舍利子。是毗钵舍那行故。依第四静虑得阿罗汉果尊者大目连。是奢摩他行故。依无色定得阿罗汉果。问一切到究竟声闻。为皆决定渐次得四沙门果不。答皆决定渐次得四沙门果。所以者何。一切到究竟声闻。皆是随佛转法轮者。若不渐次得四沙门果。云何于彼入住出心能善解说。问能善解说四沙门果入住出心。无如佛者佛岂渐次得四沙门果耶。答于此义中不应难佛。以佛往昔为菩萨时。已能善说四沙门果胜。舍利子住无学位。故不应以声闻难佛。诸声闻人非自证处。不能为他自在说故。有作是说。一切到究竟声闻。非皆决定渐次得四沙门果。所以者何。若彼在异生位先已离欲染。岂遇佛说法要退已后方趣预流果耶。问若尔云何能善解说四沙门果。答此不应难。如阿难陀是钝根者虽住学位。而能善说四沙门果。能令无量百千有情成阿罗汉。况利根者超越趣证住无学地而不能说。评曰。应作是说一切到究竟声闻。皆决定渐次得四沙门果。不以能说故但以法尔。故谓过殑伽沙数如来应正等觉。所有到究竟声闻弟子。皆渐次证得四沙门果。是故法尔不应为难。
　　如世尊说。漏尽阿罗汉成就十无学支。此中云何十无学支。谓无学正见乃至正定。及无学正解脱正智。问学位为有正解脱正智不。若有者此中何故不说。若无者契经所说当云何通。如契经说。尊者舍利子慰喻给孤独长者言。勿怖勿怖无闻异生。成就不信恶戒少闻悭吝恶慧。邪见邪思惟邪胜解邪解脱邪智故。怖堕地狱傍生鬼界。汝已永断不信恶戒。乃至邪解脱邪智。成就信戒闻舍慧。正见正思惟正胜解正解脱正智故不应怖。答应作是说。学位亦有正解脱正智。问若尔此中何故不说。答有有二种。一者有体。二者有支。
　　学位虽有正解脱正智体。而不立为正解脱正智支。问何故无学位立正解脱正智为支。学位不立。答依胜立故。谓诸法中。无学法胜非学法。补特伽罗中。无学补特伽罗胜。非学补特伽罗。是故学位虽有此二不立为支。复次唯无学位。正解脱正智势用多故。自性胜故。离过患故。建立为支。复次唯无学位正解脱正智。已断一切有根本故建立为支。复次唯无学心具二解脱。一者自性。二者相续。故彼相应胜解与智建立为支。二解脱心是非差别。应作四句。或有心自性解脱。非相续解脱。谓有学无漏心。或有心相续解脱。非自性解脱。谓无学有漏心。或有心自性解脱。亦相续解脱。谓无学无漏心。或有心非自性解脱。亦非相续解脱。谓有学有漏心。及一切异生心。复次有学正解脱正智。为邪解脱邪智所覆损故。不立为支。问有学正见正思惟等。亦为邪见邪思惟等之所覆损。何故立支。答有学正见正思惟等亲断邪见邪思惟等。一切烦恼害烦恼怨犹如铠仗。故立为支。问有学正解脱正智。岂不能害诸烦恼耶。答解脱非正害诸烦恼。害烦恼已得解脱故。正智虽能害修所断一切烦恼。而不能害见所断者故不立支。复次唯无学位正解脱正智。无相违法故立为支。相违法者。谓邪解脱邪智。复次唯无学心全分解脱故心相应。胜解与智建立为支。非如学心少分解脱。谓见所断一切烦恼少分不解脱。谓修所断一切烦恼。复次唯无学心一切解脱。一切离系故心相应。胜解与智建立为支。一切解脱者。谓于五部烦恼。一切离系者。谓于五部所缘。复次唯无学心解脱一切障。远离一切障故心相应。胜解与智建立为支。解脱一切障者。谓于五部障。远离一切障者。谓于五部所缘。复次唯无学位断如藤爱离诸系缚。故彼二法建立为支。复次唯无学位断依有顶烦恼重髻故彼二法建立为支。复次唯无学位。已剪三界烦恼须发故。彼二法建立为支。复次唯无学位解脱圆满。故彼二法建立为支。复次唯无学位轻安乐胜非烦恼热所损害故。唯无学位受轻安乐广大殊胜所作事业已成办故。如王已害一切怨敌。所受快乐广大殊胜。唯无学位。已灭一切烦恼。意言牟尼满故。唯无学位弃舍染污蕴担。得纯净蕴担故。唯无学位弃舍热恼界处。得清凉界处故。唯无学位弃舍不善根所依。得善根所依故。唯无学位弃舍烦恼自体。得清净自体故。唯无学位是诸世间功德田故。如世尊说。
　　若有贪等者　　如有秽草田
　　故离贪等田　　施者获大果

　　唯无学位损害便获无间罪故。唯无学位破一切著。断一切缚离一切障故。唯无学位遍知四食。及四识住。超越九种有情居故。唯无学位功德现行无杂秽故。谓唯有妙行无诸恶行。唯有善根无不善根。由如是等种种因缘。唯无学位正解脱正智建立为支。问若有学位。有邪解脱。及邪智者。契经所说当云何通。如说。长者勿怖勿怖。汝已永断不信恶戒。乃至邪解脱邪智耶。答邪解脱邪智有二种。一者能令有情堕三恶趣。即见所断彼已永断。二者不令有情堕三恶趣。即修所断彼犹成就。
　　如契经说。佛告阿难。舍利子是聪慧苾刍。能为给孤独长者。善分别四预流支十种义。问云何分别四预流支十种义。胁尊者曰。于一一预流支。皆以十义分别故。谓以十义分别亲近善士。乃至以十义分别法随法行。尊者望满作如是说。以信分别亲近善士。以闻分别听闻正法。以正见分别如理作意。以余分别法随法行。尊者妙音作如是说。以信戒分别亲近善士。以闻分别听闻正法。以正见分别如理作意。以余分别法随法行。阿毗达磨诸论师言。以信戒分别亲近善士。以闻及慧分别听闻正法。以正见分别如理作意。以余分别法随法行。尊者世友作如是说。以信戒舍分别亲近善士。以闻及慧分别听闻正法。以正见分别如理作意。以余分别法随法行。大德说曰。尊者舍利子。为给孤独长者。善分别四预流支。及四证净。四预流支者即是分别四预流支。十种义者即是分别四证净。谓以三事分别四证净。一自性故。二等起故。三等流故。自性故者。谓信与戒。等起故者。谓闻舍慧正见正思惟。由闻慧故等起于信。由正思惟等起于戒。由舍正见信戒增长等流故者。谓正胜解正解脱及正智。问正胜解正解脱有何差别。答因名正胜解。果名正解脱。复次加行时名正胜解。究竟时名正解脱。问闻慧正见正智有何差别。答闻谓闻所成慧。思谓思所成慧。正见正智。谓修所成慧。因名正见。果名正智。尊者左受作如是说。以十种义分别四预流支。及彼等流果。谓以信戒舍分别亲近善士。以闻分别听闻正法。以正思惟正胜解。分别如理作意。以慧正见分别法随法行。以正解脱正智。分别彼等流果。雾尊者曰。此中以十义为五事。分别四证净。一自性故。谓信戒。二相似故。谓舍正胜解。三加行故。谓闻及慧。四随顺故。谓正见正思惟。五果故。谓正解脱正智。尊者觉天作如是说。此中以十义分别四预流支。谓以信戒舍分别亲近善士。以闻及慧分别听闻正法。以正思惟分别如理作意。以余分别法随法行。
　　问何故名阿罗汉。答应受世间胜供养故。名阿罗汉。谓世无有清净命缘非阿罗汉所应受者。复次阿罗者。谓一切烦恼。汉名能害。用利慧刀害烦恼贼。令无余故名阿罗汉。复次罗汉名生。阿是无义。以无生故名阿罗汉。彼于诸界诸趣诸生生死法中不复生故。复次汉名一切恶不善法。言阿罗者。是远离义。远离诸恶不善法故。名阿罗汉。此中恶者谓不善业。不善者谓一切烦恼。障善法故说为不善。是违善义。如有颂言。
　　远离恶不善　　安住胜义中
　　应受世上供　　故名阿罗汉

　　漏尽者谓诸漏永尽。问顺诸漏法亦得永尽。何故但说彼漏尽耶。答彼以漏尽而为上首。应知亦说顺漏法尽。复次诸漏难断难破难越。非顺漏法故偏说之。复次诸漏过失多胜坚牢。非顺漏法故偏说之。复次诸漏自性断断已不成就。与圣道相违故偏说尽。诸圣道起正与一切烦恼相违。非有漏善无覆无记。然诸圣道断烦恼时亦兼断彼。如明灯起与闇相违非油炷器。然破闇时亦令油尽炷燋器热。问何故但说漏尽不说暴流轭等。答三漏在前摄烦恼尽。是故偏说。暴流轭等虽有摄烦恼尽而不在前。三结三不善根。虽在前而摄烦恼不尽。故阿罗汉但说漏尽。非暴流等。
　　彼成就过去几未来几现在几。答若依有寻有伺定。初无学智现在前。过去无未来十现在九。此中有寻有伺定者。谓未至定及初静虑依者。有说。俱生是依。复有说者。等无间缘是此依义。评曰。应作是说。即彼二地总说为依。初有四种如前广说。此中但依二初作论。一得果初。谓依彼地初得阿罗汉果。二转根初。谓依彼地时解脱初练根作不动。无学智现在前者谓尽智。问无学者亦有非学非无学智见现在前。彼亦是无学智见。是诸无学者所起智见故。何故此中不说无学者无学智见现在前耶。答应作是说。而不说者当知。此中是有余说。复次此中无学智见即说无学智见。非无学者智见故不应责。过去无者。谓如前说二初刹那现在前时全无。过去未有一念已生灭故。设已生灭得果转根。或退舍故。未来十者。谓即初时具修未来。无学十支故。现在九者。尔时九支现在前故。谓除正见。此刹那中。无容起故彼灭已不失。若复依有寻有伺定。无学智现在前。过去现在九。未来十。此中彼者。谓彼九支。灭已者谓无常灭已。不失者。谓无三因缘失彼圣道。如前说。若复依等者。谓彼第二刹那已去。复依有寻有伺定尽无生智随一现在前。问何故复起此地智耶。答念报恩故。由四缘故。如前广说。过去九者。谓从第二刹那以去。成就过去初刹那时已起灭者。余如前说。彼灭已不失。若依无寻无伺定无学智现在前。过去九。未来十。现在八。此中无寻无伺定者。谓后三静虑。不说静虑中间义如前说。现在八者除正思惟。彼无寻故。余如前说。彼灭已不失。若依无色定无学智现在前。过去九。未来十。现在五。此中无色定者。谓前三无色定。不说第四。义如前说。现在五者。除正思惟正语业命。彼地无故。余如前说。彼灭已不失。若入灭定或世俗心现在前。过去九。未来十。现在无。此中入灭定者。谓住灭受想定。世俗心者。谓出灭定有漏定心。或复起余有漏定心。过去九者。谓前最初所起有寻有伺定九支。未来十者。即彼初时所修十支。现在无者尔时圣道不现前故。彼灭已不失。若依有寻有伺定。初无学见现在前。过去现在九。未来十。此中初无学见者。谓无学正见。过去九者。谓初所起有寻有伺定无学智俱生聚九支。现在九者。谓除正智。以见与智不俱起故。未来十者。是先初智及今初见所修十支。余如前说。彼灭已不失。若复依有寻有伺定。无学若智若见现在前。过去未来十。现在九。此中若智者。尽无生智随一。若见者无学正见。过去十者。谓前初智初见俱生聚十支。未来十者即彼所修。现在九者。智时除见见时除智余九支。余如前说。彼灭已不失。若依无寻无伺定。若智若见现在前。过去未来十。现在八。此中现在八者。除正思惟智见随一余八支。余如前说。彼灭已不失。若依无色定。无学若智若见现在前。过去未来十。现在五。此中现在五者。除正思惟正语业命智见随一余五支。余如前说。彼灭已不失。若入灭定或世俗心现在前。过去未来十。现在无。此中过去未来十者。是前初智初见时所起所修十支。余如前说。
　　若依无寻无伺定。初无学智现在前。过去无。未来十。现在八。此中初无学智现在前者。谓尽智。过去无者。初刹那时未有一念已生灭故。设已生灭三缘舍故。未来十者。谓即初时具修未来无学十支。现在八者除正思惟及正见。余如前说。彼灭已不失。若复依无寻无伺定。无学智现在前。过去现在八。未来十。此中无学智现在前者。谓尽无生智随一。余如前说。彼灭已不失。若依无色定。无学智现在前。过去八。未来十。现在五。此中过去八者。谓前无寻无伺定初无学智俱生聚八支。余如前说。彼灭已不失。若入灭定或世俗心现在前过去八。未来十。现在无。此中过去八者。谓初智俱生聚八支余如前说。彼灭已不失。若依有寻有伺定。无学智现在前。过去八。未来十。现在九。此中现在九者。谓除正见。余如前说。彼灭已不失。若依无寻无伺定。初无学见现在前。过去现在八。未来十。此中初无学见现在前者。谓无学正见。过去八者。谓初智俱生聚八支。未来十者。谓前初智及今初见所修十支。余如前说。彼灭已不失。若复依无寻无伺定。展转乃至若依有寻有伺定。无学若智若见现在前等。皆随所应准前应说。
　　若依无色定。初无学智现在前。过去无。未来十。现在五。此中初无学智现在前者。谓尽智。过去无者。初刹那时未有一念已生灭故。设已生灭三缘舍故。未来十者。谓即初时具修未来无学十支。现在五者。除正思惟正语业命及正见。余如前说。彼灭已不失。若复依无色定。无学智现在前。过去现在五。未来十。此中无学智现在前者。谓尽无生智随一。未来十者。谓初智时所修十支。余如前说。彼灭已不失。若入灭定或世俗心现在前。过去五。未来十。现在无。此中过去五者。谓初智俱生聚五支。余如前说。彼灭已不失。若依有寻有伺定。乃至若依无寻无伺定。无学智现在前等。皆随所应准前应说。若依无色定。初无学见现在前。过去现在五。未来十。此中初无学见现在前者。谓无学正见。过去五者。谓前初智俱生聚五支。未来十者。谓前初智及今初见所修未来十支。彼灭已不失。若复依无色定。无学若智若见现在前。过去六。未来十。现在五。此中过去六者。谓前初智俱生聚五支。及前初见俱生聚五支合为六。余如前说。彼灭已不失。若入灭定或世俗心现在前。展转乃至若依无寻无伺定。无学若智若见现在前等。皆随所应准前应说。
　　此中一切过去未来皆说最初起及修者。不说后位所起所修。现在随起现前者说。所说无学亦通一切。非唯次第遍入定者。问何故得学果时。见为无间道。见为解脱道。得无学果时。见为无间道智为解脱道耶。答无学果位所应作业一切已办。加行止息不复寻求。故不名见。学果不尔故得见名。问何故无学位初说智后说见学位初后皆说见耶。答无学位初必起尽智。故初说智。后若更起胜功德时。亦有推度故后说见。学位先起苦法智忍。唯见非智故初说见。后无漏智所作未办。推度不息亦得见名。故后说见。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第九十四



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第九十五

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　智蕴第三中学支纳息第一之三

　　云何为见。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有说。诸有为法皆是见性。所以者何。行相猛利说名为见。诸有为法皆有作用行相猛利。故有为法皆是见性。为遮彼意显唯眼根及决度慧是见非余。或复有说。现观边忍亦是智性。如譬喻者。彼作是说。无漏智眼初堕境时说名为忍。后安住境说名为智。如涉路者于平坦处。初念止息后便安住。大德亦说。下智名忍上智名智。为遮彼意显无漏忍是见非智。有余复说。尽无生智亦是见性。为遮彼意显彼息求。不复推度是智非见。复次此智蕴中。应具分别见智慧三自性差别故作斯论。
　　云何为见。答眼根五见。世俗正见。学无学见。问何故眼根说名为见。答由四事故。一贤圣说故。二世俗说故。三契经说故。四世现见故。贤圣世俗说故者。谓诸贤圣及诸世俗俱作是言。我眼见彼往来行住坐卧等事。又若见人颠蹶迷谬。俱作是说。汝既眼见何故尔耶。契经说故者。谓契经说眼见色已。不应取相及取随好。复作是说。眼见色已应观不净如理思惟。复作是说。眼见色已好不应爱恶不应憎。复作是说。眼见色已起喜忧舍三意近行。复作是说。眼见色已不应欢戚。唯应住舍正念正知。世现见故者。谓世现见。眼明净者所见无谬。不明净者所见有谬。又世现见有眼根者能见诸色。无眼根者不能见色。又世现见眼所对方能见彼色。所不对方便不能见。又世现见多不能见被障诸色眼有障故。尊者世友作如是说。何故眼根说名为见。谓世现见有净眼者言我见净。有不净眼者言我见不净。大德说曰。何故眼根说名为见。谓契经说。眼根所得眼识所了说名所见。世俗亦然。是故眼根说名为见。五见者。谓有身见。边执见。邪见。见取。戒禁取。问何故此五说名为见。答以四事故。一观视故。谓能观视所应取境。问此五邪僻颠倒观视如何名见。答此虽邪僻颠倒观视。而是慧性故名为见。如人眼根。虽不明了而能观视。故亦名见。二决度故。谓能决度所应取境。问既一刹那如何决度。答性猛利故立决度名。三坚执故。谓于自境坚固僻执。非圣道剑不能令舍。佛及弟子以圣道剑。断彼见牙后方舍故。如有海兽名室首摩罗。凡所衔物坚执不舍。要以利剑断截其牙。然后乃舍。五见亦然。四深入故。谓于所缘锐利深入如针堕泥。复次以二事故此五名见。一照瞩故。二推求故。复次以三事故此五名见。一见相相应故。二能成见事故。三于缘无碍故。复次以三事故此五名见。一意乐故。二执著故。三寻求故。复次以三事故说名为见。一意乐故。二加行故。三无知故。意乐故者。谓得定者见。加行故者。谓寻思者见。无知故者。谓随闻者见。
　　复次意乐故者。谓意乐坏者见。加行故者。谓加行坏者见。无知故者。谓俱坏者见。是故此五亦说名见。世俗正见者。谓善意识相应慧。是见性故说名为见。学见者。谓学无漏慧。无学见者。谓无学正见。此二亦俱是见性故名为见。应知此中五见于境如霠夜见色。世俗正见于境如晴夜见色。学见于境如霠昼见色。无学见于境如晴昼见色。
　　云何为智。答五识相应慧除无漏忍。余意识相应慧。此中五识相应慧有三种。一善。二染污。三无覆无记。善者谓唯生得善。染污者。谓唯修所断贪嗔痴相应。无覆无记者。谓异熟生。亦有少分威仪路工巧处及通果心俱生。余意识相应慧亦有三种。一善二染污三无覆无记。善有二种。一有漏。二无漏。有漏善有三种。一加行得。二离染得。三生得。加行得者谓闻所成慧。思所成慧。修所成慧。闻所成慧者。谓于文义如理决择。思所成慧者。谓不净观持息念。及念住等。修所成慧者。谓暖顶忍世第一法。现观边世俗智。无量解脱胜处遍处等。离染得者。谓静虑无量无色解脱胜处遍处等。生得者。谓生彼地法尔所得善。无漏有二种。一学二无学。学谓学八智。无学谓尽智无生智。无学正见智。染污者。谓见修所断烦恼随烦恼相应。无覆无记者。谓异熟生威仪路工巧处通果心俱生。
　　云何为慧。答六识相应慧。此有三种。谓善染污无覆无记。广如前说。有差别者。无漏八忍亦是慧摄。择法通故。一切心俱皆得有慧。已说见智慧三种自性。复应分别此三杂不杂相。诸见是智耶。答应作四句。见与智自性互有广狭故。有见非智。谓眼根及无漏忍。问何故眼根不名为智。答眼根是色。智非色故。复次眼根不相应。无所依。无所缘。无行相。无警觉。智不尔故。问何故无漏忍非智耶。答以无漏忍于所观谛。虽忍而未决。虽观而未审。虽寻求而未究竟。虽伺察而未了知。虽现观而未重审。唯作功用加行不息。故不名智。复次决定义是智义。忍与所断疑得俱生。于所见境未极决定。故不名智。尊者世友作如是说。忍于圣谛虽正堪忍。而未审知故不名智。大德说曰。见事究竟乃立智名。非初忍时见事究竟。故无漏忍虽不名智而实是智。雾尊者曰。重观名智。从无始来于四圣谛。未有一念圣慧曾观。忍起创观故未名智。五识俱慧虽于所缘不能重观。而色等境从无始来。已起无量有漏慧观。依种类说既名重观。故亦名智。余有漏智不重缘者。准此应知。不应为难。
　　有智非见。谓五识身相应慧尽无生智。除五见及世俗正见。余意识相应有漏慧。问何故五识身相应慧非见耶。答行相猛利深入所缘说名为见。五识身相应慧行相不猛利。不能深入所缘。故不名见。复次见能分别。彼慧不能分别故。见能缘自相共相。彼慧唯能缘自相故。见能缘三世及无为。彼慧唯能缘现在故。见能数数取境。彼慧唯能一刹那取境故。见于所缘筹量观察。彼慧不尔。由如是等种种因缘。五识身相应慧不名为见。问尽智无生智何故非见耶。答此二智行相不猛利故。不深入所缘故。复次见作功用加行不息。二智不尔。如安住鸟故不名见。复次寻求伺察说名为见。二智不尔。故不名见。由此尊者妙音说曰。尽无生智所作已办。更无胜事而可追求。故不名见。有作是说。诸无漏慧总有二种。一能对治恶见。二能对治无知。能对治恶见者名见。尽无生智唯能对治无知。故不名见。复有说者。诸无漏慧总有三种。一唯能对治恶见。二唯能对治无知。三能对治恶见无知。唯能对治恶见者。是见非智。谓现观边无漏忍。唯能对治无知者。是智非见。谓尽智无生智。能俱对治者。是智亦是见。谓余无漏慧。尊者世友作如是说。推度名见。尽无生智所作究竟。不复推度故不名见。复作是说寻求名见。尽无生智所作已办。不复寻求故不名见。复作是说。若尽无生智是见性者。诸阿罗汉唯应成就九无学支。除正智支。然世尊说。诸阿罗汉成就十无学支故。尽无生智非见。问如世俗正见学见无学见。虽亦是智而名为见。若尽无生智虽亦是见。而名为智。斯有何失。答如初修习加行观时。世俗正见虽具智见性。而立正见支非正智支。已入学位诸学八智。虽具智见性。而立正见支非正智支。已至无学位无学正见。虽具智见性而立正见支非正智支。若尽智无生智亦具智见性者。亦应立正见支非正智支。是则诸阿罗汉。唯应成就九无学支。如是便违世尊所说。诸阿罗汉成就十支。大德说曰。尽无生智定是见性决度性故。问若尔。阿罗汉应唯成就九支。答二支唯无学地有。谓正解脱正智。八支通学无学地有。谓余八支。尽无生智虽亦是见。而所作事已得究竟。异前学位。故别立支不应为难。评曰。应作是说。尽无生智是智非见。所作已办。于四圣谛不复推求加行息故。除五见及世俗正见。余意识相应有漏慧者。此有二种。一染污。二无覆无记。染污者。谓贪嗔慢疑。及不共无明相应慧。无覆无记者。谓异熟生威仪路工巧处通果心俱生慧。问何故意地贪等相应慧非见耶。答彼慧行相不猛利故。不能深入所缘境故。复次彼二烦恼所覆损故。二烦恼者。谓贪嗔慢疑随一。及彼相应无明。问若尔。不共无明相应慧应是见。唯一烦恼相应起故。答彼无明有二种。一见所断不共无明。覆障尤重过二烦恼。二修所断不共无明。与自力起缠垢相应。彼独立故。能覆损慧如贪嗔等故。彼相应慧如贪等相应亦不名见。问何故无覆无记慧非见耶。答彼慧行相不猛利故。不能深入所缘境故。复次彼慧势力极羸劣故不名为见。要有势力于境坚强方名见故。问诸异熟生威仪路慧势力羸劣于理可尔。工巧处慧及通果心相应之慧。势力强盛宁非见耶。答工巧处慧虽有势力最强盛者。如毗湿缚羯磨天等彼所造作如愿智生。而为邪命所覆损故不名为见。谓工巧事皆欲活命为因起故。虽工巧处心心所法现在前时是不染污。而为邪命力所引生故。说彼由邪命覆损即是为贪所覆损义。设不为贪所覆损者。势力浮浅行相劣钝。于所缘境不能深入。故不名见。复次二巧处慧如疑而转。于所缘境不能决定。所以者何。虽极巧者作工巧事。若为他人之所弹斥便犹豫故。诸通果慧于所缘境亦不猛利。不能深入所缘境故。但由前定势力所引任运转故。于所缘境不推求故不名为见。复次诸通果慧由先串习。所变化事为因引生。如习工巧故不名见。复次异熟生等四无记慧皆势力劣。如不成善不成染污。故不成见。有见亦智。谓五见世俗正见。除无漏忍及尽无生智。余无漏慧即学八智。及无学正见此无漏慧。及前五见世俗正见。皆具见智二种相故第三句摄。
　　有非见非智谓除前相。相谓所名。若法是前三句所表皆名为相。除此余法为第四句。是第四句所表之法。此复是何。谓色蕴中除眼余色。于行蕴中除慧余行。及三蕴全并无为法为第四句。
　　诸见是慧耶。答应作四句。见与慧自性互有广狭故。有见非慧谓眼根能观视故。色自性故。有慧非见。谓五识身相应慧尽无生智。除五见及世俗正见。余意识相应有漏慧。择法性故。非推度故。广说如前有见亦慧。谓除尽无生智余无漏慧。及五见世俗正见。即无漏忍学八智及无学正见等。能推度故。择法性故。具二种相。有非见非慧。谓除前相。相谓所名。如前广说。诸智是慧耶。答诸智皆是慧。能审决者皆择法故。有慧非智。谓无漏忍创观谛境未审决故。
　　见摄智智摄见耶。乃至广说。此中有二种四句。一种二句准前问定应知其相。
　　诸成就见彼智耶乃至广说。此中见智慧三。若成就一必有余二。是故皆作如是句答。问谁成就见智慧耶。答一切有情。此即总说然有多少。谓断善根者。成就三界见所断见智慧。成就三界修所断染污智慧。成就欲界无覆无记智慧。不断善根未得色界善心者。成就三界见所断见智慧。成就三界修所断染污智慧。成就欲界善见智慧。成就欲界无覆无记智慧。已得色界善心未离欲染者。成就三界见所断见智慧。成就三界修所断染污智慧。成就欲色界善见智慧。成就欲界无覆无记智慧。已离欲染未得无色界善心者。若生欲界成就色无色界见所断见智慧。成就色无色界修所断染污智慧。成就欲色界善见智慧。成就欲色界无覆无记智慧。若生色界不成就欲界善见智慧。成就余如生欲界说。已得无色界善心。未离色染者。若生欲界成就色无色界见所断见智慧。成就色无色界修所断染污智慧。成就三界善见智慧。成就欲色界无覆无记智慧。若生色界不成就欲界善见智慧。成就余如生欲界说。已离色染生欲界者。成就无色界见所断见智慧。成就无色界修所断染污智慧。成就三界善见智慧。成就欲色界无覆无记智慧。若生色界不成就欲界善见智慧。成就余如生欲界说若生无色界不成就欲色界善见智慧。及不成就欲色界无覆无记智慧。若异熟生心现在前。则成就无色界无覆无记智慧。若异熟生心不现在前。则亦不成就无色界无覆无记智慧。成就余如生欲界说。异生如是。
　　若圣者。随信随法行苦智未已生。未离欲染者。成就三界见所断见智慧。成就三界修所断染污智慧。成就欲色界善见智慧。成就欲界无覆无记智慧。成就无漏见慧。即彼已离欲染未离色染者。成就色无色界见所断见智慧。成就色无色界修所断染污智慧。未得无色界善心者。成就欲色界善见智慧。已得无色界善心者。成就三界善见智慧。成就欲色界无覆无记智慧。成就无漏见慧。即彼已离色染者。成就无色界见所断见智慧。成就无色界修所断染污智慧。成就三界善见智慧。成就欲色界无覆无记智慧。成就无漏见慧。苦智已生集智未已生未离欲染者。成就三界见集灭道见智慧。成就三界修所断染污智慧。成就欲色界善见智慧。成就欲界无覆无记智慧。成就无漏见智慧。即彼已离欲染未离色染者。成就色无色界见集灭道所断见智慧。成就色无色界修所断染污智慧。未得无色界善心者。成就欲色界善见智慧。已得无色界善心者。成就三界善见智慧。成就欲色界无覆无记智慧。成就无漏见智慧。即彼已离色染者。成就无色界见集灭道所断见智慧。成就无色界修所断染污智慧。成就三界善见智慧。成就欲色界无覆无记智慧。成就无漏见智慧。集智已生灭智未已生未离欲染者。成就三界见灭道所断见智慧。成就三界修所断染污智慧。成就欲色界善见智慧。成就欲界无覆无记智慧。成就无漏见智慧。即彼已离欲染。
　　未离色染。成就色无色界见灭道所断见智慧。成就色无色界修所断染污智慧。未得无色界善心者。成就欲色界善见智慧。已得无色界善心者。成就三界善见智慧。成就欲色界无覆无记智慧。成就无漏见智慧。灭智已生道智未已生未离欲染者。成就三界见道所断见智慧。成就三界修所断染污智慧。成就欲色界善见智慧。成就欲界无覆无记智慧。成就无漏见智慧。即彼已离欲染未离色染者。成就色无色界见道所断见智慧成就色无色界修所断染污智慧。未得无色界善心者。成就欲色界善见智慧。已得无色界善心者。成就三界善见智慧。成就欲色界无覆无记智慧。成就无漏见智慧。即彼已离色染。成就无色界见道所断见智慧。成就无色修所断染污智慧。成就三界善见智慧。成就欲色界无覆无记智慧。成就无漏见智慧。
　　信胜解见至未离欲染者。成就三界修所断染污智慧。成就欲色界善见智慧。成就欲界无覆无记智慧。成就无漏见智慧。即彼已离欲染。未得无色界善心者若生欲界。成就色无色界修所断染污智慧。成就欲色界善见智慧。成就欲色界无覆无记智慧。成就无漏见智慧。若生色界不成就欲界善见智慧。成就余如生欲界说。即彼已得无色界善心。未离色染者若生欲界。成就色无色界修所断染污智慧。成就三界善见智慧。成就欲色界无覆无记智慧。成就无漏见智慧若生色界不成就欲界善见智慧。成就余如生欲界说。即彼已离色染。若生欲界。成就无色界修所断染污智慧。成就三界善见智慧。成就欲色界无覆无记智慧。成就无漏见智慧。若生色界不成就欲界善见智慧。成就余如生欲界说。若生无色界不成就欲色界善见智慧及不成就欲色界无覆无记智慧。若异熟生心现在前。则成就无色界无覆无记智慧。若异熟生心不现在前。则亦不成就无色界无覆无记智慧。成就余如生欲界说。阿罗汉若生欲界。成就三界善见智慧。成就欲色界无覆无记智慧。成就无漏见智慧。若生色界成就色无色界善见智慧。成就欲色界无覆无记智慧。成就无漏见智慧。若生无色界异熟生心不现在前。成就无色界善见智慧。成就无漏见智慧。若异熟生心现在前。亦成就无色界无覆无记智慧。
　　诸见已断已遍知彼智耶。答如是设智已断已遍知彼见耶。答如是。诸见已断已遍知彼慧耶。答如是设。慧已断已遍知彼见耶。答如是。诸智已断已遍知彼慧耶。答如是。设慧已断已遍知彼智耶。答如是。所以者何。见智慧三断遍知位皆相似故。问谁于见智慧已断已遍知。答诸阿罗汉此说究竟断遍知者。有学异生多少不定。谓阿罗汉三界。见智慧皆已断已遍知。诸不还者。若已离无所有处染。三界见所断见智慧。及八地修所断见智慧已断已遍知。乃至若未离初静虑染。三界见所断见智慧。及欲界修所断见智慧。已断已遍知。诸一来预流者。三界见所断见智慧已断已遍知。随信随法行若灭智已生道智未已生。三界见苦集灭所断见智慧。已断已遍知。若集智已生灭智未已生。三界见苦集所断见智慧。已断已遍知。若苦智已生集智未已生。三界见苦所断见智慧。已断已遍知。圣者如是。若诸异生已离无所有处染。八地见修所断见智慧。已断已遍知。乃至已离欲界染未离初静虑染。一地见修所断见智慧。已断已遍知。是名见智慧三。问定摄成就断五门分别。
　　诸正见是择法觉支耶。乃至广说。问何故作此论。答前论是此所依根本。谓前作是说。云何为见。云何为智。云何为慧。虽作是说而未分别正见正智。与择法觉支互有广狭。今欲分别故作斯论。然今于此阿毗达磨发智论中有决定相。若觉支后分别道支则道支唯无漏。以七觉支唯无漏故。若觉支前分别道支。则道支通有漏无漏。此中觉支前分别道支故。应知道支通有漏无漏。是谓此处略毗婆沙。诸有智者应随分别。
　　诸正见是择法觉支耶。答应作四句。正见与择法觉支互有广狭故。有正见非择法觉支谓世俗正见以诸觉支助如实觉唯无漏故。有择法觉支非正见。谓尽无生智非见性故。有正见亦择法觉支。谓除尽无生智余无漏慧即现观边八忍。及学八智无学正见。如是三种具二相故。有非正见亦非择法觉支。谓除前相。相谓所名如前广说。此复是何。谓行蕴中除意识相应善慧。诸余行蕴及四蕴全并无为法作第四句。诸正智是择法觉支耶。答应作四句。正智与择法觉支亦互有广狭故。有正智非择法觉支谓世俗正智彼无觉支相故。有择法觉支非正智。谓无漏忍彼无智相故。有正智亦择法觉支。谓除无漏忍余无漏慧。即学八智及尽无生智无学正见具二相故。有非正智亦非择法觉支。谓除前相。相谓所名如前广说。此复是何。谓行蕴中除六识相应善慧。诸余行蕴。及四蕴全并无为法作第四句。问何故此中唯说正见正智与择法觉支互有广狭。不说余道支与余觉支互有广狭耶。答是作论者意欲尔故。乃至广说。复次此中亦应说诸是正勤。亦是精进觉支耶。答诸是精进觉支亦是正勤有是正勤非精进觉支。谓世俗正精进乃至诸是正定亦是定觉支耶。答诸是定觉支亦是正定。有是正定非定觉支。谓世俗正定。应作是说而不说者。应知此中是有余说。复次此中所说现始现终略去中间。故作是说。始谓正见终谓正智。如现始终初入已度。方便究竟应知亦尔。复次若法相对满四句者此中说之。若法相对唯有顺后句者此中不说。复次此智蕴中若法是见智慧自性者。则分别之是智类故。精进念定非智类故此中不说。七觉支八道支一一现在前时几觉支几道支现在前耶。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有说。诸心所法次第而生。非一时生。如譬喻者。大德亦说。诸心所法次第而生。非一时生。如多商侣过一狭路。要一一过非二非多。诸心所法亦复如是。一一各别生相所生。必无一时和合生义。问彼依何量作如是说。答依至教量。谓契经说。若于尔时心沈恐沈。修三觉支名非时修。谓轻安定舍。修三觉支名是时修。谓择法精进喜。若于尔时心掉恐掉。修三觉支名非时修。谓择法精进喜。修三觉支名是时修。谓轻安定舍。彼作是说。觉支既有时非时修。故知心所次第而生。非一时起。又余经说。舍利子言。我于七觉支定能随意自在住。谓我欲于此觉支定日初分住。即便能住。若我欲于此觉支定日中分住。即便能住。若我欲于此觉支定日后分住。即便能住。彼作是说。既舍利子于七觉支随所欲住。故知心所次第而生。非一时起其理决定。为遮彼意显诸心所有一时生故作斯论。问若诸心所有一时生。云何通彼所引契经。答前契经说。时非时修三觉支者。乃证心所非要次第一一而生。说三觉支一时修故。证诸心所有俱时生。问若诸觉支随所依地。或六或七一时而生。何故经说时非时修各唯三种。答依止观品觉支势用有增减故作如是说。谓三觉支是奢摩他品。三觉支是毗钵舍那品。若奢摩他品觉支增时令心沉下。尔时应修观品觉支策心令举。而修止品故说非时。若毗钵舍那品觉支增时令心浮举。尔时应修止品觉支抑心令下。而修观品故说非时。虽诸觉支一时而起。而用有增减故唯说三。复次入圣道时依止观品。有差别故作如是说。谓若依奢摩他品觉支入圣道者。应修止品觉支抑心令下。而修观品故说非时。若依毗钵舍那品觉支入圣道者。应修观品觉支策心令举。而修止品故说非时。有余师说。与上相违。谓若依奢摩他品觉支入圣道者。心多沉下。应修观品觉支策心令举。而修止品故说非时。若依毗钵舍那品觉支入圣道者。心多浮举。应修止品觉支抑心令下。而修观品故说非时。虽诸觉支体俱时起。而彼作用有增减时。故经所说不违俱起。但违次第一一而生。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第九十五



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第九十六

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　智蕴第三中学支纳息第一之四

　　彼后所引舍利子经亦不定遮一时生义。谓舍利子。善知入出觉支定心。于觉支定。随心所欲能自在住。此依时分说住觉支随意自在。不说别起一一觉支。故不成证。复次彼经依住三地觉支。故作是说亦不违理。谓于日初分欲住有寻有伺地觉支。即便能住。于日中分欲住无寻唯伺地觉支。即便能住。于日后分欲住无寻无伺地觉支。即便能住。故作是说不违俱起。复次彼经依住三根相应觉支而说亦不违理。谓于日初分欲住乐根相应觉支。即便能住。于日中分欲住喜根相应觉支。即便能住。于日后分欲住舍根相应觉支。即便能住。故作是说不违俱起。复次彼经依住三三摩地俱生觉支而说亦不违理。谓于日初分欲住空三摩地俱生觉支。即便能住。于日中分欲住无愿三摩地俱生觉支。即便能住。于日后分欲住无相三摩地俱生觉支。即便能住。故作是说不违俱起。复次彼经依住三智俱生觉支而说亦不违理。谓于日初分欲住尽智俱生觉支。即便能住。于日中分欲住无生智俱生觉支。即便能住。于日后分欲住无学正见智俱生觉支。即便能住。故作是说不违俱起。复次彼经依住九地觉支而说亦不违理。谓于日初分欲住未至定等三地觉支。即便能住。于日中分欲住后三静虑地觉支。即便能住。于日后分欲住前三无色地觉支。即便能住。故作是说不违俱起。或复有执。静虑近分有喜无戒。或复有执。静虑中间以上诸地有正思惟。或复有执。无色地中亦得有戒。为遮此等种种异执及显正理故作斯论。
　　若依未至定念觉支现在前时。学六觉支八道支现在前。无学六觉支九道支现在前。此中六觉支者除喜觉支。九道支者正见正智随除一种。余皆具有。此说即遮静虑近分有喜无戒。亦有诵言。若依有寻有伺未至定。念觉支现在前者。虽于义无益而为除疑故作是说。如余处说。依未至言通静虑中间。及上地近分。皆未至彼根本定故立未至名。今为简去静虑中间及上近分。故说若依有寻有伺未至定言。此显唯依初静虑前未至定念觉支现在前。若依初静虑念觉支现在前时。学七觉支八道支现在前。无学七觉支九道支现在前。此中九道支者如前说。余皆具有。若依静虑中间念觉支现在前时。学六觉支七道支现在前。无学六觉支八道支现在前。依第三第四静虑亦尔。此中六觉支者除喜觉支。学七道支者除正思惟。无学八道支者除正思惟及正见正智随一。此说便止上地亦有正思惟执。若依第二静虑念觉支现在前时。学七觉支七道支现在前。无学七觉支八道支现在前。彼地有喜无正思惟。余如前说。若依无色定念觉支现在前时。学六觉支四道支现在前。无学六觉支五道支现在前。此中六觉支者除喜觉支。学四道支者。除正思惟及正语业命。无学五道支者。即除前四及正见正智随一。此说便止无色定中亦有戒执择法精进轻安定舍觉支。正见正勤正念正定道支亦尔。皆通一切地如念觉支故此即总说。有差别者。若正见道支现在前时定除正智。
　　若依初静虑喜觉支现在前时。学七觉支八道支现在前。无学七觉支九道支现在前。此中九道支者正见正智随除一种。余皆具有。若依第二静虑喜觉支现在前时。学七觉支七道支现在前。无学七觉支八道支现在前。此中学七道支者除正思惟。无学八道支者。除正思惟及正见正智随一。问何故近分地无喜觉支耶。答非田器故。复次诸近分地已离下染未离下染俱得现前。未甚希奇故不生喜。如人被缚及解脱时所得胜事。心于此事不以为奇。故不生喜。复次若近分地亦有喜者。与根本地应无差别。复次若近分地亦有喜者。应耽著此喜不求根本地。若尔便应障离下染。如人中路有所耽著。于所趣方不能速至。故诸近分无喜觉支。若依未至定正思惟现在前时。学六觉支八道支现在前。无学六觉支九道支现在前。此中六觉支者。除喜觉支。九道支者。正见正智随除一种。余皆具有。若依初静虑正思惟现在前时。学七觉支八道支现在前。无学七觉支九道支现在前。此中无学九道支者如前应知。问何故上地无正思惟。答非田器故。复次为对治寻希求上地。若上地中亦有寻者。应不希求起胜加行。复次若下地法上地皆有。是则应无渐次灭法。若无渐灭法应无究竟灭法。若无究竟灭法。应无解脱出离涅槃。勿有此失。是故上地无正思惟。复次正思惟粗上地微细。复次正思惟者。是寻求相。上无寻求故彼非有。复次若地中有身语表业。及五识中随有一种。可于此地有正思惟。上地中无身语表业。及五识身故彼非有。若依未至定正语现在前时学六觉支八道支现在前。无学六觉支九道支现在前。此中六觉支者。除喜觉支。余如前说。若依初静虑正语现在前时。学七觉支八道支现在前。无学七觉支九道支现在前。此中无学九道支者如前应知。若依静虑中间正语现在前时。学六觉支七道支现在前。无学六觉支八道支现在前。依第三第四静虑亦尔。此中六觉支者除喜觉支。学七道支者除正思惟。无学八道支者。除正思惟及正见正智随一。若依第二静虑正语现在前时。学七觉支七道支现在前。无学七觉支八道支现在前。此中学七道支无学八道支俱如前说。正业正命亦尔者。俱唯六地有故。问何故无色无正语等三种戒耶。答非田器故。复次戒是色一分。无色无色故彼无戒。复次戒是大种所造。无色无大种故亦无戒。问既无无漏大种。亦应无无漏戒耶。答戒由大种而得成。色不由大种而成。无漏但由心力成无漏故。复次厌患诸色入无色定。戒是色故彼地中无。复次若无色定犹有色者。则应无有渐次灭法。乃至广说。故彼无戒。复次对治恶戒故有善戒。无色界定不能对治诸恶戒法。故无善戒。所以者何。诸恶戒法唯欲界有。无色于欲具四远故不能对治。云何四远。一所依远。二所缘远。三行相远。四对治远。故无色定无正语等三种戒支。
　　有三十七菩提分法。谓四念住四正胜四神足五根五力七觉支八道支。世尊虽说菩提分法而不说有三十七种。但说七觉支名菩提分法。云何知然。经为量故。谓契经说有一苾刍来诣佛所顶礼双足。却住一面而白佛言。如世尊说。七觉支者何谓七觉支。世尊告曰。即七种菩提分法名七觉支。问菩提分法有三十七。何故世尊唯说七觉支名菩提分法。答佛随苾刍所问而答。苾刍唯问七觉支故。佛唯说七菩提分法。若彼苾刍问四念住乃至若问八道支者。佛亦应随彼所问一一而答。复次彼契经中唯说无漏菩提分法。唯七觉支一向无漏。故偏说之。余通有漏故彼不说。有作是说。余契经中亦具说有三十七种菩提分法。时既久远彼经灭没。云何知然。如彼尊者达罗达多作如是说。世尊有时说一道支。有时说二。乃至有时说三十七。即三十七菩提分法。如斧柯喻。契经中说于三十七修道法中若唯取决定者。则应说七种修道法。谓七觉支唯无漏故。若唯取不决定者。则应说余六位修道法。谓四念住乃至八道支。通有漏无漏故。若通取决定不决定者。则应说三十七种修道法。谓前六位及七觉支。故三十七菩提分法。亦是世尊契经所说。问菩提分法名有三十七。实体有几耶。答此实体。有十一或十二。若以一切摄入觉支即七觉支。名既有七实体亦七信正思惟各唯一种正语业命。有说为二。正命即是正语业故。有说为三。正语业外有正命故。若说为二即唯十一。若说为三则有十二。所以者何。谓四念住慧根慧力正见。摄入择法觉支。四正胜精进根精进力正勤。摄入精进觉支。四神足定根定力正定。摄入定觉支。念根念力正念。摄入念觉支。信根信力合为信故。若以一切摄入道支即八道支。名虽有八实体不定。若说正念即正语业。实体唯七。若说正命非正语业。实体有八。复有信喜轻安舍四。故亦十一。或有十二。所以者何。谓四念住慧根慧力择法觉支。摄入正见。四正胜精进根精进力精进觉支。摄入正勤。四神足定根定力定觉支。摄入正定。念根念力念觉支。摄入正念。信根信力合为一信故。有作是说。正语业命戒自性故应合为一。若作是说。菩提分法名有三十七。实体唯十。如名实体如是。名施设。体施设。名异相。体异相。名异性。体异性。名差别。体差别。名分别体分别。名觉。体觉。应知亦尔。如是名为菩提分。法自性。我物相分本性。已说自性。所以今当说。问何故名为菩提分法。菩提分法是何义耶。答尽无生智说名菩提。已究竟觉四圣谛故。若法随顺此究竟觉势用增上。此中说为菩提分法。已释总名。一一所以今应别说。问何故名念住乃至道支耶。答由念势力折除自体故名念住自体即是有漏五蕴。要由念住折除彼故。于正持策身语意中此最为胜。故名正胜或名正断。于正修习断修法时。能断懈怠故名正断。能为神妙功德所依故。名神足。势用增上故名为根难可摧制故名为力。助如实觉故名觉支。助正求趣故名道支。问言觉支者是何义耶。为能觉悟故名觉支。为觉之支故名觉支。若能觉悟故名觉支。则应一是六非若觉之支故名觉支。则应六是一非。有作是说。此能觉悟故名觉支。问若尔。则应一是六非。答六是觉分能随顺觉。从胜而说亦名觉支。复有说者。是觉之支故名觉支。问若尔则应六是一非。答择法是觉亦是觉支。余六是觉支而非觉。如正见是道亦是道支。余七是道支而非道。心一境性是静虑亦是静虑支。余是静虑支而非静虑。离非时食是斋亦是斋支。余是斋支而非斋。此亦如是。问言道支者是何义耶为能求趣故名道支。为道之支故名道支。若能求趣故名道支。则应一是七非。若道之支故名道支。则应七是一非。有作是说。此能求趣故名道支。问若尔。则应一是七非答七是道分能随顺道从胜而说亦名道支。复有说者。是道之支故名道支。问若尔。则应七是一非。答正见是道亦是道支。余七是道支而非道。如择法是觉亦是觉支。余六是觉支而非觉。余如前说。已说菩提分法。所以次第今当说。问何故先说四念住乃至后说八道支耶。答随顺文词巧妙次第法故。复次随顺说者受者轻便次第法故。复次四念住从初业地乃至尽无生智。势用常胜是故先说。四正胜从暖乃至尽无生智。势用常胜是故次说。四神足从顶乃至尽无生智。势用常胜是故次说。五根从忍乃至尽无生智。势用常胜是故次说。五力从世第一法乃至尽无生智。势用常胜是故次说。八道支见道中胜七觉支修道中胜。问何故八道支见道中胜。七觉支修道中胜耶。答求趣义是道支义。见道速疾不越期心。顺求趣义故见道中八道支胜。觉悟义是觉支义。修道九品数数觉悟。顺觉悟义故修道中七觉支胜。问若尔。何故先说七觉支。后说八道支耶。答随顺文词巧妙次第法故。复次随顺说者受者轻便次第法故。复次随顺增数次第法故。谓先说四次说五次说七后说八故。复次显清净法渐增长故。谓先修四次修五次修七后修八故。有余师说。诸修行者。先由念住于身等境。自相共相如实了知。除自相愚及所缘愚导起诸善。如有目者引导盲徒。是故最初说四念住。由念住力了知境已。于断修事能发正勤。故于第二说四正胜。由正胜力令相续中。过失损减功德增盛。于殊胜定能正修习。故于第三说四神足。由神足力令信等五与出世法为增上缘。故于第四说于五根根义既成能招恶趣。烦恼恶业不能屈伏。故于第五说于五力。力义既成能如实觉四圣谛境无有犹豫。故于第六说七觉支既如实觉四圣谛已。厌舍生死欣趣涅槃。故于第七说八道支。评曰。应知此中前说为胜。以修道位邻近菩提。顺觉义胜故说觉支。又修道位九地九品数数能觉觉支胜故。如是已总说菩提分法七位次第。今当别说觉支道支二位次第。问何故七觉支中先说念觉支。乃至后说舍觉支耶。答随顺文词巧妙次第法故。复次随顺说者受者轻便次第法故。尊者妙音作如是说。已见谛者。忆念先时所现观事而为上首。修习觉支令渐圆满。如契经说。彼于此法系念思惟令不迷谬。起念觉支修令圆满。念圆满已于法简择筹量观察起择法觉支修令圆满。择法满已发勤精进心不退屈。起精进觉支修令圆满。精进满已发生胜喜心不染著。起喜觉支修令圆满。喜圆满已身心猗适离惛沈故。起轻安觉支修令圆满。轻安满已身心悦乐得三摩地。起定觉支修令圆满。定圆满已远离贪忧心便住舍。起舍觉支修令圆满。故七觉支如是次第。问何故八道支中先说正见支。乃至后说正定支耶。答随顺文词巧妙次第法故。复次随顺说者受者轻便次第法故。尊者妙音作如是说。求见谛者于现观事正见为先修习道支令渐圆满。如契经说。由正见故起正思惟。由正思惟故得正语。由正语故复得正业。由正业故复得正命。由正命故发起正勤。由正勤故便起正念。由正念故能起正定。故八道支如是次第。
　　已说次第。所依地今当说。问何地有几菩提分法。答未至定中有三十六。除喜觉支。初静虑中具三十七。静虑中间及第三第四静虑各唯有三十五。除喜觉支及正思惟。第二静虑有三十六。除正思惟。前三无色有三十二。除喜觉支及正思惟正语业命。欲界有顶各有二十二。除觉支。道支唯无漏故。若觉支前说道支者。欲界有顶亦有道支通有漏故。
　　已说依地。现在前今当说。问何地有几菩提分法俱时现前。答未至定中有三十六菩提分法。唯三十三俱时现前。除三念住。所以者何。以四念住所缘各别。尚无有二俱时现前。况有三四。初静虑中具三十七。唯三十四俱时现前。除三念住。静虑中间及第三第四静虑各三十五。唯三十二俱时现前除三念住。第二静虑有三十六。唯三十三俱时现前。除三念住。前三无色有三十二。唯二十九俱时现前。除三念住。欲界有顶有二十二。唯有十九俱时现前。除三念住余随义说非要别体。
　　已说现在前。杂不杂相今当说。问此三十七菩提分法中。诸是觉支者亦是道支耶。答应作四句。有是觉支非道支。谓喜轻安舍。有是道支非觉支。谓正思惟正语业命。有是觉支亦是道支。谓除信诸余菩提分法。有非觉支亦非道支。谓信。问何故立喜为觉支耶。答顺觉悟义是觉支义。喜顺彼胜故立觉支。问云何喜顺彼胜。答以修道中九地九品数修胜觉。如如于谛能如实觉。如是如是发生胜喜。如如生喜。如是如是。复乐于谛起如实觉。如人掘地得诸珍宝。如如掘地如是如是得宝生喜。如如得宝生喜。如是如是复乐掘地。此亦如是。问何故不立喜为道支。答顺求趣义是道支义。喜非顺彼胜故不立道支。问云何喜非顺彼胜。答如如于谛发生胜喜。如是如是乐住不去。故于求趣喜非随顺。如人在路有所乐著。于所趣方不能速至。此亦如是。问何故轻安舍俱立为觉支。答顺觉悟义是觉支义。轻安与舍顺彼胜故俱立觉支。问云何轻安舍俱顺彼胜耶。答由轻安力息诸事务住平等舍。便能于谛起如实觉故顺彼胜。问何故轻安舍不立为道支。答顺求趣义是道支义。轻安与舍非顺彼胜故不立为道支。问云何此二非顺彼胜。答轻安息求。舍不乐趣。与求趣义一向相违。如去与住睡眠与觉一向相违。此亦如是。问正思惟何故立为道支非觉支耶。答顺求趣义是道支义。彼策正见求出生死速趣涅槃。如杖捶牛速有所至故立道支。求趣不息是正思惟觉支。安静义不相顺。诸安静者能如实觉是故不立彼为觉支。问何故正语业命立为道支非觉支耶。答顺求趣义是道支义。正语业命如毂能成见道轮故。顺求趣义立为道支。顺觉悟义是觉支义。觉悟非色是相应。有所依。有所缘。有行相。有警觉。正语业命与彼相违故不立为觉支。问何故信不立觉支道支耶。答初发趣时信用增上。已入圣位修觉道支。时分不同故俱不立。复次诸清净法于清净品。相有圆满者有不圆满者。圆满者。谓具有根力觉道支相。与此相违名不圆满。不圆满中有觉支相。无道支相者立为觉支非道支。如喜轻安舍。有道支相无觉支相者。立为道支非觉支。如正思惟正语业命。相圆满者立觉道支。如念定慧等。不圆满中无觉道支相者俱不立如信。问何不立心为菩提分法。答心无菩提分法相故。复次心于杂染清净品中势用均等。菩提分法于清净品。势用偏增是故不立。复次菩提分法多缘共相。心多缘自相是故不立。复次菩提分法对治烦恼。一切烦恼皆是心所。故能对治亦非是心。复次菩提分法辅佐菩提。心王不应辅佐于觉。如王无有辅佐臣义。复次心令生死轮转无穷。菩提分法能断生死。义不相应是故不立。复次菩提分法能调伏心。不可所调即能调摄。诸有欲令定即心者。说心亦是菩提分法。彼违理故非此所论。问大地法中何故但立念定慧受为菩提分。答念定慧三顺清净品势用增上。菩提分法亦复如是。故摄此三。受于杂染清净品中势用俱胜。故亦立为菩提分法。有余师说。受于杂染势用虽胜而于净品作饶益事。如旃荼罗姓虽鄙劣而与豪族作饶益事。故亦立为菩提分法。想思触欲于杂染品势用偏增。故不立为菩提分法。于假想观胜解偏增。菩提分法顺真实观。是故胜解非彼所摄。有余师说。菩提分法学位偏增。至无学位胜解方胜。故不立为菩提分法。作意于境令心发觉易脱不定。菩提分法令心住境。义不相应故亦不立。有余师说。初取境时作意力胜。至境相续彼力渐微。菩提分法要取境已多时方有。义不相应故亦不立。问何故三受皆通无漏。唯立喜为菩提分法。答乐舍二受无彼相故。复次菩提分法行相猛利。乐舍迟钝故俱不立。复次无漏乐受为轻安乐所覆损故。舍为行舍所覆损故相不明了。故不立为菩提分法。
　　问何故寻伺俱通无漏。唯立寻为菩提分法。答伺无彼相是故不立。复次菩提分法行相猛利。伺用微劣是故不立。复次伺用为寻所覆损故。于策正见寻用偏增。故伺不立菩提分法。问大善地法中何故但立信精进轻安舍四种为菩提分法耶。答由此四种顺菩提胜故。偏立为菩提分法。谓趣菩提信为上首。将起众行信为初基。故立信为菩提分法。精进遍策趣菩提行。令速趣向三乘菩提。故亦立为菩提分法。轻安调适对治惛沈助观品胜。行舍平等对治掉举助止品胜。菩提分中止观为主。故俱立为菩提分法。惭愧等六散善品中势用虽胜。而于定善势用微劣。故不立为菩提分法。以菩提分定善摄故。有余师说。大善法中若所治强自性胜者立为觉分。余则不尔所治强者。谓与一切染心相应。自性胜者。谓众行本策发众行助止观胜。信精进轻安舍皆具二义。惭愧等六无具二者。谓惭等五二义并无。不放逸一种唯阙自性胜。故不立为菩提分法。问何故欣厌亦体是善。而不立为菩提分法。答欣厌二法不能遍缘。一心品中无容俱起。助觉非胜是故不立。问何故一切色等法中唯无表色。有立觉分非余法耶。答正语业命随顺圣道。势用偏增故立觉分。余法不尔是故不立。问何故圣种不立觉分。答若于在家及出家众。二事胜者立为觉分。一期心胜。二受行胜。彼四圣种于出家众有二事胜。于在家者唯一事胜。谓有期心无受行义。如天帝释坐宝花座。有十二那庾多诸天美女恒自围绕。常有六万音乐。而为娱乐。于四圣种虽有期心无受行义。影坚王等诸大国王。给孤独等诸大长者亦复如是。故四圣种不立觉分。有作是说。前三圣种无贪善根以为自性。第四圣种即是精进。乐断乐修精进摄故。若作是说。第四圣种亦是觉分。分别论者立四十一菩提分法。谓四圣种足三十七。不应理故非此所论品类足说。云何念觉支。谓圣弟子。于苦集灭道。思惟苦集灭道起能助菩提念。乃至广说。是未知当知根。或诸学者见生死过患涅槃胜利。起能助菩提念。乃至广说。是已知根。或阿罗汉。观心解脱起能助菩提念。乃至广说。是具知根。是名念觉支乃至舍觉支。广说亦尔。云何正见。谓圣弟子于苦集灭道思惟苦集灭道。起择法。乃至广说是未知当知根。或诸学者见生死过患涅槃胜利。起择法乃至广说。是已知根。或阿罗汉。观心解脱起择法。乃至广说。是具知根是名正见。乃至正定广说亦尔。问何故觉支。中说起能助菩提念等言。道支中不说起能助菩提择法等言答应说而不说者。当知此义有余。复次欲现异说异文。由异说异文故。说者受者俱生欣乐。复次欲现二门二略二阶二蹬二炬二明二光二影故作是说。复次先作是说。尽无生智名曰菩提。修道位中觉支义显。近菩提故说助菩提。见道位中道支义显。去菩提远是故不说。如契经说。不净观俱修念觉支。依止厌依止离依止灭回向于舍。乃至舍觉支广说亦尔。问不净观是有漏。七觉支是无漏。云何有漏法与无漏法俱。尊者世友作如是说。以不净观摄伏其心。令极调柔有堪能已无间能起觉支现前。从此复能起不净观。依如是义故说俱言。
　　如契经说。诸圣弟子。若以一心属耳听法。能断五盖修七觉支速令圆满。问要在意识修所成慧能断烦恼非在五识。生得闻思能断烦恼。如何乃说若以一心属耳听法能断五盖。答依展转因故作是说。谓善耳识无间引生善意识。此善意识无间引生闻所成慧。此闻所成慧无间引生思所成慧。此思所成慧无间引生修所成慧。此修所成慧修习纯熟。能断五盖故不违理。问断五盖时未能圆满修七觉支。何故契经作如是说。能断五盖修七觉支速令圆满。答离欲染时名能断五盖。离色染时名修七觉支离无色染时名速令圆满故无有失。有作是说。离欲染时名能断五盖。离无色染时名修七觉支速令圆满。此说初后略去中间故无有失。复有说者。无间道时名能断五盖。解脱道时名修七觉支速令圆满。相邻近故说名为速。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第九十六



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第九十七

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　智蕴第三中学支纳息第一之五

　　诸法念觉支相应。彼法择法觉支相应耶。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。无实相应诸心心所不俱起故。为遮彼意欲显相应是实有物故作斯论。答应作四句。此中念及择法觉支。俱遍一切地一切无漏心故。应作小四句。有法念相应非择法。谓择法觉支者。谓念俱生择法觉支自性。彼与念相应非择法觉支。由三缘故自性不与自性相应。一无二体俱时起故。二前与后。不和合故。三一切法不观自体。必以他体为缘生故。有法择法相应非念。谓念觉支者。谓择法俱生念觉支自性。彼与择法相应非念觉支。自性不与自性相应义如前说。有法念相应亦择法。谓二相应法者。谓念择法觉支俱生。除二自性余相应法。即八大地法。十大善地法。随地位亦有寻伺等及心。有法非念相应亦非择法。谓余心心所法色无为心不相应行者。谓除无漏心心所法。诸余有漏心心所法。及一切色无为心不相应行作第四句。如对择法觉支。对精进轻安定舍觉支。正勤正定亦尔者。如念觉支对择法觉支作小四句对精进觉支乃至正定应知亦尔。诸法念觉支相应彼法喜觉支相应耶。答应作四句。此中念觉支遍一切地一切无漏心。喜觉支遍一切无漏心。非一切地故。应作中四句。有法念相应非喜。谓喜觉支及喜不相应。念觉支相应法者。谓念俱生喜觉支自性。彼与念相应非喜觉支。自性不与自性相应义如前说。及喜不相应念觉支相应法。即未至定静虑中间。后二静虑前三无色。念觉支相应法。彼与念相应非喜觉支。彼诸地中皆无喜故。有法喜相应非念。谓喜觉支相应念者。谓喜俱生念觉支自性。彼与喜相应非念觉支。自性不与自性相应义如前说。有法念相应亦喜。谓二相应法者。谓念喜觉支俱生。除二自性余相应法。即八大地法。十大善地法。随地位亦有寻伺等及心有法非念相应亦非喜。谓喜不相应念觉支。及余心心所法色无为心不相应行者。谓未至定静虑中间。后二静虑前三无色念觉支自性。彼非念觉支相应。自性与自性不相应故。亦非喜觉支相应。彼诸地中皆无喜故。除无漏心心所法。诸余有漏心心所法。及一切色无为心不相应行作第四句。如对喜觉支。对正见正思惟亦尔者。如念觉支对喜觉支作中四句。对正见正思惟应知亦尔。诸法念觉支相应。彼法正念相应耶。答如是。设法正念相应彼法念觉支相应耶。答如是者谓念觉支即是正念故。应作如是句。
　　诸法择法觉支相应。彼法精进觉支相应耶。答应作四句。此中择法精进觉支俱遍一切地一切无漏心故。应作小四句。有法择法相应非精进。谓精进觉支者。谓择法俱生精进觉支自性。彼与择法相应非精进觉支。自性与自性不相应故。有法精进相应非择法。谓择法觉支者。谓精进俱生择法觉支自性。彼与精进相应非择法觉支。自性与自性不相应故。有法择法相应亦精进。谓二相应法者。谓择法精进觉支俱生。除二自性余相应法即九大地法。九大善地法。随地位亦有寻伺等及心。有法非择法相应亦非精进谓余心心所法色无为心不相应行者。谓除无漏心心所法。诸余有漏心心所法。及一切色无为心不相应行作第四句。如对精进觉支对轻安定舍觉支正勤正念正定亦尔者。如择法觉支对精进觉支作小四句。对轻安定舍觉支。正勤正念正定应知亦尔。诸法择法觉支相应彼法喜觉支相应耶。答应作四句。此中择法觉支遍一切地一切无漏心。喜觉支遍一切无漏心非一切地。故应作中四句。有法择法相应非喜。谓喜觉支及喜不相应。择法觉支相应法者。谓择法俱生喜觉支自性。彼与择法相应非喜觉支。自性与自性不相应故。及喜不相应择法觉支相应法。即未至定静虑中间。后二静虑。前三无色择法觉支相应法。彼与择法相应非喜觉支彼诸地中皆无喜故。有法喜相应非择法。谓喜觉支相应择法者。谓喜俱生择法觉支自性。彼与喜相应非择法觉支。自性与自性不相应故。有法择法相应亦喜。谓二相应法者。谓择法喜觉支俱生。除二自性余相应法即八大地法。十大善地法。随地位亦有寻伺等及心。有非择法相应亦非喜。谓喜不相应择法觉支。及余心心所法。色无为心不相应行者。谓未至定静虑中间。后二静虑前三无色择法觉支自性。彼非择法觉支相应。自性与自性不相应故。亦非喜觉支相应。彼诸地中皆无喜故。除无漏心心所法诸余有漏心心所法。及一切色无为心不相应行作第四句。如对喜觉支。对正思惟亦尔者。如择法觉支对喜觉支作中四句。对正思惟应知亦尔。诸法择法觉支相应彼法正见相应耶。答诸法正见相应亦择法相应。有法择法相应非正见相应。谓正见所不摄择法觉支相应法者。谓尽无生智相应法。彼与择法觉支相应非正见。尽无生智非见性故。由择法宽正见狭故作顺后句。诸法精进觉支相应彼法喜觉支相应耶。答应作四句。此中精进觉支遍一切地一切无漏心。喜觉支遍一切无漏心。非一切地故。应作中四句。广释四句准前应知。如对喜觉支对正见正思惟亦尔者。如精进觉支对喜觉支作中四句。对正见正思惟应知亦尔。诸法精进觉支相应。彼法轻安觉支相应耶。答应作四句。此中精进与轻安觉支。俱遍一切地一切无漏心故。应作小四句广释四句准前应知。如对轻安觉支对定舍觉支正念正定亦尔者。如精进觉支对轻安觉支作小四句。对定舍觉支正念正定应知亦尔。诸法精进觉支相应。彼法正勤相应耶。答如是。设法正勤相应。彼法精进觉支相应耶。答如是者。谓精进觉支即是正勤故。应作如是句。诸法喜觉支相应。彼法轻安觉支相应耶。答应作四句。此中喜觉支遍一切无漏心非一切地。轻安觉支遍一切无漏心亦遍一切地故。应作中四句。广释四句准前应知。如对轻安觉支。对定舍觉支正勤正念正定亦尔者。如喜觉支对轻安觉支作中四句。对定舍觉支正勤正念正定应知亦尔。诸法喜觉支相应。彼法正见相应耶。答应作四句。此中喜觉支遍一切无漏心非一切地。正见遍一切地非一切无漏心故。应作大四句。有法喜相应非正见。谓喜觉支相应正见。及正见不相应。喜觉支相应法者。谓喜觉支俱生正见自性彼与喜觉支相应非正见。自性与自性不相应故。及正见不相应。喜觉支相应法。即初二静虑尽无生智俱生喜觉支相应法。彼与喜觉支相应。非正见是他聚故。有法正见相应非喜。谓正见相应喜觉支。及喜觉支不相应。正见相应法者。谓正见相应喜觉支自性。彼与正见相应非喜觉支。自性与自性不相应故。及喜觉支不相应。正见相应法即未至定静虑中间。后二静虑前三无色正见相应法。彼与正见相应非喜觉支。彼诸地中皆无喜故。有法喜相应亦正见。谓二相应法者。谓喜觉支正见俱生除二自性余相应法。即八大地法。十大善地法。随地位亦有寻伺等及心。有法非喜相应亦非正见。谓喜觉支不相应正见。正见不相应喜觉支。及余心心所法。色无为心不相应行者。谓喜觉支不相应正见。即未至定静虑中间。后二静虑前三无色。正见自性彼非喜觉支相应。彼诸地中皆无喜故。亦非正见相应。自性与自性不相应故。正见不相应喜觉支。即初二静虑尽无生智俱生喜觉支自性。彼非正见相应是他聚故。亦非喜觉支相应。自性与自性不相应故。及余心心所法。即未至定静虑中间。后二静虑前三无色。尽无生智俱生聚心心所法。及一切有漏心心所法。并一切色无为心不相应行作第四句。如对正见对正思惟亦尔者。如喜觉支对正见作大四句。对正思惟应知亦尔。
　　诸法轻安觉支相应。彼法定觉支相应耶。答应作四句。此中轻安定觉支俱遍一切地一切无漏心故。应作小四句。广释四句准前应知。如对定觉支对舍觉支正勤正念正念亦尔者。如轻安觉支对定觉支作小四句。对舍觉支乃至正定。应知亦尔。诸法轻安觉支相应彼法正见相应耶。答应作四句。此中轻安觉支遍一切地一切无漏心。正见遍一切地非一切无漏心故。应作中四句。广释四句准前应知。如对正见对正思惟亦尔者。如轻安觉支对正见作中四句对正思惟应知亦尔。
　　诸法定觉支相应。彼法舍觉支相应耶。答应作四句。此中定舍觉支。俱遍一切地一切无漏心故。应作小四句。广释四句准前应知。如对舍觉支对正勤正念亦尔者。如定觉支对舍觉支作小四句。对正勤正念应知亦尔。诸法定觉支相应。彼法正见相应耶。答应作四句。此中定觉支遍一切地一切无漏心。正见遍一切地非一切无漏心故。应作中四句。广释四句准前应知。如对正见对正思惟亦尔者。如定觉支对正见作中四句对正思惟应知亦尔。诸法定觉支相应。彼法正定相应耶。答如是。设法正定相应。彼法定觉支相应耶。答如是者。谓定觉支即是正定故应作如是句。
　　诸法舍觉支相应。彼法正见相应耶。乃至广说。此中舍觉支对正见正思惟作中四句。对正勤正念正定作小四句。正见对正思惟作大四句。对正勤正念正定作中四句。正思惟对正勤正念正定作中四句。正勤对正念正定作小四句。正念对正定作小四句。如是一切准前应知。
　　云何世俗正见。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别诸契经中深隐义故。如契经说。若成就增上世俗正见者。设经百千生终不堕恶趣。
　　如是等经虽说种种世俗正见而不广释。经是此论所依根本。彼未释者今应分别。复次前虽总说见智慧三。而未别说云何世俗正见。云何世俗正智。前论是此所依根本。彼未说者今应说之。复次为止他宗显正理故。谓或有说。意识相应善有漏慧非皆是见。如譬喻者彼作是说。五识所引能发表业。及命终时意地善慧皆非见性。所以者何。见有分别五识所引意地善慧。如五识身不能分别故非见性。见内门起能发表业。意地善慧依外门转故非见性。见用强猛命终善慧。势用微劣故非见性。问彼云何通契经所说。如契经说。彼命终时善心心所法。与正见俱行彼作是答。世尊说彼将命终时。相续善心正见俱起。非正死位有正见行。为遮彼执显意识俱。一切善慧皆见性摄。由如是等种种因缘故作斯论。
　　云何世俗正见。答意识相应有漏善慧。此有三种。一加行得。二离染得。三生得。加行得者。谓闻所成慧。思所成慧。修所成慧。此中差别有不净观持息念等。及诸念住。并暖顶忍世第一法等俱生慧。离染得者。谓静虑无量无色解脱。胜处遍处等俱生慧。生得者。谓生彼地所得善慧。诸如是等世俗正见。差别无边如四大海水渧无量。今于此中略说粗显世俗正见。云何世俗正智。答五识相应善慧。及意识相应有漏善慧。五识相应善慧者。谓眼识相应善慧。乃至身识相应善慧。眼识相应善慧者。谓观父母诸佛独觉菩萨声闻亲教轨范。及余尊重同梵行等。所起眼识相应善慧。耳识相应善慧者。谓听父母亲教轨范。及余尊重同梵行等所有善语。及听诸佛圣弟子等三藏法教。所起耳识相应善慧。鼻舌身识相应善慧者。谓受用段食时所起三识相应善慧。此非一切皆能起之。要观行者观察段食。而受用时方能发起。意识相应有漏善慧广如前说。
　　已说世俗正见正智自性。杂不杂相今当说。诸世俗正见。是世俗正智耶。答诸世俗正见亦是世俗正智。有世俗正智非世俗正见。谓五识相应善慧。此中世俗正见必于所缘重审决故。五识俱慧不名为见如前已说。世俗正见摄世俗正智。世俗正智摄世俗正见耶。答世俗正智摄世俗正见。非世俗正见摄世俗正智。不摄何等。谓五识相应善慧。此中正智体宽正见狭故。如大摄小非小摄大。
　　诸成就世俗正见。彼世俗正智耶。答如是。设成就世俗正智。彼世俗正见耶。答如是。问谁成就世俗正见正智耶。答不断善根者。此则总说。若别说者有多有少。谓或有唯成就欲界世俗正见正智。或有唯成就色界。或有唯成就无色界。或有成就欲色界。或有成就色无色界。或有成就三界世俗正见正智。如说三界九地亦尔。或少或多如理应说。诸世俗正见已断已遍知。彼世俗正智耶。答如是。设世俗正智已断已遍知。彼世俗正见耶。答如是。问谁于世俗正见正智。已断已遍知耶。答诸阿罗汉。此则总说。若别说者有多有少。谓已离无所有处染异生圣者。八地世俗正见正智已断已遍知。乃至已离欲染未离初静虑染异生圣者。一地世俗正见正智已断已遍知。此世俗正见正智是有漏故。具问定摄成就断五门分别。
　　问何故名世俗。为可变坏故名世俗。为贪依处故名世俗。若可变坏故名世俗者。圣道亦可变坏应名世俗。若贪依处故名世俗者。亦是嗔痴依处何独说贪。答应作是说。是可变坏故名世俗。问若尔圣道亦可变坏应名世俗。答若可变坏能续诸有增长有者名为世俗。圣道虽可变坏而不能续诸有。乃令诸有损减故非世俗。复次若可变坏能令生死流转无穷。生老病死恒相续者名为世俗。圣道虽可变坏而不令生死流转无穷。乃断生老病死令不相续故非世俗。复次若可变坏是趣苦集行。亦是趣有世间生老病死集行者名为世俗。圣道虽可变坏而非趣苦集行。亦非趣有世间生老病死集行故非世俗。复次若可变坏是有身见处。是颠倒处。爱处。随眠处。是贪恚痴安立足处。有垢有毒有过有刺有浊有染。随有世间随苦集谛者名为世俗。圣道虽可变坏而与彼相违故非世俗。复有说者。是贪依处故名世俗。问若尔亦是嗔痴依处何独说贪。答彼虽亦是嗔痴依处。而贪初胜是故偏说。然契经中说可变坏故名世俗。如契经言。具寿丰赡来诣佛所。顶礼双足而白佛言。世尊。所说世俗世俗义何谓耶。佛告丰赡。是可变坏故名世俗。具寿丰赡。复白佛言。何谓可变坏。佛告丰赡。眼处可变坏。色处可变坏。乃至意处可变坏。法处可变坏。由可变坏故名世俗。问何故世尊说十二处是可变坏故名世俗非余法耶。答观受化者。宜闻诸处是世俗言。而得悟解故偏说处。如余经中说取蕴等名为世俗此经亦然。复次十二处教是处中说。而摄法尽故偏说之。问诸变坏者皆世俗耶。答应作四句。有是世俗而非变坏。谓过去未来苦集二谛。有是变坏而非世俗。谓现在道谛。有是世俗亦是变坏。谓现在苦集二谛。有非世俗亦非变坏。谓过去未来道谛。及一切无为。问变与坏有何差别。答变者显示细无常法。坏者显示粗无常法。复次变者显示刹那无常。坏者显示众同分无常。复次变者显示内分无常。坏者显示外分无常。复次变者显示有情数无常。坏者显示非情数无常。如说舍坏仓库等坏。云何无漏见乃至广说。问何故作此论。答前虽总说见智慧三。而未别说云何无漏见云何无漏智。前论是此所依根本。彼未说者今应说之。复次前虽已说世俗见智。今欲显彼近对治法故作斯论。云何无漏见。答除尽无生智余无漏慧。此复是何。谓现观边八无漏忍。及学八智无学正见。云何无漏智。答除无漏忍余无漏慧。此复是何。谓学无学八智。已说无漏见智自性。今当显示杂不杂相。诸无漏见是无漏智耶。答应作四句。有无漏见非无漏智。谓无漏忍。此有见相无智相故。有无漏智非无漏见。谓尽无生智。此有智相无见相故。有无漏见亦无漏智。谓除无漏忍尽无生智。余无漏慧此复是何。谓学八智无学正见。此有见相及智相故。有非无漏见亦非无漏智。谓除前相。相谓所名广如前说。此复是何。谓行蕴中除无漏慧。诸余行蕴及四蕴全。并无为法。作第四句。无漏见智相摄四句准定应知。诸成就无漏见彼无漏智耶。答诸成就无漏智亦无漏见。有成就无漏见非无漏智。谓苦法智忍现在前时。尔时未修无漏智故。此本论师善知诸法性相差别。若应说者乃至一念亦别说之。不应说者乃至量过四大海水而亦不说。所说广略要观有用。问何故此中但说问定摄成就四不说断耶。答有垢者断。无漏无垢故不说断。如衣器等要有垢者。须浣涤之非无垢者。是故无漏不应说断。问若无漏法不应断者。契经所说。当云何通。如说苾刍。汝等若解我之所说筏喻法门。法尚应断。何况非法。此法应知即无漏道。答断有二种。一断爱断。二弃舍断圣道虽无断爱断而有弃舍断。般涅槃时弃舍此故。谓诸苾刍先依圣道得尽诸漏念报恩故。数复修起圣道现前。后为世间四百四病众苦逼切故。
　　佛告曰。汝等苾刍。已依圣道作所应作。当应弃舍入无余依涅槃。如人依筏得渡河已。念报其恩而犹荷戴。他人告曰汝先依此已得渡河。今可弃舍自在而去苾刍亦尔。
　　问此中云何是法非法。答内道言教是法。外道言教是非法。内道言教显空非我随顺涅槃。能令永断生老病死尚应断之。何况外道所有言教。背空非我违逆涅槃。能令世间生老病死增长相续而不应断。复有说者。若善受持名句文身者是法。不善受持名句文身者是非法。善受持者尚应断之。况不善者而不应断。尊者妙音作如是说。若善受持阿笈摩者是法。不善受持阿笈摩者是非法。善受持者尚应断之。况不善者而不应断。胁尊者曰。如理作意是法。不如理作意是非法。如理作意者尚应断之。况不如理者而不应断。复次惭愧是法。无惭无愧是非法。三善根是法。三不善根是非法。四念住是法。四颠倒是非法。五根是法。五盖是非法。六随念是法。六爱身是非法。七觉支是法。七随眠是非法。八道支是法。八邪支是非法。九次第定是法。九结是非法。十善业道是法。十不善业道是非法。此等清净法尚应断之。况彼等杂染法而不应断。

　　智蕴第三中五种纳息第二之一

　　云何邪见如是等章及解章义。既领会已次应广释。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。苾刍。当知诸邪见者。如其所见起身语业。思求愿行皆是彼类。如是诸法一切能招不可爱乐。不可欣喜。不随所欲。不如意果。所以者何。由此邪见是勃恶见故。契经虽有是说。而不分别其义。经是此论所依根本。彼未说者今应说之。复次前虽总说见智慧三。而未别说。云何邪见云何邪智。前论是此所依根本。彼未说者今应说之故作斯论。云何邪见。答若不安立则五见皆名邪见。谓若不安立萨迦耶等。五见名及行相差别。即彼五见皆名邪见。皆于所缘邪推度故。若安立即唯无施与无爱乐。无祠祀。无妙行。无恶行。无妙恶行业。果异熟等见名邪见。谓若安立萨迦耶等五见名及行相差别。则唯作无行相转者。独名邪见邪中极故。如说嗅酥及恶旃茶罗等。云何邪智。答六识相应染污慧。此中五识相应染污慧者。谓贪嗔相应慧。意识相应染污慧者。谓五见及贪嗔慢疑不共无明。并余缠垢相应慧。如是一切皆名邪智。已说邪见邪智自性。杂不杂相今当说。诸邪见是邪智耶。答诸邪见是邪智。谓邪推求者必邪审决故。有邪智非邪见。谓五识相应染污慧。即贪嗔相应慧。及除五见余意识相应染污慧。即贪嗔慢疑及不共无明并余缠垢相应慧。邪见摄邪智邪智摄邪见耶。答邪智摄邪见。非邪见摄邪智不摄何等。谓五识相应染污慧及除五见余意识相应染污慧。有审决相无推度相故。诸成就邪见彼邪智耶。答诸成就邪见亦邪智。邪智多故见亦智故。即道类智未已生位。有成就邪智非邪见。谓学见迹即道类智已生。诸有学位名学见迹。已具见四圣谛迹故。此则总说。若别说者有多有少。谓或成就九地邪智。乃至或有成就一地邪智。一一地中或有成就九品邪智。乃至或有成就一品邪智。诸邪见已断已遍知彼邪智耶。答诸邪智已断已遍知亦邪见。谓阿罗汉有邪见已断已遍知非邪智。谓学见迹此则总说。若别说者有多有少。谓或有九地邪智非已断已遍知。乃至或有一地邪智非已断已遍知。一一地中或有九品邪智非已断已遍知。乃至或有一品邪智非已断已遍知。染污邪智九品断故。云何正见乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。诸正见者如其所见。起身语业思求愿行皆是彼类。如是一切能招可爱可乐可欣可喜随所欲如意果。所以者何。由此正见是贤善见故。契经虽有是说而不分别其义。经是此论所依根本。彼未说者今应说之。复次前虽总说见智慧三。而未别说云何正见云何正智。前论是此所依根本。彼未说者今应说之。复次前虽已说邪见邪智。今欲说彼近对治法故作斯论。云何正见。答尽无生智所不摄意识相应善慧。此有二种。一有漏。二无漏。有漏者。即世俗正见如前广说。无漏者。谓无漏忍及学八智无学正见。云何正智。答五识相应善慧。及无漏忍所不摄意识相应善慧。此有二种。一有漏即世俗正见。二无漏即学无学八智。
　　已说正见正智自性。杂不杂相今当说。诸正见是正智耶。答应作四句。有正见非正智。谓无漏忍此有见相无智相故有正智非正见。谓五识相应善慧。及尽无生智。此有智相无见相故。有正见亦正智。谓无漏忍。尽无生智所不摄意识相应善慧。此有二种。一有漏即世俗正见。二无漏即学八智无学正见。此二皆具见智相故。有非正见亦非正智。谓除前相相即所名。广如前说。谓行蕴中除诸善慧。诸余行蕴及四蕴全。并无为法作第四句。此摄四句准定应知。诸成就正见彼正智耶。答如是。设成就正智彼正见耶。答如是。问谁成就正见正智耶。答不断善根者此则总说。若别说有多有少。谓或有唯成就欲界二。或有唯成就色界二。或有唯成就无色界二。或有唯成就色界无漏二。或有唯成就无色界无漏二。或有唯成就欲色界二。或有唯成就色无色界二。或有成就欲色无色界三。或有成就欲色界无漏二。或有成就色无色界无漏二。或有成就三界无漏二。诸正见已断已遍知彼正智耶。答如是。设正智已断已遍知彼正见耶。答如是。问谁于正见正智已断已遍知耶。答阿罗汉此则总说。若别说者有多有少。谓已离无所有处染有学异生。八地正见正智已断已遍知。乃至已离欲染未离初静虑染有学异生。一切正见正智已断已遍知。依究竟说唯阿罗汉。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第九十七



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第九十八

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　智蕴第三中五种纳息第二之二

　　如契经说。云何邪见。谓无施与无爱乐无祠祀。乃至广说。云何正见。谓有施与有爱乐有祠祀。乃至广说。问施与爱乐祠祀有何差别。有作是说。无有差别施与爱乐祠祀三声。同显一义无差别故。如有颂言。
　　若施僧福田　　名善施爱祀
　　世间解所赞　　彼当获大果

　　复有说者。亦有差别。谓名即差别。此名施与。此名爱乐。此名祠祀。三名别故。有说此三义亦差别。外论者言。无施与者谓无施三类福。无爱乐者。谓无施别婆罗门福。无祠祀者。谓无施众婆罗门福。复次无施与者。谓无施三类福。无爱乐者。谓无施非大祠中婆罗门福。无祠祀者。谓无施大祠中婆罗门福。复次无施与者。谓无施三类福。无爱乐者。谓无施不住天祠婆罗门福。无祠祀者。谓无施住天祠婆罗门福。复次无施与者。谓无施三类福。无爱乐者。谓无施非祀火婆罗门福。无祠祀者。谓无施祀火婆罗门福。复次无施与者。谓无施三类福。无爱乐者。谓无施在家婆罗门福。无祠祀者。谓无施出家婆罗门福。复次无施与者。谓无施三类福。无爱乐者。谓无施不修定婆罗门福。无祠祀者。谓无施修定婆罗门福。复次无施与者。谓无施三类福。无爱乐者。谓无施不修苦行婆罗门福。无祠祀者。谓无施修苦行婆罗门福。复次无施与者。谓无施三类福。无爱乐者。谓无施非善习诵吠陀。及吠陀支论婆罗门福。无祠祀者。谓无施善习诵吠陀。及吠陀支论婆罗门福。复次无施与者。谓无施三类福。无爱乐者。谓无施不具解行婆罗门福。无祠祀者。谓无施具解行婆罗门福。复次无施与者。谓无施三类等福。无爱乐者。谓无施婆罗门福。无祠祀者。谓无祠天福。内论者言。无施与者。谓无过去福。无爱乐者。谓无未来福。无祠祀者。谓无现在福。
　　复次无施与者。谓无身业福。无爱乐者。谓无语业福。无祠祀者。谓无意业福。复次无施与者。谓无施性福。无爱乐者。谓无戒性福。无祠祀者。谓无修性福。复次无施与者。谓无施悲田福。无爱乐者。谓无施恩田福。无祠祀者。谓无施福田福。复次无施与者。谓无将施时欣乐福。无爱乐者。谓无正施时心净福。无祠祀者。谓无施已欢喜无悔福。复次无施与者。谓无能施净信。无爱乐者。谓无所舍财法。无祠祀者。谓无所施受者。复次无施与者。谓无所舍财法。无爱乐者。谓无所施受者。无祠祀者。谓无能施福业。复次无施与者。谓无将施时福。无爱乐者。谓无正施时福无祠祀者。谓无受用时福。复次无施与者。谓无布施时福。无爱乐者。谓无受用时福。无祠祀者。谓无后随念福。复次无施与者。谓无作意舍福。无爱乐者。谓无身语舍福。无祠祀者。谓无彼受用福。复次无施与者。谓无能施福。无爱乐者。谓无施所得果。无祠祀者。谓无所施田。复次无施与者。谓无施恶趣福。无爱乐者。谓无施人趣福。无祠祀者。谓无施天趣福。复次无施与者。谓无施异生福。无爱乐者。谓无施有学圣者福。无祠祀者。谓无施无学圣者福。此等名为三种差别。
　　诸左慧皆是结耶。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有说。诸染污慧非结自性。彼作是说。云何是慧而有缚义。为遣彼执显染污慧见为性者是结所摄。故作斯论。诸左慧皆是结耶。答应作四句。左慧与结互广狭故。有左慧非结。谓除二结余染污慧。除二结者。谓除见结取结。余染污慧者。谓贪嗔慢疑不共无明。及余缠垢相应慧。此有左慧相无结相故。有结非左慧。谓七结即爱等七。此有结相无左慧相故。有左慧亦结。谓二结即见结取结具二相故。有非左慧亦非结。谓除前相。相谓所名如前广说。此复是何。谓行蕴中除染污慧。及余七结。诸余行蕴及四蕴全。并无为法作第四句。
　　问何故名左。左是何义。答意乐左故堕左品故。说名为左。即是偏僻用非便义。复次彼于解脱正理善品。皆违越故说名为左。复次不吉祥故说名为左。如有于佛贤圣制多及天灵庙。不右绕者以不吉祥故名为左。复次用非巧便故名为左。如世见有诸用左人。咸谓此人非巧便者。复次所行不正故名为左。如说外道是左道人。所说所行皆不正故。问若染污慧名左慧者。何故说佛身有左光。答立左名因义各别故。谓染污慧违越解脱正理善品故立左名。佛有常光附身而起。以恒安住故立左名。不同余光起灭不定。以佛身有常光一寻。乃至微尘及细虫等。光威所铄皆不近身。复有说者。佛有三光映夺余光皆令成左。是故说佛身有左光。佛三光者。一佛身光作真金色。此光照触诸金山时令彼威光隐没不现。二佛齿光极鲜白色。此光照触雪山王时令彼威光隐没不现。三佛智光清净遍照。此光照触外道邪论皆令摧伏隐没不现。如是三光令余退没。皆成左性故名为左。有作是说。佛身金光照齿所发鲜白光时。显佛面门威严增盛。如秋丽日光照雪山。令彼山王威严转盛。
　　问诸佛皆有如是左光。遍身一寻恒发照不。答诸佛皆有如是左光。遍身一寻恒时发照。问若尔然灯佛本事云何通如契经说。然灯如来应正等觉。身光赫奕照灯光城。周匝围绕逾缮那量。经十二年昼夜无别观华开合以知昼夜。既尔云何诸佛皆有常光一寻。答彼经不说。然灯如来遍身所发常光一寻。但说彼佛为化有情。现大神变发化光照。于十二年施作佛事。有作是说。非诸佛身皆有如是常光一寻。以佛身光非相好摄。或大或小起灭不定。评曰应作是说。诸佛皆有如是左光遍身一寻恒时发照。虽非相好摄而法尔恒有。诸佛身常有胜妙威光故。
　　云何学见。乃至广说。问何故作此论。答前虽总说见智慧三。而未别说云何学见云何学智云何学慧。前论是此所依根本。彼未说者今应说之。故作斯论。云何学见。答学慧。谓无漏忍及学八智。从苦法智忍。乃至金刚喻定诸无漏慧皆名学见。云何学智。答学八智。谓四法智及四类智。云何学慧。谓学见学智总名学慧见智俱有择法相故。已说学见智慧自性。杂不杂相今当说。诸学见是学智耶。答诸学智亦学见。学智必有推度相故。有学见非学智。谓无漏忍此忍未有审决相故。诸学见是学慧耶。答如是。设学慧是学见耶。答如是。学位见与慧遍无漏心故。诸学智是学慧耶。答诸学智亦学慧。有学慧非学智。谓无漏忍义如前说。此三摄义准定应知。诸成就学见彼学智耶。答诸成就学智亦学见智即见故。有成就学见非学智。谓苦法智忍现在前时。尔时未有无漏智故。诸成就学见彼学慧耶。答如是。设成就学慧彼学见耶。答如是。学位见慧必俱成故。诸成就学智彼学慧耶。答诸成就学智亦学慧。有成就学慧非学智。谓苦法智忍现在前时。忍有慧相无智相故。
　　云何无学见。乃至广说。问何故作此论。答前虽总说见智慧三。而未别说云何无学见云何无学智云何无学慧。前论是此所依根本。彼未说者今应说之。故作斯论。云何无学见。答尽无生智所不摄无学慧谓无学正见。云何无学智。答无学八智。谓四法智及四类智。云何无学慧。答无学见无学智总名无学慧见智。定有择法相故。已说此三自性杂不杂相今当说。诸无学见是无学智耶。答诸无学见亦无学智。无学位中能推度者必审决故。有无学智非无学见。谓尽无生智此智息求不推度故。诸无学见是无学慧耶。答诸无学见亦无学慧。有无学慧非无学见。谓尽无生智。此智唯有择法审决二种相故。诸无学智是无学慧耶。答如是。设无学慧是无学智耶。答如是。无学智慧俱遍无学无漏心故。此三摄义准定应知。诸阿罗汉无不成就此三种者。是故此三展转相问皆答如是。学无学三不说断者俱无断故。
　　云何非学非无学见。乃至广说。问何故作此论。答前虽总说见智慧三。而未别说。云何非学非无学见。云何非学非无学智云何非学非无学慧。前论是此所依根本。彼未说者今应说之。故作斯论。云何非学非无学见。答眼根五见世俗正见。此三见相。广如前说。谓观视等。云何非学非无学智。答五识相应慧。及意识相应有漏慧俱通三种。谓善染污无覆无记。广如前说。云何非学非无学慧。答五识相应慧。及意识相应有漏慧。有漏智慧俱遍一切有漏心品。皆有审决择法相故。已说此三自性杂不杂相今当说。诸非学非无学见。是非学非无学智耶。答应作四句。此见与智互广狭故。此中初句谓眼根者。唯能观视非审决故。第二句谓五识相应慧等者。有审决相。无推度相故。第三句谓五见世俗正见者。皆有推度审决相故。第四句谓除前相者。相谓所名。如前广说。此复是何。谓色蕴中除眼根诸余色蕴。行蕴中除有漏慧诸余行蕴。及三蕴全。并无为法作第四句。非学非无学见慧相对作四句亦尔。非学非无学智慧相对自性等故。皆答如是。此三摄义准定应知。成就与断广说准前初纳息说应知其相。若成就一定有余二。随一已断已得遍知余二亦尔。故更相问。皆答如是。
　　如大梵天作如是说。我是梵是大梵得自在。乃至广说。问何故作此论。答诸恶见趣于生死中令诸有情起大染著引大无义。与生死苦作大依处。谓有此者定于三界。往返轮回受诸苦恼。数数趣入秽闇母胎。住生藏下熟藏之上。为诸不净恒所逼切。出产门时受诸剧苦。生堕草等如利刀割。此等苦事无量无边。皆由不知见趣过患。欲令知已厌恶断灭故作斯论。如大梵天作如是说。我是梵是大梵得自在。我于世间能造化能出生是彼父。此于五见何见摄。见何谛断此见耶。此中以二事推求诸见趣。一以自性。二以对治。以自性者。谓此诸见趣以何为自性。以对治者。谓此诸见趣以何为对治。杂蕴见蕴生智论中。皆亦以二事推求诸见趣。谓以自性及以对治。如生智论作如是说。沙门乔答摩是幻化者诳惑世间。佛由此道已超幻诳。彼谤此道是邪见摄。是彼自性见道所断。是彼对治道智生时能断。如是不实推求不实分别颠倒恶见令永灭故。又彼论说。世尊何故悭阿罗汉。佛由此道已超悭吝。彼谤此道是邪见摄。是彼自性见道所断。是彼对治道智生时。能断如是不实推求。乃至广说。梵网经中。亦以二事推求见趣。一以自性。二以等起。梵问经中但以一事推求见趣。谓以等起。如是诸处合以三事推求见趣。一以自性。二以等起。三以对治。胁尊者曰。不应推求诸恶见趣。所以者何。谁有智者劳烦诘问无明者暗盲者堕坑。评曰。应以三事推求见趣。所以者何。若以三事推求见趣。虽是异生具烦恼缚。而同圣者诸恶见趣永不现行。此中应说实法师因缘。如杂蕴中已广说其事。
　　答我是梵是大梵得自在者。取劣法为胜见取摄见苦所断。此中梵王实非真梵。非真大梵。非于一切皆得自在。而谓自身实是真梵是真大梵。普于一切皆得自在。彼于下劣法而计为最胜。故见取摄是彼自性。所以者何。法中最胜唯有涅槃。有情中胜唯有圣者佛。心得自在于法亦自在。声闻独觉虽于诸法未得自在。而于自心已得自在。梵王于此二种自在俱未能得。而彼自谓已得自在。于劣计胜故见取摄。苦智生时能断如是不实推求不实分别。颠倒恶见令永灭故。名见苦断是彼对治。由此见取于苦处生。故见苦时此见永灭。如日才出轻霜即除。如草端露风摇便堕。我于世间能造化能出生。是彼父者非因计因。戒禁取摄见苦所断。此中意说。诸有情类各自业感内身外物。而彼梵王。谓自能化出生。为父非因计因。戒禁取摄是彼自性。见苦所断是彼对治如前应知。如梵众天作如是说。此是梵是大梵得自在。此于世间能造化能出生。是我等父。此于五见何见摄。见何谛断此见耶。答此是梵是大梵得自在者取劣法为胜见取摄见苦所断。此中梵众。执大梵王是梵是大梵普得自在。于劣计胜见取所摄。是彼自性见苦所断是彼对治。广说如前。此于世间能造化能出生。是我等父者。非因计因戒禁取摄见苦所断。此中梵众。执大梵王普于世间是造化者。是出生者与彼为父。非因计因戒禁取摄是彼自性。见苦所断是彼对治。广说如前。
　　问此中是梵是大梵得自在有何差别。答是梵者。谓执梵王五取蕴果。是真清净寂静安乐。是大梵者。谓执梵王五取蕴果。于诸真净寂乐中尊。得自在者。谓执梵王五取蕴果。有最胜用统摄一切皆得自在。如是皆名取劣为胜。谓执秽苦为真净乐。及有净乐最胜用故。真乐净者谓灭道谛。灭道二谛俱是真胜。一切法中涅槃最胜。是善是常超余法故。有为法中圣道最胜。能永超越生死法故。一切随眠不随增故。如有颂言。
　　灭于诸法胜　　道于有为胜
　　一切有情中　　如来为最胜

　　问于梵世中梵王最胜。观彼为胜应是正见。如何说彼是恶见耶。答若谓唯于梵世中胜容非恶见。然彼谓于一切最胜故恶见摄。彼于诸佛独觉声闻及上诸天皆为劣故。又彼妄执五取蕴果同真灭道故恶见摄。问此中于世间能造化能出生是彼父等。有何差别。答于世间者。谓于有情世间及器世间。能造化者。谓能造作器世间。及能化作有情世间能出生者。谓能出生非情数物重显造义。是彼父等者。谓是一切有情之父重显化义。此执皆是非因计因。谓执梵王五取蕴果。能造化作一切世间。然诸世间有情数者。各从自业烦恼而生。非情数者。一切有情业增上力共所引起。彼于劣果执为胜因。既非因计因故戒禁取摄。此及前见取俱迷果处。苦谛生故皆见苦所断。又我常执力所引故。如彼皆成见苦所断。
　　已说如是恶见自性。及彼对治等起。云何梵网经中说彼等起。如彼经说前劫坏时。诸有情类多从此殁生极光净众同分中。此劫成时空中先有梵天宫起。时极光净有一有情。寿业福尽从彼天殁来生梵宫。独一长时俨然而住。后便起爱思念同侣。云何当令诸余有情生我同分为我等侣。问彼由何缘起斯爱念。胁尊者曰。不应诘问无明者愚盲者颠蹶。有作是说。往彼处者。尔时法尔起此爱念。谓法尔力是彼生缘。复有说者。无始时来诸有情类乐相习近。由串习力引彼爱生故彼爱念由因力起。或有说者。彼未除灭摄众爱故。谓先于此为众导师后生彼天犹有余习由此势力引起彼爱。有余师说。极光净天来至梵世。作初静虑种种化身。与大梵王共相娱乐。彼后息化还自天宫。于是梵王追慕同侣。起斯爱念有作是言。梵王自起初静虑化作梵众身而自娱乐。后既疲惓便息神通化众没已。作如是念。谁能常起诸化众身。云何当令余有情类生我同分为我徒侣。有余复言。梵王先起自地天眼傍见余界。大梵天王梵辅梵众恭敬围绕见已念言彼之形色容貌威光非胜于我。彼有徒众而我独无。云何当令余有情类来生我所为我徒众。彼经复说。梵王当起此思念时。极光净天余有情类。诸有寿尽业尽福尽。皆从彼殁来生梵世。梵王见已作是念言。此诸有情是我化作。问梵王何故起此念耶。答由彼梵王先起思愿。彼有情类应念而生。故彼梵王起如是念。有作是说。梵王化作诸梵众已。入中间定既入定已。化众便没时极光净有情命终来生梵世。后大梵王从定起已既见梵众作是念言。前所化众应已隐没。今诸有情现在前者。或应是我化力引生。或可是先思愿所作。由斯大梵作是念言。此诸有情是我化作。彼经复说。梵众生已作是念言。我等曾见如是有情长寿久住。问彼住何处曾见梵王答即住梵世曾见梵王。然不忆知何处曾见。如于集会曾见一人。后经久时复遇相见。虽醒曾相见而不忆处所。有作是说。彼住中有曾见梵王。若尔云何曾见大梵长寿久住。以中有身速求生处不久住故。复有说者。彼从极光净来至梵宫为娱乐。梵王尔时曾见。问彼既已失第二静虑。云何能忆上宿住事。答彼诸梵众离自地染。复依第二静虑起宿住随念智通。能忆上地曾所见事。问若尔何故缘大梵王起斯恶见。答从离染退故缘梵王复起恶见。问岂不色界无退义耶。答劫初成时彼亦有退。有余师说。彼以本性念生智忆上曾见事。问岂不色界无有本性念生智耶。答劫初成时色界亦得有本性念生智。或有说者。梵王先入中间静虑住经多时。彼诸梵众从上地殁。生梵世中见大梵王长寿久住威光赫奕。不敢亲附后出定已。命诸梵众共相慰问。时诸梵众互相谓言。我等曾见如是有情长寿久住。彼经复说。时诸梵众作是念言。我等皆是梵王化作。从彼而生是我等父。问何缘彼起如是念耶。答彼闻梵王数作是说。我能造化我能出生。是汝等父闻已深信。复曾见梵王长寿久住。既深生信重故起是念。如有国王实无技用。然对臣众而自矜夸。我于昔时有大威勇。亲率士众摧伏勍敌。臣众既闻无不信受。咸言我等幸遇大王。亲友国人皆获安乐。复有说者。彼闻梵王数如前说。为审决故便起宿住随念智通。观察自他先蕴相续渐次乃至初结生心。而不能观前命终位。下通不能观上境故。彼由通力知大梵王先生久住。后起思念我等便生由此定知。我等皆是梵王化作。从彼而生是我等父。故由通力彼起是念。
　　问劫初成时几有情类。问时发起如前所说颠倒想见。有作是说。小千界中有一大梵十独梵千梵众。中千界中有千大梵十千独梵千千梵众。大千界中有千千大梵俱胝独梵百俱胝梵众。复有说者。小千界中有一大梵千独梵十千梵众。中千界中有千大梵十千独梵俱胝梵众。大千界中有十千大梵俱胝独梵百俱胝梵众。有依杂说。大千界中有俱胝大梵百俱胝独梵百千俱胝梵众。评曰。应作是说。大千界中有俱胝大梵百俱胝独梵十俱胝那庾多梵众。劫初成时同时发起如前所说。颠倒想见。
　　问大梵天王住在何处。梵辅梵众住何处耶。西方诸师。作如是说。初静虑地处别有三。一梵众天处。二梵辅天处。三大梵天处。此处即是静虑中间。迦湿弥罗诸论师说。初静虑地唯有二处。即梵辅天中有高胜静处。如近聚落有胜园林是大梵王常所居处。此处即是静虑中间。问大梵天等身量云何。答大梵王身量一逾缮那半。梵辅天身量一逾缮那。梵众天身量半逾缮那。问大梵天等寿量云何。答大梵王寿量一劫半。梵辅天寿量一劫。梵众天寿量半劫。应知此处四十中劫合为一劫。问大梵天王经几时量独一而住。经几时量与众共住。经几时量复与众别。有作是说。经五中劫独一而住。经五中劫与众共住。经五中劫复与众别。复有说者。经十中劫独一而住。经十中劫与众共住。经十中劫复与众别。评曰。应作是说。经于半劫独一而住。经于半劫与众共住。经于半劫复与众别。二十中劫是半劫量。梵辅梵众依未至地心命终结生。大梵依静虑中间心命终结生所以者何。命终结生心唯舍受相应。舍受唯在初静虑近分地有。非根本地故。诸起此见我一切忍此于五见何见摄。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓契经说。长爪梵志。来诣佛所而白佛言。乔答摩。当知我一切不忍。乃至广说。契经虽作是说。而不说此于五见何见摄。见何谛断此见。经是此论所依根本。彼未说者今应说之。故作斯论。问何故名为长爪梵志。答由彼梵志身爪俱长。而且说为长爪梵志。问彼复何缘留此长爪。答彼贪习业无容剪故。有作是说。彼恒山居爪发虽长无人剪剃。复有说者。彼在家时乐习弦管。后虽出家犹爱长爪故不剪之。有余师说。彼在外道法中出家。外道法中有留爪者。故说彼为长爪梵志。此中以二事推求见趣。一以自性。二以对治。如文应知。问此恶见趣等起云何。答尊者舍利子。及大目乾连。投佛出家是此等起。谓长爪梵志。是舍利子舅。曾教尊者外道书论。闻舍利子与大目连归佛出家。深心忧悔作如是念。智境无穷设解深远终有回义。彼乔答摩多闻智慧虽定应胜舍利子等。而必应有胜。乔答摩定复有余能胜彼者。如是展转智境无穷。故我不应不设方便。作是念已来诣佛所而白佛言。乔答摩。当知我一切不忍。世尊告曰。汝为忍此所起见不。时彼梵志作是思惟。若答言。忍便违所立。若言不忍便无所宗。若无所宗则非论道。思已愧耻默然而住。复次长爪梵志是断见者。彼观一切后当必断。故佛告言。汝所起见亦当断不。复次长爪梵志是犹豫者。彼观一切皆可犹豫。故佛告言。汝于自见亦犹豫不。然彼梵志有占相智。自知所立必当堕负故。彼梵志默然而住。世尊告曰。无量有情同汝所见汝亦同彼。谓诸世间依三种见。一有一类。起如是见。立如是论。我一切忍。二有一类。起如是见。立如是论。我一切不忍。三有一类。起如是见。立如是论。我一分忍一分不忍。此中若言一切我皆忍者。彼依此见生爱贪著。若言一切我皆不忍者。彼依此见不生爱贪著。若言我一分忍一分不忍者。彼依此见一分生爱贪著。一分不生爱贪著。问一切见趣无不皆能生爱贪著。世尊何故说依彼见有不生者。答应知彼经有别意趣。谓常见者执有后世。于能引发后有业思生爱贪著。若断见者执无后世。于能引发后有业思不爱贪著。是彼契经所说意趣。然诸见趣无不皆能生爱贪著。谓断见者信有现在入胎为初命终为后。拨无他世。于此见中生爱贪著。与常见者保执无异。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第九十八



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第九十九

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　智蕴第三中五种纳息第二之三

　　如契经说。佛告梵志。若有沙门婆罗门等。舍恶见趣而不取者。当知此类少中复少。问此类云何少中复少。答世间有情性愚钝者如大地土。性聪慧者如爪上土。性聪慧中。邪见者多正见者少。喻如前说。是故名为少中复少。问如见蕴说断常见者展转相违。云何此中说有一类起如是见。我一分忍一分不忍而不相违。答此中说。一补特伽罗。若执色蕴为常。彼执四蕴为断。若执四蕴为常。彼执色蕴为断。故此二见非互相违。见蕴说二补特伽罗。一执色常。一执色断乃至执识亦有二种。故彼二见展转相违。彼经复说。世尊说此见趣法时。长爪梵志远尘离垢。于诸法中生净法眼。时舍利子受具足戒已经半月。随观此法得阿罗汉。问时舍利子随观何法。尊者世友作如是说。尊者舍利子。即随观世尊为彼梵志说见趣法。成阿罗汉。复有说者。尊者舍利子。即随观梵志得预流果道所观法。成阿罗汉。有作是说。尊者舍利子。即随观梵志得预流果能证学法。成阿罗汉。大德说曰。彼舍利子。随观缘起有十二支差别性法。成阿罗汉。是名舍利子所随观法。
　　诸起此见。有阿罗汉。天魔所娆漏失不净。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别佛涅槃后。假名苾刍所起恶见。令有智者知而制之。故作斯论。诸起此见。有阿罗汉。天魔所娆漏失不净。此于五见何见摄。见何谛断此见耶。答非因计因戒禁取摄。见苦所断。此中非因计因者。谓彼不净从烦恼生。而说天魔所娆故出。故戒禁取以为自性。见苦所断显彼对治。苦智生时能断如是不实推求不实分别。颠倒恶见令永灭故名见苦断。广说如前。诸起此见。有阿罗汉。于自解脱犹有无知。此于五见何见摄。见何谛断此见耶。答谤阿罗汉无漏智见。邪见摄。见道所断。此中谤阿罗汉无漏智见者。谓阿罗汉于自解脱。由无漏智见已离无知。而说犹有无知。则拨无彼无漏智见。是故邪见以为自性。见道所断显彼对治。道智生时能断如是不实推求。乃至广说如前应知。诸起此见。有阿罗汉。于自解脱犹有疑惑。此于五见何见摄。见何谛断此见耶。答谤阿罗汉越渡疑惑。邪见摄。见道所断。此中谤阿罗汉越渡疑惑者。谓阿罗汉于自解脱。由无漏道已断疑惑。而说犹有疑惑。则拨无彼道。是故邪见以为自性。见道所断显彼对治。道智生时能断如是不实推求。乃至广说如前应知。诸起此见。有阿罗汉。但由他度。此于五见何见摄。见何谛。断此见耶。答谤阿罗汉无障无背。现量慧眼身证自在。邪见摄见道所断。此中谤阿罗汉无障无背现量慧眼身证自在者。谓阿罗汉实自证得无障无背现量慧眼身证自在。非但由他而得度脱。然说但由他故得度。则谤圣道。是故邪见以为自性。见道所断显彼对治。道智生时能断如是不实推求。乃至广说如前应知。诸起此见。道及道支苦言所召。此于五见何见摄。见何谛断此见耶。答非因计因戒禁取摄见苦所断此中非因计因者。谓诸圣道要修方得。而说苦言能召令起。故戒禁取以为自性。见苦所断显彼对治。苦智生时能断如是不实推求。乃至广说如前应知。此于苦果计为道因。故见苦时永断此见。
　　已说五种恶见自性及彼对治。等起云何。谓大天因缘是此等起。昔末土罗国有一商主。少娉妻室生一男儿。颜容端正与字大天。未久之间商主持宝远适他国。展转贸易经久不还。其子长大染秽于母。后闻父还心既怖惧。与母设计遂杀其父。彼既造一无间业已。事渐彰露。便将其母展转逃隐波吒梨城。彼后遇逢本国所供养阿罗汉苾刍。复恐事彰。遂设方计杀彼苾刍。既造第二无间业已。心转忧戚。后复见母与余交通。便愤恚言。我为此故造二重罪。移流他国跉跰不安。今复舍我更好他人。如是倡秽谁堪容忍。于是方便复杀其母。彼造第三无间业已。由彼不断善根力故。深生忧悔寝处不安。自惟重罪何缘当灭。彼后传闻沙门释子有灭罪法。遂往鸡园僧伽蓝所。于其门外见一苾刍徐步经行。诵伽他曰。
　　若人造重罪　　修善以灭除
　　彼能照世间　　如月出云翳

　　时彼闻已欢喜勇跃。知归佛教定能灭罪。因即往诣一苾刍所。殷勤固请求度出家。时彼苾刍既见固请。不审捡问遂度出家。还字大天教授教诫。大天聪慧。出家未久。便能诵持三藏文义。言词清巧善能化导。波吒梨城无不归仰。王闻召请数入内宫。恭敬供养而请说法。彼后既出在僧伽蓝。不正思惟梦失不净。然彼先称是阿罗汉。而令弟子浣所污衣。弟子白言。阿罗汉者诸漏已尽。师今何容犹有斯事。大天告言。天魔所娆汝不应怪。然所漏失略有二种。一者烦恼。二者不净。烦恼漏失阿罗汉无。犹未能免不净漏失。所以者何。诸阿罗汉烦恼虽尽。岂无便利涕唾等事。然诸天魔常于佛法而生憎嫉。见修善者便往坏之。纵阿罗汉亦为其娆故我漏失。是彼所为。汝今不应有所疑怪。是名第一恶见等起。又彼大天欲令弟子欢喜亲附。矫设方便次第记别四沙门果。时彼弟子稽首白言。阿罗汉等应有证智。如何我等都不自知。彼遂告言。诸阿罗汉亦有无知。汝今不应于己不信。谓诸无知略有二种。一者染污。阿罗汉已无。二者不染污。阿罗汉犹有。由此汝辈不能自知。是名第二恶见等起。时诸弟子复白彼言。曾闻圣者已度疑惑。如何我等于谛实中犹怀疑惑。彼复告言。诸阿罗汉亦有疑惑。疑有二种。一者随眠性疑。阿罗汉已断。二者处非处疑。阿罗汉未断。独觉于此而犹成就。况汝声闻于诸谛实能无疑惑而自轻耶。是名第三恶见等起。后彼弟子披读诸经。说阿罗汉有圣慧眼。于自解脱能自证知。因白师言。我等若是阿罗汉者应自证知。如何但由师之令入都无现智能自证知。彼即答言。有阿罗汉但由他入不能自知。如舍利子智慧第一。大目乾连神通第一。佛若未记彼不自知。况由他入而能自了。故汝于此不应穷诘。是名第四恶见等起。然彼大天虽造众恶。而不断灭诸善根故。后于中夜自惟罪重。当于何处受诸剧苦。忧惶所逼数唱苦哉。近住弟子闻之惊怪。晨朝参问。起居安不。大天答言。吾甚安乐。弟子寻白。若尔昨夜何唱苦哉。彼遂告言。我呼圣道汝不应怪。谓诸圣道若不至诚。称苦召命终不现起。故我昨夜数唱苦哉。是名第五恶见等起。大天于后集先所说。五恶见事。而作颂言。
　　余所诱无知　　犹豫他令入
　　道因声故起　　是名真佛教

　　于后渐次鸡园寺中。上座苾刍多皆灭殁。十五日夜布洒他时。次当大天升座说戒。彼便自诵所造伽他。尔时众中。有学无学多闻持戒修静虑者。闻彼所说无不惊诃。咄哉愚人宁作是说。此于三藏曾所未闻。咸即对之翻彼颂曰。
　　余所诱无知　　犹豫他令入
　　道因声故起　　汝言非佛教

　　于是竟夜斗诤纷然。乃至终朝朋党转盛。城中士庶乃至大臣。相次来和皆不能息。王闻自出诣僧伽蓝。于是两朋各执己诵。时王闻已亦自生疑。寻白大天。孰非谁是我等今者当寄何朋。大天白王。戒经中说若欲灭诤依多人语。王遂令僧两朋别住。贤圣朋内耆年虽多而僧数少。大天朋内耆年虽少而众数多。王遂从多依大天众。诃伏余众。事毕还宫。尔时鸡园诤犹未息后随异见遂分二部。一上座部。二大众部。时诸贤圣知众乖违。便舍鸡园欲往他处。诸臣闻已遂速白王。王闻既嗔便敕臣曰。宜皆引至殑伽河边。载以破船中流坠溺。即验斯辈是圣是凡。臣奉王言便将验试。时诸贤圣各起神通。犹如雁王陵虚而往。复以神力摄取船中同舍鸡园未得通者。现诸神变作种种形相。次乘空西北而去。王闻见已深生愧悔。闷绝躄地水洒乃苏。速即遣人寻其所趣。使还知在迦湿弥罗。复固请还僧皆辞命。王遂总舍迦湿弥罗国。造僧伽蓝安置贤圣众。随先所变作种种形。即以摽题僧伽蓝号。谓鸡园等数有五百。复遣使人多赍珍宝营办什物而供养之。由是尔来此国多有诸贤圣众任持佛法。相传制造于今犹盛。波吒梨王既失彼众。相率供养住鸡园僧。于后大天因游城邑有占相者。遇尔见之窃记彼言。今此释子却后七日定当命终。弟子闻之忧惶启告。彼便报曰。吾已久知。还至鸡园遣诸弟子。分散遍告波吒梨城。王及诸臣长者居士。却后七日吾当涅槃。王等闻之无不伤叹。至第七日彼遂命终。王及诸臣城中士庶悲哀恋慕。各办香薪。并诸酥油花香等物。积置一处而焚葬之。持火来烧随至随灭。种种方计竟不能然。有占相师。谓众人曰。彼不消此殊胜葬具。宜以狗粪而洒秽之。便用其言火遂炎发。须臾焚荡俄成灰烬。暴风卒至飘散无遗。故彼是前恶见等起。诸有智者应知避之。

　　智蕴第三中他心智纳息第三之一

　　云何他心智。云何宿住随念智。如是等章及解章义。既领会已。次应广释。问何故尊者依前二智而作论耶。答是彼尊者意欲尔故。谓本论师随欲造论不违法相。故不应责。如此尊者于根蕴中。依法类二智而作论。于定蕴中依尽无生二智而作论。复于根蕴中依苦集灭道四智而作论。于结蕴定蕴及此蕴后依八智而作论。于修智等处依十智而作论。如是尊者于此蕴初依他心宿住二智而作论。如善巧陶师先熟调泥团置轮上。随自意乐造器等物。尊者亦尔。闻思修慧观察法相。断自性愚及所缘愚。随欲造论。故不应责。复次以前二智俱通加行及离染得。俱是修所成。俱是通自性。俱是四支五支静虑果。故偏依之而作此论。复次以前二智俱以智见为自性。俱于所缘分齐而取。谓他心智唯缘现在。宿住随念智但缘过去。故偏依之而作此论。有作是说。以此二智俱通有漏无漏二品。故偏依之而作此论。评曰。彼不应作是说。宿住随念智唯是有漏故。
　　云何他心智。答若智修所成。是修果。依止修。已得不失。能知他相续现在欲色界心心所法。或无漏心心所法。是谓他心智。此中若智修所成者。谓修所成慧为自性故。是修果者。谓是四支五支静虑果故。依止修者。谓依数习而成就故。已得不失者。已证得不舍故。问何故不说未得已失。答应说而不说者。当知此义有余。复次若由此智说名成就他心通者。此中说之。未得已失诸他心智无如是义。是故不说。能知他相续现在欲色界心心所法或无漏心心所法者。谓能如实知他有情身中现在世欲色界。或无漏心心所法。此说他心智所缘境相。有别诵言。若智现起如实知他有情有所寻求。有所伺察。有所摄受。众缘所起意及意所有。是谓他心智。此中若智现起者。说现行他心智。如实知者。简别占相智等。他有情者。简别知自心心所法。有所寻求者。谓欲界初静虑心心所法。有所伺察者。谓静虑中间心心所法。有所摄受者。谓后三静虑心心所法。复有说者。有所寻求显欲界初静虑。有所伺察。显从欲界乃至静虑中间。有所摄受。显从欲界乃至第四静虑。此中显示能寻求等。故色等法非此智境。众缘所起者。如能知智由四缘生。所知亦由四缘生故。意及意所有者。意即是心。诸心所法名意所有。如是皆说他心智境。此他心智或应说一。谓他心智通及示导。或应说二。谓有漏无漏。有缚解脱。有系不系。或应说三。谓下中上品。或应说四。谓四静虑果。或应说六。谓有漏无漏各有三品。或应说八。谓四静虑果各有有漏无漏。或应说九。谓下下品乃至上上品。或应说十二。谓四静虑果各有三品。或应说十八。谓有漏无漏各有九品。或应说二十四。谓四静虑果各有有漏无漏。此复各有三品。或应说三十六。谓四静虑果各有九品。或应说七十二。谓四静虑果各有有漏无漏。此复各有九品。若以在身刹那分别应说无量无边。此中总说一他心智。问此他心智以何为自性。答以慧为自性。是谓他心智自性我物自体相分本性。已说自性。所以今当说。
　　问何故名他心智。他心智是何义耶。答知他心故名他心智。问此亦知他诸心所法。何故但名他心智耶。答诸瑜伽师意乐加行。欲知他心非他心所。是故但立他心智名。以心为先亦知心所。譬如有人意乐加行但欲见王。若见王时亦见臣等。复次诸法立名依多缘故。谓或依自性。或依对治。或依加行。或依相应。或依所依。或依所缘。或依行相。或依所缘及行相等。依自性立名者。谓五蕴四谛世俗智等。依对治立名者。谓法智类智对治欲界上二界故。依加行立名者。谓空识无边处无所有处。五现见定他心智等。依相应立名者如品类足说。云何顺乐受等法。谓乐受等相应。如是一切依所依立名者。谓眼识等。依所缘立名者。谓四念住无相定等。依行相立名者。谓苦集智。此二行相无杂所缘杂故。依所缘及行相立名者。谓灭道智。此二所缘行相俱无杂故。诸如是等立名因缘乃有无量。今他心智但依加行立名非余。复次相应品中心最胜故。依知胜法立此智名。如说王来非无臣等。复次以依心故名心所法。心是大地。故诸心所法名大地。所有故但说心。复次修他心通无间道位。唯缘心故但说知心。
　　此他心智界者。有漏他心智是色界。无漏他心智是不系。问何故无色界无他心智耶。答非田器故。乃至广说。复次修他心智依色起故。地者唯在四根本静虑非近分。无色彼地不能发五通故。问静虑中间心心所法何地智能知耶。有作是说。初静虑上品智能知。复有说者。第二静虑下品智能知。评曰。应作是说初静虑三品智皆能知。所以者何。一地摄故。所依者唯依欲色界身起。行相者。无漏他心智。作缘道谛四行相转。有漏他心智。作不明了行相转。所缘者。初静虑他心智缘欲界初静虑地心心所法。第二静虑他心智缘欲界初二静虑地心心所法。第三静虑他心智缘欲界前三静虑地心心所法。第四静虑他心智缘欲界四静虑地心心所法。无他心智能知无色心心所法。彼地胜故。如初静虑等他心智。不知第二静虑等心心所法。问生欲色界起无色地心心所法。是他心智所缘境不。答非所缘境。如不知果因亦尔故。念住者。是三念住除身念住。智者是四智。谓法类道世俗智。即总说彼为他心智。三摩地俱者。无漏他心智道无愿俱。有漏他心智非三摩地俱。根相应者。总说此与三根相应。谓乐喜舍。三世者。是三世缘。三世者。过去缘过去。现在缘现在。未来若生法缘未来。若不生法缘三世。善不善无记者。唯是善。缘善不善无记者缘三种。系不系者。有漏他心智唯色界系。无漏他心智唯不系。缘系不系者。缘欲色界系及不系。学无学非学非无学者。通三种。缘学无学非学非无学者。缘三种。见修所断不断者。有漏他心智唯修所断。无漏他心智是不断。缘见修所断及不断者。缘三种。缘名缘义者。唯缘义。缘自他相续非相续者。唯缘他相续。加行离染得者。通加行离染得。离染得者。谓初静虑者离欲界染时得。乃至第四静虑者离第三静虑染时得。或离自地上地染时亦容修得。加行得者。谓修胜进加行时得。及起加行令现在前。谓诸声闻以中上品加行。独觉唯以下品加行。佛不以加行能现在前。曾得未曾得者。一切圣者及内法异生。皆通曾得未曾得。外法异生唯是曾得。
　　问修他心智加行云何。答施设论说。初修业者于世俗定。已得自在数起现前。令转明利先审观察自身心相。若时身。有如是相现。尔时便起如是相心。若时自起如是相心。尔时身有如是相现。自审观察身心相已。次审观察他身心相。若时身有如是相现。尔时便起如是相心。若时他起如是相心。尔时身有如是相现。审观察他身心相已。次纯观彼心心所法。作是思惟。我应观彼心心所法。何所寻求。何所伺察。何所摄受。既思惟已纯观彼心相续前后行相差别。观彼心相若得纯熟。齐是名为修他心智加行成满。集异门论作如是说。修他心智加行云何。谓审观察缘五取蕴。为苦非常空非我智行相差别。渐次能引无漏智生。善知他心名他心智。问无漏他心智能缘四谛智。何故但说缘苦智耶。答亦应说缘余三谛智。而不说者当知有余。复次此中但说初入加行。但缘苦智不说缘余。后相续时亦缘余智。问前施设论后集异门所说加行有何差别。答前说有漏他心智加行。后说无漏他心智加行。复次前说他心智加行。非胜妙明净。后说他心智加行。胜妙明净。然他心智虽加行时亦缘色起。而成满时不复缘色。所以者何。先观粗法为入细故。又他心智虽加行时亦缘自相续。而成满时唯缘他相续。所以者何。缘自不名他心智故。又他心智但缘他心。不缘他心所缘行相。若缘他心所缘行相。应缘自心非他心智。自心是彼所缘及能缘行相故。问若眼不见色为能知他心不。答能知。耳闻声故。问若不见色闻声为能知他心不。答能知。鼻臭香故。问若不见色闻声臭香。为能知他心不。答能知。舌尝味故。问若不见色闻声臭香尝味。为能知他心不。答能知。身觉触故。问若不见色闻声臭香尝味觉触。为能知他心不。有作是说。彼不能知。所以者何。他心智起因缘色故。评曰。应作是说。初引发时则不能知。已成满者虽不缘色而亦能知。曾得有漏心心所法有十五种。是他心智所应取境。谓欲界及四静虑。各有下中上三品心心所法。曾得有漏他心智有十二种。谓四静虑各有下中上三品他心智。此中初静虑曾得有漏他心智下品者。能知欲界三品及初静虑下品。曾得有漏心心所法中品者。能知欲界三品及初静虑下中二品曾得有漏心心所法。上品者。能知欲界及初静虑各三品曾得有漏心心所法。如是展转乃至第四静虑曾得有漏上品他心智。能知欲界及四静虑各三品曾得有漏心心所法。如曾得有漏十二种他心智知十五种曾得有漏心心所法。未曾得有漏十二种他心智知十五种未曾得有漏心心所法亦尔。无漏心心所法有十二种。是他心智所应取境。无漏他心智亦有十二种。谓四静虑各有三品。此中第二静虑无漏他心智下品者。能知初静虑及第二静虑。各唯下品无漏心心所法。中品者。能知初静虑及第二静虑各下中二品无漏心心所法。上品者。能知初静虑及第二静虑各三品无漏心心所法。如是展转乃至第四静虑上品无漏他心智。能知四静虑各三品无漏心心所法。问何故上地下中品有漏他心智俱能知下地三品有漏心心所法。上地下中品无漏他心智。不知下地中上品无漏心心所法耶。答有漏无漏心心所法建立各异。谓有漏心心所法依相续建立。有一身相续中成就三品有漏心心所法。无漏心心所法依根品建立。无一身相续中成就二品无漏心心所法。况有成就三者。建立既别故知有异。
　　有十四种通果心心所法。皆是他心智所应取境。谓欲界初静虑各有四静虑果。第二静虑有后三静虑果。第三静虑有后二静虑果。第四静虑唯有第四静虑果。问初静虑他心智。于欲界四静虑通果心心所法。能知几种。有作是说。能知四种。所以者何。一切皆是欲界摄故。复有说者。唯能知初静虑果不知余三。所以者何。如不知因果亦尔故。
　　诸他心智。于地度。根度。补特伽罗度。心心所法皆不能知。于地度心心所法不能知者。谓初静虑他心智。不能知第二静虑以上心心所法。乃至第三静虑他心智。不能知第四静虑以上心心所法。于根度心心所法不能知者。谓钝根者他心智。不能知利根者心心所法。于补特伽罗度心心所法不能知者。谓有学他心智。不能知无学心心所法。问一切无学他心智。皆能知一切有学心心所法耶。答不也。谓时解脱他心智。不能知见至心心所法。见至他心智。亦不能知时解脱心心所法。所以者何。时解脱他心智。于见至心心所法根度故不知见至他心智。于时解脱心心所法补特伽罗度故不知。问有学上地他心智。无学下地他心智。此二为得互相知耶。答不也。所以者何。有学上地他心智。于无学下地他心智。补特伽罗度故不知。无学下地他心智。于有学上地他心智地度故不知。问声闻上地他心智。如来下地他心智。此二为得互相知耶。答不也。所以者何。声闻上地他心智。于如来下地他心智根度故不知。如来下地他心智。于声闻上地他心智地度故不知。独觉望余乘准前义应说。
　　如来无漏心心所法。及未曾得有漏心心所法。俱非他心智现所取境。曾得有漏心心所法。佛欲令他知者即知。谓佛若欲令钝根者知我心。非利根者则蛇奴等亦知佛心。舍利子等皆不能知。若欲令傍生趣等知我心。非人天趣则傍生趣等亦知佛心。人及天趣皆不能知。云何知然。契经说故。谓契经说。一时佛住广严城猕猴池侧重阁精舍。时诸苾刍以世尊钵及彼自钵皆置露处。有一猕猴下娑罗树来趣钵所。时苾刍众恐彼损钵竞驱逐之。佛言汝等不应驱逐。彼有别意须臾当知。时彼猕猴取世尊钵。徐还上树成满流蜜。安庠而下持奉世尊。以有虫故世尊不受。佛起曾得有漏心品令彼去虫。猕猴即知退住一处。择去虫已来奉世尊。未作净故佛复不受。佛起曾得有漏心品。令彼以水遍洒作净。猕猴即知退住一处。以水作净还奉世尊。于是世尊哀愍为受。猕猴欢喜踊跃无量。舞[跳-兆+(焰-火)]却行堕坑而死。乘斯福业得生人中。长大出家勤修梵行。不久便获阿罗汉果。世共号为献蜜上座。尊者论力由彼因缘。以妙伽他而赞佛曰。
　　无上天人调御士　　能令恶趣亦知心
　　若住甚深微妙定　　乃至人天不能了

　　佛他心智能知三道。独觉他心智能知二道。声闻他心智能知一道。问佛得缘佛他心智不。有说不得。所以者何。无二如来俱出世故。复有说得。此说能缘不说现起。问独觉得缘独觉他心智不。答麟角喻者唯佛应知。众出独觉决定得缘独觉他心智。此说能缘亦说现起。声闻亦定得缘声闻他心智。此亦说能缘亦说现起。异生定得缘异生他心智。如众出独觉及诸声闻说。有作是说。麟角喻独觉亦定得缘麟角喻独觉他心智。亦说能缘亦说现起。余世界中有麟角喻独觉出世无理遮故。唯佛无漏心心所法。及未曾得有漏心心所法。定无他心智能缘现起者。无色界一切心心所法。定非他心智所缘。非其境故。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第九十九



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　智蕴第三中他心智纳息第三之二

　　诸有情类。有流转者有还灭者。流转者谓更受生。还灭者谓趣涅槃。若诸有情生欲色界。及诸异生生无色界。修他心智者。于彼心心所法。由二事故得他心智。一者能缘。二者现起。若诸有情已般涅槃。及诸圣者生无色界。修他心智者。于彼心心所法由一事故得他心智。谓但能缘不能现起。问若诸圣者生无色界。能修下地他心智不。有说不修。以彼毕竟无起义故。评曰。应作是说。虽必不起而彼得修。生上能修下无漏故。如法智品不违理故。异生生彼无修此义。
　　或有心心所法是佛他心智境非独觉声闻。或有心心所法是佛独觉他心智境非诸声闻。或有心心所法是佛独觉声闻他心智境。如契经说。苾刍当知。大雪山中有如是处猕猴与人俱不能行。有如是处。猕猴能行人不能行。有如是处猕猴与人二俱能行。此契经中大雪山者。显所知法。如是处者。显在见道十五刹那。猕猴显独觉。人显声闻。能行不能行显诸他心智。然他心智能知同类心心所法非不同类。谓有漏者知有漏。无漏者知无漏。曾得者知曾得。未曾得者知未曾得。法智品者知法智品。类智品者知类智品。声闻他心智于见道唯能知二刹那心。独觉他心智于见道唯能知三刹那心。佛他心智于见道次第能知十五刹那心。所以者何。佛他心智。不由加行而现在前。独觉他心智。由下加行而得现前。声闻他心智。由中加行或上加行方现前故。谓修观者将入见道。声闻欲知彼见道心。先修法智品他心智加行。彼修观者既入见道。此他心智加行已满。便能知彼二刹那心。谓苦法智忍。及苦法智俱心。彼修观者入类智品。声闻复修类智品他心智加行。经十三刹那加行方满。乃能知彼第十六心。谓本欲知第三心。今乃知彼第十六心。是故声闻他心智唯知见道初二心。若修观者将入见道。独觉欲知彼见道心。先修法智品他心智加行。彼修观者既入见道。此他心智加行已满。便能知彼二刹那心。谓苦法智忍及苦法智俱心。彼修观者入类智品。独觉复修类智品他心智加行。经五刹那加行方满。乃知彼第八心。谓本欲知彼第三心。今乃知彼集类智俱心。有说。知彼第十五心。经十二刹那加行满故。有说。独觉能知四心。谓知初二及第八第十四心。有余师说。能知初二及第十一第十二心。即灭类智忍及灭类智俱心。佛他心智不由加行故。具知彼见道十五刹那心。
　　佛智于三道皆能知自相共相。独觉智于独觉声闻道。能知自相共相。于佛道能知共相非自相。声闻智于声闻道能知自相共相。于佛独觉道能知共相非自相。问声闻入现观时。于佛独觉道能现观不设尔何失。若能现观。云何声闻他心智不能知佛及独觉心。若不能现观。云何亦得缘彼证净。又应现观时不遍观道谛。答应作是说。声闻入现观时。于佛独觉道亦能现观。问若尔云何声闻他心智不能知佛及独觉心。答入现观时知彼共相非自相故。能现观他心智唯知自相故。彼他心智。不知佛及独觉心。
　　问一有情相续中所有他心智。能知一切有情随其所应心心所法。此智于彼为知总物类。为知别刹那。设尔何失。若知总物类非别刹那者。于别刹那云何能知。若知别刹那者。云何此智所依非多。谓我他心智聚。有二十一法缘一有情一刹那受。如一刹那受。一切刹那受亦尔。如受刹那无量无边。诸余一切心心所法刹那亦尔。如一有情心心所法刹那无量无边。诸余一切有情心心所法刹那亦尔。如是我心心所法则为多。余一切有情由智多故所依亦多。有作是说。知总物类非别刹那。问若尔于别刹那云何能知。答无有是处。然为分别。假使能知物类智尽。于余刹那不复欲知。设复欲知亦不能知。智若未尽欲知即知。又物类智于诸刹那不欲别知。设欲别知亦不能知。诸欲知者唯于物类。复有说者。知别刹那。问若尔云何此智所依非多。答无如是失。此彼等故。如我他心智聚二十一法。有无量无边刹那。于余一切有情一切心心所法。一一刹那别别能缘。如是诸余一切有情他心智聚。亦各有无量无边刹那。于余一切有情一切心心所法。一一刹那别别能缘。故智所依无偏多失。评曰。应知此中后说为善。心心所法所缘定故。
　　问诸他心智。为能通缘三世。为但缘现在耶。答诸他心智但缘现在。问若尔论说当云何通。如说过去未来法九智知。除灭智。答应作是说。过去未来法八智知。除灭智。他心智现在法九智知。除灭智。而不作是说者。应知有别意趣。谓彼种类九智所知。若在过去即是过去他心智所知。亦是未来不生法。他心智所知。若在未来唯是未来他心智所知。若在现在即是现在他心智所知。亦是未来不生法他心智所知。依此意说过去未来法是九智所知。不说过去未来法是现在他心智所知。复有欲令他心智现在前时能知他相续三刹那心。谓现在前者。次前灭者次后生者。论依此说亦不相违。评曰。彼不应作是说。以他心智唯知现在他心心所。非余法故。问诸他心智为缘一物。为缘俱生心心所聚。设尔何过。若缘一物。契经所说当云何通。如契经说。于有贪心如实知此是有贪心。乃至广说。若于一时知贪及心岂非缘聚。余经所说复云何通。如世尊说。我一作意遍知苾刍僧诸心之所念。若缘聚者。云何他心智有三念住别。答应作是说。一刹那顷他心智起但缘一物。问若尔契经所说当云何通。如说。于有贪心如实知此是有贪心耶。答有贪心者。谓贪相应心。然知贪时不即知心。若知心时不复知贪。如观有垢衣。若观垢时则不观衣。若观衣时不复观垢。此亦如是。故不相违。问若尔余经所说复云何通。如世尊说。我一作意遍知苾刍僧诸心之所念耶。答彼经不说他心智但说比智。谓佛先以一他心智观一苾刍心所念已。后以比智总观苾刍僧诸心之所念。知彼皆住寂静正行。有作是说。此非他心智。亦非比智。乃是愿智。总知苾刍诸心所念。复有说者。此非他心智。亦非比智及愿智。然世尊尽智现在前时得。欲界如是种类未曾得无覆无记心心所法。不入静虑亦不起通。一作意时由此则能遍知苾刍僧诸心之所念。有说。此是欲界善心尽智时得。谓胜思慧。有余师说。诸他心智能缘俱生心心所聚。问若尔云何他心智有三念住别。答初引发时有三念住。后成满时总缘俱起心心所法。作杂缘法念住。评曰。一切他心智。一刹那顷但缘一法。唯缘实物。唯观自相。唯观现在时。唯观他相续。唯观心心所。不在见道。非空无相三摩地俱。亦非尽智无生智摄。无间道中不修不起是容豫道种类摄故。
　　云何宿住随念智。答若智修所成是修果依止修已得不失。能现忆知诸宿住事。种种相状及所言说。是谓宿住随念智。此中若智修所成者。谓修所成慧为自性故。是修果者。谓是四支五支静虑果故。依止修者。谓依数习而成就故。已得不失者。已证得不舍故。问何故不说未得已失。答应说而不说者。当知此义有余。复次若由此智说名成就宿住通者。此中说之。未得已失。诸宿住智无如是义。是故不说。能现忆知诸宿住事者。谓此智能明了忆知过去生中。欲色界自他相续等事。种种相状及所言说者。谓生本死有名种种相状。可显示彼相状别故。中有名所言说。中有微细但可言说。不可示其相状别故。有作是说。中有名种种相状。似本有故。生本死有名所言说。可说彼为刹帝利等种姓别故。又本有时能起种种言论事故。复有说者。种种相状者。略显前生事。及所言说者广显前生事。有余师说。种种相状者。显过去世所诠表事。及所言说者显过去世能诠表事。如契经说。佛告阿难。若有相状及有言说可施设。有色身名身。若无相状及无言说可施设。有增语触有对触不。阿难白佛。不也。世尊此中内六处名相状。外六处名言说。有作是说。外六处名相状。内六处名言说。所以者何。依内六处可说六识及触言故。谓说名眼识眼触乃至意识意触。又契经说。由如是相状入初静虑具足住。此中相者谓加行相。状者谓所缘状。如论所说。除前相者相谓所名。如伽他说。
　　若成就八智　　十六行相者
　　如赡部真金　　无能说其过

　　此中相声说无漏慧。应知此中诸宿住事。种种相状及所言说。皆显宿住随念智境。即欲色界过去生中。自他所更有漏五蕴。
　　此宿住随念智。或应说一。谓宿住随念智通明力。或应说二。谓曾得未曾得。或应说三。谓下中上三品。或应说四。谓四静虑果。或应说六。谓曾得未曾得各有三品。或应说八。谓四静虑果各有曾得未曾得。或应说九。谓下下品乃至上上品。或应说十二。谓四静虑果各有三品。或应说十八。谓曾得未曾得各有九品。或应说二十四。谓四静虑果各有曾得未曾得。此复各有三品。或应说三十六。谓四静虑果各有九品。或应说七十二。谓四静虑果各有曾得未曾得此复各有九品。若以在身刹那分别应说无量无边。此中总说一宿住随念智。问此宿住随念智以何为自性。答以慧为自性。是谓宿住随念智自性。我物自体相分本性。
　　已说自性。所以今当说。问何故名宿住随念智。宿住随念智是何义耶。答诸过去生有漏五蕴名为宿住。随念势力而能知彼。故名宿住随念智。谓此聚中虽有多法。而念力增故说随念。如四念住虽慧为体。而念力增故名念住。如持息念虽慧为体。而念力增名持息念。如本性念生智。虽慧为体。而念力增名本性念生智。如伏除色想虽慧为体。而想力增名伏除色想。此亦如是虽体是慧。而念力增名宿住随念智。
　　此宿住随念智。界者是色界。问何故无色界无宿住随念智耶。答非田器故。乃至广说。复次宿住随念智依色引发。无色界无色故无此智。地者唯在四根本静虑。非近分无色。彼地不能发五通故。问静虑中间诸宿住事。依何地智能随念知。有作是说。初静虑上品随念智能知。复有说者。第二静虑下品随念智能知。评曰。应作是说。初静虑三品随念智皆能知。所以者何。一地摄故。所依者唯依欲色界身起。行相者作不明了行相。非十六行相摄故。所缘者初静虑宿住随念智。缘欲界初静虑前际有漏五蕴。乃至第四静虑宿住随念智。缘欲界四静虑前际有漏五蕴。此智不能缘无色界诸宿住事。彼地胜故。如初静虑宿住随念智。不知第二静虑以上诸宿住事。乃至第三静虑宿住随念智。不知第四静虑以上诸宿住事。是故第四静虑宿住随念智。不知无色界诸宿住事。问曾生欲色界所起无色界诸宿住事。是此智所缘不。答非此智所缘。如不知果。因亦尔故。问若宿住随念智。不能知无色界宿住事者。契经所说当云何通。如契经说。世尊于过去诸宿住事。若有色若无色。若有想若无想。种种相状及所言说皆能忆知。有作是说。若有色者。谓欲色界生本死有色相粗故。若无色者。谓中有位色微细故。评曰。彼不应作是说。所以者何。若作是说。声闻亦知与佛何异。而舍利子以此赞佛无上德耶。应作是说。若有色者。谓欲色界。若无色者。谓无色界。然佛不以宿住随念智忆知无色界诸宿住事。但以比智知无色界诸宿住事。问若尔外道及诸声闻亦有比智与佛何异。而舍利子以此赞佛无上德耶。答应知比智略有三种。一外道。二声闻。三佛。外道欲观诸宿住事。若观欲色界或二万劫不见。或四万劫不见。或六万劫不见。或八万劫不见。便谓断灭。声闻欲观诸宿住事。若观欲色界二万劫不见。便谓彼生空无边处。而彼或生上地寿量不尽而死。若观欲色界四万劫不见。便谓彼生识无边处。而彼或再生空无边处。或生上地寿量不尽而死。若观欲色界六万劫不见。便谓彼生无所有处。而彼或三生空无边处。或一生半生识无边处。或生非想非非想处寿量不尽而死。若观欲色界八万劫不见。便谓彼生非想非非想处。而彼或四生空无边处。或再生识无边处。或一生一分生无所有处。世尊欲观诸宿住事。若观欲色界命终时心。或结生时心。即如实知。如是有情当生空无边处。或从彼殁。如是有情当生识无边处。或从彼殁。如是有情当生无所有处。或从彼殁。如是有情当生非想非非想处。或从彼殁。于此四处或寿量尽而死。或寿量不尽而死。皆如实知。是故外道比智谓彼断灭。声闻比智或如其事或不如其事。佛比智明净胜妙皆如实知。内法异生及诸独觉。比智无色诸宿住事。如诸声闻应知其相。问第四静虑所起宿住随念智。为一刹那总缘五地诸宿住事。为地地别缘。设尔何失。若总缘五地。云何粗细一时能知。若地地别缘。何故说此能缘五地。答应作是说。地地别缘。问若尔何故说此能缘五地。答但说此智能缘五地。不说一时斯有何失。下三静虑准此应知。有作是说。若初引起地地别缘。若至成满时能总缘五地。念住者唯是杂缘法念住。尊者妙音作如是说。通四念住。如契经说。我念过去受乐受苦。既念知乐苦即是受念处。评曰。应作是说。念过去世诸乐苦具名受乐苦。非但缘受故彼非证。然宿住随念智。总观前生分位差别。唯是杂缘法念住摄。智者唯是世俗智。尊者妙音作如是说。此通六智。谓八智中除他心智及灭智。除他心智者。彼缘现在。此缘过去故。除灭智者彼缘无为。此缘有为故。评曰。应作是说。此唯世俗智缘前际事故。三摩地俱者。非三摩地俱。唯有漏故。根相应者。三根相应。谓乐喜舍。三世者是三世。缘三世者。过去现在者缘过去。未来者缘三种。善不善无记者。唯是善。缘善不善无记者。缘三种。系不系者。唯色界系。缘系不系者。唯缘欲色界系。学无学非学非无学者。唯非学非无学。缘学无学非学非无学者。唯缘非学非无学。见修所断不断者。唯修所断。缘见修所断不断者。缘见修所断。缘名缘义者。通缘名义。缘自他相续非相续者。缘自他相续。加行离染得者。通加行离染得。离染得者。谓初静虑者。离欲界染时得。乃至第四静虑者。离第三静虑染时得。或离自地上地染时亦容修得。加行得者。谓修胜进加行时得。及起加行令现在前。谓诸声闻以中上品加行。独觉唯以下品加行。佛不以加行能现在前。此所得者。唯修所成。在定有故。曾得本曾得者。一切圣者及内法异生。皆通曾得未曾得。外法异生唯是曾得。有作是说。住最后有异生及诸圣者。通曾得未曾得。诸余异生唯是曾得。
　　问修宿住随念智加行云何。答施设论说。初修业者。于世俗定已得自在。数起现前令转明利。先审忆念次前灭心随念知已。次审忆念久已灭心随念知已。展转乃至加行成满。此中有说。渐审忆念至入母胎。前一刹那心名加行成满。若作是说非善成满。所以者何。入母胎前一刹那心是中有位。中有即是此生所摄。以众同分无差别故。犹忆此生岂善成满。应作是说。渐审忆念至此中有。前一刹那心名加行成满。彼是前生命终心故。能随念知名善成满。问修此加行渐忆念时。为以刹那。为以分位。答此以分位。不以刹那。若以刹那渐次忆念半生未尽即便命终。岂能修至加行成满。谓先忆念此生老位。次复忆念此生中年位。次复忆念此生少年位。次复忆念此生童子位。次复忆念此生婴孩位。次复忆念此生钵罗奢佉位。次复忆念此生键南位。次复忆念此生闭尸位。次复忆念此生頞部昙位。次复忆念此生羯刺蓝位。次复忆念入母胎位。次复忆念住中有位。次复忆念初受中有位。最后忆念前生命终位。尔时此智加行成满。问修此加行时为依自相续。为依他相续耶。有作是说。依自相续。若尔自前生欲色界者可尔。若前生无色界者云何可尔。复有说者。依他相续。若尔他前生欲色界者可尔。若前生无色界者云何可尔。评曰。应作是说。修此加行时。亦依自相续。亦依他相续。依自相续修加行者。若自前生欲色界者。即依自相续加行成满。若自前生无色界者。转依他相续加行成满。依他相续修加行者。若他前生欲色界者。即依他相续加行成满。若他前生无色界者。转依自相续加行成满。问修此加行时。为依欲界。为依色界耶。答此有四种。或有依欲界初修加行。后依色界加行成满。谓与暴恶难共住者。同住一处作是思惟。此必前生从欲界死。渐审忆念此乃前生从色界死。或有依色界初修加行。后依欲界加行成满。谓与调善易共住者。同住一处作是思惟。此必前生从色界死。渐审忆念此乃前生从欲界死。或有依欲界初修加行。还依欲界加行成满。谓与暴恶难共住者。同住一处作是思惟。此必前生从欲界死。渐审忆念此果前生从欲界死。或有依色界初修加行。还依色界加行成满。谓与调善易共住者。同住一处作是思惟。此必前生从色界死。渐审忆念此果前生从色界死。如依界修加行差别。依趣等亦尔。
　　问此宿住随念智为但忆知曾所更事。为亦忆知未曾更事。答此但忆知曾所更事。问若尔此智应不忆知五净居事。无始时来未生彼故。答曾所更事略有二种。一者曾见。二者曾闻。虽未曾见五净居事。而曾闻故亦能忆知。余欲色界极远极胜。诸难知事准此应知。
　　问此宿住随念智。为一入定唯知一生。为一入定知多生耶。答初引发时若一入定唯知一生。后成熟时若一入定知百千生。世尊一入定若初若后皆能知百千生。问此宿住随念智。为能舍近百千生事。而知远百千生事耶。答初引发时不能。后成熟时则能。世尊若初若后俱能。
　　问此宿住随念智。渐次忆知前际无量宿住事已。欲退出时为依前入渐次退出。为顿出耶。有作是说。必依前入渐次退出。评曰。应作是说。随所意乐。若渐若顿皆能退出。问以宿住智忆知前际宿住事已。无间即能起死生智。观察后际死生事耶。答佛能非余。诸佛功德不作加行能现前故。独觉声闻诸外道等。要作加行方能起故。
　　问此宿住随念智。一刹那顷能知几生。答能知一生。云何知然。有圣教故。如毗奈耶说。尊者净妙告诸苾刍言。我一起心忆知过去五百生事。时诸苾刍皆共诃摈言。汝自称得过人法不应共住。必无但起一刹那心知多生故。尔时佛告诸苾刍言。汝等不应诃摈净妙。随实想说不犯重故。谓此净妙曾生无想有情天中。五百劫寿今忆彼事。谓五百生随实想说故不犯重。由此证知一刹那顷但知一生。问此宿住随念智。一刹那顷能知几趣耶。有作是说。此智一刹那顷但知一趣。谓或知地狱趣。乃至或知天趣。复有说者。此智一刹那顷能知二趣。谓或知地狱傍生趣。或知鬼界傍生趣。或知人傍生趣。或知天傍生趣。评曰。应作是说。此智一刹那顷。随其所应能知多趣。谓若忆念转轮王事。一刹那顷即知人鬼傍生三趣。若知轮王诸臣眷属。名知人趣。若知能转轮及受祀鬼等。名知鬼趣。若知象马等。名知傍生趣。若能忆念曼驮多王。与天帝释共集会事。能知四趣。唯除地狱知余三趣。广说如前。知天趣者。谓知帝释及彼眷属。假使五趣一处集会一刹那顷皆能忆知。是故此智一刹那顷。随其所应能知多趣。
　　如契经说。常见论者忆知宿住事。有三种差别。一有常见论者能忆知二万劫事。二有常见论者能忆知四万劫事。三有常见论者能忆知八万劫事。复有别诵。第三忆知六万劫事。问何等常见论者能忆知二万劫事。乃至何等常见论者能忆知八万劫事耶。答常见论者根有三品。若下根者能忆知二万劫。若中根者能忆知四万劫。若上根者能忆知八万劫。复次常见论者能忆知三劫坏事。若能忆知火劫坏事者。彼能忆知二万劫。若能忆知水劫坏事者。彼能忆知四万劫。若能忆知风劫坏事者。彼能忆知八万劫。复次常见论者。能忆知三根坏事。若能忆知喜根坏事者。彼能忆知二万劫。若能忆知乐根坏事者。彼能忆知四万劫。若能忆知舍根坏事者。彼能忆知八万劫。复次常见论者有三乘种性差别。若有声闻种性者。彼能忆知二万劫。若有独觉种性者。彼能忆知四万劫。若有佛种性者。彼能忆知八万劫。是谓三种别忆知缘。问已说二智自性。杂不杂相今当说。诸他心智皆现知他心心所法耶。答应作四句。此中他心智通三世。现知他心心所法者唯现在。然通他心智。及非他心智。故有四句。有他心智非现知他心心所法。谓过去未来他心智。此有他心智相。而无现知他心等用。谓过去者作用已灭故。未来者未有作用故。有现知他心心所法。非他心智。谓如有一或睹相。或闻语或得如是生处得智。能现知他心心所法。睹相现知他心心所法者。人趣中有如邬波难陀释子。至一近事家。见其门边有一驳犊。便告近事。若得卧具如汝门边驳犊皮者岂不美哉。时彼近事作是念言。今此释子定应欲得我驳犊皮持作卧具。便害驳犊以皮施与释子。受之还本所止。犊母悲唤寻后而行。故知人中有睹相智。闻语现知他心心所法者。人趣中有如邬波难陀释子。见一居士著新好衣入誓多林。便告彼曰。若得三衣敷具似汝所著衣者岂不美哉。时彼居士作是念言。今此释子定应欲得我所著衣作衣卧具。便脱施与。故知人中有闻语智。有作是说。所引二种皆闻语摄或俱睹相。此本论文。应作是说。或睹相或占卜。能现知他心心所法。或睹相者。如前所说。及余见闻身语业相知他心者。或占卜者。如诸外道种种占卜知他心者。生处得智现知他心心所法者。谓地狱等。有其事云何。且地狱中亦有生处得智能知他心等。然无别现事可说。问彼于何时知他心等。答初生地狱未受苦时。若受苦已尚不能知自心所念。况能知他心心所法。问彼住何心知他心等。善耶。染污耶。无覆无记耶。答三种皆能知。问为住意识。为住五识知他心等。答唯住意识。问为住威仪路心。为住工巧处心。为住异熟生心知他心等。答唯住威仪路心。所以者何。彼无现起工巧处心故。彼异熟生心唯五识有故。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百一

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　智蕴第三中他心智纳息第三之三

　　傍生趣亦有生处得智能知他心等。云何知然。昔有女人置儿一处作余事业。时有一狼持其儿去。傍人为逐语彼狼言。汝今何缘将他儿去。狼遂报曰。其母过去五百生中常害我子。我亦过去五百生中常害彼子。怨怨相报于今未息。彼若能舍我亦舍之。傍人便告彼儿母曰。汝若惜子当舍怨心。女人报言我已舍矣。狼观女意都不舍怨。但恐害儿妄言已舍。遂害其子舍之而去。问傍生何时知他心等。答初中后位皆悉能知。问彼住何心知他心等。善耶。染污耶。无覆无记耶。答三种皆能知。问为住意识。为住五识。知他心等。答唯住意识。问为住威仪路心。为住工巧处心。为住异熟生心知他心等。答三种皆能知。彼亦现起工巧处心故。彼异熟生心意识亦有故。非如地狱决定不受善异熟果。鬼趣亦有生处得智知他心等。云何知然。昔有女人。为鬼所魅羸瘦将死。咒师问鬼汝今何为恼此女人。鬼便报言。此女过去五百生中常害我命。我亦过去五百生中常害彼命。怨怨相报于今未息。彼若能舍我亦舍之。咒师因报彼女人曰。汝若惜命当舍怨心。女人报言我已舍矣。鬼观女意都不舍怨。恐命不全妄言已舍。遂断其命舍之而去。问鬼趣何时知他心等。答初中后位皆悉能知。问彼住何心知他心等。善耶。染污耶。无覆无记耶。答三种皆能知。问为住意识。为住五识知他心等。答唯住意识。问为住威仪路心。为住工巧处心。为住异熟生心知他心等。答三种皆能知。如傍生趣说。
　　天趣亦有生处得智知他心等。然微细故不别说之。余如傍生鬼趣广说。人趣中无生处得智知他心等。所以者何。非田器故。有胜睹相。闻语智等所覆损故。有他心通及愿智等所映蔽故。问谁生处得智知几趣心耶。有作是说。各唯自知。复有说者。地狱唯知地狱。傍生知二。鬼趣知三。天趣知五。施设论说哀罗筏拏善住龙王知天心者。是比相智知非生处得智。评曰。应作是说。于四趣中生处得智。各知五趣。于理无违。问人趣亦有本性念生智类。应能知他心等。何故不说。答应说而不说者。当知此义有余。复次少故不说。谓人趣中得此智者极少有故而不说之。有作是说。本性念生智类。不能现知他心心所法故此不说有他心智亦现知他心心所法。谓若智修所成。是修果依止。修已得不失。能现知他现在欲色界心心所法。或无漏心心所法。此是现在他心智通广如前释。有非他心智亦非现知他心心所法。谓除前相。相谓所名乃至广说。谓行蕴中总除三世他心智通。及除现在睹相闻语生处得智。能现知他心心所者。诸余行蕴及四蕴全并无为法作第四句。
　　诸宿住随念智皆现忆知诸宿住事耶。答应作四句。此中宿住随念智通三世。现忆知诸宿住事者唯现在。然通宿住随念智。及非宿住随念智。故有四句。有宿住随念智。非现忆知诸宿住事。谓过去未来宿住随念智。此有宿住随念智相。而无现忆知诸宿住事用。诸过去者作用已灭故。未来者未有作用故。有现忆知诸宿住事。非宿住随念智。谓如有一得本性念生智。或得如是生处得智。能现忆知诸宿住事。本性念生智现忆知宿住事者唯人趣有。余四趣中无此智故。生处得智能现忆知诸宿住事者。谓地狱等有。其事云何。且地狱中如契经说。地狱有情互相谓言奇哉自误。我等过去曾闻沙门婆罗门说诸欲过患。能引未来可怖畏事汝等应断。我等虽闻而不信用。今因彼欲受斯剧苦。问彼于何时忆宿住事。答初生地狱未受苦时。若受苦已次前灭事尚不能忆。况久灭事而能忆知。问彼住何心忆宿住事。答住善染污无覆无记皆能忆知。于六识中唯住意识。于三无记中唯住威仪路。问彼生处得智能忆知几生答能忆知一生。谓从彼殁来生此者。有说。乃至知五百生。傍生趣有生处得智。能现忆知宿住事者。如契经说。有螺音狗。昔为梵志。名刀提那忆宿住事子令升座食饭示宝。皆随其言。问于何时忆宿住事。答初中后位皆能忆知。问彼住何心忆宿住事。答住善染污无覆无记皆能忆知于六识中唯住意识。三无记中通住三种。问彼生处得智能忆知几生。有作是说。唯忆一生。谓从彼殁来生此者。评曰。应作是说能忆多生。如狼忆知五百生事。鬼趣亦有生处得智。能现忆知宿住事者。如伽他说。
　　我昔集珍财　　以法或非法
　　他今受富乐　　我独受贫苦

　　问彼于何时忆宿住事。答初中后位皆能忆知。问彼住何心忆宿住事。答住善染污无覆无记皆能忆知。于六识中唯住意识。三无记中通住三种。问彼生处得智能忆知几生。有作是说。唯忆一生。谓从彼殁来生此者评曰。应作是说。能忆多生。如鬼忆知五百生事。天趣亦有生处得智。能现忆知宿住事者。如伽他说。
　　我施誓多林　　蒙大法王住
　　贤圣僧受用　　故我心欢喜

　　问彼于何时忆宿住事。答初中后位皆能忆知。问彼住何心忆宿住事。答住善染污无覆无记皆能忆知。于六识中唯住意识。三无记中通住三种。问彼生处得智能忆知几生。有作是说。唯忆一生。谓从彼殁来生此者。评曰。应作是说。能忆多生。人趣中无生处得智忆宿住事。非田器故。为本性念生智等所损覆故。为宿住随念通。及愿智等所映蔽故。
　　有宿住随念智亦现忆知诸宿住事。谓若智修所成。是修果依止。修已得不失。能现忆知诸宿住事种种相状及所言说。此是现在宿住随念智通。广如前释。有非宿住随念智亦非现忆知诸宿住事。谓除前相。相谓所名乃至广说。谓行蕴中总除三世宿住随念智通。及除现在本性念生智。生处得智。能现忆知宿住事者。诸余行蕴及四蕴全并无为法作第四句。
　　诸宿住随念智。皆知他过去蕴处界心相续耶。答应作四句。此中初句是缘自相续宿住随念智。第二句是缘他相续愿智。及宿住随念智加行。第三句是缘他相续宿住随念智。第四句是缘自相续愿智。及宿住智加行。是谓此处略毗婆沙。有宿住随念智。非知他过去蕴处界心相续。谓若智修所成。是修果依止。修已得不失。知自前生过去蕴处界心相续。此即缘自相续宿住随念智。缘过去生自宿住事故。有知他过去蕴处界心相续。非宿住随念智。谓若智修所成。是修果依止。修已得不失。知他此生过去蕴处界心相续。此即缘他相续愿智。及宿住智加行。缘现在生他过去事故。有宿住随念智亦知他过去蕴处界心相续。谓智修所成。是修果依止。修已得不失。知他前生过去蕴处界心相续。此即缘他相续宿住随念智。缘过去生他宿住事故。有非宿住随念智。亦非知他过去蕴处界心相续。若智修所成。是修果依止。修已得不失。知自此生过去蕴处界心相续。此即缘自相续愿智。及宿住随念智加行。缘自此生过去事故。此中愿智唯缘此生。过去诸有漏法。宿住随念智唯缘前生过去诸有漏法。宿住随念智加行。亦唯缘此生过去诸有漏法。然诸愿智通缘三世。此中唯取缘此生过去有漏法者。问前所说本性念生智。以何为自性。答以慧为自性。是谓本性念生智自性我物自体相分本性。已说自性。所以今当说。问何故名本性念生智。本性念生智是何义耶。答生谓前生诸有漏法。智谓此生能知彼智。念谓此智俱生胜念。言本性者简别修得。即本性智由胜念力知过去生诸有漏法故。名本性念生智。复次住本性心由胜念力发起此智。知过去生诸有漏法。故名本性念生智。本性心者。谓善染污无覆无记。不由修得故名本性。复次本性者。谓诸法自性即过去生诸有漏法自性。智由念力知本性生。故名本性念生智。复次本性者。谓前际法性即过去生有漏法性。智由念力知本性生故名本性念生智。问此智俱生法有多种何故但说念耶。答念力增故。如四念住持息念宿住随念智。虽慧为体。而念力增故名念住等。如伏除色想虽体是慧。而想力增故名伏除色想。此亦如是。虽体是慧。而念力增故名本性念生智。问此本性念生智在何界有。答唯欲界有。问此本性念生智在何趣有。答唯人趣有。所以者何。唯欲界人趣中能造殊胜业引得此智。又人趣中智慧猛利胜余趣故。问此本性念生智。由何业力而引起耶。有作是说。若诸有情喜作爱语令他欢喜。由彼业力能引此智。复有说者。若诸有情喜传好事令他心悦身得安乐。由彼业力能引此智。有余师说。若诸有情见他惶怖。方便慰喻为作归依令得无畏。由彼业力能引此智。或有说者。若诸有情见他愁恼以法开喻令得无忧。由彼业力能引此智。有余复说。若诸有情见险隘处修令宽博。使往来者无有艰难。由彼业力在母腹中无迫迮苦故得此智。或有余说。若诸有情施他种种美妙饮食。由彼业力能引此智。评曰。应作是说。若诸有情。不造恼害他业。恒作饶益他事。由斯业故在母腹中。不为风热痰癊病等之所逼切。后出胎时无迫迮苦。是故能忆诸宿住事。故有是说。若诸有情住在母腹及出胎时。不受众病迫迮苦者。皆应能忆过去生事但由母病及迫迮苦皆悉忘之。问此本性念生智。初中后时何者为胜。答此不决定。谓或有初生时胜。如世跋罗等初生之时。便作是说。今此家中颇有财物。令我随意行布施耶。或有中年时胜如尊者护国等。或有老年时胜。如庵婆瑟搋等。广说如契经问此本性念生智能忆几生事耶。有作是说。唯能忆一生事。谓从彼殁来生此者。或有说者。此能忆二生。或乃至七生事如王舍城内有一屠儿。名曰伽吒。是未生怨王少小知友。曾白太子。汝登王位与我何愿。太子语言当恣汝请。后未生怨害父自立。伽吒于是从王乞愿。王便告曰随汝意求。伽吒白言。愿王许我王舍城中独行屠杀。王遂告曰。汝今云何求此恶愿。岂不怖畏当来苦耶。屠儿白王。诸善恶业皆无有果何所怖畏。王遂告曰汝云何知。伽吒白王。我忆过去六生。于此王舍城中常行屠杀。最后生在三十三天多受快乐。从彼天殁来生此间。少小与王得为知友。故知善恶其果定无。王闻生疑便往白佛。佛告王曰。此事不虚。然彼屠儿曾以一食施与独觉发邪愿言。使我常于王舍城内独行屠杀后得生天。由胜业因果遂其愿。彼先胜业与果今尽。却后七日定当命终生号叫地狱。次第受先屠业苦果。是故此智极知七生。复有说者。此极能忆五百生事。谓有苾刍自忆过去五百生中堕饿鬼趣。念彼所受饥渴苦时。遍身流汗深心怖恼。息诸事业精进炽然。后经多时得预流果。彼作是念。我从先来。赖诸苾刍济惠资具。令我所怖已得永灭。今应追觅诸资身具以酬先恩。作是念已处处求觅诸资身具。时诸苾刍见而谓曰。汝先少事今何故多。彼遂为他具说本事。复有苾刍自忆过去五百生中堕地狱趣。念彼所受地狱苦时。诸毛孔中遍皆流血。身及衣服非常臭秽。每日诣水澡浴浣衣。众人谓之计水为净。彼息事业精进炽然经于多时证阿罗汉。于后不数澡浴浣衣。众人怪问。彼亦为他具说本事。由此故知此智忆念极五百生。有余师说。此智能知过去坏劫及成劫事。谓佛往昔为菩萨时。为化有情发大誓愿。有时曾作旃茶罗王名曰三钩。善通一切书论咒术。尔时阿难作彼王子名师子耳。颜貌端正世所绝伦。时舍利子作婆罗门名曰池坚。善通明论及诸眷属。彼有一女名为贞洁。容貌端严众所乐见。时王往诣婆罗门所为子求婚。池坚大忿白彼王言。汝诸姓中最为卑贱。我是梵志诸姓中尊。何缘来此故相轻辱。时王遂告婆罗门言。族姓尊卑亦无常定。汝何见忽而自矜高。汝颇曾闻诸梵书字是谁所造。池坚报曰。我闻古昔有婆罗门名瞿频陀。是彼所造。王曰。彼时瞿频陀者即我身是。汝又颇闻佉卢瑟吒书字是谁所造。婆罗门曰我闻古昔有大仙人名佉卢瑟吒。是彼所造。王曰。彼时大仙人者即我身是。王又问言。汝颇曾闻诸吠陀论及彼眷属世俗书等是谁造耶。婆罗门言如是如是部党书论。即是彼彼诸婆罗门仙人等造王又报言。彼皆是我昔时名字汝颇知耶。如何汝今自矜见蔑。池坚于是一一推征如王所言是实非谬。深心敬慕遂许王婚。由此故知此智能忆极过去世劫成坏事。
　　如契经说。佛告邑主。我自忆念过去九十一劫以来。于净戒田施饮食等尝无废阙。又亦不忆为饮食等于戒毁伤。问世尊为以宿住随念智忆知此事。为以本性念生智忆知此事。设尔何失。若以宿住随念智忆知此事。何故但忆九十一劫而不多耶。若以本性念生智忆知此事。何故前说有说此智唯忆一生。有说忆二乃至极七生。有说忆五百生。有说忆劫成坏。而不说能忆九。十一劫耶。答应作是说世尊以宿住随念智忆知此事。问若尔。何故但忆九十一劫而不忆多。答实能忆多且说尔许。问若尔。何故不说忆多。胁尊者曰。一切生疑若说忆多若说忆少皆生疑问。故随事说于理无违不应责问。复次从彼建立七佛世尊是故偏说。复次从彼以来修相好业故偏说之。复次从彼以来业道清净不堕恶趣。恒受男身常忆宿住是故偏说。复有说者。世尊以本性念生智忆知此事。问若尔。何故前说有说唯忆一生。乃至有说忆劫成坏。而不说能忆九十一劫耶。答前说余人能忆多少而不说佛。若说佛者亦能忆多。
　　问本性念生智为能忆知中有事不。有作是说。不能忆知。所以者何。以中有事极微细故非此智境。评曰。应作是说本性念生智亦能忆知中有中事。所以者何。若不忆知此智知境应成间杂。谓少分能知。少分不知故。问菩萨前生既有本性念生智。于最后生为亦有不。设尔何失。若有者。云何缘力非胜因力耶若无者。云何菩萨非转衰退。答应作是说。菩萨最后身亦有本性念生智。问若尔。云何缘力非胜因力耶。答非无缘力者。名有内因力。及以利根故名有内因力。谓此菩萨于诸有情根性最胜名有因力。又谁说菩萨无缘力耶。有净居天现老病死。觉发菩萨厌生死心岂非缘力。又鹿释女为菩萨说赞涅槃颂。觉发菩萨欣涅槃心。亦是缘力。如说。
　　不久汝当得　　安乐以为母
　　无忧以为父　　寂灭以为妻

　　菩萨见闻如是事已。既增厌欣逾城出家。又过去生有无量佛。为菩萨说菩提资粮。诸如是等皆名缘力。有作是说。菩萨最后身无本性念生智。问若尔。云何非转衰退。答虽无此智。而有殊胜宿住随念智。及愿智等。故非衰退。评曰。应知此中前说应理。从九十一劫恒有此智故。
　　云何时爱心解脱乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓契经说。佛告阿难。苾刍不应乐与众聚耽诸戏论。若乐众聚耽戏论者。能证时爱心解脱。及不动心解脱。无有是处。若诸苾刍不乐众聚不耽戏论。能证二解脱。斯有是处。契经虽作是说。而不广释其义。不说此二解脱自性。及得因缘。根蕴虽说得二因缘。不显自性。今欲显之。复次为止他宗显正理故。谓或有说。时爱心解脱是有学有所作。不动心解脱是无学无所作。为遮彼意显二解脱俱是无学更无所作。或复有说。时爱心解脱是有漏。不动心解脱是无漏。为遮彼意显二解脱俱是无漏。复有欲令时爱心解脱是有为不动心解脱是无为。为遮彼意显二解脱俱是有为。由此等缘故作斯论云何时爱心解脱。答时解脱阿罗汉尽智。或无学正见相应心胜解。已胜解当胜解。云何不动心解脱。答不动法阿罗汉尽智无生智。或无学正见相应心胜解。已胜解当胜解。此中尽无生智无学正见相应心者。简别有学及有漏。心胜解者谓现在。已胜解者谓过去。当胜解者谓未来。此即简异无为解脱。显二解脱唯以无学无漏心相应胜解为自性。然一切法中唯有二法是解脱自性。谓无为法中择灭是解脱自性。有为法中大地法所摄胜解是解脱自性。此胜解有二种。一染污。谓贪等相应名邪胜解。二不染污。谓无贪等相应名正胜解。此正胜解复有二种。一有漏。谓不净观持息念。无量解脱胜处遍处等相应胜解。二无漏。谓学无学胜解学胜解者。谓四向三果所摄胜解。即苦法智忍乃至金刚喻定相应胜解。无学胜解者。谓阿罗汉果所摄胜解。即尽无生智无学正见相应胜解。无学胜解复有二种。一时爱心解脱。即五种阿罗汉果所摄胜解亦名时解脱。二不动心解脱。谓不动法阿罗汉果所摄胜解亦名不时解脱。此二解脱各有二种。一名心解脱。离贪爱故。二名慧解脱。离无明故。问若无学胜解离贪爱故名心解脱。离无明故名慧解脱者。集异门说当云何通。如说云何心解脱。谓无贪善根对治贪爱云何慧解脱。谓无痴善根对治无明耶。答集异门论应作是说。云何心解脱。谓无贪善根相应胜解。云何慧解脱。谓无痴善根相应胜解。应作是说而不说者有别意趣。谓依善根显示胜解。若依无贪故心解脱贪爱。此相应胜解名心解脱。若依无痴故慧解脱无明。此相应胜解名慧解脱。是故此中二心解脱。俱以无学胜解为自性。是名解脱自性我物自体相分本性。已说自性。所以今当说。问何故名时解脱。时解脱是何义耶。答由彼解脱待时得故。时虽有多略有六种。一得好衣时。二得好食时。三得好卧具时。四得好处所时。五得好说法时。六得好补特伽罗时。待得好衣时者。谓彼要得细软鲜净胜妙衣服时乃得解脱。若不尔者则不得解脱。待得好食时者。谓彼要得美妙饮食酥蜜等时乃得解脱。若不尔者则不得解脱。待得好卧具时者谓彼要得厚软卧具床褥等时乃得解脱。若不尔者则不得解脱。待得好处所者。谓彼要得寂静处所胜妙房舍时乃得解脱。若不尔者则不得解脱。待得好说法时者。谓彼要得如理应机教诫教授时乃得解脱。若不尔者则不得解脱。待得好补特伽罗时者谓彼要得具胜德行禀性柔和易共住者。与同住时乃得解脱。若不尔者则不得解脱。问何故名不时解脱。不时解脱是何义耶。答由彼解脱不待时得故。时即如前所说六种。不待得好衣时者。谓彼虽得恶粪扫衣时。而能速得解脱。胜时解脱者。得价直百千两金衣时。不待得好食时者。谓彼虽得粗恶饮食时。而能速得解脱。胜时解脱者。得百味饮食时。不待得好卧具时者。谓彼虽得边鄙卧具石床等时。而能速得解脱。胜时解脱者。得上妙卧具时。不待得好处所时者。谓彼虽得愦闹处所恶房舍时。而能速得解脱。胜时解脱者。得静妙处所时厌彼谊杂速入定故。不待得好说法时者。谓彼虽得违理失机教诫教授时。而能速得解脱。胜时解脱者。得如理应机教诫教授时。厌彼所说速入定故。不待得好补特伽罗时者。谓彼虽得不具德行为性。佷戾难共住者与同住时。而能速得解脱。胜时解脱者。得具德行等与同住时。厌彼猥恶速入定故。复次依狭小道而得解脱故名时解脱。狭小道者。谓若极速第一生中种善根。第二生中令成熟。第三生中得解脱。余不决定。依广大道而得解脱名不时解脱。广大道者。谓若极迟声闻乘。经六十劫而得解脱。如舍利子独觉乘。经百劫而得解脱。如麟角喻佛乘。经三无数劫而得解脱。复次依羸劣道而得解脱故名时解脱。羸劣道者。谓于解脱善品加行。不能恒常殷重修故。若于日初分修。于中后分则不能修。若于夜初分修。于中后分则不能修。虽暂能修而不殷重依强胜道而得解脱。故名不时解脱。强胜道者与上相违。复次依止增道而得解脱故名时解脱。依观增道而得解脱故名不时解脱。复次依可引夺道而得解脱故名时解脱。可引夺道者。谓所修道可为适意不适意。饶益不饶益。乐苦资具之所引夺。依不可引夺道。而得解脱。故名不时解脱。不可引夺道者与上相违。复次依五种种姓道。而得解脱。故名时解脱。五种种姓道者。谓退法种姓道。乃至堪达法种姓道。依一种种姓道而得解脱故名不时解脱。一种种姓道者。谓不动法种姓道。此则说五种种姓阿罗汉名时解脱。不动法种姓阿罗汉名不时解脱。问因论生论。何故前五阿罗汉总立为一时解脱。第六阿罗汉别立为一不时解脱耶。答有别缘故。时解脱多。不时解脱少。谓依种姓。施设前五种姓。名时解脱阿罗汉。第六种姓名不时解脱故。有别缘故。时解脱少。不时解脱多。谓依乘施设唯声闻乘有时解脱阿罗汉。三乘皆有不时解脱阿罗汉故。有别缘故二解脱等。谓二解脱俱离烦恼。俱是清净无学身中圣道摄故。复次时解脱劣故施设五种。不时解脱胜故建立一种。如今世间国王大臣长者居士。诸富贵者其数极少。诸贫贱类其数甚多。又如世间佛及独觉到究竟声闻其数极少。诸余声闻其数甚多。又如世间聪慧者少愚蒙者多。又如世间为善者少作恶者多。又如世间正见者少邪见者多。又如世间端正者少丑陋者多。又如世间调柔者少刚强者多。如是前五阿罗汉劣故合名时解脱。第六阿罗汉胜故别名不时解脱。复次前五阿罗汉世间易得。故合立一名时解脱。第六阿罗汉世间难得。故别立一名不时解脱。如今世人往至那国执师子国还者极少。往近聚落还者甚多。此亦如是。复次前五阿罗汉不多用功力。不多设加行。不多作意而得。故合立一名时解脱。第六阿罗汉与上相违。故别立一名不时解脱。复次前五阿罗汉有增有减。故合立一名时解脱。第六阿罗汉无增无减。故别立一名不时解脱。此中增者谓进。减者谓退。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百一



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百二

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　智蕴第三中他心智纳息第三之四

　　何缘时心解脱名爱耶。答时解脱阿罗汉。恒于此法。殷勤守护宝爱执藏。勿我遇缘退失此法。如一目人自及亲友殷勤守护宝爱执藏勿遇寒热尘翳等缘。令此一目更当失坏。彼亦如是故名为爱。谓钝根者于自功德为性宝爱过利根者。如诸女人于自男女。禀性慈爱过诸丈夫。复次时解脱阿罗汉于自解脱未得自在。多用功力乃能现前。既得现前欢喜宝重故名为爱。不时解脱阿罗汉。于自解脱已得自在。少用功力即能现前虽得现前而不极重故不名爱。复次时解脱阿罗汉功德容退。彼畏退故数起现前故名为爱。不时解脱阿罗汉功德无退。不畏退故不数现前故不名爱。复次时解脱阿罗汉。由信增道证故名为爱不时解脱阿罗汉。由慧增道证故不名爱。复次时解脱阿罗汉。性多调善人多爱乐故名为爱。不时解脱阿罗汉。性多刚强人不爱乐故不名爱。如今世人。性不利者多分软善人好亲附。性不钝者多分刚猛人不亲附。复次时解脱阿罗汉。无厌背圣道善根故名为爱。不时解脱阿罗汉。有厌背圣道善根故不名爱。厌背圣道善根者。谓空空无愿无愿无相无相三摩地相应善根。此本论文虽不问答。而义有故今应说之。问何缘不时解脱名不动耶。答以体殊胜故名不动。如今世间殊胜饮食衣服严具说名不动。不为劣物格量转故。复次贪等烦恼令诸有情身心轻躁。令诸善根生[革*卬]离散故名为动。不时解脱阿罗汉不为如是烦恼所动故名不动。复次贪等烦恼。能令有情于诸分位胜劣不定故名为动。不时解脱阿罗汉不为如是烦恼所动故名不动如勇健人无敌能动名不动者。复次不时解脱阿罗汉。于诸功德定不退失故名不动。如善射人射必中的名不动者。如契经说。佛告舍利子。若有苾刍苾刍尼等。成就不动心解脱末尼宝者。能断不善法。能修习善法问何故不动心解脱。说名末尼宝耶。答以不动心解脱。坚牢故。胜妙故。无过故明彻故。无垢故。清净故。难得故。可爱乐故。名末尼宝。复次以不动心解脱。能破无明闇故名末尼宝。如以光明末尼置闇室中。能破彼闇作显照事。如是以不动心解脱末尼宝。置相续中能破无明闇作显照事。复次以不动心解脱能除烦恼尘垢故。名末尼宝。如清水末尼置浊水中水便澄净。如是以不动心解脱末尼宝置相续中。能除一切烦恼尘垢。复次以不动心解脱善安住故名末尼宝。如方等末尼随所置处即善安住。如是以不动心解脱末尼宝。置相续中。即善安住定无退失。复次以不动心解脱能除贫乏圣财故名末尼宝。如无价末尼置室宅内能引财宝除诸贫匮。如是以不动心解脱末尼宝置相续中。能引圣财除乏功德。复次以不动心解脱能饶益诸有情故名末尼宝。如如意珠置高幢上。随意所乐雨诸宝物充济百千贫匮有情。如是世尊以不动心解脱末尼宝。置不放逸无量幢上。随诸有情所乐差别雨。正法宝。能令无量无边有情离生死苦善根满足。由如是等种种因缘。说不动心解脱。名末尼宝。问若不动心解脱有如是胜事。何故世尊说不动心解脱名无减无增法耶。答依修行者平等说故。谓若东方有无量刹帝利子。南方有无量婆罗门子。西方有无量吠舍子。北方有无量戌达罗子。皆来归我剃除须发被服袈裟正信舍家趣于非家。于不动心解脱身作证具足住。或不尔者。此不动心解脱亦无减无增故。复次依圣教功德无边说故。谓圣教中有无边功德。非唯有不动心解脱。假使此不动心解脱去亦不减来亦不增故复次依佛功德无边说故。谓佛身中有无边功德。非唯有不动心解脱假使不动心解脱去亦不减来亦不增故。复次为除众疑故作是说。谓大目连。于布洒他夜。摈瞻波苾刍。令出众外。时有苾刍心生疑念。勿苾刍僧令致减少。故世尊说。假使殊胜功德丛林众中。摈出不动心解脱者。我苾刍僧亦无有减。彼若来者众亦不增。况彼苾刍破戒犯禁。坏诸威仪远离白法。岂令清众有减有增。复次以不动心解脱不可退故说名无减。不胜进故说名无增。故不动心解脱虽有胜事。而佛说为无减无增。
　　诸时爱心解脱皆尽智相应耶。乃至广说。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓有闻说时解脱阿罗汉唯修尽智无学正见。便疑不时解脱阿罗汉亦唯修二。复有闻说不时解脱阿罗汉修尽无生智无学正见。便疑时解脱阿罗汉亦修三种。欲除彼疑显时解脱唯修二种不时解脱具修三种。复次前虽说二解脱自性。而未说彼杂不杂相。今欲说之故作斯论。此中时爱心解脱对尽智相应有四句。不动心解脱对无生智相应。作顺后句皆如本文应知。
　　问何等阿罗汉唯修尽智无学正见二无漏慧。何等阿罗汉。具修尽无生智无学正见三无漏慧耶。答有阿罗汉心善解脱非慧善解脱。有阿罗汉心慧俱善解脱。前唯修二。后具修三。复次有阿罗汉因力加行力不放逸力皆狭小。有阿罗汉因力加行力不放逸力皆广大。前唯修二。后具修三。复次有阿罗汉是奢摩他行。有阿罗汉是毗钵舍那行。前唯修二。后具修三。如二行二乐二欲二爱亦尔。复次有阿罗汉修止为先而入圣道。有阿罗汉修观为先而入圣道。前唯修二。后具修三。复次有阿罗汉以止修心依观得解脱有阿罗汉以观修心依止得解脱。前唯修二。后具修三。复次有阿罗汉得内心奢摩他。不得增上慧法观。有阿罗汉得内心奢摩他。亦得增上慧法观。前唯修二。后具修三。复次如契经说。二因二缘能生正见。一外闻他音。二内正作意。若外闻他音增上者唯修二。若内正作意增上者具修三。复次如契经说。有四法者多有所作。一亲近善士。二听闻正法。三如理作意。四法随法行。前二增者唯修二。后二增者具修三。复次钝根者唯修二。利根者具修三。如钝根利根缘力因力。外分力内分力。说智闻智。应知亦尔复次若无贪善根增者唯修二。若无痴善根增者具修三。复次若以灭道智尽三界结者唯修二。若以苦集智尽三界结者具修三。复次若以无相道无愿三摩地尽三界结者唯修二若以空苦集无愿三摩地尽三界结者具修三。此中时爱心解脱阿罗汉。金刚喻定唯一刹那。尽智流注长时相续。从尽智出。或起无学正见。或起世俗心不动心解脱阿罗汉。金刚喻定及尽智唯一刹那。无生智流注长时相续。从无生智出。或起无学正见或起世俗心。一切阿罗汉皆修无学正见圆满。而非一切皆现在前。
　　问尽智无生智有何差别答且名即差别。谓此名尽智此名无生智。复次因是尽智。果是无生智。复次已作是尽智。因长养是无生智。复次未得而得。或已得而得是尽智。唯未得而得。是无生智。复次或解脱道或胜进道摄是尽智。唯胜进道摄是无生智。复次依之建立五阿罗汉是尽智。依之建立一阿罗汉是无生智。复次通利钝根者得是尽智。唯利根者得是无生智。是谓差别。问最初尽智是何智耶。有作是说。是苦类智。所以者何。诸瑜伽师观生死果而入圣道。观生死果圣道满故。如以毒箭射诸禽兽。其毒最初从疮门入。渐次遍身作毒事已。死时还从疮门而出。圣道亦尔。复有说者。是集类智所以者何。诸瑜伽师观生死果而入圣道观生死因圣道满故。一切生死皆果因摄。先遍知果。后遍知因。则生死道断不复相续名为苦边。评曰。应作是说。最初尽智亦是苦类智亦是集类智。若起苦类智尔时不起集类智。若起集类智尔时不起苦类智如契经说。诸阿罗汉如实自知。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。此中我生已尽者。然诸生名显多种义。谓或有生名显入母胎。或有生名显出母胎。或有生名显分位五蕴。或有生名显不相应行蕴少分或有生名显非想非非想处四蕴或有生名显入母胎者。如说云何生。谓彼彼有情。于彼彼众同分中生等。生入起出现。或有生名显出母胎者。如说菩萨初生即行七步。或有生名显分位五蕴者。如说有缘生。或有生名。显不相应行蕴少分者。如说云何生。谓诸蕴起。或有生名显非想非非想四蕴者。如此中说我生已尽。问此尽何生。过去耶未来耶现在耶若尽过去生。过去生已灭何复尽。若尽未来生。未来生未至何所尽。若尽现在生。现在生不住何须尽。答应作是说。尽三世生所以者何。此中生名既显非想非非想处四蕴。诸瑜伽师总观非想非非想处。三世四蕴离彼染故。令生因果皆不得成。大德说曰。我生已尽言。如世尊说牟尼观生尽。彼亦如此应别征问。而应答言尽未来生。以修行者受持戒禁勤修梵行。皆为遮止未来世生令不起故。譬如有人有三厄难。一者已受。二者正受。三者当受。诸已受者彼已受故不复遮止。诸正受者彼正受故不可遮止。诸当受者应以财货。或亲友力。或余方便。而遮止之。行者亦尔。诸过去生已灭故不须遮止。诸现在生正受故不可遮止。诸未来生修正加行而遮止之令永不生。故说为尽。梵行已立者。谓无漏行已立。问为学梵行已立。为无学梵行已立耶。答学梵行已立。非无学梵行。所以者何。无学梵行今始立故。所作已办者。一切烦恼皆已断故。一切所作已究竟故。一切道路已遮塞故。复次诸界趣生生老病死皆毕竟尽。故名所作已办。不受后有者。显无生智。问非一切阿罗汉皆得无生智。何故诸契经初。皆说阿罗汉不受后有耶。有作是说。佛于经中随有者说。而结集者通冠经初复有说者。结集法者皆得愿智无碍解等殊胜功德。观察世尊说诸经时。阿罗汉众若有无生智者。即亦说彼不受后有若无无生智者。即不说彼不受后有。后诵持者不善简别。故通诵在一切经初。尊者妙音作如是说。诸阿罗汉皆无后有故通说为不受后有。不说无生智为不受后有。故不相违。胁尊者曰。若诸烦恼未断未遍知者。皆不说为我生已尽。梵行已立所作已办。不受后有。若诸烦恼已断已遍知者。皆总说为我生已尽。乃至不受后有。
　　问我生已尽乃至不受后有。一一当言是何智耶有作是说。我生已尽是尽智。梵行已立所作已办不受后有是无生智。或有说者。我生已尽梵行已立是尽智。所作已办不受后有是无生智。复有说者。我生已尽梵行已立所作已办是尽智。不受后有是无生智。问不时解脱阿罗汉。初起尽智唯一刹那无间。必起无生智。尚无二刹那尽智无间起无生智义。况有三刹那尽智后方起无生智者。如何今说我生已尽梵行已立所作已办是尽智。不受后有是无生智耶。答于一刹那尽智自性。义说为三非三刹那故不违理。胁尊者曰。此中四句不说尽智无生智。亦不说无学正见。但总赞说诸阿罗汉一切生尽梵行已立所作已办不受后有。如是四种无别自性。有说。此中我生已尽是尽智。梵行已立是道智。所作已办是灭智。不受后有是无生智。有说。此中我生已尽是集智。梵行已立是道智。所作已办是灭智。不受后有是苦智。有说。此中我生已尽是遍知集。梵行已立是遍知道。所作已办是遍知灭。不受后有是遍知苦。有说。此中我生已尽是观集。梵行已立是观道。所作已办是观灭。不受后有是观苦。有说。此中我生已尽是证集。梵行已立是证道。所作已办是证灭。不受后有是证苦。有说。此中我生已尽是断集梵行已立是修道所作已办是证灭。不受后有是知苦。有说。此中我生已尽是舍因。梵行已立是得道。所作已办是证果。不受后有是知事。有说。此中我生已尽是集无愿。梵行已立是道无愿。所作已办是灭无相。不受后有是苦无愿及空。
　　问何故名尽智。为缘尽故名为尽智。为烦恼尽身中起故名尽智耶。设尔何失。若缘尽故名尽智者。尽智唯应缘灭圣谛。不应说此缘四圣谛。若烦恼尽身中起故名尽智者。则无生智无学正见亦应名尽智。彼亦烦恼尽身中起故。答应作是说。唯烦恼尽身中起故名为尽智。问若尔。无生智及无学正见亦应名尽智。答若烦恼尽身中初起及遍有者乃名尽智。无学正见虽皆遍有而非初起。无生智非遍有。时解脱者不成就故。亦非初起。必尽智后方现前故。有作是说。此缘尽故名为尽智。问此缘四谛岂独缘尽。答以尽胜故独摽智名。谓四谛中灭谛最胜。涅槃性故是善常故。依之建立能缘智名故名尽智。
　　问有无漏慧离十六种圣行相不。设尔何失。若有者。识身论中何故不说。若无者品类足论当云何通。如说云何尽智谓我已知苦。已断集。已证灭。已修道。彼十六中何行相摄。复说云何无生智。谓我已知苦不复知。乃至我已修道不复修。彼十六中何行相摄。集异门论复云何通。如说我已尽欲漏有漏无明漏是尽智。彼不复当起是无生智。彼十六中何行相摄。此论见蕴复云何通。如说受乐受时如实知受乐受。此十六中何行相摄。契经所说复云何通。如说我生已尽。乃至不受后有。彼十六中何行相摄。答应作是说。离十六行相无别无漏慧。问若尔。善通识身足论。品类足论当云何通。答我已知苦不复知者。是苦四行相。已断集不复断者。是集四行相。我已证灭不复证者。是灭四行相。我已修道不复修者。是道四行相。问集异门论复云何通。答知三漏尽及不复起是六行相。谓苦非常及缘集四。问此论见蕴复云何通。答彼意不说知受乐受。但说知道即道等四行相。问契经所说当云何通。答由五种缘故作是说。一加行故。二对治故。三作事故。四相续故。五补特伽罗故。加行故者。谓瑜伽师先加行时作如是念。我当尽一切生。乃至我当不受后有。对治故者。谓瑜伽师修如是对治。令一切生尽。乃至令不受后有。作事故者。谓瑜伽师作如是事。谓尽一切生乃至不受后有。相续故者。谓瑜伽师得如是相续令一切生尽。乃至不受后有。补特伽罗故者。谓如是补特伽罗易见易施设。谓一切生尽乃至不受后有。由此五缘经作是说。我生已尽乃至不受后有。非无漏观中有如是行相。要二智后起此分别。有作是说。亦有无漏慧离十六行相。问若尔。善通品类足等。识身论中何故不说。答若诸行相现在有用能作胜事。彼论说之。若不尔者彼论不说。复次若诸行相能入圣道。得果离染尽诸漏者彼论说之。若不尔者彼论不说。复次若诸行相。加行无间解脱胜进四道皆有。彼论说之。余无漏慧行相。唯在远加行道及远胜进道可得故。彼论不说。评曰。应作是说。无无漏慧离十六圣行相。
　　云何学明乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。佛告居士。如汝先以学智学见学明观四圣谛。今此耶舍童子亦以无学智无学见无学明观四圣谛。故此童子决定不复乐住居家。畜诸资产受五欲乐。契经虽作是说。而不分别其义。经是此论所依根本。彼未说者今应说之。复次世间妄执种种咒论以为真明。谓支明事明兽明禽明瞿腊毗明刹尼迦明健驮梨明星明乌明孔雀明象钩明咒龙蛇明火明水明迷乱明等。及诸外论。世间于此起真明想。为遮彼意欲显别有胜义真明故作斯论。云何学明。答学慧。谓学位无漏慧。云何学智。答学八智。谓学位四法智四类智。云何无学明。答无学慧。谓无学位诸无漏慧。云何无学智。答无学八智。谓无学位四法智四类智。问何故名明。答通达解了故名为明。问若尔。诸善有漏慧亦通达解了应亦名明。答若能通达解了亦于四圣谛决择现观者乃名为明。诸善有漏慧虽能通达解了而于四圣谛不能决择现观故不名明。如顺决择分所摄慧。虽极猛利。而于四圣谛。未能决择现观。未能毕竟真实决择现观谛故。复次若能通达解了不为无知犹豫。邪见之所杂乱断见疑已不复令起。不增诸有生老病死。非身见事。非堕苦集。不增无明。永离烦恼魑魅魍魉者乃名为明。诸善有漏慧虽能通达解了。而无余德故不名明。复次诸善有漏慧。俱涉二品。故不名明。谓与明无明俱作三缘故。如人与己怨亲交涉非定名亲。复次诸善有漏慧与谤明者俱。是苦集世间品摄故不名明。问若善有漏慧不名明者。契经所说当云何通。如说有三明。一宿住随念智证明。二死生智证明。三漏尽智证明。后一可尔前二云何。答前二亦有少分明相故假名明。谓违烦恼故。不杂烦恼故。顺胜义明故。引无漏明故。是故尊者妙音说曰。于三明中唯漏尽智是胜义明。余二能引胜义明故假立明名。复次宿住随念智证明。通达解了前际法故。死生智证明。通达解了后际法故。漏尽智证明。通达解了涅槃性故。皆说为明。复次初明知前际流转法故。第二明知后际流转法故。第三明知还灭法故。皆说为明。复次初明除前际无知故。第二明除后际无知故。第三明除涅槃无知故。皆说为明。复次初明除蕴愚故。第二明除有情愚故。第三明除法愚故。皆说为明。复次初明知诸有情前际。由如是业死彼生此因果相续。第二明知诸有情后际。由如是业死此生彼因果相续。第三明知诸有情由如是道能尽诸漏隔断因果。唯此一种是胜义明。前之二种是世俗明。复次如是三明皆能随顺厌舍生死。皆能引发殊胜功德。皆能趣向毕竟涅槃。故名为明。而实明者唯无漏慧。问何故六通中三立为明。三不立为明耶。答神境智证通如工巧处转。天耳智证通唯能取声。他心智证通唯取自相无胜用故不立为明。后之三通皆有胜用故立为明。胜用者。谓皆能随顺厌舍生死。皆能引发殊胜功德。皆能趣向毕竟涅槃。问云何后三通皆有此胜用。答第四宿住随念智证通。见前际事深生厌离。第五死生智证通。见后际事深生厌离。第六漏尽智证通。既厌离已欣乐涅槃。由此皆能随顺厌舍生死。乃至皆能趣向毕竟涅槃。复次第四通见前际自衰损事深生厌离。第五通见后际他衰损事深生厌离。第六通既厌离已欣乐涅槃。由此皆有前三胜用。复次第四通见前际种种相续诸蕴界处深生厌离。第五通见后际种种散坏诸蕴界处深生厌离。第六通既厌离已欣乐涅槃。由此皆有前三胜用。复次第四通能除常见。第五通能除断见。第六通既离二边安住中道。由此皆有前三胜用。复次第四通能引空解脱门。第五通能引无愿解脱门。第六通能引无相解脱门。由此皆有前三胜用。由如是等种种因缘。后之三通皆有胜用。故六通内偏立为明。集异门论作如是说。有三种无学明。一无学宿住随念智证明。谓知诸有情行有相续无学智。二无学死生智证明。谓知诸有情自业胜劣无学智。三无学漏尽智证明。谓知漏尽无学智。问漏尽智证明。是无学法故可说为无学智。前二明是非学非无学法。如何可说为无学智耶。答彼论应作是说。有三种无学明。又应说为无学者智。而不作是说者。应知无学身中起故。前二亦名无学。略去中间如牛车等。如施设论说。有二种三摩地。一圣二非圣。圣复有三一善有漏。二无漏。三无覆无记。此中善有漏定以善故名圣。非以无漏故名圣。若无漏定以善故及无漏故名圣。无覆无记定虽非善故无漏故名圣。而以圣者身中起故亦名为圣。此亦如是无学者身中起故亦名无学。及无学智。问前二种明学者亦有。何故唯立在无学位。答在无学位明义胜故。谓若说法胜则无学法胜非学。若说补特伽罗胜。则无学补特伽罗胜非学。复次无学者明胜不杂无明故。学者明劣杂无明故。不立为明。有四种殊胜功德。一通二明三力四示导。如来身中漏尽智具四种义。谓漏尽智证通。漏尽智证明。漏尽智力。教诫示导。独觉无学声闻。漏尽智有三种义。谓除力义余三如前。如来身中宿住随念智及死生智有三种义。谓除示导有通明力。独觉无学声闻即前二智有二种义。谓是通明非力示导。学者及异生身中。即前二智唯有通义无余三种。有作是说。时解脱阿罗汉身中漏尽智唯有二义。谓通示导。非力非明。余二智唯有一义。谓通非余。神境智他心智一切身中皆唯有二义。谓通示导。天耳智一切身中唯有一义谓通非余。问何故如来身中有智立为力。声闻独觉身中诸智皆不立为力耶。答不可屈伏无障碍义是力义。声闻独觉身中诸智。犹为无知屈伏。及有障碍故不名力。曾闻佛与尊者舍利子一处经行。有一有情来诣彼所。佛告舍利子。汝可观此有情过去曾于何处为汝亲友。时舍利子。以初静虑乃至以第四静虑。宿住随念智观之。皆不能见。便从定起而白佛言。我之定力观不能见。佛告舍利子。如是有情。曾于过去尔所劫前为汝亲友。彼时既远非诸声闻独觉境界故汝不知。佛又一时与舍利子一处经行。时有一人遇缘而死。佛告舍利子。汝应观彼当生何处。时舍利子。以初静虑。乃至以第四静虑天眼观之。皆不能见。便从定起而白佛言。我之天眼观不能见。佛告舍利子。此人命终生某世界。彼处既远非诸声闻独觉境界故汝不知。问三乘漏尽既无差别。何故漏尽智二乘非力耶。答佛漏尽智胜妙猛利。非诸声闻独觉所及。虽俱尽漏而有迟速。如有二人各伐一树。一人勇健加用利斧。一人力劣又用钝斧。虽俱伐树而有迟速。故佛漏尽智立力非二乘。又二乘智虽能尽漏。有余习故不名为力。又漏尽智立为力者。不依能尽自身漏故。但依能令他身漏尽。谓佛善达如是有情。应依苦迟通行当得漏尽。乃至如是有情。应依乐速通行当得漏尽。由此方便为说正法。皆令漏尽故立力名。二乘不尔故不名力。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百二



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百三

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　智蕴第三中他心智纳息第三之五

　　问六通中。几是明非示导。几是示导非明。几是明亦是示导。几非明亦非示导耶。答二通是明非示导。谓宿住随念智证通。及死生智证通。二通是示导非明。谓神境智证通。及他心智证通。一通是明亦是示导。谓漏尽智证通。一通非明亦非示导。谓天耳智证通。问何故六通三是示导三非示导耶。答现希有事令他信伏。引入正法故名示导。三有此义余三不然。谓若自说我能远闻。我能远见。我能远忆诸宿住事。他皆生疑为虚为实。不即信伏。故非示导。曾闻有一居士信外道法。屈请离系亲子及彼徒众。来赴其家供以饮食。离系亲子适入其家即便微笑。居士怪问。师离掉举何为笑耶。彼遂答言。吾有妙德汝在家者岂尽知耶。于是居士殷勤问之。彼便告曰奈末陀河侧有二猕猴。共斗不已俱堕彼河为水漂溺。吾为是事愍而笑之。居士赞言。甚为希有。大师天眼清净乃尔。食时既至居士念言。我当因食验彼虚实。便以饭覆臛先授与师。以臛沃饭与彼弟子。时彼弟子受已即食师独不食。居士问言。大师何缘而独不食。彼言无臛如何食之。居士调言。奇哉天眼。乃能远见不能近观。外道师徒时深愧耻。故天眼等三非示导。自说远闻及能远忆。亦不令他即信伏故。既不信伏如何可引令入正法。是故此三皆非示导。若为示现神境智通。变一为多变多为一。乃至梵世神力自在。令多有情深心信伏引入正法故名示导。若为示现他心智通。记说彼心思念差别如所记说。皆实非虚令多有情。深心信伏引入正法故名示导。若为示现漏尽智通。随其所宜教诫教授。速令见谛远尘离垢。于诸法中生净法眼。展转乃至诸漏永尽。令多有情深心信伏。引入正法故名示导问应为何等补特伽罗现神变事。答若于佛法决定信者。及不信者不应为现。若不定者应为现之引入正法。除此更无余方便故。云何知然。如契经说。一时佛在那茶建他城侧。周匝庵罗林中。有居士子名鸡筏多。来诣佛所顶礼双足却住一面而白佛言。今此城中安隐丰乐。多诸人众深心信敬佛法僧宝。唯愿世尊留一弟子恒在此处。对诸沙门婆罗门等。时现神变示过人法。令此城中信佛法者倍增坚信。令暂往来诸不信者信受佛法。时佛告彼居士子言。我曾不令诸弟子众。对诸沙门婆罗门等。现诸神变示过人法。然我常令诸弟子众。覆藏自善发露己恶。时居士子复白佛言。若佛弟子对诸沙门婆罗门等。现神变事示过人法。有何过患而佛不许。若佛弟子覆藏自善发露己恶。有何功德而佛许之。尔时世尊告居士子。我今问汝随汝意答。若我弟子对诸沙门婆罗门等。现神变事变一为多变多为一。乃至梵世神力自在。信佛法者见此事已。向不信者说如是言。奇哉世尊诸圣弟子。能现如是甚希有事。时不信者语信者言。此何希有。世有明咒名健驮梨。善受持者亦能示现如是幻惑。谁有智者现斯鄙事。佛告居士子。于汝意云何。有不信者作如是言讥信者不。居士子曰。实有斯事。世尊复告居士子言。若我弟子记说他心思念差别。如所记说皆实非虚。信佛法者知此事已。向不信者说如是言。奇哉世尊诸圣弟子。乃有如是甚希有事。时不信者语信者言此何希有。世有明咒名刹尼迦。善受持者亦能造作如是幻惑。谁有智者作斯鄙事佛告居士子。于汝意云何。有不信者作如是言讥信者不。居士子曰。实有斯事。尔时世尊告居士子。若我弟子对诸沙门婆罗门等。现神变事示过人法。有是过患故我不许。若我弟子覆藏自善发露己恶。顺贤圣法世所称誉。有斯功德故我许之。由此故知决定信者及不信者。不应为现诸神变事。若不定者应为现之。方便引令入佛正法。
　　此契经中佛为居士子说三种示导。一神变示导。二记心示导。三教诫示导。问何故名示导。答示谓示现。导谓导引。现希有事引入正法故名示导。如守门者立示导名。谓守门者示现内事导引外人。示现外事导引内人。示现内事导引外人者。谓彼侯王若不澡浴寝食观宝即便引现。示现外事导引内人者。谓彼伺外贡献珍奇殊方信物引内人受。如是示现佛正法中微妙功德。方便导引所化有情。令其趣入故名示导此契经中复说。菩萨初中后夜各起通明。起通明已明星出时。证得无上正等菩提。问何缘菩萨初中后夜各起通明。答过殑伽沙后身菩萨。将证大觉法应尔故。复次初中后夜各起通明。欲令自身成法器故。复次欲现神变了达事故。通能现神变。明能了达事。故起通明。复次欲现安足远作事故。通现安足。明远作事。故起通明。复次如无间道解脱道故。通如无间道。明如解脱道。故起通明。复次如见道修道故。通如见道。明如修道。故起通明。复次欲显善有漏无覆无记。有漏无漏及无漏法现前有用。故起通明。善有漏法者。谓神境智证通。及宿住随念智证通明。无覆无记法者。谓天眼智证及天耳智证二通。有漏无漏法者。谓他心智证通。无漏法者。谓漏尽智证通明。复次为欲次第降伏魔怨。初中后夜各起通明。曾闻菩萨知修苦行非真道已。遂受难陀难陀跋罗姊妹所奉具十六德香蜜乳糜。食已身心安隐有力。从吉祥人边受吉祥草。诣菩提树下手自敷设。如婆苏吉龙王盘身结加趺坐。坐已便发坚固誓言。我若于此不尽诸漏证得无上正等菩提誓当不起。尔时大地大海诸山六种震动。如海轻船逐浪高下。乃至他化自在天宫皆悉震动。犹如猛风吹芭蕉叶。魔王惊慑观动所因。遂见菩萨坐菩提树。端身不动誓取菩提。速出自宫往菩萨所。谓菩萨曰。刹帝利子可起此座。今浊恶时众生刚强。定不能证无上菩提。且应现受转轮王位。我以七宝当相奉献。菩萨告曰。汝今所言如诱童子。日月辰星可令坠落。山林大地可升虚空。欲令我今不取大觉起此座者定无是处。尔时魔王告菩萨曰。汝若不用我软美语。须臾令汝见大怖事。作是语已雨花还宫遍告六天。汝等速办弓弩刀剑斗轮罥索矛槊戟等诸斗战具。我有大怨在菩提树。当与汝等速往伐之。菩萨尔时作如是念。与凡夫斗尚不可轻。况他化天大自在主。念已速修离欲染道。离欲界染起初静虑神境智通。化作种种对敌胜具。魔军若作鸟形来者。我应化作猫狸形敌。魔军若作猫狸形者。我应化作狗狼形敌。魔军若作狗狼形者。我应化作豺豹形敌。魔军若作豺豹形者。我应化作虎形敌之。魔军若作虎形来者。我应化作师子敌之。魔军若作师子形者。我应化作龙麟敌之。魔军若作龙麟来者。我应化作猛火敌之。魔军若作猛火来者。我应化作暴雨敌之。魔军若作暴雨来者。我应化作大盖敌之。如是敌类有无量种。复化坚固吠琉璃台。身虽处中而能远见座前地下。化作能发雷吼大种。作是化已复自念言。勿我前生障他修善。遂起宿住随念智明。自见前生曾不障碍诸修善者。乃以种种诸修善具而资助之。又自思惟。勿我善业劣彼魔善。思已便见魔王前生。唯曾设一无遮施会。于彼会中有一独觉。由斯善业今得生天。自见前生设无遮会。百千万亿其数难知。于诸会中佛独觉等百千万亿数亦难知。复自思惟。我布施福尚不与彼而共格量。况戒定等无量善业彼皆绝分。作是念已。端身正意俨然而坐。于后魔王将三十六俱胝魔军。各现种种可畏形相。执持战具色类无边。遍三十六逾缮那量。俱时奔趣菩提树下。尔时菩萨告魔王言。汝昔但设一大施会神用尚然。我于往昔设无遮会。百千万亿其数难知。况余功德汝皆绝分。何缘来此欲相恼耶。时恶魔王谓菩萨曰。我之功德以汝为证。汝之功德谁复证耶。菩萨遂伸相好严手击座前地。时彼地下雷吼六种震大音声。魔军既闻惊骇退散。知己非敌各自还宫。菩萨所成业生眼耳但极闻见一逾缮那魔军既远。欲闻其声有何评论。遂起天耳既闻声已。欲观彼色为何所作。复起天眼既见色已。欲知其心当何思念。起他心通知帝释天众心生庆喜。魔王眷属心生嫉恼。菩萨于是复审思惟。魔党何缘起斯恶事。知起恶事皆缘五欲。耽著五欲皆由烦恼。既厌烦恼遂尽诸漏。证得无上正等菩提。故欲次第降伏魔怨。初中后夜各起通明。
　　谛现观时于何最初而得证净。佛耶法耶僧耶。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有说。于四圣谛一时现观如分别论者。问彼何故作是说。答彼依契经。如世尊说。若于苦谛无有疑惑。于集灭道谛亦无有疑惑。既于四谛顿无疑惑。故知现观定顿非渐。为遮彼意显现观时。于四圣谛定渐非顿。若不尔者便违契经。如契经说。给孤独长者来诣佛所。顶礼佛足白佛言。世尊。诸瑜伽师。于四圣谛为顿现观为渐现观。佛告居士。诸瑜伽师。于四圣谛定渐现观。如渐登上四桄梯法。问若于四谛渐现观者。云何释通分别论者所引契经。答彼所引经应作是说。若于道谛无有疑惑。于苦集灭谛亦无有疑惑。而不作是说者应知有别意趣。谓彼经说已得果者。若于苦谛无有疑惑。于余三谛亦无疑惑。迷四谛疑皆已断故。尊者世友作如是说。彼经意说。疑不现行。谓瑜伽师。若于苦谛已入现观无有疑惑。于余三谛所有疑惑得虽未断而永不行。于彼已得非择灭故。大德说曰。若初得入正性离生。于诸谛宝皆名现信。问彼大德亦说于四圣谛得现观时渐而非顿。今何故作是说。答彼说若住苦法忍时。若于四谛不皆得信必无住义。如持泥器至重阁上投之于地。未至地顷器虽未破必当破故亦得破名。此亦如是。是故为止他宗所说及显正理故作斯论。
　　此中佛者。谓佛身中诸无学法。缘彼无漏信名佛证净。此中法者。谓独觉身中三无漏根等学无学法。菩萨身中二无漏根等诸学法。及苦集灭三谛缘彼无漏信名法证净。此中僧者。谓声闻身中学无学法。缘彼无漏信名僧证净。诸无漏戒名戒证净。自性净故依证起故亦名证净。
　　若苦集灭现观时于法最初得证净。道现观时于佛法僧最初得证净。此中苦现观时于法最初得证净者。谓即于苦法得无漏信。胁尊者言。尔时于苦信有过患。亦于苦灭信有胜利。谓此苦灭极为净妙。如是下贱鄙秽苦灭甚为快哉。集现观时于法最初得证净者。谓即于集法得无漏信。胁尊者言。尔时于集信有过患。亦于集灭信有胜利。谓此集灭极为净妙。如是下贱鄙秽集灭甚为快哉。灭现观时于法最初得证净者。谓即于灭法得无漏信。信灭胜利极为净妙。谓有漏法毕竟寂灭甚为快哉。问于三圣谛得现观时。一一皆得二种证净。谓信与戒何故此中唯说得信。答应说得二而不说者。应知此中是有余说。复次此中非但问谁得几证净。而问谁得几缘何宝证净。戒无所缘虽得不说。有作是说。于法最初得证净者。不说唯得缘法证净。但说于法而得证净。信戒俱因法宝得故。皆得名法证净。道现观时于佛法僧最初得证净者。外国诸师作如是说。道现观时。三刹那顷即现在信及随转戒。应知具有四证净义。谓即此信缘佛身中无学法故名佛证净此信复缘独觉身中学无学法。菩萨身中诸学法故名法证净。此信复缘声闻身中无漏法故名僧证净。此随转戒名戒证净。评曰彼不应作是说。时现在信总缘三乘无漏法故。唯是杂缘法证净摄。然即此信现在前时。亦修未来多刹那信。于此无量刹那信中。若有唯缘佛无学法名佛证净。若有唯缘独觉菩萨无漏法者。是不杂缘法证净摄。若有唯缘声闻身中学无学法名僧证净。若有杂缘佛及独觉菩萨身中无漏法者。若有杂缘佛及声闻无漏法者。若有杂缘独觉菩萨声闻身中无漏法者。若有杂缘佛及独觉菩萨声闻无漏法者。皆是杂缘法证净摄。现在未来信随转戒是戒证净。如见道位道现观时三刹那顷。道类智时应知亦尔。有差别者。三刹那时。唯修缘道诸信及戒。道类智时。修缘四谛诸信及戒。
　　问灭道二谛是清净事是可信处。现观此时可得证净。苦集二谛是杂染事非可信处。是诸烦恼颠倒恶行所依止故。现观彼时如何亦得证净。答由二缘故而得证净。一由可信。二由可求。于灭道谛具由二缘而得证净。于苦集谛但由一缘而得证净。谓是可信而非可求。如人掘凿有宝等处。彼于是处有信有求。若人掘凿无宝等处。彼于是处有信无求。是处虽无宝水等物。然有所为而掘凿之。此亦如是故无有失。尊者妙音作如是说。诸瑜伽师。先见苦集有过患故。后于灭道见有胜利。谓此灭道极为净妙。永息能除如是秽恶苦集谛故。由此行者于苦集谛虽无所求亦得证净。胁尊者曰。诸瑜伽师。为苦集谛之所逼恼。故于灭道见有胜利。譬如有人风雨所逼。便见室盖是可归依。故于苦集虽无所求亦得证净。
　　诸瑜伽师。皆于灭谛由二缘故而得证净。一由可信。二由可求。非于道谛皆由二缘而得证净。谓随信行者于随信行。随法行道俱由二缘而得证净。随法行者于随法行道。具由二缘而得证净。于随信行道但由一缘而得证净。谓是可信非所求故。信胜解者。于信胜解及见至道。俱由二缘而得证净。若见至者。于见至道具由二缘而得证净。于信胜解道但由一缘而得证净。谓是可信非所求故。时解脱者。于时解脱及不时解脱道。俱由二缘而得证净。不时解脱者。于不时解脱道。具由二缘而得证净。于时解脱道。但由一缘而得证净。谓是可信非所求故。声闻乘者。于三乘道皆由二缘而得证净。独觉乘者。于自上乘道俱由二缘而得证净于声闻乘道。但由一缘而得证净。谓是可信非所求故。诸佛乘者。于佛乘道具由二缘而得证净。于二乘道但由一缘而得证净。谓是可信非所求故。
　　问若缘舍利子身中无学法起无漏信。为是法证净。为是僧证净耶。设尔何失。若是法证净者彼缘声闻无学法起如何名法证净。若是僧证净者。云何独一补特伽罗而得名众。答应作是说。是僧证净。问彼既独一如何名僧。答彼舍利子声闻乘中最尊胜故。虽是独一补特伽罗而僧证净。依法建立非数取趣。缘声闻乘无学法起无漏信故。非无漏信缘假有情。
　　若依未至定未曾得佛证净现在前时。现在修二证净。未来修四证净。曾得佛证净现在前时。现在修二证净。未来无。乃至依第四静虑应知亦尔。若依无色定未曾得佛证净现在前时。现在修一证净。未来修四证净。曾得佛证净现在前时。现在修一证净。未来无。如佛证净。应知余三证净亦尔。有差别者。无色定中无戒证净。
　　问云何建立四证净耶。为以自体。为以所缘。若以自体唯应有二。谓信及戒。若以所缘唯应有三。谓佛法僧证净。戒无所缘故。答应作是说。亦以自体。亦以所缘。而建立四证净。谓以自体建立戒证净。戒无所缘故以所缘建立余三证净。信缘三宝故如以自体以所缘建立。以自体以三宝以自体以随念建立应知亦尔。是名证净自性我物自体相分本性。已说自性所以今当说。问何故名证净。证净是何义。答净谓信戒离垢秽故。于四圣谛别别观察。别别筹量。别别觉证。而得此净故名证净。胁尊者曰。此应名不坏。净言不坏者。不为不信及诸恶戒所破坏故。净谓清净信是心之清净相故。戒是大种清净相故。尊者世友作如是说。此应名不断净。谓得此已无有沙门婆罗门等力能引夺令断坏故。如契经说。是名见为根信证智相应。世间沙门婆罗门等不能引夺令其断坏。大德说曰。若于佛法不能观察筹量觉证。所得信戒易可动转如水上船。若于佛法能审观察筹量觉证。所得信戒不可动转犹如帝幢故。此正应名不动净。尊者妙音作如是说。如是四种应名见净见四圣谛。得此净故或应名慧净圣慧俱转故。
　　问何故世尊先说佛证净。乃至后说戒证净耶。答若作是说。随顺文词次第法故。复次随顺说者受者持者次第法故复次佛是能说故应先。信法是所说故应次。信僧是所为故应次。信戒是僧所住故最后说。复次佛如良医故应先。信法如无病故应次。信僧如看病者故应次。信戒如妙药故最后说。复次佛如商主能示道路故应先。信法如宝渚是正所趣故应次。信僧如商侣能为助伴故应次。信戒如资粮能正任持故最后说。复次佛如船师故应先。信法如彼岸故应次。信僧如同载故应次。信戒如船筏故最后说。由此等缘此四证净如是次第。如契经说。圣所爱戒不破不穿不杂不秽。圣所受用非凡所取。智者所赞能善究竟能善引发。问何故名为圣所爱戒。答是诸功德所依处故。谓诸圣者爱乐功德故爱此戒。如人爱宝亦爱宝器。如是圣者爱乐清净菩提分法功德宝故。亦爱如是所依戒器复次圣者憎恶诸破戒恶戒。能对治破戒恶故圣者爱之。复次圣者憎恶诸险恶趣戒。能超越险恶趣故圣者爱之。复次圣者憎恶生死流转戒能超越生死流转故圣者爱之。复次圣者爱涅槃。戒能趣涅槃故圣者爱之。如契经说。戒能展转趣向涅槃。圣者爱乐。问不破不穿不杂不秽。如是四句有何差别。有说无别。如是四种。声虽有异义无别故。如集异门论说。于此诸戒恒作恒转。劝作劝转。亦名不破。亦名不穿。亦名不杂。亦名不秽。故知此四声异义同。有说此四亦有差别。谓名即差别。此名不破此名不穿此名不杂此名不秽。复次于初犯聚不违越故名不破。于第二犯聚不违越故名不穿。于第三第四犯聚不违越故名不杂。于第五犯聚不违越故名不秽。复次不违越故名不破。不依贪故名不穿。不依嗔故名不杂。不依痴故名不秽。复次不违越故名不破。依无贪故名不穿。依无嗔故名不杂。依无痴故名不秽。复次不违越故名不破。依奢摩他故名不穿。依毗钵舍那故名不杂。能断烦恼故名不秽。复次不违越故名不破。不为恶寻所损坏故名不穿。自体坚住故名不杂。极清净故名不秽。复次自性坚强故名不破。远离非所行故名不穿。非犯戒恶所间杂故名不杂。不舍善意乐故名不秽。此中复说。圣所受用者。是诸功德所依止故。非凡所取者。非诸异生执此净戒为真道故。智者所赞者。佛及弟子所称誉故。能善究竟者。俱时圆满故。能善引发者。能招爱果故。
　　如契经说。有大龙象以信为手。以舍为牙。以慧为头。以念为颈。于其两肩担集善法。问何故世尊说信为手。答取善法故。如象有手能取有情无情数物。如是圣者有信手故。能取种种微妙善法。是故世尊说信为手。
　　如契经说。苾刍当知。天中时时有四声起。云何为四。谓若此间有圣弟子成就多住佛证净者。尔时成就佛证净。天欢喜踊跃高声唱言。我先成就佛证净故而来生此。今圣弟子成就多住佛证净故。亦当生我众同分中。与我为伴甚为快哉。成就多住余三证净广说亦尔。问此圣弟子及彼诸天。皆具成就四种证净。何故说有成就多住身证净者。乃至说有成就多住戒证净者。答依修加行入法时说。谓或有行者求佛证净。勤修加行而入圣道。乃至或有行者。求戒证净勤修加行。而入圣道故作是说。复次依多爱乐作意而说。谓或有行者多分爱乐缘佛作意。乃至或有行者多分爱乐。缘戒作意故作是说。
　　如契经说。佛告苾刍。若有信乐汝所说者。汝当哀愍方便为说四种证净。劝令安住以自调伏。所以者何。诸四大种可令变异。成就如是四证净者终无变异。问世尊何故说此契经。答示说法师说法仪故。谓有说者。不知受者是器非器。轻尔为说令彼受者。或生轻慢或生怯怖空无所得。故世尊说。若有信乐汝所说者。汝当哀愍方便为说。勿得轻尔。复次示报恩者真报恩故。如余经说。苾刍当知。若有孝子一肩担父。一肩担母。经于百年处处游历。犹非真实报父母恩。若有孝子能劝父母。于佛法僧因果等法。未信者信信者增长。无净戒者劝受持戒。有悭贪者劝行惠施。无胜慧者劝修胜慧。令善安住以自调伏。乃名真实报父母恩。故此经中教为说法。问诸佛法中有无量种功德法宝。皆应为他方便宣说。何故于此独令为说四证净耶。答应知此中证净为首。总令为说诸功德宝。胁尊者曰。此中世尊。以证净声说诸圣道。谓诸圣道或是相应。或是俱有。若说信应知总说相应圣道。若说戒应知总说俱有圣道。复次此中略显初入法门。谓佛法中诸功德宝。或是色法或非色法。若说戒应知总说是色法宝。若说信应知总说非色法。宝。如色非色如是相应不相应有所依无所依。有所缘无所缘。有行相无行相。有警觉无警觉。是根非根等应知亦尔。复次此四证净有不坏相及清净相故偏说之。复次依四证净所引等流。设施殊胜四沙门果故偏说之。复次此四证净能止恶趣及贫穷怖故偏说之。以戒能止恶趣怖。信能止贫穷怖故。虽无漏信戒不招异熟果。而无漏信戒必与有漏信戒互相引发故。能遮止二种怖畏。复次为欲方便导引可化外道有情入佛法故。谓诸苾刍或有亲属。先为外道以亲爱故来相慰问。时诸苾刍不护彼意。赞叹佛法毁訾外道。令彼嗔恨转远佛法。故世尊说汝等苾刍。无力无畏大悲等德。不知有情根欲性行。不应轻尔为他说法。若有信乐汝所说者。汝当哀愍方便为说四种证净。劝令安住以自调伏。所以者何。诸四大种可令变异。成就如是四证净者终无变异。问一切法性皆无变异。何故唯说四大种耶。答欲以四法显四法故。复次诸瑜伽师。先观大种无变异相。后观诸法性不变异。心便欢悦故偏说之。复次以四大种能持一切情非情法故偏说之。复次以四大种能持一切生死流转故偏说之。复次以四大种能持五蕴令不断绝故偏说之。复次诸外道说大种有五其性常住。为对彼故佛说唯四而是无常。假使大种汝执为常可令变异。得证净者终无变异。
　　如契经说。未生怨王能成就无根信。问诸有为法。无不有根。何故说彼信无根耶。答此信无有见道根故。如契经说。是名见为根信证智相应。谓未生怨所成就信不依见道故名无根。然彼信心坚固难坏。如依见道。复次未生怨王所成就信不可改易。如无漏信而无有根。诸无漏信依无漏根。以无漏智无漏善根为根本故。复次此信无有同类因故说名无根。谓无始来未得如是坚强信故。譬如有树依他茎生自既无根名无根树。复次未生怨王所成就信。自性坚固不由亲近佛及弟子。乃能发生故名无根。由此信力若乘象马若在高楼。遥见世尊即便投下顶礼双足。由坚信力或佛威神无所伤损。复次未生怨王所成就信未免恶趣故名无根。彼后命终暂堕地狱受少苦已方生天故。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百三



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百四

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　智蕴第三中他心智纳息第三之六

　　诸预流者。于四颠倒几已断。几未断耶。答一切已断。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或说有十二颠倒。八唯见所断。四通修所断。如分别论者。问彼依何量作如是说。答依契经故。谓契经说。于无常起常想颠倒心颠倒见颠倒。于苦起乐。于无我起我。于不净起净想颠倒心颠倒见颠倒。由此故知一切颠倒有十二种。于中八种唯见所断。谓常我中各取三种乐。净中各唯取见颠倒。四种通修所断。谓乐净中各取想心二颠倒。此中见所断者。苦类智忍现在前时方毕竟断。修所断者。金刚喻定现在前时方毕竟断。为止彼意显诸颠倒唯有四种唯见所断故作斯论。谓此问言诸预流者于四颠倒几已断几未断。即止颠倒有十二种。此复答言一切已断即止颠倒通修所断无修所断法预流已断故。又若颠倒有十二种通修所断便违契经。如契经说。佛告苾刍。若四颠倒所颠倒者。当知彼是愚夫异生。此经既说有四颠倒。应知颠倒非十二种。既说颠倒所颠倒者。当知彼是愚夫异生。应知颠倒非修所断。问若诸颠倒唯有四种。分别论者所引契经当云何通。答想心二种实非颠倒。亲近颠倒故。颠倒相应故。亦名颠倒。问若尔受等诸心所法亦应名颠倒。彼与心想义相似故。答世间但于心想二种说颠倒名。非受思等是故但说心想颠倒。佛随世俗而说法故。
　　问此四颠倒自性是何。答见为自性。问若尔五见中几见为自性。答此以见苦所断二见半为自性。谓有身见见取全。及边执见中常见。二见半非颠倒自性。谓邪见戒禁取全。及边执见中断见。有作是说。此四颠倒于五见中三见各一分以为自性。谓有身见中我见是我颠倒自性非我所见。边执见中常见是常颠倒自性非断见。见取中见苦所断执乐净见是乐净颠倒自性非余见取。问何故唯此是颠倒耶。答以三事故建立颠倒一推度性故。二妄增益故。三一向倒故。邪见断见虽是推度性及一向倒。而非妄增益坏事转故。戒禁取虽是推度性及妄增益。而非一向倒。亦于少分实处转故。谓有色界道能净欲界有。无色界道能净色界有。上地道能净下地。与无漏道断染证灭义相似故。如是名为颠倒自性我物自体相分本性。
　　已说自性所以今当说。问何故名颠倒。颠倒是何义。答于粗谛理颠倒而转故名颠倒。由此四颠倒唯见苦所断。问何故四颠倒唯见苦所断。答由此唯于苦处转故。见苦谛时此便永断。复次由此唯于果处转故。若见果时此便永断。复次此四颠倒有是有身见。有依有身见有身见断时。余亦随断对治同故。由此四颠倒唯见苦所断。复次苦谛粗显于中迷谬过失极重。贤圣所诃故立颠倒。三谛微隐于中迷谬过非极重。不甚被诃不立颠倒。如人昼日平地颠蹶。世共诃笑非夜险处。复次诸瑜伽师现观苦已心无颠倒。故见苦时颠倒皆断。设见苦已未见余三。便出观者若有问言。此五取蕴为常无常。彼便定答皆是无常。一刹那后必不住故。复若问言此五取蕴为乐为苦。彼便定答一切是苦如热铁丸。复若问言此五取蕴为净不净。彼便定答皆是不净如粪秽聚。复若问言此五取蕴有我无我。彼便定答皆无有我。定无作者。无遣作者。亦无受者。无遣受者。唯空行聚。故四颠倒唯见苦所断。苦类智时一切已断故。
　　问若尔亦有随信随法行者。已断此四颠倒。此中何故不说。而但说言诸预流者一切已断耶。答应说而不说者当知此义有余。复次随信随法行者有差别相有已断尽。谓苦类智已生。有未断尽。谓苦类智未生。是故不说。诸预流者无差别相。皆已断故此中说之。复次欲令疑者得决定故偏说预流。谓预流者。犹畜妻子处妙卧具。摩执女人著妙衣服。涂饰香花驱役僮仆。捶打缚录诸有情类。同诸异生有见生疑未断颠倒。是故说彼已断颠倒。一来准此故不别说。诸随信行随法行者。有漏善心尚不现起。况起染污无覆无记。于彼无疑是故不说。
　　问预流一来。于五欲境起染爱时。为起乐净想。为起苦不净想耶。设尔何失。若起乐净想者如何非颠倒。若起苦不净想者。如何于境起染爱耶答应作是说。起乐净想。问若尔何故非颠倒耶。答先作是说。由三事故建立颠倒。预流一来于境所起乐及净想。虽是妄增益。而非推度性。非见性故。亦非一向颠倒。有少实事故。复次于谛理所起乐净想者是颠倒摄预流一来皆已断尽。于境事所起乐净想者非颠倒摄。预流一来犹未断尽容有现前。有作是说。预流一来于五欲境起染爱时。于彼唯起苦不净想。问若尔何故起染爱耶。答彼虽于境知苦不净。而无始来串习烦恼。烧然身心热痛所逼。不觉于境而起染爱。如有乐净婆罗门子。其指有时遇触不净。诣锻师所求火净之。锻师语言。幸有灰等洗以清水足可使净。何能忍苦求火锻之。婆罗门言。灰水等洗不能令净。要当为我以火净之。于是锻师以热铁钳而钳其指。时婆罗门热苦所逼。不觉振手内指口中。彼虽审知指为不净。苦逼不觉内置口中。预流一来染爱亦尔。复次彼虽于境知苦不净。而无始来串习烦恼。烧然身心热痛所逼。为止息故于境染爱。如软弱者身患痈疮苦痛难忍。医语之言。汝可当以湿狗粪涂苦痛可息。其人闻已速取涂之。彼虽审知狗粪不净。为止苦故而取涂之。预流一来染爱亦尔。故彼虽起苦不净想。而于五欲起染爱事。诸预流者。于空无愿无相三三摩地。成就过去几未来几现在几。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有说。过去未来无实自性。或复有说。无实成就不成就性为遮彼意欲显实有过去未来成就性等故作斯论。答未来一切。过去若已灭不失。现在若现在前。此中未来一切者具成就三。过去若已灭不失者。随一二三已灭非练根故。失则成就过去尔所。现在若现在前者。若随一现在前则成就现在一。且道类智初刹那时不成就过去。无一刹那已生灭故。已生灭者得果舍故。成就未来三具得修故。成就现在一。谓道无愿此灭已不失。若空现在前彼成就过去一。谓无愿。未来三现在一。谓空此灭已不失。若无相现在前彼成就过去二。谓空无愿未来三现在一。谓无相。此灭已不失。若三三摩地随一现在前。彼成就过去未来三现在一。谓现在前者。
　　有三三摩地。谓空无愿无相。然三摩地。或应说一。谓心所中大地法内名三摩地。又五根中名定根。五力中名定力。七觉支中名定觉支。八道支中名正定。或应说二。谓有漏无漏三摩地。或系缚解脱。或系不系三摩地。或应说三谓此所说。或应说四谓三界系及不系。或应说五谓三界系及学无学。广说乃至。若以相续刹那分别。则有无量三摩地。问若尔世尊何故增一减无量等。建立三种三摩地耶。答由三缘故唯建立三。一对治故。二期心故。三所缘故。对治故者。谓空三摩地是有身见近对治故。问空三摩地有空非我二行相。有身见有我我所二行相。此中以何等行相。对治何等行相耶。答以非我行相对治我行相。以空行相对治我所行相。复次以非我行相对治五我见行相。以空行相对治十五我所见行相。如对治我见我所见行相。如是对治己见己所见行相。是我属我行相。是己属己行相。应知亦尔。复次以非我行相对治我爱。以空行相对治我所爱。如对治我爱我所爱。如是对治己爱己所爱。我痴我所痴己痴己所痴等应知亦尔。复次以非我行相对治执蕴是我行相。以空行相对治执蕴中有我行相。如对治执蕴是我执蕴中有我行相。如是对治执处是我。执处中有我执界。是我执界中有我。若总若别行相应知亦尔。期心故者。谓无愿三摩地诸修行者期心。不愿三有法故。问彼于圣道亦不愿耶。答虽于圣道非全不愿。而彼期心不愿三有圣道。依有故亦不愿。又彼期心不愿五蕴圣道。是蕴故亦不愿。又彼期心不愿三世圣道。堕世故亦不愿。又彼期心不愿众苦圣道。与苦展转相续故亦不愿。问若尔何故修圣道耶。答为趣涅槃故修圣道。谓修行者作是思惟。究竟涅槃由何趣证。思已定知必由圣道。故虽不愿而要修之。如越瀑流要凭船筏。所缘故者。谓无相三摩地此定所缘离十相故。谓离色声香味触及女男三有为相。复次蕴名为相。此定所缘离诸蕴相故名无相。复次世名为相。前后名相上中下等名相。此定所缘离世等相故名无相。有作是说。三三摩地皆由对治差别建立。谓空三摩地。近对治有身见。无愿三摩地。近对治戒禁取。无相三摩地。近对治疑。由此为先对治一切。复有说者。三三摩地皆依行相差别建立。谓空三摩地。有空非我二行相。无愿三摩地。有苦非常。及集道各四行相。无相三摩地。有灭四行相。故三摩地唯建立三。施设论中初作是说。空三摩地是空。非无愿无相。无愿三摩地是无愿非空无相。无相三摩地是无相非空无愿。所以者何。由此三种行相别故。即彼论中次作是说。空三摩地是空亦无愿非无相。无愿三摩地是无愿亦空非无相。无相三摩地唯是无相非空无愿。问何故空无愿展转相。亦而无相独立耶。答依初得时有同异故。谓若依空三摩地入正性离生。苦现观四心顷亦修无愿。若依无愿三摩地入正性离生。苦现观四心顷亦修空故。空无愿展转相亦初得无相修自非余。复次依初对治有同异故。谓空无愿初对治时。俱能对治见苦所断烦恼等故。无相初对治时。独能对治见灭所断烦恼等故。即彼论中复作是说。空三摩地是空亦无愿无相。无愿三摩地是无愿亦空无相。无相三摩地是无相亦空无愿。问此三何故一一具三。答一一自体有三义故。谓此一一非常非恒非不变易。非我我所故皆名空。不愿生长贪嗔痴等及后有故皆名无愿。离色声香味触女男七种相。故皆名无相。是名三三摩地自性我物自体相分本性。已说自性所以今当说。问何故名三摩地。三摩地是何义耶。答由三缘故名三摩地。一平等故。二摄持故。三相似相续故。平等故者。谓无始来烦恼恶行邪见颠倒。令心心所偏曲而转。由此定力令心心所于境正直平等而转。故名三摩地。摄持故者。谓无始来心心所法于境驰散。由此定力方便摄持令住一境。故名三摩地。相似相续故者。谓无始来心心所法善染无记异类相续。由此定力前后一类唯善相续。故名三摩地。复次由三缘故名三摩地。谓住一境故。相续住故。正审虑故。复次由三缘故名三摩地。谓能持身令平等故。摄诸善法。令不散故。能令善心平等转故。复次由三缘。故名三摩地。谓于所缘恒不舍故。任持种种胜善法故。令奢摩他毗钵舍那住一所缘平等转故。尊者世友作如是说。何故名三摩地。摄持多种善心心所。令于一境平等相续故名等持。复作是说。能持平等故名等持。如能持婴儿故名持。婴儿者能持水故名持水者。能持枰故名持枰者。此亦如是。能持种种胜平等法故名等持。大德说曰。即此等持亦名等至。此复多种。谓善法等至。不善法等至。无记法等至。九次第等至。两两交会亦名等至。于此义中。唯说能持善心心所。令其相续平等而转故名等持。不善无记等非此所说。
　　三三摩地界者。若有漏是三界。若无漏是不系地者。若有漏在十一地。若无漏在九地。所依者依三界相续。行相者空三摩地有二行相。无愿三摩地有十行相。无相三摩地有四行相。问诸空三摩地皆作空行相转耶。答应作四句。有空三摩地非作空行相转。谓空三摩地作非我行相转。有作空行相转非空三摩地。谓空行相转空三摩地相应诸法。有空三摩地亦作空行相转。谓空行相转空三摩地。有非空三摩地亦非作空行相转。谓若唯说此种类者。即非我行相转空三摩地相应诸法。若不唯说此种类者即除前相。如转作四句。已转当转应知亦尔。如空行相作三四句。非我行相应知亦尔。如是空三摩地有六四句。无愿三摩地有三十四句。无相三摩地有十二四句。如是三三摩地合有四十八四句。所缘者。空三摩地若有漏缘一切法。若无漏唯缘苦谛。无愿三摩地缘三谛除灭谛。无相三摩地唯缘灭谛。念住者。空无愿三摩地各四念住俱。无相三摩地唯法念住俱。智者空三摩地四智俱。谓法类苦世俗智。无愿三摩地七智俱。除灭智。无相三摩地四智俱。谓法类灭世俗智。三摩地者即三摩地。根相应者。三根相应。谓乐喜舍。三世者。是三世。缘三世者。空三摩地若有漏缘三世及离世。若无漏及无愿三摩地缘三世。无相三摩地缘离世。善不善无记者。皆是善。缘善不善无记者。空无愿三摩地缘三种。无相三摩地唯缘善。三界系不系者。若有漏是三界系。若无漏是不系。缘三界系不系者。空三摩地若有漏缘三界系及不系。若无漏唯缘三界系。无愿三摩地缘三界系及不系。无相三摩地唯缘不系。学无学非学非无学者。皆通三种。缘学无学非学非无学者。空三摩地若有漏缘三种。若无漏唯缘非学非无学。无愿三摩地缘三种。无相三摩地唯缘非学非无学。见修所断不断者。若有漏皆修所断。若无漏皆不断。缘见修所断不断者。空三摩地若有漏缘三种。若无漏唯缘见修所断。无愿三摩地缘三种无相三摩地唯缘不断。缘名缘义者。空无愿三摩地通缘名义。无相三摩地唯缘义。缘自相续他相续非相续者。空三摩地若有漏缘三种。若无漏及无愿三摩地唯缘自他相续。无相三摩地唯缘非相续。加行得离染得者。皆通二种。曾得未曾得者。皆通二种。
　　此三三摩地亦名三解脱门。问三摩地与解脱门有何差别。答三摩地通有漏无漏。解脱门唯无漏。问何故解脱门唯无漏耶。答有漏有缚为解脱门不应理故。问依何义立解脱门耶。为依入正性离生。为依尽漏。设尔何失。若依入正性离生立解脱门者。则应唯苦法智忍相应定名解脱门。若依尽漏立解脱门者。则应唯金刚喻定名解脱门。答应作是说。俱依二义立解脱门。然解脱门总摄一切无漏定。谓一切圣道皆名正性离生。得一切圣道时皆名为入。断诸漏时皆名尽漏。四道俱定皆有尽义。如世第一法无间。苦法智忍现在前时。得空三摩地名入正性离生。苦现观无间。集现观现在前时。得无愿三摩地。亦名入正性离生。集现观无间。灭现观现在前时。得无相三摩地。亦名入正性离生。余位无间起无漏定时应知亦尔。见道位中别起无漏三三摩地别尽诸漏。修道位中总起无漏三三摩地总尽诸漏。无学位中总起无漏三三摩地。总遮诸漏。亦名尽漏。是故三解脱门总摄诸无漏定。问何故名解脱门。答涅槃名解脱。依此三三摩地。能趣证解脱故名解脱门。复次如排楯故名解脱门。如斗战时先以排楯防捍怨敌。后以利剑断怨家头。令堕战场随意所趣。如是行者。与烦恼怨敌。共斗战时。先以三解脱门排楯。防捍烦恼怨敌。后以无漏慧剑断烦恼成就性头。令堕不成就性地。如本所愿趣向涅槃。如契经说。定是正道。不定是邪道。定心得解脱非不定心。是故无漏三三摩地是解脱门非有漏定。施设论说空有多种。谓内空。外空。内外空。有为空。无为空。无边际空。本性空。无所行空。胜义空。空空。如是十种空如余处分别。问何缘诸处多分别空。答以空行相。是二十种萨迦耶见近对治故。彼二十种萨迦耶见能为一切烦恼根本。流注生死不趣涅槃过患增上故。多说彼近对治法。如契经说。若圣弟子。三等持鬘具足成就。能断一切恶不善法。修习善法速得圆满。问何故等持说名为鬘。答性端严故。可爱乐故。如少壮者首冠花鬘形貌端严众所爱乐。如是圣者冠等持鬘。功德端严天人敬爱。又如人首若冠花鬘。不为猛风飘乱其发。如是圣者冠等持鬘。诸胜功德掉不能乱。又如人首冠以花鬘。随所经行多获胜利。如是圣者冠等持鬘。于诸位中多获功德。诸位谓入正性离生。得果离染永尽诸漏。又如以缕结花作鬘。能令众花久不散坏。如是胜定持诸功德。虽经久时而不失坏。是故说此名等持鬘。又如以缕贯结众花。世间于中共生鬘想。如是圣者以三等持摄诸功德。诸天人众于此共生等持鬘想。又如以缕贯结众花系在一处。世间于中起系鬘想。如是以定摄诸善心系在一境。诸天人众咸谓圣者系等持鬘。是故等持以鬘为喻。如契经说。空三摩地是上座住处。问何故佛说空三摩地是上座住处耶。答上座多住此空定故。谓三界中佛是第一功德上座多住空定。独觉是第二功德上座亦多住空定。尊者舍利子是第三功德上座亦多住空定。目乾连等诸大声闻亦名上座。彼亦多住空三摩地故。说此空定是上座住处。复次空三摩地是诸内道不共住处。一切内道皆是上座。一切外道皆是婴儿。谓内道法中年八岁者亦名上座。成就功德上座法故。外道法中年八十者亦名婴儿。成就过失婴儿法故。问外道岂有无愿无相。而但说空是不共法。答外道法中虽无真实无愿无相。而有相似。谓粗行相等相似无愿。静行相等相似无相。九十六种外道法中。尚无相似空定况有真实。故唯说空定是内道不共法。复次空三摩地能引上座功德法故名上座住处。上座功德法者。谓道及道果。空三摩地能引彼力殊胜非余。是有身见近对治故。复次空三摩地能令身心安住不动。故名上座住处。谓诸有情乃至未得空三摩地。身心轻躁犹如风尘。若得此定身心不动安静如山。是故尊者妙音说曰。若知诸法是空非我身。及觉慧皆不动摇。身心安静故名上座。故说空是上座住处。复次诸瑜伽师。若住空定其心安住。不为世间适意不适意。可爱非可爱。饶益非饶益。乐具苦具之所倾动。是故说为上座住处。夫上座者心安住故。云何知然。如契经说。尊者舍利子。生母命终同住弟子还俗。有苞齿苾刍。常于尊者心有怨恨。闻此事已。速告尊者舍利子言。汝母命过弟子还俗汝意云何。舍利子言。我母命过生死法尔。弟子还俗凡愚何怪。苞齿苾刍窃作是念言。虽自慰心必燋惶时。舍利子多住空故。虽闻是事而心不动。于日初分著衣持钵。入室罗筏城次第乞食。饭食既讫还誓多林收衣钵洗足已。以尼师檀置左肩上。出所住处往诣闇林。坐一树下入于天住作是思惟。世间颇有可爱妙色变坏之时。令我忧悲生苦恼不。自审观察都无是事。于日后分还誓多林。尔时阿难见舍利子便问尊者从何所来。舍利子言从闇林来。阿难复问尊者住彼入何等定。答言我入有寻伺定。复问住彼何所寻思。时舍利子具以上答。阿难遂问舍利子言。尊者常说若佛世尊不出世者。我等便为无目而死。佛是世间可爱妙色若当变坏。尊者岂能不生忧悲苦恼事不。舍利子言若有是事亦何忧恼。但作是念。世尊灭度一何疾哉。世间眼灭谁能将导。阿难叹曰。善哉善哉。尊者。善修空三摩地。我我所执及我慢等已断遍知。如断草根多罗树顶。令彼于后永不复生。世尊妙色虽当变坏有为法然何所忧恼。由此故知住空定者其心安住。不为世间违顺倾动。是故说为上座住处。无愿无相势力不然。故不说为上座住处如契经说尊者舍利子于憍萨罗国住一林中时有活命出家外道。亦住彼林邻近尊者去林不远。诸村邑中有时广设四月节会。时彼外道巡诸村邑。饱食猪肉恣情饮酒。窃持残者还至林中。见舍利子坐一树下。酒所昏故起轻蔑心。我今与彼虽俱出家。我独富乐而彼贫苦。寻趣尊者作是颂言。
　　我已饱酒肉　　复窃持余来
　　地上草木山　　皆视如金聚

　　时舍利子闻已念言。此死外道都无惭愧。乃能无赖说此伽他。我今亦应对彼说颂。作是念已即说颂言。
　　我常饱无相　　恒住空定门
　　地上草木山　　皆视如唾聚

　　今此颂中尊者舍利子作师子吼。说三解脱门。谓于初句说无相解脱门。于第二句说空解脱门。于后二句说无愿解脱门。问时彼外道身命尚存。何缘轻言此死外道。答应知死言目鄙恶事。复次彼无慧命故说为死。
　　此中无相三摩地者。谓无相声说多种义。或于空三摩地说无相声。如是或于见道。或于不动心解脱。或于非想非非想处。或即于无相三摩地说无相声。于空三摩地说无相声者。如契经说。有一苾刍得无相心定。然根钝故不知此定有何果报有何胜利。彼作是念。尊者阿难佛及弟子。常所称叹我应往问。复作是念。尊者阿难善知声相。若得我问必还问我。汝已得此所问定耶。若答言得。便为自显所得胜法违少欲行。若言不得。是虚诳语。若作余言。便是恼乱上座苾刍违越轨范。复作是念。我应随逐尊者阿难。若为他说此定事者我亦得闻。遂逐六年竟不闻说。彼怀疑久俯仰问言。若有获得无相心定不沈不举。摄持诸行如水堤塘。解脱故住住故解脱。佛说此定有何果报。有何胜利。阿难闻已便反问言。汝得此定耶。彼作是念。我昔所虑今果得之。便默然而住。阿难告言。佛说此定得解果报得解胜利。解谓智生修道尽漏。汝亦不久当得此事。此中不沈者已断我见故。不举者已断我所见故。又不沈者已断五我见故。不举者已断十五我所见故。如我我所见己己所见我我所爱己己所。爱我我所痴己己所痴应知亦尔。又不沈者。得涅槃故。不举者。舍生死故。摄持诸行者。多起加行多用功力。极善作意得此定故。如水堤塘者。如水从泉出流漫池中。堤塘堰之不令流散。如是此定随一境转。遍满此境便住不散。解脱故住者。是自性解脱住故。解脱者。是相续解脱此定观无我我所相故名无相而实是空。以彼苾刍专修此定。能初证入正性离生。于最后时尽诸漏故。法印经说若观色声香味触相。而舍诸相名无相定。彼观境界相而舍有情相。谓以空定观色等法。舍有情想。于中都无女男等故。由此尊者妙音说曰。诸有情想依境界相故。观境相舍有情想女男相无名无相定。而实是空三摩地摄。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百四



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百五

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　智蕴第三中他心智纳息第三之七

　　于见道说无相声者。如说。目连不说第六无相住者。云何第六无相住者。谓随信行随法行者不可施设。在此在彼不可施设。在苦法智忍乃至在道类智忍故。问何故见道说名无相。答见道速疾不越期心。不可施设此彼相故。于不动心解脱说无相声者。如说。大德瞿达多当知贪欲嗔恚愚痴是相有不动心解脱是最胜无相。问何故不动心解脱名无相耶。答一切烦恼皆名为相。彼心不为烦恼扰乱。烦恼于心不得自在。心于烦恼得自在故。说名无相。于非想非非想处说无相声者。如说。我多起加行多用功力。得无相心定。不应于中欣乐染著。此说不起有顶味定唯起净定。问何故非想非非想处名无相耶。答彼无明了想。相亦无无想相。但有昧钝不明了想微细现行。如疑而转故名无相。即于无相三摩地说无相声者。如此中说三三摩地。谓空无愿无相三摩地所缘境中无十相故。
　　如契经说。一时佛住室罗筏城东鹿母精舍。尊者阿难来诣佛所。顶礼双足而白佛言。我忆一时佛住释种迷主卢园。亲从世尊闻如是义。由我多住空三摩地乃至广说。我于是义善受持不。世尊告曰。汝善受持如说无异。问若善受持不应生犹豫。既生犹豫云何善受持。答虽生犹豫而不邪分别。不全忘故亦名善受持。问尊者阿难闻持第一如来所说八万法蕴。以正念器皆能受持。宁于一句而生疑惑。答闻此法时心忧恼故。诛诸释种是此因缘。谓毗卢宅迦愚痴甚故。破劫比罗城。诛诸释种已至第二日尊者阿难将一苾刍。入彼城内此城昔日如妙天宫。当于尔时其犹丘冢。所有楼观却敌埤堄。诸窗牖等皆悉毁坏。如宝树行无不摧折。清泉池沿泥血所浑。凫雁鸳鸯孔雀鹦鹉命命鸟等。皆为烟焰所逼恼故飞散虚空。诸小女男失父母故。随逐阿难悲啼号哭。各陈丧失父母诸亲。阿难复至母猪池侧。见诸释种昨为痴王埋以半身铁磨磨杀。证圣死者七万七千。尊者阿难见是事。已极生忧恼。于后世尊诸根闲寂觉慧安住不动如山。心意宴然犹持石钵摄念安静。若持油器诸根调顺如宝马王正视安庠。来入城内观有为法变坏无常。尔时阿难观世尊面威光转盛颜貌熙怡。见已念言。世尊与我生地眷属毁丧无异。世尊安静不动如山。而我身心极生苦恼。佛知其念。告阿难言。由我多住空三摩地。汝起城邑想处。我起阿练若想。汝起亲属想处。我起中庸人想。汝起有情想处。我起圆满法想故。我安静不动如山。佛知阿难及苾刍众心。于是处不能修善。遂渐行至室罗筏城。暂时住在鹿母精舍。
　　尔时阿难忧苦稍止。来诣佛所而白佛言。我忆一时乃至广说。由此尊者闻是法时。心忧恼故而生疑惑。问佛言。我多住空三摩地者。多住何空。有说。多住无所行空。于四威仪顺此空故。谓若有一。余三便空。是故此空佛所多住。评曰。应作是说。住本性空。观法本性空无我故。虽见变坏而不忧恼。时诸苾刍闻世尊说由我多住空三摩地。便疑此是佛不共定。佛知其意。告阿难言。若有苾刍亦欲多住此空定者。当除城邑想及有情想。起阿练若想。若能如是与我无异。问世尊何故劝诸苾刍先除二想。答由此二想令诸苾刍生忧恼故。世尊于是复告阿难。若余苾刍亦欲多住此空定者。当除有情想及阿练若想起于地想。若能如是与我无异。如是有余苾刍应除阿练若想及地想。起空无边处想。乃至有余苾刍应除识无边处想。及无所有处想。起非想非非想处想若能如是与我无异。若复能除无所有处想。及非想非非想处想。乃能究竟多住空想。问何故世尊于一切位。渐减前一想。渐增后一想。不总劝除前诸想耶。答过去诸佛过殑伽沙。皆作如是次第说故。复次欲令所说文不乱故。若总劝除前诸想者其文便乱。诸佛说法文必无乱故。渐减前一想。渐增后一想。复次欲令所说文不重故。若总劝除前诸想者其文便重。诸佛说法文必不重故作是说。复次欲令所说文要略故。若总劝除前诸想者文便繁广。诸佛说法文必要略故作是说复次欲显论道法应尔故。谓古昔论师凡兴论道。若取后一必舍前一。世尊既是无上论师。故依论道作如是说。问此中城邑想。乃至非想非非想处想各显何事。答城邑想者。显缘劫比显城想。有情想者。显缘释种想。阿练若想者。显缘诺瞿陀园想。及缘苾刍修善处想。地想者显分散色想。所以者何。若有诸色则有断截手足耳鼻身分等苦。空无边处想者。即显空无边处想乃至非想非非想处想者。即显非想非非想处想。复次城邑想者。显十五我所见。有情想者。显五我见。阿练若想者。显能缘空处想。地想者。显所缘空处四无色想显彼对治。复次城邑想者。显欲界器世间有情想者。显欲界有情世间。阿练若想者。显前二静虑。地想者显后二静虑。四无色想显彼对治。复次城邑想者。总显欲界。所以者何。欲界秽杂如城邑故。如伽他说。
　　若能伏城邑　　刺骂缚害等
　　苦乐不能动　　如山名苾刍

　　有情想者。显初静虑。所以者何。初静虑地犹有王臣尊卑差别有情众故。阿练若想者。显第二第三静虑。所以者何。离寻伺喜名圣默然故。地想者。显第四静虑。所以者何。彼地中有地遍处故。四无色想显彼对治。即彼经说。佛告阿难。如是趣入无上空定。能速尽诸漏证得无漏无加行解脱。问云何名为有加行解脱无加行解脱耶。答时解脱名有加行解脱。不时解脱名无加行解脱。复次前五种性阿罗汉相续中。名有加行解脱。不动种性阿罗汉相续中。名无加行解脱。复次若依未至定静虑中间下三无色地者。名有加行解脱。若依根本四静虑者。名无加行解脱。是名二种解脱差别。
　　有三重三摩地。谓空空三摩地。无愿无愿三摩地。无相无相三摩地。施设论说。云何空空三摩地。谓有苾刍。思惟有漏有取诸行皆悉是空。观此有漏有取诸行空无常。恒不变易法我及我所。如是观时无间。复起心心所法。思惟前空观亦复是空。观此空观亦空无常。恒不变易法我及我所。如人积聚众多柴木以火焚之。手执长竿周旋敛拨。欲令都尽既知将尽。所执长竿亦投火中。烧令同尽。云何无愿无愿三摩地。谓有苾刍思惟有漏有取诸行皆悉无常。观此有漏有取诸行非常非恒是变易法。如是观时无间复起心心所法。思惟前无常观亦复是无常。观此无常观亦非常非恒是变易法。喻如前说。云何无相无相三摩地。谓有苾刍思惟择灭皆是寂静。观此弃舍诸依爱尽离灭涅槃。如是观时无间复起心心所法。思惟寂静观非择灭亦是寂静。观此非择灭亦无生等諠杂法故。喻如前说。应知彼论所说义者。谓先起空定观五取蕴为空。后起空空定观前空观亦为空。谓观空者亦是空故。先起无愿定观五取蕴为无常。后起无愿无愿定。观前无愿观亦是无常。谓观无常者亦是无常故。先起无相定观择灭为寂静。后起无相无相定。观无相观亦是寂静。谓观寂静者非择灭亦是寂静。三有为相皆寂静故。如旃茶罗积集柴木烧死尸时。手执长竿敛拨令尽。后亦烧竿。此亦如是。问何时得此重三摩地。有作是说。见道中得。如得现观边世俗智时亦得此故。或有说者。修道中得。如圣者离染得变化心时亦得此故。复有说者。尽智时得。如尽智时修得三界有漏善根亦得此故。评曰。应作是说若应得此三摩地者。彼离非想非非想处染时。乃得如是重三摩地。非皆能得。诸有得者后起加行方现在前。佛无加行。独觉有中加行。声闻有中上加行。
　　问此重三摩地几智后现在前耶。答四智后现在前。谓法智类智苦智灭智。此则总说。若别说者。欲界重三摩地三智后现在前。诸法苦灭智。色无色界重三摩地三智后现在前。谓类苦灭智。欲界重三摩地未至定所摄圣道后现在前非想非非想处重三摩地无所有处所摄。圣道后现在前。余地重三摩地皆自地所摄。圣道后现在前。
　　此三重三摩地。界者。通三界。地者。在十一地。谓未至定。静虑中间。四根本静虑。四根本无色。及欲界。所依者。唯依欲界身。行相者。空三摩地有二行相。空空三摩地唯有空行相。所以者何。唯空行相圣道后现在前故。问何故此定唯空行相圣道后现在前耶。答以空行相与有相违。能令有情速舍生死。此重空定厌背圣道。尚能舍圣道。况不舍生死。故唯空行相圣道后现在前。问何故此定不作非我行相耶。答若见诸法非我不见为空者。虽厌生死而非增胜。若见为空则于生死厌力增胜。如人在道独行。遇逢一伴虽知非属于己而不大愁。后若别时便极愁恼故。空行相于厌生死胜于非我。由是此定不作非我行相。无愿三摩地有十行相。无愿无愿三摩地。唯有无常行相。所以者何。唯无常行相圣道后现在前故。问何故此定唯无常行相圣道后现在前耶。答以无常行相与有相违。能令有情速舍生死。此重无愿定厌背圣道。尚能舍圣道。况不舍生死。故唯无常行相圣道后现在前。问何故此定不作苦行相耶。答圣道非苦故。问何故此定不作缘集四行相耶。答圣道不能招三有故。问何故此定不作缘道四行相耶。答此定若作缘道行相。应欣圣道不应厌背。无相三摩地有四行相。无相无相三摩地唯有静行相。所以者何。唯静行相圣道后现在前故。问何故此定不作灭行相耶。答灭有二种。一非择灭。二无常灭。若作灭行相则不知缘何灭。问若尔亦应非静行相。谓静亦有二种一非择灭。二择灭。若作静行相则亦不知缘何静耶。答有处说二灭。无处说二静故不应例。复次灭义滥多。静义滥少。谓灭有三静唯二故。若复不作静行相者。此更作何行相。问何故此定不作妙行相耶。答以非择灭非妙法故。所以者何。品类足说。云何妙法。谓善无漏法。非择灭无记故非妙法。问何故此定不作离行相耶。答以非择灭非离法故。所以者何。品类足说。云何离法。谓欲界善戒。色无色界出离所生。诸善等至。学法无学法。及择灭此定所缘。非择灭无彼所说离法相故。此重三摩地所缘者。空空及无愿无愿三摩地。有说。别缘最后刹那圣道。有说。别缘最后刹那圣道俱生三摩地。有说。总缘相续圣道。有说。总缘相续圣道俱生三摩地。无相无相三摩地缘非择灭。念住者。皆唯法念住俱。智者。皆唯世俗智俱。三摩地者。即是有漏三摩地。非无漏三摩地。根相应者。三根相应。谓乐喜舍三。世者是三世。缘三世者。空空及无愿无愿三摩地。若在过去现在缘过去。若在未来。诸有欲令别缘最后刹那圣道。或彼俱生三摩地者。彼说正起者缘现在。余未来者缘三世。诸有欲令总缘相续圣道。或彼俱生三摩地者。彼说正起者。缘过去现在余未来者缘三世。有余师说。重空无愿三摩地总缘一切圣道。彼说三世皆缘三世。无相无相三摩地唯缘离世。善不善无记者皆是善。缘善不善无记者。前二唯缘善。后一唯缘无记。三界系不系者。皆通三界系。缘三界系不系者。皆缘不系。学无学非学非无学者。皆是非学非无学。缘学无学非学非无学者。前二缘无学。后一缘非学非无学。见修所断不断者。皆是修所断。缘见修所断不断者。皆缘不断。缘名缘义者。皆缘义。缘自他相续非相续者。前二缘自相续。后一缘非相续。加行得离染得者。皆通二得。曾得未曾得者。皆唯未曾得。问此三重三摩地何处谁起。答欲界起非色无色界。人趣起非余趣。三洲起非北洲。三洲中女男俱能起。非扇搋等。尊者瞿沙筏摩说曰。唯赡部洲能起非余洲。唯男身能起非女身。所以者何。此定唯依强胜身故。唯赡部洲男身强胜。评曰。应知此中前说应理。三洲女男俱强胜故。如赡部洲男于心定俱得自在。东西二洲及此洲女亦于心定俱得自在故皆强胜。问何等补特伽罗能起此三摩地。答圣者能起非异生。无学能起非有学。不时解脱能起非时解脱。所以者何。若于定得自在及无烦恼身。方能起此三摩地故。一切异生及信胜解二事俱无。见至虽于定得自在而身中犹有烦恼。时解脱虽身中无烦恼。而于定不得自在故。皆不能起此定。唯有不时解脱。具二事故能起此定。
　　问何时是此三摩地耶。为初刹那为总相续。若初刹那是此定者。后相续者名何定耶。若总相续是此定者。识身论说当云何通。如说。颇有法是世间。有漏有取取蕴所摄。依内起因择生唯善性欲界系。定从无漏无间而生缘无漏法。唯是圣者不共之法非共异生。答有。谓欲界系空空无愿无愿无相无相三摩地。有作是说。唯初刹那是此定摄。问若尔后相续者名何定耶。答彼是此定相似善根非此定摄。复有说者。总诸相续皆是此定。问若尔识身论说当云何通。答彼论总说此定种类。谓此定前后虽多刹那。而皆是此定一种类摄。此从无漏无间而生故不违彼。若别说者初刹那定次无漏生缘无漏法。后相续者虽非无漏无间而生而缘无漏。
　　问此重三摩地何时现在前。有作是说。临涅槃时方起此定。谓阿罗汉临般涅槃复起圣道。次圣道后此定现前。出此定已便般涅槃。不复起此定亦不起圣道。评曰。应作是说。得此定者随欲现前时无决定。问圣道无间此定现前。此定无间起圣道不。答此定无间不起圣道。所以者何。厌圣道故。有作是说。此定无间亦起圣道。问此定无间若起圣道。云何说此厌圣道耶。答此定虽能厌背圣道而不如圣道能厌背此定。圣道虽能厌背此定而圣道后此定现前。此定虽能厌背圣道。此后圣道宁不现前。评曰。应作是说。圣道无间此定现前。此定无间不起圣道。以无用故。由此应知前说应理。
　　问此定不能断诸烦恼。亦不能引殊胜功德。何缘圣者有数起耶。答以四因缘有数起者。一住现法乐故。二游戏功德故。三观本所作故。四受用圣财故。复次此三摩地势用微密定自在者。乃能现前故数起之。游戏胜观诸道过去皆已修已息耶。乃至广说。修有四种。一得修。二习修。三对治修。四除遣修。得修习修。谓一切善有为法。对治修除遣修。谓一切有漏法。西方诸师说修有六。谓前四种。更加二修。一防护修。二分别修。防护修者。谓防护诸根。如契经说。于此六根善调伏。善覆藏。善守护。善摄。善修。能招后乐。分别修者。谓分别色身。如契经说。此身中有发毛爪齿。乃至广说。此国诸师说后二种。即是对治除遣修摄。故一切修唯有四种。此中依前二修作论。然四种修历法分别应作四句。有法是前二修非后二修。谓无漏有为法。有法是后二修非前二修。谓染污及无覆无记有为法。有法是前二修亦是后二修。谓善有漏法。有法非前二修亦非后二修。谓无为法。问修是何义。答熏发义是修义。习学义是修义。令明净义是修义。有为善法现在者习修所显。未来者得修所显。现在者习故得。故名修未来者。唯得故名修现在者。受用故名修未来者。引发故名修现在者。在身故名修未来者。起得故名修现在者。现前故名修未来者。成就故名修现在者。正作所作事。故名修未来者。如遥与欲故名修诸道过去。皆已修已息耶。答诸道过去皆已修已息。已修者谓过去善。已有得习二修故。已息者谓过去法所作已息故。有道已修已息非过去。谓道未来已修已息如不净观。乃至尽智现在前时。能修未来无量刹那善有为法。此所修法。第二刹那已后皆名已修已有得修故。亦名已息所作已办。故而非过去现在未来。故诸道未来皆未已修已息耶。答应作四句。义不定故。有道未来非未已修已息。谓道未来已修已息。此如次前所说者是。有道未已修已息非未来。谓未曾得道初现在前。谓未曾得不净观乃至。尽智正现在前。此未已修。正有得修及习修故。亦未已息正作所作事故。而非未来在现在故。有道未来亦未已修已息。谓道未来未已修已息。谓不净观乃至尽智现在前时。能修未来无量刹那善有为法。此所修法初刹那顷。名未已修。今正得修故。亦名未已息正作所作事故。此所修道犹在未来。有道非未来亦非未已修已息。谓道过去及曾得道今现在前。道过去者。已修已息如前已说。及曾得道今现在前者。先有得修故名已修所作已办故名已息。即是曾得不净观等现在前时。问此道现在今习修故正作事故。应名未已修已息。云何说非未已修已息耶。答虽依习修应唯说过去道是此句摄。而依得修故亦说现在曾得道为此句。诸道现在皆正修耶。答诸道现在皆正修。谓若现在未曾得道。由得习二修故名正修。若现在曾得道但由习修故名正修。有道正修非现在。谓未曾得道初现在前所修未来彼种类道。然种类有四种。一修种类。二律仪种类。三界种类四相似种类。修种类者。如此中说未曾得道初现在前。所修未来彼种类道。此中有说。有漏道以有漏道为种类。无漏道以无漏道为种类。评曰。应作是说。有漏道以有漏无漏道为种类。无漏道以无漏有漏道为种类。所以者何。一一现前俱修未来二种道故。由彼势力未来修者皆可说为彼种类故。律仪种类者。如业蕴说。若成就过去戒。亦成就未来现在此种类戒耶。此中律仪以律仪为种类。别解脱律仪以别解脱律仪为种类。静虑律仪以静虑律仪为种类。无漏律仪以无漏律仪为种类。律仪加行以律仪加行为种类。律仪后起以律仪后起为种类。于中表以表为种类。无表以无表为种类。界种类者如根蕴说。若成就此种类。眼根亦成就。此种类身根耶。此中若是此界法还以此界法为种类。谓欲界法以欲界法为种类。色界法以色界法为种类。无色界法以无色界法为种类。相似种类者。如毗柰耶说。尊者物犊子。左手放光。右手分卧具等。与相似种类苾刍。谓令持素怛缆者与持素怛缆者。同在一处。持毗柰耶者。与持毗柰耶者。同在一处。持阿毗达磨者。与持阿毗达磨者。同在一处。居阿练若者。与居阿练若者。同在一处。令诸苾刍种类同者。共在一处谈论静默。互相随顺修诸善法无忧恼故。契经亦说。诸有情类诸界各别种类同者。更相爱乐。恶者乐恶。善者乐善。于四种类中此中但依修种类而作论。谓不净观乃至尽智现在前时。能修未来无量刹那善有为法。此所修法初刹那顷。是正得修而非现在在未来故。此中现在对正修。问若唯依得修说应作四句。谓或有现在非正修。如曾得道今现在前。或有正修非现在。如修未来初刹那顷。或有现在亦正修。如未曾得道现在前。或有非现在亦非正修。如道过去及未来。已修已息。此中通依。得习修说故。以现在对正修。问唯作顺前句答。以现在道必有习修名正修故。
　　问若退上果住下果时。所得下果名得修耶。答名得非修。问彼还进得所退果时。所得上果名得修不。答若过去者名得非修。若未来者名为得修。问何故过去者名得非修。未来者名得修耶。答若现在道与彼为因者。可说彼为得修。现在道与过去无因义故过去道名得非修。问诸退上果住下果时。所得未来下无漏果。既有现在无漏得。因何不名修。答若现在因由胜进故得未来者彼可名修。退住下果时现在无漏得。虽是彼因而非胜进故不名修。不由现在得修彼未来。故但由退故彼得现前。

　　智蕴第三中修智纳息第四之一

　　有八智。谓法智乃至道智。如是等章及解章义既领会已。次应广释。问何故尊者依此八智而作论耶。答诸作论者随欲造论不应诘责。故本论师随自意欲不违法相而造此论。余处亦依八智作论。如前结蕴后定蕴等。有处唯依一刹那智而作论。如杂蕴智纳息中说。颇有一智知一切法耶。答无有处。唯依二智作论。如次前纳息及根蕴定蕴。有处唯依四智作论。如后根蕴。有处具依十智作论。谓本论师于所知境具足了达自相共相随欲造论。或略或广不违法相。故不应责。复次不应诘责作论者意。谓此八智是佛所说。此本论师依经造论。经说八智不可增减。尊者不能减一说七增一说九。所以者何。诸佛所说无增减故。又佛所说无量无边。以义无量文无边故。如大海水无量无边。以深无量广无边故。假使尊者舍利子等诸大论师。数过百千那庾多等同时出世为释佛经二句义故。制造百千俱胝等论。觉慧穷尽犹不能了如是二句义之边际。况本论师于佛所说八智义中能有增减。问佛于经中或说二智。或说四智。或说八智或说十智。何缘尊者此中但依八智作论。答以此八智是处中说。摄诸智尽故依造论。谓二智等皆是略说摄智不尽。十智契经虽摄智尽而是广说。唯此八智摄诸智尽是处中处故偏依之。复次如是八智学无学者。及有染无染者身中。俱有故偏依之。尽无生智唯无学者。及唯无染者身中可得。是故不依。复次如是八智通智见性故偏依之。尽无生智不通见性。是故不依。复次如是八智数数修起故偏依之。尽无生智不数修起。是故不依。由如是等种种因缘此中但依八智作论。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百五



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百六

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　智蕴第三中修智纳息第四之二

　　或有一智摄一切智。谓法智非如法智以智体是法故。或有二智摄一切智。谓有漏智无漏智。或有三智摄一切智。谓法智类智世俗智。或有四智摄一切智。谓前三智加他心智。或有五智摄一切智。谓世俗智及苦集灭道智。或有六智摄一切智。谓前五智加他心智。或有七智摄一切智。谓八智中除他心智。或有八智摄一切智。谓此中说法智类智他心智世俗智苦智集智灭智道智。问若此八智摄一切智。复有八智。谓法住智。涅槃智。死生智。漏尽智。宿住随念智。妙愿智。尽智。无生智。如是八智何智摄耶。答随其所应皆摄在此。谓法住智是知因智。故知三界下中上果法所住因故。彼智即此四智所摄。谓法类世俗集智。涅槃智是知灭智彼智即此四智所摄。谓法类世俗灭智。死生智即此世俗智所摄。尊者妙音说。死生智四智所摄。谓法类世俗苦智。评曰。应知此中前说应理。漏尽智诸有欲令缘漏尽法故名漏尽智者。四智所摄。谓法类世俗灭智。诸有欲令漏尽身得故名漏尽智者。八智所摄。宿住随念智世俗智所摄。尊者妙音说。宿住随念智六智所摄。即八智中除他心智。缘过去法故。及除灭智。缘有为法故。评曰。应知此中前说应理。妙愿智世俗智所摄。尊者妙音说。妙愿智八智所摄。谓十智中除尽无生智。是见性故。评曰。应知此中前说应理。尽智无生智俱六智所摄。除他心智非见性故。及除世俗智是无漏故。由此八智摄一切智。
　　尊者僧伽筏苏说曰。应说一智。谓决定智以决定义是智义故。此决定智。有二差别。一者有漏。二者无漏。若有漏者。由自性故名世俗智。若无漏者。由对治差别故。复立二种。谓对治欲界者名法智。对治色无色界者名类智。即前三智若能知他心心所法名他心智。又无漏智由行相别复立四智。若于苦谛作四行相转者名苦智。乃至若于道谛作四行相转者名道智。问若决定智唯有一种或二或三。云何此中立有八智。答以五事故立有八智。一对治故立法类智。二自性故立世俗智。三加行故立他心智。四行相故立苦集智。五行相所缘故立灭道智。尊者左受作如是说。对治四种愚故立有八智。四种愚者。一界愚。二心愚。三法愚。四谛愚。对治界愚故立法类智。对治心愚故立他心智。对治法愚故立世俗智。对治谛愚故立苦业灭道智。是名八智自性我物自体相分本性已说智自性所以今当说。问何故名智。智是何义。答决定义是智义。问若尔疑相应慧应不名智。于所缘境不决定故。答彼亦是智一刹那顷于所缘境亦决定故。然此聚中疑势用胜。令心于境多刹那中犹豫不决。说名疑聚。如三摩地一刹那中于境恒住。有时若与掉举相应。令多刹那于境转易说名为乱。又如有情若多贪者说名贪行。若多嗔者说名嗔行。若多痴者说名痴行。一一非不有余烦恼。此亦如是故无有失。譬喻者说。若心有智则无无知。若心有疑则无决定。若心有粗则无有细。然对法者所说法相如闹丛林。谓一心中。有智有无知。有非智非无知。有疑有决定。有非疑非决定。有粗有细。有非粗非细。阿毗达磨诸论师言。许法俱生斯有何失。谓诸心所展转力生一心相应相用各别智。谓般若无知谓无明非智非无知。谓余心所法。疑谓犹豫。决定谓智。非疑非决定。谓余心所法。粗谓寻。细谓伺。非粗非细。谓余心所法。如诸色法异类俱生。心所亦尔。故无有失。有作是说。于所缘境重决择义是智义。诸有漏慧于所缘境无始时来数数决择故皆名智。诸无漏慧重决择者皆名为智。唯无漏忍于四圣谛。未重决择故不名智。复有说者。由二义故说名为智。谓证知义。及了知义。证知义者。谓证知苦乃至证知道故名智。了
知义者。谓了知自相续了知他相续故名智。
　　已总说诸智所以一一所以今当说。问何故名法智。答智体是法故名法智。问若尔余智亦体是法。何故不名法智耶。答虽一切智体皆是法。而但于一立法智名如十八界。十二处。七觉支。六随念。四念住。四证净。四无碍解。三宝。三归。皆体是法而但于一建立法名。此亦如是故不应责。复次法智但有一名。谓共名。余智有二名。谓共不共名。为简别故说不共名。复次初觉知法故名法智。后觉知法故名类智。复次若初得法证净相应智故名法智。此后所得故名类智。复次于现见法。得现量智故名法智。此后所得故名类智。复次欲界多有非法烦恼。谓忿恨覆恼嫉悭等相应烦恼。若智是彼近对治者名法智。色无色界无有如是非法烦恼。对治彼者法智后生故名类智复次若智六地所摄。能缘一地说名法智。若智九地所摄。能缘八地说名类智。此依有漏地说。复次若智六地所摄。能缘六地说名法智。若智九地所摄。能缘九地说名类智。此依无漏地说。复次若智对治十八界十二处五蕴者名法智。若智对治十四界十处五蕴者名类智。复次若智对治善不善无记五蕴者名法智。若智对治善无记五蕴者名类智。复次若智对治福非福不动行者名法智。若智对治福及不动行者名类智。复次若智对治段食淫欲爱者名法智若智对治诸定爱者名类智。问何故名他心智。答知他心故名他心智。问此亦知他诸心所法。何故但名他心智耶。答以期心故谓修观者先起意乐。欲知他心由此意乐。后知心时亦知心所。如人意乐本欲见王。后见王时亦见臣等。复次诸法得名由多缘故。谓或由自性得名。如谛如蕴如世俗智。或由对治得名。如法类智。或由加行得名如他心智等。或由相应得名。如说。乐受等相应法。名顺乐受等法。或由所依得名。如眼识等。或由行相得名。如苦集智。或由所缘得名。如念住等。或由行相所缘得名。如灭道智故由加行名他心智。复次以心胜故虽亦知心所。但名他心智。如王来等。复次以心是大地故。心所名大地法。复次证他心通无间道时但缘心故。复次说心远行独行等故。复次说心是前行等故。复次说心是增上王故。复次说心是城主故。复次说心是依趣故。复次说心能起善恶戒故。复次说心能引善恶趣故。复次心是内处遍诸界地有所缘故。复次心是所依非心所故。复次若心行处心所随故。复次若心调伏不调伏时。诸心所法亦如是故。复次若心流散不流散时。诸心所法亦如是故。由此等缘。此他心智虽亦知心所。而名他心智问何故名世俗智。答知世俗故名世俗智。问亦知胜义。何故但名世俗智耶。答虽亦少分知蕴界处四圣谛等诸胜义法。而多分知男女往来瓶衣车乘舍林山等。世俗法故名世俗智。复次此世俗智实无智相。而诸世俗共立智名。如非王种但诸人众。假想施设共立王名。复次此世俗智一切有情展转共许无有诤论。如僧上坐如悦众人众所许故名为世俗。复次此世俗智遍诸有情。缘一切境故名世俗。复次此世俗智愚痴所依。系属愚痴是愚痴者安立足处故名世俗。声论者说此世俗智为诸无知之所覆蔽。如器中物器所覆蔽故名世俗。复次此世俗智为对治道之所变坏。为愚痴者之所欣尚故名世俗。问何故名苦智。乃至道智耶。答缘苦圣谛四行相转故名苦智。乃至缘道圣谛四行相转故名道智。问诸世俗智亦能缘。四谛各四行相转岂名四智耶。答若唯缘苦谛唯四行相转者名苦智。乃至若唯缘道谛唯四行相转者名道智。诸世俗智于四圣谛或一一别缘。或二二合缘。或三三合缘。或四总缘。或缘余法。或复总缘所起行相。亦不决定故不名苦智乃至道智。以杂乱故。复次若别缘四谛各四行相转。不与苦集同一缚者名四谛智。诸世俗智虽亦有别缘四谛各四行相转。而与苦集同一缚。故不名四谛智。问此与灭道不同一缚。何故不立灭道智耶。答初不立故后亦不立。复次若别缘四谛各四行相转。能对治烦恼者名四谛智。诸世俗智。虽亦有别缘四谛各四行相转。而不能对治烦恼故不名四谛智。复次若别缘四谛各四行相转。于四圣谛证见明了。不为见疑无明所惑。不增烦恼不招三有。定趣涅槃者名四谛智。诸世俗智。无如是义故不名四谛智。复次若别缘四谛各四行相转。是圣性者名四谛智。诸世俗智。非圣性摄故不名四谛智。
　　如是八智。界者他心智若有漏是色界。若无漏是不系。世俗智通三界。余六智是不系。地者法智在六地。类智在九地。他心智在四地。世俗智在十八地。谓八等至八近分静虑中间及欲界。余四智。法智摄者在六地。类智摄者在九地。所依者。法智唯依欲界起。他心智唯依欲色界起。类智世俗智俱依三界起。余智法智摄者。唯依欲界起。类智摄者。通依三界起。行相者法智类智俱作十六行相。他心智无漏者。作道四行相。有漏者作不明了行相。世俗智作十六行相。亦作余行相。苦集灭道智各作四行相。问诸苦智皆作苦行相转耶。答应作四句。或有苦智非作苦行相转。谓苦智作非常空非我行相转。或有作苦行相转非苦智。谓作苦行相转苦智相应法。或有苦智亦作苦行相转。谓作苦行相转苦智。有非苦智亦非作苦行相转。若唯取此种类者。谓作非常空非我行相转苦智相应法。若不唯取此种类者谓除前相。如转有四句已转当转应知亦尔。如苦智对苦行相有三四句。对非常空非我行相应知亦尔。如苦智有十二句。集灭道智应知亦尔。如是总有四十八四句。所缘者。法智类智俱缘四谛。他心智缘他心心所法。世俗智缘一切法。苦智缘苦谛。集智缘集谛。灭智缘灭谛。道智缘道谛。念住者。他心智是三念住除身念住。灭智是法念住。余智通四念住。智者。此八智即是八智。三摩地者。法智类智三三摩地俱。他心智无漏者道无愿三摩地俱。有漏者非三摩地俱。世俗智非三摩地俱。苦智空无愿三摩地俱。集智集无愿三摩地俱。灭智无相三摩地俱。道智道无愿三摩地俱。根相应者。世俗智五根相应。余智三根相应。谓乐喜舍。三世者。此八智皆通三世。缘三世者。法智类智世俗智皆缘三世及离世。他心智过去缘过去。现在缘现在。未来生法缘未来不生法。缘三世。灭智缘离世。余智缘三世。善不善无记者。世俗智通三种。余智唯是善。缘善不善无记者。类智缘善无记。灭道智唯缘善。余智缘三种。三界系不系者。他心智若有漏色界系。若无漏是不系。世俗智通三界系。余智是不系。缘三界系不系者法智缘欲界系及不系。类智缘色无色界系及不系。他心智缘欲色界系及不系。世俗智缘三界系及不系。苦集智缘三界系。灭道智缘不系。学无学非学非无学者。他心智通三种。世俗智唯非学非无学。余智是学无学。缘学无学非学非无学者。法类世俗他心智皆缘三种。苦集灭智唯缘非学非无学。道智缘学无学。见修所断不断者。他心智若有漏修所断。若无漏是不断。世俗智是见修所断。余智是不断。缘见修所断不断者。法类世俗他心智缘三种。苦集智缘见修所断。灭道缘不断。缘名缘义者。法类世俗苦集智。通缘名义。余智唯缘义。缘自他相续非相续者。法类世俗智缘三种。他心智缘他相续苦集道智缘自他相续。灭智缘非相续。加行得离染得生得者。世俗智通三种。余智通加行离染得。曾得未曾得者。他心世俗智通曾得未曾得。余智唯未曾得。
　　复次法智有四种。一于法初知故名法智。二于法现知故名法智。三于法实知故名法智。四于法出离知名法智。比类智亦有四种。一以因比类知果。二以果比类知因。三以身语业比类知心。四以所说法比类知佛。他心智亦有四种。谓从四缘生亦能为四缘。此智所智亦尔。世俗智亦有四种。一知名世俗。二知缚世俗。三知假立世俗。四知执著世俗。苦智亦有四种一知生苦。二知流转苦。三知热恼苦。四知和合苦。集智亦有四种。一知业。二知烦恼。三知爱。四知事。灭智亦有四种一知三结永断。二知薄贪嗔痴。三知五顺下分结尽。四知一切结尽。道智亦有四种。一知从第八补特伽罗一切学位诸有所作。二知降伏怨敌。三观本所作。四观近尽漏。尽智亦有四种。一见所不摄。二远离空定。三非他心智。四加行迟缓。无生智亦有四种。一因故。二果故。三相续故。四补特伽罗。此中所说四法智等。泛释经中诸智差别。非皆即是法智等摄。复次应说十智总为一智。谓法智皆以法为体故。应说十智总为一智。谓类智皆是圣种类故应说十智总为一智。谓决定智。以决定义是智义故。应说十智总为一智。谓所知智知所知故重审决故。应说十智总为一智。谓道智道谛摄故。应说十智总为一智。谓愿智能满所愿故。应说十智总为一智。谓尽智烦恼尽者身中得故。应说十智总为一智。谓无生智不退堕故。云何法智。答于欲界诸行诸行因诸行灭诸行能断道所有无漏智。此中诸行者。谓苦谛。诸行因者。谓集谛。诸行灭者。谓灭谛。诸行能断道者。谓道谛。能知欲界如是四谛。诸无漏智总名法智。又于法智及法智地所有无漏智是谓法智者。问何故复说此耶。答前虽说能断欲界诸行无间道。而未说加行解脱胜进道。今欲说之。此中法智者。谓三道法智。法智地者。谓三道法智相应俱有等法。复次能断道者。谓无间道法智。法智者。谓余三道法智。法智地者。谓四道法智相应俱有等法。及四法忍品。复次能断道者。谓能断欲界烦恼四道无漏法。法智者。谓余时所起所修法智。法智地者。谓彼相应俱有等法。次后类智准此应知。他心智等如文广说。应知其相。法智乃至道智于八智中一一摄几。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执诸法摄者。谓摄他性不摄自性。如分别论者。为遮彼执欲显诸法皆摄自性不摄他性故。作斯论。此中理趣如结蕴中已广分别。答法智摄法智五智少分。谓他心智苦集灭道智者。此中总说法智摄法智。然法智在六地。未至定者摄未至定者。乃至第四静虑者摄第四静虑者。又法智有四种。谓四谛智苦智摄苦智乃至道智摄道智。又法智在三世。过去摄过去。未来摄未来。现在摄现在。过去未来各多刹那一一自摄。即此法智摄他心智少分者。谓他心智有有漏。有无漏。此唯摄无漏。彼无漏复有法智品。有类智品。此唯摄法智品。故说摄彼少分即此法智摄苦集灭道智少分者。谓彼四智。各有法智品。有类智品。此唯摄法智品。故说摄彼少分。类智摄类智五智少分。谓他心智苦集灭道智者。此中总说类智摄类智。然类智在九地。未至定者摄未至定者。乃至无所有处者摄无所有处者。余广说如法智。他心智摄他心智四智少分。谓法类世俗道智者此中总说。他心智摄他心智。然他心智在四根本静虑初静虑者摄初静虑者。乃至第四静虑者摄第四静虑者。又他心智有有漏有无漏。有漏摄有漏。无漏摄无漏此有漏者。有曾得有未曾得。曾得摄曾得。未曾得摄未曾得。此无漏者有法智品有类智品。法智品摄法智品。类智品摄类智品。又此他心智通三世。过去摄过去。未来摄未来。现在摄现在。过去未来各多刹那一一自摄。即此他心智摄法智少分者。谓法智在六地。此唯摄彼在四根本静虑者。又法智有四种。谓四谛智。此唯摄彼道智。又彼道智。有别缘者。有总缘者。有缘现在者。有缘过去未来者。有缘自相续者。有缘他相续者。有缘心心所法者。有缘余蕴者。此唯摄彼别缘现在他相续心心所法故说摄彼少分。如说。此摄法智少分。说此摄类智少分亦尔。有差别者。应说类智在九地。此唯摄彼在根本四静虑者。又此他心智摄世俗智少分者。谓世俗智在十八地。此唯摄彼在根本四静虑者。又世俗智有善染污无覆无记。此唯摄彼善者。又彼善者有别缘者。有总缘者广说如前。此唯摄彼别缘现在他相续心心所法者。故说摄彼少分。又此他心智摄道智少分者。谓道智在九地。此唯摄彼在根本四静虑者。又彼道智有别缘者。有总缘者。广说如前。此唯摄彼别缘现在他相续心心所法者故说摄彼少分。世俗智摄世俗智他心智少分者。此中总说世俗智摄世俗智。然世俗智在十八地。欲界者摄欲界者。乃至非想非非想处者。摄非想非非想处者。又世俗智有善染污无覆无记。善者摄善者。染污者摄染污者。无覆无记者摄无覆无记者。又世俗智通三世。过去摄过去。未来摄未来。现在摄现在。过去未来各多刹那一一自摄。又世俗智摄他心智少分者。谓他心智。有有漏。有无漏。此唯摄彼有漏者故。说摄彼少分。苦智摄苦智二智少分。谓法类智者。此中总说苦智摄苦智。然苦智在九地。未至定者摄未至定者。乃至无所有处者摄无所有处者。余如前说。又此苦智摄法智少分者。谓法智有苦集灭道智。此唯摄彼苦智故说摄彼少分。如说。此摄法智少分。说此摄类智少分亦尔。如苦智摄一智二智少分。集智灭智应知亦尔。道智摄道智三智少分。谓法类他心智者。此中总说道智摄道智。然道智在九地。未至定者摄未至定者。乃至无所有处者。摄无所有处者。余如前说。又此道智摄法类智少分者。如前苦智摄法类智少分说。又此道智摄他心智少分者。谓他心智有有漏有无漏。此唯摄彼无漏者。故说摄彼少分。此中摄者。谓摄自性。自性于自性实有可得。不离不脱常住不空。恒为障碍故说为摄。
　　若成就法智乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。无实成就不成就性。如譬喻者。为遮彼执显成就性不成就性决定实有。故作斯论。若成就法智于此八智。几成就几不成就。答或三四五六七八谓苦法智苦类智忍时。无他心智成就三。有他心智成就四。此中三者。谓法智苦智世俗智。四者。谓前三加他心智。若未离欲染入正性离生者。尔时成就三。若已离欲染入正性离生者。尔时成就四。后诸所说准此应知。苦法智时。法智苦智成就现在未来。即一智体以对治故名法智。以行相故名苦智。世俗他心智成就过去未来。苦类智忍时。增见增慧增道。非智非名。尔时法智苦智世俗智或他心智。皆唯成就过去未来。以现在无故。后诸所说准此应知。苦类智集法智忍时。无他心智成就四。有他心智成就五。此中四者。谓法类苦世俗智。五者。谓前四加他心智。苦类智时增见增慧增道增智增名。谓类智名此苦智。名苦法智时已得故。集法智忍时增见慧道。非智非名。集法智乃至灭法智忍时。无他心智成就五。有他心智成就六。此中五者。谓法类苦集世俗智。六者。谓前五加他心智。集法智时增见慧道及智名。谓集智名此法智。名苦法智时已得故。集类智忍集类智灭法智忍时。增见慧道非智非名。所以者何。集类智时所得集智名。不异集法智时所得集智名故。尔时所得类智名。不异苦类智时所得类智名故。灭法智乃至道法智忍时。无他心智成就六。有他心智成就七。此中六者。谓法类苦集灭世俗智。七者。谓前六加他心智。灭法智时增见慧道及智名。谓灭智名灭类智忍。灭类智道法智忍时增见慧道。非智非名。所以者何。灭类智时所得灭智名。不异灭法智时所得灭智名故。尔时所得类智名。不异苦类智时所得类智名故。道法智乃至道类智时。无他心智成就七。有他心智成就八。此中七者。谓八智中除他心智。八者。谓前七加他心智。道法智时增见慧道及智名。谓道智名道类智忍。道类智时增见慧道。非智非名。所以者何。道类智时所得道智名。不异道法智时所得道智名故。尔时所得类智名。不异苦类智时所得类智名故。若成就类智乃至若成就道智。于此八智成就少多。如文广说应知其相。增见慧道及增智名。如法智中应知其相。然成就法智及苦智。以苦法智时为初成就。类智以苦类智时为初成就。他心智以离欲染第九解脱道。及无色界没生色界中有结生心为初成就。世俗智无初一切有情本成就故。成就集智以集法智时为初成就。灭智以灭法智时为初成就。道智以法智时为初。法类苦集灭道智。从初得后。乃至未般涅槃恒时成就。世俗智从不可知本际。乃至未般涅槃恒时成就。他心智已离欲染未生无色界未般涅槃恒时成就。是谓此处略毗婆沙。
　　若修法智亦类智耶。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有说。善染无记法皆有修义。为遮彼执显唯善有为法得有修义。云何知然。如契经说。善有为法应修非余。所以者何。若法智者为爱果故。精勤修习令渐增长。说名为修。唯善有为法能得爱果。谓得世间可爱异熟增上果故。亦得出世离系果故。诸有智者精勤修习。从下至中从中至上令速获得所求爱果。染无记法及善无为无如是用故不名修。或有拨无未来修义。谓过去未来俱无实体故。为遮彼执显定实有过去未来。现在能修未来善法。谓现在世胜善为因。引起未来诸善法得。由得彼法故说彼为所修。若无能修未来善者。则应无有得果等义。谓得果等时现在唯有一智未来修八智。现在唯有一行相未来修十六行相。现在唯有一刹那未来修无量刹那。现在或唯有有漏心心所法。未来修有漏无漏心心所法。或有现在唯有无漏心心所法。未来修无漏有漏心心所法。如是等事皆应不成。复次诸佛证得大菩提时。现在唯有尽智功德。若无未来修善义者。则应诸佛无一切智。勿有此等大过失故。必应许修未来善法。为遮此等种种异执。及显正理故作斯论。修有四种如前广说。此中唯依二修作论。谓得修习修。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百六


　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百七

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　智蕴第三中修智纳息第四之三

　　异生离欲染时。诸加行道九无间道八解脱道中。现在唯修世俗智。未来亦唯修世俗智。第九解脱道中。现在唯修世俗智。未来修世俗他心智。离初静虑染时。若依初静虑作加行。彼加行道中现在唯修世俗智。未来修世俗他心智。若依第二静虑近分作加行。彼加行道九无间道八解脱道中。现在唯修世俗智。未来亦唯修世俗智。第九解脱道中现在唯修世俗智。未来修世俗他心智。离第二第三静虑染时应知亦尔。离第四静虑染时。若依第四静虑作加行。彼加行道中。现在唯修世俗智。未来修世俗他心智。若依空无边处近分作加行。彼加行道九无间道九解脱道中。现在唯修世俗智。未来亦唯修世俗智。离空无边处染时。诸加行道九无间道九解脱道中。现在唯修世俗智。未来亦唯修世俗智。离识无边处无所有处染时应知亦尔。
　　未离欲染异生。起四无量。初二解脱。前四胜处。不净观。持息念。念住。暖顶忍世第一法时。现在唯修世俗智。未来亦唯修世俗智。已离欲染异生。起四无量。初三解脱。八胜处。前八遍处。不净观。持息念。念住时。现在唯修世俗智。未来修世俗他心智。起暖顶忍世第一法时。现在唯修世俗智。未来亦唯修世俗智。起无色四解脱。二遍处。及念住时。现在唯修世俗智。未来亦唯修世俗智。引发五通时。诸加行道二解脱道中。现在唯修世俗智。未来修世俗他心智。一解脱道中。现在修世俗他心智。未来亦修世俗他心智。五无间道中。现在唯修世俗智。未来亦唯修世俗智。二解脱道中。不修智无记故圣者见道中。若如是功德现在修未来。即修如是功德。如诸忍现在前时。现在修如是忍。未来亦修如是忍。诸智现在前时。现在修如是智。未来亦修如是智。除三心顷。未来亦修世俗智。谓苦集灭类智时。亦修未来现观边世俗智。问何故见道中唯修同分。修道中能修同分不同分耶。答以见道处所定对治定故唯修同分。修道处所不定对治不定。故能修同分不同分。复次以见道所缘定对治定故唯修同分。修道所缘不定对治不定。故能修同分不同分。复次见道中初得圣种性于四圣谛初修圣行相故唯修同分。修道中已得圣种性。于四圣谛已修圣行相。故能修同分不同分。复次见道中初得见谛。初得现观故唯修同分。修道中已得见谛已得现观。故能修同分不同分。道类智时无他心智者。现在修道类二智。未来修六智。除世俗他心智。有他心智者。现在修道类二智。未来修七智。除世俗智。圣者以世俗道离欲染时。若无漏作加行。彼加行道中。四法四类智随二现在修。未来修七智。除他心智。若世俗作加行。彼加行道九无间道八解脱道中。现在唯修世俗智。未来修七智。除他心智。第九解脱道中。现在唯修世俗智。未来修八智。离初静虑染时。若无漏作加行。彼加行道中。四法四类智随二现在修。未来修八智。若世俗作加行。彼加行道九解脱道中。现在唯修世俗智。未来修八智。九无间道中现在唯修世俗智。未来修七智。除他心智。乃至离无所有处染。时。应知亦尔。以无漏道离欲染时。若世俗作加行。彼加行道中。现在唯修世俗智。未来修七智。除他心智。若无漏作加行。彼加行道中。四法四类智随二现在修。未来修。七智。除他心智。九无间八解脱道中。四法智随二现在修。未来修七智。除他心智。第九解脱道中四法智随二现在修。未来修八智。离初静虑染时。若以世俗作加行。彼加行道中现在唯修世俗智。未来修八智。若无漏作加行。彼加行道中。四法四类智随二现在修。未来修八智。九无间道中。二法四类智随二现在修。未来修七智。除他心智。九解脱道中。二法四类智随二现在修。未来修八智。乃至离无所有处染应知亦尔。离非想非非想处染时。若世俗作加行。彼加行道中。现在唯修世俗智。未来修八智。若无漏作加行。彼加行道中四法四类智随二现在修。未来修八智。九无间道中二法四类智随二现在修。未来修六智。除世俗他心智。八解脱道中。二法四类智随二现在修。未来修七智。除世俗智。第九解脱道中。二类智随二现在修。未来修八智及修三界无量善根未离欲染信胜解。练根作见至时。若世俗作加行。彼加行道中。现在唯修世俗智。未来修七智。除他心智。若无漏作加行。彼加行道中。四法四类智随二现在修。未来修七智。除他心智。无间道中。四法四类智随二现在修。未来修六智。除世俗他心智。解脱道中四法四类智随二现在修。未来有说修六智。除世俗他心智。有说修七智。除他心智。已离欲染信胜解。练根作见至时。若世俗作加行。彼加行道中。现在唯修世俗智。未来修八智。若无漏作加行。彼加行道中。四法四类智随二现在修。未来修八智。无间道中四法四类智随二现在修。未来修六智。除世俗他心智。解脱道中四法四类智随二现在修。未来有说修七智。除世俗智。有说修八智。时解脱阿罗汉练根作不动时。若世俗作加行。彼加行道中。现在唯修世俗智。未来修八智。若无漏作加行。彼加行道中。四法四类智随二现在修。未来修八智。九无间道中二法四类智随二现在修。未来修六智。除世俗他心智。八解脱道中二法四类智随二现在修。未来修七智。除世俗智。第九解脱道中二类智随二现在修。未来修八智。及修三界无量善根。未离欲染圣者。起四无量。初二解脱。前四胜处。不净观。持息念。及世俗念住时。现在唯修世俗智。未来修七智。除他心智。杂修静虑时。初刹那顷四法四类智随二现在修。未来修七智。除他心智。第二刹那顷现在唯修世俗智。未来修七智。除他心智。第三刹那顷四法四类智随二现在修。未来修八智。引发五通时。五无间道中。现在唯修世俗智。未来修七智。除他心智。诸加行道二解脱道中。现在唯修世俗智。未来修八智。一解脱道中未来修八智。现在唯修世俗他心智。有说。亦修道法道类随二。他心智二解脱道不修智无记故。已离欲染圣者。起四无量世俗解脱胜处遍处不净观持息念世俗念住世俗无碍解无诤愿智边际定空空无愿无愿无相无相三摩地入灭定想微细心时。现在唯修世俗智。未来修八智。起无漏他心智时。现在修道法道类随二他心智。未来修八智。依静虑地。起无漏念住无漏义无碍解时。四法四类智随二现在修。未来修八智。起无漏辩无碍解时。道法道类智随二现在修。未来修八智。依无色定起无漏念住无漏义无碍解无漏解脱时。四类智随二现在修。未来修八智。依无色定起无漏辩无碍解时。现在修道类二智。未来修八智。起入灭尽定微微心时。现在唯修世俗智。未来亦唯修世俗智。是谓此处略毗婆沙。
　　若修法智亦类智耶。答应作四句。义不定故有修法智非类智。谓入现观苦集灭道法智时。学见迹阿罗汉。已得法智现在前时。此中入现观苦集灭道法智时者。谓见道中四法智时。唯修法智不修类智。所以者何。以见道中若如是功德现在修未来。即修如是功德法智现在前时。唯修未来法智品。类智现在前时。唯修未来类智品故学见迹阿罗汉。已得法智现在前时者。学谓预流一来不还补特伽罗。迹谓四圣谛。以无漏慧已具见四谛迹故名学见迹。阿罗汉者谓慧解脱或俱解脱。此学无学已得法智现在前时唯修法智。是习修故不修类智。所以者何。以曾得法现在前时。势力羸劣尚不能及第二刹那。况能修余未来远者。有修类智非法智。谓入现观苦集灭类智时。学见迹阿罗汉。已得类智现在前时此中入现观苦集灭类智时者。谓见道中三类智时。唯修类智不修法智。义如前说。学见迹阿罗汉。已得类智现在前时者。谓学无学曾得类智现在前时。唯修类智不修法智。义如前说。有俱修。谓入现观道类智时。学见迹阿罗汉。未得无漏智现在前时。未得世俗智现在前。能俱修时。此中入现观道类智时者。谓见道后道类智时。能修法智。亦修类智。由此位中舍曾得道。得未曾得道。证结断一味得。顿得八智。俱时修十六行相故。学见迹阿罗汉。未得无漏智现在前时者。谓有学位以无漏道离欲染。若无漏作加行。彼加行道九无间道九解脱道时。乃至离无所有处染时。亦尔。离非想非非想处染若无漏作加行。彼加行道九无间道八解脱道时。信胜解练根作见至。若无漏作加行。彼加行道无间道解脱道时。杂修静虑初后心时。起无漏他心智无漏念住无漏解脱时。如是等学位未得无漏智现在前时。能修法智。亦修类智。若无学位离非想非非想处染第九解脱道时。时解脱练根作不动。若无漏作加行。彼加行道九无间道九解脱道时杂修静虑初后心时。起无漏他心智无漏念住无漏无碍解无漏解脱时。如是等无学位未得无漏智现在前时。能修法智。亦修类智。未得世俗智现在前能俱修时者。谓学位以世俗道离欲染。若世俗作加行。彼加行道九无间道九解脱道时。乃至离无所有处染时亦尔。离非想非非想处染。若世俗作加行。彼加行道时。信胜解练根作见至。若世俗作加行。彼加行道时。杂修静虑中间心时。引发五通诸加行道五无间道三解脱道时。起四无量世俗解脱胜处遍处不净观持息念世俗念住入灭定想微细心时。若无学位时解脱练根作不动。若世俗作加行。彼加行道时。杂修静虑中间心时。引发五通诸加行道五无间道三解脱道时。起四无量世俗解脱胜处遍处世俗念住世俗无碍解无诤愿智边际定空空无愿无愿无相无相三摩地入灭定想微细心时。如是等学无学位。未得世俗智现在前时。能修未来法智类智。有俱不修。谓学见迹阿罗汉。已得世俗智现在前时。未得世俗智现在前俱不修时。一切异生染污心无记心无想定灭定无想天无漏忍时。此中学见迹阿罗汉已得世俗智现在前时者。谓有学无学位已得世俗智现在前时。势力羸劣尚不能修未来自类有漏功德。况能修异类法智类智品。未得世俗智现在前俱不修时者。谓即有学无学位未曾得闻思所成慧。及入灭定微微心现在前时。皆不能修法智类智。一切异生者。谓异生位诸有心时皆不能修法智类智。此非异生所修法故。染污心者。谓诸圣者诸染污心现在前时。皆不能修法智类智。以染污心是顺退分其性沉重懈怠相应。自尚非修。况能修他无漏功德。要顺胜分其性轻妙精进相应心方能修善故。无记心者。谓诸圣者诸无记心现在前时。皆不能修法智类智。以无记心卑下羸劣如腐种子。自尚非修。况能修他无漏功德。要坚胜心能修功德。无想定灭定者。谓住无想定及住灭定时。俱不能修法智类智。要有心位方有所修。无心位中不能修故。无想天者。有说。生彼于一切时不起善心。故不能修法智类智。有说。生彼虽起善心。而不能修加行善法。以彼唯起生得善故。尚不能修加行有漏。况法类智彼岂能修。无漏忍时者。谓见道中八无漏忍时不能修智。尔时唯修自类功德。非他类故。
　　问何故已得善法现在前时。不能修余未来诸善功德。答作用劣故。已受用故。已作事故。已与果故。复次已修已息无势用故。复次起已得法现在前时。前已得修今复习修。二修历世但有损减更无增益。岂能更修未曾得善。如人食用先所集财。但有损减更无增益。岂名更集未曾集财。复次若多用功所起善法。能修未来诸余善法。起已得善现在前时不多用功故。不能修未来善法。复次若已得善现在前时。能修未来诸善法。者。世尊将欲入涅槃时。次第入诸静虑等至。亦应能修未来功德。世尊现起初尽智时。已具得修一切功德。今若更修前应未得。若尔前位功德未满。初成佛时应非究竟。证得无上正等菩提。勿有此失故。已得善现在前时。定不能修未来善法。余修智义如文广说。准前方隅应知其相。
　　法智乃至道智。于八智中一一缘几智耶。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有说。诸所缘缘非实有体。为遮彼执显所缘缘实有自体故作斯论。答法智缘七智。除类智。类智缘七智。除法智。所以者何法智缘下类智缘上。故不相缘。如有二人同住一处一人观地。一人观空。如是二人不相见面。他心智世俗智俱缘八智者。此二总能缘心心所法故。苦智集智俱缘二智。谓他心世俗智者。此二唯能缘有漏心品故。灭智不缘智者缘无为故。道智缘七智除世俗智者。缘道谛故。有余于此别作问言。法智乃至道智。于八智中一一几智缘耶。即自答言。法智四智缘。除类苦集灭智。类智四智缘。除法苦集灭智。他心智七智缘。除灭智。世俗智六智缘。除灭道智。苦集灭道智五智缘。除苦集灭智。法智乃至道智自他相望为几缘耶。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执缘无实体。为遮彼意欲显四缘实有自体故作斯论。答法智与法智为四缘。乃至广说。问何故此中与前结蕴不善纳息所说有异。谓此中说法智与法智为四缘。不善纳息说有身见与有身见或为四三二一缘耶。答如此中说彼亦应尔。如彼所说此亦应尔。但为显示异相异文令受持者生欣乐故。复次欲现二门二略二影二梯二隥二门二炬令知所说更相显故。复次彼说是了义。此说非了义。彼说无别意。此说有别意。彼说无别缘。此说有别缘。彼说依胜义。此说依世俗。复次彼依四种差别而说。谓界差别。世差别。刹那差别。等无间缘差别。此唯依一种差别而说。谓等无间缘差别。法智与法智为四缘者。谓因等无间所缘增上。此中因者如种子法。等无间者如开避法。所缘者如柱杖法。增上者如不障法。法智与法智为因缘者。谓为一因即相似因。为等无间缘者。谓法智无间法智现在前。为所缘缘者。谓法智缘法智而生。为增上缘者。谓法智不障碍法智生。与类智为三缘除所缘者。谓法智与类智为三缘。除所缘。为因缘者。谓法智与类智为一因。即同类因。为等无间缘者。谓法智无间类智现在前。为增上缘者。谓法智不障碍类智生。除所缘者。谓法智与类智互不相缘。与他心智为四缘等者。谓法智与自相续他心智。为因等无间。非所缘。与他相续他心智为所缘。非因等无间。余如前说。与世俗智为三缘除因者。谓因缘如种子法。无漏与有漏非种子法故。法智与世俗智非因缘。但为三缘。与苦集灭智为三缘除所缘者。谓苦集智缘有漏。法智无漏故非彼所缘。灭智缘无为法。法智有为故非彼所缘。与道智为四缘如前说。类智与类智为四缘等。准前法智应知其相。他心智与他心智为四缘等者。此中因缘。谓一同类因。余如前说。与世俗智为四缘者。此中因缘。谓同类异熟二因。余如前说。与苦集智为四缘等者。谓无漏他心智。与苦集智为一同类因者。定非所缘彼缘有漏故。若有漏他心智。与苦集智为所缘者。定非因缘。有漏不与无漏为因缘故。与灭智为三缘除所缘者。彼缘无为故。与道法类智为四缘者。义如前说。世俗智与世俗智。为四缘者。此中因缘。谓同类遍行异熟三因。余如前说。与苦集智为三缘除因者。有漏不与无漏法为因缘故。与灭道智为二缘谓等无间增上者。彼缘无漏故。余如前说。与法类智为三缘除因者。有漏与无漏非如种子故。与他心智为四缘等者。谓世俗智与自相续有漏他心智。为同类因等无间缘。与自相续无漏他心智为等无间缘。俱非所缘。与他相续有漏他心智为所缘。非因等无间。苦智与苦智及集灭智为三缘除所缘等者。如文广说。其中所以准前应知诸结欲界系彼结法智断耶。乃至广说。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓法智能断色无色界结。类智不能断欲界结。或有生疑。如法智能断色无色界结。类智为亦能断欲界结耶。如类智不能断欲界结。法智为亦不能断色无色界结耶。欲令此疑得决定故。显法智定能断色无色界结。类智定不能断欲界结。故作斯论。问何故法智能断色无色界结。类智不能断欲界结耶。答法智先断欲界结故。亦能断色无色界结。类智不先断色无色界结。故不能断欲界结。复次类智未断色无色界结故。法智断之。法智已断欲界结故类智不断。复次若类智能断欲界结者。云何断耶。为先断色无色界结。后断欲界结。为先断欲界结。后断色无色界结耶。若先断色无色界结。后断欲界结者。欲界结粗先已断故。复何所断。若先断欲界结后断色无色界结者。类智则应受他诃责。自界诸结犹未能离。如何欲断他界结耶。如王未降自国怨敌欲伏他国为他所诃。复次一切类智定以法智为因故。法智能助彼断色无色界结。非一切法智定以类智为因。故类智不能助法智断欲界结。复次道类智后类智多分不现在前。设现在前势用羸劣。要毕竟离欲界结已。胜用类智方容现前故彼不能断欲界结。复次法智要离欲界结已。用方猛利。由猛利故能断上结。类智要离有顶结已。用方猛利。彼猛利时。下结已断复何所断。复次法智极猛利。断不善结尚不用功。况无记结而不能断。如极利刀尚能断铁。况草木等。类智不极猛利。断无记结尚多用功。况不善结而当能断。如以钝刀断草木等。尚多用功。况能断铁。复次法智具能断十八界十二处五蕴。如有壮士力敌千夫。能断上结。类智唯能断十四界十处五蕴。力用劣故不断下结。复次欲界邪见能缘三界苦集先断。彼已复欲断彼所缘。是故法智能断上二界结。色无色界邪见。不能缘欲界苦集。是故类智不能断欲界结。复次欲界他界缘遍行诸结。能缘色无色界苦集先断。彼已复欲断彼所缘。是故法智能断上二界结。上界他界缘遍行诸结。不缘欲界苦集。是故类智不能断欲界结。如有国王先杀怨贼。后亦坏彼游戏之处。复次欲界诸蕴逼切有情过于重担。既断彼已数复赞彼对治及灭。尔时复能断上诸蕴。是故法智能断上界结。类智不能断欲界结。然法智能断色无色界结者。是灭道法智非苦集法智。所以者何。法应尔故。谓修行者为欲界蕴现所逼切过于重担。既舍彼已报彼对治。及灭恶故。数复观察。数观察时即自然能断色无色界结。复次欲界是不定界非修地非离染地。色无色界是定界是修地是离染地非厌。不定界法能断定界结故。复次欲界是粗。色无色界是细。非厌粗界法能断细界结故。复次欲界是下劣。色无色界是胜妙非厌。下劣界法能断胜妙界结故。复次欲界是下。色界是中。无色界是上非厌。下界法能断中上界结。复次若苦集法智能断色无色界结者。便为于异处修厌离于异处得解脱。如断手系手得解脱。若断足系足得解脱。非断手系足得解脱。非断足系手得解脱。是故法智能断色无色界结者。是灭道法智非苦集法智。然灭道法智能断色无色界结者。唯生欲界非生色无色界所以者何。入出法智方便心唯欲界系生。上二界者已舍此心必不起故。复次法智随转戒。唯是欲界大种所造生。上二界者舍此大种必不起故。复次生上二界者必于法智所作已办。加行已息不复现前。如阿罗汉于三界结断对治道。所作已办不复现前。问若尔。何故诸阿罗汉起无漏智耶。答欲观所舍诸蕴过患。及观所得灭道胜利故。彼复起诸无漏智。复次彼由四缘起无漏智。一为住现法乐故。二为游戏功德故。三为观本所作故。四为受用圣财故。尊者妙音作如是说。世尊弟子生无色界。不起静虑及静虑中所发功德。生色界者亦能起之。彼说何义。彼说若生无色界者。不起法智断上界结。生色界者若未离色无色界染亦能起灭道法智断色无色界结。评曰。彼不应作是说。所以者何。若有此义应不决定。谓生色界于法智少分能起。少分不能起。少分能起者。谓灭道法智少分。不能起者。谓苦集法智。或有能起。或有不能起。或有能起者。谓未离彼染。或有不能起者。谓已离彼染。或时能起或时不能起。或时能起者。谓起离染道时。或时不能起者。谓引善根时。是故前说于理为善。诸结欲界系彼结法智断耶。答应作四句。义不定故。有结欲界系非法智断。谓欲界结。或忍断。或余智断或不断。此中或忍断者。谓四法智忍断。或余智断者。谓世俗智断。或不断者。谓已断故。或未起彼断加行故。有结法智断非欲界系。谓色无色界结法智断。即色无色界修所断结灭道法智断。有结欲界系亦法智断。谓欲界结法智断。即欲界修所断结四法智断。有结非欲界系亦非法智断。谓色无色界结。或忍断。或余智断。或不断。此中或忍断者。谓四类智忍断。或余智断者。谓类智或世俗智断。或不断者。谓已断故。或未起彼断加行故。诸结色无色界系。彼结类智断耶。答诸结类智断。彼结色无色界系。谓色无色界修所断结四类智断。有结色无色界系非类智断。谓色无色界结。或忍断。或余智断。或不断。此中或忍断者。谓四类智忍断。或余智断者。谓法智。或世俗智断。或不断者。谓已断故。或未起彼断加行故。诸结见苦所断。彼结苦智断耶。答诸结见苦所断。彼结非苦智断。或忍断。或余智断或不断。此中或忍断者。谓苦类智忍断。或余智断者。谓世俗智断。或不断者。谓已断故。或未起彼断加行故。必无苦智能断彼结。无漏智唯能断修所断故。设结苦智断。彼结见苦所断耶。答诸结苦智断。彼结非见苦所断是修所断无漏智。不能断见所断故。见集灭道所断结。对集灭道智断准上应知。唯无间道能断诸结。由此中说苦智等不能断见所断结故。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百七



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百八

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　智蕴第三中修智纳息第四之四

　　诸结法智断彼结灭法智作证耶。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。无间道断诸结得。解脱道证彼灭得。如外国诸论师。为遮彼意显无间道能断诸结得亦证彼灭得。若无间道唯断结得。解脱道方能证彼灭得者便违此说。诸结法智断。彼结灭法智作证等。若以灭道法智究竟离非想非非想处染者。彼以法智为无间道。类智为解脱道。如何可说诸结法智断。彼结灭即法智作证耶。是故应知。无间道能断诸结得。亦证彼灭得。理不可违。由此因缘故作斯论。诸结法智断。彼结灭法智作证耶。答诸结法智断。彼结灭法智作证。谓随法智为无间道。断尔所结。此无间道即能证彼尔所灭故。有结灭法智作证彼结非法智断。谓或忍断。或余智断。彼结灭法智作证。如预流者。以世俗道断欲界一品乃至五品结已。复以法智为无间道。断第六品得一来果。尔时无间道法智。证先忍所断三界见所断结灭。及证先世俗智所断。欲界前五品修所断结灭。一来者以世俗道断欲界第七第八品结已。复以法智为无间道。断第九品得不还果。尔时无间道法智。证先忍所断三界见所断结灭。及证先世俗智所断。欲界前八品修所断结灭。不还者以世俗道或类智。离初静虑乃至无所有处染。以类智断非想非非想处八品结已。复以法智为无间道。断第九品得无学果。尔时无间道法智。证先忍所断三界见所断结灭。及证先世俗智所断欲界修所断结。灭类智世俗智所断七地修所断结灭。类智所断非想非非想处前八品修所断结灭。如是诸结灭法智作证。彼结非法智断。诸结类智断。彼结灭类智作证耶。答诸结类智断。彼结灭类智作证。谓随类智为无间道。断尔所结。此无间道即能证彼尔所灭故。有结灭类智作证。彼结非类智断谓或忍断或余智断。彼结灭类智作证如诸圣者以法智或世俗道离欲界乃至无所有处染。以法智断非想非非想处八品结已。复以类智断第九品得无学果。尔时无间道类智。证先忍所断三界见所断结灭。及证先法智世俗智所断八地修所断结灭。法智所断非想非非想处。前八品修所断结灭。如是诸结灭类智作证。彼结非类智断。诸结苦智断彼结灭苦智作证耶。答诸结苦智断彼结灭苦智作证。谓随苦智为无间道。断尔所结。此无间道即能证彼尔所灭故。有结灭苦智作证彼结非苦智断。谓或忍断。或余智断。彼结灭苦智作证。如预流者。以世俗道或集灭道智。断欲界一品乃至五品结已。复以苦智为无间道断第六品。尔时无间道苦智。证先忍所断三界见所断结灭。及证先世俗集灭道智所断欲界前五品修所断结灭。一来者以世俗道及集灭道智断欲界第七第八品结已。复以苦智为无间道。断第九品得不还果。尔时无间道苦智。证先忍所断三界见所断结灭。及证先世俗集灭道智所断。欲界前八品修所断结灭。不还者以世俗道或集灭道智。离初静虑乃至无所有处染。以集灭道智。断非想非非想处八品结已。复以苦智为无间道。断第九品得无学果。尔时无间道。苦智证先忍所断三界见所断结灭。及证先世俗集灭道智所断。八地修所断结灭。集灭道所断非想非非想处。前八品修所断结灭。如是诸结灭。苦智作证。彼结非苦智断。如说苦智说集灭道智。应知亦尔。问前门此门有何差别。答诸有欲令无间道断诸结得。解脱道证彼灭得者。彼说前门显无间道作用。此门显解脱道作用。诸有欲令无间道能断诸结得。亦证彼灭得者。彼说前门显无间道能断诸结得及证彼灭得。此门唯显无间道证诸结灭得。如断结得证彼灭得。舍过失修功德。舍无义得有义。舍下劣得胜妙。离爱染苦。证寂静乐。应知亦尔。复次前门显断有为。此门显证无为。复次前门显顿断。此门显数断。复次前门显断时即证。此门显先断后证。是谓前门此门差别眼根乃至无色界修所断无明随眠。于十智中几智知耶。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。有诸觉慧无所缘境。如取幻事健达缚城。镜像水月影光鹿爱旋火轮等。种种觉慧皆无实境。为遮彼执显诸觉慧皆实有境。或复有执。有能知智不知所知。有所知境非智所知。为遮彼执显无能知智不知所知。及无所知境非智所知。由此因缘故作斯论。若问摄应依十八界审思而答。若问识应依十二处审思而答。若问随眠应依五部审思而答。若问智应依四圣谛审思而答。如是诸法易可显示。易可施设。此中问智故应依四圣谛审思而答。然一切法略有五种。谓四谛所摄及所不摄。此中三界苦集。及道谛所摄法各有二种。谓相应及不相应。灭谛所摄法。及谛所不摄法各唯一种。谓不相应。欲界苦集谛所摄。相应法七智知。除类灭道智。不相应法六智知。除类他心灭道智。色界苦集谛所摄。相应法七智知。除法灭道智。不相应法六智知。除法他心灭道智。无色界苦集谛所摄。相应不相应法俱六智知。除法他心灭道智。灭谛所摄法六智知。除他心苦集道智。道谛所摄相应法七智知。除苦集灭智。不相应法六智知。除他心苦集灭智。谛所不摄法一智知。谓世俗智。是谓此处略毗婆沙。此中眼根七智知等。准前所说应知其相。问何故名智。答能知所知故名为智。问何故名所知。答是智所知故名所知。尊者妙音作如是说。能量故名智。所量故名所知。能称所称能度所度应知亦尔。胁尊者言能知故名智。若法是智所行所缘所取境事。说名所知。智与所知相对建立。故无有智不知所知。亦无所知非智所知。无智无所知。无所知无智如说无常想。若习若修。若多所作。能除一切欲贪。色贪。无色贪。掉举。我慢。无明。乃至广说。问何故作此论。答为广分别契经义故。谓契经说。无常想若习若修若多所作。广说如前。契经虽有是说而不分别其义。经是此论所依根本。彼未说者今应说之。故作斯论。问世尊何故说此契经。答有诸有情。心多懈怠不勤精进舍诸善轭。为劝策彼故说此经。复次为劝学者舍后有爱故说此经。谓世尊说弥勒当来成佛时事。有诸学者作是念言。愿我当见彼成佛事乃般涅槃。故佛告言。汝等今者。有诸资具少时适意故爱后有。若乏资缘为苦所逼便于诸有都不爱乐。尔时应修此无常想。永尽诸漏而般涅槃。是故不应贪爱后有。故为学者说此契经。
　　然无常想。若习若修若多所作。能除一切欲贪者。此想应言法智相应。谓苦法智。此想应言有寻有伺。谓未至定寻伺俱生。此想应言舍根相应。谓未至定舍根俱生。此想应言与无愿俱。谓苦无愿相应。此想应言缘欲界系。谓缘欲界五蕴。能除一切色贪者。此想应言类智相应。谓苦类智。此想应言。或有寻有伺。谓未至定及初静虑寻伺俱生。或无寻唯伺。谓静虑中间唯伺俱生。或无寻无伺。谓在后三静虑。此想应言。或乐根相应。谓在第三静虑。或喜根相应。谓在初二静虑。或舍根相应。谓在未至定静虑中间第四静虑。此想应言与无愿俱。谓苦无愿相应。此想应言缘色界系。谓缘色界五蕴。能除一切无色贪者。此想应言类智相应。谓苦类智。或有寻有伺。或无寻唯伺。或无寻无伺。乐喜舍根相应与无愿俱。缘无色界系。如前能除色贪想说有差别者。此想或无寻无伺。谓在后三静虑。及前三无色。或舍根相应。谓在未至定静虑中间第四静虑及前三无色。缘无色界系。谓缘无色界四蕴。能除一切掉举我慢无明者。此想应言法类智相应。谓苦法类智。此想应言。或有寻有伺。或无寻唯伺。或无寻无伺。乐喜舍根相应与无愿俱。皆如前能除无色贪想说。此想应言。或缘欲界系。谓缘欲界五蕴。或缘色界系。谓缘色界五蕴。或缘无色界系。谓缘无色界四蕴。
　　问一切圣道皆能断结。何故唯说无常想耶。答此中想声显诸圣道。谓佛或时以受声想声思声意声灯声信精进念定慧声船筏声山石声水声花声慈悲喜舍声。显诸圣道。广说如前。此中亦尔故不应难。问无常想唯能对治二部烦恼。谓见苦及修所断。何故此中说能除一切三界贪等。答此中但应说能除三界贪等。不应说一切。而说一切者。一切有二种。谓少分一切。及一切一切。此中但说少分一切。谓见苦及修所断一切非余。复次佛为圣者说此契经。彼已永断见所断结。劝彼修习此无常想。令断一切三界修所断结故无有过。问无常想能对治七随眠。何故此中唯说能断贪慢无明。答由此三种通三界遍五部。是故偏说。五见及疑虽通三界而不遍五部。嗔虽遍五部而不通三界。故不说之。复次由此三种通三界异生圣者。俱可现行。是故偏说。五见及疑虽通三界。而诸圣者必不现行。嗔虽异生圣者俱可现行。而不通三界。是故不说。问何故贪分三界差别而掉举等不然。答彼亦应分三界差别。而不分者应知有余。复次欲现异说异文庄严于义。令受持者生欣乐故。复次欲现二门二略。乃至广说。复次贪爱是重难断难破。多诸过患。是故偏分。复次以贪爱故诸界诸地诸部差别。是故偏分。问修无常想能除七慢。何故此说唯除我慢。答此中且说近对治故。谓无常想是我慢近对治。如契经说。若诸苾刍。修无常想者能引无我想。若住无常无我想者。能断我慢速尽诸漏。问何故一切随烦恼中唯说掉举。答随烦恼中过患增者唯有掉举。谓通三界是缠性摄。惛沈虽具如是二义。而在上界顺等至故。过患不增。是故此中偏说掉举。如说七处善三义观。能于此法毗奈耶中速尽诸漏。云何为七。谓如实知色色集色灭趣色灭行色味色患色出。如实知受想行识七亦尔。此智当言法智乃至道智耶。乃至广说。问何故作此论。答为广分别契经义故。谓契经说。苾刍当知。有七处善及三义观。广说如前。契经虽作是说而不分别其义。经是此论所依根本。彼未说者今应说之。故作斯论。问世尊何故说此契经。答有诸学者已入见道。住修道中为修所断烦恼所恼。世尊欲令修彼对治。告言。汝等已得圣道。何不依之断余烦恼。如勇健人为怨所恼。他人告曰汝既勇健。宁不害怨而为彼恼。复次有诸学者已得初果。于后胜果不作加行。设作加行不如实知。世尊欲令起胜加行告言。汝等若能不舍先得预流诸加行者。不久必获究竟漏尽。佛为彼故说此契经。
　　如实知色是四智。谓法类世俗苦智者。此中法智知欲界色果。类智知色界色果。世俗智知一切色果。苦智知有漏色果非常苦空非我。此虽有四而立一善。皆同观察一色果故。如实知色集是四智。谓法类世俗集智者。此中法智知欲界色因。类智知色界色因。世俗智知一切色因。集智知有漏色因集生缘。此虽有四而立一善。皆同观察一色因故。如实知色灭是四智。谓法类世俗灭智者。此中法智知欲界色灭。类智知色界色灭。世俗智知一切色灭。灭智知有漏色灭静妙离。此虽有四而立一善。皆同观察一色灭故。如实知趣色灭行是四智。谓法类世俗道智者。此中法智知欲界色对治道。类智知色界色对治道。世俗智知一切色对治道。道智知有漏色对治道如行出。此虽有四而立一善。皆同观察一色道故。如实知色味是四智。谓法类世俗集智者。此中四智皆知色味如前应知。此虽有四而立一善。皆同观察一色集故。如实知色患是四智。谓法类世俗苦智者。此中四智皆知色患如前应知。此虽有四而立一善。皆同观察一色苦故。如实知色出是四智。谓法类世俗灭智者。此中四智皆知色出如前应知。此虽有四而立一善。皆同观察一色灭故。如实知受想行识七亦尔者。如观色说。问若尔。应说三十五处善。或无量处善何故说七。答观一一蕴各各有七。不过七数故说有七。如余经说。诸预流者极七反有。彼若别说二趣二有应二十八。谓人趣有七天趣有七。人中有七天中有七。然不过七故说七名。又如余经说有二法。谓眼色乃至意法。又如余经说三转法轮有十二行相。彼不过二及十二故说二十二。此亦如是。胁尊者言。此经应说如实知色乃至识。如实知色集乃至识集。如实知色灭乃至识灭。如实知趣色灭行乃至趣识灭行。如实知色味乃至识味。如实知色患乃至识患。如实知色出乃至识出。若作是说唯有七处善。非三十五或无量种。复次若略说有七处善。若广说有三十五或无量种。契经略说故唯有七。如略广总别。不分别分别顿说渐说应知亦尔。复次为利根者说七处善。为钝根者说三十五或无量种。如利根钝根。因力缘力内分力外分力。内思惟力外闻法力。开智说智应知亦尔。复次依近观察说七处善。依远观察说三十五或无量种。如近远邻逼非邻逼现前非现前。此众同分余众同分应知亦尔。复次依无漏观说七处善。依有漏观说三十五或无量种。如有漏无漏。世出世缚解。系不系应知亦尔。复次依现观时说七处善。依观察时说三十五或无量种。复次依总相观故说七处善。依别相观故说三十五或无量种。如总相别相观。自相共相观。自相共相觉。自相共相作意应知亦尔。
　　问此中为说自相作意。为说共相作意耶。设尔何失。若说自相作意者。此中所说当云何通。如说七处善三义观。能于此法毗奈耶中。速尽诸漏非自相作意可能尽漏。若说共相作意者。此中所说复云何通。如说如实知色乃至如实知识。答应作是说。此中正说自相作意。问若尔云何能速尽漏。答此自相作意能引共相作意。彼共相作意能速尽漏。依展转因故作是说。复有说者。此中正说共相作意。问若尔云何此契经说。如实知色乃至如实知识耶。答此契经中应作是说。如实知蕴蕴集蕴灭趣蕴灭行蕴味蕴患蕴出。而别说者。应知说时异。现观时异。如佛为四天王先以圣语说四圣谛。二解二不解等如前已说。故知说时异现观时异。谓说时别说。现观时总现观故。问七处善三义观有何差别。答名即差别。谓名七处善。名三义观故。有作是说。七处善是无漏。三义观是有漏。问若尔此说当云何通。如实知色是四智。谓法类世俗苦智等。答此世俗智虽亦容有而不现行。复次此七处善是圣行相。说为无漏实通有漏。对三义观非圣行相。唯是有漏故名无漏。问为能以七处善入三义观耶。答不能以七处善是无漏行相。三义观是有漏行相故。复有说者。七处善通有漏无漏。三义观唯有漏。问为能以七处善入三义观耶。答能。然多用功力。多起作意。多作加行。谓如实知色乃至识。如实知色患乃至识患而入蕴观。如实知色集乃至识集。如实知色味乃至识味而入处观。如实知色灭乃至识灭。如实知色出乃至识出而入界观。虽能如是以七处善入三义观。而多用功力。多起作意。多作加行。问三义观在前七处善在后。世尊何故先说七处善。后说三义观耶。答虽三义观在前七处善在后。而先说七处善后说三义观者。于说于文皆随顺故。复次如是次第说者受者皆随顺故。复次若作是说。于文于义皆圆满故。若先说三义观。后说七处善者。则于义虽圆满而于文不圆满。尊者妙音作如是说。应前说者则前说之。应后说者则后说之二俱无过。以三义观位别有二。一在见道前。二在修道前。见道前者此中不说。修道前者此中说之。如见道修道。见地修地未知当知根已知根应知亦尔。胁尊者言。此中说四地。谓修行地见地修地无学地。如说七处善三义观者说修行地。如实知色色集色灭趣色灭行乃至识亦尔者说见地。如实知色味色患色出乃至识亦尔者说修地。速尽诸漏者说无学地。问何故见道中说四处善。修道中但说三处善耶。答以见道处所决定对治决定非修道故。复次以见道所缘决定对治决定非修道故。复次以见道初得见谛初得现观。修道已得见谛已得现观故。复次以见道初得圣种性初得圣行相。修道已得圣种性已得圣行相故。问何故于此七处善中。再说前三谛。一说道谛耶。答此中道谛数分别故。谓如实知色乃至识。此如实知皆是道谛。如实知色集乃至识集。色灭乃至识灭趣。色灭行乃至趣识灭行。色味乃至识味。色患乃至识患。色出乃至识出。此如实知亦皆是道谛。既于道谛数分别故不再说之。复次有已生苦有未生苦。有已生苦因有未生苦因。有已生苦灭有未生苦灭。如是诸法唯有道谛能知断证。故说三谛则已说道。复次有近苦有远苦。有近苦因有远苦因。有近苦灭有远苦灭。如是诸法唯有道谛能知断证。故说三谛则已说道。复次三谛有边是故再说。道谛无边故唯一说。问因论生论。何故三谛说有边而道谛说无边耶。答苦可尽知。集可尽断。灭可尽证。道不可尽修故。余义广说。如现观边世俗智处。复次前四处善说见道位。见道必具观察四谛故具说四。后三处善说修道位。修道位中所修圣道即是道谛。未必具观四圣谛故但说三种。复次一切贤圣皆厌苦集欣乐涅槃。圣道不尔。是故世尊再说三谛一说道谛。问何故见道中先说苦谛后说集谛。而修道中先说集谛后说苦谛耶。答见道中依现观次第。修道中依因果次第故作是说。复次见道中依见次第。修道中依说次第故作是说。以见次第先果后因。说次第先因后果故。复次佛依修道为爱行者。说断爱法作如是言。汝等先应观察诸蕴味。观察味已见味过患。见过患已能速出离。复次修道位中已于生死有分齐故不多厌苦。但为烦恼扰浊心故多厌烦恼。诸烦恼中爱数行故多分厌爱。故修道中先观爱味。次观爱患。后观爱出。复次爱于现在最能引心驰流诸境。爱于未来最能润有令不断绝。故诸圣者厌爱心增。修道位中先观爱味。次观爱患。后观爱出。问何故世尊令所化者数数观察所知境界。答无始时来迷所知境失于正道。沉沦生死受种种苦。世尊欲令悟所知境趣于正道。超出生死离种种苦。故令数观所知境界。此中要者。谓七处善及三义观。问先集后味有何差别。答名即差别。谓名色等集。名色等味故。复次集通六识味唯意地。复次集通染污不染污。味唯染污。复次集通三界味唯欲界。复次集通业烦恼味唯烦恼。复次集通诸烦恼。味唯是爱是谓差别。问诸蕴集为是一为有异耶。设尔何失。若是一者契经所说当云何通。如说喜集故有色集触集故有三蕴集。名色集故有识集。若有异者。施设论说复云何通。如说此爱若过去若未来若现在。皆是苦因。苦根本苦道路。苦由绪。苦能作。苦生苦缘。苦有苦集。及苦等起。答应作是说。有别缘故诸蕴集是一。有别缘故诸蕴集有异。谓依远因故诸蕴集是一。依近因故诸蕴集有异。如依远近在彼在此不现前现前。余身众同分此身众同分应知亦尔。复次契经中说三种集异一烦恼。集二苦。集三业。集谓喜集故有色集者说烦恼集。触集故有三蕴集者说苦集。名色集故有识集者说业集。此经中说业名色故。如说烦恼苦业集烦恼。苦业有烦恼。苦业生烦恼。苦业路应知亦尔。复次契经中说三时有异。一积集时。二受用时。三守护时。谓喜集故有色集者说积集时。触集故有三蕴集者说受用时。名色集故有识集者说守护时。复次此中别说三时有异。一将和合时。二正和合时。三不别离时。谓喜集故有色集者说将和合时。触集故有三蕴集者说正和合时。名色集故有识集者说不别离时。复次此契经中说三有异。一中有。二本有。三生有。谓喜集故有色集者说中有。触集故有三蕴集者说本有。名色集故有识集者说生有。复次喜集故有色集者说名缘色。触集故有三蕴集者说名缘名。名色集故有识集者说名色缘名。复次以爱希求未来诸有身分自体故。世尊说喜集故有色集。触能长养心心所法。任持牵引令现在前。故世尊说触集故有三蕴集。识依名色增长广大。故世尊说名色集故有识集。问先苦后患有何差别。答名即差别。谓名色等苦。名色等患故。复次苦通三受。患唯苦受。复次苦通染污不染污患唯染污。复次苦通三界患唯欲界。复次苦通烦恼业苦患唯烦恼。复次苦通诸烦恼。患唯在爱。是谓差别。色乃至识灭。色乃至识出。何差别耶。答若由此爱诸色集起。彼断名色灭。若诸余爱缘色增广。彼断名色出乃至广说。问何故此中问色等灭而答爱等灭耶。答因断故果随断。因灭故果随灭。因息故果随息。舍因故亦舍果。吐因故果亦吐。若断道路诸有不续。色等永灭便至苦边故。问色等灭而答爱等灭。问何故此中已生爱等断名灭。未生爱等断名出耶。答已生烦恼业已有所作。已障圣道。已取果。已与果。已为同类遍行异熟因。已取等流异熟果。于自相续已作染污。已作系缚。已作苦事。但可断灭。不可出离故说为灭。未生烦恼业与上相违。可出离故说之为出。如三苦事。一者已受。二者正受。三者当受。已正受者不可出离。当应受者或以自力。或以他力。或财物力而可出离。问何故此中三说爱。再说余烦恼业耶。答以爱难断难破。难可越度多诸过患。甚可诃责故三说之。如诸贼女人与余恶法。总诃厌已复别诃厌。复次由爱力故界别地别部别。一切烦恼因爱而生。因爱增长故三说之。问何故诸处以种种问。数数分别灭谛非余。答以此灭谛一切法中最胜最妙。四圣谛中亦最胜妙故多分别。问何故此中但问答分别灭出差别非集味苦患耶。答亦应说彼二种差别。而不说者是有余说。复次此中以后显示于前。谓问答分别灭出差别。应知前二亦应说之。复次灭谛最胜故偏分别苦集非胜故不说之。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百八



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百九

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　智蕴第三中七圣纳息第五之一

　　随信行乃至俱解脱。于八智几成就。几不成就。如是等章及解章义。既领会已次应广释。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。无实成就不成就性。为遮彼执显成就性不成就性体俱实有故作斯论。问何故此中及后定蕴俱依七种补特伽罗而作论。前于结蕴不善纳息。唯依五种补特伽罗而作论耶。答是作论者意欲尔故。乃至广说。复次前结蕴中依有结者而作论故。不说后二补特伽罗。此及定蕴依有智定补特伽罗。而作论故亦说后二。复次前结蕴中以补特伽罗为章。以烦恼为门故不说后二。此及定蕴以补特伽罗为章。以智定为门故亦说后二。以慧解脱及俱解脱虽无烦恼。而有智定故具说七补特伽罗。广辩七种补特伽罗如前结蕴不善纳息答随信行于八智。或成就一二三四五六七八义不定故。谓苦法智忍时无他心智一。有他心智二者。若未离欲染入正性离生。不成就他心智故名无他心智。彼成就一世俗智。若已离欲染入正性离生。成就他心智故名有他心智。彼成就世俗他心二智。苦法智苦类智忍时。无他心智三有他心智四者。此二心顷若不成就他心智但成就三。谓法智苦智世俗智。若成就他心智则成就四。谓前三加他心智。后位增智准前应知。随法行亦尔者。如随信行或成就一乃至八故。以此二圣地等道等所依身等离染亦等。唯根有异。谓随信行是钝根摄。若随法行是利根摄。信胜解于八智或成就七八。谓无他心智七。有他心智八者。谓未离欲染不成就他心智故唯成就七。若已离欲染亦成就他心智故具成就八。见至亦尔者如信胜解。或成就七。或具八故。以此二圣地。等道等所依身等离染亦等。唯根有异准前应知。身证慧解脱俱解脱。于此八智皆成就者。以此三圣皆已离欲染具成就八智故。
　　随信行乃至俱解脱。于八智成就过去几未来几现在几。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执过去未来俱非实有。为遮彼执显彼实有。复次前虽总说成就八智。未依三世分别多少。今欲说之故作斯论。答随信行于八智。苦法智忍时无他心智过去未来一。现在无有他心智过去未来二。现在无者无他心智有他心智义如前说。一谓世俗智。二谓世俗他心智。忍非智故现在都无。苦法智时。无他心智过去一者。谓世俗智未来三者。谓法智苦智世俗智。现在二者谓法智苦智。有他心智过去二未来四。现在二者过去未来加他心智现在不加。以他心智见道决定无容现前亦不修故。后位增智准前应知。随法行亦尔者。此二地等广说如前。信胜解于八智。无他心智未来七。有他心智未来八。过去若已灭不失。现在若现在前者。过去若已灭非得果练根及退故失则成就。若未已灭设已灭三缘故。失则不成就。此说无漏智。或他心智非世俗智。以世俗智过去未来定成就故现在或一或二或三。若无心时都不成就。见至亦尔者准前应知。身证等三如文具说。已灭不失谓若已灭非练根等及退故失则成就。
　　随信行乃至俱解脱。法智乃至道智现在前时。几智现在前耶。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。诸智虽可一一现前不得有二。为遮彼执显智现前或一或二或复三种。有余复执。入现观时总观四谛。四智顿起为遮彼执显现观时。各别观谛无二谛智俱时起义况得起多。或复有执。多识俱生多智并起。为遮彼执显一有情一刹那中唯起一识。智体亦尔故作斯论。答随信行法智现在前时。二智现在前。谓法苦智二。广说乃至道智现在前时二智现在前。谓道法智。二者谓见道位七智现在前时。一一刹那智体虽一而义说二。谓对治故或名法智或名类智。行相故或名苦智乃至或名道智。随法行亦尔者。此二地等广说如前。信胜解法智现在前时。或二三智现在前。谓法苦智二广说乃至道智现在前时。或二三智现在前。谓道法智非他心智二。是他心智三。道类智非他心智二。是他心智三者。谓修道位诸智现在前时。一一刹那智体虽一。而义说二或义说三。谓无漏智现在前时。若苦集灭智及他心智所不摄道智但义说二。谓对治故或名法智。或名类智。行相故或名苦智。乃至或名道智。若他心智所摄道智则义说三。谓对治故或名法智或名类智。行相故名道智。加行故名他心智。有漏智现在前时。若非他心智则唯一智。谓世俗智。若是他心智则义说二。谓自性故名世俗智。加行故名他心智。见至身证亦尔者。谓位等故诸智现前义相似故。慧解脱法智现在前时。或二三智现在前。谓法苦智。非尽无生智二。是尽或无生智三。广说乃至道智现在前时。或二三智现在前。谓道法智。非尽无生他心智二。是尽或无生或他心智三。道类智非尽无生他心智二。是尽或无生或他心智三者。谓无学位诸智现在前时。一一刹那智体虽一而义说二。或义说三。谓无漏智现在前时若尽无生智所不摄苦集灭智。及尽无生他心智所不摄道智但义说二。谓对治故或名法智。或名类智。行相故或名苦智。乃至或名道智。若尽或无生智所摄苦集灭智。及尽或无生。或他心智所摄道智则义说三。谓对治故或名法智。或名类智。行相故或名苦智。乃至或名道智。事办故或名尽智。因圆故或名无生智。加行故或名他心智。有漏智现在前时。若非他心智则唯一智。谓世俗智若是他心智则义说二。谓自性故名世俗智。加行故名他心智。问何故尽智无生智他心智体不相杂耶。答尽无生智非见自性。他心智是见自性故不相杂。尽智无生智所起行相互有异故亦不相杂。谓苦我已知等是尽智所起行相。不复当知等是无生智所起行相。俱解脱亦尔者。谓位等故。随信行乃至俱解脱于三三摩地几成就几不成就问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。三三摩地体唯是一义说三种。为遮彼执显此三种自性各异故作斯论。答随信行于三三摩地。灭法智忍未已生成就二。已生成就三者。谓灭法智忍未现在前但成就空无愿二。苦法智忍时二双修故。灭法智忍已生。乃至道类智忍现在前时皆成就三。复成就无相故。随法行亦尔者。此二地等广说如前。信胜解乃至俱解脱于三三摩地皆成就者已具得故。
　　随信行乃至俱解脱。于三三摩地。成就过去几未来几现在几。答随信行于三三摩地。若依空入正性离生苦法智忍时。过去无。未来二现在一。广说乃至灭法智。乃至道类智忍时过去二。未来三。现在一者。谓若依空入正性离生。见苦初心顷过去无。见苦四心顷现在一。谓空见苦后三心顷。及见集初心顷过去一。谓空见集后三心顷。见灭初心顷过去二。谓空无愿见苦见集各四心顷未来二。谓空无愿见灭四心顷现在一。谓无相见集四心顷见道三心顷现在一。谓无愿见灭后三心顷。见道三心顷皆过去具三。见灭四心顷见道三心顷皆未来亦具三。若依无愿入正性离生应知亦尔。有差别者。谓过去定无。空唯有一或二见苦见集各四心顷见道三心顷皆现在一。谓无愿。问何等补特伽罗依空入正性离生。何等补特伽罗依无愿入正性离生耶。答若见行者依空入正性离生。若爱行者依无愿入正性离生。唯除菩萨。虽是爱行而依空入正性离生。又见行者复有二种。著我见者依非我行相入正性离生。著我所见者依空行相入正性离生。诸爱行者亦有二种。我慢增者依非常行相入正性离生。懈怠增者依苦行相入正性离生。复次若利根者多依空入正性离生。若钝根者多依无愿入正性离生。如利根钝根乃至开智说智应知亦尔。若依无愿入正性离生者。彼或依无愿无相离三界染尽众同分空不现前。随法行亦尔者。此二地等广说如前。信胜解乃至俱解脱。于三三摩地皆未来三。过去若已灭不失。现在若现在前者。此皆准前应知其相。随信行乃至俱解脱空无愿无相三摩地现在前时。几智现在前耶。答随信行空三摩地现在前时。或二或无。广说乃至俱解脱亦尔者。谓见道中忍时无智。智时有二智。修道中苦集灭智时有二智。道智时或二或三智。无学道中苦集灭智。无学正见摄者一一有二智。非无学正见摄者。一一有三智。道智若非无学正见摄者有三智。若是无学正见摄他心智者亦有三智。即此若非他心智者唯有二智。问何故尽无生智不与空三摩地相应耶。答行相异故。谓空行相非尽无生智。若尽无生智行相非空。复次空三摩地与见相应。尽无生智非见性故。复次空三摩地自性是胜义。所起行相亦是胜义。尽无生智自性虽是胜义。而所起行相非胜义。谓此智后作是念言。我生已尽等有我行相是世俗摄非胜义故。
　　随信行乃至俱解脱。三无漏根七觉支八道支随应现在前时。几智现在前耶。答随信行未知当知根现在前时。或二或无。广说乃至俱解脱亦尔者。谓见道中八忍时全无智。七智时各有二智。修道中苦集灭智时各有二智。道智时或有二智或有三智。无学道中苦集灭道智。皆或有二智或有三智准前应知。问此中数说慧解脱者起他心智。此起必依根本静虑。若慧解脱亦能现起根本静虑。岂不违害苏尸摩经。彼经中说。慧解脱者不能现起根本静虑。答慧解脱有二种。一是少分。二是全分。少分慧解脱于四静虑能起一二三。全分慧解脱于四静虑皆不能起。此论中说少分慧解脱。故能起他心智。苏尸摩经说全分慧解脱。彼于四静虑皆不能起。如是二说俱为善通。由此少分慧解脱者。乃至能起有顶等至但不得灭定。若得灭定名俱解脱。诸法法智相应。彼法类智相应耶。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。心心所法。一一而生无相应义。为遮彼执显心心所必俱时生有相应义。或复有执。心心所法前后相应。有余复执。自性与自性相应。为遮彼执显相应者必俱时生。别有自体故作斯论。此中诸法由三缘故。互相交涉对显相应。谓或有法由相摄故。互相交涉如智与智。或复有法由相应故互相交涉如智与三摩地。或复有法由相摄相应故互相交涉如智与根觉支道支。是谓此处略毗婆沙。诸法法智相应。彼法类智相应耶。答不尔。设法类智相应。彼法法智相应耶。答不尔。所以者何。非一心故。所缘异故。对世俗智亦尔。所以者何。非一心故。有漏无漏聚各异故。诸法法智相应。彼法他心智相应耶。答应作四句。义不定故。有法法智相应非他心智。谓他心智所不摄法智相应法。此法是何。谓苦集灭法智。及他心智所不摄道法智相应法。有法他心智相应非法智。谓法智所不摄他心智相应法。此法是何。谓类智世俗智所摄他心智相应法。有法法智相应亦他心智。谓法智所摄他心智相应法。此法是何。谓此相应九大地法。十大善地法。寻伺及心。有法非法智相应。亦非他心智。谓法智他心智。及法智他心智不摄不相应诸余心心所法。色无为心不相应行。此中法智他心智者。自性与自性不相应故。及法智他心智不摄不相应。诸余心心所法者不摄。除彼自性不相应。除彼相应。取诸余心心所法。此法是何。谓苦集灭类智他心智所不摄。道类智相应聚。无漏忍相应聚。他心智不相应一切有漏心心所法。色无为心不相应者。谓一切色无为心不相应行。皆非法智相应亦非他心智无所缘故。对苦集灭道智及正见亦尔者。如法智对他心智作四句。此对苦集灭道智及八道支中正见亦尔。
　　诸法法智相应彼法空三摩地相应耶。答应作四句。此中法智与三三摩地相应。空三摩地与二智二忍相应。二智者。谓苦法智苦类智。二忍者。谓苦法智忍苦类智忍。是故此中作大四句。有法法智相应非空。谓法智相应空。及空不相应法智相应法。此中法智相应空者。谓法智俱生空三摩地。此与法智相应非空。自性与自性不相应故。及空不相应法智相应法者。谓无愿无相俱生法智相应法。有法空相应非法智。谓空相应法智。及法智不相应。空相应法。此中空相应法智者。谓空俱生法智。此与空相应非法智。自性与自性不相应故。及法智不相应空相应法者。谓苦类智及苦忍俱生空三摩地相应法。有法法智相应亦空。谓二相应法。此中二相应法者。谓法智空俱生聚中。除二自性。诸余心心所法。此法是何。谓二相应八大地法。十大善地法。寻伺及心。有法非法智相应亦非空。谓法智不相应空。空不相应法智。及法智空不摄。不相应。诸余心心所法色无为心不相应行。此中法智不相应空者。谓苦类智及苦忍俱生空三摩地。此非法智相应是他聚故。亦非空相应。自性与自性不相应故。空不相应法智者。谓无愿无相俱生法智。此非空相应是他聚故。亦非法智相应。自性与自性不相应。及法智空不摄不相应。诸余心心所法者不摄。除二自性不相应。除二相应。取诸余心心所法。此法是何。谓法智不相应无愿无相相应聚。及一切有漏心心所法。色无为心不相应行者。谓一切色无为心不相应行。皆非法智相应。亦非空无所缘故。对无愿无相喜觉支正思惟亦尔者。如法智对空作大四句。此对无愿无相喜觉支正思惟亦尔。
　　诸法法智相应。彼法未知当知根相应耶。答应作四句义不定故。有法法智相应非未知当知根。谓未知当知根所不摄法智相应法。此法是何。谓已知根具知根所摄法智相应法。此与法智相应非未知当知根。是他聚故。有法未知当知根相应非法智。谓未知当知根所摄法智。及法智不摄不相应未知当知根相应法。此中未知当知根所摄法智者。谓未知当知根俱生聚中法智。此与未知当知根相应非法智。自性与自性不相应故。及法智不摄不相应未知当知根相应法者。谓诸类智及无漏忍俱生聚中。未知当知根相应法。此与未知当知根相应非法智。是他聚故。有法法智相应亦未知当知根。谓未知当知根所摄法智相应法。此法是何。谓余八根及彼相应。余非根心所法。有法非法智相应亦非未知当知根。谓未知当知根所不摄法智。及法智未知当知根不摄不相应。诸余心心所法。色无为心不相应行。此中未知当知根所不摄法智者。谓已知根具知根俱生聚中法智。此非法智相应。自性与自性不相应故。亦非未知当知根相应。是他聚故。及法智未知当知根不摄不相应。诸余心心所法者。谓法智不摄不相应。已知根具知根俱生聚中心心所法。及一切有漏心心所法。皆非法智相应。亦非未知当知根。是他聚故。色无为心不相应行者。谓一切色无为心不相应行皆俱不相应。无所缘故。对已知具知根亦尔者。如法智对未知当知根有四句。此对已知根具知根亦尔。
　　诸法法智相应彼法念觉支相应耶。答应作四句义不定故。有法法智相应非念谓法智相应念觉支。此与法智相应非念。自性与自性不相应故。有法念觉支相应非法智。谓法智及法智不相应念觉支相应法。此中法智者。谓念觉支俱生法智。此与念觉支相应非法智。自性与自性不相应故。及法智不相应。念觉支相应法者。谓无漏忍及类智俱生聚中念觉支相应法。此与念觉支相应非法智。是他聚故。有法法智相应亦念。谓二相应法即法智俱生聚中除法智及念。诸余心心所法与二相应。此复是何。谓二相应八大地法。十大善地法。寻伺及心。有法非法智相应亦非念。谓法智不相应念觉支。及余心心所法。色无为心不相应行。此中法智不相应念觉支者。谓无漏忍类智俱生聚中念觉支。此非法智相应是他聚故。亦非念相应。自性与自性不相应故。及余心心所法者。此非无漏心心所法。但是有漏心心所法。色无为心不相应行者。谓一切色无为心不相应行。皆俱不相应无所缘故。对精进轻安定舍觉支正精进正念正定亦尔者。如法智对念觉支有四句。此对精进觉支乃至正定亦尔。诸法法智相应。彼法择法觉支相应耶。答诸法法智相应。亦择法觉支法智。皆是择法觉支摄故。有法择法觉支相应非法智。谓法智所不摄择法觉支相应法。此法是何。谓无漏忍类智俱生聚中择法觉支相应法。此与择法觉支相应非法智。是他聚故。如法智对后。类智对后亦尔者。如法智对类智。乃至正定类智对他心智乃至正定亦尔。诸法他心智相应。彼法世俗智相应耶。答应作四句义不定故。有法他心智相应非世俗智。谓世俗智所不摄他心智相应法。此法是何。谓无漏他心智相应法。有法世俗智相应非他心智。谓他心智所不摄世俗智相应法。此法是何。谓他心智所不摄。诸善染污无覆无记世俗智相应法。有法他心智相应亦世俗智。谓他心智所摄世俗智相应法。此法是何。谓此相应。九大地法。十大善地法寻伺及心。有法非他心智相应。亦非世俗智。谓他心世俗智及他心世俗智不摄不相应。诸余心心所法。色无为心不相应行。此中他心世俗智者。自性与自性不相应故。及他心世俗智不摄不相应。诸余心心所法者。谓无漏忍苦集灭智。及他心智所不摄道智俱生聚心心所法。俱不相应是他聚故。色无为心不相应行者。谓一切色无为心不相应行俱不相应无所缘故。对道智择法觉支正见亦尔者。如他心智对世俗智有四句。此对道智择法觉支正见亦尔。诸法他心智相应。彼法苦智相应耶。答不尔。设法苦智相应彼法他心智相应耶。答不尔。对集灭智空无相三摩地未知当知根亦尔者。非一心故。或行相异故。或所缘异故。诸法他心智相应。彼法无愿三摩地相应耶。答应作四句义不定故。有法他心智相应非无愿。谓他心智相应无愿及无愿不相应他心智相应法。此中他心智相应无愿者。谓他心智俱生无愿。此与他心智相应非无愿。自性与自性不相应故。及无愿不相应他心智相应法者。谓有漏他心智相应法。此与他心智相应非无愿是他聚故。有法无愿相应非他心智。谓无愿相应他心智。及他心智不相应无愿相应法。此中无愿相应他心智者。谓无愿俱生他心智。此与无愿相应非他心智。自性与自性不相应故。及他心智不相应无愿相应法者。谓苦集无愿。及他心智不相应。道无愿相应法。此无愿相应非他心智是他聚故。有法他心智相应亦无愿。谓二相应法。即无漏他心智俱生聚中。除他心智及无愿三摩地。诸余心心所法。此法是何。谓八大地法。十大善地法寻伺及心。有法非他心智相应。亦非无愿。谓他心智不相应无愿。无愿不相应他心智。及诸余心心所法。色无为心不相应行。此中他心智不相应无愿者。谓苦集无愿及他心智不相应道无愿。此非他心智相应是他聚故。亦非无愿相应。自性与自性不相应故。无愿不相应他心智者。谓有漏他心智此非无愿相应是他聚故。亦非他心智相应。自性与自性不相应故。及诸余心心所法者。谓空无相俱生聚中。心心所法及他心智不摄不相应有漏心心所法。此俱不相应是他聚故。色无为心不相应行者。谓一切色无为。心不相应行。此俱不相应无所缘故。对念精进喜轻安定舍觉支正思惟正精进正念正定亦尔者。如他心智对无愿有四句。此对六觉支四道支亦尔。
　　诸法他心智相应。彼法已知根相应耶。答应作四句义不定故。有法他心智相应。非已知根。谓已知根所不摄他心智相应法。此法是何。谓具知根所摄他心智相应。及有漏他心智相应心心所法。此法他心智相应非已知根是他聚故。有法已知根相应。非他心智。谓已知根所摄他心智。及他心智不摄不相应已知根相应法。此中已知根所摄他心智者。谓修道中无漏他心智。此与已知根相应非他心智。自性与自性不相应故。及他心智不摄不相应已知根相应法者。谓修道中苦集灭智俱生聚。及他心智所不摄道智。俱生聚中心心所法。此与已知根相应非他心智是他聚故。有法他心智相应亦已知根。谓已知根所摄他心智相应法。此法是何。谓修道中无漏他心智相应法。即此相应八无漏根。及彼相应余非根心所法。有法非他心智相应。亦非已知根。谓已知根所不摄他心智。及他心智已知根不摄不相应。诸余心心所法。色无为心不相应行。此中已知根所不摄他心智者。谓具知根所摄他心智。及有漏他心智。此非他心智相应。自性与自性不相应故。亦非已知根相应是他聚故。及他心智已知根不摄不相应。诸余心心所法者。谓未知当知根俱生聚心心所法。他心智不摄不相应。具知根俱生聚心心所法。他心智不摄不相应。有漏心心所法。此俱不相应是他聚故。色无为心不相应行者。谓一切色无为。心不相应行俱不相应无所缘故。对具知根亦尔者。如他心智对已知根有四句。此对具知根亦尔。诸法世俗智相应彼法苦智乃至正定相应耶。答不尔。设法苦智乃至正定相应。彼法世俗智相应耶。答不尔。所以者何。非一心故。苦智乃至正定皆无漏故。
　　诸法苦智相应。彼法集智相应耶。答不尔。设法集智相应。彼法苦智相应耶。答不尔。对灭道智无相三摩地亦尔。所以者何。非一心故。行相异故。或所缘异故。诸法苦智相应。彼法空三摩地相应耶。答应作四句义不定故。有法苦智相应非空。谓苦智相应空。及空不相应
苦智相应法。此中苦智相应空者。谓苦智相应空三摩地。此与苦智相应非空。自性与自性不相应故。及空不相应苦智相应法者。谓无愿俱生苦智相应法。此与苦智相应非空是他聚故。有法空三摩地相应非苦智。谓空相应苦智。及苦智不相应空相应法。此中空相应苦智者。谓空三摩地俱生苦智。此与空相应非苦智。自性与自性不相应故。及苦智不相应空相应法者。谓苦忍俱生空相应法。此与空相应非苦智是他聚故。有法苦智相应亦空。谓二相应法。此法是何。谓苦智相应空。俱生聚中除苦智及空。诸余心心所法。即八大地法。十大善地法寻伺及心。有法非苦智相应。亦非空。谓苦智不相应空。乃至广说。此中苦智不相应空者。谓苦忍俱生空。此非苦智相应是他聚故。亦非空相应。自性与自性不相应故。空不相应苦智者。谓无愿俱生苦智。此非苦智相应。自性与自性不相应故。亦非空相应是他聚故。及诸余心心所法者。谓苦智不相应无愿俱生聚心心所法。无相俱生聚心心所法。一切有漏心心所法。此俱不相应是他聚故。色无为心不相应行者。谓一切色无为心不相应行。此俱不相应无所缘故。对无愿亦尔者。如苦智对空有四句。此对无愿亦尔。对三无漏根七觉支八道支如法智说。者如法智对三无漏根等。此苦智对三无漏根等。广说亦尔。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百九



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百一十

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　智蕴第三中七圣纳息第五之二

　　诸法集智相应。彼法灭智相应耶。答不尔。设法灭智相应。彼法集智相应耶。答不尔。对道智空无相三摩地亦尔。所以者何。非一心故。行相异故。或所缘异故。诸法集智相应。彼法无愿三摩地相应耶。答应作四句义不定故。有法集智相应非无愿。谓集智相应无愿。即集智俱生无愿三摩地。此与集智相应非无愿。自性与自性不相应故。有法无愿相应非集智。谓集智及集智不相应无愿相应法。此中集智者。谓无愿俱生集智。此与无愿相应非集智。自性与自性不相应故。及集智不相应无愿相应法者。谓苦忍苦智集忍集智道忍道智俱生聚中无愿相应法。此与无愿相应非集智是他聚故。有法集智相应亦无愿。谓二相应法此法是何。谓集智俱生聚中除集智及无愿。诸余心心所法。即八大地法。十大善地法寻伺及心。有法非集智相应亦非无愿。谓集智不相应无愿。乃至广说。此中集智不相应无愿者。谓苦忍苦智集忍道忍道智俱生聚中无愿。此非集智相应是他聚故。亦非无愿相应。自性与自性不相应故。及诸余心心所法者。谓空无相俱生聚中心心所法。及一切有漏心心所法。此俱不相应是他聚故。色无为心不相应行者。谓一切色。无为心不相应行。此俱不相应无所缘故。对三无漏根七觉支八道支如法智说者。谓如法智对三无漏根等。此集智对三无漏根等。广说亦尔。
　　诸法灭智相应。彼法道智相应耶。答不尔。设法道智相应。彼法灭智相应耶。答不尔。对空无愿三摩地亦尔。所以者何。非一心故。行相异故。所缘异故。诸法灭智相应。彼法无相三摩地相应耶。答应作四句义不定故。有法灭智相应非无相。谓灭智相应无相。即灭智俱生无相三摩地。此与灭智相应非无相。自性与自性不相应故。有法无相相应非灭智。谓灭智及灭智不相应无相相应法。此中灭智者。谓无相俱生灭智。此与无相相应非灭智。自性与自性不相应故。及灭智不相应无相相应法者。谓灭忍俱生无相相应法。此与无相相应非灭智是他聚故。有法灭智相应亦无相。谓二相应法。此法是何。谓灭智俱生聚中。除灭智及无相。诸余心心所法。即八大地法。十大善地法寻伺及心。有法非灭智相应。亦非无相。谓灭智不相应无相。乃至广说。此中灭智不相应无相者。谓灭忍俱生无相。此非灭智相应是他聚故。亦非无相相应。自性与自性不相应故。及诸余心心所法者。谓空无愿俱生聚中心心所法。及一切有漏心心所法。此俱不相应是他聚故。色无为心不相应行者。谓一切色。无为心不相应行。此俱不相应。无所缘故。对三无漏根七觉支八道支如法智说者。谓如法智对三无漏根等。此灭智对三无漏根等。广说亦尔。
　　诸法道智相应。彼法空三摩地相应耶。答不尔。设法空三摩地相应。彼法道智相应耶。答不尔。对无相三摩地亦尔。所以者何。非一心故。行相异故。所缘异故。诸法道智相应。彼法无愿三摩地相应耶。答应作四句义不定故。有法道智相应非无愿。谓道智相应无愿。即道智俱生无愿。此与道智相应非无愿。自性与自性不相应故。有法无愿相应非道智。谓道智及道智不相应无愿相应法。此中道智者。谓无愿俱生道智。此与无愿相应非道智。自性与自性不相应故。及道智不相应无愿相应法者。谓苦忍苦智集忍集智道忍俱生聚中无愿相应法。此与无愿相应非道智是他聚故。有法道智相应亦无愿。谓二相应法。此法是何。谓道智俱生聚中除道智及无愿。诸余心心所法。即八大地法。十大善地法寻伺及心。有法非道智相应亦非无愿。谓道智不相应无愿。乃至广说。此中道智不相应无愿者。谓苦忍苦智集忍集智道忍俱生聚中无愿。此非道智相应是他聚故。亦非无愿相应。自性与自性不相应故。及诸余心心所法者。谓空无相俱生聚中心心所法。及一切有漏心心所法。此俱不相应是他聚故。色无为心不相应行者。谓一切色无为心不相应行。此俱不相应无所缘故。对三无漏根七觉支八道支如法智说者。谓如法智对三无漏根等。此道智对三无漏根等。广说亦尔。
　　诸法空三摩地相应。彼法无愿三摩地相应耶。答不尔。设法无愿三摩地相应。彼法空三摩地相应耶。答不尔。对无相亦尔。所以者何。非一心故。行相异故。或所缘异故。诸法空三摩地相应。彼法未知当知根相应耶。答应作四句义不定故。有法空相应非未知当知根。谓未知当知根所不摄空相应法。此法是何。谓已知根具知根俱生空相应法。此与空相应非未知当知根是他聚故。有法未知当知根相应非空。谓未知当知根所摄空。及空不摄不相应。未知当知根相应法。此中未知当知根所摄空者。谓未知当知根俱生聚中空。此与未知当知根相应非空。自性与自性不相应故。及空不摄不相应。未知当知根相应法者。谓无愿无相俱生聚中未知当知根相应法。此与未知当知根相应非空是他聚故。有法空相应亦未知当知根。谓未知当知根所摄空相应法。此法是何。谓此聚中八根及彼相应诸非根心所法。有法非空相应亦非未知当知根。谓未知当知根所不摄空。乃至广说。此中未知当知根所不摄空者。谓已知根具知根俱生聚中空。此非空相应。自性与自性不相应故。亦非未知当知根相应是他聚故。及空未知当知根不摄不相应。诸余心心所法者。谓已知根具知根所摄。无愿无相俱生聚中心心所法。及一切有漏心心所法。此俱不相应是他聚故。色无为心不相应行者。谓一切色无为心不相应行。此俱不相应无所缘故。对已知具知根亦尔者。如空三摩地对未知当知根有四句。此对已知具知根亦尔。诸法空三摩地相应。彼法念觉支相应耶。答应作四句义不定故。有法空相应非念。谓空相应念。即空三摩地俱生念觉支。此与空相应非念。自性与自性不相应故。有法念相应非空。谓空及空不相应念相应法。此中空者。谓念觉支俱生空三摩地。此与念相应非空。自性与自性不相应故。及空不相应念相应法者。谓无愿无相俱生念觉支相应法。此与念相应非空是他聚故。有法空相应亦念。谓二相应法。即空俱生聚中除空及念。诸余心心所法。此法是何。谓八大地法。十大善地法寻伺及心。有法非空相应亦非念。谓空不相应念。乃至广说。此中空不相应念者。谓无愿无相俱生念觉支。此非空相应是他聚故。亦非念相应。自性与自性不相应故。及诸余心心所法者。谓一切有漏心心所法。此俱不相应是他聚故。色无为心不相应行者。谓一切色无为心不相应行。此俱不相应无所缘故。对择法精进轻安舍觉支正见正精进正念亦尔者。谓如空三摩地对念觉支有四句。此对择法等亦尔。诸法空三摩地相应。彼法喜觉支相应耶。答应作四句义不定故。有法空相应非喜。谓空相应喜及喜不相应空相应法。此中空相应喜者。谓空俱生聚中喜觉支。此与空相应非喜。自性与自性不相应故。及喜不相应空相应法者。谓未至定静虑中间。后二静虑前三无色地中。空三摩地相应法。此与空相应非喜是他地故。有法喜相应非空。谓喜相应空及空不相应喜相应法。此中喜相应空者。谓喜觉支俱生聚中空三摩地。此与喜相应非空。自性与自性不相应故。及空不相应喜相应法者。谓无愿无相俱生聚中喜相应法。此与喜相应非空是他聚故。有法空相应亦喜。谓二相应法。即初二静虑空俱生聚中。除空及喜。诸余心心所法。此法是何。谓八大地法。十大善地法寻伺及心。有法非空相应亦非喜。谓空不相应喜。乃至广说。此中空不相应喜者。谓无愿无相俱生聚中喜。此非空相应是他聚故。亦非喜相应。自性与自性不相应故。喜不相应空者。谓未至定静虑中间。后二静虑前三无色地中空三摩地。此非空相应。自性与自性不相应故。亦非喜相应是他地故。及诸余心心所法者。谓未至定静虑中间。后二静虑前三无色地中。无愿无相俱生聚中心心所法。及一切有漏心心所法。此俱不相应是他聚故。色无为心不相应行者。谓一切色无为心不相应行。此俱不相应无所缘故。对正思惟亦尔者。如空三摩地对喜觉支作四句。此对正思惟亦尔。诸法空三摩地相应。彼法定觉支相应耶。答诸法空相应彼法亦定相应。一切空三摩地皆是定觉支摄故。有法定相应非空。谓空所不摄定相应法。此法是何。谓无愿无相俱生聚中定觉支相应法。此与定觉支相应非空是他聚故。对正定亦尔者。如空三摩地对定觉支作顺前句。此对正定亦尔。如空对后无愿无相。对后亦尔者。如空三摩地对后无愿无相。对后广说亦尔。有差别者。如空对喜觉支正思惟无愿无相。对喜觉支正见正思惟亦尔。
　　诸法未知当知根相应。彼法已知根相应耶。答不尔。设法已知根相应。彼法未知当知根相应耶。答不尔。对具知根亦尔。所以者何。非一心故位各别故。诸法未知当知根相应。彼法念觉支相应耶。答应作四句义不定故。有法未知当知根相应非念。谓未知当知根所摄念。即未知当知根俱生聚中念。此与未知当知根相应非念觉支。自性与自性不相应故。有法念觉支相应非未知当知根。谓未知当知根所不摄念相应法。此法是何。谓已知根具知根俱生聚中念相应法。此与念相应非未知当知根是他聚故。有法未知当知根相应亦念。谓未知当知根所摄念相应法。此法是何。谓余八根及彼相应。诸非根心所法。有法非未知当知根相应亦非念。谓未知当知根所不摄念。乃至广说。此中未知当知根所不摄念者。谓已知根具知根俱生聚中念。此非未知当知根相应。是他聚故。亦非念相应。自性与自性不相应故。及余心心所法者。谓一切有漏心心所法。此俱不相应。是他聚故。色无为心不相应行者。谓一切色无为心不相应行。此俱不相应。无所缘故。对择法精进定觉支正见正精进正念正定亦尔者。谓如未知当知根对念觉支有四句。此对择法觉支等亦尔。诸法未知当知根相应。彼法喜觉支相应耶。答应作四句。义不定故。有法未知当知根相应非喜。谓未知当知根所摄喜。及喜不摄不相应未知当知根相应法。此中未知当知根所摄喜者。谓未知当知根俱生聚中喜。此与未知当知根相应。非喜。自性与自性不相应故。及喜不摄不相应未知当知根相应法者。谓未至定静虑中间。第三第四静虑地中未知当知根相应法。此与未知当知根相应非喜。是他地故。有法喜觉支相应。非未知当知根。谓未知当知根所不摄喜相应法。此法是何。谓已知根具知根俱生聚中喜相应法。此与喜相应非未知当知根。是他聚故。有法未知当知根相应亦喜。谓未知当知根所摄喜相应法。此法是何。谓余八根及彼相应诸非根心所法。有法非未知当知根相应亦非喜。谓未知当知根所不摄喜。乃至广说。此中未知当知根所不摄喜者。谓已知根具知根俱生聚中喜。此非未知当知根相应。是他聚故。亦非喜相应。自性与自性不相应故。及喜未知当知根不摄不相应诸余心心所法者。谓未至定静虑中间。后二静虑前三无色地中。已知根具知根俱生聚中心心所法。及一切有漏心心所法。此俱不相应。是他聚故。色无为心不相应行者。谓一切色无为心不相应行。此俱不相应。无所缘故。诸法未知当知根相应。彼法轻安觉支相应耶。答应作四句。义不定故。有法未知当知根相应非轻安。谓未知当知根相应轻安。此与未知当知根相应非轻安。自性与自性不相应故。有法轻安相应非未知当知根。谓未知当知根不相应轻安相应法。此法是何。谓已知根具知根俱生聚中。轻安相应法此与轻安相应。非未知当知根。是他聚故。有法未知当知根相应亦轻安。谓未知当知根相应轻安相应法。此法是何。谓十大地法。九大善地法。寻伺及心。有法非未知当知根相应亦非轻安。谓未知当知根不相应轻安即已知根具知根俱生聚中轻安。此非未知当知根相应。是他聚故。亦非轻安相应。自性与自性不相应故。及余心心所法者。谓一切有漏心心所法。此俱不相应。是他聚故。色无为心不相应行者。谓一切色无为心不相应行。此俱不相应。无所缘故。对舍觉支亦尔者。谓如未知当知根对轻安觉支有四句。此对舍觉支亦尔。诸法未知当知根相应。彼法正思惟相应耶。答应作四句。义不定故。有法未知当知根相应非正思惟。谓未知当知根相应正思惟。及正思惟不相应未知当知根相应法。此中未知当知根相应正思惟者。谓未知当知根俱生聚中正思惟。此与未知当知根相应非正思惟。自性与自性不相应故。及正思惟不相应。未知当知根相应法者。谓静虑中间后三静虑地中未知当知根相应法。此与未知当知根相应非正思惟。是他聚故。有法正思惟相应非未知当知根。谓未知当知根不相应正思惟相应法。此法是何。谓已知根具知根俱生聚中正思惟相应法。此法与正思惟相应。非未知当知根。是他聚故。有法未知当知根相应亦正思惟。谓未知当知根相应正思惟相应法。此法是何。谓十大地法。十大善地法。寻伺及心。有法非未知当知根相应亦非正思惟。谓未知当知根不相应正思惟。乃至广说。此中未知当知根不相应正思惟者。谓已知根具知根俱生聚中正思惟。此非未知当知根相应。是他聚故。亦非正思惟相应。自性与自性不相应故。及诸余心心所法者。谓静虑中间后三静虑前三无色地中已知根具知根俱生聚中心心所法。及一切有漏心心所法。此俱不相应。是他聚故。色无为心不相应行者。谓一切色无为心不相应行。此俱不相应。无所缘故。如未知当知根对后已知具知根对后亦尔。有差别者。具知根对正见应作四句。与前有异。有法具知根相应非正见。谓具知根所摄正见。及正见不摄不相应具知根相应法。此中具知根所摄正见。谓具知根俱生正见。此与具知根相应非正见。自性与自性不相应故。及正见不摄不相应具知根相应法者。谓尽智无生智俱生聚中具知根相应法。此与具知根相应非正见。是他聚故。有法正见相应非具知根。谓具知根所不摄正见相应法。此法是何。谓未知当知根已知根俱生聚中正见相应法。此与正见相应非具知根。是他聚故。有法具知根相应亦正见。谓具知根所摄正见相应法。此法是何。谓余八根及彼相应诸非根心所法。有法非具知根相应亦非正见。谓具知根所不摄正见。乃至广说。此中具知根所不摄正见者。谓未知当知根已知根俱生聚中正见。此非具知根相应。是他聚故。亦非正见相应。自性与自性不相应故。及诸余心心所法者。谓一切有漏心心所法。此俱不相应。是他聚故。色无为心不相应行者。谓一切色无为心不相应行。此俱不相应。无所缘故。念觉支乃至正念对后广说。如觉支纳息者。如此蕴初纳息已广说。如说。苾刍吾当为汝说四十四智事。汝应谛听极善作意。乃至广说。问何故作此论。答为广分别契经义故。如契经说。佛告苾刍。吾当为汝说四十四智事。汝应谛听。乃至广说。契经虽作是说而不分别其义。经是此论所依根本。彼未说者今应说之。故作斯论。问世尊何故说此契经。答世尊昔者由此加行为门为路。证得无上正等菩提。今复说此示诸弟子。汝等若能不舍如是加行门路。不久当得诸漏永尽。譬如长者由是方便。集得珍财而受富乐。复亦以此方便教诸子孙告言。汝等若能不舍如是方便。必获珍财亦受富乐。世尊亦尔。云何四十四智事。谓知老死智。知老死集智。知老死灭智。知趣老死灭行智。如是知生有取爱受触六处名色识行智。知行集智。知行灭智。知趣行灭行智。是名四十四智事。问此中何故不说知无明智等耶。答应说而不说者。当知此义有余。复次若法有支所摄。以有支为因。是有支果者。此中说之。无明虽亦有支所摄而不以有支为因。亦非有支果故此不说。复次若依此法具起四智。此中说之。依无明但起三智。不起缘有支集智故此不说。此中知老死智等四十四智事当言法智乃至道智耶。答应言知老死智是四智。谓法类世俗苦智乃至广说。此中知老死智是四智。谓法智者知欲界老死。类智者知色无色界老死。世俗智苦智者。俱知三界老死。如知苦有四智知集灭道应知亦尔。如依老死起十六智事。乃至依行应知亦尔。如是合有一百七十六智事。若以相续刹那分别则有无量无边智事。此中世尊依十一支四谛差别各起四智故。但说有四十四智事。
　　此四十四智事。几有漏几无漏。答一切皆通有漏无漏。几缘有漏几缘无漏。答二十二缘有漏。二十二缘无漏。几有为。几无为。答一切是有为。几缘有为。几缘无为。答三十三缘有为。十一缘无为。几过去几未来几现在。答一切皆通三世。几缘过去。几缘未来。几缘现在。答三十三缘三世。十一缘非世。若如杂蕴分位三世。应言三缘过去。谓知行智。知行集智。知识集智三缘未来。谓知老死智。知老死集智。知生智。十六缘现在。谓知生集智。知有智。知有集智。知取智知取集智。知爱智。知爱集智知受智。知受集智。知触智。知触集智。知六处智。知六处集智。知名色智。知名色集智。知识智。十一缘三世。十一缘非世。问如是智事既不能入正性离生。得果离染及尽诸漏。何缘圣者修令现前。答由四缘故。一为住现法乐故。二为游戏功德故。三为观本所作故。四为受圣财故。如说。苾刍吾当为汝说七十七智事。汝应谛听极善作意。乃至广说。问何故作此论。答为广分别契经义故。广说如前。问世尊何故说此契经。答世尊昔者。由此加行为门为路。广说如前。云何七十七智事。谓知生缘老死智。知彼非不生缘老死智。知过去生缘老死智。知彼非不生缘老死智。知未来生缘老死智。知彼非不生缘老死智。及法住智。遍知此是无常有为。思所作。从缘生。尽法减法离法灭法。如依生缘老死起七智。乃至依无明缘行亦尔。故有七十七智事。问此中何故不说知无明所从缘智耶。答应说而不说者。当知此义有余。复次若法有支所摄。以有支为因是有支果者。此中说之。无明虽亦有支所摄。而不以有支为因。亦非有支果。故此不说。复次若依此法起缘有支七智者。此中说之。依无明所从缘不起缘有支七智。故此不说。
　　此中知生缘老死智等。七十七智事。当言法智乃至道智耶。答应言知生缘老死等。前六智皆是四智。谓法类世俗集智。第七法住智。是一世俗智。如知生缘老死七智。乃至知无明缘行七智亦尔。此中法智者。知欲界生缘老死等。类智者。知色无色界生缘老死等。世俗智集智者。俱知三界生缘老死等。问已说生缘老死等。何故复说非不生缘老死等耶。答论有二种。一立自宗。二遮他宗。立自宗者。如善说法者立善说法宗。恶说法者立恶说法宗。应理论者立应理论宗。分别论者立分别论宗。遮他宗者。如善说法者遮恶说法宗。恶说法者遮善说法宗。应理论者遮分别论宗。分别论者遮应理论宗。若但说生缘老死等者。或有生疑为兴言论。作如是说。理未必尔。为决彼疑显此理定。是故复说非不生缘老死等。此中知生缘老死。是法类世俗集四智。知非不生缘老死亦是四智。各有八智。知过去未来生缘老死。亦各有八智。合有二十四智。第七法住智唯是一世俗智故。足前有二十五智。如知生缘老死。乃至知无明缘行亦尔。如是合有二百七十五智。若以相续刹那分别。则有无量无边智事。此中世尊依十一支。三世差别各起七智。故但说有七十七智事。问何故不说知现在耶。有作是说。七中前二即知现在。复有说者。七中前二通知三世。过去未来难了知故。复别说知。现在不尔。故不别说。此七十七智事。几有漏。几无漏。答十一法住智唯有漏。唯是世俗智性摄故。余六十六智通有漏无漏。四智摄故。有作是说。一切皆通有漏无漏。几缘有漏。几缘无漏。答一切皆缘有漏。几有为。几无为。答一切皆有为。必无智体。是无为故。几缘有为。几缘无为。答一切皆缘有为。几过去。几未来。几现在。答一切皆通三世。几缘过去。几缘未来。几缘现在。答诸有欲令七中前二唯缘现在者。彼说二十二缘过去。二十二缘未来。二十二缘现在。十一缘三世。诸有欲令七中前二通缘三世者。彼说二十二缘过去。二十二缘未来。三十三缘三世。此智不能入正性离生等。由四缘故。修令现前义如前说。
　　问何故第七名法住智。答法者是果。住者是因。知果法所住因故。名法住智。谓知三界下中上果所住之因名法住智。此智唯知因之别相。非圣行相。故唯世俗智摄。有作是说此通四智。谓法类世俗集智。问若尔。何故说是一世俗智。答实通无漏。此中且说是有漏者。此多分知因别相故。复有说者。前六智是知因智故名为法住。缘彼起智名法住智。此智知道非知集因亦四智摄。谓法类世俗道智。问若尔。何故作如是说。遍知此是无常有为。思所作。从缘生。尽法减法离法灭法。无漏岂得名离法耶。答此中但应作如是说。遍知此是无常有为。乃至灭法。不应说离法。而说离法者。欲显圣者亦厌无漏不生欣乐故说离法。有余复说。前知因智是四智性。今知彼智名法住智。故此法住智。知彼世俗智亦名知离法。评曰。应知此中初说为善。
　　如世尊说。苏尸摩当知。先有法住智。后有涅槃智。问此中何者是法住智。何者是涅槃智耶。有作是说。知集智是法住智。知灭智是涅槃智。有余复说。知苦集智是法住智。知灭道智是涅槃智。或有说者。知苦集道智是法住智。知灭智是涅槃智。问若尔。何故说先有法住智。后有涅槃智耶。答虽有法住智在涅槃智后。而有法住智在涅槃智前。故作是说。复有说者。知流转智是法住智。知还灭智是涅槃智。复次知缘起智是法住智。知缘起灭智是涅槃智。复次知生死智是法住智。知生死灭智是涅槃智。有余师说。近分地智是法住智。根本地智是涅槃智。云何知然。经为量故。如契经说。有诸外道共集议言。佛未出时我等多获名誉利养由佛出世名利顿绝。如日既出爝火潜辉。设何方便名利如本。然憍答摩有二事胜。谓善经论。形貌端严。虽形貌难移而经论易窃。我等众内有苏尸摩。念慧坚强堪窃彼法。若得彼法名利如本。既共议已告苏尸摩。彼由二缘遂受众请。一爱亲友二善根熟。便出王舍城诣竹林精舍。谓苾刍曰。我欲出家。时诸苾刍将往白佛。佛知根性。遣诸苾刍。度令出家与受具戒彼后未久诵三藏文。亦少解义。窃作是念。欲利亲友今正是时。遂从竹林出欲还王舍城。然佛有遍照护法天眼。恒观世间谁能窃者。时有五百应真苾刍。苏尸摩前自赞己德。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。苏尸摩曰。仁等所证依何定耶。为初静虑为乃至无所有处耶。诸苾刍言。我等所证皆不依彼。苏尸摩言。若不依彼如何得证。诸苾刍曰。我等皆是慧解脱者。时苏尸摩闻已忙然不识所谓。便作是念。脱我亲友问此义者。我当云何。还诣佛所问如是义。世尊告曰。苏尸摩当知。先有法住智。后有涅槃智。苏尸摩曰。我今不知何者法住智。何者涅槃智。佛言。随汝知与不知然法应尔。时苏尸摩不果先愿。然彼五百应真苾刍依未至定得漏尽已后。方能起根本等至。由此故知近分地智是法住智。根本地智是涅槃智。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百一十



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百一十一

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　智蕴第三中七圣纳息第五之三

　　若成就法智。彼类智耶。答若得。此中得者。已得名得。谓苦类智现前以后。后诸得言皆准此释。设成就类智彼法智耶。答如是。谓苦法智现前以后。法智苦智恒成就故。若成就法智彼他心智耶。答若得不失。此中得者。谓已离欲染。不失者。谓不退起欲界烦恼。设成就他心智彼法智耶。答若得谓苦法智现前以后。若成就法智彼世俗智耶。答如是。一切有情无不成就世俗智故。设成就世俗智彼法智耶。答若得。谓苦法智现前以后。余智一行如文广说。然法智类智及四谛智。若得以后恒时成就他心智。有漏者已离欲染。若不退起欲界烦恼。及不生无色界恒时成就。无漏者已离欲染。若不退起欲界烦恼恒时成就。世俗智一切有情恒时成就。是谓此处略毗婆沙。
　　若成就过去法智。彼未来耶。答如是。此成就过去者。必成就未来故。此在何位。谓已入正性离生。苦现观后二心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。得四沙门果。及学无学练根已。若法智已灭不失。设成就未来。彼过去耶。答若已灭不失则成就。谓前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓已入正性离生。苦现观一心顷。谓苦法智时得四沙门果。及学无学练根已。法智未灭设灭已失。谓得果练根或退故失。若成就过去法智。彼现在耶。答若现在前。谓若不起类智诸忍。或世俗智非无心位。尔时法智定现在前。此在何位。谓已入正性离生。集灭道现观各一心顷。谓三法智时得四沙门果。及学无学练根已。若法智已灭不失及现在前。设成就现在。彼过去耶。答已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓已入正性离生苦现观一心顷。谓苦法智时得四沙门果。及学无学练根已。若法智未已灭设灭已失。而法智现在前。若成就未来法智彼现在耶。答若现在前。此在何位。谓已入正性离生。苦集灭道现观各一心顷。谓四法智时得四沙门果。及学无学练根已。若法智现在前。设成就现在彼未来耶。答如是。若成就现在法智者必成就未来故。若成就过去法智彼未来现在耶。答未来定成就。现在若现在前。此如前成就过去现在说。设成就未来现在彼过去耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。此如前说。设成就现在彼过去耶。设若成就未来法智彼过去现在耶。答有未来。非过去现在。谓彼已得。未灭设灭已失不现在前。此中已得者显有未来。未灭设灭已失者。显无过去。不现在前者。显无现在。此在何位。谓得四沙门果。及学无学练根已。若法智未已起灭。先已起灭者已失。及不现在前。有未来及过去非现在。谓彼已灭不失不现在前。此中已灭不失者。显有过去。不现在前者显无现在。但有过去必有未来。此在何位。谓已入正性离生。苦现观后二心顷。集灭现观各三心顷。除法智时。道现观二忍心顷。得四沙门果。及学无学练根已。若法智已灭不失不现在前。有未来及现在非过去。谓彼现在前未灭设灭已失。此中现在前者。显有现在未灭。设灭已失者。显无过去。但有现在必有未来。此在何位。谓已入正性离生。苦现观一心顷。谓苦法智时得四沙门果。及学无学练根已。若法智未灭先灭已失而现在前。有未来及过去现在。谓彼已灭不失亦现在前。此中已灭不失者。显有过去。亦现在前者。显有现在。若有过去现在必有未来。此如前成就过去现在说。设成就过去现在彼未来耶。答如是。但成就过去现在。必成就未来故。若成就现在法智。彼过去未来耶。答未来定成就。过去若已灭不失则成就。如前成就三世位说。若未灭设灭已失则不成就。如前成就未来现在非过去说。设成就过去未来。彼现在耶。若现在前如前成就三世位说。如法智历六。类苦集灭道智亦尔者。如法智依三世有六句问答。类苦集灭道智亦尔。有差别者。各说自名随应而说。
　　若成就过去他心智。彼未来耶。答如是。但成就过去必成就未来故。此在何位谓生欲界已离欲染。若生色界若学者。在欲色界已起无漏他心智不失。生无色界未得无学果。设成就未来彼过去耶。答若已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓学者在欲色界。未起无漏他心智。设起已失。生无色界设起不失。生无色界得无学果。若成就过去他心智。彼现在耶。答若现在前。谓若不起余智诸忍。非无心位。尔时此智定现在前。此在何位。谓诸圣者。或诸异生。生欲色界此他心智现在前时。设成就现在。彼过去耶。答如是。此如次前所说诸位。若他心智现在前时。必成就过去有漏他心智。无漏者则不定。若成就未来他心智。彼现在耶。答若现在前。此如前成就过去现在说。设成就现在。彼未来耶。答如是。但成就现在必有未来故。若成就过去他心智。彼未来现在耶。答未来定成就。现在若现在前。此在何位。谓他心智现在前时。即欲色界异生圣者。设成就未来现在。彼过去耶。答如是。此如次前所说诸位。若成就未来他心智。彼过去现在耶。答有未来。非过去现在。谓彼已得不失。未灭设灭已失不现在前。此中已得不失者。显有未来。未灭设灭已失者。显无过去。不现在前者。显无现在。此在何位。谓若学者在欲色界。未起无漏他心智。设起已失。生无色界设起不失。生无色界得无学果。有未来及过去。非现在。谓彼已灭不失不现在前。此在何位。谓生欲界已离欲染。他心智不现在前。若生色界他心智不现在前。若学者在欲色界。已起无漏他心智不失。生无色界未得无学果有未来及过去现在。谓彼现在前。即生欲色界异生圣者。他心智现在前时。设成就过去现在。彼未来耶。答如是。此如次前所说诸位。若成就现在他心智。彼过去未来耶。答如是。亦如次前所说诸位。设成就过去未来。彼现在耶。答若现在前。此亦如前所说诸位。
　　若成就过去世俗智。彼未来耶。答如是设成就未来彼过去耶。答如是。一切有情无不成就过去未来世俗智故。若成就过去世俗智。彼现在耶。答若现在前谓若不起诸无漏慧非无心位。此世俗智定现在前设成就现在彼过去耶。答如是。此等准前应知其相。
　　若成就过去法智。彼过去类智耶。答若已灭不失则成就。此在何位谓已入正性离生。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。得四沙门果。及学无学练根已。起法类智已灭不失。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓已入正性离生。苦现观后二心顷。得一来不还果。及学者练根已。若法智已灭不失。类智未灭设灭已失。设成就过去类智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如前成就过去法智及类智位说。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓得四沙门果。及学无学练根已。类智已灭不失。法智未灭设灭已失。若成就过去法智。彼未来类智耶。答若得。谓苦类智已生。此在何位。谓已入正性离生。苦现观后一心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。得四沙门果。及学无学练根已。若法智已灭不失。设成就未来类智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓得四沙门果。及学无学练根已。法智未灭设灭已失。若成就过去法智。彼现在类智耶。答若现在前。谓若不起余智诸忍。非无心位。此定现前。此在何位。谓已入正性离生。苦集灭现观各一心顷。谓类智时。得四沙门果。及学无学练根已。若法智已灭不失。类智现在前时。设成就现在类智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓得四沙门果。及学无学练根已。法智未灭设灭已失。而类智现在前。若成就过去法智彼过去现在类智耶。答有过去法智。非过去现在类智。谓法智已灭不失。类智未灭设灭已失不现在前。此在何位。谓已入正性离生。苦现观一心顷。谓类智忍时。得一来不还果。及学练根已。若法智已灭不失。类智未灭先灭已失不现在前。有过去法智及过去类智非现在。谓法类智已灭不失。类智不现在前此在何位。谓已入正性离生。集灭道现观各三心顷。除类智时。得四沙门果。及学无学练根已。法智类智已灭不失。而类智不现在前。有过去法智及现在类智非过去。谓法智已灭不失。类智现在前未灭设灭已失。此在何位。谓已入正性离生苦现观一心顷。谓苦类智时。得一来不还果。及学练根已。若法智已灭不失。类智未灭先灭已失而现在前。有过去法智。及过去现在类智。谓法类智已灭不失。类智现在前。此在何位。谓已入正性离生。集灭现观各一心顷。谓类智时得四沙门果。及学无学练根已。法类智已灭不失。而类智现在前。设成就过去现在类智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓得四沙门果。及学无学练根已。若类智已灭不失。法智未灭设灭已失而类智现在前。若成就过去法智。彼未来现在类智耶。答有过去法智非未来现在类智。谓法智已灭未得类智。此在何位。谓已入正性离生。苦现观一心顷。谓苦类智忍时。有过去法智及未来类智非现在。谓法智已灭不失。已得类智不现在前。此在何位。谓已入正性离生。集灭道现观各前三心顷。得四沙门果。及学无学练根已。若法智已灭不失。类智不现在前。有过去法智。及未来现在类智。谓法智已灭不失。类智现在前。此在何位。谓已入正性离生。苦集灭现观各后一心顷。得四沙门果。及学无学练根已。若法智已灭不失。类智现在前。设成就未来现在类智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓得四沙门果。及学无学练根已。法智未灭设灭已失。而类智现在前。若成就过去法智。彼过去未来类智耶。答有过去法智非过去未来类智。谓法智已灭未得类智。此在何位谓已入正性离生。苦现观一心顷。谓苦类智忍时。有过去法智及未来类智非过去。谓法智已灭不失。已得类智未灭。设灭已失。此在何位。谓已入正性离生。苦现观后一心顷。得一来不还果。及学练根已。若法智已灭不失。类智未灭设灭已失。有过去法智及过去未来类智。谓法类智已灭不失。此在何位。谓已入正性离生。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。得四沙门果。及学无学练根已。法智类智已灭不失。设成就过去未来类智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就此在何位。谓得四沙门果。及学无学练根已。类智已灭不失。法智未灭设灭已失。若成就过去法智。彼过去未来现在类智耶。答有过去法智。非过去未来现在类智。谓法智已灭未得类智。此在何位。谓已入正性离生。苦现观一心顷。谓苦类智忍时。有过去法智。及未来类智。非过去现在。谓法智已灭不失已得类智。未灭设灭已失不现在前。此在何位。谓得一来不还果。及学练根已若法智已灭不失。类智未灭设灭已失不现在前。有过去法智。及未来现在类智非过去。谓法智已灭不失。类智现在前。未灭设灭已失。此在何位。谓已入正性离生。苦现观后一心顷。得一来不还果。及学练根已。若法智已灭不失。类智未灭设灭已失而现在前。有过去法智。及过去未来类智非现在。谓法类智已灭不失。类智不现在前。此在何位。谓已入正性离生。集灭道现观各前三心顷。得四沙门果。及学无学练根已。法智类智已灭不失。类智不现在前。有过去法智及过去未来现在类智。谓法类智已灭不失。类智现在前此在何位。谓已入正性离生。集灭现观各后一心顷。得四沙门果。及学无学练根已。法智类智已灭不失。而类智现在前。设成就过去未来现在类智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓得四沙门果。及学无学练根已。若类智已灭不失亦现在前。法智未灭设灭已失。如对类智作小七。对集灭道智亦尔者。如法智对类智作小七。对集灭道智作小七亦尔。有差别者。各说自名随应而说。若成就过去法智。彼过去他心智耶。答若已灭不失则成就。此在何位。谓已离欲染入正性离生。苦现观后二心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。得后二沙门果及已离欲染学无学练根已法智已灭不失。若学者法智无漏他心智已灭不失。生无色界未得无学果。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓未离欲染入正性离生。苦现观后二心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。得初二沙门果。及未离欲染学练根已。若法智已灭不失。若学者法智已灭不失。无漏他心智未灭设灭已失。生无色界未得无学果。设成就过去他心智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如前俱成就说。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓诸异生。生欲界已离欲染。及生色界。若已离欲染入正性离生。苦现观初二心顷。得后二沙门果。及已离欲染。学无学练根已。法智未灭设灭已失。若学者无漏他心智已灭不失。法智未灭设灭已失。生无色界未得无学果。若成就过去法智。彼未来他心智耶。答若已得不失。此中已得者。谓已离欲染。不失者。谓不退起欲染。此在何位。谓已离欲染入正性离生。苦现观后二心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。得后二沙门果。及已离欲染学无学练根已。法智已灭不失。若学者在欲界。法智已灭不失。生色无色界未得无学果。设成就未来他心智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓诸异生已得他心智不失。若已离欲染入正性离生。苦现观初二顷。得后二沙门果。及已离欲染学无学练根已。法智未灭设灭已失。若学者在欲界法智未灭设灭已失。生色无色界设灭已不失。生彼得无学果。若成就过去法智。彼现在他心智耶。答若现在前。此在何位。谓得后二沙门果。及已离欲染学无学练根已。法智已灭不失。他心智现在前。设成就现在他心智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就此在何位。谓诸异生起他心智现在前时。若得后二沙门果。及已离欲染有学无学练根已。法智未灭设灭已失。而他心智现在前时。若成就过去法智。彼过去现在他心智耶。答有过去法智非过去现在他心智。谓法智已灭不失。他心智未灭设灭已失不现在前此在何位。谓未离欲染入正性离生。苦现观后二心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。得初二沙门果。及未离欲染学练根已。法智已灭不失。若学者法智已灭不失。无漏他心智未灭设灭已失。生无色界未得无学果。有过去法智及过去他心智非现在。谓法智他心智已灭不失。他心智不现在前。此在何位。谓已离欲染入正性离生。苦现观后二心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。得后二沙门果。及已离欲染学无学练根已。法智已灭不失。他心智不现在前。若学者无漏他心智已灭不失。生无色界未得无学果。有过去法智及过去现在他心智。谓法智已灭不失。他心智现在前。此在何位。谓得后二沙门果及已离欲染学无学练根已。法智已灭不失他心智现在前设成就过去现在他心智。彼过去法智耶。答已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓诸异生起他心智现在前时。若得后二沙门果。及已离欲染学无学练根已。法智未灭设灭已失而他心智现在前时。若成就过去法智。彼未来现在他心智耶。答有过去法智。非未来现在他心智。谓法智已灭不失。未得他心智。设得已失。此在何位。谓未离欲染苦现观后二心顷集灭现观各四心顷。道现观三心顷。得初二沙门果及未离欲染学练根已。法智已灭不失。有过去法智及未来他心智非现在。谓法智已灭不失。他心智已得不失不现在前。此在何位。谓已离欲染入正性离生。苦现观后二心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。得后二沙门果。及已离欲染学无学练根已。法智已灭不失他心智不现在前有过去法智及未来现在他心智。谓法智已灭不失。他心智现在前。此如前成就过去法智现在他心智说。设成就未来现在他心智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就此如前成就现在他心智。不成就过去法智说。若成就过去法智。彼过去未来他心智耶。答有过去法智。非过去未来他心智谓法智已灭不失。未得他心智。设得已失。此如前有过去法智非未来现在他心智说。有过去法智及未来他心智非过去。谓法智已灭不失。他心智已得不失。未灭设灭已失。此在何位。谓学者法智已灭不失。无漏他心智未灭设灭已失生无色界未得无学果。有过去法智及过去未来他心智。谓法智他心智已灭不失。此如前成就过去法智他心智说。设成就过去未来他心智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就若未灭设灭已失则不成就。此如前。设成就过去他心智。彼过去法智耶。说若成就过去法智。彼过去未来现在他心智耶。答有过去法智。非过去未来现在他心智。谓法智已灭不失。未得他心智设得已失。此如前有过去法智非未来现在他心智说。有过去法智及未来他心智非过去现在。谓法智已灭不失。他心智已得不失。未灭设灭已失不现在前。此如前有过去法智及未来他心智非过去说。有过去法智及过去未来他心智非现在。谓法智他心智已灭不失。他心智不现在前。此如前有过去法智及过去他心智非现在说。有过去法智及过去未来现在他心智。谓法智已灭不失。他心智现在前。此如前有过去法智及过去现在他心智说。设成就过去未来现在他心智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。此如前。设成就过去现在他心智。彼过去法智耶。说若成就过去法智。彼过去世俗智耶。答如是。以过去未来世俗智一切有情皆成就故。此在何位。谓已入正性离生。苦现观后二心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。得四沙门果。及学无学练根已。若法智已灭不失。设成就过去世俗智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓一切异生。若已入正性离生。苦现观初二心顷。得四沙门果。及学无学练根已。法智未灭设灭已失。若成就过去法智彼未来世俗智耶。答如是。此如前。若成就过去法智。彼过去世俗智耶。说设成就未来世俗智彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。此如前。设成就过去世俗智。彼过去法智耶。说若成就过去法智。彼现在世俗智耶。答若现在前。谓若不起诸无漏慧非无心位此定现前。此在何位。谓得四沙门果。及学无学练根已。若法智已灭不失起世俗智现在前时。设成就现在世俗智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就此在何位。谓一切异生。若得四沙门果。及学无学练根已。法智未灭设灭已失。起世俗智现在前时。余文准前应知其相。若成就过去法智。彼过去苦智耶。答若已灭不失则成就。此在何位谓已入正性离生。苦现观后二心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。得四沙门果。及学无学练根已。若法智苦智已灭不失。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓得四沙门果。及学无学练根已。若非苦法智已灭不失。苦智未灭设灭已失。设成就过去苦智。彼过去法智耶答若已灭不失则成就。此如前成就过去法智苦智说。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓得四沙门果。及学无学练根已。若苦类智已灭不失。法智未灭设灭已失。若成就过去法智。彼未来苦智耶。答如是。若成就过去法智者。必成就未来苦智故。此在何位。谓已入正性离生。苦现观后二心顷。集灭现观各四心顷道现观三心顷。得四沙门果。及学无学练根已。若法智已灭不失。设成就未来苦智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓已入正性离生。苦现观一心顷。谓苦法智时。得四沙门果。及学无学练根已。法智未灭设灭已失。若成就过去法智。彼现在苦智耶。答若现在前。谓若不起余智诸忍。非无心位此定现前。此在何位。谓已入正性离生。苦现观一心顷。谓苦类智时得四沙门果。及学无学练根已。若法智已灭不失。而苦智现在前。设成就现在苦智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓已入正性离生。苦现观一心顷。谓苦法智时得四沙门果。及学无学练根已。法智未灭设灭已失。而苦智现在前时。余文准前应知其相。如法智对后作小七。乃至灭智对道智。随其所应作小七亦尔者。谓如法智对后类智等作小七。如是类智对后他心智等。乃至灭智对后道智应知亦尔。如小七大七亦尔者。谓如八智以前对后作小七。如是八智以前对后作大七应知亦尔。差别者。以二或多对一。或以一对二或多者。谓前小七中定以一对一。今大七中。或以二或多对一或以一对二或多。是谓小七大七差别。如过去为首有七。未来乃至过去未来现在为首亦各有七。如应当知者。谓如过去法智等为首问三世类智等。有小大七差别。如是未来法智等为首。问三世类智等乃至过去未来现在法智等为首。问三世类智等。亦各有小大七差别。皆如所应当知其相。此中一行历六小七大七差别等义。如前结蕴广说应知。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百一十一



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百一十二

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　业蕴第四中恶行纳息第一之一

　　三恶行三不善根。为前摄后后摄前耶。如是等章及解章义。既领会已。次应广释。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。有三恶行三不善根。契经虽作是说而不广辩。亦未说三恶行摄三不善根。三不善根摄三恶行。契经是此论根本。彼未说者今应说之。故作斯论。
　　三恶行者。谓身恶行。语恶行。意恶行。云何身等恶行。如世尊说。何者身恶行。谓断生命。不与取。欲邪行。何者语恶行。谓虚诳语。离间语。粗恶语。杂秽语。何者意恶行。谓贪欲嗔恚邪见。应知此中世尊唯说根本业道所摄恶行。不说业道加行后起所摄恶行。此发智论通说所有不善身业。若是业道所摄。若非业道所摄。如是一切名身恶行。通说所有不善语业。若是业道所摄。若非业道所摄。如是一切名语恶行。通说所有不善意业。若是业道所摄。若非业道所摄。如是一切名意恶行。
　　如此论中摄诸恶行。集异门论亦作是说。故彼论言。何者身恶行。谓断生命。不与取。欲邪行。如是所说随顺契经。又言复次断生命。不与取。非梵行。如是复摄前所不摄。于自妻室所起欲行。又言。有余不善身业。如是复摄所有业道加行后起又言。有余诸有非理所引身业。问何者非理所引身业。前所未摄今更摄耶。答前说自性。今说等起。此谁所等起。谓非理作意。复有说者。此是一切有覆无记。及一分无覆无记身业。一切有覆无记身业者。谓初静虑地谄爱等所起。一分无覆无记身业者。谓应如是去来。如是行住。如是坐卧。如是裁割。如是缝缀。而不如是去来行住乃至缝缀。此等身业作不应作。不应理故摄在非理所引品中。由此名身恶行。若作是说。身恶行则通不善无记欲界色界。然恶行唯不善唯欲界。是故前说者好。又彼论言。何者语恶行。谓虚诳语。离间语。粗恶语。杂秽语。如是所说随顺契经。又言。有余不善语业。如是复摄所有业道加行后起。又言。有余诸有非理所引语业。问何者非理所引语业。前所未摄今更摄耶。答前说自性。今说等起。此谁所等起。谓非理作意。复有说者。此是一切有覆无记。及一分无覆无记语业。一切有覆无记语业者。谓初静虑地谄爱等所起。一分无覆无记语业者。谓应说一言二言多言男言女言非男女言去来今言。而不如是说一乃至去来今言。此等语业说不应说。不应理故摄在非理所引品中。由此名语恶行。若作是说。语恶行则通不善无记欲界色界。然恶行唯不善唯欲界。是故前说者好。又彼论言。何者意恶行。谓贪欲嗔恚邪见。如是所说随顺契经。又言。有余不善意业。如是复摄诸不善思。又言。有余诸有非理所引意业。问何等非理所引意业。前所未摄今更摄耶。答前说自性。今说等起。此谁所等起谓非理作意。复有说者。此是一切有覆无记。及一分无覆无记意业。名非理所引意业。一切有覆无记非理所引意业者。谓欲界萨迦耶见边执见相应意业。及色无色界一切烦恼相应意业。一分无覆无记非理所引意业者。谓诸意业起如前说。无覆无记非理所引身业语业。若作是说。意恶行则通不善及以无记。又通三界。然恶行唯不善唯欲界。是故前说者好。
　　如发智论。集异门论摄身恶行及语恶行。施设论中所说亦尔。唯除意恶行别有所摄故彼论言。问为身三恶行摄一切身恶行为一切身恶行。摄身三恶行耶。答一切摄三。非三摄一切。不摄者何。谓非断命。以手杖等捶击有情。及非邪行。于所应行作不净行。起饮酒等诸放逸业。由不正知失念。受用诸饮食等。及不能避诸犯戒者。诸如是等所起身业非三所摄。问诸犯戒者无量。云何能避。虽复舍此还近彼故。答所在皆有。欲离实难。能不随染。是为真避。故有说言。身虽在远而随彼习。即名亲近。身虽在近不随彼习。即名远离。问为语四恶行摄一切语恶行。为一切语恶行摄语四恶行耶。答一切摄四。非四摄一切。不摄者何。谓如有一。独处空闲作如是说。无有惠施。无有亲爱。无有祠祀。如是等语恶行。世间有情不生领解。非四所摄。问为意三恶行摄一切意恶行。为一切意恶行摄意三恶行耶答一切摄三。非三摄一切。不摄者何。谓贪欲嗔恚邪见。俱生受想行识非三所摄彼论中意恶行摄四蕴自性。如是施设五蕴自性为诸恶行。
　　问此发智论。集异门论。与佛契经。及施设论摄诸恶行。何故不同。答依二种门说诸恶行。一依世俗。二依胜义。谓佛契经及施设论。依世俗门说诸恶行。此发智论集异门论。依胜义门说诸恶行。如依世俗胜义分别。如是依不了义了义。有别意趣无别意趣。有别因缘无别因缘。世俗谛现观胜义谛现观等。应知亦尔。复有说者。由三缘故所摄不同。谓自性故。相杂故。世讥嫌故。此发智论集异门论。说其自性。施设论中说其相杂。若法虽非恶行自性。而与恶行相和杂故。亦得其名。于契经中说世讥嫌。以诸世间于根本业道多生讥嫌。非于业道加行后起。由此缘故摄诸恶行经论不同。如是名为恶行自性。
　　已说自性。所以今当说。问何故名恶行。恶行有何义。答可厌毁故名恶。游履依处故名行。可厌毁故名恶者。如有说言。恶妻子。恶衣食。恶人恶处恶往来等。游履依处故名恶行者。谓断生命粗恶语及嗔恚。行有情处。不与取欲邪行及贪欲。行资具处。虚诳语离间语杂秽语。行于名处。邪见。行名色处。复有说者。感苦受果故名恶。动转捷利故名行。问沉溺诸恶云何捷利。答彼恶行者有如是巧便。虽行恶行。而令世间不知其恶。故名捷利。复有说者。习近恶人故能招恶趣。故名恶行。复有说者。有三因缘故名恶行。谓恶思所思故。恶说所说故。恶作所作故。恶思所思。谓意恶行。恶说所说。谓语恶行。恶作所作。谓身恶行。复有说者。有三因缘故名恶行。谓恶作义故。可厌毁故。决定能感非爱果故。恶作义者。行身语意诸恶行故名为恶行。可厌毁者。谓行恶行毁犯尸罗。常为诸天大师有智同梵行者共所厌毁。决定能感非爱果者。谓诸所有身语意恶行。无处无容能感可爱果。有处有容感非爱果。集异门论亦作是说。有何因缘名为恶行。谓彼能感非爱乐非适悦不可意果。此显等流果。复言能感非爱乐非适悦不可意异熟。此显异熟果。
　　三不善根者。谓贪嗔痴。问此三以何为自性。答贪不善根有五。即欲界系五部所断爱。嗔不善根有五。则五部所断恚。痴不善根有五。即欲界系见集灭道及修所断全。并见苦所断一分。然见苦所断无明有十。此中除有身见边执见相应。取余无明故言一分。此十五法唯是不善。遍生不善法名不善根。应知。此三皆与六识身相应。是名三不善根自性。已说自性。所以今当说。问何故名不善根。不善根有何义。答能生不善义。是不善根义。能养不善义。能增不善义。能长不善义。能益不善义。能持不善义。能令不善法广流布义。是不善根义。尊者世友作如是说。诸不善因义是不善根义。诸不善种义。等起不善义。能为转因引不善义。为随转因生不善义摄益一切不善法义。是不善根义。大德说曰。依止此物遍能生长诸不善法。能为转因。为随转因。摄益不善。故名不善根。
　　问若不善因义。是不善根义者。是即前生不善五蕴。与后一切已生未生不善五蕴为因。前生十不善业道。与后一切已生未生十不善业道为因。前生不善。三十四随眠俱生品。与后一切已生未生不善。三十四随眠俱生品如应为因。如是一切不善法。皆应名不善根。如是三种有何殊胜不共因缘。世尊独立为不善根。答此是世尊有余之说。大师观彼所化有情心行愿乐。简略而说。胁尊者曰。唯佛世尊究竟了达诸法性相亦知势用。非余所知。若法有不善根相即便立之。无者不立。尊者妙音亦作是说。大师知此三不善根。有如是势用。如是强盛。如是亲近。能与一切不善为因。除此不善根。余不善法无如是事。复有说者。如是三种。能生一切不善诸法。难断难灭难超难度。是故独立为不善根。复有说者。如是三种。多诸过患。谓生一切现法后法众多忧苦。是故独立为不善根。复有说者。如是三种。于出欲界极为障碍。如壮狱卒守于狱门。是故独立为不善根。复有说者。如是三种于不善中最为殊胜。最为上首。前行前导。如最胜军将导一切。此不善根增上力故。能令一切不善增广。是故独立为不善根。复有说者。如是三种。与三善根为近对治怨敌障碍。是故独立为不善根。复有说者。如是三种。能与一切不善。为因为根为眼为集为缘。发起一切不善诸法。障碍一切诸功德法。不善法中最为殊胜。是故独立为不善根。复有说者。如是三种。遍摄一切不善诸法。谓诸不善。或是贪品。或是嗔品。或是痴品。是故独立为不善根。又此三种具足五义。谓通五部。遍在六识。是随眠性。能起粗恶身业语业。作断善根牢强加行。是故独立为不善根。通五部者遮五见疑。遍六识者遮其诸慢。随眠性者遮缠垢等。能起粗恶身业语业。作断善根牢强加行者。示现根义。又此五义遮一切法成立根义。谓不染污法有遍六识。无余四义。染污色蕴全无五义。染污受蕴想蕴及除烦恼缠垢。所余相应染污行蕴。虽通五部亦遍六识。而非随眠性。虽能起粗恶身语二业。而非断善牢强加行。所有染污不相应行蕴虽通五部。无余四义。染污识蕴中。眼等五识全无五义。意识虽通五部。亦能起粗恶身业语业。而无余三义。十烦恼中五见及疑。有随眠性无余四义。慢通五部。是随眠性。能起粗恶身业语业。无余二义。于十缠中。惛沉掉举无惭无愧虽通五部亦遍六识。而非随眠性。虽起粗恶身业语业。而非断善牢强加行。睡眠一种虽通五部无余四义。所余五缠。虽起粗恶身语二业无余四义。六烦恼垢。虽亦有时能起粗恶身语二业。无余四义。唯贪嗔痴。具足五义非所余法。是故独立为不善根。又此三种。多于三受随逐随增。是故独立为不善根。又此三种。欲界有情多分现起。能发十种不善业道生十恶处。是故独立为不善根。
　　如是三种通五部。与六识俱起诸不善品为根。此中贪相应品。由二根故说名有根。谓贪及彼相应无明。嗔相应品亦二根故说名有根。谓嗔及彼相应无明。除此所余不善心品由一根故说名有根。所谓无明。
　　问世尊处处。说根不同。谓或说有身见边执见为根。或说世尊为根。或说乐欲为根。或说不放逸为根。或说自性为根。如是等有何义。答有身见边执见。由能发起六十二见故说为根。世尊能说杂染清净。系缚解脱。生死涅槃。起正教法故说为根。乐欲能引一切善法。故说为根。诸不放逸。摄护一切所修善法。令不散失故说为根。自性能持自体不失故说为根。如是无为。能持自体故说为根。亦无有过。复有说者。为同类因持等流果。或是同类因性所持。是故有为自性名根。复有说者。相应俱有因力任持。是故有为自性名根。名能显了诸法自性。故亦说彼为自性根。此贪嗔痴能生能长诸不善法。故说为根。三不善根如结蕴广说。
　　已说三恶行三不善根自性。今当显示杂无杂相。三恶行三不善根为前摄后。后摄前耶。答应作四句。有恶行非不善根。谓身语恶行邪见。不善思。由此唯有恶行相。无不善根相故。有不善根非恶行。谓痴不善根。由此唯有不善根相。无恶行相故。有恶行亦不善根。谓贪欲嗔恚不善根。由此具有二种相故。有非恶行。非不善根。谓除前相。相谓所名。除前三句名所显义。所余诸法为第四句。谓色蕴中。除不善色取余色蕴。于行蕴中除三不善根。不善邪见。及不善思。取余相应不相应行蕴。及三蕴全。并无为法。如是一切作第四句。是故说言谓除前相。复次于眼识贪俱生不善品中。或有恶行非不善根。应作四句。有恶行非不善根。谓不善思。有不善根非恶行。谓痴不善根。有恶行亦不善根。谓贪不善根。有非恶行非不善根。谓除前相。如于眼识作四句。乃至于意识亦尔。如于贪俱生不善品作六四句。于嗔俱生品亦尔。于邪见俱生不善品中。唯意地故作一四句。有恶行非不善根。谓邪见及不善思。有不善根非恶行。谓痴不善根。有恶行亦不善根者无也。有非恶行非不善根。谓除前相。于不共无明俱生不善品中。亦以唯意地故作一四句。有恶行非不善根。谓不善思。有不善根非恶行。谓痴不善根。有恶行亦不善根者无也。有非恶行非不善根。谓除前相。
　　三妙行。三善根。为前摄后。后摄前耶。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。有三妙行三善根。契经虽作是说。而未广辩。广说如前。三妙行者。谓身妙行。语妙行。意妙行。云何身等妙行。如世尊说。何者身妙行。谓离断生命。离不与取。离欲邪行。何者语妙行。谓离虚诳语。离离间语。离粗恶语。离杂秽语。何者意妙行。谓无贪无嗔正见。应知此中世尊唯说根本业道所摄妙行。不说业道加行后起所摄妙行。
　　此发智论通说所有善身业。若是业道所摄。若非业道所摄。如是一切名身妙行。通说所有善语业。若是业道所摄。若非业道所摄。如是一切名语妙行。通说所有善意业等。若是业道所摄。若非业道所摄。如是一切名意妙行。如此论中摄诸妙行。集异门论亦作是说。故彼论言。何者身妙行。谓离断生命。离不与取。离欲邪行。如是所说随顺契经。又言。复次离断生命。离不与取。离非梵行。如是复摄前所不摄。于自妻室离起欲行。又言。有余善身业。如是复摄所有业道加行后起。又言。有余诸有如理所引身业。问何等如理所引身业。前所未摄今更摄耶。答前说自性。今说等起。此谁所等起。谓如理作意。复有说者。此是一分无覆无记身业。谓应如是去来。如是行住。如是坐卧。如是裁割。如是缝缀。而皆如是。如应去来。乃至缝缀。此等身业作所应作。应正理故。摄在如理所引品中。由此名身妙行。若作是说。身妙行则通善及无记。然妙行唯善。是故前说者好。又彼论言。何者语妙行。谓离虚诳语。离离间语。离粗恶语。离杂秽语。如是所说随顺契经。又言。有余善语业如是复摄所有业道加行后起。又言。有余诸有如理所引语业。问何等如理所引语业。前所未摄今更摄耶。答前说自性。今说等起。此谁所等起。谓如理作意。复有说者。此是一分无覆无记语业。谓应说一言二言多言男言女言非男女言去来今言。而皆如是说一乃至去来今言。此等语业说所应说。应正理故。摄在如理所引品中。由此名语妙行。若作是说。语妙行则通善及无记。然妙行唯善。是故前说者好。又彼论言。何者意妙行。谓无贪无嗔正见。如是所说随顺契经。又言。有余善意业。如是复摄所有善思。又言。有余诸有如理所引意业。问何等如理所引意业。前所未摄今更摄耶。答前说自性。今说等起。此谁所等起。谓如理作意。复有说者。此是一分无覆无记意业。名如理所引意业。谓诸意业起如前说。无覆无记如理所引身业语业。若作是说。意妙行则通善及无记。然妙行唯善是故前说者好。
　　如发智论集异门论。摄身语妙行。施设论中所说亦尔。唯除意妙行。别有所摄故。彼论言。
　　问为身三妙行摄一切身妙行。为一切身妙行摄身三妙行耶。答一切摄三。非三摄一切。不摄者何。谓离前说以手杖等捶击有情。及所应行诸不净行。并饮酒等诸放逸业。而能安住正知正念。受用食等。复能正避诸犯戒者。诸如是等所起身业非三所摄。所余问答如前应知。问为语四妙行摄一切语妙行。为一切语妙行摄语四妙行耶。答一切摄四。非四摄一切。不摄者何。谓如有一独处空闲。作如是说。有惠施。有亲爱。有祠祀。如是等语妙行。于世有情不生领解。非四所摄。问为意三妙行摄一切意妙行。为一切意妙行摄意三妙行耶。答一切摄三。非三摄一切。不摄者何。谓无贪无嗔正见俱生受想行识非三所摄。彼论中意妙行摄四蕴自性。如是施设五蕴自性为诸妙行。
　　问此发智论。集异门论。与契经施设论。摄诸妙行何故不同。答依二种门说诸妙行。一依世俗。二依胜义。谓契经施设论。依世俗门说诸妙行。此发智论集异门论。依胜义门说诸妙行。如依世俗胜义分别。如是依不了义了义等。广说如前。复有说者。由三缘故所摄不同。谓自性故。相杂故。世所欣赞故。此发智论集异门论说其自性。施设论中说其相杂。若法虽非妙行自性。而与妙行相杂故亦得其名。于契经中说世欣赞。以一切世间于根本业道多起欣赞。非于业道加行后起。由此缘故。摄诸妙行经论不同。如是名为妙行自性。已说自性。所以今当说。问何故名妙行。妙行有何义。答可欣赞故名妙。游履所依处故名行可欣赞故名妙者。如有说言。妙妻子。妙衣食。妙人。妙处。妙往来等。游履所依处故名行者。谓即于前三种恶行所依之处。与彼相违起三妙行。复有说者。感乐受果故名为妙。动转捷利故名为行。问于妙行中云何捷利。答行妙行者有如是巧便。虽不希求世间名誉。而为劝他修妙行故。所修妙行皆令他知。故名捷利。复有说者。习近善人能招善趣。故名妙行。复有说者。有三因缘故名妙行。谓善思所思故。善说所说故。善作所作故。善思所思。谓意妙行。善说所说。谓语妙行。善作所作。谓身妙行。复有说者。有三因缘故名妙行。谓善作义故。可欣赞故。决定能感可爱果故。善作义者。行身语意诸善行故名为妙行。可欣赞者。谓行善行守护尸罗。常为诸天大师有智同梵行者共所欣赞。决定能感可爱果者。谓所有身语意妙行。无处无容能感非爱诸果异熟。有处有容能感可爱诸果异熟。集异门论亦作是说。有何因缘名为妙行。谓彼能感可爱可乐适意悦意甚可喜果。此显等流果。复言。能感可爱可乐适意悦意可喜异熟。此显异熟果。
　　三善根者。谓无贪无嗔无痴善根。云何无贪善根。谓心所法与心相应。是贪对治。是名无贪善根性。云何无嗔善根。谓心所法与心相应。是嗔对治。是名无嗔善根性。云何无痴善根。谓心所法与心相应。是痴对治。是名无痴善根性。此三善根。于一心中具足可得。三不善根。非于一心具足可得。又三善根。具足防卫一切善心。通六识身有漏无漏。三不善根。不能具足防卫一切诸不善心。又三善根。遍与善心相应。三不善根。不遍与不善心相应。又三善根。能遍发起一切善心。三不善根不能遍起一切不善心。如是随转不随转等。皆应广说。是名三善根自性。
　　已说自性。所以今当说。问何故名善根。善根有何义。答能生善义是善根义。能养善义。能增善义。能长善义。能益善义。能持善义。能令善法广流布义。是善根义。尊者世友作如是说。善法因义。是善根义。善法种义。等起善义。能为转因。引诸善义。为随转因生诸善义。摄益一切诸善法义。是善根义。大德说曰。依止此物遍能生长一切善法。能为转因。为随转因。摄益诸善。故名善根。
　　问若善法因义是善根义者。前生善五蕴。与后一切已生未生善五蕴为因。前生十善业道。与后一切已生未生十善业道为因。前生三十七菩提分法。与后一切已生未生三十七菩提分法为因。如此则一切善法皆应名善根。如是三种有何殊胜不共因缘立为善根。答此是世尊有余之说。大师观彼所化有情心行愿乐。简略而说。胁尊者曰。唯佛世尊究竟了达诸法性相亦知势用。非余能知。若法有善根相者即便立之。无者不立。尊者妙音亦作是说。大师知此三种善根。如是势用。如是强盛。如是亲近。能与一切善法为因。其余善法无如是事。复有说者。此三善根。于诸善法最为殊胜。以殊胜故立为善根。复有说者。此三善根于诸善法。最为上首前行前导。如最胜军将导一切。如是善根增上力故。能令一切善法增广故。立为善根。复有说者。此三善根。能与一切善法为因为根为眼为集。发起一切善法。障碍一切不善诸法。于善法中最为殊胜。故立为根。复有说者。以三善根能遍发起十善业道。生十善处故立为根。由如是等诸因缘故。于善法聚唯此三种立为善根。已说三妙行三善根自性。今当显示杂无杂相。三妙行三善根。为前摄后后摄前耶。答应作四句。有妙行非善根。谓身语妙行及善思。由此唯有妙行相。无善根相故。有善根非妙行。谓正见所不摄无痴善根。由此唯有善根相。无妙行相故。有妙行亦善根。谓无贪无嗔正见。由此具有二种相故。有非妙行非善根。谓除前相。相谓所名。除前三句名所显义。所余诸法为第四句。谓色蕴中。除诸善色取余色蕴。于行蕴中除三善根及诸善思取余相应不相应行蕴。及三蕴全。并无为法。如是一切作第四句。故言谓除前相。复次于眼识俱生善法品中。或有妙行非善根。应作四句。有妙行非善根。谓善思。有善根非妙行。谓无痴善根。有妙行亦善根。谓无贪无嗔。有非妙行非善根。谓除前相。如于眼识俱生善品。如是乃至于身识俱生善品亦尔。于正见俱生品中。或有妙行非善根。应作四句。有妙行非善根。谓善思。有善根非妙行者。无也。有妙行亦善根。谓无贪无嗔正见。有非妙行非善根。谓除前相。尽智无生智俱生品中。或有妙行非善根。应作四句。有妙行非善根谓善思。有善根非妙行。谓无痴善根。有妙行亦善根。谓无贪无嗔。有非妙行非善根。谓除前相。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百一十二



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百一十三

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　业蕴第四中恶行纳息第一之二

　　三恶行。十不善业道。为三摄十。十摄三耶。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。有三恶行十不善业道。契经虽作是说而不广辩。广说如前。复有说者。前已分别三种恶行。而未分别十不善业道。今欲分别故作斯论。
　　此中三恶行名略事广。十不善业道名广事略。故三恶行摄十不善业道。非十不善业道摄三恶行。以诸恶行摄业道已而更有余。譬如大器覆于小器而更有余。是故三摄十非十摄三。不摄者何。谓除业道所摄。余身语意恶行。何者是余身语恶行。谓身语业道加行后起。及施设论所说诸业。并一切遮罪所摄业。何者是余意恶行。谓不善思今当显示十不善业道。根本加行后起三种差别。彼断生命三种者。谓若屠羊者。彼先诣羊所。若买若牵若缚若打。乃至命未断。尔时所有不善身语业。是断生命加行。若以杀心正断他命。尔时所有不善身表。及此刹那无表。是断生命根本。从是以后即于是处。所有剥皮断截支肉。或卖或食。所起不善身语表无表业。是断生命后起。不与取三种者。谓初起盗心往彼彼处。图谋伺察攻墙断结取他财宝。乃至举物未离本处。尔时所有不善身语业。是不与取加行。若以盗心正取他物举离本处。尔时所有不善身表。及此刹那无表。是不与取根本。从是以后或物主觉乃至相系相害。则以杀生加行为偷盗后起。若主不觉分张受用。尔时所起不善身语表无表业。是不与取后起。欲邪行三种者。谓以欲火所烧逼故。若信若书若饮食财宝以表爱相。彼或摩或触乃至未和合前。所有不善身语业。是欲邪行加行。若于尔时彼此和合所起不善身表。及此刹那无表是欲邪行根本。此中有说。才和合时即成业道。有说。畅热恼时方成业道。从是以后即依此事所有不善身语表无表业。是欲邪行后起。虚诳语三种者。谓以财利名誉等故。对一有情。或大众会。矫为明证覆想而说。乃至未发所摄受虚诳语言。尔时所有不善身语业。是虚诳语加行。若正发所摄受虚诳语言。尔时所有不善语表。及此刹那无表。是虚诳语根本。从是以后即依此事所起不善身语表无表业。是虚诳语后起。离间语三种者。谓以财利名誉等故。种种方便于他亲友破坏离间。乃至未发正破坏言。尔时所有不善身语业。是离间语加行。若以坏意正发坏言尔时所有不善语表及此刹那无表。是离间语根本。从是以后即依此事所起不善身语表无表业。是离间语后起。此中有说。若离间语令他沮坏方成业道。若尔者。破坏圣人应非业道。然离间语坏圣者重。如是说者。但起坏心作离间语。若坏不坏皆成业道。粗恶语三种者。谓彼本性多嗔恚故。将出语时先现愤发。身掉色变怒目叱吒。住彼人所乃至未发正毁辱言。尔时所有不善身语业。是粗恶语加行。若至其所发毁辱言。尔时所有不善语表。及此刹那无表。是粗恶语根本。从是以后即依此事所起不善身语表无表业。是粗恶语后起。此中有说。令彼嗔恼方成业道。若尔者。骂离欲者应非业道。然粗恶语骂离欲者重。如是说者。但怀愤恚发粗恶言。若恼不恼悉成业道。杂秽语三种者。谓以财利恭敬名誉及戏乐故。乐作种种非义非时不应法语。或俳优者。欲作愚者欢笑语时。指顾跳跃作诸言笑。乃至未发彼根本语。尔时所有不善身语业。是杂秽语加行。若正发起诸无义说杂戏语时所有不善语表。及此刹那无表。是杂秽语根本。从是以后即依此事所起不善身语表无表业。是杂秽语后起。其余贪欲嗔恚邪见意三业道起即根本。非有加行后起差别。有说。亦有加行后起。谓不善思此中根本七不善业道诸有表业。及此刹那诸无表业。各具五义。一恶行。二犯戒。三不律仪。四业。五业道。从是已后诸无表业。各唯有四义。谓除业道。唯于思究竟时名业道故。
　　问由几不善业道俱生思究竟转。答于身业自性三不善业道中。或时由一思究竟转。谓身三业一一而起。或时由二思究竟转。谓如有一盗他羊等。有是希望即于盗时亦断其命。或自行欲邪行。遣使作杀盗随一。以欲邪行唯自所究竟故。若有如是种类法生。一刹那顷。由二不善业道俱生思究竟转。或时由三思究竟转。谓如有一先遣二使杀生偷盗。自行欲邪行。若有如是种种法生。一刹那顷三皆究竟尔时三不善业道俱生思究竟转。犹如群贼相期一处劫掠他时。于刹那顷有牵彼车。有断彼命。有淫彼妇。当知尔时彼诸盗者。有由三不善业道俱生思究竟转。于语业自性四不善业道中。或时由一思究竟转。谓语四业一一而起。有说。一者唯杂秽语。或时由二思究竟转。谓作虚诳语非时故有杂秽语。或作离间语非时故有杂秽语。或作粗恶语非时故有杂秽语。或时由三思究竟转。谓作虚诳语离间语非时故有杂秽语。或作虚诳语粗恶语非时故有杂秽语。或作离间语粗恶语非时故有杂秽语。或时由四思究竟转。谓作虚诳语离间语粗恶语非时故有杂秽语。若总论之。或时由五思究竟转。或乃至由八思究竟转。谓遣六使作六业道自行欲邪行。若有如是种类法生。一刹那顷七皆究竟。及意三业道随一现前。如是八种业道俱生思究竟转。当知意三各别现起思究竟转。无俱生义。无二心故。无遣他故。由此不说或九或十俱生之义。
　　问于何界中有几不善业道可得。答唯于欲界一切具足可得。或不律仪所摄。或非律仪非不律仪所摄。色无色界一切都不可得。
　　问于何趣中有几不善业道可得。答捺落迦趣有后五非律仪非不律仪所摄。无断生命者。由彼无能断他命故。如说于彼乃至所有恶不善业。未尽灭吐定不命终。无不与取者。由彼无有受财分故。无欲邪行者。由彼无有摄受妻室故。无虚诳语及离间语者。无摄受虚诳语事故。常无和合故。有粗恶语者。苦受所逼故。有杂秽语者。非时说故。贪欲嗔恚邪见具有。未离欲故。傍生鬼趣皆具十种。非律仪非不律仪所摄。人趣三洲具十不善业道。或不律仪所摄或非律仪非不律仪所摄。北拘卢洲有后四非律仪非不律仪所摄。无断生命者。定寿千岁无中夭故。及性淳善定升进故。无不与取者。彼无摄受自他分故。无欲邪行者。无摄受妻室故。彼若欲作非梵行时。与彼女人共诣树下。若所应者树枝低覆令彼和合。若不覆者并愧而离。无虚诳语者。无有摄受虚诳语事故。无离间语者。由彼有情恒和好故。无粗恶语者。由彼常说软美言故。有杂秽语者。由彼非时歌咏戏笑故。贪欲嗔恚邪见具有未离欲故。欲界天中具十不善业道。非律仪非不律仪所摄。问彼天为有断命事不。答彼虽不自相害而害余趣。复有说者。亦自相害故如是说。诸天手足随断随生。斩首中截即便殒没。有不与取。乃至杂秽语者。由彼亦有劫盗他物。侵他所受。作矫妄言。说破坏语。愤恚骂辱非时歌咏等故。贪欲嗔恚邪见具有。未离欲故问若盗命过苾刍财物。于谁处得根本业道耶。答若已作羯磨者。于羯磨众处得。若未作羯磨者。普于一切善说法众处得。
　　问若得伏藏物作盗想而自用者。彼于谁处得根本业道。答于王处得。大地所有皆属王故。复有说者。于其田宅所属处得。所以者何。彼于此中被税利故。如是说者。于王处得。大地所有王为主故。其田宅主唯输地利非伏藏利。问若取两国中间伏藏作盗想者。复于谁处得根本业道。答若转轮王出现世时轮王处得。若无轮王都无处得。
　　问若盗如来窣堵波物。于谁处得根本业道。有说。亦于国王处得。有说。于施主处得。有说。于守护人处得。有说。于能护彼天龙药叉非人处得。如是说者。于佛处得。所以者何。如世尊言。阿难当知。若我住世有于我所恭敬供养。及涅槃后乃至千岁。于我驮都如芥子许恭敬供养。我说若住平等之心。感异熟果平等平等。由此言故。世尊灭度虽经千岁。一切世间恭敬供养佛皆摄受。
　　问若于受学禁戒女人所行不净行。谓苾刍尼邬波斯迦勤修梵行。及炽然修外道苦行。毁犯彼者。于谁处得根本业道。或有说者。于彼各别所师处得。复有说者。于彼同梵行处得。如是说者。于王处得。彼是国王所防护故。问于寄客女人行不净行。彼于谁处得根本业道。或有说者。于所寄主人处得。如是说者。于王处得。彼是国王所防护故。
　　问于自货女行不净行。于谁处得根本业道。答若与其价都无处得。若不与价于王处得。
　　问于未嫁女行不净行。于谁处得根本业道。答若已许他于夫处得。若未许他于其父母诸亲处得。
　　问若有女人为其父母兄弟姊妹亲族等护。有罚有碍是他妻妾他所摄受。乃至或有赠一花鬘。若于彼所行不净行。于谁处得根本业道。答于能摄护。乃至赠一花鬘处得。如施设论说。赡部洲人形交成淫。东毗提诃。西瞿陀尼。北拘卢洲。四大王众天。三十三天亦尔。夜摩天相抱成淫。睹史多天执手成淫。乐变化天欢笑成淫。他化自在天相顾眄成淫。
　　问地居所起淫事加行。即是空居根本业道。空居业道有加行不。答皆有加行。谓夜摩天即以执手。欢笑。顾眄。为加行睹史多天即以欢笑。顾眄。为加行。乐变化天即以顾眄为加行。问唯相顾眄成业道处有加行不。答于彼亦有。先对一方为眄他女。回顾余方未睹加行。见成根本。先坐一宫为顾他女起趣余宫。未睹加行。见成根本。问何缘地居形交成淫。空居不尔。答此烦恼粗。彼烦恼细。此烦恼重。彼烦恼轻。此烦恼勤。彼烦恼利。又彼诸天境界炽盛。境界明净。境界胜妙。由如是境界所牵引故。才触对时即令醉闷。是故于彼欲火易息。复有说者。以上诸天近离欲道。是故于彼欲火渐微。如是说者。一切淫事必二形交欲火方息。
　　问若尔。施设论说当云何通。答彼说时量迟速差别。谓夜摩天如相抱时量欲火便息。乃至他化自在天。如顾眄时量欲火便息。施设论中但依时量故作是说。
　　三妙行十善业道。为三摄十十摄三耶。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。有三妙行十善业道。契经虽作是说。而未广辩。广说如前。复有说者。前已分别三种妙行。而未分别十善业道。今欲分别故作斯论。
　　此中三妙行名略事广。十善业道名广事略。故三妙行摄十善业道。非十善业道摄三妙行。说喻如前。不摄者何。谓除业道所摄身语意妙行。所余身语意妙行。此中何等身语妙行非业道摄。谓身语业道加行后起。及施设论所说诸业。并离遮罪所摄诸业。何等意妙行非业道摄。谓善思。今应显示十善业道。根本加行后起三种差别。谓离十不善业道根本。即十善业道根本。离不善业道加行后起。即善业道加行后起。此复云何。犹如勤策受具戒时。先整衣服入受戒场。顶礼僧足求亲教师。受持衣钵往问遮处。来至众中。重问遮难。白一羯磨乃至第三羯磨未竟。是名善业道加行。若至第三羯磨究竟。尔时表业及此刹那无表。是名善业道根本。从是以后为说四依四重等事。是名善业道后起。
　　此中根本七善业道。若表及此刹那无表。各具七义。一尸罗。二妙行。三律仪。四别解脱。五别解脱律仪。六业。七业道。从此已后诸无表业各唯有五义。谓除别解脱及业道。已得究竟解脱诸恶非最初故。亦唯于思究竟时名业道故。问由几善业道俱生思究竟转。答于受八戒及五戒时。若住五识善心。由六善业道俱生思究竟转。若住意识善心。由七善业道俱生思究竟转。若住染污心。或无记心。由四善业道俱生思究竟转。受十戒时亦尔。受具戒时若住五识善心。由九善业道俱生思究竟转。若住意识善心。由十或九善业道俱生思究竟转。若住染污心。或无记心。或无心时。由七善业道俱生思究竟转。受非律仪非不律仪时。身语七善业道。随所要期多少不定。意三善业道。或有。或无。或多。或少。生欲界者若起欲界五识善心。由二善业道俱生思究竟转。若起欲界意识善心。由三善业道俱生思究竟转。若起色界善心。及彼地无漏正见俱生心。由十善业道俱生思究竟转。若起彼地尽智无生智俱生心。由九善业道俱生思究竟转。若起无色界善心。及彼地无漏正见俱生心。由三善业道俱生思究竟转。若起彼地尽智无生智俱生心。由二善业道俱生思究竟转。生初静虑者。若起三识善心。由二善业道俱生思究竟转。若起自地意识不定善心。由三善业道俱生思究竟转。若起自地意识有漏定心。及自地无漏正见俱生心。由十善业道俱生思究竟转。若起自地尽智无生智俱生心。由九善业道俱生思究竟转。若起第二第三第四静虑善心。及彼地无漏正见俱生心。由十善业道俱生思究竟转。若起彼地尽智无生智俱生心。由九善业道俱生思究竟转。若起无色界善心。及彼地无漏正见俱生心。由三善业道俱生思究竟转。若起彼地尽智无生智俱生心。由二善业道俱生思究竟转。如生初静虑。如是生第二静虑。乃至生无色界皆应广说。差别者。除三识身。生无色界亦除前七业道。
　　问于何界何趣。有几善业道可得。答欲界具十。或律仪。或非律仪非不律仪所摄。色界亦具十。皆律仪所摄。无色界中成就有十。现前唯三。于诸趣中。那落迦有后三。傍生。鬼趣。具十。皆非律仪非不律仪所摄。人趣三洲。及欲界天皆具有十。或律仪。或非律仪非不律仪所摄。北拘卢洲唯有后三。皆非律仪非不律仪所摄。色无色天如前已说。
　　三业十业道为三摄十。十摄三耶。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。有三业十业道。契经虽作是说。而未广辩。广说如前。复有说者。欲显业趣最甚深最微细难见难觉故。所以者何。一切如来所说经中。无有甚深如业经者。十二转中无有甚深如业转者。佛十力中无有甚深如业力者。于八蕴中无有甚深如业蕴者。四不思议中无有甚深如业不思议者。由是缘故世尊一时极善安住殷勤作意。摄心思惟入闲静处。默然宴坐审谛观察。摩揭陀国诸辅佐臣。为在何趣。为受何生。为往何处。由此作意方能了知。彼诸臣等。在如是趣。受如是生。往如是处。问诸佛法尔才举心时。于一切法殊胜智见无障碍转。为何义故极善安住殷勤作意。广说乃至默然而坐。或有说者。为显业趣最甚深故。最微细故。最难见故。最难觉故。复有说者。为审观察摩揭陀国诸辅佐臣。种种因性。种种果性。种种相续性。种种对治性。及命终心。续生心等。由此观察如应悉知。复次世尊为欲委知彼诸臣等生处差别。故极作意复有说者。为待当来所化生故。有所化生应闻说法作饶益事。于此众中犹未集会。复有说者。为待辰那栗连婆故。彼是先世频毗婆罗。于此众中犹未集会。复有说者。欲令阿难生尊重意。殷勤恭敬无倒受持思量观察。复有说者。为欲除断诸邪慢人憍傲心故。谓有于法少分知已。便生憍慢而不修学。为除彼意显佛世尊不由加行。于一切法殊胜智见无障碍转。尚于一切问记事中殷勤观察。况于汝小智而当不学生憍慢耶。复有说者。欲显成就正士法故。诸有正士法尔皆应善思所思。善说所说。善作所作。复有说者。世尊一时入闲静处默然宴坐。尊者阿难请问斯事。世尊未答便入寂定。从定起已乃为记别。由是因缘故作斯论。复有说者。由三因缘所以作论。一为分别契经义故。二为遮止他所说故。三为显了世间现见所行事故。为分别契经义者。谓契经说业有二种。一思业二思所起业。彼所说业今欲广释。是名分别契经义。为遮止他所说者。如胜论外道说五种业。谓取舍屈申行为第五业。数论外道说九种业。谓取舍屈申举下开闭行为第九业。或有外道说十二处皆是业性。彼作是言。眼作何业。谓见色。色作何业。谓眼所行。广说乃至。意作何业。谓能知法。法作何业。谓意所行。欲止如是邪宗所立。显示无倒诸业自性。又譬喻者说。身语意业皆是一思。为遮彼意显除思体。别有身语二业自性。又分别说部建立贪欲嗔恚邪见是业自性。彼何故作是说。依契经故。如契经说。故思所造身三种业。已作已集是恶不善。能生众苦感苦异熟。故思所造语四种业。意三种业。已作已集是恶不善。能生众苦感苦异熟。意三业者。谓贪恚邪见。由此经故说贪等三是业自性。为遮彼意显贪欲等非业自性。故作斯论。问若贪欲等非业性者。分别说部所引经云何通。答是业资粮故说名业。如薄伽梵处处经中说彼资粮名为彼法。如前广说乐资粮等名为乐等。此中亦尔。于业资粮说名为业。尊者法救作如是说。此中世尊唯摄其业。就所依处显示业性。故作是说。谓若依此阶梯殊胜思究竟转。则于此处宣说业名。如是一切名为遮止他所说故。为显了世间现见所行事者。谓诸世间于其业果立业名想。如见彩画锦绣等物。说言如是奇巧作业。此实非业但是业果。是名显了世间现见所行事故。由此三缘故作斯论。
　　三业者。谓身业语业意业。问此三业云何建立。为自性故。为所依故。为等起故。若自性者应唯一业。所谓语业。语即业故。若所依者。应一切业皆名身业。以三种业皆依身故。若等起者。应一切业皆名意业。以三皆是意等起故。答具由三缘建立三业。一自性故建立语业。二所依故建立身业。三等起故建立意业。复有说者。由三缘故建立三业。一依自处故。二依他处故。三依相应处故。依自处故建立语业。依他处故建立身业。依相应处故建立意业。如是名为三业自性。
　　已说自性。所以今当说。问何故名业。业有何义。答由三义故说名为业。一作用故。二持法式故三分别果故。作用故者。谓即作用说名为业。持法式者。谓能任持七众法式。分别果者。谓能分别爱非爱果。
　　问若尔者。彼俱有相应法亦能分别爱非爱果悉名业耶。答此中唯说胜者名业。此三种业于诸俱有相应法中最为胜故。譬如世间于种种胜处得种种名。此亦如是。如世间说乐师作乐。此中非无乐具乐器及乐人等。但于其中乐师最胜故得其名。又如书者非无种种纸墨笔等。及勤方便和合成字。然随最胜人得其名。染者锻者喻亦如是。今此亦然。虽有种种自性俱有。及相应法一切皆能感异熟果。然于其中能分别果业为最胜。是故偏说。复有说者。由三义故说名为业。一有作用故。二有行动故。三有造作故。有作用者。即是语业。如是评论我当如是如是所作。有行动者。即是身业虽实无动如往余方。有造作者。即是意业造作前二。由此义故说名为业。十业道者。谓身三业道。语四业道。意三业道。
　　问十善业道十不善业道岂不合说有二十耶。何故此中但说有十。答不过十故。谓依恶行所依止处。发起十种不善业道。即依此处由远离故。即能发起十善业道。复有说者。略说十种广说二十。如略广如是。无差别差别。总别。遍不遍。无异有异。俱时次第应知亦尔。复有说者。随利根者故说有十。随钝根者故说二十。如利根钝根如是。因力缘力内力外力。内如理作意所任持力。外他言音多修习力。略开智力广辩智力。应知亦尔。是名十业道自性。
　　已说自性。所以今当说。问何故名业道。业道有何义。答思名为业。思所游履究竟而转名为业道。问若思名业。思所游履究竟而转名业道者。余善不善一切无记。无不皆为思所游履究竟而转。一切皆应说名业道。有何殊胜不共因缘。唯说此十以为业道。答此是世尊有余之说。大师观彼所化有情心行愿乐简略而说。胁尊者曰唯佛世尊究竟了达诸法性相。亦知势用。非余所知。若法有业道相者。即便立之。无者不立。尊者妙音亦作是说。大师知此十种业道。有如是势用。如是强盛。如是亲近。能与业思作所行路令究竟转。除此业道余一切法无如是事。复有说者。由二因缘建立业道。一世所诃毁。二世所称叹。即是十种不善业道及善业道。问若世所诃毁名业道者。是则恶心出佛身血。一切世间皆共诃毁。何故不说以为业道。答若世所诃毁。如来出世及不出世。一切时有者立为业道。出佛身血有佛世有。无佛世无。故不立业道。于称叹中远离出血所有问答应知亦尔。复有说者。由三因缘建立业道。一由依处。二由施设。三由分别爱非爱果。复有说者。若由此故令内外物。有时衰损。有时增盛。建立业道。当知此中所居为外。寿等为内。云何由此外物衰损。谓断生命业道增时。一切外物皆少光泽不久坚住。若不与取业道增时。一切外物有灾有患。多遭霜雹尘秽等障。若欲邪行业道增时。一切外物多有怨竞。若虚诳语业道增时。一切外物多诸臭秽。若离间语业道增时。一切外物多不平正。丘陵坑坎险阻悬隔。若粗恶语业道增时。一切外物粗弊鄙恶毒刺沙砾。设有金银等宝少而无光不调难用。若杂秽语业道增时。一切外物时候乖变。速疾磨灭多不成实。若贪欲业道增时。一切外物多分损减微细鲜少。若嗔恚业道增时。一切外物多分枯悴果实苦涩。若邪见业道增时。一切外物多分零落。乏少花果或全无果。是名由此令外物减云何复知由此业道故。令寿量等内物减耶。谓若十不善业道具增长时。此赡部洲有四衰损出现于世。谓寿量衰损。有情衰损。资具衰损。善品衰损。寿量衰损者。谓劫初时。此赡部洲人寿无量岁。至劫末时人寿十岁。有情衰损者。谓劫初时。此赡部洲广博严净。多诸淳善福德有情。城邑次比人民充满。至劫末时唯余万人。资具衰损者。谓劫初时。此赡部洲安隐丰乐。种种地味帝竹稻米。为上妙食。至劫末时人民饥馑唯稊稗等为上妙食。善品衰损者。谓劫初时。此赡部洲十善业道增上圆满。于劫减时十恶业道增上圆满。云何由此令诸外物有时增耶。谓若离断生命业道增时。一切外物悉多光泽长时坚住。离不与取业道增时。一切外物不为灾患。霜雹等障之所侵损。离欲邪行业道增时。一切外物无诸怨竞。离虚诳语业道增时。一切外物皆多香洁。离离间语业道增时。一切外物严好易求。地平如掌广博严净。离粗恶语业道增时。一切外物微妙丰饶。无有险涩毒刺沙砾。金银等宝调柔光净多所堪任。离杂秽语业道增时。一切外物时无乖变坚固成实。无贪业道增时。外物充足圆满增盛。无嗔业道增时。外物光泽果实甘美。正见业道增时。外物丰饶花果繁实。是名由此令外物增。云何复知由此业故。令寿量等内物增耶。谓若十善业道具增长时。此赡部洲有四增盛出现于世。谓寿量增盛。有情增盛。资具增盛。善品增盛。寿量增盛者。谓劫末时。此赡部洲人寿十岁。至劫增时寿八万岁。有情增盛者。谓劫末时。此赡部洲唯余万人。至劫增时广博严净。多诸淳善福德有情。城邑次比人民充满。资具增盛者。谓劫末时。此赡部洲。人民饥馑。以稊稗等为上妙食。至劫增时安隐丰乐。种种地味帝竹稻米。为上妙食。善品增盛者。谓劫末时。世间十恶业道增盛。至劫增时。世间十善业道增盛。复有说者。由三果故立十业道。一异熟果。二等流果。三增上果。谓断生命。若习若修若多修习。生那落迦傍生鬼趣。是异熟果。从彼处没来生人中。多病短命。是等流果。彼增上故所感外物皆少光泽。不久坚住。是增上果。诸不与取。若习若修若多修习。生那落迦傍生鬼趣。是异熟果。从彼处没来生人中。财宝匮乏是等流果。彼增上故所感外物有灾有患。多遭霜雹尘秽等障。是增上果。诸欲邪行。若习若修若多修习。生那落迦傍生鬼趣。是异熟果。从彼处没来生人中。妻不贞良。是等流果。彼增上故所感外物多有怨竞。是增上果。诸虚诳语。若习若修若多修习。生那落迦傍生鬼趣。是异熟果。从彼处没来生人中多遭诽谤。是等流果。彼增上故所感外物多诸臭秽。是增上果。诸离间语。若习若修若多修习。生那落迦傍生鬼趣。是异熟果。从彼处没来生人中。亲友乖离是等流果。彼增上故所感外物多不平正。丘陵坑坎险阻悬隔。是增上果。诸粗恶语。若习若修若多修习。生那落迦傍生鬼趣。是异熟果。从彼处没来生人中。恒闻种种不如意声。是等流果。彼增上故所感外物粗弊鄙恶毒刺沙砾。虽有金等少而无光不调难用。是增上果。诸杂秽语。若习若修若多修习生那落迦傍生鬼趣。是异熟果。从彼处没来生人中。言不威肃。是等流果。彼增上故所感外物时候乖变。速疾磨灭多不成实。是增上果。诸有贪欲。若习若修若多修习。生那落迦傍生鬼趣。是异熟果。从彼处没来生人中。贪欲猛利。是等流果。彼增上故所感外物多分损减微细鲜少。是增上果。诸有嗔恚。若习若修若多修习。生那落迦傍生鬼趣。是异熟果。从彼处没来生人中。嗔恚猛利。是等流果。彼增上故所感外物多分枯悴果实苦涩。是增上果。诸有邪见。若习若修若多修习。生那落迦傍生鬼趣。是异熟果。从彼处没来生人中。愚痴猛利。是等流果。彼增上故所感外物多分零落乏少花果或全无果。是增上果。离断生命。若习若修若多修习。生人天趣。是异熟果。从彼处没来生此间无病长寿。是等流果。彼增上故所感外物皆多光泽长时坚住。是增上果。由此道理其余白品九善业道。与上相违皆应广说。故由三果立十业道。
　　问何故不说思为业道。答思即是业。思所行故名为业道。当知业道非即是思。是故不说。如王所行说名王路。而王路非王。此亦如是。思所行故说名业道。而业道非思。王座等喻亦复如是。复有说者。若法与思譬如三事和合而生。有作用转立为业道。思不与思譬如三事和合而生。有作用转故非业道。复有说者。若法与思俱时而生。有作用转立为业道。思不与思俱时而生。有作用转不立业道。复有说者。若法与思同在现在。与思为路立为业道。思不与思同在现在。与思为路不立业道。问若遣他断生命。乃至作杂秽语。彼使或经多日。乃作时遣他者思灭已久。云何得名与思同在现在为路。令思究竟立业道耶。答就可得义建立业道。谓若余法可得与思同时为路故立业道。非一刹那二思可得现在为路。是故不立思为业道。问思亦与思同在现在。谓他相续思。何故不说。答依自相续建立业道不依他立。
　　已说三业十业道自性。今当显示杂无杂相。三业十业道。为三摄十。十摄三耶。答应作四句。有业非业道。谓业道所不摄身语业及意业全。有业道非业。谓后三业道。有业亦业道。谓前七业道。有非业非业道。谓除前相。相谓所名。如前广说。谓色蕴中除业取余色蕴。行蕴中除不善贪嗔邪见及无贪无嗔正见并一切思。取余相应不相应行蕴。及三蕴全并无为法。如是一切作第四句故言谓除前相。问十业道中何故前七建立业及业道。后三唯业道非业耶。答如施设论说。诸断生命是业是作用。与能发起断生命思。为因为道为迹为路。广说乃至诸杂秽语是业是作用。与能发起杂秽语思。为因为道为迹为路。所有不善贪恚邪见。非业非作用。唯与即彼俱生品思。为因为道为迹为路。离断生命是业是作用。与能发起离断生命思。为因为道为迹为路。广说乃至离杂秽语是业是作用。与能发起离杂秽语思。为因为道为迹为路。所有无贪无嗔正见。非业非作用。唯与即彼俱生品思。为因为道为迹为路。由此证知彼义应尔。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百一十三



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百一十四

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　业蕴第四中恶行纳息第一之三

　　三业。谓身语意业。四业。谓黑黑异熟业。白白异熟业。黑白黑白异熟业。非黑非白无异熟业。能尽诸业。为三摄四。四摄三耶。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说三业四业。契经虽作是说。而未广辩。亦未曾说为三摄四。为四摄三。乃至广说。复有说者。前虽分别三业。而未分别四业。今欲分别故作斯论。此中云何黑黑异熟业。谓不善业能感险恶趣异熟。问异熟不应名黑所以者何。如品类足说。云何黑法。谓不善法及有覆无记法。云何白法。谓善法及无覆无记法。诸异熟果无覆无记。何故名黑。答此中但应说云何黑业。谓不善业能感险恶趣。不应更说黑异熟言。应如是说而不尔者。有何意趣。谓如是说已成立黑是因非果。如说。贼儿此所出言骂父非子。此中亦尔。复有说者。此中依止不可意黑故作是说。黑有二种。一染污黑。二不可意黑。此中业由二黑故说名为黑。异熟但由不可意黑故亦名黑。问黑业亦感人天中异熟。何故但说感恶趣异熟耶。答亦应说而不说者。当知此义有余。复有说者。彼不决定。谓人天中若处有黑业异熟。此处必有白业异熟。无处唯有黑业异熟。无白业异熟者。诸恶趣中若处有白业异熟。此处必有黑业异熟。有处唯有黑业异熟。无白业异熟者。由恶趣中有决定黑异熟处。是故偏说。集异门论复作是说。云何黑黑异熟业。谓不善业感那落迦趣。问诸不善业亦感傍生鬼趣异熟。何故唯说感那落迦不说余耶。答应说而不说者。当知此义有余。复有说者。彼不决定。谓傍生鬼趣亦受不善业异熟。亦受善业异熟。那落迦趣决定唯受不善业异熟。是故偏说。复有说者。世尊经中以重恶业怖诸有情。为顺彼经是故但说感那落迦诸不善业名黑黑异熟业。为显此义应引彼经。有二外道。一名布剌拏憍雉迦。受持牛戒。二名頞制罗迁尔迦。受持狗戒。此二外道于一时间同集会坐。作如是言。世间所有难行禁戒。我等二人修学已满。谁能如实记别我等所感异熟。闻释迦种生一太子颜貌端正。以三十二大丈夫相八十随好庄严其身。观无厌足。身真金色。常光一寻言音清亮和雅悦意。过妙音鸟羯罗频迦。智见无碍辩才无滞。厌舍家法出趣非家勤修苦行。复还厌离修处中行。证得无上正等菩提。具一切智如实证见诸法性相。断一切疑网。施一切决定。究达一切问论原底。我等二人今应往问。若得记别我等禁戒所感异熟。则当依学岂不快哉。于是二人来至佛所。种种爱语。相慰问已。退坐一面。时布剌拏。先为他问。而白佛言。此迁尔迦受持狗戒修学已满。当何所趣当何所生。世尊告曰。汝布剌拏止不须问勿因此事。汝等皆当不忍不信心怀耻恨。如是至三。彼犹殷勤请问不止。佛以慈慜告言。谛听吾当为汝如实记别。受持狗戒若无缺犯当生狗中。若有缺犯当堕地狱。时布剌拏闻佛语已。心怀忧怖悲泣哽咽不能自胜。世尊告曰。吾先岂不数告汝言。止不须问勿因此事。汝等皆当不忍不信心怀耻恨。今果如是。时布剌拏便自抑止而白佛言。不以世尊记迁尔迦。当生狗趣故我悲泣。然我长夜受持牛戒修学已满。恐亦当尔所以忧怖。唯愿大慈为我宣说受持牛戒。当何所趣当何所生。世尊告曰。受持牛戒若无缺犯当生牛中。若有缺犯当堕地狱。如是等事如经广说。问云何受持狗戒牛戒名无缺犯。答若持狗戒一如狗法名无缺犯。若持牛戒一如牛法名无缺犯。若不尔者名有缺犯。是故世尊以重恶业怖诸有情。故说能感那落迦趣诸不善业。为顺彼经故集异门作如是说。感那落迦诸不善业名黑黑异熟业。复有说者。见道所断诸不善业名黑黑异熟业。自种类中无白杂故。如是说者。一切不善业皆名黑黑异熟业。由欲界中不善强盛。不为善法之所陵杂。以不善法能伏能断自地善故。善业羸劣而为不善之所陵杂。以欲界善不能断不善故。
　　云何白白异熟业。谓色界系善业。问无色界系善业亦感白异熟。何故唯说色界系善业名白白异熟业。不说无色界系善业耶。答应说而不说者。当知此义有余。复有说者。若说色界系善业名白白异熟业。当知已说无色界系善业亦是彼业。同是定地修地法故。若说此当知亦说彼。复有说者。若诸善业能感二种异熟果。谓中有生有此善业名白白异熟业。无色界业唯感生有。不感中有。是故不说。如中有生有如是。起受生受。起异熟生异熟。起果生果。细果粗果。应知亦尔。复有说者。若业能感二种异熟。谓色非色此诸善业名白白异熟业。无色界业唯感非色。不感于色。是故不说。复有说者。若具二业能感异熟。谓色非色。此中善业名白白异熟业。无色界唯有非色业。无有色业。是故不说。如色非色如是。相应不相应。有所依无所依。有行相无行相。有所缘无所缘。有作意无作意。二种业应知亦尔。复有说者。若具三业能感异熟。谓身语意。此净善业名白白异熟业。无色界中唯有意业能感异熟。是故不说。复有说者。若具以五蕴能感异熟。此净善业名白白异熟业。无色界中唯有四蕴能感异熟。是故不说。复有说者。若有具足十善业道能感异熟。此净善业名白白异熟业。无色界中唯有三善业道。能感异熟。是故不说。复有说者。若此界中有二鲜净。有二明白。一因。二果。此界善业名白白异熟业。无色界中有一鲜净明白。谓因。是故不说。由如是等种种因缘。唯色界系善业名白白异熟业。非无色界系善业。云何黑白黑白异熟业。谓欲界系善业。能感人天趣异熟业。问无有一业亦黑亦白。何故名黑白黑白异熟业耶。答为欲显示一依止中。一相续中。受二种业所感异熟。一黑。二白。是故说名黑白黑白异熟业。问诸恶趣中亦受黑白二业异熟。何故唯说能感人天趣异熟业。名黑白黑白异熟业。不说能感恶趣异熟业耶。答应说而不说者。当知此义。
　　有余复有说者。若说能感人天善业名黑白黑白异熟业。当知已说能感恶趣善业亦是彼业。以杂杂相无差别故。若说此当知已说彼。复有说者。彼不决定。是故不说。谓在欲界人天趣中。无有一处而不杂受黑白业异熟者。诸恶趣中虽有杂受黑白业异熟处。而更有处一向纯受黑业异熟。谓一分傍生鬼。及一切地狱。由恶趣中有不决定。是故不说。复有说者。欲界系修所断善不善业。名黑白黑白异熟业。一种类中二业杂故。复有说者。若善不善业。能感欲界人天傍生鬼趣异熟。名黑白黑白异熟业。于一趣中杂受二业异熟故。如是说者。欲界一切善业。名黑白黑白异熟业。以彼善业体虽是白。而为不善黑所陵杂。以不善能断自地善故。不善不尔。不为自地善所陵杂。自地善不能断自地不善故。由此欲界善业名第三业。云何非黑非白无异熟业能尽诸业。谓能永断诸业学思。问诸无漏业是胜义白何故乃名非黑非白。答集异门论施设论。皆说此业不同。不善染污黑。及感不可意异熟黑故说非黑。又亦不同善有漏白。及感可意异熟白故说非白。复有说者。此依果白故说非白。白有二种。一因白。二果白。善有漏业具二白故名白。诸无漏业。唯有因白而无果白。故不名白。复有说者。依异熟白故名非白。白有二种。一自体白。二异熟白。善有漏业具二白故名白。无漏业唯有自体白无异熟白故不名白。复有说者。此无漏业能断世间所爱异熟。非世所爱无有白相。故不名白。以是义故名非黑白。此无漏业非如前三感异熟果。是故说名无异熟业。此无漏业令前三业毕竟灭尽等尽遍尽。永断永害弃舍变吐离欲寂灭。是故说名能尽诸业。如是则说十七学思。谓见道中四法智忍相应学思。离欲界染八无间道相应学思。此十二思能尽黑黑异熟业。离欲界染第九无间道相应学思。能尽黑黑异熟业。及黑白黑白异熟业。离初静虑染第九无间道相应学思。乃至离第四静虑染第九无间道相应学思。能尽白白异熟业。如是十七无漏思。说名能断诸业学思。复有说者。一切无间道无漏思。皆名能断诸业学思。以一切无间道皆能断诸业故。复有说者。一切学思皆名能断诸业学思。以诸学思皆能对治有漏业故。如是说者。谓初说唯十七无漏思。正能对治前三业故。问诸无漏慧相应俱有。皆能正断前三种业。何故唯说无漏学思。答思能发动诸法令断是故偏说。复有说者。虽皆能断此中辨业故唯说思。问若尔。亦应说随转身语业。何故唯说思耶。答由此学思与无漏慧相应而转。同一所缘同一行相。同一所依。相助有力能断诸业。非身语业得有是事。是故不说。
　　已说三业四业自性。今当显示杂无杂相。三业四业为三摄四四摄三耶。答三摄四。非四摄三。不摄者何。谓除能断诸业学思。余无漏业无色界系善业一切无记业。此中除能断诸业学思余无漏业者诸说十七无漏思为第四业者。彼说除十七思。余无漏加行无间解脱胜进道相应思。及学随转业。并一切无学业。是名余无漏业。诸说一切无间道相应学思为第四业者。彼说除一切无间道。余无漏加行解脱胜进道相应学思。及学随转业。并一切无学业。是名余无漏业。诸说一切学思为第四业者。彼说学随转业。一切无学业。是名余无漏业。如是说者。谓初说除无色界系善业者。谓无色界系一切善业。除无记业者。谓三界系诸无记业。由此道理三业具摄学无学非学非无学业。四业唯摄学非学非无学业。三业具摄欲界色界无色界系业。四业唯摄欲色界系业。三业具摄善不善无记业。四业唯摄善不善业。三业具摄见所断修所断无断业。四业唯摄三种一分。三业具摄有漏无漏业。染污不染污业。有异熟无异熟业。相应不相应业。有随转无随转业。表无表业。四业唯摄诸二业少分。如是等门皆应广说。是故说言三摄四。非四摄三。不摄者何。谓除能断诸业学思。余无漏业。无色界系善业。一切无记业。三业谓身语意业复有三业。谓顺现法受业。顺次生受业。顺后次受业。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。顺现法受等三业。而不广辩。广说如前。复有说者。前虽分别身等三业。而未分别顺现法受等三业。今欲分别故作斯论。
　　云何顺现法受业。谓若业此生造作增长。则于此生受异熟果。是名顺现法受业。问若业此时造作增长。则于此时受异熟果耶。答不尔。所以者何。诸善恶业要待相续。或度相续方受异熟。谓若此业造作增长。或则于此一相续中。或则于此一时分中。或则于此一众同分中受异熟果。如是名为顺现法受业。必无有业此刹那造。则此及次刹那熟义。由异类故。亲引发故。此中所有世所现见顺现法受业者。曾闻。有采樵者。入山遇雪迷失途路。时会日暮雪深寒冻。将死不久即前入一蒙密林中。乃见一罴先在林内。形色青绀眼如双炬。其人惶恐分当失命。此实菩萨现受罴身。见其忧恐寻慰喻言。汝今勿怖。父母于子或有异心。吾今于汝终无恶意。即前捧取将入窟中。温暖其身令稣息已。取诸根果劝随所食。恐冷不消抱持而卧。如是恩养。经于六日至第七日。天晴路现人有归心。罴既知已复取甘果饱而饯之。送至林外殷勤告别。人跪谢曰。何以报恩。罴言。我今不须余报。但如此日我护汝身。汝于我命亦愿如是。其人敬诺担樵下山。逢二猎师。问言。山中见何虫兽。樵人答言。我亦不见余兽。唯见一罴。猎师求请。能相示不。樵人答曰。若能与我三分之二。吾当示汝。猎师依许相与俱行。竟害罴命分肉为三。樵人两手欲取罴肉。恶业力故双臂俱落。如珠缕断。如截藕根。猎师荒忙惊问所以。樵人耻愧具述委由。是二猎师责樵人曰。他既于汝有此大恩。汝今何忍行斯恶逆。怪哉汝身何不糜烂。于是猎师共持其肉施僧伽蓝。时僧上座得妙愿智。则时入定观是何肉。则知是与一切众生作利乐者大菩萨肉。寻时出定以此事白众。众皆惊叹共取香薪。焚烧其肉收其余骨。起窣堵波礼拜供养。如是恶业。要待相续。或度相续。方受其果。
　　复次昔有屠贩牛人。驱牛涉路人多粮尽饥渴热乏。息而议曰。此等群牛终非己物。宜割取舌以济饥虚。则时以盐涂诸牛口。牛贪醎味出舌舐之。则用利刀一时截取。以火暗炙而共食之。食已相与临水澡漱。俱嚼杨枝揩齿既了。擘以刮舌。恶业力故。诸人舌根犹如烂果一时俱落。如是恶业。要待相续。或度相续。方受其果。
　　复次闻昔有暴恶者。令母执器自构牛乳。构便过量。母止之言。余者可留以乳犊子。其人既闻忽生嗔忿。以手掬乳散其母面。随著母身乳滴多少。恶业力故则令彼人身上还生尔所白癞。如是恶业。要待相续。或度相续。方受其果。是为略引顺现法受三种恶业。昔憍萨罗国有王名胜军。生其一女具十八丑。贫贱者不与。富贵者不求。有长者子财位丧失。王闻遣使召至告言。吾有小女少乏容色。卿若不耻厚俸珍财。其人许之。王闻欢喜。多赐财宝田宅仆使恣其所欲。降嫔以礼密令归第。其人惭耻出则关钥。亲知莫见。有诸密友。责言。何故不示我妻。长者子言。何遽之有。众人怪其推延遂共立约。却后七日各将室家会某园林欢娱宴赏。违者当罚金钱五百。至第七日皆如所约。唯长者子不将妇来。自恃财富任罚多少。其妇独在家中自责自恨。我宿何罪受此恶身。众人皆乐唯我独苦。不如早死。一心念佛便欲自害。佛知时至。则于此没踊出其前。女见如来深生悲喜。发殷净心观佛相好。善业力故。须臾变身犹如天女。倍增踊跃。佛为说法。远尘离垢得预流果。世尊既还彼女独坐。端正无比安隐快乐。时彼朋类既见其人不将妻室便醉以酒。窃其户钥共往其家。遥见其妇端严无比如帝释妃。于是众人深生赞仰。因相谓曰。比不示人诚由于此。则驰园所共谢其夫并庆赞之。其人惭赧谓相讥弄。及还见之深生疑怪。问言。圣女为是幻术。为鬼魅耶。我妇安在。其妻具以上事答之。于是其夫得未曾有归依三宝。如是善业。要待相续。或度相续。方受其果。
　　昔健驮罗国迦腻色迦王。有一黄门恒监内事。暂出城外见有群牛数盈五百来入城内。问驱牛者。此是何牛。答言。此牛将去其种。于是黄门则自思忖。我宿恶业受不男身。今应以财救此牛难。遂偿其价悉令得脱。善业力故。令此黄门则复男身。深生庆悦寻还城内。伫立宫门附使启王。请入奉觐。王令唤入怪问所由。于是黄门具奏上事。王闻惊喜厚赐珍财。转授高官令知外事。如是善业。要待相续。或度相续。方受其果。
　　昔怛叉尸罗国有一女人。至月光王舍千头处礼无忧王所起灵庙。见有狗粪在佛座前。寻作是思。此处清净。如何狗粪秽污其中。以手捧除香泥涂饰。善业力故。令此女人遍体生香如栴檀树。口中常出青莲华香。如是善业。要待相续。或度相续。方受其果。是为略引顺现法受三种善业。
　　云何顺次生受业。谓若业此生造作增长。于第二生受异熟果。是名顺次生受业。
　　云何顺后次受业。谓若业此生造作增长。随第三生。或随第四。或复过此。受异熟果。是名顺后次受业。
　　问诸顺现法受业。定于现法受耶。顺生顺后为问亦尔。譬喻者说。此不决定。以一切业皆可转故。乃至无间业亦可令转。问若尔。云何说名顺现法受业等耶彼作是说。诸顺现法受业不定。于现法中受异熟果。若受者定于现法非余。故名顺现法受业。顺生顺后所说亦尔。彼说一切业皆可转。乃至无间业亦可转。若无间业不可转者。应无有能越第一有。然有能越第一有者。是故无间业亦应可转。阿毗达磨诸论师言。诸顺现法受业。决定于现法中受异熟果。故名顺现法受业。顺生顺后所说亦尔。是故若问何故名顺现法受业。乃至顺后次受业。应以此答。
　　复有余师。说四种业。谓顺现法受业。顺次生受业。顺后次受业。顺不定受业。诸顺现法受业。乃至顺后次受业此业不可转。诸顺不定受业此业可转。唯为转此第四业故。受持禁戒勤修梵行。彼作是思。愿我由是当转此业。复有余师。说五种业。谓顺现法受业。顺次生受业。顺后次受业。各唯一种顺不定受业中复有二种。一异熟决定。二异熟不决定。诸顺现法受业。顺次生受业。顺后次受业。顺不定受业中异熟决定业。皆不可转。顺不定受业中异熟不决定业。此业可转。唯为转此第五业故。受持禁戒勤修梵行。彼作是思愿我由是当转此业。复有余师。说八种业。谓顺现法受业有二种。一异熟决定。二异熟不决定。顺次生受业。顺后次受业。顺不定受业亦各有二。一异熟决定。二异熟不决定。是谓八业。于中诸异熟定业皆不可转。诸异熟不定业皆可转。为转此故受持禁戒勤修梵行。是故此中应作四句。谓或有业时分决定异熟不定。或有业异熟决定时分不定。或有业时分决定异熟亦定。或有业时分不定异熟亦不定。云何业时分决定异熟不定。谓顺现法受业。顺次生受业。顺后次受业中。异熟不定业。云何业异熟决定。时分不定谓顺不定受业中异熟定业。云何业时分决定异熟亦定。谓顺现法受业。顺次生受业。顺后次受业中异熟定业。云何业时分不定异熟亦不定。谓顺不定受业中异熟不定业。如是名为八业四句。问颇有一时一刹那顷能起三种业耶。谓顺现法受业。顺次生受业。顺后次受业。答有。谓先遣二使。断生命。不与取。后自行欲邪行。以此自所究竟非由他故。若有如是种类法生。三业同时皆得究竟。于中初业于现法中受异熟果。第二业于无间生受异熟果。第三业于随第三生以后诸生受异熟果。其余业道自作教他差别亦尔。
　　问此顺现法受业等。几能引众同分果。几能满众同分果。或有说者。二能引众同分果。亦能满众同分果。谓顺次生受业。顺后次受业。二能满众同分果。不能引众同分果。谓顺现法受业。顺不定受业。复有说者。三能引众同分果。亦能满众同分果。谓除顺现法受。一能满众同分果。不能引众同分果。谓顺现法受。复有欲令顺现法受业。亦能引众同分果。若作是说。此四种业。一切皆能引众同分果。及满众同分果。问如是诸业何者最胜。或有说者。顺现法受业最胜。所以者何。近得果故。复有说者。顺后次受业最胜。所以者何。一切菩萨业最为胜。而皆是顺后次受故。问顺现法受业能近得果。于诸业中可说为胜。顺后次受业去果悬远。云何最胜耶。答顺现法受业虽近得果。而果下劣不名最胜。顺后次受业虽去果远。而果殊胜难尽故名最胜。如外种子有近得果而果下劣。有去果远而果最胜。如有秋苗经三半月则便结果。此果最近而最下劣。如稻麦等经于六月其果乃熟。去果次远而次为胜。如佉梨树经五六年或十二年方结其果。此果次胜。如多罗树经于百年方结其果。此果最胜。如外种子去果最近其果最劣。去果次远其果次胜。去果最远其果最胜。种随其果胜劣差别。内业亦尔。顺现法受业。去果最近而果最劣。顺次生受业去果次远而果次胜。顺后次受业。去果最远而果最胜。业随其果胜劣差别。故顺后次受业最胜非余。问于何界中能造几业。有说。欲界能造四种善不善业。色无色界能造三种善业。除顺现法受。所以者何。于欲界中依佛菩萨声闻独觉父母师长诸有德边。发起增上善恶业故。此业速疾受异熟果。色无色界无此胜缘。是故于彼不能起此顺现法受业。问若尔。品类足说当云何通。如彼说言。顺现法受业。顺次生受业。顺后次受业。一切随眠之所随增。答于彼论中应作是说。顺现法受业。欲界一切随眠之所随增。顺次生受业。顺后次受业。欲界一切随眠。色无色界遍行随眠。及修所断随眠之所随增。应作是说。而不说者。有何意趣。当知彼文是总略而说。问若尔。集异门说复云何通。如彼说言。顺现法受业。顺次生受业。顺后次受业。欲界一切随眠。色无色界遍行随眠。及修所断随眠之所随增。答彼文应作是说。顺现法受业。欲界一切随眠之所随增。顺次生受业。顺后次受业。欲界一切随眠。色无色界遍行随眠。及修所断随眠之所随增。应作是说。而不说者有何意趣。当知彼中言势所引。故作是说。如是说者。色无色界亦能引起顺现法受业。问前说欲界依佛菩萨等胜缘能起顺现法受业。上二界无此胜缘。云何能起。答彼处但以因力任持。亦能引起顺现法受业。欲界亦有但由因力起此业者。谓或有人开门大施供养贤圣。而不能引顺现法受业。或复有人以一抟食施一傍生。而能引起顺现法受业。如是等故知不必皆依胜缘而起此业。然其要由因力任持方能引起。是故往昔阿毗达磨迦湿弥罗诸大论师咸作是说。若殷净心持一把草施他牛食。当知能引顺现法受业。
　　问于何趣中能造几业。答那落迦中能造四种不善业三种善业。除顺现法受。傍生饿鬼。及三洲人。欲界天中。能造四种善不善业。北拘卢洲能造四种善业三种不善业。除顺次生受。色无色界天中。能造多少如前已说。问于何生中能造几业。答于四生中皆能造四种善不善业。
　　问谁于何地能造几业。答若诸异生生在欲界未离欲界染。能造欲界四种善不善业。若已离欲界染未离初静虑染。若退法者。彼能造欲界四种业。能造初静虑三种业。除顺现法受。有说。彼能造初静虑二种业。谓顺后次受及不定受。若不退法者。彼能造欲界三种善业。除顺次生受。能造初静虑三种业。除顺现法受。若已离初静虑染。未离第二静虑染。若退法者。彼能造欲界四种业。能造初二静虑三种业。除顺现法受。有说。彼能造第二静虑二种业谓顺后次受。及不定受。若不退法者。彼能造欲界三种善业。除顺次生受。能造初静虑二种业。谓顺后次受。及不定受能造第二静虑三种业。除顺现法受。广说乃至。若已离无所有处染。若退法者。彼能造欲界四种业。能造四静虑四无色三种业。除顺现法受。有说。彼能造非想非非想处二种业。谓顺后次受。及不定受。若不退法者。彼能造欲界三种善业。除顺次生受。能造四静虑三无色二种业。谓顺后次受及不定受。能造非想非非想处三种业。除顺现法受。如是已说异生生在欲界。若诸异生生初静虑未离初静虑染。彼能造初静虑四种业。若已离初静虑染未离第二静虑染。彼能造初静虑三种业。除顺次生受。能造第二静虑三种业。除顺现法受。广说乃至。若已离无所有处染。彼能造初静虑三种业。除顺次生受。能造三静虑三无色二种业。谓顺后次受及不定受。能造非想非非想处三种业。除顺现法受。如说生初静虑。如是乃至生非想非非想处亦应广说。如是已说诸地异生。若诸圣者生在欲界未离欲界染。彼能造欲界四种善不善业。已离欲界染未离初静虑染。彼能造欲界二种业。谓顺现法受。及不定受能造初静虑三种业。除顺现法受。已离初静虑染。未离第二静虑染。若退法者。彼能造欲界二种业。谓顺现法受及不定受。能造初二静虑三种业。除顺现法受。有说。彼能造第二静虑二种业。谓顺后次受及不定受。若不退法者。彼能造欲界二种善业。谓顺现法受及不定受。能造初静虑一种业。谓不定受。能造第二静虑三种业。除顺现法受。乃至若已离无所有处染。未离非想非非想处染。若退法者。彼能造欲界二种业。谓顺现法受及不定受。能造四静虑三种业。除现法受。能造四无色三种业。除顺现法受。此则总说。若别说者。四无色中。若造顺次生受业。则不造顺后次受业。若造顺后次受业。则不造顺次生受业。有说。彼能造非想非非想处二种业。谓顺后次受及不定受。若不退法者。彼能造欲界二种善业。谓顺现法受及不定受。能造四静虑三无色一种业。谓不定受。能造非想非非想处二种业。谓顺次生受及不定受。若已离非想非非想处染。彼能造欲界二种业。谓顺现法受及不定受。能造四静虑四无色一种业。谓不定受。如是已说圣者生在欲界。若诸圣者生初静虑。未离初静虑染。彼能造初静虑三种业。除顺后次受。若已离初静虑染。未离第二静虑染。彼能造初静虑二种业。谓顺现法受及不定受。能造第二静虑三种业。除顺现法受。若已离第二静虑染。未离第三静虑染。彼能造初静虑二种业。谓顺现法受及不定受。能造第二静虑一种业。谓不定受。能造第三静虑三种业。除顺现法受。广说乃至。若已离无所有处染。未离非想非非想处染。彼能造初静虑二种业。谓顺现法受及不定受。能造三静虑三无色一种业。谓不定受。能造非想非非想处二种业。谓顺次生受及不定受。若已离非想非非想处染。彼能造初静虑二种业。谓顺现法受及不定受。能造三静虑四无色一种业。谓不定受。如说圣者生初静虑。如是生第二第三第四静虑广说亦尔。除未离自地染。彼能造自地四种业与前差别。若诸圣者生空无边处。未离空无边处染。彼能造空无边处二种业。谓顺现法受及不定受。若已离空无边处染。未离识无边处染。彼能造空无边处二种业。谓顺现法受及不定受。能造识无边处二种业。谓顺次生受及不定受。若已离识无边处染。未离无所有处染。彼能造空无边处二种业。谓顺现法受及不定受。能造识无边处一种业。谓不定受。能造无所有处二种业。谓顺次生受及不定受。若已离无所有处染。未离非想非非想处染。彼能造空无边处二种业。谓顺现法受及不定受。能造识无边处无所有处一种业。谓不定受。能造非想非非想处二种业。谓顺次生受及不定受。若已离非想非非想处染。彼能造空无边处二种业。谓顺现法受及不定受。能造三无色一种业。谓不定受。如说圣者生空无边处。如是乃至生非想非非想处广说亦尔。住欲界中有位。能造二十二种业。谓中有位异熟定业及不定业。如是羯剌蓝。遏部昙。闭尸。键南。钵罗奢佉。初生。婴孩。童子。少壮。衰老位。各有异熟定及不定业。是名二十二业。住羯罗蓝位。能造二十种业。谓除中有业二。如是乃至住衰老位能造二业。谓则老位定及不定业。问若中有位所造诸业。至本有位受异熟者。此业当言是顺现法受。顺次生受耶。答此是顺现法受业。非顺次生受。所以者何。中有本有总众同分无差别故。
　　已说前后三业自性。今当显示杂无杂相。为前摄后。后摄前耶。答前摄后。非后摄前。不摄者何。谓不定业。无记业。无漏业。此中前三通摄定不定业。后三唯摄定业。前三通摄善不善无记业。后三唯摄善不善业。前三通摄有漏无漏业。后三唯摄有漏业。如是广说有无量门前后差别。今简略说。故言前摄后非后摄前。不摄者何。谓不定业。无记业无漏业。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百一十四



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百一十五

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　业蕴第四中恶行纳息第一之四

　　三业。谓身语意业。复有三业。谓顺乐受业。顺苦受业。顺不苦不乐受业。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。顺乐受等业。契经虽作是说。而不广辩。广说如前。复有说者。前虽分别身等三业。而未分别顺乐受等三业。今欲分别故作斯论。所说受名总有五种。一自性受。二现前受。三所缘受。四相应受。五异熟受。自性受者。如说三受。谓乐受。苦受。不苦不乐受。现前受者。如大因缘法门经说。阿难当知。受乐受时余二受便灭。应知如是所受乐受。是无常苦灭坏之法。离我我所如是苦受。不苦不乐受应知亦尔。所缘受者。如识身论说。眼色为缘生于眼识。三和合故触。触为缘故受。当知此受能领受色非数取趣。色是眼触所生受缘非数取趣。如是乃至意法广说亦尔。相应受者。如说有乐受法。有苦受法。有不苦不乐受法。云何乐受法。谓乐受相应法。云何苦受法。谓苦受相应法。云何不苦不乐受法。谓不苦不乐受相应法。异熟受者。如此中说。顺乐受业。顺苦受业。顺不苦不乐受业。于此五受中依异熟受而作此论。云何顺乐受业。谓欲界系善业。乃至第三静虑地善业。云何顺苦受业。谓不善业。云何顺不苦不乐受业。谓广果系善业。及无色界系善业。问顺乐受业决定能感乐受异熟果耶。余二受业为问亦尔。若决定者。此后所说当云何通。如后论言。颇有业不感身心受异熟。而感异熟耶。答有。谓诸业感色心不相应行异熟。若不定者。何故说名顺乐受业。顺苦受业。顺不苦不乐受业。有说定感。谓顺乐受业。决定能感乐受异熟。由此故名顺乐受业。乃至顺不苦不乐受业。决定能感不苦不乐受异熟。由此故名顺不苦不乐受业。问若尔。后所说云何通。如说。颇有业不感身心受异熟。而感异熟耶。乃至广说。答彼业定感彼受异熟。及感色心不相应行。然所感受不常现前。所感色等则恒相续。于所感受不现前时。说彼受业唯感色心不相应行。是故无过。如此则二文善通。复有说者。顺乐受业不定。能感顺乐受异熟。乃至顺不苦不乐受业不定。能感不苦不乐受异熟。问若尔。何故此业名顺乐受等耶。答顺乐受业。虽不定感乐受异熟。然感乐受异熟者唯此业非余。故说此为顺乐受业。余二受业所说亦尔。复有说者。顺乐受业。虽不定感乐受异熟。然如乐受能与喜乐作所依止。令喜乐生相续而转作安足处。余异熟果亦能如是。故名顺乐受业。顺苦受业。虽不定感苦受异熟。然如苦受能与忧苦作所依止。令忧苦生相续而转作安足处。余异熟果亦能如是。故名顺苦受业。顺不苦不乐受业。虽不定感不苦不乐受异熟。然如不苦不乐受。不能与喜乐忧苦作所依止。不能令喜乐忧苦生。相续而转作安足处。余异熟果亦复如是。故名顺不苦不乐受业。复有说者。如乐受能长养所依。余异熟亦尔。故名顺乐受业。如苦受能损害所依。余异熟亦尔。故名顺苦受业。如不苦不乐受。非能长养亦非损害所依。余异熟亦尔。故名顺不苦不乐受业。问欲界乃至第三静虑。有不苦不乐受异熟不。若有者。此中所说云何通。如说。云何顺不苦不乐受业。谓广果系善业。及无色界系善业。若无者。静虑中间所有善业。当言能感何受异熟。或有说者。下地无有不苦不乐受异熟。所以者何。下地法粗。此受微细。下地不寂静。此受寂静。复有说者。下地有情所起善业。皆为求乐受故起。无有希求不苦不乐受者。是故下地所有善业。不感此受异熟。问彼亦无有求苦受者。何故下地感此异熟。答欲界有情为求乐故多造苦因。故虽不求而感彼异熟。舍受寂静无有求乐受而造舍受业者。是故无彼异熟。问静虑中间所有善业。当言能感何受异熟。答感初静虑喜根异熟。复有说者。感初静虑乐受异熟。问若尔。后文云何通。如说。颇有业感心受异熟。非身耶。答有。谓善无寻业。答彼文应作是说。谓善无寻无伺业。而不作是说者有何意耶。应知此中言势减少。或有说者。静虑中间所有善业。虽不感受异熟果。而能感色心不相应行。问若尔。何故此后论言。善无寻业感心受耶。答但言能感心受非身。不言唯感心受异熟。非感色心不相应行。复有说者。下地亦有不苦不乐受异熟。问此中所说当云何通。如说。云何顺不苦不乐受业。谓广果系善业。及无色界系善业。答此中但显顺不苦不乐受业异熟最后边际。谓第四静虑是有色地边。无色界是三界边。复有说者。此中但显此受异熟不共田器。谁是此受异熟不共田器。谓第四静虑。及无色界。复有说者。下地虽有此受异熟。然为余受所覆。相不明了不久相续。从广果上更无余受。唯有此受明了相续。是故偏说。诸说下地无不苦不乐受异熟者。彼说欲界下三静虑阿罗汉等。住威仪心入涅槃。广果阿罗汉。住威仪心异熟心入涅槃。无色界阿罗汉。住异熟心入涅槃。诸说下地亦有不苦不乐受异熟者。彼说欲界四静虑阿罗汉等。住威仪心异熟心入涅槃。无色界阿罗汉。住异熟心入涅槃。
　　已说前后三业自性。今当显示杂无杂相。为前摄后。后摄前耶。答前摄后。非后摄前。不摄者何。谓无记业无漏业。此中前三业通有记无记。后三业唯有记。前三业通有漏无漏业。后三业唯有漏。是故言前摄后非后摄前。不摄者何。谓无记业及无漏业。三业谓身语意业。复有三业。谓过去未来现在业。复有三业谓善不善无记业。复有三业。谓学无学非学非无学业。复有三业。谓见所断修所断无断业。为前摄后。后摄前耶。答随其事展转相摄。所以者何。以身语意业自性。或过去或未来或现在。或善或不善或无记。或学或无学或非学非无学。或见所断或修所断或无断。故言随其事展转相摄。
　　三业谓身语意业。复有三业。谓欲色无色界系业。为前摄后。后摄前耶。答前摄后。非后摄前。不摄者何。谓无漏业。此中前三业通有漏无漏。后三业唯有漏。是故言前摄后非后摄前。不摄者何。谓无漏业。
　　四业如前说。三业谓顺现法受等业。为四摄三。三摄四耶。答应作四句。有四非三。谓能断诸业学思。欲界系善不善不定业。色界系善不定业。有三非四。谓无色界系善决定业。有四亦三。谓欲界系善不善决定业。及色界系善决定业。有非四非三。谓除能断诸业学思。余无漏业。无色界系善不定业。及无记业。四业如前说。三业谓顺乐受等业。为四摄三。三摄四耶。答应作四句。有四非三。谓能断诸业学思。有三非四。谓无色界系善业。有四亦三。谓欲界系善不善业。色界系善业。有非四非三。谓除能断诸业学思。余无漏业。及无记业。
　　四业如前说。三业谓过去等业。复有三业。谓善等业。复有三业。谓学等业。复有三业。谓见所断等业。为四摄三。三摄四耶。答三摄四。非四摄三。不摄者何。谓除能断诸业学思。余无漏业。无色界系善业。及无记业。
　　四业如前说。三业谓欲界系等业。为四摄三。三摄四耶。答应作四句。有四非三。谓能断诸业学思。有三非四。谓无色界系善业。一切无记业。有四亦三。谓欲界系善不善业。色界系善业。有非四非三。谓除能断诸业学思。余无漏业。三业谓顺现法受等业。复有三业。谓顺乐受等业。为前摄后。后摄前耶。答后摄前。非前摄后。不摄者何。谓不定业。此中前三唯摄定业。后三通摄定不定业。是故言后摄前非前摄后。不摄者何。谓不定业。
　　三业谓顺现法受等业。复有三业。谓过去等业。复有三业。谓善等业。复有三业。谓学等业。复有三业。谓见所断等业。为前摄后。后摄前耶。答后摄前。非前摄后。不摄者何。谓不定业。无记业。无漏业。此中前三业。唯摄定唯有记唯有漏业。后诸三业。通摄定不定。有记无记。有漏无漏业。是故言后摄前非前摄后不。摄者何。谓不定业。无记业无漏业。
　　三业谓顺现法受等业。复有三业。谓欲界系等业为前摄后。后摄前耶。答后摄前。非前摄后。不摄者何。谓不定业。无记业。此中前三业唯摄定唯有记业。后三通摄定不定。有记无记业。是故言后摄前。非前摄后。不摄者何。谓不定业。无记业。
　　三业谓顺乐受等业。复有三业。谓过去等业。复有三业。谓善等业。复有三业。谓学等业。复有三业。谓见所断等业。为前摄后。后摄前耶。答后摄前。非前摄后。不摄者何。谓无记业。无漏业。此中前三业。唯有记唯有漏。后诸三业。通有记无记。有漏无漏。是故言后摄前。非前摄后。不摄者何。谓无记业。无漏业。问何故无记及无漏业不感乐受等异熟耶。答诸无记业自性羸劣势不坚住。故无异熟。诸无漏业离诸烦恼。非三界系。故无异熟。所以者何。若所起业自性坚强。烦恼所系者能感异熟。譬如外种若体坚实。有水所润粪土所覆。乃能生芽。若不坚实。虽有水润粪土所覆不能生芽。若虽坚实无水所润粪土所覆亦不生芽。内业亦尔。若体坚强爱水所润余烦恼覆能感异熟。诸无记业虽爱水润余烦恼覆。而性劣不坚不感异熟。诸无漏业虽体坚强。无爱水润余烦恼覆不感异熟。诸不善业有漏善业具足二义能感异熟。是故无记及无漏业。非前所摄。
　　三业谓顺乐受等业。复有三业。谓欲界系等业。为前摄后。后摄前耶。答后摄前非前摄后。不摄者何。谓无记业。此中前三业唯有记。后三通有记无记。是故言后摄前非前摄后。不摄者何。谓无记业。
　　三业谓诸过去等业。复有三业。谓善等业。复有三业。谓学等业。复有三业。谓见所断等业。为前摄后。后摄前耶。答随其事展转相摄。义异体不异故。三业谓过去等业。复有三业谓欲界系等业。为前摄后后摄前耶。答前摄后。非后摄前。不摄者何。谓无漏业。此中前三业通有漏无漏。后三唯有漏。是故言前摄后非后摄前。不摄者何。谓无漏业。
　　三业谓善等业。复有三业。谓欲界系等业。为前摄后。后摄前耶。答前摄后非后摄前。不摄者何。谓无漏业。此中前三业通有漏无漏。后三业唯有漏。是故言前摄后非后摄前。不摄者何。谓无漏业。三业谓善等业。复有三业。谓学等业。复有三业。谓见所断等业。为前摄后。后摄前耶。答随其事展转相摄。义异体不异故。三业谓欲界系等业。复有三业。谓学等业。复有三业。谓见所断等业。为前摄后。后摄前耶。答后摄前非前摄后。不摄者何。谓无漏业。此中前三业唯有漏。后三业通有漏无漏。是故言后摄前非前摄后。不摄者何。谓无漏业。三业谓学等业。复有三业。谓见所断等业。为前摄后。后摄前耶。答随其事展转相摄如前释。颇有业感身受非心耶。答有。谓不善业。谓以不善业唯感苦根异熟故。问何故不善业不感心受耶。答彼类心受。所谓忧根而忧根非异熟故不感心受。问何故忧根非异熟耶。答忧根作意生故。分别强故。离欲舍故。异熟不尔。
　　颇有业感心受非身耶。答有。谓善无寻业。此中诸有欲令下地无不苦不乐受异熟果者。此善无寻业所感心受异熟。谓第二静虑喜根。第三静虑乐根。第四静虑。及无色界舍根。有说。亦感初静虑喜根同一地故。而不感三识相应。乐根以此业微细故。诸有欲令下地亦有不苦不乐受异熟果者。此善无寻业所感心受异熟。谓第二静虑喜根舍根。第三静虑乐根舍根。第四静虑。及无色界舍根。有说。亦感静虑中间舍根。有说。亦感初静虑喜根乐根粗故非此业感。
　　颇有业感身心受耶。答有。谓善有寻业。诸有欲令下地无不苦不乐受异熟果者。此善有寻业。若在欲界感五识身相应。乐根身受异熟。及感意识相应。喜根心受异熟。若在初静虑感三识身相应。乐根身受异熟。及感意识相应。喜根心受异熟。诸有欲令下地亦有不苦不乐受异熟果者。此善有寻业。若在欲界感五识身相应。乐根舍根身受异熟。及感意识相应。喜根舍根心受异熟。若在初静虑感三识身相应。乐根舍根身受异熟。及感意识相应。喜根舍根心受异熟。问何故喜根是异熟果非忧根耶。答喜受行相有粗有细。不必恒时作意而起。不必恒时是强分别。微细定中亦得有故。又此喜根非离欲舍。与异熟法不相违故有是异熟。忧根不尔故非异熟。问何故舍根唯善业感非不善耶。答舍根行相微细寂静。智者所乐故善业感。诸不善业性是粗动。故不能感舍受异熟。颇有业不感身心受而感异熟耶。答有。谓诸业感色心不相应行异熟。色异熟者。谓九处除声处。心不相应行异熟者。谓命根众同分得生住老无常。有说。及无想事。
　　问此中何者名身受。何者名心受。答若受在五识身名身受。在意地名心受。复有说者。诸受中无分别者名身受。有分别者名心受。复有说者。若受缘自相境名身受。缘自相共相境名心受。复有说者。若受缘现在境名身受。缘三世及无为境名心受。复有说者。若受缘实有境名身受。缘实有假有境名心受。复有说者。若受于境一往取者名身受。数数取者名心受。复有说者。若受于境暂缘即了者名身受。推寻乃了者名心受。复有说者。诸受中若依色缘色名身受。若依非色缘色非色名心受。如色非色如是有对无对。积聚非积聚。和合非和合说亦尔。尊者世友说曰。佛说二受。谓身受心受。何者名身受。何者名心受。此中无有身受。诸所有受皆是心受。何以故。心相应故。然所有受若依五根转名身受。恒以身为增上缘故。若依意根转名心受。恒以心为增上缘故。有作是说。无有身受。诸所有受皆是心受。何以故。心相应故。然所有受若依三根转。取和合境名身受。恒作想故。若依三根转取不和合境名心受。非恒作想故。大德说曰。受有二种。一者身受。二者心受。若是身受。亦是心受。有是心受而非身受。谓所有受不取外事而起分别。但依内事执取其相而起分别。谓缘一切补特伽罗。有缘法处所摄色。心不相应行无为法等名心受。大德欲令如是心受。无实境界唯分别转。
　　如说三障。谓烦恼障业障异熟障。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。若诸有情成就六法。虽闻如来所证所说法毗奈耶。而不堪任远尘离垢。于诸法中生净法眼。何等为六。一烦恼障。二业障。三异熟障。四不信。五不乐。六恶慧。虽说成就如是六法。而未广辩亦未曾说。云何名烦恼障。云何业障。云何异熟障。彼契经是此论缘起根本。彼所未说者今应说之故作斯论。复有说者。前虽分别诸业。而未分别彼业等障。今欲分别故作斯论。
　　如是三障。总以炽然猛利烦恼五无间业那落迦等种种异熟。为其自性。已说自性所以今当说。问何故名障。答如是三种。能碍圣道及圣道加行善根。是故名障。云何烦恼障。谓如有一本性具足炽然贪嗔痴烦恼。由如此故。难生厌离。难可教诲。难可开悟。难得免离。难得解脱。此中本性具足炽然猛利贪烦恼者。如难陀等。具足炽然猛利嗔烦恼者。如指鬘等。具足炽然猛利痴烦恼者。如迦叶波等。问若尔者如说难生厌离。难可教诲。难可开悟。难得免离。难得解脱。此言善通。由彼精勤方便教化皆见谛故。如说能碍圣道及圣道加行善根。此云何通。答彼虽能碍圣道及圣道加行善根。然由佛力巧化方便彼得见谛。于舍利子等诸大声闻非所化境。复有说者。具足炽然猛利贪烦恼者。如黄门等。具足炽然猛利嗔烦恼者。如气嘘等。具足炽然猛利痴烦恼者。如六师等。问若尔如说能碍圣道及圣道加行善根。此言善通。由彼毕竟不见谛故。如说难生厌离难教诲等。此云何通。由彼毕竟不得见谛不名难故。答应作是说。不生厌离不可教诲等。而不作是说者有何意趣。谓即不生厌离名难生厌离。乃至即不得解脱。名难得解脱。
　　问云何建立此烦恼障。为依成就。为依现行。答此依现行。不依成就。若依成就者则一切有情无有差别。等具成就诸烦恼故。由依现行而建立故烦恼差别。则成四句。或有烦恼炽然非猛利。或有烦恼猛利非炽然。或有烦恼亦炽然亦猛利。或有烦恼非炽然亦非猛利。烦恼炽然非猛利者。谓下品烦恼数行者是。猛利非炽然者。谓上品烦恼不数行者是。炽然亦猛利者。谓上品烦恼数行者是。非炽然非猛利者。谓下品烦恼不数行者是。此中炽然非猛利烦恼。亦是烦恼障。由此烦恼虽是下品以数行故。依下生中。依中生上。渐次乃至能断善根。彼猛利非炽然烦恼。亦非烦恼障。由此烦恼虽是上品。不数行故渐可损减。乃至能入正性离生究竟断灭。彼炽然亦猛利烦恼。是烦恼障一切为重。彼非炽然非猛利烦恼。非烦恼障一切为轻。如是善根亦有四句。或有善根炽然非猛利。或有善根猛利非炽然。或有善根炽然亦猛利。或有善根非炽然非猛利。炽然非猛利者。谓下品善根数行者是。猛利非炽然者。谓上品善根不数行者是。炽然亦猛利者。谓上品善根数行者是。非炽然非猛利者。谓下品善根不数行者是。此中炽然非猛利善根。不为烦恼障所障。由此虽是下品善根以数行故。依下生中。依中生上。渐次增长能速趣证一切结断。彼猛利非炽然善根。则为烦恼障所障。由此虽是上品善根不数行故。或容烦恼数数现行。渐次增长能断善根。彼炽然亦猛利善根一切为胜。彼不炽然不猛利善根一切为劣。
　　云何业障。谓五无间业。何等为五。一害母。二害父。三害阿罗汉。四破僧。五恶心出佛身血。问如前所说能碍圣道及圣道加行善根。故名为障。除五无间业。复有其余妙行恶行。所谓决定第八有业。及上嗔恚缠害招多蚁等。由此为障不能于现法中趣入圣道。何故不说为业障耶。答亦应说此以为业障。而不说者当知此义有余。此中三障皆有余说。复有说者。五无间业定能为障是故偏说。余妙行恶行。或能为障。或不为障。是故不说。复有说者。五无间业具五因缘。易见易知是故偏说。何等为五。一自性故。二趣故。三生故。四果故。五补特伽罗故。自性故者。谓此五种性是决定极重恶业。趣故者。此五决定于地狱受不于余趣。生故者。此五决定顺次生受。非顺现法受。非顺后次受。非顺不定受果故者。谓此五种定感世间极不爱果。补特伽罗故者。谓能造此五补特伽罗易见易知。谓此能害母。此能害父。乃至此能出佛身血。除此五种所余一切妙行恶行。皆无如是五种因缘。易见易知是故不说。
　　问诸无间加行能满彼果业。此于彼果为定不定。若言定者此中何故不说。又尊者指鬘室利鞠多云何能转。若不定者。害生命纳息所说云何通。如说颇有未害生杀生未灭。此业异熟定生地狱耶。答有如作无间业加行时命终。或有说者。此业于彼果定。问害生命纳息则为善通。而此中何故不说。答此中应说五无间业及彼加行。而不说者有何意耶。答此已说在五无间中。五无间业用此为加行故。若说果当知已说加行。问尊者指鬘云何能转。答彼犹未作无间加行。是故彼说我今且未杀母且当饭食。问岂非欲害一切智耶。答尔时彼于非一切智起害加行。非于一切智。由是因缘世尊化作凡流苾刍。入踏婆林勿彼尊者。于一切智起杀加行不可救疗。若诸有情于一切智起杀加行。如殑伽沙数如来应正等觉。亦不能救令脱地狱。故知彼于非一切智起杀加行。非于一切智。问室利鞠多云何能转。答彼亦不作无间加行。是故彼虽密设火阱及杂毒食。而心念言。如来若是一切智者自当避之。若非一切智者便当殄灭。勿令幻惑食啖世间故。彼非于一切智所起杀加行是以可转。复有说者。此业于彼果不定。问此中不说则为善通。尊者指鬘室利鞠多业亦可转。害生命纳息当云何通。答诸无间加行能满彼果业。此于彼果有定有不定。害生命纳息说。彼定者。尊者指鬘室利鞠多所可转易。是不定者。如是二说俱为善通。云何异熟障。谓诸有情处。那落迦。傍生。鬼界。北拘卢洲。无想天处。问余洲亦有异熟为障。如扇搋迦半择迦无形二形等。此中何故不说。答此中应说而不说者当知此是有余之说。是以前说此中三障皆有余说。复有说者。此中但说决定为障。彼非决定。由彼有情所有异熟。或有为障或不为障是以不说。
　　问如是三障于一相续可成就几。答或但成一。谓于三种随一一成就或成就二。谓烦恼障业障。或烦恼障异熟障。无有成就业障异熟障非烦恼障者。由此亦无成就三者。
　　问如是三障何者最重。或有说者。异熟障重。所以者何。因时可转。果时不可转故。复有说者。业障最重所以者何。业障能引异熟障故如是说者。烦恼障重。以烦恼障能引业障。业障复能引异熟障。如是皆以烦恼为本是故最重。
　　三恶行中何者最大罪。谓破僧虚诳语。此业能取无间地狱一劫寿量异熟苦果。余业不定故。问此说破僧虚诳语为最大罪。余处复说。意业为最大罪。余处复说。邪见为最大罪。此三大罪有何差别。或有说者。罪有三种。一业。二烦恼。三恶行。业中意业为大罪。烦恼中邪见为大罪。恶行中破僧虚诳语为大罪。复有说者。恼乱大众故意业为大罪。灭一切善根故邪见为大罪。能感大苦异熟果故。破僧虚诳语为大罪。复有说者。三业中意业为大罪。五见中邪见为大罪。五无间业中破僧虚诳语为大罪。复有说者。见所断业道中邪见为大罪。修所断业道中。破僧虚诳语为大罪。见修所断业中意业为大罪。复有说者。依思业故说意业为大罪。依思所造业故。说破僧虚诳语为大罪。依非业故说邪见为大罪。复有说者。依能起业故说意业为大罪。依所起业故说破僧虚诳语为大罪。依非业故说邪见为大罪。复有说者。依能转业故说意业为大罪。依所转业故。说破僧虚诳语为大罪。依非业故说邪见为大罪。是名三种大罪差别。
　　问彼破僧时。亦有身业往来加行思惟及余语业。何故但说虚诳语能破僧耶。答若破僧时加行究竟。一切时有者此中说之。于诸业中唯虚诳语加行究竟。一切时有能令僧坏是故偏说。余业不尔是故不说。
　　问如说能取无间地狱果。何故名无间地狱耶。答此假立名假立想。不必如名悉有其义。又此地狱亦名无间。亦名热铁猛焰炽然攒射支体。亦名常于六触处门受诸苦恼。亦名自受业所招苦。复有说者。以于此中无间无隙可令乐受暂现在前故名无间。问余地狱中。为有歌舞及饮食等喜乐事耶。答余地狱中虽无异熟喜乐。而有等流喜乐。如施设论说。等活地狱有时有分凉风暂吹。或闻如是音声唱言。等活等活。时彼有情忽然还活。支节血肉平复如本。暂生喜乐。无间地狱无如是事故名无间。复有说者。生彼有情其数甚多。无间无隙故名无间。此说不然。所以者何。上品恶行生彼地狱。世间有情不皆能起上品恶行。如要修习上品妙行方生有顶。世间有情不皆能起上品妙行。是故生有顶者少。生无间者亦尔。故彼非说。问若尔云何名无间。答依异熟果说名无间。以诸有情造大恶业生彼地狱。得广大身一一身形悉皆广大。遍彼多处中无间隙故名无间。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百一十五



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百一十六

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　业蕴第四中恶行纳息第一之五

　　问此业能取一劫寿果为是何劫。或有说者。是成劫。复有说者。是坏劫。复有说者。是大劫。如是说者此是中劫。由彼亦有不尽中劫而得脱故。如毗奈耶说。提婆达多。当于人寿四万岁时来生人中。必定当证独觉菩提。舍利子等所不能及。问如是伽他当云何通。
　　诸有破僧人　　破坏和合僧
　　生无间地狱　　寿量经劫住

　　尊者世友作如是说。减一劫住亦名一劫。如世间人于减一日。住持所作亦名直日。此亦如是。
　　问此破僧罪亦能取地狱五蕴异熟。何故但言取一劫寿。或有说者。以寿为先。世尊总说取五蕴果。复有说者。此中世尊说最胜法。谓五蕴中寿命最胜是故偏说。复有说者。寿命能持一切五蕴。令不散坏是故偏说。复有说者。寿从初生尽众同分无有间断。令众同分亦无间断。余法不尔是故不说。复有说者。由寿量故表知世间。或增或减。或进或退。或兴或衰。是故偏说问何故破僧得劫住罪。非起恶心出佛身血耶。答若起恶心出佛身血坏佛生身。若破坏僧坏佛法身。一切如来应正等觉。敬重法身不重生身。复有说者。若起恶心出佛身血但毁尊重。若破坏僧即名毁坏尊重所重。若起恶心出佛身血但伤大师。若破坏僧即名伤损大师所师。如大师。如是法王归依依趣亦尔。有说。彼起杀心出佛身血。但是加行罪。以佛法尔不可害故。破僧不尔是根本罪。如加行根本。如是加行究竟亦尔。复有说者。若起恶心出佛身血。不多发起广大加行。但由率尔卒暴而伤。破僧不尔。要由发起广大加行。或经一月乃至四月。方便诱诳诸新学苾刍令彼顺已。然后能破是以罪重。复有说者。若起恶心出佛身血不恼乱大众。虽伤佛身不能令佛生恼乱心。亦不諠扰。以作此事世间众生。或有闻者或不闻故。若破坏僧极大諠扰恼乱大众。以破僧时应得入正性离生者。不得入正性离生。应得果证者不得果证。应离欲者不得离欲。应尽漏者不得尽漏。不得诵持思惟三藏。不得静处思惟诸法。修习静虑无色等至。不得种殖三乘种子。三千大千世界法轮不转。展转声至净居诸天。令其觉慧不得安静明了现行。若所破僧还和合时。应入正性离生者。即入正性离生。应得果证者即得果证。应离欲者得离欲。应尽漏者得尽漏。便有诵持思惟三藏。在空闲处思惟诸法。修习静虑无色等至。亦能种殖三乘种子。三千大千世界法轮复转。展转声至净居诸天。令其觉慧复得安静明了现行。由是因缘。若起恶心出佛身血。不能生起经劫住罪。若破坏僧便能生起经劫住罪。
　　问僧破以何为自性。答以不和合无覆无记不相应行为自性。是不相应行蕴所摄。即余处说复有所余如是种类不相应行。是故僧破异破僧罪异。僧破是不和合性无覆无记。是不相应行蕴所摄。破僧罪是虚诳语。不善语业色蕴所摄如退体异退法亦异。退体是不成就性无覆无记。不相应行蕴所摄。退法是不善。有覆无记五蕴所摄。此亦如是僧破异破僧罪异。由此僧破僧所成就。破僧罪破僧人成就。
　　问何处破僧。答在欲界人趣。若破羯磨僧通在三洲。若破法轮僧唯赡部洲。所以者何。若处有大师可得及道可得。即于是处有破法轮。余洲无有大师及道。是故亦无破法轮者。譬如世间若处有王是处有伪王起。若处有力士是处有捔力者起。此亦如是。若于是处有大师。是处有邪师起。若处有道是处有邪道起。法尔邪正同处相违问破羯磨僧破法轮僧有何差别。答破羯磨者。谓一界内有二部僧各各别住。作布洒陀羯磨说戒。破法轮者。谓立异师异道。如提婆达多。言我是大师。非沙门乔答磨。五法是道。非乔答磨所说八支圣道。所以者何。若能修习是五法者。速证涅槃非八支道。云何五法。一者尽寿著粪扫衣。二者尽寿常乞食食。三者尽寿唯一坐食。四者尽寿常居迥露。五者尽寿不食一切鱼肉血味盐酥乳等。是谓破羯磨僧破法轮僧差别问于破僧时极少几人成破僧事。答破羯磨僧极少八人。四人已上方名为僧三人不尔。于一界内有二部僧各各别住。作布洒陀羯磨说戒。乃得名为羯磨坏故。破法轮僧极少九人。以一界内有二部僧各各别住。于无惭愧部中。定别有一众所尊重能教诲者。当知则是提婆达多。于正众中极少四人。于邪众中极少五人。如是极少下至九人则法轮僧坏。问齐何当言法轮僧坏。答施设论说。提婆达多自为第五皆共受筹。齐此当言法轮僧坏。复有说者。作表白已。复有说者。离所闻处。复有说者。离所见处。复有说者离见闻处。如是说者。若由意乐誓受余师。谓彼愚痴诸苾刍众。由定意乐发如是心作如是语。提婆达多是我大师非佛世尊。齐此当言法轮僧坏。问何等种类补特伽罗破法轮僧。答补特伽罗有二种。一者爱行。二者见行。诸见行者破法轮僧非爱行者。以见行者所有意乐坚固猛利。于杂染清净品所作决定无有退转。诸爱行者无如是事故不能破。又唯男子破法轮僧。非诸女人亦非扇搋半择迦等。所以者何。破法轮时法尔自安立为大师。而诸女人非增上器。于大师非分故不能破。然能广作破僧方便。犹如粗喜苾刍尼等。诸扇搋半择迦无形二形皆是爱行。诸爱行者所有意乐不坚不猛。于染净品皆不决定。是故彼类不能破僧。
　　问于何时分破法轮僧。答于六时中不能破僧余时则能。谓非初时亦非后时。非于二疱未出现时。非未和合共结界时。非未建立第一双时。非于大师涅槃后时。非初后者。由此二时诸苾刍众。于圣教中和合一味不可破坏。非于二疱未出时者。谓圣教中未生戒见二种疱时。非未和合共结界时者。要一界内有二部僧。别住异忍方名破僧故。非未建立第一双者。谓未建立第一双时定无能破法轮僧者。诸佛法尔皆有第一双贤圣弟子。若有破坏法轮僧已不经日夜。此第一双还令和合。非于大师涅槃后者。若于大师般涅槃后。作如是言我是大师非如来者。咸共责言。大师在世汝何不言我是大师。今涅槃后乃作是语。是故决定于此六时法轮不坏。于所余时法轮可坏。
　　问住何等心僧破。或有说者。住于眼识。复有说者。住于耳识。复有说者。住于意识。如是说者。六识身中随住一识皆容僧破。问住何等受僧破。或有说者。住于乐根。复有说者。住于苦根。复有说者。住于喜根。复有说者。住于忧根。复有说者。住于舍根。如是说者。于五受中随住一受皆容僧破。
　　问僧破是何心果。或有说者。是出家心果。所以者何。在家无有僧破坏故。复有说者。受具心果。所以者何。勤策无有僧破坏故。复有说者。若取邻近受具心果。若取悬远出家心果。如是说者。若住此心僧破坏者即此心果。问何等种类补特伽罗可破坏耶。答唯是异生非诸圣者。所以者何。世尊记说无处无容一切圣者可破坏故。问诸有已得顺决择分为可破不。或有说者。除此所余是可破坏。复有说者。此亦可破。所以者何。世尊唯记无处无容一切圣者是可破坏不记余故。
　　问如提婆达多能破坏僧。何故说言世尊眷属不可破坏。尊者世友说曰。此中说四向四果名世尊眷属。是真弟子。是真实僧。不可破坏。复次佛眷属有二。一是异生。二是圣者。提婆达多唯破异生。由此故说彼能破僧。一切圣者皆不可破。由此故说世尊眷属不可破坏。大德说曰。佛眷属有二。一内二外。内谓圣者无动无坏。外谓异生可动可坏。此中异生可动坏故。提婆达多能破坏僧。圣无动坏故说世尊眷属不坏。
　　问破僧时佛在众不。答佛时住彼界内而不在众。云何知耶。曾闻提婆达多欲破僧时。佛以慈愍故呵制之言。提婆达多汝勿破僧。勿起极重恶不善业。勿趣非爱大苦果处。佛虽如是殷勤呵制。而彼都无止息之心。尔时世尊起正智见审观前际。勿我昔时破他眷属。即自观见昔我无量无数劫前。曾破坏他仙人眷属。彼业异熟今现在前。观见是已知此僧众定当破坏。便入静室默然宴坐。提婆达多便破坏僧。故知世尊在于界内而不在众。
　　问为一切佛皆有如是破僧事耶。有说。不尔。所以者何。若有如是破坏他业。造作增长便有破僧。若无是业则无破僧唯世尊释迦牟尼。曾有此业造作增长。故今僧破余佛不尔。有说。余佛亦有破僧。曾闻迦叶波佛时。有苾刍名曰花上是誉上子。造五无间断灭善根。
　　问提婆达多为先破僧后断善根。先断善根后破僧耶。或有说者。彼先破僧后断善根。所以者何。要具尸罗多闻端正。贵族威肃言词善巧。乃能破僧。若断善根便失净戒。非增上故不能破僧。尊者世友亦作是说。提婆达多先破坏僧后断善根。若先断善根后破僧者。于破僧时应不能生一劫住罪。所以者何。非断善根补特伽罗。于非法中起非法想。于破僧中起有罪想。若于非法起于法想。于破僧中起无罪想。而破僧者终不能生一劫住罪。要于非法起非法想。于破僧中起有罪想。如是破僧方能生起一劫住罪。由此道理诸破坏僧一切皆生劫住罪耶。设有能生劫住罪者。一切皆能破僧耶。应作四句或有破僧非能生起一劫住罪。谓于非法起于法想。及于破僧起非罪想。而破坏僧。或有能生一劫住罪而非破僧。谓断善根。或有破僧亦能生起一劫住罪。谓于非法起非法想。于破僧中起有罪想。而破坏僧。或有不能破坏于僧。亦不能生一劫住罪。谓除前想。大德说曰。彼起破僧加行时。亦起断善加行。起断善加行时。亦起破僧加行。是故彼破僧时则断善。断善时则破僧。彼由俱时造二罪故。成就极重恶不善业。而无一念悔愧之心。
　　问诸造无间业彼断善耶。设断善彼造无间业耶。答应作四句。或有造无间业非断善。如未生怨王等。或有断善非造无间业。如六师等。或有造无间业亦断善。如提婆达多始褰持等。或有不造无间业亦不断善。谓除前想。三妙行中何者最大果。谓第一有等至中思。此业能取非想非非想处八万劫寿果。当知此中依异熟果为问故作此答。若依五果。或唯依离系果为问应作是答。谓金刚喻定相应思。此思能证一切结尽断遍知果。由此中意问异熟果故作是答。
　　问为一思能感八万劫寿。为多思耶。若一思者。云何少业能感多果。若多思者。云何不名一众同分果分分别感。或有说者。一思能感。问云何少业能感多果。答先以一思总感后以多思成满。譬如画者先以一色作模。后填众彩。此亦如是。复有说者。多思能感。问云何不名一众同分果分分别感。答于彼定中。缘一境界一类行相。有众多思相续而起。或有能感十千劫寿。或有能感二十千劫。或有能感三十千劫。或有能感四十千劫等寿。如是多思分分别感。然依一种定前加行起一类定。缘一境界一类行相。多思相续现前而感故名一身。如是说者。一思总感。多思成满。
　　问此思为是近分地摄。为根本地摄耶。或有说者。是近分地。复有说者。是根本地。如是说者此则不定。或近分地。或根本地。所以者何。以一切思同一地故。问八万劫者是何劫耶。或有说者。此是中劫。复有说者。此是成劫。复有说者。此是坏劫。如是说者此是大劫。
　　问此业能取四蕴异熟。何故唯说取寿果耶。或有说者。以寿为先。世尊总说取四蕴果。复有说者。此中世尊说最胜法。谓四蕴中寿为最胜是故偏说。有说。唯寿能持四蕴令不散坏是故偏说。有说。寿于一期无断。令众同分亦无间断。余法不尔是故偏说。复有说者。由寿量故表知世间。或增或减。或进或退。或兴或衰。由此因缘故偏说寿。
　　如说恶行妙行感爱非爱最大果。如是善不善根并十业道亦应广说。谓三不善根中。何者最大罪。谓能起破僧虚诳语。此不善根能取无间地狱一劫寿果。十不善业道中。何者最大罪。谓破僧虚诳语。此业能取无间地狱一劫寿果。三善根中。何者最大果。谓能起第一有等至中思。此善根能取非想非非想处八万劫寿果。十善业道中。何者最大果。谓与第一有等至中思俱者。此业道能感非想非非想处八万劫寿果。应知此中以略说故。但说恶行妙行最大果非余。

　　业蕴第四中邪语纳息第二之一

　　诸邪语彼邪命耶。设邪命彼邪语耶。如是等章及解章义既领会已。次应广释。问何故作此论。答为止他宗显己义。故。谓譬喻者说离语及业。别有正命邪命体性。彼何故作是说。由契经故。如契经说八支圣道。彼作是说。佛说八支者。各有体性不相杂乱。由此便说正命邪命。离语业外有体可得。为遮彼意显正命等皆即语业故作斯论。如于不善语业道中。若贪所起名为邪语。亦名邪命。为命起故。嗔痴所起但名邪语。不名邪命。不为命而起故。于不善身业道中。若贪所起名为邪业。亦名邪命。嗔痴所起但名邪业。不名邪命。所以如前。于善语业道中。无贪所起名为正语。亦名正命。邪命对治故。无嗔痴所起名为正语。不名正命。所以如前。于善身业道中。无贪所起名为正业。亦名正命。无嗔痴所起名为正业。不名正命。所以如前。由此即显正命邪命。皆摄语业而为体性。是谓此处略毗婆沙。诸邪语彼邪命耶。设邪命彼邪语耶。答应作四句。有邪语非邪命。谓除趣邪命语四恶行。诸余语恶行。即嗔痴所起语业。是语业性故非为命起故。有邪命非邪语。谓起邪命身三恶行。即贪所起身业为命起故。非语业性故。后语句中应准此释。有邪语亦邪命。谓起邪命语四恶行。有非邪语非邪命。谓除趣邪命身三恶行。诸余身恶行。诸邪业彼邪命耶。设邪命彼邪业耶。答应作四句。有邪业非邪命。谓除趣邪命身三恶行。诸余身恶行即嗔痴所起身业。是身业性故。非为命起故。有邪命非邪业。谓趣邪命语四恶行。即贪所起语业为命起故。非身业性故。后二句准此释。有邪业亦邪命。谓趣邪命身三恶行。有非邪业非邪命。谓除趣邪命语四恶行。诸余语恶行。此中诸贪所起皆以趣向邪命故名邪命。诸正语彼正命耶。设正命彼正语耶。答应作四句。有正语非正命。谓除趣正命语四妙行。诸余语妙行。即无嗔无痴所起语业。是语业性故。非邪命对治故。有正命非正语。谓趣正命身三妙行。即无贪所起身业。是邪命对治故。非语业性故。后二句准此释有正语亦正命。谓趣正命语四妙行。有非正语非正命。谓除趣正命身三妙行。诸余身妙行。诸正业彼正命耶。设正命彼正业耶。答应作四句。有正业非正命。谓除趣正命身三妙行。诸余身妙行。即无嗔无痴所起身业。是身业性故。非邪命对治故。有正命非正业。谓趣正命语四妙行。即无贪所起语业。邪命对治故。非身业性故。后二句准此释。有正业亦正命。谓趣正命身三妙行。有非正业非正命。谓除趣正命语四妙行。诸余语妙行。此中诸无贪所起。皆以趣向正命故名正命。已略显示杂无杂相。今当广说彼差别相。谓若有为利活命因缘起诸恶行。此名邪语邪业。亦名邪命。是语业性故。为命所起故。若有为余种种因缘。起诸恶行名邪语邪业。不名邪命。是语业性故。非为命起故。余门准此释。复次若有随其种种傍生明咒。邪活命缘。起诸恶行名邪语业。亦名邪命。若有为余种种因缘。起诸恶行名邪语业。不名邪命。复次若以四爱因缘。起诸恶行名邪语业。亦名邪命。若以余缘起诸恶行名邪语业。不名邪命。复次若有矫诈现相以利求利五邪命缘。起诸恶行。名邪语业。亦名邪命。若为余缘起诸恶行名邪语业。不名邪命。复次若起恶行加行。名邪语业。亦名邪命。若起恶行根本业道名邪语业。不名邪命。所以者何。加行难除非根本故。复次若起种种遮罪。名邪语业。亦名邪命。若起性罪。名邪语业。不名邪命。所以者何。遮罪难防非性罪故。由如是等六门七门所说道理。决定无能离语业外别立邪命。问若尔何故说邪语等三种。及于经中说八支圣道。正语业外别说正命耶。答佛以邪命诳惑于人。微细难觉故与语业俱时示现复别示现。如贼军将同众诛戮复别枭首。复有说者。以诸邪命难可净除。故与语业俱时呵责。复别呵责犹如女人与诸事欲及烦恼欲。俱时说过复别呵责。云何邪命难可净除。谓有二法难除难舍。即在家者邪见。及出家者邪命。诸在家人虽极聪慧受持五戒。若苦所逼则以种种香花饮食祠祷天神。诸出家人虽极聪慧受持具戒。资身命缘系属他故。见施主时便整威仪现亲善相。是故别说邪命正命。契经及施设论皆作是说。断生命乃至邪见皆有三种。一从贪生。二从嗔生。三从痴生。云何断生命从贪生。谓如有一以贪皮肉筋骨等故。害他有情。或为所爱悦意。亲友曾当于己作饶益者。而行杀事。或他以财及诸饶益求己行杀。如国王等以诸财位。招募骁勇令讨未伏。如是等杀名从贪生。云何从嗔生。谓如有一于他有情。有损恼心。怨嫌之心。恶意乐心。而断彼命。或复害彼亲属朋友以绝怨路。如是等杀名从嗔生。云何从痴生如有一类起如是见。立如是论。驼马牛羊鸡猪鹿等。皆为祠祀人所食用。是以杀之无罪。复有一类起如是见。立如是论。虎豹豺狼蜈蚣蛇等伤害于人。为人除患杀亦无罪。又此西方有蔑戾车名曰目迦起如是见。立如是论。父母衰老。及遭痼疾。若能杀者得福无罪。所以者何。夫衰老者诸根朽败不能饮食。若死更得新胜诸根。饮新暖乳。若遭痼疾多受苦恼。死便解脱故杀无罪。如是等杀名从痴生。以迷业果起邪谤故。
　　云何不与取从贪生。谓如有一欲他财物不与而取。或为所爱悦意。亲友曾当于己作饶益者。而行盗窃。或他以财及诸饶益求己行盗。如募将士掠他财宝。如是等盗名从贪生。云何从嗔生。谓如有一于诸有情。有损恼怨嫌恶意乐心。而盗彼物令其困恼。或复盗彼亲友财物以憎彼故。如是等盗名从嗔生。云何从痴生。如有一类诸婆罗门。起如是见。立如是论。大地所有本是梵王神力化作。施诸婆罗门。今婆罗门势力羸弱。刹帝利等侵夺受用。故婆罗门取受用时是取己物皆无盗罪。然彼取时作他物想。如是等盗名从痴生。迷于业果起邪谤故。
　　云何欲邪行从贪生。谓此多分以耽染心。或以财利诸饶益事。于彼彼所行欲邪行。是名从贪生。云何从嗔生。谓如有一于他有情。有损恼怨嫌恶意乐心。欲令污辱受诸衰损。便于彼所行欲邪行。是名从嗔生。云何从痴生。谓婆罗门起如是见。立如是论。诸婆罗门应畜四妇。刹帝利三。吠舍应二。戍达罗一。婆罗门等数若未满。淫他妻室亦无有罪。然彼淫时起属他想。又此西方有蔑戾车名曰目迦。起如是见。立如是论。母女姊妹及儿妻等。于彼行欲悉无有罪。所以者何。一切母邑。皆如熟果已办饮食道路桥船阶梯臼等。法尔有情共所受用。是故于彼行欲无罪。此等邪行名从痴生。所以如前。
　　云何虚诳语从贪生。谓如有一为名利故。于他有情覆想而说。若为己若为他。如国王等招募辩士。令行游说为诱未伏。彼人尔时以财位故。或依内诳外。或依外诳内。或依二诳二。此等虚诳语名从贪生。云何从嗔生。谓如于他有损恼心。怨嫌恶意乐心。欲陷彼故行虚诳语。或复于彼所爱亲友。作虚诳语以憎彼故。此等虚诳语名从嗔生。云何从痴生。谓如有一起如是见。立如是论。诸为自他身难命难。而妄语者不得妄语罪。如猎师问鹿所在。及贼军问王军所在。虽实见实知恐害彼故。虽不实答而无有罪。当知彼类非不有罪。彼谓都无便数数作。此等虚诳语名从痴生。所以如前。
　　云何离间语从贪生。谓如有一为名利故。于彼有情或彼亲友作离间语。若为己若为他。如国王等招募辩士。令行离间规令他伏。彼人尔时以财位故。或依内离外。或依外离内。或依二离二。又婆罗门有二施主。一施衣。二施食。婆罗门念言。若二施主共和好者。我于二所各得一事。若彼乖违则一一处皆得二事。由是因缘行离间语。是名从贪生。云何从嗔生。如有于他有损恼心怨嫌恶意乐心。而离间彼或彼亲友坏彼故。是名从嗔生。云何从痴生。如有一类婆罗门等。起如是见。立如是论。诸不律仪家。若和好者为恶滋多。若乖离者作恶便少。是故若有于彼类中。作离间语终无有罪。是名从痴生。所以如前。云何粗恶语从贪生。如以名利于他有情骂詈毁辱。若为己若为他。如国王等委酷法人令主辞狱。及令军佐制造书檄。由此等缘作粗恶语。是名从贪生。云何从嗔生。谓如于他有损恼心怨嫌恶意乐心。便骂辱彼或彼亲友若为己若为他。是名从嗔生。云何从痴生。谓如丈髻外道名事火。天性甚卒暴多粗恶语。彼诸弟子以为善妙皆习粗语。是名从痴生。所以如前。
　　云何杂秽语从贪生。谓如有一为己及他名利等故作杂秽语。如俳优者为财利故。于大集处种种词咏戏调杂说。又诸男女以爱染心作杂秽语。复有制造世俗文章。受持讽诵是名从贪生。云何从嗔生。谓如于他有损恼心。怨嫌恶意乐心。轻调彼故作杂秽语。或轻调彼所爱亲友以憎彼故。是名从嗔生。云何从痴生。如有一类婆罗门。起如是见。立如是论。诸有杞火。或祀余神。或诵吠陀诸咒术等。一切皆得清净解脱。是名从痴生。所以如前。云何贪从贪生。谓贪缠无间贪缠现前。是名贪从贪生。云何从嗔生。谓嗔缠无间贪缠现前。是名贪从嗔生。云何从痴生。谓痴缠无间贪缠现前。是名贪从痴生。云何嗔从贪生。谓贪缠无间嗔缠现前。是名嗔从贪生。云何从嗔生。谓嗔缠无间嗔缠现前。是名嗔从嗔生。云何从痴生。谓痴缠无间嗔缠现前。是名嗔从痴生。
　　云何邪见从贪生。谓贪缠无间邪见缠现前。是名邪见从贪生。云何从嗔生。谓嗔缠无间邪见缠现前。是名邪见从嗔生。云何从痴生。谓痴缠无间邪见缠现前。是名邪见从痴生。问已知十不善业道。一切皆从贪嗔痴起。于中一一几为加行。几为究竟。而能起耶。或有说者。断生命粗恶语及嗔恚三。为加行由嗔究竟。不与取欲邪行。及贪欲三。为加行由贪究竟。余语业道三。为加行由三究竟。邪见一种三。为加行由痴究竟。复有说者。欲邪行不定。谓若欲令要出不净方成业道者。则三为加行由贪究竟。若有欲令才入秽门便成业道者。则三为加行由三究竟。所余业道一切皆以三。为加行由三究竟。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百一十六



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百一十七

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　业蕴第四中邪语纳息第二之二

　　有律仪。有不律仪。有住律仪者。有住不律仪者。云何律仪。谓有七种。即离断生命。乃至离秽杂语。云何不律仪。谓亦有七种。即断生命乃至杂秽语。云何住律仪者。谓有七众。一苾刍。二苾刍尼。三正学。四勤策男。五勤策女。六近事男。七近事女。云何住不律仪者谓有十二种不律仪家。一屠羊。二屠鸡。三屠猪。四捕鸟。五捕鱼。六游猎。七作贼。八魁脍。九缚龙。十守狱。十一煮狗。十二婆具履迦。此中屠羊者。为活命故怀杀害心。若买若卖养饲断命。如是一切皆名屠羊。屠鸡屠猪亦复如是。捕鸟者。为活命故采捕众鸟。捕鱼等亦如是。缚龙者。为活命故习咒龙蛇。或言缚象。煮狗者。谓栴茶罗等诸秽恶人。婆具履迦者。谓有傍生名婆具罗。即是蟒类。恒于旷野吞食商侣。有人专能杀之。取商侣价以自活命。由此故名婆具履迦。有说。罝弶名婆具罗。有人为活命故恒设罝弶。取诸众生故名婆具履迦。有说。猎主名婆具履迦。如有颂言。
　　鹿出婆具履迦苦　　终不还投婆具罗
　　智者弃凡俗出家　　终不还归苦迫迮

　　尊者妙音作如是说。若受上命讯问狱囚。肆情暴虐加诸苦楚。或非理断事。或毒心赋税。如是一切皆名住不律仪者。
　　问如是诸律仪要受方得。此不律仪亦如是耶。或有说者。亦由受得。谓手执杀具誓从今日乃至命终。常作此业以自活命。尔时便得此不律仪。复有说者。虽执杀具自立誓言。然彼不得此不律仪。由二缘得。一由作业。二由受事。由作业者。谓生不律仪家最初作彼杀生等业。尔时便得此不律仪。由受事者。谓生余家为活命故怀杀害心。往屠羊等不律仪所。作是誓言我从今者乃至命终。常作汝等所作事业以自活命。尔时便得此不律仪。复有说者。此亦最初作彼业时。方乃获得此不律仪。彼说不律仪唯一缘得。
　　若有以下品心起有表业受诸律仪。尽众同分彼诸律仪下品随转。虽于后时励力发起身语意摄恶行妙行。然彼律仪常下品转更不增长。若有以中品心起有表业受诸律仪。尽众同分彼诸律仪中品随转。虽于后时励力发起身语意摄恶行妙行。然彼律仪常中品转不增不减。若有以上品心起有表业受诸律仪。尽众同分彼诸律仪上品随转。虽于后时励力发起身语意摄恶行妙行。然彼律仪常上品转更不损减。故如是。问颇有新学苾刍成就上品律仪。而阿罗汉成就下品律仪耶。答有。谓有新学苾刍以上品心。起有表业受诸律仪。有阿罗汉以下品心。起有表业受诸律仪。如是新学苾刍成就上品律仪。而阿罗汉成就下品律仪。
　　若有最初以下品缠断众生命。于此众生得下品断生命所摄。及不律仪所摄表无表业。于余一切有情身上。唯得下品不律仪所摄无表业。若彼后时随以下中上品缠断众生命。于此众生唯得下中上品。断生命所摄表无表业。更不得不律仪所摄表无表业。先已得故如是最初以中品缠以上品缠。广说亦尔。断生命等。随别渐得不律仪业普顿得故。问如屠羊者不欲杀余众生。何故此人普于一切有情所得不律仪耶。答虽于羊处起不律仪。然诸有情一切皆有羊蕴界处。又彼恶心境界宽遍。故于一切得不律仪。无有是处为分别故。设诸有情皆作羊像。来住前者于彼一切。皆起恶心皆欲杀害。是故于一切有情所得不律仪。
　　住不律仪者。有于一切有情得不律仪。非由一切支。非由一切因。有于一切有情得不律仪。由一切支。非由一切因。有于一切有情得不律仪。由一切因。非由一切支。有于一切有情得不律仪。由一切支。由一切因。若由一切支。由一切因。得不律仪非于一切有情者。此类无有一切有情者。即是一切有情之类。一切支者。谓断生命乃至说杂秽语。一切因者。谓下中上缠。或贪嗔痴。有于一切有情得不律仪。非由一切支。非由一切因者谓以下缠断众生命。或中或上非余亦不起余支。有于一切有情得不律仪。由一切支非由一切因者。谓以下缠断众生命。乃至说杂秽语。或中或上非余。有于一切有情得不律仪。由一切因非由一切支者。谓以下中上缠断众生命不起余支。有于一切有情得不律仪。由一切支由一切因者。谓以下中上缠断众生命。乃至说杂秽语。住律仪者。有于一切有情得律仪。非由一切支。非由一切因。有于一切有情得律仪。由一切支。非由一切因。有于一切有情得律仪。由一切支。由一切因。若于一切有情得律仪。由一切因非由一切支者。此类无有。若由一切支由一切因得律仪。非于一切有情者。此亦无有一切有情者。即是一切有情之类。一切支者。谓离断生命乃至离杂秽语。一切因者。谓下中上品心。或无贪无嗔无痴。有于一切有情得律仪。非一切支非一切因者。谓以下心受近事勤策戒。或中或上或二非余。有于一切有情得律仪。亦一切支非一切因者。谓以下心受近事乃至苾刍戒。或中或上或二非余。有于一切有情得律仪。亦一切支亦一切因者。谓以下中上心。如次受近事勤策苾刍戒。问若以下中上心。如次受近住近事勤策戒时。即名于一切有情得律仪。亦一切因非一切支。何以言无。答此中但依尽寿律仪作论不依昼夜。所以者何。彼名为斋。于律仪中非决定故。
　　问如受律仪于下品后复得中品。于中品后复得上品。诸不律仪亦如是耶。或有说者。如得律仪不律仪亦尔。所以者何。诸善律仪作大功用。作大加行尚数数得。况不律仪。如是说者。律仪渐得非不律仪。所以者何。律仪难得以难得故渐受渐得。不律仪易得以易得故顿受顿得。
　　问如善律仪有支不具。诸不律仪亦如是耶。答健驮罗国诸论师言。不律仪业有支不具。若诸有情生在种种不律仪家。生便喑哑尽众同分不能言说。彼但可得身三业性不律仪业。不得语四。迦湿弥罗国诸大论师咸作是说。诸不律仪无支不具。如善律仪渐次受者有支不具。诸不律仪则不如是。无渐受故易可得故。问住不律仪者受八戒斋时。舍不律仪得律仪。至明旦时舍律仪还得不律仪耶。答健驮罗国诸论师言。住不律仪者受八戒斋时。舍不律仪得律仪。至明旦时舍律仪还得不律仪。得律仪故不律仪断。舍律仪故不律仪续。迦湿弥罗国诸大论师咸作是说。住不律仪者受八戒斋时。舍不律仪得律仪。至明旦时舍律仪不得不律仪。得律仪故舍不律仪。分齐极故又舍律仪。是故尔时名非律仪非不律仪。若彼有情尽众同分。不复作者不得不律仪。若复作者还得不律仪。尽寿律仪由四缘舍。一舍所学。二二形生。三断善根。四舍众同分。诸持律者说。法灭没时为第五缘。谓法灭没时。一切所学。出家受具。结界羯磨。悉皆息灭。是故尔时律仪亦舍。如是说者。当于尔时先得律仪不舍。已出家者犹名出家。已受具者犹名受具。未出家者无复出家。未受具者无复受具。依此故言一切息灭。
　　诸不律仪由四缘舍。一受别解脱律仪。二得静虑律仪。三二形生。四舍众同分。问如善律仪舍所学。舍此不律仪亦如是耶。答或有说者。若能决定舍诸杀具。尔时舍不律仪。如是说者。虽复决定舍诸杀具。若不受戒得善律仪。终不得名舍不律仪。
　　三恶行。三曲秽浊。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。有三恶行。三曲秽浊。契经虽作是说。而不广辩广说如前。复有说者。前纳息中已分别三恶行。而未分别三曲秽浊。今欲分别故作斯论。
　　三曲秽浊。谓身曲身秽身浊。语曲语秽语浊。意曲意秽意浊。三曲云何。谓谄所起身语意业。所以者何。谄名为曲。由曲相法所起三业说名为曲。是彼果故。问复何因缘谄名为曲。答直相违故。如有颂言。
　　诸盘回屈曲　　不平直不正
　　险坑涧稠林　　是皆喻其谄

　　复有说者。以诸有情谄所损污。难出生死难入涅槃。犹如曲木难出稠林难入聚落。此亦如是故名为曲。复有说者。以诸有情谄所损污。诸所作事将现在前。复还弃背将欲出言复还内止。其性险恶难得意趣。难可共交故名为曲。复有说者。以诸有情谄所损污。诸聪慧者皆应远离。如乐净人逃避冢间死尸臭秽。正直所厌故名为曲。复有说者。以诸有情谄所损污。诸佛于彼亦舍大悲。如谄病人良医所弃。障碍正化故名为曲。问谄在何处。答在欲界初静虑非上地。问何故上地无谄。答上地于谄。非田非器非地非依。以非田器非地依。故于彼不有。复有说者。为除其谄往趣上地。若于上地复有谄者。不应加行求趣上地。若下地法上地亦有者。不应施设渐次灭法。若不施设渐次灭法。则应无有究竟灭法。若无究竟灭法。便无解脱。若无解脱亦无生死则一切法无。欲令无如是过是故上地无谄。复有说者。若于是处安立王臣。安立众生尊卑差别。则有其谄。非于上地得有斯事故无有谄。诸有王臣众主尊卑差别。必怀谄曲更相接事故。复有说者。若于是处有诸识身。有寻有伺。及有自性身语表业则有其谄。如是诸法上地皆无故无有谄。三秽云何。谓嗔所起身语意业。所以者何。嗔名为秽。由秽相法所起三业。说名为秽是彼果故。问诸烦恼皆是其秽如有颂言。
　　世间诸秽草　　能秽污良田
　　如是诸贪秽　　秽污诸含识
　　世间诸秽草　　能秽污良田
　　如是诸秽秽　　秽污诸含识

　　慢爱无明。余烦恼颂说亦如是。何故此中唯嗔名秽。答虽诸烦恼皆名为秽。然唯嗔恚有二秽名故独名秽。如上颂言如是诸秽秽秽污诸含识。复有说者。由此嗔恚秽自相续。秽他相续。胜余烦恼故说名秽。云何秽自相续。谓若嗔恚现在前时。举身粗强恼悴颦蹙战掉不安。如鬼所著人不喜见。云何秽他相续。谓若嗔恚恼乱他时令他尘垢。或受鞭捶乃至丧命。问嗔在何处。答在欲界。非上二界。问何故上二界无嗔耶。答非田非器乃至广说。复有说者。为除嗔故求趣上界广说如前。复有说者。若于是处有悭嫉结则有嗔恚。所以者何。以诸有情依悭嫉结。于他相续起嗔恚故。上界不尔故无嗔恚。复次若处有无惭无愧。则有嗔恚上界不尔。复次若处有苦忧根。则有嗔恚上界不尔。复次若处有男女根。则有嗔恚上界不尔。复次若处有段食爱及淫欲爱。则有嗔恚上界不尔。释皆如前。是故上界无有嗔恚。复有说者。若于是处有怨害因则有嗔恚。怨害因者名九恼事。色无色界无怨害因故无有嗔。是故尊者妙音说言。怨害因缘则令嗔转。或有说者。若所依身干燥粗强则有嗔恚。上界依身润泽柔濡故无嗔恚。复有说者。色无色界有嗔对治。谓等引慈故无有嗔。如于是处若有吠蓝婆风。是处云场终不得住上界亦尔。有嗔对治等引中慈。吠蓝婆风故嗔云场于彼不住。
　　三浊云何。谓贪所起身语意业。所以者何。贪名为浊。由浊相法所起三业说名为浊。是彼果故。问何因缘故贪名为浊。答能染浊故。世间染色说名为浊。如世间说根浊茎浊枝浊叶浊花浊果浊。此皆能染故名为浊。复次浊者是鄙下义。世间并谓多贪欲者名为鄙浊。复次浊者是不清净义。由贪蔽心习近染法舍净法故。问贪在何处。答在欲界乃至非想非非想处。已说自性今当显示杂无杂相。为三恶行摄三曲秽浊。三曲秽浊摄三恶行耶。答应作四句。有恶行非曲秽浊。谓除欲界谄嗔贪所起身语意恶行。诸余身语意恶行。有曲秽浊非恶行。谓初静虑谄贪所起身语意业。及余色无色界贪所起意业。有恶行亦曲秽浊。谓欲界谄嗔贪所起身语意恶行。有非恶行非曲秽浊。谓除前相。相谓所名如前说。谓于色蕴中除不善色。及谄贪所起有覆无记色。取余色蕴。于行蕴中除不善思。贪嗔邪见及谄贪所起有覆无记思。取余相应不相应行蕴。及三蕴全并无为法。如是一切作第四句故言谓除前相。
　　此中有二种等起。谓因等起。及刹那等起。因等起名能转心。刹那等起名随转心。问五识亦能作二等起发身语业不。或有说者。五识不能发身语业。所以者何。唯有意识于身语业。作转随转令彼业现前。五识不能作转。亦不能作随转。不能令彼业现前。问若尔如说自见身表业。自闻语表业。三识识。此云何通。答不见身表但见余相。不闻语表但闻余音。即由此义名见名闻。三识识者。缘他身业非自身业。复有说者。五识亦能发身语业。以意识作能转亦作随转。五识虽不作能转。而作随转发彼业故。若作是说。即为善通自见身表自闻语表。所以者何。若以意识作能转及随转。亦以眼识作随转者便见身表。若以意识作能转及随转。亦以耳识作随转者便闻语表。三识识者。亦缘自业亦缘他业。尊者僧伽伐苏说曰。五识亦能发身语业。作因等起及刹那等起。所以者何。如有士夫先不作意。欻被他打即还打彼。非于尔时得起我当打彼思念。当知即是住身识打。是故五识亦能发起身语二业。作因等起及刹那等起。如是说者。五识不能作因等起发身语业。所以者何意识于身语业作能转及随转。五识唯作随转不作能转故。
　　此中若善心作能转。即善心作随转。若染污心作能转。即染污心作随转。若威仪路心作能转。即威仪路心作随转。若工巧处心作能转。即工巧处心作随转。发身语业。问若威仪路心作能转。即彼心作随转者。如有行时遇见佛像等起善眼识。或见淫女等起染眼识。如是岂非善染随转起彼业耶。尊者世友作如是说。此由觉慧速疾回转起增上慢。谓于行位起此眼识。而实行时则善心染心不现在前。若善心染心现在前时即止不行。此善心染心。但如伴者不名等起。复有说者。威仪路心发起业时。善染心等相助发起。是故威仪路心转时。其随转心容有三种。谓善染无记。问若工巧处心作能转。即彼心作随转者。如画师画作佛时起善眼识。画女人时起染眼识。如是岂非善染随转发彼业耶。尊者世友作如是说。觉慧速疾起增上慢。谓于画时起此眼识。而实画时善心染心不现在前。若善心染心现在前时便止不画。此善心染心。但如伴者不名等起。复有说者。工巧处心发起业时。善心染心相助发起。是故工巧处心为能转时。其随转心容有三种。谓善染无记。问异熟生心何故不能作二等起发身语业耶。答强盛心发身语业。异熟生心其性羸劣故不能发。复有说者。若身语业异熟生心。为二等起而发起者。此身语业当言是何。为威仪路。为工巧处。为异熟生。若威仪路。或工巧处。异熟生心云何能发。若异熟生此身语业应是异熟。然身语业定非异熟。加行起故。亦不可说为善染污。执异熟生心所起故。由此异熟生心。不能发身语业。复次若见所断心作能转。修所断心作随转。或修所断心作能转。即修所断心作随转。发身语业斯有是处。若见所断心作能转。即见所断心作随转。或修所断心作能转。见所断心作随转发身语业无有是处。何以故。以见所断心不能作刹那等起发身语业故。今于此中。因论生论。问何故住见所断心。不能作刹那等起发身语业耶。答要粗散心。能作刹那等起发身语业。此心微细故不能发。复次外门转心。能作刹那等起发身语业。此心内门转故不能发。复有说者。若见所断心。能作刹那等起发身语业者。此业当言是何。为见所断。为修所断。为俱所断。若见所断者。此身语业应非修所断法为方便依。谓修所断四大所造。若修所断者。不应以见所断心。为刹那等起。若俱所断者。随所起一业应成二分。如是则一法有二自性。但不尔故见所断心非刹那等起。问若见所断心不能作刹那等起。发身语业者。契经所说当云何通。如契经说。诸邪见人所有身语意业。若思若求若所造作。一切皆得不可爱不可乐非悦意果。所以者何。此见暴恶所谓邪见。答依因等起作如是说。非依刹那等起是故无过。复次若此众同分心作能转。即此众同分心作随转。或余众同分心作能转。即余众同分心作随转。发身语业斯有是处。若此众同分心作能转。余众同分心作随转。发身语业无有是处。复有说者。亦有是处。谓如有人发愿当作五年大会中间命终。乘此愿力生富贵家自忆宿命。如昔所愿一切皆作。如是则名此众同分心作能转。余众同分心作随转发身语业。
　　三妙行三清净。谓身语意清净。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说有三妙行三清净。虽作是说而不广辩。广说如前。复有说者。前纳息中已分别三妙行未分别三清净今欲分别故作斯论。
　　为三妙行摄三清净。三清净摄三妙行耶。答随其事展转相摄。所以者何。诸身妙行即身清净。诸语妙行即语清净。诸意妙行即意清净。问无漏妙行永离垢离秽离浊可名清净。有漏妙行既是有垢有秽有浊。云何名清净。答有漏妙行以分清净故名清净。所以者何。有漏妙行亦能离乃至无所有处诸烦恼垢。故得名清净。复有说者。有漏妙行能引发。随顺第一义清净故亦名清净。
　　三妙行三寂默。谓身语意寂默。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。有三妙行三寂默。虽作是说而不广辩。广说如前。复有说者。前纳息中已分别三妙行。未分别三寂默。今欲分别故作斯论。
　　三妙行三寂默。为三妙行摄三寂默。三寂默摄三妙行耶。答应作四句。有妙行非寂默。谓除无学身语妙行。诸余身语妙行。及一切意妙行。有寂默非妙行。谓无学心。有妙行亦寂默。谓无学身语妙行。有非妙行非寂默。谓除前相。相谓所名如前广说。谓于色蕴中除善色。行蕴中除无贪无嗔。正见及诸善思。识蕴中除无学心。取余色行识蕴及二蕴全并无为法。如是一切作第四句。故言谓除前相。
　　三清净三寂默。为三清净摄三寂默。三寂默摄三清净耶。答应作四句。有清净非寂默。谓除无学身语清净。诸余身语清净。及一切意清净。此复云何。谓学非学非无学身语清净。及三种意清净。以意寂默唯无学心故。有寂默非清净。谓无学心非业性故。有清净亦寂默。谓无学身语清净。有非清净非寂默。谓除前相。相谓所名如前广说。
　　问何故于五蕴中。唯色识二蕴建立寂默非余蕴耶。答应具建立而不立者。当知此义有余。复有说者。此中显示最初最后故作是说。初谓色蕴后谓识蕴。如说初后如是入出趣向已度。方便究竟当知亦尔。复有说者。此中显示最粗最细。于五蕴中。色蕴最粗。识蕴最细。复有说者。真实寂默唯无学心。此无学心由谁比度。谓身语业。故唯无学心身语业。建立寂默。问何故寂默唯在无学。答唯无学身中寂默可得。学及非学非无学身中皆不可得。因论生论何故唯无学身中寂默可得。非余耶。答由此寂默是最胜法。非劣身中有胜法可得。所以者何。若说胜法则无学法。胜非学法等。若说胜补特伽罗则无学补特伽罗。胜非有学等。复有说者。无学身中烦恼意言究竟息灭。寂默圆满故立寂默。余身不尔故不建立。
　　问妙行清净寂默有何差别。或有说者。名即差别。谓名妙行。名清净。名寂默。复有说者义亦差别。谓善巧作义是妙行义。体洁白义是清净义。离痴乱义是寂默义。复有说者。能感爱果故名妙行。不杂烦恼故名清净。究竟静息故名寂默。是谓妙行清净寂默三种差别。诸身恶行。彼尽非理所引身业耶。设非理所引身业。彼尽身恶行耶。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。有非理所引身语意业。契经虽作是说而不广辩。广说如前。复有说者。前纳息中虽已分别三种恶行。而未分别非理所引身语意业。今欲分别故作斯论。诸身恶行。彼尽非理所引身业耶。设非理所引身业。彼尽身恶行耶。答诸身恶行彼尽非理所引身业。何以故。以诸恶行皆违理故。非理作意所等起故。有非理所引身业。非身恶行。谓有覆无记身业。及无覆无记。非理所引身业有覆无记身业者。谓初静虑地谄爱等烦恼所起身业。无覆无记非理所引身业者。谓应如是去来。而不如是去来等。广说如前。诸语恶行。彼尽非理所引语业耶。设非理所引语业。彼尽语恶行耶。答诸语恶行。彼尽非理所引语业。何以故。以诸恶行皆违理故。非理作意所等起故。有非理所引语业。非语恶行。谓有覆无记语业。及无覆无记非理所引语业。有覆无记语业者。谓初静虑地谄爱等所起语业。无覆无记非理所引语业者。谓应作一言而不作等。广说如前。
　　诸意恶行。彼尽非理所引意业耶。设非理所引意业。彼尽意恶行耶。答应作四句。有意恶行非非理所引意业。谓贪欲嗔恚邪见三种意恶行。有非理所引意业非意恶行。谓有覆无记意业。及无覆无记非理所引意业。有覆无记意业者。谓欲界系萨迦耶见。边执见相应思。及色无色界一切烦恼相应思。无覆无记非理所引意业者。谓思能起。如前所说。无覆无记非理所引身语二业。有意恶行亦非理所引意业。谓不善意业。有非意恶行亦非非理所引意业。谓除前相。相谓所名如前广说。谓于行蕴中作四句。于中除贪嗔邪见。及染污思。并无覆无记非理所引思。取余相应不相应行蕴。及四蕴全并无为法。如是一切作第四句。故言谓除前相。
　　诸身妙行。彼尽如理所引身业耶。设如理所引身业。彼尽身妙行耶答诸身妙行。彼尽如理所引身业。何以故。一切妙行不违理故。如理作意所等起故。有如理所引身业非身妙行。谓无覆无记如理所引身业。此复云何。谓应如是去来。而能如是去来等。广说如前。
　　诸语妙行彼尽如理所引语业耶。设如理所引语业。彼尽语妙行耶。答诸语妙行。彼尽如理所引语业。何以故一切妙行不违理故。如理作意所等起故。有如理所引语业。非语妙行。谓无覆无记如理所引语业。此复云何。谓应作一言而作一言等。广说如前。诸意妙行。彼尽如理所引意业耶。设如理所引意业。彼尽意妙行耶。答应作四句。有意妙行。非如理所引意业。谓无贪无嗔正见三种意妙行。有如理所引意业。非意妙行。谓一分无覆无记如理所引意业。即思谓能起。如前所说。无覆无记如理所引身语二业。有意妙行。亦如理所引意业。谓善意业。有非意妙行。亦非如理所引意业。谓除前相。相谓所名如前广说。谓于行蕴中作四句。于中除无贪无嗔正见及善思。并无覆无记。如理所引思。取余相应不相应行蕴。及四蕴全并无为法。如是一切作第四句。故言谓除前相。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百一十七



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百一十八

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　业蕴第四中邪语纳息第二之三

　　诸法由业得。彼法当言是善不善无记耶。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显己义故。谓犊子部。分别论者。欲令音声是异熟果。问彼由何量作如是说。答由圣言故。如施设论说。何缘菩萨感得梵音大士夫相。菩萨昔余生中。离粗恶语此业究竟得梵音声。由此说故彼便计声是异熟果。为遮此意显一切声非异熟果故作斯论。诸法由业得。彼法当言是善不善无记耶。答依异熟果诸法由业得彼法是无记。问何故作是说。答或有诸法虽由业得而非无记。如诸律仪不律仪等。为简彼法故作是说。依异熟果诸法由业得彼法是无记此中犊子部分别论者。问应理论者言。定作是说依异熟果诸法由业得彼法是无记耶。此是审定他宗之言。若不审定他所立宗。便难他者则无有能与他作过。亦是征难他所不说故审定言。汝今忍可定作是说。依异熟果诸法由业得。彼法是无记耶。应理论者答言如是。彼复问言为何所欲。如来善心说语。妙音美音和雅音悦意音。此语是善耶。应理论者答言如是。彼便难言。听我说汝负处失处违自言处。若作是说。依异熟果诸法由业得彼法是无记。则不应言如来善心说诸妙音美音和雅音悦意音此语是善。作是说者不应道理。若作是说如来善心说诸妙音美音和雅音悦意音。此语是善则不应言依异熟果诸法由业得彼法是无记。而作是说不应道理。应理论者释彼难言。应作是说。菩萨昔余生中。造作增长感异熟果大宗叶业。由是因缘展转出生如来咽喉微妙大种。从此能生妙语音声而声非异熟。
　　问若一切声非异熟果。施设论说当云何通。答依展转因作如是说。然一切声非异熟果。问何故诸声非异熟果。或有说者。声属第三传。谓最初业生诸大种。大种生声。声属第三故非异熟果。复有说者。声属第五传。谓初业生异熟大种。异熟大种生长养大种。长养大种生等流大种。从此等流大种生声。声属第五故非异熟果。复有说者。声随欲转非异熟法可随欲转。复有说者。声复生声非从异熟复生异熟。有说。声是现在加行所发。异熟果是先业所起。复有说者。离初静虑染时语表便断。若是异熟者应离三界染时方断。复有说者。声有三种。谓善不善无记。异熟果唯无记。有说。若声是异熟者生可爱趣。应一切时出如意声。生非可爱趣。应一切时出不如意声。现见有时与此相违。是故声非异熟。复有说者。声有间断异熟色无间断。是故声非异熟。然诸菩萨由二因缘。发愿求佛大士夫相微妙梵音。一由曾见。二由曾闻。由曾见者。谓彼菩萨。曾见诸佛处大集会。为诸有情以梵音声。宣说正法摧伏异论。微妙深远具丈夫相。由曾闻者。谓彼菩萨。具闻如来以梵音声。宣说正法乃至具丈夫相。尔时菩萨见闻欢喜深心爱乐。则便誓受顺彼正因。我诸禁戒梵行精进。皆当回向愿于未来。得住如是大士行类。由此意乐复以种种上妙香花供具音乐。供养诸佛独觉声闻制多形像。承事供养父母师长同梵行者。修如是等殊胜福时。一一回求此梵声相。又勤净除二种业道。谓粗恶语。及杂秽语。由勤净除粗恶语故。得大士相微妙梵音。由此梵音摧伏一切外道他论。由勤净除杂秽语故。感得言词威肃清亮。由此言词映夺一切世俗异论。譬如有人见他处在华妙堂阁。陈列五乐欢娱自恣。闻他拊奏五乐音声。作是思惟。我于何时当得如是处妙堂阁。陈列五乐欢娱自适。既思惟已勤加功力。积集财宝如其所愿皆能办之。菩萨亦尔由见及闻。发愿求佛梵音声相诸业。过去乃至广说。问何故作此论。答诸有不顾去来愚三世者。欲令过去未来是无。唯说现在无为是有。为遮彼执显过去未来是实有法故作斯论。复次所以作此论者。为欲遮止外道所说故。彼说言一切诸法后为前因。犹如泉水后逼于前令涌令注。如是后水为前水因。诸法亦尔由后念法所推逼故。令从未来起入现在。复从现在灭入过去。是故未来为现在因。现为过因。为遮彼执明一切法。前为后因非后前因。若说后法为前因者。便违内外诸法缘起。违内法缘起者。谓应行缘无明。乃至老死缘生。因于子息而有父母。眼识为缘生于眼色。乃至意识为缘生于意法。从頞部昙生羯逻蓝。乃至从老生于中年。违外法缘起者。谓应芽为种因。乃至果为花因如是等若尔则有大过。谓未作应得。应先受善恶异熟。后造善恶业。先堕无间狱。后造五逆罪。先受轮王位。后造轮王业。先证阿耨多罗三藐三菩提。然后修菩萨行。若未作而得。亦应已作而失。如此则无系缚出离。勿有此过。是故诸法前为后因。非后前因。由是因缘故作斯论。诸业过去彼果过去耶。答彼果或过去。或未来。或现在果。谓异熟果由已灭等差别故。成三种诸业未来彼果未来耶。答如是。以非果先因在后故。诸业现在彼果现在耶。答彼果或现在。或未来。所释如前。此中有说。依刹那现在作论。依此所说诸业过去。彼果随在何世。而彼业皆有四种。谓顺现法受。乃至顺不定受。诸业未来诸业现在。随所有果彼业亦四。而不应言诸业现在彼果现在。非此刹那造业。即此刹那受异熟果故。或有说者。此中依分位现在而作论。依此所说诸业过去彼果过去。未来现在。诸业未来诸业现在彼果未来。皆如前说。诸业现在彼果现在者。彼业有二。谓顺现法受。顺不定受。复有说者。此中依一众同分现在作论。依此所说诸业过去。彼果或过去者如前说。或未来者彼业有二。谓顺后次受。及顺不定受。或现在者彼业有三。除顺现法受。诸业未来亦如前说。诸业现在彼果或现在者。彼业有二。谓顺现法受。及顺不定受。或未来者彼业有三。除顺现法受。问颇有顺现法受业。因在过去果在未来耶。答有。谓依刹那分位现在。不依一众同分现在而说。复有说者。亦依一众同分现在而说。谓如有人。造作增长顺现法受业已。未获与果率尔命终。尔时即名因在过去果在未来。颇有顺现法受业。因在过去果在现在。或因在现在果在未来耶。若依一众同分现在为问。应答言无。尊者妙音说有。谓如前说。颇有如身业感异熟果。语业意业不尔耶。乃至广说。今于此中方便显示三业所感爱非爱果。后见蕴中方便显示分位差别。此中所问先答黑品。后答白品。是名此处略毗婆沙。颇有如身业感异熟果。语业意业不尔耶。答有。如身不护语护。彼于尔时有善心或无记心。谓于今时起不善身表业。由此发起无表业随转。及于今时或先时起善语表业。由此发起无表业随转。即于尔时善心现起或无记心。此中身业感非爱异熟。语业感爱异熟。意业若善心起感爱异熟。若无记心起。不感爱非爱异熟。又如身护语不护。彼于尔时有不善心或无记心。谓于今时起善身表业。由此发起无表业随转。及于今时或由先时起不善语表业。由此发起无表业随转。即于尔时不善心现起或无记心。此中身业感爱异熟。语业感非爱异熟。意业若不善心起。感非爱异熟。若无记心起。不感爱非爱异熟。是名如身业感异熟果。语业意业不尔。
　　颇有如语业感异熟果。身业意业不尔耶。答有。如身护语不护。彼于尔时有善心或无记心。谓于今时或由先时起善身表业。由此发起无表业随转。及于今时起不善语表业。由此发起无表业随转。即于尔时善心现起或无记心。此中身业感爱异熟。语业感非爱异熟。意业若善心起。感爱异熟。若无记心起。不感爱非爱异熟。如身不护语护。彼于尔时起不善心或无记心。谓于今时或由先时起不善身表业。由此发起无表业随转。及于今时起善语表业。由此发起无表业随转。即于尔时起不善心或无记心。此中身业感非爱异熟。语业感爱异熟。意业若不善心起。感非爱异熟。若无记心起。不感爱非爱异熟。是名如语业感异熟果。身业意业不尔。
　　诸有欲令有缺减律仪不律仪者。依彼意趣此诸句中。身护语不护。语护身不护。皆得依三种说。谓若住律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。诸有欲令无缺减律仪不律仪者。依彼意趣。此等唯依住非律仪非不律仪者说非余。
　　颇有如意业感异熟果身业语业不尔耶。答有。如身护语护。彼于尔时有不善心此相违说亦尔。此相违等如前准释此中若意业感非爱异熟身语业便感爱异熟。若意业感爱异熟。身语业便感非爱异熟。是名如意业感异熟果。身业语业不尔。
　　颇有如身业语业感异熟果意业不尔耶。答有。如身不护语不护。彼于尔时有善心或无记心。此相违说亦尔。如前准释。此中若身语业感非爱异熟。意业便感爱异熟。或都不感。若身语业感爱异熟。意业便感非爱异熟。或都不感。是名如身业语业感异熟果。意业不尔。
　　诸有欲令有缺减律仪不律仪者。及有欲令无缺减律仪不律仪者。依彼意趣此诸句中。身护语护。身不护语不护。皆得依三种说。谓若住律仪若住不律仪。若住非律仪非不律仪。颇有如身业意业感异熟果语业不尔耶。答有。如身不护语护。彼于尔时有不善心此相违说亦尔。如前准释。
　　颇有如语业意业感异熟果身业不尔耶。答有。如身护语不护。彼于尔时有不善心此相违说亦尔。如前准释。颇有如身业语业感异熟果。意业亦尔耶。答有。如身不护语不护。彼于尔时有不善心此相违说亦尔。如前准释。此中或三业皆感非爱异熟。或三业皆感爱异熟。是名如身业语业感异熟果。意业亦尔。
　　颇有非身业语业意业感异熟果。而感异熟果耶。答有。谓心不相应行感异熟果。色心心所法心不相应行此复云何。谓无想定灭尽定。得及彼生老住无常。
　　问无想定感何异熟。或有说者。无想定感无想及色异熟。命根众同分。是彼有心静虑。异熟所余诸蕴是俱异熟。复有说者。无想定感无想及色异熟。命根是彼有心静虑。异熟所余诸蕴是俱异熟。复有说者。无想定感无想异熟。所余诸蕴是俱异熟。问若尔命根便非是业所感异熟。品类足说当云何通。如说一法是业异熟非业。所谓命根。答一切命根是异熟果。诸异熟果多由业感故作是说。然此不无非业感者。复有说者。若有心时亦感无心诸蕴异熟。若无心时亦感有心诸蕴异熟。问若尔应有心因感无心果。应无心因感有心果。答此亦无过。如有色因感无色果。或无色因感有色果。业果差别不违正理此亦如是。评曰应作是说。无想异熟唯无想定感。一切命根及众同分。眼等色根皆业所感。余蕴俱感。问灭尽定感何异熟。答感非想非非想处四蕴异熟。问得感何异熟。答感色心心所法心不相应行。问得能感众同分不。或有说者。不感。所以者何。众同分者是业所感。此得非业故不能感。诸说得不能感众同分者。彼说诸得感色异熟者。能感四处。谓色香味触。亦感心心所法异熟者。谓乐受苦受不苦不乐受。及相应法。感心不相应行异熟者。谓得生住老无常。尊者僧伽伐苏说曰。得亦能感众同分果。谓众多得积集能感一众同分。所得依身愚钝羸劣。不明不利。犹如蚯蚓蚖蛇象等。彼众同分是得所感。诸说得亦能感众同分者。彼说此得感色异熟者。谓九处除声处。感心心所法异熟者。谓乐受苦受不苦不乐受。及相应法。感心不相应行异熟者。谓命根众同分得生住老无常。彼不应作是说。所以者何。得得相望不同一果。假使积集数过俱胝复何所益。若同一果可有是事。是故如前所说者好。尊者妙音作如是说。得不能感众同分果。余业感得众同分时。于其眼处乃至意处。得亦能感相状异熟。即彼诸法生住老无常此中亦摄依附彼法。不自在故。颇有顺现法受等三业。非前非后受异熟果耶。答有。乃至广说。此中非前者。遮过去。非后者遮未来。受异熟果者。谓三业同于一刹那顷受异熟果。依此立问。是以答言有。谓顺现法受业色者。此业能感四处异熟。谓色香味触。顺次生受业心心所法者。此业能感乐受苦受不苦不乐受。及彼相应异熟。顺后次受业心不相应行者。此业能感四类异熟。谓命根众同分得生住老无常。又顺现法受业心不相应行者。此业能感二类异熟。谓得生住老无常。顺次生受业色者。此业能感九处异熟。除声处。顺后次受业心心所法者。此业能感乐受苦受不苦不乐受。及彼相应异熟。又顺现法受业心心所法者。此业能感乐受苦受不苦不乐受。及彼相应异熟。顺次生受业心不相应行者。此业能感四类异熟。谓命根众同分得生住老无常。顺后次受业色者。此业能感九处异熟。谓除声处。颇有顺乐受等三业。非前非后。受异熟果耶。答有。谓顺乐受业色者。此业能感人天九处异熟。谓除声处。能感恶趣四处异熟。谓色香味触。顺苦受业心心所法者。此业能感苦受。及彼相应异熟。顺不苦不乐受业心不相应行者。此业能感人天四类异熟。谓命根众同分得生住老无常。能感恶趣二类异熟。谓得生住老无常。又顺乐受业心不相应行者。此业能感人天四类异熟。谓命根众同分得生住老无常。能感恶趣二类异熟。谓得生住老无常。顺苦受业色者。此业能感恶趣九处异熟。谓除声处。能感人天四处异熟。谓色香味触。顺不苦不乐受业心心所法者。此业能感不苦不乐受。及彼相应异熟。又顺乐受业心心所法者。此业能感乐受及彼相应异熟。顺苦受业心不相应行者。此业能感恶趣四类异熟。谓命根众同分得生住老无常。能感人天二类异熟。谓得生住老无常。顺不苦不乐受业色者。此业能感人天九处异熟。谓除声处。能感恶趣四处异熟。谓色香味触。
　　颇有三界业。非前非后受异熟果耶。答有。乃至广说。此中道理应答言无。以异熟果界地断故。而言有者。有何理耶。有说。此中以问非理。是故随彼作非理答。何故须作非理问耶。欲试验他故为此问。曾闻迦湿弥罗国有一论师。至北印度闇林僧伽蓝。知众事者差为僧使。故不受言我是论师应免斯事。其知事者往白众首阿罗汉言。迦湿弥罗国有一苾刍。至此僧伽蓝次当僧使彼不受言我是论师应免斯事。阿罗汉言汝应往问。颇有三界业。非前非后受异熟果耶。知僧事者便往问之。彼得此问答言无有。知僧事者还往众首阿罗汉所白言。已问彼答言无。阿罗汉言。定是论师应免僧事。故今于此还述彼问。欲有试验故亦复作非理而答。复有说者。依增上果为此问答亦不违理。以三界业容有一时受此果故谓欲界系业色者。此业亦感欲界系九处异熟。谓除声处。色界系业心心所法者。谓婆罗门长者居士诸净信者。闻有苾刍证得静虑。便施种种衣服饮食诸资身具。彼受施已发生乐受及相应法。无色界系业心不相应行者谓婆罗门长者居士诸净信者。闻有苾刍得无色定。便施种种衣服饮食诸资身具。彼受施已命根不断。又欲界系业心不相应行者。此业亦感欲界四类异熟。谓命根众同分得生住老无常。色界系业色者。谓婆罗门长者居士诸净信者。闻有苾刍证得静虑。便施种种衣服饮食诸资身具。彼受施已长养诸根增益大种。无色界系业心心所法者。谓婆罗门长者居士诸净信者。闻有苾刍证无色定。便施种种衣服饮食诸资身具。彼受施已发生乐受及相应法。又欲界系业心心所法者。此业亦感乐受苦受不苦不乐受。及彼相应法。色界系业心不相应行者。谓婆罗门长者居士诸净信者。闻有苾刍证得静虑。便施种种衣服饮食诸资身具。彼受施已命根不断。无色界系业色者。谓婆罗门长者居士诸净信者。闻有苾刍证无色定。便施种种衣服饮食诸资身具。彼受施已长养诸根增益大种。由此道理今于此中。依增上果作此问答亦不违理。以增上果一切界地无隔断故。颇有善不善业。非前非后受异熟果耶。答有。乃至广说。谓善业色者。此业能感人天九处异熟。谓除声处。能感恶趣四处异熟。谓色香味触。不善业心心所法者。此业能感苦受及彼相应异熟。心不相应行者。此业能感恶趣四类异熟。谓命根众同分得生住老无常。能感人天二类异熟。谓得生住老无常。又善业心心所法者。此业能感乐受不苦不乐受。及彼相应异熟。心不相应行者。此业能感人天四类异熟。谓命根众同分得生住老无常。能感恶趣二类异熟。谓得生住老无常。不善业色者。此业能感恶趣九处异熟。谓除声处。能感人天四处异熟。谓色香味触。颇有见修所断业。非前非后受异熟果耶。答有。乃至广说。谓见所断业色者。此业能感恶趣九处异熟。谓除声处。能感人天四处异熟。谓色香味触。修所断业。心心所法。心不相应行者。此业有二种。谓善不善。善业心心所法者。此业能感乐受不苦不乐受。及彼相应异熟。心不相应行者。此业能感人天四类异熟。谓命根众同分得生住老无常。能感恶趣二类异熟。谓得生住老无常。不善业心心所法者。此业能感苦受及彼相应异熟。心不相应行者。此业能感恶趣四类异熟。谓命根众同分得生住老无常。能感人天二类异熟。谓得生住老无常。又见所断业心心所法者。此业能感苦受及彼相应异熟。心不相应行者。此业能感恶趣四类异熟。谓命根众同分得生住老无常。能感人天二类异熟。谓得生住老无常。修所断业色者。此业有二种。谓善不善。善业色者。此业能感人天九处异熟。谓除声处。能感恶趣四处异熟。谓色香味触。不善业色者。此业能感恶趣九处异熟。谓除声处。能感人天四处异熟。谓色香味触。异熟因果如杂蕴智纳息中已广说。

　　业蕴第四中害生纳息第三之一

　　颇有已害生杀生未灭耶。如是等章及解章义既领会已。次应广释。此中有非杀生以杀生声说。有非加行以加行声说。谓杀生加行亦名杀生。杀生后起亦名加行。是谓此处略毗婆沙。颇有已害生杀生未灭耶。答有。如已断他命彼加行未息。谓如有人为害他命。以刀杖等加害。加行未息而彼命已断。遣使咒药广说亦尔。颇有未害生杀生已灭耶。答有。如未断他命。彼加行已息。谓如有人为害他命。以刀杖等加害。其命未断彼谓已断。不复加害。遣使咒药广说亦尔。颇有已害生杀生已灭耶。答有。如已断他命彼加行已息。谓如有人为害他命。以刀杖等加害。即命断时加行亦息。遣使咒药广说亦尔。颇有未害生杀生未灭耶。答有。如未断他命。彼加行未息。谓如有人为害他命。以刀杖等加害。其命未断彼加行亦未息。遣使咒药广说亦尔。
　　颇有未害生杀生未灭。此业异熟定生地狱耶。答有。如作无间业加行时命终。其事云何。谓如有人欲害其母适起加行。或为官司所获。或母有力反害其子。或母福德天神为杀子堕地狱而母犹存。或起加行致母必死。而便中悔自害其命亦生地狱。如害母如是造余无间应知亦尔。问唯法无众生云何而有杀罪。尊者世友说曰。如虽无众生。而有众生想。如是虽无众生。而有杀罪。复次此蕴界处。能起我想。有情想。命者。生者。养者。补特伽罗想。是故若断坏彼得杀生罪。复次蕴界处。能起我想常乐净想。是以若断坏之。彼得杀生罪。大德说言。此蕴界处。是有执受起三时觉。谓我当杀正杀已杀。是故若断坏彼得杀生罪。然众生是世俗有杀生罪。是胜义有此杀生罪。由二缘得。一起加行。二果究竟。若起加行果不究竟。或果究竟不起加行。皆不得杀罪。若起加行果亦究竟方得杀罪。问颇有亦起加行果亦究竟。而不得杀罪耶。答有。如能杀所杀俱时舍命。或能杀者前死。问杀何蕴名杀生。过去耶。未来耶。现在耶。过去已灭。未来未至。现在不住。悉无杀义云何名杀生耶。答杀未来蕴。非过去现在。问未来未至云何可杀。答彼住现在遮未来世诸蕴和合说名为杀。由遮他蕴和合生缘故得杀罪。有说杀现在未来蕴但非过去。问未来可尔现在不住设彼不杀亦自然灭。云何杀耶。答断彼势用说名为杀。所以者何。先现在蕴虽不住而灭。然不能令后蕴不续。今现在蕴不住而灭。则能令其后蕴不续故。于现蕴亦得杀罪。问诸蕴中何蕴可杀。于彼得杀罪。有说色蕴。所以者何。唯色可为刀杖等所触故。有说五蕴。
　　问四蕴无触云何可杀。答彼依色转色蕴坏时。彼便不转故亦名杀。如瓶破时乳等亦失。又彼都于五蕴起恶心。而杀故于彼得杀罪。问为杀无记。于彼得罪为三种耶。有说。无记。所以者何。唯无覆无记。可为刀杖等所触故。有说三种。问善染污法无触云何可杀。答善染污法依无记转。无记坏时彼便不转故亦名杀。余广说如前。问如以一加行俱时杀母及余女人。彼于母得杀生及无间无表罪。于余女人唯得杀生无表罪。而此表业为但得一为得二耶。有作是说。但得一表。所以者何。以一加行俱时而杀无差别故。尊者妙音说曰。彼得二表。所以者何。此身表业极微所成。害母及余极微各异。如无表得二表亦应尔。问如以一加行杀多众生。随尔所众生得尔所无表罪。而此表业为但得一为得多耶。有说得一。所以者何。以一加行俱时而杀无差别故。尊者妙音说曰。彼得多表。广说如前。
　　问杀寿应尽者得杀罪不。答若此刹那寿应尽。即尔时加害者不得杀罪。若由加害乃至令彼一刹那寿住不生。法皆得杀罪。咒多刹那。问杀断末摩者。得杀罪不。答若此刹那正应舍命。即尔时加害者不得杀罪。若由加害乃至令彼一刹那命住不生。法皆得杀罪。况多刹那。
　　问若有害他令定当死。便自害命得杀罪不。答不得。所以者何。以彼果未究竟。便自失命无后众同分。可成就彼罪故。问若战斗时互相加害。俱时死者各得杀罪不。答不得。所以者何。以二皆悉果未究竟。便俱失命无后众同分。可成就彼罪故。问若为王等逼令行杀。得杀罪不。有说不得。所以者何。他力所制非彼意乐故。如是说者。亦得杀罪。除自要心宁舍己命终不害他。如是则无罪。问若依先王所制法。令刑罚有过得杀罪不。答得王及法司。若遣他杀得杀生无表罪。彼所遣人。及若自杀俱得杀生表无表罪。若众多有情谋害一命。彼起加行亲断命者。得杀生摄表无表罪。余同谋及作声援者。但得杀生无表。若彼多人等设加行断彼一命。当知皆得表无表罪。颇有非身作。而得杀生罪耶。答有。谓语遣杀。颇有不发语而得虚诳语罪耶。答有。谓身表。颇有非身作不发语而得二罪耶。答有。谓仙人意愤。及布洒他时默然表净。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百一十八



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百一十九

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　业蕴第四中害生纳息第三之二

　　颇有业不善顺苦受异熟未熟乃至广说。问何故作此论。答为止他义显己义故。谓或有说。无有中有。或复有说。虽有中有而生恶趣者无。或复有说。生恶趣者虽有中有而生地狱者无。或复有说。生地狱者虽有中有而先造无间业者无。或复有说。先造无间业者。
　　虽有中有而中有中不受无间异熟。或复有说。虽住中有亦受无间异熟。而但受四蕴不受色蕴。欲遮此等种种僻执显有中有。于有色界一切生处无不皆有。于中亦受色蕴异熟。由是因缘故作斯论。
　　颇有业不善顺苦受异熟未熟。非不初受异熟果。而起染污心耶。答有。如造作增长无间业。已此业最初地狱中有异熟果生。问造作增长何差别。有说。无差别。有说。名则差别。此名造作。此名增长。有说义亦有差别。谓或有由一恶行堕诸恶趣。或有由三。若由一恶行堕恶趣者。彼加行时但名造作不名增长。若至究竟名为造作亦名增长。若具由三堕恶趣者。造一二时但名造作不名增长。若具造三名为造作亦名增长。如三恶行三妙行亦尔。差别者生善趣。复次或有由一无间堕于地狱。或具由五。若由一者彼加行位。但名造作不名增长。若至究竟名为造作亦名增长。若具由五造一至四。但名造作不名增长。若具造五名为造作亦名增长。复次或有由一不善业道堕诸恶趣。或具由十。若由一者彼加行位。但名造作不名增长。若至究竟名为造作亦名增长。若具由十造一至九。但名造作不名增长。若具造十名为造作亦名增长。如十不善业道。十善业道亦尔。差别者生善趣。复次或有由多妙行感一众同分。如诸菩萨最后众同分。由三十二百福所感。若造一百福至三十一百福。但名造作不名增长。若时具造三十二百福。名为造作亦名增长。复次或有业故思所造。或有业非故思造。若故思所造名为造作亦名增长。若非故思所造。但名造作不名增长。审思而造。率尔而造。说亦尔。复次或有业顺三时受。或有业顺不定受。顺三时受名为造作亦名增长。顺不定受但名造作不名增长。顺决定受。顺不定受。说亦尔。
　　复次或有业顺别定受。或有业顺不别定受。顺别定受者。名为造作亦名增长。顺不别定受者但名造作不名增长。复次或有业时分定异熟亦定。或有异熟定。时分不定。二俱定者名为造作亦名增长。唯一定者但名造作不名增长。复次有不善业顺恶趣受。有不善业顺善趣受。前名造作亦名增长。后名造作不名增长。善业与此相违。说亦尔。复次有不善业。不善为助伴有不善业。善业为助伴。前名造作亦名增长。后名造作不名增长。善业与此相违。说亦尔。复次有不善业无作见邪见。迷因果相续中生。有不善业有作见正见。不迷因果相续中生。前名造作亦名增长。后名造作不名增长。善业与此相违。说亦尔。复次有不善业坏戒坏见。有不善业坏戒不坏见。前名造作亦名增长。后名造作不名增长。善业与此相违。说亦尔。复次有不善业加行坏意乐坏。有不善业加行坏意乐不坏。前名造作亦名增长。后名造作不名增长。善业与此相违。说亦尔。复次有业作已不舍不变不吐不依对治。有业作已舍变吐依对治。前名造作亦名增长。后名造作不名增长。如是有业三时觉察。三时不觉察。作已无悔。作已有悔作已随念。作已不随念。数数忆念。不数数忆念。说亦尔。复次若业能取果与果。名为造作亦名增长。若业取果不能与果。但名造作不名增长。尊者世友说曰。若所作业意乐回向意乐显示。为同类者称赞显说。是名造作亦名增长。若所作业与此相违。但名造作非名增长。有作是说。若所作业一切种圆满。一切种究竟。如造制多严饰周毕。此名造作亦名增长。若所作业与此相违。但名造作不名增长。大德说言。若所业众缘和合必。定感果名为造作亦名名增长。若所作业与此相违。但名造作不名增长。如是等有无量门。是名造作增长差别。
　　无间业有五种。一害母。二害父。三害阿罗汉。四破和合僧。五起恶心出佛身血。问此五无间业以何为自性。答以身语业为自性。前三后一身业为自性。第四一种语业为自性。是故此五三界三处一蕴所摄。三界者色声法界。三处者色声法处。一蕴者色蕴。是名无间业自性。已说自性。所以今当说。问何故名无间。答由二缘故说名无间。一遮现后。二遮余趣。遮现后者。此五但是顺次生受。非顺现法受及顺后次受。故名无间。遮余趣者。谓此决定于地狱受。非杂余趣。故名无间。由二因缘建立无间。一背恩养。二坏德田。背恩养者。谓害母害父。坏德田者。谓余三种。由二因缘得无间罪。一起加行二果究竟。虽起加行果不究竟。彼不得无间罪。虽果究竟不起加行。亦不得无间罪。虽起加行果不究竟者谓如有人欲害其母。母觉知已藏谷[卄/積]中。有余女人在母寝处。其人既至谓是己母以刀害之。害已方更往谷[卄/積]中揩拭刀刃刀触母身因兹丧命。起加行时果未究竟。果究竟时已无加行。由此不成无间之罪。有果究竟不起加行者。谓如有人扶持父母经险路过。恐其贼来。推逼令进。父母颠仆因即丧命。果虽究竟非加行起。是故要起加行及果究竟方成无间。问颇有起加行及果究竟。而不得无间罪耶。答有。谓与所杀俱时命终。无后众同分可成就彼罪故。有兄遣弟自往害母弟依兄教俱得无间。若弟遣他及共他害。唯弟得无间。有兄遣弟令他害母。弟依兄教俱得无间。若弟自害及共他害唯弟得无间。有兄遣弟共他害母。弟依兄教俱得无间。弟若自害及但令他。唯弟得无间。有兄遣弟母来当害。弟依兄教俱得无间。若母去方害唯弟得无间。如兄遣弟。兄遣于妹弟遣于兄遣姊亦尔。如遣害来遣害去住坐卧亦尔。如害母害父亦尔。害阿罗汉。出佛身血。遣使差别类此应知。若非人杀非人父母不得无间罪。非人杀人人杀非人应知亦尔。唯有人类杀人父母方得无间。问若扇搋半择迦无形二形杀害父母得无间不答不得。所以者何。彼身法尔志力微劣不能作律仪。不律仪器故。尊者世友作如是说。扇搋迦等杀害父母不得无间。所以者何。彼于父母无爱敬心。可先现前今灭坏故。复次彼于父母无胜惭愧。可先现前今灭坏故。大德说言。扇搋迦等烦恼增故定恶趣摄。恶趣摄故无无间罪。问诸傍生类杀害父母得无间不。答不得。所以者何。彼身法尔志力微劣。不能作律仪不律仪器故。尊者世友说曰。诸傍生类杀害父母不得无间。所以者何。彼于父母无爱敬心。可先现前今灭坏故。复次彼于父母无胜惭愧。可先现前今灭坏故。大德说言。诸傍生类杀害父母。于无间罪有得不得。谓聪慧者得。非聪慧者不得。曾闻有聪慧龙马。人贪其种令与母合。马后觉知断势而死。问如以一加行俱时杀母及余女人。彼所有无表已如前说。彼有表业于谁边得耶。答于母边得。所以者何。以于彼中无间罪为胜故。尊者妙音说曰。诸有表业。极微所成。害母及余极微各异故。有表罪于二人边得。问如有女人羯剌蓝堕。有余女人收置身中。后所生子以谁为母杀害何者得无间罪。答前为生母。后为养母。唯害生母得无间罪。以羯剌蓝依前生故。诸所作事应咨养母。于非母作母想害。及于母作非母想害。俱不得无间罪。要于母作母想害。方得无间罪。于父及余应知亦尔。颇有女人非母。非阿罗汉。害之得无间罪耶。答有。谓害转根为女父。颇有男子非父。非阿罗汉。害之得无间罪耶。答有。谓害转根为男母。问若母是阿罗汉。或父是阿罗汉。彼害一一时为但得一无间罪。为得二耶。若言但得一者。彼背恩养。及坏德田。云何得一。经说复云何通。如佛告始骞持言。汝今已得二无间罪。谓害父及阿罗汉。若言得二者。彼害一命云何而得二罪。答应言得一。彼背恩养及坏德田。俱于一身转故。契经应说。汝由二缘得无间罪。谓害父及阿罗汉。而言得二罪者。欲以二罪诃责彼故。有余师言。罪体虽一所感苦倍。是以说二。
　　问如害阿罗汉得无间罪。害诸有学亦得是罪耶。答不得。所以者何。前说无间由二缘得。一背恩养。二坏德田。害诸有学非坏德田。以彼有功德亦有过失。有妙行亦有恶行。有善根亦有不善根故。问退失阿罗汉果者。害之得无间耶。答不得。还是有学故。如前说。问此于最后命将断时。必住无学。云何不得无间耶。答于无学身无恶心故。谓彼但于学者身中起杀意及加行。非于无学。由无无间因故不得无间罪。
　　毗奈耶说。娑罗林中有众多苾刍。为群贼所杀劫夺衣物。有近住官皆悉捉获。送至王所王敕依法。其中有一贼逃至胜林求欲出家。时苾刍众不审捡察。度令出家为受具戒。时典刑者将余群贼。至于冢间欲屠割之。苾刍闻已为知世间可厌事故。皆共往观。向出家者亦在其中。见诸罪人支节分解各各异处。彼薪出家者。即时惶恐。闷绝擗地久而乃稣。众问其故。答言。死者是我朋侣。我昨与其同为此事。若不出家亦遭斯苦。苾刍闻已互相谓言。今此恶人如何处置。便往白佛。佛言。此人杀苾刍众。得无间罪不合出家。若已出家众应驱摈勿与同止。所以者何。造无间者于我正法毗奈耶中。不能生长诸善法故。问彼不了知是阿罗汉。何故得无间罪。答不以知故得罪。以坏德田。故得罪彼于苾刍众中。起无简择等杀意乐。由此极恶之心害及阿罗汉。是故得无间罪。
　　问若先造余无间。后乃破僧。彼生地狱先受何果。若先受余无间果者。破僧应成顺后次受。若先受破僧果者。余无间应成顺后次受。答若先造余无间业。彼后不能破僧。若先破僧。后便能造余无间业。彼后所造皆由破僧增上力故。同招无间地狱果。余顺次生受恶行。随无间业准此应知。又先破僧。后造余无间业。彼后所造皆由破僧增上力故。同招无间。乃至极受一劫寿果更无增寿。余顺次生受恶行。随无间业寿量长短亦准此知。问若因破僧生无间地狱。寿命未尽世界便坏者。彼中夭不。若中夭者彼极重业所引寿量云何中断。若不夭者云何不与世界坏而作留难。如契经说。若处乃至一有情在灾便不坏。答若寿量定彼无中夭。问若尔云何不于世界坏而作留难。答彼由业力引置余世界地狱中受。如王都内欲有恩赦。先移重囚置于边狱。然后放赦。彼亦如是。有说。此世界将欲坏时。若诸有情造无间业者。彼命终法尔更不生此间。而必生于余世界地狱中受此业果。有说。世界将欲坏时。定无有情造极恶业。
　　问颇有具造五无间耶。有说无。所以者何。此业极重无器能胜而容受故。有余师说。有具造五。如迦叶波佛时。有苾刍名花上。是誉上子彼具造五无间业。及断善根。问由一无间。与乃至由五。堕于地狱有何差别。答由一无间堕地狱者。其身狭小苦具不多。苦受现前非极猛利。若乃至由五无间堕地狱者。其身广大苦具增多。苦受现前极为猛利。
　　问五无间业何者最重。答破和合僧坏法身故。次出佛身血。次害阿罗汉。次害母。后害父。母之恩养于父为重。德田势力于恩田为胜故。问世尊所有诸无学法说名为佛。此不可害。云何恶心出血得无间罪耶。尊者世友说曰。以于能成大菩提法。起恶意乐欲毁坏故。虽害生身而于彼得无间罪。复次成诸佛无学法依生身转。若坏所依当知亦坏能依。如瓶破乳则失。是以得无间罪。问如起恶心出佛身血。得无间罪。颇有起恶心不至出血。亦得此无间罪耶。答有。是故应作四句。有起恶心出佛身血不得无间罪。谓起欲打心而出血。有起恶心不至出血。而得无间罪。谓起欲杀心乃至令血移处。有起恶心出佛身血。亦得无间罪。谓起欲杀心而出血。有起恶心不至出血。不得无间罪。谓起欲打心乃至令血移处。问佛身为有疮穴等不。答无。所以者何。一切如来相好圆满。身毛皮等殊妙齐平。是故无有疮穴等事。问此何业果。答如来昔于三无数劫修菩萨行时。若见有情身分缺坏。便起深悲方便救济要令圆满。若见佛像菩萨像圣僧像。灵龛制多僧伽蓝等雕落破坏。方便修治。要令如本。由此业故。今得如是相好庄严无疮穴等。
　　颇有故思害生命后不受远离。而于一切有情得防护耶。答有。如起杀加行中间证见法性。此显不因受诸学处。但由入正性离生时。得不作律仪。名为防护。其事云何。掣迦契经是此论根本。昔有释种名掣迦。先是世尊祖父。僮仆因事逃叛住雪山所。产育男女各数十人。姻亲强盛舍宅严好。虽仓库盈溢而以畋猎为事。曾于一时。少壮丈夫皆出游猎。时薄伽梵欲往天宫为报母恩安居说法。先以佛眼遍观世间。勿有众生佛应亲度。由不见佛失获益时。寻见掣迦及诸眷属。善根已熟见谛时至。尔时世尊为度彼故。从住处没现彼门前。老父遥见则知是佛。欢喜迎逆恭敬作礼。白言。圣子。今是何日降至我家。善逝法王。今是何日得垂顾念。即命扫洒敷饰净座。烧香散花请佛世尊。入家就座。时彼老父。率诸女人稽首佛足。合掌恭敬取家所有。干湿净肉调和香味以奉世尊。尔时世尊告言。止止。诸佛如来不食血肉。时彼老父及诸女人。承命惭耻却坐一面。有说。佛于是日虚中而过。有说。取北洲食以济中时。佛应彼机为说法要。合家大小同证离生。得预流果生净法眼。深心欢喜瞻仰世尊。佛顾余机重为说法。时诸少年收捕禽鹿。恣行杀害更设机阱担肉而归。至诸妇人常所迎处。忽于是日特怪不来。咸作是思。勿有他故。登高觇望遥见家中。有非常人威光赫奕。如铸金台父及女人。前后围绕便生忿恚。共相谓言。此等不迎必由彼制。恚怒既深不遑释担。持刀直进规欲害佛。父叱之言。汝等止止。此是圣子善逝法王。来度我等宜各庆幸勿起恶心。诸子既闻咸生悔愧。弃刀释担稽首求哀。恭敬合掌却坐一面。佛应彼机为说法要。诸子闻已亦证离生得预流果。生净法眼。深心欢喜瞻仰世尊。时林野中无量虫鹿。冲诸机阱死伤非一。由圣道力令诸子等杀生业道无表不生。问杀何等生于加行位可入圣道。有作是说。杀傍生等但非杀人。有作是说。亦通杀人唯除已起无间加行。故作是说。如起杀加行中间证见法性若于一切有情得防护。彼于一切有情受远离耶。答应作四句。有于一切有情得防护。非受远离。如不受学处而证见法性。此显不受别解脱律仪。名不受学处。有于一切有情受远离。非得防护。如受学处而犯远离。此显虽受别解脱律仪。而由不如理作意。及贪等烦恼故。于所防护不能远离。有于一切有情得防护亦受远离。如受学处不犯远离。此显已受别解脱律仪。复能如理作意思择。乃至为命亦不故犯。如闻昔有乞食苾刍。次第巡里到珠师舍。正逢彼匠为王穿珠见苾刍来欢喜持钵。入家取食。苾刍衣赤日照光生。遥映宝珠亦同赤色有鹅在侧。谓肉便吞。苾刍见之遮护不及。珠师持钵盛满食来授与苾刍交谢而去。其人于后觉少一珠。窃谓苾刍盗而持去。寻则奔逐擒获将还。责言。沙门汝既释子。何无廉耻盗我王珠。苾刍答言。我无此事。其人窃念。若不苦治珠不可得。便加考楚触处血流。彼吞珠鹅复来唼血。其人恚愤以杖击之鹅因致死。苾刍便请看鹅死活。彼寻叱言。且理出珠何预鹅事。苾刍固请彼乃为看报言已死。苾刍告曰。鹅吞汝珠。其人不信。犹疑假托。苾刍谓曰。我实见吞。彼遂持刀以剖鹅腹。乃于腹内得所失珠。彼生惭耻悲喜交集。礼谢苾刍白言。尊者。何不早示使我盲愚。苦楚尊身造斯恶业。长夜受苦无有出期。苾刍告言。我受禁戒。宁舍身命不伤蚁卵。若先示汝必定害鹅。不护众生岂名持戒。如此等类名于有情亦得防护亦受远离。有非于一切有情得防护亦非受远离。谓除前相相谓所名。如前广说。谓除成就三律仪人二律仪天趣。余人天及余趣全。作第四句故言除前相。有四种律仪名为防护。一别解脱律仪。二静虑律仪。三无漏律仪。四断律仪。别解脱律仪者。谓欲界尸罗。静虑律仪者。谓色界尸罗。无漏律仪者。谓无漏尸罗。断律仪者。谓于静虑无漏二律仪中各取少分。离欲界染九无间道中。世俗随转戒二律仪摄。谓静虑律仪。及断律仪。无漏随转戒亦二律仪摄。谓无漏律仪。及断律仪。问何故唯此名断律仪。答能与破戒及起破戒烦恼。作断对治故。谓前八无间道中。二随转戒。唯与起破戒烦恼作断对治。第九无间道中。二随转戒通与破戒及起破戒烦恼。作断对治。是故静虑无漏律仪对断律仪作四句。静虑律仪对断律仪。作四句者。有是静虑律仪。非断律仪。谓除离欲界染九无间道中。世俗随转戒。诸余世俗随转戒。有是断律仪。非静虑律仪。谓离欲界染九无间道中。无漏随转戒。有是静虑律仪。亦是断律仪。谓离欲界染九无间道中世俗随转戒。有非静虑律仪。亦非断律仪。谓除离欲界染九无间道中。无漏随转戒。诸余无漏随转戒。无漏律仪对断律仪作四句者。有是无漏律仪。非断律仪。谓除离欲界染九无间道中无漏随转戒。诸余无漏随转戒。有是断律仪。非无漏律仪。谓离欲界染九无间道中世俗随转戒。有是无漏律仪。亦是断律仪。谓离欲界染九无间道中。无漏随转戒。有非无漏律仪。亦非断律仪。谓除离欲界染九无间道中。世俗随转戒。诸余世俗随转戒。
　　问此四律仪。谁成就几。答或有但成就一。谓除断律仪。余三律仪一一成就。而无但成就断律仪者。或有成就二。谓或别解脱。静虑二。或静虑。无漏二。或静虑断二。而无成就无漏断二者。或有成就三。谓或别解脱静虑无漏三。或别解脱。静虑断三。或静虑无漏断三。无有成就别解脱无漏断三者。或有具成就四。此中但成就别解脱律仪者。谓异生生欲界受学处。未得色界善心。但成就静虑律仪者。谓异生生欲界不受学处。得色界善心而犹具缚。及生第二第三第四静虑。但成就无漏律仪者。谓圣者生无色界。或成就别解脱静虑二者。谓异生生欲界受学处。得色界善心而犹具缚。或成就静虑无漏二者。谓圣者生欲界不受学处。未离欲界染。及生第二第三第四静虑。或成就静虑断二者。谓异生生欲界不受学处。而离欲界一品乃至九品染。及生初静虑。或成就别解脱静虑无漏三者。谓圣者生欲界受学处。未离欲界染。或成就别解脱静虑断三者。谓异生生欲界受学处。离欲界一品。乃至九品染。或成就静虑无漏断三者。谓圣者生欲界不受学处。离欲界一品。乃至九品染。及生初静虑。或具成就四者。谓圣者生欲界受学处。离欲界一品。乃至九品染。
　　问此四律仪几随心转。几不随心转。答三随心转。一不随心转。谓别解脱律仪。问何故别解脱律仪不随心转。答别解脱律仪粗而重。随心转律仪细而轻故。有说。别解脱律仪为恶戒所损伏。随心转律仪不为恶戒所损伏故。有说。别解脱律仪为恶意乐。及害意乐所损伏。随心转律仪不为彼所损伏故。有说。别解脱律仪势用蹇钝行。不及心随心转律仪势用捷利行及心故。有说。别解脱律仪依表。随心转律仪依无表故。有说。别解脱律仪是表果。随心转律仪是无表果故。有说。别解脱律仪依表是表果。随心转律仪依心是心果故。有说。别解脱律仪。依部众人和合受得。随心转律仪但依法得故。有说。别解脱律仪依他得。随心转律仪依自得故。有说。别解脱律仪。不与心一生一住一灭。随心转律仪。与心一生一住一灭故。有说。别解脱律仪。不与心一果一等流一异熟。随心转律仪。与心一果一等流一异熟故。有说。别解脱律仪。不与心俱生。随心转律仪。与心俱生故。有说。随心转法理应如是。心若善彼亦善。不善无记亦尔。别解脱律仪唯是善。若随心转者。善心起时彼可随转。不善无记心起时彼应断故。有说。随心转法理应如是。若心欲界彼亦欲界。色无色界不系亦尔。别解脱律仪唯是欲界。若随心转者欲界心起时彼可随转。色无色界不系心起时彼应断故。有说。随心转法理应如是。若心学彼亦学无学。非学非无学亦尔。别解脱律仪。唯非学非无学。若随心转者。非学非无学心起时彼可随转。学无学起时彼应断故。有说。随心转法理应如是。若心见所断。彼亦见所断。修所断不断亦尔。别解脱律仪。唯修所断。若随心转者。修所断心起时彼可随转。见所断心。非所断心起时彼应断故。有说。若别解脱律仪随心转者。应未来修。未来成就。然别解脱律仪无未来修。及未来成就故。有说。若此别解脱律仪随心转者。应不施设住戒长幼故。有说。若此律仪随心转者。应不施设戒品决定故。有说。若此别解脱律仪随心转者。应非四缘五缘而舍。言四缘者。一舍学处。二二形生。三善根断。四舍众同分。言五缘者。谓上四缘。及夜尽故。有说。若此别解脱律仪随心转者。应从上界生欲界时得。若尔便应无住律仪不律仪等三种差别故。有说。若别解脱律仪随心转者。有心时可有。无心时应断故。勿有此等诸过失故。别解脱律仪不随心转。问住别解脱律仪者。犯律仪时舍律仪不。外国诸师作如是说。彼舍律仪得非律仪。非不律仪。若时发露无覆藏心。如法悔除便舍非律仪。非不律仪。还得律仪。若作是说。便为善通。发露悔过还住律仪。作法悔除亦非无用。有余师说。彼犯律仪时舍律仪。得非律仪非不律仪。若时发露无覆藏心。如法悔除便舍非律仪非不律仪。而不得律仪。问如说发露悔过还住律仪。当云何通。如法悔除岂非无用。答住善意乐名住律仪。尔时舍恶意乐。发善意乐故非无用。然实此位不得律仪。复有说者。彼犯律仪时。现在律仪断。得非律仪非不律仪。而成就过去律仪。若时发露无覆藏心等如第二说。或有说者。彼犯律仪时初刹那断。次后复续。迦湿弥罗国诸论师言。彼犯律仪时不舍律仪。而得非律仪非不律仪。是故尔时名住非律仪非不律仪。亦名住律仪者。若时发露无覆藏心。如法悔除便舍非律仪非不律仪。但名住律仪者。如有富者负他债时名负债者。亦名富者。后还债已但名富者。若如是说便为善通。发露悔过还住律仪。作法悔除亦非无用。问善戒云何能治恶戒。答由誓受心为助伴故。无始数习诸恶尸罗暂受善戒则能除舍。犹如室中久时积闇。明灯才至则便除遣。又如于淡久习咸想。才尝盐味彼想则除。善戒治恶亦复如是。道治烦恼应知亦然。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百一十九



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百二十

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　业蕴第四中害生纳息第三之三

　　问别解脱律仪。为但从所能有情处得。为亦从非所能处得耶。若但从所能处得者。则此律仪应有增减。谓从非所能处。生所能处时律仪应增。即从所能处生。非所能处时律仪应减。又此律仪应少分处受。而世尊说无少分受。又应成立离系所宗。谓彼外道为诱他故作如是言。善来男子。有众生去此过百逾缮那。若起善心弃舍刀杖誓不害彼。于彼便得不杀律仪。若言亦从非所能处得者。法救论所说当云何通。如彼说。尸罗从所能处得。慈从所能非所能处得。答应作是说。律仪从所能非所能处得。问前三种难此为善通。法救论云何通耶。答当知彼尊者以密意说。佛亦以密意说诸契经。况彼尊者无密意言。密意者何。谓彼尊者说现在世蕴界处名为所能。过去未来名非所能。别解脱戒名曰尸罗。静虑无漏二戒名慈。彼说别解脱戒。唯于现在有情数蕴界处得。不于过未。以过去未来堕法数故。静虑无漏二种律仪。通于三世蕴界处得。故彼所说理亦无违。是故别解脱律仪。与静虑无漏二种律仪有差别相。谓别解脱律仪唯于现在有情处得。静虑无漏二种律仪通于三世境界处得。别解脱律仪。通于业道根本加行后起处得。静虑无漏二种律仪。唯于业道根本处得。由此差别应作四句。有蕴界处于彼得别解脱律仪。非静虑无漏。谓现在业道加行后起。有蕴界处于彼得静虑无漏律仪。非别解脱。谓过去未来根本业道。有蕴界处于彼得别解脱律仪。亦静虑无漏。谓现在世根本业道。有蕴界处不从彼得别解脱律仪。亦非静虑无漏。谓过去未来业道加行后起。问若别解脱律仪。唯于现在有情处得。非于去来蕴界处者。则诸如来应正等觉律仪不等。所以者何。过去诸佛出现世时。无量有情为律仪境。彼有情类已入涅槃。释迦牟尼于彼境上不得律仪。今释迦佛出现世时。无量有情为律仪境。彼有情类已入涅槃。慈氏如来于彼境上不得律仪。境有宽狭律仪亦尔。岂非诸佛律仪不等。答应作是说。律仪境界虽有多少。而律仪体前后无异。俱从一切有情境处总发得故。有作是说。三世如来律仪不等亦无有失。问若尔施设论说当云何通。如彼说一切如来应正等觉皆悉平等。答由三事等故名平等。一修行等。谓诸如来皆于过去三无数劫。勤修四种波罗蜜多。究竟圆满得菩提故。二利益等。谓诸如来等于无量应化有情。作利乐事皆究竟故。三法身等。谓诸如来皆得十力四无所畏。三念住大悲十八不共法等胜功德故。由此三义故言平等。非律仪体无多少异。又由根等故说等言。以一切如来皆住上品根故。又由戒等。一切如来皆得上品戒故。有余师说。一切如来应正等觉所有律仪。皆于一切有情处得故说等言。非体无异。谓过去佛律仪所从诸有情境。设今犹在释迦牟尼。从彼境上亦得律仪。然无此理。释迦如来应正等觉律仪所从诸有情境。设当在者慈氏如来。从彼境上亦得律仪。然无此理。故说等言亦无有失。然诸律仪应说有一。如说。戒蕴戒修戒学。或应说二。谓表无表。或应说三。谓下中上。或从无贪无嗔无痴所生差别。或应说四。谓身语业各有表无表。或应说六。谓表无表各有下中上。或三根所生。或应说七。谓离断生命乃至离杂秽语。或应说九。谓从下下乃至上上。或应说十二。谓身语表无表各有三品或三根生。或应说十四。谓离断生命乃至离杂秽语。各有表无表。或应说十八。谓表无表各有九品。或应说二十一。谓离断生命乃至离杂秽语皆有三品或三根生。或应说四十二。谓离断生命乃至离杂秽语。各有表无表皆从三品或三根生。若以相续刹那分别。则有无量律仪。今总说七种。谓离断生命乃至离杂秽语。此中有说。彼七支戒一一于一切有情处得而所得是一。彼说于一有情所犯一支戒时。于一切有情处此一支戒断。余六犹转。此即善通世尊所说。若犯学处。非苾刍。非沙门。非释种子。有说。此七支戒。一一于一切有情处得而所得各异。如有情数量所得戒亦尔。彼说于一有情所。犯一支戒时。即此一有情处一支戒断余六犹转。余有情处七支皆转。问若尔云何通世尊所说。若犯学处非苾刍等。答依胜义苾刍言非苾刍。以不能趣彼故。有余师说。别解脱律仪。随因差别成二十一。此中有说。二十一种。一一于一切有情处得。而所得不异。彼说由贪烦恼。于一有情所犯一支戒时。于一切有情处无贪所生一支戒断。余二十种如先犹转。此则善通世尊所说。若犯学处非苾刍等。有说。此二十一种一一于一切有情处得。而所得各异。如有情数量所得戒亦尔。彼说由贪烦恼于一有情所犯一支戒时。即此一有情处无贪所生一支戒断。余二十种如先犹转。余有情处二十一种具足皆转。问若尔云何通世尊所说。若犯学处非苾刍等。答依胜义苾刍言非苾刍。如前说。依如是理故作是说。宁作出家犯诸学处。不为五戒邬波索迦。所以者何。彼若毁犯五种学处身中便空。诸出家者设犯五处而更有余众多犹转。迦湿弥罗国诸论师言。虽犯律仪而律仪不断。如法悔除还名持戒。无有顿受别舍得故。未悔除位具得二名。若已悔除但名持戒。
　　问于外物中得律仪不。若有得者。所得律仪应有增减。谓生草枯时酒味坏时应减。即彼生时熟时应增。如是等事其类寔繁。是故律仪应有增减。若无得者即此律仪境应少分处受。而世尊说。如是律仪无少分受。又断生草等悔除应无用。有作是说。虽有得者而不名律仪。但是顺律仪法。问此顺律仪法为是律仪摄。为非律仪摄。若是律仪摄说为律仪。或说顺律仪竟有何异。若非律仪摄。此有何相而言顺律仪非律仪摄。如是说者。于外法中亦得律仪。问若尔律仪应有增减。答无增减。以总得故。谓此律仪总于一切生草等上得一无表。而世间无有无生草等时。总于一切蒲桃等酒。则不坏时得一无表。世间无有无诸酒时。是故律仪无有增减。余亦如是。问别解脱律仪由何等心得。答由普于一切有情。起善意乐。无损害心得。若起此心于某处受某处。不受不得律仪。由此律仪遍于一切所应受处。得防护故。是故说。若此律仪有方域者大地所不受。由此律仪于有情处得。有情界多地界少故。
　　若成就身彼成就身业耶。答应作四句。有成就身非身业。谓处卵[穀-禾+卵]。若诸异生住胎脏中。若生欲界住非律仪非不律仪都无身表。设有而失彼住卵[穀-禾+卵]及胎脏中者。虽成就身未能发表。先所发表死时已失。此表依前众同分故。问何故此位未能发表。答以身微劣未能与表为所依故。有余师言。粗心能发身语表业。彼心细故。又外门心能发表业。尔时彼心内门转故。又外事心能发表业。彼心缘内事起故不能发表。有说。此位中迫迮不得自在。尚不能动。况起表业。如为怨贼缚置笼中挂龙牙上。尚不能动。况有所趣。问若尔何故亦说胎中有转动耶。答风力所转非心所为。表业必由心力所起。若生欲界住非律仪非不律仪无身表者。谓眠醉闷舍诸加行不求起表。设有而失者。谓三缘故虽起表而失。一意乐息故。二舍加行故。三限势过故。有成就身业非身。谓诸圣者生无色界。此中学成就学随转身业。无学成就无学随转身业。生无色故不成就身。有成就身亦身业。谓诸圣者住胎脏中。若生欲界住律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。现有身表。或先有不失。若生色界此中圣者。住胎脏中时亦未能起表。但成就静虑无漏无表。若生欲界住律仪者。谓于三种律仪。或一或二或具而住。即别解脱静虑无漏。住不律仪者。谓屠羊等。住非律仪非不律仪现有身表者。谓不眠不醉不闷不舍加行求起表业。或先有不失者。谓三缘故。先所起表不失。一意乐不息故。二不舍加行故。三限势未过故。此说由殷重信或猛利缠。起表无表乃至未舍。若生色界者彼决定成就身无表业。或亦成就身表。有非成就身亦非身业。谓诸异生生无色界。彼无色故不成就身。异生故不成就身业。有漏者度界地已舍故。无漏者未得故。问何故有漏色业度界地舍非无漏耶。答有漏色业被缚有系。无漏色业解脱离系故。有说。有漏色业堕界堕地。无漏堕地而不堕界故。有说。有漏色业同类大种造。能造所造俱有漏故。无漏色业异类大种造。大种有漏业无漏故。由此因缘度界地时。有漏业舍。无漏不舍。
　　问得忍异生命终时。舍忍法不。若舍者何故不堕恶趣。又若舍者何故异生命终时舍。圣者不舍。若不舍者。何故此文及大种蕴皆不说耶。答应言舍。问若尔彼何故不堕恶趣。答由此善根势力大故。自有善根势力微劣。虽复成就不障恶趣。况不成就。如生得善或有善根势力强盛。虽不成就而障恶趣。况复成就如此忍法。是故虽舍不堕恶趣。复有说者。由此善根身中生故。令招恶趣诸业烦恼远离。于身毕竟不起。因尚不起。况堕恶趣。如人秋时服于下药。药虽不住彼人身中。而彼身中病亦不生。此亦如是。复有说者。由此善根势力威猛熏习身故。令招恶趣诸业烦恼。于此身中永不复起。因不起故不堕恶趣。如师子王所居窟穴。王虽不在余气尚存。诸小禽兽无能入者。此亦如是。复次此善根身中如主。势力强盛。不善如客势力衰微。复次此善根意乐增上。乐断恶法乐修善法。复次此善根身中生已一切恶趣得非择灭。非择灭法无有生者。是以不堕。复次由此善根身中生故。令彼行者堕大法流。由如此义不堕恶趣。复有说者。由此善根邻近圣道。依圣道力不堕恶趣。如怖怨贼依附于王。依王力故令诸怨贼不敢正视。况能为害。此亦如是。近圣道故令招恶趣诸业烦恼尚不现行。况堕恶趣。复有说者。由此善根守护圣者所住身器。义言此身圣道当住。能招恶趣诸业烦恼应永远离。如有胜处王应居止所。司守掌余无能住。此亦如是。复有说者。由此善根身中生。故令彼行者定处人天不居恶趣。如富贵者定居胜处不居卑陋。此亦如是。有说。此善根加行正胜。令招恶趣诸业烦恼势力衰微。不复能招恶趣异熟。是故虽舍不堕恶趣。有说。由此善根增上力故。令彼行者见恶行过失妙行功德。由此恶业必不复生。况堕恶趣。有说。由此善根增上力故。令彼行者住善意乐。见生死过涅槃胜德。不造恶业不堕恶趣。有说。由此善根增上力故。令彼行者其心调柔随顺涅槃信根深固。由此虽舍不堕恶趣。尊者妙音说曰。由此善根增上力故。令彼行者意乐殊胜。于般涅槃心常随顺趣向临入。欲乐忍可希求敬爱。由此因缘不造恶业。是故虽舍不堕恶趣。问何故异生命终时舍所得忍法。圣者不舍。答异生无有无漏对治。以自持御故此善根命终时舍。圣有无漏对治。以自持御。是故不舍。有说异生定力羸劣势不坚牢。以有漏故。如无胶水杂诸彩色随所画物。不得久住。是以故舍。圣者无漏定力坚强。持此善根命终不舍。所说譬喻翻上应知。有说。异生无胜止观故命终舍。圣者相违命终不舍。有余师说。异生命终亦不舍忍。问若尔此文及大种蕴何故不说。答应说而不说者。当知此义有余。有说。已说在第三句中。谓诸圣者住胎脏中成身及业。圣有二种。一世俗。二胜义。得此善根名世俗圣。若入圣道名胜义圣。发心出家尚名圣者。况得忍法。有余师说。此不决定异生命终有舍不舍。若于忍法恒时加行殷重。加行修习坚牢。彼命终时不舍忍法。若不尔者命终时舍。如所听习。若极淳熟经久不忘不尔便忘。如慈授子于初生时便能唱言。结有二部乃至广说。如是说者。异生命终定舍忍法。善根劣故异生依此地起此类善根。命终还生此地。舍同分故尚决定舍。况色界法经欲界生而当不舍。
　　契经中说。生有四种。谓卵生。胎生。湿生。化生。云何卵生。谓诸有情由卵[穀-禾+卵]生。当住卵[穀-禾+卵]。已住今住卵[穀-禾+卵]。盛裹破坏卵[穀-禾+卵]生等生起现起出已出。谓鹅雁孔雀。鹦鹉舍利迦。俱枳罗命命鸟等。及一类龙。一类妙翅。一类人趣。复有所余由卵[穀-禾+卵]生。广说如上。是名卵生。云何胎生。谓诸有情由胎膜生。当住胎膜。已住今住胎膜。盛裹破坏胎膜生等。生起现起出已出。谓象马牛羊驼驴鹿等。及一类龙。一类妙翅。一类鬼。一类人趣。复有所余由胎膜生。广说如上。是名胎生。云何湿生。谓诸有情由湿气生。或依草木诸叶窟聚。或依腐肉食粪秽等。或依陂池河海展转相润相逼相依生等。生起现起出已出。谓蚊蚋蠛蠓。百足蚰蜒蚑行蜂等。及一类龙。一类妙翅。一类人趣。复有所余由湿气生。广说如上。是名湿生。云何化生。谓诸有情生无所托诸根无缺支体圆具依处顿生顿起顿出。谓诸地狱天趣。一切中有。及一类龙。一类妙翅。一类鬼。一类人趣。复有所余诸有情类生无所托。广说如上。是名化生。问欲界天中诸妙色鸟。为卵生为化生耶。若卵生者。彼命终已应有尸骸。是则诸天应见秽色。然诸天众于六处门常对妙境。如契经说。彼眼所见一切可爱适意平等。乃至意所知亦尔。若是化生。前化生中何故不说。答彼皆卵生。问若尔彼命终已应有尸骸。云何诸天见秽色耶。答彼命终未久有暴风飘举其尸远弃他处。有余师说。彼皆化生。问前化生中何故不说。答应说而不说者。当知此义有余。有说彼已摄在前所说一类妙翅鸟中。是以无过。问如是四生以何为自性。答四蕴五蕴以为自性。谓欲色界五蕴。无色界四蕴。此中有说。唯异熟蕴以为自性。有说亦通长养。是名四生自性。已说自性。所以今当说。问何故名生。答诸有情类和合而起故名为生。问三界五趣皆和合起。亦名为生。何独此四。答此四唯令有情数起。亦遍摄有情数。界趣不尔。以界虽遍有情数。而非但有情数起通非情故。趣虽但有情起。而非遍有情数。不摄中有故。由此但四说名为生。问生是何义。答有情现义是生义。有情起义有情出义。是生义。
　　问于何界趣。有几生可得。答于欲界中四生可得。色无色界唯有化生。彼受生时无所托故。于五趣中天及地狱。唯有化生。有说。鬼趣亦唯化生。有说。鬼趣亦有胎生。如饿鬼女白目连曰。
　　我夜生五子　　随生皆自食
　　昼生五亦然　　虽尽而无饱

　　傍生人趣皆具四生。人卵生者。昔于此洲有商人。入海得一雌鹤。形色伟丽奇而悦之。遂生二卵。于后卵开出二童子端正聪慧。年长出家。皆得阿罗汉果。小者名邬波世罗。大者名世罗。又如毗舍佉母生三十二卵。般遮罗王妃生五百卵等。人胎生者如今世人。湿生者。如曼驮多遮卢。邬波遮卢。鸽鬘庵罗卫等。人化生者。如劫初人。四生有情皆受生已。容得圣法。得圣法已。必更不受卵湿二生。问何故尔耶。答卵湿二生性多愚昧。圣者聪慧故不受彼生。有说。湿卵二生法尔与圣性相违故。圣者不受。有余师说。彼二生类多恶意乐多害意乐。圣者不尔。意乐唯善。有说。彼二生类多行恶戒沉溺苦海。圣者已得圣所爱戒坚固浮囊能越度彼。有说。卵湿二生是傍生类。圣者已得彼非择灭。有说。卵湿二生多相迫迮。圣者不尔。多宽太业。由如此义圣者不受彼二生类。有余师说。圣乐独处厌怖重生。而湿生者类多繁杂。诸卵生者类经再生。谓出母胎及出卵[穀-禾+卵]。故世间说梵志沙门。鸟名再生。象名再饮。是以圣者不受彼生。有余师说。卵湿二生多无依怙。圣者成就胜依怙法故不受彼生。由此有如是说。若庵罗卫有胜依怙则不应为摩健地迦之所陵辱。尊者妙音说曰。父所生趣子还生中。此说意言。如近佛地诸大菩萨。是众圣之父。彼定不受卵湿二生。得果圣子亦复如是。由此所说诸因缘故。圣必不受卵湿二生。
　　问如是四生何者最广。有作是说。卵生最广如闻。外国诸山谷中。随所在处卵皆充满。象等践蹋都不觉知。有余师言。胎生最广。如闻。外国有一虾蟆生七畦子。一鱼游历七陂池中生子充满。有余师说。湿生最广。所以者何。若于雨际设有聚集腐肉粪等。下自金轮上至梵世。而彼一切悉可为虫。如是诸虫皆湿生摄。如是说者。化生最广。摄二趣全三趣少分。及一切中有皆化生故。又二界全一界少分皆化生故。于欲界中三生加行亦化生故。问如是四生何者最胜。答化生最胜。问若尔何故最后身菩萨不受化生。答二出世时不和合故。谓劫初时人受化生。尔时佛不出世。至劫减时佛出于世。尔时人无化生。复有说者。化生轻飘不堪与佛力无畏等。功德山王作依止故。复有说者。一切化生其身微弱。不能荷负阿耨多罗三藐三菩提之重担故。复有说者。若受化生。便无亲族眷属等事。而彼皆是妙业之果。菩萨长夜勤修妙业极圆满故不受化生。复有说者。菩萨长夜精进炽然造作增长感父母业。菩萨父母亦于长夜。修习感圣子业。若受化生则二所修俱空无果。是以不受。有说。欲显菩萨一切尊胜。所谓智见族姓位等。以是义故不受化生。有说。为断众生族姓慢故。依胜族姓不受化生。有说。欲摄引乐在家者令入法故不受化生。若受化生彼当说言。佛无亲属故毁家法岂比我等。若菩萨生刹帝利家宗亲强盛。而能厌舍如弃涕唾开甘露门成等正觉。则彼皆生希有之想。所说敬受。有说。菩萨欲为法幢作内外护故不受化生。诸佛皆有内护外护。内谓菩提分法。外谓亲属。若无外护当为外道恶党所坏故。佛世尊度诸释种以护正法。由此乃至六群苾刍亦言。若有外道来恼佛者。佛若不制我等亦能以力伏彼。有说。欲止外道谤故不受化生。谓佛亲从睹史多宫殁。身光赫奕照大千世界。入于母胎十月满已从母胎出。即行七步自称独尊。出家苦行诣菩提树成等正觉。尚被谤言过百劫后大幻当出无父无母食啖世间。若受化生便增诽谤。是故菩萨不受化生。有说。为欲饶益当来诸有情故不受化生。所以者何若受胎生便有遗身。般涅槃后虽越千载。无量有情乃至若能于遗身界。如芥子许起殷净心。恭敬供养获无边福。生天受乐得般涅槃。若受化生便无是事。所以者何。化生命终如灯光灭无遗余故。此中因论生论。问何故化生命终无遗余耶。答由彼生时诸根顿起。所以殁时亦复顿灭。如人戏水乍出乍没。复有说者。化身轻妙如云如电。亦如风焰灭已无余莫知方所。复次化生造色增。余三生大种增。由造色增故灭则顿灭。复次化生根法增。余三生非根法增。由根法增故灭则顿灭。谓化生者所受身形发爪等物无根法少。问若化生死无遗余者。何故经说化生妙翅鸟取化生龙为食耶。答以不知故取之为食。然不充饥。有说。彼龙未死之顷暂得充饥。死已还饥。饥复取食无违经过。复有说者。诸化生龙其身精妙。如酥油等才吞入腹便成食事。或有说者。化生妙翅鸟多诸巧便得化生龙。以足按颈从尾吞之。命未绝来能作食事。死则不尔。有余师说。彼妙翅鸟食化生龙时。涎液先流烂脑随下。与龙俱咽食事便成。非化生龙独成食事。
　　问余经所说复云何通。如说。大地狱中。有黑驳狗肥壮暴恶。扑诸有情卧铁地上。掴裂其腹啖食肠肚。答由彼肠肚未离身来。暂得充饥故说为食。有说。由彼受罪有情恶业力故。但令受苦非作食事。
　　若成就身彼成就语业耶。答应作四句。有成就身非语业。有成就语业非身。有成就身亦语业。有非成就身亦非语业。此皆如前身对身业中说。差别者此说语表。以身业语业系地有无必无别故。若成就身彼成就意业耶。答诸成就身。彼定成就意业。有成就意业非身。谓生无色界。若成就身彼成就身业语业耶。答有成就身非身业语业。谓处卵[穀-禾+卵]若诸异生住胎藏中。若生欲界住非律仪非不律仪。无身语表设有而失。有成就身及身业。非语业。谓生欲界住非律仪非不律仪。现有身表。或先有不失无语表设有而失。有成就身及语业。非身业。谓生欲界住非律仪非不律仪现有语表。或先有不失无身表设有而失。有成就身及身业语业。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。现有身语表。或先有不失。若生色界设成就身业语业。彼成就身耶。答或成就。或不成就。云何成就。谓如前说。云何不成就。谓诸圣者生无色界。若成就身彼成就身业意业耶。答有成就身及意业。非身业。谓处卵[穀-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界住非律仪非不律仪无身表。设有而失。有成就身及身业意业。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。现有身表。或先有不失。若生色界设成就身业意业。彼成就身耶。答或成就。或不成就。云何成就。谓如前说。云何不成就。谓诸圣者生无色界。若成就身。彼成就语业意业耶。答有成就身及意业。非语业。有成就身及语业意业。此皆如前身对身业意业中说。差别者。此说语表。设成就语业意业。彼成就身耶。答或成就。或不成就。亦如彼说。若成就身。彼成就身业语业意业耶。答有成就身及意业。非身业语业。有成就身及身业意业。非语业。有成就身及语业意业。非身业。有成就身。及身业语业意业。此皆如前身对身业语业中说。以意业一切时皆成就故。设成就身业语业意业。彼成就身耶。答或成就。或不成就。亦如彼说。
　　若成就身业。彼成就语业耶。答应作四句。有成就身业非语业。谓生欲界住非律仪非不律仪现有身表。或先有不失。无语表。设有而失。有成就语业非身业。谓生欲界住非律仪非不律仪。现有语表。或先有不失。无身表。设有而失。有成就身业亦语业。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。现有身语表。或先有不失。若生色界。若诸圣者生无色界。有非成就身业。亦非语业。谓处卵[穀-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界住非律仪非不律仪。无身语表。设有而失。若诸异生生无色界。若成就身业彼成就意业耶。答诸成就身业。彼成就意业。有成就意业非身业。谓处卵[穀-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界住非律仪非不律仪。无身表。设有而失。若诸异生生无色界。若成就身业。彼成就语业意业耶。答有成就身业及意业。非语业。谓生欲界住非律仪非不律仪。现有身表。或先有不失。无语表。设有而失。有成就身业及语业意业。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。现有身语表。或先有不失。若生色界。若诸圣者生无色界。设成就语业意业。彼成就身业耶。答或成就。或不成就。云何成就。谓如前说。云何不成就。谓生欲界住非律仪非不律仪。现有语表。或先有不失。无身表。设有而失。
　　若成就语业。彼成就意业耶。答诸成就语业。彼成就意业。有成就意业。非语业。此如前身业对意业说。差别者。此说语表。此上所说总略义者。所谓彼身若生无色界定不成就。生欲色界则定成就彼身业语业。若在卵[穀-禾+卵]异生。处胎藏中及诸异生生无色界定不成就。一切圣者。色界异生。及欲界异生。住善恶戒者皆定成就。余或成就。或不成就。意业一切皆定成就。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百二十



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百二十一

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　业蕴第四中害生纳息第三之四

　　若业未离染。彼业异熟未离染耶。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显己义故。谓犊子部说五部业。所得异熟亦通五部。欲止彼意显业虽通五部而彼异熟唯修所断故作斯论。若业未离染。彼业异熟未离染耶。答诸业未离染。彼业异熟定未离染。或有业异熟未离染。彼业已离染。谓预流者见所断业已离染。彼业异熟未离染。应知此中或有业先离染。后异熟方离染。或有业与彼异熟俱时离染。必无异熟先得离染。后时彼业方得离染。谓四法忍时。令四部所摄诸不善业先得离染。非彼异熟。又离欲界染前八无间道时。令前八品修所断诸不善业先得离染。非彼异熟。彼诸异熟要至第九无间道时方得离染。是名业先离染。后彼异熟方得离染。若离欲界染第九无间道时。令第九品诸不善业。一切不善身业语业。欲界善业。及彼诸异熟俱时离染。离初静虑染第九无间道时。令初静虑业及彼异熟俱时离染。如是乃至离非想非非想处染。第九无间道时。令非想非非想处业。及彼异熟俱时离染。如是名为业与异熟俱时离染。以非色不善业。五部所摄亦九品道断。诸不善色业。有漏善业。一切异熟。唯修所断。唯上上品道断故。是名此处略毗婆沙。然此中依二业作论。谓见所断修所断故作是说。若依五业作论者。则不应言谓预流者见所断业。乃至广说。应作是说。谓未离欲染者。苦智已生集智未生。见苦所断业已离染。彼业异熟未离染。集智已生灭智未生。见苦集所断业已离染。彼业异熟未离染。灭智已生道智未生。见苦集灭所断业已离染。彼业异熟未离染。道智已生未离欲界染者。见苦集灭道所断业已离染。彼业异熟未离染。离欲界染一品。乃至八品时。彼八品业已离染。彼业异熟未离染。离欲界染第九无间道时。彼第九品业。一切不善身语业。欲界善业。及彼诸异熟俱时离染。离初静虑乃至非想非非想处染。第九无间道时。诸地善业及彼异熟俱时离染。而不作是说者。由依二业而作论故。
　　若业已离染。彼业异熟已离染耶。答诸业异熟已离染。彼业定已离染。或有业已离染。彼业异熟未离染。谓预流者见所断业已离染。彼业异熟未离染。此中分别广如前说。若业有果。彼业皆有异熟耶。乃至广说。问何故作此论。答为止邪宗显正义故。谓有外道执一切善恶业无果异熟。为止彼意显一切业无不有果。诸有漏善及不善业皆有异熟故作斯论。然契经中说。果有五种。一等流果。二异熟果。三离系果。四士用果。五增上果。等流果者。谓善生善。不善生不善。无记生无记。异熟果者。谓诸不善有漏善法所招异熟因。是善恶果唯无记。异类而熟故立异熟名。离系果者。谓无间道断诸烦恼。此无间道。以烦恼等断为离系果。及士用果。以解脱道为等流果。及士用果。以后等胜自类诸道为等流果。若无间道。以能于先来诸烦恼断集得作证。此无间道以彼烦恼断。但为士用果。此则总说。若别说者。苦法智忍。以彼欲界见苦所断十随眠等断。为离系果。及士用果。以苦法智品为等流果。及士用果。以后等胜诸无漏道为等流果。如是乃至道类智忍。以色无色界。见道所断十四随眠等断为离系果。及士用果。以道类智品为等流果。及士用果。以后等胜诸无漏道为等流果。以三界见苦集灭所断。及欲界见道所断诸随眠等断集得作证。此道类忍。以彼诸断为士用果。诸预流者。于一来果求作证时。初五无间道。以彼五品随眠等断。为离系果及士用果。以五解脱道。为等流果及士用果。以后等胜自类诸道为等流果。第六无间道以第六品随眠等断。为离系果及士用果。以第六解脱道为等流果及士用果。以后等胜自类诸道为等流果。以三界见所断及欲界修所断。前五品随眠等断集得作证。此第六无间道。以彼诸断为士用果。诸一来者。于不还果求作证时。无间道起能断欲界修所断四随眠。若断第七及第八品。此无间道。以彼二品随眠等断。为离系果及士用果。以二解脱道为等流果及士用果。以后等胜自类诸道。为等流果。若断第九品一无间道。以第九品随眠等断。为离系果及士用果。以第九解脱道。为等流果及士用果。以后等胜自类诸道。为等流果。以三界见所断及欲界修所断前八品随眠等断集。得作证。此第九无间道。以彼诸断为士用果。诸不还者。于无学果求作证时。无间道起能断色无色界修所断六随眠。若断初静虑染一品。乃至九品。此九无间道。以彼九品随眠等断。为离系果及士用果。以九解脱道为等流果及士用果。以后等胜自类诸道为等流果。如是乃至离非想非非想处染。前八无间道。以彼八品随眠等断。为离系果及士用果。以八解脱道为等流果及士用果。以后等胜诸无漏道。为等流果。金刚喻定以第九品随眠等断。为离系果及士用果。以初尽智品为等流果及士用果。以后等胜诸无漏道。为等流果。以三界见所断及下八地修所断。并非想非非想处修所断。前八品随眠等断集。得作证。此金刚喻定以彼诸断为士用果。若诸异生离欲界乃至无所有处。见修所断染诸无间道。以彼诸断诸解脱道。及后等胜自类诸道。为果。多少如理应思。士用果者。若法由彼士用故成此法。说为彼士用果。增上果者。若法由彼增上所起。当知此法是彼增上及增上果。是余增上非增上果。谓后生诸法是前法增上。及增上果。前生诸法。是后法增上非增上果。未来诸法。是过现法增上。及增上果。过现诸法。是未来法增上非增上果。未来现在法。是过去法增上。及增上果。过去诸法。是未来现在法增上。非增上果。问士用果增上果何差别。答诸所作事。于能作者是士用果及增上果。于能受者唯增上果。如稼穑等所作诸事于农夫等是士用果。及增上果。于受用者唯增上果。士用力起名士用果。增上力起名增上果。增上力宽不障碍故。士用力狭能引证故。是名二果差别。西方诸师说果有九种。谓于前五更加四种。一安立果。二加行果。三和合果。四修习果。安立果者。谓依风轮安立水轮。复依水轮安立金轮。复依金轮安立大地。复依大地安立一切情非情数。此中后后是前前果。余安立果类此应知。加行果者。谓不净观。或持息念。为加行。故渐次引起尽无生智。余加行果类此应知。和合果者。谓眼色和合生眼识。乃至意法和合生意识。余和合果类此应知。修习果者。谓由色界道起欲界化。及欲界语。此化及语。是修习果。余修习果亦尔。迦湿弥罗国诸论师言。此中后四即前五摄。彼即士用增上果故。
　　应知世俗对治道业。具由五果说名有果。彼加行解脱胜进道业。及余不善善有漏业。由四果故说名有果。除离系果。若诸无漏对治道业。亦由四果说名有果。除异熟果彼加行解脱胜进道业。及无记业。由三果故说名有果。除离系果及异熟果。是名此处略毗婆沙。
　　若业有果彼业皆有异熟耶。答诸业有异熟。彼业皆有果。应知此业。或由五果。或由四果。说名有果。或有业有果。彼业无异熟。谓无记业。无漏业。应知此业或由四果。或由三果。说名有果。然无异熟不坚实故。无爱润故。
　　若业无果彼业皆无异熟耶。答无有业无果。谓一切业或由五果。或由四果。或由三果。说有果故。或有业无异熟。谓无记业。无漏业。如前说。问若一切业皆有果者。佛所说颂当云何通。如说。
　　如花虽可爱　　有色而无香
　　如是有妙语　　无果无所作

　　答依说法者佛说此颂。谓说法时彼听法者。不能信受如教奉行。名为无果。或说法者虽复善说。而不能行故言无果。或先有所言许施他物。后不能惠故言无果。问余经所说复云何通。如说。
　　有命乐惛眠　　空无果无义
　　无味无胜利　　都无有出生

　　答有觉寤时能逮胜德。乐睡眠故虚越此时。世尊依彼说如是颂。问若乐睡眠空无果者。余经所说复云何通。如说。宁可睡眠勿余寻伺。答有觉寤时起恶寻伺。斗诤恼乱无量有情。佛为诫彼故作是说。由此义故经有别意。非谓诸业都无有果。
　　若业不善彼业皆颠倒耶。答应作四句。有业不善彼业非颠倒。谓如有一见有因果。起如是见。立如是论。有业有业果异熟而行身语意恶行。问何因缘故彼行恶行。答三因缘故。一由时故。二由处故。三由补特伽罗故。由时故者。谓五浊增时诸有情类。威德损减喜造诸恶。在彼时故亦行恶行。由处故者。谓生达絮蔑戾车中诸有情类。其性愚鄙多造恶业。生彼处故亦行恶行。由补特伽罗故者。谓有一类得恶行众同分。其性犷暴多造恶业。如屠羊等诸不律仪。亲近彼故亦行恶行。应知此业由自性故说名不善。是身语意恶行摄故。由所依故名非颠倒。是有作见不愚因果。正见身中所等起故。如宝器中盛诸粪秽。有业颠倒彼业非不善。谓如有一见无因果。起如是见。立如是论。无业无业果异熟。而行身语意妙行。问何因缘故彼行妙行。答三因缘故。一由时故。二由处故。三由补特伽罗故。由时故者。谓五浊不增时。诸有情类具大威德。好修诸善在彼时故。虽不乐为亦行妙行。由处故者。谓生中国诸有情类。其性聪敏志意调柔。多修善业生彼处故。虽不乐为亦行妙行。由补特伽罗故者。谓有一类得妙行众同分。其性和雅多修善业。如住律仪亲近彼故。虽不乐为亦行妙行。应知此业由所依故说名颠倒。是无作见愚于因果。邪见身中所等起故。由自性故名非不善。是身语意妙行摄故。如秽器中盛诸珍宝。有业亦不善亦颠倒。谓如有一见无因果。起如是见。立如是论无业无业果异熟。复行身语意恶行。问何因缘故彼行恶行。答三因缘故如前说。应知此业由自性故说名不善。以身语意恶行摄故。由所依故复名颠倒。是无作见愚于因果。邪见身中等所起故。如秽器中盛诸粪秽。有业非不善非颠倒。谓如有一见有因果。起如是见。立如是论。有业有业果异熟。复行身语意妙行。问何因缘故彼行妙行。答三因缘故如前说。应知此业由自性故名非不善。以身语意妙行摄故。由所依故名非颠倒。是有作见不愚因果。正见身中等所起故。如宝器中盛诸珍宝。
　　若业是善彼业不颠倒耶。答应作四句。谓前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。广如前说。复次于此有异解释。若业不善彼业皆颠倒耶。答应作四句。有业不善彼业非颠倒。谓如有一于见有不见想。他问言汝见不。彼或自为。或为他。或为名利。便覆此想此忍此见此欲。答言。我见。应知此业由想力故名为不善。以覆想说故。由所说事名非颠倒。于见言见故。有业颠倒彼业非不善。谓如有一于见有不见想。他问言。汝见不。彼不自为。不为他。不为名利。不覆此想此忍此见此欲。答言。不见。应知此业由所说事名为颠倒。以于见言不见故。由想力故名非不善。以不覆想而说故。有业亦不善亦颠倒。谓如有一于见有见想。他问言。汝见不。彼或自为。或为他。或为名利。便覆此想此忍此见此欲。答言。不见应知此业由想力故名为不善。以覆想而说故由所说事复名颠倒。以于所见言不见故。有业非不善非颠倒。谓如有一于见有见想。他问言。汝见不彼不自为。不为他。不为名利。不覆此想此忍此见此欲。答言。我见。应知此业由想力故名非不善。以不覆想而说故。由所说事名非颠倒以于所见说言见故。如于所见作四句。如是于所闻觉知亦各作四句。如于所见闻觉知各作四句。如是于所不见闻觉知亦各作四句。如以不善对颠倒作八四句。如是以善对不颠倒应知亦尔。是则合成十六四句。及前二四句成十八四句。复总以不善九小四句。及善九小四句。各为一大四句。是故总别有二十四句。
　　此中眼识所受名见。耳识所受名闻。三识所受名觉。意识所受名知。说四境故见闻觉知。是根非识然举识者显眼等根必由识助方能取境。以同分根能有作用非彼同分故。问何故眼等三识所受各立一种。而鼻舌身三识所受。合立一种名为觉耶。尊者世友说曰。三识所缘皆唯无记。境无记故根立觉名。又以三根唯取至境。与境合故立以觉名。大德说言。唯此三根境界钝昧犹如死尸。故发识时说名为觉。有余师言。眼耳二识依自界缘自他界。意识依自他界。缘自他界故彼所受各立一种。鼻等三识唯依自界唯缘自界。故彼所受合立一种。如自界他界同分不同分说亦尔。有余师言。眼耳二识依同分。缘同分不同分。意识依同分不同分。缘同分不同分。故彼所受各立一种。鼻等三种唯依同分。唯缘同分。故彼所受合立一种。此说界同分。有说。眼耳二识依无记缘三种。意识依三种缘三种。故彼所受各立一种。鼻等三识唯依无记唯缘无记。故彼所受合立一种。有说。眼耳二识依近缘近远。意识依近远缘近远。故彼所受各立一种。鼻等三识依近缘近。故彼所受合立一种。此三根境无间而住。方能发识故。名为近。有说。眼耳二识或所依大所缘小。或所缘大所依小。或所依所缘等。眼识所依大所缘小者。如见毛端等。所缘大所依小者如见山等。所依所缘等者。如见蒲桃果等。如是耳识如量应知。意识所依虽不可说其量大小。而所缘境或小或大。故彼所受各立一种。鼻等三识所依所缘大小量等故。彼所受合立一种。随所依根极微多少。与尔所境极微合时。方能发生鼻等识故。有说。眼等三识缘业非业。故彼所受各立一种。鼻等三识唯缘非业。故彼所受合立一种。有说。眼等三识。缘持戒犯戒及缘余法。故彼所受各立一种。鼻等三识唯缘余法。故彼所受合立一种。有余师言。眼等三识。通缘律仪不律仪及余法。故彼所受各立一种。鼻等三识唯缘余法。故彼所受合立一种。有说。眼等三识通缘表及余法。故彼所受各立一种。鼻等三识唯缘余法。故彼所受合立一种。有说。眼等三识通缘染不染法。故彼所受各立一种。鼻等三识唯缘不染。故彼所受合立一种。有说。眼等三识。通缘妙行恶行及缘余法。故彼所受各立一种。鼻等三识唯缘余法。故彼所受合立一种。由此所说见闻觉知。随识依缘有别有总。若成就不善业。彼成就色无色界系业耶。答诸成就不善业。彼定成就色无色界系业。谓生欲界若断善根。彼定成就不善业。及色无色界系一业。谓染污业。不断善根未得色界善心者亦尔。若已得色界善心。未离欲界染。彼成就不善业。及色界系二业。谓善染污。无色界系一业。谓染污。有成就色无色界系业非不善业。谓生欲界已离欲界染。若生色界。谓生欲界已离欲界染。若未得无色界善心。彼成就色界系三业。谓善染污无覆无记。无色界系一业。谓染污。若已得无色界善心。未离色界染。彼成就色界系三业。谓善染污无覆无记。无色界系二业。谓善染污。若已离色界染。未离无色界染。彼成就色界系二业。谓善无覆无记。无色界系二业。谓善染污。若已离无色界染。彼成就色界系二业。谓善无覆无记。无色界系一业。谓善。若生色界者。谓若未得无色界善心。彼成就色界系三业。谓善染污无覆无记。无色界系一业。谓染污。若已得无色界善心。未离色界染。彼成就色界系三业。谓善染污无覆无记。无色界系二业。谓善染污。若已离色界染。未离无色界染。彼成就色界系二业。谓善无覆无记。无色界系二业。谓善染污。若已离无色界染。彼成就色界系二业。谓善无覆无记。无色界系一业。谓善。若成就欲界系善业。彼成就色无色界系业耶。答诸成就欲界系善业。彼定成就色无色界系业。有成就色无色界系业。非欲界系善业。谓断善根补特伽罗。若生色界。谓若成就欲界善业。未得色界善心。彼成就色无色界系一业。若已得色界善心。未离欲界染。彼成就色界系二业。无色界系一业。若已离欲界染。未得无色界善心。彼成就色界系三业。无色界系一业。若已得无色界善心。未离色界染。彼成就色界系三业。无色界系二业。若已离色界染。未离无色界染。彼成就色界系二业。及成就无色界系二业。若已离无色界染。彼成就色界系二业。及成就无色界系一业。若断善根。彼成就色无色界系一业。若生色界未得无色界善心。彼成就色界系三业。无色界系一业。若已得无色界善心。未离色界染。彼成就色界系三业。无色界系二业。若已离色界染。未离无色界染。彼成就色界系二业。无色界系二业。若已离无色界染。彼成就色界系二业。无色界系一业。前断善根。此生色界俱不成就。欲界系善业已断善根故。已舍彼善故。若成就欲界系善业。彼成就色无色界系善业耶。答应作四句。有成就欲界系善业。非色无色界系善业。谓生欲界不断善根。未得色界善心。有成就色无色界系善业。非欲界系善业。谓生色界得无色界善心。有成就欲界系善业。亦色无色界系善业。谓生欲界得无色界善心。有非成就欲界系善业。亦非色无色界系善业。谓断善根补特伽罗。若成就欲界系业。彼成就色界系业耶。答如是。设成就色界系业。彼成就欲界系业耶。答如是。谓生欲界若断善根。彼成就欲界系二业。色界系一业。若不断善。而未得色界善心。彼成就欲界系三业。色界系一业。若已得色界善心。未离欲界染。彼成就欲界系三业。色界系二业。若已离欲界染。未离色界染。彼成就欲界系二业。色界系三业若已离色界染。彼成就欲界系二业。色界系二业。若生色界未离色界染。彼成就欲界系一业。色界系三业。若已离色界染。彼成就欲界系一业。色界系二业。
　　若成就欲界系业。彼成就无色界系业耶。答诸成就欲界系业。彼成就无色界系业。谓生欲界若断善根。彼成就欲界系二业。无色界系一业。若不断善根。未离欲界染。彼成就欲界系三业。无色界系一业。若已离欲界染。未得无色界善心。彼成就欲界系二业。无色界系一业。若已得无色界善心。未离无色界染。彼成就欲界系二业。无色界系二业。若已离无色界染。彼成就欲界系二业。无色界系一业。若生色界未得无色界善心。彼成就欲界系一业。无色界系一业。若已得无色界善心。未离无色界染。彼成就欲界系一业。无色界系二业。若已离无色界染。彼成就欲界系一业。无色界系一业。有成就无色界系业。非欲界系业。谓生无色界补特伽罗。谓生彼界。若未离彼界染。起异熟生心。彼成就无色界系三业。若不起异熟生心。彼成就无色界系二业。若已离无色界染。起异熟生心。彼成就无色界系二业。若不起异熟生心。彼成就无色界系一业。俱不成就欲界系业。已舍彼故。若成就欲界系业。彼成就不系业耶。答应作四句。有成就欲界系业。非不系业。谓诸异生生欲色界。有成就不系业。非欲界系业。谓诸圣者生无色界。有成就欲界系业。亦不系业。谓诸圣者生欲色界。有非成就欲界系业。亦非不系业。谓诸异生生无色界。
　　若成就色界系业。彼成就无色界系业耶。答诸成就色界系业。彼定成就无色界系业。谓生欲界若未得色界善心。彼成就色界系一业。无色界系一业。若已得色界善心。未离欲界染。彼成就色界系二业。无色界系一业。若已离欲界染。未得无色界善心。彼成就色界系三业。无色界系一业。若已得无色界善心。未离色界染。彼成就色界系三业。无色界系二业。若已离色界染。未离无色界染。彼成就色界系二业。无色界系二业。若已离无色界染。彼成就色界系二业。无色界系一业。若生色界未得无色界善心。彼成就色界系三业。无色界系一业。若已得无色界善心。未离色界染。彼成就色界系三业。无色界系二业。若已离色界染。未离无色界染。彼成就色界系二业。无色界系二业。若已离无色界染。彼成就色界系二业。无色界系一业。有成就无色界系业。非色界系业。谓诸有情生无色界。谓生彼界若未离无色界染。起异熟生心。彼成就无色界系三业。若不起异熟生心。彼成就无色界系二业。若已离无色界染。起异熟生心。彼成就无色界系二业。若不起异熟生心。彼成就无色界系一业。
　　若成就色界系业。彼成就不系业耶。答应作四句。有成就色界系业。非不系业。谓诸异生生欲色界。有成就不系业。非色界系业。谓诸圣者。生无色界。有成就色界系业。亦不系业。谓诸圣者。生欲色界。有非成就色界系业。亦非不系业。谓诸异生生无色界。
　　若成就无色界系业。彼成就不系业耶。答诸成就不系业。彼定成就无色界系业。谓诸圣者生欲色界。若未得无色界善心。彼成就不系学业。无色界系一业。若已得无色界善心。未离无色界染。彼成就不系学业。无色界系二业。若已离无色界染。彼成就不系无学业。无色界系一业。若诸圣者生无色界。未离无色界染。起异熟生心。彼成就不系学业。无色界系三业。若不起异熟生心。彼成就不系学业。无色界系二业。若已离无色界染。起异熟生心。彼成就不系无学业。无色界系二业。若不起异熟生心。彼成就不系无学业。无色界系一业。有成就无色界系业。非不系业。谓诸异生若生欲色界。未得无色界善心。彼成就无色界系一业。若已得无色界善心。彼成就无色界系二业。若诸异生生无色界。若起异熟生心。彼成就无色界系三业。若不起异熟生心。彼成就无色界系二业。若成就欲界色界无色界系不系业。彼命终生何处。答或欲界。或色界。或无色界。或无生处。谓诸圣者若生欲界。未离欲界染。彼成就欲界系三业。色界系二业。无色界系一业。不系学业。彼命终生欲界。若已离欲界染。未得无色界善心。彼成就欲界系二业。色界系三业。无色界系一业。不系学业。彼命终生色界。若已得无色界善心。未离色界染。彼成就欲界系二业。色界系三业。无色界系二业。不系学业。彼命终亦生色界。若已离色界染。未离无色界染。彼成就欲界系二业。色界系二业。无色界系二业。不系学业。彼命终生无色界。若已离无色界染。彼成就欲界系二业。色界系二业。无色界系一业。不系无学业。彼命终无生处若诸圣者生色界。未得无色界善心。彼成就欲界系一业。色界系三业。无色界系一业。不系学业。彼命终生色界。若已得无色界善心。未离色界染彼成就欲界系一业。色界系三业。无色界系二业。不系学业。彼命终亦生色界。若已离色界染。未离无色界染。彼成就欲界系一业。色界系二业。无色界系一业。不系学业。彼命终生无色界。若已离无色界染。彼成就欲界系一业。色界系一业。无色界系一业。不系无学业。彼命终无生处。由此故说成就四业者彼命终。或生欲界。或生色界。或生无色界。或无生处。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百二十一



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百二十二

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　业蕴第四中表无表纳息第四之一

　　若成就身表。彼成就此无表耶。如是等章。及解章义。既领会已。次应广释。问何故作此论。答为止他宗显己义故。谓譬喻者。说表无表业无实体性所以者何。若表业是实可得依之令无表有。然表业无实。云何能发无表令有。且表业尚无无表云何有而言有者。是对法诸师矫妄言耳。如人遇见美女为染近故。语言。汝可解去人服。吾衣汝天衣。女闻欢喜如言为解。彼人即前种种摩触。恣心意已语言。天衣已为汝著。女言。我今体露如是。宁死不露天衣何在。彼答之言。天服微妙唯我见之非汝能见。如是愚人本无天衣。况为他著。诸对法者所说亦尔。本无表业。况有依表所起无表。故对法者妄兴此论。又表无表若是色者。青黄赤白为是何耶。复云何成善不善性。若因摇动成善恶性。花剑等动何故不尔。为止如是譬喻者意。显自所宗。表无表业皆是实有。故作斯论。若诸表业无实体者。则与契经相违。如契经言。愚夫希欲说名为爱。爱所发表说名为业。又契经言。在夜寻伺犹如起烟。旦动身语犹如发焰。若无表业无实体者。则亦与契经相违。如契经说。色有三摄一切色。有色有见有对。有色无见有对。有色无见无对。若无无表色者。则应无有三种建立。无第三故。又若拨无表无表色。吠题呬字。未生怨王。应当不触害父无间。谓发表位父命犹存。父命终时表业已谢。由先表力得后无表故。未生怨触无间业。又彼杖髻出家外道。亦应不触害应无间。谓发表位目连命犹存。目连涅槃时表业已谢由先表力得后无表故。彼外道触无间业。又若拨无表无表业。应无建立三品有异。谓住律仪品。住不律仪品。住非律仪非不律仪品。然彼所言此表无表体。若是色青黄赤白为是何耶。此责不然非显色外无别色故。当知身表是形非显。语表是声亦非显色二种。无表法处色摄故不可责以同青等。然诸色处总有四种。一有色处唯显可了非形。二有色处唯形可了非显。三有色处显形俱可了。四有色处显形俱不可了。显可了非形者。谓青黄赤白影光明闇。形可了非显者。谓身表色。显形俱可了者。谓所余若显若形俱可了色显形俱不可了者。谓空界色。又如所说。若身摇动成善恶性。花剑等动何不尔者。此亦不然。有根法异。无根法异。身是有情数摄。由心运动能表有善恶心心所法。花剑等不尔故。表无表决定实有。然表无表依身而起有依一分。如弹指举足等。一分动转作善恶业有依具分。如礼佛逐怨等。举身运动作善恶业。此中随所依身。极微数量表业亦尔。如表数量无表亦尔。问随彼彼业若有表即有无表耶。若有无表即有表耶。或有说者。七根本业道决定具有表与无表。加行后起表业定有无表不定。唯猛利缠。及殷重信。所作发无表非余。有说。七根本业道无表定有表则不定。若自作者有表若遣他作唯得无表。加行后起如前说。评曰。应作是说。除欲邪行余根本业道。无表定有表则不定。若自作即时究竟者彼有表业。若遣他作或究竟时。表已息者则唯有无表。若欲邪行表亦定有加行位决定有表。无表不定如前说。后起位定有无表。表则不定若作则有。不作则无。当知此说散心所作。若随支分定散差别。有表无表如理应思。
　　彼非律仪非不律仪所摄。妙行恶行由三因缘无表不断。一由意乐不息。二由加行不舍。三由限势未过。由意乐不息加行不舍者。如于佛像窣堵波等。起淳净心恭敬供养。所发无表从初刹那乃至意乐未息。或加行未舍已来相续不断。若意乐息及加行舍无表便断。限势未过者。谓淳净心及猛利缠所作善恶。随彼势力无表不断。如猛利缠杀捃多蚁。所发无表尽形相续。淳净心所作亦尔。谓如有人起殷重信。修营供具奉施众僧。烧香散花种种供养。或于佛说如是日月五年会等。请诸众僧种种供养。起淳净心发身语业。乃至意乐未息。或加行未舍无表不断。若意乐息及舍加行无表便断。余处中行广说亦尔。复有处中妙行恶行。尽众同分无表不断。妙行者。如有立愿。若不供养诸佛形像窣堵波等终不先食。彼于日日随力所能。下至一花一香供养。尽众同分无表不断。或有立愿。若不施他资具命缘。终不先食。彼于日日随力所能。下至施他一抟之食半搩手衣。尽众同分无表不断。或有立愿。若于三宝不先供养。终不先食。彼于日日随力所能。下至施僧一器之食。或复涂扫一足之地。尽众同分无表不断。或有立愿每年某日施诸贫乏。或供养僧。即取少物以供彼用。留所余财以为储拟。尽众同分无表不断。如是等是名妙行。恶行者。如有立愿。我当日日于彼怨所作诸衰损。若不作者终不先食。即于日日下至一打或一恶言诃骂毁辱。尽众同分无表不断。如是等是名恶行。
　　或有造作诸佛形像窣堵波等诸供养具。书写三藏所摄正法。造圣僧像建僧伽蓝。给施衣药诸资身具。安立福舍种殖树林。造井桥船阶道处等。此诸表业所发无表。具由三缘相续不断。一由意乐。二由所依。三由事物。由意乐者。谓缘彼事深生欢喜意乐不息。由所依者。谓所依身同分相续命未终位。由事物者。谓所修建佛像等事未都坏灭。如是三缘随阙一种。由前所发无表便断。是名妙行。恶行者。谓造罟网刀箭等事。应准前说。是谓所说表无表业略毗婆沙。
　　若成就身表。彼成就此无表耶。答应作四句。有成就身表非此无表。谓生欲界住非律仪非不律仪。现有身表不得此无表。或先有身表不失不得此无表。现有身表者。谓不眠不醉不闷不舍加行求起身表。不得此无表者。谓非殷重信。非猛利缠。虽发身表不得此无表。或先有身表不失者。谓三缘故不舍表业。一意乐不息故。二不舍加行故。三限势未过故。不得此无表者。义如前说。有成就身无表非此表。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪不得别解脱律仪无身表。设有而失。若生色界无身表。设有而失。若诸圣者生无色界。此中圣者住胎藏时不能起表。前生表业已失。但成就静虑无漏无表。住律仪者。谓住静虑无漏律仪。无身表者。谓或眠或醉或闷。舍诸加行不求起表。故设有而失者。谓由三缘舍身表业。一意乐息故。二舍加行故。三限势过故。若生色界无身表者。谓舍加行不求起表故。设有而失者如前说。若诸圣者生无色界者。学成就学无表。无学成就无学无表。有成就身表亦此无表。谓生欲界住律仪。不得别解脱律仪。现有身表亦得此无表。或先有此表不失。亦得此无表。若住别解脱律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。现有身表亦得此无表。或先有身表不失亦得此无表。若生色界现有身表。或先有身表不失。此中现有身表亦得此无表等者。谓以殷重信。或猛利缠。发表亦得无表。若住别解脱律仪若住不律仪。彼定成就身表无表。若生色界现有身表者。谓不舍加行求起表业。余如前说。有非成就身表。亦非此无表。谓处卵[穀-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界住非律仪非不律仪。无身表设有而失。若诸异生生无色界。诸异生类住胎卵中。已失前生表无表业现不能起。如前应知。生无色界已舍有漏未得无漏。彼地无色故余如前说。若成就善身表。彼成就此无表耶。答应作四句。有成就善身表。非此无表。谓生欲界住不律仪。及住非律仪非不律仪。现有善身表。不得此无表。或先有此表不失。不得此无表现有善身表者。谓不眠等故。不得此无表者。谓非殷重信所起故。或先有此表不失者。谓前说三缘故。不得此无表者。谓彼亦非殷重信所起故。问住不律仪者。有何善身表。答彼亦于父母师长佛独觉诸佛弟子等。供养恭敬起善表故。有成就善身无表非此表。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪不得别解脱律仪。无善身表。设有而失。若生色界无善身表。设有而失。若诸圣者生无色界。此中住律仪者。谓住静虑无漏律仪。不得别解脱律仪者。谓住此律仪定成就善身无表故。余如前说。有成就善身表亦此无表。谓生欲界住律仪。不得别解脱律仪。现有善身表亦得此无表。或先有此表不失亦得此无表。若住别解脱律仪。若住不律仪。及住非律仪非不律仪。现有善身表亦得此无表。或先有此表不失。亦得此无表。若生色界现有善身表。或先有此表不失。此中一切义如前说。有非成就善身表。亦非此无表。谓处卵[穀-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界住不律仪。及住非律仪非不律仪。无善身表。设有而失。若诸异生生无色界。
　　若成就不善身表。彼成就此无表耶。答诸成就不善身无表。彼定成就此表。有成就不善身表。非此无表。谓生欲界住律仪。及住非律仪非不律仪。现有不善身表。不得此无表。或先有此表不失。不得此无表。现有不善身表者。谓不眠等故。不得此无表者。谓非猛利缠所起故。先有此表不失者。谓前说三缘。余如前说。问住何等律仪有不善身表。答住三律仪皆容得有。问住静虑无漏律仪者。有何等不善身表。答有。于有情起捶打等不善身表。问亦应有成就不善身无表非身表。谓遣他杀等。是则此中应作四句。何故作顺后句耶。有作是说。应作四句。有成就不善身表。非此无表。谓生欲界住律仪。及住非律仪非不律仪。现有不善身表。不得此无表。或先有此表不失。不得此无表。有成就不善身无表。非此表。谓生欲界住律仪。及住非律仪非不律仪。遣他杀等。有成就不善身表。及此无表。谓生欲界住不律仪。若住律仪。及住非律仪非不律仪。现有不善身表。亦得此无表。或先有此表不失。亦得此无表。有非成就不善身表。亦非此无表。谓处卵[穀-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界住律仪。及住非律仪非不律仪。无不善身表。设有而失。不得此无表。若生色无色界应作是说。而不说者。应知此文但依同类表无表说。不依异类。谓从身表发身无表。是名同类。若由语表发身无表。是名异类。应作是说。无有唯成就不善身无表者。故此但应作顺后句。所以者何。若能发语遣他杀等。由此发得身无表者。必亦成就不善身表。以必能动身手等故。若不尔者前说成就善身无表非此表中。亦应作是说。若住不律仪。及住非律仪非不律仪。以善语言遣他施等。由此发得善身无表。前于善中既无此说。故知发言遣他施等。由此发得身无表者。必亦能动身手等故。由此成就善身表业。是故二处皆无此说。若成就有覆无记身表。彼成就此无表耶。答无成就有覆无记身无表。有成就此表。谓生色界现有有覆无记身表。问何故欲界无有覆无记身表耶。答欲界烦恼能为等起。发身语者皆是不善。唯萨迦耶见。及边执见。彼相应无明。虽是有覆无记。而皆是见所断。非见所断心能发身语业。以内门起极微细故。问若生欲界已离欲界染。起初静虑烦恼现前。何故不发有覆无记身语表业。答生欲界中唯能起彼等至烦恼非生烦恼。诸烦恼中发身语业唯生烦恼。有余师说。法性应尔。若起此地烦恼现前。还能转动此地异熟相续。发起此地表业。诸染污业必以自地异熟相续为所依止。非生欲界容有色界异熟相续。是故唯生色界初静虑中。得起此有覆无记身语表业。
　　若成就无覆无记身表。彼成就此无表耶。答无成就无覆无记身无表有成就此表。谓生欲色界现有无覆无记身表。于中差别如理应知。
　　若成就过去身表。彼成就此无表耶。答应作四句。有成就过去身表。非此无表。谓生欲界住非律仪非不律仪。先有身表不失。不得此无表。先有身表不失者。谓三缘故如前所说。不得此无表者。谓非殷重信。及猛利缠所等起故。有成就过去身无表非此表。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。不得别解脱律仪。先无身表设有而失。若生色界先无身表。设有而失。若诸学者生无色界无身表等。准前应知。问若诸学者以世俗道得不还果。曾不现起无漏律仪便生无色。彼云何成就过去身无表业。若不成就。何故此文作如是说。若诸学者生无色界耶。有作是说。亦有学者生无色界。不成就过去身无表业。然此文中但依成就者说。是以无过。有余师说。得圣果已必起胜果圣道现前故。诸学者生无色界必定成就过去身无表业。有成就过去身表亦此无表。谓生欲界住律仪。不得别解脱律仪。先有身表不失亦得此无表。若住别解脱律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。先有身表不失亦得此无表。若生色界先有身表不失。此中若住别解脱律仪。若住不律仪者有说。此文唯说第二刹那以后。初刹那顷。未有过去表无表故。有作是说。即初刹那亦成就过去表无表业。前加行业彼成就故。有非成就过去身表。亦非此无表。谓处卵[穀-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界住非律仪非不律仪。先无身表设有而失。若阿罗汉及诸异生生无色界。
　　若成就过去善身表。彼成就此无表耶。答应作四句。有成就过去善身表非此无表。谓生欲界住不律仪。及住非律仪非不律仪。先有善身表不失。不得此无表。有成就过去善身无表非此表。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。不得别解脱律仪。先无善身表设有而失。若生色界先无善身表设有而失。若诸学者生无色界。有成就过去善身表亦此无表。谓生欲界住律仪不得别解脱律仪。先有善身表不失。亦得此无表。若住别解脱律仪。若住不律仪。及住非律仪非不律仪。先有善身表不失。亦得此无表。若生色界先有善身表不失。若住别解脱律仪者。此中二说如前应知。问生色界者。云何成就过去善身表。答如佛一时往至梵世。梵众诸天礼拜旋绕。乃至彼加行未舍以来。成就过去善身表业。有非成就过去善身表亦非此无表。谓处卵[穀-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界住不律仪。及住非律仪非不律仪。先无善身表设有而失。若阿罗汉及诸异生。生无色界。
　　若成就过去不善身表。彼成就此无表耶。答诸成就过去不善身无表。彼成就此表。有成就过去不善身表非此无表。谓生欲界住律仪。及住非律仪非不律仪。先有不善身表不失。不得此无表。此中二说如前应知。
　　若成就过去有覆无记身表。彼成就此无表耶。答无成就过去有覆无记身表及此无表。若成就过去无覆无记身表彼成就此无表耶。答无成就过去无覆无记身表及此无表。
　　若成就未来身表。彼成就此无表耶。答无成就未来身表。有成就此无表。谓诸圣者住胎藏中。生欲界已得色界善心。若生色界若诸圣者生无色界。问何故无有成就未来身语表业。答无有预造未来表业非已生故。若成就未来身语表业。应未造业而有受用。何故成就未来无表。彼与心俱随心修故。
　　若成就未来善身表。彼成就此无表耶。答无成就未来善身表。有成就此无表。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界已得色界善心。若生色界。若诸圣者生无色界。
　　若成就未来不善身表。彼成就此无表耶。答无成就未来不善身表及此无表。
　　若成就未来有覆无记身表。彼成就此无表耶。答无成就未来有覆无记身表及此无表。
　　若成就未来无覆无记身表。彼成就此无表耶。答无成就未来无覆无记身表及此无表。问何故无有成就去来有覆无覆无记表业。答彼成就得势力唯尔。但能成就同刹那业。无力能成已灭未至。彼业过去得亦过去。彼业未来得亦未来。彼业现在得亦现在。有说。彼业习气不坚牢故。无成就去来世者。如善恶业习气坚牢。则能成就去来二世。无记不尔。
　　若成就现在身表。彼成就此无表耶。答应作四句。有成就现在身表。非此无表。谓生欲界住律仪。不得别解脱律仪。现有身表不得此无表。设先有身表不失。而不得此无表。若住非律仪非不律仪现有身表不得此无表。设先有身表不失。而不得此无表。若生色界现有身表。此中生欲界住律仪者。谓住静虑无漏律仪。现有身表者。即显尔时心不在定及不眠等。不得此无表者。显过现表非殷重信非猛利缠。所等起故。不发无表故。现在无有成就现在身无表非此表。谓生欲界住律仪。不得别解脱律仪。正在定设不在定。现无身表。先有身表不失得此无表。若住别解脱律仪及住不律仪现无身表。若住非律仪非不律仪现无身表。先有身表不失得此无表。若生色界正在定。此中正在定者。显有无表亦遮有表。得此无表者。显有过去身表。所发身无表业现在随转。若住别解脱律仪。及住不律仪。现无身表者。有作是说。此说第二刹那以后。彼初刹那必有表故。有作是说。彼初刹那亦是所说有。现无身表。受不律仪故。及在定中得具戒故。有成就现在身表亦此无表。谓生欲界住律仪。不得别解脱律仪。现有身表亦得此无表。或先有身表不失。得此无表。若住别解脱律仪。及住不律仪。现有身表。若住非律仪非不律仪。现有身表亦得此无表。或先有身表不失。得此无表。此中若住别解脱律仪。及住不律仪。现有身表者。有作是说。唯取初刹那以后。诸刹那无身表故。有说。亦取诸余刹那。后位身表亦容起故。有非成就现在身表亦非此无表。谓处卵[穀-禾+卵]及住胎藏中。若生欲界住律仪。不得别解脱律仪。不在定现无身表。设先有身表不失而不得此无表。若住非律仪非不律仪现无身表。设先有身表不失。而不得此无表。若生色界不在定现无身表。若生无色界。此中不在定者。显不成就现在无表。余如前说。若成就现在善身表。彼成就此无表耶。答应作四句。有成就现在善身表非此无表。谓生欲界住律仪。不得别解脱律仪。现有善身表。不得此无表。设先有善身表不失。而不得此无表。若住不律仪。及住非律仪非不律仪。现有善身表。不得此无表。设先有善身表不失。而不得此无表。若生色界现有善身表。此中若生色界现有善身表者。必不成就现在无表。以必不在定故。余如前说。有成就现在善身无表非此表。谓生欲界住律仪。不得别解脱律仪。正在定设不在定现无善身表。先有善身表不失而得此无表。若住别解脱律仪现无善身表。若住不律仪。及住非律仪非不律仪。现无善身表。先有善身表不失而得此无表。若生色界正在定。若住别解脱律仪。现无善身表者。有作是说。此说第二刹那以后。有作是说。通初刹那如前说故。
　　有成就现在善身表亦此无表。谓生欲界住律仪。不得别解脱律仪。现有善身表亦得此无表。先有善身表不失。得此无表。若住别解脱律仪。现有善身表。若住不律仪。及住非律仪非不律仪。现有善身表。亦得此无表。先有善身表不失得此无表。有非成就现在善身表。亦非此无表。谓处卵[穀-禾+卵]。及住胎藏中。若生欲界住律仪。不得别解脱律仪不在定。现无善身表。设先有善身表不失。而不得此无表。若住不律仪。及住非律仪非不律仪。现无善身表。设先有善身表不失。而不得此无表。若生色界不在定。现无善身表。若生无色界。若成就现在不善身表。彼成就此无表耶。答应作四句。有成就现在不善身表非此无表。谓生欲界住律仪。及住非律仪非不律仪。现有不善身表。不得此无表。设先有不善身表不失而不得此无表。住律仪者。谓住三种律仪。不得此无表者。非猛利缠所等起故。余皆如前说。有成就现在不善身无表非此表。谓生欲界住不律仪。现无不善身表。若住律仪。及住非律仪非不律仪。现无不善身表。先有不善身表不失。得此无表。住不律仪现无不善身表者。有作是说。除初刹那。有说通初。有但由语发身不律仪故。
　　有成就现在不善身表亦此无表。谓生欲界住律仪。及住非律仪非不律仪。现有不善身表。亦得此无表。先有不善身表不失得此无表。若住不律仪。现有不善身表。皆如前说。有非成就现在不善身表。亦非此无表。谓处卵[穀-禾+卵]。若住胎藏中。若生欲界住律仪。及住非律仪非不律仪。现无不善身表。设先有不善身表不失而不得此无表。若生色无色界皆如前说。
　　若成就现在有覆无记身表。彼成就此无表耶。答无成就现在有覆无记身无表。有成就此表。谓生色界现有有覆无记身表若成就现在无覆无记身表。彼成就此无表耶。答无成就现在无覆无记身无表。有成就此表。谓生欲色界现有无覆无记身表。如前广说。身表无表。如是语表无表。广说亦尔。但说语声与前有异此中所说决定义者。欲界必无随心转无表。色界必无依表发无表。问何故尔耶。答法应尔故。复有说者。欲界中有依表发无表。是故必无随心转无表。色界中有随心转无表。是故必无依表发无表。复有说者。欲界表业能发无表。是故必无随心转无表。色界表业不发无表。是故得有随心无表。复有说者。欲界生得能发业心殷重猛利故。所发表能发无表。色界生得能发业心非殷重猛利故。所发表不能发无表。复有说者。若生欲界无定心故。不定心胜故。所发表能发无表。若生色界有定心故。不定心劣故。所发表不能发无表。以如是等诸因缘故。色界必无依表无表。欲界定无随心无表。
　　问随语响声是语业不。答彼非语业但名语声由语起故。问箫笛等声是语业不。答彼非语业但名语声。由风气等所起故。问诸禽兽声是语业不。有作是说。彼非语业但名语声。闻彼不能解了义故。有余师说。彼是语业人虽不了彼所说义。而彼同类互相领解。又如解禽兽语者。闻彼音声知所说故。问诸化语是语业不。有作是说。彼是语业由心发故。有余师说。彼非语业但名语声。以所化身无执受故若业欲界系彼业果欲界系耶。乃至广说。应知此中依四果作论除增上果。以增上果不决定故极宽漫故。谓生一一界各有三界果及四界业。一一各以四界诸法为增上果。若业欲界系。彼业果欲界系耶。答诸业欲界系彼业果亦尔。谓三果或二果。有业果欲界系非彼业。谓由色界道作欲界化发欲界语。此化及语是色界道士用果。若业色界系彼业果色界系耶。答诸业果色界系彼业亦尔。谓三果或二果有业色界系非彼业果。谓由色界道作欲界化发欲界语。此化及语是色界道士用果。及由色界道证诸结断。即诸静虑近分世俗道。彼诸断是此道。离系果士用果。约地分别准前应知。若业无色界系。彼业果无色界系耶。答诸业果无色界系彼业亦尔。谓三果或二果有业无色界系非彼业果。谓由无色界道证诸结断。即诸无色近分道。彼诸断是此道离系果士用果。约地分别准前应知。若业不系彼业果不系耶。答诸业不系彼业果亦尔。谓三果或二果有业果不系非彼业。谓由色无色界道证诸结断。即诸近分世俗道彼诸断。是此道离系果士用果。约地分别准前应知。若业非欲界系。彼业果非欲界系耶。答诸业果非欲界系彼业亦尔。有业非欲界系非彼业果。谓由色界道作欲界化发欲界语。此化及语是色界道士用果。若业非色界系彼业果非色界系耶。答诸业非色界系彼业果亦尔。有业果非色界系非彼业。谓由色界道作欲界化发欲界语。此化及语是色界道士用果。及由色界道证诸结断。彼诸断是此道离系果士用果。约地分别准前应知。若业非无色界系。彼业果非无色界系耶。答诸业非无色界系彼业果亦尔。有业果非无色界系非彼业。谓由无色界道证诸结断。彼诸断是此道离系士用果。约地分别准前应知。若业非不系彼业果非不系耶。答诸业果非不系彼业亦尔。有业非不系非彼业果。谓由色无色界道证诸结断。彼诸断是此道离系士用果。约地分别准前应知问诸所化事由谁化作。为由道耶。为由化心耶。若由道者何故化心说名能化。若由化心者此中所说当云何通。如说由色界道作欲界化发欲界语。有作是说。诸所化事由道化作。问若尔何故化心说名能化。答应名所化心不应名能化。然由道力作化事已。化心与所化俱时起故。名能化心实非能化。有余师说。诸所化事由化心作。问若尔此说当云何通。如说由色界道作欲界化发欲界语。答依展转因故作是说。如子孙法。谓神境通道无间而灭。化心与所化俱时而起。化心即是此道近士用果。所化事复是化心近士用果。所化事。谓四处或二处。如是说者。诸所化事由道化作亦由化心谓神境通道无间而灭。化心与所化俱时而起。虽俱时起而能化心唯是道果。诸所化事是前道果及化心果。
　　问离所化身发化语不。有说。不发问若尔此说当云何通。如说由色界道作欲界化发欲界语。答所化身有二种。一者有语。二者无语。由色界道作欲界化者显无语化身发欲界语者。显有语化身。有说。离化身亦发化语。如在空界不见化身但闻化语。而此中所说由色界道作欲界化者。总显有语无语化身。发欲界语者总显依身离身化语。如是说者。离所化身不发化语。语者必由粗四大种相击起故。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百二十二



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百二十三

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　业蕴第四中表无表纳息第四之二

　　颇有业有漏有漏果耶。乃至广说。应知此中依三果作论。除士用果及增上果。以士用果多杂乱故。多法为因得一法故。以增上果不决定故。极宽漫故如前已说。迦湿弥罗国诸论师言。此中依一因多果作论。若依此说颇有业有漏有漏果耶。答有。谓等流异熟果。颇有业有漏无漏果耶。答有。谓离系果。颇有业有漏有漏无漏果耶。答有。谓等流异熟离系果。颇有业无漏无漏果耶。答有。谓等流离系果。颇有业无漏有漏果耶。答无。颇有业无漏有漏无漏果耶。答无。颇有业有漏无漏有漏无漏果耶。答无。所以者何。此中依一因多果而作论。故无如是因体是有漏亦是无漏。如无此因。亦无此果。故答言无。颇有业有漏无漏有漏果耶。答无。颇有业有漏无漏无漏果耶。答无。西方诸师作如是说。此中依多因一果而作论。若依此说颇有业有漏有漏果耶。答有。谓等流异熟果。颇有业有漏无漏果耶。答有。谓离系果。颇有业有漏有漏无漏果耶。答无。所以者何。此中依多因一果而作论。故无如是果体是有漏亦是无漏。如无此果。亦无此因。故答言无。颇有业无漏无漏果耶。答有。谓等流离系果。颇有业无漏有漏果耶。答无。颇有业无漏有漏无漏果耶。答无。颇有业有漏无漏有漏无漏果耶。答无。颇有业有漏无漏有漏果耶。答无。颇有业有漏无漏无漏果耶。答有。谓离系果评曰。应知此中前说为善。以本论文多同前故。依一体业为问答故。无一业体通染净故。
　　颇有业学学果耶。答有。谓等流果。颇有业学无学果耶。答有。谓等流果。颇有业学非学非无学果耶。答有。谓离系果。颇有业无学
果耶。答有。谓等流果。颇有业无学无学学果耶。答无。颇有业无学非学非无学果耶。答无。问时解脱阿罗汉练根作不动。第九无间道顿证三界见修所断一切结断。彼诸结断是此道果应答言有。何故言无。答虽是此道士用果。而非离系果。前已说此中除士用增上果。故答言无。颇有业非学非无学非学非无学果耶。答有。谓等流异熟离系果。颇有业非学非无学学果耶。答无。问世第一法无间引生苦法智忍。此忍应是世第一法所引生果应答言有。何故言无。答彼虽是士用果。而非三果所摄。前已说此中依三果作论。故答言无。颇有业非学非无学无学果耶。答无。如世尊说。不修身不修戒。不修心。不修慧。乃至广说。修有四种。谓得修习修对治修除遣修。如智蕴等广说。此中依二修作论。谓对治修除遣修。若于身戒心慧对治道。未生名不修身。乃至不修慧。此依对治修说。又缘身戒心慧所有烦恼。未断未遍知名不修身。乃至不修慧。此依除遣修说。若于身戒心慧对治道已生。名为修身。乃至修慧。此依对治修说。又缘身戒心慧所有烦恼。已断已遍知。名为修身。乃至修慧。此依除遣修说。是谓此处略毗婆沙。
　　云何不修身。答若于身未离贪欲润喜渴。又无间道能尽色贪。彼于此道未修未安。若于身未离贪者。谓未离爱未离欲者。谓于爱欲未断未遍知。未离润者。谓于爱润未断未遍知。未离喜者。谓于爱喜未断未遍知。未离渴者。谓于爱渴未断未遍知。又无间道能尽色贪者。谓无间道能尽色界爱。彼于此道未修未安者。谓未修习及未安息。修谓习修安谓得修。又起名修灭名安。又已生名修已灭名安。应知此中若于身未离贪欲润喜渴。名不修身者。依除遣修说。又无间道能尽色贪。彼于此道未修未安名不修身者。依对治修说。有余师说。若于身未离贪欲润喜渴。名不修身者。谓于缘身爱未断未遍知。又无间道能尽色贪。彼于此道未修未安。名不修身者。谓于缘身诸余烦恼。未断未遍知。有作是说。若于身未离贪等者。显未断系得。又无间道能尽色贪等者。显未证离系得。如未断系得。未证离系得。如是未损减过失。未修习功德。未弃下劣。未证胜妙。未舍无义。未得有义。未除有爱热恼。未受无爱快乐。应知亦尔。或有说者。若于身未离贪等者。显无间道未起作用。又无间道能尽色贪等者。显解脱道未起作用。复有说者。若于身未离贪等者。显未离欲界。乃至第三静虑染。又无间道能尽色贪等者。显未离第四静虑染。此等差别如理应知。云何不修戒。答若于戒未离贪。广说如身。云何不修心。答若于心未离贪欲润喜渴。又无间道能尽无色贪。彼于此道未修未安。若于心未离贪等如前说。又无间道能尽无色贪者。谓无间道能尽无色界爱。未修未安如前说应知。此中若于心未离贪欲润喜渴名不修心者。依除遣修说。又无间道能尽无色贪。彼于此道未修未安名不修心者。依对治修说。有余师说。若于心未离贪等者。谓于缘心爱未断未遍知。又无间道能尽无色贪等者。谓于缘心诸余烦恼未断未遍知。余广说如前。复有说者。若于心未离贪等者。显未离欲界乃至无所有处染。又无间道能尽无色贪等者。显未离非想非非想处染。此等差别如理应知。云何不修慧。答若于慧未离贪广说如心已说。不修身等自性杂无杂相今当说。若不修身彼不修戒耶。答如是。设不修戒彼不修身耶。答如是。以身与戒俱于离第四静虑染时方断尽故。若不修身彼不修心耶。答诸不修身彼不修心。有不修心非不修身。谓已离色染。未离无色染。若不修身彼不修慧耶。答诸不修身彼不修慧。有不修慧非不修身如前说。若不修戒彼不修心耶。答诸不修戒彼不修心。有不修心非不修戒。如前说。若不修戒彼不修慧耶。答诸不修戒彼不修慧。有不修慧非不修戒如前说。此中诸如前说者。俱谓已离色染未离无色染。以对治处同故。若不修心彼不修慧耶。答如是。设不修慧彼不修心耶。答如是。以心与慧俱于离非想非非想处染时方断尽故。
　　如世尊说。修身修戒修心修慧。云何修身。答若于身已离贪欲润喜渴。又无间道能尽色贪。彼于此道已修已安。云何修戒。答若于戒已离贪。广说如身。云何修心。答若于心已离贪欲润喜渴。又无间道能尽无色贪。彼于此道已修已安。云何修慧。答若于慧已离贪。广说如心。略毗婆沙及释诸句翻前黑品如理应思。
　　已分别修身等自性。杂无杂相今当说。若修身彼修戒耶。答如是。设修戒彼修身耶。答如是。以身与戒俱。于离第四静虑染。时方断尽故。若修身彼修心耶。答诸修心彼修身。有修身非修心。谓已离色染未离无色染。若修身彼修慧耶。答诸修慧彼修身。有修身非修慧。如前说。若修戒彼修心耶。答诸修心彼修戒。有修戒非修心。如前说。若修戒彼修慧耶。答诸修慧彼修戒。有修戒非修慧。如前说。此中诸句如前说者。俱谓已离色染未离无色染。以对治处同故。若修心彼修慧耶。答如是。设修慧彼修心耶。答如是。以心与慧俱于离非想非非想处染时。方断尽故。
　　已随本论文句差别。释不修身戒心慧等。当复随义释此差别。有作是说。不修身者。谓于不净。净想颠倒未断未遍知。不修戒者。谓于苦乐想颠倒。未断未遍知。不修心者。谓于无常常想颠倒。未断未遍知。不修慧者。谓于无我我想颠倒。未断未遍知。有余师说。不修身者。谓于段食。未断未遍知。不修戒者。谓于触食。未断未遍知。不修心者。谓于识食。未断未遍知。不修慧者。谓于意思食。未断未遍知。或有说者。不修身者。谓于色蕴。未断未遍知。不修戒者。谓于受蕴。未断未遍知。不修心者。谓于识蕴。未断未遍知。不修慧者。谓于想蕴行蕴未断未遍知。复有说者。不修身者。谓于色随识住。未断未遍知。不修戒者。谓于受随识住。未断未遍知。不修心者。谓于能住识。未断未遍知。不修慧者。谓于想随识住行随识住。未断未遍知。有作是言。不修身者。谓未修身念住。不修戒者。谓未修受念住。不修心者。谓未修心念住。不修慧者。谓未修法念住。有余师言。不修身者。谓未修身修。不修戒者。谓未修戒修。不修心者。谓未修心修。不修慧者。谓未修慧修。有余复说。不修身者。谓身于觉支未能随顺。不修戒者。谓戒于觉支未能随顺。不修心者。谓心于觉支未能随顺。不修慧者。谓慧于觉支。未能随顺。或复有说。不修身者。谓身未能为戒所依。不修戒者。谓戒未能为奢摩他所依。不修心者。谓奢摩他未能为毗钵舍那所依。不修慧者。谓毗钵舍那未能害诸烦恼。如不修身等。如是诸说差别。如是修身等翻此应知。
　　若成就过去戒。彼成就未来现在此类戒耶。乃至广说。类有四种。一修类二律仪类三界类四相似类。修类者。如前智蕴说。谓未曾得道现在前时。能修未来自类诸道。此中有说。诸有漏道有漏为类。诸无漏道无漏为类。复有说者。诸有漏道通以有漏无漏为类。诸无漏道通以无漏有漏为类。若有漏道现在前时。通修有漏及无漏道此由有漏道力修故俱名彼类。若无漏道现在前时。通修无漏及有漏道。此由无漏道力修故俱名彼类。律仪类者。如此业蕴说。谓有成就过去戒。非未来现在此类戒等。此中律仪律仪为类。谓别解脱律仪别解脱律仪为类。静虑律仪静虑律仪为类。无漏律仪无漏律仪为类。律仪加行律仪加行为类。律仪根本律仪根本为类。律仪后起律仪后起为类表戒表戒为类。无表戒无表戒为类。界类者如后根蕴说。谓有成就此类眼根。非此类身根等。此中若法于此界有。即说此为彼类。谓欲界法欲界为类。色界法色界为类。无色界法无色界为类。相似类者如毗奈耶说。谓物特子左手放光右手分僧卧具。与同类者。诸持经者持经者共。诸持律者持律者共。诸说法者说法者共。诸闲居者闲居者共。分配同类。非异类者。欲令展转相随顺故。善法增进恶法损减。如说有情诸界各别。有同类者更相随顺恶胜解者恶胜解俱。善胜解者善胜解俱。更相随顺作所应作。今于此四类中。依律仪类而作论。
　　若成就过去戒。彼成就未来现在此类戒耶。答有成就过去戒。非未来现在此类戒。谓表戒已灭不失。此类戒不现前。有及未来非现在。谓静虑无漏戒已灭不失。此类戒不现前。有及现在非未来。谓表戒已灭不失。此类戒现前。有及未来现在。谓静虑无漏戒已灭不失。此类戒现前。成就过去戒。非未来现在此类戒。谓表戒已灭不失。此类戒不现前者。此说表戒。表戒为类。如先已受近事戒。勤策表戒不现前。或先已受勤策戒。苾刍表戒不现前。近事女等说亦尔。若说无表戒即以无表戒为类。诸有欲令若犯戒时现在戒类断。过去不失者。彼说此中更应作是说。及无表戒已灭不失。此类戒不现前。如已受近事戒而毁犯。或已受勤策戒苾刍戒而毁犯。近事女等说亦尔。诸有欲令若犯戒时现在戒不断。过去亦不失者。彼说此中更无余说。无有唯成过去无表戒。而非现在此类无表故。及未来非现在。谓静虑无漏戒已灭不失。此类戒不现前者。此说静虑无漏律仪已起已灭。虽成就而不现前。及现在非未来。谓表戒已灭不失。此类戒现前此说表戒表戒为类。如先已受近事戒。勤策表戒现在前。或先已受勤策戒苾刍表戒现在前。此中复应作如是说。及无表戒已灭不失。此说无表戒无表戒为类。诸说犯戒时现在戒断。过去不舍者。彼说受近事等戒已。乃至第二刹那无犯。彼成就现在无表。亦成就过去。诸说犯戒时现在戒不断。过去亦不舍者。彼说近事等受戒已。至第二刹那即犯者亦成就现在何况无犯。近事女等说亦尔。及未来现在。谓静虑无漏戒已灭不失。此类戒现前者。此说静虑无漏律仪。已起已灭亦成就亦现前。
　　若成就未来戒。彼成就过去现在此类戒耶。答有成就未来戒非过去现在此类戒。谓阿罗汉生无色界。有及过去非现在。谓静虑无漏戒已灭不失。此类戒不现前。有及现在非过去。谓无漏戒初现前。有及过去现在。谓静虑无漏戒已灭不失。此类戒现前。有成就未来戒。非过去现在此类戒。谓阿罗汉生无色界及过去非现在。谓静虑无漏戒已灭不失。此类戒不现前者。此说静虑无漏律仪已起已灭。虽成就不现前。及现在非过去。谓无漏戒初现前者。此说苦法智忍。及得果转根初刹那现前位。及过去现在。谓静虑无漏戒已灭不失。此类戒现前者皆如前说。
　　若成就现在戒。彼成就过去未来此类戒耶。答有。成就现在戒非过去未来此类戒。谓表戒初现前。有及过去非未来。谓表戒已灭不失。此类戒现前。有及未来非过去。谓无漏戒初现前。有及过去未来。谓静虑无漏戒已灭不失。此类戒现前。成就现在戒。非过去未来此类戒。谓表戒初现前者。此说别解脱律仪初受得位。问此位亦成就过去加行戒。云何说非过去耶。答此中依根本律仪类而作论。彼但是律仪加行。而非根本律仪是故不说。及过去非未来。谓表戒已灭不失此类戒现前此说表戒表戒为类。如先已受近事戒勤策表戒现在前。或先已受勤策戒苾刍表戒现在前。近事女等说亦尔。若说无表戒无表戒为类。二说差别如前应知。及未来非过去。谓无漏戒初现前者。此说苦法智忍。及得果转根初刹那现前位。及过去未来者。谓静虑无漏戒已灭不失。此类戒现前者。此说静虑无漏律仪。已起已灭亦成就亦现前。
　　此中三种律仪。谓别解脱律仪。静虑律仪。无漏律仪。唯依别解脱律仪。安立七众差别不依余二。七众者。一苾刍二苾刍尼三式叉摩那四室罗摩拏洛迦五室罗摩拏理迦六邬波索迦七邬波斯迦。问何故唯依别解脱律仪。安立七众差别不依余耶。答以别解脱律仪渐次而得渐次安立故。谓若能离四性罪一遮罪。名邬波索迦。若复能离四性罪多遮罪。名室罗摩拏洛迦。若有能离一切性罪一切遮罪。名苾刍苾刍尼等。准此应知。静虑无漏七支律仪。顿得顿起顿安立。若依静虑无漏律仪安立七众。是则七众安立差别应顿非渐。有作是说。别解脱律仪。从初表业发得已后。于一切时现在成就。若眠若醉若狂若闷。若思不思。若染污心。若无记心。若无心等。一切位中。现在相续随转不断故。可依之立七众别。静虑无漏律仪若正在定现在成就。现在随转出则不然。故不依之立七众别。若依静虑无漏律仪立七众别者。则七众安立应不决定。入出定时无期限故。有余师说。别解脱律仪七众差别。俱唯欲界可得安立。静虑无漏律仪通上界得。若当依此立七众者。则七众安立应通上界。有余复说。别解脱律仪七众差别。俱唯人趣可得安立。静虑无漏律仪亦通天趣。若当依此立七众者。则七众安立应通天趣。复有说者。别解脱律仪七众差别。但由有佛出世可得安立。静虑无漏律仪。若佛出世若不出世俱可安立。若当依此立七众者。是则七众安立差别。亦应通在无佛出世。有余师说。何故不依静虑律仪以立七众。唯依别解脱者。以别解脱律仪七众差别。但内道有外道则无。静虑律仪通内外道有。若当依此立七众者。则七众安立应通外道。复何故不依无漏律仪以立七众。但依别解脱者。以别解脱律仪七众差别俱通凡圣。无漏律仪唯圣非凡。若当依此立七众者。则七众安立应唯在圣。由此所说诸因缘故。唯依别解脱律仪安立七众不依余二。
　　如世尊说。邬波索迦有五学处。谓离杀生。离不与取。离欲邪行。离虚诳语。离饮诸酒。问何故名邬波索迦。答亲近修事诸善法故。谓彼身心狎习善法。故名邬波索迦。问若尔者。诸不断善皆名邬波索迦耶。以彼身心亦修善故。答不尔。此依律仪所摄妙行善法。以立名故。问若尔者。诸住律仪皆名邬波索迦耶。以彼皆修律仪善故。答此以在初故得名。余律仪更以余缘建立。复次此是律仪初入加行为能近事。余律仪与此相违故彼非难。有余师说。亲近承事诸善士故。谓彼恒时亲承善士故名邬波索迦。有作是说。亲近修事精进行故。谓彼恒时爱乐修习。速舍生死。速证涅槃。精进之行。故名邬波索迦。复有说者。亲近承事诸佛法故。谓彼至诚受持守护诸佛法律。不惜身命故名邬波索迦。问何故此五名为学处。答是近事者所应学故。有说此应名为学迹。若有游此便升无上智慧殿故。如尊者阿奴律陀告诸苾刍。我依戒住戒戒为梯橙。已能升陟无上慧殿。汝等应学勿生放逸。有说此应名为学害。由学此五害恶戒故。有说此应名为学路。此为径路一切律仪。妙行善法皆得转故。有说此应名为学禁。如诸外道所受禁法。种种差别以为幖帜。如是圣众以此五种所学禁法为初幖帜。有说此应名为学本。诸所应学此为本故。有说此五应名学基。于涅槃城为基趾故。
　　问何故于非梵行中。唯依离犯他妻建立学处。而不依离犯自妻耶。答旧对法诸师。及迦湿弥罗国诸论师说。离欲邪行是近事者所受律仪。家族本地离非梵行则不如是。故此唯立离犯他妻。胁尊者曰。法王法主知此律仪。有法能为障碍遮止。有法不为障碍遮止。谓欲邪行于此律仪最极能为障碍遮止。如守门者禁门不开。余非梵行则不如是。故此唯立离犯他妻。有作是说。犯欲邪行性罪所摄世所讥嫌。余非梵行虽性罪摄。非世讥嫌故此不制。有作是说。于他妻等远离则易非于自妻。谓处居家妻子围绕。昼夜习近恩爱缠心。不能受持远离习近。内真不净外假庄严。如画粪车自妻骸骨。离欲邪行易防护者。谓求他妻难遂心故。有余师说。若犯他妻即是根本恶业道摄。非于自妻是故不说。有余师言。于自妻室生喜足者。亦得名为纯一圆满清白梵行故此不立。有说此是诸佛方便令他入法。谓佛先观若作如是立近事戒者。彼于恶行能离几许即如实知。彼所离者如四海水。余未离者如草端露。彼既能见犯他是罪能远离之。不久亦见犯自有罪亦当远离故。此唯立离犯他妻。复有说者。此是诸佛善权方便。若佛为其制自妻者。则诸国王宰官长者。不能弃舍自妻室故。便白佛言。我不能受如来禁戒。复求请除离自妻室我等由斯得有继嗣。故佛唯立离犯他妻。有余师言。若诸圣者经生不犯立近事戒于自妻不尔。所以者何。犯自妻有三。谓从贪嗔痴生。经生圣者虽不犯从痴所生。痴见品摄故圣者已断。而犯贪嗔所生是故不立。
　　问邬波索迦。若更受持远离非梵行等五种学处。彼为别得异先所受诸律仪不。答更不别得。然名最胜邬波索迦。以别受持远离禁故。如苾刍等若更受持十二杜多功德。更不别得异先所受苾刍等戒。然名最胜大苾刍等。以别受持远离行故。彼亦如是。问何故语四善业道中。离虚诳语。独立学处而非余耶。答旧对法诸师。及迦湿弥罗国诸论师说。离虚诳语是近事者所受律仪家族本地。离离间等则不如是。故此唯立离虚诳语。胁尊者曰。法王法主知此律仪。有法能为障碍遮止。有法不为障碍遮止。谓虚诳语于此律仪最极能为障碍遮止。如守门者禁门不开。离间语等则不如是。有作是说。虚诳语性罪所摄讥嫌最重。离间语等虽性罪摄讥嫌少轻。故不立为近事学处。有作是说。离虚诳语易可防护非离余三。谓处居家御僮仆等。难可远离离间等三。及身业中捶挞等事。复有说者。作虚诳语业道最重。余三少轻故不立为近事学处。有余师说。唯虚诳语能破坏僧。故立学处余三不尔。有余复说。若诸圣者经生不犯立近事戒。圣者经生必定远离虚诳语业。非余语业。所以者何。余语有三。谓从贪嗔痴生。经生圣者。虽不犯从痴所生痴见品摄故。圣者已断而犯贪嗔所生是故不立。问世尊何故于遮罪中。唯离饮酒立为学处。答旧对法诸师。及迦湿弥罗国诸论师说。唯离饮酒是近事者。所受律仪家族本地。离余遮罪则不如是。故此唯立离饮诸酒。胁尊者曰。法王法主知此律仪有法能为障碍遮止。有法不为障碍遮止。谓饮诸酒于此律仪。最极能为障碍遮止。如守门者禁门不开。离余遮罪则不如是。故此唯立离饮诸酒。有作是说。离饮诸酒易可防护非余遮罪。谓酪清浆沙糖水等足能止渴何用酒为。有余师言。离饮酒戒能总防护诸余律仪。如堑垣城能总防护。复有说者。若不防护离饮酒戒。则总毁犯诸余律仪余则不尔。曾闻有一邬波索迦。禀性仁贤受持五戒专精不犯。后于一时家属大小当为宾客。彼独不往留食供之时至取食。醎味多故须臾增渴。见一器中有酒如水。为渴所逼遂取饮之。尔时便犯离饮酒戒。时有邻鸡来入其舍。盗心捕杀烹煮而啖。于此复犯离杀盗戒。邻女寻鸡来入其室。复以威力强逼交通。缘此更犯离邪行戒。邻家愤怒将至官司。时断事者讯问所以。彼皆拒讳。因斯又犯离虚诳语。如是五戒皆因酒犯。故遮罪中独制饮酒。有余师说。酒令失念增无惭愧。其过深重故偏制立。如律中说。制地国中有一毒龙。性极暴恶为稼穑害。其所居池水陆空飞无敢近者。时有尊者名曰善来。以巧方便令其调伏。因此名称流布八方。于是信心竞兴供养。渐次游化至室罗筏。值彼城中请僧设会。有近事女家不丰饶。独请善来奉上饮食。食多盐味须臾增渴。为渴所逼现相求饮。时近事女作是思惟。尊者所食极为肥腻。若饮冷水或当致疾。遂设方便授以清酒。彼不审察便取饮之。赞慰收衣趣胜林寺。将至醉闷湎眩便倒。衣钵锡杖狼藉在地。露体而卧无所觉知。佛将阿难经行遇见。知而故问此卧者谁。何为此间醉酒而卧。阿难白佛此是善来。佛告阿难可集僧众。僧众集已佛在众中。敷如常座结加趺坐。尔时世尊告苾刍众。汝等闻见苾刍善来曾以巧便伏毒龙不。诸苾刍众随已见闻。各白佛言。我曾闻见。佛言。汝等于意云何。善来今能伏虾蟆不。苾刍皆曰。不也世尊。尔时如来种种方便呵毁酒过告诸苾刍。汝等若称佛为师者。自今已往下至茅端所沾酒渧亦不得饮。故遮罪中独制饮酒。有作是说。饮酒能令智慧衰退。如说长者智慧衰退。是第六失故遮罪中独制饮酒。有余师说。圣者经生必不饮酒。虽婴孩位养母以指。强渧口中不自在故而无有失。才有识别设遇强缘。为护身命亦终不饮。故遮罪。中独立酒戒。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百二十三



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百二十四

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　业蕴第四中表无表纳息第四之三

　　问颇有唯受三归成近事不。为有律仪缺减成近事不。若言有者。契经所说文句差别岂非无义。如说我某甲归佛法僧。愿尊忆持。我是近事我从今日乃至命终。护生归净。亦应说有律仪缺减勤策苾刍等。若无者。即前契经文句差别宁非无义。何故安立一分少分多分满分近事耶。健驮罗国诸论师言。唯受三归及律仪缺减悉成近事。问若唯受三归成近事者。契经文句宁非无义。经说近事受律仪时。于戒师前作如是说。我某甲归佛法僧。愿尊忆持我是近事。我从今者乃至命终。于其中间护生归净。答彼由此表但得三归。名为近事而未得律仪。后说学处方得律仪。然彼文句非为无义。由后自誓令前三归得坚牢故。若不护生归非净故。问若缺减律仪成近事者。便为善顺一分等言。所以者何。若受一名一分。受二名少分。受三受四名多分。具受五名满分故。云何不有律仪缺减勤策苾刍等耶。答佛观所化机宜不同。授与律仪亦不一种。如诸近事不乐舍家为摄引故。佛随其意于五学处多少受得。故彼律仪有缺减受。苾刍勤策意乐舍家。为安立故制具律仪。具受乃得故彼律仪无缺减受。以是世尊内眷属故。迦湿弥罗国诸论师言。无有唯受三归及缺减律仪名为近事。问若尔契经宁非无义。如说我某甲归佛法僧。乃至广说。答彼由此表既得三归。亦得律仪故成近事。问此唯自誓离于杀生。云何由此具得五种。答由此自誓离杀为依。五种律仪亦俱时得。五学处中彼为胜故。以受戒者为不损生。于损生中杀为上首。故以离杀为五所依。又护生言非唯离杀。谓不损恼一切有情。彼自誓言我从今者乃至命尽。于诸有情不害其命。不盗其物。不侵其妻。不行虚诳。为护前四。亦不饮酒。故护生言非唯离杀。然有别诵言舍生者。此言意说舍杀生等。略去杀等但说舍生。又舍生言显于生类。舍损恼事即五律仪。皆为遮防损生事故。由此自誓方得律仪。故彼契经非为无义。问若唯自誓便得律仪。何故复说五种学处。答虽由自誓已得律仪。而未了知彼差别相。欲令知故说五学处。故彼所说皆非无义。问若尔何故说有一分等邬波索迦耶。答此说持位非说受位。谓于五中持一不持四名一分。持二不持三名少分。持三持四名多分。具持五名满分。尊者僧伽筏苏分同前二师说。彼说无有唯受三归便成近事。然有缺减五种律仪亦成近事。谓彼将受近事戒时。先与戒师共详审议。如是学处我能受持。如是学处我不能受。既详议已归佛法僧。自誓要期得尔所戒随先详议能受少多。今得律仪其数亦尔。由此故说近事律仪名详议戒。非勤策等戒得有此名。如是说者。无但三归即成近事。亦无缺减近事律仪。成近事者如无缺减。勤策等律仪名勤策等彼亦如是。
　　问诸有但受近事律仪。不受三归得律仪不。有说不得。以受三归与此律仪。为门为依为加行故。有说不定谓若不知先受三归后方受戒。信戒师故便受律仪。彼得律仪戒师得罪若彼解了先受三归。后受律仪是正仪式。但憍慢故不受三归。作如是言且应受戒。何用归信佛法僧。为彼慢缠心虽受不得。问若先不受近事律仪。便受勤策律仪。得勤策律仪不。有说不得。以近事律仪与此律仪为门为依为加行故。有说不定。若不了知先受近事律仪。后方受勤策律仪。信戒师故受此律仪。彼得律仪戒师得罪。若彼解了先受近事律仪。后受勤策律仪是正仪式。但憍慢故不欲受学近事律仪。作如是言何用受此近事劣戒。彼慢缠心虽受不得。如说不受近事律仪。而受勤策律仪。如是不受勤策律仪。而受苾刍律仪。广说亦尔。问诸近事受勤策律仪。及勤策受苾刍律仪。彼为舍前律仪得后律仪不。若舍前得后者。何故施设论说前后律仪彼俱成就。又若舍者。后舍勤策为近事时。及舍苾刍为勤策时。更来受戒。云何得彼近事勤策二律仪耶。若不舍者。彼既成就二种律仪。或复三种。何故得名唯依后戒。又亲教师彼既有二。何故佛说后是前非。答受后律仪不舍前戒。谓近事受勤策律仪不舍近事五。更得勤策十。尔时成就十五律仪。若勤策受苾刍律仪。不舍前十五更得苾刍过二百五十。尔时成就过二百六十五律仪。有余师说。若近事受勤策律仪。不舍近事五更得勤策五。尔时成就十种律仪。若勤策受苾刍律仪。不舍前十更得苾刍过二百四十。尔时成就过二百五十律仪。问彼既成就二种律仪或复三种。何故得名唯依后戒。答就胜立名不应为难。如得胜位舍本劣名。问彼亲教师既有二种。何故佛说后是前非。答以胜律仪依后师得。不依前故。如不依彼律仪得名。彼师亦尔。复有说者。舍前律仪。问若尔何故施设论说前后律仪彼俱成就。答彼论意说。由前律仪资后令胜。前戒势力今时犹转故说成就。而先律仪实不成就。问后舍苾刍为勤策时。及舍勤策为近事时。复云何得彼二戒耶。答即由语表自誓我今还为勤策或近事故。得二律仪非成旧戒。如是说者不舍前戒而得后戒彼后所受非前所受相违法故。又前后戒因。缘各别。不应相合成十数等。
　　问若童子时受近事戒。至少年位。方娉妻室。彼于此妻先得戒不。若先得者今应犯戒。若先不得则此律仪应从少分有情处得。答应言先得。问若尔今应犯戒。答得由别分非总相续。先所受得离欲邪行。非非梵行今如何犯。习近自妻非邪行故。谓一相续别分有多。所遮所行别故无犯问若童子位得不作律仪。至少年时方娉妻室。彼于此妻先得律仪不。若先得者今应犯律仪。然不作律仪得必无犯。若先不得则此律仪。应从少分有情处得。答应言先得广说如前。问近事律仪依何处有。答依欲界有非色无色界。依人趣有非余趣。依三洲有除北洲。问若此律仪唯依人趣。契经所说当云何通。如契经说。时天帝释来诣佛所。作如是言。愿佛忆持。我是近事我从今者乃至命终。于其中间护生归净。答彼自显示是信等流。非受律仪不应为难。
　　如契经说。近住律仪具足八支。何等为八。谓离害生命。离不与取。离非梵行。离虚诳语离饮诸酒。诸放逸处离歌舞倡伎。离涂饰香鬘离高广床离非时食。问此有九支何以言八。答二合为一故说八支。谓离涂饰香鬘与离歌舞倡伎。同于庄严处转故合立一支。问云何名近住。云何近住支。答离非时食名为近住。离害生等名近住支。问此近住支应唯有七。答离非时食名为近住。亦近住支故不唯七。如正见名道亦道支。余名道支非道。择法名觉亦觉支。余名觉支非觉。三摩地名静虑亦静虑支。余名静虑支非静虑。如是离非时食名近住亦近住支。余名近住支非近住。故说近住具足八支。尊者妙音众世说曰。应言近住或全无支。或一二三乃至或七。非要具八方名近住。如是说者。非全无支乃至或七。得名近住。名近住者要具八支。
　　问近住律仪云何而得。答从他教得。谓随师教自发诚言恭敬受得。问受律仪者或先自发言。或与师俱说得律仪不答不得要随师语。如师语而说方受得故。问近住律仪从谁应受。答从七众受皆得非余。所以者何。若无尽寿戒者。则不堪任为戒师故。问著何服饰受此律仪答常所受用衣服严具著之。皆得受此律仪。若为暂时庄严身者。必须弃舍方受此戒。床座等具准此应知。问齐何时受。答齐一昼夜不增不减。谓清旦时从师受得。至明清旦律仪便舍。问若有顿受半月一月。或复多时得律仪不。答应言不得。所以者何。一昼夜时分限定故光闇往来易了知故。一斋食时非时定故非一昼夜。近住律仪可使顿经二昼夜受。况多昼夜可顿受得。如近事等尽寿律仪不可顿受。二众同分。况多同分可顿受得昼夜律仪。理亦应尔。律仪分齐唯有二故。问受昼非夜。受夜非昼。得此戒不。有说不得。所以者何。佛说此为昼夜戒故。问若尔者。尊者迦多衍那所说因缘当云何通。如说时彼尊者告屠儿言。汝等皆应离此恶业。勿于来世受大苦果。屠儿答言。我以此业而自存活如何能离。尊者告言。汝等所作屠羊等业何时分造。屠儿答言。唯于昼分。尊者告曰。汝等可于夜分受持近住八戒。诸屠儿辈欢喜奉行。命终皆生旷野鬼趣。每于昼日有黑驳狗欻然而现啖食其肉。唯余骸骨俄顷肉生平复如旧。还被食啖受诸苦恼如地狱趣。每至夜分五欲自娱。游戏受乐犹如天趣。尊者复诣诸欲邪行淫女等处告言。汝等应离此业。勿于来世受大苦果。彼人答言。我等久习如是事业非卒能离。尊者告言。汝等所作邪秽事业在何时分。彼人答言。唯于夜分。尊者告曰。汝等可于昼分受持近住八戒。诸邪行者欢喜奉行。命终皆生旷野鬼趣。每于夜分有百足虫欻尔而生唼食其肉。唯余骸骨俄顷肉生平复如旧。还被唼食受诸苦恼如地狱趣。每至昼分五欲自娱。游戏受乐犹如天趣。如是所说当云何通。答彼妙行摄非是律仪。受妙行果。非律仪果。是以无过。有余师言。是彼尊者神力化作非是真实。令俱胝耳厌世间故。化为彼事故不须通有说亦得。谓有要期。月八日等恒受斋戒有缘碍故得如是受。评曰。前说为善昼夜戒故。问若至午后受此戒者亦得戒不。答应言不得。除先要期。月八日等恒受斋戒。彼有余缘午前不忆。食已方忆深生悔愧。即请戒师如法受者亦得此戒。
　　问扇搋半择迦无形二形。受近住律仪得律仪不。答应言不得。所以者何。彼所依身志性羸劣非律仪器。亦不能为不律仪器。如醎卤田嘉苗秽草俱不生长。然应授彼近住律仪。令生妙行当受胜果。或扇搋等国王委任。令知要务苦楚多人。若受律仪毒心暂息。饶益多人故亦应为受。然实不得近住律仪。
　　如是所说近住律仪。或有根本业道净而近分不净。如自在者受此律仪。有彼厨人欲害生命拟充所食。彼便告曰。我今受戒不得杀生。留待明朝杀充所食。复有捕获怨敌将来请欲加害。彼便告曰。我今受律仪不得杀害。留待明旦依法刑戮。如是名为根本业道净而近分不净。世尊说彼所受律仪。虽是胜业而不获大果。或有根本业道净近分亦净。而恶寻思之所损害。谓欲寻思恚寻思害寻思。世尊说彼所受律仪。虽是胜业而不获大果。或有根本业道净近分亦净非恶寻思之所损害。而不摄受正念。谓佛随念法。随念僧。随念戒。随念舍。随念天。随念世尊。说彼所受律仪。虽是胜业而不获大果。或有根本业道净近分亦净。非恶寻思之所损害。摄受正念而不回向解脱。谓求生天欲乐等故受持禁戒。世尊说彼所受律仪。虽是胜业而不获大果。若有根本业道净近分亦净。非恶寻思之所损害。摄受正念回向解脱。世尊说彼所受律仪。是殊胜业能获大果。世尊依后所受律仪。告毗舍佉鹿子母曰。若有成就此八近住律仪。十六大国所有珍宝。欲比其价十六分中不能及一。如是百分千分皆千分。数分算分。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。十六大国者。谓泱伽国。摩揭陀国。迦尸国。憍萨罗国。佛栗氏国。末罗国。奔哒罗国。苏噏摩国。頞湿缚迦国。頞饭底国。叶筏那国。剑跋阇国。俱卢国。般遮罗国。筏蹉国。戍洛西那国。此十六国丰诸珍宝故偏说之。诸珍宝者。谓末尼真珠。吠琉璃宝。螺贝璧玉珊瑚金银。摸婆洛揭拉婆宝。頞湿摩揭婆宝。赤珠右旋宝等。又佛依后所说律仪。诃天帝释所说赞颂。如天帝释闻佛所说近住律仪功德殊胜。便以伽他而赞叹曰。
　　六斋神变月　　受持八戒斋
　　彼功德殊胜　　则为与我等

　　尔时世尊。告苾刍众。此天帝释所说伽他违于道理。若阿罗汉可作是说。所以者何。此天帝释贪嗔痴等。未能永离。未得解脱。生老病死愁忧悲苦缠缚身心。如何可言受持此戒所获功德与我等耶。诸阿罗汉诸漏已尽。所作已办。舍诸重担自利已满尽诸有结。心善解脱不受后有。彼可说言受持此戒所获功德。则与我等。天帝功德唯感天帝。受持八戒证三菩提。故不应言但与其等。
　　问谁应受此近住律仪。有作是说。唯圣者非异生。唯是近事非非近事。唯有为暂时舍尽寿。然有为尽寿舍尽寿。为尽寿舍暂时。谁有为暂时受尽寿。然有为尽寿受暂时。如是说者。亦圣者亦异生。亦近事亦非近事。然薄伽梵。为毗舍佉鹿子母说。及天帝释所说伽他唯依圣者。
　　问近住律仪依何处有。答唯依欲界有非色无色界。依人趣有非余趣。依三洲有除北洲。问若此律仪唯依人趣。契经所说当云何通。如契经说。有海居龙从大海出于六斋日受八戒斋。放舍身心寂然而住。徐发吟韵作如是言。今于世间无所恼害答彼得妙行不得律仪。自庆暂时离诸恶行。彼自忆念昔在人中。受八戒斋不能清净。有毁犯故堕龙趣中。作是思惟我本人趣。若能清净持八戒斋。今应生天受诸快乐。何期毁犯堕斯恶趣。厌恶行故数从海出受八戒斋吟韵自庆。然实彼龙唯得妙行不得律仪。问何故此律仪名为近住。答近阿罗汉住故名近住。以受此律仪随学彼故。有说。此近尽寿戒住故名近住。有说。此戒近时而住故名近住。如是律仪。或名长养。长养薄少善根有情令其善根渐增多故。有说长养在家善根令近出家善根住故。问如是所说八支律仪。几是尸罗支。几是不放逸支几是远离支。答五是尸罗支。谓离害生命。乃至离饮酒。一是不放逸支。谓离非时食。余二是远离支。又前四是尸罗支。离性罪故。第五是不放逸支。虽受尸罗。若饮诸酒心便放逸不能护故。后三是远离支。以能随顺厌离心故。厌离能证律仪果故。由此近住具有八支。而于五增三。于十减一。合二为一故。开一为二故。

　　业蕴第四中自业纳息第五之一

　　云何自业。自业是何义。如是等章。及解章义既领会已。次应广释。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。佛告摩纳婆。世间有情皆由自业。皆是业分。皆从业生业为所依。业能分判诸有情类。彼彼处所高下胜劣。契经虽作是说。而未广辩自业之义。契经是此论所依根本。彼不说者今应说之。故作斯论。尊者世友说曰。世间有情皆由自业者。谓自作业还自受异熟。皆是业分者。谓如所作业受如是异熟。皆从业生者。谓业为生因取异熟果。生于彼彼所应生处。业为所依者。谓业为依因受彼彼有具。业能分判诸有情类。彼彼处所高下胜劣者。谓如前说。彼彼生处由业分判高下胜劣。
　　云何自业。答若业已得今有异熟。及业异熟已生正受。若业已得今有异熟者。此句显示顺中有受业。及业异熟已生正受者。此句显示顺生有受业。如顺中有受。顺生有受。应知顺起受异熟。顺生受异熟。顺起受果。顺生受果。顺细果。顺粗果业亦尔。问为由因故名自业。为由果故名自业耶。若由因故名自业者。后句所说当云何通。后句说言及业异熟已生正受。若由果故名自业者。前句所说当云何通。谓业已得今有异熟。有作是说。但由因故名为自业。由前句故。有作是说。但由果故名为自业由后句故。如是说者。但由因故名为自业。问若尔何故复说及业异熟已生正受。答于住果位。彼因方得自业之名。是故尊者妙音说曰。若爱非爱果已起现前。彼业尔时名为自业。非未造业及造业时。有能现前受异熟果。要业灭已果方起故。
　　自业是何义。答是得自果。自等流自异熟义。此中有说。自果者士用果。自等流者等流果。自异熟者异熟果。有说。诸句皆显异熟果。此中说感异熟业名自业故。有处等流以异熟声说。如说何等名受异熟。答言爱是。有处异熟以等流声说。如此中说。复次此业所招异熟于自相续现。熟非余故名自业问为此造业即此受果。为异造业异受果耶。答有缘故说此造此受。有缘故说异造异受。有缘故说无造无受。有缘故说此造此受者。谓蕴处界展转相续刹那虽异可说一故。有缘故说异造异受者。谓人趣造业余趣受果。余趣造业亦尔。有缘故说无造无受者。谓一切法无我。无有情无命者。无养育者。无补特伽罗。空无内士夫。离作者受者。唯有生灭诸行聚故。于自相续。养随养。育随育。护随护。转随转。益随益。故名自业。问善业异熟可于自相续能为养等。不善业异熟于自相续但为损害。如那落迦十三猛焰缠烧其身。彼宁有。养等耶。答养等有二种。一令增长。二令不断。善业异熟于自相续由二事故说名养等。恶业异熟于自相续但令不断说名养等。非令增长故无有过。
　　若业是自业此业当言过去耶。未来耶。现在耶。答此业当言过去。问何故此业不当言未来。答非先受果后造因故。问何故此业不当言现在。答异熟因果不俱时故若业是自业此业成就耶。答应作四句。有业是自业此业不成就。谓业已得今有异熟。及业异熟已生正受。此业已失如无间业已现在前。已牵异熟果正现前。此业已失由舍所依众同分故。若律仪业已现在前已牵异熟。此有四种。谓顺现法受。顺次生受。顺后次受。顺不定受。果正现前此业已失。由四缘故。或五缘故。谓舍所学二形生。断善根舍众同分。或明相出若不律仪业已现在前。已牵异熟。此有四种。谓顺现法受等如前说。果正现前此业已失。由四缘故。谓受律仪得静虑。二形生舍众同分。若非律仪非不律仪。诸余身语妙行恶行已现在前。已牵异熟。此有四种。谓顺现法受等如前说。果正现前此业已失。由三缘故。谓意乐息。舍加行限势过。若欲界系善不善思已现在前。已牵异熟。此有四种。谓顺现法受等如前说。果正现前此业已失。谓若善者由断善根。或由舍众同分等故。若不善者。由离染故。若恶作忧根俱生。善思已现在前已牵异熟。此有四种。谓顺现法受等如前说。果正现前此业已失。由断善根故。或已离染故。若初静虑顺退分。顺胜进分。顺决择分等业。已现在前。已牵异熟。此有四种。谓顺现法受等如前说。果正现前此业已失。由已离染故。或易界地等故。如是乃至非想非。非想处。顺退分等业广说应知。有业成就此业非自业。谓业非已得今有异熟。及业异熟非已生正受。此业不失。如无间业已现在前。已牵异熟果未现前此业不失。由未舍所依众同分故。若律仪业。若不律仪业。若非律仪非不律仪。诸余身语妙行恶行。若欲界系善不善思。若恶作忧根俱生善思。已现在前已牵异熟。皆有四种。谓顺现法受等如前说。果未现前此业不失。由无前所说诸失缘故。若初静虑顺退分。顺住分。顺胜进分。顺决择分等业。已现在前已牵异熟。此有四种。谓顺现法受等如前说。果未现前此业不失。由未全离染不易界地等故。如是乃至非想非非想处。顺退分等业广说应知。有业是自业此业亦成就。谓业已得今有异熟。及业异熟已生正受。此业不失。如律仪业。若不律仪业。若非律仪非不律仪。诸余身语妙行恶行已现在前。已牵异熟。此有二种。谓顺现法受。顺不定受。果正现前。此业不失。由无前所说诸失缘故。若欲界系善不善思。若恶作忧根俱生善思。已现在前已牵异熟。此有四种。谓顺现法受等如前说。果正现前此业不失。由无前所说诸失缘故。若诸静虑。无色顺退分。顺住分。顺胜进分。顺决择分等业。已现在前已牵异熟此有四种。谓顺现法受等如前说。果正现前此业不失。由无前所说诸失缘故。有业非自业此业亦不成就。谓业非已得今有异熟及业异熟。非已生正受此业已失。如无间业余众同分中。已消已受。已作所作。已与果已。无能异熟已熟。若律仪业若不律仪业。若非律仪非不律仪。诸余身语妙行恶行。若欲界系善不善思。若恶作忧根俱生善思。若诸静虑。无色顺退分。顺住分。顺胜进分。顺决择分等业。余众同分中。已消已受。已作所作。已与果已。无能异熟已熟。此业已失。由有前说诸失缘故。非亦有四句。翻是应知。谓前第二句作此第一句前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。广说如前。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百二十四



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百二十五

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　业蕴第四中自业纳息第五之二

　　若业是自业。此业定当受异熟耶。答应作四句。有业是自业。此业定当不受异熟。谓业已得今有异熟。及业异熟已生正受。此业异熟已至最后位。此最后言义有多种。谓有最后千劫。有最后百劫。有最后劫。有最后千岁。有最后百岁。有最后岁。有最后月。有最后昼夜。有最后刹那。云何最后千劫。谓如一业能引非想非非想处八十千劫寿量。彼住最后千劫时。此业是自业。此业定当不受异熟。已至最后异熟位故。云何最后百劫。谓如一业能引无烦天处十百劫寿量。彼住最后百劫时。此业是自业此业定当不受异熟。已至最后异熟位故。云何最后劫。谓如一业能引遍净天处六十四劫寿量。彼住最后劫时。此业是自业。此业定当不受异熟。已至最后异熟位故。云何最后千岁。谓如一业能引他化自在天处十六千岁寿量。彼住最后千岁时。此业是自业。此业定当不受异熟。已至最后异熟位故。云何最后百岁。谓如一业能引北俱卢洲十百岁寿量。彼住最后百岁时。此业是自业。此业定当不受异熟。已至最后异熟位故。云何最后岁。谓如一业能引南赡部洲百岁寿量。彼住最后岁时。此业是自业。此业定当不受异熟。已至最后异熟位故。云何最后月。谓如一业能引十二月寿量。彼住最后月时。此业是自业。此业定当不受异熟。已至最后异熟位故。云何最后昼夜。谓如一业能引三十昼夜寿量。彼住最后昼夜时。此业是自业。此业定当不受异熟。已至最后异熟位故。云何最后刹那。谓如一业能引百刹那寿量。彼住最后刹那时。此业是自业。此业定当不受异熟。已至最后异熟位故。有业定当受异熟。此业非自业。谓业非已得今有异熟。及业异熟非已生正受。此业异熟未熟。如无间业已现在前。已牵异熟果未现前若律仪业。若不律仪业。若非律仪非不律仪。诸余身语妙行恶行。若欲界系善不善思。若恶作忧根俱生善思。若诸静虑。无色顺退分。顺住分。顺胜进分。顺决择分等业。已现在前。已牵异熟。此有三种。谓顺现法受。顺次生受。顺后次受。果未现前。有业是自业。此业定当受异熟。谓业已得今有异熟。及业异熟已生正受。此业异熟未至最后位。此最后言义有多种。谓有最后千劫。乃至最后刹那。最后千劫者。谓如一业能引非想非非想处八十千劫寿量。彼住最初千劫时。此业是自业。此业定当受异熟。谓定当受七十九千劫异熟。乃至彼住第七十九千劫时。此业是自业。此业定当受异熟。谓定当受千劫异熟。最后百劫者。谓如一业能引无烦天处十百劫寿量。彼住最初百劫时。此业是自业。此业定当受异熟。谓定当受九百劫异熟。乃至彼住第九百劫时。此业是自业。此业定当受异熟。谓定当受百劫异熟。最后劫者。谓有一业能引遍净天处六十四劫寿量。彼住最初劫时。此业是自业。此业定当受异熟。谓定当受六十三劫异熟。乃至彼住第六十三劫时。此业是自业。此业定当受异熟。谓定当受一劫异熟。如是最后千岁。乃至最后刹那。随其所应。广说亦尔。如是诸业果正现前故名为自业。未至最后异熟位故。名定当受异熟。有业非自业。此业定当不受异熟。谓业非已得今有异熟。及业异熟非已生正受。此业异熟已熟。谓诸无间业余众同分中。已消已受。已作所作。已与果已。无能异熟已熟。如律仪业。若不律仪业。广说乃至。若诸静虑。无色顺退分。顺住分。顺胜进分。顺决择分等业。已消已受。已作所作。已与果已。无能异熟已熟。非亦有四句。翻是应知。谓前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。广说如前。若业成就此业定当受异熟耶。答应作四句。有业成就此业定当不受异熟。谓业过去不善善有漏异熟已熟。此业不失。若业未来不善善有漏已得而定不生。若业无记无漏成就。此中谓业过去不善善有漏异熟已熟。此业不失者。如律仪业。若不律仪业。若非律仪非不律仪。诸余身语妙行恶行。已现在前已牵异熟。此有二种。谓顺现法受。顺不定受。果已现前此业不失。无前所说诸失缘故。若欲界系善不善思。若恶作忧根俱生善思。已现在前已牵异熟。此有四种。谓顺现法受等如前说。果已现前此业不失。无前所说诸失缘故。若诸静虑。无色顺退分。乃至顺决择分等业。已现在前已牵异熟。此有四种。谓顺现法受等如前说。果已现前此业不失。无前所说诸失缘故。若业未来不善善有漏已得而定不生者。谓欲界系善不善思。未来已得而定不生定不生故。此业定当不受异熟。若恶作忧根俱生善思。若诸静虑。无色顺退分。乃至顺决择分等业。未来已得而定不生定不生故。此业定当不受异熟。若业无记无漏成就者。谓无记无漏业。虽成就而性不贞实。及无爱润故。此业定当不受异熟。有业定当受异熟。此业不成就。谓业过去不善善有漏异熟未熟。此业已失。若业未来不善善有漏不得而定当生。此中谓业过去不善善有漏异熟未熟。此业已失者。如律仪业。已现在前已牵异熟。此有三种。谓顺现法受。顺次生受。顺后次受。果未现前此业已失。由前所说诸失缘故。若不律仪业。若非律仪非不律仪。诸余身语妙行恶行。若欲界系善不善思。若恶作忧根俱生善思。若诸静虑。无色顺退分。乃至顺决择分等业。已现在前已牵异熟。此有三种。谓顺现法受等如前说。果未现前此业已失。由前所说诸失缘故。若业未来不善善有漏不得而定当生者。谓诸无间业未来未得。而定当生。定当生故定当受异熟。若律仪业。若不律仪业。若非律仪非不律仪。诸余身语妙行恶行。若欲界系善不善思。若恶作忧根俱生善思。若诸静虑。无色顺退分。乃至顺决择分等业。未来未得而定当生。定当生故定当受异熟。此有三种。谓顺现法受等如前说。有业成就此业。定当受异熟。谓业过去不善善有漏异熟未熟此业不失。若业未来不善善有漏已得亦定当生。若业现在不善善有漏。此中谓业过去不善善有漏异熟未熟此业不失者。谓诸无间业已现在前已牵异熟。果未现前。若律仪业。若不律仪业。若非律仪非不律仪。诸余身语妙行恶行。若欲界系善不善思。若恶作忧根俱生善思。若诸静虑。无色顺退分。乃至顺决择分等业。已现在前已牵异熟。此有三种。谓顺现法受等如前说。果未现前此业不失。由无前所说诸失缘故。若业未来不善善有漏已得亦定当生者。谓欲界系善不善思。未来已得亦定当生。定当生故定当受异熟。此有三种。谓顺现法受等如前说。若恶作忧根俱生善思。若诸静虑。无色顺退分乃至顺决择分等业。未来已得亦定当生。定当生故定当受异熟。此有三种。谓顺现法受等如前说。若业现在不善善有漏者。谓诸无间业正现在前。若律仪业。若不律仪业。若非律仪。非不律仪。诸余身语妙行恶行。若欲界系善不善思。若恶作忧根俱生善思。若诸静虑。无色顺退分。乃至顺决择分等业。正现在前。此有三种。谓顺现法受等如前说。有业不成就此业定当不受异熟。谓业过去不善善有漏异熟已熟此业已失。若业未来不善善有漏不得亦定不生。若业无记无漏不成就。此中谓业过去不善善有漏异熟已熟此业已失者。谓诸无间业余众同分中。已消已受。广说如前。若律仪业。若不律仪业。若非律仪非不律仪。诸余身语妙行恶行。若欲界系善不善思。若恶作忧根俱生善思。若诸静虑。无色顺退分。乃至顺决择分等业。已在过去已消已受。广说如前。此业已失。由有前说诸失缘故。若业未来不善善有漏不得亦定不生者。谓诸无间业未来未得定当不生。定不生故定当不受异熟。若律仪业。广说乃至。若诸静虑。无色顺退分。乃至顺决择分等业。未来未得定当不生。定不生故定当不受异熟。若业无记无漏不成就者。谓由不贞实及无爱润故。或先未得。或得已失故非。亦有四句。翻是应知。谓前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。广说如前若预流者。有不善业能顺苦受。乃至广说。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。如说二因令堕恶趣。谓见所断修所断业。诸预流者。虽已永断见所断业。而未能断修所断业。或有生疑。诸预流者应堕恶趣。或复生疑。彼应已断修所断业。欲令彼疑得决定故。显预流者。虽未永断修所断业。而彼决定不堕恶趣。故作斯论。若预流者。有不善业能顺苦受。异熟未熟彼既成就。应堕恶趣何道障故而不堕耶。答由二部结缚诸有情令堕恶趣。谓见所断修所断结。诸预流者。虽未永断修所断结而已永断见所断结。阙一资粮不堕恶趣。如车具二轮有所运载。鸟有二翼能飞虚空阙一不然。此亦如是。故预流者不堕恶趣。随本论文所释如是。然有说者。愚堕恶趣智则不然。一切预流是智者故。凡堕恶趣圣则不然一切预流是圣者故。有恶意乐害意乐者堕恶趣。有善意乐无害意乐者不然一切预流有善意乐无害意乐故。犯戒者堕恶趣。持戒者不然一切预流是持戒者。由彼已得圣所爱戒坚牢船故。复有说者。一切预流于诸恶趣得非择灭。诸法若得非择灭者。彼法毕竟不现在前。是故预流不堕恶趣。有余师说。若有不见恶行过失妙行功德。彼堕恶趣一切预流如实知见善恶得失。由失念故。虽暂起恶业而不堕恶趣。有作是说。萨迦耶见未断未遍知。造恶业者容堕恶趣。一切预流萨迦耶见已断已遍知。虽暂起恶业。而不堕恶趣。如世尊说。若有身见已断已遍知。具五功德。一者障三恶趣。二者遮五无间业。三者解脱种种诸恶见趣。四者无际生死已作分齐。五者临命终时心神明了。有说。预流智腹净故。虽有恶业不堕恶趣。如有二人食不应食。一内火劣所食不消便致大苦。一内火盛所食易消不增大苦。如是异生及预流者。虽俱受境作不善业而诸异生智腹不净。无圣道火故便堕恶趣受诸剧苦。诸预流者智腹净故。于人天中但受微苦。有说。预流从无量殑伽沙等。如来应正等觉圣种中生故。虽有恶业不堕恶趣。如有二人俱犯王法。一是凡庶便致重刑。一是王子但遭诃责。如是异生及预流者俱作恶业而诸异生非圣种故所造恶业招恶趣苦。一切预流是圣种故。恶业但招人天轻苦。有说。预流见境过故。虽有恶业不堕恶趣。如有二鱼俱贪钩饵。一无善巧为食吞钩丧失身命。一有善巧以尾击饵接取食之不失身命如是异生及预流者。虽俱受境作不善业。而诸异生无圣智故于所受用不见过失。深生耽著便招重苦。诸预流者有圣智故。于所受用见诸过失。不深耽著但受轻苦。有说。预流具止观故虽有恶业不堕恶趣。如瞿陀与乌俱于水上共食死尸。有人以箭射之。瞿陀无翼便没水中。乌有翼故即时飞去。如是异生及预流者。虽俱受境作不善业。为无常箭所中射时。异生无止观翼故。即便沉没恶趣水中。预流有止观翼故。便升天人涅槃空界。有说。预流及一来者。心调柔故。顺涅槃故。信种坚故。信根深故。虽有恶业不堕恶趣。譬如大海义敕众流。汝今便可漂拔诸树同集我所。众流对曰。余悉能漂唯除杨柳。海问其故。众流复言。柳具二德不可漂至。一盘根深固。二柔软随流。设鼓波涛不能漂拔。如是恶趣义敕惑流汝今可漂。诸受欲者同集我所。惑流对曰。余悉能漂。唯除二果。恶趣问其故。惑流复言。彼具二德不可漂至。一信根深固二心行调柔。鼓业波涛不能漂拔。故预流者不堕恶趣。
　　如世尊说。我圣弟子应自审记。已尽地狱傍生饿鬼险恶趣坑。乃至广说。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。如世尊说。若有苾刍苾刍尼等。能随观察见自身中。有四证净现在前者。应自审记。已尽地狱傍生饿鬼险恶趣坑。又世尊说。若有多闻诸圣弟子。能随观察见自身中。有四证净现在前者。彼圣弟子应自审记已尽地狱傍生饿鬼险恶趣坑。有于此疑诸预流者。于自已尽地狱傍生饿鬼等事。有现量智能正知耶。为令彼知诸预流者。于前说事但由比量非现量知故作此论。诸预流者。为有现智能自审知。已尽地狱傍生饿鬼险恶趣坑。而自记耶。答不能。若尔彼云何知。答信佛语故。谓世尊说。若有苾刍苾刍尼等。如前广说。又世尊说。若有多闻诸圣弟子。广说乃至。已尽地狱傍生饿鬼险恶趣坑。问此中地狱傍生饿鬼已摄恶趣。何故复说险恶趣坑。答前广后略。前别后总。前开后合。无重说过。有作是说。地狱言显地狱。傍生言显傍生。饿鬼言显饿鬼。险恶趣坑言。显扇搋半择迦无形二形。以彼是人中险恶趣坑故。复有说者。地狱等言显地狱等。险恶趣坑言显造无间业者。以彼于无间生必堕地狱故。有余师说。地狱等言显地狱等。险恶趣坑言显断善根者。以彼若不续必堕地狱故。有余师说。地狱等言显地狱等。险恶趣坑言显不律仪者。以彼当堕诸恶趣故。或有说者。地狱等言显恶趣果。险恶趣坑言显往彼因。如世尊说汝等苾刍若见有行三恶行者。当知已见地狱傍生饿鬼恶趣。有余复说。地狱等言显三恶趣。险言重显地狱。以地狱中无善异熟不安隐故。恶趣言显饿鬼。以彼资具恒时匮乏所趣皆恶故。坑言显傍生。以彼劫成时生劫坏时殁难可出故。有余师言。险言总显三恶趣。以三恶趣极危险故。恶趣言亦总显三恶趣。以彼所趣皆秽恶故。坑言亦总显三恶趣。以彼身心皆极下劣。居鄙秽法如粪坑故。问地狱等处有无量种苦具。现在如何。可言已尽地狱傍生鬼等。答一切圣者不生彼故。更不受彼蕴界处故说名已尽。非全令彼苦具亦无。方名已尽。问亦有异生不堕恶趣。何故但说圣者已尽。答异生不定。或有不堕。亦有堕者。以不定故不说已尽。一切圣者决定不堕是故偏说。问诸预流者于人天趣亦少分尽。何故但说尽地狱等。答诸预流者于人天趣有生不生。于地狱等决定不生是故偏说。又预流者已得四智。谓苦集灭道智。未得尽智无生智故。问何故复作此论。答欲令疑者得决定故。谓有生疑。诸预流者于已尽中但比知故。于四圣谛亦应比知。复有生疑。诸预流者已断见所断烦恼及果故。亦应已得尽无生智。为除彼疑显预流者已得四智。未得尽智及无生智。得四智故于四谛中现智证知。未得尽智无生智故。比知已尽故作斯论。问何故预流未得尽智及无生智。答尽一切生。断一切惑。办一切事。方起尽智及无生智。非预流者尽一切生。断一切惑。办一切事。是故未得尽无生智。有余师说。永尽一切界趣生处生老病死。方可证得尽无生智。非预流者永尽一切界趣生处生老病死。是故未得尽无生智。
　　如世尊说。由学谋害那伽谛观却后七日憍萨罗家必当殄灭。云何学谋害。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。苾刍当知。以害湿器坏尸罗威。由学谋害那伽谛观却后七日憍萨罗家必当殄灭。云何名为害湿器耶。谓憍萨罗主。毗卢择迦。放纵痴狂害诸释种。此诸释种是彼母亲。自小已来数同器食。世间说此为湿器。亲彼背此亲而行杀害害湿器亲故。说害湿器言。有说。应言以害湿面谓诸释种雨泪求哀。不矜湿面而行杀戮。有说。应言以害湿眼。谓诸释种悲泪盈目不生慈哀反害其命。以此业故必当殄灭。云何名曰坏尸罗威。谓坏世俗无漏戒故。学谋害者。学谓预流及一来果。彼行谋害由谋害故令彼王种不久当灭。云何名曰那伽谛观。此那伽言目阿罗汉。诸阿罗汉审谛观彼。或薄伽梵名大那伽。谓佛世尊当审谛观察。却后七日憍萨罗家必当殄灭。学谋害故。毗卢择迦却后七日种族皆尽。西方诸师作如是说。由学谋害憍萨罗家第七日中必当殄灭。今欲分别彼契经中所说义故而作斯论。
　　云何学谋害。答如有学者。未离欲染。他加害时便作念言。当令衰坏母失爱子。问何缘学者被他害耶。答由三缘故。谓非时非处非道行故。非时行者。谓夜分中游于聚落村亭。关逻为巡候者之所捉获缚录推问种种加害。非处行者。谓入酒家淫家王家博戏家等。为监察者之所捉获。鞭挞考讯种种苦切。非道行者。谓营农月辄入园田践他苗稼。为守护者之所捉获。加诸苦楚以苦逼故。便作念言。当令衰坏母失爱子。衰坏者谓死灭。母子乖离故名母失爱子。问学者已得不作律仪。何故乃作如是谋害。答彼由苦逼便于自身起如是念。宁当令我衰坏失爱。勿令我为斯苦所逼。不于他身是以无过。有说。于他亦起斯念。然但欲诃责不欲加害。所以者何。若彼了知由此谋害。下至能杀一蚁卵者。设救自命亦不起此心。故此所念但为诃责。问此学谋害为但作念。为亦发言。有说。但念而不发言。有说。发言亦无有过。为诃责故非加害故。所以者何。若彼了知由此语业。下至能害一蚁卵者。设救自命尚不起心况起语业。问若城邑等父母所居。学者于中起谋害不。有说。不起。有说。亦起。但为诃责。广说如前。又如学者已离欲染。他加害时从离欲退作是念言。当令衰坏母失爱子。问彼为退已发此心言。为未退时起此谋害。若彼退已发此心言。便无威力所作谋害云何速成。若未退时起此谋害。既无欲恶。如何起此谋害心言。答应作是言。彼必退已。问既无威力如何速成。答未离欲时威力微劣。起多心念谋害方成。离欲退时胜道余势。资彼心愿谋害速成。有作是说。彼未退位天龙神鬼敬德归诚。彼遇苦缘退行谋害。天等助力令事速成。问不还退时既行谋害。阿罗汉退亦谋害耶。答无学退时不行谋害。由果殊胜虽暂退时行相作业不同学退。问无学退已谋害尚无。况未退时得有谋害。若尔经说当云何通如说羯洛迦孙驮佛诃叱度使魔罗。应时彼魔陷入地狱。答但为诃责不欲加害。然彼业尽自堕地狱曾闻彼佛将一侍者。名曰至远。入娑罗村次第乞食。时魔度使化作少年。掷石遥打侍者。头破血流被面。随佛后行。时佛右旋如象王。顾见如是事。诃叱魔言。汝何非分造斯恶业。魔时业尽便堕地狱。故但诃责非欲加害。
　　问诸学谋害为但自为亦为他耶。答有亦为他。如昔于此迦湿弥罗国有王都名婫逻吒。去城不远有僧伽蓝。名曰石崖。中有苾刍是阿罗汉。僧伽蓝侧自染袈裟。城中人有失一犊子。寻访至此。遥问苾刍见犊子不。答言不见。彼渐前行。苾刍业力令彼人见。衣似牛皮染汁如血。煮札似肉器如牛头。见已惊怒叱言大贼。如何苾刍盗我犊子而复屠杀。遂加楚挞缚送王所。王付法司禁闭牢狱。以彼业力令诸门人。虽历多时而无忆者。恶业尽已彼诸门人皆生忆念。我师何在寻访乃知禁在牢狱。便共白王我师无辜枉禁多岁。愿王照察放我等师。王敕法司速宜放出。彼阿罗汉在禁多时。衣坏发长无沙门像。法司巡察不见苾刍。寻还白王无此囚类。门人重启师定在中。囚絷多年失沙门相。愿于禁所令宣告言。谁是沙门王恩放出。王如其语寻令宣告。彼阿罗汉恶业既尽。才闻唤声如睡梦觉。以神通力上升虚空。犹如雁王翔空而住。王见是已投身闷绝。冷水洒面良久乃稣。自伤无知枉禁圣者。当堕恶趣无有出期。遂与群臣仰空礼谢。唯愿圣者哀恕我愆。时阿罗汉俯而告曰。吾于汝等曾不生嗔。王曰。若然请垂摄受。尊者慈愍下降王宫。王及群臣欢喜赞礼。为剃须发奉上新衣。并彼门人广设供养。香花翼从送往伽蓝。彼门徒中多诸圣者。时阿罗汉勖众而言。以我宿殃横遭拘絷。勿以恶意。观彼王都。时有勤策得预流果。其身在远不闻此言。后随苾刍入王都邑。见师禁处窃起害心。此非法城抂禁亲教。绵历岁序备受艰辛。哀哉苦毒诚为难忍。时有非人敬信三宝。知勤策念于此夜中。雨土满城一切堙灭。又即此国昔有王都。名曰善坚去城不远。有僧伽蓝名战主迦。中有苾刍是阿罗汉。入深静虑不掩户扇。城中有人妻叛投寺。见僧入定藏窜床下。其夫寻后入寺问僧。僧不审察。答言不见。夫遂遍求床下捉得夫乃嗔骂云。贼苾刍。如何沙门辄藏我妇纵情。楚挞缚送王所。王付法司广如前说。与前别者。有晚出家证预流果。而行谋害非人纵火。烧灭王都故知亦有为他谋害。
　　问诸学谋害其体是何。答嗔相应思是谋害体。内法名谋害。外法名意愤。外仙意愤令村无村。令城无城。令国无国。由斯彼触害生命罪。问何故俱令村等殄灭。外仙得罪内则不尔答外无圣道。内有圣道外阙止观。内具止观。外为加害内为诃责。外亦起加行。内但发心言。是故外仙得罪非内。问诸学谋害必果遂耶。答此不决定。若诸有情造作增长。大威势业异熟现前便不果遂。如昔有一婆罗门王名补沙友憎嫉佛法。焚烧经典。坏窣堵波破僧伽蓝害苾刍众。于迦湿弥罗国一边境中。破五百僧伽蓝况于余处。恶魔方便使鸠叛荼药叉鬼神冥助威势。令所往处无能拒者。渐灭佛法至菩提树。菩提树神名为谛语。作如是念。今此恶王甚大愚暴。将欲毁坏殑伽沙等诸佛世尊。破恶魔军成妙觉处。即自化现殊胜女身。伫立其前。彼王见已寻生贪染。护法善神遂得其便。杀王及军并恶神众无得免者。时佛法中有多学者。虽作谋害无一得成。由彼国王福力大故。又如昔者达刺陀王。入迦湿弥罗国。毁灭佛法。杀苾刍众坏窣堵波。破僧伽蓝焚烧经典。尔时彼国有多贤圣。虽起谋害亦无成者。由彼恶王福力大故。由此故说。若诸有情造作增长大威势业。异熟现前便不果遂。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百二十五



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百二十六

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　业蕴第四中自业纳息第五之三

　　云何苾刍留多寿行。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。时薄伽梵留多命行。舍多寿行。又欲分别毗奈耶义故。如毗奈耶说。大生主为首。五百苾刍尼留多命行舍多寿行。经毗奈耶虽有是说。而未分别留舍因缘。彼经及毗奈耶是此论根本。彼未说者今应说之。故作斯论。又诸造论皆为分别诸所有法自相共相。今此亦然。不应为问。
　　云何苾刍留多寿行。答谓阿罗汉成就神通得心自在。若于僧众若别人所。以衣以钵。或以随一沙门命缘众具布施施已发愿即入边际第四静虑。从定起已心念口言。诸我能感富异熟业。愿此转招寿异熟果。时彼能招富异熟业。则转能招寿异熟果。问彼有何缘留多寿行。答留多寿行。略有二缘。谓为饶益他及住持佛法。为饶益他者。谓教弟子修诸观行。彼审观察齐我寿住。此诸门人逮胜法不。设我寿尽为更有余。能善开示道非道不若见无能便留寿行。为住持佛法者。谓营佛像僧房等事。彼审观察齐我寿住。此所营事得成办不。设我寿尽为更有余善巧方便能成办不。若见无能便留寿行。又彼观见当有国王大臣长者等欲毁灭佛法。便审观察齐我寿住当有方便令不毁灭不。设我寿尽为更有余善巧方便能住持不。若见无能便留寿行为留寿行。以衣钵等施僧别人。依契经说。谓世尊说。若有施主能施他物名施五事。由此还当得五事果。一寿二色三力四乐五辩。彼审观察为施僧众。当获大果为施别人。若见施僧当获大果便施与僧。若施别人当获大果便施别人。是故于僧或别人所以衣以钵。或以随一沙门命缘众具布施。施已发愿即入边际第四静虑。从定起已心念口言。诸我能感富异熟业。愿此转招寿异熟果。时彼能招富异熟业则转能招寿异熟果。
　　问理无富异熟果可成寿异熟果。何故乃说富异熟业。则转能招寿异熟果。答无转果体。有转业力。谓由布施边际定力。转富异熟业招寿异熟果。虽俱可转而彼今时不顾富果。祈寿果故。有余师说。有业先感寿异熟果。然有灾障由今布施边际定力。彼灾障灭寿异熟起。虽俱可转而彼今时不顾富果。祈寿果故。有作是说。有业先招寿异熟果。然不决定由今布施边际定力。令招寿业决定与果。复有欲令由施定故引取宿世残寿异熟。谓阿罗汉有余生中残寿异熟。由今布施边际定力引令现前定力不思议令久断还续。
　　问所留寿行正由谁引。为由施力为定力耶。若由施力不应入定。若由定力不应行施。有说由施。有说由定。如是说者。俱由二种。虽多行施若不入定彼终不能引寿果故。虽数入定若不行施彼终不能引寿果故。然施力能引定力令决定。由此故言俱由二种。云何苾刍舍多寿行。答谓阿罗汉成就神通得心自在。如前布施。施已发愿即入边际第四静虑。从定起已心念口言。诸我能感寿异熟业。愿此转招富异熟果。时彼能招寿异熟业。则转能招富异熟果。问彼有何缘舍多寿行。答自利利他俱究竟故。已得尽智故名自利究竟。于利他事。若有堪能此事成已便归圆寂。若无堪能亦名究竟。有作是说。彼厌自身犹如毒器。故愿弃舍。如有颂言。
　　梵行妙成立　　圣道已善修
　　寿尽时欢喜　　犹如舍毒器

　　为舍寿行以衣钵等施僧别人。依契经说。谓世尊说诸福业事略有三种。一施性福业事。二戒性福业事。三修性福业事。于施性事。若习若修。若多所作。感大富果。乃至广说。彼审观察为施僧众当获大果为施别人。若见施僧当获大果便施与僧。若施别人当获大果便施别人。故于僧众或别人所。以衣以钵。或以随一沙门命缘众具布施。施已发愿即入边际第四静虑。从定起已心念口言。诸我能感寿异熟业。愿此转招富异熟果。时彼能招寿异熟业。则转能招富异熟果。问理无寿异熟果可成富异熟果。何故乃说寿异熟业。则转能招富异熟果。答无转果体。有转业力。谓由布施边际定力。转寿异熟业招富异熟果。虽俱可转而彼今时不顾寿果。祈富果故。有余师说。有业先感富异熟果。然有灾障。由今布施边际定力彼灾障灭富异熟起。虽俱可转而彼今时不顾寿果。祈富果故。有作是说。有业先招富异熟果。然不决定。由今布施边际定力。令招富业决定与果。复有说者。有业先招富异熟果粗而非妙。由今布施边际定力。令感粗业转招妙果。谓彼先引长时粗果。今由施定祈愿力故。令彼转招今时妙果。复有欲令由施定故引取宿世残富异熟。谓阿罗汉有余生中残富异熟。由今布施边际定力引令现前。定力不思议令久断还续。
　　问此富异熟正由谁引。为由施力为定力耶。若由施力不应入定。若由定力不应行施。有说由施。有说由定。如是说者俱由二种。虽多行施若不入定彼终不能引富果故。虽数入定若不行施。彼终不能引富果故。然施力能引定力令决定。由此故言俱由二种。问若诸有情寿果富果不决定者可有留舍。若俱决定如何留舍。答但作分限无留舍事。譬如良医所记分限无能过者。此亦应然。尊者妙音作如是说。彼阿罗汉由起边际。第四定力。引色界大种令身中现前。而彼大种有顺寿行有违寿行。由此因缘或留或舍。有作是说。彼阿罗汉由此自在三摩地力。转去曾有宿业所生诸根大种住时势分。引取未曾定力所起诸根大种住时势分。彼说不然。命根别有非根大种为自性故。
　　经说世尊留多命行。舍多寿行其义云何。有作是说。诸佛世尊舍第三分寿。有作是说。诸佛世尊舍第五分寿。若说诸佛舍第三分寿者。彼说世尊释迦牟尼寿量应住百二十岁。舍后四十但受八十。问佛出世时此洲人寿不过百岁。何故世尊释迦牟尼寿百二十。答如佛色力种姓富贵徒众智见胜余有情。寿量亦应过众人故若说诸佛舍第五分寿者。彼说世尊释迦牟尼所感寿量应住百岁。舍后二十但受八十。问诸佛色力种姓富贵徒众智见胜余有情。何故寿量与众人等。答生在尔所寿量时故。由此经言舍寿行者。谓舍四十或二十岁留命行者。谓留三月。问何故世尊留舍尔所命行寿行不增减耶。答诸佛事业善究竟故。齐尔所时诸佛事业得善究竟故不增减。有说。法尔诸佛世尊唯舍唯留尔所寿命。有说。欲显诸佛世尊不贪寿命能早弃舍。诸余有情贪寿命故不能弃舍。勤求圆寂勿有生疑。佛亦如是。故舍寿行。显异有情化事未终复留三月。有说。欲显诸佛世尊善住圣种故舍寿行。谓如世尊于有有具深生喜足于寿亦然。有说。世尊避衰老位故舍寿行。所化有情事未究竟复留三月。如邬陀夷一时为佛按摩支体见异常相。而白佛言。今者世尊。支体舒缓诸根变异。容貌改常。今位尚然。况过八十。故避衰老舍多寿行。有说。欲显得定自在故。佛世尊留舍寿命。如世尊说。我善修行四神足故欲住一劫或一劫余。如意能住。有说。欲显诸佛世尊能伏众魔留舍寿命。谓证无上妙菩提时已伏二魔。谓天烦恼。今将证入涅槃界时又伏二魔。谓蕴及死。伏蕴魔故舍多寿行。伏死魔故留多命行。问命行寿行有何差别。有说无别。如品类足说。云何命根。谓三界寿。有说。此二亦有差别。谓名即差别。名为命行名寿行故。有说。由此故活名命行。由此故死名寿行有说。所留名命行。所舍名寿行。有说。可生法名命行。不可生法名寿行。有说。暂时住名命行。一期住名寿行。有说同分名命行。彼同分名寿行。有说。修果名命行。业果名寿行。有说。无漏业果名命行。有漏业果名寿行。有说。明果名命行。无明果名寿行。有说。新业果名命行。故业果名寿行。有说。与果业果名命行。不与果业果名寿行。有说。近业果名命行。远业果名寿行。尊者妙音作如是说。顺现受业果名命行。顺次生受。顺后次受。顺不定受业果名寿行。命行寿行是谓差别问多行言有何义。答多言显示所留所舍非一刹那。行言显示所留所舍是无常法。问何处留舍命行寿行。答在欲界非余界。在人趣非余趣。在三洲非北洲。问谁能留舍命行寿行。答是圣者非异生。是无学非有学。是不时解脱非时解脱。亦男亦女。
　　云何心狂乱。乃至广说。问何故作此论。答为释契经毗奈耶故。如契经说。婆私瑟搋婆罗门女丧六子故。心发狂乱露形驰走。见世尊已还得本心。毗奈耶说。室利筏蹉心狂乱故。行无量种非沙门法不顺法行。毗奈耶中又作是说。苦受所逼若心狂乱。及初业位皆无有犯。契经毗奈耶虽作是说。而不广辩。今为广辩故作斯论。
　　云何心狂乱。答谓由四缘势力所逼令心狂乱。一由非人现恶色像。遇已惊恐令心狂乱。谓有非人变作象马驼牛羊等可畏色相。来现其前心便狂乱。问彼曾不见象马等耶。何故今时见便惊恐。答彼虽曾见而今非时非处非道忽然见故。言非时者。谓于夜分见象马等便作是念。何故今时有象马等来至我所。定是非人来相逼害。由此惊恐心便狂乱。言非处者。谓于堂阁房阁等处见象马等便作是念。何缘此处有象马等。定是非人来相逼害。由此惊恐心便狂乱。言非道者。谓于冢间非象马等尝所行路。见象马等便作是念。何缘于此有象马等。定是非人来相逼害。由此惊恐心便狂乱。二由非人忿打支节。苦受所逼令心狂乱。谓于大众游止处所。以轻慢心弃诸便秽。或于诸佛独觉声闻精舍等中。行不净行善神忿恚打触支节。人有支节如芥子许。若打触时心便狂乱。三由大种乖违令心狂乱。谓有多食胡桃麻子苣藤等时。发热风等大种乖反心便狂乱。四由先业异熟令心狂乱。谓有先时欢喜踊跃。传惊怖事令他忧恼。或作坑阱陷坠众生。或纵猛火焚烧山泽。或以强力逼他饮酒。或以倒想解释契经。如是等业令心狂乱。然此狂乱非异熟果。但从恶业异熟所生。以恶业不招意地异熟故。有说。狂乱由五种缘。前四如前。愁忧第五。谓因丧失所爱子等。愁毒缠心遂发狂乱。
　　问此心狂乱于何处有。答于欲界有。非色无色界。然地狱无。心常乱故。心狂乱者。谓时非恒鬼及傍生有心狂乱。人天亦有。除北俱卢。彼无罪业增上果故。问此心狂乱谁有谁无。答圣者异生俱容得有。圣通众圣唯除诸佛。佛无心乱无坏音声。无断末磨。无渐舍命。异生心乱具由五缘。圣者但由大种乖适。圣无惊恐。超五畏故。无非人打。无秽事故。亦无先世恶业异熟。以决定业必先受已方入圣故。不决定业。由圣道力已转灭故。亦无愁忧。证法性故。有说。圣者乱由二缘。谓大种乖违。及非人所打。问圣者已得不作律仪。定无秽事非人何忿。答信佛法者敬重众圣终不恼触。有不信者憎嫉众圣。伺便恼触。故圣亦为非人所打。
　　问住何等心得有狂乱。答住有漏非无漏。住意识非五识。问若尔。何缘见二月等。答此等皆是意识分别非五识中有斯乱解。问为未狂心说有狂乱。为已狂心说有狂乱。答非未狂心说有狂乱。亦非已狂心说有狂乱。然有狂乱心。无狂乱心。住未来世。若遇狂乱缘则无狂心灭。有狂心起。若遇不狂乱缘。则有狂心灭。无狂心起。
　　问若心狂乱亦散乱耶。答应作四句。有心狂乱非散乱。谓狂者无染心。有心散乱非狂乱。谓不狂者有染心。有心狂乱亦散乱。谓狂者有染心。有心非狂乱亦非散乱。谓不狂者无染心现前。
　　何缠相应法皆是不善耶。答谓无惭无愧。问缠有十种。何故唯说无惭无愧。答是作论者意欲尔故。乃至广说。有说。此二唯是不善。亦与一切不善心俱。忿覆悭嫉虽但不善而非一切不善心俱。惛沉掉举虽与一切不善心俱。非唯不善。以通不善无记性故。睡眠恶作非唯不善。亦非一切不善心俱。睡眠通三性。恶作通二性故。觉无悔恶心。此二不行故。诸不善心中皆有无惭无愧。诸无惭无愧皆不善心俱互不相离。是故偏说。此中亦应问何善相应法皆是善耶。答谓惭愧。以惭愧与善心更互相随不相离故。而不说者。非独此二唯善性摄。遍善心故。
　　佛教云何。乃至广说问何故作此论。答为止于非佛教起佛教想故。如今有言。我说佛教。我闻佛教。彼于非佛教中起佛教想。为欲遮止如是想故。及为显示佛所说者是真佛教。余所说者非真佛教。故作斯论。问今时何故有作是言。我说佛教。我闻佛教。答彼依根本故作是说。谓今所说染净缚解生死涅槃因果等法。根本皆是佛所说故。有说。彼依相似而说。谓佛先依如是次第名句文身为他演说。今亦复依如是次第名句文身而宣说故有说。彼依随顺而说。谓佛先依如是随顺名句文身为他演说。今亦复依如是随顺名句文身而宣说故。有说。彼依办事处同故作是说。谓如佛边亲闻法要。入圣得果离染尽漏。闻今所说亦办斯事。
　　佛教云何。答谓佛语言唱词评论语音语路语业语表。是谓佛教。问何故佛教唯是语。表非无表耶。答生他正解故名佛教。他正解生但由表业非无表故。有说。佛教耳识所取非无表业可耳识取故非佛教。有说。佛教二识所取诸无表业唯一识取。故非佛教。有说。世尊三无数劫精勤苦行求佛语表。今得成满。非无表故。谓佛世尊昔于无量正等觉所精勤苦行求无上智。为他说法。依蕴界处求蕴界处。展转相续今得成佛。为诸有情演说法要。令舍生死得般涅槃。此事皆由佛语表业。是故佛教唯佛语表。
　　问如是佛教以何为体。为是语业。为是名等。若是语业。次后所说当云何通。如说佛教名何法。答谓名身句身文身。次第行列。次第安布。次第连合。伽他所说复云何通。如说欲为颂因文即是字。颂依名转。造者为依。若是名等此文所说当云何通。如说佛教云何。谓佛语言乃至语表。是谓佛教。答应作是说。语业为体。问若尔。次后所说当云何通。如说佛教名何法。答谓名身句身乃至广说。答后文为显佛教作用。不欲开示佛教自体。谓次第行列安布连合。名句文身是佛教用。问伽他所说复云何通。答有于名转。有于义转。此中且说于名转者。有说。佛教名等为体。问若尔。此文所说当云何通。如说佛教云何。谓佛语言。乃至广说。答依展转因故作是说。如世子孙展转生法。谓语起名。名能显义。如是说者语业为体。佛意所说他所闻故。
　　佛教当言善耶。无记耶。乃至广说。问何故复作此论。答前虽显示佛教自体。而未显示佛教等起。今欲显示故作斯论。佛教当言善耶。无记耶。答或善。或无记。云何善。谓佛善心所教语言乃至语表。云何无记。谓佛无记心所发语言乃至语表。问于佛教中何者善。何者无记。答阿毗达磨。素怛缆藏。多分是善。毗奈耶藏多分无记。如世尊说。门应关闭。衣钵应置竹架龙牙。如是等言皆无记故。有说。佛教若为所化说应知是善。若为余事说是则无记。如世尊告阿难陀言。汝往观天为雨不雨。园中何故高声大声。如是等言皆无记故。有说。佛教若用功说应知是善。若任运说是则无记。有说。佛教力无畏等所摄受者应知是善。力无畏等不摄受者是则无记。
　　声闻独觉善心发语。善无记心俱得究竟。无记心发语无记善心俱得究竟。佛善心发语善心究竟。无记心发语无记善心俱得究竟。定无善心发语无记心究竟。诸佛说法有增无减故。佛所作业定无萎退故。
　　佛教名何法。乃至广说。问何故复作此论。答前虽显示佛教自体。而未显示佛教作用。今为显示故作斯论。
　　佛教名何法。答谓名身句身文身。次第行列。次第安布。次第连合。此则总显。佛教作用。契经。应颂。记说。伽他。自说。因缘。譬喻。本事。本生。方广。希法。论议。名何法。答谓名身句身文身。次第行列。次第安布。次第连合。是名佛教作用差别。契经云何。谓诸经中散说文句。如说诸行无常。诸法无我。涅槃寂静等。问契经有何义。答此略说有二义。一结集义。二刊定义。结集义者。谓佛语言能摄持义。如花鬘缕。如结鬘者以缕结花冠众生首久无遗散。如是佛教结集义门。冠有情心久无忘失。刊定义者。谓佛语言能裁断义。如匠绳墨。如工巧者绳墨众材。易了正邪去曲留直。如是佛教刊定义门。易了是非去恶留善。应颂云何。谓诸经中依前散说契经文句后结为颂。而讽诵之。即结集文结集品等。如世尊告苾刍众言。我说知见能尽诸漏。若无知见能尽漏者。无有是处。世尊散说。此文句已复结为颂。而讽诵言。
　　有知见尽漏　　无知见不然
　　达蕴生灭时　　心解脱烦恼

　　记说云何。谓诸经中诸弟子问如来记说。或如来问弟子记说。或弟子问弟子记说。化诸天等问记亦然。若诸经中四种问记。若记所证所生处等。伽他云何。谓诸经中结句讽颂彼彼所说即驎颂等如伽他言。
　　习近亲爱与怨憎　　便生贪欲及嗔恚
　　故诸智者俱远避　　独处经行如驎角

　　自说云何。谓诸经中因忧喜事世尊自说。因喜事者。如佛一时见野象王。便自颂曰。
　　象王居旷野　　放畅心无忧
　　智士处闲林　　逍遥志恬寂

　　因忧事者。如佛一时见老夫妻。便自颂曰。
　　少不修梵行　　丧失圣财宝
　　今如二老鹤　　共守一枯池

　　因缘云何。谓诸经中遇诸因缘而有所说。如义品等种种因缘。如毗奈耶作如是说。由善财子等最初犯罪。是故世尊集苾刍僧制立学处。
　　譬喻云何。谓诸经中所说种种众多譬喻。如长譬喻大譬喻等。如大涅槃持律者说本事云何。谓诸经中宣说前际所见闻事。如说过去有大王都。名有香茅。王名善见。过去有佛。名毗钵尸。为诸弟子说如是法。过去有佛。名为式企毗湿缚浮羯洛迦孙驮羯诺迦牟尼迦叶波。为诸弟子说如是法。如是等。本生云何。谓诸经中宣说过去所经生事。如熊鹿等诸本生经。如佛因提婆达多说五百本生事等。
　　方广云何。谓诸经中广说种种甚深法义。如五三经梵网幻网五蕴六处大因缘等。胁尊者言。此中般若说名方广。事用大故希法云何。谓诸经中说三宝等甚希有事。有余师说。诸弟子等赞叹世尊希有功德。如舍利子赞叹世尊无上功德。尊者庆喜赞叹世尊甚希有法。论议云何。谓诸经中决判默说大说等教。又如佛一时略说经已。便入静室宴默多时。诸大声闻共集一处。各以种种异文句义。解释佛说。
　　书名何法。乃至广说。问何故作此论。答欲令疑者得决定故谓此论中广辩胜义自性差别勿有生疑。作此论者唯善胜义不闲世俗。为显论者胜义世俗俱善了达故作斯论。
　　书名何法。答谓如理转变身业及此所依诸巧便智。此中书者非所造字。但是所有能造字法。此能成字故说为书。如理转变身业者。显所起果即是色蕴所依。巧便智者。显能起因即是四蕴。如是五蕴为书自性。
　　数名何法。答如理转变意业。及此所依诸巧便智。此中数者。非谓所数稻麻等物百千等数。但是所有能数之法。此能数法故说为数。佛弟子中尊者庆喜善解数法余所不过。曾于一时为乞食故。执持衣钵趣广严城。时城门前有一外道。遥见庆喜窃作念言。承此沙门解数第一。吾今当试为实尔耶。时城门边有一大树。枝叶繁茂名诺瞿陀。外道趋前指树而问。汝今知此叶数几何。尊者仰顾寻答之曰。今此树叶若干百千。言已入城。于后外道作是思惟。何理验知彼言虚实。便取少叶而藏匿之。庆喜出城外道重问。仁向所数为定几何。庆喜报言。吾前已说。外道复曰。请重陈之。尊者看树寻复答曰。先有尔所今少若干。外道欣然谢而叹曰。知数第一信唯其人。又如波罗衍拏。才见佛颔便言此决定有妙齿四十。如斯解数其类寔多。如理转变意业者。显所起果。所依巧便智者。显能起因如是四蕴为数自性。
　　算名何法。答谓如理转变语业。及此所依诸巧便智。此中算者。非谓所算一十百千万亿等法。但是所有能算之法。此能算法故说为算。如理转变语业者。显所起果即是色蕴。所依巧便智者。显能起因即是四蕴。如是五蕴为算自性。
　　印名何法。答谓如理转变身业。及此所依诸巧便智。此中印者非所造印。但是所有能造印法。此能成印故说为印如理转变身业者。显所起果即是色蕴。所依巧便智者。显能起因即是四蕴。如是五蕴为印自性诗名何法。答谓如理转变语业。及此所依诸巧便智。此中诗者非所述咏。但是所有能成咏法。此能成咏故说为诗。如理转变语业者。显所起果即是色蕴。所依巧便智者。显能起因即是四蕴。如是五蕴为诗自性。问于诸文颂何者是诗。何者非诗。有作是说。佛语非诗。余语是诗。有余师说。内教非诗。外教是诗。如是说者。文义相称能引义利不名为诗。诗谓翻此世间文颂。
　　世间种种工巧业处名何法。乃至广说。问何故作此论。答欲以略文摄多义故。谓若随诸工巧业处而广说者生多言论。欲以略言类摄彼故而作斯论。世间种种工巧业处名何法。答谓慧为先造作彼。彼工巧业处。及此所依诸巧便智。此中不辩所造作事。但为显示能造作法。造作彼彼工巧业处者。显所起果身语意业随其所应。所依巧便智者。显能起因。如是或以五蕴。或以四蕴为其自性。
　　处处说威仪路。及起威仪路。威仪路者。谓色香味触四处为体。起威仪路者。谓能起彼意法二处为体。眼鼻舌身四识是威仪路加行。非起威仪路。意识是威仪加行。亦是起威仪路。又眼等四识能缘。威仪路。不能缘起威仪路。意识能缘威仪路。亦能缘起威仪路。有余由此所引意识。具能缘十二处。处处说工巧处。及起工巧处。工巧处者。谓色声香味触五处为体。起工巧处者。谓能起彼意法二处为体。眼等五识是工巧处加行。非起工巧处。意识是工巧处加行。亦起工巧处。又眼等五识能缘工巧处。不能缘起工巧处意识能缘工巧处。亦能缘起工巧处。有余由此所引意识。具能缘十二处。
　　若成就学戒。彼成就非学非无学戒耶。答应作四句。有成就学戒非非学非无学戒。谓学者生无色界。彼世俗戒越界地舍故。有成就非学非无学戒非学戒。谓阿罗汉及诸异生。生欲色界。诸阿罗汉在欲色界。定成就非学非无学戒。定不成就学戒。已舍故。若诸异生在欲色界。或成就非学非无学戒。一切异生定不成就学戒。未得故。有成就学戒亦非学非无学戒。谓学者生欲色界。一切学者在欲色界。定成就非学非无学戒及学戒。未舍故。有非成就学戒亦非非学非无学戒。谓阿罗汉及诸异生。生无色界。生彼阿罗汉定不成就学戒。已舍故。生彼异生定不成就学戒。未得故。彼二世俗戒俱不成就。越界地舍故。
　　若成就无学戒。彼成就非学非无学戒耶。答应作四句。有成就无学戒非非学非无学戒。谓阿罗汉生无色界。彼世俗戒越界地舍故。有成就非学非无学戒非无学戒。谓诸学者。及诸异生生欲色界。学者在欲色界。定成就世俗戒。异生在欲色界。或成就世俗戒。彼俱不成就无学戒。俱未得故。有成就无学戒亦非学非无学戒。谓阿罗汉生欲色界。有非成就无学戒亦非非学非无学戒。谓诸学者及诸异生。生无色界。彼无学戒。俱未得故。彼世俗戒俱已舍故。
　　问诸是戒彼业耶。答诸是戒彼即业。有是业非戒。谓意业等。问若处有戒。彼有业耶。答若处有戒彼有业。或处有业无戒。谓无色界等。问若成就戒。彼成就业耶。答若成就戒。彼成就业。有成就业非戒。谓异生生无色界等。问若有戒。彼有业耶。答若有戒彼有业。或有业无戒。谓诸异生生无色界等。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百二十六



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百二十七

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　大种蕴第五中大造纳息第一之一

　　大种所造处。几有见。几无见。如是等章及解章义。既领会已。应广分别。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。诸所有色皆是四大种。及四大种所造。虽作是说而未广辩。大种所造处。几有见。几无见。乃至广说。经是此论所依根本。彼未说者今应说之。故作斯论。有说。为止余师所说。谓此部内有二论师。一者觉天。二者法救。觉天所说色唯大种。心所即心。彼作是说。造色即是大种差别。心所即是心之差别。彼何故作是说。依契经故。如契经说。眼肉团中。若内各别坚性坚类。近有执受名内地界。乃至各别动性动类。近有执受名内风界。彼依此经故说造色即是大种。又契经说云何等持。谓善心一境性。由此故说心所即心问彼复云何立界处蕴耶。答彼作是说诸四大种。有是能见。有是所见。乃至有是能触。有是所触。诸能见者立为眼界。诸所见者立为色界。乃至诸能触者立为身界。诸所触者立为触界。心中有依眼根。乃至有依意根。依眼根者立眼识界。乃至依意根者立意识界。即六识身无间已灭立为意界。即心差别有名为受。有名为想。有名为思。并三无为立为法界。如界处亦尔。蕴者。诸四大种立为色蕴。诸心差别有名为受。有名为想。有名为思有名为识。立为四蕴。问彼云何通契经所说。诸所有色皆是四大种。及四大种所造。答彼作是说。非所造声离四大种别有所因即于大种立所造声。云何知然。如契经说。苾刍当知。触由二缘。所谓眼色乃至意法。有六触处是先所为是先所造。我说即是故业。应知无闻异生由此所触受乐受苦。由此所造或此随一。非离前六触处别有第七触处而可于中立所造声。即于前六说为所造。前经亦然。非离大种别有所造。即于大种立所造声。于我非难阿毗达磨诸论师言。彼所引经别有密意。不可引证前所引经。彼经前说六触处者。谓密意说未明了位。后言由此所造或此随一者。谓密意说已明了位。如未明了位已明了位。如是无分别位有分别位。未可显位已可显位。未可说位已可说位。应知亦尔。又六触处者说中有位。由此所造等者说本有位。尊者妙音说曰。彼经前说六触处者。谓密意说根无缺位。后说由此所造等者谓密意说根有缺位。胁尊者言。有六触处者密意说欲界。由此所造者。密意说色界。或此随一者。密意说无色界。经义如是。云何可证前经所说所造色言。又所造言若无异者。余经所说。复云何通如契经说。尊者圆满告尊者庆喜言具寿当知。所有我执谁之所造。是色所造。是受想行识所造我执即是萨迦耶见。若所造言无别义者。岂可身见即是色等。然离色等别有我执。故知经说所造色者非即大种。问若离大种别有造色。如何会释彼所引经。于眼肉团中有地界等。答彼经说眼根所依大种不说眼体。又彼经说世所共知肉团名眼。非说眼根。世于肉团眼想转故。尊者妙音亦作是说。世于大种立眼根名。以是眼根所依止故。有余师说。彼所引经于义无妨。彼经但说眼肉团中有地等界。不言地等即是眼根。于义何妨。尊者法救说。离大种别有造色。说心所法非即是心。然说色中二非实有。谓所造触及法处色。立蕴处界如对法宗。彼亦不然。诸所造触如余造色应别有故。若无法处所摄色者无表戒等不应有故。欲止如是二师所说故作斯论。有说。为止外道所说。谓外道说大种有五。即前四及虚空。今但说四明虚空非大种。问何故虚空不立大种。尊者世友作是释言。以虚空无大种相故。谓有增有减是大种相。无增无减是虚空相。有损有益。是大种相。无损无益是虚空相有兴有衰是大种相。无兴无衰是虚空相。是故虚空不立大种。尊者妙音作如是释。虚空大种其相各异。谓有情身中所有大种。多是先业异熟所生。虚空体无异熟生义。由此虚空不立大种。大德说曰。虚空虽大而体非种。不能生故。余有为法虽能为种而体非大。相不遍故。由此虚空不立大种。为止如是外道所执及显自宗故作斯论。有余师说。非但为止他执显自宗故而作此论。但于法相相应义中应显所明故作斯论。问何故此中先辨大造。答彼作论者意欲尔故。谓本论师随自意欲不违法相先辨大造。有说。有情观此二种为入佛法真甘露门。一不净观。二持息念。不净观观造色。持息念观大种。有说。若观大种造色渐次能证佛独觉声闻三种菩提。谓若以上智观察彼者。起上品身念住。从此次起上品受念住。次心。次法。次起杂缘。次暖顶忍世第一法。次起见道。乃至起无学道。皆以上品。尔时名为上品善士。证得无上正等菩提。若以中智观察彼者。起中品身念住。广说乃至起无学道皆以中品。尔时名为中品善士。证得中品独觉菩提。若以下智观察彼者。起下品身念住。广说乃至起无学道。皆以下品。尔时名为下品善士。证得下品声闻菩提。有说。若观大种造色。便能降伏一切憍逸。谓诸有情以色族姓财宝自在眷属等故生诸憍逸。若未观察大种等时。随一现前势力强盛。若观察已便能降伏。所以者何如轮王身所有大造。狗等所有大造亦然。由观此故便舍憍逸。以如是等所说因缘。故此蕴中先辨大造。
　　契经中说诸所有色。皆是四大种及四大种所造。诸所有言。总有二种。一有余义。二无余义有余义者。如世间说诸所有食我尽欲啖。此但欲啖随得少分。无余义者。如世间说诸所有法我尽欲知。此总欲知一切法相。此中所说诸所有言。总显一切色法皆尽。谓所有色。总有二种。一四大种。二所造色。除此更无第三色体。问何故大种唯四。胁尊者曰。此不应责。所以者何。若增若减俱亦生疑。不以疑故便违法相。但随圣教唯说四种。有余师言。若减四者功用便阙。若过四者则亦无用。如方床座唯有四足。问何故名大种。答大而是种。故名大种。如言大地。如言大王。义别体同。应持业释。问云何大义。云何种义。答能减能增能损能益体有起尽。是为种义体相形量遍诸方域成大事业。是为大义。问此四云何成大事业。答与大积聚造色为依。令坏令成是大事业。由此唯四不减不增。谓减不能成大事业增于事业复为无用。问余法何缘不名大种。答余无如是大种相故。谓无为法大而非种。其余有为种而非大故。唯此四得名大种。
　　问造是何义。为是因义是缘义耶。设尔何失。俱见其过。若是因义。此四大种于所造色五因皆无。如何可言能造诸色。若是缘义诸所造色各除自体。余一切法无不皆是此增上缘。如何但言大种所造。答应作是说造是因义。问此于造色五因皆无。如何因义。答虽同类等五因皆无。而别有余五种因义。谓生因依因立因持因养因。由此能造。有余师言。造是缘义。问诸所造色各除自体余法皆是此增上缘。如何但言大种所造。答增上缘义。有亲有疏。有近有远。有合不合。有在此生。有在余生。诸亲近合在此生者说名为因。疏远不合在余生者说名为缘。由此义故说诸大种与所造色为因增上。亦不违理。
　　问地水火风何相何业。答坚是地相。持是地业。湿是水相。摄是水业。暖是火相。熟是火业。动是风相。长是风业。问地是坚相亦是色相。广说乃至。风是动相亦是色相。如何一法有二相耶。答有亦无失。由此理趣于一法中。可得施设有多相故。如一有漏法。即有如病如痈等。广说乃至。百四十句诸过患相而无有失。此亦如是。有余师言。相有二种。一自相。二共相。坚湿暖动相是自相。色相是共相。如是二相互不相违。于一法立亦无有过。
　　问此四大种于一切时不相离耶。答如是。云何知然。如入胎经说。佛告庆喜。初羯逻蓝。若有地界无水界者。便应干散。今不散者水所摄故。若有水界无地界者。便应流治。今不流者地所持故。若有地水无火界者。便应臭烂。今不烂者火所熟故若有三界。无风界者应不增长。今增长者风所动故。问余经所说当云何通。地界扰乱。或令至死或令有情受次死苦。乃至风界亦复如是。答此说大种随一增时能为扰乱。非谓四种有时相离。
　　问此四大种品类有几。答品类有四。谓异熟生长养。等流。变化。有余师说。品类有三。谓异熟生。长养。等流。其变化者长养所摄。复有说者。品类有二。谓异熟生。及长养。变化大种入长养中。等流摄入异熟长养。评曰。于前三说中说为善。有四大种非二摄故。
　　问一四大种为但造一造色极微。为能造多。若但造一。如何不成因四果一。因多果少理不应然。若能造多。则一四大种所造色有多极微。云何展转非俱有因。对法者说。有对造色展转相望无俱有因。许则便违对法宗义。答应作是说。一四大种但能造一造色极微。问如何不成因四果一。因多果少理不应然。答果少因多理亦无失。世现见有如是类故。因四果一于理无违。有说造多。问若尔者一四大种所造色有多极微。云何展转非俱有因。答非一果故非俱有因。以俱有因法必同一果故。此不成因同犹豫故。评曰如前说者好。
　　问大种造色云何而住。为大种在下造色在上。为大种在上造色在下。为大种造色相杂而住。大种在外造色处中耶设尔何失。一切有过。若大种在下造色在上。则诸造色近大种者。可以大种为能造因。所造色中有隔远者。如何可以大种为因。若大种在上造色在下。则应造色为大种因。不应大种为造色因。若大种造色相杂而住。大种在外造色处中者。应断截时见诸孔隙犹如断藕。有说在下为因所依法应尔故。问若尔于逼近色可说能造。于隔远者云何造耶。答不说一树所有大种。都在其下造诸造色。但说一树分分皆有大种在下造色在上。有作是说相杂而住。大种在外造色处中。问若尔应断截时见诸孔隙犹如断藕。答虽有孔隙而不可见。以诸大种非有见故所见孔隙是造色故。问诸内外事其相各别。内事别者。谓诸众生若百若千集会一处威仪形相各各不同。外事别者。谓果石等。或青或黄或赤或白。香味等相各各不同。如是相别。为由业异。为由大种异。为由造色异。答俱由三种。依异熟因故说由业异。依生因依因。立因。持因养因故说由大种异。依同类因故。说由造色异。问外事差别由何业异。答若诸有情行诸妙行。感得外事形相平直。色香味触皆悉美妙。若诸有情行诸恶行。感得外事形相险曲。色香味触皆悉粗弊。问诸果石等其相各别。青黄赤白形貌等异。或有相似由何威力。答由三威力然大种强。谓诸大种不平等者。便有种种显形等异。若平等者则便相似。
　　问诸有情类口所发声。当言何处大种所造。有说。喉边大种所造。有说。心边大种所造。有说。脐边大种所造。评曰。总说此声一切身支大种所造。若别说者。轻小语声应言喉边大种所造。叱吒哮吼号叫等声。应言遍身大种所造。现见此等举身掉动故。
　　问颇有色非四大种。亦非四大种所造耶。答有。谓一二三大种。此虽是色而非四大种。唯一二三故。亦非四大种所造以诸大种非所造故。问何故大种非所造耶。答能造所造性各别故。因果异故。能成所成性各别故。如能成所成。如是能引所引。能生所生。能作所作。能和合所和合。能转所转。能相所相。当知亦尔。有说。大种若是所造。为三造一。为四造一。若三造一。体用阙少云何能造。若四造一。应地界等造地界等。则有自性观自性过。然一切法他性为缘。能有所作不顾自体。由此大种不名所造。
　　诸四大种有十一种。谓眼处所依。乃至身处所依。色处所依乃至法处所依。诸所造色亦有十一种。谓眼处乃至身处。色处乃至法处。问眼处所依大种。能造几所造色。乃至法处所依大种。能造几所造色。答应作是说。眼处所依大种唯造眼处。乃至法处所依大种唯造法处。有作是说。眼处所依大种能造三种。谓眼处身处触处。耳鼻舌处所依大种亦尔。身处所依大种能造二种。谓身处触处。色声香味法处。所依大种亦尔。触处所依大种唯造触处。复有欲令一切大种皆能造色声触。欲界大种皆造香味。彼说眼处所依大种能造七种。谓眼处。身处。色声香味触处。耳鼻舌处所依大种亦尔。身处所依大种能造六种。谓身处色声香味触处法处所依大种亦尔。色处所依大种能造五种。谓色处声香味触处。声香味触处所依大种亦尔。有余师说。眼处所依大种能造十一种。乃至法处所依大种亦尔。评曰。此诸说中初说为善。谓眼处所依大种唯造眼处。乃至法处所依大种唯造法处。
　　问云何异相大种能造同相造色。答观别义故说亦无失。谓观别义故。说异相大种造同相造色。观别义故。说同相大种造异相造色。观别义故。说异相大种造异相造色。观别义故。说同相大种造同相造色。观别义故。说异相大种造同相造色者。谓坚湿暖动相大种。造触相造色。有说。此造见相造色等。观别义故说同相大种造异相造色者。谓触相大种。造十一种造色。观别义故。说异相大种造异相造色者。谓坚湿暖动相大种。造十一种造色。观别义故。说同相大种造同相造色者。谓触相大种造触相造色。有说。此造见相造色等。
　　问大种造色相别云何。尊者世友作如是说。因是大种果是造色。能生是大种。所生是造色。所依是大种。能依是造色。能相是大种所相是造色。和合是大种。和合所生是造色。能建立是大种。所建立是造色。大德说曰。坚湿暖动相是大种。若色大种为因。而无大种相是造色。有余师说。大种如天帝。造色如天众。大种如自在。造色如眷属。大种如王。造色如臣。大种如日月轮。造色如日光月明。大种如树身。造色如枝等。大种如墙。造色如影。大种如灯焰。造色如灯明。大种如藕。造色如花。大种如镜。造色如像。是故尊者时毗罗言。
　　根生从大种　　如灯焰生明
　　如藕生莲花　　如镜生众像

　　阿毗达磨诸论师言。大种无见。造色有见无见。大种有对。造色有对无对。大种有漏。造色有漏无漏。大种无记。造色善不善无记。大种欲色界系。造色欲色界系及不系。大种非学非无学。造色学无学非学非无学。大种修断。造色修断不断。大种苦集谛摄造色苦集道谛摄。大种无异熟。造色有异熟无异熟。大种不染造色染不染大种非业。造色业非业。诸如是等大种造色。二相差别有无量门触处实事有十一种。谓四大种。及七种造触七种造。触者。谓滑涩轻重冷饥渴。滑谓细软。涩谓粗强。轻谓不可称。重谓可称。冷谓此所逼便起暖求。饥谓此所逼便起食欲。渴谓此所逼便起饮欲。问何大种增故滑。乃至渴耶。有作是说。不由大种偏增故滑。乃至渴。但由大种性类差别。有生滑果。乃至有生渴果。有余师言。水火增故滑。地风增故涩。火风增故轻。地水增故。重故施设论作是问言。何缘活时身轻调顺。死便身重不调顺耶。答言活时火风未灭故身轻调顺。死后身中火风已灭故。重不调顺。水风增故冷。风增故饥。谓风增故击动食消引饥触生便发食欲。火增故渴。谓火增故煎迫饮消。引渴触生便发饮欲。
　　问十一触中极多缘。几发生身识。有作是说。一一别缘发生身识。以十一种相用增故。有余师言。极多缘五发生身识。谓四大种滑等随一。复有说者。总缘十一亦生身识。问岂不五识唯取自相境耶。答自相有二种。一事自相。二处自相。依事自相说缘十一种触生于身识。依处自相说五识身取自相境。是故无过。如是说者。缘十一事亦生身识。如缘色处二十种事。亦生眼识此亦应尔。故五识身通缘总别。而无五识取共相过。多事自相一识能缘。然不明了问缘五色根所依大种发身识不。有说。不发。如五色根不可触故不发身识。所依大种理亦应然。问若尔何故说为身识所识。答依法性说身识所识。未来世中身识境故。然无现在发身识义。有说。除身根所依大种皆能发身识。以身根所依极邻近故不能发身识。然他身识所缘境故。亦得名为身识所识。问十一种触几在欲界。几在色界。答二唯在欲界。谓饥与渴。九通欲色界。问若色界中有重触者。以何义故。施设论说。北俱卢洲衣重一两。四大王众天衣重半两。三十三天衣重一铢。夜摩天中衣重半铢。睹史多天衣重一铢中四分之一。乐变化天衣重一铢中八分之一。他化自在天衣重一铢中十六分之一。此上天衣皆不可称耶。有说。色界衣虽不可称而余物可称。有说。彼界一衣虽不可称多衣积集即可称。如细缕轻毛积集便重。问若色界中有冷触者。彼施设论何故复说。如人欲天所有冷暖。可了知者上界俱无耶。答冷有二种。一能为益。二能为损彼无能损。有能为益。又即彼说所有冷暖上界俱无。岂以此言即说彼界亦无暖触。若尔则彼大种应唯有三非阙功用。而能造色故。色界中冷暖俱有。问饥渴二触为是长养。为是等流。为是异熟。健陀罗国西方师言。通长养等流。非异熟生。以饮食能断故。阿毗达磨者不许异熟色断已复续。有说。饥渴亦通异熟生。性以饮食暂断非永断故。断有二种。谓永断暂时断。永断不可续非暂时断。如地狱中暂截身分。异熟生色断已续生。迦湿弥罗国诸论师言。饱时彼亦不断饮食障故不可觉知。饮食消已还可觉知。问若是异熟者。为善业果。恶业果耶。答是二种果。是故富者饥渴是善业果。贫者饥渴是恶业果问饥渴何处大种所造。有说。腹边大种所造。入胎经说。在母腹中。有时脐边彼有情类。有业异熟微风初起。即彼处大种能造饥渴。有余师说。遍身分中大种能造于饥渴。时遍身扰恼故。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百二十七



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百二十八

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　大种蕴第五中大造纳息第一之二

　　大种所造处。几有见。几无见。问何故不问几有色几无色。答彼作论者意欲尔故。随彼意欲而造论。但不违法性便不应责有说。所造无无色故。不得问言几有色。几无色问亦无无为。后不应问几有为几无为。答亦不应问。而后问者当知彼是有余之说。有说。欲以种种文种种说。庄严于义令易解故。复次欲以二门二阶二略二明二炬二影二光互相显示。如无所造是无色故不问。如是无所造是无为故亦不应问。如无所造是无为而得问。如是虽无所造是无色亦应问。如是二门互相影示。令知前后问答理通。有余师言。此中分别所造诸色几有见等。既举所造诸色为章。宁复可问几有色等。以诸色言即显有色。色体皆有变碍义故。有彼色义故名有色。非如有衣及有子等。
　　大种所造处几有见。答一谓色处。问何故色处名为有见。答眼根名见有见用故。所见色处有能见眼故名有见。如有主等或复见者。是能显示色处相粗。可相显示在此在彼相状差别。所显示色有能显示故名有见。如有名等。或复见者是诸影像。唯有色处可有影像故名有见。余则不尔。几无见。答八二少分。八者谓眼耳鼻舌身声香味处。二少分者。谓触处法处。虽诸触处皆无见摄。而非一切是所造色。若所造色亦无见者。是此所问余非所问故说少分。法处亦尔。大种所造处几有对。答九一少分。九者谓五内处及外四处。一少分者谓触处。虽诸触处皆有对摄。而非一切是所造色。若所造色亦有对者。是此所问余非所问故说少分。几无对。答一少分谓法处。虽诸法处皆无对摄。而非一切是所造色。若所造色亦无对者。是此所问余非所问故说少分。然有对有三种一障碍有对。谓十色处。二境界有对谓五色根及心心所。三所缘有对。谓心心所。此中说障碍有对非余。
　　大种所造处几有漏。答九二少分。九者如前说。二少分者。谓触处法处。虽诸触处皆有漏摄。而非一切是所造色。若所造色亦有漏者。是此所问余非所问故说少分。非诸法处。皆有漏摄。亦非一切是所造色。若所造色亦有漏者。是此所问余非所问故说少分。几无漏。答一少分谓法处。非诸法处皆无漏摄。亦非一切是所造色。若所造色亦无漏者。是此所问余非所问故说少分。
　　大种所造处几有为。答九二少分。九者如前说。二少分者。谓触处法处。虽诸触处皆有为摄。而非一切是所造色。若所造色亦有为者。是此所问余非所问故说少分。非诸法处皆有为摄。亦非一切是所造色。若所造色亦有为者。是此所问余非所问故说少分。几无为。答无。彼皆有为故。
　　大种所造处几过去。答十一少分。谓除意处。虽诸眼处皆所造摄。而非一切皆在过去。有在未来现在世故。若是所造亦过去者。是此所问余非所问故说少分。耳鼻舌身色声香味处亦尔。非诸触处皆所造摄。亦非一切皆在过去。若是所造亦过去者。是此所问余非所问故说少分。法处亦尔。如说过去。未来现在说亦如是。有数等故。
　　大种所造处几善。答三少分。谓色声法处虽诸色处皆所造摄。而非一切皆是善性。若是所造亦善性者。是此所问余非所问故说少分。声处亦尔。非诸法处皆所造摄。亦非一切皆是善性。若是所造亦善性者。是此所问余非所问故说少分。几不善。答三少分如前说。几无记。答七三少分。七者谓五内处及香味处。三少分者。谓色声触处。虽诸色处皆所造摄。而非一切皆是无记。若是所造亦无记者。是此所问余非所问故说少分。声处亦尔。虽诸触处皆无记摄。而非一切皆是所造。若是无记亦所造者。是此所问余非所问故说少分。
　　大种所造处几欲界系。答二九少分。二者谓香味处。九少分者。谓五内处。及色声触法处。虽诸眼处皆所造摄。而非一切皆欲界系。若是所造亦欲界系者。是此所问余非所问故说少分。耳鼻舌身色声处亦尔。非诸触处皆所造摄。亦非一切皆欲界系。若是所造亦欲界系者。是此所问余非所问故说少分。法处亦尔。几色界系。答九少分如前说。几无色界系。答无。彼无色故。
　　大种所造处几学。答一少分。谓法处。非诸法处皆学所摄。亦非一切皆是所造。若是所造亦学摄者。是此所问余非所问故说少分。几无学。答一少分如前说。几非学非无学。答九二少分。九者谓内五处。及外四处。二少分者。谓触处法处。虽诸触处皆非学非无学摄。而非一切皆是所造。若是非学非无学亦所造者。是此所问余非所问故说少分。非诸法处皆非学非无学摄。亦非一切皆是所造。若是非学非无学。亦所造者。是此所问余非所问故说少分。
　　大种所造处几见所断。答无。必无诸色见所断故。几修所断。答九二少分。九者如前说。二少分者。谓触处法处。虽诸触处皆修所断摄。而非一切皆是所造。若修所断亦所造者。是此所问余非所问故说少分。非诸法处皆修所断摄。亦非一切皆是所造。若修所断亦所造者。是此所问余非所问故说少分。几不断。答一少分。谓法处。非诸法处皆不断摄。亦非一切皆是所造。若是所造亦不断者。是此所问余非所问故说少分。
　　若成就大种彼所造色耶。答诸成就大种。彼成就所造色。有成就所造色非大种。谓诸圣者生无色界。谁成就大种及所造色。谓欲色界一切有情。此则总说。若别说者。或有有情。成多大种及多造色。或有有情。成少大种及少造色。成多大种及多造色者。如大海中有诸有情所得身形。或百二百三百四百五六七百逾缮那量。如曷逻呼阿素洛王所得身形其量广大。如色究竟所得身形。一万六千逾缮那量。成少大种及少造色者。犹如蚊蠛水中虫等。乃至极细非人眼境。问何故圣者生无色界。唯成就造色非大种耶。答彼界无色。又不成就他界大种。以有漏法越地舍故。造色不尔通无漏故异地成就。无有圣者不成就无漏戒。是故圣生彼界唯成就造色。于中学成就学随转色。无学成就无学随转色。
　　若不成就大种。彼所造色耶。答诸不成就所造色。彼不成就大种。有不成就大种非所造色。谓诸圣者生无色界。谁不成就所造色及大种。谓生无色界一切异生。彼界无有一切色故。又不成就下界色故有漏诸色生上失故。无漏诸色彼未得故。问顺前句中何所不摄。而复顺立顺后句耶。答顺前句中唯摄欲色界一切有情。及摄无色界一切圣者。未摄无色界一切异生。为欲摄彼故复立顺后句。
　　若成就大种彼善色耶。答应作四句。有成就大种非善色。谓处卵[穀-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界住不律仪。及非律仪非不律仪。无善身语表。设有而失。彼处卵[穀-禾+卵]。住胎异生前生所有表无表色。由失所依众同分故一切已舍。今于此位未能起表。又无入定理故。不成就一切善色。问何故此位未能起表。答以所依身极羸弱故。要身强盛能起表业。又此位心极微劣故。心粗胜者能发表业。又此位心内门转故。心外门转能起表业。又此位中胎卵迫迮尚不能动。况能起表。然有时胎动转者。此由风力非心所为。表业必由心力所起。问何缘此位无入定理耶。答此位身心俱羸劣故。又无入定加行缘故。得忍异生命终舍忍。如前业蕴已广决择。四生广说亦如业蕴。若生欲界住不律仪及非律仪非不律仪无善身语表者。谓睡眠醉闷。及舍加行不求起表。设有而失者。谓由三缘故失。一意乐息。二舍加行。三限势过。此亦如业蕴广说。有成就善色非大种。谓诸圣者生无色界。是圣者故成就善色生无色故。不成就大种。彼诸圣者通学无学。学成学善色。无学成无学善色。有成就大种亦善色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪。及非律仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。若生色界住胎圣者。定成有漏无漏无表道力强故。若生欲界住律仪者。谓随所应住三律仪。住不律仪及非律仪非不律仪。现有善身语表者。谓不睡眠。不醉。不闷。不舍加行。求起表业。或先有不失者。谓三缘故如前说。若生色界者彼定成就静虑律仪故。有善色有非成就大种及善色。谓诸异生生无色界。生无色故不成大种。有漏善色越界舍故。无漏善色彼未得故若成就大种彼不善色耶。答诸成就不善色。彼定成就大种。有成就大种。非不善色。谓处卵[穀-禾+卵]及住胎藏。若生欲界住律仪。及非律仪非不律仪。无不善身语表。设有而失。若生色界。谓若成就不善色者定在欲界。无在欲界不成大种必有身故。由此得为顺后句。答释余文句准上应知。
　　若成就大种彼有覆无记色耶。答诸成就有覆无记色彼定成就大种。有成就大种非有覆无记色。谓生欲界若生色界。现无有覆无记身语表。谓若成就有覆无记色者定在色界。无有在色界不成大种必有身故。由此得为顺后句。答无有生欲界起有覆无记表。善染表业依自他身故。若成就大种彼无覆无记色耶。答如是。设成就无覆无记色。彼大种耶。答如是。以成就大种者必成就身根等故。若成就身根等者必成就大种故。生欲色界一切有情。皆成就大种及无覆无记色故。生无色界二俱无故。若成就大种彼善不善色耶。答有成就大种非善不善色。谓处卵[穀-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界住非律仪非不律仪。无善不善身语表。设有而失。有成就大种亦善色非不善色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。无不善身语表。设有而失。若住非律仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。无不善身语表。设有而失。若生色界有成就大种。亦不善色非善色。谓生欲界住不律仪。无善身语表。设有而失。若住非律仪非不律仪。现有不善身语表。或先有不失。无善身语表。设有而失。有成就大种亦善不善色。谓生欲界住律仪。现有不善身语表或先有不失。若住不律仪。现有善身语表。或先有不失。若住非律仪非不律仪。现有善不善身语表。或先有不失。设成就善不善色彼大种耶。答如是。谓成就善不善色者必在欲界。在欲界者定成就大种故。若成就大种彼善有覆无记色耶。答有成就大种非善有覆无记色。谓处卵[穀-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界住不律仪及非律仪非不律仪。无善身语表。设有而失。有成就大种亦善色非有覆无记色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪及非律仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。若生色界现无有覆无记身语表。有成就大种亦善有覆无记色。谓生色界现有有覆无记身语表。设成就善有覆无记色彼大种耶。答如是。谓成就善有覆无记色者必在色界。在色界者定成就大种故。
　　若成就大种彼善无覆无记色耶。答有成就大种亦无覆无记色非善色。谓处卵[穀-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界住不律仪。及非律仪非不律仪。无善身语表。设有而失。有成就大种亦善无覆无记色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪。及非律仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。若生色界。设成就善无覆无记色。彼大种耶。答如是。谓成就善无覆无记色者。必在欲色界。在欲色界者。定成就大种故。
　　若成就大种彼不善有覆无记色耶。答无。谓成就不善色者必在欲界。成就有覆无记色者必在色界。无一有情俱生二界故。
　　若成就大种彼不善无覆无记色耶。答有成就大种。亦无覆无记色。非不善色。谓处卵[穀-禾+卵]。及住胎中。若生欲界住律仪。及非律仪非不律仪。无不善身语表。设有而失。若生色界有成就大种。亦不善无覆无记色。谓生欲界住不律仪。若住律仪。及非律仪非不律仪。现有不善身语表。或先有不失设成就不善无覆无记色彼大种耶。答如是。谓成就不善无覆无记色者。必在欲界。在欲界者定成就大种故。若成就大种彼有覆无记无覆无记色耶。答有成就大种。亦无覆无记色。非有覆无记色。谓生欲界。若生色界。现无有覆无记身语表。有成就大种。亦有覆无记无覆无记色。谓生色界现有有覆无记身语表。设成就有覆无记无覆无记色彼大种耶。答如是。谓成就此二无记色者。必在色界。在色界者定成就大种故若成就大种彼善不善有覆无记色耶。答无。谓成就善不善色者必在欲界。成就善有覆无记色者。必在色界。无一有情俱生二界故。
　　若成就大种。彼善不善无覆无记色耶。答有成就大种。亦无覆无记色。非善不善色。谓处卵[穀-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界住非律仪非不律仪。无善不善身语表。设有而失。有成就大种亦善无覆无记色。非不善色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。无不善身语表。设有而失。若住非律仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。无不善身语表。设有而失。若生色界有成就大种。亦不善无覆无记色非善色。谓生欲界住不律仪。无善身语表。设有而失。若住非律仪非不律仪。现有不善身语表。或先有不失。无善身语表。设有而失。有成就大种亦善不善无覆无记色。谓生欲界住律仪。现有不善身语表。或先有不失。若住不律仪。现有善身语表。或先有不失。若住非律仪非不律仪。现有善不善身语表。或先有不失。设成就善不善无覆无记色。彼大种耶。答如是。谓成就此三色者。必在欲界。在欲界者定成就大种故。
　　若成就大种彼善有覆无记无覆无记色耶。答有成就大种亦无覆无记色。非善有覆无记色。谓处卵[穀-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界住不律仪。及非律仪非不律仪。无善身语表。设有而失。有成就大种亦善无覆无记色。非有覆无记色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪及非律仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。若生色界现无有覆无记身语表。有成就大种亦善有覆无记无覆无记色。谓生色界现有有覆无记身语表。设成就善有覆无记无覆无记色。彼大种耶。答如是。谓成就此三色者。必在色界。在色界者定成就大种故。
　　若成就大种。彼不善有覆无记无覆无记色耶。答无。谓成就不善无覆无记色者。必在欲界。成就有覆无记无覆无记色者。必在色界。无一有情俱生二界故。
　　若成就大种。彼善不善有覆无记无覆无记色耶。答无。谓成就善不善无覆无记色者。必在欲界。成就善有覆无记无覆无记色者。必在色界。无一有情俱生二界故若成就善色彼不善色耶。答应作四句。有成就善色非不善色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。无不善身语表设有而失。若住非律仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。无不善身语表。设有而失。若生色界若诸圣者。生无色界。有成就不善色非善色。谓生欲界住不律仪。无善身语表。设有而失。若住非律仪非不律仪。现有不善身语表。或先有不失。无善身语表。设有而失。有成就善色亦不善色。谓生欲界住律仪。现有不善身语表。或先有不失。若住不律仪。现有善身语表。或先有不失。若住非律仪非不律仪。现有善不善身语表。或先有不失。有非成就善色。及不善色。谓处卵[穀-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界住非律仪非不律仪。无善不善身语表。设有而失。若诸异生生无色界。
　　若成就善色。彼有覆无记色耶。答诸成就有覆无记色。彼定成就善色。或成就善色。非有覆无记色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪及非律仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。若生色界现无有覆无记身语表。若诸圣者生无色界。若成就善色彼无覆无记色耶。答应作四句。有成就善色。非无覆无记色。谓诸圣者生无色界。有成就无覆无记色非善色。谓处卵[穀-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界住不律仪及非律仪非不律仪。无善身语表。设有而失。有成就善色。亦无覆无记色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪及非律仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。若生色界有非成就善色。及无覆无记色。谓诸异生生无色界。
　　若成就善色。彼不善有覆无记色耶。答无。谓成就不善色者。必在欲界。成就有覆无记色者。必在色界。无一有情俱生二界故若成就善色。彼不善无覆无记色耶。答有成就善色。非不善无覆无记色。谓诸圣者生无色界。有成就善色亦无覆无记色。非不善色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。无不善身语表。设有而失。若住非律仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。无不善身语表。设有而失。若生色界。有成就善色亦不善无覆无记色。谓生欲界住律仪。现有不善身语表。或先有不失。若住不律仪。现有善身语表。或先有不失。若住非律仪非不律仪。现有善不善身语表。或先有不失。设成就不善无覆无记色彼善色耶。答或成就。或不成就。云何成就。即如上说。云何不成就。谓生欲界住不律仪。无善身语表。设有而失。若住非律仪非不律仪。现有不善身语表。或先有不失。无善身语表。设有而失。
　　若成就善色彼有覆无记无覆无记色耶。答有成就善色。非有覆无记无覆无记色。谓诸圣者生无色界。有成就善色亦无覆无记色。非有覆无记色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪及非律仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。若生色界现无有覆无记身语表。有成就善色亦有覆无记无覆无记色。谓生色界现有有覆无记身语表。设成就有覆无记无覆无记色。彼善色耶。答如是。谓成就有覆无记无覆无记色者。必在色界。在色界者定成就善色故。若成就善色。彼不善有覆无记无覆无记色耶。答无。谓成就不善无覆无记色者。必在欲界。成就有覆无记无覆无记色者。必在色界。无一有情俱生二界故若成就不善色。彼有覆无记色耶。答无。谓成就不善色者。必在欲界。成就有覆无记色者。必在色界。无一有情俱生二界故若成就不善色。彼无覆无记色耶。答诸成就不善色。彼定成就无覆无记色。有成就无覆无记色。非不善色。谓处卵[穀-禾+卵]。及住胎中。若生欲界住律仪及非律仪非不律仪。无不善身语表。设有而失。若生色界若成就不善色。彼有覆无记无覆无记色耶。答无。如上说。
　　若成就有覆无记色。彼无覆无记色耶。答诸成就有覆无记色。彼定成就无覆无记色。有成就无覆无记色。非有覆无记色。谓生欲界。若生色界。现无有覆无记身语表。如上所说总略义者。谓四大种生欲色界必定成就。生无色界定不成就。无覆无记色亦尔。善色生色界定成就。生欲无色界。或成就或不成就。不善色生色无色界定不成就。生欲界或成就或不成就。有覆无记色。生欲无色界定不成就。生色界或成就或不成就。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百二十八



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百二十九

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　大种蕴第五中大造纳息第一之三

　　诸四大种依何定灭。乃至广说。问何故作此论。答欲显诸佛出现世间有大功德故。如施设论说。赡部洲边绕大海际。有转轮王路广一逾缮那。诸转轮王若不出世水所覆没无能游履。若出世时海水周减一逾缮那。此路乃现平饰清净底布金砂。栴檀香水自然洒润。轮王每欲巡此洲时。导从四军而游此路。如是诸佛未出世时。无有能依诸根本地断烦恼者。若佛十力大法轮王出世间时。根本地现平等清净。布觉分砂洒戒定水。佛与无数那庾多眷属。依之趣入无畏涅槃宫。问此中云何显佛出世有大功德。答佛不出世此问尚无况有能答。如佛昔在室罗筏城住誓多林。时有苾刍名曰马胜。是阿罗汉。独于静室作是思惟。诸四大种何处永灭。为欲知故入胜等持。即以定心于誓多林没。欻然出在四大王众天。从定而起问彼天众。诸四大种何处永灭。天众答曰。我等不知是四大种何处永灭。然我所事四大天王。智慧威德并皆殊胜。彼或能了可往问之。尊者即时诣四王所。作如上问皆曰不知。复共仰推三十三天众。三十三天众复。推帝释。帝释仰推夜摩天众。夜摩天众推苏夜摩天子。苏夜摩天子推睹史多天众。睹史多天众推珊睹史多天子。珊睹史多天子。推乐变化天众。乐变化天众推妙变化天子。妙变化天子推他化自在天众。他化自在天众推妙自在天子。妙自在天子推梵天众。如是尊者遍问欲天竟。不能知大种灭处。欲往梵世入胜等持。复以定心自在宫没。梵众天出。从定而起作如上问。梵众咸曰。我等不知有大梵王。是梵大梵作者化者。为一切父自在生育。具大威德无与等者。无有不见不了不识。彼定能知仁应往问。尊者即问大梵所在。梵众答曰。我亦不知大梵天王定所在处。仁欲见者随处谛求。即有光明于中而现。尊者马胜遂发诚心。愿大梵王于此众现。应时大梵即放光明。便自化身为童子像。首分五顶形貌端严。在梵众中随光而现。尊者前进问曰。大仙诸四大种何处永灭。梵王不达作矫乱言。苾刍当知我是大梵。是自在者作者。化者。生者养者为一切父。此是谄诳所发语业。尊者告曰。我不问仁梵非梵等。但问大种何处永灭。尔时大梵知此苾刍非矫乱言卒能酬遣。便执两手引出众外。此是谄诳所发身业。出众外已谢尊者言。我实不知大种灭处。然诸梵众咸谓我是自在作者无不知见。若我众中云不知者。是诸梵众便见轻蔑。尊者自失近舍如来。远劳见问致无所获。今可速还诣佛请问。如佛所说应正受持。马胜既闻梵王推佛。欢喜辞退复入等持。即以定心于梵世没。欻然还出誓多林中。从定而起整理衣服。往世尊前恭敬作礼。问四大种何处永灭。尔时世尊为说不见边际鸟喻云。汝亦然乃至梵宫遍请所问。不得边际还至此中。犹如彼鸟不得边际。然汝所问不合问仪。随此而答亦乖答理。汝欲问者。当如是问。
　　四大与短长　　细粗净不净
　　于何处永弃　　名色灭无余

　　此问随顺应如是答。
　　识不见无边　　周遍广大性
　　更无余广大　　能映夺此者
　　四大与短长　　细粗净不净
　　于是处永弃　　名色灭无余

　　有说。此中佛说圣道。世尊于此说识声故。有说。此中佛说涅槃。以说无边识不见故。若无佛出世说正法者则虽梵王亦多愚惑。若佛出世宣说正法则八岁勤策亦能解了。设有来问长老知耶。诸四大种何处永灭。彼若诵持大种蕴者。即言依四定或依未至灭。世若无佛此等便无故。佛出世有大功德。
　　诸四大种及所造色依何定灭。答依四定或依未至灭定。或名道或名行迹。或名对治。或名作意。义无差别。灭或名断。或名离染。或名为尽。或名离系。义亦无别。昔于此部有二论师。一名时毗罗。二名瞿沙伐摩。尊者时毗罗作如是说。此中但说永断无余断。无随缚断。无少分断。无影像断。说圣者断非异生断。说圣道作用。非世俗道作用。所以者何。依七依经以立斯论。彼经但说根本地故。无有异生。或诸圣者依根本地起世俗道能离染故。尊者瞿沙伐摩作如是说。此中但说永断无余断。无随缚断。无少分断。无影像断。此说应理。余则不然。所以者何。此中通说诸圣者断。及异生断。圣道作用。及世俗道作用故。问依七依经以立此论。彼经唯说诸根本地。无有异生。或诸圣者依根本地起世俗道。能离诸染云何说通。答由此故言阿毗达磨是诸经镜灯焰光明。诸契经中未宣说者此中宣说。未示现者此中示现。经说有余。此中无余。经说有异意。此中无异意。阿毗达磨中言多尽理。由此经论二说善通。
　　大种造色依四定灭者。谓依四静虑依未至灭者。谓依初静虑近分。及静虑中间空无边处近分。此中静虑无色近分。静虑中间皆名未至。并未能入胜根本地。而能现前断烦恼故。问契经唯说根本名。依何故此中说依未至。有作是说。此中应言依四定或未至灭。不应言依未至。而言依者有何意耶。此文再说根本地故。依四定者说四依定。依未至者谓举诸依。显诸未至。非即说此未至为依。如说入城未入城耶。虽再说城言无别城事。彼亦如是。有余师说。此中依言总说诸定。非但根本。皆能与道作所依故。然七依定就胜而说大种造色五地所系。谓欲界四静虑。是故离第四静虑染时。乃究竟断。然离彼染或依初静虑近分。或依四静虑。或依静虑中间。或依空无边处近分。若依空无边处近分。离彼染时通。圣者及异生。唯世俗道非圣道。若依余地离彼染时。唯圣者非异生。唯圣道非世俗道。此中说究竟所灭大种造色。谓第四静虑所系故。言依四定或依未至灭。若欲界所系大种造色。但应言依未至灭。依初静虑近分灭故。初静虑所系大种造色。应言依初定或依未至灭。依初静虑静虑中间。及前二静虑近分灭故。第二静虑所系大种造色。应言依二定。或依未至灭。依前二静虑静虑中间。初及第三静虑近分灭故。第三静虑所系大种造色。应言依三定或依未至灭。依前三静虑静虑中间。初及第四静虑近分灭故。应知此中诸依前三静虑。及静虑中间灭者。唯圣者非异生。唯圣道非世俗道。诸依初静虑近分灭者。通圣者及异生。通圣道及世俗道。诸依余三静虑近分灭者。通圣者及异生。唯世俗道非圣道。上七近分无圣道故。
　　寻伺有对触依何定灭。答依初定。或依未至灭。依初定灭者。谓依初静虑。依未至灭者。谓依前二静虑近分。及静虑中间。寻伺有对触二地所系。谓欲界初静虑。是故离初静虑染时。乃究竟断。然离彼染或依初静虑。或依静虑中间。或依前二静虑近分。若依第二静虑近分。离彼染时通圣者及异生。唯世俗道非圣道。若依余地离彼染时。唯圣者非异生。唯圣道非世俗道。此中说究竟所灭。寻伺有对触。谓初静虑所系故。言依初定或依未至灭。若欲界所系寻伺有对触。但应言依未至灭。依初静虑近分灭故。此通圣者及异生。通圣道及世俗道乐根依何定灭。答依三定或依未至灭。依三定灭者。谓依前三静虑。依未至灭者。谓依初静虑近分。及静虑中间。第四静虑近分。乐根三地所系。谓欲界初静虑第三静虑。是故离第三静虑染时。乃究竟断。然离彼染或依前三静虑。或依静虑中间。或依初及第四静虑近分。若依第四静虑近分。离彼染时。通圣者及异生。唯世俗道非圣道。若依余地离彼染时。唯圣者非异生。唯圣道非世俗道。此中说究竟所灭乐根。谓第三静虑所系故。言依三定。或依未至灭。若欲界所系乐根。但应言依未至灭。依初静虑近分灭故。初静虑所系乐根。应言依初定。或依未至灭。依初静虑静虑中间。及前二静虑近分灭故。此中诸依初静虑。及静虑中间灭者。唯圣者非异生。唯圣道非世俗道。诸依初静虑近分灭者。通圣者及异生。通圣道及世俗道。依第二静虑近分灭者。通圣者及异生。唯世俗道非圣道。
　　喜根依何定灭。答依二定或依未至灭。依二定灭者。谓依前二静虑。依未至灭者。谓依初静虑近分。及静虑中间。第三静虑近分。喜根三地所系。谓欲界前二静虑。是故离第二静虑染时。乃究竟断。然离彼染。或依前二静虑。或依静虑中间。或依初及第三静虑近分。若依第三静虑近分。离彼染时。通圣者及异生。唯世俗道非圣道。若依余地离彼染时。唯圣者非异生。唯圣道非世俗道此中说究竟所灭喜根。谓第二静虑所系故。言依二定。或依未至灭。若欲界所系喜根。但应言依未至灭。依初静虑近分灭故。初静虑所系喜根。应言依初定。或依未至灭。依初静虑静虑中间。及前二静虑近分灭故。此中诸依初静虑。静虑中间灭者。唯圣者非异生。唯圣道非世俗道。依初静虑近分灭者。通圣者及异生。通圣道及世俗道。依第二静虑近分灭者。通圣者及异生。唯世俗道非圣道。苦根忧根段食依何定灭。答依未至灭。谓初静虑近分以苦根等唯欲界系。是故离彼染时。即究竟断。然离彼染时。唯依初静虑近分。此通圣者及异生。通圣道及世俗道。
　　舍根触思识食。依何定灭。答依七定。或依未至灭。依七定灭者。谓依四静虑。及前三无色。依未至灭者。谓依初静虑近分。及静虑中间。此舍根等九地所系。谓从欲界乃至非想非非想处。是故离非想非非想处染时。乃究竟断。然离彼染。或依初静虑近分。或依静虑中间。或依四静虑。或依前三无色。此唯圣者非异生。唯圣道非世俗道。此中说究竟所灭舍根三食。谓非想非非想处所系故。言依七定。或依未至灭。若欲界所系舍根三食。但应言依未至灭。依初静虑近分灭故。初静虑所系舍根三食。应言依初定。或依未至灭。依初静虑静虑中间。及前二静虑近分灭故。第二静虑所系舍根三食。应言依二定。或依未至灭。依前二静虑静虑中间。初及第三静虑近分灭故。第三静虑所系舍根三食。应言依三定。或依未至灭。依前三静虑静虑中间。初及第四静虑近分灭故。第四静虑所系舍根三食。应言依四定。或依未至灭。依四静虑静虑中间。初静虑近分。空无边处近分灭故。空无边处舍根三食。应言依五定。或依未至灭。依四静虑。空无边处。静虑中间。初静虑近分。识无边处近分灭故。识无边处舍根三食。应言依六定。或依未至灭。依四静虑。前二无色静虑中间。初静虑近分。无所有处近分灭故。无所有处舍根三食。应言依七定。或依未至灭。依四静虑。前三无色。静虑中间。初静虑近分。非想非非想处近分灭故。此中诸依七定。静虑中间灭者。唯圣者非异生。唯圣道非世俗道。诸依初静虑近分灭者。通圣者及异生。通圣道及世俗道。诸依上七地近分灭者。通圣者及异生唯世俗道非圣道诸四大种及所造色。已断已遍知当言住何果。答阿罗汉果。或无所住。住阿罗汉果者。谓彼补特伽罗大种造色。已断遍知住无学果。或无所住者。谓彼补特伽罗大种造色。已断遍知犹未住果。即诸异生已离色界染。及先离彼染。入正性离生。住见道中十五心顷。若渐次者离第四静虑染。最后解脱道离空无边处染。诸加行道九无间道九解脱道。乃至离无所有处染应知亦尔。离非想非非想处染。诸加行道九无间道八解脱道。住此诸位补特伽罗大种造色。已断遍知。于四沙门果而犹未住。问先离色界染入正性离生道类智时。大种造色已断遍知。此补特伽罗住不还果。此中何故不说。答应说而不说者当知此义有余。有说。此中依渐次说。谓说具缚入正性离生者。非超越者是故不说。寻伺有对触已断已遍知。当言住何果。答阿罗汉果。或无所住。住阿罗汉果者。谓彼补特伽罗寻伺有对触已断遍知。住无学果。或无所住者。谓彼补特伽罗寻伺有对触已断遍知。犹未住果。即诸异生已离初静虑染。或先离彼染。入正性离生住见道中十五心顷。若渐次者。离初静虑染最后解脱道。离第二静虑染。诸加行道九无间道九解脱道。乃至离无所有处染。应知亦尔。离非想非非想处染。诸加行道九无间道八解脱道。住此诸位补特伽罗寻伺有对触已断遍知。于四沙门果而犹未住。问先离初静虑染。入正性离生道类智时。寻伺有对触已断遍知。此补特伽罗住不还果。此中何故不说。答应说而不说者当知此义有余。有说。此中依渐次说。广说如前。乐根已断已遍知当言住何果。答住阿罗汉果。或无所住。住阿罗汉果者。谓彼补特伽罗乐根已断遍知。住无学果。或无所住者。谓彼补特伽罗乐根已断遍知。犹未住果。即诸异生已离第三静虑染。或先离彼染。入正性离生。住见道中十五心顷。若渐次者。离第三静虑染。最后解脱道离第四静虑染。诸加行道九无间道九解脱道。乃至离无所有处染。应知亦尔。离非想非非想处染。诸加行道九无间道八解脱道。住此诸位补特伽罗。乐根已断遍知。于四沙门果。而犹未住。问先离第三静虑染。入正性离生道类智时。尔时乐根已断遍知。此补特伽罗住不还果。此中何故不说。答应说而不说者当知此义有余。有说。此中依渐次说广说如前。
　　喜根已断已遍知。当言住何果。答阿罗汉果。或无所住。住阿罗汉果者。谓彼补特伽罗喜根已断遍知。住无学果。无所住者。谓彼补特伽罗。喜根已断遍知。犹未住果。即诸异生已离第二静虑染。或先离彼染。入正性离生。住见道中十五心顷。若渐次者。离第二静虑染。最后解脱道。离第三静虑染。诸加行道九无间道九解脱道。乃至离无所有处染。应知亦尔。离非想非非想处染。诸加行道九无间道八解脱道。住此诸位补特伽罗喜根已断遍知。于四沙门果而犹未住。问先离第二静虑染。入正性离生道类智时。尔时喜根已断遍知。此补特伽罗住不还果。此中何故不说。答应说而不说者当知此义有余。有说。此中依渐次说。广说如前苦根忧根段食。已断已遍知。当言住何果。答不还果。或阿罗汉果。或无所住。住不还果者。谓彼补特伽罗苦根等三已断遍知。住学第三果。住阿罗汉果者。谓彼补特伽罗苦根等三已断遍知。住无学果。无所住者。谓彼补特伽罗苦根等三已断遍知。犹未住果。即诸异生已离欲界染。或先离彼染。入正性离生。住见道中十五心顷。住此诸位补特伽罗。苦根等三已断遍知。于四沙门果而犹未住。此中不说渐次诸位名无所住。以离欲界染最后无间道生。尔时苦根等三究竟断尽。最后解脱道时。此补特伽罗必住不还果故。
　　舍根触思识食已断已遍知。当言住何果。答阿罗汉果。此中不说。或无所住。所以者何。离非想非非想处染。最后无间道生尔时舍根三食究竟断尽。最后解脱道时。此补特伽罗必住阿罗汉果。故余师于此作别意释。谓此意问四大种等已断已遍知。当言何果摄。由此不说四大种等已断遍知。住不还果先离色染。后入正性离生道类智时虽得不还果。而彼离系非不还果摄。以不还果但摄见所断。及欲界修所断断。为断果故。评曰初说为善。所以者何。此中但问补特伽罗四大种等已断遍知。得住何果不问果摄故。
　　契经中说食有四种。一段食。二触食。三意思食。四识食。云何段食。谓由粗细分段为缘。长养诸根。增益大种。云何触意思识食。谓有漏触意思识为缘。长养诸根。增益大种。此中长养诸根者。显长养诸法。增益大种者。显异熟诸法。问诸根亦可增益有异熟故。大种亦可长养有长养故。何故此中唯作是说。答诸根大种俱应作二种说。而不说者当知此义有余。复次欲以种种文种种说。庄严于义令易解故。复次欲现二门二阶二略二明二炬二影二光。互相显示如根说。长养大种亦应尔。如大种说增益根亦应尔。由二门等互相影故。则所说理通文要义显。
　　问如所说长养增益。为于长益法长益。为于不长益法长益耶。若于长益法长益者。彼长益法复何长益。若于不长益法长益者。不长益法云何长益。答非于长益法长益。亦非于不长益法长益。然长益不长益法先住未来。若遇长益缘。则不长益法灭。长益法生。若遇不长益缘则长益法灭。不长益法生。虽无转作而义俱立。
　　问颇有有漏触思识为缘。长养诸根。增益大种。而非食耶。答有。谓异界触思识能长养增益诸根大种。问颇有同界触思识为缘。长养诸根。增益大种。而非食耶。答有。谓异地触思识能长养增益诸根大种。问颇有同地触思识为缘。长养诸根。增益大种。而非食耶。答有。谓无漏触思识。能长养增益诸根大种。问何故无漏不立食耶。答诸无漏法无食相故。又法现前增益诸有。摄受诸有。住持诸有。可说为食。无漏诸法。损减违害破坏诸有故不说食。又法现前连续诸有。连续老死能令生死轮转无穷。可说为食。无漏诸法断息诸有。断息老死。能令生死不复轮转故不说食。又法现前随顺苦集。随顺老死。能令生死诸有。世间流转不息可说为食。无漏诸法随顺苦集灭。随顺老死灭能令生死诸有世间不复流转故不说食。又法现前是身见事。是颠倒事。是贪爱事。是随眠事。是贪嗔痴安立足处。有垢有毒。有秽有浊。有刺有怨。诸有所摄。堕苦集谛。可说为食。无漏诸法非身见事。非颠倒事。非贪爱事。非随眠事。非贪嗔痴安立足处。无垢无毒。无秽无浊。无刺无怨。非诸有所摄。不堕苦集谛故不说食。又无漏法不能究竟长养诸有。虽暂长养非究竟故不说为食。尊者妙音亦作是说。非无漏法长养诸有。虽暂长养而非究竟。终违有故不说为食。夫说为食终能长养。
　　问食体是何。答是十六事。于中十三事是段食体。即十一触及香味处。触思识三是余食体。蕴界处摄者。是十一界五处三蕴少分所摄。十一界者。谓七心界。及香味触法界。五处者。谓香味触处。意处。法处。三蕴者。谓色行识蕴。是谓四食自体。我物性相。
　　已说自体。所以今当说。何故名食。食是何义。答牵有义是食义。续有义。持有义。生有义。养有义。增有义。是食义。此四于有能牵。乃至能增故名为食。问若牵有。乃至增有是食义者。诸有漏法皆应名食。何故但说四耶。胁尊者言。唯佛世尊究竟了达诸法性相。亦知势用非余能知。若法有食相作用可立食者。即便立之。无者不立。尊者世友作如是言。此是世尊有余之说。略说影说有观待说。佛观化宜而说法故。尊者妙音说曰。佛知此四牵有续有持有生有养有增有体相势用。强盛邻近故立为食。余法不尔故不说食。有余师言。如是四法极能长养诸界趣生老死世间。令其流转故立为食。余则不尔。或有说者。食有二相。一牵引当有令现在前。二任持今有令相续住。有余师说。食有三种。一者业食。二者生食。三者长养食。业食谓思。生食谓识。长养食者。谓段与触。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百二十九



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百三十

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　大种蕴第五中大造纳息第一之四

　　问如是四食。几牵当有令现在前。几持今有令相续住。有作是说。一牵当有令现在前。谓意思食。三持今有令相续住。谓余三食。或有说者。二牵当有。谓意思识。二持今有谓余二食。有余师说。三牵当有。谓触思识。一持今有。所谓段食。如是说者。四食尽牵当有令现在前。尽持今有令相续住。
　　问诸食于有。几未生令生几生已长养。有作是说。诸食于有。一未生令生。谓意思食。三生已长养。谓余三食。复有说者。二未生令生。谓意思识。二生已长养。谓余二食。有余师说。三未生令生。谓触思识。一生已长养。所谓段食。如是说者四食于有。皆未生令生生已长养。问何食于何法食事偏增。答段食养色根大种胜故。于色根大种食事偏增。触食养心心所胜故。于心心所食事偏增。思食养后有胜故。于诸后有食事偏增。识食养名色胜故。于诸名色食事偏增问如说牵有义是食义等。此言为是因义。是缘义耶。设尔何失。二俱有过若是因义者。外香味触于内诸处五因皆无。云何为食。若是缘义者除内自性。余法皆是此增上缘。何故但说四种为食。有说。是因义。问若尔外香味触于内诸处五因皆无。云何为食。答外香味触为觉发因。令内香等得成食事。内香味触于内诸处。有因义故说之为食。谓眼唯以触处为食。耳鼻舌身色声亦尔。香用香处触处为食。味以味处触处为食。触处唯以触处为食。心心所法三食为食。此中因义如理应思。有说。是缘义。问若尔除内自性。余法皆是此增上缘。何故但说四种为食。答于内诸处增上缘法。有亲有疏。有近有远。有合不合。有在此生。有在余生。诸亲近合。在此生者。说之为食。疏远不合在余生者不说为食。故食唯四。此四皆于内十二处能为食事。然有增微如前所说。
　　问何故色处不立为食。有作是说。无食相故。有说。色处取时粗重若于取时细轻者名食。要微细转滋养身故。有说。色处不至而取。食唯至取。非身不合成食事故。有说。色处至变坏位食事方成。谓水所浸烂。火所熟变。风所动摇。然后方成食。所作事非色未变。得名为食。故色非食香等不尔。有余师说。若色是食。眼见色时应除饥渴。若然施主所费则为唐捐。有余复言。若色是食。诸出家者眼见色时应犯远离非时食法。或有说者。若色是食则色界天应受段食取诸色故。当知后三所说乖理。香触亦有如斯过故。应知前四所说者好。问若色非食经云何通。如世尊言。长者汝所施食。色香味具甚为妙好。答色虽非食。为欲发起施主思故佛作是说。谓佛赞美所施食时。施主便发殊胜思愿。快哉如来赞受我食。我当必获殊胜福利。问若赞色具色非食者。亦赞香等俱应非食。彼既是食此亦应然。答佛于此中不欲简别是食非食。但欲发起施主思愿说此契经。若此赞说即是食者触非所赞便应非食。
　　问段食是何义。答分段而食故名段食。问若尔所饮吮等非段食耶。答从多分说是故无过。复有说者。饮吮等时亦作分段。有余师言。从初而说。谓劫初时人受用地味。皆作分段而吞啖之因名段食。
　　问佛说段食。有粗有细云何应知粗细差别。答集异门说。段食粗细互相观待而可了知。谓水族中小为大食。传相观待粗细得成。如底民耆罗耆罗所食是粗。底民耆罗所食为细。底民耆罗所食是粗。底民所食为细。底民所食是粗。大鱼龟鳖及末羯罗失兽摩罗等所食为细。大鱼鳖等所食是粗。余水行虫所食为细。诸陆族中象马驼等所食是粗。羊鹿猪等所食为细。羊鹿猪等所食是粗。兔猫狸等所食为细。兔猫狸等所食是粗。余陆行虫所食为细。空行族中诸妙翅鸟所食是粗。鹅雁孔雀鹦鹉舍利命命鸟等所食为细。鹅雁孔雀等所食是粗。余空行类所食为细。有作是说。若诸有情以草木等而为食者所食是粗。以饼饭等而为食者所食是细。有余师说。以饼饭等而为食者所食是粗。以酥油等而为食者所食是细。有余复说。面门吞啖诸食是粗。脐毛孔入诸食为细。谓胎藏中诸有情类食从脐入。唯诸菩萨食从一切毛孔而入。有作是言。若食啖已有等流者此食是粗。无等流者此食为细。如苏陀味香为食等。
　　问触思识食有粗细不。若有者何故契经唯说段食有粗细。若无者何故段食有粗细非余耶。答触思识食亦有粗细。界地相待故。谓欲界是粗色界为细。色界是粗。无色界为细。初静虑是粗。第二静虑为细。乃至无所有处是粗。非想非非想处为细。问若尔何故契经不说。答应说而不说者当知此义有余。有说。契经举初显后。已说段食有粗细当知余食亦有粗细有说。段食由四因缘。有多少故粗细可知。余食不尔。一追求故。二积集故。三受用故。四等流故。追求故者。谓诸有情追求段食。有多有少。所求多者是粗所求少者为细。积集故者。谓诸有情积集段食有多有少所集多者是粗所集少者是细。受用故者。谓诸有情受用段食有多有少。所受多者是粗所受少者是细。等流故者。谓诸有情段食等流有多有少。等流多者所食是粗等流少者所食是细。有说。段食观待诸处可说粗细余食不尔。谓香味触观待色声可说为细。观待意法可说为粗触思识三意法处摄。此于诸处唯细非粗无异观待不说粗细。
　　问于何界有几食。答欲界具四段食偏增。色界有三。触食偏增。无色亦三。下三无色思食偏增。非想非非想处识食偏增。有说。非想非非想处亦思食增。一思能感八十千劫寿量果故。问于何趣有几食。答地狱具四。识食偏增。问地狱之中有何段食。答饮镕铜汁。吞热铁丸。以为段食。问夫为食者有所滋益。此物入身烧唇舌腭咽喉胸腹。从下出已焰赫转增举身燋然。云何名食。答虽为烧恼而有食相。初入身时暂除饥渴故。傍生具四。随一偏增。种类处所有差别故。鬼趣具四。思食偏增。曾闻一时尊者满愿为乞食故。将入布色羯逻伐底城。于城门前忽然见一老饿鬼女。问言汝今何为住此鬼女反问尊见我耶。尊答如是。鬼女便曰。我夫入城希此城中有长者等痈肿溃烂。当因挤搦收取脓血还共食之。为是我今于此住待。复问汝夫入来久近。鬼女答曰。饥渴所迷不忆我夫入城久近。然唯记此城边大河。七移城南七移城北。于今未还。尊者愍伤悒然舍去。如是鬼女饥渴多时。希望所持身相续住。故知鬼趣思食偏增。人及欲天皆具四食。然彼种类段食偏增。色无色天如界中说。
　　问于何生有几食。答卵生具四。触食偏增。有说思食增。云何知然。如集异门说。海中有兽时出海滨。于沙潬中产生诸卵。以沙埋覆还入海中。彼在卵[穀-禾+卵]。忆念母故身不烂坏。谓忆念母先孚暖时所有触故。若忘其母身便烂坏。有余师说。若母忆念卵中子者卵则不坏。母若忘之彼卵便坏。此不应理。所以者何。勿以他食能持自命。是故前说于理为善。胎生具四。段食偏增。湿生具四。触食偏增。化生具四。随一偏增。种类处所有差别故。
　　所说食声有二差别。一世俗。二胜义。世俗者如世间言。有残食瓶无残食瓶。又如世间说城邑食。所谓此食出吉祥城此食出呾叉翅罗城。此食出奢羯罗城。此食出寂静宫。如是等又如赞者说诸食名。谓剌雉多食。牟地多食。佛所赞食。四方食等。又如经说。顺食逆食。言顺食者。如世尊言。苾刍当知一切有食。谓天暴雨其滴洪澍诸山。溪谷最先盈满。溪谷满已小沟涧满。小沟涧满已。大沟涧满。大沟涧满已。小江河满。小江河满已。大江河满。大江河满已。大海盈满。言逆食者。如世尊言。苾刍当知一切有食。大海有食。谓大江河。大江河有食。谓小江河小江河有食。谓大沟涧。大沟涧有食。谓小沟涧。小沟涧有食。所谓溪谷。溪谷有食。谓天暴雨。胜义食者。谓此四食真实资益诸有情故。
　　问诸段皆食耶。答应作四句。有段非食。谓以段为缘。不能长益诸根大种。有食非段谓。以触思识为缘。而能长益诸根大种。有段亦食。谓以段为缘。而能长益诸根大种。有非段非食。谓以触思识为缘。不能长益诸根大种。如段食有四句。如是识思触食各有四句。皆应广说。如是差别成十六句。问不能长益诸根大种便非食耶。答如是。所以者何。前说长益是食相故。问今现见有食已痛逼。乃至或令舍于身担。云何长益是食相耶。答虽所饮食有损有益。但今说食谓益非损。益有二时。一初食时。二消化时。或有消化时损。初食时益。如食美毒此亦名食或有初食时损。消化时益。如服苦药此亦名食。由此二种随于一时作食事故。皆得名食。故说长益名为食相。有说彼类食已初虽不安。后变吐时还能为益。故先所说食自相成。经说苾刍如是四食。能令部多有情安住。及能摄益求有有情。问此经所说部多求有二种有情云何差别。答住本有名部多。住中有名求有。于六处门求当有故。有说圣名部多。异生名求有。彼类多求当来有故。有说。无学名部多。学名求有。彼容希求当来有故。问部多有情亦可摄益。求有有情亦可安住。如何但说能令部多有情安住。及能摄益求有有情。答此契经文俱应作二种说。而不说者当知此义有余。有说。此中欲以种种文种种说庄严于义令易解故。有说。此中欲现二门二略。乃至广说。有说。本有安住最经多时。圣与无学求暂安住。于此义显说安住言。余不如是不说安住。
　　经说苾刍如是四食。是众病本。是痈疮本。是毒箭本。是老死因。是老死缘。问食亦能为安乐根本。如世尊说。道依资粮涅槃依道。由道乐故得乐涅槃。道之资粮食为上首。何故说是病等本耶。答为止有情食段欲故。彼由贪食起诸恶行招感剧苦。是故世尊作如是说。设诸段食唯现乐因。智者尚应不生耽嗜。以起恶业招当苦故。况为现身众病本等。是故智者不应染著。佛为此故说是契经。
　　经说苾刍应观段食如旷野子肉。应观触食如新剥皮牛。应观思食如火坑炎炭。应观识食如三百利鉾。问云何苾刍应观段食如旷野子肉。答譬如夫妻唯有一子。面貌端正怜爱情深。值国饥荒欲诣他土。行至旷野遂绝糇粮。前路尚遥不食数日。皆困将死。其夫窃念。路远粮绝命在须臾。我等三人理不俱济。岂得相守俱丧。此中今若一人充食。则死一存二犹胜俱亡。若以我供虑妻志渜悲恨自绝不能出难。若以妻供恐儿失母亦不存活。便为两失。然所爱子我等所生。夫妻若存子容可得。宜舍子命度兹旷野。作是念已悲不自胜。妻便怪之前问其故。夫乃具以所念告之。妻闻哽咽闷绝擗地。良久乃稣号哭呼天称冤酷毒夫乃徐喻久而许之。于是夫妻抱子呜唼。失声悲叫何期苦哉。涕咽多时乃尽子命。破析为脯充路资粮。每欲食时夫妻相哭。称言子子雨泪而食。食已嗟惋自责自咎。然彼夫妻自初筹议。乃至食已随路行时。曾无欢情唯念爱子。如是行者住空闲处。终不放逸正思惟妻。生一可爱妙善法子。心常念之初无舍离。厌生死境趣涅槃方。于长时修资缘匮乏。为持圣道所依苦身。舍所专修入城乞食。与不放逸正思惟俱。自舍空闲乃至食已。曾无染著欢乐之心。唯念所舍专修之法。苾刍如是于段食中。应观如前旷野子肉。若于段食已断遍知者。于五欲爱亦断遍知。同一制伏一对治故。若五欲爱已断遍知。则无一结未断遍知。能系缚彼还生欲界。此依离欲爱得不还果。顺下分结尽密意而说。问云何苾刍应观触食如新剥皮牛。答假如其牛有过于主。欲令苦故生剥去皮。其牛尔时以无皮故。随所住止若地若空。所有诸虫竞来唼食。为去虫故揩触蕃篱草木壁等转增苦痛。彼牛尔时宁有少乐。触与未触皆受大苦。如是诸有宁有少乐。生与未生无不皆苦。苾刍如是应观触食。犹如所说新剥皮牛。若于触食已断遍知者。便于三受亦断遍知。诸受以触为缘生故。如经言触缘受。若于三受已断遍知。则所作已办故应思择求断触食。此依越有顶得阿罗汉果。一切结尽密意而说。
　　云何苾刍应观思食如火坑焰炭。答如近城邑有大火坑。无焰无烟焰炭盈满。有不愚稚非騃智人见已念言。此大火坑焰炭盈满。我若堕者必死无疑。作是念已便起思愿。求欲远之即便舍去。诸有痴幼顽无智人见已念言。此坑之中红赫可爱。便即投趣受苦命终。如彼智者见大火坑怖而远避。如是诸圣于后有思深生厌舍。如无智者投大火坑受苦丧命。如是异生起后有思。受无边苦失于慧命。苾刍如是应观思食。如上所说焰炭火坑。若于思食已断遍知者。便于三爱亦断遍知。以彼三爱是起因故。如契经说。业为因故生。爱为因故起。若于三爱已断遍知。则所作已办故应思择求断思食。此亦依越有顶得阿罗汉果一切结尽密意而说。
　　问云何苾刍应观识食如三百利鉾。答假如有人于日初分被百鉾[矛*(替-曰+貝)]。日中分时亦百鉾[矛*(替-曰+貝)]。于日后分亦百鉾[矛*(替-曰+貝)]。如是日日受三百鉾。乃至尽寿。其人尔时举体皆疮。无少完全如芥子许。如是行者于日日中。恒为三百异境所引。如利鉾心于所专修。而为侵害乃至尽寿。令所修习多诸疮疣。苾刍如是应观识食。如上所说三百利鉾。若于识食已断遍知者。则于名色亦断遍知。以识是彼名色缘故。如契经说识缘名色。若于名色已断遍知。则所作已办故应思择求断识食。此依越有顶得阿罗汉果一切结尽密意而说。
　　问余食亦如三百鉾不。若亦如三百鉾者。何故但说观识食耶。若不如三百鉾者。何故唯识食如三百鉾非余食耶。答余食亦应如三百鉾。如以此观识食。亦应以此观余三食。而契经但说观识食者。当知此是有余之说。有说。此经示最后边。显前所说诸食亦尔。有余师言。心性刚强最难调伏。佛为呵责以三百鉾而为譬喻。余食自以余门说喻。有说此经随显胜说。是故无过。前三喻中理有通者皆以此释。如契经说。此吠罗摩婆罗门。以如是诸妙饮食。布施摩诃娑罗婆罗门众。有以饮食布施赡部林中异生。此获施福果大于彼。问此契经中为说何等。名为赡部林中异生。有作是说。赡部洲中诸有腹者皆此所说。有说。诸有外仙已离欲染是此所说。有言此是近佛菩萨。理不应然。诸有布施近佛菩萨所获施福。胜施俱胝阿罗汉众。如是说者。此说已得顺决择分善根异生。其德胜彼婆罗门故。此经复言。若以饮食布施赡部林中异生。有以饮食施一预流。此获施福果大于彼。由此已断诸恶见故。三结尽故。离见所断恶趣因故。作有边际故。得预流果故。此经复言。若以饮食施百预流。有以饮食施一一来。此获施福果大于彼。离修所断恶趣因故。薄贪嗔痴故。得一来果故。此经复言。若以饮食施百一来。有以饮食施一不还。此获施福果大于彼。由此已断顺下分结故。越欲界生故。得不还果故。此经复言。若以饮食施百不还。有以饮食施一阿罗汉。此获施福果大于彼。由此已断一切结故。越有顶生故。得阿罗汉果故。此经复言。若以饮食施百阿罗汉。有以饮食施一独觉。此获施福果大于彼。自能觉故。此经复言。若以饮食施百独觉。有以饮食施一如来。此获施福果大于彼。自能遍觉故。亦能觉他故。此经复言。若以饮食奉施如来。有造僧伽蓝施四方僧众。此获施福果大于彼。以僧伽蓝无障碍故。问施佛功德胜于施僧。此中施福皆先举劣后举其胜。何故此中先佛后僧。答即以是故先佛后僧。所以者何。若声闻僧便不摄佛。若四方僧则亦摄佛。是福田僧苾刍僧故。若唯施佛但佛应受。僧众不受故福为劣。若施僧众。僧众与佛俱应纳受故福为胜。无障碍故。获福无限故。虽所举先佛后僧。而犹得名先劣后胜。
　　问所得果胜亦由胜思。何故世尊唯赞田胜。答世尊所化有二差别。一信慧具足。二有信无慧。于信慧具佛不赞田。彼自能知田非田故。于信无慧佛则赞田。彼不能知田非田故。然彼施果。或有欲令思胜故胜。或有欲令田胜故胜。而实果胜俱由二种。由此得成四句差别。谓有由田不由思胜。或有由思不由田胜。或有俱由二种故胜。或由二种俱劣故劣。问佛施舍利子。舍利子施佛。此二施福何者为多。答诸有欲令果由思胜者。彼说佛施福多。以佛施思于现前位。舍利子等尚不能知。何况能及。诸有欲令果由田胜者。彼说舍利子施福多。以佛福田三界中最胜故。
　　问预流果向为可施不。若可施者。前经何故不说。若不可施余经所说复云何通。如说。
　　四向与四果　　是真福田僧
　　具戒慧等持　　施者获大果

　　有说可施。谓衣服等非诸饮食。问若可施者。前经何故不说。答前所引经说施饮食。非衣服等是故不说。有说。此向亦可施食。但有摄取而无受用。谓毗呵罗中有入见道者。余人为受所施食分。或将食时有入见道。施主以食置其膝上。或复安置曼荼罗中。问前所引经何故不说。答彼经唯说能受用者。此据摄取故不相违。有余师言。此向不可施是故前经不说。问若尔者所引经颂当云何通。答彼颂欲显补特伽罗由道差别成福田义。谓显成就无漏道者施获大果名真福田。不说尔时能受他施。前问可施不可施者。意问能受不能受故。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百三十



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百三十一

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　大种蕴第五中大造纳息第一之五

　　如契经说。邬揭罗长者白佛言。世尊。我于一时自手执杓施僧饮食时。有天神空中语我。长者当知。此阿罗汉果。此阿罗汉向此不还果。此不还向。此一来果。此一来向。此预流果。此预流向。此持此犯。我于尔时虽闻彼语。自省无有不平等心。于僧众中等心而施。问彼天神者为是谁耶。复何因缘来语长者。答有作是说。是魔众天欲为长者善品留难。有说。是鬼以虚诳言惑乱长者。有余师说。彼是长者常所祭天故来空中。示导长者福田差别。有余复言。彼是长者过去亲属生在天中。以诚实言汲引长者。问若是长者过去亲属于预流向云何能知。见道迅速非其境故。答预流向有二种。一者世俗。二者胜义。得顺决择分名为世俗。已入见道名为胜义。住世俗向是彼天境。若胜义向舍利子等。尚不尽知况彼天等。彼天所示但是世俗。能受长者所施食故。亦有余经说胜义向。如世尊告婆拖梨言。若有苾刍是俱解脱。我设告彼汝来以身于此泞渠为我作彴。婆拖梨听于意云何。彼闻我命为拒逆不。将登蹑时为退避不正践蹈时为转侧不。婆拖梨曰不也。世尊复告婆拖梨。置俱解脱。若有苾刍是慧解脱。我设告彼乃至广说。复置慧解脱说于身证。复置身证说于见至。复置见至说信胜解置信胜解说随法行。置随法行说随信行。佛问彼答一一如前。有说。此经亦说世俗预流果向。以见道中不能听受佛语义故。评曰此中说胜义向于理为善。以说随信随法行故。问住见道时无能听受。佛说义者无异心故。如何世尊以言告彼。答世尊依彼志乐而说。无如是事为分别故。假在见道有异分心。能受如来此言义者。必舍见道作所敕事。佛意呵责婆拖梨言。住见道中尚从我命。况汝远离一切功德。而于我所生违逆心。是故此中说胜义向问长者何故虽闻天语。犹于僧中平等心施。有说。僧众皆是长者一揵椎声所召集故。彼作是念。此皆是我一揵椎声之所召集。无宜于此不等心施。有说。僧众受此饮食皆除饥渴无差别故。彼作是念。我施饮食为除饥渴。如阿罗汉受我施已饥渴得除。具缚异生受我饮食亦复如是。无宜于此不等心施。有说。长者施僧饮食本意但欲饶益他故。彼作是念。我施饮食为饶益他不欲自利。如阿罗汉受我饮食所得饶益。毁戒亦然。是故我今应等心施有说。长者避爱恚故彼作是念。若施不等僧或于我起爱恚心。由此当招不如意果。我即于彼便作怨仇。何得名为真净施主。有说。长者随佛教故彼作是念。如来常说若有于一补特伽罗偏心敬养有五过失。若有一失尚不应为何况于五。有说。长者不望报故。彼作是念。施果异熟唯欲界受。我若命终当生色界。施果于我便为无益。设当有益尚不希求况复无益。故我但应平等心施。有说。长者敬出家故彼作是念。我离欲染得不还果。犹于居家眷属珍财不能弃舍。诸出家者虽有具缚。而于居家眷属财产能弃能舍能不积集。受佛禁戒尽寿修行。纯一圆满清净梵行。设有失念毁犯戒者。深生惭耻常希清净。若在居家不能如是。故我于此应等心施。有说。长者重仪相。故彼作是念。诸出家人剃发染衣。仪相同佛持戒破戒。俱令世间瞻睹生福。为作福田故我于中应等心施。有说。长者荷佛恩故彼作是念。我依佛法获得忍智。金刚杵剑摧破二十身见山峰。断截无边恶趣根本。作有边际定趣涅槃。于四谛中慧眼清净。尽下分结出欲淤泥。故我不应于佛弟子。心不平等而行惠施。有说。长者显自所得觉慧坚牢不可转故。彼作是念。我慧坚牢岂随天言轻有转变。故于僧众施心平等。显己如是故来白佛。
　　如契经中佛告庆喜。施食有二果无差别。一者菩萨受彼食已。证得无上正等菩提。二者如来受彼食已。入于无余大涅槃界。问初受食者有贪嗔痴。后受食者贪嗔痴尽。何缘施果无差别耶。答由思及田有偏胜故。佛依偏胜说果无差。谓初难陀难陀跋罗姊妹二人。闻说菩萨受十六转甘味乳糜。必当得成无上等觉。欢喜踊跃发殊胜思。持上乳糜奉施菩萨。菩萨食已即于是夜。降伏魔军成等正觉。女闻倍喜更起胜思。彼所施田虽非殊胜。由思胜故能招胜果。准陀于佛将涅槃时。见佛身形少如衰变。又闻不久必入涅槃。恋慕不堪其心扰乱。殊胜思愿不能现前。然由胜田能招胜果。佛依此故说无差别。有作是说。欲遮准陀变悔心故。如彼经说。佛告阿难。若彼准陀工巧之子。或他所引或自寻思。于施食中而生变悔。于难得事便为不得。难得事者所谓诸佛将涅槃时最后供养。彼若生变悔者。汝便应以六处而劝喻之。谓施食因缘能招长寿。色力乐誉富贵臣僚。我从世尊亲闻是事。施食有二果无差别。一者菩萨受彼食已。证得无上正等菩提。二者如来受彼食已。入于无余大涅槃界。复应告彼准陀。当知于施食中。若生变悔汝于如是难得事中便为不得。如失菩萨将成佛。时奉施乳糜。所生胜福慎莫变悔。由此故言二果无别。有说。二时俱能资益离染身故。谓食于消化时能作食事。佛于后夜成正觉时。彼食消化如成正觉。涅槃亦尔。故说二施果无差别。有说。初受食已证得佛法。后受食已受用佛法。得修习修说亦如是。有说。初受食已便入一切静虑解脱等持等至。后受食已亦入一切静虑解脱等持等至。有说。初受食已渡烦恼河。后受食已渡生死河。有说。初受食已涸烦恼海。后受食已涸生死海。如是拔烦恼树。拔生死树。破烦恼山。破生死山。越烦恼依。越生死依。说亦如是。有说。初受食已弃舍集谛。后受食已弃舍苦谛。有说。初受食已证入道谛。后受食已证入灭谛。有说。初受食已舍集入道。后受食已舍苦入灭。有说。初受食已超越诸漏。后受食已超顺漏法。有说。初受食已超四暴流。后受食已超顺流法。如流顺流说超差别如是。扼顺扼取。顺取身系顺身系。诸盖顺诸盖说超亦尔。有说。初受食已摧破二魔。谓烦恼魔。自在天魔。后受食已亦破二魔谓蕴魔死魔。有说。初受食已入有余大涅槃界。后受食已入无余大涅槃界。佛依如是种种因缘。说二种施果无。差别。

　　大种蕴第五中缘纳息第二之一

　　大种与大种为几缘。如是等章。及解章义。既领会已。当广分别。问何故作此论。答欲止譬喻者所说故。彼说缘性非实有法。问彼何故作是说。答依契经故。如契经说。无明缘行。行相有异无明一相。如何一相无明为缘生异相行。而缘是实。尊者亦说。缘是诸师假立名号。体非实有。亦为遮止如是所说显示诸缘体是实有。若诸缘性非实有者。则一切法皆非实有。以因缘摄一切有为法。等无间缘摄过去现在。除阿罗汉最后心聚。余心心所法。所缘缘增上缘摄一切法故。又若缘性非实有者。应不施设诸法甚深。谓不依因缘观察则诸法性粗浅易知。若以因缘而观察者。则甚深义过四大海。唯佛能知非余所测。又若缘性非实有者。应不施设有三菩提。谓以上智观因缘故得佛菩提。以中智观得独觉菩提。以下智观得声闻菩提。又因缘性非实有者。应不施设有三品慧。谓下品慧应常下品。中应恒中。上应恒上。无实缘力令增减故。若尔便无师徒教习。又师徒性应无改转。尊者妙音亦作是说。若缘非实师不应令弟子觉慧转。下作中。转中作上。无修习缘令增长故。师徒教诲应不得成。师应常师弟子亦尔。由如是等所说理故。知缘自性决定实有。问若缘实有当云何通譬喻论师所引经义。答无明虽一作用有多。多用为缘生异相行。以有为法随托众缘。有无量门作用别故。譬如一士而有五能。而不相违彼亦如是。有说。为显诸有为法自性羸劣。不能自起必藉他缘。无实作用无有自在故作斯论。此中自性谓法自体。或云此显所生诸法自性羸劣。以羸劣故有藉四缘。或三或二方得生起。尚无有法藉一缘生况无所藉。如羸病者。必假若四若三若二。所倚任缘而得起转。尚无假一况全不假。或云此显能生因缘自性羸劣。以羸劣故或四或三或二相资方能生法。如羸劣者。或四或三或二相假能办一事。如契经说。色是无常色之因缘亦无常性。无常所起色云何常。由诸有为性羸劣故不能自起。谓彼无力可能自生。由不自生故藉他起。要假缘力方得生故。由藉他缘故无作用。谓法无欲作是念言。我应作谁谁令我作。无作用故则无自在。谓我勿起我勿灭中。诸有为法不自在故。有说。为遣诸缘起愚故作斯论。缘起愚者。谓彼闻说无明缘行。乃至生缘老死。便谓唯此是缘起法今欲决定显示从缘所生。内外诸法皆是缘起。由此等缘故作斯论。
　　大种与大种为几缘。答。因。增上。因者二因。谓俱有。同类。俱生互相望为俱有因。前生与后生为同类因。增上者谓不碍生。及唯无障。此依种类总相而说。然四大种有十一种。谓眼处所依。乃至法处所依。眼处所依与眼处所依为因。增上与余所依但一增上。乃至法处所依与法处所依为因。增上与余所依但一增上。眼处所依大种复有二种。谓左与右左与左所依为因。增上与右所依但一增上。右与右所依为因。增上与左所依但一增。上左眼所依大种复有二种。谓所长养及异熟生。长养与长养为因。增上与异熟生但一增上。异熟与异熟为因。增上与所长养但一增上。异熟大种复有二种。谓善业异熟及不善业异熟。善业异熟与善业异熟为因。增上与不善业异熟但一增上。不善业说亦尔。善业异熟大种复有二种。谓天及人。天与天为因。增上与人但一增上。人说亦尔。天大种复有二种。谓欲界及色界。欲界与欲界为因。增上与色界但一增上。色界说亦尔。色界大种复有四种。谓初静虑乃至第四静虑。初静虑与初静虑为因。增上与余静虑但一增上。乃至第四静虑说亦尔。不善业异熟大种复有三种。谓地狱傍生饿鬼。地狱与地狱为因。增上与余二但一增上。傍生饿鬼说亦尔。如说异熟。长养亦尔。如说左右亦尔。如说眼处所依大种。乃至法处所依大种亦尔。此中异者。谓五外处有自他身。情非情等差别应思。问同趣同地处所差别。展转相望为有因不。答有说。无因。此不应理。应有大种是刹那故。谓五净居所有大种。无始生死曾未起故。诸所造色十一种等准前大种广说应知。大种与所造色为几缘。答因。增上。因者五因。谓生因。依因。立因。持因。养因。增上者谓不碍生。及唯无障。有说。大种与所造触为同类因。此不应理。大种所造触非同类故。所造色与所造色为几缘。答因。增上。因者三因。谓俱有。同类。异熟。增上者谓不碍生。及唯无障。此总相说。差别说者准前大种如理应思。所造色与大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓异熟因。增上者。谓不碍生。及唯无障。有说。造触与诸大种为同类因。此不应理。造触大种非同类故。
　　大种与心心所法为几缘。答所缘。增上。所缘者。谓与身识彼相应法。及与意识彼相应法为所缘。身识及相应法。取自相。意识及相应法。取自相共相。增上者如前说。心心所法与心心所法为几缘。答因。等无间。所缘。增上。因者五因。谓相应。俱有。同类。遍行。异熟。等无间者。谓心心所法等无间。心心所法现在前。所缘者。谓心心所法。与心心所法为所缘。增上者如前说。心心所法与大种为几缘。答因。增上。因者。一因。谓异熟因。增上者如前说。大种与眼处为几缘。答因。增上。因者五因。谓生等五。增上者如前说。眼处与眼处为几缘。答因增上。因者一因。谓同类因。增上者如前说。眼处与大种为几缘。答一增上。增上义如前说。如眼处。耳鼻舌身香味处亦尔。大种与色处为几缘。答因。增上。因者五因。谓生等五。增上者如前说。色处与色处为几缘。答因。增上。因者二因。谓同类。异熟。增上者如前说。色处与大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓异熟因。增上者如前说。如色处。声触处亦尔。总说虽然而义有异。谓大种与声处为因。增上。因者。五因。谓生等五。增上者如前说。声处与声处为因。增上。因者一因。谓同类因。增上者如前说。声处与大种为因。增上。因者一因。谓异熟因。增上者如前说。大种与触处为因。增上。因者七因。谓生等五。及俱有。同类增上者如前说。触处与触处为因。增上。因者七因。谓生等五。及俱有。同类。增上者如前说。触处与大种为因。增上。因者二因。谓俱有。同类。增上者如前说。大种与意处为几缘。答所缘。增上。所缘者谓与身识意识为所缘。身识取自相。意识取自相共相。身识取时若一若多广如前说。意处与意处为几缘。答因。等无间。所缘。增上。因者三因。谓同类。遍行。异熟。等无间者。谓意处等无间。意处现在前。所缘者。谓意处与意处为所缘。增上者如前说。此依种类总相而说。然意处有六种。谓眼识。乃至意识。此中眼识与眼识为因。等无间。增上。非所缘。因者二因。谓同类。异熟。等无间者谓眼识等无间。眼识现在前。增上者如前说。非所缘者以眼识唯缘色。眼识非色故。如眼识与眼识。眼识与耳鼻舌身识亦尔。眼识与意识为因等无间。所缘。增上。因者。二因。谓同类。异熟等无间者。谓眼识等无间。意识现在前。所缘者。谓眼识与意识为所缘。增上者如前说。如眼识对六识。耳鼻舌身识对六亦尔意识与意识为因。等无间。所缘。增上。因者三因。谓同类。遍行。异熟。等无间者。谓意识等无间。意识现在前。所缘者。谓意识与意识为所缘。增上者如前说。意识与眼识为因。等无间增上。非所缘。因者三因。即同类。遍行。异熟。等无间者。谓意识等无间眼识现在前增上者如前说。非所缘者。以眼识唯缘色。意识非色故。如意识对眼识。意识对余识亦尔。问眼等五识展转无间现在前不。答诸瑜伽师说。眼等五识展转无间不现在前。皆从意识无间生故。阿毗达磨诸论师言。眼等五识展转皆得无间而起。若不尔者违根蕴说。如彼说。苦根与苦根为因。等无间。增上。非所缘。意处与大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓异熟因。增上者如前说。大种与法处为几缘。答因。所缘。增上。因者七因。谓生等五。及俱有。同类。所缘者。谓与身识相应法。及意识相应法。为所缘。增上者如前说。法处与法处为几缘。答因。等无间。所缘。增上。因者五因。即相应等五。等无间者。谓法处等无间。法处现在前。所缘者。谓法处与法处为所缘。增上者如前说。法处与大种为几缘。答因。增上。因者三因。谓俱有。同类。异熟。增上者如前说。
　　大种与眼根为几缘。答因。增上。因者五因。谓生等五。增上者如前说。眼根与大种为几缘。答一增上。增上义如前说。如眼根。耳鼻舌身男女根亦尔。大种与命根为几缘。答一增上。增上义如前说。命根与大种为几缘。答一增上。增上义如前说。大种与意根为几缘。答所缘。增上。所缘增上义皆如前说。意根与大种为几缘。答因增上。因者一因。谓异熟因。增上者如前说。如意根。乐苦喜忧舍信精进念定慧根亦尔。大种与未知当知根为几缘。答所缘。增上。所缘者。谓诸大种与苦忍苦智。集忍集智。及相应根为所缘。增上者如前说。未知当知根与大种为几缘。答一增上。增上义如前说。如未知当知根。已知根具知根亦尔。问大种对处问答有三。何故对根问答唯二。答彼造论者意欲尔故。谓所造论随彼意欲而造论。但令不违法相。不应责其所以。有说。此是有余之说。有说。此中现种种文种种说。庄严于义令易解故。有说。此中现二门二略乃至广说。有说。诸根即处所摄。若说处当知已说根。是以不问。有说。此中广略渐次。谓初四问次三后二。由前广说后可准知。为去繁文渐略而说。问色法于色法有同类因耶。答西方诸师。譬喻尊者说。色于色无同类因。对法诸师说。色于色有同类因。如前杂蕴同类因中已广分别。
　　何故四大种一生一住一灭而不相应。心心所法一生一住一灭说名相应。答如四大种或减或增。心心所法则不如是。此中生者。谓生所生。住者谓住所住。及异所异。灭者谓灭所灭。问诸有为法各有生住灭。何故乃言一生一住一灭。答有因缘故说各有生住灭。谓各别有诸相相故非一相。有因缘故说一生一住一灭。谓皆不离一刹那时等。于一时生住灭故。问四大种体有增减不。设尔何失二俱有过。若有增减宁不相离。所以者何。若坚物中地极微多。水火风少。地微随与水等量杂余则相离。乃至动物说亦如是。若无增减水石等物。不应得成坚软等异。答应言大种体有增减。问若尔云何名不相离。答虽有增减而不相离。以展转相资同作所作故。如坚物中虽地微多水火风少。然离水等地微不能作所作事。乃至动物说亦如是。如多村邑共营一事。虽有人数多少不同。而互相须不可相离。问心心所体亦有增减。如何乃言则不如是。谓心所法于三界。三性。有漏。无漏。诸心聚中有多有少。答由事等故不名增减。若一心中有二想一受等可名增减。然一心中一想一受等故异大种。有说。大种体无增减。问石等云何坚软等异。答大种势力有增微故。如坚物中四大极微。体数虽等而其势力地极微增。乃至动物说亦如是。如一两盐和一两麨置于舌上。盐生识猛麨生识微。此亦如是。水酢均和生舌识喻。针锋鸟翮生身识喻。广说亦尔。问心心所法亦用有增微。如指鬘利根。蛇奴根钝。如何言不如是耶。答如四大种势力粗显。增微易了是以说之。心心所法则不如是。由此大种不说相应。又心心所法皆有所缘。四大种无所缘。非无所缘法可说相应。所以者何。心心所法。有所依。有行相。有发悟故。必有所缘。有所缘故恒相应不相离。四大种与此相违。故无所缘无所缘故。虽不相离而不相应。不相离有二种。一大种不相离共造一色故。二心心所法不相离共缘一境故。五蕴虽复同在一身。无此二事非不相离。是故大种不说相应。
　　问云何得知此四大种恒不相离。答自相作业一切聚中皆可得故。谓坚聚中地界自相现可得故有义极成。于此聚中若无水界。金银锡等应不可销。又水若无彼应分散。若无火界石等相击火不应生。又火若无无能成熟彼应腐败。若无风界应无动摇。又若无风应无增长。于湿聚中水界自相现可得故有义极成。于此聚中若无地界至严寒位应不成冰。又地若无船等应没。若无火界应无暖时。又火若无彼应腐败。若无风界应不动摇。又风若无应无增长。于暖聚中火界自相现可得故有义极成。于此聚中若无地界灯烛等焰应不可回。又地若无不应持物。若无水界应不生流。又水若无焰不应聚。若无风界应不动摇。又若无风应无增长。于动聚中风界自相现可得故有义极成。于此聚中若无地界触墙等障应不折回。又地若无应不持物。若无水界应无冷风。又水若无彼应分散。若无火界应无暖风。又火若无彼应腐败。问此四大种其相各异展转相违。云何一时不相离起。尊者世友作如是说言。异相相违因缘各别。非诸相异皆必相违。诸不相违而相异者。容俱时起互不相离。如四大种及香味触青黄色等。诸有异相而互相违。必无一时不相离起。如薪与火。雹与稼穑。逻呼月轮。药病明闇。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百三十一



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百三十二

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　大种蕴第五中缘纳息第二之二

　　问若坚不坚物转相作者。诸法云何不舍自相。云何相作。如水性软至冬凝结。斧斫犹难金等性坚。若置炎炉便销如水。如是等岂非诸法舍自相耶。答非诸坚物转作不坚。亦非不坚转成坚物。然坚不坚法住未来世。若遇坚缘。则不坚法灭坚法续生。遇不坚缘则坚法灭不坚续生。余亦如是。故无诸法舍自相过。
　　问大种等聚中有间隙不。设尔何失。二俱有过。若有间隙宁不相离。间隙若无何不成一。答有说。此有间隙空界于中相杂住故。问若尔。云何名不相离。答空界于中能自隐匿。令于诸物见不相离。如丛中女自蔽其身。有说。此无间隙展转相逼无间住故。问若尔。云何不成一耶。答虽无间隙而不成一。如蕴处界三世等中。间隙虽无而不成一。彼亦如是。又大种等自体作用。各各异故不可成一。
　　问诸极微互相触不。设尔何失。二俱有过。若相触者宁不成一。或成有分。若不相触击时应散或应无声。答应作是说。极微互不相触。若触则应或遍或分。遍触则有成一体过。分触则有成有分失。然诸极微更无细分。问聚色相击宁不散耶。答风界摄持故令不散。问岂不风界能飘散耶。答有能飘散。如坏劫时。有能摄持。如成劫时。问若不触者。即相击时云何发声。答即由此因故使声发。若相触者。如何发声。谓诸极微体相触者。手等相和体应相糅。中无间隙如何发声。尊者世友作如是说。若诸极微互相触者。彼应得住至后刹那。大德说言。实不相触。但于合集无间生中。随世俗谛假名相触。问诸是触物。为是触为因故生。为非触为因故生。诸非触物。为非触为因故生。为是触为因故生。答有时是触为因生于非触。谓和合物正离散时。有时非触为因生于是触。谓离散物正和合时。有时是触为因生于是触。谓和合物复和合时。有时非触为因生于非触。谓向游尘同类相续。
　　问极微当言可见不可见耶。答尊者妙音作如是说。极微当言可见。慧眼境故。阿毗达磨诸论师言。极微当言不可见非肉天眼所能见故。此中不依慧眼作问。以于诸法无差别故。颇有过去大种造过去色耶。乃至广说。问何故作此论。答欲止他义显己义故。谓有余部拨无去来说现在世是无为法。欲止彼意显有去来。亦明现在是有为法。广如前说。复有外道。依世现喻执有为法后为前因。彼作是言。现见泉水前为后逼令其涌流。如是诸法由未来法逼令现在。复由现法逼令过去。故有为法后为前因。今欲止彼外道所说。显有为法前能生后非后前因。不尔便违内外缘起。谓世父母应从子生。眼色应从眼识而起。应无明等从行等生。种等应从芽等而起。先受苦乐报后造善恶业。先得菩提然后修行。既未作而得应已作而失。若尔便无得解脱理。又欲遮说大种造色必同世者。显有异世。由此因缘故作斯论。诸有对所造色。及随心转无表色。随在何世即彼世大种造。谓过去造过去现在造现在。未来造未来。若表所起诸无表色。复有三类造时不等。谓初刹那如有对等。各为同世大种所造。第二刹那若在过现。俱为过去大种所造。若在未来通为现未大种所造。后诸刹那过现如前。若在未来通为三世大种所造。所以者何。诸有依表发起律仪及不律仪非二无表。初刹那顷表无表色。与此及余能造大种现在俱灭。灭至第二刹那以后表及大种俱在过去。诸无表色有在过去。有在未来。有在现在。是谓此处略毗婆沙颇有过去大种造过去色耶。答有。谓过去一切有对所造色。随心转无表。表所起无表。唯为过去大种所造。颇有过去大种造未来色耶。答有。谓有未来表所起无表。唯为过去大种所造。颇有过去大种造现在色耶。答有。谓有现在表所起无表。唯为过去大种所造。颇有未来大种造未来色耶。答有。谓未来一切有对所造色。随心转无表。及有未来表所起无表。唯为未来大种所造。颇有未来大种造过去现在色耶。答无。谓无果先因后理故。颇有现在大种造现在色耶。答有。谓现在一切有对所造色。随心转无表。及有现在表所起无表。唯为现在大种所造。颇有现在大种造过去色耶。答无。谓无果先因后理故。颇有现在大种造未来色耶。答有。谓有未来表所起无表。唯为现在大种所造。诸随心转无表。是等流。无执受有情数摄。彼能造大种是长养。无执受有情数摄。诸表所起无表。是等流。无执受有情数摄。彼能造大种是等流。有执受有情数摄。诸随心转无表。有二种。一静虑律仪所摄。二无漏律仪所摄。此各有七。谓离害生命。乃至离杂秽语。静虑律仪所摄七种。共一四大种所造。无漏律仪七种亦尔。诸表所起无表有三种。一律仪所摄。二不律仪所摄。三非律仪非不律仪所摄。律仪所摄复有七种。谓离害生命。乃至离杂秽语。如是七种各一四大种所造。离害生命复有二种。谓表无表。此二各一四大种所造。有余师说。此表无表共一四大种所造。故彼问言颇有一四大种造二处色耶。答有。谓色处法处。及声处法处。尊者妙音亦作是说。阿毗达磨诸论师言。彼说非理。不可一四大种造粗细二果。是故如前所说者好。如离害生命。表与无表各一四大种所造。如是乃至离杂秽语亦尔。不律仪所摄亦有七种。谓害生命乃至杂秽语。非二所摄有二七种。谓害生命离害生命。乃至杂秽语离杂秽语。此诸七种各一四大种所造。如是诸七各复有二。谓表无表。此亦各一四大种造。余师说等如前应知。若成就过去大种。彼过去所造色耶。乃至广说。问何故作此论。答欲止拨无去来二世。及说成就不成就体非实有者。意显去来世。及成就等是实有法。故作此论。若成就过去大种。彼过去所造色耶。答无成就过去大种。有成就过去所造色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。先有身语表不失。若生色界。若诸学者生无色界。问亦有学者。生无色界不成就过去所造色。谓彼先在欲色界时。未起未灭诸无漏道。命终生无色界。都不成就过去所造色。如何乃说。若诸学者。生无色界成就过去所造色耶。答依成就者作如是说。谓有学者先欲色界。已起已灭诸无漏道。彼成就过去所造色故。有说。彼在欲色界时。必已起灭诸无漏道。如胜进道必起现前。无有住果而命终故。
　　若成就过去大种。彼未来大种耶。答无成就过去未来大种。问何故无成就过去未来大种耶。答由彼大种但有尔所成就势力刹那现前则有成就。已灭未现无成就者。谓诸大种与成就得必同一世。今时彼得不现在前故不成就。有说。大种习气不坚。故无成就去来世者。以是羸劣无记性故。谓善恶等习气坚牢。故有成就去来世者。劣无记法则不如是。如暂执持极香花物。虽加洗拭习气犹随。非如执持余木石等。手才放舍此气便无。有说。若成就去来世大种者。则一趣成就五趣大种。如是一身即五趣身。是则趣坏所依亦坏。欲令无如是过。是故大种不成就去来。问如生一趣。成就五趣诸业烦恼。而非趣坏。此亦应然。答以异熟果故说诸趣差别。不以业烦恼故。然诸大种或有是异熟果者。则有趣坏及所依坏过失。故彼非难。
　　若成就过去大种。彼未来所造色耶。答无成就过去大种。有成就未来所造色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色界。若诸圣者生无色界。以彼定成就未来所造色故若成就过去大种。彼现在大种耶。答无成就过去大种。有成就现在大种。谓生欲色界。无有生欲色界不成就大种故。若成就过去大种。彼现在所造色耶。答无成就过去大种。有成就现在所造色。谓生欲色界。无有生欲色界不成就所造色故若成就过去所造色。彼未来大种耶。答无成就未来大种。有成就过去所造色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。先有身语表不失。若生色界若诸学者。生无色界。能成就过去所造色。彼未来所造色耶。答应作四句。有成就过去所造色。非未来所造色。谓生欲界住律仪。不得色界善心。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。先有身语表不失。有成就未来所造色。非过去所造色。谓阿罗汉生无色界。有成就过去所造色。亦未来所造色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色界。若诸学者生无色界。有非成就过去所造色。亦非未来所造色。谓处卵[穀-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界。住非律仪非不律仪。先无身语表。设有而失。若诸异生生无色界。
　　若成就过去所造色。彼现在大种耶。答应作四句。有成就过去所造色。非现在大种。谓诸学者生无色界。有成就现在大种。非过去所造色。谓处卵[穀-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界住非律仪非不律仪。先无身语表。设有而失。有成就过去所造色。亦现在大种。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。先有身语表不失。若生色界有非成就过去所造色。亦非现在大种。谓阿罗汉若诸异生生无色界。若成就过去所造色。彼现在所造色耶。答应作四句。有成就过去所造色。非现在所造色。谓诸学者生无色界。有成就现在所造色。非过去所造色。谓处卵[穀-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界住非律仪非不律仪。先无身语表。设有而失。有成就过去所造色。亦现在所造色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。先有身语表不失。若生色界有非成就过去所造色。亦非现在所造色。谓阿罗汉。若诸异生。生无色界。过去已舍故。现在无色身故。
　　若成就未来大种。彼未来所造色耶。答无成就未来大种。有成就未来所造色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色界若诸圣者生无色界。若成就未来大种。彼现在大种耶。答无成就未来大种。有成就现在大种。谓生欲色界。无有生欲色界不成就大种故。若成就未来大种。彼现在所造色耶。答无成就未来大种。有成就现在所造色。谓生欲色界。无有生欲色界不成就现在所造色故。若成就未来所造色。彼现在大种耶。答应作四句有成就未来所造色非现在大种。谓诸圣者生无色界。有成就现在大种。非未来所造色。谓处卵[穀-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界不得色界善心。有成就未来所造色。亦现在大种。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色界有非成就未来所造色。亦非现生大种。谓诸异生生无色界。若成就未来所造色。彼现在所造色耶。答应作四句。有成就未来所造色。非现在所造色。谓诸圣者生无色界。有成就现在所造色。非未来所造色。谓处卵[穀-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界不得色界善心。有成就未来所造色。亦现在所造色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色界。有非成就未来所造色。亦非现在所造色。谓诸异生生无色界若成就现在大种。彼现在所造色耶。答如是。设成就现在所造色。彼现在大种耶。答如是。以非现在大种无果故。亦非现在所造色无因故。
　　过去大种与过去大种为几缘。答因。增上。因者二因。谓俱有。同类。俱生互相望为俱有因。前生与后生为同类因。增上者。谓不碍生。及唯无障。过去大种与过去所造色为几缘。答因。增上。因者五因。谓生因。依因。立因。持因。养因。增上者。如前说。过去所造色与过去所造色为几缘。答因。增上。因者三因。谓俱有同类。异熟。增上者如前说。过去所造色与过去大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓异熟因。增上者如前说。
　　过去大种与未来大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓同类因。增上者如前说。未来大种与未来大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓俱有因。增上者如前说。未来大种与过去大种为几缘。答一增上。增上义如前说。过去大种与未来所造色为几缘。答因。增上。因者五因。谓生等五。增上者如前说。未来所造色与未来所造色为几缘。答因。增上。因者二因。谓俱有因。异熟因。增上者如前说。未来所造色与过去大种为几缘。答一增上。增上义如前说。
　　过去大种与现在大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓同类因。增上者如前说。现在大种与现在大种为几缘。答因。增上。因者。有说。此中依刹那现在为论故唯一因。谓俱有因。有说。此中通依刹那分位。一生现在为论故。有二因。谓俱有同类。增上者如前说。现在大种与过去大种为几缘。答一增上。增上义如前说。过去大种与现在所造色为几缘。答因。增上。因者五因。生等五。增上者如前说现在所造色与现在所造色为几缘。答因。增上。因者。有说。此中依刹那现在为论故唯一因。谓俱有因。有说。此中通依刹那分位。一生现在为论故。有三因。谓俱有。同类。异熟。增上者如前说。现在所造色与过去大种为几缘。答一增上增上义如前说。
　　过去所造色与未来大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓异熟因。增上者如前说未来大种与过去所造色为几缘。答一增上。增上义如前说。过去所造色与未来所造色为几缘。答因。增上。因者二因。谓同类。异熟。增上者如前说。未来所造色与过去所造色为几缘。答一增上。增上义如前说。
　　过去所造色与现在大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓异熟因。增上者如前说。现在大种与过去所造色为几缘。答一增上。增上义如前说。过去所造色与现在所造色为几缘。答因。增上。因者二因。谓同类。异熟。增上者如前说。现在所造色与过去所造色为几缘。答一增上。增上义如前说。
　　未来大种与未来所造色为几缘。答因。增上。因者五因即生等五。增上者如前说。未来所造色与未来大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓异熟因。增上者如前说。
　　未来大种与现在大种为几缘。答一增上。增上义如前说。现在大种与未来大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓同类因。增上者如前说。未来大种与现在所造色为几缘。答一增上增上义如前说。现在所造色与未来大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓异熟因。增上者如前说。
　　未来所造色与现在大种为几缘。答一增上。增上义如前说。现在大种与未来所造色为几缘。答因。增上。因者五因。谓生等五。增上者如前说。未来所造色与现在所造色为几缘。答一增上。增上义如前说。现在所造色与未来所造色为几缘。答因。增上。因者二因。谓同类。异熟。增上者如前说现在大种与现在所造色为几缘。答因。增上。因者五因。谓生等五。增上者如前说。现在所造。色与现在大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓异熟因。增上者如前说。诸说此中依刹那分位。一生现在。为论者。则符此答。诸说此中但依刹那现在。为论者。则应答言。但一增上。便与本论答不相应若成就欲界系大种。彼欲界系所造色耶。答如是。设成就欲界系所造色。彼欲界系大种耶。答如是。以无成就欲界系大种而非果故。亦无成就欲界系所造色而非因故。若成就欲界系大种。彼色界系大种耶。答应作四句。有成就欲界系大种。非色界系大种。谓生欲界。色界大种不现在前。有成就色界系大种。非欲界系大种。谓生色界。不作欲界化。不发欲界语。有成就欲界系大种。亦色界系大种。谓生欲界。色界大种现在前。若生色界。作欲界化。发欲界语。有非成就欲界系大种。亦非色界系大种。谓生无色界。若成就欲界系大种。彼色界系所造色耶。答应作四句。有成就欲界系大种。非色界系所造色。谓生欲界。不得色界善心。有成就色界系所造色。非欲界系大种。谓生色界。不作欲界化。不发欲界语。有成就欲界系大种。亦色界系所造色。谓生欲界。得色界善心。若生色界作欲界化。发欲界语。有非成就欲界系大种。亦非色界系所造色。谓生无色界。
　　若成就欲界系所造色彼色界系大种耶。答应作四句。有成就欲界系所造色。非色界系大种。谓生欲界。色界大种不现在前。有成就色界系大种。非欲界系所造色。谓生色界不作欲界化。不发欲界语。有成就欲界系所造色。亦色界系大种。谓生欲界。色界大种现在前。若生色界。作欲界化。发欲界语。有非成就欲界所造色。亦非色界大种。谓生无色界。
　　若成就欲界系所造色。彼色界系所造色耶。答应作四句。有成就欲界系所造色。非色界系所造色。谓生欲界不得色界善心。有成就色界系所造色。非欲界系所造色。谓生色界不作欲界化。不发欲界语。有成就欲界系所造色。亦色界系所造色。谓生欲界得色界善心若生色界作欲界化。发欲界语。有非成就欲界系所造色。亦非色界系所造色。谓生无色界。
　　若成就色界系大种。彼色界系所造色耶。答诸成就色界系大种。彼定成就色界系所造色。有成就色界系所造色。非色界系大种。谓生欲界。得色界善心。色界大种不现在前。问生欲界者。住色界何等心。令彼大种现在前。为一向住善。为三种耶。设尔何失。俱见其过。若一向住善心者。施设论说当云何通。如说住此无闻异生由起色贪缠所缠故。五蕴色有于现法中以取为缘趣当来有。若住三种心者。善心可尔。有随转色为彼果故。染及无记为有何果令彼现前。有作是说唯住善心。问施设论说当云何通。答彼说身中所增长色。问若尔。彼说复云何通。如说住此无闻异生。由起无色贪缠所缠故四蕴无色。有于现法中以取为缘趣当来有。彼身亦有所增长色。何故不说。有作是说。应说而不说者。当知此义有余。有说。起彼界缠时无增长色。是以不说。复有说者。住三种心。问善心可尔。有随转果故。余二有何果令彼现前。答彼生欲界者。起色界善心时。由随转色故。令彼现前。起染污心时。由有彼地空界色。在此身中相杂住故。令彼现前。起无记心时。由有彼地化色。令彼现前故住三种心皆能起彼地大种。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百三十二



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百三十三

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　大种蕴第五中缘纳息第二之三

　　欲界系大种与欲界系大种为几缘。答因。增上。因者二因。谓俱有。同类。俱生互相望为俱有因。前生与后生为同类因。增上者。谓不碍生。及唯无障。欲界系大种与欲界系所造色。为几缘。答因。增上。因者五因。谓生因。依因。立因。持因。养因。增上者如前说。欲界系所造色与欲界系所造色为几缘。答因。增上。因者二因。谓同类。异熟。增上者如前说。欲界系所造色与欲界系大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓异熟。增上者如前说。
　　欲界系大种与色界系大种为几缘。答一增上。增上义如前说。色界系大种与色界系大种为几缘答因。增上。因者二因。谓俱有。同类。增上者如前说。色界系大种与欲界系大种为几缘。答一增上。增上义如前说。
　　欲界系大种与色界系所造色为几缘。答一增上。增上义如前说。色界系所造色与色界系所造色为几缘。答因。增上。因者三因。谓俱有。同类。异熟。增上者如前说。色界系所造色与欲界系大种。为几缘。答一增上。增上义如前说。
　　欲界系所造色与色界系大种为几缘。答一增上。增上义如前说。色界系大种与欲界系所造色为几缘。答一增上。增上义如前说。欲界系所造色与色界系所造色为几缘。答一增上。增上义如前说。色界系所造色与欲界系所造色为几缘。答一增上。增上义如前说。色界系大种与色界系所造色为几缘。答因。增上。因者五因。谓生等五。增上者如前说。色界系所造色与色界系大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓异熟因。增上者如前说。诸色欲界系。彼色一切欲界系大种所造耶。答应作四句。有色欲界系。非欲界系大种所造。谓欲界系大种。以诸大种非所造故。有色欲界系大种所造。非欲界系。谓色不系欲界系大种所造。此复云何。谓一切法智品随转色。及依欲界身现前类智品随转色有色欲界系。欲界系大种所造。谓色欲界系。欲界系大种所造。此复云何。谓欲界系有对所造色。及表所起无表。有色非欲界系。非欲界系大种所造。谓色界系大种。若色色界系。色界系大种所造。若色不系。色界系大种所造。
　　诸色色界系彼色一切色界系大种所造耶。答应作四句。有色色界系。非色界系大种所造。谓色界系大种。所以如前有色色界系大种所造。非色界系。谓色不系。色界系大种所造。此复云何。谓依色界身现前类智品随转色。有色色界系。色界系大种所造。谓色色界系。色界系大种所造。此复云何。谓色界系有对所造色。及有漏随心转无表。有色非色界系。非色界系大种所造。谓欲界系大种。若色欲界系。欲界系大种所造。若色不系。欲界系大种所造。
　　诸色过去。彼色一切过去大种所造耶。答应作四句。有色过去非过去大种所造。谓过去大种。所以如前。有色过去大种所造。非过去。谓色未来现在过去大种所造。此复云何。谓未来现在表所起无表。过去大种所造。以依过去表故。有色过去过去大种所造。谓色过去。过去大种所造。此复云何。谓过去一切有对所造色。随心转无表。表所起无表。有色非过去非过去大种所造。谓未来现在大种。若色未来现在。现在大种所造。若色未来。未来大种所造。
　　诸色未来。彼色一切未来大种所造耶。答诸色未来大种所造。彼色一切未来。此复云何。谓未来一切有对所造色。随心转无表。若表所起无表。未来大种所造。以依未来表故。有色未来非未来大种所造。谓未来大种。若色未来。过去现在大种所造。此复云何。谓未来表所起无表。过去现在大种所造。以依过去现在表故。
　　诸色现在。彼色一切现在大种所造耶。答应作四句。有色现在非现在大种所造。谓现在大种若色现在。过去大种所造。此复云何。谓现在表所起无表。过去大种所造。所以如前。问此无表色。亦有现在所依大种。何故不说耶。答彼是转依。非造依故。此无表色有二种依。一是转依。谓现在大种。由彼力转故。二是造依。谓过去大种。由彼力造故。此中但说造依。不说转依。是故不说。能造五因皆过去故。有色现在。大种所造非现在。谓色未来。现在大种所造。此复云何。谓未来表所起无表。现在大种所造。所以如前。有色现在。现在大种所造。谓色现在。现在大种所造。此复云何。谓现在一切有对所造色。随心转无表。若现在表所起无表。现在大种所造。以依现在表故。有色非现在。非现在大种所造。谓过去未来大种。若色过去。未来过去大种所造。若色未来。未来大种所造地云何。乃至广说问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓此论中多说胜义。或有生疑。彼作论者唯善胜义。不善世俗。为令彼疑得决定故。显地界等与地等别。故作斯论。
　　地云何。答显形色此是世俗想施设地谓诸世间于显形色。依共假想施设地名。如世间说青黄地等。长短地等。地界云何。答坚性触。此是胜义能造地体。
　　水云何。答显形色此是世俗想施设水。谓诸世间于显形色。依共假想施设水名。如世间说青黄等水。长短等水。云何水界。答湿性触。此是胜义能造水体。
　　火云何。答显形色此是世俗想施设火。谓诸世间于显形色。依共假想施设火名。如世间说青黄等火。长短等火。又如梵志观火。颂云。
　　赤焰多疾疫　　黄兵缘饥馑
　　彩丰青退减　　白黑主兴灭

　　火界云何。答暖性触。此是胜义能造火体。风云何。答即风界。风界云何。答动性触。问何故不说世俗风耶。答世间于风无假想故。有余师说。世间于风亦起假想少故不说。如世间说此有尘风。此无尘风。毗湿缚风。吠岚婆风。小风大风。尘轮风等。
　　地水火风几处所摄。乃至广说。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓闻所说世俗地等。便谓无体。非处所摄。非识所识。或谓假实同一处摄。同一识识。为除彼疑显假地等亦实有体但假立名。于五处中随一处摄。于五识中随一识识。又显假实不同处摄。不同识识。由此等缘故作斯论。
　　地水火风几处所摄。几识所识。答地水火一处所摄。谓色处眼所见故。二识所识。谓眼识意识。眼识取自相。意识取自相共相。风一处所摄。谓触处身所得故。二识所识谓身识意识。取自共相如前应知。有说。此亦通色处摄。及眼识识少故不说。
　　地水火风界几处所摄几识所识。答一处所摄谓触处身所得故。二识所识。谓身识意识。取自共相如前应知。问几处和合说为能牵。几处和合说为所牵。答若有情数于有情数。则九处能牵。九处所牵。若有情数于非有情数则九处能牵。四处所牵。若非有情数于非有情数。则四处能牵。四处所牵。若非有情数于有情数。则四处能牵。九处所牵。如说牵持运等亦尔。问几处和合说为能量。几处和合说为所量。答四处能量。四处所量。五根微妙非量法故。问几处和合说为能称。几处和合说为所称。有作是说。四处能称四处所称。有余师说。四处能称重是所称。问几处和合说为能烧。几处和合说为所烧。有作是说。四处能烧。四处所烧。有余师说。暖是能烧。四是所烧。问几处和合说为能断。几处和合说为所断。有作是说。四处能断。四处所断。有余师说。坚性是能断。四处是所断。问几处和合说为能洗。几处和合说为所洗。有作是说。四处能洗。四处所洗。有余师说。四处能洗。色处所洗。如说洗已鲜白。或如金色。复有说者。四处能洗。触是所洗。如说杯盛澡屑往某池边。揩洗其身令去尘垢。或有说者。四处是能洗。十二处是所洗。由洗浴故。内十二处皆悉明净离诸垢浊。
　　问此四大种几能为灾。答三。除地问何故地不能为灾。答非其田。非其器。乃至广说。有说。猛利方能为灾。地性迟钝不能为灾。有说。若能损坏内事。彼于外事亦能为灾。谓断末摩名坏内事。此唯三大。故地非灾。有说。为坏地故立灾。三大于地能烧浸击故说为灾。地则不尔。有说。若地亦为灾者。应从风轮。乃至第四静虑皆令坚固。合为一抟此乃成劫非谓能坏。有说。若地能为灾者。便应坏及第四静虑。然无诸灾坏及彼者。此中因论生论。何故彼地灾不及之。有说。即由地非灾故。有说。彼地若为灾及是则应无最上灾顶。谓上三静虑如次能为三灾之顶。若第四静虑灾所坏者。便更无处为上灾顶。以诸无色无方处故。有说欲避净居诸天。由彼更无上生义故。若彼处所灾所及者。则净居天无有尽寿而涅槃者。若尔云何知彼寿量。若言亦有尽寿涅槃。是则彼地灾无由起。如说若处乃至尚余一蚁卵在灾便不坏。有说若处有内灾者便有外灾。第四静虑无内灾故外灾不及。谓初静虑内有如火寻伺故。外有火灾。第二静虑内有如水喜悦故外有水灾。第三静虑内有入出息风故外有风灾。第四静虑更无内灾。是故外灾皆不能及。
　　问火灾起时火从何出。有作是说。世界成时有七日轮俱时而起。持双山后隐伏而住。然后彼处一日轮升。绕苏迷卢而为照耀。至劫将末火灾起时。余六日轮渐次而出。由彼势力世界便坏。有说。世界将欲坏时。即一日轮分为七日。由彼势力世界便坏。有说即一日轮至劫将末。成七倍热焚烧世界。有说。七日先藏地下。后渐出现作用如前。如是说者。诸有情类业增上力。令世界成。至劫末时。业力尽故。随于近处有灾火生。乃至梵宫皆被焚燎。
　　问水灾起时水从何出。有作是说。第三静虑边雨热灰水。由此乃至极光净天皆被浸荡。有说。从下水轮涌出。由彼势力世界便坏。如是说者。诸有情类业增上力令世界成。至劫末时业力尽故。随于近处有灾水生。由彼因缘世界便坏。
　　问风灾起时风从何出。有作是说。第四静虑边有畔喋婆大风。卒起百俱胝界。妙高山王金轮围等皆被倾拔。令互相击上下翻腾。如麨面抟空中散灭。有余师说。从下风轮有猛风起。吹散世界。如是说者诸有情类业增上力。令世界成。至劫末时业力尽故。随于近处有灾风生。至遍净天皆被散坏。
　　问三灾起时一切外物。为皆转变顺彼灾耶。有作是言。物皆变顺。谓此世界火灾起时。一切外物皆悉轻燥。犹如干草叠絮桦皮。火才触时即烧即尽。若水灾起一切外物。皆将融液如沙糖等。水才触时随即消坏。若风灾起一切外物。皆将离散如沙麨抟。风才触时即便散坏。若尔诸法应舍自相。如是说者。三灾起时坚湿等物亦无转变。但由有情业增上力。令三灾起能坏难坏。
　　如是三灾与所坏事。必是同分界地所摄。谓欲界灾能坏欲界。初静虑灾坏初静虑。乃至第三静虑亦尔。问若尔。经说当云何通。如说大地妙高山等皆悉洞然。风吹绝焰展转乃至上烧梵宫。极光净天有生未久。于劫成坏不善了知。见已惊恐便作是念。勿彼火焰烧尽梵宫当复烧此。答当知彼经依相续说。谓色界火续欲界生。彼烧梵宫。非欲界火水风相续准此应知。
　　问此三灾起先后云何。答火水风三如次先后。然非三种邻次而生。谓七火灾先次第起。然后方有一水灾生。如是经于七七火劫。及七水劫。复七火灾。从彼无间一风灾起。故风水劫皆次火生。火劫从三以数起故。由此善释遍净天寿六十四劫。如是所说是大劫量。一一各有八十中劫。成住坏空各二十故。且初火劫将烧坏时。赡部洲人寿八万岁。安隐丰乐人众甚多。国邑村城鸡飞相及。人多修习十善业道。从此以后捺落迦中有情命终不复生彼。尔时已度二十住劫。二十坏劫此为最初。地狱有情从此渐减乃至最后无一为余。名为地狱有情界坏。次坏傍生。次坏饿鬼。一一坏相如地狱说。次赡部洲诸有情坏。问傍生鬼趣先人坏者。人中所须乳酪等味。耕驭等事如何得有。有说。由人业增上力。有非情物似傍生现。出乳等味作诸事业。问人身今有八万户虫。作任持缘令身相续。彼时既阙身云何存。答尔时人身法尔得住。如诸菩萨转轮王身。虽无诸虫而法尔住。如是说者。诸大海中是诸傍生本所住处。若彼无有一傍生时。即名傍生有情界坏。若傍生类人等杂居。人等坏时彼方随坏。鬼有情坏类此应知。然赡部洲人趣将坏。尔时法尔有一有情。无师自思入初静虑。从彼定起唱如是言。此初静虑甚乐甚静。展转宣告遍赡部洲。闻者摄心皆入初定。从此舍寿上生梵天。赡部洲中有情渐减。乃至无一有情为余。名赡部洲。有情界坏。次坏毗提诃洲。次坏。瞿陀尼洲。一一坏相如赡部说。北拘卢洲如三恶趣。无得静虑生梵世者。然彼寿尽必生欲天。乃至彼处有情界尽。名北拘卢有情界坏。人趣坏已四大王众天。法尔有一得初静虑。从彼定起宣告如前。乃至彼处有情界尽。名彼天中有情界坏。次坏三十三天。次坏夜摩天。次坏睹史多天。次坏乐变化天。次坏他化自在天。一一坏相如初天说。欲界有情次第坏已。时初静虑有一有情。法尔能入第二静虑。从彼定起唱如是言。第二静虑甚乐甚静。如是展转声遍梵宫。闻者摄心入第二定。命终皆往生彼天中。初静虑天有情渐减。乃至无一有情为余。名为梵天有情界坏。如是欲界及诸梵宫。久远空虚无有情类。赡部洲等大地诸山。经历多时天不降雨。一切草木皆悉干燋。更不复生乃至都尽。久时复有第二日轮出现世间。炎赫倍热由此枯涸坑涧泉池。乃至令其都无津润。久时复有第三日轮出现世间。炎赫倍热。由此枯竭一切江河。乃至令其都无津润。久时复有第四日轮出现世间。炎赫倍热。由此枯涸无热恼池。即四大河所从出者。谓殑伽信度缚刍私多。乃至令其都无津润。久时复有第五日轮出现世间。炎赫倍热。由此渐次枯涸大海。乃至令其都无津润。久时复有第六日轮出现世间。炎赫倍热。由此大地妙高山等。皆悉焦熬发烟熢勃。久时复有第七日轮出现世间。炎赫极热。由此大地妙高山王等。一时焰发中表烔燃。乃至梵宫悉皆焚荡。上从梵世下至风轮。周遍烧燃无余灰烬。如酥油等烧燃尽时。无有遗余。此亦如是。尔时欲界初静虑中。皆悉空虚。都无所有。二十坏劫此时已度。二十空劫从此为初。问几劫坏有情。几劫坏器。有说。十劫坏有情。十劫坏器。有说。十五劫坏有情。五劫坏器。如是说者。十九劫坏有情。一劫坏器。别业难转。非共业故如是世界坏经久时。于下空中有微风起。二十空劫此时已度。二十成劫从此为初。所起微风渐广渐厚。时经久远盘结成轮。厚十六亿逾缮那量。广则无数。其体坚密。假设有一大诺健那。以金刚轮奋威悬击。金刚有碎风轮无损。次有云起雨风轮上。滴如车轴积水成轮。如是水轮于未凝结位。深十一亿二万逾缮那。有说。广量与风轮等有言。狭小分百俱胝。百俱胝轮。其量皆等。谓径十二亿三千四百半围量三倍。谓三十六亿一万三百五十逾缮那。此不傍流。由有情业力。有余师说。由风力所抟。次于水轮。有别风起。抟击此水上结成金。此即金轮厚三亿二万。水轮遂减唯深八洛叉。有说。金轮广如水量。有师复说。少广水轮。次有云起雨金轮上。滴如车轴经于久时。积水浩然深过八万。猛风攒击宝等变生。复有异风析令区别谓分宝土成诸山洲。分水甘醎为内外海。初四妙宝成苏迷卢。挺出海中处金轮上。谓四面如次北东南西金银吠琉璃颇胝迦宝。随宝威德色现于空。故赡部洲空似吠琉璃色。此山出水八万逾缮那。水中亦然。端严可爱。次以金宝成七金山。绕苏迷卢住金轮上。在水中量同苏迷卢。出水相望各半半减。次以土等成四大洲。下据金轮绕金山外。最后以铁成轮围山。在四洲外如墙围绕。出水半减第七金山。在水量同苏迷卢等。诸山广量皆与出水量同。七金山间有七内海。八功德水盈满其中。七金山外有醎外海。此八大海各深八万。前七广量如所绕山。第八有说。广三亿二万二千逾缮那。有说。更增千二百八十七逾缮那半。苏迷卢山有四层级。初层傍出一万六千。次上三层各半半减。四层相去量各十千。有说。初层下齐水量。次二去下量各十千。其第四层去下二万。四层四面如妙高山。四宝所成庄严殊妙。四层如次。坚手持鬘。恒憍。四王天众居止持双山等七金山上。亦有四王所部村邑。七山四级日月等天。皆是四大王众天摄故。欲天中此天最广。从第四层级复有四万逾缮那。至苏迷卢顶。是三十三天住处。山顶四面各二十千。若据周围数成八万。有余师说。面各八十千。与下际四边其量正等。山顶四角各有一峰。其高广量各有五百。有药叉神名金刚手。于中止住守护诸天。于山顶中有城名善见。面二千半周万逾缮那。金城量高逾缮那半。其地平坦真金所成。俱用百一杂宝严饰。地触柔软如妒罗绵。蹑时齐膝随足高下。有微风起吹去萎华。引新妙华弥散其地。是天帝释所都大城。城有千门严饰壮丽。门有五百青衣药叉。勇健端严逾缮那量。各严铠仗防守城门。于其城中有殊胜殿。种种妙宝具足庄严。蔽余天宫故号殊胜。面二百五十。周千逾缮那。其城四隅有四台观。以金银等四宝所成。种种庄严甚可爱乐。城外四面四苑庄严。是彼诸天共游戏处。一众车苑。谓此苑中随天福力种种车现。二粗恶苑。天欲战时随其所须甲仗等现。三杂林苑。诸天入中所玩皆同俱生胜喜。四喜林苑。极妙欲尘殊类皆集历观无厌。如是四苑形皆正方。一一周千逾缮那量。中央各有一如意池。面各五十逾缮那量。八功德水盈满其中。随欲妙花宝舟好鸟。一一奇丽种种庄严。四苑四边有四妙地。中间去苑各二十逾缮那。地一一边量皆二百。是诸天众胜游戏所。诸天于彼捔胜欢娱。城外东北有圆生树。是三十三天受欲乐处。盘根深广五逾缮那。耸干上升枝条傍布。高广量等百逾缮那。舒叶开花妙香芬馥。顺风熏满百逾缮那。若逆风时犹遍五十。城外西南角有大善法堂。三十三天常于半月八日十四日十五日。集此堂中详辨人天。及制伏阿素洛等。如法不如法事如是等类余处广说。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百三十三



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百三十四

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　大种蕴第五中缘纳息第二之四

　　已说成立风水金轮诸海山洲地居器已。次辨成立空居诸天大梵天等所居宫地。然彼宫殿。有说。依空。有说。空中密云弥布如地。为彼宫殿所依。外器世间。至色究竟。上无色故不可施设。问从夜摩天至色究竟。所依云地其量如何。有说。从夜摩至他化自在云地。皆等妙高顶量色界云地下狭上广。谓初二三四静虑地。如次等彼四洲。小千中千大千。诸世界量。有余师说。夜摩天宫云地倍于妙高山顶。乃至他化自在天宫云地。望前展转相倍。初二三定如次。等于小千中千大千界量。第四静虑其量无边。由此若依第四静虑。起有身见极难除断。以执无边地为我故。问第四静虑地。若无边灾所不及宁非常住。答刹那无常故无此失。有说。第四静虑地中。宫殿所依俱无常定。谓彼宫池随彼诸天生时死时俱起没故。此说非理。所以者何。应无有情共器业故。由此如前所说者好。诸器世间既成立已。最初有一极光净天。由寿业福随一尽故。从彼殁已生大梵宫。后诸有情亦从彼殁有生梵辅。有生梵众。有生他化自在天宫。渐渐下生。乃至人趣北洲为始。次瞿陀尼。次毗提诃。后生赡部。次生鬼趣。次生傍生。后生地狱。由法尔力。若处后空彼必先住。若处先空彼必后住。若大地狱一有情生。尔时已度二十成劫。二十住劫此为最初。问几劫器世间成。几劫有情渐住。有说。十劫器世间成。十劫有情渐住。有说。五劫器世间成。十五劫有情渐住。如是说者。一劫器世间成。十九劫有情渐住。
　　问齐几世界俱坏俱成。有说。齐百俱胝四大洲界。有说。无数世界俱坏俱成。云何知然。经为量故。如契经说。佛告苾刍我眼清净过于人眼。见东方等无数世界。或有正坏。或坏已空。或有正成。或成已住。如天大雨。滴如车轴。无间无缺此亦如是。问何故一切世界不俱坏俱成。答以诸有情业不等故。谓有情类。于此处所共业增长世界便成。共业若尽世界便坏。又有情类。于彼处所净业若增此界便坏净业若减此界便成。问若诸有情。于劫将坏余半劫。在破和合僧。堕无间狱有中夭不。若有中夭。彼业云何感一劫寿。若不中夭。彼于劫坏宁不稽留。如契经言。若处乃至一蚁卵在灾便不坏。况彼在耶。有作是说。彼无中夭。若尔。彼于劫坏宁不稽留。劫欲坏时业增上力。飘置余界大地狱中。譬如王都有嘉喜事。先移极罪置边狱中。后于王都方降恩赦。有余师说。劫欲坏时法尔有情其心调善。于余重罪尚能不为。况有破坏和合僧者。复有说者劫欲坏时。若造破僧无间业者。命终便堕他界狱中。法尔不生将坏处故。如说。火劫世间坏时有情上生。灾起时分水劫风劫广说亦然。但水风灾坏相有异。谓水能浸烂。风能飘击。所坏势力远近不同。复如火劫。世间成时先后时分水风亦尔。
　　如彼大劫有大三灾。如是中劫小三灾现。一刀兵。二疾疫。三饥馑。初刀兵劫将欲起时。赡部洲人极寿十岁。为非法贪染污相续。不平等爱映蔽其心。邪法萦缠嗔毒增上。相见便起猛利害心。如今猎师见野禽兽随手所执皆成刀杖。各逞凶狂互相残害。七日七夜死亡略尽。赡部洲内才余万人。各起慈心渐增寿量。尔时名为度刀兵劫次疾疫劫将欲起时。赡部洲人极寿十岁。由具如前诸过失故。非人吐毒疾疫流行。遇辄命终难可救疗。都不闻有医药之名。时经七月七日七夜。疾疫流行死亡略尽。赡部洲内才余万人。各起慈心渐增寿量。尔时名为度疾疫劫。后饥馑劫将欲起时。赡部洲人极寿十岁。亦具如前诸过失故。天龙忿责不降甘雨。由是世间久遭饥馑。由饥馑故便有聚集。白骨运筹三种言异。由二因故名有聚集。一人聚集谓彼时人。由极饥羸聚集而死。二种聚集。谓彼时人为益后人。辍其所食置于小箧。拟为种子故饥馑时名有聚集言。有白骨亦由二因。一彼时人身形枯燥。命终未久白骨便现。二彼时人饥馑所逼。聚集白骨煎汁饮之。有运筹言。亦二因故。一由粮少传筹食之。谓一家中从长至幼随筹至日得少粗食。二谓以筹挑故场蕴得少谷粒多用水煎。分共饮之以济余命。如是饥馑经七年七月七日七夜。饥馑所逼死亡略尽。赡部洲内才余万人。各起慈心渐增寿量。尔时名为度饥馑劫。此三灾横虽复难除。然有圣言说彼对治。谓若有能一日一夜持不杀戒。于未来生决定不逢刀兵灾起。若能以一诃梨怛鸡。起殷净心奉施僧众于当来世决定不逢疾疫灾起。若有能以一抟之食起殷净心奉施僧众。于当来世决定不逢饥馑灾起。问如是三灾余洲有不。答无根本灾。而有相似。谓嗔增盛身力羸劣数加饥渴。此说二洲。北拘卢洲亦无相似。以无罪业而生彼故。又彼无有嗔增盛故。

　　大种蕴第五中具见纳息第三之一

　　已具见谛。世尊弟子未离欲染所成就。色界系身语业色。何大种所造。如是等章。及解章义既领会已。当广分别。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓契经说。佛告苾刍。若此身中离生喜乐。滋润遍滋。润适悦遍适悦。于此身中无有少分。离生喜乐而不遍满。此契经中说根本地。勿谓唯此根本地中有能离法非近分地。断此疑故。显近分中亦有相似能离善法。有余师说。欲止分别论者。说预流一来亦得根本静虑。彼何故作是说。依契经故。如说。慧阙无静虑。静虑阙无慧。是二具足者去涅槃不远。预流一来。无不有慧故。彼亦有根本静虑。为遮彼执显初二果未得静虑。问若尔彼所引颂当云何通。尊者世友作如是说。彼说正思择名静虑。若不尔者外道亦得根本静虑。岂便许彼亦有慧耶。分别论者作是说言。许彼有慧复有何过。彼说不然。所以者何。具是二者便于涅槃已为不远。非诸外道去涅槃近。以彼无有解脱法故。有说。为止譬喻者意。彼说诸近分地唯有善法。今明近分具有三种。谓善染无记。若近分地唯有善者。世尊弟子未离欲贪。依未至定起世俗道。彼随转律仪何地大种造。譬喻尊者作如是言。是初静虑大种所造。岂不汝等说。预流一来未得静虑。彼作是说。我遮善静虑非染无记。彼说非理。未离欲贪。尚不能起初善静虑。况能起彼无覆无记。是故为止他宗及显正理故作斯论。
　　问已说已具见谛。何故复言世尊弟子。答已具见谛者。欲差别随信随法行故。世尊弟子者。欲差别诸异生故。此是谁耶。答此是预流。及一来果非余。以说未离欲染故。问随信法行何故不名已具见谛。有作是说。已见四谛及已害邪见者。名已具见谛。随信随法行。非已见四谛。今正见故。非已害邪见。今正害故。由此不名已具见谛。有余师说。若相续中。已除一切见倒恶行恶趣烦恼。方得名为已具见谛。随信随法行。今正能除不名已除犹成就故。由此不名已具见谛。如良田中无有一切尘雹灾横。名具足田致诸稼穑。复有说者。若相续中已除四疑生四决定。尔时名已具见。随信随法行。今除四疑。生四决定。不名已具。有说。若身中已除四闇。已起四明。已除四无智。已起四智。名已具见。随信随法行则不如是。不名已具。有说。已伏四谛洲渚。已除其中烦恼怨敌。乃名已具。随信随法行。今伏今除不名已具。问何故异生不名世尊弟子。答若唯顺佛语不受余教。名世尊弟子。异生或顺佛语。或顺邪言故。不名世尊弟子。有说。诸有正闻非邪闻所伏。乃名世尊弟子。异生不尔。有说若成就四种证净。名世尊弟子。异生无四证净故不名世尊弟子。有说。若唯称佛以为大师。名世尊弟子。异生或称外道邪魔以为师故。不名世尊弟子。有说。若唯归敬三宝以为福田。名世尊弟子。诸异生类。或以邪神诸外道等以为福田。不名世尊弟子。有说。若信唯佛是一切智。唯佛所说法能渡生死。唯苾刍僧是梵行者。名世尊弟子。诸异生类与此相违。是故不名世尊弟子。有说。于佛圣教其心坚牢。如天帝幢。名世尊弟子。诸异生类于佛教中心不坚牢。犹如叠絮随风上下转动无恒。故不名为世尊弟子。
　　已具见谛世尊弟子。未离欲染所成就。色界系身语业色。何大种所造。答色界系。此依种类总相而说。若别说者。应言未至地大种所造。此则遮说预流一来亦得静虑者。意说。未离欲染故。无有未离欲染而能得静虑者。又亦遮说未至地中无无记者。意说。色界大种造故。无有未得静虑地而能起彼大种者。问何故此中但问随世俗道身语业非无漏耶。答彼造论者意欲尔故。随彼意欲而作斯论。但令不违法相不应责其所以。有说。应具足问而不问者。当知此义有余有说。无漏身语业决定不离。随世俗道身语业。若问世俗。当知已问无漏。有说。无漏律仪以世俗戒为加行。为门。为依。为安足处。若问彼加行则已问彼。有说。无漏戒依世俗戒得故。问世俗则问无漏。有说。随世俗道身语律仪。必与能造同其种类。今但问同类随地差别。无漏异类是以不问。有说。此随世俗道色有异诤论。谓有说。是未至地大种所造。有说。是初静虑大种所造。是以问之。无漏定是欲界大种所造。是以不问。由此等缘。唯问世俗身语业。不问无漏。生欲界入有漏四静虑。身语业色。何大种所造。答色界系。此依种类总相而说。若别说者。随初静虑世俗道色。即初静虑系大种所造。乃至随第四静虑世俗道色。即第四静虑系大种所造。
　　生欲界入无漏四静虑身语业色。何大种所造。答欲界系。依欲界身现在前故。问何故有漏所依大种。必与所造同一地系。无漏所依随何身起。即彼系耶。答有漏律仪有缚有系故。为同地大种所造。无漏律仪离缚离系。然依身起故。随何地身中现前。即彼大种所造。有说。有漏律仪堕界堕地故。自界地大种所造。无漏律仪虽堕于地而不堕界。然依身起故。随所依大种所造有说。有漏律仪为同类大种所造故地必同无漏律仪为异类大种所造故。随身别。以必依身现在前故。
　　生色界入有漏四静虑身语业色何大种所造。答色界系。此依种类总相而说。若别说者。随初静虑世俗道色。即初静虑系大种所造。乃至随第四静虑世俗道色。即第四静虑系大种所造。
　　生色界入无漏四静虑。身语业色何大种所造。答色界系此亦依总相说。若别说者。若生初静虑入无漏四静虑。彼身语业皆初静虑大种所造。若生第二静虑。入无漏三静虑。彼身语业皆第二静虑大种所造。若生第三静虑。入无漏二静虑。彼身语业皆第三静虑大种所造。若生第四静虑。入无漏第四静虑。彼身语业第四静虑大种所造。此中应知生下地上地定现前。生上地下地定不现前。问何故尔耶。答下地定劣。上地定胜。于胜生欣尚故起。于劣生厌背故不起。有说。下趣于上。上不趣下。如臣朝王。王不朝臣。有说。生下地者于上地法。更有所作故起现前。生上地者。于下地法更无所作。是故不起。如阿罗汉不起三界断对治道。以无用故。有说。加行善法由功用起。生上地者下地法无用。作于无用法更起功力令现在前。非如无记。
　　问大种随地有五类别几无间灭几无间现前。答生欲界者。若欲界心无间有漏初静虑现在前。彼一类大种灭。谓欲界二类大种无间现前谓欲界初静虑。若有漏初静虑无间。有漏初静虑现在前。彼二类大种灭。二类大种无间现前。谓欲界初静虑。若有漏初静虑无间。无漏初静虑现在前。彼二类大种灭。谓欲界初静虑一类大种无间现前。谓欲界若无漏初静虑无间无漏初静虑现在前彼一类大种灭。一类大种无间现前。谓欲界若无漏初静虑无间。有漏初静虑现在前。彼一类大种灭。谓欲界二类大种无间现前。谓欲界初静虑。若有漏初静虑无间。欲界心现在前。彼二类大种灭。谓欲界初静虑。一类大种无间现前。谓欲界。若欲界善心无间。无漏初静虑现在前。若无漏初静虑无间。欲界善心现在前。俱一类大种灭。一类大种无间现前谓欲界如入出初静虑。乃至入出第四静虑。随其所应皆应广说。如生欲界乃至生第四静虑。随其所应亦应广说。
　　问若生欲界。色界大种现在前时。何处现前。有说。眉间。有说。鼻端。有说。心边。有说。脐边。有说。足指。有作是说。随先加行安心处所是处现前。有余师说。欲界大种粗。色界大种细。细入粗隙。如油入沙。然根本静虑现在前时。色界大种遍身内起。若近分定现在前时。色界大种唯心边起。有说。近分定现在前时。色界大种亦遍身起。然长养身不如根本。如有二人俱诣池浴。一在池侧掬水浴身。一入池中没身而洗。二人用水虽俱遍身。然长养身入池者胜。问欲界身中先有间隙。色界大种来入中耶。答不尔。未来欲界身自有二种。一唯欲界大种。二色界大种杂。若时遇入色界定缘彼唯欲界者便灭。色界杂者便生。故不可言先有间隙后来住中。
　　世尊弟子。生无色界所成就无漏身语业色。何大种所造。答或欲界系。或色界系。问此中何故复作斯论。答欲令疑者得决定故。谓无色界无有诸色。或有生疑。世尊弟子生无色界。所成就无漏色非大种所造。为除此疑故说。或欲界系。或色界系大种所造。问彼所成就色。定欲色界大种所造。何故言或。答应决定说。而言或者。欲显界无杂乱。无漏对治有杂乱。由界无杂乱故。欲界大种所造异。色界大种所造异。无有一色二界大种所造。是故说或。此即总说。然无漏色随起依地。能造大种有五类别。谓欲界四静虑系大种所造。世尊弟子生无色界。若阿罗汉唯成就未来五地大种。所造无漏色。非现在不起故。非过去已舍故。若不还者亦成就未来五地大种。所造无漏色非现在不起故。过去不定。依五地身起有多少。或全无故。由此应说。或有学者生无色界成就未来五地依戒。过去全无。谓先依欲界四静虑身。于第三果及第四向。诸无漏道未起未灭。从彼命终生无色界。或有学者生无色界。成就未来五过去一。谓先欲界四静虑时随依一身。于第三果或第四向。诸无漏道已起已灭。从彼命终生无色界。或有学者生无色界。成就未来五。过去二。谓先欲界四静虑时。随依二身于第三果或第四向。诸无漏道已起已灭。从彼命终生无色界。或有学者生无色界。成就未来五。过去三。谓先欲界四静虑时。随依三身于第三果或第四向。诸无漏道已起已灭。从彼命终生无色界。或有学者生无色界。成就未来五。过去四。谓先欲界四静虑时随依四身于第三果。或第四向。诸无漏道已起已灭。从彼命终生无色界。或有学者生无色界。成就未来五。过去五。谓具依欲界四静虑身。于第三果或第四向。诸无漏道已起已灭。从彼命终生无色界。有作是说。无有学者生无色界不成就过去色。以彼先在欲色界时。于第三果或第四向。必已起灭方命终故。是故本论说言。若诸学者。生无色界成就过去未来所造色。若于彼得阿罗汉果成就未来所造色。非过去所造色。若谓不尔本论应说。学者生无色界。有不成就过去所造色。尊者僧伽伐苏说曰。或有学者生无色界。都不成就过去未来五地身中无漏业色。谓先依欲界四静虑身。于第三果及第四向。诸无漏道未起未灭。从彼命终生无色界。或有学者。生无色界成就过去未来各一。谓先欲界四静虑时。随依一身于第三果或第四向。诸无漏道已起已灭。从彼命终生无色界。如是成二成三成四成五。准前广说如理应思。若生彼界得阿罗汉果别得未来五地依戒。此说非理。无得果时唯得无为非有为故。又与本论所说相违。如说。圣者生无色界。成就未来所造色。非过去大种。若如彼意本论应说。圣者生无色界有不成就未来所造色。故前所说于理为善。
　　无色界殁生欲界。最初所得诸根大种。何大种为因。乃至广说。问何故复作斯论。答欲令疑者得决定故。谓无色界都无诸色。或有生如是疑。欲色界殁生无色界。彼色或经八万六万四万二万劫断。从彼命终生欲色界。最初所得诸根大种无因而生。为除彼疑。显彼诸色非无因生故作斯论。无色界殁生欲界。最初所得诸根大种何大种为因。答欲界系。此依种类总相而说。若别说者。应作是说。无色界没来生欲界。最初所得诸根大种。若生地狱还以地狱大种为因。乃至若生天趣。还以天趣大种为因。若眼根及彼大种还以眼根所依大种为因。余根及境类此应知。眼中左眼及彼大种还以左眼所依大种为因。左中异熟还以异熟为因。长养还以长养为因。如左右亦尔。余根及境广说亦尔。然续生心俱起大种展转为俱有因。于眼等为生等因。无始生死久灭大种。与今大种为同类因。问何故此中不问。眼等与初所得根大为因。有说。此是要略之言。故不问耳。有余师说。大种通与根大为因。是以问之。眼等不与大种为因。是以不问。有说。大种久灭及今并有因义。眼等但有久灭为因。是故不说。无色界殁生色界。最初所得诸根大种何。大种为因。答色界系。此亦依种类总说。若别说者应作是说。无色界殁来生色界。最初所得诸根大种。若生初静虑。还以初静虑大种为因。乃至若生第四静虑。还以第四静虑大种为因。若眼根及彼大种。还以眼根所依大种为因。眼中左右异熟长养广说如前。余根及境广说亦尔。然续生心俱起大种展转为俱有因。如是等广说如前。
　　色界殁生欲界。最初所得诸根大种何大种为因。答欲界系。此亦总说。若差别说如前。应知余义亦如前广说。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百三十四



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百三十五

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　大种蕴第五中具见纳息第三之二

　　生欲界作色界化。乃至广说。问何故作此论。答欲止他义显己义故。如譬喻者作如是说。诸所化物皆非实有。若实有者云何名化。大德亦言。化非实有。是修所现。如尸起作鬼咒所为。为止如是所说意趣显诸化事皆是实有。由此等缘故作斯论。
　　生欲界作色界化发色界语。彼身语色何大种所造。答色界系。生色界作欲界化。发欲界语。彼身语色何大种所造。答欲界系。以有漏所造色皆同分界地大种所造故。然所化身差别有八。谓生欲界作欲界化有二种。一似自身。二似他身。作色界化亦有此二。及生色界作色界化有二种。一似自身。二似他身。作欲界化亦有此二。是谓八。此中但依二种作论。谓生欲界作色界化。及生色界作欲界化似他身者。问何故此中但依二身作论。答彼作论者意欲尔故。随彼意欲而造论。但令不违法相。不应责其所以。有说。唯此二身微细难见难了。是故偏说。有说。唯此二身最难现前。藉多加行方能起故。有说。此于世间难可信受。谓谁能作他界他身。有说。此二最为希有。谓能化作异界异身。是故偏说。诸变化心总有二种。一欲界系二色界系。或为五。谓欲界四静虑系。或为十二。则十二种能化者心。谓得初静虑果者。乃至得第四静虑果者。各有三种。何等为三。一异生。二有学。三无学。复有说三。一外法异生。二内法异生。三圣者。复有说三。谓三位得。一离染时得。谓离下染得静虑时二得果时得。谓得无学果时。三练根时得。谓转根作见至不动时。或分十四。谓欲界系有四。则四静虑果。初静虑系亦有四。如欲界说。第二静虑系有三。则上三静虑果。第三静虑系有二。则上二静虑果。第四静虑系有一。则第四静虑果。以下地心羸劣故。不能于上地化。或分十五。谓五地系诸变化心。各有上中下品。有说。得五地变化心者各有三类。谓异生等如前说。或复分为四十二种。谓前十四各有上中下品。有说。得十四种变化心者各有三类。谓异生等如前说。
　　诸作欲界化。彼身还似欲界有情。诸作色界化。彼身还似色界有情。问所作化身几处所摄。答若生欲界作欲界化。自身他身皆四处摄。谓色香味触。作色界化。自身他身皆二处摄。谓色触。若生色界作色界化。自身他身皆二处摄。作欲界化。自身他身皆四处摄。如前说。有说。若作他身则四处摄。若作自身唯二处摄。勿彼成就香味处故。如是说者。虽化香味无成就失。如人衣服严具花香。虽复在身而不成就。
　　问若生欲界作欲界化初静虑果。作色界化初静虑果。如是二种谁劣谁胜。答此二运转等无差别。然色界者界胜故胜。问若生欲界作欲界化第二静虑果。作色界化初静虑果。如是二种谁劣谁胜。答欲界者运转胜。以彼从欲界。乃至第二静虑能往还故。色界者界胜以色界法胜欲界故。问若生欲界作欲界化初静虑果。作色界化第二静虑果。如是二种谁劣谁胜。答色界者二事胜。一界胜。二运转胜。如说。生欲界作欲色界化。初第二静虑果。相对辨胜劣。如是生欲界作欲色界化。初第三静虑果。初第四静虑果。第二第三静虑果。第二第四静虑果。第三第四静虑果。相对辨胜劣。准前问答如理应思。如生欲界。如是生初静虑。生第二静虑。生第三静虑。随其所应当思广说问如生初静虑者。有能发起身语表心故。令所化身作往来等种种所用。上诸静虑无如是心。化主生彼所化。云何有往来等用。答如生初静虑。以发起表心。令化身转作往来等用。如是生上诸静虑。亦以初静虑发起表心。令所化身起往来等用。如眼识等。有余师说。诸所化。身无往来等种种作用。但默然住由化主力。令彼似有往来等事。如帝网戏非有现有。问化事起时。为必有依托方得现耶。为复不尔。有说。化事必有依托。谓必依于木石块等。化主方能作所化事。有余师说。若初起通者所起化事要有所假。若通慧满者。无所依假能起化事。问为一心一化。为一心多化。若一心一化。经颂所说当云何通。如说。
　　一化主语时　　诸所化皆语
　　一化主若默　　诸化皆默然

　　若一心多化。施设论说复云何通。如说。神境智证通云何加行。以何方便起神境智证通。答彼初业者习世俗定令极自在。极自在已起令现前。由现前故于神境通便能引发。从彼乃能随起一化。起一化事尚尔许心。况复多耶有作是说。一心一化。问所引经颂当云何通。答先以多心祈多化语。后以一心令语俱发。前多心是转。后一心随转。有余师说。一心多化。问彼施设论当云何通。答若初起通者一心一化。若通慧满者一心多化。问于一心中所起化事。为必同类亦异类耶。有说。必同类化。谓作象时不作马等。有说。亦异类化。谓初起通者。一心但能作一类物。若通慧满者。一心能作象等四军。
　　问已知修所成化事。为亦有生得化耶。有说无。以生得势用劣故。但能转变令似异本。有说。亦有。然唯能作自身非余。问若尔云何通经所说。如契经说。有三魔女各各化作多百女身。所谓童女产未产女。中女老女。其数各百。又自化身种种严饰。为惑媚故诣菩萨所。谓菩萨曰。可起沙门。我等今来愿相适事。菩萨不受。寻令彼身作衰老形羞惭而退。答即依魔女异熟身上。化作前说多百女身。如拘执毛不离拘执。如是说者。生所得心自身他身俱能化作。云何知然。曾闻尊者邬波鞠多。端身静虑魔为娆弄。便以花鬘冠尊者顶。尊者出定惊怪念言。此谁所作寻则知此是魔所为。为调彼故则以神力化作三尸。系魔王颈。所谓死蛇死狗死人。于是魔王极怀惭耻。种种方便欲去不能。所系三尸缠绕其颈。转急转臭魔既无聊倍增惶恐。为脱尸故。便陷入地更出腾空。又没大海水中。复入苏迷卢腹尽力摆突终不能去。魔既困弊自度力穷。渐历六天求欲免脱既不能得。往梵宫边请大梵言。唯愿哀愍。解我颈上仙人所辱。梵王告曰。吾不能去。可还归依本系汝者。魔闻此已下赡部洲。五体归诚礼尊者足。白言。大德。唯愿慈悲。赦我前愆去尊所报。尔时尊者邬波鞠多徐告魔言。吾知时矣。魔重稽首谢过求哀。请示何时为除所辱。尊者告曰。汝能从今乃至如来圣教未灭更不恼乱诸苾刍不。魔曰。唯然。当如教敕。请更诲示。唯尊所为。尊者复言。向为佛法然有私愿。今欲请为。魔曰。唯命。尊者告曰。佛涅槃后经于百岁我身乃生。如来法身吾今已见。所未见者。谓佛生身。仁今颇能为我现不。魔曰。此事甚易我能为之。愿尊见时勿便致敬。令我获罪。尊者曰尔。则时为魔解去三尸。魔王欢喜谢尊者已。便入林中即自化身作如来像。三十二相八十种好。威光赫奕过千日轮。复更化作诸苾刍众。右舍利子左大目连。尊者阿难持钵随后。又与阿若多憍陈那等千二百五十人俱。如半月形从林而出。时尊者邬波鞠多见已欢喜得未曾有。以淳净意如断根树。莫能自持。不觉投身礼魔双足。魔王悚惧寻灭化身。由此故知生所得慧。亦能化作自身他身。
　　问则彼尊者邬波鞠多。于化事中所得自在过俱胝倍胜彼魔王。尊者何缘不自化作。而苦求请魔王作耶。答于修所成尊者自在。于生得化不及魔王。欲试魔王生得化力。是故请彼化作佛身。有说。修所得化尊者自得不生希有。生所得化尊者不得生希有心。欲寄魔王观生得化。是故求彼令作佛身。有说。尊者深心敬佛。若自化作恐敬心不胜。是以令魔作之。有说。尊者少欲若自化作。恐天人等谓已是佛极加敬养。般涅槃后诸天世人供养悲哀同佛灭度。是以但请魔作。问修得生得二种变化云何差别。答所化无别。但修得者净速圆妙。非生所得。有说。生得心化唯依自界身。修得心化通依自他界身。
　　问有留化事不若有者。佛何故般涅槃时不留化身。令于灭后住持说法饶益有情。若无者。何故尊者大迦叶波已般涅槃留身久住。曾闻尊者大迦叶波。入王舍城最后乞食。食已未久登鸡足山。山有三峰如仰鸡足。尊者入中结跏趺坐。作诚言曰。愿我此身并纳钵杖久住不坏。乃至经于五十七俱胝六十百千岁。慈氏如来应正等觉。出现世时施作佛事。发此愿已寻般涅槃。时彼三峰便合成一。掩蔽尊者俨然而住。及慈氏佛出现世时。将无量人天至此山上。告诸众曰。汝等欲见释迦牟尼佛杜多功德弟子众中第一大弟子迦叶波不。举众咸曰。我等欲见。慈氏如来则以右手抚鸡足山顶。应时峰坼还为三分。时迦叶波将纳钵杖。从中而出上升虚空。无量天人睹斯神变。叹未曾有其心调柔。慈氏世尊如应说法皆得见谛。若无留化如此之事云何有耶。有说。有留化事。问若尔世尊何故不留化身至涅槃后住持说法。答所应作者已究竟故。佛谓所应度皆已度讫。所未度者圣弟子度之。有说。无留化事。问若尔迦叶波事云何得有。答诸信敬天神所任持故。有说。迦叶波尔时未般涅槃。慈氏佛时方取灭度。此不应理。宁可说无不说彼默然多时虚住。如是说者。有留化事。是故大迦叶波已入涅槃。问经说。一时作双示导。谓身下出火身上出水。身下出水身上出火。此为一心为二心作。若一心作。云何一心有相违二果。若二心作。云何一时有二心俱起。有说。一心所作。问云何一心有相违二果。答先以二心别祈水火。后住一心令其俱发。前二心是转。后一心随转。有说。二心所作。问云何一时有二心俱起。答由胜定力水火二心速疾回转。似俱时发。如物[打-丁+費]子。左手放光右手随言分僧卧具。若时发表无容放光。若时放光无容发表。由胜定力光表二心速疾回转。似俱时发。水火二心应知亦尔施设论说。佛于一时化作化佛。身真金色相好庄严。世尊语时化身亦语。化身语时世尊亦语。弟子一时作化弟子。剃除须发著僧伽胝。弟子语时所化便默。所化语时弟子便默。所以者何。佛于心定俱得自在。入出速疾不舍所缘。发自语已便发化语。发化语已复发自语。以极速故似俱时发。弟子心定非极自在。入出迟缓数舍所缘。发自语已发于化语。化语起时自语已灭。发化语。已复发自语。自语起时化语已灭。非极速故觉知前后。问诸大声闻亦能如是。世尊于此有何不共。答佛以一心能发二语。谓自及化。自语已化则语。化语已自则语。极迅速故非俱谓俱。声闻一心亦发二语。谓自及化。自语灭已化乃语。化语灭已自乃语。非极迅速故非俱觉非俱。又佛世尊于诸智境皆得自在。非诸声闻。故佛此中亦有不共。
　　彼复翻说佛于一时化作化佛。身真金色相好庄严。世尊语时所化便默。所化语时世尊便默。弟子一时作化弟子。剃除须发著僧伽胝。弟子语时所化亦语。所化语时弟子亦语。问诸大声闻亦能如是。世尊于此有何不共。答佛于心定俱得自在。入出速疾不舍所缘。能以一心发于二语。谓自及化。于中欲令语者便语。不令语者便默。声闻心定非极自在。入出迟缓数舍所缘。虽能一心发于二语。谓自及化。然于其中欲令一语第二亦语。欲令一默第二亦默。不能令其一默一语。又佛世尊于诸智境皆得自在非诸声闻。故佛此中亦有不共。
　　契经中说。佛告阿难。我之神力能以意所成身倏尔至于梵世。阿难白佛。何其劣哉。此事声闻亦能。世尊何足自叹。谓所化作名意所成身。声闻亦能以此至于梵世。佛若尔者有何不共。世尊颇能离神通力。以粗大种父母生身。于倏忽间至梵世不。世尊告曰。此我亦能。阿难复言。此事实难。愿说譬喻令我信解。佛言。谛听。如世间铁。或饼或团置炎炉中。渐轻渐软渐调渐净。随意所为。如是如来身随心转。系心于身作轻软等想。身随心力成轻软等事。由能系心相续势力。令所系身运转随意。此中有说。佛尽智时得欲界无覆无记。未曾得心心所法。由此势力不入静虑不起神通。才发心时则能举身至色究竟。何况梵世。有作是说。世尊尔时起缘风心令身转举。有余师说。起缘空心能令佛身所往无碍。有言。佛意则说此身名意所成。由随意力成轻软等运转事故。离定通力能运此身。至梵世故与声闻别。有言。佛说意所成身则所化身不假定通能至梵世。与声闻别。有言。佛说由意势通令所化身速至梵世。此捷疾力二乘等无。故佛依此自显殊胜。
　　问颇有变化心一刹那顷断而不得。得而不断俱不俱耶。答有。谓离欲染最后无间道时。于变化心有此四句。断而不得者。谓欲界系上三静虑果。得而不断者。谓初静虑系初静虑果。亦断亦得者。谓欲界系初静虑果。不断不得者。谓初静虑系上三静虑果。第二静虑系上三静虑果。第三静虑系上二静虑果。第四静虑系第四静虑果。如离欲界染最后无间道作四句。如是离初静虑染最后无间道。乃至离第三静虑染最后无间道。随其所应各有四句。
　　化当言有大种无大种耶。答当言有大种。无有现色离大种故。化当言有所造色。无所造色耶。答当言有所造色。化有二种。一修得。二生得。修得化若欲界系四处摄。若色界系二处摄。生得化若欲界系九处摄。若色界系七处摄。由如是法成化身故。化当言有心。无心耶。答当言无心。然化有二种。一修得此无心。二生得此有心。此中说修得化非心依故。又有二种。一作他身此无心。二作自身此有心。此中说他身化非心依故。若变化他有情身者。如自身说。化当言谁心所转耶。答当言化主。由化主心令有表故。然修得化由化主心转。若生得化由自心转。此中说修得化。又作他身由化主心转。若作自身由自心转。此中说他身化。
　　问诸化皆灭耶。答修得化灭。生得化有灭不灭。谓天龙药叉等自身化时。有异色等起。此于后时异色等灭。而自身在。又作他身者灭。作自身者有灭不灭。若变化他有情身者如自身说。问诸化所食谁腹中消。答此若化主所须。所宜食者即化主腹中消。若非化主所须所宜食者。如草木等聚置一处。若化他有情令饮食者。随化主意有消不消。
　　问化身由何出烟焰等。答由化主力。谓诸化主欲于是处起烟起焰。起烟焰峰。起烟焰舍。则于是处烟焰等起。问由何化身有烧者有不烧者。复以何故有烧身不烧衣。烧衣不烧身。俱不俱耶。答由化主力。谓诸化者随意所欲。或烧不烧。
　　如契经说。尊者达腊婆末罗子。以神通力上升虚空火界焚身无余灰烬。问彼尊者火焚身时。为涅槃前。为涅槃后答诸说有留化者。彼说涅槃后火起焚身。谓彼获得心定自在将取灭度。神力升空于虚空中。化作床座及种种薪。便以愿力入火界定。才发火已则般涅槃。由此焚身令无灰烬。诸说无留化者。彼说命未尽火起焚身。谓彼获得心定自在。将欲灭度神力升空入火等持。令身渐死随无根处火起焚之。乃至最后唯有心命依处。如极细毛端许。乃入涅槃火亦随灭。余毛端量所不烧者由细难知。谓无灰烬。
　　中有。当言有大种无大种耶。乃至广说。问何故次化明中有。答是作论者意欲尔故。乃至广说。有说。化与中有俱是微细难可了知。有余师说。此二俱是意所成身。有说。此二多诸诽谤。谓譬喻者说。化非实。分别论者拨无中有。前明化是实有。今明中有非无。以是故次化明中有。
　　中有当言有大种无大种耶。答当言有大种无有现色离大种故。中有当言有所造色。无所造色耶。答当言有所造色。欲界九处摄。色界七处摄。由如是法成彼身故。中有当言有心无心耶。答当言有心。中有当言谁心所转耶。答当言自心。由自心力起表业故。中有义如结蕴广说。
　　世名何法。答此增语所显行。问何故作此论答为止他宗显自宗故。谓譬喻者。分别论师。执世与行其体各别。行体无常。世体是常。诸无常行。行常世时如诸器中果等转易。又如人等历入诸舍。为遮彼执显三世体则是诸行。行无常故世亦无常。由是等缘故作斯论。三世义亦如结蕴广说。
　　劫名何法。答此增语所显半月月时年。问何故作此论。答为释经故。如契经说。有一苾刍来诣佛所。顶礼双足却住一面。白世尊言。佛恒说劫。此为何量。佛言。苾刍。劫量长远非百千等岁数可知。苾刍复言。有譬喻不。世尊言有。今为汝说。如近城邑有全段石山。纵广高量各逾缮那。迦尸细缕百年一拂。山已磨灭此劫未终。苾刍当知。汝等长夜经此劫数无量百千。在于地狱傍生鬼趣。及人天中。受诸剧苦生死轮转未有尽期。何得安然不求解脱。彼经则是此论所依经。虽说劫未分别劫体是何今欲分别故作斯论。问何故但说半月月时年为劫。不说刹那腊缚牟呼栗多昼夜以为劫耶。答应说而不说者。当知此义有余。有说。此中举粗摄细。谓刹那等细。半月月等粗。若说粗当知已说细。由积细时为粗时故。有说。此中举近摄远。谓劫近为半月等所成。半月等复为刹那等成故。说近时亦已说远。
　　劫体是何。有说。是色处。云何知然。如施设论说。劫初时人身光恒照。以贪味故光灭闇生。于是东方有日轮起。光明辉朗同于昔照。见已喜曰。天光来来。以天光来故名为昼。须臾未几日轮西没。闇起如先。见已叹言。天光没没。以天光没故名为夜。由此证知劫体是色。劫体皆积昼夜成故。如是说者。昼夜等位无不皆是五蕴生灭。以此成劫劫体亦然。然劫既通三界时分。故用五蕴四蕴为性。
　　已说自性。所以今当说。何故名劫。劫是何义。答分别时分故名为劫。谓分别。刹那腊缚牟呼。栗多时分以成昼夜。分别昼夜时分以成半月。月时年分别半月等时分以成于劫。以劫是分别时分中极故得总名。声论者言。分别位故说名为劫。所以者何。劫是分别有为行中究竟位故。
　　劫有三种。一中间劫。二成坏劫。三大劫。中间劫复有三种。一减劫。二增劫。三增减劫。减者从人寿无量。岁减至十岁。增者从人寿十岁增至八万岁。增减者从人寿十岁增至八万岁。复从八万岁减至十岁。此中一减一增十八增减。有二十中间劫经二十中劫世间成。二十中劫成已住。此合名成劫。经二十中劫世间坏。二十中劫坏已空。此合名坏劫。总八十中劫合名大劫。成已住中二十中劫初一唯减。后一唯增。中间十八亦增亦减。问此三谁最久。有说。减劫最久。增劫为中。增减最促。谓身有光时所经时久非身光灭。乃至于今食地味时所经时久非地味灭。乃至于今食地饼时所经时久非地饼尽。乃至于今食林藤时所经时久非从彼尽。乃至于今食自然稻时。所经时久非从彼尽。乃至于今。故此减劫时最为久。如是说者。初减后增中间十八。此二十劫其量皆等。唯于减时佛出于世。于唯增时轮王出世。于增减时独觉出世。
　　问施设论说。人中四洲由日月轮以辨昼夜。欲天昼夜云何得知。答因相故知。谓彼天上若时钵特摩花合。殟钵罗花开。众鸟希鸣。凉风疾起。少欣游戏。多乐睡眠。当知尔时说名为夜。若时殟钵罗花合。钵特摩花开。众鸟和鸣。微风徐起。多欣游戏。少欲睡眠。当知尔时说名为昼。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百三十五



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百三十六

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　大种蕴第五中具见纳息第三之三

　　心起住灭分名何法。答此增语所显。刹那腊缚牟呼栗多。问此应半月等前说。所以者何。由刹那等积成昼夜。昼夜积成半月月等半月月等积成劫故。何故前说粗后说细耶。答彼作论者意欲尔故。乃至广说。有作是说。阿毗达磨应以相求不以先后。但不违法相随说无失。有余师说。此作论中先说粗后说细令诸学者渐次入故。此中起分。谓生住分。谓老。灭分。谓无常。有为法有三分齐。谓时色名。时之极少。谓一刹那。色之极少。谓一极微。名之极少。谓依一字。积此以为渐多分齐名分齐。如杂蕴说。
　　问彼刹那量云何可知。有作是言。施设论说。如中年女缉绩毳时。抖擞细毛不长不短。齐此说为怛刹那量。彼不欲说毳缕短长。但说毳毛从指间出。随所出量是怛刹那。问前问刹那。何缘乃引施设论。说怛刹那量。答此中举粗以显于细。以细难知不可显故。谓百二十刹那成一怛刹那。六十怛刹那成一腊缚。此有七千二百刹那。三十腊缚成一牟呼栗多。此有二百一十六千刹那。三十牟呼栗多成一昼夜。此有少二十不满六十五百千刹那。此五蕴身一昼一夜。经于尔所生灭无常。有说。此粗非刹那量。如我义者。如壮士弹指顷经六十四刹那。有说。不然。如我义者。如二壮夫掣断众多迦尸细缕。随尔所缕断经尔所刹那。有说。不然。如我义者。如二壮夫执挽众多迦尸细缕。有一壮士以至那国百练刚刀捷疾而断。随尔所缕断经尔所刹那。有说。犹粗非刹那量。实刹那量。世尊不说。云何知然。如契经说。有一苾刍来诣佛所。顶礼双足却住一面。白世尊言。寿行云何。速疾生灭。佛言。我能宣说汝不能知。苾刍言。颇有譬喻能显示不。佛言。有今为汝说。譬如四善射夫各执弓箭。相背攒立欲射四方。有一捷夫来语之曰。汝等今可一时放箭。我能遍接俱令不堕。于意云何。此捷疾不。苾刍白佛。甚疾。世尊。佛言。彼人捷疾不及地行药叉。地行捷疾不及空行药叉。空行捷疾不及四大王众天。彼天捷疾不及日月轮。二轮捷疾不及坚行天子。此是导引日月轮车者。此等诸天展转捷疾寿行生灭捷疾于彼。刹那流转无有暂停。由此故知世尊不说实刹那量。问何故世尊不为他说实刹那量。答无有有情堪能知故。问岂舍利子亦不知耶。答彼虽能知而于彼无用是故不说。佛不空说法故。
　　一岁有十二月。昼夜增减略为二时。由减及增各六月故。然昼与夜增减相违。虽各二时而无四位。昼夜增减各一腊缚。月则各一牟呼栗多。三十牟呼栗多成一昼夜。于中昼夜多少四类不同。增位极长不过十八。减位极短唯有十二。昼夜停位各有十五。谓羯栗底迦月白半第八日。昼夜各十五牟呼栗多。从此以后昼减夜增各一腊缚。至末伽始罗月白半第八日。夜有十六牟呼栗多。昼十四至报沙月白半第八日。夜有十七昼十三。至磨伽月白半第八日。夜有十八昼十二。从此以后夜减昼增各一腊缚。至颇勒窭那月白半第八日。夜有十七昼十三。至制怛罗月白半第八日。夜有十六昼十四。至吠舍佉月白半第八日。昼夜各十五。从此以后夜减昼增各一腊缚。至誓瑟搋月白半第八日。夜有十四昼十六。至阿沙茶月白半第八日。夜有十三昼十七。至室罗筏拏月白半第八日。夜有十二昼十八。从此以后昼减夜增各一腊缚。至婆达罗钵陀月白半第八日。夜有十三昼十七。至阿湿缚庾阇月白半第八日。夜有十四昼十六。如是复至羯栗底迦月白半第八日。昼夜停等。是名略说时之分齐。
　　问彼极微量复云何知。答应知极微是最细色不可断截破坏贯穿不可取舍乘履抟掣。非长非短。非方非圆。非正不正。非高非下。无有细分不可分析。不可睹见。不可听闻。不可嗅尝。不可摩触故说极微。是最细色。此七极微成一微尘。是眼眼识所取色中最微细者。此唯三种眼见。一天眼。二转轮王眼。三住后有菩萨眼。七微尘成一铜尘。有说。此七成一水尘。七铜尘成一水尘。有说。此七成一铜尘。七水尘成一兔毫尘。有说。七铜尘成一兔毫尘。七兔毫尘成一羊毛尘。七羊毛尘成一牛毛尘。七牛毛尘成一向游尘。七向游尘成一虮。七虮成一虱。七虱成一穬麦。七穬麦成指一节。二十四指节成一肘。四肘为一弓。去村五百弓。名阿练若处。从此已去名边远处。则五百弓成摩揭陀国一俱卢舍。成北方半俱卢舍。所以者何。摩揭陀国其地平正去村虽近而不闻声。北方高下远犹声及。是故北方俱卢舍大。八俱卢舍成一逾缮那。赡部洲人身长三肘半。或有过者。毗提诃人身长八肘。瞿陀尼人身长十六肘。俱卢洲人身长三十二肘。四大王众天身长俱卢舍四分之一。三十三天身长半俱卢舍。天帝释身长一俱卢舍。夜摩天身长。俱卢舍四分之三。睹史多天身长俱卢舍。乐变化天身长俱卢舍。及俱卢舍四分之一。他化自在天身长俱卢舍半。梵众天身长半逾缮那。梵辅天身长一逾缮那。大梵天身长一逾缮那半。少光天身长二逾缮那。无量光天身长四逾缮那。极光净天身长八逾缮那。少净天身长十六逾缮那。无量净天身长三十二逾缮那。遍净天身长六十四逾缮那。无云天身长百二十五逾缮那。福生天身长二百五十逾缮那。广果天身长五百逾缮那。无想天身亦尔。无烦天身长千逾缮那。无热天身长二千逾缮那。善现天身长四千逾缮那。善见天身长八千逾缮那。阿迦腻瑟搋天身长十六千逾缮那。如是名为色之分齐。颇有法四缘生耶。乃至广说。问何故作此论。答为止说缘无实者意显诸缘性皆是实有故作斯论。从缘生法有三种。一色。二心心所法。三心不相应行。色复有三。谓善染污无覆无记。心心所法心不相应行亦尔。此中善色。及异熟所不摄。无覆无记色生时一缘一少分。于此有作用。一缘者增上。一少分者因缘。则同类因。则此灭时一缘一少分。于此有作用。一缘者增上。一少分者因缘。则俱有因。染污色生时。一缘一少分。于此有作用。一缘者增上。一少分者因缘。则同类因遍行因。则此灭时一缘一少分。于此有作用。一缘者增上。一少分者因缘。则俱有因。异熟色生时一缘一少分。于此有作用。一缘者增上。一少分者因缘。则同类因异熟因。则此灭时一缘一少分。于此有作用。一缘者增上一少分者因缘。则俱有因。善心心所法及异熟所不摄。无覆无记心心所法生时。二缘一少分。于此有作用。二缘者增上等无间。一少分者。因缘。则同类因。则此灭时二缘一少分。于此有作用。二缘者增上所缘。一少分者因缘。则俱有因相应因。染污心心所法生时。二缘一少分。于此有作用。二缘者。增上等无间。一少分者。因缘。则同类因遍行因。则此灭时二缘一少分。于此有作用。二缘者增上所缘。一少分者。因缘则俱有因相应因。异熟心心所法生时。二缘一少分。于此有作用。二缘者。增上等无间。一少分者。因缘则同类因异熟因。则此灭时二缘一少分。于此有作用。二缘者。增上所缘。一少分者因缘。则俱有因相应因。善心不相应行中无想等至。灭尽等至生时。二缘一少分。于此有作用。二缘者。增上等无间。一少分者因缘。则同类因。则此灭时一缘一少分。于此有作用。一缘者增上。一少分者因缘。则俱有因。余善及异熟所不摄。无覆无记心不相应行生时。一缘一少分。于此有作用。一缘者增上。一少分者因缘。则同类因。则此灭时一缘一少分。于此有作用。一缘者增上。一少分者因缘。则俱有因。染污心不相应行生时。一缘一少分。于此有作用。一缘者增上。一少分者因缘。则同类因遍行因。则此灭时一缘一少分。于此有作用。一缘者增上。一少分者因缘则俱有因。异熟心不相应行生时。一缘一少分。于此有作用。一缘者增上。一少分者因缘。则同类因异熟因。则此灭时一缘一少分。于此有作用。一缘者增上。一少分者因缘。则俱有因。是谓此处略毗婆沙颇有法四缘生耶。答有。谓一切心心所法。问此法生时但由二缘半。于此有作用。云何乃说四缘生耶。答生位灭位合说四缘。起未已灭总名生故。问生时灭时各二缘半。若合说者应有五缘。何故说四。答依种类说不过四故。谓一缘唯于生时作用。一缘唯于灭时作用。二缘通于二时作用故合说四。颇有法三缘生耶。答有。谓无想等至灭尽等至。问此法生时但由二缘半。于此有作用。云何乃说三缘生耶。答生位灭位合说三缘。起未已灭总名生故。问此于生时有二缘半。灭时有一缘半。若合说者应有四缘。何故说三。答依种类说不过三故。谓一缘唯于生时作用。二缘通于二时作用故合说三。颇有法二缘生耶。答有。谓除无想灭尽等至。诸余心不相应行。及一切色。问此法生时但由一缘半。于此有作用。云何乃说二缘生耶。答生位灭位合说二缘。起未已灭总名生故。问此于生时有一缘半。灭时有一缘半。应有三缘。何故说二。答依种类说不过二故。谓二缘俱于生时灭时有作用故。颇有法一缘生耶。答无。所以者何。诸有为法性羸劣故。不自依故。依止他故。无作用故。不自在故。彼有为法最极少者。谓一刹那。一极微。法生位灭位除其自体。余一切法为增上缘。于灭位中生等为彼俱有因故。说为因缘。由此定无一缘生者。
　　此中因缘摄一切有为法。等无间缘摄过去现在。除阿罗汉最后心聚。余心心所法。所缘缘增上缘。摄一切法。又因缘摄五蕴。等无间缘。摄无色四蕴少分。所缘缘增上缘。摄五蕴及非蕴。又因缘摄三世。等无间缘摄二世少分。所缘缘增上缘。摄三世及非世。问如是四缘谁胜谁劣。有说。因缘胜余劣。以因增长有生灭故。有说。等无间缘胜余劣。以能开辟圣道门故。有说。所缘缘胜余劣。诸心心所所依仗故。有说。增上缘胜余劣。诸法生灭皆不障故。如是说者。皆胜皆劣功能差别故。问谛与忍智为所缘缘。于与三乘谁为亲胜答无偏亲胜如豆聚等。但由忍智上中下故。施设所缘有三差别。如三力士射坚洛叉。摩诃诺健那中而不破。钵罗塞建提。破而不度。那罗延箭。破已直度更穿余物。非彼洛叉有坚软异。但由射者势力不同。故说洛叉亦有差别。
　　问何缘阙故便般涅槃。有说。因缘流转生死由因缘力。因缘断故生死则断。有说。等无间缘。以阿罗汉后心不续便涅槃故。有说。所缘缘。以诸尔焰不起此后心心所法便涅槃故。有说。增上缘。以阿罗汉最后心后无不障碍便断绝故。如是说者。四缘阙故而般涅槃。以涅槃时四缘摄法。于彼相续皆无作用。便般涅槃。
　　云何因相应法。乃至广说。问何故作此论。答欲止愚于相应法者执相应法体非实有。显相应法体是实有。故作斯论。于此义中有作是说。此中但依一因作论。谓相应因。由此中说相应言故。依彼意趣释此文者。云何因相应法。答一切心心所法。此是相应因自体法。与相应因自体法相应故名因相应。云何因不相应法。答色无为心不相应行。问色等既非相应因。自体如何乃说因不相应。答色等虽非相应因自体。而与相应因自体不相应故说为因不相应。斯有何失。云何因相应因不相应法。答则心心所法少分因相应。少分因不相应。少分因相应者。谓自于他。少分因不相应者。谓自于自。云何非因相应。非因不相应法。答则心心所法少分非因相应。少分非因不相应。少分非因相应者。谓自于自。少分非因不相应者。谓自于他。有说。此中依二因作论谓相应因俱有因。由此二因恒与彼法不相离故。有说。此中依三因作论。谓相应因俱有因同类因。由此三因通三性故。有说。此中依四因作论。除同类因遍行因。由此四因通三世故。有说。此中依五因作论。除能作因。以通无为非亲胜故。有说。此中依六因作论。由此所说因言总故。然相应法或有具作六因自体。或有但作五因自体。或有但作四因自体。何等具作六因自体。谓不善遍行心心所法。何等但作五因自体。谓不善非遍行心心所法。若有覆无记遍行心心所法。若善有漏心心所法。何等但作四因自体。谓有覆无记非遍行心心所法。若无覆无记心心所法。若无漏心心所法。依彼意趣释此文者。云何因相应法。答一切心心所法。谓六因自体法。与六因自体法相应。五因自体法。与五因自体法相应。四因自体法。与四因自体法相应故。名因相应。后三问答准前应知。
　　云何缘有缘法。乃至广说。问何故作此论。答欲止愚于所缘缘性执所缘缘非实有法者意显所缘缘体是实有故作斯论。云何缘有缘法。答若意识并相应法。缘心心所法。由有所缘法。为此所缘故。说此为缘有缘法。如明眼者见明眼人。彼明眼人复有所见。缘有缘法应知亦尔。云何缘无缘法。答五识身并相应法。若意识并相应法。缘色无为心不相应行。由无所缘法为此所缘故。说此为缘无缘法。如明眼者见生盲人。彼生盲人更无所见。缘无缘法应知亦尔。云何缘有缘缘无缘法。答若意识并相应法。缘心心所法。及色无为心不相应行。由有所缘无所缘法。为此所缘故。说此为缘有缘缘无缘法。如明眼者见明眼人及生盲人。彼明眼人复有所见。彼生盲人更无所见。缘有缘缘无缘法应知亦尔。有余。谓此第三句义。则合初二更无异体。此不应理。与本论相违故。如本论说。缘有缘法是有为。缘随眠随增。缘无缘法是一切随眠随增。缘有缘缘无缘法是有为缘随眠随增。非缘有缘非缘无缘法。是有漏缘随眠随增。然有意识并相应法。一刹那顷总缘有缘及无缘法。是故如前所说者好。云何非缘有缘非缘无缘法。答色无为心不相应行。由此法不缘有所缘无所缘法故说此为非缘有缘非缘无缘法。如生盲人都无所见。此亦如是。
　　如世尊说。内无色想观外色。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。内无色想观外色。虽作是说而不分别。云何内无色想观外色。乃至广说。今欲分别。故作斯论。云何内无色想观外色耶。答谓有苾刍起如是胜解。今我此身将死。已死将上舆。已上舆将往冢间。已往冢间将置地。已置地将为种种虫食。已为种种虫食。彼于最后不见内身。唯见外虫。是名内无色想观外色。谓彼由先多胜解。力不见身相。但见违逆损害内身外诸虫相。复有苾刍起如是胜解。今我此身将死。已死将上舆。已上舆将往冢间。已往冢间将置薪[卄/積]。已置薪[卄/積]将为火焚。已为火焚彼于最后不见内身。唯见外火。是名内无色想观外色。谓彼由先多胜解力。不见身相。但见违逆损害内身外诸火相。复有苾刍起如是胜解。今我此身。甚为虚伪。如雪或雪抟。如沙糖或沙糖抟。如生熟酥或生熟酥抟。将为火炙。已为火炙将融销。已融销。彼于最后不见内身唯见外火。是名内无色想观外色。谓彼由先多胜解力。不见身相。但见违逆损害内身外诸火相。此中如雪或雪抟者。谓北方诸瑜伽师。如沙糖或沙糖抟者。谓南方诸瑜伽师。如生熟酥或生熟酥抟者。谓一切处诸瑜伽师。问若时作内无色想则时观外色耶。为尔时但观外色。不作内无色想耶。设尔何过。若时作内无色想。则时观外色者。云何一觉不作二解差别解耶。如是一觉便成多体。若尔时但观外色。不作内无色想者。此文所说内无色想观外色复云何通答应说。尔时但观外色。不作内无色想。问若尔此文所说内无色想观外色当云何通。答依瑜伽师意乐而说。谓观行者有如是意乐。我当内无色想观外色随彼而说。然于尔时唯观外色。有说。依彼先时分别行相故作是说。谓瑜伽师先起如是分别行相。我当如是如是作内无色想观外色观。及修观时唯观外色。有说。此文依修加行成满时说。谓内无色想者。说此善根加行时。观外色者。说此善根成满时。非于一时有二种解。有说。此文依义至说。谓若内无色想义至观外色。若观外色义至内无色想。非于一觉有二种解。有说。内无色想者。说所依观外色者。说所缘。非于所缘俱起二解。有余师说。若时作内无色想。则时亦观外色。问若尔云何一觉不作二解差别解耶。答虽作二解而不相违故无有失。此不应理。有无二相互相违故。是故如前所说者好。
　　如世尊说。有除色想。乃至广说。问何故复作此论。答彼作论者意欲尔故。乃至广说。有说。为欲分别契经义故。谓契经中说除色想。而不广辩。今欲辩之故作斯论。云何除色想耶。答谓有苾刍起如是胜解。今我此身将死。已死将上舆。已上舆将往冢间。已往冢间将置地。已置地将为种种虫食。已为种种虫食。此种种虫将散。已散。彼于最后不见自身。亦不见虫。是名除色想。谓彼由先多胜解力不见身相。亦复不见违害内身外诸虫相。复有苾刍起如是胜解。今我此身将死。已死将上舆。已上舆将往冢间。已往冢间将置薪[卄/積]。已置薪[卄/積]将为火焚。已为火焚此焚尸火将灭。已灭。彼于最后不见自身。亦不见火。是名除色想。谓彼由先多胜解力不见身相。亦复不见违害内身外诸火相。复有苾刍起如是胜解。今我此身甚为虚伪。如雪或雪抟。如沙糖或沙糖抟。如生熟酥或生熟酥抟。将为火炙。已为火炙将融销。已融销。此能销火将灭。已灭。彼于最后不见自身。亦不见火。是名除色想。谓彼由先多胜解力不见身相。亦复不见违害内身外诸火相。如雪抟等三种譬喻。随方差别如前应知。
　　问彼瑜伽师何处曾见如是诸相。而今观耶。答由彼曾与同梵行者作瞻病人。曾见苾刍大种乖适。断诸饮食呻吟苦痛。虽加医药转复增剧。乃至渐困暴汗交流。喘息奔急须臾命尽。为缚床舆安置其尸。同学悲酸送至葬所。若所至处薪难得者。便置坑中悒然舍去。后日重往见彼尸骸。已为狐狼鸱枭雕鹫乌鹊饿狗之所啖食。须臾远观骨肉都尽。倏忽四散其处寂然。若处柴薪易可得者。便积薪木安置其尸。以火焚之俄顷皆尽。须臾火灭寂无所有。彼瑜伽师善取如是种种相已。疾还所住洗足敷座。结跏趺坐调直身心。令无热恼远离诸盖。有所堪能忆念先时。所取诸相以胜解力想见己身。次第有前所见众相。若不曾作瞻养病人。彼于一时见雪抟等渐次为火之所销融。乃至后时都无所见。取是相已。以胜解力想见己身。次第有前所见众相。由此缘故诸瑜伽师。于其自身起斯胜解。问如是观察分位不同。于诸观门何等所摄。答是除色想及此加行。并此加行。加行所摄。谓不见身不见虫火此最后位除色想摄。若不见身而见虫火。是除色想加行所摄。若犹见身亦见虫火。是此加行。加行所摄。有作是说。是除色想及第二初解脱所摄。谓不见身不见虫火。是除色想。若不见身而见虫火。是第二解脱。若犹见身亦见虫火。是初解脱。有余师说。显三善根。谓不见身不见虫火。此显上品。若不见身而见虫火。此显中品。若犹见身亦见虫火。此显下品。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百三十六



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百三十七

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　大种蕴第五中具见纳息第三之四

　　问此除色想。自体云何。答慧为自体。若尔何故以想为名。由此聚中想用增故。如持息念身等念住。本性生念。宿住随念。皆慧为体。以念为名。念用增故。彼亦如是已说自体。应释其名。此以何故名除色想。由此能遣诸积集色令不现前。名除色想。界者色界。地者第四静虑。所依者依欲界身。行相者不明了行相。所缘者缘欲界。问此缘欲界何法。答有说。即缘[卄/積]坑等处。有说。即缘彼处空界。如是说者。即缘所除所有诸色。于中有说。唯缘所除自身诸色念住者身念住。智者世俗智。等持者非等持俱。根者舍根相应世者通三世。过去缘过去。现在缘现在。未来可生者。缘未来。不生者缘三世。善不善无记者。是善缘三种。有说。唯缘无记。三界系不系者。是色界系。缘欲界系。学无学非学非无学者。是非学非无学。缘非学非无学。见所断修所断不断者。是修所断。缘修所断。缘自身他身非身者。有说。唯缘自身。有说。缘自他身。有说。通缘三种。缘名缘义者。唯缘义。加行得离染得者。是加行得。非离染得。已离第四静虑染者。若不加行求此想时。终不能起令现前故有说。佛离染得。离有顶染时得故。余加行得。有说。余亦离染得。而加行现前。佛不加行独觉下加行。声闻或中或上。起处者在欲界。非色无色界。在人三洲非北洲。问此谁所起。答有说唯圣者非异生。有说。异生亦起。异生有二种。一内法异生。二外法异生。内法者能起非外法。以外法异生。长夜执我怖畏无我。不乐遣除内所依色故。已说此想自性等门复应显示有杂无杂。问诸无除色想皆未离色染耶。答诸未离色染皆无除色想。有无除色想非未离色染。谓已离色染而未入彼定。问诸有除色想皆已离色染耶。答诸有除色想皆已离色染。有已离色染非有除色想。谓已离色染而未入彼定。所以者何。前说彼定唯加行得。非离染得故。虽已离第四静虑染。若不加行求此定时。终不能起令现前故。有说。此定虽离染得。而独觉等要起加行方令现前。此依现前有无作论故作是说。
　　问除色想言有多处说。谓此处说杂蕴。亦言入无色定除去色想。波罗衍拏亦作是说。
　　诸有除色想　　能除一切身
　　于内外法中　　无有不见者

　　众义品中亦作是说。
　　于想有想非即离　　亦非无想非除想
　　如是平等除色想　　无有染著彼因缘

　　如是诸说义有何异。答此说能遣诸积集色令不现前。名除色想。波罗衍拏众义品说。断色界爱名除色想。杂蕴中说。不缘下地流转诸色名除色想。有说。此除色想在第四静虑。波罗衍拏众义品说。除色想者在七地。谓未至中间四静虑空无边处近分。杂蕴所说除色想者。亦在七地。谓四无色上三近分。有说。此除色想是身念住。波罗衍拏众义品说。除色想者是法念住。杂蕴所说除色想者。通四念住。有说此除色想是不共。余三是共。有说。杂蕴所说是共。余三不共。是名诸说异义。
　　四识住七识住。为四摄七。七摄四耶。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓契经说。四识住七识住九有情居。而不广分别。亦不明摄。今欲广解。并显相摄故。作斯论。四识住者。如契经说。一色随识住。二受随识住。三想随识住。四行随识住。色随识住者。谓色有漏随顺于取有情数摄。行随识住亦尔。受随识住者。谓受有漏随顺于取想。随识住亦尔。有余师说。色随识住者。谓色有漏随顺于取。有情数非有情数摄。行随识住亦尔。受想随识住如前说。问有情数蕴。说为识住。此事可尔。非有情数蕴云何名识住。答有多种识住。谓相应识住。俱有识住。所依识住。所缘识住。所行识住。非有情数蕴。是识所缘故名识住。已说自性。应说因缘。何因缘故说名识住。答识于此中住。等住近住故名识住。如马等所住名马等住。有说。此中喜所润识增长广大故名识住。有说。此中爱所润识摄受不离故名识住。有说。此中诸有漏识随顺取识生起执著。安住增长故名识住。
　　问何故无漏法不立识住。答诸无漏法无识住相故。复次若法能增益有。能摄受有。能住持有。立为识住。诸无漏法能损减有。能违害有。能破坏有。故非识住。复次若法乃至是身见事。乃至堕苦集谛立为识住。诸无漏法乃至非身见事。乃至不堕苦集谛。故非识住。有说。若法喜所润识于中增长广大立为识住。诸无漏法与此相违故非识住。有说。若法爱所润识于中摄受不离立为识住。诸无漏法则不如是。故非识住。有说。若法诸有漏识随顺取识于中生起执著。安住增长立为识住。诸无漏法与此相违故非识住。
　　问何故识非识住。答为识故立识住。如为王故立王座。如王座王床王路亦尔。如王非路路非王。是王所行故名王路。如是识非住住非识。是识所止故名识住。是故识非识住。有说。若法识所乘御。如象马船人所乘御。彼法立识住非识。乘御于识故识非识住。复次若法与识俱生俱住俱灭。于识有用立为识住。识于识不尔。有说。识住法尔与识俱在现在。是识所住。非识与识得有此事。问自识他识俱在现在。何不展转立识住耶。答自识于自识非识住故。于他识亦非无异相故。复次于自识亲尚非识住。况于疏远。有说。若法与识三和合生。互有作用立为识住。非识与识三和合生互有作用。故非识住。
　　由自分识于中住故。自分诸蕴得识住名。谓欲界蕴。欲界识所住。色界蕴色界识所住。无色界蕴。无色界识所住。初静虑蕴。初静虑识所住。乃至非想非非想处蕴。非想非非想识所住。问生欲界起色无色界无漏心现在前。现在二蕴是识住不。答应言是识住。问无同分识于中止住。云何名识住。答得识住相故。谓同分识余缘故不生。非此不能生故亦名识住。如泉池侧。置象马鱼师子等口以为注道。水不行时非此为障。水若行者为作所依。虽水不行亦名注道。彼亦如是。七识住者。如契经说。有色有情身异想异。如人一分天是第一识住有色者。谓彼有情有色可了。有色身。有色界处蕴。有色施设。故名有色。有情者。谓谛义胜义。有情不可得非实有体。然于界处蕴中。假想施设说为有情。奈落。意生。儒童。养者。补特伽罗。命者。生者。故名有情。身异者。谓彼有情有种种身。种种显形状貌差别故名身异。想异者。谓彼有情。有乐想。苦想。不苦乐想。故名想异。如人一分天者。人则一切人。一分天。谓欲界天。是第一识住者。第一则次第中最初数。识住谓彼所系色受想行识。释识住义已如前说。有色有情身异想一。如梵众天。谓彼初起是第二识住。有色等如前说。想一者。谓彼有情染想无异。如梵众天者。此显梵世诸天。谓彼初起者。谓彼初生同起染想。后便想异。是第二识住者。第二准前识住。如前说。有色有情身一想异。如极光净天。是第三识住。有色等如前说。身一者。谓彼有情有一类身。一类显形状貌无别。想异者。谓彼有情有乐想不苦不乐想。由彼诸天厌根本地喜根已。起近分地舍根现前。厌近分地舍根已。起根本地喜根现前。如富贵人。厌欲乐已欣住法乐厌法乐已欣住欲乐。如极光净天者。此显第二静虑诸天。有色有情身一想一。如遍净天。是第四识住。有色等如前说。想一者。谓彼有情有无覆无记无差别想。如遍净天者。此显第三静虑诸天。无色有情一切色想皆超越故。诸有对想皆隐没故。于别异想不作意故。入无边空。空无边处具足住。如随空无边处天。是第五识住。无色有情一切空无边处皆超越故。入无边识。识无边处具足住。如随识无边处天。是第六识住。无色有情一切识无边处皆超越故。入无少所有无所有处具足住。如随无所有处天。是第七识住。此中诸无色者。谓彼有情无色可了。无有色身。无色界处蕴。无色施设故名无色。有情等如前说。一切空无边处皆超越等如余处说。识住者。谓彼所系受想行识。问何故初静虑有异身非上地。答以初静虑立王臣众有差别故。谓大梵王与诸梵辅及诸梵众数数集会。于中种种显形状貌。衣服语言各有差别。上地不尔。有说。初静虑受上中下无别异。业异熟故身有异。上地不尔。有说。初静虑受有寻伺。业异熟故身有异。上地不尔。有说。初静虑受表无表。业异熟故身有异。上地不尔。有说。初静虑受四识身相应。业异熟故身有异。上地不尔。有说。初静虑受三受相应。业异熟故身有异。上地不尔。由如是等种种因缘。初静虑身异上地身一。又初静虑。由染污想说为想一。第二静虑。由善想说为想异。第三静虑。由无覆无记异熟想说为想一。问何故恶趣。第四静虑。非想非非想处。皆不立识住耶。答有作是说。彼亦应立在识住中。而不立者。是有余说。尊者世友作如是说。此是世尊要略而说。然恶趣等摄在此中。谓诸恶趣当知摄在初识住中。第四静虑摄次三中。非想非非想处摄后三中。所以者何。以界同故。有说。若处有二种识多分可得。立为识住。一爱所摄受识。二见所摄受识。恶趣及非想非非想处。爱所摄受识多分不可得。第四静虑。见所摄受识多分不可得。故非识住。有说。若处有三种识多分可得。立为识住。一见所断识。二修所断识。三不断识。恶趣。非想非非想处。不断识俱不可得。第四静虑。见所断识多分不可得。故非识住。问岂不第四静虑异生。皆有见所断识可得耶。答虽有而于彼地非多分可得。五净居天全无有故。问人欲界天。不断识亦不可得。应非识住。答可得有二。一自性可得。二所依可得。人欲界天。不断识虽非自性可得。而所依可得故立识住。问岂不非想非非想处。不断识亦所依可得耶。生彼有得阿罗汉故。答虽有而非多分。以生彼中暂起圣道。取无学果已。乃至涅槃不现前故。有说。若处有六种识多分可得立为识住。谓见苦所断识。乃至修所断识。及不断识。恶趣。非想非非想处。不断识俱不可得。第四静虑。前四所断识。多分不可得故非识住。问答分别如前应知。有说。若处识所乐住立为识住。诸恶趣中苦所逼故识不乐住。第四静虑乐。迁动故识不安住。谓诸异生或乐入无色。或乐入无想。或乐令识灭。若诸圣者或乐入无色。或乐入净居。或乐入无余。非想非非想处。极寂静故心微劣故识不乐住。有说。若处无坏识法。而可得者立为识住。诸恶趣中有极苦受。第四静虑。有无想定。无想异熟非想非非想处。有灭尽定。能坏识法故非识住。有说。若处由二事故。发起殊胜异分诸识。令现在前立为识住。一由定故。二由生故。恶趣。非想非非想处。二事俱无。第四静虑。虽有定故而无生故。有言。恶趣二事俱无第四静虑虽有定故而无生故。非想非非想处虽有生故而无定故。由如是等种种因缘。恶趣等非识住。
　　问何故四识住中识非识住。七识住中识是识住。答由别因故立四识住。由别因故立七识住。谓若有法识所乘御。与识俱行亲近和合。立四识住。识望于识无如是事故。不立在四识住中。若法与识为因为果。展转相资立七识住。识望于识有如是事。是故立在七识住中。
　　九有情居者。如契经说。有色有情身异想异。如人一分天。是第一有情居。有色有情身异想一。如梵众天。是第二有情居。有色有情身一想异。如极光净天。是第三有情居。有色有情身一想一。如遍净天。是第四有情居。有色等如前说。有情居者。谓彼所系色受想行识。又是有情所居。所住。所止。生处。故名有情居。有色有情。无想无别想。如无想有情天。是第五有情居。有色等如前说。无想者。彼处长时想等灭故。则由此义名无想有情天。无色有情一切色想皆超越。故诸有对想皆隐没故。于别异想不作意故。入无边空空无边处具足住。如随空无边处天。是第六有情居。无色有情。一切空无边处皆超越故。入无边识。识无边处具足住。如随识无边处天。是第七有情居。无色有情一切识无边处皆超越故。入无少所有。无所有处具足住。如随无所有处天。是第八有情居。无色有情一切无所有处皆超越故。入非想非非想处具足住。如随非想非非想处天。是第九有情居。无色等如前说。一切无所有处皆超越等如余处说。
　　问何缘恶趣及无想所不摄。广果天等非有情居。答有作是说。彼亦应立为有情居。而不立者。是有余说。尊者世友作如是说。此是世尊要略而说。然恶趣等摄在此中。谓诸恶趣当知摄在初有情居。无想所不摄。广果天等当知摄在第五有情居。所以者何。以地同故。有说。若处余乐来居。已居其中。不乐迁动。是处可立为有情居。诸恶趣中二俱不然。但由业力令往令住。若随意欲刹那不住故不建立。第四静虑除无想天。余虽乐来而好迁动。如边城邑人不乐居。谓彼异生或乐无色。或乐无想。若诸圣者或乐净居。或趣涅槃。如国边城恒为盗贼邻敌侵故。贵族生财乐转余处。虽留少分以充镇守。有诸商人来求资货。镇人谓曰。此处多灾无以相瞻。商旅咸曰。此非城邑。如是无想所不摄天。惑业所驱恒乐迁动。故不说彼为有情居。
　　已分别三种自性。今当说杂无杂相。问四识住七识住。为四摄七。七摄四耶。答应作四句。有四非七。谓地狱傍生鬼界。广果色受想行。及非想非非想处。受想行。有七非四。谓人。欲界天。梵众。极光净。遍净。空无边处。识无边处。无所有处心。有亦四亦七。谓人。欲界天。梵众。极光净。遍净色受想行。及空无边处。识无边处。无所有处受想行。有非四非七。谓地狱傍生鬼界。广果。非想非非想处心。此中所以如前广说。问四识住九有情居。为四摄九。九摄四耶。答应作四句。有四非九。谓地狱傍生鬼界。无想天所不摄广果。色受想行。有九非四。谓人。欲界天梵众。极光净。遍净。无想天。四无色心。有亦四亦九。谓人。欲界天。梵众。极光净。遍净。无想天。色受想行。及四无色。受想行。有非四非九。谓地狱傍生鬼界。无想天所不摄广果心。此中所以亦如前说。问七识住九有情居。为七摄九。九摄七耶。答九摄七。非七摄九。何所不摄。答二处。谓无想天处。及非想非非想处。此中所以亦如前说。
　　问世尊何故。于无想天。及有顶天多说为处。答有诸外道。执此二处以为解脱。佛为遮彼说为生处。有说。外道执此二处为最寂静。佛说为处。明是喧动而非寂静。是界趣生流转处故。有说。外道执此二处。是真解脱永无退还。故佛说彼是退还处。非真解脱。谓从非想非非想处没。多生下地。无想天没必生欲界。有说。彼二天寿量长远。外道多执为真涅槃。谓无想天于唯异生。生处寿量最远。非想非非想天于一切生处寿量最远。故佛说彼是无常处。有作是说。九有情居。世尊皆以二名宣说。于其七种作二名说。谓名识住及有情居。于余二种亦二名说。谓名为处及有情居。有余师说。佛以识住与有情居展转相摄。余不尽者唯有二处。不应异释。空无边等亦名处故。有说。生处精勤果中此居后边故。说名处。谓唯异生生处精勤果。中无想天为后边。一切生处精勤果中。有顶天为后边。

　　大种蕴第五中执受纳息第四之一

　　有执受大种。与有执受大种。为几缘。如是等章。及解章义既领会已。应广分别。问何故作此论。答彼作论者意欲尔故。随彼意欲而作论。但不违法相便不应责。复次欲止说因缘法。及去来世非实有者。意显诸因缘去来实有故作斯论。此中有执受大种者。谓现在刹那有情数摄。心心所法所执受大种。无执受大种者。谓过去未来及现在一分有情数摄。并三世一切非情数摄所有大种。是谓此处略毗婆沙。
　　有执受大种。与有执受大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓俱有因。增上者谓不碍生。及唯无障。然有差别。谓一果者。异类相望为因。增上。非一果者。但一增上。有执受大种。与无执受大种。为几缘。答因。增上。因者一因。谓同类因。增上者如前说。然有差别。谓有执受大种。与未来有情数大种。为因。增上。与余无执受大种。但一增上。无执受大种。与无执受大种。为几缘。答因。增上。因者二因谓俱有。同类。增上者如前说。然有差别。谓过去有情数大种。与过去有情数大种。为因。增上。因者。二因。谓俱有。同类。增上者如前说。与未来有情数大种。及现在有情数无执受大种为因。增上。因者一因。谓同类因。增上者如前说。与余无执受大种但一增上。过去非有情数大种。与过去非有情数大种。为因。增上。因者二因。谓俱有。同类。增上者如前说。与未来现在非有情数大种。为因。增上。因者一因。谓同类因。增上者如前说。与过去未来有情数大种。及现在有情数无执受大种。但一增上。未来有情数大种。与未来有情数大种。为因。增上。因者一因。谓俱有因。增上者如前说。与余无执受大种。但一增上。未来非有情数大种。与未来非有情数大种。为因。增上。因者一因。谓俱有因。增上者如前说。与余无执受大种但一增上。现在有情数无执受大种。与现在有情数无执受大种。为因。增上。因者一因。谓俱有因。增上者如前说。与未来有情数大种。为因。增上。因者一因。谓同类因。增上者如前说。与余无执受大种。但一增上。现在非有情数大种。与现在非有情数大种。为因。增上。因者一因。谓俱有因。增上者如前说。与未来非有情数大种。为因。增上。因者一因。谓同类因。增上者如前说。与余无执受大种。但一增上。无执受大种。与有执受大种。为几缘。答因增上。因者一因。谓同类因。增上者如前说。然有差别。谓过去有情数大种。与有执受大种。为因。增上。因者一因。谓同类因。增上者如前说。余无执受大种。与有执受大种。但一增上。已说大种当说所造。所造亦二。谓有执受及无执受。现在刹那有情数摄。心心所法所执受者。是有执受。过去未来及现在一分有情数摄三世一切非情数摄。是无执受。是谓此处略毗婆沙。有执受所造色。与有执受所造色。为几缘。答一增上。增上义如前说。无因者。有对所造色展转相望非俱有因故。有执受所造色。与无执受所造色。为几缘。答因。增上。因者二因。谓同类。异熟。增上者如前说。然有差别。谓有执受所造色。与未来有情数所造色。为因。增上。与余无执受所造色。但一增上。无执受所造色。与无执受所造色。为几缘。答因。增上。因者三因。谓俱有。同类。异熟因。增上者如前说。然有差别。谓过去有情数所造色。与过去有情数所造色。为因。增上。因者三因。谓俱有。同类。异熟因。增上者如前说。与未来有情数所造色。为因。增上。因者二因。谓同类。异熟。增上者如前说。与现在有情数无执受所造色。为因增上。因者一因。谓同类。
　　增上者如前说。与余无执受所造色。但一增上过去非有情数所造色。与过去未来现在非有情数所造色。为因。增上。因者一因。谓同类因。增上者如前说。与余无执受所造色。但一增上。未来有情数所造色。与未来有情数所造色。为因。增上。因者二因。谓俱有。异熟。增上者如前说。与余无执受所造色。但一增上。未来非有情数所造色。与一切无执受所造色。但一增上。现在有情数无执受所造色。与现在有情数无执受所造色。为因。增上。因者一因。谓俱有因。增上者如前说。与未来有情数所造色。为因。增上。因者二因。谓同类。异熟。增上者如前说。与余无执受所造色。但一增上。现在非有情数所造色。与未来非有情数所造色。为因。增上。因者一因。谓同类因。增上者如前说。与余无执受所造色。但一增上。无执受所造色。与有执受所造色。为几缘。答因。增上。因者二因。谓同类。异熟。增上者如前说。然有差别。谓过去有情数所造色。与有执受所造色。为因。增上。因者二因。谓同类。异熟。增上者如前说。余无执受所造色。与有执受所造色。但一增上。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百三十七



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百三十八

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　大种蕴第五中执受纳息第四之二

　　因相应法。与因相应法。为几缘。答因。等无间。所缘。增上。因者。五因。谓相应。俱有。同类。遍行。异熟。等无间者。谓因相应法等无间。因相应法现在前。所缘者。谓因相应法。与因相应法。为所缘。增上者。谓不碍生。及唯无障。因相应法。与因不相应法为几缘。答因等无间增上。因者四因。谓俱有。同类。遍行。异熟。等无间者。谓因相应法等无间。因不相应法现在前。即无想等至。灭尽等至。是心心所等无间法故。增上者如前说。非所缘者。因不相应法无所缘故。因不相应法。与因不相应法。为几缘。答因。增上。因者四因。谓俱有同类。遍行。异熟。增上者如前说。因不相应法。与因相应法。为几缘。答因。所缘。增上。因者。四因。谓俱有。同类。遍行。异熟。所缘者。谓因不相应法。与因相应法。为所缘。增上者如前说。非等无间者。因不相应法非等无间缘故。
　　有所缘法。与有所缘法。为几缘。答因等无间所缘增上。因者五因。谓相应。俱有。同类。遍行。异熟。等无间者。谓有所缘法等无间。有所缘法现在前。所缘者。谓有所缘法。与有所缘法。为所缘。增上者如前说。有所缘法。与无所缘法。为几缘。答因等无间增上。因者四因。谓俱有。同类。遍行。异熟。等无间者。谓有所缘法等无间。无所缘法现在前。即无想等至。灭尽等至。是心心所等无间法故。增上者如前说。非所缘者。无所缘法无所缘故。无所缘法。与无所缘法。为几缘。答因。增上。因者四因。谓俱有。同类。遍行。异熟。增上者如前说。无所缘法。与有所缘法。为几缘。答因所缘增上。因者四因。谓俱有。同类。遍行。异熟。所缘者。谓无所缘。与有所缘法。为所缘。增上者如前说。非等无间者。无所缘法非等无间缘故有色法。与有色法。为几缘。答因增上。因者三因。谓俱有。同类。异熟。增上者如前说。有色法。与无色法。为几缘。答因所缘增上。因者三因。谓俱有。同类。异熟。所缘者。谓有色法。与无色法。为所缘。增上者如前说。非等无间者。以有色法非等无间缘故。无色法。与无色法。为几缘。答因等无间所缘增上。因者五因。谓相应等五。等无间者。谓无色法等无间。无色法现在前。所缘者。谓无色法。与无色法为所缘。增上者如前说。无色法。与有色法。为几缘。答因。增上。因者四因。谓俱有同类。遍行。异熟。增上者如前说。有见无见有对无对说亦如是。差别者。有见法。与有见法。为二因。谓同类。异熟。余皆如前说。有漏法。与有漏法。为几缘。答因等无间所缘增上。因者五因。谓相应等五。等无间者。谓有漏法等无间。有漏法现在前。所缘者。谓有漏法。与有漏法。为所缘。增上者如前说。有漏法与无漏法。为几缘。答等无间所缘增上。等无间者。谓有漏法等无间。无漏法现在前。所缘者。谓有漏法。与无漏法为所缘。即苦集忍智品心心所法。增上者如前说。非因者。以因如种子。非有漏法。与无漏法为种子故。无漏法。与无漏法为几缘。答因等无间所缘增上。因者三因。谓相应。俱有。同类。等无间者。谓无漏法等无间。无漏法现在前。所缘者。谓无漏法。与无漏法。为所缘。即灭道忍智品心心所法。增上者如前说。无漏法。与有漏法。为几缘。答等无间。所缘。增上。等无间者谓无漏法等无间。有漏法现在前。所缘者。谓无漏法。与有漏法。为所缘。增上者如前说。非因者。以因如种子。非无漏法。与有漏法为种子故。有为法。与有为法。为几缘。答因等无间所缘增上。因者五因。谓相应等五。等无间者。谓有为法等无间。有为法现在前。所缘者。谓有为法。与有为法。为所缘。增上者如前说。有为法。与无为法。为几缘。答无。无为法。与无为法。为几缘。答无。无为法。与有为法。为几缘。答所缘。增上。所缘者。谓无为法。与有为法。为所缘。增上者如前说。问何故有为法。有因有缘。无为法。无因无缘耶。答诸有为法性羸劣故。藉诸因缘。无为法强盛不藉因缘。如劣者依他。强者不依。此亦如是。有说。诸有为法有作用故假诸因缘。无为法无作用故不假因缘。如刈者须镰。掘者须锸。无所作者则无所须。此亦如是。有说诸有为法行世取果作用。了境故须因缘。无为法无如是事故不须因缘。如远行者则须资粮。不行不须。此亦如是。有说。有为如王亦如眷属故有因缘无为如王不如眷属故无因缘。如王王眷属。富贵者富贵者眷属。帝释帝释眷属。当知亦尔。
　　问诸有为法有时不生谁作留难。为有为法。无为法耶。答诸有为法为作留难。非无为法。以无为法恒与有为作能作因。及增上缘。于生不生俱无障故。如泉池侧师子口等。水不流时自有余缘非此为障。问诸无为法。与有为法作增上缘及所缘缘。于能缘不能缘作增上缘。有胜劣不。答增上缘义等无差别。若缘不缘皆无障故。所缘缘义则有差别。于能缘者作所缘缘。于不能缘。则便不作诸缠所缠续地狱有。乃至广说。所说有声义有多种。如结蕴广说。此中说续众同分。有情数五蕴名有。然相续有五。一中有相续。二生有相续。三分位相续。四法相续。五刹那相续。中有相续者。谓死有蕴灭。中有蕴起。中有续死有名中有相续。生有相续者。谓中有蕴灭生有蕴起。生有续中有名生有相续。分位相续者。谓羯逻蓝位蕴灭頞部昙位蕴起。乃至中年位蕴灭老年位蕴起。皆以后位续前位名分位相续。法相续者。谓善法等无间。染或无记法现在前。染法等无间。善或无记法现在前。无记法等无间。善或染法现在前。皆以后法续前法名法相续。刹那相续者。初刹那蕴等无间。第二刹那蕴现在前。后刹那续前刹那名刹那相续。此五皆入二相续中。谓法相续刹那相续。皆不离法及刹那故。界分别者。欲界具五。色界有四除分位。无色界有三又除中有。趣分别者。地狱有四除分位。余趣具五。生分别者。一切具五。于此五相续中。依二相续而作论。谓中有生有。
　　诸缠所缠续地狱有。最初所得诸根大种。彼诸根大种。与彼心心所法为几缘。答一增上。即彼心心所法。与彼诸根大种为几缘答一增上。诸缠所缠续傍生有鬼有人有天有。最初所得诸根大种。彼诸根大种。与彼心心所法为几缘。答一增上。即彼心心所法。与彼诸根大种为几缘。答一增上。问若彼心心所法。不缘彼诸根大种而结生者。可说彼诸根大种。与彼心心所法。但一增上。若彼心心所法。缘彼诸根大种。而缘生者。彼诸根大种。与彼心心所法便为二缘。谓所缘增上。何故定答但一增上。答亦应说二而不说者当知此义有余。有说此中说决定者。谓增上缘则定。所缘缘不定。是以不说。有说此中说互有者。谓根大种与心心所展转为增上缘。是以则说非心心所与根大种为所缘缘。是故不说。有说此中说相资者。谓彼根大与心心所更互相资增上义胜。所缘不尔。随缘何法皆得起故。是以不说。
　　生欲界入有漏初静虑。乃至非想非非想处。长养诸根增益大种。彼诸根大种与彼心心所法为几缘。答一增上。即彼心心所法与彼诸根大种为几缘。答一增上。问彼心心所法。若缘余法而入定者可如所说。若即缘彼诸根大种而入定者则有二缘。何故乃说但一增上。答应说而不说者当知此义有余。有说。此中说决定者。所缘不定是故不说。有说。此中说互有者。所缘不尔是故不说。有说。此中说相资者。谓心心所与彼根大更互相资增上义胜。所缘不尔随缘何法。皆得生起是故不说。问入诸静虑长益根大与入无色差别云何。答静虑长益多而非妙。如缚喝国食无色长益妙而非多。如中印度食。
　　生欲界入无漏初静虑。乃至无所有处。长养诸根增益大种。彼诸根大种与彼心心所法为几缘。答一增上。即彼心心所法与彼诸根大种为几缘。答一增上。此中不说所缘缘义。及静虑无色长益差别。如前应知。问入有漏静虑。无色长益根大。与入无漏差别云何。答有漏长益多而非妙。无漏长益妙而非多二喻如前。
　　生色界入有漏初静虑。乃至非想非非想处。长养诸根。增益大种。彼诸根大种与彼心心所法为几缘。答一增上。即彼心心所法与彼诸根大种为几缘。答一增上。生色界入无漏初静虑。乃至无所有处。长养诸根。增益大种。彼诸根大种与彼心心所法为几缘。答一增上。即彼心心所法与彼诸根大种为几缘。答一增上。此中不说所缘。及静虑无色。有漏无漏长益差别皆如前说有执受是何义。答此增语所显堕自体法。无执受是何义。答此增语所显非堕自体法。然多处说有执受言。谓此中说有执受是何义。谓堕自体法契经复说。
　　有执受苦蕴　　便引生众苦
　　谓生苦老苦　　病苦及死苦

　　有经复说。无闻异生长夜修治有执受我余经复说。况于此身暂停住中有执受。品类足说。九处少分名有执受。识身论说。有执受蕴是慈所缘。问如是诸说义有何异。答此中说内身所摄五蕴名有执受。初契经说续众同分。有情数五蕴名有执受。次契经说无始时来身见事五蕴。名有执受。后契经说。内身所摄色蕴。名有执受。品类足说一刹那。九处少分名有执受。识身论说一刹那。五蕴少分名有执受。有说品类足。识身论说一刹那有情数。九处少分名有执受。有说。二论说一刹那有根所摄。九处少分名有执受。有说。二论说一刹那异熟所摄。九处少分名有执受。是名差别。问慈何故但缘色。答初修时缘色。成时缘五蕴。西方师说。有执受有四种。一身有执受。二相续有执受。三众同分有执受。四世俗施设有执受。身有执受者。谓初经所说有执受。苦蕴相续有执受者。如说我有根身相续执受。众同分有执受者。如说我有根身众同分执受。世俗施设有执受者。如说我执受如是重担。如是事业。此中说内身五蕴名有执受。此所不摄法是无执受问如前所说。有执受无执受其相云何。答有说。若与血肉筋骨相杂住者名有执受。与此相违名无执受。有说。于彼斫刺破裂时。生苦痛舍担名有执受。与此相违名无执受。尊者妙音作如是说。若法已生未灭有情数。是有对非所闻名有执受。已生者简未来。未灭者遮过去。有情数者遮非有情数。是有对者遮意处法处。非所闻者遮声处。与此相违名无执受。尊者左取作如是言。若法有方分。有情数系属身。是有对可牵可斥名有执受。有方分者遮过去未来。有情数者。遮非有情数。系属身者。遮身所出。谓发毛等。是有对者。遮意处法处。可牵可斥者。遮声处。与此相违名无执受。
　　问十二处中。几有执受。几无执受。答若生欲界九处少分。是有执受。三处全。九处少分。是无执受。三处谓声处意处法处。若生色界七处少分。是有执受。三处全。七处少分。是无执受。三处如前说。
　　问于此身中。三十六种诸不净物。几有执受。几无执受。答发毛爪齿根有执受。余无执受。皮胆脑血生有执受。朽无执受。骨肉筋脉心肺脾肾肝肠胃膜脂髓脑胲生熟二藏皆有执受。膏脓淡饮洟唾泪汗屎尿尘垢皆无执受顺取是何义。答此增语所显。有漏法非顺取是何义。答此增语所显无漏法。问何故有漏法名顺取。答有说。此法从取生。能生取故名顺取。有说。此法从取转。能转取故名顺取。有说。此法取所引能引取故名顺取。有说。此法取所长养。能长养取故名顺取。有说。此法取所增广。增广于取故名顺取。此增广言显滋蔓义。有说。此法系属于取。故名顺取。如属王者名为顺王。由内无我。若有问言。汝属于谁。答言属取。有说。诸取于此法中。将生已生。将执已执。将住已住。故名顺取。有说。诸取于此法中。将长养已长养故名顺取。有说。诸取于此法中。将增广已增广。故名顺取。有说。诸取于此坚著。如湿腻物尘垢随著。故名顺取。有说。诸取于此乐住。如鱼虾蟆乐处水中。故名顺取有说。此法为取舍宅安立足处。故名顺取。谓依此法。一切爱慢见疑嗔痴。诸缠垢等皆生长故。诸有漏法由同分取。得顺取名非异分取。谓欲界法由欲界取。色界法由色界取。无色界法由无色界取。初静虑地法。由初静虑地取。乃至非想非非想地法。由非想非非想地取。以有漏法界地无杂故。若依相续则有杂义。谓由自身取他身法得顺取名。由他身取自身法得顺取名。若不尔外法应非顺取。外无取故。
　　顺结是何义。答此增语所显。有漏法非顺结是何义。答此增语所显无漏法。广释顺结非顺结义如前顺取。非顺取说。
　　见处是何义。答此增语所显。有漏法非见处。是何义。答此增语所显无漏法。然见处声说有多处谓此中说。见处是何谓有漏法俱。迦捺陀契经复说。诸所有见诸所有见处。诸所有见缠。诸所有见等起。诸所有见损害。世尊一切悉知悉见。此中见者谓五见。见处者谓见所缘。见缠者谓见现行。见等起者谓见因。见损害者谓见灭。世尊一切悉知悉见者谓见对治。有作是说。见见处见缠谓苦谛。见等起谓集谛。见损害谓灭谛。世尊一切悉知悉见谓道谛。阿罗揭陀喻经。复说有六见处。谓诸所有色。若过去若未来若现在广说。乃至苾刍。应以正慧观彼一切非我我所。勿起我慢。诸所有受。乃至广说。诸所有想。乃至广说。诸有见闻觉知若得若求。意随寻伺。乃至广说。诸有此见。有我有有情有世间。常恒凝住无变易法正如是住。乃至广说。诸有此见。我应不有。我应非有。我当不有。我当非有。苾刍应以正慧观彼一切非我我所。勿起我慢。苾刍应于如是见处取处等。随观察无我我所。若能如是则于世间无所执受。乃至广说。此中诸所有色受想者。即色受想蕴。诸有此见有我有情。乃至广说。诸有此见我应不有。乃至广说者。谓行蕴诸有见闻觉知等。谓识蕴。问见闻觉知其义已具。若得若求意随寻伺。更何所显。答前广今略。前别今总。前开今合。前渐今顿。是谓所显防诸漏经复作是说。于六见处不正思惟。则于内身随起一执。谛故住故我有我谛故。住故我无我。我见我。我见无我无我见我。或此有我。有有情。有命者。有生者。有养者。有补特伽罗。有意生。有摩纳婆。或无曾当现。于彼彼处已作未作诸善恶业受异熟果。问如是四处说见处声有何差别。答有说。此中所说见处显一切有漏法。初经所说见处。总显五见。第二经所说见处。显见及离见法。第三经所说见处。显有身见边执见。有说。此及初二经所说见处。总显五取蕴。第三经所说见处。但显行蕴少分。有说。此及初二经。通显相应不相应法。第三经。唯显相应法。如相应不相应。有所依无所依。有行相无行相。有所缘无所缘。有警觉无警觉亦尔。有说此及初二经。通显有色无色法。第三经。唯显无色法。如有色无色。有见无见。有对无对亦尔。有说。此及初二经通显染不染法。第三经。唯显染法。如染不染。有罪无罪。有覆无覆。黑白。缠非缠。亦尔。有说。此及初二经。通显见修所断法。第三经。唯显见所断法。如见所断。修所断。无事有事。忍对治。智对治亦尔。有说。此及初二经。通显善不善无记法。第三经。唯显无记法。有说。此及初二经。通显有异熟无异熟法。第三经。唯显无异熟法。
　　问诸有漏法。由何见故说名见处。答有说。由有身见边执见故说为见处。此二但缘自地境故。有说。由四见故谓除邪见。由此四种有漏缘故。如是说者。由五见故得见处名。问若尔灭道应名见处邪见境故。答见处有二。一所缘处。二随眠处。具此二义乃名见处。灭道虽是邪见所缘处。非随眠处故不名见处。有说。见处有二。一所缘处。二相应处。具此二义。立见处名。灭道虽是见所缘处。非相应处。由此不得名为见处若法是内彼法内处摄耶。乃至广说。问何故作此论。答彼作论者意欲尔故。随彼意欲而作论。但不违法相便不应责。有作是说。为止他宗显己义故。谓有异宗说内外法皆非实有。今遮彼意。明内外法皆是实有故作斯论。然内外法差别有三。一相续内外。谓在自身名为内。在他身及非有情数名为外。二处内外。谓心心所所依名内。所缘名外。三情非情内外。谓有情数法名内。非有情数法名外。此中但依相续。为论。
　　若法是内。彼法内处摄耶。答应作四句。有法是内。非内处摄。如说于内受内法住。修法观。彼法是内者在自身故。非内处摄者。非心心所所依故。应知此中亦摄自身色等五境。有法内处摄非是内。如说于外身外心住。修心观。彼法内处摄者。是心心所所依故。非内者非在自身故。应知此中亦摄他身眼耳鼻舌。有法是内。亦内处摄。如说于内身内心住。修心观彼法是内者。在自身故。亦内处摄者。心心所所依故。应知此中亦摄自身眼耳鼻舌。有法非是内非内处摄。如说于外受外法住。修法观彼法非内者。非在自身故。非内处摄者。非心心所所依故。应知此中亦摄他身等色等五境若法是外彼法外处摄耶。答应作四句。有法是外非外处摄。如说于外身外心住。修心观彼法是外者。在他身故。非外处摄者。非唯心心所所缘故。应知此中亦摄他身眼耳鼻舌。有法外处摄非外。如说于内受内法住。修法观。彼法外处摄者。唯心心所所缘故。非外者。非在他身。及非有情数故。应知此中亦摄他身色等五境。有法是外亦外处摄。如说于外受外法住。修法观。彼法是外者。在他身及非有情数故。亦外处摄者。唯心心所所缘故。应知此中亦摄他身等色等五境。有法非外非外处摄。如说于内身内心住。修心观。彼法非外者。非在他身。及非有情数故。非外处摄者。非唯心心所所缘故。应知此中亦摄自身眼耳鼻舌。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百三十八



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百三十九

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　大种蕴第五中执受纳息第四之三

　　有二受。谓身受心受。乃至广说。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。谓或有说。受即是心分位差别。复有说言。唯有苦受无别乐舍。为遮彼意。显受非心有三差别故作斯论。问此中何故不问一受。答彼作论者意欲尔故。乃至广说。有说。此中显受差别展转相摄。非显受体故不问一。有二受谓身受心受。有三受。谓乐受苦受不苦不乐受。为二摄三三摄二耶。答互相摄随其事。谓身受摄三少分即此摄身受。心受亦尔是故说随其事。二受如前说。有四受谓三界系受。及不系受为二摄四四摄二耶。答互相摄随其事。谓身受摄二少分即此摄身受。二少分者。欲界系受。色界系受。心受摄二全二少分即此摄心受。二全者。无色界系受不系受。二少分者。欲界系受。色界系受。是故说随其事。二受如前说。有五受。谓乐根苦根喜根忧根舍根。为二摄五五摄二耶。答互相摄随其事。谓身受摄一全二少分即此摄身受。一全者苦根。二少分者乐根舍根。心受摄二全二少分。即此摄心受。二全者喜根忧根。二少分者。乐根舍根是故说随其事。二受如前说。有六受。谓眼触所生受。耳鼻舌身意触所生受。为二摄六六摄二耶。答互相摄随其事。谓身受摄五全即此摄身受。五全者。眼触所生受。乃至身触所生受。心受摄一全即此摄心受。一全者。谓意触所生受是故说随其事。二受如前说。有十八受。谓六喜意近行。六忧意近行。六舍意近行。为二摄十八十八摄二耶。答二摄十八非十八摄二。何所不摄。谓有漏乐根苦根。五识相应舍根。及无漏受。问何故有漏乐根非意近行耶。答欲界初静虑乐根唯在五识。及三识意近行唯在意识。故有漏乐根非意近行。问第三静虑有漏乐根。唯在意识何故不说。答初非分故后亦不立。有说。彼非全故。谓无全地有漏乐根。在意识者是故不立。有说。彼乐受虽与意识相应。而非捷利。意近行必捷利分别转故。又所对苦非近行故此亦不立。问何故苦根非意近行。答苦根唯五识相应。意近行者意识相应。有说。苦根不能分别。能分别者立意近行。有说。苦根取自相境。意近行者取自共相。复次苦根唯缘现在。意近行者通缘三世。复次苦根一往取境。意近行者数往而取。复次苦根不能思度。能思度者立意近行。问何缘五识相应舍根非意近行。答如苦根说。问何故无漏受非意近行。答以无漏受无意近行相故。又受若能增益诸有。摄受诸有。任持诸有。立意近行。无漏受损减违害破坏诸有故。不立意近行。又受乃至是身见事。乃至堕苦集谛立意近行。无漏受乃至非身见事。乃至不堕苦集谛。故不立意近行。二受如前说。有三十六受。谓六耽嗜依喜。六出离依喜。六耽嗜依忧。六出离依忧。六耽嗜依舍。六出离依舍。为二摄三十六三十六摄二耶。答二摄三十六非三十六摄二何所不摄。谓如前说。即有漏乐根苦根五识相应。舍根及无漏受。问答分别如前应知。二受如前说。有百八受。谓依三世各三十六。为二摄百八百八摄二耶。答二摄百八非百八摄二。何所不摄。谓如前说。即有漏乐根。乃至无漏受问答如前。三受四受。为三摄四四摄三耶。答互相摄随其事。谓乐受摄三少分即此摄乐受。三少分者。欲界系。色界系。不系受。苦受摄一少分即此摄苦受。一少分者。欲界系受。不苦不乐受。摄一全。三少分。即此摄不苦不乐受。一全者。无色界系受。三少分者。欲界系。色界系。不系受。是故说随其事。三受五受。为三摄五五摄三耶。答互相摄随其事。谓乐受摄二全。即此摄乐受。二全者。乐根喜根。苦受摄二全即此摄苦受。二全者。苦根忧根。不苦不乐受摄一全。即此摄不苦不乐受。一全者。舍根。是故说随其事。三受六受。为三摄六六摄三耶。答互相摄随其事。谓乐受摄六少分。即此摄乐受。苦受摄六少分即此摄苦受。不苦不乐受摄六少分。即此摄不苦不乐受。诸六少分者。眼触所生受。乃至意触所生受。是故说随其事。三受十八受。为三摄十八十八摄三耶。答三摄十八非十八摄三。何所不摄。谓有漏乐根苦根五识相应。舍根及无漏受。三受。三十六受。三受。百八受说亦尔。皆于三受不摄有漏乐根。乃至无漏受故。问答如上。四受五受。为四摄五五摄四耶。答互相摄随其事。谓欲界系受。摄二全三少分。即此摄欲界系受。二全者。苦根忧根。三少分者。乐根喜根舍根。色界系受摄三少分。即此摄色界系受。三少分者。乐根喜根舍根。无色界系受摄一少分。即此摄无色界系受。一少分者。舍根。不系受摄三少分。即此摄不系受。三少分者乐根喜根舍根。是故说随其事。四受六受。为四摄六六摄四耶。答互相摄随其事。谓欲界系受。摄二全四少分。即此摄欲界系受。二全者。鼻触所生受。舌触所生受。四少分者。眼触所生受。耳身意触所生受。色界系受摄四少分。即此摄色界系受。四少分者。眼触所生受。耳身意触所生受。无色界系受。摄一少分。即此摄无色界系受。不系受摄一少分。即此摄不系受。一少分者。意触所生受。是故说随其事。四受十八受。为四摄十八十八摄四耶。答四摄十八非十八摄四。何所不摄。谓有漏乐根苦根五识相应舍根。及无漏受。四受。三十六受。四受百八受。说亦尔。问答如上。
　　五受六受。为五摄六六摄五耶。答互相摄随其事。谓乐根舍根摄六少分。即此摄乐根舍根。六少分者。眼触所生受。乃至意触所生受。苦根摄五少分。即此摄苦根。五少分者。眼触所生受。乃至身触所生受。忧根喜根摄一少分。即此摄忧根喜根一少分者。意触所生受。是故说随其事。五受十八受。五受。三十六受。五受。百八受。皆如前四受十八受等。说是故说随其所应。六受。十八受。六受。三十六受。六受百八受。当知亦尔。十八受。三十六受。为十八摄三十六三十六摄十八耶。答互相摄随其事。谓六喜意近行摄十二全。即此摄六喜意近行。十二全者。六耽嗜依喜。六出离依喜。六忧意近行摄十二全。即此摄六忧意近行。十二全者。六耽嗜依忧。六出离依忧。六舍意近行摄十二全。即此摄六舍意近行。十二全者。六耽嗜依舍。六出离依舍。是故说随其事。十八受。百八受。为十八摄百八百八摄十八耶。答互相摄随其事。谓六喜意近行。摄三十六全。即此摄六喜意近行。三十六全者。六耽嗜依喜。六出离依喜。此各三世。六忧意近行。摄三十六全。即此摄六忧意近行。三十六全者。六耽嗜依忧。六出离依忧。此各三世。六舍意近行摄三十六全。即此摄六舍意近行。三十六全者。六耽嗜依舍。六出离依舍。此各三世。是故说随其事。三十六受。百八受。为三十六摄百八百八摄三十六耶。答互相摄随其事。谓三十六各摄三全。即此摄三十六。三全者。即三十六各三世别。是故说随其事。
　　问十八意近行云何建立。为以相应。为以自性。为以所缘。设尔何过。若以相应则唯有一。谓意识相应近行。若以自性则唯有三。谓喜近行。忧近行。舍近行。若以所缘则唯有六。谓色近行乃至法近行。何故说十八耶。答总以三缘故立十八。谓一意识相应近行。有喜忧舍三种自性。各缘色等六种境起故有十八。已说自性当说所以。何因缘故。名意近行。答此十八受意为近缘。行于境界。名意近行。又此为近缘令意于境数数行故名意近行。又依意故近境而行。名意近行。于境捷利乐数分别故名为行。如捷利女。数于其夫。起分别行。或取喜相。或取忧相。或取舍相。如是捷利受数于六境。起分别行。或行顺喜相。或行顺忧相。或行顺舍相。由此因缘名意近行。问此十八意近行。为但意地。亦五识耶。答唯在意地非五识。问若尔何故经说眼见色已。于顺喜色起喜近行。于顺忧色起忧近行。于顺舍色起舍近行。广说乃至意知法已。于顺喜法起喜近行。于顺忧法起忧近行。于顺舍法起舍近行耶。答由五识身所引起故。为迳路故作如是说。然意近行唯在意地。如不净观亦唯意地。然契经言眼见色已。随观不净具足安住。亦由眼识所引起故。为迳路故作如是说。又契经说。眼见色已乃至广说。故知意近行不在五识。问亦说意知法已。岂亦不在意识耶。答就胜说故无过。谓初喜等虽亦近行。然非明利。后重于境捷利分别。乃名近行。由此故言意知法已。又五识中无近行义如前已说问前际后际所有分别亦是意近行耶。契经何故不说。答是意近行但随明了故且说现在。由斯类显去来亦是。问诸有非见色已而分别色。乃至非触触已而分别触。此所生喜等是意近行耶。答是意近行。然契经中依明了义。说见色已。乃至广说。问诸有眼见色已。起声等分别。乃至意知法已。起色等分别。此所生喜等是意近行耶。答是意近行。然契经中依明了义。说见色已乃至广说。若作是说则觉所觉。根根义。行相所缘皆得明了。若不尔者便不分明。
　　问此十八意近行。几杂缘。几不杂缘。答十五不杂缘。谓色意近行三。乃至触意近行三。余杂缘不杂缘。谓法意近行三缘内六处。及外法处。若总若别名不杂缘。若缘此七或总或别。及外五中或一或二。或乃至五名为杂缘。于外五中。若合缘二。或乃至五亦名杂缘。法意近行法名通故。以合缘故非前十五。
　　问颇有色等决定顺喜。乃至决定顺舍耶。答依所缘故。无依相续故。有。谓有色等。或时可意。或时不可意。或于彼可意。于此不可意。于余非可意非不可意。有说。色等于亲品顺喜。于怨品顺忧。于中品顺舍。
　　问此十八意近行。几续生几命终。答六。谓六舍意近行。所以者何。诸喜忧意近行胜作意转。命终续生无胜作意。问羯逻蓝等位中。各有几意近行。答皆容有十八。问几意近行能离染耶。答一谓杂缘。舍法意近行。能为无间道故。若解脱道通有杂缘。喜法意近行。加行胜进亦通所余。
　　问此十八意近行。何界地有几。答欲界具一切。色界中初二静应。各有十二除六忧。第三第四静虑。各有六。复除六喜。无色界中空无边处近分。若许有别缘下者。则有四舍意近行。谓色声触法。若唯许总缘下者。则唯有一法舍意近行。如是说者。应说有四。四无色根本。及上三近分。各唯有一法舍意近行。
　　问几意近行缘何界法。答欲界系十八中。六唯缘欲界系。谓缘香味喜忧舍近行。九通缘欲色界系。谓缘色声触喜忧舍近行。三通缘三界系及不系。谓缘法喜忧舍近行。初二静虑各十二中。四唯缘欲界系。谓缘香味喜舍近行。六通缘欲色界系。谓缘色声触喜舍近行。二通缘三界系及不系。谓缘法喜舍近行。第三第四静虑各有六中。二唯缘欲界系。谓缘香味舍近行。三通缘欲色界系。谓缘色声触舍近行。一通缘三界系及不系。谓缘法舍近行。空无边处近分。若许有四意近行者。三唯缘色界系。谓缘色声触舍意近行。一通缘色无色界系及不系。谓缘法舍意近行。若许唯有一意近行。谓法舍意近行者彼一通缘色无色界系及不系。四无色根本。及上三近分。所有各一法舍意近行。皆通缘无色界系及不系。问此诸意近行。谁成就几。答生欲界。若未得色界善心。彼成就欲界一切。初二静虑各八。第三第四静虑各四。无色界一。若得色界善心。未离欲界染。彼成就欲界一切。初静虑十。第二静虑八。第三第四静虑各四。无色界一。若已离欲界染。未得第二静虑善心。彼成就欲界初静虑各十二。第二静虑八。第三第四静虑各四。无色界一。若得第二静虑善心。未离初静虑染。彼成就欲界初静虑各十二。第二静虑十。第三第四静虑各四。无色界一。若已离初静虑染。未得第三静虑善心。彼成就欲界初二静虑各十二。第三第四静虑各四。无色界一。若得第三静虑善心。未得第四静虑善心。彼成就欲界初二静虑各十二。第三静虑六。第四静虑四。无色界一。若得第四静虑善心。未得空无边处善心。彼成就欲界初二静虑各十二。第三第四静虑各六。无色界一。若得空无边处善心。诸说彼地近分有四意近行者。彼成就欲界初二静虑各十二。第三第四静虑各六。空无边处四。上三无色各一。诸说彼地近分唯有一意近行者。彼成就四无色各一。余如前说。若生初静虑。若未得第二静虑善心。彼成就初静虑十二。第二静虑八。第三第四静虑各四。无色界一。成就欲界一。谓法舍意近行。即通果心俱。总缘色等为境起故。有说。彼成就三。谓色声法舍意近行。即通果心俱。此心若缘所起身表。即有缘色舍意近行。此心若缘所起语表。即有缘声舍意近行。此心若缘所变化事以总缘故。即有缘法舍意近行。有说。彼成就六。谓六舍意近行。即通果心俱。此心容有总别缘故。若得第二静虑善心。未离初静虑染。彼成就第二静虑十。余如前说。若已离初静虑染。未得第三静虑善心。彼成就第二静虑十二。余如前说。若得第三静虑善心。未得第四静虑善心。彼成就第三静虑六。余如前说。若得第四静虑善心。未得空无边处善心。彼成就第四静虑六。余如前说。若得空无边处善心。有说。彼成就空无边处四。上三无色各一。有说。彼成就四。无色各一。余如前说。生第二静虑。若未得第三静虑善心。彼成就第二静虑十二。第三第四静虑各四。无色界一。欲界如前说。成就初静虑一。谓法舍意近行。以总缘故。有说。成就三。谓色声法舍意近行。若缘所起身表。即有缘色舍意近行。若缘所起语表。即有缘声舍意近行。若缘所变化事。以总缘故。即有缘法舍意近行。有说。彼成就四。谓色声触法舍意近行。以生第二静虑。起初静虑三识身时。容有彼眷属。别缘色声触。初静虑地无覆无记意识现在前故。或通果心总别缘故。若得第三静虑善心。未得第四静虑善心。彼成就第三静虑六。余如前说。若得第四静虑善心。未得空无边处善心。彼成就第四静虑六。余如前说。若得空无边处善心。有说。彼成就空无边处四。上三无色各一。有说。彼成就四。无色各一。余如前说。生第三静虑。若未得第四静虑善心。彼成就第三静虑六。第四静虑四。无色界一。欲界初静虑如前说。成就第二静虑一。谓法舍意近行。即通果心俱。总缘色等为境起故。有说。彼成就三。谓色触法舍近行。即通果心俱。此心容有总别缘故。若得第四静虑善心等如前说。生第四静虑。成就多少应准前说。生无色界不成就下。成就自上亦应准前广说。
　　问此诸意近行云何得。答离欲界染前八无间解脱道时。各得初静虑近分六。第九无间道时。得初静虑及彼眷属十二。得欲界一。谓法舍近行。有说。得三。谓色声法舍近行。有说。得六。谓六舍近行。离初静虑染。前八无间解脱道时。各得第二静虑近分六。第九无间道时得第三静虑及彼近分十二。欲界如前说。得初静虑一。谓法舍近行。有说。得三。谓色声法舍近行。有说。得四。谓色声触法舍近行。离第二静虑染。前八无间解脱道时。各得第三静虑近分六。第九无间道时。得第三静虑及彼近分六。欲界初静虑如前说。得第二静虑一。谓法舍近行。有说。得三。谓色触法舍近行。离第三静虑染。前八无间解脱道时。各得第四静虑近分六。第九无间道时得第四静虑及彼近分六。欲界初二静虑如前说。得第三静虑一。有说。得三。如第二静虑说。离第四静虑染。一切无间解脱道时各得空无边处四。有说。得一。离空无边处染。乃至离无所有处染。一切无间解脱道时皆唯得一。证阿罗汉果时得欲界初二静虑各十二。第三第四静虑各六。空无边处四。有说一。上三无色各一。已说离染得。受生得者。谓从上地没生下地时。得自地一切。及下地随所应如说得舍。及断亦应准前广说。
　　此十八意近行。由耽嗜出离依有差别故。世尊说为三十六师句。此中顺染受名耽嗜依。顺善受名出离依。问何故不说无覆无记。答彼亦说在此二中故。谓无覆无记。受有顺染品。有顺善品。顺染品者耽嗜依摄。顺善品者出离依摄。问何故说此名师句耶。答此差别句能表大师。是师幖帜故名师句。由此诸句。唯佛大师能知能说无滞碍故。如契经言。若时众会恭敬信受如来不喜。若不敬受如来不忧。正念正知住清净舍。有说。此是外道师句。彼于此中有迷执故。有说。此应名为师迹。是诸邪师所游履故。有说。此应名为怨路。爱名为怨。依此而转。或诸烦恼皆名为怨。彼依此转故名怨路。有说此应名为刀道。游涉此者有伤害故。如说梵志第三意刀。若挥举时发恶招苦。
　　问此三十六何界地有几。答欲界具一切。色界中初二静虑各有二十。第三第四静虑各有十。无色界中空无边处近分。若许有别缘则有五。若说唯总缘则但有二。如是说者。应说有五。四无色根本及上三近分各唯有二。问此三十六。何界地几缘何界地。答欲界三十六中。十二唯缘欲界系。十八通缘欲色界系。六通缘三界系及不系。初二静虑各二十中。四唯缘欲界系。六唯缘色界系。六通缘欲色界系。二通缘色无色界系及不系。二通缘三界系及不系。第三第四静虑各十中。二唯缘欲界系。三唯缘色界系。三通缘欲色界系。一通缘色无色界系。及不系。一通缘三界系及不系。空无边处近分。若说有五者。三唯缘色界系。一通缘无色界系及不系。一通缘色无色界系及不系。若说有二者。一通缘无色界系及不系。一通缘色无色界系及不系。四无色根本。及上三近分。各有二中二俱通缘无色界系及不系。
　　问此三十六。谁成就几。答生欲界若断善根。彼成就欲界十八。初二静虑各八。后二静虑各四。四无色各一。若不断善根。未得色界善心。彼成就欲界三十六。上地如前说。若得初静虑善心。未离欲界染。彼成就欲界三十六。初静虑十四。上地如前说。若已离欲界染。未得第二静虑善心。彼成就欲界十二。初静虑二十。上地如前说。若得第二静虑善心。未离初静虑染。彼成就欲界十二。初静虑二十。第二静虑十四。上地如前说。若已离初静虑染。未得第三静虑善心。彼成就欲界初静虑各十二。第二静虑二十。上地如前说。若得第三静虑善心。未离第二静虑染。彼成就欲界初静虑各十二。第二静虑二十。第三静虑十。上地如前说。若已离第二静虑染。未得第四静虑善心。彼成就欲界初二静虑各十二。第三静虑十。上地如前说。若得第四静虑善心。未离第三静虑染。彼成就欲界初二静虑各十二。后二静虑各十四。无色各一。若已离第三静虑染。未得空无边处善心。彼成就欲界初二静虑各十二。第三静虑六。第四静虑十四。无色各一。若得空无边处善心。未离第四静虑染。彼成就空无边处五。有说二。上三无色各一。下地如前说。若已离第四静虑染。未得识无边处善心。彼成就第四静虑六。空无边处五。有说二。上三无色各一。下地如前说。若得识无边处善心。未离空无边处染。彼成就识无边处二。上二无色各一。下地如前说。若已离空无边处染。未得无所有处善心。彼成就空无边处四。有说一。识无边处二。上二无色各一。下地如前说。若得无所有处善心。未离识无边处染。彼成就无所有处二。有顶一。下地如前说。若已离识无边处染。未得有顶善心。彼成就识无边处一。无所有处二。有顶一。下地如前说。若得有顶善心。未离无所有处染。彼成就有顶二。下地如前说。若已离无所有处染。未离有顶染。彼成就无所有处一。有顶二。下地如前说。若已离有顶染。彼成就有顶一。下地如前说。生初静虑。若未得第二静虑善心。彼成就初静虑二十。第二静虑八。后二静虑各四。四无色各一。成就欲界一。谓法出离依舍。有说成就三。谓色声法出离依舍。有说成就六。谓六出离依舍。若得第二静虑善心。未离初静虑染。彼成就第二静虑十四。余如前说。若已离初静虑染。未得第三静虑善心。彼成就初静虑十二。第二静虑二十。余如前说。如是乃至离有顶染。广说如前。如生初静虑如是生第二静虑等准前广说。如理应知。得舍断三亦准前说。如契经说。以六出离依喜。为仗为依为建立故。于六耽嗜依喜。能弃能舍及能变吐。如是便断。以六出离依忧。为仗为依为建立故于六耽嗜依忧。能弃能舍及能变吐。如是便断。以六出离依舍。为仗为依为建立故。于六耽嗜依舍。能弃能舍及能变吐。如是便断。当知此说暂断名断。复言以六出离依喜。为仗为依为建立故。于六出离忧。能弃能舍及能变吐。如是便断。当知此说离欲界染。复言以六出离依舍。为仗为依为建立故。于六出离依喜。能弃能舍及能变吐。如是便断。当知此说离第二静虑染。复言以一种性所依舍。为仗为依为建立故。于种种性所依舍。能弃能舍及能变吐。如是便断。当知此说离第四静虑染。复言以非彼性类。为仗为依为建立故。于一种性所依舍。能弃能舍及能变吐。如是便断。当知此说离非想非非想处染。非彼性类者。谓无漏道要由此道。能离非想非非想处染故。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百三十九



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百四十

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　大种蕴第五中执受纳息第四之四

　　以无间道证预流果。修彼道时四念住。几现在修。几未来修。乃至广说。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。谓或有说。无未来修。勿有未作而已得故。为遮彼执显有未来修。彼虽未起已起彼类故。或复有说二心俱行。以见闻等俱时有故。为遮彼执显无二心俱行。刹那迅转非俱似俱故。或复有说。四正断等非一时有用因异故。为遮彼执显此同时得有四种体无别故。或复有说。信等唯无漏。经说异生无信等根故。为遮彼执明信等通有漏。契经但说无漏根故。或复有说。根力体异。由彼胜劣位差别故。为遮彼执显位虽殊而根力用一体有故。或复有说。觉支通有漏。说不净俱修念觉支故。为遮彼执显觉支唯无漏。经说有俱非同时俱故。或复有说。近分地有喜。经说依喜断出离忧故。为遮彼执明近分无喜。经说已断当断名断故。或复有说。正语业命不俱时有。一刹那中无二身语故。为遮彼执。显三戒俱三根所起。一时可得故。或复有说。预流一来亦得静虑。为遮彼执显俱不得未离欲故。或复有说。忍即是智。为遮彼执显忍非智。以于谛境未审决故。或复有说。异生不断惑未见谛故。为遮彼执明异生亦断惑见粗等故。或复有说。圣者不以世俗道断惑。为遮彼执。显圣自在随用何道故。或复有说。上地亦有正思惟支。为遮彼执显上地无彼支以无寻故。或复有执。无色亦有无漏戒支。为遮彼执。显彼无戒以无色故。或复有说。三三摩地义别体同。为遮彼执。明体亦异行相别故。为止此等种种异宗显正所明。故作斯论。
　　以无间道证预流果。修彼道时四念住几现在修。几未来修。四正断。四神足。五根。五力。七觉支。八道支。四静虑。四无量。四无色。八解脱。八胜处。十遍处。八智三等持。几现在修。几未来修。答念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支现在未来六。道支现在未来八。无静虑。无无量。无无色。无解脱。无胜处。无遍处。无智等持。现在未来一。念住现在一。未来四者。此则遮二心俱行。及无未来修执。若有二心俱时行者。则应现在修四念住。然四念住必不俱行。一心相应无四慧故。不可此四一体建立行相所缘俱有异故。非一相续多心并起。勿由彼成多有情故。若未来世无修义者。则所修善无增广义。起多加行则为唐捐。设功用多所获少故。又初成佛时应未具足一切功德。勿有此等过失故。有未来修。未来世宽故具修四。现修势用能引当来种类法。得令现前故。现在一者。谓杂缘法念住。见道谛故。正断神足现在未来四者。此则遮说正断神足非俱时有一。正勤体有四。所作如灯。一时有四作用。一三摩地由四因生故。从所因立四名称。未来修者。亦体一义分故。现在未来各言修四根力。现在未来五者。此则遮根力体异。及说五种次第生执。虽根力位异而自体无别。即一信等有生破二用立根力名互不相违。相资俱起故。此五种非次第生。觉支现在未来六者。此则遮说近分有喜。此处未得上根本地。未离下怖。不生喜故。经说依喜断出离忧者。依加行道说。非无间道故不相违。此依未至无喜故六。道支现在未来八者。此则止正语业命不俱者意。无贪嗔痴所发无表。各有七种俱时起故。无静虑者。此则止预流一来亦得静虑者意。此未离欲入见道故。已离欲者非二向故。无无量者。此遮无量亦通无漏。及见道中修无量执。此缘有情故。非无漏见道迅速。又初得故不能兼修。又复未得根本地故。不修无量。无无色者。此遮无色有见道执。无色中无遍缘智故必无见道。又此未得无色定故。无解脱无胜处无遍处者。此遮前三解脱等。亦通无漏者执。十六行相所不摄故不名无漏。又尔时未得根本地故。彼皆不修无智者。此则遮说忍即是智。忍于谛境未如实审决故不名智。又于此位自分修故。不修未来诸智。是故言无等持。现在未来一者。此则遮说三三摩地义别体同。以三等持行相异故。体亦有别。一者。谓无愿等持道类忍时。唯修此故。虽八忍皆无间道。依证果位说道类忍非余。
　　以无间道证一来果。修彼道时四念住。乃至三等持。几现在修。几未来修。答若倍离欲染。入正性离生修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足。现在未来四。根力现在未来五。觉支现在未来六。道支现在未来八。无静虑。无无量。无无色。无解脱。无胜处。无遍处。无智等持。现在未来一。若倍离欲染入正性离生者。此则遮说异生不断惑。然异生类能以粗等六种行相。离欲界染乃至无所有处染。若先已离六品欲染。名倍离欲。倍后三故。所余文句皆如前释。
　　若从预流果以世俗道证一来果。修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支现在无。未来六。道支现在无。未来八。无静虑。无无量。无无色。无解脱。无胜处。无遍处智。现在一。未来七。等持现在无。未来三。以世俗道。证一来果者。此则遮说圣者不以世俗道断惑。圣于二道。俱成就故。随欲现前。即以彼断。念住现在。一者。谓杂缘法念住。有漏离染无间道。必总缘故。根力现在未来五者。此则遮说信等唯无漏。说观信等为集等故。佛观三根。方说法故。有漏亦有根力用故。觉支现在无者。此则遮说觉支通有漏有漏不能如实觉故。说不净观俱修念觉支者。依展转因有俱而说。未来六者。圣者起有漏道时。亦兼修无漏故。道支现在无者。虽道支通有漏。然觉支后说故亦唯无漏。阿毗达磨有如此相。无无量等者。未至定中无彼根本地诸善法故。智现在一者。谓世俗智未来七者。除他心智。以无间道相违故。又未得故。此中但依八智作论。除尽无生。以位局故。等持现在无者。三等持虽通有漏。然此中说无漏者。以无漏是解脱门故。此文说第六无间道。以彼能证一来果故。余如前说。若从预流果以无漏道证一来果修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支现在未来六。道支现在未来八。无静虑。无无量。无无色。无解脱。无胜处。无遍处智。现在二。未来七。等持现在一。未来三。念住现在一者。谓法念住。或杂不杂以四法智随起一故。智现在二者。谓苦智法智二。或乃至道智法智二。等持现在一者。谓三中随一。余如前说。
　　以无间道证不还果修彼道时。四念住乃至三等持。几现在修。几未来修。答若已离欲染。依未至定入正性离生修。彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支现在未来六。道支现在未来八。无静虑。无无量。无无色。无解脱。无胜处。无遍处。无智等持。现在未来一。无静虑者。见道依下不修上故。余如前说。
　　若依初静虑入正性离生。修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支现在未来七。道支现在未来八。静虑现在未来一。无无量。无无色。无解脱。无胜处。无遍处。无智等持。现在未来一。释此文句准前应知。
　　若依静虑中间。入正性离生修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支现在六。未来七。道支现在七。未来八静虑现在无。未来一。无无量。无无色。无解脱。无胜处。无遍处。无智等持。现在未来一。觉支现在六者。静虑中间无喜根故。依上修下故。未来七。道支现在七者。此遮上地有寻者执此上心细故无有寻。余如前说。若依第二静虑。入正性离生修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支现在未来七。道支现在七。未来八。静虑现在一。未来二。无无量。无无色。无解脱。无胜处。无遍处。无智等持。现在未来一。释此文句准前应知。
　　若依第三静虑。入正性离生修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支现在六。未来七。道支现在七。未来八。静虑现在一。未来三。无无量。无无色。无解脱。无胜处。无遍处。无智等持。现在未来一。释此如前。
　　若依第四静虑入正性离生修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支现在六。未来七。道支现在七。未来八。静虑现在一。未来四。无无量。无无色。无解脱。无胜处。无遍处。无智等持。现在未来一。此随所应如前释。
　　若从一来果以世俗道证不还果。修彼道时念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支现在无。未来六。道支现在无。未来八。无静虑。无无量。无无色。无解脱。无胜处。无遍处智。现在一。未来七。等持现在无。未来三。释此文句如前应知。若从一来果以无漏道证不还果修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支现在未来六。道支现在未来八。无静虑。无无量。无无色。无解脱。无胜处。无遍处智。现在二。未来七。等持现在一。未来三。皆如前释。以无间道证神境智通。修彼道时。四念住乃至三等持。几现在修。几未来修。答若诸异生。依初静虑修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。无觉支。无道支。静虑。现在未来一。无量现在无。未来四。无无色。解脱。现在无。未来二。胜处现在无。未来四。无遍处智。现在未来一。无等持。此中念住现在一者。谓身念住。神境智通。但缘色故。彼无间道亦但缘色。问如金刚喻定缘有顶四蕴。或三界灭道漏尽通。缘有顶四蕴。如是则所缘。或异。此中何故神境智通与无间道。必同缘色。答金刚喻定与最初尽无生智。俱是观谛断烦恼道。但求离染非于所缘。有所转作故。所缘或异。神境通等皆是随事作意。俱欲于境变现了知故。所缘必同。无量现在无。未来四者。根本地中有漏功德由同地故。随应皆修解脱。现在无。未来二者。谓初二解脱彼在初二静虑系故。胜处现在无。未来四者。谓初四胜处。亦彼系故。智现在未来一。谓世俗智。问何故无他心智。答无间道中不修彼故。是容睱道之所修故。余随所应如前说。
　　若诸圣者依初静虑修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支现在无。未来七。道支现在无。未来八。静虑现在未来一。无量现在无。未来四。无无色解脱。现在无。未来二。胜处现在无。未来四。无遍处智。现在一。未来七。等持现在无。未来三。静虑现在未来一者。问圣者已离第三静虑染得第四静虑。依初静虑修神境通。无间道中应言静虑未来修四。无漏通依上下修故何故但说未来一耶。答有说。应言未来修四而不说者当知有余。有说。此中依渐次者说。谓从具缚入正性离生。乃至得不还果已。依初静虑修神境通无间道中。未来修一。不修上者以未得故。有说。假使离第三静虑染。依初静虑修神境通。亦但修一不修上地故。问岂不依初静虑断上地染。及无学者。修练根时亦修上地所有功德耶。宁说依下不能修上。答断上地惑能修上者。以彼地道所治同故。法断彼惑能治必修。无学练根如得彼果。是故此皆依下修上。诸通不尔故不修上。如见道中唯修自下。此例非理。见道是初得种性未自在故。唯自分修。修道是已得种性。于彼自在宁不兼修。然五通是胜功德。修加行时必极作意。若诸静虑已得自在何理为障而不兼修。由此应知前说者好。无无色等准此应知。余如前说。
　　若诸异生依第二静虑修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。无觉支。无道支。静虑。现在。未来一无量。现在无。未来四。无无色。解脱。现在无。未来二。胜处现在无。未来四。无遍处智。现在未来一。无等持。静虑。现在未来一者。彼已得下地。而不修者。有漏功德唯自地修堕界地故。余如前说。
　　若诸圣者。依第二静虑修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支现在无。未来七。道支现在无。未来八。静虑现在一。未来二。无量现在无。未来四。无无色。解脱。现在无。未来二。胜处现在无。未来四。无遍处智。现在一。未来七。等持现在无。未来三。静虑未来二者。谓初二静虑初唯无漏。余如前说。
　　若诸异生依第三静虑修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。无觉支。无道支。静虑。现在未来一。无量现在无。未来三。无无色。无解脱。无胜处。无遍处智。现在未来一。无等持。无量未来三者。除喜无量。无解脱等者。第三静虑乐所迷故。无解脱等。厌行功德净解脱等。虽作欣行相。由地有灾横故亦不得。有余如前说。
　　若诸圣者。依第三静虑修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支现在无。未来七。道支现在无。未来八。静虑现在一。未来三。无量现在无。未来三。无无色。无解脱。无胜处。无遍处智。现在一。未来七。等持现在无。未来三。广释如前。若诸异生。依第四静虑修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。无觉支。无道支。静虑。现在未来一。无量现在无。未来三。无无色解脱。现在无。未来一。胜处现在无。未来四。遍处现在无。未来八。智现在未来一。无等持。解脱。未来一者。谓净解脱身作证具足住。胜处未来四者。谓后四胜处。遍处。未来八者。谓前八遍处。由此地中离八灾横故。有此等清净功德。余如前说。若诸圣者。依第四静虑修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支现在无未来七。道支现在无。未来八。静虑现在一。未来四。无量现在无。未来三。无无色。解脱。现在无。未来一。胜处现在无。未来四。遍处现在无。未来八。智现在一。未来七。等持现在无。未来三。广释如前。
　　以无间道。证天耳智通。他心智通。宿住随念智通。死生智通。修彼道时。四念住乃至三等持。几现在修。几未来修。答如神境智通。应随相说。由此五种皆依四静虑。异生圣者俱能起故。然修天耳死生智通。无间道时。现在念住如神境智通说。以俱缘色作身念住故。修他心智通。无间道时。现在唯起心念住。修宿住随念智通无间道时。现在唯起法念住。余随所应皆如前说。
　　以无间道。证漏尽智通修彼道时。四念住。乃至三等持。几现在修。几未来修。答若依未至定。证阿罗汉果修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支现在六。未来七。道支现在未来八。静虑现在无。未来四。无无量。无色。现在无。未来三。解脱现在无。未来三。无胜处。无遍处智。现在二。未来六。等持现在一。未来三。念住现在一者。谓法念住。或杂不杂。四类智。二法智。随一现前故。静虑未来四者。断有顶惑。通修上下能治道故。无无量等者。尔时不修有漏法故。有漏不能治有顶故。无色。解脱。未来三者。谓前三无色。及即彼三解脱通无漏故。智现在二者。谓灭智法智二。或道智法智二。或苦智类智二。乃至或道智类智二。未来六者。除世俗智。及他心智。彼有漏故。与无间道相违故。等持现在一者。谓空无相无愿随一现前。金刚喻定与六智相应故。此中但说断有顶惑第九无间道。彼能证得漏尽智通故。余如前说。
　　若依初静虑。证阿罗汉果修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支现在未来七。道支现在未来八。静虑现在一。未来四。无无量。无色。现在无。未来三。解脱现在无。未来三。无胜处。无遍处智。现在二。未来六。等持现在一。未来三。若依静虑中间。证阿罗汉果修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足。现在未来四。根力现在未来五。觉支现在六。未来七。道支现在七。未来八。静虑现在无。未来四。无无量。无色。现在无。未来三。解脱现在无。未来三。无胜处。无遍处智。现在二。未来六。等持现在一。未来三。若依第二静虑。证阿罗汉果修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支现在未来七。道支现在七。未来八。静虑现在一。未来四。无无量。无色。现在无。未来三。解脱现在无。未来三。无胜处。无遍处智。现在二。未来六。等持现在一。未来三。若依第三第四静虑。证阿罗汉果修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支。现在六。未来七。道支现在七。未来八。静虑现在一。未来四。无无量。无色。现在无。未来三。解脱现在无。未来三。无胜处。无遍处智。现在二。未来六。等持现在一。未来三。此随所应如前释。
　　若依无色定。证阿罗汉果修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支现在六。未来七。道支现在四。未来八静虑现在无。未来四。无无量。无色。现在一。未来三。解脱现在一。未来三。无胜处。无遍处智。现在二。未来六。等持现在一。未来三。依无色定者。谓依空无边处。或依识无边处。或依无所有处。由此三地皆有无漏道。能离非想非非想处染故。非想非非想处。定力昧劣非无漏道所依止故。此中不说道支。现在四者。此则遮说无色界有无漏戒。及说上地有正思惟者意。以无所依四大种故。及上地心渐微细故。问如无无漏大种。而有无漏戒。如是虽无彼地大种。而有彼地戒。斯有何失。答无漏戒不堕界地。随所依身大种所造。由此虽无无漏大种。而有所造无漏戒。有漏戒必堕界地。唯为自地大种所造。彼无大种故戒亦无。问若无漏戒随所依身大种所造者生欲色界入无漏无色定时应起彼定俱无漏戒有所依身大种故。答虽无漏戒随所依身大种所造。然随何地要有大种造。有漏戒方随彼类起。无漏戒无色中无有大种造。有漏戒故无漏戒于彼亦无。依彼所有发无漏故。问何故戒体唯色。答遮恶色起故。又是身语业性故。身语二业色为体故。问何故意业非戒。答不能亲遮恶戒故。问何故恶戒非意业。答未离欲者。皆成就不善意业。彼岂悉名犯戒或不律仪耶。是故恶戒非意业。又善意业若是善戒。则应一切不断善者悉名住律仪。彼皆成就善意业故。若许尔者。便一有情名住律仪。亦名住不律仪者。则应无有三种差别。如是则与圣教相违故。善恶戒俱非意业。又世共许防禁身语说名戒故。意业非戒。应知意业是发戒因。不可戒因即名为戒。勿令因果有杂乱失。是故无色道支唯四。未来通修下地无漏故。具有八无色解脱。现在一者。谓前所依三地随一。余如前释。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百四十



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百四十一

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　大种蕴第五中执受纳息第四之五

　　四念住者。一身念住。二受念住。三心念住。四法念住。然此念住总说唯一。谓心所中一慧自性。根中慧根。力中慧力。觉支中择法觉支。道支中正见。或分为二。谓有漏无漏。或分为三。谓下中上。或分为四。谓三界系及不系。或分为五。谓三界系及学无学。乃至若以相续刹那差别分别则有无量。问世尊何故于此义中。开少合多唯说四种。答佛依正慧行相所缘。粗细不同建立四种。问若尔何故契经中说观内外俱十二种别。答不过四故但说四种。如七叶树七生预流。彼亦如是。问此体是慧何故世尊说为念住。答慧由念力得住所缘故名念住。或此慧力令念住境故名念住。此二于境展转相资胜于余法故说念住。广辩念住如余处说。
　　四正断者。一于已生恶不善法为令断故。生欲发勤摄心持心。二于未生恶不善法为不生故。余说如前。三于未生善法为令生故。余说如前。四于已生善法为令安住不忘倍修增广故。余说如前。然此正断或总为一。谓心所中一精进体。根中精进根。力中精进力。觉支中精进觉支道支中正精进。或分为二。谓有漏无漏。或分为三。谓下中上。或分为四。谓三界系及不系。或分为五。谓三界系及学无学。乃至若以相续刹那差别分别则有无量。问世尊何故于此义中开少合多唯说四种。答一精进体于刹那中。作用不同建立四种。谓于已生未生恶法断及不生故。复于未生已生善法生及增广故。如灯一念四用差别。谓烧炷尽油热器破闇彼亦如是。问法蕴等论说。断已生恶不善法。即具四种。谓于已生恶不善法为令断故。生欲发勤摄持心者。彼断已生恶不善位。亦能令彼恶不善法未生不生。复令善法未生得生已生住等。乃至说修已生善法令安住等亦具有四。谓于已生善法为令安住不忘倍修增广故。生欲发勤摄持心者。彼修已生诸善法位。亦能令彼恶不善法已生者断。未生不生。复令善法未生者生。如是便成十六正断。何故于此但说四耶。答依修行者差别意乐。至加行位故作是说。谓彼先时起一意乐。至加行位便具四种。如是依彼四种意乐。至加行位故作是说。然加行时皆唯有四。不过四故但说四种。如由意乐加行故说。如是由趣入加行故说。由依处加行故说。由胜解加行故说应知亦尔。已说自性当说所以。问此四何缘说为正断。答由此四种能正断故。问前二可尔。后二云何。答以初为名故无有失。或此四种皆有断义。谓前二断烦恼障。后二断所知障。修善法时断法知故。暂断永断俱名断故。有处说此名为正胜。无倒策发成胜事故。
　　问恶与不善何差别。答恶谓有覆无记。不善谓诸不善。有作是说。恶谓色无色界。及欲界少分染法。不善谓欲界多分染法。有说。恶谓欲界身边二见品。不善谓欲界诸余烦恼等。问何故恶不善法已生者说令断。未生者说令不生。答已生者于自相续。已有作用故说令断。未生者于自相续。未有作用故说令不生。有说。已生者于自相续。已障圣道故说令断。未生者于自相续。未障圣道故说令不生。有说。已生者于自相续。已取果与果故说令断。未生者于自相续。未取果与果故说令不生。有说。已生者于自相续。已取等流果异熟果故说令断。未生者于自相续。未取等流果异熟果故说令不生。有说。已生者于自相续。已酬同类遍行因故说令断。未生者于自相续。未酬同类遍行因故说令不生。有说。已生者于自相续。已烧已恼故说令断。未生者于自相续未烧未恼故说令不生。有说。已生者于自相续。已作讥呵。已作垢染。已作胶泞。已堕恶意故说令断。未生者于自相续。未作讥呵。未作垢染。未作胶泞。未堕恶意故说令不生。问所修诸善随尔所生即尔所灭。无有生已过一刹那有停住义。如何乃言于已生善法为令安住不忘倍修增广耶。答应知此中说二分善法。谓顺住分。顺胜进分。令安住不忘者说顺住分。令倍修增广者说顺胜进分。俱依相续展转胜进。说安住等。故无有失。有说。此中说三品善法。谓下中上令安住不忘者。说依下品善根转至中品。令倍修增广者。说依中品善根转至上品。虽一刹那生已即灭。而依相续故作是说。
　　此正断欲界有四。色无色界亦尔。问欲界有恶不善法可说有四。云何上界亦说四耶。答彼虽过患不具。而具有彼功德。有说。彼虽无所治而有能治。问未至地可尔上地云何。答有多种对治。谓舍对治。断对治。持对治。远分对治。厌坏对治。上地虽无舍及断对治。而有余对治。问静虑可尔无色云何。答无色虽无坏对治。而有持及远分对治。
　　此正断学无学位各具四种。问学位可尔有恶不善法故。无学云何。答彼虽无过患而有功德。有说。彼虽无所治而有能治。谓多种对治如前说。彼虽无舍及断而有所余问缘涅槃精进何正断摄。有说。初正断摄以断即涅槃故。有说。第二正断摄以涅槃是不生故。有说。第三正断摄。缘涅槃时善法生故。有说。第四正断摄。缘涅槃时善法增故。如是说者。四正断摄。缘涅槃时作四事故。谓缘诸法择灭性时。即令一切恶不善法已生者断。未生不生及令一切世出世善。未生者生已生增广。
　　四神足者。一欲三摩地断行成就神足。二勤三摩地断行成就神足。三心三摩地断行成就神足。四观三摩地断行成就神足。问云何名神云何名足。有作是说。三摩地名神。欲等四名足。由四法所摄受令三摩地转故。问等持俱有相应法多。何故此四独名神足。答此于等持随顺胜故。谓于俱有相应法中。资益等持此四为胜。复有说者。三摩地是神亦足。欲等四唯足非神。如择法是觉亦支。余六唯支非觉。正见是道亦支。余七唯支非道。离非时食是斋亦支。余七唯支非斋。彼亦如是。问若三摩地是神亦足或应立一。或应立五。何故说四耶。答唯三摩地立为神足。从四因生故说为四。谓加行位。或由欲力引发等持令其现起。广说乃至或由观力引令现起。由加行位四法随增。令等持起故得定位。于一等持建立四种。已说自性当说所以。问此四何缘说为神足。答者所思求诸所欲愿。一切如意故名为神。引发于神故名神足。然此神用略有二种。一世俗所欣。二圣者所乐。若分一为多。合多成一。此等名为世俗所欣。若于世间诸可意事不住顺想。于诸世间不可意事不住违想。于诸可意不可意事。安住于舍正念正知。此等名为贤圣所乐。复有三种神用。一运身二胜解三意势。运身神用者。谓举身凌虚犹若飞鸟。亦如壁上所画飞仙。胜解神用者。谓于远作近解由此力故。或住此洲手扪日月。或屈伸臂顷至色究竟天。意势神用者。谓眼识至色顶。或上至色究竟天。或傍越无边世界。问此三神用谁成就几。有说。声闻成一。谓运身。独觉成二除意势。唯佛世尊具成三种。有说。异生成一。谓运身。二乘成二除意势。然声闻运身所显。独觉意解所显。佛具成三意势所显。或复五种神用。一业。二异熟。三变现。四具德。五发心。业神用者。谓中有等。异熟神用者。谓飞禽等。变现神用者。谓依静虑。分一为多。合多为一等。具德神用者。谓四神足。发心神用者。谓天龙等。此中天者谓欲界天。于所说五神用中。此中说具德神用。如契经说苾刍当知。欲三摩地断行成就修于神足。依止离依止无染依止灭。回向于舍勤三摩地心三摩地。观三摩地说亦如是。此中说何名为离等。有作是说。是三摩地彼说。若缘三摩地为境修于神足。由二缘故名依离等。谓意乐故及所缘故。若缘余法为境修于神足。但由一缘名依离等。谓意乐故非所缘故。有余师说。是寂灭涅槃。彼说若缘寂灭涅槃为境修于神足。由二缘故名为离等。谓意乐故及所缘故。若缘余法为境修于神足。但由一缘名依离等。谓意乐故非所缘故。复有说者。是三摩地及寂灭涅槃。彼说若缘此二为境修于神足。由二缘故名为离等。谓意乐故及所缘故。若缘余法为境修于神足。但由一缘名为离等。谓意乐故非所缘故。应知此中依止离者。谓初静虑。依止无染者。谓第二静虑。依止灭者。谓第三静虑。回向于舍者。谓第四静虑。
　　如契经说苾刍当知。何等名寿。谓四神足。问何故神足说名为寿。答由此为依寿不断故。谓在定位寿必无断。有说。依此离寿灾故。谓在定位远离寿灾。有说。依此寿自在故。如契经说。若有苾刍苾刍尼等。于四神足若习若修若多修习。彼若希求住寿一劫或一劫余。随意自在。由此故说神足为寿。
　　如契经说。有一梵志。来诣具寿阿难陀所。种种爱语欢喜问讯。已退坐一面。问阿难曰。何故于沙门乔答摩所勤修梵行。问何故梵志作是问耶。答彼是阿难昔时朋友。委知尊者是爱行人。于五欲中先恒耽著故。来试验为求爱断而修梵行。为求胜欲修梵行耶故作斯问。阿难答言。我为爱断故在佛所勤修梵行。问勤修梵行。断七随眠。何故但言我为爱断。答尊者庆喜。亦知梵志是爱行人耽著诸欲。为汲引故。意云若汝为爱所缠欲求离者。宜舍家法来世尊所。随我勤修清净梵行。故方便答我为爱断。婆罗门曰。沙门乔答摩实有道迹能断爱不。阿难陀曰。实有勿疑。汝若来修定能断爱。梵志请曰。愿为说之令我心开必当依命。尊者告曰。惟我世尊。如实知见说四神足。依之修习速离爱缠。问若有能于四念住等。三十七种菩提分法。随一修习皆能断爱。何故但言修四神足。答此是爱结近对治故。谓有爱者驰散诸缘。等持能为彼近对治。梵志复曰。如仁所言神足无边修何能尽。问梵志何故作是语耶。答梵志意言。此四神足其体遍在学无学位。彼即无边修何能尽修。若不尽何能断爱。阿难告曰。此非无边。梵志复言。请为解说。阿难告言。吾今问汝可随意答。于意云何。汝曾生欲入园游不。梵志曰然。复问入园既游观已生欲还不。梵志曰然。复问二时所生乐欲岂不有异。梵志曰然。尊者告言。如汝生欲二时有异。一欲入园。二欲还出。如是神足学无学位亦各不同。学位所修为欲断爱。无学所修为现法乐。随所修异非谓无边。梵志如何谓修不尽。彼闻欢喜发淳净心。归佛出家修于梵行。
　　五根者。谓信根精进根念根定根慧根。五力亦尔。此五随名即心所中各一为性。已说自性当说所以。问何缘此五名根。名力。答能生善法故名根。能破恶法故名力。有说。不可倾动名根。能摧伏他名力。有说。势用增上义是根。不可屈伏义是力。若以位别下位名根。上位名力。若以实义一一位中皆具二种。此二广辩如余处说。
　　七觉支者。一念觉支。二择法觉支。三精进觉支。四喜觉支。五轻安觉支。六定觉支。七舍觉支。择法即慧。喜即喜根。舍谓行舍。余四如名即心所中各一为性。已说自性当说所以。问何故此七名觉支耶。答觉谓究竟觉。即尽无生智。或如实觉即无漏慧。七为彼分故名为支。择法亦觉亦支。余六是支非觉。此七广辩如余处说。
　　八道支者。谓正见。正思惟。正语。正业。正命。正精进。正念。正定。正见即慧。正思惟即寻。正语业命。即随心转三根所发身语无表。余三如名即心所性。已说自性当说所以。问何故此八名为道支。答所履通达故名为道。八是彼分故说名支。正见亦道亦支。余七是支非道。此亦如余处广说。
　　四静虑者。谓初静虑乃至第四静虑。有说。寻喜乐舍相应静虑如次为四。此有二种。一修得。二生得。修得者。即彼地摄心一境性。若并助伴即五蕴性。生得者。随地所系余五蕴为性。已说自性当说所以。问此四何缘说为静虑。答静谓寂静。虑谓筹虑。此四地中定慧平等故称静虑。余随有阙不得此名。此四广如余处分别。
　　四无量者。谓慈悲喜舍。慈谓与乐作意相应。无嗔善根为性。悲谓除苦作意相应。无嗔善根为性。有说。不害为性。喜谓庆慰作意相应喜根为性。有说。以善心所中欣为自性。舍谓平等作意相应。无贪善根为性。已说自性当说所以。问何故名无量。答由此四种缘无量有情故。生无量善法故。招无量胜果故。广说此四亦如余处。四无色者。谓空无边处。乃至非想非非想处。此亦二种。一修得。二生得。修得者。即彼地摄心一境性。若并助伴即四蕴性。生得者。即彼地系余四蕴为性。已说自性当说所以。问何故此四说名无色。答此四地中超过一切有色法故。违害一切有色法故。色法于此无容生故说名无色。此四亦如余处广说。
　　八解脱者。一内有色观诸色解脱。二内无色想观外色解脱。三净解脱身作证具足住。四空无边处解脱。乃至七非想非非想处解脱。八灭受想解脱身作证具足住。此中前三无贪善根为性。若并助伴即五蕴性。次四即以彼根本地加行善四蕴为性。有说。亦以彼近分地。前八解脱道为性。最后解脱以灭尽等至为性。已说自性当说所以。问何故名解脱。答解脱所有彼能障故。余义如余处广说。
　　八胜处者。一内有色想观外色少。乃至广说。二内有色想观外色多。乃至广说。三内无色想观外色少。乃至广说。四内无色想观外色多。乃至广说。观青黄赤白复为四种。此八皆以无贪善根为性。至并助伴即五蕴性。已说自性当说所以。问何故名胜处。答降伏所缘摧灭贪爱故名胜处。广分别义如余处说。
　　十遍处者。谓各别观青黄赤白。地水火风即为前八。九空无边处。十识无边处。此中前八无贪善根为性。若并助伴即五蕴性。后二遍处即以彼地有漏加行善。彼胜解俱品四蕴为性。已说自性当说所以。问何故名遍处。答所缘广普。胜解无边故名遍处。余义如余处说。
　　八智者。谓法智。类智世俗智他心智苦智集智。灭智道智非尽无生以位局故。此八皆以心所法中慧为自性。已说自性当说所以。问何故名智。答于所缘法审观决定。故名为智。余义如余处广说。
　　三等持者。一空二无愿三无相。此三皆以心所法中三摩地为性。通有漏无漏。此中唯说无漏解脱门故。若空无我二行相俱。无漏等持名空三摩地。若无常苦因集生缘。道如行出十行相俱。无漏等持名无愿三摩地。若灭静妙离四行相俱。无漏等持名无相三摩地。已说自性当说所以。问何故名等持。答平等持心令专一境。有所成办故名等持广说此三如余处辩。四沙门果者。一预流果。二一来果。三不还果。四阿罗汉果。此四各以二法为性。一无为二有为。无为果者。谓预流果以三界见所断。断择灭为性。一来果以三界见所断断及欲界修所断前六品断择灭为性。不还果以三界见所断。及欲界修所断断择灭为性。阿罗汉果以三界见修所断断择灭为性。有为果者。随其所应皆以无漏五蕴为性。已说自性当说所以。问何故名沙门果。答无倒勇励息除染法名曰沙门。是诸沙门所引所证名沙门果。此亦如余处广说。
　　五通者。一神境智通。二天眼智通。三天耳智通。四他心智通。五宿住随念智通。此五皆以慧为自性。已说自性当说所以。问何故名通。答于自所缘无倒了达。妙用无碍故名为通。界者四唯色界系。他心智通色界系及不系。地者。在四静虑根本地。非近分非无色。所以者何。若地有五通所依殊胜三摩地。彼地有五通。近分无色无五通所依殊胜三摩地。是故于彼无此诸通。有说。若地奢摩他毗钵舍那。平等摄受彼地有五通。近分无色随一阙故无有五通。所依者。皆依欲色界。行相者。四种唯不明了行相。他心智通。若有漏亦不明了行相。若无漏作道四行相。所缘者。神境智通缘欲色界。或四处或二处。天眼智通缘欲色界色处。天耳智通缘欲色界声处。他心智通。缘欲色界及不系心心所。宿住智通缘欲色界五蕴。念住者。前三唯身念住。他心智通是三念住除身。宿住智通唯法念住。智者四种唯世俗智。他心智通。若有漏是世俗智。他心智。若无漏是法智类智道智。他心智三摩地俱者。四种非三摩地俱。他心智通若有漏。亦非三摩地俱。若无漏与道无愿三摩地俱。根相应者。依种类说三根相应。谓乐根喜根舍根。世者五种皆堕三世。前四过去缘过去。现在缘现在。未来若生缘未来。不生缘三世。宿住智通。过去现在缘过去。未来缘三世。善等者。天眼天耳通。是无记缘三种。神境智通。是善缘无记。余是善缘三种。欲界系等者。四是色界系。缘欲色界系。他心智通是色界系及不系。缘欲色界系及不系。学等者。四是非学非无学。缘非学非无学。他心智通。是学无学非学非无学。缘学无学非学非无学见所断等者。三是修所断。缘修所断。他心智通是修所断及不断。缘见修所断及不断。宿住智通。是修所断。缘见修所断。缘名缘义者。宿住智通。通缘名义。余四唯缘义。缘自相续等者。他心智通。唯缘他相续。余四通缘自他相续及非相续。加行离染得者。问此五通为加行得。为离染得。若加行得者。智蕴所说云何通。如说若成就现在他心智。亦成就过去未来耶。答如是。若离染得者。此蕴前说云何通。如说以无间道证神境智通时。念住现在修一。未来修四等。非起先得有未来修。有说。唯加行得。问智蕴所说云何通。答彼文应作是说。若成就现在他心智。未来定成就过去。若已灭不失则成就。若未已灭或已灭而失则不成就。而不说者言。势所引总略答故。有说。唯离染得。问此前所说云何通。答说重调练菩提分法非初得修。尔时但令先所得者转明胜故。如是说者。皆通加行及离染得。此蕴但说加行得者。智蕴唯说离染得者。如是便为二说善通。有说。于彼离染得中。有已曾习。有未曾习。智蕴说已曾习。此蕴说未曾习。如是亦为二说善通。离染得者。谓初静虑所引发者。离欲界染时得。乃至第四静虑所引发者。离第三静虑染时得。若诸圣者。及后有异生通得曾习未曾习。余唯得曾习。离染得已加行现前。佛不加行。独觉下加行。声闻或中或上。又随离染解脱道时。所修得者皆离染得。若于余时而修得者皆加行得。何处起者。欲色界皆得起。欲界中唯人天。人中唯三洲。通男女身。异生圣者学与无学皆得现起。
　　问诸通为无间道摄。为解脱道摄。若无间道摄者。经所说云何通。如说分一为多合多为一。乃至广说。非无间道一刹那中有如是事。若解脱道摄者。品类足说当云何通。如说通云何。谓善慧天眼耳通解脱道。是无记慧云何名通。答诸通是解脱道摄。如沙门果解脱道摄非无间道。此亦如是。问品类足说当云何通。答彼所说通与此说异。彼说善慧皆名为通。以说一切法皆是所通达故。此中所说胜慧名通。此通或善或是无记。通与善慧得作四句。有通非善慧。谓天眼耳通。有善慧非通。谓除通余善慧。有俱是。谓余四通。有俱非。谓除前相。
　　问此五通为如说而生为不尔。有作是说。如说而生。谓先起神境智通故佛前说。乃至后起宿住智通故佛后说。谓彼闻色界天而不能往故。先起神境通往。而不能见其色故。次起天眼通见而不能闻其语故。次起天耳通闻而不能知其心故。次起他心通知彼心已未知宿世曾相遇不故。后起宿住通。世尊依此次第而说。如是说者。次第无定。谓或先起神境通。乃至或先起宿住通。或有唯得神境通。如天授等。或有唯得天眼通。如善星等。是故诸通无顺入逆入。亦无超越次第。如诸等至。或如无量解脱胜处遍处。
　　问修起神境天眼通时。俱有光明此有何异。答若修神境所引光明。或化所为。或自性有。若修天眼所引光明。非化所为唯自性有。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百四十一



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百四十二

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　根蕴第六中根纳息第一之一

　　二十二根。眼根耳根鼻根舌根身根女根男根命根意根乐根苦根喜根忧根舍根信根精进根念根定根慧根未知当知根已知根具知根。此二十二根。几学。几无学。几非学非无学。如是等章。及解章义。既领会已应广分别。问何故尊者以二十二根而作论。答是彼尊者所乐欲故。随彼所欲不违法相而作斯论。不应责其所以。有说。不应问。彼尊者以契经说二十二根。彼根契经是此论根本。依彼经造论不可责其因缘。以彼尊者于佛所说二十二根不能少减说二十一。不能少增说二十三。以佛所说无增减故不可增减。如不可增减。不可多少。不可损益。无量无边应知亦尔。以佛所说无量无边。不可于中作量边故。无量者义难测故。无边者文难知故。譬如大海无量无边。无量者深。无边者广。世尊所说应知亦然。虽百千俱胝那庾多数。如舍利子等诸大论师。于佛所说二句文义。造百千论分别解释。尽其觉性不得边际。是故不应责彼尊者。问置彼尊者。世尊何故说此契经。答观所化者应闻此法得饶益故。复次此经有别缘起。谓有梵志名曰生闻。来诣佛所欢喜。问讯。在一面坐而白佛言。施设几根摄诸根尽。佛言。我说二十二根摄诸根尽。若有遮此更说余根。当知彼说有言无义。若还问彼反生愚惑。所以者何。非其境故由梵志问。说此契经。是故不应征佛说意。问置佛说意。梵志何故但问诸根。不问蕴界处等。答随彼所疑而问。不应为责。或彼梵志性善寻思。随有所闻喜便历问。为知根义周遍游历九十六道问诸根量。如离系者施设一根所谓命根遍内外物。故彼立制不饮冷水。不断生草以有命故。问诸外道于外物中。执有何根名有根法。答有于外物执有意根。有于外物执有命根。有于外物执有二根。由意根故名有根法。由命根故名有命法。有于外物执有二根。谓业与意随应当说。又如外道波罗设利。作如是说。眼不见色。耳不闻声。名圣修根。问何故彼名波罗设利。答是所立名不应问立名所以。名随假立不必皆有实义故。有说。此是彼姓。谓婆罗门有姓憍蹉。有姓筏蹉。有姓扇祑略。有姓憍阵那。有姓婆罗堕阇。有姓波罗设利。有说。此是杂种。谓从刹帝利婆罗门生。名波罗设利。如从驴马所生名骡。如是说者。此是彼姓。彼有弟子名嗢怛罗。曾于一时来诣佛所。欢喜问讯在一面坐。佛时告曰。汝师波罗设利。为汝等说修根法耶。嗢怛罗言。我师曾说。佛问云何。彼云。我师作如是说。眼不见色。耳不闻声。名圣修根无所取故。佛即难曰。若尔盲者应名圣修根不见色故。时阿难陀佛边侍立。为佛摇扇。寻亦难言。聋者亦应名圣修根不闻声故。问设有外道。百千俱胝那庾多数。智慧辩才如舍利子。佛皆能伏。何故世尊作初难已。尊者庆喜作第二难。世尊何故而不遮止。答佛观庆喜咽喉有相。知欲设难故便自止。以佛昔在三无数劫。精勤修习菩萨行时。尚不断他所有才辩。乃至弟子亦不遮遏。况今成佛断他辩才。又佛了知若自所说。若庆喜说平等无异。无有增减故不遮止。又显师与弟子俱能摧伏他故。若师弟子俱能伏者。乃名善伏故不遮制。又欲令彼无余言故。谓若世尊作第一难。庆喜不作第二难者。则彼外道还自众中。以余慢心作如是言。虽为彼师所伏而非弟子。彼虽能伏我等而非我师。若佛世尊作第一难。庆喜复作第二难者。则彼永舍憍慢之心。弟子尚能摧伏我等何况彼师。设我师来亦不能对何况我等。又欲满彼梵志意故彼作是念。乔答摩尊诸力士中。为无有上能伏能破一切论者而无屈挠。诸论师中最为尊胜。往昔所有诸大论师。尚无能对何况我等。若彼弟子与我谈论。我当酬对岂不宜哉。佛一切时满所化意。如其所念而汲引之。故不遮止庆喜所难。复次佛以庆喜为证义人。故彼外道众信重庆喜。以彼尊者形貌端严。善知因陀罗声明论故。佛意令彼问所信人。自验师宗应正理不。庆喜时说故佛不止。复次欲显世尊无胜己虑故。谓诸外道虑弟子中有胜己故。遮其言辩佛无是事。设有弟子百千俱胝那庾多数。辩才智慧如舍利子。亦无问难与佛等者况能胜佛。复次欲显己断法悭垢故。谓诸外道不许弟子与他论难。勿彼由斯多获名誉恭敬利养。佛则不尔。假使世间。一切皆得无边名利。佛无一毫终无嫉妒。是故不止庆喜所说。复次欲显弟子亦胜他故。谓诸外道恐己门徒与他论难堕负受辱。世尊弟子无不胜他。若论难时益更光扬如来正法故不遮制。复次为欲显示善说法中文义满足无异见故。谓诸外道恶说法中。文义乖违师徒见异。随有所立所说所解。师与弟子各各相违。佛正法中无此过失。随有所立所说所解。弟子与师皆同一味。由此等缘对彼外道。佛与庆喜各设一难。问外道若许盲聋之人。是圣修根云何成难。答是为大难亦是总说外道过失无能对者谓汝若许盲聋之人。亦得名为圣修根者。汝等何故弃舍居家。昼夜精勤修诸梵行。但应毁坏眼耳二根。自可名为圣修根者。故前所说是为大难。亦是总诃一切外道。又胜论者说有五根。鼻舌眼身耳根为五。又数论者说十一根。谓五觉根五业根意根。五觉根者。所谓眼耳鼻舌身根。五业根者。谓语手足大小便根。意者意根为第十一。或复有说。百二十根。谓眼耳鼻各二为六。舌身意命及五受根。信等五根总为二十六。趣各二十为百二十。彼说阿素洛为第六趣。有说。根是主义。彼外道说有百二十主。如天主龙主阿素洛主及人主等。要受如是百二十处。胜妙之身方得解脱。生闻梵志闻如是等。说根不同转生疑惑。不知何者是其实说。闻释氏宫生一大子。具三十二大丈夫相八十随好。身真金色圆光一寻。见者欢喜睹无厌足。舍轮王位逾城出家。精勤修习难行苦行。证得无上正等菩提。一切知者一切见者。断一切疑网施一切决定。能尽一切问难源底。闻已即时来诣佛所。在一面坐而白佛言。说根者多沙门说几根摄诸根尽。问何故梵志不以所闻说根差别。请问于佛而直作此问耶。答彼有恶慧恐佛于他所说根中。择善而说故作总问。佛依彼问答言。我说二十二根摄诸根尽。若有遮此更说余根。广说乃至。非其境故。问世尊何故复作是语。若有遮此更说余根。当知彼说有言无义。若还问彼反生迷惑。所以者何。非其境故。答欲令彼知先所闻一根。乃至百二十根皆非实故义言。我是一切知者一切见者。尚不能于二十二根中。减一根说二十一。增一根说二十三。况诸外道僻见无知于诸根中有能增减。说一乃至百二十耶。由此因缘彼来诣佛。但问根义非蕴界等问此二十二根名有二十二。实体有几。答对法者言。名二十二。实体十七。于中男女三无漏根无别体故。问何故男女根无别体耶。答此二即是身根摄故。如说女根云何。谓身根少分。男根云何。谓身根少分。问何故三无漏根亦无别体。答此三即是九根摄故。九谓意根。乐喜舍根。信等五根。此九根有位名未知当知根。有位名已知根。有位名具知根。即见道位。修道位。无学道位。如次应知。又在随信随法行相续中。名未知当知根。在信解见至身证相续中。名已知根。在慧解脱俱解脱相续中。名具知根。九根聚集随位说三故无别体。由此故说二十二根名二十二实体十七。尊者法救作如是说。名二十二。实体十四。谓即前五及命舍定无别实体故。彼说问何故命根无实体。答命根是不相应行蕴所摄。彼说不相应行蕴无实体故。问何故复说舍根无别体。答彼说离苦乐受无别不苦不乐受。所以者何。诸所有受。或乐或苦若非苦乐。云何名受。问若尔经说三受当云何通。答彼作是说。乐受苦受有上。有下有利有钝。有躁有静。诸上利躁者名乐受苦受。诸下钝静者名不苦不乐受。此体不定如疑而转。问何故彼说定根亦无别体。答彼说离心无定体故。如说定云何。谓心一境性。由此诸根名二十二。实体十四。尊者觉天作如是说。名二十二。实体唯一。所谓意根。彼作是说。诸有为法有二自性。一大种。二心。离大种无所造色。离心无心所。诸色皆是大种差别。无色皆是心之差别。由此义故实根唯一。如实义者。应如初说名二十二。实体十七如名体。如是。名施设体施设。名异相体异相。名异性体异性。名别性体别性。名分别体分别。名觉悟体觉悟。应知亦尔。是名诸根自性。我物性相自体已说自性当说所以。问何故名根。根是何义。答增上义是根义。明义是根义。现义是根义。喜观义是根义。端严义是根义。最义是根义。胜义是根义。主义是根义。问若增上义是根义者。诸有为法展转增上。诸无为法于有为增上。则一切法皆应立根。何故世尊立二十二。胁尊者言。佛于诸法了达究竟。善知诸法体相势用余不能知。若法有根相者立根。无者不立不应责问。有说。增上缘有下有上有劣有胜。上胜立根。下劣不立。有说。虽一切法皆有增上缘义。而非皆有增上明现。乃至主义。如二十二根者。如一切有情虽皆互有增上缘义。而有胜者。如鬼界中琰摩王胜。傍生趣中师子王胜。村中主胜。国中王胜。四大洲中转轮王胜。于欲界中自在天胜。千世界中梵王为胜。于三界中佛为最胜。佛于一切有情类中。独称法王无伦匹故。如是诸法虽皆是增上缘。而非一切皆有增上。乃至主义。如二十二根者。故佛唯说此二十二根。
　　问若增上义是根义者。谁于何增上。答眼根于四处增上。一庄严自身。二导养自身。三为识等依。四作不共事。庄严自身者。虽有妙身支分具足。眼根若缺人不喜观。故于严身此为增上。导养自身者。由眼根故见好恶色。舍危就安令身久住。为识等依者。眼识及相应法依此而生。作不共事者。唯眼根见色非余根。耳根于四处增上。一庄严自身。二导养自身。三为识等依。四作不共事。庄严自身者。虽有妙身支分具足。耳根若缺人不喜观。故于严身此为增上。导养自身者。由耳根故闻好恶声。舍危就安令身久住。为识等依者。耳识及相应法依此而生。作不共事者。唯耳根闻声非余根。有余师说。眼根导养生身为胜。耳根导养法身为胜。如说。
　　譬如明眼人　　能避现险难
　　世有聪明者　　能离当苦恶
　　多闻能知法　　多闻能离罪
　　多闻舍无义　　多闻得涅槃

　　复有说者。眼根耳根俱能导养生身法身。导养生身如前说。导养法身者。由眼根故亲近善士。由耳根故听闻正法。由此能引如理作意。法随法行乃至展转证得涅槃。是故经说。梵寿梵志勿坏二根。谓眼与耳。问何故于诸根聚中。但说勿坏二根耶。答由眼耳根佛出世时。为路为门趣入佛法。又由眼耳遇佛便能比知是佛。如说苾刍。汝若不能知佛心者应二处求。一所闻。二所见。由此偏说勿坏二根。鼻舌身根皆于四处增上。一庄严自身。二导养自身。三为识等依。四作不共事。庄严自身者。虽有妙身支分具足。三根随缺人不喜观。导养自身者。由此三根受用段食令身久住。以段食是香味触故。为识等依者。鼻识及相应法依鼻根生。舌识及相应法依舌根生。身识及相应法依身根生。作不共事者。唯鼻能嗅。唯舌能尝。唯身觉触。各非余根。意根于二处增上。一能续后有。二自在随转。能续后有者。如说识若不托母胎名色得成羯逻蓝不。不也世尊。自在随转者。如说。
　　世间心所引　　亦为心所劳
　　心若于彼生　　皆自在随转

　　有说。意根于染净品增上。如说心杂染故有情杂染。心清净故有情清净。男女二根于二处增上。一有情异。二分别异。有情异者。由此二根令诸有情男女类别分别异者。由此二根形相言音乳房等别。谓劫初时无女男差别。后于是处少造色生。便有男女体类状貌。显形言音衣著饮食受用差别。有说。此二于染净品增上。于染胜者。非于淫欲此无疑故。但由此二若坏若阙。于不律仪。五无间业。不能受作。亦复不能断诸善根。于净胜者。此男女根若坏若阙。便不能起一切律仪。亦复不能离三界染。不能种植三乘种子。命根于二处增上。一令说有根。二令根不断。命根若在可说有根。及令诸根相续住故。有说。命根于四处胜。一续众同分。二持众同分。三护养众同分。四令众同分不断。五受根于杂染品增上。以诸有情由受势力。四方追求游于铁锁。钩索险路登山越谷。匍匐偃倒。或入大海遇诸畏难。谓波浪洄澓室兽摩罗。黑风旋风伏山滩碛堕恶龙宫。逻刹娑洲金毗罗难盗贼难等。如是种种皆因诸受。问无漏受云何于杂染品增上耶。答初起加行及趣入时。亦于杂染品增上。谓观行者求彼受时。亦须追求衣食等物。由此势力亦生染故。有说受于染净俱胜乐受。于染胜者。如说于乐受贪随增。于净胜者。如说乐故心定。苦受于染胜者。如说于苦受嗔随增。于净胜者。如说苦为信依。不苦不乐受于染胜者。如说于不苦不乐受无明随增。于净胜者。如说六出离依舍信等五根。于清净品增上。如说。
　　信生能归趣　　越放逸流海
　　精进能除苦　　慧能得清净

　　又说我圣弟子具信。伊师迦能舍不善修习善法。又佛告庆喜。精进能得菩提。又说我圣弟子具精进力。舍不善法修习善法。又说念能遍行防护一切。我圣弟子具念防护。舍不善法修习善法。又说定是正道不定是邪道。定心得解脱非不定心。定心能知诸蕴生灭。又说。我圣弟子具三定鬘。能离不善修于善法。又说。
　　慧为世间上　　能顺趣决择
　　能正知诸法　　能尽老死苦

　　又说。一切法中慧为最上。又说。姊妹。我圣弟子能以慧刀。断诸结缚随眠缠垢。又说。我圣弟子具慧垣墙。能障恶法增长善法。未知当知根。于未见谛而见谛增上。已知根。于已见谛除烦恼过增上。具知根。于已除烦恼过。得现法乐住增上。由此各各于彼彼处有增上义。故说为根。
　　尊者寠沙筏摩作如是说。唯意一种是胜义根。是内是遍有所缘故。是内者。内处摄故。是遍者。从无间狱至有顶故。有所缘者。缘一切法故。余眼等根不具斯义。是故不立为胜义根。谓眼等五虽内处摄。而非是遍非有所缘。命根虽遍而非内处。亦非有缘。苦乐忧喜。虽有所缘非遍非内。舍信等五虽遍有缘而非内处。三无漏根如九根说。问若唯意是胜义根者。余二十一何故名根。答彼与意根作所依。作依。作杂染。作清净。作清净位。故亦名根。谁作所依。谓眼等五根。谁作依。谓命根。谁作杂染。谓五受根。谁作清净。谓信等五根。谁作清净位等三无漏。根。即见位修位无学位。问何故男女复得名根。答生有情故。生欲乐故。制烦恼故。为染依故。生有情者。谓生胎生卵生有情。生欲乐者。谓于是处初生欲乐后乃遍身。如依眉间初生圣乐后乃遍身。于亦如是制烦恼者。谓此志性能于暂时伏诸烦恼。为染依者。谓染污识及相应法此为所依。余处身根发三种识。此唯发染污识非余。发此识时唯作习近意故心与贪俱。尊者僧伽筏苏作如是说。唯命等六是胜义根。所谓眼耳鼻舌身命有情本故。问若命等六是胜义根者。余十六种何故名根。答与命等六。作种子。作杂染。作清净。作清净位。故亦名根。谁作种子。谓意根。谁作杂染。谓五受根。谁作清净。谓信等五根。谁作清净位。谓三无漏根即见位修位无学位。问何故男女亦得名根。答欲界有情欲为种子。欲为苗稼。此依何有。谓男女根。是故此二亦得名根。
　　尊者妙音作如是说。命等八种是胜义根。谓眼耳鼻舌身男女命有情本故。问若命等八是胜义根者。余十四种何故名根。答与命等八作种子。作杂染。作清净。作清净位。故亦名根。广如前说。
　　问身根极微遍身等有。何故此独名女男根。复说为显。尊者世友作如是说。此处能显是男女故。名男女根复说为显。问有二形者亦能显耶。答此不能显不决定故。由此故说非女非男。有说。此处生流转者还灭者故。外道六师补刺拏等名流转者。声闻独觉。及与如来名还灭者。尊者说曰。此处能生诸仙牟尼。诸聪慧者。善调伏者。易共住者。故名男女根。亦说名显。
　　已说诸根聪相所以。今当显示一一别相。问眼根云何。答若已见色。今见色。当见色。及此所余是名眼根。已见色者说过去眼。今见色者说现在眼。当见色者说未来眼。此说同分。及此所余者说彼同分。眼如界中广说。乃至意根说亦如是。问女根云何。答身根少分。男根云何。答身根少分。命根云何。答三界寿。乐根云何。答依顺乐触所生身心乐。平等受受所摄。是谓乐根。苦根云何。答依顺苦触所生身苦。不平等受受所摄是谓苦根。喜根云何。答依顺乐触所生心悦。平等受受所摄。是谓喜根。忧根云何。答依顺苦触所生心戚。不平等受受所摄。是谓忧根。舍根云何。答依顺不苦不乐触所生身心舍。非平等非不平等受受所摄。是谓舍根。信根云何。答于出离远离所生善法。诸信顺印可忍受欲乐心清净性。是谓信根。精进念定慧根如文广说。问未知当知根云何。答未见谛者。未现观者。诸学慧慧根。及所有根。随信随法行。于四圣谛未现观能现观。是谓未知当知根。此中于四圣谛未已见故。名未见谛者。未已现观故名未现观者。诸学慧慧根者。此说慧根及所有根。随信行随法行于四圣谛未现观能现观者。说余八根。总此九根名未知当知根。问此九根中何故慧根再说。别说余根但作一总说耶。答慧名义胜故。谓根聚中慧为最胜。如国中王胜。村中主胜。余根不尔。有说。慧为导首故。如说。苾刍。诸善法生。明为导首。明为前因。由此引生所有惭愧。有说。慧具三现观故。谓慧具三现观。一见现观。二缘现观。三事现观。慧相应法有二现观。谓除见非慧性故。慧具有法有一现观。谓事非余。非慧性故。无所缘故。有说。慧见烦恼令不久住。如穴居众生。人若见时便还入穴。有说。慧照相续则烦恼不侵。如室有灯贼不能盗。有说。慧能照一切法。外日月等唯照一界一处一蕴一世少分。慧能普照十八界。十二处。五蕴。三世。及无为法。有说。无慧者缚。有慧者解。有说。慧入佛法甚欢娱故。谓佛法中以解为胜。是故诸有慧者见妙法宝。于中欢娱如明眼人入于宝渚。若无智慧虽入佛法无所见故常怀忧戚。如生盲人至采宝所更增愁毒。有说。慧根如将。如导。如目。如首。是觉觉支。是道道支。有说。慧能导引余菩提分令不异趣。如明眼者导众盲人令行正路。此亦如是。有说。慧断缠缚犹如利刀。如说。姊妹。我圣弟子。能以慧刀断诸结缚随眠缠垢。有说。慧如台殿。如尊者阿泥律陀言。我依戒住戒。得升无上智慧台殿。有说。慧能安立诸法自相共相。能分别诸法自相共相。破自体愚及所缘愚。于诸法中不增减转。有说。慧是诸佛所爱敬故。佛不爱敬有情色力族姓财富自在。但爱敬慧以慧能证诸功德故。有说。慧能显佛无与等故。谓诸色力族姓财富荣贵自在。不能显佛是最尊胜。唯慧能显。以一切智唯佛有故。余根不尔。以如是等无量因缘。慧根余根作差别说。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百四十二



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百四十三

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　根蕴第六中根纳息第一之二

　　问已知根云何。答已见谛者已现观者。诸学慧慧根。及所有根。信解见至身证。于四圣谛已现观重现观。是谓已知根。此中于四圣谛已见故。名已见谛者。已现观故名已现观者。诸学慧慧根者。此说慧根及所有根。信解见至身证。于四圣谛已现观。重现观者。说余八根。总此九根名已知根。问诸无学者于四圣谛亦重现观。如从退法转至思法。乃至从堪达法转至不动。何故但说学重现观非无学耶。答亦应说无学。而不说者。当知有余。有说。此中举初显后。若说学重现观。当知已说无学亦重现观。如举初显后。举始入显已度。举加行显究竟。当知亦尔。有说。若断未曾断烦恼。得未曾得沙门果者。说重现观。无学尔时非断未曾断烦恼。亦非得未曾得沙门果。是故不说。有说。若断未曾断系得。得未曾得离系得者。说重现观。无学尔时虽得未曾得离系得而不断未曾断系得。是故不说。如断系得。得离系得。除过患修功德。舍下劣证上妙。去无义取有义。尽渴爱苦受无热乐。应知亦尔。有说。舍未曾舍无智。得未曾得智者。说重现观。无学尔时虽得未曾得智。而非舍未曾舍无智。是故不说。应知此依染无智说。由如是等种种因缘。学说重现观非无学。
　　问具知根云何。答漏尽阿罗汉。诸无学慧慧根。及所有根。慧解脱俱解脱能得现法乐住。此中漏尽阿罗汉诸无学慧慧根者。此说慧根及所有根。慧解脱俱解脱能得现法乐住者。说余八根。总此九根名具知根。问学者亦有现法乐住。何故但说无学耶。答亦应说学。而不说者。当知有余。有说。此中举终显始。若说无学得现法乐住。当知已说学亦得现法乐住。如举终显始。举已度显初入。举究竟显加行。当知亦尔。复次此说名义胜者。以法言之。则无学法胜。以补特伽罗言之。则无学补特伽罗胜。有说。此中说得轻安乐非烦恼热所损者。学虽得轻安乐。而犹为烦恼热所损。是故不说。复次此中说受轻安乐自在广大者。学于所作有所作故。虽受轻安乐。而不自在。亦不广大。如王未除一切怨敌。虽受王乐而不自在。亦不广大。彼亦如是。是故不说。有说。此中说已息烦恼意言已满牟尼相者。学则不然。是故不说。有说。此中说有现法乐住。无后世乐住者。学于二世皆有乐住。是故不说。由如是等诸因缘故。无学说乐住非学。
　　问为有三明阿罗汉不。若有者。此中何故不说。若无者。恣举经云何通。如说。尊者舍利子恭敬合掌白佛言世尊。此五百苾刍。几是三明。几是俱解脱。几是慧解脱。此中因论生论。尊者舍利子知是事不。若知者何故问。若不知者。云何得名波罗蜜多声闻。应作是说。彼尊者知。若尔何故问。亦有知而问者。如毗柰耶说。尔时世尊知而故问。由此不应以知故遮其问。有说。尊者欲饶益他故。谓舍利子虽自了知。而知众中有不知者。无无畏故不能问佛。舍利子无是过故。为饶益他所以发问。有说。尊者欲于总中显差别故。谓佛为五百苾刍如应说法。彼闻皆得阿罗汉果。永断后有称可佛心。一切有情真实称可佛心者。谓得阿罗汉果永断后有。尊者舍利子作是念彼诸苾刍。虽皆得阿罗汉果永断后有。而未知彼谁先来勤修加行谁不尔。欲于总中显有差别。故发斯问。有说。世尊先为五百苾刍说法令等住果。尊者舍利子欲显彼道有差别故。是以发问。有说。世尊先为五百苾刍说法。令住平等无为解脱。尊者舍利子。欲显彼有为解脱非无异故。而发斯问。有说。尊者欲显发功德伏藏令世共知故。如世伏藏土所覆故世人不见。若因开发乃得见之生希有想。如是功德宝藏以少欲土覆世无知者。由舍利子所显发故。世人共知生希有想。有说。尊者欲发施主增上思故。有诸施主雨四月中。以衣服等供给僧众。彼或生念。我所施田为良美不。为欲令彼生决定知我等已于良田植福快哉所作功不唐捐。是故尊者发如是问。有说。尊者欲显师徒仪式法应尔故。谓弟子法应问师。师法应教弟子。有说。尊者显己求法无厌离诸懈慢。令他亦然。是以故问。有说。尊者欲断世人少有所知。便生傲足不问他故。彼尊者念言世人智慧。于我所有十六分中不能及一。我犹问他。何况汝等少知少见而不问耶。有说。尊者欲显离法悭垢故。谓法悭者见他问时尚不生喜。何况自问。有说。尊者欲止外道诽谤故。谓诸外道恒谤佛言。沙门乔答摩摄受邬波底沙俱履多故。夜从受法昼为他说。若舍利子于大众前。合掌恭敬而请问者。此谤便止。有说。尊者欲显世尊弟子所有善说皆须佛印印之。故发斯问。如王所司所有符疏。若无王印人不承受。往关津等悉为障碍。若有王印人皆信用所往无碍。如是佛弟子所有善说。若无佛印他不信受。如来灭后所有四众亦不敬受。若为佛印所印可者。闻则奉行。遗法四众亦生敬重。由此等缘彼舍利子而作斯问。若无三明阿罗汉者。彼经所说云何通耶。答应说有三明阿罗汉。问若尔。彼经善通。此中何故不说。答此中应作是说。及所有根慧解脱俱解脱三明。能得现法乐住。而不说者。当知有余。复次已说在先所说中。谓三明阿罗汉。或是慧解脱。或是俱解脱。若说慧解脱。当知已说慧解脱三明。若说俱解脱。当知已说俱解脱三明。故不别说。昔于此义有二论师。一名时毗罗。二名寠沙伐摩。尊者时毗罗偏称赞慧。尊者寠沙伐摩偏称赞灭定。时毗罗作如是说。慧胜非灭定。慧有所缘。灭定无所缘故。寠沙伐摩作如是说。灭定胜非慧灭定唯圣者有。慧通异生有故称赞慧者作如是言。若具三明非八解脱者。是名三明。若具三明亦八解脱者。亦名三明。若具八解脱非三明者。是名俱解脱。若有一明二明。是名慧解脱。所以者何。以慧胜灭定故。称赞灭定者作如是言。若俱八解脱非三明者。是名俱解脱。若具八解脱亦三明者。亦名俱解脱。若具三明非八解脱者。是名三明。若有一明二明。名慧解脱。所以者何。以灭定胜慧故。此二所说俱唐捐其功。于文无益于义无益。然具三明者有得灭定。有不得灭定。若得者名俱解脱三明。若不得者名慧解脱三明。
　　今当重说三无漏根一一立名差别所以。问何故名未知当知根。答未已知而知。未已现观而现观。断无智故名未知当知根。问若如是者。苦法智忍生。于欲界五蕴苦得现观。苦法智生于彼复得现观。则是现观已复现观。何故犹名未知当知根。不名已知根耶。答苦法智忍于欲界五蕴苦名现观。非已现观。苦法智生乃名已现观。然非已现观而现观故。不名已知根。有说。苦法智忍于欲界五蕴苦。虽名现观而不名知。非智性故。苦法智生乃得名知。尔时虽名已现观。而现观而非已知而知。故不名已知根。又此中依智现观而作论。非忍故。亦不名已现观而现观。如何名已知根。有说苦法智后复有未已现观道生。此智为未已现观。觉所倰所覆以下著上。彼增上力故此不自在。由此苦法智不名已知根。余忍智亦尔。
　　问何故名已知根。答已知而知。已现观而现观。断无智故名已知根。问若如是者。道类智忍生。除其自性相应俱有法。于余一切类智品道皆得现观。此后道类智生。于道类智忍自性相应俱有法。乃得现观。尔时于彼忍自性等未已现观而现观。何故名已知根不名未知当知根。答外国师说十六心刹那皆是见道。问今不问彼。但问十五心刹那为见道者。何故尔耶。尊者僧伽筏苏说曰。道类智忍现在前时。能修未来无量刹那道类智忍。彼所修者于现在忍等已得现观。故无有过。此不应理。未来道无作用故。应作是答。从多分说名已现观。谓已现观者无量无边。未已现观者但有少许。已现观而现观者。犹如大地。未已现观而现观者。但如一块。妙高一尘大海一渧。虚空蚊处喻亦如是。故从多分名已知根。问第十六心顷应如七智。何故独说为已知根。非已知而知故。答此亦从多分说。谓初刹那虽与七智相似。后诸刹那皆与彼异。从多分说悉名已知根。一类性故。有说。此后更无未已知。道所倰所覆不以下著上。令不得自在。必当尔故。于知言已知。如去时名已去。彼亦如是。
　　问何故名具知根。答已知而知。已现观而现观。不断无智先已断故。名具知根问若如是者。三乘无学皆是具知。何故世尊独名为佛。答能初觉故。能遍觉故。能别觉故。说名为佛声闻独觉不能初觉。不能遍觉。不能别觉。故不名佛。有说。若于尔焰自觉遍觉。无错谬觉。说名为佛。独觉虽能自觉。无余二种。声闻俱无。故不名佛。有说。若于诸缘能自然觉。一切种觉说名为佛。独觉虽有自然觉。而无一切种觉。声闻俱无。故不名佛。有说。若智于能觉所觉。行相所缘。根根义。有境境。尔焰中。能遍明觉说名为佛。二乘不尔。有说。若有闻而不舍。说名为佛。二乘不尔。有说。若相续中。永伏一切非理习气。说名为佛。二乘不尔。有说。若有于甚深缘起河能尽源底。说名为佛。二乘不尔。故经喻以三兽渡河。谓兔马象。兔于水上但浮而渡马或履地或浮而渡。香象恒时蹈底而渡。声闻独觉及与如来。渡缘起河如次亦尔。有说。若断二种无知。谓染不染。说名为佛。声闻独觉唯能断染。不断不染。故不名佛。有说。若断二种疑惑。谓事随眠。说名为佛。声闻独觉虽断随眠而不断事。故不名佛。有说。若尽智时二障俱断心得解脱谓烦恼障及解脱障。说名为佛。声闻独觉或先脱烦恼障。后解脱障。或先断解脱障。后烦恼障。无俱脱者。故不名佛。有说。若具二圆满者。说名为佛。谓所依能依诸余有情。或所依圆满非能依。如转轮王。或能依圆满非所依。谓声闻独觉。唯佛具二故得佛名。如所依能依器器中处处中明与行。应知亦尔。有说。若三事圆满说名为佛。谓色族辩。二乘不尔。有说。若三事圆满说名为佛。谓立誓果成恣间。二乘不尔。有说。若具三不护三不共念住说名为佛。二乘不尔。有说。若所言无二。辩才无竭。所记无谬。说名为佛。二乘不尔。有说。若具四智说名为佛。谓因智时智相智说智。二乘不尔。有说。若具四智说名为佛。谓无著智。无碍智。无谬智。不退智。二乘不尔。有说。若具种种因觉。种种果觉。种种相续觉。种种对治觉。说名为佛。二乘不尔。有说。若世八法所不能染。功德彼岸无能逮者。一切危厄堪能拔济。说名为佛。二乘不尔。有说。若具十八不共佛法。十力。四无所畏。大悲。三不共念住。说名为佛。二乘不尔。有说。若有深远微细遍行。平等大悲心者。说名为佛。深远者。三无数劫所积集故。微细者。觉三苦故。遍行者。缘三界故。平等者。于怨亲中无异转故。由如是等种种因缘。于三具知唯一名佛。
　　问世尊何故于色蕴中。唯立眼处等为根。非色处等耶。答由色处等无根相故。有说。内处摄者立根。外处摄者不立。有说。若亦作所依者立根。唯作所缘者不立。有境境说亦尔。有说。若唯有情数摄者立根。若不定者不立。有说。若唯是有执受者立根。若非及不定者不立。有说。若唯相续摄者立根。不定者不立。有说。若唯自相续受用者立根。不定者不立。有说。不共者立根。共者不立。
　　问世尊何故于受蕴中。苦受乐受各立二根。不苦不乐受唯立一耶。答不苦不乐受亦应立二。而不立者。当知是有余说。复次欲以种种文种种说庄严于义令易解故。复次欲现二门二略。乃至广说。复次苦乐二受有明利。有不明利。有轻躁。有不轻躁。有安住。有不安住。诸明利轻躁不安住者。立忧喜受。诸不明利不轻躁安住者。立苦乐受。不苦不乐受。唯不明利不轻躁安住。故合立一。复次苦受乐受转有异故。各分为二。谓乐根转异喜根转异。苦根转异。忧根转异。不苦不乐受无异转。故合立为一。复次苦受乐受互相违故。各分为二。谓苦乐相违。忧喜相违。不苦不乐受无此相违。故但说一问何故想蕴不立为根。答非根法多。何独问想。问如色蕴行蕴少分立根。受蕴识蕴皆立为根。唯想不立。所以故问。答以想无根相故。复次根者自力转。想由他转。如佣作人他教即作。不教不作。想于境转。亦复如是。谓受思识领纳造作了别境已。想方取相。复次根者自在不为他覆。想为慧覆。故不说根谓善想为善慧所覆。如于善事善取相者。世间说此名聪慧人。无记想为无记慧所覆。如于世务善取相者。世便说此名巧慧人。染污想为颠倒慧所覆。如说于无常起常想颠倒。乃至于非我起我想颠倒。尊者世友说曰。想何故不立根。答增上义是根义。想增上少故不立根。问想亦有增上。如说一切有为法展转增上。诸无为法于有为增上。答我说少不说无也。又说根者能害烦恼。想不能害烦恼。问想亦能害烦恼。如说苾刍于无常想。若习若修若多修习。能除一切欲贪色无色贪。答此于慧说想名也。大德说曰。根是主义不随于他。想则随他。余心心所分别境已方能取相。故不立根。尊者众世说曰。根者沉实。想用浮虚。故胜解观名为假想。世亦于彼不实解中言是汝想。尊者觉天说曰。根者决定难可摇动。想用随缘转易不定。如影像阳焰。故不立根。问何故烦恼不立为根。答彼无根相。是以不立。有余师说。增上是根。烦恼下劣。问烦恼能令诸有相续。坏诸善品令没生死。令远涅槃难可调伏。云何下劣。答以诸烦恼鄙贱可诃。智者弃之故名下劣。非无势用名为下劣。如旃荼罗补羯娑等。虽有势用亦名下劣。以诸胜人所轻贱故。问若尔。染污受应不立根。答受于染品势用增上故立为根。烦恼不尔。以依诸受生烦恼故。问若尔。想应立根。亦能生烦恼故。答想虽能生烦恼。而不及受胜。由此义故亦不说在缘起支中。有说。受虽随顺染品。而亦与善法交通。烦恼唯于染品随顺。而不顺善。故不立根。犹如狱正所居虽下而与贵胜交往。非如守门狱卒。虽有威猛苦切于人。而极鄙恶可厌贱故。贵胜离之。尊者僧伽伐苏说曰。若法有染无染。身中可得者立根。烦恼唯于有染身中可得。故不立根。若尔忧根及具知根皆不应立。忧根但于有染身中可得。具知根但于无染身中可得故。有说。根是主义。烦恼非主。是心所法故。若尔受等亦应不立。由此因缘前说为善。
　　问何故受善染无记皆立为根。慧念定唯善立根。非染无记。答受于顺杂染品势用增上。善染无记受皆有势力。顺杂染品故并立根。慧念定三顺清净品势用增上。唯善慧念定顺清净品故立为根。染慧念定乃相资助断清净品。无记慧等亦于净品不顺。是故皆不立根。有余师说。受于三品皆有势用。故并立根。慧念定三唯于净品有势用故。唯善立根。所以者何。诸受力故令有情类于诸善染无记事转。由受于净品胜故。说在觉支静虑支中。于染品胜故。说在十二缘起支中。于非二品胜者。谓由受故造作种种无记事业。慧等不尔。由此应知意根亦于三品胜故。善染无记皆立为根。于三胜者。以三品法皆依心故。问何故作意胜解触欲不立为根。答无根相故。谓作意虽能发动于意趣所缘境。非一切时恒有胜用。故不立根。问此于净品岂无胜用。诸修定者初修定时。无不皆由作意力故。答初修定时令心趣境虽暂有力。心住境已便无胜用。故不立根。胜解虽能令心于境印可决定。而于生长无别胜用。故不立根。问岂不胜解于善法中亦有胜用。于戒等五蕴。十无学支中。皆建立故。答于离染位离染相显。立解脱蕴正解脱支。除此更无生长胜用。以无根相不立为根。触虽令心触对于境顺生诸受。然于染净无别胜用。故不立根。问岂不生受即是胜用。答受于染净有胜功能可立为根。触唯生受于染净品无亲胜用。又触唯能随顺染品。非顺净品。故不立根。多顺净品立诸根故。即由此故欲不立根。亦于净品无胜用故。问契经说诸法欲为根本。诸染净品皆从欲生。如何于净无有胜用。答虽染净品无欲不生。契经说为诸法根本。然既生已便无胜用。又多顺爱故不立根。顺下贱法非增上故。问思能令心造作善恶。立为意业。能发身语。能感生死。有增上用。胜于余法。何不立根。答唯顺杂染。非清净品。故不立根。有说。诸业从烦恼生。烦恼鄙贱非增上故。不立为根。业亦应尔。如鄙贱人所生男女。人皆厌弃不与交婚。诸业亦然。故无根义。
　　问何故善心所法中。唯二立根余皆不立。答余并无根相故。谓信能为诸善根本。无有善品离信而成。精进普能策发众善。无有善品离精进成。故此二法增上义胜。可立为根。余则不尔。问惭愧二种自性善摄。说为白法。何不立根。答此能对治遍不善心。一向黑品自性不善。故说名白及自性善。然于生长诸善法中。无别胜能。故无根义。问无贪无恚名为善根。此中何故不立为根。答彼建立根。与此义异。谓彼所治与六识俱。通五所断。是随眠性。能发粗重身语恶业。与断善根作胜加行。具斯五义立不善根。无贪等三能对治彼。及起诸散善业故名善根。此中信等立根。通望生长一切善法。多依随顺出世善品。故无贪等于此非根。问轻安。不害。不放逸舍。何不立根。答无根相故。谓彼所治四随烦恼。三唯遍染心。一为恶寻伴。恼乱菩萨障取菩提。故善法中立彼能治。然于生长清净品法。无胜所作。故不立根。问诸善皆依不放逸起。云何说所作非胜耶。答此但能。除诸放逸法故。令诸善品依信等生。非彼亲能有生长用。问欣厌何故不立根耶。答于散位中此用虽胜。于定善位用不分明。根用必于两位中胜。而于定位明了增强。故彼二法无有根义。问若尔。何故立信为根。答澄净用通一切位故。非唯散位。是故立根。问恶作睡眠。及与寻伺。何故非根。答无根相故。谓前二种唯在散心。后二不通一切界地。又皆无有生善胜能。故皆不说有其根义。问若尔。苦等四受应不立根。答总而言之。受遍诸位。依彼种类皆说为根。又受皆有生长增上。彼四不尔。问道支中立寻静虑。支中立寻伺。岂非生长有增胜耶。答此于定慧有策持力故立为支。非于生长有增上用。是故非根。
　　问何故于诸不相应行唯命立根。答唯命根有根义故。谓彼唯是有情数摄。唯是异熟。能遍任持故立为根。余皆不尔。所以者何。四有为相三义皆无。无想异熟无遍持义。其众同分非唯异熟。由彼亦通等流性故。二无心定。名句文身。得非得等。无后二义。故彼一切皆不立根。
　　问若最胜义是根义者。涅槃于一切法中最胜。何不立根。答彼是诸根尽灭处故。根尽灭处不名为根。如瓶等坏处不名瓶等。有说。若法行世取果与果。有诸作用了知所缘。可立为根。涅槃不尔。有说。若法生灭有因有果有有为相。可立为根。涅槃不尔。有说。根者属因属缘和合而生。涅槃不尔。有说。若法为生所生。为老所老。为灭所灭。可立为根。涅槃不尔。有说。根者堕蕴堕世。众苦所随。涅槃不尔。有说。根者有前后相上中下相。涅槃不尔。有说。最胜是根义者。谓于有为中胜而有作用。涅槃乃于一切法中最胜。而无作用。故不立根。虚空非择灭不立根义。准此应知。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百四十三



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百四十四

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　根蕴第六中根纳息第一之三

　　此二十二根。几学。几无学。几非学非无学。答二学。一无学。十非学非无学。九应分别。二学者。谓未知当知根已知根。一无学者。谓具知根。十非学非无学者。谓七色命苦忧根。九应分别者。谓意乐喜舍信等五根。此皆应作三分而答。故名应分别。一作学分。二作无学分。三作非学非无学分。分别论者言。此应作分别记。故名应分别。谓意根或学或无学或非学非无学。云何学。谓学作意相应意根。此复云何。谓从苦法智忍。乃至金刚喻定相应意根。云何无学。谓无学作意相应意根。此复云何。谓尽智。无生智。无学正见相应意根。云何非学非无学。谓有漏作意相应意根。此复云何。谓有三种。何等为三。谓善染污无覆无记。善复有三。谓加行得。离染得。生得。加行得者。复有三种。谓闻所成。思所成。修所成。闻思所成者。谓不净观。持息念。念住等相应。修所成者。谓暖顶忍世第一法。现观边世俗智。静虑无量无色解脱。胜处遍处等相应。离染得者。谓由离染时得。则静虑无量无色解脱。胜处遍处等相应。生得者。谓生时所得。善染污有二种。谓见所断。修所断。无覆无记有四。谓威仪路。工巧处。异熟生。及变化等。通果心如意根。乐根喜根舍根信根精进根念根定根慧根亦尔。然有差别。谓信等五。除染无记余随所应。问何故此中明意根等。唯说作意相应非余。答彼作论者意欲尔故。乃至广说。胁尊者曰。此不应问一切有疑。说余相应亦生疑故。但不违理随说无过。有说。作意顺生心胜故。谓相应法中顺生心者唯作意胜。如不相应中顺生法者唯有生相。是故偏说。有说。作意是警觉相。是牵引相。令意根等取所缘胜。是故偏说。有说。作意能生诸法胜于余法。是故偏说。
　　已分别诸根学等自性。杂无杂相今当说。诸根学彼是学者根耶。答应作四句。有根学彼非学者根。谓学根学者不成就。此复云何。谓随信行不成就随法行诸根。随法行不成就随信行诸根。信胜解不成就见至诸根。见至不成就信胜解诸根。退法姓学不成就五姓学诸根。乃至不动法姓学不成就五姓学诸根。佛乘姓学不成就余二乘姓学诸根。乃至声闻乘姓学不成就余二乘姓学诸根。住苦法智忍位。不成就上学位诸根。乃至住道类智忍位。不成就上学位诸根。住学三果未上进位。不成就下上学位诸根。住上进位如应广说。有是学者根彼根非学。谓非学非无学根。学者成就。此复云何。谓诸学者生欲界。已得眼根不失。及生色界。彼成就眼根。已得者。谓钵罗奢佉位等。不失者。谓不失坏。如眼根。耳鼻舌根亦尔。生欲色界彼成就身根。女成就女根。男成就男根。生遍净及下。成就乐根。生欲界成就苦根。生极光净及下。成就喜根。未离欲染。成就忧根。意命舍根一切成就。生欲界未得无色界善心。彼成就欲色界信等五根。若得无色界善心。成就三界信等五根。生色界未得无色界善心。彼成就色界信等五根。若得无色界善心。成就色无色界信等五根。生无色界彼成就无色界信等五根。有根学彼亦学者根。谓学根学者成就。此复云何。谓随信行成就随信行诸根。随法行成就随法行诸根。信胜解成就信胜解诸根。见至成就见至诸根。退法姓学成就退法姓学诸根。乃至不动法姓学成就不动法姓学诸根。佛乘姓学成就佛乘姓学诸根。乃至声闻乘姓学成就声闻乘姓学诸根。住苦法智忍位成就苦法智忍位诸根。乃至住道类智忍位成就一切见道诸根。住学三果未上进位。各成就所住果所摄诸根。住上进位各成就所得果。及胜果道所摄诸根。有根非学彼亦非学者根。谓无学根及非学非无学根。学者不成就。此复云何。谓诸学者。定不成就无学诸根。及有非学非无学根。学者不成就。谓诸学者生欲界不得眼根。设得。而失。及生无色界彼不成就眼根。不得者。谓未至钵罗奢佉位等。设得而失者。谓已失坏。如眼根。耳鼻舌根亦尔。生无色界彼不成就身根。女不成就男根。男不成就女根。有俱不成。谓生色无色界。及生欲界。或本不得。或已得渐命终等舍。生遍净上不成就乐根。生色无色界不成就苦根。生极光净上不成就喜根。已离欲染不成就忧根。生欲界未得无色界善心。彼不成就无色界信等五根。生色界未得无色界善心。彼不成就欲无色界信等五根。生无色界彼不成就。欲色界信等五根。
　　诸根无学。彼是无学者根耶。答应作四句。有根无学彼非无学者根。谓无学根。无学者不成就。此复云何。谓时解脱。不成就不时解脱诸根。不时解脱。不成就时解脱诸根。退法不成就五种诸根。乃至不动法不成就五种诸根。佛不成就独觉声闻诸根。独觉不成就佛声闻诸根。声闻不成就佛独觉诸根。有是无学者根彼根非无学。谓非学非无学根。无学者成就。此复云何。谓无学者生欲界。已得眼根不失。及生色界彼成就眼根。如眼根。耳鼻舌根亦尔。生欲色界彼成就身根。女成就女根。男成就男根。生遍净及下。成就乐根。生欲界成就苦根。生极光净及下。成就喜根。意命舍根一切成就。生欲界彼成就。三界信等五根。生色界彼成就色无色界信等五根。生无色界彼成就无色界信等五根。有根无学彼亦无学者根。谓无学根。无学者成就。此复云何。谓时解脱成就时解脱诸根。不时解脱成就不时解脱诸根。退法成就退法诸根。乃至不动法成就不动法诸根。佛成就佛诸根。独觉成就独觉诸根。声闻成就声闻诸根。有根非无学彼亦非无学者根。谓学根及非学非无学根。无学者不成就。此复云何。谓无学者定不成就学诸根。及有非学非无学根。无学者不成就。谓无学者生欲界。不得眼根。设得而失。及生无色界彼不成就眼根。如眼根。耳鼻舌根亦尔。生无色界彼不成就身根。女不成就男根。男不成就女根。有俱不成就。谓生色无色界。及生欲界。或本不得。或已得而失。生遍净上彼不成就乐根。生色无色界彼不成就苦根。生极光净上彼不成就喜根。定不成就忧根。生色界彼不成就欲界信等五根。生无色界彼不成就欲色界信等五根。
　　诸根非学非无学。彼是非学非无学者根耶。答诸非学非无学者根。彼根非学非无学。所以者何。以成就学法即名学者。成就无学法即名无学者。若不成就学无学法。名非学非无学者。即是异生。彼所成就根唯是非学非无学故。有根非学非无学彼非非学非无学者根。谓非学非无学根。非学非无学者不成就。此复云何。谓诸异生生欲界未得眼根。设得而失。及生无色界彼不成就眼根。如眼根。耳鼻舌根亦尔。生无色界彼不成就身根。女不成就男根。男不成就女根。有俱不成。谓生色无色界。及生欲界。或本不得。或已得而失。生遍净上不成就乐根。生色无色界不成就苦根。生极光净上不成就喜根。离欲界染不成就忧根。断善根者不成就三界信等五根。生欲界不断善根。若未得色界善心。彼不成就色无色界信等五根。若得色界善心。未得无色界善心。彼不成就无色界信等五根。生色界若未得无色界善心彼不成就欲无色界信等五根。若得无色界善心。彼不成就欲界信等五根。生无色界彼不成就欲色界信等五根。
　　已分别诸根学等。彼学等义今当说。问云何名学无学非学非无学耶。答以无贪道为断贪故。而学此道所摄法名学。以无贪道为断贪故。而不学已学故。此过所摄法名无学。与二相违名非学非无学。复次以无嗔道为断嗔故。而学此道所摄法名学。以无嗔道为断嗔故。而不学已学故。此道所摄法名无学。与二相违名非学非无学。复次以无痴道为断痴故。而学此道所摄法名学。以无痴道为断痴故。而不学已学。故此道所摄法名无学。与二相违。名非学非无学。复次以无爱道为断爱故而学。然非爱事。此道所摄法名学。以无爱道为断爱故而学者。此则遮无学道。然非爱事者。此则遮世俗道。以无爱道为断爱故。而不学已学故。然非爱事。此道所摄法名无学。以无爱道为断爱故。而不学已学故者。此则遮学道。然非爱事者。此则遮世俗道。与二相违名非学非无学。复次若道为断二求满一求故而学。此道所摄法名学。为断二求者。谓欲求有求。满一求者。谓梵行求。若道为断二求满一求故。而不学已学故。此道所摄法名无学。与二相违名非学非无学。复次若道为断烦恼。修谛现观故而学。此道所摄法名学。若道为断烦恼。修谛现观故。而不学已学故。此道所摄法名无学。与二相违名非学非无学。复次若所依中。有烦恼得随缚。有无漏得随逐。彼是学若所依中。无烦恼得随缚。有无漏得随逐。彼是无学。与二相违名非学非无学。复次若所依中。有爱随缚。有无漏得。彼是学。若所依中。无爱随缚。有无漏得。彼是无学。与二相违名非学非无学。复次若法见道修道所摄是学。若法无学道所摄是无学。与二相违是非学非无学。见地修地无学地说亦尔。复次若法未知当知根。已知根所摄是学。若法具知根所摄是无学。与二相违是非学非无学。复次五种补特伽罗相续中。诸无漏法是学。五种补特伽罗者。谓随信行。随法行。信胜解。见至。身证。二种补特伽罗相续中。诸无漏法是无学。二种补特伽罗者。谓慧解脱。俱解脱。与二相违是非学非无学。复次七种补特伽罗相续中。诸无漏法是学。七种补特伽罗者。谓四向前三果。一种补特伽罗相续中。诸无漏法是无学。一种补特伽罗者。谓阿罗汉果。与二相违名非学非无学。复次十八种补特伽罗相续中。诸无漏法是学。九种补特伽罗相续中。诸无漏法是无学。与二相违是非学非无学。此二十二根。几善。几不善。几无记。答八善。八无记六应分别。八善者。谓信等五三无漏根。八无记者。谓七色命根。六应分别者谓意五受。此复云何。谓意根或善。或不善。或无记。云何善。谓善作意相应意根。此有二种。谓有漏无漏。有漏有三。谓加行得。离染得。生得。无漏有二。谓学无学。云何不善。谓不善作意相应意根。此有二种。谓见所断。修所断。即欲界三十四随眠俱生作意相应意根。云何无记。谓无记作意相应意根。此有二种。谓有覆无记。无覆无记。有覆无记者。谓欲界有身见。边执见。及色无色界一切烦恼俱生作意相应意根。无覆无记者。谓威仪路。工巧处。异熟生。通果俱生作意相应意根。如意根。舍根喜根乐根随应亦尔。苦根或善。或不善。或无记。云何善。谓善作意相应苦根。此复云何。谓生得善。云何不善。谓不善作意相应苦根。此复云何。谓修所断。云何无记。谓无记作意相应苦根。此复云何。谓异熟生忧根。或善。或不善。云何善。谓善作意相应忧根。如说。我于何时当于是处得具足住。若于圣处已具足住。于上解脱希求思慕心怀忧戚。云何不善。谓不善作意相应忧根。此复云何。谓见所断。及修所断。问何故无有无记忧根。答无记有二。谓有覆无覆。忧根且非有覆无记。由与欲界有身见边执见不相应故。所以者何。行相异故。彼二见欢行相转。忧根戚行相转。互相违法不相应故。忧根亦非无覆无记。非威仪路工巧处异熟生所摄故。问何故忧根非威仪路所摄。答忧根分别转。威仪路无分别转。若威仪路有忧根者。设有分别。我今应作如是威仪。如佛世尊。或如马胜。即分别时。便应已住如是威仪。然威仪路无此分别。故威仪路无有忧根。问何故忧根非工巧处。答忧根分别转。工巧处无分别转。若工巧处有忧根者。设有分别。我今应作如是工巧。如佛世尊。或如妙业天子。即分别时已应成办如是工巧。然工巧处无此分别。故工巧处无有忧根。问何故忧根非异熟生。答忧根分别转异熟生无分别转。若异熟生有忧根者。设有分别。我今应受如是异熟。如佛世尊。或如转轮圣王。即分别时便应现受如是异熟。然异熟生无此分别故。异熟生无有忧根有说。忧根现加行。转异熟生先业所引。是故忧根非异熟生。有说。忧根随欲而转。以于一切亡失事中。有起忧根。有不起故。异熟生者不随欲受。由业转故。是故忧根非异熟生。有说。忧根若是异熟。则应重业但受少果。谓有因作无间业已便生忧悴。即应名为受彼异熟。岂非果少。有说。忧根离欲时舍。异熟生法离三界染而犹随转。是故忧根非异熟生。由此忧根唯善不善。
　　已分别诸根善等。彼善等义今当说。问云何名善不善无记耶。答若法巧便所摄。能招爱果自性安隐。说名为善。巧便所摄者。显道谛。能招爱果者。显苦集谛少分。自性安隐者。显灭谛。若法不巧便摄。招不爱果性不安隐。说名不善。此则显示苦集谛少分。与二相违说名无记。有说。若法能得爱果及乐受果。说名为善。若法能得不爱果及苦受果。说名不善。与二相违说名无记。有说。若法能生爱有芽及解脱芽。说名为善。若法能生不爱有芽。说名不善。与二相违说名无记。有说。若法能感可爱趣。说名为善。若法能感不可爱趣。说名不善。与二相违说名无记。有说。若法堕还灭品清净品。是轻举性。说名为善。若法堕流转品杂染品。是沉重性说名不善。与二相违说名无记。胁尊者曰。由四缘故说名为善。一自性故。二相应故。三等起故。四胜义故。自性善者。有说。是惭愧。有说。是三善根。相应善者。是彼相应心心所法。等起善者。是彼所起身语业。心不相应行。胜义善者。谓涅槃安隐故名善。分别论者作如是言。自性善者。谓智。相应善者。谓彼相应识。等起善者。谓彼所起身语业。胜义善者。谓涅槃。由四缘故说名不善。一自性故。二相应故。三等起故。四胜义故。自性不善者。有说。是无惭无愧以一向不善遍不善心故。有说。是三不善根以具五义故。相应不善者。谓彼相应心心所法。等起不善者。谓彼所起身语业。心不相应行。胜义不善者。谓生死不安隐。故名不善。分别论者作如是言。自性不善者。谓痴。相应不善者。谓彼相应识。等起不善者。谓彼所起身语业。胜义不善者。谓生死。胁尊者言。若法是如理作意自性。如理作意相应。如理作意等起。如理作意等流果。离系果者。是善。若法是不如理作意自性。不如理作意相应。不如理作意等起。不如理作意等流果者。是不善。与二相违是无记。如如理作意。不如理作意。惭愧无惭无愧。三善根三不善根。信等五根五盖亦尔。集异门说。何故名善。答有可爱果。可乐果。适意果。悦意界。可欣尚果。名善。此说等流果。复次有可爱异熟。可乐异熟。适意异熟。悦意异熟。可欣尚异熟。名善。此说异熟果。与此相违是不善。与二相违是无记。余义如结蕴初纳息广说。
　　此二十二根。几有异熟。乃至广说。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。谓譬喻者说。离思无异熟因。离受无异熟果。为遮彼说显异熟因及异熟果俱通五蕴。饮光部说。诸异熟因。异熟未生彼因有体。异熟生已彼因便失。如芽未生种犹有体。芽既生已种体便无。欲止彼意显因恒有。复有外道。执善恶业无果异熟。亦遮彼意显善恶业有果异熟。故作斯论。
　　此二十二根。几有异熟。几无异熟。答一有异熟。十一无异熟。十应分别。一有异熟者。谓忧根。十一无异熟者。谓七色命三无漏根。十应分别者。谓意四受信等五根。此复云何。谓意根。或有异熟。或无异熟。云何有异熟。谓不善善有漏意根。云何无异熟。谓无记无漏意根。如意根。乐根喜根舍根亦尔。苦根或有异熟。或无异熟。云何有异熟。谓善不善苦根。云何无异熟。谓无记苦根。信等五根。或有异熟。或无异熟。云何有异熟。谓有漏信等五根。云何无异熟。谓无漏信等五根已分别诸根有异熟等。彼有异熟等义今当说。问云何名有异熟等。为与自异熟俱故名有异熟。为与他异熟俱故名有异熟耶。若与自异熟俱故名有异熟者。如何因果不并。又违伽他所说。如说。作恶不即熟等若与他异熟俱故名有异熟者。则无漏道应名有异熟。与他异熟俱故。答应说与自异熟俱故名有异熟。问如何因果不并。及违伽他说耶。答有二种俱。一者有俱。二者并俱。有俱者。如有因有果。有所缘有异熟等。并俱者。如有寻有伺。有喜有作意等。此中依有俱而作论。如有俱并俱。有俱不相离俱亦尔。有说。有三种俱。一者远俱。二者近俱。三远近俱。前二如前。远近俱者如有漏有随眠有缘有事等。此中但依远俱作论。问何故名异熟。答异类而熟。故名异熟。熟有二种。一同类。二异类。同类熟者。谓等流果。异类熟者。谓异熟果。余如结蕴广说此二十二根几见所断。乃至广说。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。如譬喻者说。无有世俗道能断烦恼。彼大德说。异生无有断随眠者。但能伏缠。亦非世俗道有永断义。由契经言。圣慧见已方能断故。为遮彼说。显世俗道亦能永断。诸异生类亦断随眠。故契经说。嗢达洛迦遏逻摩子。断欲断色。乃至断于无所有处。生于非想非非想处。又说。有外道仙能离欲染。如是等所言圣慧见已方能断者。显能究竟断有顶染。或有说言。诸世俗道虽能永断。但是异生而非圣者。非舍胜道用劣道故。为止彼意。显诸圣者亦以世俗道离八地染。有作是说。顿断非渐。金刚喻定现在前时。一切烦恼一时断故。为遮彼执显必渐断。四沙门果渐次得故。有执。现观唯顿非渐。为遮彼说显渐非顿。又为显示有二部结二部对治。故作斯论。
　　此二十二根。几见所断。几修所断。几不断。答九修所断。三不断。十应分别。九修所断者。谓七色命苦根。三不断者。谓三无漏根。十应分别者。谓意四受信等五根。谓意根或见所断。或修所断。或不断。云何见所断。谓意根随信随法行。现观边忍所断。此复云何。谓见所断八十八随眠相应意根。云何修所断。谓意根学见迹修所断。此复云何。谓修所断十随眠相应意根。及不染污有漏意根。云何不断。谓无漏意根。如意根。舍根亦尔。乐根或见所断。或修所断。或不断。云何见所断。谓乐根随信随法行。现观边忍所断。此复云何。谓见所断二十八随眠相应乐根。即第三静虑见所断。云何修所断。谓乐根学见迹修所断。此复云何。谓修所断五随眠相应乐根。及不染污有漏乐根。五随眠者。谓欲界贪无明。色界贪慢无明。
　　云何不断。谓无漏乐根。喜根或见所断。或修所断。或不断。云何见所断。谓喜根随信随法行。现观边忍所断。此复云何谓见所断五十二随眠相应喜根。五十二随眠者。谓欲界二十四。除嗔疑八。色界二十八。云何修所断。谓喜根学见迹修所断。此复云何。谓修所断六随眠相应喜根。及不染污有漏喜根。六随眠者。谓欲色界贪慢无明。云何不断。谓无漏喜根忧根。或见所断。或修所断。云何见所断。谓忧根随信随法行。现观边忍所断。此复云何。谓见所断十六随眠相应忧根。十六随眠者。谓欲界邪见嗔疑无明名四。云何修所断。谓忧根学见迹修所断。此复云何。谓修所断二随眠相应忧根。及不染污忧根。二随眠者。谓欲界嗔无明。信等五根或修所断。或不断。云何修所断。谓有漏信等五根。云何不断。谓无漏信等五根。
　　已分别诸根见断等。彼见断等义今当说。问云何名见所断修所断耶。如见不离修修不离见。见道中如实修可得。修道中如实见可得。慧名为见。不放逸名修。此中说何名为如实。此中意说。偏多猛利名为如实。谓见道中慧多不放逸少。修道中不放逸多慧少。或复此中意说。平等名为如实。谓见道中随有尔所慧。即有尔所不放逸。修道中随有尔所不放逸。即有尔所慧。尊者世友作如是说。观四圣谛断诸烦恼。云何分别。此是见所断。此是修所断。答由见而断。由见而除。由见变吐。名见所断。有说。见所断亦应言修所断。以见道中如实修可得故。如是说者。由见而断。由见而除。由见变吐名见所断。如所得道。若习若修若多修习。分齐断。限量断。渐令薄究竟断。名修所断。有说。修所断亦应言见所断。以修道中如实见可得故。如是说者。如所得道。若习若修若多修习。分齐断。限量断。渐令薄究竟断。名修所断。问此言有何义。答此说见道。是猛利道暂现在前。九品烦恼一时而断。修道是不猛利道。数习现前九品烦恼九时而断。如利钝刀俱截一物。利者一割便断。钝者数割乃断。有说。若法以见增道断名见所断。若法以修增道断名修所断。有说。若法以二相道断名见所断。二相者。谓见相慧相。若法以三相道断名修所断。三相者。谓见智慧相。有说。若法以四相道断名见所断。四相者。谓眼明觉慧相。若法以五相道断名修所断。五相者。谓眼智明觉慧相。有说。若法由忍断名见所断。若法由智断名修所断。余广说如结蕴初纳息。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百四十四



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百四十五

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　根蕴第六中根纳息第一之四

　　此二十二根几见苦所断乃至广说。问何故复作此论。答前门遮说顿断者意。而犹未遮说顿现观。又亦未显渐次现观。今欲遮显故作斯论。有说。前门亦遮顿现观亦显渐现观。但不明了。今欲令明了故作斯论。有说。所以作论者。欲分别五部烦恼五部对治。故造斯论。五部烦恼者谓见苦所断。乃至修所断。五部对治者。谓苦忍苦智。乃至道忍道智。此二十二根几。见苦所断。几见集所断。几见灭所断。几见道所断。几修所断。几不断。答九修所断。三不断。十应分别。九修所断者。谓七色命苦根。三不断者。谓三无漏根。十应分别者。谓意四受信等五根。谓意根或见苦所断。或见集见灭见道所断。或修所断。或不断。云何见苦所断。谓意根随信随法行苦现观边忍所断。此复云何。谓见苦所断二十八随眠相应意根。云何见集所断。谓意根随信随法行。集现观边忍所断。此复云何。谓见集所断十九随眠相应意根。云何见灭所断。谓意根随信随法行。灭现观边忍所断。此复云何。谓见灭所断十九随眠相应意根。云何见道所断。谓意根随信随所行道。现观边忍所断。此复云何。谓见道所断二十二随眠相应意根。云何修所断。谓意根学见迹修所断。此复云何。谓修所断十随眠相应意根及不染污有漏意根。云何不断。谓无漏意根。如意根。舍根亦尔。乐根或见苦所断。或见集见灭见道所断。或修所断。或不断。云何见苦所断。谓乐根随信随法行。苦现观边忍所断。此复云何。谓见苦所断九随眠相应乐根。云何见集所断。谓乐根随信随法行。集现观边忍所断。此复云何。谓见集所断六随眠相应乐根。云何见灭所断。谓乐根随信随法行。灭现观边忍所断。此复云何。谓见灭所断六随眠相应乐根。云何见道所断。谓乐根随信随法行。道现观边忍所断。此复云何。谓见道所断七随眠相应乐根。云何修所断。谓乐根学见迹修所断。此复云何。谓修所断五随眠相应乐根。及不染污有漏乐根。五随眠者。谓欲界贪无明。色界贪慢无明。云何不断。谓无漏乐根。喜根或见苦所断。或见集见灭见道所断。或修所断。或不断。云何见苦所断。谓喜根随信随法行。苦现观边忍所断。此复云何。谓见苦所断十七随眠相应喜根。十七随眠者。谓欲界除嗔疑。色界一切。云何见集所断。谓喜根随信随法行集现观边忍所断。此复云何。谓见集所断十一随眠相应喜根。云何见灭所断。谓喜根随信随法行。灭现观边忍所断。此复云何。谓见灭所断十一随眠相应喜根。云何见道所断。谓喜根随信随法行。道现观边忍所断。此复云何。谓见道所断十二随眠相应喜根。云何修所断。谓喜根学见迹修所断。此复云何。谓修所断六随眠相应喜根。及不染污有漏喜根。六随眠者。谓欲界除嗔。色界一切。云何不断。谓无漏喜根。忧根或见苦所断。或见集见灭见道所断。或修所断。云何见苦所断。谓忧根随信随法行。苦现观边忍所断。此复云何。谓见苦所断四随眠相应忧根。四随眠者。谓欲界邪见嗔疑无明。
　　云何见集所断。谓忧根随信随法行。集现观边忍所断。此复云何。谓见集所断四随眠相应忧根。云何见灭所断。谓忧根随信随法行灭现观边忍所断。此复云何。谓见灭所断四随眠相应忧根。云何见道所断。谓忧根随信随法行道现观边忍所断。此复云何。谓见道所断四随眠相应忧根。云何修所断。谓忧根学见迹修所断。此复云何。谓修所断二随眠相应忧根及不染污忧根。二随眠者。谓欲界嗔无明。信等五根或修所断。或不断。云何修所断。谓有漏信等五根。云何不断。谓无漏信等五根。
　　已分别诸根见苦所断等。彼见苦所断等义今当说。问云何名见苦所断。乃至修所断耶。答若法对治。决定对治。所缘决定。名见苦所断。乃至见道所断。若法对治不决定。对治所缘不决定。名修所断。有说。若法处所决定对治。所缘决定。名见苦所断乃至见道所断。若法处所不决定对治。所缘不决定。名修所断。有说。若法苦忍苦智为对治。名见苦所断。乃至若法道忍道智为对治名见道所断。若法诸智为对治。名修所断。有说。若法苦忍所断。名见苦所断。乃至若法道忍所断。名见道所断。若法诸智所断。名修所断。有说。若法观苦谛所断。名见苦所断。乃至若法观道谛所断。名见道所断。若法或观苦谛。或观集灭道谛。或不观谛所断。名修所断。有说。若法与见苦谛相违。名见苦所断。乃至若法与见道谛相违。名见道所断。若法与见四谛相违。名修所断。
　　此二十二根。几见。几非见。乃至广说。问何故作此论。答欲止说一切法皆是见性者意。彼作是说。所作猛利说名为见。一切法无不皆于自事猛利故悉名见。为遮彼执。显诸法中唯眼根及慧少分名见非余。故作斯论。
　　此二十二根。几见。几非见。答一见。十七非见。四应分别。一见者。谓眼根。十七非见者。谓六色命意五受信等四根。四应分别者。谓慧三无漏根。慧根或见。或非见。云何见。谓尽智无生智所不摄意识相应慧根。云何非见。谓余慧根即五识相应慧根。及尽智无生智所摄慧根。未知当知根。或见或非见。云何见。谓未知当知根所摄慧根。云何非见。谓未知当知根所摄余根。即余八根。如未知当知根。已知根亦尔。具知根或见或非见。云何见。谓尽智无生智所不摄具知根所摄慧根。云何非见。谓具知根所摄余根。即余八根。及尽智无生智所摄慧根。
　　已分别诸根见等。彼见等义今当说。问何故名见见是何义。答由四缘。故名见。一能观故。二推决故。三坚执故。四深入所缘故。能观故者。谓见自性。问邪见颠倒见。彼何所观。答是故说见自性。谓虽邪颠倒见。而是见慧自性。故说能观。如人随有所见即名能观。非如盲者。推决定者。谓能推求决定。问一刹那顷如何推求。答性猛利故说名推求。坚执故者。谓诸见趣僻执坚牢。非圣道力无由令舍。深入所缘者。谓于境猛入。如针堕泥。有说。由二缘故名见。一照了性故。二推度性故。有说。由三缘故名见。一有见相故。二成见事故。三于境无碍故。有说。由三缘故名见。一意乐故。二执著故。三推决故。有说。由三缘故名见。一意乐故。二加行故三无智故。意乐故者。谓意乐坏者。加行故者。谓加行坏者。无智故者。谓俱坏者。复次意乐故者。谓修定者。加行故者。谓寻思者。无智故者。谓随闻者。
　　此二十二根。几有寻有伺。乃至广说。问何故作此论。答欲止譬喻者所说故。彼说从欲界乃至有顶。皆有寻伺。所以者何。契经说故。如契经说。心粗性是寻。心细性是伺。心粗细性乃至有顶。彼大德说曰。对法诸师说。寻伺是心粗细性。此粗细性相待而立。乃至有顶皆现可得。而说寻伺唯在欲界。及梵世有。此是恶说非为善说。阿毗达磨诸论师言。我等善说非为恶说。以依多门说粗细性非是一种。如说。缠粗随眠细。此中寻伺非粗非细。以俱非缠随眠性故。如说。色蕴粗四蕴细。此中寻伺俱是其细。以俱摄在行蕴中故。如说。欲界粗初静虑细。此中寻伺俱通粗细以二俱通二地摄故。如说。初静虑粗第二静虑细。此中寻伺俱是其粗。以依多门说粗细性。故寻与伺非至有顶。若说寻伺至有顶者。应不说有三地差别。譬喻者言。始从欲界乃至有顶。皆有善染无记三法。一切地染法皆名有寻有伺。唯善无记有三地别。若尔。何故说寻伺灭无寻无伺。定生喜乐入第二静虑。彼言。此依善寻伺说。不说染污。此说不然。何缘乃说灭善寻伺非灭染污。而应先灭染污寻伺。以离染时必断彼故。以越界地方舍于善故。譬喻者真为恶说。欲止彼意显寻与伺唯在二地。故作斯论。
　　此二十二根几有寻有伺。几无寻唯伺。几无寻无伺。答二有寻有伺。八无寻无伺。十二应分别。二有寻有伺者。谓苦忧根。八无寻无伺者。谓七色命根。十二应分别者。谓意。三受。信等五。三无漏根。意根或有寻有伺。或无寻唯伺。或无寻无伺。云何有寻有伺。谓有寻有伺作意相应意根。此复云何。谓欲界初静虑意根。云何无寻唯伺。谓无寻唯伺作意相应意根。此复云何。谓静虑中间意根。
　　云何无寻无伺。谓无寻无伺作意相应意根。此复云何。谓从第二静虑乃至非想非非想处意根。
　　如意根。舍根信等五根三无漏根亦尔。乐根或有寻有伺。或无寻无伺。云何有寻有伺。谓有寻有伺作意相应乐根。此复云何。谓欲界初静虑乐根。云何无寻无伺。谓无寻无伺作意相应乐根。此复云何。谓第三静虑乐根。如乐根。喜根亦尔。然有差别。谓第二静虑喜根名无寻无伺。
　　已分别诸根有寻有伺等。彼有寻有伺等义今当说。问云何名有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺耶。答若法与寻伺俱。寻伺相应。寻伺等起。寻伺俱转。名有寻有伺。若法不与寻俱。唯与伺俱。寻不相应。唯伺相应。非寻等起。唯伺等起。寻已息灭。唯伺俱转。名无寻唯伺。若法不与寻伺俱。非寻伺相应。非寻伺等起。寻伺已息名无寻无伺。有说。若法有寻求。有伺察。名有寻有伺。若法无寻求。有伺察。名无寻唯伺。若法无寻求无伺察。名无寻无伺。
　　此二十二根。几乐根相应。乃至广说。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。如譬喻者说心心所次第而生。彼大德言。心心所法一一而起。如经狭路。尚无二并。何况有多。或复有说。若法由彼力起即说与彼相应非余。谓心能生心及心所故。心心所与心相应。心所唯能生于心所故。诸心所亦互相应。心所不能生于心故。不说心与心所相应。或复有执。诸法唯与自体相应。彼作是言。遍和合义是相应义。更无余遍和合。如自体于自体者。故说自体相应非他。有执。诸法自体于自体非相应非不相应。非相应者不自观故。非不相应者遍和合故。为止如是种种异说。显心心所俱时而生展转相应。非于自体唯望他说。故作斯论此二十二根几乐根相应。几苦根相应。几喜根相应。几忧根相应。几舍根相应。答乐根喜根舍根九根少分相应。苦根忧根六根少分相应。乐喜舍根九根少分相应者。谓意信等五根三无漏根。问云何乐喜舍与此九少分相应耶。答意根信等五根通与五受相应。此中但取三受相应故言少分。三无漏根多法为性。今除受体与余相应故言少分。苦根忧根六根少分相应者。谓意信等五根。问云何苦忧与此六少分相应耶。答此六根与五受相应。此中但取忧苦相应故言少分。问何故但问与受相应。不问余心心所耶。答是作论者意欲尔故。随彼意欲而作论。但不违法相。便不应责。有说。一切法皆归趣受是以问之。有说。一受有多根相。谓于一受分为五根余法不尔。故唯问受。有说。诸受成就不相违。现行相违。是以偏问。成就不相违者。谓一有情成就五受。现行相违者。谓一有情一刹那中。不能起二。何况起多。有说。以受是缘起轮毂。是以偏问。有说。除受更欲问何。若问信等五根三无漏根。彼唯是善。非与一切有相应义。若问命等八根。彼唯无记又不相应。问若尔。何故不问意根。答本由意根立相应法。不可还问与意相应。是故此中唯问与受相应之义。五受自性非自相应故。复唯以余法问受。已分别诸根与受相应。彼相应义今当说。问何故名相应。相应是何义。答等义是相应义。问诸心品中。心所法有多有少云何名等。谓欲界多色界少。色界多无色界少。善多不善少。不善多无记少。有覆无记多无覆无记少。云何等义是相应义。答以事等故说名为等。谓一心品中。若有二受。一想等者可说非等。然一心品中如受有一。想等亦尔。故名为等。有说。五种等义是相应义。谓所依等。所缘等。行相等。时等。事等。余广说如结蕴初纳息此二十二根。几欲界系。乃至广说。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。谓或有执色界有男女根。彼作是言。有色身处皆有女男二根可得。为止彼意显女男根唯欲界有。故作斯论。复有说言。乐根苦根五地可得。谓欲界四静虑。彼说有身皆有苦乐。为遮彼执。显苦根唯欲界有。乐根唯三地有。故作斯论。或复有说。喜根忧根九地可得。谓从欲界乃至有顶。彼说有心皆有忧喜。三界九地皆有心故。又欲界身不净可厌。尚于合时生喜。离时生忧。况上界中身极净妙犹如灯焰。心无娆浊如清凉池。而于离合得无忧喜。为遮彼执。显忧唯欲界。喜至第二静虑。上地俱无。故作斯论。
　　此二十二根。几欲界系。几色界系。几无色界系。几不系。答四欲界系。三不系。十五应分别。四欲界系者。谓女男苦忧根。三不系者。谓三无漏根。十五应分别者。谓五色命意三受信等五根。眼根或欲界系。或色界系。云何欲界系。谓欲界系大种所造眼根。云何色界系。谓色界系大种所造眼根。如眼根。耳鼻舌身根亦尔。命根或欲界系。或色界系。或无色界系。云何欲界系。谓欲界系寿。云何色界系。谓色界系寿。云何无色界系。谓无色界系寿。意根或欲界系。或色界系。或无色界系。或不系。云何欲界系。谓欲界系作意相应意根。云何色界系。谓色界系作意相应意根。云何无色界系。谓无色界系作意相应意根。云何不系。谓无漏作意相应意根。如意根。舍根信等五根亦尔。乐根或欲界系。或色界系。或不系。云何欲界系。谓欲界系作意相应乐根。云何色界系。谓色界系作意相应乐根。云何不系。谓无漏作意相应乐根。如乐根。喜根亦尔。
　　问何故色界无男女根。答非其田非其器。乃至广说。有说。为欲弃舍男女根故。修诸静虑往色界生。若彼亦有男女根者。则应无有求生彼界。若法下地所有上地亦有者。应不施设有渐次灭法。若无渐次灭法。亦应无毕竟灭法。以渐次灭法能引毕竟灭法故。若无毕竟灭法应无解脱。若无解脱。应无出离。勿有如斯众多过失故。于色界无男女根。有说。女男二根段食所引。如契经说。劫初时人无女男根形相不异。后食地味男女根生。由此便有男女
相异。色界离段食故无此二根。有说。男女
二根欲界有用。非于色界。是故彼无。问鼻舌二根于彼无用。云何得有。答鼻舌二根于彼有用。令端严故。非女男根有端严义。可惭鄙故。问色界天众为女为男。若尔何失。若是女者应有女根。若是男者应有男根。若非二者便违经说。如说。女身不得作梵王等而不遮男。答应作是说。彼皆是男。问岂不彼类不成就男根耶。答虽无男根而有余丈夫相。又能离染。故说为男。如契经中说。诸果向皆名丈夫。非无女人行向住果。当知亦以能离染故说为丈夫。毗柰耶中亦作是说。佛以两手捧大生主骨。告苾刍众。汝等谛听。一切女人其性轻转。多诸嫉妒谄媚悭贪。唯大生主虽是女人。而离一切女人过失。作丈夫所作。得丈夫所得。我说是辈名为丈夫。色界诸天理亦应尔。能离染故说为丈夫。由此应作四句分别。有是男子不成就男根。谓色无色天大生主等。有成就男根而非男子。谓二形是。有是男子亦成就男根。谓一切丈夫成就男根者。有非男子亦不成就男根。谓除前相。诸是女者必成就女根。有成就女根而非是女。谓二形者。若依所引毗柰耶义。女亦四句应推广说。问何故上界无忧苦根。答非田非器。乃至广说。有说。为欲弃舍忧苦根故。修诸静虑往色界生。若彼亦有忧苦根者。则应无有求生彼界。若法下地所有上地亦有者。应不施设有渐次灭法。广说如前。勿有斯过。故上界无忧苦根。有说。何故忧苦根色界无者。以是欲界不共过失故。诸界地中各有不共功德过失。欲界过失者。谓苦根等。功德者。谓能入见道等。上界功德过失。随地应广说。有说。欲界是过失界。由是过失界故虽殊胜身亦犹有苦。如佛独觉声闻轮王。上界是功德界。由是功德界故。虽下劣身亦无有苦。如遇恶岁虽有美稼不能无灾。若逢善岁虽诸秽草亦无灾及。欲界上界应知亦尔。所以上界亦无忧者。以诸忧根离欲舍故。又是重无知等流果故。生上界者离重无知。是故忧根于彼非有。
　　已分别诸根欲界系等。彼欲界系等义今当说。问云何名欲界系。色界系。无色界系耶。答若法系在欲界名欲界系。系在色界名色界系。系在无色界名无色界系。如牛系在柱等名柱等系。或有说者。若法系属欲界足名欲界系。系属色无色界足名色无色界系。足名烦恼。如说。佛无边所行无足。谁将去如人有足能往四方。若无足者则不能往。如是若有烦恼足者。能往诸界诸趣诸生生死流转。无烦恼足则不能往。或有说者。若法为欲界生死缚所系。名欲界系。为色无色界生死缚所系。名色无色界系。或有说者。若法为欲界阿赖耶所藏。摩摩异多所执。名欲界系。为色无色界阿赖耶所藏。摩摩异多所执。名色无色界系。阿赖耶者谓爱。摩摩异多者谓见。或有说者。若法为欲界爱所润。见执为我我所。名欲界系。为色无色界爱所润。见执为我我所。名色无色界系。或有说者。若法欲界乐欲所合。名欲界系。色无色界乐欲所合。名色无色界系。乐名为爱。欲名为见。或有说者。若法为欲界垢所垢。毒所毒。秽所秽。名欲界系。为色无色界垢所垢。毒所毒。秽所秽。名色无色界系。此中一切烦恼名秽。非但说嗔。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百四十五



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百四十六

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　根蕴第六中根纳息第一之五

　　此二十二根。几因相应。乃至广说。问何故作此论。答欲止说因缘法非实有者意。显因缘法决定实有。亦为遮止愚于相应执相应法非实者意。令知相应是实有故。而作斯论。于此义中。有说。依一因作论。谓相应因。由此中说相应言故。依彼意趣释此文者。此二十二根。几因相应。答十四。谓意五受信等五三无漏根。此是相应因自体。根与相应因自体法相应故。名因相应。几因不相应。答八。谓七色命根。问此八既非相应因体。如何乃说因不相应。答此八虽非相应因体。而与相应因体不相应故。说为因不相应。斯有何失。几因相应因不相应。答即前十四少分因相应。少分因不相应。少分因相应者。谓自性于他性少分因不相应者。谓自性于自性。几非因相应。非因不相应。答即前十四少分。非因相应。少分非因不相应少分非因相应者。谓自性于自性。少分非因不相应者。谓自性于他性。有说。此中依二因作论。谓相应因俱有因。由此二因恒与彼法不相离故。依彼意趣释此文者。此二十二根。几因相应。答十四。此是二因自体。根与二因自体法相应故。名因相应。后三问答如前应知。有说此中依三因作论。谓相应因。俱有因。同类因。由此三因通三性故。有说。此中依四因作论。谓除同类遍行二因。由此四因通三世故。有说。此中依五因作论。谓除能作因。以通无为非亲胜故。有说。此中依六因作论。由此所说因言总故。然相应法或作六因自体。或作五因自体。或作四因自体。如大种蕴广说。依彼意趣释此文者。此二十二根。几因相应。答十四。谓六因自体。根与六因自体法相应。五因自体。根与五因自体法相应。四因自体。根与四因自体法相应故名因相应。后三问答如前应知。
　　此二十二根。几缘有缘。乃至广说。问何故作此论。答欲止说所缘缘非实者意。显所缘缘是实有故。而作斯论。此二十二根。几缘有缘。答十三少分。谓意乐喜忧舍信等五三无漏根少分。有所缘法为此所缘。故说此为缘有缘句。如明眼者见明眼人。彼明眼人复有所见。缘有缘句应知亦尔。几缘无缘。答一十三少分。一者谓苦根。十三少分者。如前说。无所缘法为此所缘。故说此为缘无缘句。如明眼者见生盲人。彼生盲人更无所见。缘无缘句当知亦尔。几缘有缘缘无缘。答即前十三少分。有所缘无所缘法。为此所缘。故说此为缘有缘缘无缘句。如明眼者见明眼人及生盲人。彼明眼人复有所见。彼生盲人更无所见缘有缘缘无缘句。应知亦尔。有余谓。此第三句义。即合初二更无异体。此说不然。与本论相违故。如十门说。缘有缘法是有为缘随眠随增。缘无缘法是一切随眠随增。缘有缘缘无缘法。是有为缘随眠随增。非缘有缘非缘无缘法。是有漏缘随眠随增。然有意识并相应法。一刹那顷总缘有缘及无缘法。是故如前所说为善。几非缘有缘非缘无缘。答八。谓七色命根。由此不缘有所缘无所缘法。故说此为非缘有缘非缘无缘句。如生盲人。都无所见。此句亦尔。
　　此中略示二十二根。缘有缘等四句差别十门所说。十八界等亦应以此四句分别。谓十八界中十色界为第四句。五识界为第二句。意界意识界为前三句。法界具为四句。十二处中十色处为第四句。意处为前三句。法处具为四句。五蕴中色蕴为第四句。受想识蕴为前三句。行蕴具为四句。如蕴取蕴亦尔。六界中五色界为第四句。识界为前三句。有色法。可见法。有对法。无为法。灭谛。为第四句。无色法。无见法。无对法。有漏法。无漏法。有为法。过去未来现在法。善不善无记法。欲色无色界系法。学无学非学非无学法。见修所断不断法。苦集道谛。静虑无色。皆具为四句。四无量中。若取自性。缘住同分心有情。则为第三句。若缘不住同分心有情。则为第二句。若并取相应随转。缘住同分心有情。则为第三第四句。若缘不住同分心有情。则为第二第四句。初三解脱八胜处前八遍处。若取自性为第二句。若并取相应随转。则为第二第四句。灭受想解脱为第四句。余四解脱具为四句。后二遍处为第三第四句。灭智无相等持为第二句。他心智为初句。余六智二等持为前三句。诸门烦恼中。五识相应者为第二句。意识相应者为前三句。是中差别应思。广说诸根此法彼根异生耶。设根异生彼根此法耶。答诸根此法彼根非异生。诸根异生彼根非此法。问何谓此法。何谓异生。答此法谓圣者。异生即异生。诸根此法彼根非异生者。谓诸无漏根唯圣者成就。非诸异生。诸根异生彼根非此法者。谓见所断根。唯异生成就非诸圣者。有说。此法者。谓住苦法智忍。异生者。谓住世第一法。诸根此法彼根非异生者。谓苦法智忍俱生诸根。唯住苦法智忍者现起。非住世第一法者。诸根异生彼根非此法者。谓世第一法俱生诸根。唯住世第一法者现起。非住苦法智忍者。有说。此法者。谓住律仪。异生者。谓住不律仪。诸根住律仪者所起。彼根非住不律仪者所起。诸根住不律仪者所起。彼根非住律仪者所起。有说。此法者。谓不缺根。异生者。谓缺根。如扇搋半择迦无形二形等。诸根不缺根者所起。彼根非缺根者所起。诸根缺根者所起。彼根非不缺根者所起。有说此法者。谓不断善根。异生者。谓断善根。诸信等根不断善者所起。彼根非断善者所起。诸邪见俱生根。断善者所起。非不断善者所起。有说。此法者。谓住正定聚。异生者。谓住邪定聚。诸住正定聚者所起根。彼根非住邪定聚所起。诸住邪定聚者所起根。彼根非住正定聚者所起。有说。此法者。谓住五净居。异生者。谓住五异生处。诸住五净居者所起根。彼根非住五异生处者所起。诸住五异生处者所起根。彼根非住五净居者所起。色蕴摄几根。答七。谓眼等七色根。受蕴摄几根。答五三少分。五者。谓五受根。三少分者。谓三无漏根少分。以三无漏根九法为体。此唯摄三。故言少分。想蕴摄几根。答无想非根故。行蕴摄几根。答六三少分。六者。谓命信等五根。三少分者。谓三无漏根少分。以三无漏根九法为体。此唯摄五故言少分。识蕴摄几根。答一三少分。一者。谓意根。三少分者。谓三无漏根少分。以三无漏根九法为体。此唯摄一故言少分。善根几界几处几蕴摄。答八界二处三蕴。八界者。谓七心界法界。二处者。谓意处法处。三蕴者。谓受蕴行蕴识蕴。唯摄善根有几界几处几蕴。答无。不善根几界几处几蕴摄。答八界二处二蕴。八界者。谓七心界法界。二处者。谓意处法处。二蕴者。谓受蕴识蕴。唯摄不善根有几界几处几蕴。答无。有覆无记根。几界几处几蕴摄。答六界二处二蕴。六界者。谓眼识界耳识界身识界意界意识界法界。二处者。谓意处法处。二蕴者。谓受蕴识蕴。唯摄有覆无记根。有几界几处几蕴。答无。无覆无记根。几界几处几蕴摄。答十三界七处四蕴。十三界者。谓内十二界。及法界。七处者。谓内六处。及法处。四蕴者。谓除想蕴。唯摄无覆无记根。有几界几处几蕴。答五界五处。非蕴。五界者。谓眼等五色根界。五处者。谓眼等五色根处。非蕴者。谓无蕴。唯无覆无记故根法几界几处几蕴摄。答十三界七处四蕴。十三界者。谓内十二界。及法界。七处者。谓内六处。及法处。四蕴者。谓除想蕴。唯摄根法。有几界几处几蕴。答十二界六处二蕴。十二界者。谓内十二界。六处者。谓内六处。二蕴者。谓受蕴识蕴。非根法几界几处几蕴摄。答六界六处三蕴。六界者。谓外六界。六处者。谓外六处。三蕴者。谓色蕴想蕴行蕴。唯摄非根法。有几界几处几蕴。答五界五处一蕴。五界者。谓外五色界。五处者。谓外五色处。一蕴者。谓想蕴。根非根法。几界几处几蕴摄。答十八界十二处五蕴。唯摄根非根法。有几界几处几蕴。答一界一处二蕴。一界者。谓法界。一处者。谓法处。二蕴者。谓色蕴行蕴。颇根为缘生根耶。乃至广说。有说。此中有一标一释一广释。如说。颇根为缘生根耶等。是标。颇眼根为缘生眼根耶等。是释。眼根与眼根为几缘等。是广释。有说。此中有三标三释三广释。如说。颇根为缘生根耶是标。答生。是释。生非根耶等。是广释。颇眼根为缘生眼根耶。是标。答生。是释。生耳根乃至生具知根耶等。是广释。眼根与眼根为几缘。是标。答因增上。是释。乃至与具知根为所缘增上等。是广释。有说。此中有三标三释。如说。颇根为缘生根耶等。是标。答生等。是释颇眼根为缘生眼根耶等。是标。答生等。是释。眼根与眼根为几缘等。是标。答因增上等。是释。
　　颇根为缘生根耶。答生云何生。答如眼为所依。生意三受信等五根。或眼为所缘。生意四受信等五三无漏根。颇根为缘生非根耶。答生。云何生。答如眼为所依。生想思触作意等。或眼为所缘。生想思触作意。及恶作睡眠等。颇根为缘生根非根耶。答生。云何生。答如眼为所依。生意三受信等五根想思触作意等。或眼为所缘。生意四受信等五三无漏根想思触作意等。及恶作睡眠等。颇非根为缘生非根耶。答生。云何生。答如色为所缘。生想思触作意等。及恶作睡眠等。颇非根为缘生根耶。答生。云何生。答如色为所缘。生意五受信等五三无漏根。颇非根为缘。生根非根耶。答生。云何生。答如色为所缘。生意五受信等五三无漏根想思触作意等。及恶作睡眠等。颇根非根为缘。生根非根耶。答生。云何生。答如眼为所依。色为所缘。生意三受信等五根想思触作意等。颇根非根为缘生根耶。答生。云何生。答如眼为所依。色为所缘。生意三受信等五根。颇根非根为缘。生非根耶。答生。云何生。答如眼为所依。色为所缘。生想思触作意等有余于此作第二文。颇根为缘唯生根耶。答不生。由此根亦生非根故。颇根为缘唯生非根耶。
　　答不生。由此根亦生根故。颇根为缘唯生根非根耶。答生。云何生。答如眼为所依。生意三受信等五根想思触作意等。颇非根为缘。唯生非根耶。答不生。由此非根亦生根故。颇非根为缘。唯生根耶。答不生。由此非根亦生非根故。颇非根为缘。唯生根非根耶。答生。云何生。答如色为所缘。生意五受信等五三无漏根想思触作意等。及恶作睡眠等。颇根非根为缘。唯生根非根耶。答生。云何生。答如眼为所依。色为所缘。生意三受信等五根想思触作意等。颇根非根为缘。唯生根耶。答不生。由此根非根亦生非根故。颇根非根为缘。唯生非根耶。答不生。由此根非根亦生根故。
　　有余于此作第三文。颇唯根为缘生根耶。答不生。由此根亦缘非根生故。颇唯根为缘生非根耶。答不生。由此非根亦缘非根生故。颇唯根为缘生根非根耶。答不生。由此根非根亦缘非根生故。颇唯非根为缘生非根耶。答不生。由此非根亦缘根生故。颇唯非根为缘生根耶。答不生。由此根亦缘根生故。颇唯非根为缘生根非根耶。答不生。由此根非根亦缘根生故。颇唯根非根为缘。生根非根耶。答生。广说如上。颇唯根非根为缘生根耶。答生。广说如上。颇唯根非根为缘生非根耶。答生。广说如上。
　　颇眼根为缘生眼根耶。答生。云何生。答谓不碍生。及唯无障。颇眼根为缘生耳根乃至具知根耶。答生。云何生。答如眼为所依。生意三受信等五根。或眼为所缘。生意四受信等五三无漏根。或谤眼根堕诸恶趣。受诸色根命根意根苦根异熟。或信眼根生诸善趣。受诸色根命根意根乐根喜根舍根异熟。是名眼根为缘生耳根乃至具知根。如眼根。耳鼻舌身女男命根亦尔。然有差别。谓女男根。非苦根信等五根所依。命根非一切根所依。颇意根为缘生意根耶。生眼根。乃至具知根耶。答生。云何生。答如意根为所依。生意五受信等五三无漏根。或意根为所缘。生意四受信等五三无漏根。或谤意根堕诸恶趣。受诸色根命根意根苦根异熟。或信意根。生诸善趣。受诸色根命根意根乐根喜根舍根异熟。又意根有善不善。善者于善趣受诸色根命根意根乐根喜根舍根异熟。不善者。于恶趣受诸色根命根意根苦根异熟。如意根。五受根信等五根亦尔。然有差别。谓一切非所依。苦根于自非所缘。信等五根非不善。颇未知当知根为缘。生未知当知根耶。生眼根乃至具知根耶。答生。云何生。答如未知当知根为所依。生未知当知已知意三受信等五根。或未知当知根为所缘。生意四受信等五三无漏根。或谤未知当知根。堕诸恶趣。受诸色根命根意根苦根异熟。或信未知当知根。生诸善趣。受诸色根命根意根乐根喜根舍根异熟。如未知当知根。已知根具知根亦尔。然有差别。谓已知根为所依。生已知根具知根意根三受信等五根。具知根为所依。生具知根意根三受信等五根。问眼根与眼根为几缘。与耳根乃至具知根为几缘。乃至具知根与具知根为几缘。与眼根乃至已知根为几缘。答眼根与眼根。为因增上。因者一因。谓同类因。增上者。谓不碍生及唯无障。后增上义皆同此说。与余色根命根苦根为一增上。与余根为所缘增上。余根者。谓意四受信等五三无漏根。如眼根。耳鼻舌根亦尔。身根与身根女根男根。为因增上。因者一因。谓同类因。与余色根命根苦根。为一增上。与余根为所缘增上。余根者。如前说。女根与女根身根。为因增上。因者一因。谓同类因。与余色根命根苦根。为一增上。与余根为所缘增上。余根者。如前说。如女根。男根亦尔。命根与命根为因增上。因者一因。谓同类因。与七色根苦根。为一增上。与余根为所缘增上。余根者。如前说。意根与意根。为因等无间所缘增上。因者三因。谓同类遍行异熟因。等无间者。谓意根等无间。意根现在前。所缘者。谓意根与意根为所缘。诸等无间。及所缘义。皆准此说。与七色根命根。为因增上。因者一因。谓异熟因。与苦根为因等无间增上。非所缘。因者五因。谓相应俱有同类遍行异熟因。等无间者。谓意根等无间苦根现在前。非所缘者。苦根缘色。意根非色故。与余根为因等无间所缘增上。余根者。谓乐喜舍忧信等五三无漏根。此依具缘等故总说。然因有异。谓与乐喜舍根为五因。即相应等五。与忧根为四因。除异熟因。与信等五根三无漏根为三因。即相应俱有同类因。如意根。乐根喜根舍根信等五根亦尔。当知此依缘数等故总相而说。然以因缘有差别故。恐文隔远。今具分别。谓乐根与乐根。为因等无间所缘增上。因者三因。即同类遍行异熟因。与七色命根。为因增上。因者一因。即异熟因。与意根为因等无间所缘增上。因者五因。即相应等五。与苦根为因等无间增上。非所缘。因者二因。即同类异熟因。非所缘者。苦根缘色。乐根非色故。与喜根为因等无间所缘增上。因者二因。即同类异熟因。与忧根为因等无间所缘增上因者一因。即同类因。与舍根为因等无间所缘增上。因者三因。即同类遍行异熟因。与信等五根三无漏根。为因等无间所缘增上。因者三因。即相应俱有同类因。喜根与喜根。为因等无间所缘增上。因者三因。即同类遍行异熟因。与七色根命根。为因增上。因者一因。即异熟因。与意根。为因等无间所缘增上。因者五因。即相应等五。与乐根。为因等无间所缘增上。因者三因。即同类遍行异熟因。与苦根。为因等无间增上。非所缘。因者三因。即同类遍行异熟因。与忧根。为因等无间所缘增上。因者二因。即同类遍行因。与舍根。为因等无间所缘增上。因者三因。即同类遍行异熟因。与信等五根三无漏根。为因等无间所缘增上。因者三因。即相应俱有同类因。舍根与舍根。为因等无间所缘增上。因者三因。即同类遍行异熟因。与七色根命根。为因增上。因者一因。即异熟因。与意根。为因等无间所缘增上。因者五因。即相应等五。与乐根喜根。为因等无间所缘增上。因者三因。即同类遍行异熟因。与苦根。为因等无间增上。非所缘。因者三因。即同类遍行异熟因。与忧根。为因等无间所缘增上。因者二因。则同类遍行因。与信等五根三无漏根。为因等无间所缘增上。因者三因。即相应俱有同类因信根与信根。为因等无间所缘增上。因者一因。即同类因。与七色根命根。为因增上。因者一因。即异熟因。与意根乐根喜根舍根。为因等无间所缘增上。因者四因。除遍行因。与苦根为因等无间增上。非所缘。因者三因。即相应俱有同类因。与忧根。为因等无间所缘增上。因者三因。即相应俱有同类因。与精进等四根三无漏根为因等无间所缘增上。因者三因。即相应俱有同类因。如信根。精进等四根亦尔。苦根与苦根。为因等无间增上。非所缘。因者二因。即同类异熟因。非所缘者。苦根缘色苦根非色故。与七色根命根。为因增上。因者一因。即异熟因。与三无漏根。为所缘增上。所缘者。谓与苦忍苦智集忍集智品为所缘。与余根为因等无间所缘增上。余根者。谓意乐喜舍忧信等五根。此亦具缘等故总说。然因有异。谓与意根为四因。除遍行因。与乐根喜根舍根为二因。即同类异熟因。与忧根为一因。即同类因。与信等五根为三因。即相应俱有同类因。忧根与忧根。为因等无间所缘增上。因者二因。即同类遍行因。与七色根命根为因增上。因者一因。即异熟因。与苦根为因等无间增上。非所缘。因者三因。即同类遍行异熟因。与三无漏根。为所缘增上。所缘者。谓与苦忍苦智集忍集智品为所缘。与余根为因等无间所缘增上。余根者。谓意乐喜舍信等五根。此亦具缘等故总说。然因有异。谓与意根为五因。即相应等五。与乐喜舍根为三因。即同类遍行异熟因。与信等五根为三因。即相应俱有同类因。未知当知根与未知当知根为因等无间所缘增上。因者三因。即相应俱有同类因。所缘者。谓与道忍道智品为所缘。与具知根为因所缘增上。非等无间。因者一因。即同类因。所缘者。谓与道忍道智品为所缘。非等无间者。未知当知根等无间。具知根不现前故。与七色根命根苦根。为一增上。与忧根为所缘增上。与余根。为因等无间所缘增上。余根者。谓意乐喜舍信等五已知根。此亦具缘等故总说。然因有异。谓与意等九根为三因。即相应俱有同类因。与已知根为一因。即同类因。已知根与已知根。为因等无间所缘增上。因者三因。即相应俱有同类因。与七色根命根苦根。为一增上。与忧根未知当知根为所缘增上。与余根。为因等无间所缘增上。余根者。谓意乐喜舍信等五具知根。此亦具缘等故总说。然因有异谓与意等九根。为三因。即相应俱有同类因。与具知根为一因。即同类因。具知根与具知根。为因等无间所缘增上。因者三因。即相应俱有同类。与七色根命根苦根。为一增上。与忧根未知当知根已知根。为所缘增上。与余根为因等无间所缘增上。余根者。谓意乐喜舍信等五根。因者三因。即相应俱有同类因。等无间者。谓具知根等无间。意等九根现在前。所缘者。谓具知根与意等九根为所缘。增上者。谓不碍生及唯无障。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百四十六



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百四十七

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　根蕴第六中有纳息第二之一

　　欲有相续最初得几业所生根如是等章及解章义。既领会已。当广分别。然有声目多义。如前广说。此中说续众同分有情数五蕴名有。相续有五。亦如前说。此中依二相续作论。谓中有相续生有相续欲有相续最初得几业所生根。答卵生胎生湿生。得二。谓身根命根。问最初羯逻蓝位亦得余色根不。若得者。如何于少时顷便得尔所根耶。又此中何故不说。毗奈耶说复云何通。如说。于母腹中二根初得。谓身与命。若损害彼。乃至广说。若不得者。何故经说天眼观知是男是女。答有言亦得。问如何于少时顷便得尔所根耶。答尔时虽无诸色根相而已具得彼根种子。如清盐水酥蜜沙糖酒等。和合贮在一器。若以草端沾取一渧。于中具有盐等诸味。羯逻蓝位应知亦尔。一切色根种子皆具。问若尔。何故此中不说答应说而不说者。当知此义有余。有说。此中说皆得者。余得不定。是以不说。如生盲等不得眼等。问毗奈耶说复云何通。答彼说能持诸余根者。谓身根能持诸余色根。命根能持余非色根。是故偏说。有说。此位不得余色根问天眼云何观知男女。答羯逻蓝时虽无男女根。而有男女相。由观彼相得知男女。所以者何。非彼已有男女二根可说观故。有余师说。依经故知。经说。若胎是男。依母右胁向背蹲坐。若胎是女。依母左胁向腹蹲坐。得天眼者。观此差别依经而说。或有说者。观中有知。谓天眼观中有后位。若是男子。入于母胎。知此羯逻蓝是男非女。若女入者。复知此位是女非男。如是说者。羯逻蓝位未得余色根。钵罗奢佉位中方乃得故。化生得六或七或八。无形者六。谓眼耳鼻舌身命根。一形者七。谓前六及男女根随一。二形者八谓前六及男女根。问余无色根尔时亦得。谓意五受信等五根。此中何故不说。答此中应说而不说者。当知有余有说。尔时一切得者。此中则说。余无色根。虽有得者而非一切。是故不说。谓上地殁生下地时。虽得彼根。若自地殁还生自地。彼皆不得。是故不说。有说。此中但问初得业所生者。初受生位余无色根。虽有得者而非业生。故此不说。后位所得虽业所生。而非初得。故亦不说。色有相续最初得几业所生根。答六。谓眼耳鼻舌身命根。无色有相续最初得几业所生根。答一。谓命根。颇思惟欲界系法。遍知欲界耶。乃至广说。此中思惟者。是取所缘义。遍知者。是究竟断义。此文显示缘彼彼界法离彼彼界染。或不能离。
　　颇思惟欲界系法。遍知欲界耶。答遍知此通异生及圣者。通无间道及解脱道。若世俗道离欲染时。九无间道缘欲界法离欲界染。若无漏道苦集法智离欲染时。九无间道九解脱道。缘欲界法离欲界染。颇思惟欲界系法。遍知色界耶。答不遍知。颇思惟欲界系法。遍知无色界耶。答不遍知。问何故俱不遍知。答欲界是不定界。非修地非离染地。色无色界是定界。是修地是离染地。非缘不定界非修非离染地法。能离定界修地离染地染。有说。欲界是粗界色无色界是细界。非缘粗界法能离细界染。有说。欲界是下界。色界是中界。无色界是妙界。非缘下界法能离中妙界染。有说。欲界是劣界。色无色界是胜界。非缘劣界法能离胜界染。由此等义故不遍知。颇思惟色界系法。遍知色界耶。答遍知。此通异生及圣者。通无间道及解脱道。若世俗道离色染时。九无间道缘色界法离色界染。若无漏道苦集类智。离色染时。九无间道九解脱道。缘色界法离色界染。颇思惟色界系法。遍知欲界耶。答遍知。此通异生及圣者。唯解脱道非无间道。谓世俗道离欲染时。九解脱道缘色界法离欲界染。
　　颇思惟色界系法。遍知无色界耶。答不遍知。问何故不遍知。答色界是粗界无色界是细界非缘粗界法能离细界染。有说。色界是中界。无色界是妙界。非缘中界法能离妙界染。有说。色界是劣界。无色界是胜界。非缘劣界法能离胜界染。由此等义故不遍知。
　　颇思惟无色界系法。遍知无色界耶。答遍知。此唯圣者非异生。通无间道及解脱道。谓无漏道苦集类智离无色染时。九无间道九解脱道。缘无色界法离无色界染。
　　颇思惟无色界系法。遍知欲界耶。答不遍知。问何故不遍知。答以极远故。非观极远界法能离极远界染。
　　颇思惟无色界系法。遍知色界耶。答遍知。此通异生及圣者。唯解脱道非无间道。谓世俗道离色染时。九解脱道缘无色界法离色界染。
　　几根遍知欲界。答世俗道七。无漏道八。世俗道七者。谓意舍信等五根。无漏道八者。谓前七及已知根。
　　几根遍知色界。答世俗道七。无漏道十。世俗道七者。谓意舍信等五根。无漏道十者。谓前七及喜乐已知根。
　　几根遍知无色界。答十一。谓前十及具知根。已知根为无间道。具知根为解脱道。当知此依最后位说。问离欲界染时最后解脱道。容有根本初静虑现前。彼以舍根为无间道。喜根为解脱道。何故不依最后位说世俗道或八。无漏道或九耶。答此文应作是说。世俗道七或八。无漏道八或九。而不说者。当知有余。有说。此中说决定者。谓离非想非非想处染时。定以具知根为最后解脱道。离欲界染时。非定以喜根为最后解脱道。有于尔时不能即入根本地故。然于尔时多依近分故唯说舍。
　　遍知欲界时。遍知几根。答四。谓女男苦忧根。虽于尔时遍知十九。而依永断无余。无分无片无影无随缚断。故作是说。或此中说。上界不行不可得者。故唯说四。遍知色界时遍知几根。答五。谓眼耳鼻舌身根。虽于尔时遍知十三。而依永断无余。无分无片无影无随缚断。故作是说。或此中说。上界不行不可得者。故唯说五。遍知无色界时遍知几根。答八。谓意命舍信等五根。由此诸根离非想非非想处染时。皆永断故几根得预流果。答九。谓意舍信等五未知当知已。知根。未知当知根为无间道。已知根为解脱道。几根得一来果。答若倍离欲染入正性离生者九。如预流说。若从预流果得一来果者。世俗道七。无漏道八。七者。谓意舍信等五根。八者。谓前七及已知根。几根得不还果。答若已离欲染入正性离生者九。谓意根。乐喜舍根随一。依地别故。信等五未知当知已知根。未知当知根为无间道。已知根为解脱道。若从一来果得不还果者。世俗道七无漏道八。七及八如一来说。此依多分。若入根本或八或九。几根得阿罗汉果。答十一。谓意乐喜舍信等五已知具知根。已知根为无间道。具知根为解脱道。问此说十一为以用故。为以有故。若以用者。无有一时三受并用。如何说十一。若以有者。得不还果亦有三受。何故不说。答此以用故。不以有故。问无有一时三受并用。云何说十一耶。答依一相续作用而说。故无有过。谓容有一补特伽罗。先以乐根得阿罗汉。退已用喜。复退用舍。或初退用舍。后退用喜。如先以乐。如是先喜先舍随应亦尔。证不还果。无如是事。若以此根先得彼果退已还用此根。而得此根者即舍根。以喜乐得无退义故。
　　得预流果遍知几根。答无。尔时未有一根究竟断故。得一来果遍知几根。答无。尔时亦未有根究竟断故。得不还果遍知几根。答若已离欲染入正性离生者无义如前说。若从一来果得不还果者四。谓女男苦忧根。得阿罗汉果遍知几根。答八。谓命意舍信等五根。
　　诸根得预流果。此根得彼果已。当言成就。当言不成就。答解脱道摄者。当言成就。无间道摄者。当言不成就。道类智俱生品诸根。是解脱道摄。此当言成就。已得故。道类智忍俱生品诸根。是无间道摄。此当言不成就。已舍故。诸根得一来果。此根得彼果已。当言成就。当言不成就。答解脱道摄者。当言成就。无间道摄者。当言不成就。道类智或第六解脱道俱生品诸根。是解脱道摄。此当言成就。已得故。道类智忍或第六无间道俱生品诸根。是无间道摄。此当言不成就。已舍故。诸根得不还果。此根得彼果已。当言成就。当言不成就。答解脱道摄者。当言成就。无间道摄者。当言不成就。道类智或第九解脱道俱生品诸根。是解脱道摄。此当言成就。已得故。道类智忍或第九无间道俱生品诸根。是无间道摄。此当言不成就。已舍故。问以无漏道得一来不还果时。可言无间道摄者不成就。若以世俗道得二果时。无间道不舍云何言不成就。答此二果文。应作是说。解脱道摄者。当言成就。无间道摄者。当言或成就或不成就。而不作是说者。当知此中唯依不共胜道而说。有言。此说现前成就。以世俗道得二果已。无间道诸根定不现前故。诸根得阿罗汉果。此根得彼果已。当言成就。当言不成就。答解脱道摄者。当言成就。无间道摄者。当言不成就。最初尽智俱生品诸根。是解脱道摄。此当言成就。已得故。金刚喻定俱生品诸根是无间道摄。此当言不成就。已舍故。诸根得预流果。此根断何界结。答色无色界。或无断。色无色界者。谓道类智忍俱生品诸根。或无者。谓道类智俱生品诸根。以解脱道非断对治故。此根何果摄。答预流果。或无预流果摄者。谓道类智俱生品诸根。或无者。谓道类智忍俱生品诸根。诸根得一来果此根断何界结。答欲界或色无色界或无断。欲界或无者。谓从预流果得一来果时。第六无间道俱生品诸根断欲界结。第六解脱道俱生品诸根不断结。断色无色界或无者。谓倍离欲染入正性离生得一来果时。道类智忍俱生品诸根。断色无色界结。道类智俱生品诸根不断结。此根何果摄。答一来果或无。一来果摄者。谓第六解脱道。及道类智俱生品诸根。或无者谓第六无间道。及道类智忍俱生品诸根。诸根得不还果。此根断何界结。答欲界或色无色界或无断。欲界或无者。谓从一来果得不还果时。第九无间道俱生品诸根断欲界结。第九解脱道俱生品诸根不断结。断色无色界或无者。谓已离欲染入正性离生得不还果时。道类智忍俱生品诸根断色无色界结。道类智俱生品诸根不断结。此根何果摄。答不还果。或无。不还果摄者。谓第九解脱道。及道类智俱生品诸根。或无者。谓第九无间道。及道类智忍俱生品诸根。诸根得阿罗汉果。此根断何界结。答无色界。或无。断无色界者。谓金刚喻定俱生品诸根。或无者。谓初尽智俱生品诸根。此根何果摄。答阿罗汉果。或无。阿罗汉果摄者。谓初尽智俱生品诸根。或无者。谓金刚喻定俱生品诸根。
　　得预流果时所舍诸根。此根断何界结。答欲界或色无色界。或无。得预流果时见道所摄。已得诸根名为所舍。此根或断欲界。谓四法智忍俱生品诸根。或断色无色界。谓四类智忍俱生品诸根。或无。谓七智俱生品诸根此根何果摄。答无。以无预流下果摄此诸根故。得一来果时所舍诸根。此根断何界结。答欲界或色无色界。或无。若倍离欲染入正性离生得一来果时。见道所摄已得诸根名为所舍。此根或断欲界。谓四法智忍俱生品诸根。或断色无色界。谓四类智忍俱生品诸根。或无。谓七智俱生品诸根。若从预流果得一来果时。预流果及此胜果道所摄诸根名为所舍。此根或断欲界。谓六无间道所摄诸根。或无。谓预流果及此胜果道中诸加行道。解脱道胜进道所摄诸根。此根何果摄。答预流果。或无。预流果摄者。谓道类智俱生品所舍诸根。或无者。谓此胜果道。及见道所摄所舍诸根。得不还果时所舍诸根。此根断何界结。答欲界或色无色界。或无。若已离欲染入正性离生得不还果时。见道所摄已得诸根名为所舍。此根或断色无色界谓四类智忍俱生品诸根。或无。谓四法智忍。及七智俱生品诸根。若从一来果得不还果时。一来果及此胜果道所摄诸根名为所舍。此根或断欲界。谓三无间道所摄诸根。或无。谓一来果及此胜果道中诸加行道。解说道胜进道所摄诸根。此根何果摄。答一来果。或无。一来果摄者。谓道类智俱生品。及第六解脱道所摄所舍诸根。或无者。谓此胜果道。及见道所摄所舍诸根。
　　得阿罗汉果时所舍诸根。此根断何界结。答色界或无色界。或无。得阿罗汉果时。不还果及此胜果道所摄诸根名为所舍。此根或断色界。谓离四静虑染各有九无间道所摄诸根。或断无色界。谓离四无色染。各有九无间道所摄诸根。或无。谓不还果及此胜果道中诸加行道。解脱道胜进道所摄诸根。
　　此根何果摄。答不还果。或无。不还果摄者。谓道类智俱生品。及第九解脱道所摄所舍诸根。或无者。谓此胜果道所摄所舍诸根得预流果时所得诸根。此根断何界结。答无。谓得预流果时所得诸根。皆是解脱道类所摄。唯无间道摄能断烦恼故。此根何果摄。答预流果。或无。预流果摄者。谓道类智俱生品所得诸根。或无者。谓尔时所得世俗诸根。问尔时所得诸根皆是无漏预流果摄。复有何世俗根是今所得而言或无。答此文但应说预流果。不应言或无。而说或无者。欲显尔时所得命等八根。是无始时来所未曾得。以是初得圣果依故。
　　得一来果时所得诸根。此根断何界结。答无。义如前说。
　　此根何果摄。答一来果。或无。一来果摄者。谓道类智俱生品。及第六解脱道所摄所得诸根。或无者。谓尔时所得世俗诸根。
　　得不还果时所得诸根。此根断何界结。答无。义如前说。
　　此根何果摄。答不还果。或无。不还果摄者。谓道类智俱生品。及第九解脱道所摄所得诸根。或无者。谓尔时所得世俗诸根。得阿罗汉果时所得诸根。此根断何界结。答无。义如前说。此根何果摄。答阿罗汉果。或无。阿罗汉果摄者。谓初尽智俱生品所得诸根。或无者。谓尔时所得世俗诸根。
　　诸预流者所成就根。此根断何界结。答欲界。或无。断欲界者。谓六无间道所摄诸根。或无者。谓预流果及此胜果道中诸加行道。解脱道胜进道所摄等诸根。此根何果摄。答预流果。或无。预流果摄者。谓道类智俱生品所成就诸根。或无者。谓诸预流者所成就胜果道所摄诸根。及所成就余善有漏染污无覆无记诸根。
　　诸一来者所成就根。此根断何界结。答欲界。或无。断欲界。者。谓三无间道所摄诸根。或无者。谓一来果及此胜果道中诸加行道。解脱道胜进道所摄等诸根。
　　此根何果摄。答一来果。或无。一来果摄者。谓道类智俱生品。及第六解脱道所摄所成就诸根。或无者。谓一来者所成就胜果道所摄诸根。及所成就余善有漏染污无覆无记诸根。
　　诸不还者所成就根。此根断何界结。答色界或无色界。或无。断色界者。谓离四静虑染。各有九无间道所摄诸根。断无色界者。谓离四无色染。各有九无间道所摄诸根。或无者。谓不还果及此胜果道中诸加行道。解脱道胜进道所摄等诸根。
　　此根何果摄。答不还果。或无。不还果摄者。谓道类智忍俱生品。及第九解脱道所摄所成就诸根。或无者。谓不还者所成就胜果道所摄诸根。及所成就余善有漏染污无覆无记诸根。
　　诸阿罗汉所成就根。此根断何界结。答无。以阿罗汉诸结已尽无可断故。此根何果摄。答阿罗汉果。或无。阿罗汉果摄者。谓阿罗汉所成就无漏诸根。或无者。谓阿罗汉所成就善有漏无覆无记诸根。
　　诸预流者断结诸根。此根断何界结。答欲界。谓欲界修所断前六品结。此根何果摄。答无。谓无间道能断诸结。沙门果所摄诸根必是解脱道故。诸一来者断结诸根。此根断何界结。答欲界。谓欲界修所断后三品结。此根何果摄。答无。所以如前。
　　诸不还者断结诸根。此根断何界结。答色界或无色界。色界者。谓四静虑修所断各九品结。无色界者。谓四无色修所断各九品结。此根何果摄。答无。所以如前诸阿罗汉诸结已尽。无断结根故。不问答。
　　诸预流果所摄诸根。此根断何界结。答无。以沙门果所摄诸根是解脱道。唯无间道能断结故。诸一来果不还果阿罗汉果所摄诸根。此根断何界结。答无。所以如前。阿罗汉果又无结可断故。
　　诸苦智是于苦无漏智耶。乃至广说。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓苦智集智行相无杂。所缘有杂。灭智道智行相无杂。所缘无杂。或有生疑。如苦集智行相无杂所缘有杂。灭道智亦如是耶。如灭道智行相无杂所缘无杂。苦集智亦如是耶。为令此疑得决定故。显苦集智所缘有杂灭道智所缘无杂故作斯论。问何故苦智集智行相无杂。所缘有杂。答离苦无集离集无苦故。谓一一有漏事。果义名苦因义名集。即于一一有漏事中。若智作苦等四行相转名苦智。若智作集等四行相转名集智。故苦集智行相无杂。所缘有杂。灭智道智行相所缘二俱无杂。灭等道等行相异故。有为无为所缘别故。
　　诸苦智是于苦无漏智耶。设于苦无漏智是苦智耶。答诸苦智是于苦无漏智。由无漏智于苦事中。作非常苦空非我四行相转。名苦智故。有于苦无漏智非苦智。谓于苦知集智。由无漏智于苦事中。作因集生缘四行相转。名集智故。前已说离苦无集。故集智所缘亦名为苦。
　　诸集智是于集无漏智耶。设于集无漏智是集智耶。答诸集智是于集无漏智。由无漏智于集事中。作因集生缘四行相转。名集智故。有于集无漏智非集智。谓于集知苦智。由无漏智于集事中。作非常苦空非我四行相转。名苦智故。前已说离集无苦。故苦智所缘亦名为集。
　　诸灭智是于灭无漏智耶。答如是设于灭无漏智是灭智耶。答如是诸道智。是于道无漏智耶。答如是。设于道无漏智是道智耶。答如是。由前已说灭智道智行相所缘俱无杂故。若无漏智缘择灭。作灭静妙离四行相转。名灭智。若无漏智缘圣道。作道如行出四行相转。名道智故。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百四十七



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百四十八

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　根蕴第六中有纳息第二之二

　　诸根无漏缘欲界系。此根法智相应耶。设根无漏法智相应。此根缘欲界系耶。答应作四句。有根无漏缘欲界系。此根非法智相应。谓苦法智忍。及相应根。苦法智集法智忍。及相应根。集法智此中苦法智忍是无漏慧根。此根缘欲界系。非法智相应。以忍与智不相应故。及相应根者。谓苦法智忍相应八无漏根。此根亦缘欲界系。非法智相应。忍相应故。苦法智亦是无漏慧根。此根亦缘欲界系。非法智相应。自体与自体不相应故。谓三缘故自体不与自体相应。一无二自性俱生故。二前后刹那不并故。三一切法不观自性与他为缘故。集法智忍。及相应根。集法智亦如是。有根无漏法智相应。此根不缘欲界系。谓灭道法智相应根。此是灭道法智相应八无漏根。此根不缘欲界系。缘不系法故。
　　有根无漏缘欲界系。此根亦法智相应。谓苦集法智相应根。此是苦集法智相应八无漏根。此根缘欲界系。缘欲界苦集故。有根无漏不缘欲界系。此根亦非法智相应。谓苦类智忍苦类智。及二相应根。集类智忍集类智。及二相应根。灭法智忍及相应根。灭法智灭类智忍灭类智。及二相应根。道法智忍。及相应根。道法智道类智忍道类智。及二相应根。此中苦类智忍苦类智俱是无漏慧根。此根不缘欲界系。缘色无色界系故。亦非法智相应。忍智与智不相应故。及二相应根者。谓苦类智忍苦类智相应八无漏根。此根不缘欲界系。缘色无色界系故。亦非法智相应。与苦类智忍苦类智相应故。集类智忍集类智。及二相应根。亦如是。灭法智忍是无漏慧根。此根不缘欲界系。缘不系法故。亦非法智相应。忍与智不相应故。及相应根者。谓灭法智忍相应八无漏根。此根不缘欲界系。缘不系法故。亦非法智相应。忍相应故。灭法智亦是无漏慧根。此根不缘欲界系。缘不系法故。亦非法智相应。自体与自体不相应故。道法智忍及相应根。道法智亦如是。灭类智忍灭类智俱是无漏慧根。此根不缘欲界系。缘不系法故。亦非法智相应。忍智与智不相应故。及二相应根者。谓灭类智忍灭类智相应八无漏根。此根不缘欲界系。缘不系法故。亦非法智相应。与灭类智忍灭类智相应故。道类智忍道类智。及二相应根亦如是。
　　诸根无漏缘色无色界系。此根类智相应耶。设根无漏类智相应。此根缘色无色界系耶。答应作四句。有根无漏缘色无色界系。此根非类智相应。谓苦类智忍。及相应根。苦类智集类智忍。及相应根。集类智此中苦类智忍是无漏慧根。此根缘色无色界系。非类智相应。忍与智不相应故。及相应根者。谓苦类智忍相应八无漏根。此根亦缘色无色界系。非类智相应。忍相应故。苦类智亦是无漏慧根。此根亦缘色无色界系非类智相应。自体与自体不相应故。集类智忍及相应根。集类智亦如是。有根无漏类智相应。此根不缘色无色界系。谓灭道类智相应根。此是灭道类智相应八无漏根。此根不缘色无色界系。缘不系法故。
　　有根无漏缘色无色界系。此根亦类智相应。谓苦集类智相应根。此是苦集类智相应八无漏根。此根缘色无色界系。缘色无色界苦集故。有根无漏不缘色无色界系。此根亦非类智相应。谓苦法智忍苦法智。及二相应根。集法智忍集法智。及二相应根。灭法智忍灭法智。及二相应根。灭类智忍及相应根。灭类智道法智忍道法智。及二相应根道类智忍及相应根。道类智此中苦法智忍苦法智。俱是无漏慧根。此根不缘色无色界系。缘欲界系故。亦非类智相应。忍智与智不相应故。及二相应根者。谓苦法智忍苦法智相应八无漏根。此根不缘色无色界系。缘欲界系故。亦非类智相应。与忍法智相应故。集法智忍集法智。及二相应根亦如是。灭法智忍灭法智俱是无漏慧根。此根不缘色无色界系。缘不系法故。亦非类智相应。忍智与智不相应故。及二相应根者。谓灭法智忍灭法智相应八无漏根。此根不缘色无色界系。缘不系法故。亦非类智相应。与忍法智相应故。道法智忍道法智。及二相应根亦如是。灭类智忍是无漏慧根。此根不缘色无色界系。缘不系法故。亦非类智相应。忍与智不相应故。及相应根者。谓灭类智忍相应八无漏根。此根不缘色无色界系。缘不系法故。亦非类智相应忍相应故。灭类智亦是无漏慧根。此根不缘色无色界系。缘不系法故。亦非类智相应。自体与自体不相应故。道类智忍及相应根。道类智亦如是。
　　法智当言法智耶。乃至广说。问何故此中但依法类二智作论。答彼作论者意欲尔故。随彼意欲而造论。但不违法性便不应责。彼意欲依二智作论即便作之。谓法智类智如前智蕴。随论者意依二智作论。谓他心智宿住随念智如后定蕴。随论者意亦依二智作论。谓尽智无生智。如此蕴前随论者意依四智作论。谓苦智集智灭智道智。如前结蕴随论者意依八智作论。谓法智类智他心智世俗智苦集灭道智。如所知纳息。随论者意依十智作论。谓前八智。及尽无生智。譬如善巧陶师以湿泥团置于轮上。随意埏埴成种种器。于工巧法而不相违。如是善作论者以闻思慧。行所知境照了除痴。然后随欲造种种论。于诸法性亦不相违。有说。唯法类智互不相摄。亦俱遍缘不相摄境。谓有漏无漏有为无为四圣谛法。有说。以法类智摄一切无漏智尽是彼根本。有说。法类二智作分齐缘。谓法智缘下类智缘上。由此等缘故但依此二智作论。
　　法智当言法智耶。当言类智他心智世俗智苦智集智灭智道智耶。答当言法智或他心智苦智集智灭智道智。当言。法智者。谓知欲界诸行。诸行因。诸行灭。诸行对治道或他心智者。谓知欲界诸行对治道他心心所法。或苦智者。谓知欲界诸行非常相苦相空相非我相。或集智者。谓知欲界诸行因因相集相生相缘相。或灭智者。谓知欲界诸行灭灭相静相妙相离相。或道智者。谓知欲界诸行对治道道相如相行相出相。显自性已当显地。法智当言有寻有伺无寻唯伺无寻无伺耶。答当言三种。谓在未至初静虑名有寻有伺。在静虑中间名无寻唯伺。在上三静虑名无寻无伺。显地已当显相应。
　　法智当言乐根相应喜根相应舍根相应耶。答当言三种谓在第三静虑乐根相应。在初二静虑喜根相应。在未至静虑中间第四静虑。舍根相应。显相应已当显行相法智。当言空无愿无相相应耶。答当言三种。谓二行相空相应。十行相无愿相应。四行相无相相应。显行相已当显所缘。法智当言缘欲界系。缘色界系。缘无色界系。缘不系耶。答当言。缘欲界系或不系。缘欲界系者。谓苦集法智。缘不系者。谓灭道法智。
　　类智当言类智耶。当言法智他心智世俗智苦智集智灭智道智耶。答当言类智或他心智苦智集智灭智道智。当言类智者。谓知色无色界诸行诸行因诸行灭诸行对治道。或他心智者。谓知色无色界诸行无漏对治道他心心所法。或苦智者。谓知色无色界诸行非常等四种相。或集智者。谓知色无色界诸行因因等四种相。或灭智者。谓知色无色界诸行灭灭等四种相。或道智者。谓知色无色界诸行对治道道等四种相。显自性已当显地。类智当言有寻有伺无寻唯伺无寻无伺耶。答当言三种。谓在未至初静虑名有寻有伺。在静虑中间名无寻唯伺。在上三静虑下三无色名无寻无伺。显地已当显相应。
　　类智当言乐根相应喜根相应舍根相应耶。答当言三种谓在第三静虑乐根相应。在初二静虑喜根相应。在未至静虑中间第四静虑下三无色舍根相应。显相应已当显行相。类智当言空无愿无相相应耶。答当言三种。谓二行相空相应。十行相无愿相应。四行相无相相应。已显行相当显所缘。
　　类智当言缘欲界系。缘色界系。缘无色界系。缘不系耶。答当言缘色无色界系或不系。缘色无色界系者。谓苦集类智缘不系者。谓灭道类智。
　　时心解脱。当言学根得无学根得。乃至广说。问何故作此论。答欲解释契经义故。如佛告阿难陀言。苾刍不应乐处愦闹。若乐是者于时爱心解脱。或于不时不动心解脱身作证。能具足住无有是处。若有苾刍不乐愦闹而乐寂静。于时爱心解脱。或不时不动心解脱身作证。能具足住斯有是处彼经虽说二种解脱。而不分别此二自性。亦未曾显由何根得。前智蕴中虽已显示解脱自性。而未显得。今欲显得故作斯论。有说。欲止他所说故。谓或有执。时心解脱有学有所作所作未办故。不动心解脱无学无所作所作已办故。为遮彼执。显二解脱俱是无学所作已办。或复有执。时心解脱是有漏。不动心解脱是无漏。欲止彼意显二解脱俱是无漏。或复有执。时心解脱是有为。不动心解脱是无为。为止彼执显二解脱俱是有为。由此等缘故作斯论。诸法中唯二法是解脱自性。谓有为法中唯有胜解。无为法中唯有择灭彼胜解者。是心所大地法恒与心相应。彼择灭者。是离系是胜义善常住涅槃。胜解有二。谓染不染。染谓邪胜解。即贪等烦恼随烦恼相应。不染谓正胜解。即信等诸善法相应。此正胜解复有二种。谓有漏无漏。有漏者谓不净观持息念无量胜处遍处等相应。无漏复二。谓学无学。学者谓七圣身中无漏胜解。无学者。谓阿罗汉身中无漏胜解。无学胜解复有二种。谓时心解脱。不时心解脱。时心解脱者。谓五种阿罗汉身中无漏胜解。不时心解脱者谓不动法阿罗汉身中无漏胜解。此二亦名心解脱慧解脱。离贪故名心解脱。离无明故名慧解脱。问若此胜解离贪故名心解脱。离无明故名慧解脱者。集异门等所说当云何通。如说云何离贪故心得解脱。答无贪善根对治贪故。云何离无明故慧得解脱。答无痴善根对治痴故。由此说故二解脱体。即是善根非是胜解。答彼文应作是说。云何离贪故心得解脱。答无贪善根相应心胜解印可。即此名为时心解脱。云何离无明故慧得解脱。答无痴善根相应心胜解印可。即此名为不动心解脱。而不作是说者有何意耶。答此就依处以显胜解。谓依无贪故心解脱贪。依无痴故心解脱痴。然心解脱体是胜解。
　　时心解脱当言学根得无学根得学无学根得耶答当言学无学根得。学根得者谓无间道俱生根。无学根得者。谓解脱道俱生根。又学根得者。谓向道俱生根。无学根得者。谓果道俱生根。又学根得者。谓金刚喻定俱生品根。无学根得者。谓尽智俱生品根。又学根得者。谓已知根。无学根得者。谓具知根。又学根得者。谓修道俱生根。无学根得者谓无学道俱生根。修地无学地亦尔。不动心解脱。当言学根得无学根得。学无学根得耶。答若本得不动当言学无学根得。若时解脱阿罗汉得不动。当言无学根得。学无学根得者。广说如前。无学根得者。彼无间解脱道俱无学摄故。一切结尽当言学根得。无学根得。学无学根得耶。答当言学无学根得。广说如前。问此文何故不如不动心解脱说。答此文亦应作如是说。若初证一切结尽。当言学无学根得。若时解脱阿罗汉得不动证一切结尽。当言无学根得。而不作是说者有何意耶。答解脱有二。谓有为无为。二种心解脱是有为。一切结尽是无为。有为解脱有下中上。初所得异后所得异故差别说。无为解脱无下中上。后得同初故无别说。
　　以无间道证预流果。此道当言法智相应。类智他心智世俗智苦智集智灭智道智相应耶。当言有寻有伺无寻唯伺无寻无伺耶。当言乐根喜根舍根相应耶。当言空无愿无相相应耶。当言缘欲界系色界系无色界系不系耶。答以无间道证预流果。此道当言忍相应有寻有伺舍根相应。无愿相应。缘不系忍相应者。道类智忍俱故。有寻有伺者。唯依未至地故。舍根相应者。未至地唯有舍受故。无愿相应者。道无愿俱故。缘不系者类智品为所缘故。
　　以无间道证一来果。此道当言法智相应。类智他心智世俗智苦智集智灭智道智相应耶。当言有寻有伺无寻唯伺无寻无伺耶。当言乐根喜根舍根相应耶。当言空无愿无相相应耶。当言缘欲界系色界系无色界系不系耶。答若倍离欲染入正性离生者。如证预流果说。若从预流果以世俗道证一来果。此道当言世俗智相应。有寻有伺舍根相应。缘欲界系。世俗智相应者。谓粗等三行相随一转故。不与空等相应者。彼唯无漏故。缘欲界系者。欲界五蕴为所缘故。余如前说若从预流果以无漏道证一来果。此道当言法智相应。或苦智。或集智。或灭智。或道智相应。有寻有伺舍根相应。或空或无愿或无相相应。或缘欲界系。或缘不系。法智相应者。谓四法智随一相应。或苦智相应者。即苦法智相应。乃至或道智相应者。即道法智相应。或空相应者。谓二行相相应。或无愿相应者。谓十行相相应。或无相相应者。谓四行相相应。或缘欲界系者谓苦集法智。或缘不系者。谓灭道法智。余如前说。
　　以无间道证不还果。此道当言法智相应。类智他心智世俗智苦智集智灭智道智相应耶。当言有寻有伺无寻唯伺无寻无伺耶。当言乐根喜根舍根相应耶。当言空无愿无相相应耶。当言缘欲界系色界系无色界系不系耶。答若已离欲染入正性离生。此道当言忍相应。或有寻有伺。或无寻唯伺。或无寻无伺。或乐根相应。或喜根相应。或舍根相应。无愿相应。缘不系。或有寻有伺者。谓依未至初静虑。或无寻无伺者。谓依静虑中间。或无寻无伺者。谓依上三静虑或乐根相应者。谓依第三静虑。或喜根相应者。谓依初二静虑。或舍根相应者。谓依未至静虑中间第四静虑。余如前说。若从一来果以世俗道证不还果者。如以世俗道证一来果说。若从一来果以无漏道证不还果者。如以无漏道证一来果说。以无间道证阿罗汉果。此道当言法智相应类智他心智世俗智苦智集智灭智道智相应耶。当言有寻有伺无寻唯伺无寻无伺耶。当言乐根喜根舍根相应耶。当言空无愿无相相应耶。当言缘欲界系色界系无色界系不系耶。答此道当言或法智相应或类智或苦智或集智或灭智或道智相应。或有寻有伺。或无寻唯伺。或无寻无伺。或乐根。或喜根或舍根相应。或空或无愿或无相相应。或缘无色界系。或缘不系。或法智相应者。谓灭道法智随一相应。或类智相应者。谓四类智随一相应。或苦智集智相应者。即苦集类智相应。或灭智道智相应者。即灭道法类智相应。或有寻有伺者。谓依未至初静虑。或无寻唯伺者。谓依静虑中间。或无寻无伺者。谓依上三静虑下三无色。或乐根相应者。谓依第三静虑。或喜根相应者。谓依初二静虑。或舍根相应者。谓依未至静虑中间第四静虑下三无色。或空相应者。谓二行相相应。或无愿相应者。谓十行相相应。或无相相应者。谓四行相相应。或缘无色界系者。谓苦集类智缘有顶苦集故。或缘不系者。谓灭道法类智缘三界灭。及能对治道故。
　　几根永断灭起得预流果。答无根永断。七根灭起。一灭不起一起不灭得预流果。七根灭起者。七谓意舍信等五根。灭谓此七无间道摄。起谓此七解脱道摄。又灭谓向道摄。起谓果道摄。又灭谓道类智忍品摄。起谓道类智品摄。又灭谓未知当知根俱生。起谓已知根俱生。又灭谓见道摄。起谓修道摄。见地修地亦尔。一灭不起者。谓未知当知根。一起不灭者。谓已知根。几根永断灭起得一来果。答若倍离欲染入正性离生者。如证预流果说。若从预流果以世俗道证一来果。无根永断七根灭起得一来果。七根灭起者七如前说。灭谓此七无间道摄。起谓此七解脱道摄。又灭谓向道摄。起谓果道摄。
　　若从预流果以无漏道证一来果。无根永断八根灭起得一来果。八根灭起者。八谓前七加已知根。灭起义如前说。
　　几根永断灭起得不还果。答若已离欲染入正性离生无根永断。七根灭起。一灭不起。一起不灭。得不还果。七根灭起者。七谓意根乐喜舍根随一。信等五根。余如得预流果中说。若从一来果以世俗道证不还果。不入静虑。四根永断七根灭起得不还果四根永断者。谓女男苦忧根。七根灭起者。七谓意舍信等五根。灭起义如从预流得一来说。若入静虑。四根永断。六根灭起。一灭不起。一起不灭。得不还果。
　　四根永断者如前说。六根灭起者。六谓意根信等五根。灭起义如前说。一灭不起者。谓舍根。一起不灭者。谓喜根。若从一来果以无漏道证不还果。不入静虑四根永断八根灭起。得不还果。八根者。谓意舍信等五已知根。余如前说。若入静虑四根永断七根灭起一灭不起。一起不灭。得不还果。七根者。即前谓意信等五。及已知根。余如以世俗道证不还果中说。
　　问离欲界染第九解脱道。谁即入静虑。谁不入耶。答所依力强者入。所依力劣者不入。有说。所依力劣者入。为长养所依故。所依力强者不入。不为长养所依故。有说。欣多者入。厌多者不入。有说。喜乐多者入。忧苦多者不入。有说。以灭道智离欲染者入。以苦集智离欲染者不入。有说。以无相道无愿离欲染者入。以空苦集无愿离欲染者不入。有说。厌欲界法离欲染者入。厌三界法离欲染者不入。有说。为求静虑而离染者入为求解脱而离染者不入。有说。利根者入。钝根者不入。如利根钝根。因力缘力。内分力外分力。内正思惟力外闻正法力。应知亦尔。
　　几根永断灭起得阿罗汉果。答若依未至证阿罗汉果。一根永断七根永断灭起。一灭不起。一起不灭。得阿罗汉果。一根永断者谓命根。七根永断灭起者。七谓意舍信等五根。永断谓有漏摄。灭谓无间道摄起谓解脱道摄。又永断谓世俗摄。灭谓向道摄。起谓果道摄。又永断谓非学非无学摄。灭谓学摄。起谓无学摄。又永断谓有顶摄。灭谓金刚喻定俱生品摄。起谓尽智俱生品摄。又永断谓修所断摄。灭谓已知根摄起谓具知根摄。又永断谓无色界系摄。灭谓修道地摄。起谓无学道地摄。一灭不起者。谓已知根一起不灭者。谓具知根。
　　如依未至。依静虑中间第四静虑三无色定亦尔。若依初静虑证阿罗汉果。二根永断。六根永断灭起。一根灭起。一灭不起。一起不灭。得阿罗汉果二根永断者谓命舍根。六根永断灭起者。六谓意信等五根永断灭起义如前说一根灭起者。一谓喜根。灭起义如前说一灭不起者。谓已知根。一起不灭者。谓具知根。如依初静虑。依第二第三静虑亦尔。然差别者。依第三静虑。应说乐根起灭。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百四十八



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百四十九

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　根蕴第六中触纳息第三之一

　　有十六触谓有对触。增语触。明触。无明触。非明非无明触。爱触。恚触。顺乐受触。顺苦受触。顺不苦不乐受触。眼触。耳触。鼻触。舌触。身触。意触。云何有对触。乃至云何意触。如是等章。及解章义既领会已。当广分别。问何故作此论。答为止他宗显己义故。谓譬喻者说。触非实有。所以者何。契经说故。如契经说。眼及色为缘生眼识。三和合触等。离眼色眼识外实触体不可得。为遮彼意显触体是实有。若触体非实有者。便违经说。如契经说。触为缘受。若无触者但应说六处缘受。或说无缘不应言触缘受。又若触体非实有者。应说缘起唯十一支。契经不应说有十二。又若触体非实有者。但应说有九大地法。然说有十故触实有。问若触实有云何会释彼所引经。答彼经意说三法和合为缘生触非于无体得有生义。此若不生云何缘受。譬如月月爱珠。及器和合为缘生水。非无水生得有水用。又如日日爱珠。粖薪和合为缘生火。非无火生得有火用。如是根境及识和合为缘生触非无触生得有触用。触用谓能为缘生受。是故欲止他说显触实有而作斯论。问何缘根蕴分别触耶。答彼作论者意欲尔故乃至广说。复次此不应问。所以者何。前已说一一蕴中具一切义故。复次一切法触所集起。根由触生故分别触。复次心心所以触为命。触所引触所转触力故现在前此中有根故分别触。复次先安立诸触后辩根相应。根以触为章故应先分别触。
　　问诸圣教中。或说一触如心所中立触心所。十大地法中立触大地法。或说二触谓有漏无漏缚解系不系。或说三触。谓下中上善不善无记。或说四触。谓三界系及不系。或说五触。谓三界系及学无学。或说六触。谓眼触乃至意触。或说七触。谓见苦所断。乃至修所断。并学无学或说八触。谓见苦所断乃至修所断。及见道修道无学道。或说九触谓下下乃至上上。或说十触。谓欲界系。乃至非想非非想处系及不系。若约相续刹那分别则有无量。何故此中于一等广说十六。于无量略说十六耶。答由六因缘不略不广说十六触。谓所缘故。障治故自性故。违顺故相应知所依故。由所缘故立有对触增语触。由障治故立明触无明触。由自性故立非明非无明触。由违顺故立爱触恚触。由相应故立顺乐受触。顺苦受触顺不苦不乐受触由所依故立眼触乃至意触。
　　云何有对触。答五识身相应触。问何故此触名有对答以有对法为所缘故。问增语触亦以有对法为所缘。何故此触独名有对。答此触以初故得名增语触。更以余缘建立。有说。此触但以有对法为所缘。增语触亦缘余法。有说。此触所依所缘皆是有对。增语触所缘虽或有对所依不尔故别立名。云何增语触。答意识身相应触问何故此触名增语。答由此触自性语增故名增语。问云何此触自性语增。答有对触唯欲色界系。此触通三界系及不系。又有对触唯欲界。初静虑地可得。此触一切地可得。又有对触唯有漏。此触通有漏无漏。由此等故自性语增。有说。此触所缘语增故名增语。问云何此触所缘语增。答有对触唯以有色法为所缘。此触通缘有色无色。又有对触但以有对法为所缘。此触通缘有对无对。又有对触但以有漏法为所缘。此触通缘有漏无漏。又有对触但以有为法为所缘此触通缘有为无为。由此等故所缘语增。有说。增语者。谓名此触缘名故名增语。虽亦缘义而非不共故。随不共立名依别立通名。如苦集智等。云何明触。答无漏触即三无漏根相应触。云何无明触。答染污触即一切烦恼随烦恼相应触。云何非明非无明触。答不染有漏触。此中问答各有二遮。谓非明者遮明触。非无明者遮无明触。不染者遮染污触。有漏者遮无漏触。由此遮故此体唯摄一切有漏善无覆无记触。云何爱触。答贪相应触。即三界五部所断六识身俱贪相应触。云何恚触。答嗔相应触。即五所断六识身俱嗔相应触。云何顺乐受触。答乐受相应触。即乐喜根相应触。云何顺苦受触。答苦受相应触。即苦忧根相应触。云何顺不苦不乐受触。答不苦不乐受相应触。即舍根相应触。云何眼触。答眼识身相应触。乃至云何意触。答意识身相应触谓依眼等根生故名眼等触。显自性已当辩相摄。然有一触摄诸触尽。谓心所中一触自性。此中二触摄诸触尽。谓有对触增语触复有三触摄诸触尽。谓明无明。非明非无明触。及顺乐顺苦顺不苦不乐受触。复有六触摄诸触尽。谓眼触乃至意触。问有对触摄几触。乃至意触摄几触耶。答有对触摄六触全七触少分。六全者。谓有对触眼耳鼻舌身触。七少分者。谓无明非明非无明触。爱恚触。顺乐顺苦。顺不苦不乐受触。问云何此摄彼七少分。答彼七通与六识相应。此唯摄五识相应故言少分。增语触摄三触全。七触少分。三全者。谓增语触明触意触。七少分者如前说。问云何此摄彼七少分。答彼七通与六识相应。此唯摄意识相应故言少分。明触摄明触全。四触少分。谓增语触。顺乐顺不苦不乐受触意触。问云何此摄彼四少分。答彼四通有漏无漏。此唯摄无漏故言少分。无明触摄三触全。十一触少分。三全者。谓无明触爱恚触。十一少分者。谓有对增语触。顺乐顺苦顺不苦不乐受触。眼触乃至意触。问云何此摄彼十一少分。答彼十一通染不染。此唯摄染故言少分。非明非无明触。摄非明非无明触全。十一触少分。谓如前说。问云何此摄彼十一少分。答即前十一通染不染。不染有通有漏无漏。此唯摄不染有漏故言少分。爱触摄爱触全。十一触少分。谓有对增语触。无明触。顺乐顺不苦不乐受触。眼触乃至意触。问云何此摄彼十一少分。答彼十一通与贪俱生不俱生。此唯摄俱生故言少分。恚触摄恚触全。十一触少分。谓有对增语触。无明触。顺苦顺不苦不乐受触。眼触乃至意触。问云何此摄彼十一少分。答彼十一通与嗔俱生不俱生。此唯摄俱生故言少分。顺乐受触摄顺乐受触全。十二触少分。谓有对增语触。明无明。非明非无明触爱触。眼触乃至意触。问云何此摄彼十二少分。答彼十二通与乐受俱生不俱生。此唯摄俱生故言少分。顺苦受触摄顺苦受触全。十一触少分。谓有对增语触。无明。非明非无明触。恚触眼触乃至意触。问云何此摄彼十一少分。答彼十一通与苦受俱生不俱生。此唯摄俱生故言少分。顺不苦不乐受触。摄顺不苦不乐受触全。十三触少分。谓有对增语触明无明。非明非无明触。爱恚触。眼触乃至意触。问云何此摄彼十三少分。答彼十三通与舍受俱生不俱生。此唯摄俱生故言少分。眼触摄眼触全。八触少分。谓有对触。无明。非明非无明触。爱恚触。顺乐顺苦。顺不苦不乐受触。问云何此摄彼八少分。答彼八通与眼识相应不相应。此唯摄相应故言少分。如眼触。耳鼻舌身触亦尔。是中差别者。各摄自触全。自识相应八少分。意触摄三触全。七触少分。如增语触说。问何故名摄。摄是何义。答自体于自体。已有当有现有可得故名为摄。有说。自体于自体不异不外不差别不相离。是有不空故名为摄。有说。自体于自体。非不曾有。非不今有。非不当有。故名为摄。诸法不舍自性义是摄义。非如以指捻衣。以手取食。彼可舍故。有说。拘碍义是摄义。诸法拘碍无如自体于自体者。有对触几根相应。乃至意触几根相应耶。答有对触一根全。八根少分相应。一全者。谓苦根。八少分者。谓意乐舍信等五根。问云何此与彼八少分相应。答彼八根通六识俱生品。此唯与五识俱生品相应故言少分。增语触五根全。八根少分相应。五全者。谓喜忧三无漏根。八少分者如前说。问云何此与彼八少分相应。答彼八根通六识俱生品。此唯与意识俱生品相应故言少分。明触。三根全。九根少分相应。三全者。谓三无漏根。九少分者。谓意乐喜舍信等五根。问云何此与彼九少分相应。答彼九根通有漏无漏。此唯与无漏相应故言少分无明触。六根少分相应。谓意五受根。问云何此与彼六少分相应。答彼六根通染不染。此唯与染相应故言少分。非明非无明触。十一根少分相应。谓意五受信等五根。问云何此与彼十一少分相应。答彼十一根中前六通染不染。后五通有漏无漏。此唯与不染有漏相应故言少分。爱触。四根少分相应。谓意乐喜舍根。问云何此与彼四少分相应。答彼四根通贪俱生不俱生。此唯与俱生者相应故言少分恚触。四根少分相应。谓意苦忧舍相。问云何此与彼四少分相应。答彼四根通嗔俱生不俱生。此唯与俱生者相应故言少分。顺乐受触。二根全。九根少分相应。二全者。谓乐喜根。九少分者。谓意信等五三无漏根。问云何此与彼九少分相应。答彼九根中前六通乐受俱生不俱生。此唯与俱生者相应。后三通以九根为性。此唯与六根相应故言少分。顺苦受触。二根全六根少分相应。二全者。谓苦忧根。六少分者。谓意信等五根。问云何。此与彼六少分相应。答彼六根通苦受俱生不俱生。此唯与俱生者相应故言少分。顺不苦不乐受触。一根全。九根少分相应。一全者。谓舍根。九少分者。谓意信等五三无漏根。问云何此与彼九少分相应。答彼九根中前六。通不苦不乐受俱生不俱生。此唯与俱生者相应。后三通以九根为性。此唯与六根相应故言少分。眼触九根少分相应。谓意乐苦舍信等五根。问云何此与彼九少分相应。答彼九根通眼识俱生品不俱生品。此唯与俱生品相应故言少分。如眼触。耳鼻舌身触亦尔。是中差别者。各与自识俱生品根相应。意触。五根全八根少分相应。如增语触说。相应义广说如上。
　　诸根因有对触。此根有对触相应耶。设根有对触相应。此根因有对触耶。答诸根有对触相应。此根因有对触。谓此根以有对触为四因。即相应俱有同类异熟因。有根因有对触。此根非有对触相应。谓根因有对触余触相应。及异熟生无所缘。余触相应者。谓增语触相应。此根。以有对触为二因。即同类异熟因。及异熟生无所缘者。谓命等八根。此根以有对触为一因。即异熟因。诸根因增语触。此根增语触相应耶。设根增语触相应。此根因增语触耶。答诸根增语触相应此根因增语。触谓此根以增语触为五因。即相应俱有同类遍行异熟因。有根因增语触。此根非增语触相应。谓根因增语触余触相应。及异熟生无所缘。余触相应者。谓有对触相应。此根以增语触为三因。即同类遍行异熟因。及异熟生无所缘者。谓命等八根。此根以增语触为一因。即异熟因。诸根因明触此根明触相应耶。答如是。设根明触相应此根因明触耶。答如是。此中因者。谓三因即相应俱有同类因。诸根因无明触。此根无明触相应耶。设根无明触相应。此根因无明触耶。答诸根无明触相应。此根因无明触。谓此根以无明触为四因。即相应俱有同类遍行因。有根因无明触此根非无明触相应。谓根因无明触余触相应。及异熟生无所缘。余触相应者。谓非明非无明触相应。此根以无明触为一因即异熟因。及异熟生无所缘者。谓命等八根。此根以无明触为一因即异熟因。诸根因非明非无明触。此根非明非无明触相应耶。设根非明非无明触相应。此根因非明非无明触耶。答诸根非明非无明触相应。此根因非明非无明触。谓此根以非明非无明触为四因。即相应俱有同类异熟因。有根因非明非无明触。此根非明非无明触相应。谓根因非明非无明触。异熟生无所缘。谓命等八根。以非明非无明触为一因。即异熟因。诸根因爱触此根爱触相应耶。设根爱触相应。此根因爱触耶。答诸根爱触相应此根因爱触。谓此根以爱触为三因。即相应俱有同类因。有根因爱触。此根非爱触相应。谓根因爱触。余触相应及异熟生无所缘。余触相应者。谓余无明触。非明非无明触相应。此根以爱触为二因。即同类异熟因。谓余无明触相应。根以爱触为同类因。非明非无明触相应。根以爱触为异熟因。及异熟生无所缘者。谓命等八根以爱触为一因即异熟因。如说爱触恚触亦尔。差别者。说自名诸根因顺乐受触。此根顺乐受触相应耶。设根顺乐受触相应。此根因顺乐受触耶。答诸根顺乐受触相应。此根因顺乐受触。谓此根以顺乐受触为五因。即相应等五。有根因顺乐受触。此根非顺乐受触相应。谓根因顺乐受触。余触相应。及异熟生无所缘。余触相应者。谓顺苦受触。顺不苦不乐受触相应。此根以顺乐受触为三因。即同类遍行异熟因。及异熟生无所缘者。谓命等八根。以顺乐受触为一因即异熟因。如说顺乐受触。顺苦受触。顺不苦不乐受触亦尔。差别者。说自名诸根。因眼触此根眼触相应耶。设根眼触相应。此根因眼触耶。答诸根眼触相应。此根因眼触。谓此根以眼触为四因。即相应俱有同类异熟因。有根因眼触。此根非眼触相应。谓根因眼触余触相应。及异熟生无所缘。余触相应者。谓耳鼻舌身意触相应。此根以眼触为二因。即同类异熟因。及异熟生无所缘者。谓命等八根。此根以眼触为一因即异熟因。如说眼触。耳鼻舌身触亦尔。差别者。说自名诸根。因意触此根意触相应耶。设根意触相应。此根因意触耶。答诸根意触相应。此根因意触。谓此根以意触为五因。即相应等五。有根因意触。此根非意触相应。谓根因意触。余触相应。及异熟生无所缘。余触相应者。谓眼耳鼻舌身触相应。此根以意触为三因。即同类遍行异熟因。及异熟生无所缘者。谓命等八根。此根以意触为一因即异熟因。
　　诸成就此类眼根。彼成就此类身根耶。乃至广说。类有四种。一修类。二律仪类。三界类。四相似类。此四广说如前业蕴。此中依界类而作论。诸成就此类眼根。彼成就此类身根耶。设成就此类身根。彼成就此类眼根耶。答应作四句。有成就此类眼根非此类身根。谓生欲界不得眼根。设得已失。得色界眼不得眼根者。谓未至钵罗奢佉位等。设得已失者。谓已得眼根。或自然坏。或遇缘坏故失。得色界眼者。谓由善习静虑力故。色界眼根依欲界身得。而不得彼界身根。无成就他界身故。有成就此类身根。非此类眼根。谓生欲界不得眼根。设得已失。不得色界眼彼但成就欲界身根。二界眼根并不成就。有成就此类眼根亦此类身根。谓生欲界眼根已得不失。若生色界已得者。谓已至钵罗奢佉位等。不失者。谓所得眼根非自然坏。及遇缘坏故不失。生色界者色界无有根不具故。有非成就此类眼根。亦非此类身根。谓生无色界。彼地定无诸色根故。如眼根。耳根亦尔。此二俱有异界现前故。诸成就此类鼻根。彼成就此类身根耶。设成就此类身根。彼成就此类鼻根耶。答若成就此类鼻根。彼成就此类身根。有成就此类身根。彼不成就此类鼻根。谓生欲界不得鼻根。设得已失。不得鼻根者。谓未至钵罗奢佉位等。设得已失者。谓已得鼻根。或自然坏。或遇缘坏故。失如鼻根。舌根亦尔。此二俱无异界现前故。问何故生欲界得起色界眼耳根现在前。非鼻舌身根耶。答由眼耳二根。有加行得。离染得。修所成。通所依性四支五支静虑果故。得异界起现在前。鼻舌身根无如是事。故唯自界起现在前。有余师言。生欲界者求起上界天眼耳根。不求余三故不得起。谓观行者作是希求。云何令我见色界色。闻色界声。由此便修根本静虑起天眼耳。彼无香味可欲嗅尝故。不求起色界鼻舌。无生异地觉异地触。设于彼求无理可起。唯取至境故。问天眼以何为自性。答非诸筋骨血肉所成。色界大种所造净色。能无碍视体不可见。眼界眼处眼根所摄是谓天眼。显自性已当释其名。问此何因缘说为天眼。答此眼殊胜故名为天。世于胜法有天言故。如说天衣天庄严具天饮食等。此中皆以殊胜名天。彼亦如是。界者色界系。地者在四静虑地。非近分无色。所以者何。若地有通所依胜定。此地有天眼。非近分无色有通所依胜定。故彼地无天眼。问何故近分无色无通所依胜定耶。答奢摩他毗钵舍那不平等故。非五支四支所成故。非乐道所摄故。问若生欲界修得天眼。现在前时于何处起。答即于生得眼根处起。问若生得眼坏彼何处起。答即于曾有眼根处起。问若彼处所合为一段。不可知者复何处起。答即于应有眼根处起。问诸起天眼现在前者。为有左起右不起耶。右起左不起耶。左劣右中耶。左中右上耶。右劣左中耶。右中左上耶。答不如是起谓起天眼者必二处眼俱起。等劣等中等上。一切天眼无瞎无阙。亦无眩乱及彼同分。问若生欲界化作色究竟万六千逾缮那身。天眼现前观彼色时。人身长三肘半。或四肘尚不遍彼足指。为住何处观彼色耶。为上为下。有说。以神境通住上而见。如营舍人处上观下。如是居上观下众色。有说。住下而见如行像者处下观上。如是居下观上众色。有说。彼时以神境智证通。延广此身令遍所化万六千逾缮那身量而观众色。有说。欲界亦有万六千逾缮那身。应与所化色究竟身俱生。若时化作色究竟身。尔时欲界三肘半或四肘身便灭。彼万六千逾缮那身续起。即依常眼处所而观众色。如是说者。如彼生处异熟身量化身亦尔。如从色界来欲界时。化作化身还如欲界异熟身量。此作彼身当知亦尔。随彼所住观见众色。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百四十九



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百五十

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　根蕴第六中触纳息第三之二

　　问若天眼现在前时。生得眼为断不。若断者云何不异熟生色断已复续。以阿毗达磨者。不欲令异熟生色断已续故。若不断者天眼生得眼二俱见色。云何不错乱耶。答应言不断以异熟色断已不续故。是故尊者妙音作如是问。天眼现在前时生得眼当言断耶。不断耶。答当言不断。即于是处有色界大种与所造天眼俱现在前。问若尔者天眼生得眼二俱见色云何不错乱耶。答天眼起时生得眼住彼同分故无有过。譬如余识现在前时。虽不见色而眼不断此亦如是。问何故不俱见耶。答以一身中无二识俱起。尔时识依天眼不依生得眼故。有说。有色非是生得眼境。为见彼故起天眼现前故。于尔时生得眼虽不断而无用是故不俱见。有说。天眼起时生得眼断。问若尔云何不异熟生色断已可续耶。如是则违阿毗达磨者说。答断有二种。一暂断。二究竟断。暂断者可续非究竟断。是故无过。有说。尔时生得眼灭天眼生。天眼灭生得眼生。彼身中眼根未尝空故不可谓断。有说。彼时生得眼断亦无有过。亦有异熟生色断已续故。云何知然。如契经说。一切施王即时举手自挑两目施婆罗门。由胜思愿令眼平复。又如经说。恶行尔时以朅地罗钩挑善行眼。亦由菩萨胜思愿故还得眼根。施设论说。地狱有山压迮有情令身碎坏。于后未久诸根复生。诸地狱中此类非一。故知异熟生色断已可续。如是说者。起天眼时生得眼不灭。异熟色断亦无续义。问前所引事当云何通。答彼不相违有别义故。即如所说一切施王。尔时但由施心成满。故作是说实未挑眼。其事云何。谓佛昔日为菩萨时。曾作国王名一切施。能满一切来求者意。天上人中此名流布。时天帝释知已念言。彼王如斯惠施无倦。为求无上正等菩提。为希世间名誉天位。若希天位或为我怨。当往验之知其施意。便自化作婆罗门身。戴帽垂鬓金韬络体。手策金杖来诣王前。咒愿王言愿常尊胜。王言梵志来何所求。答言我来正须王眼。王以四宝为眼施之彼不受言。我今须眼何用此为。王闻是已便举两手欲自挑目。帝释知王施心决定便止王言。欲何所求能施难施。为求释梵魔王位耶。为希世间名誉归敬。王言此等皆非所求。唯有离于生老病死应正等觉是我所愿。天帝闻已便复本形赞叹王言。真是菩萨不久定得无上菩提。作是言已忽然不现。故彼尔时实未挑眼。又彼所引善恶行经。善行眼根有余种子。由胜思愿圆满胜前。诸地狱中亦同此释。若无余种则不可生。故异熟色断无续理。由此天眼现在前时生得眼不断。
　　问如生欲界所起天眼。生色界亦起不。有说。不起。以色界中随生得眼所见多少。修得眼亦尔无别作用是故不起。如是说者。亦起现前。问与生得眼同起复何用。答欲游戏通慧故起现前。又中有身非生得眼境故。起天眼观中有差别。问为生欲界所起天眼胜。为生色界所起胜耶。答欲界所起猛利故胜。谓佛独觉到究竟声闻所起天眼作用猛利。非生色界所能现前。色界所起所依故胜。谓彼依身广大胜妙。所起天眼多极微成。非欲界中此眼得起。故二界起各有胜劣。
　　问修得天眼与生得眼有何差别。答名即差别。谓名天眼名生得眼。有说。体亦有异。谓生得眼有同分彼同分。修得天眼唯是同分。又生得眼通所长养及异熟生。修得天眼唯所长养。有说。因亦有异。谓生得眼是业果。修得天眼是修果。问岂不生得眼亦是修果耶。答彼少分是修果。少分是生得智异熟果。天眼唯修果。有说。天眼由加行作意力方得现前。生得眼不尔。有说。果亦有异。谓生得眼与善染无记识为所依。修得天眼唯与无记识为所依。有说。境亦有异。谓生得眼不见中有。修得天眼能见中有。有说。用亦有异。谓修得天眼于生得眼。作用炽盛微妙殊胜。清净明白捷利远细故有差别问一念得起几通果耶。答诸有欲令无留化事。天眼天耳无彼同分者。彼说一念唯起一通果。谓五通随一。诸有欲令有留化事天眼天耳。无彼同分者。彼说一念得起二通果。谓神境通果及余四随一。诸有欲令有留化事。天眼天耳有彼同分。彼说一念得起四通果。谓神境通果天眼天耳及余二随一。谓他心通宿住。随念通。境界各别不俱起故。如是说者。应知第二所说为善。以化事可留。天眼天耳必无彼同分。要于用时乃现前故。
　　问欲界所化色有四种。谓初静虑果。乃至第四静虑果。依初静虑所得天眼。为能具见四种色耶。有说。具见皆是欲界色处摄故。有说。唯见初静虑果非余。以因胜故如因非境果亦应尔。依第二静虑所得天眼。能见初二静虑果色非余。依第三静虑所得天眼。能见前三静虑果色非余。依第四静虑所得天眼。具能见四静虑果色。如是说者。谓初说依初静虑所得天眼。能见欲界初静虑色。乃至依第四静虑所得天眼。能见欲界四静虑色。问依第四静虑所得天眼。能见欲界四静虑色者。为见欲界色眼即见余地色为更起余眼见余地色耶。若见欲界色眼。即见余地色者。如何一眼能见粗细二境。若更起余眼见余地色者。即第四静虑天眼应有五类。各唯见一地色。即不应言此地天眼五地为境。有作是说。即见欲界色眼。能见余地诸色。问如何一眼能见粗细二境。答此亦无过。如看大山即粗细色俱时能见。见粗色者如见千枝大树。见细色者如见中间细草。如是第四静虑一眼能见五地诸色何过。有余师言。见欲界色眼异。乃至见第四静虑色眼异。问若尔第四静虑天眼应有五类。各唯见一地色即不应言此地天眼五地为境。答一地天眼有五类别亦无有过。约地种类。总说一眼见五地境。非不于中所见各异。如定蕴说。依初静虑所引天眼。极能见何系色。答乃至梵世系。依第二静虑所引天眼。极能见何系色。答乃至极光净系。依第三静虑所引天眼。极能见何系色。答乃至遍净系。依第四静虑所引天眼。极能见何系色。答乃至广果系。问傍极见几何。有说。如见上。有说。傍见则宽。如是说者。彼文且说见上分齐不说傍境。然随根势力傍见不定。有远有近如余处说。
　　施设论说。如四大王众天以智以见领解于人。人于四大王众天不能如是。除有修有神通或他威力。乃至他化自在天对人亦尔。谓四大王众天等亦是人眼境。界同一系故。然以极远不能见之。若得神通自能往见。或他力引至彼能观。问若彼天来此能见不。答见。若尔彼中何故不说。答境界少故不说。复次此即摄在他力引中故不别说。又彼论说。如梵众天以智以见领解于人。人于梵众天不能如是除有修有神通或他威力。乃至色究竟天对人亦尔。问彼论所说除有修言是事可尔。云何得说除有神通或他威力。所以者何。虽有神通或他力引得至彼天。若无天眼不能见故。若有天眼虽不至彼亦能见故。答彼但应说除有修言。而复有余言者。有别意趣。谓依他方梵天等说。他方梵天等色亦是此方依初静虑等所引天眼境界。然以极远虽得彼眼不能见之。若自有神通或他力所引至彼乃能以天眼见。除有修言显得天眼。说后二句显至彼因。故彼所说有别意趣彼施设论复作是说初静虑中有三天处。谓梵众梵辅及大梵天。问如是三天互相见不。答彼互相见。问契经所说当云何通。如说梵王有得自体如童子像。非梵众天眼之境界。答是彼眼境而大梵王通力所遮令彼不见。第二静虑有三天处。谓少光无量光极光净。问如是三天互相见不。答彼互相见。第三静虑有三天处。谓少净无量净遍净。问如是三天互相见不。答彼互相见。第四静虑有八天处。谓无云福生广果无烦无热善现善见色究竟。问如是八天互相见不。答彼互相见皆以同一系故。
　　法蕴论说。于眼周围有时有分。色界大种所造天眼。清净现前由此天眼能见前后左右下上诸色差别。见前后左右诸色者。非石壁等所障故。见下诸色者非地水等所障故。见上诸色者。非云雾等所障故。问如是天眼能于一时顿见十方诸色境不。有说。能见以天眼根光明清彻自然遍照。如末尼宝遍发光明。有说。不能一时顿见。问法蕴所说当云何通。答彼说天眼诸方无障。非谓彼能一时顿见。谓人等眼但能睹见面所向色。欲见余方要须回转俯仰方见。天眼不尔面向一方随欲能见不须回转。故说能见上下诸方。非谓十方一时而见。
　　有作是说。意净故见。问意净是信即心所法与心相应此非见体。云何能见。答彼依意根无有扰浊密意而说。谓若意根不余驰散离诸扰浊。能令眼根见色分明故作是说有作是说。胜解故见。问所说胜解是心所法与心相应。此非见体。云何能见。答依瑜伽师意乐安立故作是说。谓瑜伽师起此意乐。令我一念见十方色。然能见色非即胜解。又施设论作如是说。诸有现入青遍处定。从彼定起所见皆青。又由多时住青林中。后出余处所见皆青。依此故言胜解故见。有作是说。即人眼根转为天眼能无障见。此是数论外道所立。彼作是说。所起天眼即是人眼。数习转变明净胜前立以天称。如中印度青林中行。或经旬乃至数习所变举目皆青。修天眼时亦复如是。若尔盲者应不能修此天眼通。便与圣教及现见事皆悉相违。又法无常云何转变。一切天眼皆名无对。石壁等物不能碍故。问一切天眼于所见色为有碍不。若有碍者何故说无对。若无碍者如何住彼色。答于所见色应说有碍。问若尔何故名无对耶。答对有二种。一境界有对。二障碍有对。若依境界有对。天眼名有对。于自境界不能越故。若依障碍有对。天眼名无对。石壁等障不能碍故。此约于境作用而说。若约自体亦是障碍有对所摄极微性故。又诸天眼于境界中。诸瑜伽师随欲自在。于所欲见则有对碍。所不欲见则无对碍。
　　一切天眼光明增上光明所引。问天眼欲见闇中色时云何能见有作是说。此由神通引起光明能见彼色。此不应理不得神通。便应不能修起天眼。如是说者。初引通时若离光明不能见色。若通成满设离光明亦能见色。问神通天眼俱有光明有何差别。答神通光明或自性有或变化有。天眼光明唯自性有。有作是说。天眼光明或自性有或变化有。神通光明唯变化有。
　　诸素怛缆毗奈耶中。皆说菩萨成就异熟生天眼。昼夜能见面各逾缮那。问菩萨所成异熟生眼实非天眼。何故立此名。答菩萨眼根体用殊胜。如世胜事假立天名。问诸余有情亦能远见山日月等。菩萨但见面各逾缮那云何名胜。答如彼所见菩萨亦能面各逾缮那约无障说。谓无障处诸余有情虽能远见。若有障处自掌中物亦不能见菩萨不尔面各逾缮那障无障处悉能彻视。又余有情虽能远见唯粗非细。菩萨不尔。面各逾缮那乃至毛端亦能见故。又余有情虽能远见唯昼非夜。菩萨不尔面各逾缮那昼夜俱见。有说。于余有情所见远近菩萨过彼一逾缮那故作是说。问菩萨成就如是净眼应见女身不净充满。何缘故有染习事耶。胁尊者言。菩萨烦恼未断未遍知。是故犹为无明所迷不应责问。如不应责无明者愚盲者堕坑。有说。菩萨染习彼时不观不净。观不净时不染习彼。有说。菩萨先世曾种胜受用业。于所受用不见不净。所不受用便见不净。如是说者。菩萨成就猛利智慧。善观功德过失差别。诸女人身亦容具有功德过失。菩萨观察彼功德时。胜于一切耽著欲者。若当观察彼过失时。胜于一切不净观者。观彼功德故有染习。
　　问转轮王眼齐何能见。答王四洲者面各能见四俱卢舍。乃至王一洲者面各能见一俱卢舍。问主藏臣眼齐何能见。答四洲王臣见三俱卢舍。乃至一洲王臣见半俱卢舍。如契经说。轮王有时欲试藏臣威力所及。乘船游戏殑伽河中。敕藏臣言吾今须宝藏。臣敬诺请还办之。王不悦曰正尔须办。藏臣惶恐即以两手[打-丁+毛]搅水中。应时捧出种种珍宝持以献王。复白王言须者可取。其不须者还弃水中。问轮王眼根胜主藏者何不自取令臣取耶。答诸尊胜人法应如是。如余尊者虽有自知饮食衣服资具所在。而不自取此亦如是。有余师说。诸转轮王余生积集感侍臣业彼业今熟。诸有所须皆有侍臣令其供办。若王自取业即唐捐。问因论生论。何等名为诸转轮王感侍臣业。答父母师长如法教诲敬顺无违是为此业。若先曾习如是业者。感多侍人所欲皆办。问曾闻殑伽河水有处深一逾缮那。如何藏臣手及其底取诸珍宝。答以轮王业增上力故令宝上升。有说。药叉健达缚等持来授与。有说。恒有十千天神随主藏臣。而为给使彼持授与。问藏臣何故启白王言。余所不须当还弃水。答显王业果不思议故。诸有所须随处可得。不同余类恐身命缘。当有阙乏长时积聚。
　　问声闻独觉及佛天眼能见几世界色。答声闻天眼不作加行见小千界。若作加行见中千界。独觉天眼不作加行见中千界。若作加行见大千界。世尊天眼不作加行见大千界。若作加行能见无量无边世界。如天眼通。天耳通等亦尔。
　　地狱成就几根。乃至广说。问何故此中但说成就极多少位非余位耶。答彼作论者意欲尔故。乃至广说。有说。欲除文杂乱过。谓若具说一切位者。便于文杂乱难可受持故。依多少边际而说。地狱成就几根。傍生乃至诸无色随信行乃至俱解脱成就几根。答地狱极多十九极少八。十九者。谓除三无漏根。即是具七色根不断善者。八者谓身命意及五受根。即失六色根已断善者。傍生极多十九极少十三。十九者。谓除三无漏根。即具七色根者。十三者。谓身命意五受信。等五根。即渐命终先舍六色根者。如说傍生。鬼界亦尔。断善根者极多十三极少八。十三者。谓除一形及信等五三无漏根。八者。谓身命意及五受根。即渐命终及在地狱已失六色根者。邪定聚极多十九极少八。十九者。如地狱极多说。八者如断善极少说。除在地狱失六色根正定聚极多十九极少十一。十九者。谓除一形及二无漏根。即未离欲染不缺根圣者。十一者。谓命意三受信等五一无漏根。即生无色界圣者。不定聚极多十九极少八。十九者。如邪定极多说。八者如断善极少说。及生无色界。异生成就命意舍信等五根。赡部洲极多十九极少八。十九者。谓二形者除三无漏根。及未离欲圣者除一形二无漏根。八者。谓身命意五受根。即断善者渐命终位如赡部洲。毗提诃洲瞿陀尼洲亦尔。俱卢洲极多十八极少十三。十八者。谓除一形三无漏根。十三者。谓身命意五受信等五根。即渐命终位。彼洲无有扇搋半择迦无形二形。断善根邪定正定及离染者。四大王众天极多十九极少十七。十九者。谓除一形二无漏根。即未离欲染圣者。十七者。谓除一形忧根三无漏根。即已离欲染异生。如四大王众天。三十三天。乃至他化自在天亦尔。梵众天极多十六极少十五。十六者。除二形二受二无漏根。即彼圣者。十五者。除二形二受三无漏根。即彼异生。如梵众天。极光净天亦尔。遍净天极多十六极少十四。十六者如前说。十四者。除二形三受三无漏根。即彼异生。广果天极多十六极少十三。十六者如前说。十三者。除二形四受三无漏根。即彼异生中有极多十九极少十三。十九者。谓二形者。除三无漏根。及未离欲染圣者。除一形二无漏根。十三者。谓断善者。除一形信等五三无漏根。及广果异生。除二形四受三无漏根。诸无色极多十一极少八。十一者。命意三受信等五一无漏根。即彼圣者。八者命意舍信等五根。即彼异生。随信行极多十九极少十三十九者。除一形二无漏根。即未离欲染住见道者。十三者。身命意四受信等五一无漏根。即已离欲染渐命终位入见道者。问何故此位能入见道。答是爱行者。一期生中恒厌生死。临命终时苦受所触。厌心转增能入见道。如随信行随法行亦尔。信胜解极多十九极少十一。十九者。除一形二无漏根。即未离欲染信胜解。十一者。命意三受信等五一无漏根。即无色界信胜解。如信胜解见至亦尔。身证极多十八极少十一。十八者。除一形忧根二无漏根。即欲界身证。十一者如信解胜极少说。如身证。慧解脱俱解脱亦尔。然身证成就已知根。二解脱成就具知根。
　　眼根乃至慧根。得遍知时几根得遍知耶。答眼根得遍知时。至离色染五根得遍知。此中遍知是彼爱断遍知果故。得遍知名五根者。眼耳鼻舌身离色染时彼永断故。虽于此位断十三根。唯此五根得究竟断。如眼根。耳鼻舌身根亦尔。女根得遍知时。至离欲染四根得。遍知。谓男女忧苦。虽于此位断十九根。唯此四根得究竟断。如女根。男根苦根忧根亦尔。命根得遍知时。至离无色染八根得遍知。谓命意舍信等五根。如命根。意舍信等五根亦尔。乐根得遍知时。至离遍净染即乐根得遍知。喜根得遍知时。至离极光净染即喜根得遍知。
　　眼根乃至慧根灭作证时。几根灭作证耶。答眼根灭作证时。至离色染五根灭作证。至阿罗汉十九根灭作证。五根者。眼耳鼻舌身。十九者。除三无漏根。如眼。耳鼻舌身根亦尔。女根灭作证时。至离欲染四根灭作证。至阿罗汉十九根灭作证。四者。男女忧苦。十九者。如前说。如女根。男苦忧根亦尔。命根灭作证时。至阿罗汉。十九根灭作证如前说。如命根。意舍信等五根亦尔。乐根灭作证时。至离遍净染即乐根灭作证。至阿罗汉十九根灭作证。如前说。喜根灭作证时。至离极光净染即喜根灭作证。至阿罗汉十九根灭作证。如前说。问此二门何差别。答诸有欲令无间道断系得。解脱道证离系得者。彼说如无间道作用。遍知门亦尔。如解脱道作用。作证门亦尔。诸有欲令无间道断系得。亦证离系得者。彼说如断系得。遍知门亦尔。如证离系得。作证门亦尔。如断系得证离系得除过失修功德。弃下劣证美妙。舍无义得有义。尽爱膏油受无热乐。应知亦尔。有说。如断未断初门亦尔。如证未证后门亦尔。有说。如初作证初门亦尔。如重作证后门亦尔。有说。如断时作证初门亦尔。如断已作证后门亦尔。是谓遍知作证差别。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百五十



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百五十一

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　根蕴第六中等心纳息第四之一

　　一切有情心。当言等起。等住。等灭耶。如是等章。及解章义既领会已。当广分别。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓诸有情或有身形广大。或有身形狭小。身形广大者。如大海中有诸有情所得自体其量广大。或百逾缮那。或二三四五六七百。或乃至二十一百逾缮那。如曷逻呼阿素洛帝形量广大。长十六千逾缮那。如色究竟天身量身形狭小者如蚊蚁蠛蠓水醋细虫。诸明眼人虽极作意亦不能见。勿有生疑。身广大者心亦广大。身狭小者心亦狭小。欲令此疑得决定故。显有情类大种所造色。虽有多少而心皆等故作斯论。又诸有情或有行动捷速。或有行动迟缓。行动捷速者。如马鹿猫狸等。行动迟缓者。如蛴螬蚯蚓等。勿有生疑。行动速者心生灭速。行动迟者心生灭迟。为令此疑得决定故。显诸有情虽大种所造色动有迟速。而心生灭无不皆等。又诸有情或有威仪轻躁。犹若风飙觉慧漂转如波上日。或有威仪敦重犹如山岳。觉慧沉静如密室灯。勿有生疑。威仪轻躁觉慧漂转者心生灭速。威仪敦重觉慧沉静者心生灭迟。为令此疑得决定故。显诸有情虽威仪有轻重觉慧有浮沉。而心无不等生等灭。问若诸有情心等生灭。何故威仪有轻重觉慧有浮沉耶。答有诸有情于多境界有多心起。有诸有情于一境界有多心起。若诸有情于多境界起多心者。则威仪轻躁觉慧漂转。若诸有情于一境界起多心者。则威仪敦重觉慧沉静。由此等缘故作斯论。一切有情心当言等起等住等灭耶。答如是。问为一切有情心等生等灭。彼一切一刹那生一刹那灭耶。为非一切有情心等生等灭。亦非一切一刹那生一刹那灭耶。设尔何过。若一切有情心等生等灭。彼一切一刹那生一刹那灭者。有心位可尔。无心位云何。谓入无想灭尽定时。余有情心亦生亦灭。彼心灭而不生。出无想灭尽定时。余有情心亦灭亦生。彼心生而不灭。住无想灭尽定时。余有情心亦生亦灭。彼心不生不灭。云何可说心生灭等同一刹那。若非一切有情心等生等灭。亦非一刹那生一刹那灭者。此中所说当云何通。谓一切有情心等起住灭。答应作是说。一切有情心等生等灭。彼一切一刹那生一刹那灭。问有心位可尔。无心位云何。答有心位可尔。无心位亦可尔。谓入无想灭尽定时。如余有情心生彼最初刹那定亦生。如余有情心灭。彼入定心亦灭。出无想灭尽定时。如余有情心生。彼出定心亦生。如余有情心灭。彼最后刹那定亦灭。住无想灭尽定时。如余有情心刹那刹那亦生亦灭。彼中间定刹那刹那亦生亦灭。是故有心无心位俱可尔。有余师说非一切有情心等生等灭。亦非一切一刹那生一刹那灭。谓有有情心灭不生。如入无想灭尽定者。或有有情心生不灭。如出无想灭尽定者。或有有情心不生不灭。如住无想灭尽定者。或有有情心亦生亦灭。如住有心位者。问此中所说当云何通。答此依量等而说。勿有谓心或大或小故说一切有情心等。如是说者。一切有情心等起等灭。彼一切一刹那生一刹那灭。以有为法从缘生已皆则灭故。有贪心离贪心当言等起等住等灭耶。答如是。有嗔离嗔有痴离痴。略散下举。小大掉不掉。不静静。不定定。不修修不解脱解脱心。当言等起等住等灭耶。答如是。问何故作此论。答诸染污心其性沉重。诸善心其性轻举。勿有生疑。染心生灭迟缓。善心生灭迅速。为令此疑得决定故。显二种心生灭时等故作斯论。由二义故心名有贪。一与贪相应。二为贪所系若唯贪相应故名有贪心。则嗔等相应品。及有漏善无覆无记应名离贪心。然彼亦名有贪心。贪所系故。虽由二义心名有贪。此中但依相应义说无杂乱故。亦由二义心名离贪。一贪不相应。二是贪对治。若唯贪不相应名离贪心者。则嗔等相应品亦应名离贪心。然彼不应名离贪心有染污故。虽由二义心名离贪。此中但依贪对治说无杂乱故。有嗔离嗔等皆准此知。是故此中应作是说。有贪心者。谓贪相应。离贪心者。谓贪对治。有嗔心者谓嗔相应。离嗔心者谓嗔对治。有痴心者谓痴相应。离痴心者谓痴对治。略心者谓善心于境摄录故。散心者谓染心于境纵逸故。健驮罗国诸论师言。眠相应心说名为略。以世尊说眠名心略故。如契经说。云何眠梦。谓眠梦位略聚散心。问云何释通见蕴所说。彼说四智如实知略心。谓法智类智道智世俗智一智如实知散心。谓世俗智。答彼说不应通以违他说而作论故。若欲通者当改彼文。略心散心下心等一智如实知。谓世俗智举心等四智如实知如前说。彼说非理。若如是说则染污眠心。应亦略亦散。眠相应故是染污故。欲令无如是过。是故如前所说为善。下心者谓染污心懈怠相应故。举心者谓善心精进相应故。小心者谓染污心。小生所习故。大心者谓善心大生所习故。问无量有情习诸恶行非诸妙行。染心现前非诸善心。云何名染心小生所习。善心大生所习耶。答不以众故立大小名。此中若能修行白法说名为大。余名为小故。三界中唯有一佛而名为大具白法。故余类虽多而名为小。以诸白法不具足故。有说。染心名小。小价得故。谓染污心不由加行不须财宝。但起少许非理作意便相续转如大河流善心名大大价得故。谓诸善心要由加行。及多加行。虽舍百千珍宝有能现前。或不现前。有说。染心名小。少根相应故。谓诸染心或但一根。或二相应无具三者。善心名大。多根相应故。谓诸善心皆与三根相应无有阙者。有说。染心名小。少随转故。谓诸染心唯三蕴随转。善心名大。多随转故。谓诸善心或三蕴或四蕴随转。有说。染心名小。少眷属故。谓诸染心无未来修。善心名大。多眷属故。谓诸善心有未来修。有说。染心名小。少对治故。谓多烦恼相续现前。断少善根后还相续。善心名大。多对治故。如起一念苦法智忍。顿断欲界见苦所断十种随眠令永不起。有说。染心名小。导首劣故。何等名为染心导首。谓诸无明。如说无明。为导首故。便起无量恶不善法。及能引生无惭无愧。犹如商主无眼无足。令诸商人所求不遂。善心名大。导首胜故。何等名为善心导首。谓诸慧明。如说慧明为导首故。便起无量诸妙善法。复能引生殊胜惭愧。犹如商主有眼有足。令诸商人所求果遂。有说染心名小。威力小故。善心名大。威力大故。谓无始来所习恶法。善法才起悉令远离。如经多时习无醎想才食盐时彼想皆舍。又如室中多时积闇灯明才至彼闇便除。又善法断恶永令不生。恶法断善后必相续。由此等缘染心名小善心名大。掉心者。谓染污心掉举相应故。不掉心者。谓善心行舍相应故。不静心者。谓染污心不寂静相应故。一切烦恼皆不寂静性。静心者。谓善心寂静相应故。一切善法皆寂静性。不定心者。谓染污心散乱相应故。定心者。谓善心等持相应故。不修心者。谓于得修习修俱不修心。修心者。谓于得修习修随一或俱修心。不解脱心者。谓于自性解脱相续解脱不解脱心。解脱心者。谓于自性解脱。相续解脱。随一或俱解脱心。寿当言随心转不随心转耶。答不随心转。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。谓分别论者说寿随心转。问彼何故作是说。依契经故如契经说。寿暖识三和合非不和合。如是三法不可施设离别殊异。由此证知寿随心转。为止彼说显寿不随心转故作斯论。问何故寿不随心转。答随心转法决定与心一起一住一灭。寿非与心决定一起一住一灭故。有说。随心转法决定与心一果一等流一异熟。寿非与心决定一果一等流一异熟故。有说。随心转法决定与心俱生。寿非决定与心俱生故。有说。随心转法法尔心若善彼亦善。不善无记亦尔。寿唯无记。若随心转者则无记心现在前时寿可转。善不善心现在前时寿应断故。有说。随心转法。法尔心若欲界系彼亦欲界系。色无色界系不系亦尔。寿唯三界系而随生。此界有此界寿非余。若随心转者则生欲界欲界心现在前时寿可转。色界等心现在前时寿应断。乃至生无色界说亦如是。有说。随心转法法尔心若学彼亦学。无学非学非无学亦尔。寿唯非学非无学。若随心转者非学非无学心现在前时寿可转。学心无学心现在前时寿应断。有说。随心转法法尔心若见所断。彼亦见所断。修所断不断亦尔。寿唯修所断。若随心转者则修所断心现在前时寿可转。见断等心现在前时寿应断。有说。随心转法。法尔心有彼有。心无彼无。若寿随心转者。有心时寿可转。无心时寿应断。则住无想灭尽等至。及生无想心不行时。应名为死无命根故。欲令无如是过。是故寿不随心转。问分别论者所引经云何通。如说寿暖识三和合非不和合。乃至广说。尊者世友说曰。此约一所依一相续说。谓此三法于一所依一相续中皆具可得。不说三法必互随转。若如所说作决定者。应不施设蕴界处异。以彼经言如是三法不可施设离别殊异故。然寿是行蕴法界法处摄。暖是色蕴触界触处摄。识是识蕴七心界意处摄。由此不应如文而取。又此三法若定和合。无色界应有暖。非情中应有寿识。无想定等应有识现行。若许便违圣教正理。是故不可随文定取。应知此文依容有义说和合等。
　　寿当言随相续转为一起便住耶。答若欲界有情不住无想灭尽等至。当言随相续转。若住无想灭尽等至。及色无色界有情。当言一起便住。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。谓譬喻者不许有非时命终。所以者何。如契经说。寿终不可救。由此故知无非时死。为止彼意显有非时命终故作斯论。问云何名为随相续转。有说。灾横名为相续。谓生欲界不住无想灭尽等至。寿随灾横相续而转。所以者何。若有于寿非恒作。非恒转。非受作。非受转。非时行。非处行。不修梵行食非宜食非量。生者不熟熟者持之。于宜匪宜。不能观察。不服医药。不用医言。不避灾危。作诸凶戏。由此等故寿便中夭。若有于寿恒作恒转受作受转。时行处行修梵行。食所宜食应量。生者令熟熟者弃之。于宜匪宜能审观察服医药用医言。避灾危远凶戏。由此等故寿不中夭。有说。色身名为相续。谓生欲界不住无想灭尽等至。寿随色身相续而转。所以者何。若身平和寿则无夭。若身损坏寿则中夭。有说。他身名为相续。谓生欲界不住无想灭尽等至。寿随他身相续而转。所以者何。若有他身于己寿命不为损害寿便无夭。若为损害寿便中夭。问云何名为一起便住。答随因起已便相续住不随灾横。自身他身违害而转。谓生欲界现住无想灭尽等至。及生上界寿皆不随外缘而转。问欲界不入二无心定。亦有寿量不随缘转。何故不说。答应说而不说者当知此义有余。有说。此中说决定者。谓若住二无心定寿行决定不随缘转。余或随缘是故不说。有说。欲界虽复更有不随缘转。然为显示二定威力故偏说之。
　　如经说有情所得自体有四种。一有所得自体。可为自害不为他害。二有所得自体。可为他害不为自害。三有所得自体。可为自害亦为他害。四有所得自体。不为自害亦不他害。云何有情所得自体可为自害不为他害。谓有欲界戏忘诸天。时好严身耽著嬉戏过时疲极失念而死。复有欲界意愤诸天。有时忿恚角眼相视。久愤不胜从彼殒殁。复有一类或龙妙翅。或鬼及人或复所余。可为自害非他害者。云何有情所得自体可为他害不为自害谓处卵壳或胎藏中。诸根未满诸根未熟。复有一类或龙妙翅。或鬼及人或复所余。可为他害非自害者。云何有情所得自体可为自害亦为他害谓诸禽兽或龙妙翅。或鬼及人或复所余。可为自害亦他害者。云何所得自体不为自害亦不他害。谓生色无色界一切中有。一切地狱。住无想定灭尽定慈定。随信行随法行。最后有菩萨。菩萨母菩萨处胎时。转轮王轮王母轮王处胎时。王仙佛使佛所记者。如殑耆罗殊底穑迦长者子。嗢怛罗长者子。达弭罗长者子。治奢胜织师子。时缚迦鸠摩罗等。佛所记者。住最后有补特伽罗所作未办。北俱卢洲劫初时人。哀罗伐拏龙王善住龙王。琰摩王等。及余一类俱不害者。是名四种所得自体。世尊说有所得自体。不为自害亦不他害。时尊者舍利子。从座而起偏袒一肩。右膝著地合掌恭敬。而白佛言。何等有情所得自体。不为自害亦不他害耶。佛告舍利子。非想非非想处有情。不为自害亦不他害。问因论生论。尊者舍利子于此所问为了知不。若了知者何故复问。若不了知云何得名到究竟声闻。云何世尊不于非田非器而雨法雨。令所说法空无果耶。有说。尊者了知问。若尔何故复问。答亦有知而故问。如毗柰耶说。尔时世尊知而故问为令所说得明了故。又彼尊者虽自了知。为饶益他是以故问。谓于众会有未了知。无无畏故不能问佛。尊者舍利子成就无畏。为益彼故虽知而问。有说。尊者亦不了知问。若尔云何得名到究竟声闻答不说不知说已则知斯有何过。问云何不于非田非器而雨法雨。令所说法空无果耶。答尊者舍利子虽不了知。而于众中有余能知。如慈氏菩萨等故。非无果若无漏慧。虽尔时舍利子胜。若此俗慧则慈氏菩萨胜。故佛一时与慈氏菩萨论世俗谛。舍利子等诸大声闻莫能解了。问下地自体亦有俱非自他所害。何故但说非想非非想处耶。答举后显初故作是说。世尊有处举后显初。如此文等有处举初显后。如说离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐初静虑具足住。如是等。如举后显初举终显始。举出显入举究竟显加行。应知亦尔。有说。下地不定是以不说谓下地有情所得自体。或无灾横如住无想定等。或有灾横如戏忘诸天等。非想非非想处定无灾横是故偏说。有说。四静虑三无色中。亦有如欲界戏忘死等事。非想非非想处都无此事是故偏说。有说。下地有情皆有烦恼势力增上。彼若现前则便夭殁。非想非非想处无此烦恼。是故世尊但说彼地。尊者法救作是释言。此中为自所害者。谓为自地对治道所害。为他所害者。谓为上地边对治道所害。初静虑自体为自所害。谓自地圣道为他所害。谓第二静虑边世俗道。乃至无所有自体为自所害。谓自地圣道为他所害。谓非想非非想处边世俗道。非想非非想处自体非自所害。自地无圣道故。亦非他害。无上地边世俗道故。由此但说非想非非想处。所得自体非俱所害。
　　住无想灭尽等至。寿当言转为住耶。答当言转。问何故作此论。答为令疑者得决定故。谓住无想灭尽等至诸心心所一切不行。尔时心心所法不起不灭。勿谓此位所有寿行。如心心所亦不起灭但凝然住。为除此疑显此位寿念念起灭故作斯论。问云何名转。答刹那刹那起灭相续故名为转。则是迁流非凝住义。如世尊说人寿渐尽如小河水。若诸有情寿起便住。云何知彼寿渐尽耶。答由世尽劫尽故。问何故作此论。答为令疑者得决定故。谓前文说若住无想灭尽等至。及色无色界有情寿。当言一起便住。或谓彼寿一起不灭。为除此疑显彼寿行。离灾横故说一起便住。而实刹那刹那有生有灭。令寿渐尽故作斯论。问五蕴皆渐尽。何独说寿耶。答世尊此中举寿渐尽显五皆有渐尽之义。有说。寿胜佛于此中。举胜显劣故但说寿尽。有说。寿能任持五蕴。若说寿尽当知已说五蕴尽义。有说。寿断众同分亦断。众同分断五蕴亦断。佛随根本。而说故说寿尽。有说。寿量有增有减有盛有衰故佛偏说问诸趣皆有寿渐尽义。何故但说人寿渐尽。答佛于尔时为人说故。有说佛意以人为首。显诸趣中寿皆渐尽。有说。佛是人之同类故。所说法多随顺于人。有说。人寿有极增减盛衰义故。谓劫初时人寿无量。其后渐减至八万岁。后更转减乃至十岁。如是人寿渐尽义明了可知。余趣不尔故佛偏说。问诸大河水亦有渐尽义。何故但说如小河耶。答大河常流不可知其渐尽。不如诸小河水。有时盈溢如夏雨时。有时干枯如至寒际。诸有情类寿河亦然。有时盈溢如结生位。有时都尽如舍命时。是故世尊以小河喻。若诸有情寿起便住者。谓住二无心定。及上界有情。世尽劫尽者。有说。细无常名世尽。粗无常名劫尽。有说。刹那无常名世尽。一期无常名劫尽。有说。有情数物无常名世尽。非有情数物无常名劫尽。有说。内法无常名世尽外法无常名劫尽。
　　入无想定几根灭耶。乃至广说。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。谓譬喻者分别论师执。无想定细心不灭。彼作是说。若无想定都无有心。命根便断应名为死。不名在定为止彼意显无想定都无有心。有执。此定虽无有心但离欲染则能现起。以界同故。为遮彼意显无想定离遍净染方能现前。要以第四静虑为等无间缘故。由此尊者世友作如是言。云何无想定谓已离遍净染未离上染。出离想作意为先。心心所法灭是名无想定。由此因缘故作斯论。入无想定几根灭答七。谓意舍信等五根。何系心心所灭。答色界系。此依界类总相而说。然唯第四静虑地系。出无想定几根现前。答七。如前说。何系心心所现前答色界系。此亦依界类总相而说。然唯第四静虑地系。由此所说证无想定决定无心。以入定时但说诸根心心所法灭。而不说起。于出定时但说诸根心心所法起。而不说灭故。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百五十一



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百五十二

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　根蕴第六中等心纳息第四之二

　　问无想定自性云何。答不相应行蕴为性。是彼摄故。界者在色界。地者在根本第四静虑地。问何故下地无此定耶。答非田非器乃至广说。又无想定灭心心所故。得下地不顺心心所灭。问何故第四静虑顺心心所灭。非下地耶。答诸欲入彼定者先起欲界善心。次入初静虑。次入第二静虑。次入第三静虑。后入第四静虑。于第四静虑上中下心。从上入中。从中入下。下品心断入无想定。譬如女人续毛为缕。除去粗者缉绩细者乃至将尽以手绝之。入无想定当知亦尔。从粗入细乃至都灭故。此唯在第四静虑。又下诸地有欢戚受行相粗动难可除灭。第四静虑唯有处中受行相微细易可断灭。故下地中无无想定。问何故无色界无彼定耶。答唯有异生计习此定以为能证无想涅槃。无色界中无有无想异熟可计故。无想定于彼亦无。又诸异生怖畏断灭。彼界无色若更灭心便为断灭。是彼所怖故彼界中无无想定。问此无想定何处能起。有作是说唯欲界起欲界心猛。有说。力故。有余师说。通欲界三静虑起由念曾修加行势力亦能起故。复有说者。第四静虑亦能现起除无想天勿果与因极相逼故。彼殁定当生欲界故。问此无想定谁所起耶。答唯异生起由作出离想故。圣于有法无出离想。问起此定。后有能入见道不。有说。不能由此定是异生定故。若起此定后能入见道。便有圣者成就此定。不应名异生定。有说。起此定后亦能入见道。问若尔云何名异生定。答圣虽成就而不现行。彼依现行名异生定。是故尊者妙音说曰。得此定补特伽罗有能入正性离生者。应言退失此定。于彼极厌不现行故。命终生于第四静虑。于彼处所有容受故。评曰。应知前所说好
。问此无想定为加行得。为离染得。答是加行得非离染得。离第三静虑染时不得故。若离染得者圣离第三静虑染时亦应得。然则不应名异生定。问此无想定亦得过去修未来耶。有说。不然。唯有心定可有是事。非于无心有得修义若作是说。定初刹那唯成就现在。定余刹那成就过去现在。出此定已但成就过去。有说。此定有未来修。以加行得法有未来修故。此定必由极作意力加行而得。云何无未来修耶。若作是说。定初刹那成就未来现在。定余刹那成就三世。出此定已成就过去未来。问若如有心有得修者。圣离第三静虑染第九无间道时。如得第四静虑并眷属亦应得此定。是则不应名异生定。答前说此定唯加行得。是故异生圣者离第三静虑染时皆悉不得。唯诸异生离彼染已。以加行力方乃得之。是故无过。如是说者。应如初说。以有心定可未来修。此定无心无未来修义。由此过去亦无得理。如别解脱律仪。此亦如是。问此无想定有退转不。答此无退转。云何知然。曾闻有苾刍得无想定。出此定已诸根寂然。进止威仪语言衣著。受诸饮食皆悉详审。有阿罗汉先得愿智。见已念言此善男子。必获胜法我当观其所证边际。念已入定以愿智力见彼苾刍得无想定。便从定起而语之言。汝之所证极为非善。如何遇佛功德宝藏。舍而谬取外道所学粪坏定耶。汝今宜应疾疾弃舍。苾刍闻已作意舍之。此定随逐不能舍离。乃至休道还家亦不能舍。后命终已生无想天。故知此定不可退转。譬喻者说。此有退转。以一切业皆可转故。乃至无间业若遇胜缘亦有转义。若无间业不可转者。应无有能越第一有。评曰。应知前所说好。问此无想定于众同分为能牵引。为但圆满。答但能圆满不能牵引。以众同分唯业所引此非业故。问此无想定为顺现法受为顺次生受。为顺后次受。为顺不定受耶。答唯顺生法受。非顺现法受等。非顺现法受者。以于余处修此定已生无想天方与果故。非顺后次受者。此定猛利速与果故。非顺不定受者。不可退转故。问此于何处受何异熟果。答于无想天受五蕴异熟果。入灭尽定几根灭。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显己义故。谓譬喻者分别论师执。灭尽定细心不灭。彼说无有有情而无色者。亦无有定而无心者。若定无心命根应断。便名为死非谓在定。为止彼意显灭尽定都无有心。有执。此定虽无有心。但离色染即能现起以界同故。为止彼意显灭尽定要离无所有处染方得现前。非想非非想处心为等无间缘故。由此尊者世友说言。云何灭尽定。谓已离无所有处染。止息想作意为先心心所法灭。是名灭尽定。由此因缘故作斯论。入灭尽定几根灭。答七。谓意舍信等五根。何系心心所灭。答无色界系。此依界类总相而说。然唯非想非非想处系。出灭尽定几根现前。答或七或八。有漏心七。无漏心八。谓若非想非非想处心出者。七根现在前。如前说。若无所有处心出者。八根现在前。谓前七及已知具知根随一。何系心心所现前。答或无色界系。或不系。谓若非想非非想处心出者无色界系。若无所有处心出者不系。由此所说证灭尽定决定无心。以入定时。但说诸根心心所法灭。而不说起。于出定时但说诸根心心所法起而不说灭故。
　　问灭尽定自性云何。答不相应行蕴为性。是彼摄故。界者在无色界。地者在根本非想非非想处地。问何故下地无此定耶。答非田非器乃至广说。又灭尽定灭极细心心所故得。下地不顺极细心心所灭。问何故非想非非想处。顺极细心心所灭。非下地耶。答诸欲入彼定者。先起欲界善心。次入初静虑。次入第二静虑。如是乃至入无所有处。次入非想非非想处。于非想非非想处上中下心。从上入中。从中入下。下品心断。入灭尽定。所说譬喻如前应知。故此唯在非想非非想处。又下诸地皆名有想。行相粗动难可止息。此地名非想非非想。行相微细易可止息故。下地中无灭尽定。有说。二定俱无心故各于一界边立。谓无想定于有色界边立。灭尽定于无色界边立。有说。二定俱无心故各于一地边立。谓无想定依有色地边立。灭尽定依无色地边立。有说。二定俱无心故。各于一聚边立。谓无想定于大种所造色聚边立。灭尽定于心心所法聚边立。有说。一切地皆有二种过。一过贪欲。二过住处。初静虑地过贪欲者。谓自地圣道。过住处者。谓第二静虑。乃至无所有处。过贪欲者。谓自地下地圣道。过住处者。谓非想非非想处。非想非非想处过贪欲者。谓下地圣道。过住处者。谓灭尽等至。若下地有灭尽定者。则下诸地应有三种过。或二种过。非想非非想处。唯有一种过。勿有如斯不平等过故。灭尽定非下地有。有说。此定由二因缘立为解脱。一背舍一切所缘。二边际心断。若下地有灭尽定者。则非背舍一切所缘。于上所缘未弃背故。亦不可说边际心断。中间心断非边际故。有说。此定次第定中为后边故。必从非想非非想处无间而入。由此等缘于下诸地无灭尽定唯有顶有。如世尊说。何等名为灭尽等至。谓超过一切非想非非想处故。想受灭身作证具足住。问灭尽等至即非想非非想处系。何故佛说超过一切非想非非想处耶。答虽即彼系寂静胜故。佛说超彼。譬如村边阿练若处。虽即村界亦以寂静说离于村。又有二种非想非非想处。一有心。二无心。超过一切非想非非想处故者。依有心非想非非想处说想受灭身作证具足住者。依无心非想非非想处说。如有心无心。相应不相应。有所依无所依。有行相无行相。有作意无作意。有所缘无所缘。应知亦尔。又有二种非想非非想处一染污。二不染污。超过一切非想非非想处故者。依染污者说。想受灭身作证具足住者。依不染污者说。如染污不染污。见所断修所断亦尔。又有二种非想非非想处。一曾得二未曾得。超过一切非想非非想处故者。依曾得者说。想受灭身作证具足住者。依未曾得者说。如曾得未曾得。共不共亦尔。又有二种非想非非想处。一离染得。二加行得。超过一切非想非非想处故者。依离染得者说。想受灭身作证具足住者。依加行得者说。又依地次第超过而说超过一切无所有处。入非想非非想处具足住者。依超过下地贪欲说。超过一切非想非非想处故。想受灭身作证具足住者。依超过自地有心住处说。问诸无学者。可言超过一切非想非非想处。彼于有顶具有贪欲及住处二种过故。诸有学者。于彼唯有一种过。如何可言超过一切。答一切有二种。一一切一切。二少分一切。此中学者依少分说故无过。有说。此中但依超过住处而说。谓诸学者。虽于有顶修所断贪欲未能超过一切。而于有顶住处能一切超过。有说。此中依暂时超过说。谓诸学者。暂时超过有心位一切有顶出有心入无心故。
　　问灭尽定中灭一切心心所法。何故但言想受灭。不说心等。答譬喻者说。此定有心唯灭想受。问今不问彼。但问说无心者何故尔耶。答说想受灭显余亦灭。非余相应法离想受起故。有说。此中说最胜者。以诸心品想受最胜。以胜灭故余亦随灭。有说。此中现门现略现趣入故。谓心聚中有是根性有非根性。若说受当知已说是根性者。若说想当知已说非根性者。如根性非根性。有明无明。有现见无现见。应观察不应观察。妙非妙。尊非尊。胜非胜。应知亦尔。有说。想受是诸瑜伽师极所厌患。由受力故令诸有情色界劳弊。由想力故令诸有情无色劳弊。是故世尊说想受灭。有说。想受二界中胜。受于色界中胜。想于无色界中胜。有说。耽乐受故。执倒想故。令诸有情轮回生死。受诸苦恼。有说。想受各别立蕴。及立识住。有说。想受能起爱见二种烦恼。受力故起爱。想力故起见。一切烦恼此二为首。有说。想受是二诤根。由受故耽著诸欲。令在家者起诸斗诤。由想故耽著诸见。令出家者起诸斗诤。如二诤根。二边。二箭。二戏论。二我所。二杂染应知亦尔。有说。行者憎受想故入灭尽定。由如是义故佛唯说灭此二法。如施设论说。云何加行起灭等至。谓初修业者。于一切行不作加行。不欲思惟诸我所有。未生想受当令不生。已生想受当令速灭。若于尔时所有想受未生不生。已生者灭。是名为灭。云何此灭说名等至谓于灭法无障无背自在现见。自身所证故名等至。以是事故世尊说灭唯一刹那。等至相续。问令心平等说名等至。此中无心云何名等至。答等至有二。一令心平等。二令大种平等。无想灭尽定。虽断平等心令不相续。而引平等大种令现在前故名等至。
　　问何故二无心定中。唯灭尽定立为解脱非无想定。胁尊者言。佛于诸法体相作用了达究竟。余不能知。若法有解脱相者。便即立之。无者不立。复次灭尽定唯内法有故立解脱。无想定唯外法有故不立解脱。如内法外法。圣者异生亦尔。复次灭尽定唯背杂染向清净者相续中可得故立解脱。无想定唯背清净向杂染者。相续中可得故不立解脱。如背杂染向杂染。背生死向生死背流转向流转当知亦尔。复次灭尽定唯背我见。向无我见者。相续中可得故立解脱。无想定唯背无我见向我见者。相续中可得故不立解脱。复次灭尽定唯背萨迦耶见向空观者。相续中可得故立解脱。无想定唯背空观。向萨迦耶见者。相续中可得故不立解脱。复次前说灭尽定由二因缘立为解脱。一背一切所缘。二边际心断。无想定二事俱无。是故不立。复次灭尽定。唯障诸界诸趣诸生者。相续中可得故立解脱。无想定。唯不障诸界诸趣诸生者。相续中可得故不立解脱。复次弃背诸有名为解脱。灭尽定。弃背诸界诸趣诸生。生死转流觉。无想定不尔。由此等缘二无心定中。唯灭尽定立为解脱。非无想定。
　　问无想定灭尽定有何差别答名即差别。名无想定。名灭尽定。复次界亦差别。无想定色界系灭尽定无色界系。复次地亦差别。无想定在第四静虑灭尽定在非想非非想处。复次相续亦有差别。无想定在异生相续灭尽定在圣者相续。复次入无想定时作出离想入灭尽定时作止息想。复次入无想定时唯厌于想。入灭尽定时通厌想受。复次入无想定时唯欲灭想。入灭尽定欲灭受想。复次入无想定时灭色界系心心所法。入灭尽定时灭无色界系心心所法。复次入无想定时。灭第四静虑心心所法。入灭尽定时。灭非想非非想处心心所法。复次无想定招色界异熟。灭尽定招无色界异熟。复次无想定招第四静虑异熟。灭尽定招非想非非想处异熟。复次无想定唯顺生受异熟。灭尽定顺生后不定受异熟。故有差别。尊者世友作是问言。无想定灭尽定何差别。答一名无想定。一名灭尽定。故有差别。又界地相续想厌欲乐。所灭异熟皆有差别。广说如上。又异生入无想定感无想处果。圣者入灭尽定感有顶处果。又无想定令诸异生受色界异熟果。灭尽定令诸学者受无色界异熟果。令无学者受无色界等流果。是谓无想定灭尽定差别。
　　问八解脱中世尊何故唯说第三第八解脱。名身作证非余耶。如契经言。净解脱身作证。想受灭解脱身作证。答有余契经于八解脱。世尊皆说名身作证。如大因缘经中。佛于八解脱一一皆说身作证具足住故。问虽少经中于八解脱说身作证。于多经中唯说二种名身作证。何故尔耶。答此二解脱八解脱中。名义最胜。是故偏说。有说。此二解脱俱用加行功力所证故。有说。此二各居一界边谓净解脱居色界边。想受灭解脱居无色界边。有说。此二解脱各居一地边。谓净解脱在第四静虑边。想受灭解脱在非想非非想处边。有说。净解脱于大种所造色聚边际而立。想受灭解脱于心心所法聚边际而立。有说净解脱虽取色净相。而不起烦恼。以殊胜故。世尊安立身作证名想受灭解脱。以无心故。在身非心身力所起非心力起。是故世尊说为身证。有说。于契经中说八解脱身作证者。皆以此二解脱故得名身证。由此等义故。唯二种说身作证具足住者。有多处说具足住声。谓或有处于色蕴少分说具足住。或有于善五蕴说具足住。或有于善四蕴说具足住。或有于不相应行蕴一分说具足住。或有于寂灭涅槃说具足住于色蕴一分说具足住者。如伽他说。
　　于妙慧圣教　　具足住尸罗
　　一切皆贤善　　多功德宝藏

　　于善五蕴。说具足住者。如说。初静虑乃至第四静虑具足住。于善四蕴说具足住者。如说。空无边处。乃至非想非非想处具足住。于不相应行蕴一分说具足住者。如此八解脱中。说想受灭解脱身作证具足住。于寂灭涅槃说具足住者如说。于涅槃身作证具足住。
　　问灭尽定有几种类。有说。有四。谓具缚者所起。离上三品者所起。离中三品者所起。离下三品者所起。种类各别故。复有说四。谓离六七八九品染者所起。各以为一彼说具缚者。乃至离五品染者。皆未能起此定故。有说。此定有九种。谓离上上品者所起。乃至离下下品者所起。唯具缚者不能起故。有说。此定有十种。谓具缚者所起。乃至离下下品者所起。问若具缚者能起此定。诸异生类何不能起。答缚有二种。一见所断二修所断。于有顶中若缺见所断缚具修所断缚者能起此定。具二缚者则不能起。如是说者。此灭尽定有十一种谓具缚者所起。离上上品者所起。乃至离下下品者所起。时解脱阿罗汉练根得不动者所起。问此十一种体有异耶。有说。不异。问若尔何故说十一。答由位别故非体有异。有说。此十一种其体各异。随位所起种类别故。问若尔具缚者所起。乃至时解脱阿罗汉练根得不动者。所起差别云何。答有具缚时起灭尽定。即彼进断一品染时。复起灭尽定。彼于尔时先所起者得而不在身。成就不现前。今所起者得亦在身。成就亦现前。即彼乃至从时解脱练根得不动。彼于尔时前诸位中所起灭定得而不在身。成就不现前。今不动位所起灭定得亦在身。成就亦现前。由此应知体类各别。
　　问此定有上中下品类别不。若有者。施设论说云何通。如彼说。灭无差别。若无者佛独觉声闻所起无胜劣耶。有说。此定无上中下。问施设论说灭无差别。虽已善通而佛独觉声闻所起无胜劣耶。答体无胜劣。皆以心心所灭为其性故。但由加行说有差别。谓佛起此定不由加行。独觉下加行。声闻或中或上。如是说者。此灭尽定有上中下品类差别。问三乘所起有胜有劣。虽已善通。施设论说灭无差别当云何通。答依能断灭心心所法无差别义说无差别。而灭尽定是有为故。如余有为有上中下。由随根性阶分异故。谓佛所得是上。独觉所得是中。声闻所得是下。声闻乘中有多差别。且有学位具缚所起为下下。乃至断八品所起为上上。无学位中退法种性所起为下下。乃至学得不动种性所起为上下。余本得不动种性所起为上中。波罗蜜多声闻所起为上上。一一种性中根品差别所起。各有上中下品类差别。是故灭定有多品类。问此灭尽定几物为体。有说。此定一物为体。若灭现前即名无心故。问云何一灭刹那现前即名无心。答如一受刹那现前即名有受。一想刹那现前即名有想。一识刹那现前即名有识。如是一灭刹那现前即名无心。斯有何过。有说。此定十一物为体。以十大地法及心灭故。有说。此定二十一物为体。以十大地法十大善地法及心灭故。如是说者。随灭尔所心心所法。即有尔所物现前为此定体。问此灭尽定自体既尔。其相云何。答自体即相。相即自体。以一切法不可离体别说其相。故尊者世友作如是言。此灭尽定解脱为相。故作是说。住此定者心心所法解脱。胜解脱。极胜解脱。离系。胜离系。极胜离系。问此定不能断诸烦恼。如何可说住此定者心心所法解脱等言。答住此定者心心所法暂时解脱。乃至暂时极胜离系。故说此言。非谓此能断诸烦恼。
　　有如是说。若法想微细为因。微微为等无间。不与彼俱。非不成就。是谓解脱问此说何法。有说。此说灭尽定若作是说。此说灭定者。彼说此定想微细为其因。谓一因即同类因。微微亦与作因。谓一因即同类因。亦与作等无间缘。若作是说。此说灭尽定者。彼应说。若法想微细为因。微微为等无间。不应说。不与彼俱。以彼灭定正现前故。应说。非不成就。以住定时彼成就定故。有说此说出定心。若作是说。此说出定心者。彼说此出定心想微细为其因。谓一因即同类因。微微亦与作因。谓一因即同类因。亦与作等无间缘。若作是说。此说出定心者。彼应说。若法想微细为因。微微为等无间。应说。不与彼俱。以住定时彼出定心不现前故。应说。非不成就以住定时彼成就出定心故。由此证知。彼先得出定心。有说。此说入定心。若作是说。此说入定心者。彼说。此入定心想为其因。谓一因即同类因。微细亦与作因。谓一因即同类因。亦与作等无间缘。若作是说。此说入定心者。彼应说。若法想为其因。微细为等无间。应说。不与彼俱。以住定时彼入定心不现前故。应说非不成就以住定时彼成就入定心故。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百五十二



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百五十三

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　根蕴第六中等心纳息第四之三

　　问此中何者是想。何者是微细。何者是微微。有说。空无边处识无边处是想。无所有处是微细。非想非非想处是微微。有说。空无边处识无边处无所有处是想。非想非非想处是微细。若心心所法为等无间缘。入灭尽定是微微。有说。非想非非想处亦是想。亦是微细。亦是微微。所以者何。非想非非想处。有上中下。上者是想。中者是微细。下者是微微。问若俱一地有何差别。有说名则差别。谓此名为想。此名微细。此名微微。有说。品亦差别。谓上者名想。中者是微细。下者是微微。有说。想微细现在前时能修未来圣道。微微现在前时不修。有说。想微细现在前时四念住随一现在修。未来四。微微现在前时。法念住现在修。未来三。除身念住。有说。想微细有曾得。有未曾得。微微唯未曾得。
　　问此中因论生论何故入灭定心。通曾得未曾得。出灭定心唯曾得耶。答入定心多加行用功力。极作意起故。通曾得未曾得。出定心与上相违故唯曾得。有说。入定心能策励增益发起于定故。通曾得未曾得。出定心与此相违故唯曾得。有说。入定心唯有漏故。通曾得未曾得。出定心通有漏无漏故唯曾得。问此中因论生论何故入定心唯有漏。出定心通有漏无漏。答入定心随顺心断故唯有漏。由此心不坚不强。无势力久住。不令余心无间而起。如朽败种故于心断极为随顺。出定心与此相违。故通有漏无漏。有说。入定心以定为寂静非无漏道。以有为寂静故唯有漏。有说。以此定是次第定。从非想非非想地心无间而起。圣道极至无所有处故。入定心唯是有漏。
　　问入灭定心为何所缘。出灭定心为何所缘。答入定心缘定。出心亦尔。问若入定心缘定。出心亦尔者云何不入时则出。出时则入耶。答入定时期心欲入。出定时期心欲出。由期心故无有错乱。又入定心缘未来定。出定心缘过去定。由所缘故亦无错乱。问若入定心缘未来定者。为缘几许未来定耶。有说。但缘初刹那定。有说。通缘应相续起者。评曰应说此入定心。缘未来定。而不可说缘何刹那。不缘何刹那。以未来定有多刹那未有先后。杂乱住故。问若出定心缘过去定。为缘几许过去定耶。答有说。但缘最后刹那定。有说。通缘曾相续起者评曰。应说此出定心缘过去定。而不可说缘何刹那。不缘何刹那。以过去定有多刹那相杂住故。
　　问入灭尽定时。灭何等心心所法。为过去为未来。为现在。若过去者过去已灭。复何所灭。若未来者未来未至。云何可灭。若现在者现在不住。复云何灭。设非定力亦自灭故。答应作是说。灭于未来。问未来未至云何可灭。答住现在世。遮于未来心心所法。令不相续故说为灭。如断城路闭门。竖幢不令人入出。说名除寇。此亦如是。有说。通灭未来现在。问现必不住。复云何灭。设非定力亦自灭故。答先现在世心心所法。令有缘法续起而灭。今现在世心心所法。不令有缘法续起而灭。此由谁力。所谓定灭。问出灭定时。何等心心所法现在前耶。有作是说。先所遮止住未来世心心所法。今现在前。有余师说。余未来世心心所法今现在前。先所遮止住不生法不可复起。评曰。应说起未来世心心所法。而不可说起何等。不起何等。以未来世有多刹那。未有先后杂乱住故。问灭尽定有得过去修未来耶。有说。此定无得过去及修未来。如天眼耳。若作是说。无得过去修未来者。彼说定初刹那唯成就现在定。余刹那成就过去现在。出此定已唯成就过去。有说。此定有得过去及修未来。如他心智宿住智等。若作是说。有得过去未来修者。彼说定初刹那成就未来现在定。余刹那成就三世。出此定已成就过去未来。如是说者。应如初说。若谓此定有得过去修未来者。退此定已后还起时。应说还得先所得者。而实此定退复起时。名得未曾得定。如不犯重而还家者。后更出家名得未曾得戒。彼亦如是。问此灭定何处起。答在欲色界非无色界。若初起唯欲界。若此起已于此定退命终生色界中。由串习力复能现起。余者不能。云何知然。如契经说。尊者舍利子告苾刍众言。若苾刍戒定慧具足者。能数数入出灭受想定。彼于现法及将死时。若不能辨如来圣旨。命终超段食天处。生在意成身天中。于彼复能数数入出灭想受定。斯有是处应如实知。时具寿邬陀夷。在彼会坐。语尊者舍利子言。彼苾刍生意成身天。能数入出灭想受定无有是处第二第三亦如是说。问何故具寿邬陀夷再三违逆尊者舍利子。答彼之所疑非无处所。彼作是念。得此定者必已离无所有处染。命终应生非想非非想处。于彼必无起此定理。又彼不了舍利子意。是故现前再三违逆。问舍利子有何意趣。彼具寿云何不了。答舍利子说生色界者。邬陀夷说生无色界者。舍利子说退者。邬陀夷说不退者。由此不了故三违之。问尊者何故不开悟彼。而致重违逆耶。答尊者念言。谁能开悟如是愚执自是者耶。有说。尊者念欲开悟。由再三违逆故彼意便止。如箭喻经说。有众多增上慢苾刍。于佛前各自赞美。我生已尽。乃至广说。佛时欲为说断慢法。由诸苾刍自赞不止故彼心便息。世尊具足普缘大悲。尚于慢人说法心息。何况尊者舍利子耶。有说。尊者作如是念。此所论事必闻于佛。佛当以此呵邬陀夷及阿难陀。当使此诫经历千载。令无智者不敢违于智人所说。尊者复念。如是苾刍于大众中再三违我竟。无同梵行者随喜我之所说。今应诣佛决判此事。念已则时往至佛所。顶礼双足退坐一面。告苾刍众若苾刍戒定慧具。乃至广说。时邬陀夷亦在彼会。复作如上违逆之言。尊者尔时作如是念。彼故于大师所违反我说。又无同梵行苾刍称赞于我。我于今者唯应默然。时舍利子便默然住。尔时佛告邬陀夷曰。汝以何等为意成身天。岂不欲说非想非非想处耶。彼答如是。世尊告曰。汝是愚人盲无慧眼。云何与上座苾刍论甚深阿毗达磨。佛于尔时现前呵责邬陀夷已。复责具寿阿难陀言。汝见愚人触恼上座。何缘舍置曾不呵止。世尊尔时呵责是已。便入静室宴寂而住。问邬陀夷有过故。世尊呵之。彼阿难陀何过被责。答邬陀夷是阿难陀共住第子。故佛责以不善教诲。复次邬陀夷是阿难陀摄徒众者。故佛诃其不如法告示。复次尊者阿难陀是佛摄徒众者。故佛责曰。汝何不知如法说者。非法说者。复次诸对法者所说甚深。非多人所知。唯除佛及舍利子。阿难亦以多闻力知故。佛责曰。汝知此义何不称赞上座所说以摄受法朋耶。由此等缘故佛呵责。以是义故知灭尽定欲界初起。退生色界复能现前。余不能起。
　　问何故生色界中。能初起静虑无色而非灭定耶。答静虑由三缘故初起。一由因力。二由业力。三由法尔力。由因力者。谓于余生曾近起灭此静虑故。由业力者。谓彼地顺决定受业。已造作增长将与果故。由法尔力者。谓世界坏时下地有情必生上故。无色由二缘故初起。一由因力。二由业力。由因力者。谓余生中曾近起灭此无色故。由业力者。谓彼地顺决定受业。已造作增长将与果故。不由法尔力。第四静虑以上无世界坏故。灭尽定由一缘故初起。谓由说力唯欲界中有佛说故。能起现前不由因力。以余生中未曾起灭此灭定故。不由业力以此定非业性故。不由法尔力。以无色中无世界坏故。问何故生欲色界能起灭定。非无色界耶。答命根依二法转。一色。二心。此定无心断心起故。生欲色界起此定时。心虽断而命根依色转。生无色界色虽断而命根依心转。若生彼起此定者色心俱无。命根无依故应断。是应名死。非谓入定。是故生彼界不起。问退此定已命终生下三无色不。有说。不生。所以者何。退此定已容生二处。一能起此定处。二受此定异熟处。色界虽非受此定异熟处。而是能起此定处。非想非非想处虽非能起此定处。而是受此定异熟处下三无色二事俱无故。退此定无容生彼。有说。亦生。然生彼者不名身证及俱解脱。若作是说则为善通毗木差罗所说。如说。身证于净四无色定。或成就一。或成就四。云何一。谓生非想非非想处。云何四。谓生欲色界。如身证俱解脱亦尔。下三无色。必不成就灭尽定故不得二名。评曰。应知此中初说为善。
　　问住灭尽定得经几时。答欲界有情诸根大种由段食住。若久在定则在定时身虽无损后出定时身便散坏。故住此定但应少时。极久不得过七昼夜。段食尽故。云何知然。曾闻于一僧伽蓝中。有一苾刍得灭尽定。食时将至。著衣持钵诣食堂中。是日打揵稚少晚。彼苾刍以精勤故。便作是念。我何为空过。此时不修于善遂不观后际。则立誓愿入于灭定。乃至打揵稚当出时。彼僧伽蓝有难事起。诸苾刍等散往他处。经于三月难事方解。苾刍还集僧伽蓝中。才打揵稚。彼苾刍从定而出则便命终。复有一苾刍得灭尽定。而常乞食。于日初分著衣持钵方欲诣村。遇天大雨恐坏衣色少时停住。则作是念。我何为空过。此时不修于善遂不观后际。则立誓愿入于灭定。乃至雨止当出。有说。尔时雨经半月。有说。一月其雨方止。彼从定出则便命终。由此故知生于欲界。若久在定则在定时身虽无损后出定时身便散坏。故住此定但应少时极久不得过七昼夜。色界有情诸根大种不由段食之所任持故。住此定或经半劫。或经一劫或复过此。问若有苾刍不立誓愿入灭尽定。云何当出。答法尔应出。如有心定。又彼苾刍或欲饮食。或欲便利。以彼在定虽不为损出则致患故。由此因必应出定。问异生能入灭尽定不。尊者世友说。不能入。契经说。为圣者定故。若异生能入者亦应名异生定有说。异生必欣上地离下地染。如尺蠖虫。非想非非想处无上地可欣故。诸异生不能离彼染。若不离彼见所断染。必无有能入灭尽定。故诸异生不能入此定。有说。异生如如入定则如是如是身心安息。由安息故加行慢缓。是以不能入灭尽定。大德说曰。异生不能入灭尽定。以诸异生如如入定则如是如是我见坚牢。怖边际灭起深坑想。是故不能入灭尽定。
　　问菩萨为入灭尽定不。尊者世友说不能入。契经说。为圣者定故。若菩萨能入者亦应名异生定。有说。菩萨必欣上地离下地染。如尺蠖虫。广说如前。有说。菩萨能入此定。以诸菩萨求一切智。于一切处皆悉寻求。若当不能入此定者何名寻求一切处耶。大德说曰。菩萨不能入灭尽定以诸菩萨虽伏我见不怖边际灭。不起深坑想。而欲广修般罗若故。于灭尽定心不乐入。勿令般若有断有碍故。虽有能而不现入。此说菩萨未入圣位。
　　问已知菩萨前众同分中未曾起灭定。后众同分中为先起灭定。后证无上正等菩提为先证无上正等菩提。后起灭定。若先起灭定者。云何名为不起意乐。云何非起不同分心。云何名三十四心刹那得一切智。若先证无上正等菩提者。云何菩萨名满学者。云何得尽智时名善办所作。云何尽智起已名俱解脱。答外国诸师作如是说一切菩萨先起灭尽定。后证无上正等菩提。问云何名为不起意乐。答彼说一切菩萨先离无所有处染。起如是决定意乐。我当不起于座依第四静虑入正性离生。得不还果起灭尽定。证于无上正等菩提。如所思惟后皆证得。由此故说不起意乐。问云何非起不同分心。答彼说谁言菩萨不起不同分心。然菩萨有不同分心。设有此言亦不违理。不违所立本意乐故。问云何说三十四心刹那得一切智。答彼说此依无漏心说。不论入出灭尽定心。迦湿弥罗国毗婆沙师说。一切菩萨先证无上正等菩提后起灭尽定。问云何菩萨名满学者。答此依根满果满而说。不说定满。斯有何过。问云何得尽智时名善办所作。答解脱障。有说。以下无智为体。有说。于定不自在为体。有说。诸定不得为体。若说以下无智为体者。世尊得尽智时已断一切无智。已生彼对治智由此故名解脱障断。若说于定不自在为体者。彼说世尊得尽智时于一切静虑解脱等持等至。若入若出皆得自在。由此故名解脱障断。若说诸定不得为体者。彼说世尊得尽智时。已得一切静虑解脱等持等至。由此故名解脱障断。是故得说善办所作。问云何尽智起已名俱解脱。答已得彼定入出心故名俱解脱非得定体则由此理名离染得。后时不由加行起故。是以菩萨三十四心刹那证得无上正等菩提。云何名为三十四心刹那。谓菩萨先离无所有处染。后依第四静虑。入正性离生。于见道中有十五心刹那。道类智时为第十六则此名断有顶加行。离非想非非想处染。复有九无间道九解脱道。是名三十四心刹那。菩萨依此证无上觉。
　　如契经说。毗舍佉邬波索迦。诣达磨阵那苾刍尼所。问言。圣者诸苾刍等。念何当言入灭尽定。苾刍尼告毗舍佉言。诸苾刍等入灭定时。终不念言我今入灭定或复当入。然由先时调练心故。心转微细随顺趣入。问将欲入灭定时。先敷绳床次洗足已结跏趺坐端身系念。后便入定。于此中间岂不作念我今入灭定或复当入。答远加行中虽有此念。而从欲界善心无间入初静虑。乃至渐次入灭尽定。于此邻近加行位中。必不念言我今入灭定或复当入复问。圣者诸苾刍等。念何当言出灭尽定。苾刍尼告毗舍佉言。诸苾刍等出灭定时。终不念言我今出灭定或复当出。然彼身命六处为缘。及本要期出灭尽定。或由饥渴便利所恼。在定虽不为损出则作患故。彼法尔出于灭定。又问。圣者诸苾刍等入灭定时。先灭何法。身行耶。语行耶。意行耶。苾刍尼言。诸苾刍等入灭定时。先灭语行。次身行。后意行。问入灭定时灭意行可尔。身语行云何。谓从初静虑入第二静虑时语行已灭。从第三静虑入第四静虑时身行已灭。如何方说入灭定时灭身语行。答入灭定时有远有近。远灭身语行。近灭意行。又从入初静虑。乃至入非想非非想处。皆名入灭定时。为入灭定起。此诸地现在前故。是故无过。复问圣者诸苾刍等出灭定时。先起何法。身行耶。语行耶。意行耶。苾刍尼言。诸苾刍等出灭定时。先起意行。次身行。后语行。问出灭定时起意行可尔。身语行云何。谓从第四静虑入第三静虑时身行方起。从第二静虑入初静虑时语行方起。如何可说出灭定时起身语行。答出灭定时有近有远。近起意行。远起身语行。又从灭定起。乃至入初静虑。皆名出灭定时。复问。圣者诸苾刍等出灭定时。其心何所随顺。何所转近。何所垂入。苾刍尼言。诸苾刍等出灭定时。其心随顺离。转近离。垂入离。问此中说何法名离。有说。灭定名离。若作是说灭定名离者。彼说若世俗心出则二缘故。其心随顺离。转近离。垂入离。谓意乐故及所缘故。若无漏心出。苦集智相应者。则一缘故其心随顺离。转近离。垂入离。谓所缘故。非意乐故。若灭道智相应者。则其心非意乐故。非所缘故。随顺离。转近离。垂入离。有说。涅槃名离。若作是说涅槃名离者。彼说若世俗心出则其心非意乐故。非所缘故。随顺离。转近离。垂入离。若无漏心出苦集。道智相应者则一缘故其心随顺离。转近离。垂入离。谓意乐故。非所缘故。若灭智相应者则二缘故。其心随顺离。转近离垂入离。谓意乐故。及所缘故。有说。灭定涅槃名离。若作是说灭定涅槃名离者。彼说若世俗心出及无漏心出。苦集灭智相应者。总而言之则二缘故。其心随顺离。转近离。垂入离。谓意乐故及所缘故。若道智相应者则一缘故。其心随顺离。转近离。垂入离。谓意乐故非所缘故。
　　又问。圣者诸苾刍等出灭定时。为触几触。苾刍尼告毗舍佉言。触三种触。一不动触。二无所有触。三无相触。问如是三触有何差别。尊者世友作如是说。空无边处识无边处。是不动触。无所有处。是无所有触。非想非非想处。是无相触。有说。空是不动触。无愿是无所有触。无相是无相触。有说。无漏无所有处。缘涅槃者具名三触。谓无漏故名不动触。无所有处摄故名无所有触。缘涅槃故名无相触。大德说曰。诸苾刍等出灭定时。若起非想非非想处心不起余。不同分心当言触无相触。若起无所有处不同分心。当言触无所有触。若起识无边处不同分心。当言触不动触。由此理趣余五有想定应知亦尔。谓空无边处及四静虑。由此次第入灭定不。则由此出由此次第出灭定不。则由此入。如由此次第而睡不。则由此觉。由此次第而觉不。则由此睡彼亦如是。
　　如说。由得依住此灭定故不受当来生老死苦。不起彼集。问灭定不能断诸烦恼。云何得有如是说耶。答应观此中所说意趣。谓诸有学出灭定已作是思惟。此灭定中心心所法。暂灭暂息须臾不行。尚有如是寂静微妙。何况涅槃。有为诸行永灭永息究竟不行。由此为先断余烦恼。灭相续蕴入无余依涅槃界。若诸无学出灭定已作是思惟。广说乃至由此为先灭相续蕴入无余依涅槃界依此密意故作是说。非谓灭定能断烦恼。
　　施设论说。有作愿入灭定。不作愿出。有作愿出灭定。不作愿入。有作愿入灭定亦作愿出。有不作愿入灭定不作愿出。此中作愿入灭定不作愿出者。谓如有一作是愿言。我当入灭定。不作是愿。我当出灭定。四有想定随一现前。彼入灭定从灭定出。四有想定随一现前。作愿出灭定。不作愿入者。谓如有一不作愿言。我当入灭定。而作是愿。我当出灭定。四有想定随一现前。彼入灭定从灭定出。四有想定随一现前。作愿入灭定。亦作愿出者。谓如有一作是愿言。我当入灭定。亦作是愿。我当出灭定。四有想定随一现前。彼入灭定从灭定出。四有想定随一现前。不作愿入灭定。不作愿出者。谓如有一不作愿言。我当入灭定。亦不作愿我当出灭定。四有想定随一现前彼入灭定从灭定出。四有想定随一现前。问作愿入出及唯作愿入者是事可尔。以入定者必当出故。不作愿入出。及唯作愿出者。云何可尔。非不欲入而入定故。答此中一切皆欲入定。皆欲出定。然依入出定心有自在不自在故作是说。谓有于入定心得自在非出定心。彼作愿出定不作愿入。有于出定心得自在非入定心。彼作愿入定不作愿出。有于入出定心俱得自在。彼不作愿入定亦不作愿出。有于入出定心俱不自在。彼作愿入定亦作愿出。问四有想定何者是耶。答四无色定。问何故出灭定时但说起四无色定。答以四无色定于出灭定时。可作逆次出逆超出故。谓若以非想非非想处心出灭定者。彼若则起无所有处心是逆次出。若则起识无边处心是逆超出。若以无所有处心出灭定者彼若则起识无边处心是逆次出。若则起空无边处心是逆超出。是故但说四无色定。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百五十三



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百五十四

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　根蕴第六中等心纳息第四之四

　　契经中说住灭定者。不为火所烧。水所漂。毒所中。刃所害。他所杀。问何故住灭定者有如是胜利。尊者世友作如是说。由此灭定是不害法故。住此者非害所害。有说。此定有大威德。为诸威德天神护之故不可害。有说。得静虑者静虑境界。具神通者神通境界。俱不思议故不可害。有说。此定无心非无心者有生有死故不可害等活契经是此论缘起者。有佛名羯洛俱村驮。有第一双弟子。一名极远。二名等活。尊者等活曾于一城中作多教化众所知识。后于城边多人行处。入灭尽定。时有放牧采樵行人见已咸言。今此尊者端坐灭度诚为异哉。我等宜应焚烧供养。便取种种牛粪干薪。埋积其身焚之舍去。尊者明旦从定而起。振迅衣服。于日初分。持钵入城徐行乞食。时焚烧者见已惊言。我等昨烧其尸。而今复来乞食。城中人众等皆唱言。今此沙门死而还活。由斯故名等活尊者。应知身不烧者由灭定力故。衣不烧者由神通力故。有说。身及衣俱不烧者。皆由灭定力故。是故彼经是此论缘起。
　　传喻中说。若有施从灭定起者。彼必成顺现法受业。问何故施从灭定起者。必成顺现法受业耶。答此不必须通。所以者何。此非素怛缆毗奈耶。阿毗达磨教但是传喻所说。诸传喻说或然不然若必欲通者。应知此施或得现果。或得大果。彼顺世间意所乐故。但说现果。问何故施从灭定起者。或得现果或得大果。答若有施从此定起者。则为施从一切静虑解脱等持等至起者。所以者何。诸欲入出灭尽等至。必先起欲界善心。次入初静虑。如是乃至入非想非非想处。从此无间入灭尽定。从此定出或起非想非非想处。或起无所有处。如是乃至还起初静虑。复入欲界善心。彼由如是功德熏相续故。能令施者或得现果或得大果。有说。从灭定起者。威仪寂静来往语言。衣著饮食皆悉详审。诸清信长者婆罗门等。见已咸生希有之想。以殷净心施诸资具故。得现果或得大果。有说。得此定者名称普闻过于余定。诸清信长者婆罗门等。闻已皆生奇特之想。以殷净心施诸资具故。得现果或得大果。有说。住灭定者诸食皆断。若施从此起者。则为施无食者。食谓住有漏有心定者。虽断段食而食有漏触思识食。住无漏定者虽断真实四食。而有相似触思识食。住灭定者一切皆无。是故施从此起者。则为施于无食者食。由此因缘。或得现果。或得大果。有说。若有施从此定起者。则为施到涅槃还来者食。以此定似涅槃故。谓如入无余依涅槃界者。灭一切有所缘法心心所法。不起不灭。住灭定者。亦灭一切有所缘法。心心所法不起不灭故似涅槃。是故施从此定起者。则为施到涅槃还来者食。由此因缘或得现果。或得大果。复次非但施从灭定起者。能得现果。若施五种补特伽罗。皆得现果。一从灭定起。二从慈定起。三从无诤定起。四从见道起。五从初得尽智起复次若施五种补特伽罗。能得大果。一父。二母。三病者。四说法师。五近佛地菩萨。
　　问灭尽定于众同分为亦能引。为但满耶。答此但能满而不能引所以者何。唯业能引众同分。此非业故。问此定为顺现法受。为顺次生受。为顺后次受。为顺不定受耶。答此定或顺次生受。或顺后次受。或顺不定受。非顺现法受。已生有顶不起此定故。问此于何处受何异熟。答此于非想非非想处受四蕴异熟。问诸成就灭定。亦成就彼异熟耶。答应作四句。有成就灭定非彼异熟。谓生欲色界已得灭定。及得已不退。命终生非想非非想处。灭定异熟不现在前。有成就彼异熟。非灭定。谓得灭定已而退。命终生非想非非想处。灭定异熟现在前。有成就灭定。亦彼异熟。谓得灭定已不退。命终生非想非非想处。灭定异熟现在前。有非成就灭定。亦非彼异熟。谓生欲色界不得灭定。设得已退。若生空处识处无所有处。若不得灭定。生非想非非想处。及得已而退。命终生非想非非想处。灭定异熟不现在前。问诸退灭定。亦退阿罗汉果耶。答应作四句。有退灭定。非阿罗汉果。谓学者退灭定。及无学者退灭定。而不起结。有退阿罗汉果。非灭定。谓慧解脱阿罗汉退。及先学位起灭定已。得阿罗汉果。起上位结退。有退灭定亦阿罗汉果。谓先学位起灭定已。得阿罗汉果。起下位结退。及无学位起灭定已。起三界结随一而退。有非退灭定。亦非阿罗汉果。谓除前相。阿罗汉有六种。谓退法。思法。护法。安住法。堪达法。不动法。问诸退法彼一切俱解脱耶。答应作四句。有退法非俱解脱。谓退法不得灭定。有俱解脱非退法谓思法乃至不动法。已得灭定。有退法亦俱解脱。谓退法已得灭定。有非退法非俱解脱。谓思法乃至不动法不得灭定。如退法阿罗汉对俱解脱作四句。余五阿罗汉对俱解脱亦尔。如是成六四句。如无学道有六种阿罗汉。学道亦有六种种性。谓退法种性。乃至不动法种性。问诸退法学彼一切身证耶。答应作四句有退法学非身证。谓退法学不得灭定。有身证非退法学。谓思法学。乃至不动法学。已得灭定有退法学亦身证。谓退法学已得灭定。有非退法学亦非身证。谓思法学乃至不动法学不得灭定。如退法学对身证作四句。余五种性对身证亦尔。如是亦成六四句。
　　问若法是心等无间。彼法是心无间耶。答应作四句。有法是心等无间。非心无间谓除灭定初刹那。及余有心位诸余灭定刹那。及出灭定心心所法。有法是心无间。非心等无间。谓灭定初刹那。及余有心位。彼生老住无常。有法是心等无间。亦心无间。谓灭定初刹那。及余有心位心心所法。有法非心等无间。亦非心无间。谓除灭定初刹那。及余有心位。彼生老住无常。诸余灭定刹那。及出灭定心位。彼生老住无常。问若法是心等无间。彼法是灭定无间耶。答应作四句。有法是心等无间。非灭定无间。谓灭定初刹那。及余有心位心心所法。有法是灭定无间。非心等无间。谓除灭定初刹那及余有心位。彼生老住无常。诸余灭定刹那。及出灭定心位。彼生老住无常。有法是心等无间。亦灭定无间。谓除灭定初刹那及余有心位。诸余灭定刹那。及出灭定心心所法。有法非心等无间。亦非灭定无间。谓灭定初刹那。及余有心位。彼生老住无常。生无想天几根灭。答八。谓眼耳鼻舌身命意舍根。问此说从何处生无想天耶。答此说从无想中有生无想生有问尔时亦有信等五根现在前灭。何故不说。答此文应作是说。或八或十三。中有最后心无记者八。善者十三。而不作是说者。应知此义有余。有作是说。此中但依灭位。生位皆有者说信等五根。唯灭位有。非生位有。是故不说。何系心心所灭。答色界系。几根现前。答八如前说。何系心心所现前。答色界系。死生必起自地心故。无想天殁几根灭。答八如前说。何系心心所灭。答色界系。几根现前。答或八或九或十。无形八。谓眼耳鼻舌身命意舍根。一形九加男女根随一。二形十加男女根。何系心心所现前。答欲界系。由此证知从无想天殁定生欲界。问定生何处。有说。生地狱。有说。生恶趣。如是说者定生欲界处所不定。或生恶趣。或天或人。问何故从无想天殁定生欲界。答由异熟因势力尔故。随异熟因所有势力。唯令如是异熟起故。有余师说。无想寿尽余处寿业不增长故。谓先增长无想寿业今已受尽。余处寿业先不增长故。从彼殁定生欲界。问彼亦曾起下三静虑。何故不引彼地寿果。答彼虽曾起下三静虑。非坚执故不引彼寿。唯坚执著第四静虑故引彼寿。有说。彼虽曾起下三静虑。而非所求。彼唯求于第四静虑。有说。彼虽曾起下三静虑。但如所涉路而非所趣。第四静虑是正所趣。非如所涉路故引彼寿。有说。若造无想天顺次生受业者。法尔亦造欲界顺后次受业。如造北俱卢洲顺次生业者。法尔亦造欲界天顺后次受业。有说。欲界是一切有情退所归处。谓诸有情由业力修力。往色无色界。彼业若尽还堕欲界。譬如大地是诸飞鸟退所归处。谓诸飞鸟由翅翮力飞腾虚空。翮力尽时还堕于地。有说。无想有情经五百劫住于无想。如熟睡眠。觉已不能取余异熟。便堕欲界。如人在树端倚枝而眠。多时欻觉手忘攀揽即便堕地。彼亦如是。有说。求无想者执无想定为真道。彼异熟为涅槃。乃至生彼天中。此执随逐彼后从无想出将命终时。见当生相便作是念。定无涅槃。若实有者。我已证得。于今何故生相现前。由谤涅槃及圣道故。从彼处殁生恶趣中。尊者妙音亦作是说。彼谤涅槃及圣者故。从彼命终定生恶趣。
　　问无想定无想事何差别。答名则差别。此名无想定。此名无想事。复次因是无想定。果是无想事。复次异熟法是无想定。异熟是无想事。复次无想定是善。无想事是无记。复次无想定是定。无想事是生。复次无想定加行功用作意所起。无想事非加行功用作意所起。复次无想定通在此彼。得此彼现在前。无想事唯在彼得彼现在前。复次无想定是加行得。无想事是生得。是谓无想定无想事差别。问无想天在何处摄。外国师说。第四静虑处别有九此是一处。迦湿弥罗国诸论师言。即广果天摄。然以高胜寂静故别立名。犹如村边阿练若处。问彼天身量云何。答五百逾缮那。问彼寿量云何。答五百劫。问作何等威仪住。有说。结加趺坐如沙门释子。有说。却踞而坐如婆罗门。如是说者。如先入此定所住威仪。则以此威仪于彼五百劫住。
　　无想有情生时。当言有想耶。无想耶。乃至广说。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。谓或有说。无想有情生时死时俱无心想。为遮彼意显彼有情生时死时俱有心想非无心想有死生故。或复有说。无想有情生时有心死时无心。为遮彼意显彼死时亦有心想非无心想有命终故。或复有说。无想有情生时死时虽俱有心。然唯一念非久相续为遮彼意显彼生时生已经久心犹相续后方无想从无想出有心多时后方舍命。是故如是说。颇有处唯二刹那有心。谓结生及命终时耶。答应说无。尊者妙音说有。谓即无想天。颇有处结生心为等无间缘命终心起耶。答应说无。尊者妙音说有。谓即无想天。颇有处结生心为四缘。命终心起耶。答应说无。尊者妙音说有。谓即无想天。为遮此等故作斯论。无想有情生时当言有想耶。无想耶。答当言有想。此则遮止执无想天生时无心者意。如世尊说。彼诸有情由想起故从彼处殁。从彼殁时彼想当言灭耶。不灭耶。答当言灭。此则遮止执无想天死时无心者意。当言住何处彼想灭耶。答当言则住彼处。此则遮止执无想有情唯死时生时一念有心者意。问无想有情前心多耶。后心多耶。有说。前心多非后心。以彼未入无想位时。异熟相续势力猛盛故。多时有心方入无想。出无想已异熟相续势力衰微。故少时有心则便舍命。有说。后心多非前心。以彼未入无想位时。欣求无想其心猛利。故少时有心则入无想。出无想已无所欣求故多时有心然后舍命。如是说者。此事不定。或前多后少。或前少后多。随彼意乐有差别故。
　　彼想当言善。为无记耶。答或善。或无记。彼想几随眠随增。答色界有漏缘。几结系耶。答六。彼想者。谓出无想想。或善或无记者。善谓生得善。无记谓有覆无记。或无覆无记。色界有漏缘者。谓第四静虑有漏缘随眠。问何故无漏缘随眠于彼想不随增耶。答彼计无想为涅槃。无想定为真道。乃至生彼。及从彼殁。唯如是执还复随转。于真灭道不谤为无故。无漏缘尔时不起。六结系者。除恚嫉悭有余结系。问出无想想为五部所断为但修所断耶。若尔何失。若五断者。十门所说当云何通。如说。过去法为等无间生二心。若修断者。此文复云何通。如说。彼想色界有漏缘随眠随增。有作是说。此通五断。问十门所说当云何通。答彼文应言过去法为等无间生六心。谓色界五。无色界一。而不作是说者有何意耶。当知彼文但依二无心定出心而说。不说无想。所以者何。一无心定加行功用作意。而起。无想不尔。有余师言。唯修所断。问此文所说当云何通。答此文应言彼想色界遍行。及修所断随眠随增。而不作是说者有何意耶。当知此中兼说和合。彼有命终时心通于五部。非但说出无想心。以命终心是前眷属故此兼说。评曰。应知前说者好。无别道理遮余心故。如世尊说。一切有情皆由食住。无想有情由何食住。答触意思识。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓无想天必无段食触意思识亦灭无余。勿有疑彼无食而住。则不可通世尊所说一切有情皆由食住。为除彼疑显无想处虽无段食而有余三。与经相应故作斯论。问彼无想位三食亦灭。云何说有。答食有二种。一先时能引。二现在任时。彼位虽无现任持食。而有先时能引之食故名有食。有说彼中有三种食。一业食。二生食。三等无间缘食。业食者。谓先所造彼地业能引彼生故。生食者。谓结生心及俱有法。引彼一期令相续故。等无间缘食者。谓入无想触意思识为等无间缘。能引无想出心心所。令必当起不永断故。由此故说一切有情皆由食住。问眼根摄几根。乃至具知根摄几根。答眼根摄眼根。乃至广说。问何故作此论。答欲止说诸法唯摄他性者意。显一切法有摄自性故作此论。眼根摄眼根者。此依种类总相而说。若别说者眼有二种。谓左与右。左摄左右摄右。左复有二。谓所长养及异熟生。所长养摄所长养。异熟生摄异熟生。异熟生复有二种。谓善业异熟。不善业异熟。善业异熟摄善业异熟。不善业异熟摄不善业异熟。善业异熟复有二种。谓人与天。人摄人。天摄天。天复有二。谓欲界色界。欲界摄欲界。色界摄色界。色界复四。谓四静虑。初静虑摄初静虑。乃至第四静虑摄第四静虑。不善业异熟复有三种。所谓地狱傍生鬼界。地狱摄地狱。乃至鬼界摄鬼界。如是左眼并诸差别各有三世。过去摄过去。未来摄未来。现在摄现在。过去复有无量刹那。一一刹那各各自摄。如过去未来亦然。如左右亦尔。此中但依种类总说。如眼根。耳鼻舌命苦忧根亦尔。此皆各摄自一根故。身根摄三根。谓身女男根。女根摄女根身根少分。如女根男根亦尔。意根摄意根三根少分。谓三无漏根。由彼三根九法为体摄意非余故言少分。如意根。乐喜舍根信等五根亦尔。未知当知根摄未知当知根。九根少分。谓意。三受。信等五根。此九皆通有漏无漏。今唯摄无漏。于无漏中复有三道。今唯摄见道故言少分。如未知当知根。已知根具知根亦尔。信力乃至慧力念等觉支。乃至舍等觉支。正见乃至正定法智。乃至道智空无愿无相摄几根。答信力摄一根三根少分。谓三无漏根。此三各以九法为性。摄信非余故言少分。如信力余四力亦尔念等觉支摄四根少分。谓念根三无漏根。念根通有漏无漏。今唯摄无漏三根九法为性。今唯摄念故言少分。如念等觉支。择法精进喜定等觉支亦尔。余不摄根。谓安舍等觉支不摄根无根相故。正见摄四根少分。谓慧根三无漏根。如正见。正勤念定亦尔。余不摄根。谓正思惟正语业命不摄根无根相故。法智摄四根少分。谓慧根三无漏根。如法智。类智苦集灭道智亦尔。他心智摄三根少分。谓慧根。已知。具知根。云何摄慧根少分。谓慧根通缘一法多法。自相共相。现在三世。他身自身。相应不相应境。此唯摄缘一法。自相。现在。他身相应境慧。故言少分。二无漏根九法为性。此唯摄慧。慧中差别如前。此唯摄缘一法慧等故言少分。世俗智摄一根少分。谓慧根。以慧根通有漏无漏。今唯摄有漏故言少分。空摄四根少分。谓定根三无漏根如空。无愿无相亦尔。意根几根相应。乃至具知根几根相应。答意根十根三根少分相应。乃至广说。问何故作此论。答有迷相应执相应法非实有性。为止彼意显相应法体是实有故作斯论。意根十根相应者。谓五受信等五根。三根少分相应者。谓三无漏根。以彼三根九法为性。除意自体与余相应故言少分。乐喜舍根九根少分相应。谓意信等五三无漏根。与意信等五少分相应者。彼六根皆与五受根俱生。今乐喜舍各唯与自根俱生者相应故言少分。与三无漏根少分相应者。彼三根九法为性三受俱生。今乐喜舍唯与自根俱生者相应故言少分。苦根忧根六根少分相应。谓意根信等五根。云何与彼少分相应。谓彼六根五受俱生。今苦忧根唯与自根俱生者相应故言少分。信根四根九根少分相应。四根者。谓精进念定慧。九根少分相应者。谓意五受三无漏根。与意五受少分相应者。彼六根通染不染。今信根唯与不染善者相应故言少分。与三无漏根少分相应者。彼三根九法为性。今除信自体与余相应故言少分。如信根精进念定慧根亦尔。未知当知根与未知当知根九根少分相应。与未知当知根相应者。此根九法为性。一一除自与余相应皆名此根。此根相应九根少分相应者。谓意乐喜舍信等五根。云何与彼少分相应。谓彼九根通有漏无漏。今唯与彼无漏相应。于无漏中通见道修道无学道。今唯与彼见道相应故言少分。如未知当知根。已知根具知根亦尔。唯位有别余皆同故。
　　信力乃至慧力念等觉支。乃至舍等觉支。正见乃至正定法智。乃至道智空无愿无相。几根相应。答信力四根九根少分相应。四根者。谓精进念定慧九根少分相应者。谓意五受三无漏根义如前说。如信力。余四力亦尔。谓精进念定慧念等觉支十一根少分相应。谓意乐喜舍信等。四三无漏根与意三受信等四少分相应者。彼八根通有漏无漏。今唯与彼无漏相应故言少分。与三无漏根少分相应者。彼三根九法为性。今除念自性与余相应故言少分。如念等觉支。择法精进定等觉支亦尔。喜等觉支九根少分相应。谓意信等五三无漏根。与意信等五少分相应者。彼六根通有漏无漏。今唯与彼无漏相应。于无漏中通依九地。谓未至。静虑中间四静虑。下三无色。今唯与彼依初二静虑者相应故言少分。与三无漏根少分相应者。彼三根通乐喜舍。及彼俱生。今唯与喜根俱生者相应故言少分。安舍等觉支三根九根少分相应。三根者。谓三无漏根。九根少分相应者。谓意乐喜舍信等五根。云何与彼少分相应。谓彼九根通有漏无漏。今唯与彼无漏相应故言少分。正见十一根少分相应。谓意乐喜舍信等四三无漏根。义如念等觉支说。如正见。正思惟正勤正定亦尔。然正思惟少有差别。谓意喜舍信等五三无漏根。是谓十一。此十一根通依诸地。今唯与依未至初静虑者相应故言少分。余非根相应。谓正语业命非根相应。非相应法故。法智十一根少分相应。如正见说。如法智。类智苦集灭道智亦尔。他心智十根少分相应。谓意乐喜舍信等四已知具知根。义如摄中说。世俗智二根八根少分相应。二根者。谓苦忧根。八根少分相应者。谓意乐喜舍信等四根。云何与彼少分相应。谓彼八根通有漏无漏。今唯与彼有漏相应故言少分。空无愿无相十一根少分相应。如念等觉支说。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百五十四



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百五十五

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　根蕴第六中等心纳息第四之五

　　欲界殁生欲界时。几根灭。乃至广说。此中显示多门差别。谓界差别。补特伽罗差别。根差别。死有差别。中有差别。生有差别。渐命终差别。顿命终差别。欲界殁生欲界时。几根灭。答或四。或九。或八。或十三。或九。或十四。或十。或十五。渐命终者。无记心四。谓身命意舍。善心九。谓前四加信等五。顿命终者。若无形无记心八。谓眼耳鼻舌身命意舍根。善心十三。谓前八加信等五。若一形无记心九。谓前八加一形。善心十四。谓前九加信等五。若二形者无记心十。谓前九复加一形。善心十五。谓前十加信等五。何系心心所灭。答欲界系。几根现前。答或八。或九。或十。无形八。谓眼耳鼻舌身命意舍根。一形九。谓前八加一形。二形十。谓前九复加一形。何系心心所现前。答欲界系。欲界殁生色界时。几根灭。答或四或九。或九。或十四。渐命终者无记心四。谓身命意舍。善心九谓前四加信等五。顿命终者无记心九。谓眼耳鼻舌身命意舍。及女男根随一。善心十四。谓前九加信等五。何系心心所灭。答欲界系。几根现前。答八。谓眼耳鼻舌身命意舍根。何系心心所现前答色界系。欲界殁生无色界时。几根灭。答或四。或九。或九。或十四。如前说。何系心心所灭。答欲界系。几根现前。答三。谓命意舍根。何系心心所现前。答无色界系。色界没生色界时。几根灭。答或八。或十三。无记心八。谓眼耳鼻舌身命意舍。善心十三。谓前八加信等五。何系心心所灭。答色界系。几根现前。答八如前说。何系心心所现前。答色界系。色界没生欲界时几根灭。答或八。或十三。如前说何系心心所灭。答色界系。几根现前。答或八。或九。或十。如前说。何系心心所现前。答欲界系。色界殁生无色界时。几根灭。答或八。或十三。如前说。何系心心所灭答色界系。几根现前。答三如前说。何系心心所现前。答无色界系。无色界殁生无色界时。几根灭。答或三。或八。无记心三。谓命意舍。善心八。谓前三加信等五。何系心心所灭答无色界系。几根现前。答三如前说。何系心心所现前。答无色界系。无色界殁生欲界时。几根灭。答或三。或八。如前说。何系心心所灭。答无色界系。几根现前。答或八。或九。或十。如前说。何系心心所现前。答欲界系。无色界殁生色界时。几根灭。答或三。或八如前说。何系心心所灭。答无色界系。几根现前答八如前说。何系心心所现前。答色界系。
　　阿罗汉般涅槃时。几根最后灭。答或四。或九。或八。或三。欲界渐般涅槃者四。谓身命意舍。顿般涅槃者九。谓眼耳鼻舌身命意舍。及女男根随一。色界八。谓眼耳鼻舌身命意舍。无色界三。谓命意舍。问何因缘故一切有情命终结生必住舍受。答于五受中无有行相昧劣如舍受者。于十时中无有昧劣。如死及生时者。故住舍受命终结生。

　　根蕴第六中一心纳息第五之一

　　诸法与心一起一住一灭。彼法与心相应耶。如是等章。及解章义既领会已。当广分别。问何故作此论。答欲止说相应非实者意。乃至广说。故作斯论。诸法与心一起一住一灭。彼法与心相应耶。答若法与心相应。彼法与心一起一住一灭。谓一切心所法。有法与心一起一住一灭。彼法非心相应。谓随心转色。心不相应行。此中起者。谓生。住者谓老。灭者谓无常。诸法与心一起一住一灭。彼法与心一所缘耶。答若法与心一所缘。彼法与心一起一住一灭。谓一切心所法。有法与心一起一住一灭。彼法非心一所缘。谓随心转色。心不相应行。问何故复作此论。答欲止说所缘非实者意。乃至广说。故作斯论。随心转义有十种。谓一起一住一灭一果一等流一异熟。善则善。不善则不善。无记则无记。堕一世中。一果者。谓离系果。一等流者。谓等流果。一异熟者。谓异熟果。堕一世中者。谓同一世摄。此总相说。若别说者有漏断结道中有八随转义。谓一起一住一灭。一果一等流一异熟。是善堕一世。有漏加行解脱胜进道中。及余有漏善心品。有七随转义。谓一起一住一灭。一等流一异熟是善堕一世。无漏断结道中亦有七随转义。谓一起一住一灭。一果一等流。是善堕一世。无漏加行解脱胜进道中有六随转义。谓一起一住一灭一等流。是善堕一世。不善心品有七随转义。谓一起一住一灭一等流一异熟。是不善堕一世。无记心品有六随转义。谓一起一住一灭一等流。是无记堕一世。又心心所法展转相望。由五因缘说名随转。谓所依故。所缘故。行相故。果故。异熟故。心与随心转色。心不相应行展转相望。由二因缘说名随转。谓果故。异熟故。随转义广说如杂蕴。诸法与心俱起。不离心。彼法与心俱住俱灭。不离心耶。乃至广说。问何故复作此论。答前纳息中。虽明心心所法等刹那灭。未辩色等。今欲辩之故作斯论又为遮止三刹那论沙门执故。谓有沙门说诸色法三刹那住。说心心所刹那则灭。彼复二种。一杂生论。二次第论。杂生论者作如是言。依初眼根生初眼识。彼俱生已眼根住眼识灭。依第二眼根生第二眼识。彼俱生已眼根住眼识灭。依第三眼根生第三眼识。彼俱生已眼根住眼识灭。当知则与初眼俱灭。问彼有何过。答彼初眼识有所依生。无所依灭。第二眼识亦尔。第三眼识有所依生。虽有所依灭而是他所依。是谓彼过。识随所依有生灭故。次第论者作如是言。依初眼根生初眼识。彼俱生已。眼根住眼识灭。次复依彼生第二眼识。眼根住眼识灭。后复依彼生第三眼识。此识与眼俱时而灭。问彼有何过。答彼初眼识有所依生。无所依灭。第二眼识无所依生。无所依灭。第三眼识无所依生。有所依灭。是谓彼过。识随所依有生灭故。又彼二论有余共过。谓人趣没生地狱时。人趣未舍已得地狱。如是则趣杂乱。身杂乱。趣杂乱者。谓彼有情是地狱趣。亦是人趣。身杂乱者。谓彼有情有地狱身亦有人身。便为大过。依彼论意若入无想灭尽定时。诸根大种与心俱起不离心。然彼离心而住离心而灭。为遮彼执故作斯论。诸法与心俱起不离心。彼法与心俱住俱灭不离心耶。答欲色界有情。不住无想灭尽定者。诸根大种与心俱起不离心。与心俱住俱灭不离心。若住无想灭尽定者彼便离心。问云何离心。答彼离心而起。离心而住。离心而灭。心心所断彼相续故。如说。不修眼根乃至意根。云何不修眼根。乃至广说。修有四种。谓得修。习修。对治修。除遣修。具辩如智蕴。今依后二修而作论。问眼等根云何不修。复云何修。答乃至眼等诸根对治道未生名不修根。此依对治修说。又乃至缘眼等所有烦恼。未断未知名不修根。此依除遣修说。若眼等诸根对治道已生名为修根。此依对治修说。又缘眼等所有烦恼。已断已知名为修根。此依除遣修说。是谓此处略毗婆沙。云何不修眼根乃至身根。答若于眼根未离贪。未离欲润喜渴。又无间道能尽色贪。彼于此道未修未安。如不修眼根不修耳鼻舌身根亦尔。若于眼根未离贪者。谓于眼未离爱。未离欲者。谓于爱欲未断未知。未离润者。谓于爱润未断未知。未离喜者。谓于爱喜未断未知。未离渴者。谓于爱渴未断未知。又无间道能尽色贪者。谓无间道能尽色界爱。彼于此道未修未安者。谓未修习。及未安息修。谓习修安谓得修。又起名修灭名安。又已生名修。已灭名安。应知此中若于眼根未离贪等者。依对治修说。或依除遣修说。又无间道能尽色贪等者。依除遣修说。或依对治修说。有说。若于眼根未离贪等者。谓缘眼根爱未断未知。又无间道能尽色贪等者。谓缘眼根余烦恼未断未知。有说。若于眼根未离贪等者。谓未断系得。又无间道能尽色贪等者。谓未证离系得。如未断系得。未证离系得如是。未损减过失。未修习功德。未弃下劣。未证胜妙。未舍无义。未得有义。未除有爱热恼。未受无爱快乐。应知亦尔。有说。若于眼根未离贪等者。谓无间道未起作用。又无间道能尽色贪等者。谓解脱道未起作用。有说。若于眼根未离贪等者。谓未能离欲界。乃至第三静虑染。又无间道能尽色贪等者。谓未能离第四静虑染。如不修眼根。不修余四根亦尔。云何不修意根。答若于意根未离贪。未离欲润喜渴。又无间道能尽无色贪。彼于此道未修未安。若于意根未离贪者。谓于意未离爱。余句如前。又无间道能尽无色贪者。谓无间道能尽无色界爱。未修未安如前说。应知此中若于意根未离贪等者。依对治修说。或依除遣修说。又无间道能尽无色贪等者。依除遣修说。或依对治修说。次有三说如前应知。第五有说。若于意根未离贪等者。谓未能离欲界乃至无所有处染。又无间道能尽无色贪等者。谓未能离非想非非想处染。
　　如说。修眼根乃至意根。云何修眼根乃至身根。答若于眼根已离贪。已离欲润喜渴。又无间道能尽色贪。彼于此道已修已安。如修眼根。修耳鼻舌身根亦尔。云何修意根。答若于意根已离贪。已离欲润喜渴。又无间道能尽无色贪。彼于此道已修已安。此诸文句应与前不修相违。广说。
　　诸不成就学根得学根。乃至广说。问何故作此论。答愚于退者执退非有。为遮彼意显退实有故作斯论。诸不成就学根得学根。彼一切入正性离生耶。答若入正性离生。彼一切不成就学根得学根。有不成就学根得学根。彼非入正性离生。谓退阿罗汉果时。彼诸学根先舍今得。诸不成就学根。得学根。彼一切世第一法等无间耶。答若世第一法等无间。彼一切不成就学根得学根。有不成就学根得学根。彼非世第一法等无间。谓退阿罗汉果时。彼诸学根先舍今得。问何故复作此论。答前虽显示入正性离生自体。而未显示入彼等无间缘。今欲显之故作斯论。
　　诸舍无漏根。得无漏根。彼一切从果至果耶。答若从果至果。彼一切舍无漏根。得无漏根谓预流者证一来果时。舍预流果摄及胜果道无漏诸根得一来果。摄无漏诸根。从果至果者。从预流果至一来果。一来者证不还果时。不还者证阿罗汉果时。应知亦尔。如证果时退果时亦尔。有舍无漏根得无漏根。彼非从果至果。谓现观边道类智起时。若时解脱阿罗汉。练根作不动时。问道类智起时可尔。时解脱阿罗汉练根作不动时云何可尔。答此文但应说现观边道类智起时。不应说余。而说余者。欲显此中但说从异类果至异类果。时解脱阿罗汉练根作不动时。性类虽别果类不别故。不名从果至果。诸舍无漏根得无漏根。彼一切无漏根灭。无漏根起耶。答应作四句。有舍无漏根得无漏根。彼非无漏根灭无漏根起。谓退阿罗汉不还一来果时。及以世俗道得一来不还果时。尔时无漏不现前故。有无漏根灭无漏根起。彼非舍无漏根得无漏根。谓已得无漏根现前。灭起则先已得一切果向无漏诸根相续起灭彼非得起曾得道现在前故。亦非舍圣道唯三时舍。彼非此时故。一退时。二得果时。三练根时。有舍无漏根得无漏根。彼亦无漏根灭无漏根起。谓现观边道类智起时。及以无漏道得一来不还果时。得阿罗汉果时。时解脱阿罗汉练根作不动时。现观边道类智起时。舍无漏根者。谓见道所摄。得无漏根者。谓修道所摄。无漏根灭者。谓道类忍俱生品。无漏根起者。谓道类智俱生品。以无漏道得一来果时。舍无漏根者。谓预流果摄。及胜果道。得无漏根者。谓一来果摄。无漏根灭者。谓第六无间道摄。无漏根起者。谓第六解脱道摄。以无漏道得不还果随应亦尔。得阿罗汉果时舍无漏根者。谓不还果摄。及胜果道。得无漏根者。谓阿罗汉果摄。无漏根灭者。谓金刚喻定俱生品。无漏根起者。谓初尽智俱生品时解脱阿罗汉练根作不动时。舍无漏根者。谓时解脱道摄。得无漏根者。谓不时解脱道摄。无漏根灭者。谓第九无间道摄。无漏根起者。谓第九解脱道摄。余位练根略故不说。有非舍无漏根得无漏根。彼亦非无漏根灭无漏根起。谓除前相。此中相声依所名转。则前三句所不摄法为第四句。此复云何。谓诸异生位。乃至增上忍位。于无漏根非舍非得。非灭非起。住世第一法时。于无漏根非舍而得。非灭而起。若诸圣者住苦法智忍。乃至道法智时。于无漏根非舍而得。亦灭亦起。住道类智忍时。于无漏根亦舍亦得。亦灭亦起。从预流果证一来果时。以世俗道者。若无漏道为加行。住加行道时。于无漏根非舍而得。灭而非起。若世俗道为加行。住加行道五无间道五解脱道时。于无漏根非舍而得。非灭非起。住第六无间道时。于无漏根亦舍亦得。非灭非起以无漏道者。若世俗道为加行。住加行道时。于无漏根非舍而得。非灭而起。若无漏道为加行。住加行道五无间道五解脱道时。非舍而得。亦灭亦起。住第六无间道时。于无漏根亦舍亦得。亦灭亦起。从一来果证不还果随应亦尔。从不还果证阿罗汉果。离初静虑染时。以世俗道者。若无漏道为加行。住加行道时。于无漏根非舍而得。灭而非起。若世俗道为加行。住加行道九无间道九解脱道时。于无漏根非舍而得。非灭非起。以无漏道者。若世俗道为加行。住加行道时。于无漏根非舍而得。非灭而起。若无漏道为加行。住加行道九无间道九解脱道时。于无漏根非舍而得。亦灭亦起。如离初静虑染。乃至离无所有处染亦尔。离非想非非想处染时。若世俗道为加行。住加行道时。于无漏根非舍而得。非灭而起。若无漏道为加行。住加行道八无间道八解脱道时。于无漏根非舍而得。亦灭亦起。住第九无间道时。于无漏根亦舍亦得。亦灭亦起。信解练根作见至时。若世俗道为加行。住加行道时。于无漏根非舍而得。非灭而起。若无漏道为加行。住加行道时。于无漏根非舍而得。亦灭亦起。住无间道时。于无漏根亦舍亦得。亦灭亦起。时解脱阿罗汉练根作不动时。如离非想非非想处染。说杂修静虑初刹那时。于无漏根非舍而得。灭而非起。第二刹那时。于无漏根非舍而得。非灭而起。第三刹那时。如初刹那说。若引发五通五无间道三解脱道时。若起无量。世俗解脱。胜处。遍处。不净观。持息念。世俗念住。世俗无碍解。无诤愿智。边际定。空空无愿无愿。无相无相。入灭定想微细等时。于无漏根非舍而得。非灭非起。若起无漏他心通时。若起无漏念住。无漏解脱。无漏无碍解等时。于无漏根非舍而得亦灭亦起。若起微微心时。若起闻思慧等时。于无漏根非舍非得。非灭非起。于如是等差别位中随其所应为第四句。是故略说。除前相言。
　　诸未知当知根。乃至广说。问何故作此论。答为令疑者得决定故。如品类足说。云何未知当知根。答未已见谛。未已现观者。诸学慧慧根。若诸根随信随法行。于未现观四圣谛能现观。是名未知当知根。彼文但说现在和合。能荷担有作用。未知当知根。非过去未来。勿有生疑。唯现在和合。能荷担有作用。是未知当知根。非过去未来。为令彼疑得决定故。显在三世皆是此根故作斯论。诸未知当知根。彼一切于未现观四圣谛能现观耶。答应作四句。有未知当知根。彼非于未现观四圣谛能现观。谓未知当知根。在过去或未来。彼有未知当知根相故。亦名未知当知根。然非于未现观四圣谛能现观。过去作用已息。未来作用未起故。有于未现观四圣谛能现观。彼非未知当知根。谓诸非根法于未现观四圣谛能现观此复云何。谓想思触作意。欲胜解惭愧。无贪无嗔轻安。舍不放逸不害。寻伺随心转色心不相应行。如是诸法于未现观四圣谛。虽能现观而非未知当知根。以合九根为此根故。有未知当知根。彼亦于未现观四圣谛能现观。谓未知当知根于未现观四圣谛能现观。则现在和合能荷担有作用未知当知根。有非未知当知根。彼亦非于未现观四圣谛能现观。谓除前相。则前三句所不摄法为第四句。此复云何。谓除三世未知当知根自性。及现在此根相应俱有非根法。诸余过去未来此根相应俱有非根法。及已知根具知根俱生品。一切有漏心心所法。余色心不相应行。及无为皆是第四句。故言除前相。如未知当知根。已知具知根随其所应广说亦尔。
　　尽智当言尽智乃至道智耶。乃至广说。问何故此中分别三智。答是本论师意欲尔故。乃至广说。答尽智当言尽智。谓自了知我已遍知苦。我已永断集。我已证灭我已修道。或法智。谓自了知我已遍知欲界系苦。我已永断欲界系集。我已证欲界系诸行灭。我已修断欲界系诸行道。或类智谓自了知我已遍知色无色界系苦。我已永断色无色界系集。我已证色无色界系诸行灭。我已修断色无色界系诸行道。或苦智谓自了知我已遍知三界系苦。或集智谓自了知我已永断三界系集。或灭智谓自了知我已证三界系诸行灭。或道智谓自了知我已修断三界系诸行道。问何故尽智非他心智。答尽智非见自性。他心智是见自性故。何故非世俗智。答尽智是无漏。世俗智是有漏故。显自性已当显地。或有寻有伺。谓依未至初静虑。或无寻唯伺。谓依静虑中间。或无寻无伺。谓依上三静虑下三无色。显地已当显相应。或乐根相应。谓依第三静虑。或喜根相应。谓依初二静虑。或舍根相应。谓依未至静虑中间。第四静虑。下三无色。显相应已当显行相。或无愿相应。谓十行相。或无相相应。谓四行相。问何故尽智非空相应。答空是胜义涉胜义。尽智是胜义涉世俗故。如说了知我生已尽。涉我解故非空相应。显行相已当显所缘。或缘欲界系。或缘色无色界系。此谓缘苦集。或缘不系。此谓缘灭道。如尽智。无生智亦尔。然有差别。谓无生智当言无生智。谓自了知我不复遍知苦。不复永断集不复证灭。不复修道。无学正见当言无学正见。谓以四行相知五取蕴。以四行相知五取蕴因。以四行相知五取蕴灭。以四行相知断五取蕴道。或法智。谓知欲界四谛。或类智。谓知色无色界四谛。或他心智。谓知他无漏心心所法。或苦集灭道智。谓别知三界四谛。问何故无学正见非世俗智。答此无漏彼有漏故。显自性已地等四问如前说。差别者。此亦与空相应。亦作空非我行相转故。诸最初尽智。乃至广说。问何故作此论。答前明三智。未辩等无间缘及所缘差别。今欲辩之故作斯论。诸最初尽智。彼一切无间道等无间耶。答如是。以初尽智必从金刚喻定等无间起故。设无间道等无间彼一切尽智耶。答如是。以金刚喻定等无间必起尽智故。诸最初无生智。彼一切尽智等无间耶。答如是。最初无生智必从尽智等无间起故。设尽智等无间彼一切无生智耶。答或尽智。谓时解脱。或无生智。谓不时解脱。或无学正见。谓时解脱诸缘彼无间道起则缘彼初尽智起耶。答若缘生无间道起则缘彼初尽智起。若不缘生无间道起则不缘彼初尽智起。谓金刚喻定六智相应则灭道法智。及四类智。最初尽智二智所摄则苦集类智。若金刚喻定苦集类智相应者则与初尽智所缘境共。以俱缘非想非非想处四蕴生故。彼四蕴名生生死摄故。若金刚喻定灭道法类智相应者则与初尽智所缘境异。彼缘三界灭道。此缘有顶苦集故诸缘彼尽智起则缘彼无生智起耶。答如是。设缘彼无生智起则缘彼尽智起耶。答如是。此二智俱以十四行相缘四谛故。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百五十五



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百五十六

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　根蕴第六中一心纳息第五之二

　　诸法无学正见相应。彼法无学正思惟相应耶。答应作四句。此中无学正见一切地可得。非一切无漏心。无学正思惟一切无漏心可得非一切地。是故得作大四句。有法无学正见相应。非无学正思惟。谓无学正见相应正思惟。及无学正思惟不相应无学正见相应法。无学正见相应正思惟者。谓无学正见聚中正思惟。此但与无学正见相应。非无学正思惟。自体与自体由三因缘不相应故。一无二自性俱起故。二前后刹那不并故。三诸法不观自体与他为缘故。及无学正思惟不相应无学正见相应法者。谓静虑中间。上三静虑。下三无色。无学正见相应法。此非无学正思惟相应。彼地无正思惟故。有法无学正思惟相应。非无学正见。谓无学正思惟相应正见。及无学正见不相应。无学正思惟相应法。无学正思惟相应正见者。谓无学正思惟聚中正见此但与无学正思惟相应。非无学正见。自体与自体由三因缘不相应故。及无学正见不相应。无学正思惟相应法者。谓未至初静虑。尽无生智聚中。正思惟相应法。此非无学正见相应彼聚中无正见故。有法无学正见正思惟相应。谓除无学正见相应正思惟。及除无学正思惟相应正见。诸余无学正见正思惟相应法。谓此聚中除二自体。余心心所与二相应。此复云何。谓九大地法。十大善地法心及伺。有法非无学正见正思惟相应。谓无学正见不相应正思惟。无学正思惟不相应正见。及前所不摄心心所法。并色无为心不相应行。无学正见不相应正思惟者。谓尽无生智聚中正思惟。此非无学正见相应。彼聚中无正见故。亦非无学正思惟相应。自体与自体不相应故。无学正思惟不相应正见者。谓静虑中间。上三静虑。下三无色。无学正见。此非正见相应。自体与自体不相应故。亦非无学正思惟相应。彼地中无正思惟故。及前所不摄心心所法者。谓静虑中间。上三静虑。下三无色。尽无生智聚心心所法。及一切学有漏心心所法。并色无为心不相应行。当知皆是第四句摄。诸法无学正见相应。彼法无学正勤相应耶。答应作四句。此中无学正见一切地可得。非一切无漏心。无学正勤一切地。一切无漏心可得。是故得作中四句。有法无学正见相应非无学正勤。谓无学正见相应正勤。此非无学正勤相应。自体与自体不相应故。有法无学正勤相应。非无学正见。谓无学正见及无学正见不相应。无学正勤相应法。无学正见者。自体与自体不相应故。无学正见不相应无学正勤相应法者。谓尽无生智聚中正勤相应法。此非正见相应。彼聚中无正见故。有法无学正见正勤相应。谓除无学正见相应正勤诸余无学正见相应法。正勤多故于此偏除。然此聚中除二自体余心心所皆二相应。此复云何。谓九大地法九大善地法心及寻伺。有法非无学正见正勤相应。谓无学正见不相应正勤。及前所不摄心心所法。并色无为心不相应行。无学正见不相应正勤者。谓尽无生智聚中正勤。此非正见相应。彼聚中无正见故。亦非正勤相应。自体与自体不相应故。及前所不摄心心所法者。此中无余无学心心所法前所不摄。但有一切学有漏心心所法是前所不摄。并色无为心不相应行。当知皆是第四句摄。如对正勤对正念正定正解脱亦尔。此皆得作中四句故。诸法无学正见相应。彼法非无学正智相应。诸法无学正智相应彼法非无学正见相应。以此二法不俱起故。
　　诸法无学正思惟相应。彼法无学正勤相应耶。答应作四句。此中无学正思惟。一切无漏心可得非一切地。无学正勤一切地一切无漏心可得。是故亦得作中四句。文如正见对正勤说。如对正勤对正念正定正解脱亦尔。诸法无学正思惟相应。彼法无学正智相应耶。答应作四句。此中无学正思惟。一切无漏心可得非一切地。无学正智一切地可得非一切无漏心。是故亦得作大四句。文如正见对正思惟说。
　　诸法无学正勤相应彼法无学正念相应耶。答应作四句。此中无学正勤正念俱一切地一切无漏心可得。是故得作小四句。有法无学正勤相应。非无学正念。谓无学正念此与无学正勤相应非正念。自体与自体不相应故。有法无学正念相应。非无学正勤。谓无学正勤。此与无学正念相应非正勤。自体与自体不相应故。有法无学正勤正念相应。谓除无学正勤正念。诸余无学正勤正念相应法。谓此聚中除二自体。余心心所与二相应。此复云何。谓九大地法九大善地法心及寻伺。有法非无学正勤正念相应。谓前所不摄心心所法。并色无为心不相应行。此中无余无学心心所法前所不摄。但有一切学有漏心心所法。是前所不摄。并色无为心不相应行。当知皆是第四句摄。如对正念对正定正解脱亦尔。此皆得作小四句故。诸法无学正勤相应。彼法无学正智相应耶。答应作四句。此中正勤一切地一切无漏心可得。正智一切地可得。非一切无漏心。亦作中四句文如正思惟对正勤说。如正勤正念正定亦尔。
　　诸法无学正解脱相应。彼法无学正智相应耶。答应作四句。此中无学正解脱。一切地一切无漏心可得。无学正智。一切地可得。非一切无漏心。亦作中四句文如正勤对正智说。

　　根蕴第六中鱼纳息第六

　　若成就眼根。彼于二十二根。几成就几不成就。如是等章。及解章义既领会已。当广分别。问此纳息何故名鱼。答多位转移难执取故。何谓多位。谓具根不具根位。无形一形二形位。有心无心位。定不定位。生界地差别位。断善不断善位。离染未离染位。善染无记心位。异生圣者位。见道修道无学道位。于此等位二十二根成与不成转移不定。如鱼难执故立此名。若成就眼根。彼于二十二根。几成就几不成就。乃至具知根问亦尔。答若成就眼根。彼定成就五余不定。成就五者。谓眼身命意舍根。余不定者余十七根。或成就或不成就。谓耳鼻舌根身根。具者则成就。不具者不成就。女根男根若一形随成就一。若二形俱成就。若无形俱不成就。谓本不得或得已由渐命终。或余缘故失。乐根若生遍净及下。若圣者生第四静虑则成就。若异生生第四静虑则不成就。苦根若生欲界则成就。若生色界则不成就。喜根若生极光净及下。若圣者生第三第四静虑则成就。若异生生第三第四静虑则不成就忧根若未离欲染则成就。若已离欲染则不成就。信等五根若不断善则成就。若断善则不成就。未知当知根住见道则成就余则不成就。已知根住修位则成就。余则不成就。具知根住无学位则成就。余则不成就。是故说余不定。如眼根。耳鼻舌根亦尔。皆色界定成就。无色界定不成就。欲界不定故。若成就身根彼定成就四余不定。成就四者。谓身命意舍根。余不定者。余十八根或成就或不成就。眼根眼根具者则成就。不具者不成就。余十七根如前说。若成就女根彼定成就八余不定。成就八者。谓女身命意乐苦喜舍根。余不定者。余十四根或成就或不成就如前应知。如女根男根亦尔。若成就男女二根。彼定成就十五根。谓男女身命意五受信等五根。定不成就三根。谓三无漏根。余不定如前应知。若成就命根彼定成就三余不定。成就三者。谓命意舍根。余不定者。余十九根或成就或不成就。谓眼耳鼻舌根生色界则成就。生无色界则不成就。生欲界或成就或不成就如前说。身根生欲色界则成就。生无色界则不成就。女根男根生色无色界则不成就。生欲界或成就或不成就如前说。乐根若生遍净及下。若圣者生上则成就。若异生生上则不成就。苦根若生欲界则成就。若生色无色界则不成就。喜根若生极光净及下。若圣者生上则成就。若异生生上则不成就余如前说。如命根意根舍根亦尔。皆三界有情定成就故。若成就乐根彼定成就四余不定。成就四者。谓乐命意舍根。余不定者。余十八根或成就或不成就如前应知。若成就苦根彼定成就七余不定。成就七者。谓身命意四受除忧。余不定者。余十五根或成就或不成就如前应知。若成就喜根彼定成就五余不定。成就五者。谓命意乐喜舍根。余不定者。余十七根或成就或不成就如前应知。若成就忧根彼定成就八。定不成就一。余不定。成就八者。谓身命意五受根。不成就一者。谓具知根。余不定者。余十三根或成就或不成就如前应知。若成就信根彼定成就八余不定。成就八者。谓命意舍信等五根。余不定者。余十四根或成就或不成就如前应知。如信根。精进念定慧根亦尔。若成就未知当知根。彼定成就十三。定不成就二。余不定。成就十三者。谓身命意四受除忧信等五。未知当知根。不成就二者。谓已知具知根。余不定者。余七根或成就或不成就如前应知。若成就已知根彼定成就十一。定不成就二。余不定。成就十一者。谓命意乐喜舍。信等五。已知根。不成就二者。谓未知当知具知根。余不定者余九根或成就或不成就如前应知。若成就具知根彼定成就十一。定不成就三。余不定。成就十一者。谓命意乐喜舍。信等五。具知根。不成就三者。谓忧前二无漏根。余不定者。余八根或成就或不成就如前应知。
　　若成就眼根。彼于三世二十二根。几成就几不成就。乃至具知根问亦尔。答若成就眼根。彼定不成就过去未来八。谓命等八无记根唯成就现在。非过去未来势羸劣故。定成就过去未来二现在三。过未二者。谓意舍根此于现在非定成就。以彼或住无心位故。现三者。谓眼身命根余不定如前说。如眼根。耳鼻舌亦尔。若成就身根彼定不成就过去未来八。谓命等。定成就过去未来二现在二。过未二者。谓意舍。现二者。谓身命余不定如前说。若成就女根彼定不成就过去未来八。谓命等。定成就过去未来五。现在三。过未五者。谓意四受除忧。现三者。谓女身命。余不定如前说。如女根。男根亦尔。若成就男女二根彼定不成就过去未来八三世三。过未八者。谓命等。三世三者。谓三无漏。定成就过去未来九。三世二。现在四。过未九者谓四受信等五。三世二者。谓意一受现在四者。谓男女身命余不定如前说。西方师言。应说过未定成就十。谓五受信等五。三世定成就一。谓意。受名不定故。迦湿弥罗国诸论师言。名虽不定而数则定。必有一受现在前故。此中说数不说名。若成就命根。彼定不成就过去未来八。谓命等。定成就过去未来二。现在一。过未二者。谓意舍。现一者。谓命。余不定如前说。如命根。意根舍根亦尔。若成就乐根。彼定不成就过去未来八。谓命等。定成就过去未来二。未来一。现在一。过未二者谓意舍。未一者。谓乐。现一者。谓命。余不定如前说。若成就苦根。彼定不成就过去未来八。谓命等。定成就过去未来五。现在二。过未五者。谓意四受除忧。现二者。谓身命余不定如前说。若成就喜根彼定不成就过。去未来八。谓命等。定成就过去未来二。未来二。现在一。过未二者。谓意舍。未二者。谓乐喜。现一者。谓命。余不定如前说。若成就忧根。彼定不成就过去未来八三世一。过未八者。谓命等。三世一者。谓具知。定成就过去未来四。三世二。现在二。过未四者。谓四受。三世二者。谓意一受现二者。谓身命。余不定如前说。健驮罗国说。此文应言过未成五。谓五受。三世成一。谓意受名不定。故迦湿弥罗说。名虽不定以数定故应如前说。若成就信根彼定不成就过去未来八。谓命等。定成就过去未来七。现在一。过未七者。谓意舍信等五。现一者谓命。余不定如前说。如信根。精进念定慧根亦尔。若成就未知当知根。彼定不成就过去未来八。三世二。现在二。过未八者谓命等。三世二者。谓已知具知。现二者。谓苦忧。定成就三世七。过去未来三。未来现在一。现在二。三世七者。谓意一受信等五。过未三者。谓三受。未现一者。谓未知当知。现二者。谓身命此中二说如前。余不定如前说。若成就已知根。彼定不成就过去未来八。三世二。过未八者。谓命等。三世二者。谓余二无漏。定成就过去未来七。未来三。现在一。过未七者。谓意舍信等五。未三者。谓乐喜已知。现一者谓命。余不定如前说。若成就具知根。彼定不成就过去未来八。三世三。过未八者。谓命等。三世三者。谓忧余二无漏。定成就过去未来七。未来三。现在一。过未七者。谓意舍信等五。未三者。谓乐喜具知。现一者。谓命。余不定如前说。若不成就眼根。彼于二十二根。几不成就几成就。乃至具知根问亦尔。答若不成就眼根。彼定不成就一。谓眼。定成就三。谓命意舍。余不定如前说。如眼根。耳鼻舌女男根三无漏根亦尔。若不成就身根。彼定不成就十。谓七色苦忧未。知当知。定成就八。谓命意舍信等五。余不定如前说。若男女根俱不成就。彼定不成就二。谓男女。定成就三。谓命意舍。余不定如前说。命意舍根无不成就。若不成就乐根。彼定不成就九。谓女男四受除舍三无漏。定成就八。谓命意舍信等五。余不定如前说。若不成就苦根。彼定不成就五。谓女男苦忧未知当知。定成就八。谓命意舍信等五。余不定如前说。若不成就喜根。彼定不成就八。谓女男苦喜忧三无漏。定成就八。谓命意舍信等五。余不定如前说。若不成就忧根。彼定不成就一。谓忧。定成就八。谓命意舍信等五余。不定如前说。若不成就信根。彼定不成就八。谓信等五三无漏。定成就八。谓身命意五受。余不定如前说。如信根。精进念定慧根亦尔。若不成就眼根。彼于三世二十二根。几不成就几成就。乃至具知根问亦尔。答若不成就眼根。彼定不成就三世一。过去未来七。三世一者。谓眼。过未七者。谓命等七。定成就过去未来二。现在一。过未二者。谓意舍。现一者。谓命。余不定如前说。如眼根。耳鼻舌女男根亦尔若不成就身根。彼定不成就三世十。过去未来一。三世十者。谓七色苦忧未知当知。过未一者谓命。定成就过去未来五。三世二。现在一。过未五者。谓信等五。三世二者。谓意舍。现一者。谓命。余不定如前说。若男女根俱不成就。彼定不成就三世二。过去未来六。三世二者。谓男女。过未六者。谓五色命。定成就过去未来二。现在一。过未二者。谓意舍。现一者。谓命。余不定如前说。命意舍根无不成就。若不成就乐根。彼定不成就三世九。过去未来六。三世九者。谓女男四受除舍三无漏。过未六者。谓五色命。定成就过去未来七。现在一。过未七者。谓意舍信等五。现一者。谓命。余不定如前说。若不成就苦根。彼定不成就三世五。过去未来六三世五者。谓女男苦忧未知当知。过未六者。谓五色命。定成就过去未来七。现在一。过未七者。谓意舍信等五。现一者。谓命。余不定如前说。若不成就喜根。彼定不成就三世八。过去未来六。三世八者。谓女男苦忧喜三无漏。过未六者。谓五色命。定成就过去未来七。现在一。过未七者。谓意舍信等五。现一者。谓命。余不定如前说。若不成就忧根彼定不成就三世一。过去未来八。三世一者。谓忧。过未八。谓命等。定成就过去未来七。现在一。过未七者。谓意舍信等五。现一。谓命。余不定如前说。若不成就信根。彼定不成就三世八。过去未来八。三世八者。谓信等五三无漏。过未八者。谓命等。定成就过去未来四。三世二。现在二。过未四者。谓四受。三世二者。谓意一受。现二者。谓身命余不定如前说。如信根。精进念定慧根亦尔。若不成就未知当知根。彼定不成就三世一。过去未来八。三世一者。谓未知当知。过未八者。谓命等。定成就过去未来二。现在一。过未二者。谓意舍。现一者。谓命。余不定如前说。如未知当知根。已知具知根亦尔。诸根善彼根因善根耶。设根因善根彼根善耶。答诸根善彼根。因善根谓八根全。及六根少分。此以善根为三因。即相应俱有同类。有根因善根彼根非善。谓善根所引异熟生根。即善根所引异熟命等八根。及意乐喜舍根。此以善根为一因。谓异熟因。此中无贪无嗔无痴名因善根。
　　诸根不善彼根因不善根耶。设根因不善根彼根不善耶。答诸根不善彼根因不善根。谓六根少分。此以不善根为四因。即相应俱有同类遍行。有根因不善根。彼根非不善。谓不善根所引异熟一生根。即不善根所引命等八根。及意苦根。此以不善根为一因。谓异熟因。及欲界有身见边执见相应根。此以不善根为二因。谓同类遍行。此中贪嗔痴名因不善根。
　　诸根无记彼根因无记根耶。设根因无记根。彼根无记耶。答应作四句。迦湿弥罗国毗婆沙师说。无记根有三。谓无记爱慧无明。无记爱者。谓色无色界五部爱。无记慧者。谓有覆无记慧。无覆无记慧。有覆无记慧。谓欲界有身见边执见。及色无色界五部染污慧。无覆无记慧。谓威仪路工巧处异熟生变化心俱生慧。无记无明者。谓欲界有身见边执见相应无明。及色无色界五部无明。此中无记贪相应心。由三无记根故名有根心。所余有覆无记心由二无记根故名有根心。谓无记慧无明一切无覆无记心。由一无记根故名有根心。谓无记慧。依此以释四句义者。有根无记。彼根非因无记根。谓无缘根即命等八根。此根无记而不以无记根为因。有根因无记根彼根非无记。谓不善根。即六少分。此根不善而以无记根为二因。谓同类遍行。有根无记彼根亦因无记根。谓无记有缘根。即五少分。此根无记亦以无记根为四因。谓相应俱有同类遍行。有根非无记。彼根亦非因无记根。谓善根。即八全六少分。此根非无记。亦不以无记根为因。颇有根非因善根。非因不善根。非因无记根。彼根非无因耶。答有。谓无缘根。即命等八根。以色心不相应行为因。此非三性根为因而以色心不相应行为三因。谓俱有同类异熟。西方诸师说。无记根有四。谓无记爱见慢无明。无记爱者。谓色无色界五部爱。无记见者。谓欲界有身见边执见。及色无色界五见。无记慢者。谓色无色界五部慢。无记无明者。谓欲界有身见边执见相应无明。及色无色界五部无明。此中无记贪相应心。由二无记根故名有根心。谓无记爱无明。无记见慢相应心。亦各由二无记根故名有根心。谓即彼及无明。所余有覆无记心。由一无记根故名有根心。谓无记无明。依彼以释四句义者。此文应作是说。有根无记彼根非因无记根。谓无覆无记根。此根无记而不以无记为根因。有根因无记根彼根非无记。谓不善根。此根非无记而以无记根为二因。谓同类遍行。有根无记彼根亦因无记根。谓有覆无记根。此根无记亦以无记根为四因。谓相应俱有同类遍行。有根非无记彼根亦非因无记根。谓善根此根非无记。亦不以无记根为因。颇有根非因善根。非因不善根。非因无记根。彼根非无因耶。答有。谓无覆无记根。以色心不相应行等为因。此根不以三性根为因。而以色心不相应行。无覆无记心心所为四因。谓相应俱有同类异熟。此即总说然相应根具有四因。不相应根唯三因。除相应因。问何故西方诸师。立慢为无记根。答彼说力坚强义是根义。慢力坚强故立为根。谓瑜伽师。所以退失百千善品皆由慢力。问何故此国诸师不立为根耶。答此说下义是根义。慢令心举于下下顺故不立根。问何故此国诸师立无覆无记慧为无记根。答此说为依因义是根义。无覆无记慧为依因胜故立为根。问何故西方诸师不立为根。答彼说力坚强义是根义。无覆无记慧势力羸劣故不立根。问何故此彼国师俱不立疑为无记根。答俱说定住义是根义。疑不定住二门转故。不立为根。如是说者。如善不善根俱有三种。无记根亦应尔。又如不善慢不立不善根。无记慢亦应尔故。无记根唯三者善。

　　根蕴第六中因缘纳息第七

　　诸根因过去。彼根缘过去耶。如是等章。及解章义既领会已。当广分别。问何故作此论。答为止拨无去来二世及拨无因缘者意。乃至广说故作斯论。此中依二缘作论。谓因缘所缘缘。问何故不依余二缘作。论耶。答等无间缘唯一刹那增上缘通一切法。若依彼作论则文义不婉博故。此但依二缘作论。此中应作略毗婆沙。谓二十二根中。十四有所缘。八无所缘。有所缘中。五识身相应品过去缘过去。现在缘现在。未来生法缘未来。不生法缘三世。意识身相应品随在何世。若生不生皆缘三世及无为法。又见苦见集所断根通缘五部。见灭见道所断根唯缘自部及不断修断。不断根通缘五部及不断。又欲色界系及不系根。通缘三界系及不系。无色界系根唯缘色无色界系及不系。因缘差别亦应准知。是谓此中略所说义。随文广释如理应知。于中一切初翻因略而缘广。一切后翻缘略而因广。此中诸忍以智名说智眷属故。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百五十六



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百五十七

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　定蕴第七中得纳息第一之一

　　诸得过去法。彼得过去耶。如是等章及解章义。既领会已应广分别。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。谓或有执。过未是无而说现在是无为法。为遮彼执显过未有现非无为故作斯论。所以者何。若无过去未来者。应无有情成就彼法。及不成就如第二头。第三手。第六蕴。第十三处。第十九界等。无有成就不成就者。然有成就过去未来。及不成就故知实有。或复有执。成就非实有法。如譬喻者作如是论。诸有情类不离彼法。说名成就此无实体。但是观待分别假立。如五指合名之为拳。离即非拳故非实有。如是有情不离彼法说名成就。离即不成就故体非实有。问彼何故立此论耶。答依契经故。如契经说有转轮王成就七宝。若此成就是实有者。应成就他身及非有情数。谓彼轮王若成就轮宝神珠宝者则法坏。亦是有情数法。亦是非有情数法。若成就象宝马宝者则趣坏。亦是人趣亦傍生趣。若成就女宝者则身坏。亦是男身亦是女身。若成就主藏臣宝兵将宝者则业坏。亦是王亦是臣。勿有此过故成就非实有。为止彼宗显成就体是实有故而作斯论。若成就体非实有者便违经说。如说有学成就八支。漏尽阿罗汉成就十支。若成就非实者。彼圣者有漏心现前。及无心时便不成就三世圣道。云何成就八支十支。以支皆是无漏法故。又若成就非实有者。复违余经。如余经说。此补特伽罗成就善法及不善法。若成就非实有者。彼起善法时应不成就不善法。起不善法时应不成就善法。起无记法时应俱不成就。又若成就非实有者。复违余经。如说若苾刍成就七妙法者。于现法中多住喜乐。彼应成就一妙法或不成就。谓七妙法随一现前。时彼苾刍但成就一。以七妙法皆慧为性。尚无二慧俱起况当有七。若起余法现在前时则七妙法皆不成就。又若成就非实有者。复违余经。如说如来应正等觉成就十力。彼应但说成就一力。或不成就。谓若随起一力现前。余九离身便不成就。以十力皆慧为体。无二慧俱起故。若起余法现在前时。是则十力皆不成就。又若成就非实有者。复有余过异生应名离三界染。诸阿罗汉应名异生。谓诸异。生起善无覆无记心。及无心时身中现无烦恼。复不成就过去未来。岂不名为离三界染。诸阿罗汉起有漏心及无心时。现无圣道。复不成就过去未来。岂非异生无圣法故若尔便为大过。是故成就决定实有。问若成就是实有者。譬喻者所引经云何通。答彼说自在名为成就。谓转轮王于自七宝摄御自在。假说成就非如成就学八支等。或复有执。成就虽实有体。而不成就。无有实体。为遮彼执显不成就亦有实体故作斯论。若不成就无实体者。成就亦无实体。观不成就说成就故。如观夜立昼。观闇立明。皆实有体。此。亦如是。又不成就是成就近对治。更互相违。如贪无贪嗔无嗔痴无痴定乱等。若无实体何所相违成近对治。又不成就若无体者。应不施设断诸烦恼。谓圣道起断诸烦恼。非如以刀割物以石磨物但断系得证离系得令诸烦恼不成就起说名为断。故知实有不成就性。或复为欲断疑网故而作斯论。谓杂蕴说过去法生老住无常当言过去。乃至广说。勿有生疑。如相与法不异世。不异刹那。得与法亦尔。如得与法有异世有异刹那。相与法亦尔。为令此疑得决定故。明相与法定不异世。不异刹那。而得与法有同有异。谓三世法一一各有三世得故。问何故相与所相世及刹那决定无异。得与所得或同或异耶。答相与所相。必同一果。相随行不相离。无前后。于同聚法不能弃舍。得与所得不同一果。非定相随非不相离。或有前后。于同聚法或能弃舍。如诸树皮性离于树。是故为止他宗显于己义及令疑者得决定故。设不止他显己令疑决定。但于法相相应义中。应显所明故作斯论。
　　诸得过去法彼得过去耶。此中得言欲何所显。谓获成就。云何知然。如施设论说。得云何谓获成就。获云何。谓得成就。成就云何。谓获得。得获成就声虽有别而义无异。所得法类有十一种。欲界有四。谓善不善。有覆无记。无覆无记。色界有三。除不善。无色界亦尔。及无漏法。欲界善不善无覆无记各具五蕴。有覆无记唯有四蕴。色界三各具五蕴。无色界三各唯四蕴。无漏法具五蕴。及择灭非择灭。除虚空无为非所得法故。此中欲界善不善色。若在过去有三世得。若在未来唯有未来得。若在现在有二世得。谓未来现在。善不善有覆无记四蕴。及无覆无记中。通果心俱生品四蕴。彼得世杂刹那杂。谓在过去未来现在。皆具三世得故。无覆无记一切色蕴异熟生四蕴。及威仪路。工巧处。多分四蕴彼得世不杂刹那不杂。若在过去得亦过去。若在未来得亦未来。若在现在得亦现在。威仪路四蕴中。善串习者如佛马胜。及余有情所善串习。并工巧处四蕴中善串习者。如佛妙业天子。及余有情所善串习。彼得亦皆世杂刹那杂。谓在三世各有三世得。故色界善五蕴有覆无记。及无覆无记中。通果心俱生品四蕴。彼得世杂刹那杂。谓在三世各有三世得故不定。善色蕴如欲界善不善色蕴。说一切有覆无记无覆无记色蕴。及威仪路异熟生四蕴。彼得世不杂刹那不杂。随在彼世。即唯有彼世得。故无色界善有覆无记四蕴彼得世杂刹那杂。谓在三世各有三世得故。异熟生四蕴彼得世不杂刹那不杂。随在彼世。即唯有彼世得故。无漏五蕴彼得。亦世杂刹那杂。谓在三世各有三世得故。此则总说。若别说者。诸未曾得无漏五蕴。及未曾得有漏修所成。并未曾得闻思所成。彼最初得。若在未来彼法唯有未来得。若在现在彼法则有未来现在得。若在过去彼法则有三世得。择灭非择灭法虽非三世摄而有三世得。然择灭得有二种。谓有漏无漏。有漏择灭得。由离欲界染乃至无所有处染故起。是世俗道类。若未离染彼灭唯有过去未来得。若已离染彼灭。即有三世得。无漏择灭得。由离三界见修所断染故起。是圣道类欲界见苦所断法择灭。若苦法智未现在前彼灭唯有未来得。若现在前彼灭则有未来现在得。若已灭。彼灭则有三世得。如是乃至有顶第九品法择灭。若尽智未现前等如理应知。非择灭得唯是有漏。彼最初得。若在未来彼灭唯有未来得。若在现在彼灭则有未来现在得若在过去彼灭则有三世得。此中初问答显一一世法有三世得。第二问答显一一世得得三世及离世法。是谓此处略毗婆沙。
　　诸得过去法彼得过去耶。答彼得或过去。或未来。或现在。得过去法过去得者。谓过去三界一切诸蕴。及无漏蕴彼所有过去得。得过去法。未来得者。谓过去欲界善不善五蕴。有覆无记四蕴。无覆无记中通果心俱生品。及威仪路工巧处一分四蕴。色界善五蕴。有覆无记及无覆无记中。通果心俱生品四蕴。无色界善有覆无记四蕴。无漏五蕴彼所有未来得。得过去法。现在得者。谓过去欲界善不善五蕴。乃至广说。如未来彼所有现在得。设得过去彼得过去法耶。答彼法或过去。或未来。或现在。或无为过去得。得过去法者。谓过去得。得过去三界一切诸蕴。及无漏蕴。过去得。得未来法者。谓过去得。得未来欲界善不善有覆无记四蕴。无覆无记中通果心俱生品。及威仪路工巧处一分四蕴。色界善五蕴。有覆无记。及无覆无记中。通果心俱生品四蕴。无色界善有覆无记四蕴。无漏五蕴。过去得。得现在法者。谓过去得。得现在欲界善。乃至广如得未来说。过去得。得无为法者。谓过去得。得择灭非择灭。
　　诸得未来法。彼得未来耶。答彼得或未来。或过去。或现在。得未来法。未来得者。谓未来三界一切诸蕴。及无漏蕴。彼所有未来得。得未来法。过去得者。谓未来欲界善不善有覆无记四蕴。无覆无记中。通果心俱生品。及威仪路工巧处一分四蕴。色界善五蕴。有覆无记及无覆无记中。通果心俱生品四蕴。无色界善有覆无记四蕴。无漏五蕴彼所有过去得。得未来法。现在得者。谓未来欲界善。乃至广说如过去。彼所有现在得。设得未来彼得未来法耶。答彼法或未来。或过去。或现在。或无为。未来得。得未来法者。谓未来得。得未来三界一切诸蕴及无漏蕴。未来得。得过去法者。谓未来得。得过去欲界善不善五蕴有覆无记四蕴。无覆无记中。通果心俱生品。及威仪路工巧处一分四蕴。色界善五蕴。有覆无记及无覆无记中。通果心俱生品四蕴。无色界善有覆无记四蕴。无漏五蕴。未来得。得现在法者。谓未来得。得现在欲界善。乃至广如得过去说。未来得。得无为者。谓未来得。得择灭非择灭。诸得现在法彼得现在耶。答彼得或现在。或过去。或未来。得现在法。现在得者。谓现在三界一切诸蕴。及无漏蕴彼所有现在得。得现在法。过去得者。谓现在欲界善不善有覆无记四蕴。无覆无记中。通果心俱生品。及威仪路工巧处一分四蕴。色界善五蕴。有覆无记及无覆无记中。通果心俱生品四蕴无色界善有覆无记四蕴。无漏五蕴。彼所有过去得。得现在法。未来得者。谓现在欲界善不善五蕴。有覆无记四蕴。余如过去得说。彼所有未来得。设得现在。彼得现在法耶。答彼法或现在。或过去或未来。或无为现在得。得现在法者。谓现在得。得现在三界一切诸蕴。及无漏蕴现在得。得过去法者。谓现在得。得过去欲界善不善五蕴有覆无记四蕴。无覆无记中。通果心俱生品。及威仪路工巧处一分四蕴。色界善五蕴。有覆无记。及无覆无记中。通果心俱生品四蕴。无色界善有覆无记四蕴。无漏五蕴现在得。得未来法者。谓现在得。得未来欲界善不善有覆无记四蕴。余如得过去说。现在得。得无为者。谓现在得得择灭非择灭。诸得善法彼得善耶。答如是以善法得必是善故。设得善彼得善法耶。答如是。以诸善得唯得善法故。不善无记问答亦尔。能得所得性必同故。诸得欲界法。彼得欲界耶。答如是。以欲界法得必是欲界故。设得欲界彼得欲界法耶。答彼法或欲界。或不系。欲界者。谓欲界五蕴。不系者谓诸非择灭。以生欲界补特伽罗。于三界系及不系法得非择灭。彼得皆是欲界系故。诸得色界法。彼得色界耶。答如是。以色界法得必是色界故。设得色界。彼得色界法耶。答彼法或色界或不系。色界者。谓色界五蕴。不系者。谓诸择灭非择灭。择灭者。谓欲界下三静虑五蕴择灭。彼世俗道类。得皆色界系。以下地择灭有漏得皆上地近分摄故非择灭者。谓生色界补特伽罗。于三界系及不系法得非择灭。彼得皆是色界系故。诸得无色界法。彼得无色界耶。答如是。以无色界法得皆是无色界系故。设得无色界彼得无色界法耶。答彼法或无色界或不系。无色界者。谓无色界四蕴。不系者。谓诸择灭非择灭。择灭者。谓第四静虑地系五蕴。及下三无色地系四蕴择灭。后世俗道类得皆无色界系。所以如前。非择灭者。谓生无色界补特伽罗。于三界系及不系法得非择灭。彼得皆是无色界系故。诸得学法彼得学耶。答如是。以学法得必是学故。设得学彼得学法耶。答彼法或学。或非学非无学学者谓学五蕴。非学非无学者。谓诸学得。所得择灭。诸得无学法彼得无学耶。答如是。以无学法得必是无学故。设得无学彼得无学法耶。答彼法或无学。或非学非无学。无学者。谓无学五蕴。非学非无学者。谓诸无学得所得择灭。
　　诸得非学非无学法。彼得非学非无学耶。答彼得或非学非无学。或学或无学。非学非无学者。谓有漏五蕴四蕴。得一切非择灭。得诸择灭世俗道类。得学者。谓诸择灭。学道类。得无学者。谓诸择灭。无学道类得。设得非学非无学。彼得非学非无学法耶。答如是。以诸非学非无学得。唯得非学非无学法故。诸得见所断法。彼得见所断耶。答如是。以见所断法得必是见所断故。设得见所断彼得见所断法耶。答如是。以见所断得。唯得见所断法故。诸得修所断法。彼得修所断耶。答如是。以修所断法得必是修所断故。设得修所断。彼得修所断法耶。答彼法或修所断。或不断。修所断者。谓修所断五蕴。不断者谓一切非择灭。及世俗道类所得择灭。诸得不断法。彼得不断耶。答彼得或不断。或修所断。不断者。谓无漏五蕴得。及诸择灭无漏道类得。修所断者。谓一切非择灭得。及诸择灭世俗道类得。设得不断。彼得不断法耶。答如是。以不断得唯得不断法故。已随本文辩诸得相。当更随义显诸非得。若法有得。彼法有非得。若法无得。彼法无非得。获成就非获非成就说亦尔。由此一切有情数法。及择灭非择灭。有得非得有获非获。有成就非成就。一切非有情数法。及虚空无为。则皆无有得非得等。又于自相续法。有得。有非得等。于他相续法。无得非得等。此中过去未来法。各有三世非得。现在法唯有过未二世非得。以可成就法在现在世必成就故。得与非得更互相违不俱起故。善不善无记法非得。皆唯无记。三界法非得皆通三界。学无学非学非无学法非得。皆唯非学非无学。见所断修所断不断法非得。皆唯修所断。是谓非得略毗婆沙诸不得过去法。彼非得过去耶。答彼非得或过去。或未来。或现在。不得过去法。过去非得者。谓过去善不善有覆无记。无覆无记。无漏五蕴。彼所有过去非得。此中断善根者。善五蕴离欲染者。不善五蕴。诸阿罗汉有覆无记五蕴。一切有情多分无覆无记五蕴。以无覆无记法。已过刹那及未至刹那。多分不成就故。诸异生类无漏五蕴。是谓总相所不得法。不得过去法未来非得者。谓过去善不善有覆无记无覆无记无漏五蕴。彼所有未来非得。如前释。不得过去法现在非得者。谓过去善不善有覆无记无覆无记。无漏五蕴。彼所有现在非得。随所应如前释。设非得过去彼不得过去法耶。答彼法或过去。或未来。或现在。或无为。过去非得。不得过去法者。谓过去非得不得过去善乃至无漏五蕴。如前释。过去非得不得未来法者。谓过去非得不得未来善。乃至无漏五蕴。如前释。过去非得不得现在法者。谓过去非得不得现在善乃至无漏五蕴。如前释。过去非得不得无为法者。谓过去非得不得择灭非择灭法。谓具缚者。于择灭。一切有情于非择灭。诸不得未来法。彼非得未来耶。答彼非得。或未来。或过去。或现在。不得未来法。未来非得者。谓未来善乃至无漏五蕴。彼所有未来非得。如前释。不得未来法过去非得者。谓未来善乃至无漏五蕴。彼所有过去非得。如前释。不得未来法现在非得者。谓未来善乃至无漏五蕴。彼所有现在非得。如前释。设非得未来。彼不得未来法耶。答彼法或未来。或过去。或现在。或无为。未来非得。不得未来法者。谓未来非得。不得未来善。乃至无漏五蕴。如前释。未来非得。不得过去法者。谓未来非得。不得过去善乃至无漏五蕴。如前释。未来非得。不得现在法者。谓未来非得。不得现在善乃至无漏五蕴。如前释。未来非得。不得无为法者。谓未来非得。不得择灭非择灭。如前释。诸不得现在法。彼非得现在耶。答彼非得或过去。或未来。非现在相违故。不得现在法。过去非得者。谓现在善乃至无漏五蕴。彼所有过去非得。如前释。不得现在法。未来非得者。谓现在善乃至无漏五蕴。彼所有未来非得。如前释。设非得现在。彼不得现在法耶。答彼法或过去。或未来。或无为。非现在相违故。现在非得。不得过去法者。谓现在非得。不得过去善乃至无漏五蕴。随所应。如前释。现在非得。不得未来法者。谓现在非得。不得未来善乃至无漏五蕴。如前释。现在非得不得无为法者。谓现在非得。不得择灭非择灭。如前释。
　　诸不得善法。彼非得善耶。答不尔。以彼非得是无记非善性故。设非得无记。彼不得善法耶。答彼法或善或不善。或无记。以无记非得不得三性法故。诸不得不善法。彼非得不善耶。答不尔。以彼非得是无记非不善性故。设非得无记。彼不得不善法耶。答彼法。或善或不善。或无记。以无记非得不得三性法故。诸不得无记法。彼非得无记耶。答如是。以诸非得唯无记故。设非得无记彼不得无记法耶。答彼法。或善。或不善。或无记。以无记非得不得三性法故。诸不得欲界法。彼非得欲界耶。答彼非得或欲界。或色界。或无色界。不得欲界法。欲界非得者。谓生欲界。欲界诸蕴非得。不得欲界法。色界非得者。谓生色界欲界诸蕴非得。不得欲界法无色界非得者。谓生无色界。欲界诸蕴非得。设非得欲界。彼不得欲界法耶。答彼法或欲界。或色界或无色界。或不系。欲界非得。不得欲界法者。谓生欲界不得欲界诸蕴。欲界非得。不得色界法者。谓生欲界不得色界诸蕴。欲界非得。不得无色界法者。谓生欲界不得无色界诸蕴。欲界非得。不得不系法者。谓生欲界不得无漏诸蕴。及择灭非择灭。诸不得色界法彼非得色界耶。答彼非得。或欲界。或色界。或无色界。不得色界法。欲界非得者。谓生欲界色界诸蕴非得。不得色界法。色界非得者。谓生色界色界诸蕴非得。不得色界法。无色界非得者。谓生无色界色界诸蕴非得。设非得色界。彼不得色界法耶。答彼法或欲界。或色界。或无色界。或不系。色界非得不得欲界法者。谓生色界不得欲界诸蕴。色界非得。不得色界法者。谓生色界不得色界诸蕴。色界非得。不得无色界法者。谓生色界不得无色界诸蕴。色界非得。不得不系法者。谓生色界不得无漏诸蕴。及择灭非择灭。诸不得无色界法。彼非得无色界耶。答彼非得或欲界。或色界。或无色界。不得无色界法。欲界非得者。谓生欲界无色界诸蕴非得。不得无色界法。色界非得者。谓生色界无色界诸蕴非得。不得无色界法。无色界非得者。谓生无色界无色界诸蕴非得。设非得无色界。彼不得无色界法耶。答彼法或欲界。或色界。或无色界。或不系。无色界非得。不得欲界法者。谓生无色界。不得欲界诸蕴。无色界非得。不得色界法者。谓生无色界。不得色界诸蕴。无色界非得。不得无色界法者。谓生无色界。不得无色界诸蕴。无色界非得。不得不系法者。谓生无色界。不得无漏诸蕴。及择灭非择灭。诸不得学法。彼非得学耶。答不尔。以彼非得是非学非无学非是学故。设非得非学非无学。彼不得学法耶。答彼法或学。或无学或非学非无学。以非学非无学非得不得三种法故。诸不得无学法。彼非得无学耶。答不尔。以彼非得是非学非无学非是无学故。设非得非学非无学。彼不得无学法耶。答彼法或学。或无学。或非学非无学。以非学非无学非得不得三种法故。诸不得非学非无学法。彼非得非学非无学耶。答如是。以诸非得唯是非学非无学故。设非得非学非无学。彼不得非学非无学法耶。答彼法或学。或无学。或非学非无学。以非学非无学非得不得三种法故。诸不得见所断法。彼非得见所断耶。答不尔。以彼非得是修所断非见所断故。设非得修所断。彼不得见所断法耶。答彼法或见所断。或修所断。或不断。以修所断非得不得三种法故。诸不得修所断法。彼非得修所断耶。答如是。以诸非得唯修所断故。设非得修所断。彼不得修所断法耶。答彼法或见所断。或修所断。或不断。以修所断非得不得三种法故。诸不得不断法。彼非得不断耶。答不尔以彼非得是修所断非不断故。设非得修所断。彼不得不断法耶。答彼法或见所断。或修所断。或不断。以修所断非得不得三种法故。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百五十七



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百五十八

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　定蕴第七中得纳息第一之二

　　问得非得何差别。答名即差别。谓名得。名非得。复次得有漏无漏。非得唯有漏。复次得善不善无记。非得唯无记。复次得三界系及不系。非得唯三界系。复次得学无学非学非无学。非得唯非学非无学。复次得见所断。修所断。不断。非得唯修所断。复次得染污不染污。非得唯不染污。复次得异熟非异熟。非得唯非异熟。复次得有异熟无异熟。非得唯无异熟。复次得与所得。法或俱起。或不俱起。非得与所不得法必不俱起。复次得苦集道三谛摄。非得唯苦集谛摄。以如是等门。应知得非得差别。
　　问何故得与所得法性类。或同或异耶。答得有三种。一有为法得。二择灭得。三非择灭得。有为法得。随所得法性类差别。以有为法能有作用引自得故。择灭得随能证道性类差别。以诸择灭自无作用。但由道力求证。彼时引彼得故。非择灭得。随自所依性类差别。以非择灭自无作用。非道所求。彼得但依命根众同分而现前故。问非得随何性类差别。答彼定不随所不得法以相违故。又不随道非道所求故。但依命根众同分转故。随所依性类差别。问若诸非得非择灭得。俱随所依性类差别者。所依或异熟。或唯等流。此二随何性类差别。答随等流性以义遍故。异熟非遍故不随立。问非得若随所不得法。性类差别有何过耶。答断善根者应成就善。已离欲染者应成就不善。诸无学者应成就染。异生应成就三乘无漏法。退果应成果。舍向应成向。二灭非得应是无为。由此等过。非得不可随所不得性类有异。
　　问所说得为更有得为无耶。若更有得者得传有得。何非无穷。若更无得者。此得由何可说成就。答应说得。复有得。问若尔应成无穷。答无穷亦无有过。由此生死难断。难越。或无量得皆一刹那俱生。而灭无无穷过。如是说者。一刹那中但有三法。一彼法。二得。三得得。由得故成就彼法及得得。由得得故成就得。由更互相得故非无穷。是故说色蕴行蕴一得得。乃至识蕴行蕴一得得。有为无为一得得。问为一一法各别有得。为不尔耶。或有说者。俱有法同一得得。问若尔不应作如是说。色蕴行蕴一得得等。答欲显法与得得。无异得故作如是说。然实不无五蕴四蕴一得得义。有说。一一法各别得得。唯除得得。与彼法同一得得。问若尔便有无穷过失。以得皆有生住异灭。生等复有得与得得。彼得得得复有生等。如是展转成无穷故。答无穷复有何过。由此生死难断难越。或此诸法皆一刹那俱生而灭无无穷过。如是说者。法与生等同一得得。相与所相极亲近故。由此善通色蕴行蕴一得得等。又去如前无穷过失。如说得如是非得与得相违。应随广说。然无同时非得非得。有情数法现在前时必与得俱。是故非得起时决定不与非得非得及彼法俱起。由此三法互相违故。异时说有此则不遮。
　　问过去未来得。为成就。为不成就。若成就者。则为无穷。谓一刹那三法俱起。一法。二得。三得得。此三灭位有六得生。谓三得。三得得。此六灭位十二得起。谓六得六得得。十二灭位。二十四得起。谓十二得十二得得。如是展转无始时来。乃至后际念念倍起其得无限。邻次刹那倍增尚尔况于隔越前前刹那诸得倍增。是故展转有无穷过。若不成就便与此蕴后说相违。如说从无色界殁生欲界时。所得蕴界处。大种。善根。不善根。无记根。结缚随眠。随烦恼缠。当言曾得得未曾得得。答善染污法当言曾得得。异熟法当言未曾得得。如此则非不成就。以得亦有善染污故。答应作是说。过去未来得有成就者。以善及染污法等有三世得故。问若尔岂非无穷。答无穷复有何过。由此生死难断难越。或彼诸得一刹那生无无穷过。又此诸得但可言多。而非无穷犹有分限故。有余师说。无有成就过去未来得者。是故无无穷过。问此蕴后说当云何通。答此蕴后文说所得法。非能得得。斯有何咎。如是说者。应如初说得如所得应成就故。又以得故名沙门果。若过未得不成就者。诸沙门果应刹那舍刹那得。然无是事。又诸圣道有三时舍。谓退时。得果时。练根时。若过未得不成就者。则圣道应刹那刹那舍。非谓三时欲令无如是过。故有成就过未诸得。若成就所得法亦成就彼得。若所得法舍彼得亦舍。以法与得舍得同故。然得总有四种。一在彼法前。二在彼法后。三与彼法俱。四非彼法前后及俱。若所得法则有六种。一有所得法唯有俱得。如异熟生等。二有所得法唯有前得。如三类智边世俗智等。有说。此等亦有俱得。三有所得法唯有俱得后得。如别解脱戒等。四有所得法唯有俱得前得。如道类智忍等。五有所得法具有前后俱得。如所余善染污等。六有所得法不可说有前后俱得。而有诸得。谓择灭非择灭。必无有法唯有法后得者。现在前时必有得故。一切非得总有三种。一在彼法前。二在彼法后三非彼法前后及俱。所不得法亦有三种。一有所不得法。唯有彼前非得谓未来情数毕竟不生法。及入无余涅槃最后刹那心等。二有所不得法。通有彼前彼后非得。谓余随应有情数法。三有所不得法。无彼前后及俱非得而有非得。谓择灭非择灭。必无非得可与法俱。以法现在前时。是所得者必有得故。非所得者。无得无非得故。亦无唯有彼后非得。非无始来恒成就彼。未舍必起彼类尽故。然诸非得性羸劣故。唯成就现在。一一刹那得已即舍。于未得彼法及已舍位。恒有此非得。应知。见道所起得有十五类。即十五心时俱起诸得。见道灭位与自所起诸得俱灭。如日没时与自所起光明俱没。然苦法智忍有十五得。苦法智有十四得。乃至道类智忍但有一得。问见道得为但有尔所。为更有余。有说。但有尔所。有说。更有余。未来世不生诸得而不可说。此不应理。宁当说无。不应言有而不可说。如是说者。更有余未来得。苦法智忍一得俱生。忍得相望互无因义。苦法智三得俱生。二道得。一离系得。二道得者。谓苦法智忍得。苦法智得。一离系得者。谓欲界见苦所断十系得灭。十离系得起。苦法智与彼三得互不为因。苦法智忍与彼三得皆有因义。苦类智忍四得俱生。三道得一离系得。苦类智忍与彼四得互不为因。苦法智忍为四得因。苦法智为三得因。除苦法智忍得。以加行善法胜非劣因故。有为法得随法胜劣故。苦类智六得俱生。四道得。二离系得。苦类智与彼六得互不为因苦法智忍为六得因。苦法智为五得因。除苦法智忍得。以彼劣故。苦类智忍为三得因。除前三得以彼劣故。问不与前二道得作因。是事可尔彼所得劣故。不与前离系得作因。云何可尔。彼所得最胜故。答有为法得随所得法胜劣彼所引故。无为法得随道胜劣道所引故。彼道劣故彼得非因。如是乃至道类智忍二十二得俱生。十五道得。七离系得。道类智忍与彼诸得互不为因。苦法智忍皆与二十二得作因。苦法智与二十一得作因。除苦法智忍得乃至道法智。但与三得作因。谓二道得。一离系得。非前十九得因以彼劣故。由此故说颇有前生无漏法。非后生无漏法因耶。答有。谓胜于劣。
　　苦法智忍现在前时。修未来无量苦法智忍。此现在忍与所修为因。彼是此果。有说。此现在忍非所修为因彼非此果。以彼竟无一刹那现在前故。评曰。应说此为彼因彼是此果。一相续摄非劣道故。如是乃至金刚喻定现在前时。修未来无量金刚喻定。此现在定与所修为因彼是此果。有说。此现在定非所修因彼非此果。以彼竟无一刹那现在前故。评曰。应说此为彼因彼是此果。一相续摄非劣道故。已生苦法智忍。与不生苦法智忍为因。亦与苦法智等一切学无学道为因。已生苦法智与不生苦法智为因。亦与苦类智忍等。一切学无学道为因。不与苦法智忍为因。如是乃至已生尽智。与未生尽智为因。亦与后已生未生一切无学道为因。不与一切学道为因。由此故说颇有已生无漏法。非未生无漏法因耶。答有。谓已生苦法智。非未生苦法智忍因。乃至已生尽智。非未生金刚喻定因。胜道不与劣道为因故。
　　苦集谛是有漏彼诸得亦有漏。灭谛是无漏。彼诸得或有漏。或无漏道谛是无漏。彼诸得亦无漏。又苦集谛是善不善无记彼诸得亦尔。灭谛道谛是善。彼诸得亦是善。又苦集谛是三界系。彼诸得亦尔。灭谛是不系。彼诸得或色界系。或无色界系。或不系。道谛是不系。彼诸得亦不系。又苦集谛是非学非无学。彼诸得亦尔。灭谛是非学非无学。彼诸得或学或无学。或非学非无学。道谛是学无学。彼诸得亦尔。又苦集谛是见所断修所断。彼诸得亦尔。灭谛是不断。彼诸得或修所断。或不断。道谛是不断。彼诸得亦不断。又苦集谛是染污不染污。彼诸得亦尔。灭谛道谛是不染污。彼诸得亦尔。又苦集谛是有异熟。无异熟。彼诸得亦尔。灭谛是无异熟。彼诸得或有异熟或无异熟。道谛是无异熟。彼诸得亦尔。又苦集谛是苦集谛摄。彼诸得亦尔。灭谛是灭谛摄。彼诸得是苦集道三谛摄道谛是道谛摄。彼诸得亦尔。所得四谛与能得得。有如是等诸门同异。
　　问何地所系法。有几种离系得。答欲界乃至无所有处。见修所断法皆有三种离系得。谓学无学非学非无学。非想非非想处见所断法。及前八品修所断法。皆有二种离系得。谓学无学。彼第九品修所断法。唯有一种离系得。谓无学。无学初心方初起故。问何地所系法。有几地无漏离系得。或有说者。诸离系得随断对治。彼作是说。欲界见修所断法无漏离系得。未至定摄。初静虑见修所断法。无漏离系得三地摄。第二静虑见修所断法。无漏离系得四地摄。第三静虑见修所断法。无漏离系得五地摄。第四静虑见修所断法。及无色界见所断法。无漏离系得六地摄。空无边处修所断法。无漏离系得七地摄。识无边处修所断法。无漏离系得八地摄。无所有处非想非非想处。无漏离系得九地摄。复有说者。诸离系得随坏对治。彼作是说。欲色界见修所断法。无漏离系得皆六地摄。空无边处见修所断法。无漏离系得七地摄。识无边处见修所断法。无漏离系得八地摄。无所有处非想非非想处。见修所断法。无漏离系得九地摄。有作是说。若地有法智品道。彼地有欲界见修所断法无漏离系得。若地有类智品道彼地有色无色界。见修所断法无漏离系得。彼作是说。欲界见修所断法。无漏离系得六地摄。色无色界见修所断法。无漏离系得九地摄。评曰。此中初说为善。诸离系得必由断对治力所引起故。问若以灭道法智离色无色界修所断染时。彼色无色界修所断法。无漏离系得。为法智品摄。为类智品摄耶。若法智品摄此不应理。彼法及断类智所知故。若类智品摄亦不应理。彼断及得法智所证故。有作是说。彼离系得类智品摄。问岂不彼断及得法智所证耶。答虽法智所证而类智摄。类智所知故。有余师说彼无漏离系得法智品摄。问岂不彼法及断类智所知耶。答虽类智所知而法智摄。法智所证故。评曰。此中初说为善。以类智品是彼不共决定对治故。问圣者以世俗道离诸地染时。为是曾得道未曾得道耶。有作是说。是曾得道。由此道无始时来。串习曾得今现前故。彼作是说。圣者以世俗道。离欲界修所断上上品染时。于欲界修所断上上品法。得二种离系得。一世俗得。二无漏得。世俗得是曾得。道类无漏得是圣道类。以世俗道现在前时。亦修未来无漏道故。于欲界见所断上上品法。得一种离系得。谓世俗得是曾得道类不得。无漏得先已得故。问若尔云何共对治道。转成不共对治。谓此曾得道。先时总以欲界见修所断诸法为九品断。今时此道唯断欲界修所断故。答此道犹名共对治道。以此恒有俱断力故。此见所断先已断故。今无可断非不能断。是故恒名共对治道。如离上上品。乃至离下下品亦尔。如离欲界修所断。乃至离无所有处修所断亦尔。有余师说。是未曾得道。由此道无始时来。未习未得唯圣所起故。彼作是说。圣者以世俗道。离欲界修所断上上品染时。于欲界修所断上上品法。得二种离系得。一世俗得。二无漏得。世俗得是未曾得。道类无漏得是圣道类。以世俗道现在前时。亦修未来无漏道故。于欲界见所断上上品法。不得离系得。不得世俗得者未曾得道非彼对治故。不得无漏得者先已得故如离上上品乃至离下中品亦尔。如离欲界修所断八品。离初静虑修所断八品。乃至离无所有处修所断八品亦尔。离欲界修所断。第九品解脱道时。未来修曾得未曾得二世俗道。尔时于欲界修所断法。得三种离系得。一世俗曾得得。谓曾得道类。二世俗未曾得得谓未曾得道类。三无漏得。谓圣道类于欲界见所断法。得二种离系得。除未曾得世俗得。问云何知第九解脱时。能修未来曾得未曾得二世俗道。答以说若成就现在他心智。彼定成就过去他心智故。问何故离前八品染时。修未曾得道。离第九品染解脱道时。修曾得未曾得道耶。答离染道异得地亦异。谓离染道唯未曾得。未来所修亦未曾得。若得地时现离染道虽未曾得得根本地故。通修未来曾得未曾得道。如离欲界修所断第九品。乃至离无所有处修所断第九品亦尔。评曰。应作是说。圣者以世俗道离诸地染时。应言是未曾得道。昔来未得唯圣所起故。然于未来通修曾得未曾得道。所对治同故。应作是说。圣者以世俗道。离欲界修所断上上品染时。于欲界修所断上上品法。得三种离系得。一世俗曾得得。谓曾得道类。二世俗未曾得得。谓未曾得道类。三无漏得。谓圣道类。于欲界见所断上上品法。得一种离系得。谓曾得世俗道类。不得未曾得得者。未曾得道非彼对治故。不得无漏得者。先已得故。如离上上品。乃至离下下品亦尔。如离欲界修所断。乃至离无所有处修所断亦尔。由此故说颇有不退。不得果。不转根。非见道现在前。亦非异生类。而于见所断法得离系得耶。答有。谓前所说。唯除离欲染第六九品时。
　　依所说义应作是说颇有离系得。得而不舍。舍而不得耶。答应作四句。有离系得。得而不舍。谓诸异生离欲界。乃至无所有处染时。及诸圣者非得果离染时。有离系得舍而不得。谓诸异生从离欲界乃至无所有处染退时。及诸圣者非失果退时。若从欲界殁生第二静虑以上时。从初静虑殁生第二静虑以上时。乃至从无所有处殁生非想非非想处时。从色无色界诸地殁生欲界时。有离系得亦得亦舍。谓进得四沙门果时。信胜解练根成见至时。退法种性阿罗汉等。练根成思法等时。从离染或种性退。若三若四沙门果时。若色无色界上地殁生下地时。有离系得非得非舍。谓除前相。问若先离欲界五品染。后入正性离生。苦法智生时。于先所断见苦所断五品法。及今所断见苦所断四品法。皆得无漏离系得乃至道法智生时。于先所断见道所断五品法。及今所断见道所断四品法。皆得无漏离系得。道类智生时。于三界见所断法皆得无漏离系得。彼先所断欲界修所断五品法。无漏离系得何时当得。尊者僧伽筏苏作如是说。道类智时得。以尔时名预流果。亦名一来向故。彼说不然。所以者何。以于尔时得预流果于一来果向道乃至未起一刹那现前。如何可说为一来向。有作是说。起一来果加行道时得。以是一来向所摄故。有余师说。得一来果时得。以住第六无间道时。能引三界见所断。及欲界修所断前六品法。无漏离系得。令起得一来果故。如是说者。从预流果决定起胜进道。彼现前时得。以从下果起趣上胜进道时。必修先所断上位诸结对治道故。问颇有一刹那顷于无漏离系得有身作证。而慧不见有慧见而身不作证乃至作四句耶。答有。谓道类智忍灭。道类智生时。应作四句。有无漏离系得。身作证而慧不见。谓欲界见所断法无漏离系得。有无漏离系得。慧见而身不作证。谓色无色界修所断法无漏离系得。有无漏离系得。身作证慧亦见。谓色无色界见所断法无漏离系得。有无漏离系得。身不作证慧亦不见。谓欲界修所断法无漏离系得。问颇有一刹那顷于信等五根。得而不舍舍而不得。乃至作四句耶。答有。谓圣者离欲界染。住最后无间道时。应作四句。得而不舍者。谓三地世俗道。二地无漏道所摄信等五根。舍而不得者。谓欲界恶作忧根俱生信等五根。亦得亦舍者。谓未至地无漏道所摄信等五根。舍无间道所摄。得解脱道所摄。非得非舍者。谓除前相。问若法过去彼得过去耶。设得过去彼法过去耶。答应作四句。有法过去。彼得非过去。谓过去有情数法。彼得在未来现在。有得过去。彼法非过去。谓过去得得未来现在有情数法。及择灭非择灭。有法过去。彼得亦过去。谓过去有情数法。彼得在过去。有法非过去。彼得亦非过去。谓未来现在得得未来现在有情数法。及择灭非择灭。如过去作四句。未来现在各作四句。如理应知。问若法在过去。彼法有过去得耶。设法有过去得。彼法在过去耶。答应作四句。有法在过去。彼法无过去得。谓过去非有情数法。有法有过去得。彼法不在过去。谓择灭非择灭。及未来现在有情数法。有过去得。有法在过去。彼法亦有过去得。谓过去有情数法。有法非在过去。彼法亦非有过去得。谓未来现在非有情数法。及虚空无为并未来现在有情数法。及择灭非择灭无过去得。如过去作四句。未来现在各作四句。如理应知。问若法不在过去。彼法无过去得耶。设法无过去得。彼法不在过去耶。答应作四句。前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。如前应知如过去作四句未来现在各作四句。如理应知。问若法有得彼法有离系得耶。设法有离系得。彼法有得耶。答应作四句。有法有得彼法非有离系得。谓无漏有为法。及择灭非择灭。有法有离系得。彼法非有得。谓非有情数法。有法有得彼法亦有离系得。谓有漏有情数法。有法非有得。彼法亦非有离系得。谓虚空无为。问若法无得彼法无离系得耶。设法无离系得。彼法无得耶。答应作四句。前第二句作此第一句。前第一句作此第二句前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。如前应知。
　　问若法应修彼法得应修耶。设法得应修彼法应修耶。答若法应修彼法得亦应修。有法得应修。彼法非应修。谓择灭。问若法应断。彼法得应断耶。设法得应断。彼法应断耶。答若法应断彼法得亦应断有法得应断。彼法非应断谓择灭。一分。及非择灭。问若法应厌。彼法得应厌耶。设法得应厌。彼法应厌耶。答若法应厌。彼法得亦应厌。有法得应厌。彼法非应厌。谓择灭一分。及非择灭。问何故诸得随所得法。成善等性而不成色等耶。答善等是诸法性类。诸法性类可相随转。色等是诸法自体。诸法自体无相随义。有说。善等是共相可随而转。色等是自相无相随义。问何故诸得随所得法定是善等。不随所得法定是过去等耶。答所得诸法行世不定故。能得得世亦不定。所得诸法善等性定故。能得得善等亦定。问诸得几识所识。几智所知。几随眠之所随增耶。答诸得一识所识。谓意识法界法处行蕴摄故。八智所知除灭智。他心智以是有为不相应故。三界五部有漏缘随眠之所随增。以于得中无相应随增故。问诸非得几识所识。几智所知。几随眠之所随增耶。答诸非得一识所识。谓意识。亦法界法处行蕴摄故。七智所知。除灭智道智他心智。以是有漏不相应故。三界修所断。及诸遍行随眠之所随增。以非得唯修所断故。问颇有舍得而不得非得耶。答有。谓入无余涅槃时。舍诸法得而不得非得所依断故。问颇有诸法先起非得。一得以去更不起非得耶。答有。谓诸非择灭。及无生智等。一得以去乃至无余涅槃前恒成就故。问颇有诸法本来有得无非得耶。有说无。以有得者必有非得故。有说。有。如三类智边世俗智等。非择灭法本来有得无有非得。以彼本来定不生故。问如有一得能得彼法及得得亦有一非得能舍彼法及非得非得耶。答无。以非得同时无非得非得故。以现在非得必成就故。问颇有法无得无非得。彼法灭有得有非得耶。答有。谓一切非有情数法。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百五十八



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百五十九

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　定蕴第七中得纳息第一之三

　　诸法善无色起。彼法善心俱耶。乃至广说问何故作此论。答欲止说无相应法无生老住灭无退者意。及欲显说自宗正理相应法故而作斯论。问何故此中唯问无色起不问色耶。答彼作论者意欲尔故。随彼意欲而作此论。但不违法相便不应责。有说。若法一切界。一切地。一切部。一切心中可得者。此中问之。色法非一切界。乃至非一切心中可得故。此不问。有说。若法多分是心俱有。由心力生随心而转。此中则问。色法多分非心俱有。非心力生。非随心转。如苦法智忍时有九十八随眠得起。然彼诸得非忍俱有。非忍力生。非随忍转。虽与忍俱同无色法尚不说。彼与忍心俱。况诸色法是故不问。此中所说无色法起善等心俱者。要是彼心势力所引。诸无色法。
　　诸法善无色起。彼法善心俱耶。答诸法善无色起。彼法或善心俱。或不善心俱。或无记心俱。云何善心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有。善无色彼心相应。善无色者。谓善心所法。彼心俱有。善无色者。谓彼法生老住无常。此中亦有同类得起略故不说彼应准知。云何不善心俱。答如不善心。若退若生。善法得起不善心退善得起者。谓诸圣者已离欲染。若起欲界下下下中二品缠退时。彼心与一来果及胜果道。并善恶作忧根俱生品四蕴诸得俱起。若起下上品缠退时。犹能护加行者。彼心亦与如前善得俱起。其有不能护加行者。除一来胜果道。彼心与余如前善得俱起。问此中云何名护加行不护加行耶。答令于修断彼加行有能护烦恼势力现在前时。有不能护故。若起中下乃至上中五品缠退时。彼心与预流果。及胜果道。并善恶作忧根俱生品四蕴诸得俱起。若起上上品缠退时。犹能护加行者。彼心亦与如前善得俱起。其有不能护加行者。除预流胜果道。彼心与余如前善得俱起。若一来者前六品缠随起何退。除善恶作忧根俱生品得。彼心随其所应与余如前善得俱起。若诸异生已离欲染。随起何品不善缠退时。彼心与善恶作忧根俱生品四蕴诸得俱起。不善心生善得起者。谓从色无色界殁生欲界。以不善心结生时。彼心与欲界生得善四蕴诸得俱起。有说。彼心亦有与一分闻思所成四蕴诸得俱起。云何无记心俱。答如无记心若退若生。善法得起。无记心退善得起者。谓阿罗汉退胜根住劣根时。彼无记心与劣根品善得俱起。学退胜种性。住劣种性亦尔若阿罗汉起非想非非想处缠退时。彼心与不还果及胜果道。并非想非非想处顺退分诸得俱起。如是乃至起初静虑后八品缠退时。彼心与不还果。及胜果道。并初静虑顺退分诸得俱起。若起初静虑上上品缠退时。犹能护加行者。彼心亦与如前善得俱起。其有不能护加行者。除不还胜果道。彼心与余如前善得俱起。若不还者及诸异生。已离无所有处染。起无所有处缠退时。彼心与无所有处顺退分诸得俱起。如是乃至起初静虑缠退时。彼心与初静虑顺退分诸得俱起。如已离无所有处染。若已离识处染。乃至已离初静虑染应知亦尔。若诸异生已离欲染。起欲界有身见边执见缠退时。彼心与善恶作忧根俱生品四蕴诸得俱起。无记心生善得起者。谓无色界上地殁生下地时。彼心与彼地善四蕴诸得俱起。若从无色界。及上静虑地殁。生下诸静虑地时。彼心与彼地善五蕴诸得俱起。若从色无色界殁生欲界。以有身见边执见结生时。彼心与欲界生得善四蕴诸得俱起。有说。彼心亦有与一分闻思所成诸得俱起。若从欲界殁生上二界。及上二界下地殁生上地时。彼心与彼地生得善四蕴诸得。俱起。
　　设法善心俱起。彼法善无色耶。答诸法善心俱起。彼法或善无。色或无记无色。云何善无色。答诸法彼心相应。彼心俱有善无色。义如前释。云何无记无色。答如善心胜进。无记法得起。及住善心无记诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。善心胜进无记得起者。谓离欲染第九无间道灭。解脱道起时。彼心与初静虑果。无记通果心品诸得俱起。乃至离第三静虑染。第九无间道灭。解脱道起时。彼心与第四静虑果。无记通果心品诸得俱起。金刚喻定灭。尽智起时。彼心与随所应静虑果。无记通果心品诸得俱起。已离欲染。信胜解练根作见至加行道时。有说。及解脱道时。彼心与随所应静虑果。无记通果心品诸得俱起。时解脱阿罗汉练根作不动。依未至定乃至第四静虑。加行道时彼心与随所应静虑果。无记通果心品诸得俱起及依一切地第九解脱道时。彼心与四静虑果。无记通果心品诸得俱起。引发五通诸加行道五无间道。三解脱道时。杂修静虑初后无间解脱道时。起四无量。初三解脱。八胜处。前八遍处时。起无碍解。及依未至定。乃至第四静虑增长时起无诤愿智边际定。及增长时依未至定乃至第四静虑起空空无愿无愿无相无相等诸功德及增长时彼心与随所应静虑果。无记通果心品诸得俱起。及住善心乃至彼法得生老住无常者。谓生欲色界善心流注久相续起时。诸根大种长养增益彼心。与彼得四相俱起。诸根长养大种增益。问答解释如大种蕴。
　　诸法不善无色起彼法不善心俱耶。答诸法不善无色起。彼法或不善心俱。或无记心俱。云何不善心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有不善无。色义如前释。云何无记心俱。答如无记心若退若生不善法得起无记心退不善得起者。谓诸异生已离欲染。起欲界有身见边执见缠退时。彼心与见修所断。不善四蕴诸得俱起。无记心生不善得起者。谓从色无色界殁生欲界。以有身见边执见结生时。彼心与见修所断不善四蕴诸得俱起。设法不善心俱起。彼法不善无色耶。答诸法不善心俱起。彼法或不善无色。或善无色。或无记无色。云何不善无色。答诸法彼心相应。彼心俱有不善无色。义如前释。云何善无色。答如不善心若退若生善法得起。此如前善无色起不善心俱释。云何无记无色。答如不善心若退若生。无记法得起及住不善心无记诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。不善心退无记得起者。谓阿罗汉起欲界缠退时。彼心与上八地修所断无记四蕴诸得俱起。诸不还者。若已离无所有处染。起欲界缠退时。彼心与七地修所断无记四蕴诸得俱起。乃至若已离初静虑染。未离第二静虑染。起欲界缠退时。彼心与一地修所断无记四蕴诸得俱起。诸异生类若已离无所有处染。起不善缠退时。彼心与七地见修所断。及欲界见所断。无记四蕴诸得俱起。乃至若已离初静虑染。未离第二静虑染。起不善缠退时。彼心与一地见修所断。及欲界见所断。无记四蕴诸得俱起。若已离欲界染。未离初静虑染。起不善缠退时。彼心与欲界见所断无记四蕴诸得俱起。不善心生无记得起者。谓非想非非想处殁生欲界。以不善心结生时彼心与七地见修所断。及欲界见所断无记四蕴。修所断无记色行二蕴诸得俱起。有说。亦与欲界修所断。无记心心所诸得俱起。谓善串习威仪路工巧处四蕴。乃至初静虑殁生欲界。以不善心结生时。彼心与欲界见所断无记四蕴。修所断无记色行二蕴诸得俱起。有说。亦与欲界修所断无记心心所诸得俱起。如前说。及住不善心。乃至彼法得生老住无常者。谓诸异生三十四随眠。圣者四随眠随一流注久相续起时。诸根大种长养增益。彼心与彼得四相俱起。余如前说。
　　诸法无记无色起。彼法无记心俱耶。答诸法无记无色起。彼法或无记心俱。或善心俱。或不善心俱。云何无记心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有无记无色。义如前释。云何善心俱。答如善心胜进无记法得起。及住善心无记诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。此如前善心俱起无记无色释。云何不善心俱。答如不善心若退若生无记法得起。及住不善心。无记诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。此如前不善心俱起无记无色释。设法无记心俱起。彼法无记无色耶。答诸法无记心俱起。彼法或无记无色或善无色。或不善无。色云何无记无色。答诸法彼心相应。彼心俱有无记无色。义如前释。云何善无色。答如无记心若退若生善法得起。此如前善无色起无记心俱释。云何不善无色。答如无记心若退若生不善法得起。此如前不善无色起无记心俱释。诸法欲界无色起彼法欲界心俱耶。答诸法欲界无色起。彼法或欲界心俱。或色界心俱。或无色界心俱。或不系心俱。云何欲界心俱。答诸法彼心相应彼心俱有。欲界无色彼心相应。欲界无色者。谓欲界心所法彼心俱有。欲界无色者。谓彼法生老住无常。此中亦有同类得起。略故不说。云何色界心俱。答如色界心若生若胜进欲界法得起。及住色界心欲界诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。色界心生欲界得起者。谓无色界殁。若生第四静虑时。彼心与第四静虑果。欲界通果心品诸得俱起。乃至若生初静虑时。彼心与初静虑果。欲界通果心品诸得俱起。如无色界殁生色界。上地殁生下地亦尔。色界心胜进欲界得起者。谓以世俗道离欲界染。第九无间道灭。解脱道起时。彼心与初静虑果。欲界通果心品诸得俱起。乃至以世俗道离第三静虑染。第九无间道灭。解脱道起时。彼心与第四静虑果。欲界通果心品诸得俱起。已离欲染信胜解练根作见至。世俗加行道时。彼心与随所应静虑果。欲界通果心品诸得俱起。依未至定。乃至第四静虑。时解脱阿罗汉练根作不动世俗加行道时。彼心与随所应静虑果。欲界通果心品诸得俱起。引发五通诸加行道五无间道。二解脱道。及世俗他心智通。解脱道时。杂修静虑中间心时起四无量。初三解脱。八胜处前八遍处时起无碍解及依未至定乃至第四静虑。世俗无碍解增长时起无诤愿智边际定。及增长时依未至定乃至第四静虑。起空空无愿无愿无相无相等世俗诸功德。及增长时彼心与随所应静虑果。欲界通果心品诸得俱起。及住色界心。乃至彼法得生老住无常者。谓生欲界入色界定时。诸根大种长养增益。彼心与彼得四相俱起。云何无色界心俱。答如住无色界心。欲界诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。谓生欲界入无色界定时。诸根大种长养增益彼心与彼得四相俱起。云何不系心俱。答如不系心胜进欲界法得起。及住不系心欲界诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。不系心胜进欲界法得起者。谓住见道三类智时。彼心与苦集灭二现观边。所修欲界世俗智品诸得俱起。以无漏道离欲界染。第九无间道灭。解脱道起时。彼心与初静虑果。欲界通果心品诸得俱起。乃至以无漏道离第三静虑染。第九无间道灭。解脱道起时。彼心与第四静虑果。欲界通果心品诸得俱起。金刚喻定灭。尽智起时。彼心与随所应静虑果。欲界通果心品诸得。及尔时所得欲界善法诸得俱起。已离欲染。信胜解练根作见至。无漏加行道时。有说。及解脱道时。彼心与随所应静虑果。欲界通果心品诸得俱起。时解脱阿罗汉练根作不动。依未至定乃至第四静虑无漏加行道时。彼心与随所应静虑果。欲界通果心品诸得俱起。依一切地第九解脱道时。彼心与四静虑果。欲界通果心品诸得。及尔时所得欲界善法诸得俱起起无漏他心智通时。杂修静虑初后心时。依未至定乃至第四静虑无漏无碍解等增长时。彼心与随所应静虑果。欲界通果心品诸得俱起及住不系心。乃至彼法得生老住无常者。谓生欲界入无漏未至乃至无所有处定时。诸根大种长养增益。彼心与彼得四相俱起。设法欲界心俱起。彼法欲界无色耶。答诸法欲界心俱起。彼法或欲界无色。或色界无色。或无色界无色。或不系无色。云何欲界无色。答诸法彼心相应彼心俱有。欲界无色义如前释。云何色界无色。答如欲界心。若退若生色界法得起。欲界心退色界得起者。谓诸圣者已离色染。起欲界缠退时。彼心与色界四地修所断法诸得俱起。乃至已离初静虑染。未离第二静虑染。起欲界缠退时彼心与色界一地。修所断法诸得俱起。若诸异生已离色染。起欲界缠退时。彼心与色界四地见修所断法诸得俱起。乃至已离初静虑染。未离第二静虑染。起欲界缠退时。彼心与色界一地见修所断法诸得俱起。欲界心生色界得起者。谓从无色界殁生欲界时。彼心与色界四地。见修所断法诸得俱起。乃至从第二静虑殁生欲界时。彼心与色界一地。见修所断法诸得俱起。云何无色界无色。答如欲界心若退若生无色界法得起。欲界心退无色界得起者。谓阿罗汉起欲界缠退时。彼心与无色界四地修所断法诸得俱起。若不还者已离无所有处染。起欲界缠退时。彼心与无色界三地。修所断法诸得俱起。乃至已离空无边处染。未离识无边处染。起欲界缠退时。彼心与无色界一地。修所断法诸得俱起。若诸异生已离无所有处染。起欲界缠退时。彼心与无色界三地。见修所断法诸得俱起。乃至已离空无边处染。未离识无边处染。起欲界缠退时。彼心与无色界一地。见修所断法诸得俱起。欲界心生无色界得起者。谓从非想非非想处殁生欲界时。彼心与无色界三地。见修所断法诸得俱起。乃至从识无边处殁生欲界时。彼心与无色界一地。见修所断法诸得俱起。云何不系无色。答如欲界心退不系法得起。谓阿罗汉退胜根住劣根时。彼欲界心与劣根品不系得俱起。学退胜种性住劣种性亦尔。若诸圣者已离欲染。起欲界下下下中二品缠退时。彼心与一来果及胜果道诸得俱起。若起下上品缠退时。犹能护加行者。彼心亦与如前诸不系得俱起。其有不能护加行者。彼心唯与一来果诸得俱起。若起中下乃至上中五品缠退时。彼心与预流果及胜果道诸得俱起。若起上上品缠退时。犹能护加行者。彼心亦与如前诸不系得俱起。其有不能护加行者。彼心唯与预流果诸得俱起。若一来者前六品缠随起何退。彼心随应亦与如前诸不系得俱起。问欲界心胜进不系法得亦起。如或由施。或由戒。或由闻。或由思故。令于恶趣等得非择灭。此中何故不说。有说。应说而不说者。当知此义有余。如是说者。非择灭虽不系。而彼得非不系。此中说不系得起是故不说。
　　诸法色界无色起。彼法色界心俱耶。答诸法色界无色起。彼法或色界心俱。或欲界心俱。或无色界心俱。或不系心俱。云何色界心俱。答诸法彼心相应彼心俱有。色界无色义如前释。云何欲界心俱。答如欲界心若退若生。色界法得起。此如前欲界心俱起色界无色说。云何无色界心俱。答如住无色界心。色界诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。谓生色界入无色界定时。诸根大种长养增益。彼心与彼得四相俱起。云何不系心俱。答如不系心胜进色界法得起。及住不系心。色界诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。不系心胜进色界得起者。谓住见道三类智时。彼心与苦集灭三现观边所修色界世俗智品诸得俱起。以无漏道离欲界染。若无漏为加行。诸加行道九无间道。九解脱道时。彼心与未来所修色界道诸得俱起。第九解脱道时。亦与初静虑果。色界通果心品诸得俱起。以无漏道离初静虑。乃至第三静虑染时。若无漏为加行。诸加行道九无间道。九解脱道时。彼心与未来所修色界道诸得俱起。最后解脱道时。亦与第二静虑乃至第四静虑果。色界通果心品诸得俱起。以无漏道离第四静虑染。及依未至定。乃至第四静虑。离空无边处乃至非想非非想处染。若无漏为加行诸加行道时。彼心与未来所修色界道诸得俱起。金刚喻定灭。尽智起时。彼心与尔时所得色界善诸得俱起。亦与随所应静虑果。色界通果心品诸得俱起。未离欲染信胜解练根作见至。若无漏为加行彼加行道时。有说。及解脱道时。彼心与未来所修色界道诸得俱起。已离欲染信胜解练根作见至。若无漏为加行彼加行道时。有说。及解脱道时。彼心与未来所修色界道诸得。及随所应静虑果。色界通果心品诸得俱起。时解脱阿罗汉练根作不动。依未至定乃至第四静虑无漏加行道时。彼心与未来所修色界道诸得。及随所应静虑果。色界通果心品诸得俱起。依一切地第九解脱道时。彼心与尔时所得色界善诸得。及四静虑果。色界通果心品诸得俱起。起无漏他心智通时。杂修静虑初后心时。依未至定。乃至第四静虑无漏。无碍解增长时。即依彼诸地起无漏念住时。彼心与未来所修色界道诸得。及随所应静虑果。色界通果心品诸得俱起。及住不系心。乃至彼法得生老住无常者。谓生色界入无漏未至。乃至无所有处定时。诸根大种长养增益。彼心与彼得四相俱起。设法色界心俱起。彼法色界无色耶。答诸法色界心俱起。彼法或色界无色。或欲界无色。或无色界无。色或不系无色。云何色界无色。答诸法彼心相应。彼心俱有色界无色义如前释。云何欲界无色。答如色界心若生若胜进。欲界法得起。及住色界心欲界。诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。此如前欲界无色起色界心俱释。云何无色界无色。答如色界心若退若生。无色界法得起。色界心退无色界得起者。谓阿罗汉起色界缠退时。彼心与无色界四地。修所断法诸得俱起。诸不还者已离无所有处染。起色界缠退时。彼心与无色界三地。修所断法诸得俱起。乃至已离空无边处染。未离识无边处染。起色界缠退时。彼心与无色界一地。见修所断法诸得俱起。若诸异生已离无所有处染。起色界缠退时。彼心与无色界三地。见修所断法诸得俱起。乃至已离空无边处染。未离识无边处染。起色界缠退时。彼心与无色界一地。见修所断法诸得俱起。色界心生无色界得起者。谓从非想非非想处殁生色界时。彼心与无色界三地。见修所断法诸得俱起。乃至识无边处殁生色界时。彼心与无色界一地。见修所断法诸得俱起。云何不系无色。答如色界心若退若胜进。不系法得起。色界心退不系得起者。谓阿罗汉起色界缠退时。彼心与不还果。及胜果道诸得俱起。色界心胜进不系得起者。谓诸圣者以世俗道离欲界乃至第三静虑染。若世俗为加行。一切加行无间解脱道时。彼心与未来所修不系法诸得俱起。依未至定乃至第四静虑。离第四静虑乃至非想非非想处染。若世俗为加行。诸加行道时。彼心与未来所修不系法诸得俱起。信胜解练根作见至。及依未至定乃至第四静虑。时解脱阿罗汉练根作不动。若世俗为加行。诸加行道时。彼心与未来所修不系法诸得俱起。若诸圣者引发诸通诸加行道。五无间道二解脱道。及世俗他心智通。解脱道时。杂修静虑中间心时。若诸圣者起四无量。初三解脱。八胜处前八遍处时。起无碍解及依未至定乃至第四静虑。世俗无碍解增长时起无诤愿智。边际定及增长时。依未至定乃至第四静虑。起空空无愿无愿无相无相时。及圣者即依彼地。起不净观。持息念。世俗念住等诸功德。及增长时。彼心与未来所修不系法诸得俱起。问色界心生时不系法得亦起。如无色界殁生第四静虑时。彼心与第三静虑见修所断蕴择灭得俱起。乃至上地殁生初静虑时。彼心与欲界见修所断蕴择灭得俱起。此中何故不说。答有说。应说而不说者当知此义有余。如是说者。尔时所得择灭虽不系而彼诸得是色界系。非不系是故不说。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百五十九



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百六十

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　定蕴第七中得纳息第一之四

　　诸法无色界无色起。彼法无色界心俱耶。答诸法无色界无色起。彼法或无色界心俱。或欲界心俱。或色界心俱。或不系心俱。云何无色界心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有无色界无色义如前释。云何欲界心俱。答如欲界心若退若生。无色界法得起。此如前欲界心俱起无色界无色释。云何色界心俱。答如色界心若退若生。无色界法得起。此如前色界心俱起无色界无色释。云何不系心俱。答如不系心胜进。无色界法得起。谓以无漏道离第四静虑染。九无间道。九解脱道时。彼心与未来所修无色界道诸得俱起。以无漏道离空无边处。乃至无所有处染。若无漏为加行。诸加行道。九无间道。九解脱道时。彼心与未来所修无色界道诸得俱起。此是总说。于中若依未至定。乃至第四静虑。离下三无色染者。除加行道。依下三无色离非想非非想处染。若无漏为加行。彼加行道时。彼心与未来所修无色界道诸得俱起。及依一切地。离非想非非想处染。最后解脱道尽智起时。彼心与尔时所得无色界善诸得俱起。时解脱阿罗汉练根作不动。若依三无色。无漏为加行。彼加行道时。彼心与未来所修无色界道诸得俱起。及依一切地最后解脱道时。彼心与尔时所得无色界善诸得俱起。起无漏解脱时。依无色定无漏无碍解增长时。起无色无漏念住时。彼心与未来所修无色界道诸得俱起。设法无色界心俱起。彼法无色界无色耶。答诸法无色界心俱起。彼法或无色界无色。或欲界无色。或色界无色。或不系无色。云何无色界无色。答诸法彼心相应。彼心俱有无色界无色义如前释。云何欲界无色。答如住无色界心。欲界诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。此如前欲界无色起无色界心俱释。云何色界无色。答如住无色界心。色界诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。此如前色界无色起无色界心俱释。云何不系无色。答如无色界心若退若胜进。不系法得起。无色界心退不系得起者。谓阿罗汉起无色界缠退时。彼心与不还果及胜果道诸得俱起。无色界心胜进不系得起者。谓诸圣者以世俗道。离第四静虑染。若空无边处近分为加行。彼加行道。九无间道。九解脱道时。及圣者以世俗道。离下三无色染。若世俗为加行。一切加行无间解脱道时。并依无色定离非想非非想处染。若世俗为加行彼加行道时。彼心与未来所修不系法诸得俱起。时解脱阿罗汉练根作不动。依无色定。若世俗为加行彼加行道时。若圣者起无色有漏解脱二遍处时。依无色定有漏无碍解增长时。依无色定起世俗念。住空空无愿无愿无相无相时。起入灭定想微细心时。彼心与未来所修不系法诸得俱起。问无色界心生时。不系法得亦起。如无色界上地殁生下地时。彼心与所生次下地见修所断诸染择灭得俱起。此中何故不说。有说。应说而不说者当知此义有余。如是说者。尔时所得择灭虽不系。而得是无色界系非不系。是故不说。
　　诸法学无色起。彼法学心俱耶。答诸法学无色起。彼法或学心俱。或非学非无学心俱。云何学心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有。学无色彼心相应。学无色者。谓学心所法彼心俱有。学无色者。谓彼法生老住无常。此中亦有同类得起。略故不说。云何非学非无学心俱。起如非学非无学心。若退若胜进。学法得起非学非无学心退。学得起者。谓阿罗汉起非想非非想处。乃至初静虑后八品缠退时。彼心与不还果及胜果道诸得俱起。若起初静虑上上品缠退时。犹能护加行者。彼心亦与如前学得俱起。其有不能护加行者。
　　彼心唯与不还果诸得俱起。诸不还者若起欲界下下下中二品缠退时。彼心与一来果及胜果道诸得俱起。若起下上品缠退时。犹能护加行者。彼心亦与如前学得俱起。其有不能护加行者。彼心唯与一来果诸得俱起。若起中下乃至上中五品缠退时。彼心与预流果及胜果道诸得俱起。若起上上品缠退时。犹能护加行者。彼心亦与如前学得俱起。其有不能护加行者。彼心唯与预流果诸得俱起。若一来者前六品缠。随起何退彼心随其所应亦与如前学得俱起。非学非无学心胜进学得起者。谓诸学者以世俗道离欲界乃至无所有处染。若世俗为加行。一切加行无间解脱道时。及离非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时。彼心与未来所修学法诸得俱起。信胜解练根作见至。若世俗为加行彼加行道时。即此学者引发诸通。诸加行道。五无间道。二解脱道。及世俗他心智通解脱道时。学者杂修静虑中间心时。学者起四无量。世俗解脱。八胜处。十遍处时。学者起入灭定想微细心时。学者修不净观持息念。世俗念住时。彼心与未来所修学法诸得俱起设法学心俱起。彼法学无色耶。答诸法学心俱起。彼法或学无色。或非学非无学无色。云何学无色。答诸法彼心相应。彼心俱有。学无色义如前释。云何非学非无学无色。答如学心胜进非学非无学法得起。及住学心。非学非无学。诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。学心胜进非学非无学得起者。谓住见道三类智时。彼心与苦集灭三现观边所修世俗智品诸得俱起。以无漏道。离欲界乃至无所有处染。若无漏为加行。一切加行无间解脱道时。及离非想非非想处染。若无漏为加行。彼加行道时。彼心与未来所修世俗道诸得俱起。离欲界乃至第三静虑染。第九解脱道时。彼心亦与通果心品诸得俱起。俱胜解练根作见至。若无漏为加行。彼加行道时。有说。及解脱道时。彼心与未来所修世俗道。及通果心品诸得俱起。学者起无漏他心智通时。学者杂修静虑初后心时。学者起无漏念住时。彼心与未来所修世俗道。及通果心品诸得俱起。学者起无漏解脱时。除通果心。与如前说诸得俱起。及住学心乃至彼法得生老住无常者。谓诸学者生欲色界。住色无色无漏定时。诸根大种长养增益。彼心与彼得四相俱起。
　　诸法无学无色起。彼法无学心俱耶。答诸法无学无色起。彼法或无学心俱。或非学非无学心俱。云何无学心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有无学无色义如前释。云何非学非无学心俱。答如非学非无学心。若退若胜进无学法得起。非学非无学心退。无学得起者。谓阿罗汉退胜根住劣根时。彼非学非无学心。与劣根品无学法诸得俱起。有说。唯烦恼现前故退者。彼说此中但应言胜进。不应言退。如是说者。住无覆无记心亦退故。此中亦应说退。谓住无覆无记心。退堪达根住住法根。乃至退思法根住退法根。非学非无学心。胜进无学得起者。谓时解脱阿罗汉练根作不动。若世俗为加行。彼加行道时。彼心与未来所修无学法诸得俱起。阿罗汉引发诸通。诸加行道。五无间道。二解脱道。及世俗他心智通。解脱道时。阿罗汉杂修静虑中间心时。阿罗汉起四无量。世俗解脱。八胜处。十遍处时。起无碍解。及世俗无碍解增长时。起无诤愿智边际定。空空无愿无愿无相无相。及增长时阿罗汉起不净观。持息念。世俗念住。并入灭尽定想微细心时。彼心与未来所修无学法诸得俱起。设法无学心俱起。彼法无学无色耶。答诸法无学心俱起。彼法或无学无色。或非学非无学无色。云何无学无色。答诸法彼心相应。彼心俱有无学无色。义如前释。云何非学非无学无色。答如无学心胜进。非学非无学法得起。及住无学心非学非无学诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。无学心胜进非学非无学得起者。谓金刚喻定灭。尽智起时。彼心与尔时所得世俗善。及或亦与通果心品诸得俱起。时解脱阿罗汉练根作不动。若无漏为加行。彼加行道时。彼心与未来所修世俗道。及或亦与通果心品诸得俱起。最后解脱道时。彼心与尔时所得世俗善。及通果心品诸得俱起。阿罗汉起无漏他心智通时。阿罗汉杂修静虑初后心时。阿罗汉依色界定起无漏念住。及无漏无碍解增长时。彼心与未来所修世俗道。及通果心品诸得俱起。阿罗汉起无漏解脱。及依无色定起无漏念住。并无漏无碍解增长时。除通果心。彼心与余如前诸得俱起。及住无学心乃至彼法得生老住无常者。谓生欲色界阿罗汉。住色无色无漏定时。诸根大种长养增益。彼心与彼得四相俱起。诸法非学非无学无色起。彼法非学非无学心俱耶。答诸法非学非无学无色起。彼法或非学非无学心俱。或学心俱。或无学心俱。云何非学非无学心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有非学非无学无色义如前释。云何学心俱。答如学心胜进。非学非无学法得起。及住学心非学非无学诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。此如前学心俱起非学非无学无色释。云何无学心俱。答如无学心胜进非学非无学法得起。及住无学心。非学非无学诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。此如前无学心俱起非学非无学无色释。设法非学非无学心俱起。彼法非学非无学无色耶。答诸法非学非无学心俱起。彼法或非学非无学无色。或学无色。或无学无色。云何非学非无学无色。答诸法彼心相应。彼心俱有非学非无学无色义如前释。云何学无色。答如非学非无学心。若退若胜进学法得起。此如前学无色起非学非无学心俱释。云何无学无色。答如非学非无学心。若退若胜进。无学法得起。此如前无学无色起非学非无学心俱释。
　　诸法见所断无色起。彼法见所断心俱耶。答诸法见所断无色起。彼法或见所断心俱。或修所断心俱。云何见所断心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有见所断无色彼心相应。见所断无色者。谓见所断心所法彼心俱有。见所断无色者。谓彼法生老住无常。此中亦有同类得起。略故不说。云何修所断心俱。答如修所断心若退若生。见所断法得起。修所断心退。见所断得起者。谓诸异生已离无所有处染。或起无所有处修所断缠退。或乃至起欲界修所断缠退时。彼心或与一地见所断法。或乃至与八地见所断法诸得俱起。乃至已离欲界染。未离初静虑染。起欲界修所断缠退时。彼心与一地见所断法诸得俱起。修所断心生见所断得起者。谓从非想非非想处殁。或生无所有处。以无所有处修所断心结生。或乃至生欲界以欲界修所断心结生时。彼心或与一地见所断法。或乃至与八地见所断法诸得俱起。乃至初静虑殁生欲界。以欲界修所断心结生时。彼心与一地见所断法诸得俱起。设法见所断心俱起。彼法见所断无色耶。答诸法见所断心俱起。彼法或见所断无色。或修所断无色。云何见所断无色。答诸法彼心相应。彼心俱有见所断无色义如前释。云何修所断无色。答如见所断心若退若生。修所断法得起。及住见所断心。修所断诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。见所断心退修所断得起者。谓诸异生已离无所有处染。起无所有处见所断缠退。或乃至起欲界见所断缠退时。彼心与一地修所断法。或乃至八地修所断法诸得俱起。乃至已离欲界染。未离初静虑染。起欲界见所断缠退时。彼心与一地修所断法诸得俱起。见所断心生修所断得起者。谓从非想非非想处殁。或生无所有处。以无所有处见所断心结生。或乃至生欲界。以欲界见所断心结生时。彼心或与一地修所断法或乃至与八地修所断法诸得俱起。乃至初静虑殁生欲界。以欲界见所断心结生时。彼心与一地修所断法诸得俱起。及住见所断心。乃至彼法得生老住无常者。谓生欲色界见所断烦恼现在前时。诸根大种长养增益。彼心与彼得四相俱起。
　　诸法修所断无色起。彼法修所断心俱耶。答诸法修所断无色起。彼法或修所断心俱。或见所断心俱。或不断心俱。云何修所断心俱。答诸法彼心相应彼心俱有。修所断无色义如前释。云何见所断心俱。答如见所断心若退若生。修所断法得起。及住见所断心。修所断诸根长养大种增益彼法得生老住无常。此如前见所断心俱起修所断无色释。云何不断心俱。答如不断心胜进修所断法得起。及住不断心。修所断诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。不断心胜进修所断得起者。谓住见道三类智时。彼心与苦集灭三现观边所修世俗智品诸得俱起以无漏道离欲界乃至无所有处染。若无漏为加行。一切加行无间解脱道时。及离非想非非想处染。若无漏为加行。彼加行道时。彼心与未来所修世俗道诸得俱起。离欲界乃至第三静虑染。第九解脱道时。彼心亦与通果心品诸得俱起。金刚喻定灭尽智起时。彼心与尔时所得世俗善。及或亦与通果心品诸得俱起。信胜解练根作见至。若无漏为加行。彼加行道时。有说。及解脱道时。彼心与未来所修世俗道。及或亦与通果心品诸得俱起。时解脱阿罗汉练根作不动。若无漏为加行。彼加行道时。彼心与未来所修世俗道。及或亦与通果心品诸得俱起。最后解脱道时。彼心与尔时所得世俗善。及通果心品诸得俱起。起无漏他心智通时。杂修静虑初后心时。依色界定起无漏念住。及无漏无碍解增长时。彼心与未来所修世俗道。及通果心品诸得俱起。起无漏解脱。及依无色定起无漏念住。并无漏无碍解增长时。除通果心品。彼心与余如前诸得俱起。及住不断心。乃至彼法得生老住无常者。谓生欲色界住色无色无漏定时。诸根大种长养增益。彼心与彼得四相俱起。设法修所断心俱起。彼法修所断无色耶。答诸法修所断心俱起。彼法或修所断无色。或见所断无色。或不断无色。云何修所断无色。答诸法彼心相应。彼心俱有修所断无色义如前释。云何见所断无色。答如修所断心若退若生。见所断法得起。此如前见所断无色起修所断心俱释。云何不断无。色答如修所断心。若退若胜进。不断法得起。修所断心退不断得起者。谓阿罗汉退胜根住劣根时。彼修所断心与劣根品不断法诸得俱起。学退胜种性住劣种性亦尔。阿罗汉起非想非非想处。乃至初静虑后八品缠退时。彼心与不还果及胜果道诸得俱起。若起初静虑上上品缠退。犹能护加行者。彼心亦与如前不断得俱起。其有不能护加行者。彼心唯与不还果诸得俱起。诸不还者起欲界下下下中二品缠退时。彼心与一来果及胜果道诸得俱起。若起下上品缠退。犹能护加行者。彼心亦与如前不断得俱起。其有不能护加行者。彼心唯与一来果诸得俱起。若起中下乃至上中五品缠退时。彼心与预流果及胜果道诸得俱起。若起上上品缠退。犹能护加行者。彼心亦与如前不断得俱起。其有不能护加行者。彼心唯与预流果诸得俱起。修所断心胜进不断得起者。谓诸圣者以世俗道离欲界。乃至无所有处染。若世俗为加行。一切加行无间解脱道时。及离非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时。彼心与未来所修不断法诸得俱起。信胜解练根作见至。及时解脱阿罗汉练根作不动。若世俗为加行。彼加行道时。彼心与未来所修不断法诸得俱起。若圣者引发诸通诸加行道。五无间道。二解脱道。及世俗他心智通。解脱道时。杂修静虑中间心时。圣者起四无量。世俗解脱。八胜处。十遍处时。起无碍解及世俗无碍解增长时。起无诤愿智边际定。空空无愿无愿无相无相及增长时。圣者起不净观。持息念。世俗念住时。起入灭定想微细心时。彼心与未来所修不断法诸得俱起。
　　诸法不断无色起。彼法不断心俱耶。答诸法不断无色起。彼法或不断心俱。或修所断心俱。云何不断心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有。不断无色义如前释。云何修所断心俱。答如修所断心若退若胜进。不断法得起。此如前修所断心俱起不断无色释。设法不断心俱起。彼法不断无色耶。答诸法不断心俱起。彼法或不断无色。或修所断无色。云何不断无色。答诸法彼心相应。彼心俱有。不断无色义如前释。云何修所断无色。答如不断心胜进修所断法得起。及住不断心修所断诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。此如前修所断无色起不断心俱释。
　　一切初静虑皆有五支耶。乃至广说。问何故作此论。有说。欲止他所说故。如分别论者。唯许初静虑建立支非余。所以者何。依契经故。如契经说。毗舍佉邬波索迦。往达磨阵那苾刍尼所问言。圣者初静虑有几支。答言具寿有五支。谓寻伺喜乐心一境性。彼邬波索迦既不问上静虑支。彼苾刍尼又不说。故知上诸静虑不建立支。为遮彼意显上诸静虑亦建立支故作斯论。问若上诸静虑亦立支者。何故毗舍佉不问。苾刍尼不说耶。有说。彼疑者问。不疑者不问。随问者说。不问者不说。由此不应责其所以。有说。毗舍佉欲试彼苾刍尼于此事为能知不。且问初静虑支彼既无滞而说。邬波索迦便作是念。此尊者于初静虑既能无滞而说于余静虑必亦能知。是故不问。由彼更不问故苾刍尼亦不复说。有说。毗舍佉是利根性。闻初静虑即知余三故更不问。苾刍尼亦知彼已悟更不为说。有说。毗舍佉是钝根性。极作意力才能问初静虑。无力更能问余。是故不问。苾刍尼亦知彼齐是能受持。于余非器故更不说。有余师说。为令疑者得决定解故作斯论。谓彼经但说初静虑有五支。不说上地。又但说支不说染与不染。今欲显示上地亦有支唯不染污中具有。令诸疑者生决定解故作斯论。一切初静虑皆有五支耶。答不染污有五。染污无五。无何等。答无离生喜乐。问何故染污喜于染静虑不说支耶。有说。此文但应说无乐。以轻安乐染中无故。若作是说。彼不染初静虑具五支。染初静虑有四支。有说。此文即是但说无乐。由此乐从离生故。喜相应故。名离生喜乐。是故此文不言无喜。有说。染静虑中虽亦有喜。无支相故不立为支。若作是说。不染初静虑具五支。染初静虑唯有三支。一切第二静虑皆有四支耶。答不染污有四。染污无四。无何等。答无内等净。问内等净是信。信通染污不染污。何故于染静虑不说支耶。有说。此文应说无乐。以轻安乐染中无故。若作是说。不染第二静虑具四支。染第二静虑有三支。有说。染信名不信。此于染中虽有无支相故不立为支。若作是说。不染第二静虑具四支。染第二静虑唯有二支。一切第三静虑皆有五支耶。答不染污有五。染污无五。无何等。答无正念正知。问念慧皆通染污中有。何故不立染静虑支。有说。此文应说无舍。大善地法染中无故。若作是说。不染第三静虑具五支。染第三静虑有四支。有说。染念名失念。染慧名不正知。此于染中虽有无支相故不立为支。若作是说。不染第三静虑具五支。染第三静虑唯有二支。一切第四静虑皆有四支耶。答不染污有四。染污无四。无何等。答无舍念清净。问念通染污。于染静虑何故非支。有说。此文但应说无舍。大善地法染中无故。若作是说。不染第四静虑具四支。染第四静虑有三支。有说。染念名失念。不名念清净。此于染中虽有无支相故不立为支。若作是说。不染第四静虑具四支。染第四静虑唯有二支。此中有作是说。诸染静虑皆不立支。而唯说无喜乐等者。随明了义说。谓初静虑离生喜乐。有离生言故。第二静虑内等净。有净言故。第三静虑正念正知。有正言故。第四静虑舍念清净。有清净言故。此皆于染明了相违故偏说无。而实染中一切支皆非。有说。随胜者说。谓初静虑出欲界重苦利益支胜。上三静虑于胜妙离染对治支胜。是故于染静虑随胜者说无。然其余支于染静虑亦不建立。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百六十



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百六十一

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　定蕴第七中得纳息第一之五

　　味相应初静虑。入当言味耶。出当言味耶。乃至广说。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓品类足说。初静虑云何。答初静虑所摄善色受想行识。乃至第四静虑云何。答第四静虑所摄善色受想行识。勿令生如是疑静虑唯善。欲显静虑非唯是善故作斯论。以静虑通善染无覆无记故味相应。初静虑入当言味耶。出当言味耶。答于能味当言入。于所味当言出。乃至味相应非想非非想处。入当言味耶。出当言味耶。答于能味当言入。于所味当言出。此中爱名为味三摩地。名初静虑等即爱相应。诸三摩地名味相应静虑无色。问何故但说与爱相应非余烦恼。答是作论者意欲尔故。乃至广说。有说。亦应说余烦恼。谓应说有身见相应初静虑。入当言取我我所耶。出当言取我我所耶。答于能取当言入。于所取当言出。广说乃至无明相应初静虑入当言愚耶。出当言愚耶。答于能愚当言入。于所愚当言出。乃至非想非非想处说亦如是。而不作是说者应知此义有余。有说。此中举爱为门。令知余烦恼亦尔。有说。此中说相似者。谓爱与定相似非余烦恼。所以者何。定于所缘流注相续爱亦如是。复次定于所缘审谛而取爱亦如是。复次定于所缘系心不离。爱亦如是。复次定于所缘摄受而转爱亦如是。复次定能长益诸根大种。爱亦如是。诸余烦恼无此相故不说相应。问味是爱非静虑等不应言入。以于定有入言故。静虑等是定非爱。不应言味。以于爱有味言故。何故二法更互得名。答由此二法展转相应更互受名斯有何过。谓定爱相应故亦可名味。爱定相应故。亦可言入。此中入出者入出有五种。一地。二行相。三所缘。四异类心。五刹那。地入出者。谓初静虑等无间第二静虑现在前时。名入第二静虑。出初静虑乃至无所有处。等无间非想非非想处现在前时。名入非想非非想处。出无所有处。如顺次入出。如是逆次入出及顺逆超入出亦尔。行相入出者。谓无常行相等无间。苦行相现在前时。名入苦行相。出无常行相。余行相亦尔。所缘入出者。谓缘色定等无间。缘受定现在前时。名入缘受定。出缘色定缘。余定亦尔。异类心入出者。谓欲界心等无间。色界或不系心现在前时。名入色界或不系心。出欲界心。色界心等说亦尔。如欲界等心。学等心亦如是。余善等心随应亦尔。刹那入出者。谓初刹那等无间第二刹那现在前时。名入第二刹那。出初刹那。余刹那亦尔。于五入出中此依刹那入出而作论。于能味当言入。于所味当言出者。有作是说。此中说味相应定。流注相续现在前时。皆以前刹那为所味是所缘故。后刹那为能味是能缘故。于能味当言入者。谓后后刹那。味相应静虑无色现在前时。名于能味已入。于已起位方成能味故。于所味当言出者。谓前前刹那味相应静虑无色。已谢灭时名于所味。已出于已灭位方成所味故。问爱相应定能缘三世。何故唯说缘过去耶。有说。此依多分而说。谓有情类法尔。多缘曾所受顺境生爱味故。有说。过去定于相续中已作饶益。现在定从彼而起追恋生爱。有说。此中依入出定而为问答。未来定未名入出。现在定名入未名出。过去定名入已出。今欲显于已出位生味故。但说缘过去。有余师说。此中说净定无间起味相应定。净定为所味是所缘故。味相应定是能味是能缘故。余如前说。评曰。应知初说为善。此中入出皆依味定而作论故。诸味相应初静虑皆有覆无记耶。乃至广说。问何故作此论。答前文唯说爱相应定。今欲显定亦与余烦恼相应故作斯论。诸味相应初静虑皆有覆无记耶。设有覆无记初静虑皆味相应耶。答诸味相应初静虑皆有覆无记。有有覆无记初静虑。非味相应。谓除爱余烦恼现前。乃至诸味相应。非想非非想处皆有覆无记耶。设有覆无记非想非非想处。皆味相应耶。答诸味相应非想非非想处。皆有覆无记。有有覆无记。非想非非想处非味相应。谓除爱余烦恼现前。此中味相应静虑无色。皆有覆无记者。能障圣道及圣道加行故名有覆。不招异熟果故名无记。余烦恼者。谓见疑慢无明。此诸烦恼与不染污静虑无色。展转相续而现在前。令瑜伽师名爱上静虑。见上静虑。疑上静虑。慢上静虑者。亦有余缠随烦恼垢共相应义。烦恼胜故但说烦恼。颇有不入初静虑。入第二静虑耶。答入。乃至颇有不入无所有处。入非想非非想处耶。答入。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。如品类足说。初者谓次第随顺。相续连合中数为初故。复次次第随顺。相续连合入诸定时此最初故。诸契经中亦说九次第定。或有生如是疑。若不入初静虑等。便不能入第二静虑等。今欲令彼生决定解。不入初静虑等。亦能入第二静虑等故作斯论。颇有不入初静虑。入第二静虑耶。答入。云何入。谓从未至定。或静虑中间。或第二静虑近分。或第二静虑。或第三静虑近分。或第三静虑。或第四静虑等无间第二静虑现在前。此中有说。欲界善心等无间。唯能入未至定。有说。亦能入初静虑。有说。亦能入静虑中间。尊者僧伽伐苏说曰。亦能入第二静虑如超定者。从初静虑等无间。超第二静虑。入第三静虑。如是亦应从欲界善心等无间。超初静虑入第二静虑此不应理。欲界善心非定心故。不可得说与诸定心同其势力。颇有不入第二静虑。入第三静虑耶。答入。云何入谓从初静虑。或第三静虑近分。或第三静虑。或第四静虑近分。或第四静虑。或空无边处。有说。亦从第二静虑近分等无间。第三静虑现在前。颇有不入第三静虑入第四静虑耶。答入。云何入。谓从第二静虑。或第四静虑近分。或第四静虑。或空无边处近分。或空无边处。或识无边处。有说。亦从第三静虑近分等无间。第四静虑现在前。如是乃至颇有不入无所有处入非想非非想处耶。答入。云何入。谓从识无边处。或非想非非想处近分。或非想非非想处。有说。亦从无所有处近分等无间。非想非非想处现在前。此中遮刹那。不遮相续。不遮分位。不遮众同分。不遮无始时来。谓入此定前刹那。不入彼定。非余刹那亦不曾入故。相续等于此不遮。由斯理趣应知。亦有遮二遮三乃至遮七。谓颇有不入初第二静虑入第三静虑耶。答入。谓依未至定离欲界。乃至第二静虑染。命终生第三静虑。或从上地殁生第三静虑。即于彼第三静虑现在前。乃至颇有不入四静虑下三无色。入非想非非想处耶。答入。谓依未至定离欲界。乃至无所有处染。命终生非想非非想处。即于彼非想非非想处定现在前。此依遮刹那乃至遮众同分。不遮无始时来。说其有亦不遮众同分。或亦不遮分位。义亦无违应准前说。
　　颇有不入初静虑。生梵世耶。答生。乃至颇有不入非想非非想处。生非想非非想处耶。答生。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。如契经说。先此入定后生彼中。乃至广说。或有生疑。要入彼定方得生彼。欲令此疑得决定故。显虽不入彼定亦得生彼故作斯论。问若尔经说当云何通。答有诸有情先入彼定。后生彼中。有诸有情不入彼定而亦生彼。契经说入定生彼者。阿毗达磨说不入定生彼者。如是则二说善通。问若不入彼定亦得生彼。何故世尊唯说入定生彼处耶。答有诸外道。谓梵天等非修定得故。世尊说先此入定后方生彼。令决定信果由因得。复次有诸有情耽著现在少分欲乐。不乐当来离欲胜果。世尊为彼毁呰欲乐赞离欲果。彼有情闻已忻乐请说所因故。佛为说先入彼定后生彼处。复次有诸有情。闻说上界离欲胜果不生信解。佛意欲显若能入彼根本定时现受胜乐。令知彼果更为胜妙故。佛为说先此入定后生彼中。复次有瑜伽师能入彼定。虽乐生彼。而不现入故。佛为说先此入定后方生彼。复次有瑜伽师。虽厌欲界苦求离欲乐。而于离欲法懈怠不修故。佛为说先此入定后生彼处。颇有不入初静虑生梵世耶。答生。云何生。谓依未至定离欲界染。最后解脱道。及后时不入初静虑彼若未离初静虑染命终。必当生于梵世。或上地殁生彼天中。问不起彼定云何生彼无异熟因故。答顺后次受业为异熟因故得生彼。颇有不入第二静虑。生极光净耶。答生。云何生。谓依未至初静虑。静虑中间。第二静虑近分随一。离初静虑染。不入第二静虑。彼若未离第二静虑染命终。必当生极光净。或上地殁生彼天中。颇有不入第三静虑。生遍净耶。答生。云何生。谓依未至初静虑。静虑中间。第二静虑。第三静虑近分随一。离第二静虑染。不入第三静虑。彼若未离第三静虑染命终。必当生于遍净。或上地殁生彼天中。如是乃至颇有不入非想非非想处。生非想非非想处耶。答生。云何生。谓依未至定乃至无所有处随一。离无所有处染。未离上染。不入非想非非想处命终。必生非想非非想处。此中遮刹那。遮相续。遮分位。遮众同分。不遮无始时来。
　　若得初静虑非第二静虑。彼命终生何处。乃至广说。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。如世尊说苾刍当知。我说依初静虑能尽诸漏。依第二静虑。乃至无所有处能尽诸漏。勿有生疑唯依根本定能尽诸漏非未至等。为令此疑得决定故。显依九地皆能尽漏。谓七根本未至中间余近分地。虽不能尽而亦能断故作斯论。然得有二种。一现前得。二成就得。此中依现前得而作论。若得初静虑非第二静虑彼命终生何处。答或梵世。或极光净。或遍净。或广果。或空无边处。或识无边处。或无所有处。或非想非非想处。或无处。所谓现前得初静虑。非第二静虑者。决定已离欲界染而上地不定。于中若未离初静虑染。彼命终生梵世。若依未至定。或初静虑。或静虑中间或第二静虑近分随一。离初静虑染最后解脱道。及后时不入第二静虑。未离第二静虑染。彼命终生极光净。即彼若依未至。初静虑。静虑中间随一。离第二静虑染。未离上染彼命终生遍净。若即依前三地随一。离第三静虑染。未离上染彼命终生广果。如是乃至若即依前三地随一。离非想非非想处染。彼命终无生处。已离三界染故。若得第二静虑。非第三静虑。彼命终生何处。答或极光净。或遍净。乃至或非想非非想处。或无处。所谓现前得第二静虑。非第三静虑者。决定已离初静虑染。而上地不定。于中若未离第二静虑染。彼命终生极光净。若依未至。初静虑。静虑中间。第二静虑。第三静虑近分随一。离第二静虑染。不入第三静虑。未离第三静虑染。彼命终生遍净。即彼若依未至。初静虑。静虑中间。第二静虑随一。离第三静虑染。未离上染。彼命终生广果。若即依前四地随一。离第四静虑染。未离上染彼命终生空无边处。如是乃至。若即依前四地随一。离非想非非想处染。彼命终无生处。若得第三静虑。非第四静虑。彼命终生何处。答或遍净。或广果。乃至或非想非非想处。或无处。所谓现前得第三静虑。非第四静虑者。决定已离第二静虑染。而上地不定。于中若未离第三静虑染。彼命终生遍净。若依未至定。乃至第三静虑随一离第三静虑染。未离上染。彼命终生广果。若即依前五地随一。离第四静虑染。未离上染。彼命终生空无边处。如是乃至若即依前五地随一。离非想非非想处染。彼命终无生处。若得第四静虑。非空无边处。彼命终生何处。答或广果。乃至或非想非非想处。或无处。所谓现前得第四静虑。非空无边处者。决定已离第三静虑染。而上地不定。于中若未离第四静虑染。彼命终生广果。若依未至定。乃至第四静虑随一。离第四静虑染。未离上染。彼命终生空无边处。若即依前六地随一。离空无边处染。未离上染。彼命终生识无边处。如是乃至若即依前六地随一。离非想非非想处染。彼命终无生处。若得空无边处。非识无边处彼命终生何处。答或空无边处。乃至或无处。所谓现前得空无边处。非识无边处者。决定已离第四静虑染。而上地不定。于中若未离空无边处染。彼命终生空无边处。若依未至定。乃至空无边处随一。离空无边处染。未离上染。彼命终生识无边处。如是乃至若即依前七地随一。离非想非非想处染。彼命终无生处。若得识无边处。非无所有处。彼命终生何处。答或识无边处。乃至或无处。所谓现前得识无边处。非无所有处者。决定已离空无边处染。而上地不定。于中若未离识无边处染。彼命终生识无边处。若依未至定。乃至识无边处随一。离识无边处染。未离上染。彼命终生无所有处。如是乃至若即依前八地随一。离非想非非想处染。彼命终无生处。若得无所有处。非非想非非想处。彼命终生何处。答或无所有处。乃至或无处。所谓现前得无所有处。非非想非非想处者。决定已离识无边处染。而上地不定。于中若未离无所有处染。彼命终生无所有处若依未至定。乃至无所有处随一。离无所有处染。未离上染。彼命终生非想非非想处。若即依前九地随一。离非想非非想处染。彼命终无生处。由斯理趣应知亦有得二得三乃至得七。遮亦如是。答理无异故不具说。问若得欲界善心。非初静虑。此中何故不问。彼命终生何处耶。有说。亦应说若得欲界善心。非初静虑彼命终生何处。答或欲界。或梵世。乃至或非想非非想处。或无处所。谓现前得欲界善心。非初静虑者。彼决定在欲界而离染不定。谓彼若未离欲界染。命终还生欲界。若依未至定离欲界染。最后解脱道。及后时不入初静虑。未离初静虑染。彼命终生梵世。即彼若依未至定。离初静虑染。未离上染。彼命终生极光净。乃至若依未至定。离无所有处染。未离上染。彼命终生非想非非想处。若依未至定。离非想非非想处染。彼命终无生处应作是说。而不说者当知此义有余。有说。彼不应问答欲界。以此是定蕴。正问答定及定果。欲界非定非定果是故不说。问得初静虑非第二静虑等。彼命终亦生欲界等。此中何故不说。有说。亦应说彼生一切下地。而不说者当知此义有余。有说此是定蕴正显生定地。若说生下则有生欲界不定地过是故不说。有说。此中说得诸定而死生者。诸生下者退舍诸定是以不说。问诸生上者于命终时。亦舍诸定何故则说。答诸生上者虽有所舍犹名胜进。况有所得。诸生下者虽有所得尚名退堕。况有所舍。今是定蕴正显胜进是故不说。问契经但说依初静虑乃至无所有处能尽诸漏。云何知有静虑中间。及未至定依之尽漏。答世尊。说有三三摩地能尽诸漏。谓有寻有伺无寻唯伺无寻无伺。余经又说。初静虑名有寻有伺。第二静虑以上名无寻无伺。若无静虑中间更说何等名无寻唯伺。由此知有静虑中间依之尽漏。又契经说佛告苾刍。我不唯说依离欲恶不善法有寻有伺。离生喜乐初静虑具足住等能尽诸漏。然由慧见亦能尽漏。此经则显有未至定依之尽漏。又未离欲染圣者。未得静虑而见圣谛。若无未至定依何得起圣道永断诸漏。由此故知有未至定依之尽漏。问何不即说初静虑等能尽诸漏而说依耶。有说。静虑有先曾得。若世尊说初静虑等能尽诸漏。则无知者。谓得静虑皆已尽漏。是故佛说依静虑等。起无漏道方能尽漏。有说。诸定唯是奢摩他要毗钵舍那方能尽漏。故说依定应须起慧。有说。诸定多是曾得勿有恋著不欲进修。故说依之进求胜道不应生著。问如契经说。非想非非想处俱行修念等觉支。余经复说。乃至想定能正通达能辩圣旨。前经亦说依初静虑。乃至无所有处能尽诸漏。如是二说岂不相违。答初经说能引发。后二经说即依彼。又初经说方便。后二经说成满。问若尔何故说俱行耶。答于前后义俱声亦转。如世尊说。曼驮多王起此想俱即便堕落。又经复说起此想俱。彼诸有情即便殒殁。又余经说。毗摩质多罗王。起此心俱寻见自身被五系系。此皆前后而说俱声。修觉支经应知亦尔。问若法初静虑为因。彼法是初静虑果耶。设法是初静虑果。彼法初静虑无因耶。答诸法初静虑为因。彼法是初静虑果。有法是初静虑果。彼法非初静虑为因。谓三界结断。及初静虑果。欲界通果心品。乃至第四静虑亦应作此问答。于无色定唯应说结断。问诸舍初静虑地心。得第二静虑地心。皆初静虑地心灭。第二静虑地心起耶。答应作四句。第一句者。谓依未至定。或静虑中间。或第二静虑近分。离梵世染。不入根本地。尔时舍初静虑地染污心。得第二静虑地不染污心。而非彼灭此起。第二句者。谓非离染次第入定时。第三句者。谓初静虑殁生第二静虑时。第四句者。谓除前相。问诸舍第二静虑地心。得初静虑地心。皆第二静虑地心灭。初静虑地心起耶。答应作四句。第一句者。谓起欲界缠退第二静虑时。第二句者。谓逆次第入定时。第三句者。谓生时。第四句者。谓除前相。问诸舍初静虑烦恼。彼得第二静虑地善法耶。答应作四句。第一句者。谓依未至定。或初静虑。静虑中间。入见道四心顷。第二句者。谓依第二第三第四静虑入见道时。及圣者离上七地染时。第三句者。谓离静虑染时。第四句者。谓除前相。问诸舍第二静虑地功德。彼得初静虑地烦恼耶。答应作四句。第一句者。谓退上地对治。及上地所修第二静虑地功德时。第二句者。谓上地殁生欲界及梵世时。第三句者。谓极光净殁生欲界及梵世时。及起下地烦恼。退第二静虑时。第四句者。谓除前相。于余定随其所应。亦应作此问答分别。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百六十一



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百六十二

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　定蕴第七中得纳息第一之六

　　思惟何等入慈定。答与有情乐。思惟何等入悲定。答拔有情苦。思惟何等入喜定。答庆诸有情。思惟何等入舍定。答于有情舍。问此中为说等无间缘行相。为说慈等俱生行相。若说等无间缘行相者。慈等现前复何行相。若说慈等俱生行相者。何故作是说。思惟何等入慈定。乃至广说。有说。此中说等无间缘行相。问若尔慈等现前复何行相。答即作如是四种行相。谓与有情乐。乃至于有情舍。有说。此说慈等俱生行相。问若尔何故作是说。思惟何等入慈定。乃至广说。答此中说已入名入。于近说远声。如说大王从何处来。此于已来名来。如说依空三摩地入正决定。此亦已入名入。所以者何。非世第一法空三摩地相应故。如说入正性离生得现观边世俗智。此亦已入名入。所以者何。三类智忍时。方得彼智故。如说受乐受时如实知我受乐受。此亦说已受名受。所以者何。无有自知现在受故。如说断乐断苦先喜忧没。不苦不乐舍念清净。入第四静虑具足住。此亦已断名断。所以者何。离欲界染时已断苦根故。如说阿罗汉心解脱欲漏心解脱有漏无明漏。此亦已解脱名解脱。所以者何。离欲界染时已解脱欲漏故。此中亦尔已入名入是故无过。问慈无量等等无间缘。为亦但作如此行相。为更作余行相耶。答初修业者。唯作如是四种行相能引慈等。若已成满随其所欲。亦作所余苦等行相引生慈等。慈等起时唯作如前四种行相。
　　慈断何系结。答无。悲喜舍断何系结。答无。问何故四无量不断烦恼。答行相异故。谓十九行相能断烦恼。无量非彼行相。四行相是无量。断烦恼不以此行相故。复次无量是胜解作意。唯真实作意能断烦恼。复次无量是增益作意。唯不增益作意能断烦恼。复次无量唯缘现在。要缘三世。或无为道能断烦恼。复次无量缘有情。要法想能断烦恼。复次无量缘一分境。非缘一分境道能断烦恼。复次无间道能断烦恼。无量是解脱道时得故。问若无量不能断烦恼者。经说云何通。如说慈若习。若修。若多修习。则能断嗔。悲若习若修。若多修习。则能断害。喜若习若修。若多修习。能断不乐。舍若习若修。若多修习。能断贪恚。答断有二种。一暂时断。二究竟断。契经说。暂时断此。阿毗达磨遮究竟断。如是则二说善通。如暂时断究竟断。如是有余断。无余断。有影断。无影断。有随缚断。无随缚断。摧枝叶断。拔根本断。制伏缠断。害随眠断。应知亦尔。
　　净初静虑断何系结。答无。乃至净非想非非想处断何系结。答无。此中净初静虑等。谓根本地非近分。问何故净初静虑等不断烦恼。答下地烦恼虽所应断。而彼断已此方现前。无复可断自地烦恼。虽现可得非所对治无力能断。于上亦然故不断烦恼。问不能断上是义可尔。何故不能断于自地。答自地烦恼所系缚故。如人被缚不能自解。又与自地诸烦恼等。同一缚故无力胜彼。又自地爱所亲爱故。如人亲友虽劣不舍。又自地烦恼所陵杂故。谓展转无间而现在前故不能断。又自地善法与自地烦恼。不相忌难犹如夫妻。又如旃荼罗子与长者子交不相敬惮故不能断。又无间道能断烦恼。净根本地非无间道故不能断。又无所顾乃能断之。于自地法非无所顾故不能断。问何故有漏道不能断自地。及上地无漏道则能断耶。答以无漏道是不系法。于有漏法无非是胜是故能断。又有漏道作六行相。厌下地欣自地故唯断。下无漏道作十六行相。厌背一切地故能遍断。问有漏道亦作十六行相。何故不能遍断。答彼虽学作圣道行相。不明了故不断烦恼如师子子未能害兽。
　　初第二第三解脱断何系结答无。问何故此三不断烦恼。答行相异故。谓若以此行相断烦恼不以此行相作前三解脱。若以此行相作前三解脱。不以此行相断烦恼。又前三解脱是胜解作意。唯真实作意能断烦恼。又前三解脱是增益作意。唯不增益作意能断烦恼。又前三解脱缘自相境。唯共相境道能断烦恼。又前三解脱唯缘现在。要缘三世。或无为道能断烦恼。又前三解脱唯缘一蕴少分。要缘五蕴四蕴。或非蕴道能断烦恼。又前三解脱缘一分境。非缘一分境能断烦恼。又无间道能断烦恼。前三解脱解脱道时得故。空无边处解脱断何系结。答或空无边处。或识无边处。或无所有处。或非想非非想处。或无。或空无边处者。谓依空无边处解脱。离空无边处染。诸无间道乃至或非想非非想处者。谓依空无边处解脱。离非想非非想处染。诸无间道或无者。谓此诸加行解脱胜进道所摄。空无边处解脱。及世俗空无边处解脱。识无边处解脱断何系结。答或识无边处。或无所有处。或非想非非想处。或无。或识无边处者。谓依识无边处解脱。离识无边处染。诸无间道。乃至或非想非非想处者。谓依识无边处解脱。离非想非非想处染。诸无间道。或无者。谓此诸加行解脱胜进道所摄。识无边处解脱。及世俗识无边处解脱。无所有处解脱。断何系结。答或无所有处。或非想非非想处。或无。或无所有处者。谓依无所有处解脱。离无所有处染诸无间道。或非想非非想处者。谓依无所有处解脱。离非想非非想处染诸无间道。或无者。谓此诸加行解脱胜进道所摄。无所有处解脱。及世俗无所有处解脱。非想非非想处解脱。灭受想解脱。断何系结。答无。以非想非非想处无无漏故。初胜处断何系结。答无。乃至第八胜处断何系结。答无。此中所以如前三解脱说。初遍处断何系结答无。乃至第十遍处。断何系结。答无。此中前八如八胜处。后二随应亦如前说。
　　法智断何系结。答或欲界。或色界。或无色界。或无或欲界者。谓四法智随一现前。离欲界染诸无间道。或色界。或无色界者。谓灭道法智随一现前离色界。或无色界染诸无间道。或无者。谓此诸加行解脱胜进道所摄。法智类智断何系结。答或色界。或无色界。或无。或色界或无色界者。谓四类智随一现前离色界。或无色界染诸无间道。或无者。谓此诸加行解脱胜进道所摄。类智他心智断何系结。答无。问何故他心智不断烦恼。有说。他心智缘一物为境。非缘一物道能断烦恼。有说。他心智缘自相境。唯共相境道能断烦恼。有说。他心智缘现在。要缘三世。或无为道能断烦恼。有说。他心智但缘心心所法为境。要缘四蕴。或五蕴或无为道能断烦恼。有说。他心智唯缘他相续为境。要缘自他相续。或非相续境道。能断烦恼。有说。无间道断烦恼。他心智解脱道时得故。世俗智断何系结。答或欲界。或色界。或无色界。或无。或欲界者。谓离欲界染世俗无间道。或色界者。谓离色界染世俗无间道。或无色界者。谓离下三无色染世俗无间道。或无者。谓此诸加行解脱胜进道所摄世俗智及余欲界善世俗智。诸根本地善世俗智。并一切染污无覆无记世俗智。如世俗智。苦集灭道智空无愿无相三摩地亦尔。差别者。此诸无漏智三摩地。皆能通断九地。而不能遍断五部。于中四谛智能断九地修所断烦恼。空三摩地能断九地见苦所断。及修所断烦恼。无愿三摩地能断九地见苦集道所断及修所断烦恼。无相三摩地。能断九地见灭所断及修所断烦恼。此是无间道。与前差别。于或无中。唯有此诸加行解脱胜进道所摄非余。问若三三摩地亦能断烦恼者。契经所说当云何通。如说。苾刍我说。知故见故能尽诸漏。又说。我圣弟子。以般若剑断烦恼怨。有说唯慧能断烦恼。诸余觉分助断名断。如是说者。慧俱生品四蕴五蕴皆能断烦恼。以共相念住断烦恼故。然佛或时称赞般若。或称赞定。或称赞余。皆为饶益他有情故。慈异熟何处受。乃至广说。问何故作此论。答是作论者意欲尔故。乃至广说。复次欲止他所说故。谓或有说。诸善不善无异熟果。或复有说。诸有为法皆有异熟。或复有说。一切不善及有漏善定得异熟。为止如是种种异说。显唯不善善有漏法定有异熟。而得不定故作斯论。然此中有二种定。一异熟定二生定。异熟定者。一切不善善有漏法皆有异熟故。生定者。若彼异熟生者名或梵世等。若不生者名无处所。是谓此处略毗婆沙。慈异熟何处受。答或梵世。或极光净。或遍净。或广果。或无处所。或梵世乃至或广果者。谓四静虑慈无量异熟果生者。或无处所者。谓四静虑。慈无量异熟果堕不生者。如慈。悲舍亦尔。皆通四静虑故。喜异熟何处受。答或梵世。或极光净。或无处所。或梵世。或极光净者。谓初第二静虑。喜无量异熟果生者。或无处所者。谓初第二静虑。喜无量异熟果。堕不生者。净初静虑异熟何处受。答或梵世。或无处所。或梵世者。谓善有漏初静虑异熟果生者。或无处所者。谓善有漏初静虑异熟果。堕不生者。如净初静虑。如是净第二静虑。乃至净非想非非想处亦尔。差别者说自名。初第二解脱异熟何处受。答或梵世。或极光净。或无处所。此如喜无量说。俱在初二静虑地故。净解脱异熟何处受。答或广果。或无处所。或广果者。谓净解脱异熟果生者。或无处所者。谓净解脱异熟果。堕不生者。空无边处解脱。乃至非想非非想处解脱。异熟何处受。答或自地。或无处所。或自地者。谓四地有漏解脱。各自异熟果生者。或无处所者。谓三地无漏解脱。及四地有漏解脱。各自异熟果。堕不生者。灭受想解脱。异熟何处受。答或非想非非想处。或无处所。此如非想非非想处解脱说。初四胜处。异熟何处受。答或梵世。或极光净。或无处所。此如初第二解脱说。后四胜处。异熟何处受。答或广果。或无处所。此如净解脱说。如后四胜处。前八遍处亦尔。后二遍处。异熟何处受。答或自地。或无处所。此如净初二无色说。他心智异熟何处受。答或梵世。或极光净。或遍净。或广果。或无处所。或梵世乃至或广果者。谓四静虑有漏他心智。各自异熟果生者。或无处所者。谓无漏他心智。及有漏他心智异熟果。堕不生者。世俗智异熟何处受。答或欲界。或色界。或无色界。或无处所。或欲界乃至或无色界者。谓三界有漏善。及不善世俗智。各自异熟果生者。或无处所者。谓三界无记世俗智。及不善善有漏世俗智异熟果。堕不生者。余无漏智无异熟故此中不说。

　　定蕴第七中缘纳息第二之一

　　有八等至。谓四静虑。四无色。有三等至。谓味想应净无漏。此中前七各具三种。第八唯二。谓除无漏。如是等章及解章义既领会已。应广分别。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。谓或有说。八等至不摄一切等至。或有说。等至唯净无漏非味相应。或有说。欲界非想非非想处亦有无漏。或有说。无成就等法。为止如是种种异执。显八等至摄一切等至乃至有成就等故作斯论。问若八等至摄一切等至者。毗奈耶说当云何通。如说。佛所入等至。一切声闻独觉尚不知其名。独觉所入等至。一切声闻不知。舍利子所入。诸余声闻不知。大目揵连所入。除舍利子。余声闻不知。何故言八等至摄一切等至耶。答一切等至无不摄在八等至中。然由种性般若有差别故。令所入出等至亦有胜劣。劣者。于胜不能测知故作是说。由此故说佛般涅槃时。入不动明等至。舍利子般涅槃时。入师子奋迅等至。大目揵连般涅槃时。入香象频申等至。尊者阿难陀般涅槃时。入旋风等至。皆由根慧有差别故。乃至般涅槃时。所入等至亦有差别。问等持等至有何差别。答有说。等持一物为体。等至五蕴为体。有说。等持一刹那。等至相续。有说。诸等持即等至。有等至非等持。谓无想等至。灭尽等至。有说。亦有等持非等至。谓不定心相应等持。由此应作四句。有等至非等持。谓二无心定。有等持非等至。谓不定心相应等持。有等至亦等持。谓一切有心定。有非等至亦非等持。谓除前相。初静虑有三种。谓味相应净无漏。味相应者。谓爱相应。爱能持心于境流注。其相顺定故独受其名。所余因缘如前已说。净谓善有漏。无漏谓圣道。问善有漏定。有垢有浊有毒有刺有漏有过失。云何名净。答虽非究竟净。而以少分净故名净。谓不杂烦恼故。烦恼相违故。引发无漏胜义净故。顺圣道故。无漏眷属故。问无漏等至是胜义。净何故不名为净。有说。应说而不说者。当知有余。有说。无漏名净。共所了知。有漏名净。非所共知。是以偏说。有说。立名依差别义。善有漏定初违染法。净义为胜故说名净。圣道断漏。无漏义胜故名无漏。如初静虑三种。乃至无所有处三种亦尔。非想非非想处唯有二种。谓除无漏。欲界有顶无圣道故。问何故彼二地无圣道耶。答非田非器。乃至广说。复次欲界非定地。非修地。非离染地。有顶味钝羸劣。要定地。修地。离染地。明利强盛乃有圣道。有说。欲界掉举增上。有顶沉寂增上。要不多掉举。不多沉寂地方有圣道。有说。欲界散乱。有顶犹豫。要寂静决定地方有圣道。有说。欲界有顶是下上边。圣道居中。不在边故。有说。欲界有顶是有根本故无圣道。谓生死树。或根在下。茎等在上。或根在上。茎等在下。欲界是喧杂根本说为下。根具五趣故。有顶是难离根本说为上。根最后离故。若依喧杂根本为生死树。则欲界为根。四静虑为茎。三无色为枝。有顶为条叶。若依难离根本。为生死树。则有顶为根。三无色为茎。四静虑为枝。欲界为条叶。故说欲界有顶为有根本。以是有根本故无有圣道。
　　颇有成就味相应初静虑。非净无漏耶。答有。谓欲爱未尽。以下地爱未尽者。必成就上地爱。必未得上根本净无漏故。颇有成就净初静虑。非味相应无漏耶。答有。谓异生生欲界梵世。梵世爱尽以生此地或下地。而此地爱尽者。必成就此地净。必不成就此地味相应故。又以异生故不成就无漏。颇有成就无漏初静虑非味相应净耶。答有。谓圣者生梵世上。以圣者生上地必成就下地无漏。必不成就下地味相应净故。味相应已断故。净越界地舍故。问生上地者。亦成就下地通果心。何故说不成就下地净耶。答有说。无覆无记亦名为净。而此中不说者。以彼是上地果故。不名下地净。又一切地可得者此中说之。通果心无色界无。是故不说。如是说者。此中净定说有漏善。是故非难。颇有成就味相应净初静虑。非无漏耶。答有。谓异生生欲界。欲界爱尽梵世爱未尽。及生梵世梵世爱未尽。以生此地或下地而此地爱未尽者。必成就此地味相应净故。又以异生故不成就无漏。颇有成就味相应无漏初静虑。非净耶。答无。以成就此地味相应无漏。必成就此地净故。颇有成就净无漏初静虑。非味相应耶。答有。谓圣者生欲界梵世。梵世爱尽。以圣者生此地或下地而此地爱尽者。必成就此地净无漏。非味相应故。颇有成就味相应净无漏初静虑耶。答有。谓圣者生欲界。欲界爱尽。梵世爱未尽。及生梵世梵世爱未尽。以圣者生此地或下地。而下地爱尽。此地爱未尽者。必成就此地三种故。颇有不成就味相应初静虑。非净无漏耶。答有。谓圣者生欲界梵世。梵世爱尽。如是等文如本论说。随其所应与成就相违应广说。问梵世爱尽者。亦不成就净退分初静虑。此中何故不说。有说。应说而不说者。当知此义有余。有说。此中说全不成就。彼虽不成就顺退分。而成就余。是故不说。问何故净定越界地舍。非无漏耶。答净定有漏。堕在界地生上厌下。又无用故则舍无漏。虽堕地。而不堕界。生上不厌下。虽无用而不舍。
　　颇有得味相应初静虑。非净无漏耶。答有。谓从梵世爱尽退时。及梵世上殁生欲界时。问梵世爱尽退时。亦得净退分初静虑。此中何故不说。有说。应说而不说者。当知此义有余。有说。此中说全得者。彼唯得少分。是故不说。颇有得净初静虑。非味相应无漏耶。答有。谓异生欲爱尽时。以彼离欲染第九解脱道时。得根本净初静虑故。颇有得无漏初净虑。非味相应静耶。答有。谓依静虑静虑中间。入正性离生。及得阿罗汉果时。问入正性离生者。亦得净初静虑。谓现观边世俗智。此中何故不说。有说。应说而不说者。当知有余。有说。此中说全得者。彼唯得少分。是故不说。有说。入正性离生位中多分不得。唯三刹那得。是故不说。有说。唯世第一法灭。苦法智忍生时。名入正性离生。尔时唯得无漏故不说净。问得阿罗汉果时。先已得无漏初静虑。谓入正性离生时。何故复说得无漏耶。答此文但应说入正性离生时。不应说得阿罗汉果。而作是说者。欲显先时虽得学无漏未得无学。是故复说。问若尔亦应说起梵世上缠。退阿罗汉果时。尔时还得学无漏故。答理亦应说而不说者。欲显无漏是胜功德。于胜进时显得则顺。退时显得则不顺。是故不说。问若尔得学果时。及信胜解练根作见至时。俱得胜无漏。此中何故不说。答此先是学今所得亦是学。是故不说。以是故亦不说无学练根。问得阿罗汉果时。亦得无量有漏善法。何故不说亦得净耶。有说。应说而不说者。当知有余。有说。无漏舍先得后。是故则说有漏不舍先而得后。是故不说。有说。今所得者。与先所得俱名为净。义无差别。不如学与无学有差别相。是故不说。有说虽得以不定故不说。谓生欲界梵世得阿罗汉果者得。生上地者则不得故。有说此中说一切得者。彼少分得。是故不说。颇有得味相应净初静虑非无漏耶。答有。谓梵世上殁生梵世时。以中有生时二俱得故。颇有得味相应无漏初静虑非净耶。答无。问阿罗汉起梵世缠退时。俱得二种何故言无。答应说有。即向所说者是。而言无者。当知有余。有说。先不成就今成就者。名得无漏初静虑。先已成就是故不说。有说。前已说无漏是胜功德。于胜进时显得则顺。退时显得则不顺。是故不说。颇有得净无漏初静虑。非味相应耶。答有。谓圣者欲界爱尽时。以得不还果时二俱得故。颇有得味相应净无漏初静虑耶。答无。问起梵世缠退阿罗汉果时。三种俱得何故不说。答尔时净以少分得故不说。无漏如前说。
　　问得与成就有何差别。有说。名即差别。谓名得。名成就。有说。未得而得名得。已得而得名成就。有说。最初得名得。后数数得名成就。有说。先不成就而成就名得。先成就而成就名成就。有说。先无系属而有系属名得。先有系属而有系属名成就。有说初得名得。得已不断名成就。有说。初获名得。得已不失名成就。是故得唯在初成就。通初后得成就。是谓差别颇有舍味相应初静虑非净无漏耶。答有。谓梵世爱尽时。如是等文如本论说。随其所应与得相违应广说。问梵世爱尽时亦舍退分净。何故不说。答此中说一切舍。彼唯少分舍。是故不说。问得果练根及退位。皆有唯舍无漏初静虑非余。此中何故不说。有说。应说而不说者。当知有余。有说。此中说舍而不得者。彼舍还得。是故不说。问舍不成就有何差别。答名即差别。名舍名不成就。如是等如前得成就相违应广说。
　　颇有退味相应初静虑。非净无漏耶。答无。以舍烦恼不名退故。颇有退净初静虑。非味相应无漏耶。答有。谓异生从欲界爱尽退时。颇有退净无漏初静虑非味相应耶。答有。谓圣者从欲界爱尽退时。颇有余退耶。答无。问起上二界缠退无学果。及从种性退时。皆有退无漏初静虑非余。此中何故不说。有说。应说而不说者。当知此义有余。有说。此中说退而不得者。彼虽退而还得。是故不说。问舍退何差别。有说。名即差别。谓名为舍。名为退。有说。舍通胜进及退时。退唯退时。有说。舍通损减及增益时。退唯损减时。有说。舍通上下时。退唯下时。有说。舍通盛衰时。退唯衰时。有说。舍通味相应等三。退唯二种除味相应。有说。舍通利钝根。退唯钝根。是谓舍退差别。
　　应知此中有六成就。六不成就。五得三舍二退。以明初静虑味相应等三种差别。如说。初静虑乃至无所有处说亦如是。此是总说。于中差别如理应知。非想非非想处不具三种故不类显。然于所有二种亦准上应知。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百六十二



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百六十三

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　定蕴第七中缘纳息第二之二

　　净初静虑有四种。谓顺退分。顺住分。顺胜进分。顺决择分。顺退分者。谓若住此多分退失。顺住分者。谓若住此多分不退失不胜进。顺胜进分者。谓若住此多分胜进。顺决择分者。谓若住此多分能入正性离生。复次顺退分者。与诸烦恼相陵相杂烦恼无间此现前此无间烦恼现前。顺住分者。能观下地为粗苦障而生厌背。能观自地为静妙离而乐安住。顺胜进分者。能观自地为粗苦障而生厌背。能观上地为静妙离而生欣乐。顺决择分者。即暖顶忍世第一法等。复次顺退分者。随顺烦恼。顺住分者。随顺自地。顺胜进分者。随顺上地。顺决择分者。随顺圣道。此分或作圣行相。或作余行相而向圣道趣于解脱。如初静虑乃至有顶随应亦尔。
　　颇有净初静虑。离染故得。离染故舍。退故得。退故舍。生故得生故舍耶。答有。谓顺退分初静虑离欲界染时得。离梵世染时舍。起梵世缠退时得。起欲界缠退时舍。从上地殁生梵世时得。从梵世殁生欲界时舍。乃至有顶随应亦尔。问若欲界没生第二静虑。第二静虑殁生初静虑者。彼于初静虑何法往殁时舍。还生时不得。何法还生时得。往没时不舍。何法往没时舍。还生时得。何法往没时不舍。还生时不得耶。答彼于初静虑顺胜进分顺决择分往没时舍。还生时不得。顺退分及生得还生时得。往没时不舍。顺住分往没时舍。还生时得。除前相所余法。往没时不舍。还生时不得。问若初静虑没生第二静虑。第二静虑没生初静虑者。彼于初静虑何法往没时舍。还生时不得。何法还生时得。往没时不舍。何法往没时舍。还生时得。何法往没时不舍。还生时不得耶。答彼于初静虑。顺胜进分。顺决择分。往没时舍。还生时不得。顺退分还生时得。往没时不舍。顺住分及生得往没时舍。还生时得。除前相所余法。往没时不舍。还生时不得。如初静虑于第二静虑如是。乃至无所有处。于非想非非想处亦尔。如根本地。如是诸近分地亦应广说。颇有起第二静虑缠退。无漏初静虑耶。答有。谓无学初静虑。及上七地对治学初静虑等。颇有起第二静虑缠退。净初静虑耶。答有。谓阿罗汉所修净初静虑。及杂修净初静虑等。
　　若修净初静虑。彼亦修无漏耶。乃至广说。修有四种。谓得修。习修。对治修。除遣修。此中前二修。谓有为善法。后二修。谓有漏法。外国师说。修有六种。谓前四。及防护修。分别修。防护修者。即是修根。如契经说。若于六根善调善覆善防善护。善修者能引后乐。分别修者即是修身。如契经说。于此身中有发毛爪齿。乃至广说。此后二修应知即是对治修除遣修摄。是故修唯有四。此中依二修作论。谓得修习修。如余处说。若修法智彼亦修类智耶。乃至广说。彼亦依二修作论。谓得修习修。余处复说。若道过去彼道一切已修已安耶。乃至广说。彼亦依二修作论。谓得修习修。如余处说。若修身彼修戒耶。乃至广说。彼依二修作论。谓对治修除遣修。余处复说。若修眼根彼修耳根耶。乃至广说。彼亦依二修作论。谓对治修除遣修。如余处说。若修空三摩地。彼亦修无愿三摩地耶。乃至广说。余处复说。若修身念住。彼亦修受念住耶。乃至广说。彼亦皆依二修作论。谓得修习修。如余处说。若修无常想。彼思惟无常想耶。乃至广说。有说。彼依得修作论。有说。彼依习修作论。有说。彼依二修作论。谓得修习修。如余处说。云何应修法。谓善有为法。此法虽复具四修义。而彼但依二修作论。谓得修习修。由此义故应作四句。有法有前二修无后二修。谓有为无漏法。有法有后二修无前二修。谓染污无覆无记法。有法具有四修。谓善有漏法。有法俱无四修。谓无为法。问何故名修。答遍修故名修。数习故名修。熏故名修。学故名修。令光净故名修。应知此中现在习修所显。未来得修所显。复次现在习故名修。未来得故名修。复次现在受用故名修。未来引发故名修。复次现在办事故名修。未来与欲故名修。复次现在身中故名修。未来得自在故名修。复次现在现前故名修。未来成就故名修。问何故已得善法现在前时不修未来耶。答已衰歇故。已受用故。已作事故。已与果故。复次已修故。已息故。势用减故。复次已得法现前受用时。唯有渐尽更无余势。云何能修未来。如人受用先所积财。唯有渐减更无增益。复次作功用起者能修未来。非起曾得法。须作功用故不修未来。复次若已得法现在前。复能修未来者。则佛般涅槃时。现起一切静虑解脱等持等至。尔时亦应更修未来。如此则尽智时。应不具得一切功德。云何得名所作究竟。勿有此过故已得法现在前时。不修未来诸余功德。若修净初静虑。彼亦修无漏耶。设修无漏初静虑。彼亦修净耶。答应作四句。有修净初静虑。非无漏。谓已得净初静虑现在前。若未得净初静虑现在前。而不修无漏。若未得非初静虑世俗智现在前。而修净初静虑非无漏。已得净初静虑现在前者。谓异生及圣者。或学或无学。或声闻。或独觉。或如来。或为现法乐住故。或为观本所作故。或为游戏功德故。或为受用圣财故。起曾得世俗初静虑现在前时。彼势分尚不及自第二刹那。况能修余未来功德。然现前位即是习修故。得名修净初静虑。若未得净初静虑现在前而不修无漏者。谓异生离欲界染。若最后解脱道。起根本初静虑现在前时。即异生为离初静虑染。依初静虑为加行道时。即异生依初静虑引发五通。诸加行道五无间道三解脱道时。即异生依初静虑起四无量。初二解脱。前四胜处。不净观。念住。三义观。暖顶忍世第一法。有说。亦起持息念时。如是等时。虽起未曾得净初静虑。而不修无漏。若未得非初静虑。世俗智现在前而修净初静虑。非无漏者。此中余地以智名说即未至定静虑中间。谓异生离欲界染即依未至定。起第九解脱道时。即异生为离初静虑染。依未至定起加行道时。即异生已离欲染。依未至定起三无量。初二解脱。前四胜处。不净观。持息念。念住。三义观时。即异生为离初静虑染。依静虑中间起加行道时。即异生依静虑中间起三无量。初二解脱。前四胜处。不净观。持息念。念住。三义观时。如是等时。起未曾得非初静虑世俗智现在前。而修净初静虑非无漏。有修无漏初静虑非净。谓已得无漏初静虑现在前。若未得无漏初静虑现在前。而不修净。若未得非初静虑世俗智。及未得非初静虑无漏智。彼现在前而修无漏初静虑非净。已得无漏初静虑现在前者。谓诸圣者或学。乃至或如来。或为现法乐住故。乃至或为受用圣财故。起曾得无漏初静虑现在前时。彼势分尚不及自第二刹那。况能修余未来功德。然现前位即是习修故。得名修无漏初静虑。若未得无漏初静虑现在前。而不修净者。谓依初静虑入正性离生。苦集灭现观各三心顷。道现观四心顷。圣者依初静虑离初静虑乃至无所有处染。九无间道。九解脱道时。及离非想非非想处染。九无间道。八解脱道时。信胜解依初静虑练根作见至。无间道。解脱道时。有说。除解脱道时。以此时亦修世俗道故。如是说者。尔时唯修无漏道。以同见道得果故。时解脱阿罗汉。依初静虑练根作不动。九无间道。八解脱道时。于如是时起未曾得无漏。初静虑现在前而不修净。若未得非初静虑世俗智现在前。而修无漏初静虑。非净者。此中余地以智名说即从第二静虑近分。乃至非想非非想处。谓圣者以世俗道离初静虑染。若即第二静虑近分为加行。彼加行道。九无间道。九解脱道时。即圣者依第二静虑近分起三无量。初二解脱。前四胜处。不净观。持息念。念住。三义观时。即圣者依第二静虑。为离第二静虑乃至非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时。依第二静虑。信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。若世俗为加行。彼加行道时。杂修第二静虑中间心时。即圣者依第二静虑。引发五通诸加行道。五无间道。二解脱道。及世俗他心智通解脱道时。即圣者依第二静虑。起四无量。初二解脱。前四胜处。不净观。世俗念住。三义观七处善。有说。亦起持息念时。依第二静虑起无碍解。及世俗无碍解增长时。依第二静虑。起空空无愿无愿无相无相。及增长时。即圣者以世俗道离第二静虑染。若即第三静虑近分为加行。彼加行道。九无间道。九解脱道时。即圣者依第三静虑近分。起三无量。不净观。持息念。念住三义观时。即圣者依第三静虑。为离第三静虑。乃至非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时。依第三静虑信胜解练根作见至。乃至起空空无愿无愿无相无相。及增长时。广如第二静虑说。差别者除解脱胜处喜无量。余皆如前。即圣者以世俗道。离第三静虑染。若即第四静虑近分为加行。彼加行道。九无间道。九解脱道时。即圣者依第四静虑近分。起三无量。净解脱。后四胜处。前八遍处。不净观。念住三义观时。即圣者依第四静虑。为离第四静虑。乃至非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时。依第四静虑信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。若世俗为加行。彼加行道时。杂修第四静虑中间心时。即圣者依第四静虑。引发五通诸加行道。五无间道。二解脱道。及世俗他心智通解脱道时。即圣者依第四静虑。起三无量。净解脱。后四胜处。前八遍处。不净观。世俗念住。三义观。七处善时。依第四静虑。起无碍解。及世俗无碍解增长时。起无诤愿智边际定。及增长时。依第四静虑。起空空无愿无愿无相无相。及增长时。即圣者以世俗道。离第四静虑染。若即空无边处近分为加行。彼加行道。九无间道九解脱道时。即圣者依空无边处。为离空无边处。乃至非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时。依空无边处。时解脱阿罗汉练根作不动。若世俗为加行。彼加行道时。即圣者起空无边处。世俗解脱遍处。世俗念住时。依空无边处起二无碍解。及世俗无碍解增长时。依空无边处。起空空无愿无愿无相无相及增长时。即圣者以世俗道。离空无边处染。若即识无边处近分为加行。彼加行道。九无间道。九解脱道时。即圣者依识无边处。为离识无边处。乃至非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时。余广如空无边处说。即圣者以世俗道。离识无边处染。若即无所有处近分为加行。彼加行道。九无间道。九解脱道时。即圣者依无所有处。为离无所有处。及非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时。余亦广如空无边处说。差别者除遍处。即圣者以世俗道。离无所有处染。若即非想非非想处近分为加行。彼加行道。九无间道。九解脱道时。即圣者依非想非非想处。为离非想非非想处染。加行道时。时解脱阿罗汉练根作不动。以非想非非想处为加行。彼加行道时。即圣者起非想非非想解脱念住时。依非想非非想处。起二无碍解。空空。无愿无愿。无相无相。及增长时。起入灭定想微细心时。于如是时起未曾得。非初静虑世俗智现在前。而修无漏初静虑。非净及未得非初静虑无漏智现在前。而修无漏初静虑。非净者此中余地以智名说。即从未至定除初静虑乃至无所有处。谓已离欲染依未至定入正性离生。道类智时依未至定离初静虑。乃至无所有处染。一切无间解脱道时。离非想非非想处染。九无间道。八解脱道时。已离欲染信胜解。依未至定练根作见至。无间解脱道时。时解脱阿罗汉。依未至定练根作不动。九无间道。八解脱道时。依静虑中间入正性离生。苦集灭现观。各三心顷。道现观四心顷。依静虑中间。离初静虑。乃至无所有处染。一切无间解脱道时。离非想非非想处染。九无间道。八解脱道时。依静虑中间信胜解练根作见至。无间解脱道时。时解脱阿罗汉练根作不动。九无间道。八解脱道时。依第二静虑入正性离生。苦集灭现观。各三心顷。道现观四心顷。依第二静虑。离第二静虑。乃至无所有处染。若无漏为加行。一切加行无间解脱道时。离非想非非想处染。若无漏为加行。诸加行道。九无间道。八解脱道时。依第二静虑。信胜解练根作见至。若无漏为加行。彼加行无间解脱道时。时解脱阿罗汉练根作不动。若无漏为加行。彼加行道。九无间道。八解脱道时。杂修第二静虑初后心时。依第二静虑起无漏他心智通。无漏念住。及无漏二无碍解增长时。如依第二静虑。如是依第三静虑。依第四静虑。广说亦尔。差别者即离彼上染。依空无边处离空无边处。乃至无所有处染。若无漏为加行。一切加行无间解脱道时。离非想非非想处染。若无漏为加行。彼加行道。九无间道。八解脱道时。依空无边处。时解脱阿罗汉练根作不动。若无漏为加行。彼加行道。九无间道。八解脱道时。起无漏空无边处解脱无漏念住。及无漏二无碍解增长时。如依空无边处。如是依识无边处。依无所有处亦尔。差别者即离彼上染。于如是时起未曾得。非初静虑无漏智现在前。而修无漏初静虑非净。有修净初静虑亦无漏。谓未得净初静虑现在前。而修无漏若未得无漏初静虑现在前。而修净若未得非初静虑世俗智无漏智彼现在前。而修净初静虑及无漏。若未得净初静虑现在前而修无漏者。谓圣者以世俗道离欲界染。最后起根本地解脱道时。即圣者依初静虑为离初静虑乃至非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时依初静虑信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。若世俗为加行。彼加行道时。杂修初静虑中间心时。即圣者依初静虑。引发五通诸加行道。五无间道。二解脱道。及世俗他心智通解脱道时。即圣者依初静虑起四无量。初二解脱。前四胜处。不净观。世俗念住。三义观。七处善。有说。亦起持息念时。依初静虑起无碍解。及世俗无碍解增长时。依初静虑起空空无愿无愿无相无相。及增长时。于如是时起未曾得。净初静虑现在前而修无漏。若未得无漏初静虑现在前。而修净者。谓依初静虑入正性离生。苦集灭现观各一心顷。若以无漏道离欲界染。最后起根本地解脱道时。依初静虑为离初静虑。乃至非想非非想处染。若无漏为加行。彼加行道时。依初静虑得阿罗汉果。初尽智起时。依初静虑信胜解练根作见至。若无漏为加行。彼加行道时。时解脱阿罗汉练根作不动。若无漏为加行。彼加行道及最后解脱道时。杂修初静虑初后心时。依初静虑起无漏他心智通。无漏念住无漏无碍解增长时。于如是时起未曾得。无漏初静虑现在前。而修净。若未得非初静虑世俗智现在前。而修净初静虑及无漏者。此中余地以智名说。即未至定静虑中间。谓圣者以世俗道离欲界染。即依未至定起最后解脱道时。依未至定为离初静虑。乃至非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时。依未至定已离欲染。信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。若世俗为加行。彼加行道时。已离欲染圣者。依未至定起三无量。初二解脱。前四胜处。不净观。持息念。世俗念住。三义观。七处善。起无碍解。及世俗无碍解增长时。起空空无愿无愿无相无相。及增长时。即圣者依静虑中间。为离初静虑。乃至非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时。依静虑中间。信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。若世俗为加行。彼加行道时。即圣者依静虑中间。起三无量。初二解脱。前四胜处。不净观。持息念。世俗念住。三义观。七处善。起无碍解。及世俗无碍解增长时。起空空无愿无愿无相无相。及增长时。于如是时起未曾得。非初静虑世俗智现在前。而修净初静虑及无漏。及未得非初静虑无漏智现在前。而修净初静虑及无漏者。此中余地以智名说。即从未至定除初静虑。乃至无所有处。谓以无漏道离欲界染。即依未至定起最后解脱道时。依未至定为离初静虑。乃至非想非非想处染。若无漏为加行。彼加行道时。依未至定得阿罗汉果。初尽智起时。依未至定已离欲染。信胜解练根作见至。若无漏为加行。彼加行道时。时解脱练根作不动。若无漏为加行。彼加行道。及最后解脱道时。已离欲染圣者。依未至定起无漏念住。及无漏无碍解增长时。依静虑中间入正性离生。苦集灭现观各一心顷。依静虑中间为离初静虑。乃至非想非非想处染。若无漏为加行。彼加行道时。依静虑中间得阿罗汉果。初尽智起时。依静虑中间信胜解练根作见至。若无漏为加行。彼加行道时。时解脱练根作不动。若无漏为加行。彼加行道。及最后解脱道时。依静虑中间起无漏念住。及无漏无碍解增长时。依第二静虑入正性离生。苦集灭现观各一心顷。依第二静虑。得阿罗汉果初尽智起时。依第二静虑时解脱练根作不动。最后解脱道时。如说。依第二静虑。依第三第四静虑亦应如是说。依空无边处得阿罗汉果。初尽智起时。依空无边处时解脱练根作不动。最后解脱道时。如说。依空无边处。依识无边处。无所有处。亦应如是说。于如是时起未曾得。非初静虑无漏智现在前。而修净初静虑及无漏。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百六十三



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百六十四

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　定蕴第七中缘纳息第二之三

　　有不修净初静虑亦非无漏。谓已得非初静虑世俗智无漏智现在前。若未得非初静虑世俗智无漏智。彼现在前而不修净初静虑及无漏。若一切染污心。无记心现在前。若住无想定灭尽定。生无想天。已得非初静虑世俗智现在前者。此中余地以智名说。即从欲界未至定除初静虑。乃至非想非非想处。谓此诸地曾得世俗功德现在前时。彼势分尚不及自第二刹那。况能修余未来功德。又非初静虑故于净无漏初静虑俱无修义。已得非初静虑无漏智现在前者。此中余地亦以智名说。即从未至定除初静虑乃至无所有处。谓此诸地曾得无漏功德现在前时。彼势分尚不及自第二刹那。况能修余未来功德。又非初静虑故。于净无漏初静虑俱无修义。若未得非初静虑世俗智现在前而不修净初静虑及无漏者。此中余地亦以智名说。即从欲界未至定。除初静虑乃至非想非非想处。谓异生起欲界未曾得。不净观。持息念。念住。三义观。及余闻思所成慧。现在前时。异生离欲界染。诸加行道。九无间道。八解脱道时。即异生未离欲染。依未至定起三无量。初二解脱。前四胜处。不净观。持息念。念住。三义观。暖顶忍世第一法时。已离欲染依未至定。起暖顶忍世第一法时。依静虑中间。起暖顶忍世第一法时。即异生依第二静虑近分为加行。离初静虑染。彼加行道。九无间道。九解脱道时。即异生依第二静虑。引发五通诸加行道。五无间道。三解脱道时。起四无量。初二解脱。前四胜处。不净观。念住。三义观。暖顶忍世第一法。有说。亦起持息念时。即异生离第二静虑染。一切加行无间解脱道时。即异生依第三静虑。引发五通诸加行道。五无间道。三解脱道时。起三无量。不净观。念住。三义观。暖顶忍世第一法。有说。亦起持息念时。即异生离第三静虑染。一切加行无间解脱道时。即异生依第四静虑。引发五通诸加行道。五无间道。三解脱道时。起三无量。净解脱。后四胜处。前八遍处。不净观。念住。三义观。[熛-示+大]顶忍世第一法时。即异生离第四静虑染。一切加行无间解脱道时。即异生起空无边处。解脱遍处。及念住时。即异生离空无边处。识无边处。无所有处染。一切加行无间解脱道时。即异生起识无边处。无所有处。非想非非想处。解脱。念住。及识无边处。遍处时。若诸圣者起欲界未曾得。不净观。持息念。念住。三义观。及余闻思所成慧。现在前时。即圣者以世俗道离欲界染。若世俗为加行。诸加行道。九无间道。八解脱道时。以无漏道离欲界染。若世俗为加行。彼加行道时未离欲染。信胜解练根作见至。若世俗为加行。彼加行道时。即圣者未离欲染依未至定。起三无量。初二解脱。前四胜处。不净观。持息念。世俗念住。三义观。七处善时起入灭定微微心时。于如是时起未曾得非初静虑世俗智现在前。不修净初静虑及无漏。若未得非初静虑无漏智现在前。而不修净初静虑及无漏者。此中余地亦以智名说。谓未离欲染入正性离生四谛现观各四心顷。已离欲染依未至定入正性离生。苦集灭现观各四心顷。道现观三心顷。以无漏道离欲界染若无漏为加行。诸加行道。九无间道。八解脱道时。未离欲染信胜解练根作见至。若无漏为加行。彼加行无间解脱道时。未离欲染起无漏念住时。于如是时起未曾得。非初静虑无漏智现在前。不修净初静虑及无漏。若一切染污心现在前者。谓三界烦恼随烦恼相应心。以彼顺退体性沉重懈怠相应。要顺胜进体性轻举精进相应方能修故。一切无记心现在前者。谓三界无覆无记心。以彼不坚不住不实其性羸劣如朽败种。要坚住实其性强盛方能修故。若住无想定灭尽定者。以彼无心要由有心方能修故。生无想天者。有说。彼天尽众同分善心不起。有说。彼天善心虽起而非修所依故无修义。此中但说生在修地而不修者。然生余处亦有不修。易知故不说。如说。初静虑第二第三静虑说亦如是。以此诸地于离下地染最后解脱道时。皆有入根本地有不入故。
　　若修净第四静虑。彼亦修无漏耶。设修无漏第四静虑。彼亦修净耶。答应作四句。有修净第四静虑非无漏。谓已得净第四静虑现在前。若未得净第四静虑现在前。而不修无漏。已得净第四静虑现在前者。谓异生及圣者。或学乃至或如来。为现法乐住等故。起曾得世俗第四静虑现在前时。彼势分尚不及自第二刹那。况能修余未来功德。然现前位即是习修故。得名修净第四静虑。若未得净第四静虑现在前。而不修无漏者。谓异生离第三静虑染。最后解脱道。及为离第四静虑染。若第四静虑为加行。彼加行道时。即异生依第四静虑。引发五通诸加行道。五无间道。三解脱道时。起三无量。净解脱。后四胜处。前八遍处。不净观。念住三义观。暖顶忍世第一法时。于如是时起未曾得。净第四静虑现在前。而不修无漏。有修无漏第四静虑非净。谓已得无漏第四静虑现在前。若未得无漏第四静虑现在前而不修净。若未得非第四静虑世俗智。及未得非第四静虑无漏智。彼现在前而修无漏第四静虑非净。已得无漏第四静虑现在前者。谓诸圣者。或学乃至或如来为现法乐住等故。起曾得无漏第四静虑现在前时。彼势分尚不及自第二刹那。况能修余未来功德。然现前位即是习修故。得名修无漏第四静虑。若未得无漏第四静虑现在前。而不修净者。谓依第四静虑入正性离生。苦集灭现观各三心顷。道现观四心顷。圣者依第四静虑离第四静虑。乃至无所有处染。一切无间解脱道时。离非想非非想处染。九无间道八解脱道时依第四静虑信胜解练根作见至。无间解脱道时。时解脱阿罗汉练根作不动。九无间道八解脱道时。于如是时起未曾得无漏第四静虑现在前而不修净。若未得非第四静虑世俗智现在前。而修无漏第四静虑非净者。此中余地以智名说。即从未至定除第四静虑。乃至非想非非想处。谓圣者依未至定。为离第四静虑。乃至非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时。依未至定已离第三静虑染。信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。若世俗为加行。彼加行道时已离第三静虑染。圣者依未至定。起三无量。初二解脱。前四胜处。不净观。持息念。世俗念住。三义观。七处善时。起无碍解及世俗无碍解增长时。起空空无愿无愿无相无相。及增长时。即圣者依初静虑为离第四静虑。乃至非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时。依初静虑已离第三静虑染。信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。若世俗为加行。彼加行道时。杂修初静虑中间心时。已离第三静虑染。圣者依初静虑引发五通诸加行道五无间道。二解脱道。及世俗他心智通解脱道时。即彼依初静虑起四无量。初二解脱。前四胜处。不净观。世俗念住。三义观。七处善。有说。亦起持息念时。起无碍解及世俗无碍解增长时。起空空无愿无愿无相无相。及增长时。即圣者依静虑中间。为离第四静虑。乃至非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时。依静虑中间已离第三静虑染。信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。若世俗为加行。彼加行道时。已离第三静虑染。圣者依静虑中间。起三无量。初二解脱。前四胜处。不净观。持息念。世俗念住。三义观。七处善时。起无碍解及世俗无碍解增长时。起空空无愿无愿无相无相及增长时。如说。依初静虑。如是依第二静虑。第三静虑说亦尔。差别者依第三静虑除喜无量。初二解脱。前四胜处。余皆如前说。即圣者以世俗道离第四静虑染。若即以空无边处近分为加行。一切加行无间解脱道时。即彼以世俗道。离空无边处。识无边处。无所有处染。若世俗为加行。一切加行无间解脱道时。即彼依无色定。以无漏道离四无色染。若世俗为加行。彼加行道时依无色定。时解脱阿罗汉练根作不动。若世俗为加行。彼加行道时。即圣者起无色世俗解脱及后二遍处时。即彼依无色定。起世俗念住。二无碍解。及世俗二无碍解增长时。起空空无愿无愿无相无相及增长时。起入灭定想微细心时。于如是时起未曾得。非第四静虑世俗智现在前。而修无漏第四静虑。非净及未得非第四静虑无漏智现在前。而修无漏第四静虑。非净者此中余地以智名说。即从未至定除第四静虑乃至无所有处。谓依未至定离第四静虑。乃至无所有处染。若无漏为加行。一切加行无间解脱道时。离非想非非想处染。若无漏为加行。彼加行道。九无间道。八解脱道时。依未至定已离第三静虑染。信胜解练根作见至。若无漏为加行。彼加行无间解脱道时。时解脱阿罗汉练根作不动。若无漏为加行。彼加行道九无间道。八解脱道时。即圣者已离第三静虑染。依未至定起无漏念住无漏无碍解增长时。即圣者依初静虑。离第四静虑。乃至无所有处染。若无漏为加行。一切加行无间解脱道时。离非想非非想处染。若无漏为加行。彼加行道。九无间道。八解脱道时。依初静虑已离第三静虑染。信胜解练根作见至。若无漏为加行。彼加行无间解脱道时。时解脱阿罗汉练根作不动。若无漏为加行。彼加行道。九无间道。八解脱道时。杂修初静虑初后心时。即圣者已离第三静虑染。依初静虑起无漏他心智通。无漏念住。及无漏无碍解增长时。静虑中间如未至定说。第二第三静虑如初静虑说。即圣者依空无边处。离空无边处。乃至无所有处染。若无漏为加行。一切加行无间解脱道时。离非想非非想处染。若无漏为加行。彼加行道。九无间道。八解脱道时。依空无边处时解脱阿罗汉练根作不动。若无漏为加行。彼加行道。九无间道。八解脱道时。起无漏空无边处解脱。依空无边处。起无漏念住。及无漏二无碍解增长时。如说。依空无边处。如是依识无边处。无所有处亦尔。差别者。即离彼上染。于如是时。起未曾得非第四静虑无漏智现在前。而修无漏第四静虑非净。
　　有修净第四静虑亦无漏。谓未得净第四静虑现在前而修无漏。若未得无漏第四静虑现在前而修净。若未得非第四静虑无漏智现在前。而修净第四静虑。及无漏。未得净第四静虑现在前而修无漏者。谓圣者以世俗道离第三静虑染。最后解脱道时。即彼依第四静虑。为离第四静虑。乃至非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时依第四静虑。信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。若世俗为加行。彼加行道时。杂修第四静虑中间心时。即圣者依第四静虑。引发五通。诸加行道。五无间道。二解脱道。及世俗他心智通解脱道时。即圣者依第四静虑。起三无量净解脱。后四胜处。前八遍处。不净观。世俗念住。三义观。七处善时。依第四静虑起无碍解。及世俗无碍解增长时起无诤愿智边际定。及增长时。依第四静虑起空空无愿无愿无相无相。及增长时。于如是时起未曾得净第四静虑现在前。而修无漏。若未得无漏第四静虑现在前而修净者。谓依第四静虑入正性离生。苦集灭现观各一心顷。依第四静虑。为离第四静虑。乃至非想非非想处染。若无漏为加行。彼加行道时。依第四静虑得阿罗汉果。初尽智起时。依第四静虑。信胜解练根作见至。若无漏为加行。彼加行道时。时解脱阿罗汉练根作不动。若无漏为加行。彼加行道。及最后解脱道时。杂修第四静虑初后心时。依第四静虑。起无漏他心智通。无漏念住。及无漏无碍解增长时。于如是时起未曾得无漏第四静虑现在前而修净。若未得非第四静虑无漏智现在前。而修净第四静虑及无漏者。此中余地以智名说。即从未至定除第四静虑。乃至无所有处。谓依未至定。乃至第三静虑。离第三静虑染。最后解脱道时。即依彼地得阿罗汉果初尽智时。及依彼地时解脱阿罗汉。练根作不动。最后解脱道时。依无色定得阿罗汉果初尽智时。即依彼地。时解脱阿罗汉练根作不动。最后解脱道时。于如是时起未曾得。非第四静虑无漏智现在前而修净。第四静虑。及无漏。
　　有不修净第四静虑。亦非无漏。谓已得非第四静虑。世俗智无漏智现在前。若未得非第四静虑。世俗智。无漏智。彼现在前而不修净第四静虑及无漏。若一切染污心无记心现在前。若住无想定灭尽定生无想天。已得非第四静虑世俗智现在前者。此中余地以智名说。即从未至定除第四静虑。乃至非想非非想处。谓此诸地曾得世俗功德现在前时。彼势分尚不及自第二刹那。况能修余未来功德。又非第四静虑。故于净无漏第四静虑俱无修义。已得非第四静虑无漏智现在前者。此中亦以智名而说余地。即从未至定除第四静虑。乃至无所有处。谓此诸地曾得无漏功德现在前时。彼势分尚不及自第二刹那。况能修余未来功德。又非第四静虑。故于净无漏第四静虑俱无修义。
　　若未得非第四静虑世俗智现在前而不修净第四静虑及无漏者。此中亦说余地名智。即从欲界除第四静虑乃至非想非非想处。谓异生起欲界未曾得不净观。持息念。念住三义观。及余闻思所成慧现在前时。即异生离欲界染。一切加行无间解脱道时。即异生依未至定起三无量。初二解脱。前四胜处。不净观。持息念。念住。三义观。暖顶忍世第一法时。即异生依初静虑。为离初静虑染。起加行道时依初静虑引发五通。诸加行道。五无间道。三解脱道时。起四无量。初二解脱。前四胜处。不净观。念住。三义观。暖顶忍世第一法。有说。亦起持息念时。即异生依静虑中间。为离初静虑染。起加行道时。依静虑中间起三无量。初二解脱。前四胜处。不净观。持息念。念住。三义观。暖顶忍世第一法时。如说。依初静虑。如是依第二静虑。第三静虑说亦尔。差别者即离彼上染及第三静虑。除解脱胜处喜无量。即异生依第四静虑近分。离第三静虑染。彼加行道。九无间道。八解脱道时。即异生依空无边处近分。离第四静虑染。彼加行道。九无间道。八解脱道时。即异生依空无边处起离下地染。第九解脱道及起为离自地染加行道时起空无边处解脱。遍处。及念住时即异生依识无边处近分。离空无边处染。彼加行道。九无间道。八解脱道时。如依空无边处。如是依识无边处。无所有处亦尔。差别者无所有处除遍处。即异生依非想非非想处近分。离无所有处染。彼加行道。九无间道。八解脱道时。即异生依非想非非想处。起离下地染第九解脱道。及起非想非非想处解脱。及念住时。
　　若圣者起欲界未曾得不净观。持息念。念住三义观。及余闻思所成慧现在前时。即彼圣者以世俗道。离欲界乃至第二静虑染。若世俗为加行。一切加行。无间解脱道时。以无漏道离欲界乃至第二静虑染。若世俗为加行。彼加行道时即彼圣者以世俗道。离第三静虑染。若世俗为加行。彼加行道九无间道。八解脱道时。以无漏道离第三静虑染。若世俗为加行。彼加行道时。未离第三静虑染。信胜解依未至定练根作见至。若世俗为加行。彼加行道时。即彼圣者未离第三静虑染。依未至定起三无量。初二解脱。前四胜处。不净观。持息念。世俗念住。三义观。七处善时。未离第三静虑染。信胜解依初静虑练根作见至。若世俗为加行。彼加行道时。即彼圣者未离第三静虑染。依初静虑引发五通。诸加行道。五无间道。二解脱道。及世俗他心智通。解脱道时。即彼依初静虑。起四无量。初二解脱。前四胜处。不净观。世俗念住。三义观。七处善。有说。亦起持息念时。未离第三静虑染。信胜解依静虑中间练根作见至。若世俗为加行。彼加行道时。即彼圣者未离第三静虑染。依静虑中间。起三无量。初二解脱。前四胜处。不净观。持息念。世俗念住。三义观。七处善时。未离第三静虑染。信胜解依第二静虑练根作见至。若世俗为加行。彼加行道时。即彼圣者未离第三静虑染。依第二静虑。引发五通诸加行道。五无间道。二解脱道。及世俗他心智通。解脱道时。即依第二静虑。起四无量。初二解脱。前四胜处。不净观。世俗念住。三义观。七处善。有说。亦起持息念时。未离第三静虑染。信胜解依第三静虑练根作见至。若世俗为加行。彼加行道时。即彼圣者未离第三静虑染。依第三静虑引发五通。诸加行道。五无间道。三解脱道。及世俗他心智通。解脱道时。即依第三静虑。起三无量。不净观。世俗念住。三义观。七处善。有说。亦起持息念时。起入灭定微微心时。于如是时起未曾得。非第四静虑世俗智现在前不修净。第四静虑及无漏及未得非第四静虑无漏智现在前而不修净。第四静虑及无漏者。此中余地亦以智名说。即从未至定。乃至第三静虑。谓依未至定。乃至第三静虑。入正性离生四谛现观。各四心顷。以无漏道离欲界染。若无漏为加行。一切加行无间解脱道时。以世俗道离欲界染。若无漏为加行。彼加行道时依未至定离初第二静虑染。若无漏为加行。一切加行无间解脱道时。离第三静虑染。若无漏为加行。彼加行道。九无间道。八解脱道时。未离第三静虑染。信胜解依未至定练根作见至。若无漏为加行。彼一切加行。无间解脱道时。即彼圣者未离第三静虑染。依未至定起无漏念住时。依初静虑离初第二静虑染。若无漏为加行。一切加行无间解脱道时。离第三静虑染。若无漏为加行。彼加行道。九无间道。八解脱道时。未离第三静虑染。信胜解依初静虑练根作见至。若无漏为加行。彼加行无间解脱道时。即彼圣者未离第三静虑染。依初静虑起无漏他心智通及无漏念住时。依静虑中间离初第二静虑染。若无漏为加行。一切加行无间解脱道时。离第三静虑染。若无漏为加行。彼加行道。九无间道。八解脱道时。未离第三静虑染。信胜解依静虑中间练根作见至。若无漏为加行。彼加行无间解脱道时。即彼圣者未离第三静虑染。依静虑中间起无漏念住时。依第二静虑离第二静虑染若无漏为加行。一切加行无间解脱道时。离第三静虑染。若无漏为加行。彼加行道。九无间道。八解脱道时。未离第三静虑染。信胜解依第二静虑练根作见至。若无漏为加行。彼加行无间解脱道时。即彼圣者未离第三静虑染。依第二静虑起无漏他心智通。及无漏念住时。依第三静虑离第三静虑染。若无漏为加行。彼加行道。九无间道。八解脱道时。未离第三静虑染。信胜解依第三静虑练根作见至。若无漏为加行。彼加行无间解脱道时。即彼圣者未离第三静虑染。依第三静虑起无漏他心智通。及无漏念住时。于如是时起未曾得。非第四静虑无漏智现在前而不修净。第四静虑及无漏若一切染污心。乃至生无想天者如前初静虑中说。如说。第四静虑乃至无所有处。说亦如是。以此诸地于离下地染最后解脱道时。皆必入根本地故。问何故依近分离欲界乃至第二静虑染最后解脱道。或即近分。或入根本。离第三静虑。乃至无所有处染。最后解脱道决定入根本地耶。答下三近分与根本地受有差别故。于求得根本地时。有即能入者。有不能入者。上五近分与根本地受无差别故。于求得根本地时定即能入。诸瑜伽师依近分地离下染者。必于自根本地生欣乐。心力能起者必即起故。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百六十四



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百六十五

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　定蕴第七中缘纳息第二之四

　　若最初入无漏初静虑。乃至广说。初有四种。一入正性决定初。二得果初。三离染初。四转根初。此中依二初作论。谓得果及转根。得果初者。谓得阿罗汉果初尽智时。转根初者。谓时解脱阿罗汉练根作不动最后解脱道时。问何故于四初中但依二初作论。答若尔时修一切地功德者。此中依之作论。唯二初位能如是修故依作论。若最初入无漏初静虑。尔时所得诸余未来无漏心心所法。彼一切当言有寻有伺耶。答彼或有寻有伺。或无寻唯伺。或无寻无伺。有寻有伺者。谓所修未至定。及初静虑。无寻唯伺者。谓所修静虑中间。无寻无伺者。谓所修上三静虑。下三无色。若最初入无漏第二静虑。尔时所得诸余未来无漏心心所法。彼一切当言喜根相应耶。答彼或乐根相应。或喜根相应。或舍根相应。乐根相应者。谓所修第三静虑。喜根相应者。谓所修初及第二静虑。舍根相应者。谓所修未至定。静虑中间。第四静虑。下三无色。若最初入无漏第三静虑。尔时所得诸余未来无漏心心所法。彼一切当言乐根相应耶。答彼或乐根相应。或喜根相应。或舍根相应。义如前释。若最初入无漏第四静虑。尔时所得诸余未来无漏心心所法。彼一切当言舍根相应耶。答彼或乐根相应。或喜根相应。或舍根相应。义如前释。若最初入无漏空无边处。尔时所得诸余未来无漏心心所法。彼一切当言空无边处摄耶。答彼或空无边处摄。或识无边处摄。或无所有处摄。空无边处摄者。谓所修空无边处。识无边处摄者。谓所修识无边处。无所有处摄者。谓所修无所有处。若最初入无漏识无边处。尔时所得诸余未来无漏心心所法。彼一切当言识无边处摄耶。答彼或空无边处摄。或识无边处摄。或无所有处摄。义如前释。若最初入无漏无所有处。尔时所得诸余未来无漏心心所法。彼一切当言无所有处摄耶。答彼或空无边处摄。或识无边处摄。或无所有处摄。义如前释。问何故此中于静虑问相应。于无色问摄。答彼作论者意欲尔故。随彼意而作论。但不违法相便不应责。有说。于静虑无色并应俱问。而不问者当知此义有余。有说。为现种种文种种说。由种种文种种说故义则易解。有说。为现二门二略二阶二炬二明二光二种文影。如于静虑说相应。于无色亦尔。如于无色说摄。于静虑亦尔。有说。静虑粗显易见易知。故问相应。无色微细难了难觉。故但问摄。有说。静虑有种种相互不相似。故问相应。无色不尔。故但问摄。有说。静虑有种种受种种根。故问相应。无色不尔。有说。静虑有多功德多胜利。故问相应。无色不尔。有说。静虑有遍缘智。故问相应。无色但有缘自上智。故但问摄。问何故此中于静虑亦摄无色。于无色不摄静虑耶。答彼作论者意欲尔故。乃至广说。有说。于静虑无色并应俱摄。而不说摄者当知此义有余。有说。为现种种文种种说。由种种文种种说故义则易解。有说。为现二门二略二影二光。乃至广说。有说。无色依属静虑。以先得静虑后得无色故。于静虑亦摄无色。静虑不依属无色。故于无色不摄静虑。有说。于静虑亦不摄无色。以无寻无伺等言有别意故。谓无寻无伺者。唯说后三静虑。舍根相应者。唯说未至静虑中间及第四静虑。以静虑无色其相各异。虽互相修而不相摄。有说。于无色亦应摄静虑。应作是说。或未至定摄。乃至或无所有处摄。而不说者欲显无色非入静虑加行。以静虑现前不必因无色故。有说。生静虑地能起无色。生无色地。不能起静虑。有说。圣者生静虑后容生无色。生无色后无容生静虑。
　　是故于静虑摄无色。于无色不摄静虑。
　　味相应初静虑乃至广说。问何故作此论。答欲止譬喻者意。以彼于缘性中不明了故。说缘非实有。今欲显示诸缘自性。令知诸缘皆是实有。故作斯论。味相应初静虑。与味相应初静虑等为几缘。答与自地味相应为因等无间所缘增上。因者三因。即相应俱有同类因。等无间者。谓味相应初静虑等无间。味相应初静虑现在前。所缘者。谓味相应初静虑与味相应初静虑为所缘。增上者。谓不碍生。及唯无障。此中因缘如种子法。等无间缘如开避法。所缘缘如任杖法。增上缘如与欲法。与自地净为等无间。所缘增上等无间者。谓味相应。初静虑等无间净初静虑现在前。如爱见慢疑。上静虑者。烦恼等无间净定现在前。此则总说。若别说者。净有四种。谓顺退分。顺住分。顺胜进分。顺决择分。此中有说。味相应等无间。唯顺退分现在前。有说。亦起顺住分所缘者。谓味相应初静虑。与净初静虑为所缘。增上者。谓不碍生及唯无障。非因者。以染污法与善法非如种子法故。由此义故味相应与自地净。若总说为三缘。若别说或三或二。谓与前二分为三缘。与后二分为二缘。与自地无漏。为所缘增上。所缘者。谓与苦集类忍类智品为所缘。增上者如前说。非因者。有漏法与无漏法非如种子法故。非等无间者。烦恼等无间不起圣道现在前故。由此义故味相应与自地无漏。若总说为二缘。若别说或二或一。谓与苦集类忍智品为二缘。与灭道类忍类智品及一切法忍法智品。为一缘。与净无漏上三静虑为所缘增上。所缘者。彼缘下地味相应故。增上者。谓不碍生及唯无障故。非因缘者。染于不染非种子法故。非等无间缘者。已离下染方能起上根本地净无漏故。与余为一增上。余谓味相应上三静虑。及一切无色。增上义如前说。非因缘者。异界地法因果断故。及异类法非种子故。非等无间缘者。已离下染上地染方现前故。及相违故。非所缘者。上地烦恼。及根本无色。不缘下地有漏法故。净初静虑与净初静虑等为几缘。答与自地净为因等无间所缘增上。因者三因。即相应俱有同类因。等无间者。谓净初静虑等无间。净初静虑现在前。所缘者。谓与净初静虑为所缘。增上义如前说。此即总说。若别说者。净有四分。顺退分与顺退分为四缘。与顺住分亦尔。与余二分为三缘。除等无间。顺住分与顺住分为四缘。与顺胜进分亦尔。与顺决择分为三缘。除等无间。与顺退分为三缘。除因缘。胜非劣因故。顺胜进分与顺胜进分为四缘。与顺决择分亦尔。与顺退分。有说。但为所缘增上。顺胜进分无间顺退分不现前故。如是说者。亦现在前。是故与顺退分为三缘。除因缘。以彼劣故。与顺住分亦尔。顺决择分与顺决择分为四缘。与顺退分为所缘增上。与顺住分。有说。但为所缘增上。以顺决择分无间顺住分不现在前故。如是说者。亦现在前。是故与彼为三缘。除因缘。与顺胜进分亦尔。与自地无漏。为等无间所缘增上。等无间者。谓净初静虑等无间。无漏初静虑现在前。此但从顺决择分。有说。亦从顺胜进分。所缘者。谓与无漏初静虑为所缘。增上者如前说。非因缘者。有漏法非无漏因故。与自地味相应为等无间所缘增上。等无间者。如爱见慢疑。上静虑者净定等无间烦恼现在前。当知此从顺退分。或顺住分。起由已离未离自地染者。起自地烦恼有差别故。所缘者。味著自地净静虑故。余如前说。与净无漏第二第三静虑为等无间所缘增上。等无间者。于第二顺次入故。于第三顺起入故。当知从顺胜进分入上净非余。余如前说。与净无漏第四静虑为所缘增上。无等无间者。以极远故。余如前说。与余为一增上。余谓味相应三静虑。及一切无色。增上义如前说。是中差别者。谓与净无漏无色。非等无间者。以极远故。余如前说。问亦有等无间缘。谓初静虑善心命终生上地时。此中何故不说。答应说与彼为等无间增上。而不说者。当知义则有余。有说。此定蕴中唯说定善及定烦恼命终。结生但是生善及生烦恼。是故不说。有说。此定蕴中唯说根本善及烦恼命终。结生唯住近分不住根本。是以不说。无漏初静虑与无漏初静虑等为几缘。答与自地无漏为因等无间所缘增上。因者三因。即相应俱有同类因。所缘者。谓与道忍道智品为所缘。余说如前。此即总说。若别说者。法智品与法智品为四缘。与类智品为三缘。除所缘。类智品与类智品为四缘。与法智品为三缘。除所缘。苦集灭智品与苦集灭智品为三缘。除所缘。与道智品为四缘。道智品与道智品为四缘。与苦集灭智品为三缘。除所缘。未知当知根品与未知当知根品为四缘。与已知根品亦尔。与具知根品为三缘。除等无间。已知根品与已知根品为四缘。与具知根品亦尔。与未知当知根品为二缘。除因等无间。除因者。后生于前。生非因故。除等无间者。修道等无间。见道不现在前故。具知根品与具知根品为四缘。与未知当知根品及已知根品为二缘。除因等无间。无学法智品与学类智品为一增上。无学类智品与学法智品为一增上。是故以总说故云与自地无漏为四缘。若差别说。则有如是或四三二一。与无漏第二第三静虑。为因等无间所缘增上。以无漏法不堕界故。异地为因缘如前说。与自地净及净第二第三静虑。为等无间所缘增上。此中于自地净。有说。除顺退分与余三分为等无间。有说。唯与后二分为等无间。于上地净亦尔。如是说者。渐次入时。亦与胜进分为等无间。超越入时唯与顺决择分为等无间。问何故超越入时唯顺决择分。与无漏道互为等无间缘。余时不尔。答于超越时。唯有猛盛坚固善根。能相引发顺决择分猛盛坚固。余分不尔。与净第四静虑及净无色。为所缘增上。以初静虑类智品是无色对治故。与净无色亦为所缘。余如前说。与无漏第四静虑及无漏无色为因所缘增上。以无色道类智品亦缘初静虑类智品故。余如前说。与余为增上。余谓与一切味相应。增上义如前说。由无漏与味极相违故无等无间。贪不能缘无漏法故非所缘。无漏与染非种子法故非因。问若无漏与味极相违者。云何作增上。答于无间起虽极相违。而正生时去来无障。故得展转互为增上。
　　味相应。第二静虑与味相应第二静虑等为几缘。答与自地味相应。为因等无间所缘增上。与净初二静虑为等无间所缘增上。与一切无漏静虑及净第三第四静虑为所缘增上。与余为一增上。余谓味相应初第三第四静虑。及一切无色。此中与净初静虑为等无间者。谓瑜伽师第二静虑净定无间。起诸烦恼。其心热恼如为火烧。遂即归投净初静虑。故契经说。宁起厌作。意俱初静虑。不起劣作意俱第二静虑。问彼起何等净初静虑。有说。起顺住分。以易起故。有说。起顺胜进分。防护上地故。又此所说与味相应初静虑为一增上。
　　问第二静虑染心命终生初静虑。则有等无间缘。何故不说。答应说与彼为等无间增上。而不说者。当知此义有余。有说。此定蕴中唯说定烦恼命终。结生是生烦恼。是故不说。有说。此定蕴中但说根本地烦恼命终。结生唯住近分地烦恼。是故不说。余随所应如前说。净第二静虑与净第二静虑等为几缘。答与自地净为因等无间所缘增上。与一切无漏静虑及净初第三第四静虑。并自地味相应。为等无间所缘增上。与余为一增上。此亦如前随应广说。无漏第二静虑与无漏第二静虑等为几缘。答与一切无漏静虑。为因等无间所缘增上。与一切净静虑为等无间所缘增上。与净无色。为所缘增上。与无漏无色。为因所缘增上。与余为一增上。此亦随应广如前说。从第三静虑。乃至非想非非想处。有五三一二问答。广说如本论应知。问如以世俗道离第四静虑及下三无色染时。一切无间道皆缘下地。何故不说第四静虑下三无色味相应净与上地净为所缘耶。答此亦应说。而不说者。当知有余。有说。此定蕴中唯说根本地。九无间道但是近分地。是故不说。问何等无漏第三第四静虑。与净无漏无色为等无间耶。答唯类智品。问何故非法智品。有说。法智品依下缘下故。谓法智品但依欲界。但缘欲界诸行。及彼因彼灭彼对治道。净无漏无色不尔。故法智品非彼等无间缘。有说。法智品但缘欲界及彼灭道。缘欲界及彼灭道无间。不得即缘无色地境。以极远故。由此法智品非无色等无间缘。有说。无色地非法智品所依所缘及地故。谓四静虑虽非法智品所依所缘。而是法智品地。欲界虽非法智品地。而是法智品所依所缘。诸无色地无如是事。故非法智品无间所起。问何故净无漏无色。但缘下地类智品道。非法智品道耶。答法智品道非彼地对治故。问岂不法智品道亦对治彼耶。答虽对治彼而非根本亦非全。是故不说。谓虽是彼修所断法对治。而非彼见所断法对治。又虽灭道法智是彼对治。而非苦集法智。有说。类智品是彼主对治。法智品是彼客对治故非彼所缘然净无漏静虑无色或下或上无间而起。从下起者名顺次顺超。从上起者名逆次逆超同类起者名纯。异类起者名杂。地无间者名次地。有间者名超。有间唯能越于一地。是谓此处略毗婆沙。
　　问所说超定加行云何。答修超定时。彼修定者。先起欲界善心。从此无间入有漏初静虑。次入有漏第二静虑。次第乃至入非想非非想处。从彼还入有漏无所有处。次第乃至复还入有漏初静虑。于此诸地循环修习。令善淳熟如王路已。复入无漏初静虑。次入无漏第二静虑次第乃至入无漏无所有处。从彼还入无漏。识无边处。次第乃至复还入无漏初静虑。于此诸地循环修习。令善淳熟如王路已。复入有漏初静虑。从有漏初静虑。超入有漏第三静虑。从有漏第三静虑。超入有漏空无边处。从有漏空无边处。超入有漏无所有处。从有漏无所有处。还超入有漏空无边处。从有漏空无边处。超入有漏第三静虑。从有漏第三静虑。超入有漏初静虑。于此诸地循环修习。令善淳熟如王路已。复入无漏初静虑。从无漏初静虑。超入无漏第三静虑。从无漏第三静虑。超入无漏空无边处。从无漏空无边处。超入无漏。无所有处。从无漏无所有处。还超入无漏空无边处。从无漏空无边处。超入无漏第三静虑。从无漏第三静虑超入无漏初静虑。于此诸地循环修习。令善淳熟犹如王路。齐此超定加行成满。从此复入有漏初静虑。从有漏初静虑。超入无漏第三静虑。从无漏第三静虑。超入有漏空无边处。从有漏空无边处。超入无漏无所有处。从无漏无所有处。还超入有漏空无边处。从有漏空无边处。超入无漏第三静虑。从无漏第三静虑。超入有漏初静虑。如是名为超定成满。有余师说。修超定时。先起欲界善心。从此无间入有漏初静虑。次入有漏第二静虑。次第乃至入非想非非想处。从彼还入有漏无所有处。次第乃至复还入有漏初静虑。于此诸地善串习已复入无漏初静虑。次入无漏第二静虑。次第乃至入无漏无所有处。从彼还入无漏识无边处。次第乃至复还入无漏初静虑。于此诸地善串习已。复入有漏初静虑。次入无漏第二静虑。次入有漏第三静虑。次入无漏第四静虑。次入有漏空无边处。次入无漏识无边处。次入有漏无所有处。从彼还入无漏识无边处。次第乃至复还入有漏初静虑。于此诸地善串习已。复入无漏初静虑。次入有漏第二静虑。次入无漏第三静虑。次入有漏第四静虑。次入无漏空无边处。次入有漏识无边处。次入无漏无所有处。次入非想非非想处。从彼还入无漏无所有处。次第乃至复还入无漏初静虑。于此诸地善串习已。复入有漏初静虑。从有漏初静虑。超入有漏第三静虑。从有漏第三静虑。超入有漏空无边处。从有漏空无边处。超入有漏无所有处。从有漏无所有处。还入有漏空无边处。从有漏空无边处。超入有漏第三静虑。从有漏第三静虑。超入有漏初静虑。于此诸地善串习已。复入无漏初静虑。从无漏初静虑。超入无漏第三静虑。从无漏第三静虑。超入无漏空无边处。从无漏空无边处。超入无漏无所有处。从无漏无所有处。还入无漏空无边处。从无漏空无边处。超入无漏第三静虑。从无漏第三静虑。超入无漏初静虑。于此诸地善串修习。是名超定加行成满。从此复入有漏初静虑从有漏初静虑。超入无漏第三静虑。从无漏第三静虑。超入有漏空无边处。从有漏空无边处。超入无漏无所有处。从无漏无所有处。还超入有漏空无边处。从有漏空无边处。超入无漏第三静虑。从无漏第三静虑。超入有漏初静虑。从此复入无漏初静虑。从无漏初静虑。超入有漏第三静虑。从有漏第三静虑。超入无漏空无边处。从无漏空无边处。超入有漏无所有处。从有漏无所有处。还超入无漏空无边处。从无漏空无边处。超入有漏第三静虑。从有漏第三静虑。超入无漏初静虑。如是名为超定成满。复有说者。前来所说皆是加行。从此位后自在循环超入诸定。无所挂碍乃名成满。然必不能超入第四。问何故不能超入第四。答过殑伽沙数诸佛世尊及圣弟子超入诸定法皆如是。故不应问。有说。诸超定者本应渐起。若从彼超法唯超一。势不过故。如登梯时亦应渐上。其有越者莫能越二。势不及故。有说。后起径路法皆如前故但超一。谓观行者初超定时。从五入五从四入四。支数等故易可超入。后亦如是故不超二。有说。如所缘缘故唯超一。谓观行者不念作意。于所缘缘唯能超一。问云何观行者于所缘超。答彼由不念作意以初静虑。于九地境一一别缘。于中唯能超缘一地。谓缘欲界无间能上缘初静虑。或第二静虑非余。缘初静虑无间能下缘欲界。上缘第二静虑。或第三静虑非余。缘第二静虑无间能下缘欲界。或初静虑。上缘第三静虑或第四静虑非余。缘第三静虑无间能下缘初静虑。或第二静虑。上缘第四静虑或空无边处非余。如是乃至缘非想非非想处无间能下缘识无边处。或无所有处非余。如依初定。如是依余定。随其所应于所缘缘皆应广说。如不能越二地所缘。超定亦尔。故不入第四。问若尔。何故说净解脱次起五心。净解脱心缘于欲界。第四静虑遍行随眠能缘自上乃至有顶。岂非能越二地所缘。答说不染心不能超二。彼心是染故不相违。问如苦法智缘欲界无间起苦类忍。乃至缘有顶云何说不染污心不能超二。答彼但是总缘不名为超。亦俱缘余地故是故非难。
　　问何处能超定。答在欲界非色无色。在人趣非余趣。在三洲非北洲。男子女人俱能超定。尊者僧伽筏苏说曰。唯赡部洲唯男子能超定。余洲及女人所依劣故不能。如是说者。余洲及女人亦能超定。彼于三摩地亦得心自在故。问何等补特伽罗能超定。答是圣者非异生。是无学非学。无学中是不时解脱非时解脱。于不时解脱中。要得愿智边际定等殊胜功德然后能超。问何故唯无学不时解脱能超定耶。答要相续中无诸烦恼。于定自在乃能超定。学相续中犹有烦恼。时解脱于定不得自在故并不能超定。问何等善根无间能超定耶。答无量解脱胜处遍处诸通等善根无间皆不能超定。唯无常等行相善根无间能超。所以者何。要猛利增上善根能超定故。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百六十五



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百六十六

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　定蕴第七中摄纳息第三之一

　　十想谓无常想。无常苦想。苦无我想。死想。不净想。厌食想。一切世间不可乐想。断想。离想。灭想。如是等章及解章义。既领会已应广分别。问何故此中先依十想作论。答彼作论者意欲尔故。随彼意欲而作斯论。但不违法相便不应责。有说。为欲分别契经义故。如契经中说。有十想无常想乃至灭想。契经虽作是说。而不广辩。今欲辩之故作斯论。问何故此中但说十想。答此不应问以是佛经所说故。佛于处处经中唯说十想。作论者于佛所说中不能增一说十一想。不能减一说于九想。所以者何。佛所说法无增减故不可增减。如无增无减无多无少无缺无长。无量无边亦尔。无量者义难测故。无边者文难了故。譬如大海无量无边。无量者深。无边者广。假使百千那庾多数诸大论师如舍利子。于佛所说二句经中造百千论。分别解释尽其觉性。亦不能穷其边量况复多耶。问置作论者。何故世尊但说十想。答所化有情齐此所说事究竟故。谓佛世尊凡所说法。皆观有情所应作事令善究竟。齐此而止不增不减。譬如良医观有病者。随应授药不增不减。佛亦如是。有说。世尊为显圣道圣道加行及圣道果故说十想。谓说无常想无常苦想苦无我想死想则显圣道。说不净想厌食想一切世间不可乐想则显圣道加行。说断想离想灭想则显圣道果。有说。世尊为显圣道圣道资粮及圣道果故说十想。此中配释如前应知。有说。世尊为显奢摩他毗钵舍那。及二果故说于十想。谓说不净想厌食想一切世间不可乐想则显奢摩他。说无常想无常苦想苦无我想死想则显毗钵舍那说断想离想灭想则显彼二果。有说。世尊为显此岸彼岸及船筏故说于十想。谓说不净想厌食想一切世间不可乐想则显此岸。说断想离想灭想则显彼岸。说无常想无常苦想苦无我想死想则显船筏。有说。世尊为显诸蕴诸界过失及彼还灭果故说十想。谓说无常想无常苦想苦无我想则显诸蕴过失。说不净想厌食想则显欲界过失。说一切世间不可乐想。则显色界过失。说死想则显无色界过失。说断想离想灭想则显彼还灭果。有说。世尊为显入正性离生离三界染及彼道果故说十想。谓说无常想无常苦想苦无我想。则显入正性离生。说不净想厌食想则显离欲界染。以欲界有淫欲及段食欲。于彼染习不能离欲界染故。说一切世间不可乐想则显离色界染。以色界有生死中最胜喜受。最胜乐受。及第四静虑最胜轻安乐。于彼耽著不能离色界染故。说死想则显离无色界染。以无色界寿量长远。于彼保著不能离无色界染故。说断想离想灭想则显彼道果。有说。世尊为显近对治所治障故说于十想。谓说无常想显近对治于诸行中我慢障。说无常苦想显近对治懈怠障。说苦无我想显近对治我见障。说不净想显近对治色贪障。说厌食想显近对治耽美食障。说一切世间不可乐想。显近对治贪著世间可爱事障。说死想显近对治恃命憍逸障。说断想显近对治诸非法障。说离想显近对治染著障。说灭想显近对治所依障。有说。世尊为显对治外道执见故说十想。谓诸外道于无常蕴中多起常执。对治彼故说无常想。彼由于蕴起常执故便计为乐。对治彼故说无常苦想。彼由于蕴执有乐故便计有我。对治彼故说苦无我想。彼由执有我故便计有净。对治彼故说不净想及厌食想。彼由执有净故便乐著生死。对治彼故说一切世间不可乐想。彼由著生死故便不求涅槃。对治彼故说断想离想灭想。彼由不求涅槃故保爱寿命。对治彼故说于死想。有说。世尊为显厌逆过失远离过失。及证离彼所得功德故说十想。谓说不净想厌食想一切世间不可乐想则显厌逆过失。说无常想无常苦想苦无我想死想则显远离过失。说断想离想灭想。则显证离彼所得功德。有说。世尊为显暂时断究竟断故说十想。谓说不净想厌食想一切世间不可乐想显暂时断。说余七想显究竟断。如暂时断究竟断。如是有影断。无影断。有余断。无余断。有缚断。无缚断。摧枝叶断。拔根本断。制伏缠断。害随眠断亦尔。有说。世尊为显离三界染加行。离三界染道。离三界染故说十想。谓说不净想厌食想显离欲界染加行。说无常想显离欲界染道。说断想显离欲界染。说一切世间不可乐想显离色界染加行。说无常苦想。显离色界染道。说离想显离色界染。说死想显离无色界染加行。说苦无我想显离无色界染道。说灭想显离无色界染。
　　如是十想界分别者。不净想厌食想一切世间不可乐想欲色界。余三界及非界。
　　地者。不净想厌食想在十地。谓欲界。静虑中间。四静虑。及四近分。一切世间不可乐想在七地。谓欲界。未至。静虑中间。根本四静虑。余七想有漏者。在十一地。谓欲界。未至。静虑中间。根本四静虑。四无色。无漏者。在九地。谓未至。静虑中间。根本四静虑。下三无色。所依者。不净想厌食想一切世间不可乐想依欲界。余依三界。
　　行相者无常想作无常行相。无常苦想作苦行相。苦无我想作无我行相。不净想作不净行相。厌食想作厌逆行相。一切世间不可乐想作不可乐行相。死想作死行相。断想作断行相。离想作离行相。灭想作灭行相。有说。后三一切皆作灭静妙离四种行相。问死想亦通无漏。云何圣道作死行相耶。答死为所缘故名死想。然彼还作无常行相。问若尔死想无常想有何差别。有说。观察诸行最后无常此想名死想。观察诸行刹那无常此想名无常想。有说。观察有执受诸行无常此想名死想。观察有执受无执受诸行无常此想名无常想。有说。于有情处转名死想。于法处转名无常想。问若厌食想作厌逆行相者。彼不净想亦作厌逆行相。此二有何差别。答不净想厌逆于色。厌食想厌逆于味。有说。不净想对治淫贪。厌食想对治食贪。诸有欲令十六行相外无圣道者。彼说无漏断离灭想。即作灭谛四种行相。诸有欲令十六行相外有圣道者。彼说无漏断想即作断行相。乃至无漏灭想即作灭行相。
　　所缘者无常想。有漏者。三谛为所缘。无漏者。苦谛为所缘。无常苦想有漏者。二谛为所缘。无漏者。苦谛为所缘。苦无我想有漏者。一切法为所缘。无漏者。苦谛为所缘。然佛此中所说三想唯说缘苦谛非余。不净想眼识为加行所引发故。色处为所缘。厌食想厌段食故。香味触处为所缘。有说。此想亦眼识为加行所引发故。但以色处为所缘。一切世间不可乐想。有说。唯缘欲界。以说此想对治缘世间可爱事贪欲。此贪欲唯在欲界故。此中有说。唯缘世间可爱事。有说。亦缘可爱事所起贪欲。问若唯缘欲界者。云何名一切世间不可乐想。答一切有二种。一一切一切。二少分一切。此中说少分一切是故无过。有说。此想通缘三界。以名一切世间不可乐想故。问若尔何故说此想对治世间。可爱事贪欲。彼贪欲唯在欲界故。答彼经显示初起趣入加行故作是说。
　　若已数习成满者。亦能断色无色界贪欲是故无过。死想有说。以最后刹那命根为所缘。有说。以最后刹那命根无常为所缘。有说。以最后刹那命根俱生五蕴为所缘。有说。以最后刹那命根俱生五蕴无常为所缘。有说。以一切众同分命根为所缘。有说。以一切众同分命根无常为所缘。有说。以一切众同分命根。俱生五蕴为所缘。有说。以一切众同分命根。俱生五蕴无常为所缘。如是说者。以最后命根俱生五蕴无常为所缘。断想以断为所缘。离想以离为所缘。灭想以灭为所缘。此后三想随别如此。即是皆以灭谛涅槃为所缘义。
　　念住者。无常想。无常苦想。苦无我想。四念住俱。不净想厌食想。身念住俱。一切世间不可乐想。有说。身念住俱。有说。法念住俱。死想断离灭想法念住俱。
　　智者无常想。无常苦想。苦无我想。死想。四智相应。谓法智类智苦智世俗智。不净想。厌食想。一切世间不可乐想。一智相应。谓世俗智。断离灭想四智相应。谓法智类智灭智世俗智。三摩地者。无常想。无常苦想。死想。无漏者与无愿三摩地相应。苦无我想无漏者。与空三摩地相应。断离灭想无漏者。与无相三摩地相应。不净想。厌食想。一切世间不可乐想。及余七想中有漏者。皆不与三摩地相应。根者。总说皆与三根相应。谓乐喜舍根。世者皆堕三世。缘世者。无常想。无常苦想。苦无我想。缘三世。不净想。厌食想。一切世间不可乐想。过去缘过去。现在缘现在。未来生者缘未来。不生者缘三世。死想有说。缘三世。有说。缘未来。断离灭想缘非世。
　　善等者一切皆善。缘善等者。无常想。无常苦想苦无我想。不净想。缘善不善无记。厌食想缘无记。一切世间不可乐想。有说。缘三种。有说。缘不善无记。死想有说。缘无记。有说。缘三种。断离灭想唯缘善。三界系不系者。不净想。厌食想。一切世间不可乐想。欲色界系。余三界系及不系。缘三界系不系者。无常想。无常苦想。苦无我想。死想缘三界系。不净想。厌食想。缘欲界系。一切世间不可乐想。有说。缘欲界。以说此想对治缘可爱事贪欲。此贪欲唯在欲界故。有说。缘三界。以此名一切世间不可乐想故。如是说者。初说为善。断离灭想缘不系。
　　学等者。不净想。厌食想。一切世间不可乐想。唯非学非无学。余通三种。谓学无学非学非无学。缘学等者。一切皆缘非学非无学。见所断等者。不净想。厌食想。一切世间不可乐想。唯修所断。余通修所断及不断。缘见所断等者。无常想。无常苦想。苦无我想。缘见修所断。不净想。厌食想。一切世间不可乐想。缘修所断。死想有说。缘修所断。有说缘见修所断。断离灭想。缘不断。
　　缘名义者。无常想。无常苦想。苦无我想。通缘名义。死想有说。唯缘义。有说通缘名义。余六想但缘于义。
　　缘自相续等者。前七想缘自他相续。后三想缘非相续。
　　加行得。离染得。生得者。一切加行得。离染得。非生得。
　　有漏无漏者。不净想。厌食想。一切世间不可乐想。唯有漏。余有漏无漏。外国师说。死想唯有漏。所以者何。非诸圣道作我当死行相转故。评曰。应说此想有漏无漏。以此想加行时虽作我等当死行相。若成满时即于彼境还作无常行相转故。缘有漏无漏者。前七想缘有漏。后三想缘无漏。问此十想几有漏缘无漏。几无漏缘有漏。几有漏缘有漏。几无漏缘无漏。答三少分是有漏缘无漏。四少分是无漏缘有漏。三全四少分是有漏缘有漏。三少分是无漏缘无漏。问此十想几非有漏。非不缘有漏。乃至广作四句。前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。有为无为者。一切皆是有为。缘有为无为者。前七想缘有为。后三想缘无为。问此十想几自性断。非所缘断。几所缘断非自性断。几自性断亦所缘断。几非自性断。亦非所缘断。答三少分自性断非所缘断。四少分所缘断非自性断。三全四少分亦自性断亦所缘断。三少分非自性断亦非所缘断。问此十想几非自性断。非不所缘断。乃至广作四句。前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。
　　问此十想几是转。几是随转。答三是转。谓不净想。厌食想。死想。余七是随转。问若尔何想转时几想随转。答不净想厌食想转时。各四想随转。谓一切世间不可乐想。及断离灭想。死想转时。七想随转。谓无常想。无常苦想。苦无我想。一切世间不可乐想。及断离灭想。云何不净想转时四想随转。谓修行者起不净想时。先往冢间观不净相。所谓死尸青瘀膀胀脓烂。或虫兽食啖血肉狼藉支节分离。或肉尽筋连。唯观骨锁次第连接。取是相已至一近处闭目思惟。若皆分明现前者善。若不明了当更往观。如此。善观不净相已。疾还所止洗足敷座。结跏趺坐调滑身心。令身心柔软身心堪能。身心无热身心离盖。既令身心离诸盖已。取先外相以方己身。如彼此亦尔。如此彼亦尔。谓我此身具有如前诸不净相。因于足骨以拄踝骨。因于踝骨以拄胫骨。因于胫骨以拄膝骨。因于膝骨以拄髀骨。因于髀骨以拄髋骨。因于髋骨以拄腰骨。因于腰骨以拄脊骨。因于脊骨傍连肋骨。又因手骨以拄肘骨。因于肘骨以拄臂骨。因于臂骨以拄肩骨。因于肩骨以拄脊骨。复因脊骨以拄项骨。因于项骨以拄颔轮。因于颔轮以拄齿鬘。上有髑髅于此身中骨锁次第。善取相已系念眉间。然其所乐有广有略。若乐略者即从眉间入身念住。从身念住入受念住。从受念住入心念住。从心念住入法念住若乐广者从眉间起。复观髑髅齿鬘颔轮。次第观察乃至足骨。次由胜解作意力故。令所观骨锁渐增渐广。遍满一床一房一院一僧伽蓝一村一田一城一国。乃至大海边际所有大地。皆为白骨周匝遍满。复以胜解作意力故。从彼渐略舍大地骨观于一国。舍一国观一城。乃至舍一房观一床。复舍一床所有骨相。但观身骨。谓观足骨次观踝骨。次观胫骨。乃至最后观髑髅骨舍髑髅骨系念眉间。彼瑜伽师若于如是广略自在。是名不净观成。然此不净观有所缘少。非自在少。应作四句。有所缘少非自在少。谓但思惟自身骨锁相。而能数数入出。彼观有自在少非所缘少。谓能思惟大地骨锁相。而不能数数入出。彼观有自在少。亦所缘少。谓但思惟自身骨锁相。亦不能数数入出。彼观有非自在少。亦非所缘少。谓能思惟大地骨锁相。亦能数数入出。彼观又此不净观。有所缘无量。非自在无量。应作四句。谓前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。彼瑜伽师如是观察不净相已。作是思惟。生死诸行。何可欣乐。尔时便于欲色无色三界诸行都不贪乐。由如此故彼先所修一切世间不可乐想便得圆满。彼由不欣乐生死故便欣乐涅槃。由此因缘先所修习断离灭想皆得圆满。如是不净想转时四想随转。云何厌食想转时四想随转。谓修行者起厌食想时。观手中若钵中食从何而成。知从谷等。复观谷等从何而来知从田中种子差别。复观种子由谁故生知由种种泥土粪秽。如是观已便作是念。此食展转从不净生。复能展转生诸不净。谁有智者于中贪著。又彼行者或常乞食。或僧中食。常乞食者。晨旦澡漱嚼杨枝时。于水作尿想。于杨枝作指骨想。著衣持钵往聚落时。于衣作湿人皮想。于腰绦作人肠想。于钵作髑髅想于锡杖作胫骨想。于道路间所见砾石作骸骨想。既至聚落见诸城壁作冢墓想。见诸男女作骨锁想。于乞食时若得饼作人肚想。若得麨作骨粖想。若得盐作人齿想。若得饭作蛆虫想。若得诸菜作人发想。若得羹臛作下汁想。若得乳酪作人脑想。若得酥蜜作人脂膏想。若得鱼及肉作人肉想。若得诸饮作人血想。若得欢喜丸等作干粪想。其僧中食者。若得净草作死人发想。所处床座作骨聚想。于所得饮食作不净想。皆如前说。问行者何故于饮食等作不净想耶。答彼作如是思惟。我无始生死由于不净作净想故。轮回五趣受诸苦恼。今欲违彼趣涅槃乐。是故于中观为不净。复次彼行者作是念。莫令我于饮食生净想故。增益贪心障碍圣道故。于饮食作不净想。由不净想便能厌离。彼瑜伽师如是于食起厌想已作是思惟。生死诸行何可欣乐。便于三界诸行生厌。由如此故彼先所修一切世间不可乐想便得圆满。彼由厌生死故便乐涅槃。由此因缘先所修习断离灭想皆得圆满。如是厌食想转时四想随转。云何死想转时七想随转。谓修行者起死想时。观察诸法念念生灭。彼于春时见诸卉木。生花生叶鲜荣红绀如妙宝色。河池津液水渐盈满鱼鸟喧戏。便作是念。今外物生。彼入聚落见诸男女。歌舞跳跃饮食喜庆。即前问之。此何故尔。答曰。此处生男生女。便作是念。今内法生。复于夏时见诸卉木柯条耸密花叶茂盛。河池泛溢波涛轮转查沫陵岸。便作是念。此诸外法今已兴盛。彼入聚落见诸男女。击鼓吹贝歌舞欢笑车马杂沓。即前问之此何。故尔。答曰。此中有嫁娶事。便作是念。此诸内法今已壮盛。复于秋时见诸草木。为秋日所曝凉风所吹青色销尽叶皆黄悴。河池流水渐渐减缩。便作是念。此诸外物今已衰悴。彼入聚落见诸男女。发白面皱扶杖而行。身形曲偻咳逆上气。便作是念。此诸内法今已衰老。复于冬时见诸草木。霜风飘击叶皆在地摧折枯死。河池流水渐皆竭尽乃至干涸。便作是念。此诸外法今已复灭。彼入聚落见诸男女。被发跳踊捶胸号叫宛转在地。即前问之此何故尔。答曰。此处父母死丧。便作是念。此诸内法今已复灭。彼于如是内外无常。善取相已还其所止。洗足敷座结跏趺坐。调滑身心令身心柔渜身心堪能身心无热身心离盖。既令身心离诸盖已。内住其心修于死想。谓如所见诸无常想。观察内身一期诸蕴结生时生。乃至老死时灭。复于一期有尔所位诸蕴各异。舍余随观一位诸蕴前生后灭。复于一位有尔所岁诸蕴各异。舍余随观一岁诸蕴前生后灭。复于一岁有尔所时诸蕴各异。舍余随观一时诸蕴前生后灭。复于一时有尔所月诸蕴各异。舍余随观一月诸蕴前生后灭。复于一月有尔所昼夜诸蕴各异。舍余随观一昼夜蕴前生后灭。复于一昼夜有尔所牟呼栗多诸蕴各异。舍余随观一牟呼栗多蕴前生后灭。复于一牟呼栗多有尔所腊缚诸蕴各异。舍余随观一腊缚蕴前生后灭。复于一腊缚有尔所怛刹那诸蕴各异。舍余随观一怛刹那蕴前生后灭。复于一怛刹那有尔所刹那诸蕴各异。以刹那最多故于中渐渐略观。乃至观蕴二刹那生二刹那灭。是名生灭观加行圆满。从此无间能观诸蕴一刹那生一刹那灭。是名生灭观成。尔时名为死想圆满。以诸位灭即是死故。彼修行者如是谛观蕴生灭已。便作是念。世尊所说诸行无常诚为善说。以生灭即无常故。如是行者死想转时。令先所修诸无常想皆得圆满。行者复观诸蕴相续前刹那蕴。由后刹那蕴所逼迫故生已即灭。如是观已便作是念。世尊所说无常故苦诚为善说。以逼迫即是苦故。如是行者死想转时。令先所修无常苦想而得圆满。行者复观前刹那蕴才灭后刹那蕴即生。假使前蕴念言我今不灭后蕴念言我今不生。彼于所欲皆不自在。前蕴后所逼故必灭。后蕴前所牵故必生。如是观已便作是念。世尊所说苦无我想诚为善说。以不自在即无我故。如是行者死想转时。令先所修苦无我想而得圆满。行者复观诸行生灭不自在故。于空行聚中不生贪乐。由此便于三界诸行不生乐著。如是死想转时。令先所修一切世间不可乐想而得圆满。彼修行者既于生死不乐著故便乐涅槃。如是死想转时令先所修断离灭想皆得圆满。由此故说死想转时七想随转。问修诸想时有胜解作意有真实作意。彼胜解作意所观不实何非颠倒。答彼修行者知非真实不生实执故非颠倒。问若知不实何故犹作。答为伏烦恼是故须作。问此若不实云何能伏烦恼。答由作彼想。便能制伏。如于余女作母想时不生贪染。于怨憎所作亲想时不生嗔恚。于下人所作尊想时不生憍慢。此亦如是故须观察。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百六十六



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百六十七

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　定蕴第七中摄纳息第三之二

　　无常想等摄几静虑等耶。答无常想摄四静虑四无色四解脱。乃至广说。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。如分别论者。许他性摄遮自性摄。今止彼意许自性摄遮他性摄故作斯论。问何故此中不说想还摄想。答有说。是作论者意欲尔故。乃至广说。有说。此中应作是问。无常想等摄几想等耶。答无常想摄无常想。乃至一切世间不可乐想。摄一切世间不可乐想。应作是说而不说者当知此义有余。有说。此中欲成立未成立义。想还摄想不待成立是故不说。问若尔后文亦不应说初静虑等。还摄初静虑等。有说。静虑等摄多法体非于多法。自性摄义不说自成想唯一法是故非难。有说。彼亦不应说静虑等摄静虑等。而说者欲现种种文种种说。由种种文种种说庄严于义。义则易解。有说。为现二门二略二阶二炬二明二光二种文影。如不说想摄想。如是亦应不说静虑摄静虑等。如后说静虑摄静虑等。如是亦应说想摄想。欲令彼此二义俱通。故作二文互相影发。有说。此中辩摄及相应义。以想对想但有摄义。无相应义是故不说。此不应理于智等持。亦不应说无相应故。应作是说。想自性无杂于摄易了是故不说。智与等持或自性有杂。或行相有杂。于摄难了是故则说。无常想摄四静虑者。此即总说。然诸静虑皆五蕴性。此无常想唯摄相蕴不摄余蕴。于想蕴中唯摄无常想不摄余想。于无常想中过去摄过去。未来摄未来。现在摄现在。有漏摄有漏。无漏摄无漏。学摄学。无学摄无学。非学非无学摄非学非无学。退法摄退法。乃至不动法摄不动法。于中在初静虑者摄初静虑。乃至在第四静虑者摄第四静虑。是故总说摄四静虑。如说摄四静虑。摄四无色四解脱亦尔。差别者。四无色四解脱四蕴为性。余想随应亦准此说。然诸想皆以想为自性故。皆不摄智三摩地第八解脱。问无常想亦通欲界系。此中何故不说。答有说应说而不说者当知。此义有余。有说。无常想在欲界者。是加行非根本。此中唯说根本是故不说。有说。今此定蕴唯说定地法故不说欲界。有说。此中以十想对静虑等门为问。欲界非静虑等门是故不说。余想不说义亦同此。如无常想。无常苦想苦无我想死想断想离想灭想亦尔。皆在八等至通有漏无漏故。此七想以所缘行相异故。不摄初三解脱。八胜处。十遍处。及无量不净想。摄第三第四静虑初二解脱。问四静虑中皆有不净想。何故唯说摄第三第四静虑耶。答亦应说摄初第二静虑。而不说者。当知此义有余。有说。若说摄初二解脱。当知已说摄初二静虑。以初二解脱在初二静虑故。有说。此中举后显初。举离喜地显有喜地故。有说。初二静虑无不净想是故不说。所以者何。彼二地皆有喜根一切喜根欣欢行转。不净想厌戚行转非一心中二行转故。问若尔者此想所摄初二解脱在何地耶。答在二近分非根本地。亦以与喜受相违故。问若尔后文不应说初二静虑。摄初二解脱前四胜处。答彼说静虑亦摄眷属。如说城邑亦摄城邑边。问若尔不应说不净想摄第三静虑。以彼地有乐受亦与不净想相违故。答第三静虑言亦摄眷属。非根本地是故无过。若尔此中亦应说不净想摄初二静虑。以汝俱许在近分地无差别故。如是说者。初二静虑根本地中。亦有不净想及初二解脱。若谓无者应无有能离此地染。以此地有增上喜动踊其心。若无不净想初二解脱制伏彼者。诸瑜伽师岂能离彼地染。又彼亦应无苦集忍智以彼厌行转故。由此亦应无无常想无常苦想。问云何喜受作厌行转耶。答能自在厌故亦生喜。即生喜时于彼亦厌。如胜怨时亦厌亦喜。有说。如王与将士摧怨敌已共受喜乐。如是行者以不净想等摧欲界已。于初静虑等共受喜乐。有说。初静虑中初二解脱及不净想。对治欲界鼻舌二识。第二静虑初二解脱及不净想。对治初静虑眼耳身识。是故初二静虑中定有初二解脱及不净想。然此中略故不说不净想摄初二静虑。有说。不净想实在四静虑。然此唯说摄第三第四静虑者。以第三静虑有生死中殊胜受乐。第四静虑有生死中殊胜轻安乐。难厌难舍故于是中说不净想。初二静虑中无如是乐故不说摄。问何故不净想但说摄初二解脱。不说摄前四胜处耶。答不净想是初修总观与初二解脱相似故摄。胜处是后起别观故不相摄。如不净想厌食想亦尔。问厌食想非解脱自性。云何亦摄初二解脱。答此文但应说厌食想摄第三第四静虑。而说如不净想者。欲显厌食想以不净想为加行。说厌食想及加行。故说如不净想。有说。厌食想与不净想相杂相引有相摄义。是故说摄如不净想。有说。厌食想亦作不净行转。如说若得饭时作虫蛆想。乃至广说。是故亦摄初二解脱俱观色处不净转故。问若厌食想与不净想俱观色处不净转者。世尊所说厌食想不净想何差别。答体实无别但以所对治爱有差别故建立二想。谓不净想对治淫欲爱。厌食想对治段食爱。评曰。不应作如是说。佛所安立十想各各异故。又段食爱缘段食起。香味触处是段食性。若许此想对治彼爱。云何说同不净想观色处故摄初二解脱耶。是故应知初说为善。此二想所缘行相。及地异故。不摄余解脱胜处及遍处无量一切世间不可乐想。摄第三第四静虑。问初第二静虑亦有此想何故不说摄耶。答此文应说摄四静虑。而但说摄后二者。当知此义有余。有说。此中举后显初。有说。上二静虑是殊胜可爱乐地。以有最胜受乐及最胜轻安乐故。于如是地说有此想。显修行者于胜乐地中。尚能起不可乐想。况于余处是故唯说摄此二地。有说。初静虑为寻伺风所动。第二静虑为极喜水所漂。虽有不净厌食一切世间不可乐想。而不明净。后二静虑与此相违故说摄彼此想所缘行相及地异故。不摄一切解脱胜处遍处无量。
　　初静虑等摄几静虑等耶。答初静虑摄初静虑四无量初二解脱前四胜处八智三三摩地。第二静虑摄第二静虑四无量。初二解脱前四胜处八智三三摩地。第三静虑摄第三静虑三无量八智三三摩地。第四静虑摄第四静虑三无量净解脱后四胜处前八遍处八智三三摩地。此中四静虑皆以自根本地五蕴为性。故得摄此诸门功德。应知皆是自性摄非他性摄。
　　慈无量等摄几无量等耶。答慈摄慈世俗智乃至舍摄舍世俗智。此中四无量皆以俱生品诸蕴为性故。得摄世俗智总缘有情为境故。不摄解脱胜处遍处及他心智有漏故。不摄余智三三摩地。
　　空无边处等摄几无色等耶。答空无边处摄空无边处。及彼解脱彼遍处六智三三摩地。识无边处摄识无边处及彼解脱彼遍处六智三三摩地。无所有处摄无所有处及彼解脱六智三三摩地。非想非非想处摄非想非非想处及彼解脱灭想受解脱世俗智。此中四无色皆以自根本地四蕴为性故。得摄此所有功德。六智者。除法智他心智。此二不依无色地故。
　　初解脱等摄几解脱等耶。答初第二第三解脱摄初第二第三解脱世俗智。空无边处解脱摄空无边解脱及彼遍处六智三三摩地。识无边处解脱摄识无边处解脱及彼遍处六智三三摩地。无所有处解脱。摄无所有处解脱六智三三摩地。非想非非想处解脱。摄非想非非想处解脱世俗智。灭想受解脱摄灭想受解脱。此中前三解脱皆以俱生品五蕴为性故。得摄世俗智。是初总观故不摄胜处遍处。是有漏故。不摄余智三三摩地。缘色故不摄他心智。四无色解脱各以自地加行善四蕴为性。是故得摄后二遍处及六智三三摩地。
　　初胜处等摄几胜处等耶。答初胜处摄初胜处世俗智乃至第八胜处。摄第八胜处世俗智。此中八胜处皆以俱生品五蕴为性故。得摄世俗智胜处。是中观故不摄遍处。有漏故不摄余智三三摩地。缘色故不摄他心智。初遍处等摄几遍处等耶。答初遍处摄初遍处世俗智乃至第十遍处。摄第十遍处世俗智。此中十遍处皆以俱生品五蕴四蕴为性故。得摄世俗智。有漏故不摄余智三三摩地。缘色及地异故不摄他心智。
　　法智等摄几智等耶。答法智摄法智五智少分。乃至广说。法智摄法智者。法智在六地。谓未至定。静虑中间。及四静虑。未至定摄未至定。乃至第四静虑摄第四静虑。又法智在三道。谓见道修道无学道。见道摄见道。乃至无学道摄无学道。又法智缘四谛。苦法智摄苦法智。乃至道法智摄道法智。又法智在四道。谓加行无间解脱胜进道。加行道摄加行道。乃至胜进道摄胜进道。又法智堕三世。过去摄过去。未来摄未来。现在摄现在。于中乃至此刹那摄此刹那。彼刹那摄彼刹那。此中总说故但言法智摄。法智摄五智少分者。谓法智亦摄他心智。四谛智少分。他心智通有漏无漏。此唯摄无漏。无漏中有法智类智。此唯摄法智故言少分。四谛智各通法智类智。此唯摄法智故言少分。类智摄类智五智少分者。如法智说。差别者。此在九地。他心智摄他心智者。他心智在四根本静虑。初静虑摄初静虑。乃至第四静虑摄第四静虑。又他心智通有漏无漏。有漏摄有漏。无漏摄无漏。又他心智有法智类智。法智摄法智。类智摄类智。又他心智有学无学非学非无学。学摄学。乃至非学非无学摄非学非无学。又他心智堕三世。过去摄过去。未来摄未来。现在摄现在。于中乃至此刹那摄此刹那。彼刹那摄彼刹那。此中总说故。但言他心智摄他心智。摄四智少分者。谓他心智亦摄法智类智世俗智道智小分。法智类智各缘四谛。此唯摄缘道谛少分。故言少分世俗智在十八地。谓欲界静虑中间四静虑。四无色。及彼近分。此唯摄四静虑。于四静虑中。有善染污无覆无记。此唯摄善。于善中有生得闻所成修所成。此唯摄修所成。于修所成中有加行无间解脱胜进道。此唯摄胜进。于胜进道中。有顺退分顺住分顺胜进分顺决择分。此唯摄顺住分。于顺住分中。有缘过去未来现在及离世。此唯摄缘现在。于缘现在中有缘自相续缘他相续。此唯摄缘他相续。缘他相续中有缘心心所。有缘五蕴。此唯摄缘心心所缘。心心所中有缘一法有缘多法。此唯摄缘一法。缘一法中。有是他心智。有非他心智。此唯摄他心智。由如是义故言少分。道智在九地。谓未至定。静虑中间四静虑。三无色。此唯摄四静虑。于四静虑中。有见道修道无学道。此唯摄修道无学道。于此二中有加行无间解脱胜进道。此唯摄胜进道。于胜进道中有缘过去未来现在。此唯摄缘现在。于缘现在中。有缘自相续有缘他相续。此唯摄缘他相续。于缘他相续中有缘心心所法。有缘五蕴。此唯摄缘心心所法。于缘心心所法中。有缘一法有缘多法。此唯摄缘一法。于缘一法中。有是他心智有非他心智。此唯摄他心智。由如此义故言少分。世俗智摄世俗智者。世俗智在十八地如前说。欲界摄欲界。乃至非想非非想处摄非想非非想处。又世俗智有善染污无覆无记。善摄善。乃至无覆无记摄无覆无记。于善中有加行得离染得生得。加行得摄加行得。乃至生得摄生得。复有顺退分乃至顺决择分。顺退分摄顺退分。乃至顺决择分摄顺决择分。复有加行道乃至胜进道。加行道摄加行道。乃至胜进道摄胜进道。复有过去未来现在。过去摄过去。乃至现在摄现在。于中乃至此刹那摄此刹那。彼刹那摄彼刹那。此中总说故言世俗智摄世俗智。一智少分者。谓世俗智亦摄他心智少分。他心智通有漏无漏。此唯摄有漏故言少分。苦智摄苦智者。苦智在九地。在三道。在四道。堕三世。堕刹那。随在何地何道。堕何世。何刹那。即彼地。彼道。彼世。彼刹那摄。此中总说故言苦智摄苦智。二智少分者。谓苦智亦摄法智类智少分。法智类智各缘四谛。此唯摄缘苦谛故言少分。集智摄集智二智少分。灭智摄灭智二智少分者。皆如苦智说。道智摄道智者。亦如苦智说。三智少分者。谓道智亦摄法智类智他心智少分。法智类智各缘四谛。此唯摄缘道谛。他心智通有漏无漏。此唯摄缘无漏故言少分。空三摩地等摄几三摩地耶。答空摄空。无愿摄无愿。无相摄无相。空三摩地缘苦谛二行相转。无愿三摩地缘三谛十行相转。无相三摩地缘灭谛四行相转。于中一一行相皆在九地。在三道。在四道。堕三世。堕刹那。随何行相。在何地。何道。堕何世。何刹那。即彼行相。彼地。彼道。彼世。彼刹那摄。此中总说故言空摄空。乃至无相摄无相。三三摩地虽通有漏。此中依解脱门说故唯摄无漏。
　　如摄可得亦尔由自体于自体可得是摄义故。谓自体于自体。是有。自体于自体。是实。自体于自体。是现有。是不异。是不外。是不相离。是不解脱。是无差别。是不空。是不无非客非远非二非诤。诸如是等皆是可得义故。诸法自体摄自体。非如以手摄食以指摄衣。但一切法障碍自体。令究竟不舍故名为摄。有余师说。此自体摄有四种。谓各别界。各别物。各别刹那。各别相续。各别界者。谓眼界摄眼界。乃至法界摄法界。各别物者。谓法界中有七物。即色受想行。及三无为。色摄色。乃至非择灭摄非择灭。各别刹那者。谓色中有过去未来现在。过去摄过去。乃至现在摄现在。各别相续者。谓现在色有堕自相续。有堕他相续。自相续摄自相续。他相续摄他相续。由此理趣余应准知。故言如摄可得亦尔。摄与可得义无异故。无常想等与几静虑等相应耶。答无常想与四静虑四无色四解脱四智一三摩地相应。乃至广说。问何故作此论。答为止愚于相应法执相应法非实有者意显相应法是实有故。而作斯论。无常想与四静虑相应者。四静虑皆五蕴性。此想与彼二蕴全。一蕴少分相应。与四无色四解脱相应者。四无色及四无色解脱皆四蕴性。此想与彼二蕴全。一蕴少分相应。与四智相应者。谓与法智类智。世俗智苦智。相应。一三摩地相应者。谓缘苦无愿。如无常想。无常苦想。苦无我想。死想。断想。离想。灭想。亦尔者。此依皆与四智一三摩地相应。数同故言亦尔。于中一切同者。谓死想行想异而名同者。谓无常苦想智名同。余不同者。谓苦无我想。与空三摩地相应故。唯有数同余皆不同者。谓断离灭想。与灭智无相三摩地相应故。不净想与后二静虑初二解脱世俗智相应者。此想与四静虑相应。而但言后二静虑相应者。如摄中说。如不净想厌食想亦尔者。此想实不与初二解脱相应。而说与相应者。亦如摄中说。一切世间不可乐想。与后二静虑世俗智相应者。此想亦与四静虑相应。而但言与后二相应者亦如摄中说。初静虑等与几静虑等相应耶。答初静虑与初静虑四无量初二解脱前四胜处八智三三摩地相应。第二静虑与第二静虑四无量初二解脱前四胜处八智三三摩地相应。第三静虑与第三静虑三无量八智三三摩地相应。第四静虑与第四静虑三无量净解脱后四胜处前八遍处八智三三摩地相应。此中四静虑皆以自地五蕴为性。一一地俱生四蕴展转相应故。言初静虑与初静虑。乃至第四静虑与第四静虑相应。非自性与自性有相应义。又以一一静虑摄多法。故得与诸无量等功德相应。三无量者除喜无量。后二静虑无喜根故。诸有欲令喜无量不以喜受为自性者。亦说此与喜受相应故。彼二地唯三无量。
　　慈无量等与几无量等相应耶。答慈与慈世俗智相应。乃至舍与舍世俗智相应。慈等虽以无嗔善根等为自性。而此中所说总摄自性相应俱有。为慈等体故说慈与慈相应。乃至舍与舍相应。即是俱生四蕴互相应义。空无边处等。与几无色等相应耶。答空无边处与空无边处及彼解脱彼遍处六智三三摩地相应。识无边处与识无边处及彼解脱彼遍处六智三三摩地相应。无所有处与无所有处及彼解脱六智三三摩地相应。非想非非想处与非想非非想处及彼解脱世俗智相应。此中四无色皆以自地四蕴为性。一一地俱生四蕴展转相应故。言空无边处与空无边处。乃至非想非非想处与非想非非想处相应。又以一一无色摄多法故。得与余所说功德相应。六智者如摄中说。
　　初解脱等与几解脱等相应耶。答初第二第三解脱。与初第二第三解脱世俗智相应。空无边处解脱与空无边处解脱及彼遍处六智三三摩地相应。识无边处解脱与识无边处解脱及彼遍处六智三三摩地相应。无所有处解脱与无所有处解脱六智三三摩地相应。非想非非想处解脱与非想非非想处解脱世俗智相应。灭想受解脱非相应。前三解脱虽皆以无贪善根为自性。而此中所说总以自性相应俱有法为体故。说初第二第三解脱与初第二第三解脱相应。即是俱生四蕴互相应义。四无色解脱如四无色说。灭想受解脱虽有多法如心心所不相离俱时起。而无所依所缘行相同义故非相应。
　　初胜处等与几胜处等相应耶。答初胜处与初胜处世俗智相应。乃至第八胜处与第八胜处世俗智相应。此中八胜处虽皆无贪善根为自性。而此中所说总以自性相应俱有法为体故。说初胜处与初胜处。乃至第八胜处与第八胜处相应。
　　初遍处等与几遍处等相应耶。答初遍处与初遍处世俗智相应。乃至第十遍处与第十遍处世俗智相应。前八遍处虽以无贪善根为自性。此中所说总以自性相应俱有法为体。后二遍处总以俱生四蕴为性。故言初遍处与初遍处。乃至第十遍处与第十遍处相应。法智等与几三摩地相应耶。答法智与三三摩地少分相应。乃至广说。法智与三三摩地少分相应者。此智不与类智及一切忍俱三三摩地相应故言少分。如法智类智亦尔者。此智不与法智及一切忍俱三三摩地相应故言亦尔。他心智与一三摩地少分相应者。此智与苦集灭智及他心智所不摄道智。并一切忍俱。三摩地不相应故言少分。即是与一缘道无愿三摩地少分相应义如他心智。集灭道智亦尔者。此依数同故说亦尔。然集智唯与缘集无愿三摩地少分相应。灭智唯与无相三摩地少分相应。道智唯与缘道无愿三摩地少分相应。皆除忍俱三摩地故。苦智与二三摩地少分相应者。此智唯与智俱。空三摩地。及苦智俱无愿三摩地相应故言少分。三三摩地门不别说相应者。对前诸门具已说故。于自门中无相应故。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百六十七



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百六十八

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　定蕴第七中摄纳息第三之三

　　若成就初静虑等。乃至广说。问何故作此论。答为止拨无成就不成就性者意显成就不成就性是实有故而作斯论。若成就初静虑等。彼于四静虑等。几成就几不成就。答若成就初静虑。彼于四静虑或一二三四。一者谓梵世爱未尽。此即异生圣者生欲界梵世。若生欲界于初静虑唯离染得故成就。若生梵世于初静虑有离染得有生得故成就。彼梵世爱未尽故不成就上三静虑。二者谓梵世爱尽上爱未尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净。若生欲界于初二静虑唯离染得故成就。若生梵世于初静虑有离染得有生得故成就于第二静虑唯离染得故成就。若生极光净于初静虑唯成就无漏。非有漏以越地舍故于第二静虑唯离染得故成就。彼极光净爱未尽故不成就上二静虑。三者谓极光净爱尽上爱未尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净遍净。若生欲界于下三静虑唯离染得故成就。若生梵世于初静虑有离染得有生得故成就。于第二第三静虑唯离染得故成就。若生极光净于初静虑唯成就无漏。于第二第三静虑唯离染得故成就。若生遍净于初二静虑唯成就无漏。于第三静虑唯离染得故成就。彼遍净爱未尽故不成就第四静虑。四者谓遍净爱尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净。乃至非想非非想处。若生欲界于四静虑皆唯离染得故成就。若生梵世于初静虑有离染得有生得故成就。于上三静虑唯离染得故成就。若生极光净于初静虑唯成就无漏。于上三静虑唯离染得故成就。若生遍净于初二静虑唯成就无漏。于第三第四静虑唯离染得故成就。若生广果于下三静虑唯成就无漏。于第四静虑唯离染得故成就。若生无色界于四静虑唯成就无漏。于四无量或无或三或四。无者谓生无色界。此即圣者生彼四地成就无漏初静虑。非四无量以越界舍故。三者谓生遍净广果。此即圣者生彼二地成就无漏初静虑及三无量除喜以越地舍故。四者谓生欲界梵世极光净。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净。若生欲界梵世成就有漏无漏初静虑及四无量。若生极光净成就无漏初静虑及四无量。于四无色或无或一二三四。无者谓色爱未尽。此即异生圣者。欲爱尽色爱未尽故成就初静虑非无色。一者谓色爱尽上爱未尽。此即异生圣者。生欲界梵世。及圣者生极光净。乃至空无边处。彼皆成就初静虑及一无色。若生欲界梵世。成就有漏无漏初静虑初无色。若生极光净乃至空无边处。成就无漏初静虑有漏无漏初无色。彼上爱未尽故不成就上三无色。二者谓空无边处爱尽上爱未尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净乃至识无边处。彼皆成就初静虑及二无色。若生欲界梵世。成就有漏无漏初静虑初二无色。若生极光净。乃至空无边处。成就无漏初静虑。有漏无漏初二无色。若生识无边处成就无漏初静虑初无色。有漏无漏第二无色。彼上爱未尽故不成就上二无色。三者谓识无边处爱尽上爱未尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净。乃至无所有处。彼皆成就初静虑及三无色。若生欲界梵世。成就有漏无漏初静虑初三无色。若生极光净。乃至空无边处。成就无漏初静虑有漏无漏初三无色。若生识无边处。成就无漏初静虑初无色。有漏无漏第二第三无色。若生无所有处。成就无漏初静虑初二无色。有漏无漏第三无色。彼上爱未尽故不成就上一无色。四者谓无所有处爱尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净。乃至非想非非想处。彼皆成就初静虑及四无色。若生欲界梵世。成就有漏无漏初静虑三无色。有漏一无色。若生极光净乃至空无边处。成就无漏初静虑。有漏无漏三无色。有漏一无色。若生识无边处。成就无漏初静虑一无色。有漏无漏二无色。有漏一无色。若生无所有处。成就无漏初静虑。二无色。有漏无漏一无色。有漏一无色。若生非想非非想处。成就无漏初静虑三无色。有漏一无色。于八解脱或无或一二三四五六七八。无者谓生遍净。即彼爱未尽。此即圣者生遍净。成就无漏初静虑。而不成就解脱。初二解脱越地舍故。后六解脱未离遍净染未得故是故言无。一者谓生遍净。即彼爱尽上爱未尽。若生广果即彼爱未尽。若生空无边处。即彼爱未尽。此即圣者生彼诸地成就无漏初静虑及一解脱。此中若生遍净即彼爱尽上爱未尽彼成就净解脱。非余前二越地舍故。后五未得故。若生广果即彼爱未尽彼亦成就净解脱。非余如前释。若生空无边处即彼爱未尽彼成就有漏无漏空无边处解脱。非余前三越地舍故。后四未得故。二者谓生欲界梵世。极光净遍净爱未尽。若生遍净广果。广果爱尽上爱未尽。若生空无边处即彼爱尽上爱未尽。若生识无边处即彼爱未尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净。乃至识无边处。彼皆成就初静虑及二解脱。于中若生欲界梵世。遍净爱未尽彼成就有漏无漏初静虑及初二解脱。非余未得故。若生极光净。遍净爱未尽彼成就无漏初静虑。余如前说。若生遍净广果。广果爱尽上爱未尽彼成就无漏初静虑及第三解脱。有漏无漏第四解脱。非余初二已舍故。后四未得故。若生空无边处即彼爱尽上爱未尽彼成就无漏初静虑及有漏无漏第四第五解脱。非余初三已舍故。后三未得故。若生识无边处即彼爱未尽彼成就无漏初静虑及无漏第四解脱。有漏无漏第五解脱。非余如前释。三者谓生欲界梵世。极光净遍净爱尽上爱未尽。若生遍净广果。空无边处爱尽上爱未尽若生空识无边处。识无边处爱尽上爱未尽。若生无所有处即彼爱未尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净。乃至无所有处。皆成就初静虑及三解脱。于中若生欲界梵世。遍净爱尽上爱未尽。彼成就有漏无漏初静虑及前三解脱。非余未得故。若生极光净。遍净爱尽上爱未尽。彼成就无漏初静虑。余如前说。若生遍净广果。空无边处爱尽上爱未尽。彼成就无漏初静虑及第三解脱。有漏无漏第四第五解脱非余前二已舍故。后三未得故。若生空无边处。识无边处爱尽上爱未尽彼成就无漏初静虑。有漏无漏初三无色解脱。非余前三已舍故。后二未得故。若生识无边处即彼爱尽上爱未尽彼成就无漏初静虑第四解脱有漏无漏第五第六解脱。非余如前说。若生无所有处即彼爱未尽。彼成就无漏初静虑。第四第五解脱。有漏无漏第六解脱非余如前说。四者谓生欲界梵世极光净。广果爱尽上爱未尽。若生遍净广果。识无边处爱尽上爱未尽。若生空识无边处无所有处。无所有处爱尽。若生非想非非想处不得灭尽定。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净。乃至非想非非想处。皆成就初静虑及四解脱。于中若生欲界梵世。广果爱尽上爱未尽彼成就有漏无漏初静虑及前三解脱。有漏无漏第四解脱。非余未得故。若生极光净。广果爱尽上爱未尽。彼成就无漏初静虑。余如前说。若生遍净广果。识无边处爱尽上爱未尽。彼成就无漏初静虑及第三解脱。有漏无漏初三无色解脱。非余前二已舍故。后二未得故。若生空无边处。无所有处爱尽彼成就无漏初静虑。有漏无漏初三无色解脱并第七解脱非余前三已舍故。后一未得故。若生识无边处。无所有处爱尽。彼成就无漏。初静虑第四解脱。有漏无漏第五第六解脱。并第七解脱。非余如前说。若生无所有处即彼爱尽。彼成就无漏初静虑。及第四第五解脱。有漏无漏第六解脱。并第七解脱。非余如前说。若生非想非非想处。不得灭尽定。彼成就无漏初静虑。三无色解脱。并第七解脱。非余前三已舍故。后一未得故。或已舍故。五者谓生欲界梵世。极光净空无边处爱尽上爱未尽。若生遍净广果。无所有处爱尽不得灭尽定。若生非想非非想处得灭尽定。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净遍净广果非想非非想处。皆成就初静虑及五解脱。于中若生欲界梵世。空无边处爱尽上爱未尽。彼成就有漏无漏初静虑及前三解脱。有漏无漏第四第五解脱。非余未得故。若生极光净。空无边处爱尽上爱未尽。彼成就无漏初静虑。余如前说。若生遍净广果。无所有处爱尽不得灭尽定。彼成就无漏初静虑及第三解脱。有漏无漏初三无色解脱。并第七解脱。非余前二已舍故。后一不得故。若生非想非非想处得灭尽定。彼成就无漏初静虑。初三无色解脱及后二解脱。非余已舍故。六者谓生欲界梵世。极光净识无边处爱尽上爱未尽。若生遍净广果得灭尽定。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净遍净广果。皆成就初静虑及六解脱。于中若生欲界梵世。识无边处爱尽上爱未尽。彼成就有漏无漏初静虑及前三解脱。有漏无漏初三无色解脱。非余未得故。若生极光净。识无边处爱尽上爱未尽。彼成就无漏初静虑。余如前说。若生遍净广果得灭尽定。彼成就无漏初静虑及第三解脱。有漏无漏初三无色解脱并后二解脱。非余已舍故。七者谓生欲界梵世。极光净无所有处爱尽不得灭尽定。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净。皆成就初静虑及七解脱。于中若生欲界梵世。无所有处爱尽不得灭尽定。彼成就有漏无漏初静虑。及前三解脱。有漏无漏初三无色解脱并第七解脱。非第八未得故。若生极光净。无所有处爱尽不得灭尽定。彼成就无漏初静虑。余如前说。八者谓生欲界梵世。极光净得灭尽定。此即圣者生欲界梵世极光净。皆成就初静虑及八解脱。于中若生欲界梵世得灭尽定。彼成就有漏无漏初静虑及一切八解脱。若生极光净得灭尽定。彼成就无漏初静虑。及一切八解脱。于八胜处或无。或四或八。无者谓生遍净即彼爱未尽。若生无色界。此即圣者生遍净及无色界。俱成就无漏初静虑。非八胜处以生遍净即彼爱未尽者。前四已舍后四未得故。生无色界者皆已舍故。四者谓生欲界梵世。极光净。遍净爱未尽。若生遍净即彼爱尽。若生广果。此即异生圣者。生欲界梵世。及圣者生极光净遍净广果。皆成就初静虑及四胜处。于中若生欲界梵世。遍净爱未尽。彼成就有漏无漏初静虑及前四胜处。非余未得故。若生极光净。遍净爱未尽。彼成就无漏初静虑。余如前说。若生遍净即彼爱尽。及生广果。彼成就无漏初静虑及后四胜处。非余已舍故。八者谓生欲界梵世。极光净遍净爱尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净。皆成就初静虑。及八胜处。于中若生欲界梵世。遍净爱尽。彼成就有漏无漏初静虑及八胜处。若生极光净。遍净爱尽。彼成就无漏初静虑及八胜处。于十遍处或无或一二八九十。无者谓生欲界梵世极光净遍净。遍净爱未尽。若生无所有处。非想非非想处。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净遍净。后二无色皆成就初静虑非十遍处。于中若生欲界梵世。遍净爱未尽。彼成就有漏无漏初静虑。非十遍处未得故。若生极光净遍净。遍净爱未尽。彼成就无漏初静虑。非十遍处未得故。若生后二无色。彼成就无漏初静虑。非十遍处已舍故。一者谓生空无边处即彼爱未尽。若生识无边处。此即圣者生彼二地。俱成就无漏初静虑及一遍处。于中若生空无边处。即彼爱未尽彼成就一空无边处遍处。非余前八已舍故。后一未得故。若生识无边处。彼成就一识无边处遍处。非余已舍故。二者谓生空无边处。即彼爱尽。此即圣者生彼成就无漏初静虑及后二遍处。非余已舍故。八者谓生欲界梵世极光净遍净。遍净爱尽上爱未尽。若生广果即彼爱未尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净遍净广果皆成就初静虑。及前八遍处。于中若生欲界梵世。遍净爱尽上爱未尽。彼成就有漏无漏初静虑。及前八遍处。非余未得故。若生极光净遍净。遍净爱尽上爱未尽。及生广果即彼爱未尽。彼成就无漏初静虑。余如前说。九者谓生欲色界。色爱尽上爱未尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净遍净广果。皆成就初静虑及前九遍处。于中若生欲界梵世。色爱尽上爱未尽。彼成就有漏无漏初静虑及前九遍处。非第十未得故。若生极光净遍净广果。色爱尽上爱未尽。彼成就无漏初静虑。余如前说。十者谓生欲色界。空无边处爱尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净遍净广果。皆成就初静虑及十遍处。于中若生欲界梵世。空无边处爱尽。彼成就有漏无漏初静虑及十遍处。若生极光净遍净广果。空无边处爱尽。彼成就无漏初静虑及十遍处。于八智或二四五六七八。二者谓异生及苦法忍位。此中异生及先离欲染。依未至定苦法忍位成就有漏初静虑。若依上五地苦法忍位成就有漏无漏初静虑。彼一切皆成就二智。谓他心智。世俗智。四者谓苦法智苦类忍位。此位若依未至定则成就有漏初静虑。若依上五地则成就有漏无漏初静虑。彼皆成就四智。谓他心智世俗智苦智法智。五者谓苦类智集法忍位。此二位所成就有漏无漏初静虑如前分别。彼皆成就五智。谓前四加类智。六者谓集法智乃至灭法忍位。此诸位所成就初静虑如前说。彼皆成就六智。谓前五加集智。七者谓灭法智乃至道法忍位。此诸位所成就初静虑如前说。彼皆成就七智。谓前六加灭智。八者谓道法智以上诸位。此中道法智道类忍位所成就初静虑亦如前说。道类智位必成就有漏无漏初静虑。其道类智上诸位中生欲界梵世者。定皆成就有漏无漏初静虑。生极光净以上诸地者。唯成就无漏初静虑。彼一切皆成就八智。谓前七加道智。于三三摩地。或无或二或三。无者谓诸异生彼成就有漏初静虑。非三摩地不得故。二者谓诸圣者灭法忍未生此前诸位。若依未至定唯成就有漏初静虑。若依上五地成就有漏无漏初静虑。彼皆成就二三摩地。谓空无愿。三者谓灭法忍已生。此中从灭法忍乃至道类忍智所成就初静虑如前说。道类智位必成就有漏无漏初静虑。其道类智上诸位中。生欲界梵世者定皆成就有漏无漏初静虑。生极光净以上诸地者唯成就无漏初静虑。彼一切皆成就三三摩地。如成就初静虑乃至成就第四静虑。随所应亦尔。谓如以初静虑对四静虑。乃至三三摩地辩成就如是。乃至以第四静虑。对四静虑。乃至三三摩地辩成就随其所应。若异生。若圣者。若离染得故。若生得故。若有漏若无漏若无若分若具等。皆应广说。
　　七补特伽罗。谓随信行随法行信胜解见至身证慧解脱俱解脱。问随信行等于味相应等四静虑四无色。几成就几不成就。答随信行于味相应四静虑。或无或一二三四。无者谓色爱尽彼离染时皆已断故。一者谓遍净爱尽上爱未尽。彼唯成就上一静虑地味。二者谓极光净爱尽上爱未尽。彼唯成就上二静虑地味。三者谓梵世爱尽上爱未尽。彼唯成就上三静虑地味。四者谓梵世爱未尽。彼俱成就四静虑地味。下染未尽必成就上味。下染已尽必不成就下味故。于净四静虑或无或一二三四。无者谓欲爱未尽于净静虑皆未得故。一者谓欲爱尽上爱未尽。彼成就下一地净。二者谓梵世爱尽上爱未尽。彼唯成就下二地净。三者谓极光净爱尽上爱未尽。彼唯成就下二地净。四者谓遍净爱尽。彼具成就四地净。下染未尽必不成就上净。上染已尽身在下者。必成就下净故。以随信行必在欲界故作是说。于无漏四静虑或无或一二三四。无者谓依未至定入正性离生。此中或未离欲染故。或虽离欲染不能修故皆不成就。一者谓依初静虑或静虑中间入正性离生。彼成就下一地无漏非余。或未得或不能修故。二者谓依第二静虑入正性离生。彼成就下二地无漏非余如前说。三者谓依第三静虑入正性离生。彼成就下三地无漏。非余如前说。四者谓依第四静虑入正性离生。彼具成就四地无漏皆已得能修故。见道依下必不修上。以是初得道故。无漏依上必修下地以自在不系故。于味相应四无色。或一二三四。一者谓无所有处爱尽上爱未尽。彼成就上一地味。彼必未离有顶染故。二者谓识无边处爱尽上爱未尽。彼成就上二地味。三者谓空无边处爱尽上爱未尽。彼成就上三地味。四者谓空无边处爱未尽。彼具成就四地味。所以如前说。于净四无色或无或一二三四。无者谓色爱未尽于净无色皆未得故。一者谓色爱尽上爱未尽。彼成就下一地净。二者谓空无边处爱尽上爱未尽。彼成就下二地净。三者谓识无边处爱尽上爱未尽。彼成就下三地净。四者谓无所有处爱尽彼具成就四地净。所以如前说。于无漏三无色皆不成就彼无见道故如随信行随法行亦尔。以此二补特伽罗。若道若地若定若离染若所依。皆不异唯根异故。信胜解于味相应四静虑。或无或一二三四。无者谓色爱尽。一者谓遍净爱尽上爱未尽。二者谓极光净爱尽上爱未尽。三者谓梵世爱尽上爱未尽。四者谓梵世爱未尽彼成就。及所以皆如前说。于净四静虑或无或一二三四。无者谓欲爱未尽。若生无色界欲爱未尽者皆未得故。生无色界者皆已舍故。一者谓生欲界欲爱尽上爱未尽。若生梵世即彼爱未尽。若生极光净即彼爱未尽。若生遍净即彼爱未尽。若生广果。二者谓生欲界梵世。梵世爱尽上爱未尽。若生极光净。即彼爱尽上爱未尽。若生遍净即彼爱尽。三者谓生欲界梵世。极光净爱尽上爱未尽。若生极光净遍净爱尽。四者谓生欲界梵世遍净爱尽。此中信胜解容有生一切地义。有漏善法生上必舍下。是故得作如前所说。于无漏四静虑或无或一二三四。无者谓欲爱未尽。一者谓欲爱尽上爱未尽。二者谓梵世爱尽上爱未尽。三者谓极光净爱尽上爱未尽。四者谓遍净爱尽。此中依渐次得果离染者说。或依随所得胜静虑。即依彼入正性离生者说。若不尔者。此文不应作如是说。以有梵世爱尽而不成就二。极光净爱尽而不成就三。遍净爱尽而不成就四故。何者是耶。谓有离梵世乃至遍净染。依初静虑乃至第三静虑入正性离生。至道类智时不成就无漏二乃至四静虑故。或此所说道类智时。虽不成就二乃至四。而从此后不久定成故。于尔时亦说成就。谓道类智后不久必起胜果道时即修彼故。于味相应四无色或一二三四。乃至广说。于净四无色或无或一二三四。乃至广说。此中广释如静虑中。应知于无漏三无色。或无或一二三。无者谓色爱未尽。一者谓色爱尽上爱未尽。二者谓空无边处爱尽上爱未尽。三者谓识无边处爱尽。此中亦依渐次得果离染者说。若不尔者。此文不应作如是说。以有色爱尽而不成就一。空无边处爱尽而不成就二。识无边处爱尽而不成就三故。何者是耶。谓有离色界乃至识无边处染入正性离生。至道类智时不成就无漏无色故。或彼不久必起胜果道即成就彼故于尔时亦说成就。如信胜解见至亦尔。以此二补特伽罗。若道若地若定若离染若所依。皆不异唯根异故。身证于味相应四静虑。皆不成就于净四静虑。或无或一二三四。乃至广说。于无漏四静虑皆成就。于味相应四无色。成就一不成就三。于净四无色或一或四。一者谓生非想非非想处。四者谓生欲色界。于无漏三无色皆成就。慧解脱于味相应四静虑皆不成就。于净四静虑或无或一二三四。乃至广说。于无漏四静虑皆成就。于味相应四无色皆不成就。于净四无色或一二三四。乃至广说。于无漏三无色皆成就。俱解脱于味相应四静虑皆不成就。于净四静虑或无或一二三四。乃至广说。于无漏四静虑皆成就。于味相应四无色皆不成就。于净四无色或一或四。一者谓生非想非非想处。四者谓生欲色界。于无漏三无色皆成就。此中广释如前应知。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百六十八



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百六十九

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　定蕴第七中摄纳息第三之四

　　颇有成就味相应四静虑非净非无漏耶。答有。谓欲爱未尽。彼于四静虑所有善法皆未得故。无净无漏即以此故成就味相应四静虑。颇有成就净四静虑非味相应非无漏耶。答有。谓异生生欲界梵世色爱尽。异生故无无漏色爱尽故无味相应。生欲界梵世色爱尽故成就净四静虑。颇有成就无漏四静虑非味相应非净耶。答有。谓圣者生无色界。以圣者生彼故成就无漏四静虑。即以生彼处故无味相应净。问若色爱尽依未至定初静虑静虑中间入正性离生。或练根作见至。彼得果已不起胜果道。命终生无色界。彼皆不成就无漏上三静虑。何故说四耶。答有说。此依渐次得果者说不依余故。有说。彼入正性离生者得不还果已。必起胜果道修无漏四静虑然后生上。若不尔者应有圣者生广果以上不成就乐根。若尔便违十门所说。其信胜解练根作见至者。有说。彼得果已亦必起胜果道如前说。修无漏四静虑然后命终生无色界。有说。彼练根时即亦修上无漏静虑是故无过。
　　颇有成就净无漏四静虑非味相应耶。答有。谓圣者生欲界梵世色爱尽。问若色爱尽依未至定入正性离生。十五心顷不成就无漏静虑。至道类智但成就一即彼乃至。依第三静虑入正性离生。十六心顷但成就三何故说四耶。答有说。此中依渐次得果离染者说。有说。彼得果已不久必起胜果道现前修上无漏。是故于十六心时虽未成就。必当得故亦说成就颇有成就余二或三耶。答无谓成就味相应四静虑者。必不成就四净四无漏故。颇有不成就味相应四静虑非净非无漏耶。答有。谓圣者生欲界梵世色爱尽。此如前成就中第六句释。颇有不成就净四静虑非味相应非无漏耶。答无。颇有不成就无漏四静虑。非味相应非净耶。答无。此皆如前成就中所无第四第五句释。颇有不成就味相应净四静虑非无漏耶。答有。谓圣者生无色界。此如前成就中第三句释。颇有不成就味相应无漏四静虑非净耶。答有。谓异生生欲界梵世色爱尽。此如前成就中第二句释。颇有不成就净无漏四静虑非味相应耶。答有。谓欲爱未尽。此如前成就中初句释。颇有不成就味相应净无漏四静虑耶。答有。谓异生生无色界。异生故无无漏四静虑。生无色界故无味净四静虑。
　　颇有成就味相应四无色非净非无漏耶。答有。谓色爱未尽彼于四无色所有善法皆未得故。无净无漏即以此故成就味相应四无色。颇有成就净无漏四无色非味相应耶。答有。谓生欲色界空无边处阿罗汉。阿罗汉故无味相应。生彼地故具成就四净三无漏。颇有成就余耶。答无。此中无第二句唯成就四净者。以必有无漏味随一或俱故无第三句。唯成就三无漏者以必有净故无第四句。成就四味净非无漏及无第五句。成就四味三无漏非净者。以成就四味时必不成就四净或三无漏故。即由此义无第七句。颇有不成就味相应四无色非净非无漏耶。答有。谓生欲色界空无边处阿罗汉。此如前成就中第六句释。颇有不成就净无漏四无色非味相应耶。答有。谓色爱未尽。此如前成就中初句释。颇有不成就余耶。答无。此中无唯不成就四净者。以彼必亦不成就无漏故。无唯不成就三无漏者。如成就中所无第四句释。无不成就四味净非无漏者。如成就中。所无第三句释。无不成就四味三无漏非净者。如成就中所无第二句释。无一切皆不成就者。以于三中随一或二必成就故。于此静虑无色成就不成就中。具成就者名成就。具不成就者名非成就。及具不成就者名不成就。具成就者名非不成就应知。
　　颇有得味相应四静虑非净非无漏耶。答有。谓色爱尽起欲界。缠退时。若无色界殁生欲界时。此中退者通异生及圣者。或学或无学起彼缠时。具得四味非净无漏。生者。唯异生于结生时具得四味非净无漏。颇有得无漏四静虑非味相应非净耶。答有。谓依第四静虑入正性离生。若得阿罗汉果时。此中入正性离生时者。谓苦法忍起时。尔时无漏。四静虑先无。而得非味非净。得阿罗汉果时者。谓尽智起时。尔时无漏四静虑皆舍。而得非味非净。虽净四静虑。尔时亦有得者。然其种类先有不舍。今但更得少分。于净四静虑无一名得。何况四耶。是故说非味非净。有说。此依生无色界得阿罗汉果者说。问学练根时亦有于无漏四静虑皆舍而得。何故不说耶。答应说而不说者。当知此义有余。有说。此中略举初后以显中间。故不具说。有说。彼所舍所得俱是学类。非全别类。是以不说。由此亦不说无学练根。颇有得余耶。答无。此中无第二句。唯得四净及无第六句。得四净无漏非味者。无有俱时得四净故。问依第四静虑见道三类智时。及得阿罗汉果时。岂非具得四净及无漏耶。何故不说。答彼于尔时于净四静虑皆先得不舍。今虽更得少分。犹于净四静虑无一名得。况复四耶。是故不说。无第四句。得四味净非无漏。及无第五句。得四味无漏。非净者。以得四味时必不得四净或四无漏故。即由此义亦无第七句。颇有舍味相应四静虑。非净非无漏耶。答无。无有俱时离四地染故。颇有舍净四静虑。非味相应。非无漏耶。答有。谓异生遍净爱尽。起欲界缠退时。若欲界梵世殁生无色界时。此中生无色界通异生及圣者。颇有舍净无漏四静虑。非味相应耶。答有。谓圣者遍净爱尽。起欲界缠退时。颇有舍余耶。答无。此中无第三句。唯舍四无漏者。以退舍时或非全舍故。或彼时还得故。或兼舍净故。得果舍时还即得故。无第四第五第七句者。无有俱时断四味故。颇有得味相应四无色。非净非无漏耶。答有。谓阿罗汉起欲色界缠退时。尔时具得四味非净无漏。颇有得无漏三无色。非味相应非净耶。答有。谓得阿罗汉果时。如前静虑中释。颇有得余耶。答无。此中无第二句。唯得四净者。无有俱时得四净故。无第四第五第七句者。以得四味时必不得四净三无漏故无第六句。得四净三无漏非味相应者。以于得三无漏时。虽亦少分得净。而不名得故。具如前释。颇有舍味相应四无色。非净非无漏耶。答无。以无俱时离四地染故。颇有舍净四无色。非味相应。非无漏耶。答有。谓异生无所有处爱尽。起欲色界缠退时。颇有舍净无漏四无色。非味相应耶。答有。谓圣者无所有处爱尽。起欲色界缠退时。颇有舍余耶。答无。此中无第三句。唯舍三无漏者。如静虑中说。无第四第五第七句者。以无俱时断四味故。于此静虑无色得及舍中。全得者名得。全不得者名非得。全舍者名舍。全不舍者名非舍。应知。
　　颇有退味相应四静虑。非净非无漏耶。答无。以于功德法有退非于过失法故。亦无俱时舍四味故。颇有退净四静虑非味相应。非无漏耶。答有。谓异生遍净爱尽。起欲界缠退时。颇有退净无漏四静虑。非味相应耶。答有。谓圣者遍净爱尽。起欲界缠退时。颇有退余耶。答无。此中无第三句。唯退无漏四静虑者。或与净俱退故。或不全退故。或退时还得彼地故。无第四第五第七句者于味无退故。无唯退四无漏故。颇有退味相应四无色。非净非无漏耶。答无。如前说。颇有退净四无色。非味相应非无漏耶。答有。谓异生无所有处爱尽。起欲色界缠退时。颇有退净无漏四无色。非味相应耶。答有。谓圣者无所有处爱尽。起欲色界缠退时。颇有退余耶。答无。此中无第三句。唯退无漏三无色者。或与净俱退故。或非全退故。无第四第五第七句者。如静虑中说。
　　问颇有退无漏静虑。非净耶。答有。谓学者起无色缠退时。尔时退彼对治无漏静虑非净故。问颇有不起无色缠。而退无漏静虑非净耶。答有。谓无学练根未至第九解脱道位。不起烦恼而退所得。无间解脱道时。问颇有不起缠而退无漏静虑非净耶。答有。即前所说。及学练根未至见至位不起烦恼而退。所得无间解脱道时。问颇有退七地所摄无漏功德。而非净耶。答有。谓少分离非想非非想处染。还起彼地所断品缠退时。问颇有唯舍无漏静虑而得净无漏耶。答有。谓得阿罗汉果时。问颇有舍净无漏静虑。唯得无漏耶。答有。谓阿罗汉起无色缠退时。问颇有无漏静虑与净俱时得而别舍耶。答有。谓得阿罗汉果。及依静虑得不还果。并学者练根时。问颇有净静虑与无漏俱时得而别舍耶。答有。谓圣者离自地染。及生上地时。问颇有净无漏静虑别时得俱时舍耶。答有。谓圣者离自地染起下地缠退时。问颇有净无漏静虑俱时得俱时舍耶。答有。谓圣者已离下地染起下地缠退时。如问静虑。如是无色亦应准问。
　　复次如前所说等至。略有二十三种。谓静虑有十二。即四味相应四净四无漏。无色有十一即四味相应四净三无漏。此二十三若广建立成六十五等至。谓前二十三加四无量。四无碍解。八解脱。八胜处。十遍处。六通。无诤愿智所依。问此六十五几唯缘自地。几唯缘下地。几缘自地及下地。几缘自地及上地。几缘一切地。答十等至唯缘自地。谓八味相应。及空识无边处遍处。二十四等至唯缘下地。谓四无量。初三解脱。八胜处。前八遍处。及无诤。或有欲令无诤缘欲色界者。除无诤。七等至缘自地及下地。谓法词二无碍解。五通所依。九等至缘自地及上地。谓净无漏三无色。及下三无色解脱。此依缘有漏者说。十二等至缘一切地。谓净无漏四静虑义辩二无碍解漏尽通愿智所依。此亦但依缘有漏者说。若通依缘无漏者说。则有二十三等至缘一切地。谓即前十二加十一无色。谓净无漏无色及无色解脱。
　　问若等至随以何味相应静虑为因。即以彼为等无间耶。设等至随以何味相应静虑为等无间。即以彼为因耶。答诸等至随以彼味相应静虑为因。亦即以彼为等无间。有等至以彼味相应静虑为等无间。而不以彼为因。于中若等至以味相应初静虑为等无间。而不以彼为因者有十六。谓净初静虑。四无量。初二解脱。前四胜处。五通所依。若等至以味相应第二静虑为等无间。而不以彼为因者有十七。谓净第二静虑。四无量。初二解脱。前四胜处。五通所依。及净初静虑。若等至以味相应第三静虑为等无间。而不以彼为因者有十。谓净第三静虑。三无量。五通所依。及净第二静虑。若等至以味相应第四静虑为等无间。而不以彼为因者有二十三。谓净第四静虑。三无量。净解脱。后四胜处。前八遍处。五通所依。及净第三静虑。
　　问若等至随以何味相应无色为因。即以彼为等无间耶。设等至随以何味相应无色为等无间。即以彼为因耶。答诸等至随以彼味相应无色为因。亦即以彼为等无间。有等至以彼味相应无色为等无间。而不以彼为因。于中若等至以味相应空无边处为等无间。而不以彼为因者有四。谓净空无边处。即彼解脱即彼遍处。及净第四静虑。若等至以味相应识无边处为等无间。而不以彼为因者有五。谓净识无边处即彼解脱。即彼遍处。及净空无边处。即彼解脱。若等至以味相应无所有处为等无间。而不以彼为因者有四。谓净无所有处。即彼解脱及净识无边处。即彼解脱。若等至以味相应非想非非想处为等无间。而不以彼为因者有四。谓净非想非非想处。即彼解脱。及净无所有处。即彼解脱。问若等至随以何净静虑为因。即以彼为等无间耶。设等至随以何净静虑为等无间。即以彼为因耶。答诸等至随以彼净静虑为因。亦即以彼为等无间。有等至以彼净静虑为等无间。而不以彼为因。于中若等至以净初静虑为等无间。而不以彼为因者有六。谓自地味相应无漏。及净无漏第二第三静虑。若等至以净第二静虑为等无间。而不以彼为因者有八。谓自地味相应无漏。及净无漏初第三第四静虑。若等至以净第三静虑为等无间。而不以彼为因者有十一。谓自地味相应无漏。及净无漏初第二第四静虑。空无边处即彼解脱。若等至以净第四静虑为等无间。而不以彼为因者有十二。谓自地味相应无漏。及净无漏第二第三静虑。空识无边处即彼解脱。
　　问若等至随以何净无色为因。即以彼为等无间耶。设等至随以何净无色为等无间。即以彼为因耶。答诸等至随以彼净无色为因。亦即以彼为等无间。有等至以彼净无色为等无间。而不以彼为因。于中若等至以净空无边处为等无间。而不以彼为因者有十二。谓自地味相应无漏。及净无漏第三第四静虑。识无边处。无所有处。即彼二处解脱。若等至以净识无边处为等无间。而不以彼为因者有十二。谓自地味相应无漏。及净无漏第四静虑。空无边处。无所有处。即彼二处解脱。净非想非非想处。即彼解脱。若等至以净无所有处为等无间。而不以彼为因者有十。谓自地味相应无漏。及净无漏空识无边处。即彼解脱。净非想非非想处。即彼解脱。若等至以净非想非非想处为等无间。而不以彼为因者有七。谓自地味相应。及净无漏识无边处。无所有处。即彼二处解脱。
　　问若等至随以何无漏静虑为因。即以彼为等无间耶。设等至随以何无漏静虑为等无间。即以彼为因耶。答依一一无漏静虑皆应作四句。依无漏初静虑作四句者。有等至以无漏初静虑为因。非等无间。此有七。谓无漏第四静虑。三无色。及三无色解脱。有等至以无漏初静虑为等无间非因。此有十九。谓净初第二第三静虑。四无量。初二解脱。前四胜处。二无碍解。四通所依。有等至以无漏初静虑为因。亦等无间此有七。谓无漏初第二第三静虑。二无碍解。他心漏尽通所依。有等至不以无漏初静虑为因。亦非等无间。此有三十二。谓八味相应净第四静虑。四无色。三解脱。后四胜处。十遍处。无诤愿智所依。依无漏第二静虑作四句者。有等至以无漏第二静虑为因。非等无间。此有六。谓无漏三无色。及三无色解脱。有等至以无漏第二静虑为等无间非因。此有十九。谓净四静虑。四无量初二解脱。前四胜处。法无碍解。四通所依。有等至以无漏第二静虑为因。亦等无间。此有八。谓无漏四静虑。二无碍解。他心漏尽通所依。有等至不以无漏第二静虑为因。亦非等无间。此有三十二。谓八味相应净四无色。三解脱。后四胜处。十遍处。词无碍解。无诤愿智所依。依无漏第三静虑作四句者。有等至以无漏第三静虑为因。非等无间。此有四。谓无漏识无边处。无所有处。即彼二处解脱。有等至以无漏第三静虑为等无间非因。此有十三。谓净四静虑。空无边处。三无量。法无碍解。四通所依。有等至以无漏第三静虑为因。亦等无间。此有十一。谓无漏四静虑。空无边处。即彼解脱。二无碍解。他心漏尽通所依。有等至不以无漏第三静虑为因。亦非等无间。此有三十八。谓八味相应。上三净无色。喜无量。五解脱。八胜处。十遍处。词无碍解。无诤愿智所依。依无漏第四静虑作四句者。有等至以无漏第四静虑为因。非等无间。此有三。谓无漏初静虑。无所有处。及无所有处解脱。有等至以无漏第四静虑为等无间非因。此有二十八。谓净第二第三第四静虑。空识无边处。三无量。净解脱。后四胜处。前八遍处。法无碍解。四通无诤愿智所依。有等至以无漏第四静虑为因。亦等无间。此有十一。谓无漏第二第三第四静虑。空识无边处。即彼解脱。二无碍解。他心漏尽通所依。有等至不以无漏第四静虑为因。亦非等无间。此有二十三。谓八味相应。净初静虑。无所有处。非想非非想处。喜无量。四解脱。前四胜处。后二遍处。词无碍解所依。
　　问若等至随以何无漏无色为因。即以彼为等无间耶。设等至随以何无漏无色为等无间。即以彼为因耶。答依一一无漏无色皆应作四句。依无漏空无边处作四句者。有等至以无漏空无边处为因。非等无间。此有三。谓无漏初第二静虑。及他心通所依。有等至以无漏空无边处为等无间非因。此有六。谓净第三第四静虑。下三无色。及空无边处。遍处。有等至以无漏空无边处为因。亦等无间。此有十一。谓无漏第三第四静虑。三无色。及下三无色解脱。二无碍解。漏尽通所依。有等至不以无漏空无边处为因。亦非等无间。此有四十五。谓八味相应。净初第二静虑。非想非非想处。四无量。五解脱。八胜处。九遍处。二无碍解。四通无诤愿智所依。依无漏识无边处作四句者。有等至以无漏识无边处为因。非等无间。此有四。谓无漏初第二第三静虑。他心通所依有等至以无漏。识无边处为等无间非因。此有七。谓净第四静虑。四无色。非想非非想处解脱。识无边处遍处。有等至以无漏识无边处为因。亦等无间。此有十。谓无漏第四静虑。三无色。及下三无色解脱。二无碍解。漏尽通所依。有等至不以无漏识无边处为因。亦非等无间。此有四十四。谓八味相应净初第二第三静虑。四无量。四解脱。八胜处。九遍处。二无碍解。四通无诤愿智所依。依无漏无所有处作四句者。有等至以无漏无所有处为因。非等无间。此有五。谓无漏四静虑。及他心通所依。有等至以无漏无所有处为等无间非因。此有五。谓净四无色。及非想非非想处解脱。有等至以无漏无所有处为因。亦等无间。此有九。谓无漏三无色。下三无色解脱。二无碍解。漏尽通所依。有等至不以无漏无所有处为因。亦非等无间。此有四十六。谓八味相应净四静虑。四无量。四解脱。八胜处。十遍处。二无碍解。四通无诤愿智所依。
　　问若等至随以何味相应静虑为因。即以彼为所缘耶。设等至随以何味相应静虑为所缘。即以彼为因耶。答诸等至随以彼味相应静虑为因。亦即以彼为所缘。有等至以彼味相应静虑为所缘。而不以彼为因。于中若等至以味相应初静虑为所缘。而非因者有十三。谓净无漏四静虑。义无碍解。三通愿智所依。或有欲令无诤亦缘色界者。彼说有十四。加无诤。如是说者。初说为善。如味相应初静虑。味相应第二第三第四静虑亦尔。
　　问若等至随以何味相应无色为因。即以彼为所缘耶。设等至随以何味相应无色为所缘。即以彼为因耶。答诸等至随以彼味相应无色为因。亦即以彼为所缘。有等至以彼味相应无色为所缘。而不以彼为因。于中若等至以味相应空无边处为所缘。而不以彼为因者。有十五。谓净无漏四静虑。义无碍解。漏尽通。愿智所依。净无漏空无边处。即彼解脱遍处。若等至以味相应识无边处为所缘。而不以彼为因者。有十八。谓净无漏四静虑。义无碍解漏尽通。愿智所依。净无漏空识无边处。即彼解脱。识无边处。遍处。若等至以味相应无所有处为所缘。而不以彼为因者。有二十。谓净无漏四静虑。义无碍解。漏尽通。愿智所依。净无漏下三无色。及下三无色解脱。若等至以味相应非想非非想处为所缘。而不以彼为因者。有二十二。谓即前二十加净非想非非想处。及彼解脱。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百六十九



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百七十

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　定蕴第七中摄纳息第三之五

　　问若等至随以何净静虑为因。即以彼为所缘耶。设等至随以何净静虑为所缘。即以彼为因耶。答依一一净静虑。皆应作四句。依净初静虑作四句者。有等至以净初静虑为因。而非所缘。此有十五。谓四无量。二解脱。四胜处。二无碍解。三通所依。有等至以净初静虑为所缘。而非因。此有九。谓味相应初静虑。净上三静虑无漏四静虑愿智所依。有等至以净初静虑为因。亦作所缘。此有六。谓净初静虑。二无碍解。三通所依。有等至不以净初静虑为因。亦非所缘。此有三十五。谓七味相应净四无色。无漏三无色。后四胜处。六解脱。十遍处。无诤所依。依净第二静虑作四句者。有等至以净第二静虑为因。而非所缘。此有十四。谓四无量。二解脱。四胜处。法无碍解。三通所依。有等至以净第二静虑为所缘。而非因。此有九。谓味相应第一静虑。净初第三第四静虑。无漏四静虑愿智所依。有等至以净第二静虑为因。亦作所缘。此有六。谓净第二静虑。二无碍解。三通所依。有等至不以净第二静虑为因。亦非所缘。此有三十六。谓七味相应。净四无色。无漏三无色。后四胜处。六解脱。十遍处。无诤词无碍解所依。依净第三静虑作四句者。有等至以净第三静虑为因。而非所缘。此有七。谓三无量。法无碍解。三通所依。有等至以净第三静虑为所缘。而非因。此有九。谓自地味相应。净初第二第四静虑。无漏四静虑愿智所依。有等至以净第三静虑为因。亦作所缘。此有六。谓净第三静虑。二无碍解。三通所依。有等至不以净第三静虑为因。亦非所缘。此有四十三。谓七味相应。净四无色。无漏三无色。喜无量。八胜处。八解脱。十遍处。无诤词无碍解所依。依净第四静虑作四句者。有等至以净第四静虑为因。而非所缘。此有二十一。谓三无量。净解脱。后四胜处。前八遍处。法无碍解。无诤三通所依。有等至以净第四静虑为所缘。而非因。此有八。谓味相应第四静虑。净下三静虑。无漏四静虑。有等至以净第四静虑为因。亦作所缘。此有七。谓净第四静虑。二无碍解。三通愿智所依。有等至不以净第四静虑为因。亦非所缘。此有二十九。谓七味相应。净四无色。无漏三无色。喜无量。七解脱。前四胜处。后二遍处。词无碍解所依。
　　问若等至随以何净无色为因。即以彼为所缘耶。设等至随以何净无色为所缘。即以彼为因耶。答下三净无色。若等至随以彼为因。亦即以彼为所缘。有等至以彼为所缘。而不以彼为因。净非想非非想处。应作四句。于中若等至以净空无边处为所缘。而不以彼为因者。有十一。谓净无漏四静虑。自地味相应。无漏愿智所依。若等至以净识无边处为所缘。而不以彼为因者。有十四。谓净无漏四静虑。无漏初二无色。净空无边处。即彼解脱。自地味相应愿智所依。若等至以净无所有处为所缘。而不以彼为因者。有十七。谓净无漏四静虑。无漏三无色。净初二无色。及初二无色解脱。自地味相应愿智所依。依净非想非非想处作四句者。有等至以净非想非非想处为因。而非所缘。此有一。谓灭想受解脱。有等至以净非想非非想处为所缘。而非因此有十九。谓净无漏四静虑。三无色。及三无色解脱。自地味相应。愿智所依。有等至以净非想非非想处为因。亦作所缘。此有五。谓净非想非非想处。即彼解脱二无碍解。漏尽通所依。有等至不以净非想非非想处为因。亦非所缘。此有四十。谓七味相应四无量。初三解脱。八胜处。十遍处。二无碍解。无诤。五通所依。
　　问若等至随以何无漏静虑为因。即以彼为所缘耶。设等至随以何无漏静虑为所缘。即以彼为因耶。答诸等至随以彼无漏静虑为因。亦即以彼为所缘。有等至以彼无漏静虑为所缘。而不以彼为因。于中若等至以无漏初静虑为所缘。而不以彼为因者。有十。谓净四静虑。四无色。非想非非想处。解脱。愿智所依。如无漏初静虑。无漏第二第三第四静虑亦尔。
　　问若等至随以何无漏无色为因。即以彼为所缘耶。设等至随以何无漏无色为所缘。即以彼为因耶。答依一一无漏无色皆应作四句。依无漏空无边处作四句者。有等至以无漏空无边处为因。而非所缘。此有一。谓他心通所依。有等至以无漏空无边处为所缘。而非因。此有十。谓净四静虑。四无色。非想非非想处。解脱愿智所依。有等至以无漏空无边处为因。亦作所缘。此有十三。谓无漏四静虑。三无色。下三无色解脱。二无碍解。漏尽通所依。有等至不以无漏空无边处为因。亦非所缘。此有四十一。谓八味相应四无量。四解脱。八胜处。十遍处。二无碍解。无诤。四通所依。如无漏空无边处。无漏识无边处无所有处亦尔。
　　问若等至随以何味相应静虑为等无间。即以彼为所缘耶。设等至随以何味相应静虑为所缘。即以彼为等无间耶。答依一一味相应静虑皆应作四句。依味相应初静虑作四句者。有等至以味相应初静虑为等无间。而非所缘。此有十三。谓四无量。初二解脱。前四胜处。三通所依。有等至以味相应初静虑为所缘。而非等无间。此有十。谓净上三静虑。无漏四静虑。义无碍解。漏尽通。愿智所依。有等至以味相应初静虑为等无间。亦作所缘。此有四。谓自地味相应。净二通所依。有等至不以味相应初静虑为等无间。亦非所缘。此有三十八。谓七味相应净四无色。无漏三无色。六解脱。后四胜处。十遍处。无诤。三无碍解所依。依味相应第二静虑作四句者。有等至以味相应第二静虑为等无间。而非所缘。此有十三。谓四无量。初二解脱。前四胜处。三通所依。有等至以味相应第二静虑为所缘。而非等无间。此有九。谓净上二静虑。无漏四静虑。义无碍解。漏尽通。愿智所依。有等至以味相应第二静虑为等无间。亦作所缘。此有五。谓自地味相应。净初二静虑。二通所依。有等至不以味相应第二静虑为等无间。亦非所缘。此有三十八。谓七味相应。净四无色。无漏三无色。六解脱。后四胜处。十遍处。无诤。三无碍解所依。依味相应第三静虑作四句者。有等至以味相应第三静虑为等无间。而非所缘。此有六。谓三无量。三通所依。有等至以味相应第三静虑为所缘。而非等无间。此有九。谓净二静虑。无漏四静虑。义无碍解。漏尽通。愿智所依。有等至以味相应第三静虑为等无间。亦作所缘。此有五。谓自地味相应净第二第三静虑。二通所依。有等至不以味相应第三静虑为等无间。亦非所缘。此有四十五。谓七味相应。净四无色。无漏三无色。喜无量。八解脱。八胜处。十遍处。无诤。三无碍解所依。依味相应第四静虑作四句者。有等至以味相应第四静虑为等无间。而非所缘。此有十九。谓三无量。净解脱。后四胜处。前八遍处。三通所依。有等至以味相应第四静虑为所缘。而非等无间。此有九。谓净二静虑。无漏四静虑。义无碍解。漏尽通。愿智所依。有等至以味相应第四静虑为等无间。亦作所缘。此有五。谓自地味相应。净第三第四静虑。二通所依。有等至不以味相应第四静虑为等无间。亦非所缘。此有三十二。谓七味相应。净四无色。无漏三无色。喜无量。七解脱。前四胜处。后二遍处。无诤。三无碍解所依。
　　问若等至随以何味相应无色为等无间。即以彼为所缘耶。设等至随以何味相应无色为所缘。即以彼为等无间耶。答诸等至随以彼味相应无色为等无间。亦即以彼为所缘。有等至以彼味相应无色为所缘而不以彼为等无间。于中若等至以味相应空无边处为所缘。而不以彼为等无间者。有十一。谓净三静虑。无漏四静虑。自地无漏。义无碍解。漏尽通。愿智所依。若等至以味相应识无边处为所缘。而不以彼为等无间者。有十三。谓净无漏。四静虑。无漏初二无色义无碍解漏尽通。愿智所依。若等至以味相应无所有处为所缘。而不以彼为等无间者。有十六。谓净无漏。四静虑。净空无边处。即彼解脱。无漏三无色。义无碍解。漏尽通。愿智所依。若等至以味相应非想非非想处为所缘而不以彼为等无间者。有十八。谓净无漏。四静虑。初二净无色。即彼解脱。无漏三无色。义无碍解。漏尽通。愿智所依。
　　问若等至随以何净静虑为等无间。即以彼为所缘耶。设等至随以何净静虑为所缘。即以彼为等无间耶。答依一一净静虑皆应作四句。依净初静虑作四句者。有等至以净初静虑为等无间。而非所缘。此有十五。谓四无量。初二解脱。前四胜处。二无碍解。三通所依。有等至以净初静虑为所缘。而非等无间。此有三。谓净无漏第四静虑。愿智所依。有等至以净初静虑为等无间。亦作所缘。此有十三。谓自地味相应。及净无漏初三静虑。二无碍解。三通所依。有等至不以净初静虑为等无间。亦非所缘。此有三十五。谓七味相应。净四无色。无漏三无色。六解脱。四胜处。十遍处。无诤所依。依净第二静虑作四句者。有等至以净第二静虑为等无间。而非所缘。此有十四。谓四无量。初二解脱。前四胜处。法无碍解。三通所依。有等至以净第二静虑为所缘。而非等无间。此有一。谓愿智所依。有等至以净第二静虑为等无间。亦作所缘。此有十四。谓自地味相应。及净无漏。四静虑二无碍解三通所依。有等至不以净第二静虑为等无间。亦非所缘。此有三十五。谓七味相应净四无色。无漏三无色。六解脱。四胜处。十遍处。无诤。词无碍解所依。依净第三静虑作四句者。有等至以净第三静虑为等无间。而非所缘。此有十。谓三无量净。无漏空无边处。即彼解脱。法无碍解。三通所依。有等至以净第三静虑为所缘。而非等无间。此有一。谓愿智所依。有等至以净第三静虑为等无间。亦作所缘。此有十四。谓自地味相应。及净无漏。四静虑。二无碍解。三通所依。有等至不以净第三静虑为等无间。亦非所缘。此有四十。谓七味相应。净上三无色。无漏上二无色。喜无量。七解脱。八胜处。十遍处。无诤。词无碍解所依。依净第四静虑作四句者。有等至以净第四静虑为等无间。而非所缘。此有二十七。谓三无量。净解脱。后四胜处。前八遍处。无诤。法无碍解。三通所依。净无漏初二无色。即彼解脱。有等至以净第四静虑为所缘。而非等无间。此有二。谓净无漏。初静虑。有等至以净第四静虑为等无间。亦作所缘。此有十三。谓自地味相应。及净无漏。上三静虑。二无碍解。愿智。三通所依。有等至不以净第四静虑为等无间。亦非所缘。此有二十三。谓七味相应。净上二无色。无漏上一无色。喜无量。五解脱。前四胜处。后二遍处。词无碍解所依。
　　问若等至随以何净无色为等无间。即以彼为所缘耶。设等至随以何净无色为所缘。即以彼为等无间耶。答依一一净无色皆应作四句。依净空无边处作四句者。有等至以净空无边处为等无间。而非所缘。此有六。谓净无漏识无边处。无所有处。即彼解脱。有等至以净空无边处为所缘。而非等无间。此有五。谓净无漏。初第二静虑。愿智所依。有等至以净空无边处为等无间。亦作所缘。此有十二。谓自地味相应。及净无漏。上二静虑。空无边处。即彼解脱。遍处。二无碍解。漏尽通所依。有等至不以净空无边处为等无间。亦非所缘。此有四十二。谓七味相应。净非想非非想处。四无量。五解脱。八胜处。九遍处。二无碍解。无诤。五通所依。依净识无边处作四句者。有等至以净识无边处为等无间。而非所缘。此有五。谓净无漏。无所有处。净非想非非想处。及彼二解脱。有等至以净识无边处为所缘。而非等无间。此有七。谓净无漏。初三静虑。愿智所依。有等至以净识无边处为等无间。亦作所缘。此有十三。谓自地味相应。及净无漏。第四静虑。初二无色。及初二无色解脱。识无边处。遍处。二无碍解。漏尽通所依。有等至不以净识无边处为等无间。亦非所缘。此有四十。谓七味相应。四无量。四解脱。八胜处。九遍处。二无碍解。无诤。五通所依。依净无所有处作四句者。有等至以净无所有处为等无间。而非所缘。此有二。谓净非想非非想处。即彼解脱。有等至以净无所有处为所缘。而非等无间。此有九。谓净无漏四静虑。愿智所依。有等至以净无所有处为等无间。亦作所缘。此有十三。谓自地味相应。及净无漏初三无色。即彼三解脱。二无碍解。漏尽通所依。有等至不以净无所有处为等无间。亦非所缘。此有四十一。谓七味相应。四无量。四解脱。八胜处。十遍处。二无碍解。无诤。五通所依。依净非想非非想处作四句者。有等至以净非想非非想处为等无间。而非所缘。此有一。谓灭想受解脱。有等至以净非想非非想处为所缘。而非等无间。此有十二。谓净无漏。四静虑。空无边处。及空无边处解脱。愿智所依。有等至以净非想非非想处为等无间。亦作所缘。此有十二。谓自地味相应。及净上三无色。即彼三解脱。无漏上二无色。二无碍解。漏尽通所依。有等至不以净非想非非想处为等无间。亦非所缘。此有四十。谓七味相应。四无量。三解脱。八胜处。十遍处。二无碍解。无诤。五通所依。
　　问若等至随以何无漏静虑为等无间。即以彼为所缘耶。设等至随以何无漏静虑为所缘。即以彼为等无间耶。答依一一无漏静虑皆应作四句。依无漏初静虑作四句者。有等至以无漏初静虑为等无间。而非所缘。此有十六。谓四无量。初二解脱。前四胜处。二无碍解。四通所依。有等至以无漏初静虑为所缘。而非等无间。此有十四。谓净无漏。第四静虑。净四无色。无漏三无色。四无色。解脱。愿智所依。有等至以无漏初静虑为等无间。亦作所缘。此有十。谓净无漏。初三静虑。二无碍解。二通所依。有等至不以无漏初静虑为等无间。亦非所缘。此有二十五。谓八味相应。二解脱。后四胜处。十遍处。无诤所依。依无漏第二静虑作四句者。有等至以无漏第二静虑为等无间。而非所缘。此有十五。谓四无量。初二解脱。前四胜处。法无碍解。四通所依。有等至以无漏第二静虑为所缘。而非等无间。此有十二。谓净四无色。无漏三无色。四无色解脱。愿智所依。有等至以无漏第二静虑为等无间亦作所缘。此有十二。谓净无漏。四静虑。二无碍解。二通所依。有等至不以无漏第二静虑为等无间。亦非所缘。此有二十六。谓八味相应。二解脱。后四胜处。十遍处。无诤。词无碍解所依。依无漏第三静虑作四句者。有等至以无漏第三静虑为等无间。而非所缘。此有八。谓三无量。法无碍解。四通所依。有等至以无漏第三静虑为所缘。而非等无间。此有九。谓净上三无色。即彼三解脱。无漏上二无色。愿智所依。有等至以无漏第三静虑为等无间。亦作所缘。此有十五。谓净无漏。四静虑。空无边处。及空无边处解脱。二无碍解。二通所依。有等至不以无漏第三静虑为等无间。亦非所缘。此有三十三。谓八味相应。喜无量。四解脱。八胜处。十遍处。无诤。词无碍解所依。依无漏第四静虑作四句者。有等至以无漏第四静虑为等无间。而非所缘。此有二十二。谓三无量。净解脱。后四胜处。前八遍处。法无碍解。无诤。四通所依。有等至以无漏第四静虑为所缘。而非等无间。此有七。谓净无漏。初静虑净上二无色。及彼二解脱。无漏上一无色。有等至以无漏第四静虑为等无间。亦作所缘。此有十七。谓净无漏。上三静虑。初二无色。及初二无色解脱。二无碍解。二通愿智所依。有等至不以无漏第四静虑为等无间。亦非所缘。此有十九。谓八味相应。喜无量。三解脱。前四胜处。后二遍处。词无碍解所依。
　　问若等至随以何无漏无色为等无间。即以彼为所缘耶。设等至随以何无漏无色为所缘。即以彼为等无间耶。答依无漏初二无色各应作四句。依无漏后一无色应作顺前句。依无漏空无边处作四句者。有等至以无漏空无边处为等无间。而非所缘。此有一。谓空无边处遍处。有等至以无漏空无边处为所缘。而非等无间。此有七。谓净无漏。初二静虑。净非想非非想处。及彼解脱。愿智所依。有等至以无漏空无边处为等无间。亦作所缘。此有十六。谓净无漏。后二静虑。初三无色。即彼解脱。二无碍解。漏尽通所依。有等至不以无漏空无边处为等无间。亦非所缘。此有四十一。谓八味相应。四无量。四解脱。八胜处。九遍处。二无碍解。无诤。五通所依。依无漏识无边处作四句者。有等至以无漏识无边处为等无间。而非所缘。此有一。谓识无边处遍处。有等至以无漏识无边处为所缘。而非等无间。此有七。谓净无漏。初三静虑。愿智所依。有等至以无漏识无边处为等无间。亦作所缘。此有十六。谓净无漏。第四静虑。下三无色。净非想非非想处。四无色解脱。二无碍解。漏尽通所依。有等至不以无漏识无边处为等无间。亦非所缘。此有四十一。谓八味相应。四无量。四解脱。八胜处。九遍处。二无碍解。无诤。五通所依。依无漏无所有处作顺前句者。谓若等至以无漏无所有处为等无间。亦即以彼为所缘。有等至以无漏无所有处为所缘。而不以彼为等无间。此有九。谓净无漏。四静虑。愿智所依。
　　问颇有一等至现在前时。三十三等至舍而不得。八等至得而不舍。二等至亦舍亦得。二等至少分舍。少分得。少分不舍不得。十三等至少分舍而不得。少分不舍不得。七等至非舍非得耶。答有。谓慧解脱阿罗汉。起味相应初静虑退。尔时于六十五等至中。三十三舍而不得。谓净无漏。上三静虑。净无漏无色。五解脱。后四胜处。十遍处。漏尽通所依。八得而不舍。谓味相应静虑无色。二亦舍亦得。谓无漏净初静虑。舍无学及上所修。得学及退分故。二少分舍少分得。少分不舍不得。谓有欲令亦有无漏宿住随念智通者。依彼可得作此问答。谓宿住随念。他心智通。尔时少分舍。即一切无学上地有漏及无学位等所修初静虑有漏者少分得。即初静虑学少分不舍不得。即初静虑余有漏者。若有欲令宿住随念智通唯有漏者。依彼不应作此问答。以宿住随念智通。尔时但有少分舍。及少分不舍不得故。十三少分舍而不得。少分不舍不得。谓四无量。初二解脱。前四胜处。三通所依。即上地一切。及自地无学位等所修者舍而不得。余自地者不舍不得。七非舍非得。谓四无碍解。无诤愿智所依。灭尽解脱。以本未得故。问颇有得一等至而无所舍耶。答有。谓得灭尽解脱时。问颇有顿得六等至。而无所舍耶。答有。谓阿罗汉初起愿智时。顿得六等至。谓四无碍解。无诤愿智所依。问颇有舍一等至而无所得耶。答有。谓遍净殁生广果时舍。净第三静虑而无所得。问四向四果补特伽罗于六十五等至。谁成就几不成就几。答预流向成就八。谓八味相应。余不成就。如预流向预流果。一来向一来果亦尔。不还向极少成就八。如前说。即渐次者。极多成就四十七。即已离无所有处染。依第四静虑入正性离生者。谓净无漏。四静虑。净四无色。味相应。非想非非想处。四无量。七解脱。八胜处。十遍处。五通所依。不还果极多。如向说。极少成就二十五。谓八味相应。净无漏。初静虑。四无量。初二解脱。前四胜处。五通所依。或减一二味。增一二净。皆亦二十五阿罗汉向极少成就十三。即生非想非非想处。不得灭尽解脱者。谓无漏四静虑。三无色。味相应净。非想非非想处。四解脱。若生无所有处未离自地染者。亦成就十三。谓增一味。减一解脱。极多成就五十一。即生欲界梵世。身证谓一味。八净。七无漏。四无量。八解脱。八胜处。十遍处。五通所依。阿罗汉果极少成就十三。即生非想非非想处。慧解脱阿罗汉。谓七无漏。一净四解脱。漏尽通所依。极多成就五十七。谓得无碍解无诤愿智者。唯除八味相应。余皆具有。佛定成就五十七。独觉中部行者如欲界声闻。麟角喻者如佛。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百七十


　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百七十一

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　定蕴第七中摄纳息第三之六

　　颇有味相应四静虑顿得耶。答有。谓色爱尽起欲界梵世缠退时。若无色界殁生欲界梵世时。问何故复作此论。答前虽明得舍。而未分别渐顿。今欲显示渐顿差别。又复前以味等三种相对分别。今欲于中唯明自类。故作斯论。顿谓俱时。渐谓先后。此中显味相应四静虑于二时顿得。谓退时生时。退者从色爱尽。生者从无色殁。彼起欲界梵世缠退。及生欲界梵世时。于四味相应俱时得故。颇有味相应四静虑顿舍耶。答无。以无俱时能离四地染故。颇有味相应四静虑渐得耶。答有。此亦二时渐得。谓退及生。退者从色爱尽。次第起下一一静虑缠退时。生者从无色殁。次第生下一一静虑地时。彼于四味相应。渐次而得。颇有味相应四静虑渐舍耶。答有。以必先离初静虑染。乃至后离第四静虑染故。颇有净四静虑顿得耶。答无。以无先不成就净四静虑。今俱时得故。颇有净四静虑顿舍耶。答有。谓遍净爱尽。起欲界缠退时。若欲界梵世殁生无色界时。此中显净四静虑于二时顿舍。谓退时越界地时。应准配释。颇有净四静虑渐得耶。答有。谓先离欲界染时得初静虑。乃至后离第三静虑染时得第四静虑故。从无色界殁次第生下四静虑时。虽亦名渐得。而得一舍一故。非此所说。颇有净四静虑渐舍耶。答有。此亦二时渐舍。谓退时越界地时。退者谓渐次起下地缠退时。越界地者。谓从下渐次生上地时。从上静虑次第生下静虑地时。虽亦名渐舍。而舍一得一故。非此所说。颇有无漏四静虑顿得耶。答有。谓依第四静虑入正性离生。若得阿罗汉果。有余于此不说得阿罗汉果。以先学位已得无漏四静虑故。然于此应说得阿罗汉果。以学所得皆舍今顿得无学故。颇有无漏四静虑顿舍耶。答有。谓圣者遍净爱尽起欲界缠退时。虽得果练根及即彼不起欲界缠。而退时亦有顿舍无漏四静虑。而即时还得。是故不说。颇有无漏四静虑渐得耶。答有。以圣者离下地染及有起胜果道时渐次得故。颇有无漏四静虑渐舍耶。答有。以圣者遍净爱尽渐次起下地缠退时。渐舍无漏四静虑故。颇有味相应四无色顿得耶。答有。谓阿罗汉起欲色界空无边处缠退时。此中无容有生时得。颇有味相应四无色顿舍耶。答无。如前释。颇有味相应四无色渐得耶。答有。此中若退时于四有渐得。生时于三有渐得。颇有味相应四无色渐舍耶。答有。如前释。颇有净四无色顿得耶。答无。以无先不成就净四无色今俱时得故。问得果练根时。于净四静虑净四无色。皆有顿修。何故前静虑中及此无色。皆答无耶。答彼皆先有不舍。今但更得少分故非此中所说得义。颇有净四无色顿舍耶。答有。谓无所有处爱尽起欲色界缠退时。此中无容有越界地舍。颇有净四无色渐得耶。答有。如前释。颇有净四无色渐舍耶。答有。此中退时于四有渐舍。越地时于三有渐舍。颇有无漏三无色顿得耶。答有。谓得阿罗汉果时。无学练根时。虽亦顿得而非别类。是故不说。又彼亦名得阿罗汉果时。故不别说。颇有无漏三无色顿舍耶。答有。谓圣者识无边处爱尽。起欲色界缠退时。所释如前。颇有无漏三无色渐得耶。答有。以离下地染。及有起胜果道时。渐次得故。颇有无漏三无色渐舍耶。答有。以圣者识无边处爱尽。渐次起下地缠退时。渐舍无漏三无色故。
　　身语表无表依何定灭。答身语表依初或未至。身语无表依四或未至。问何故作此论。答为止说表无表业非实有者意。明表无表业皆是实有。又为遮说身语表业。乃至第四静虑无表业。乃至有顶。今欲显身语表乃至梵世无表。乃至第四静虑。故作斯论。问何故上三静虑无身语表业耶。答身语表业寻伺所等起。若地寻伺可得。则有身语表业故。契经言。寻伺已语非不寻伺。身表亦应寻伺已作非不寻伺。上三静虑寻伺灭故无身语表。问何故上地无寻伺耶。答寻伺粗动不寂静。上地微细寂静故。问何故身语无表唯至第四静虑。非上地耶。答善无表业对治不善无表故。有不善无表唯在欲界无色界。于欲界四远所远故彼不有。复有说者。色界乃至第四静虑。皆能厌恶欲界恶业。上地不尔。有说。无表依色身大种。彼无色身及大种故亦无无表。此中身语表业有善不善无记。不善者欲界系依未至定灭。善无记者欲界初静虑系。欲界系者依未至定灭。初静虑系者。依未至定初静虑。静虑中间。第二静虑近分灭。未至言通八近分。及静虑中间。以皆非至根本定故。然此中所说定者。有说。依无漏定说。有说。依有漏无漏定说。若说依无漏定说者。彼说未至言显未至定静虑中间。若说依有漏无漏定说者。彼说未至言显未至定。静虑中间及第二静虑近分。又此中所说灭者。有说。通依种类灭说。有说。唯依究竟灭说。若说通依种类灭说者。彼说未至言摄三地。于未至定中摄有漏无漏。以此能灭欲界初静虑系身语表故。若说唯依究竟灭说者。彼说未至言亦摄三地。于未至定中唯摄无漏。以此能灭初静虑系身语表故。由此故说身语表依初或未至灭。身语无表有善不善。不善者欲界系。依未至定灭善者欲界四静虑系。及不系。欲界系者。依未至定灭。初静虑系者。依初静虑未至定静虑中间第二静虑近分灭。乃至第四静虑系者。依四静虑未至定静虑中间及空无边处近分灭。然此中所说定者。若说依无漏定说者。彼说未至言显未至定静虑中间。若说依有漏无漏定说者。彼说未至言显未至定。静虑中间。及上四近分。又此中所说灭者。若说依种类灭说者。彼说未至言摄未至定。静虑中间。上四近分。于未至定中摄有漏无漏。依此能灭欲界系。乃至第四静虑系身语无表故。若说依究竟灭说者。彼说未至言唯摄未至定。静虑中间。空无边处近分。于未至定中唯摄无漏。依此能灭第四静虑系身语无表故。由此故说身语无表依四或未至灭。表无表业广说如业蕴。
　　三恶行三妙行三不善根三善根依何定灭。答依未至。此中三恶行欲界系。依未至定灭。身语二妙行欲界四静虑系及不系。欲界系者。依未至定灭初静虑系者。依初静虑未至定静虑中间第二静虑近分灭。乃至第四静虑系者。依四静虑未至定静虑中间空无边处近分灭。意妙行九地系及不系。欲界系者。依未至定灭。初静虑系者。依初静虑。未至定静虑中间第二静虑近分灭。乃至无所有处系者。依七根本未至定静虑中间非想非非想处近分灭。非想非非想处系者依七根本未至定静虑中间灭。然此中依三恶行近对治说三妙行故。但言依未至灭三不善根。欲界系依未至定灭。三善根九地系及不系。所依定灭。如意妙行说。此中亦依三不善根近对治说三善根。故亦但言依未至灭三恶行。乃至三善根如业蕴等广说。四非圣语四圣语。四生。四种入胎。四识住。依何定灭。答四非圣语。四圣语。胎卵湿生。四种入胎。依未至。化生后三识住依七或未至。色识住依四或未至。四非圣语者。谓不见言见。不闻言闻。不觉言觉。不知言知。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。四非圣语。谓不见言见乃至广说。契经虽作是说。而不广分别。契经是此论所依根本。彼所不说者。今应分别。故作斯论。云何不见言见非圣语。答非眼所得。非眼识所了。名非所见。此非所见说名不见。若有于所不见不见想转。他问言。汝于是事曾见不。彼或自为或为他。或为名利。便覆此想此忍此欲。答言我见。是名不见言见非圣语。复有此类于见不见想转。而言见成非圣语。问何故复说此耶。答为显希有事故。如说。颇有于见言见。亦如于不见言见。成非圣语耶。答有。谓如有一于所见事不见想转。他问言汝于是事曾见不。彼或自为。或为他。或为名利。便覆此想此忍此欲。答言我见。彼于尔时如不见言见成非圣语。是亦名为不见言见非圣语。如广说不见言见非圣语。如是不闻言闻。不觉言觉。不知言知非圣语。广说亦尔。复有四非圣语。谓见言不见。闻言不闻。觉言不觉。知言不知。云何见言不见非圣语。答若眼所得眼识所了说名所见。此所见说名见。若有于所见见想转。他问汝于是事曾见不。彼或自为。或为他。或为名利。便覆此想此忍此欲。答言不见。是名见言不见非圣语复有此类。于不见见想转。而言不见。成非圣语。问何故复说此耶。答为显希有事故。如说。颇有于不见言不见。亦如于见言不见成非圣语耶。答有。谓如有一于所不见事见想转。他问言。汝于是事曾见不。彼或自为。或为他。或为名利。便覆此想此忍此欲。答言不见。彼于尔时如见言不见成非圣语。是亦名为见言不见非圣语。如广说见言不见非圣语。如是闻言不闻。觉言不觉。知言不知非圣语。广说亦尔。问如是所说便有八非圣语。或十六。何故但说四耶。答以所依事唯有四故。谓一切非圣语皆依见闻觉知事起故唯说四。复次略故说四。广则有八或十六。复次总故说四。别则有八或十六。如总别如是。不分别分别。不遍言遍言。无异言有异言。顿说渐说应知亦尔。问非圣语以何为自性。答以虚诳语为自性。问何故此语名非圣耶。答以不善故名非圣。复次于非圣相续中。现前故名非圣。复次非圣所成就故名非圣。复次非圣所说故名非圣。复次非圣由此得非圣名故名非圣。集异门说。何故名非圣。答由此能引不可爱。不可喜。不可乐不悦意不如意果。故名非圣。此显等流果。复次由此能招不可爱不可喜不可乐不悦意不如意异熟。故名非圣。此显异熟果。此非圣语或不律仪所摄。或非律仪非不律仪所摄。是业道唯不善。问颇有非圣语非业道。是无记色界系耶。答有。如大梵王对马胜苾刍所说语等。彼虽亦名非圣语。然非此中非圣语摄。以此中所说事或颠倒或不颠倒而想必颠倒故。阿罗汉独觉等亦有不见言见等事。而亦非此非圣语摄。以非覆想说故。如人想见杌而说见人。又如尊者目连记当生男而后生女。又言我住无所有处定。闻曼陀抧尼池中有多龙象振鼻哮吼。应知彼说皆非妄语以事虽倒而想无倒故。唯佛世尊无有如是错谬所说。永拔一切无知习故。现前了达三世境故。四圣语者。谓不见言不见。不闻言不闻。不觉言不觉。不知言不知。问何故复作此论。答为欲分别契经义故。如契经说四圣语。谓不见言不见。乃至广说。契经虽作是说。而不广分别。今欲分别故作斯论。云何不见言不见圣语。答不见义如前释。若有于所不见不见想转。他问言。汝于是事曾见不。彼不自为。不为他。不为名利。即时如实不覆此想此忍此欲。答言不见。是名不见言不见圣语。复有此类于见不见想转。而言不见成圣语。问何故复说此耶。答为显希有事故。如说颇有于见言不见。亦如于不见言不见成圣语耶。答有。谓如有一于所见事不见想转。他问言。汝于是事曾见不。彼不自为不为他。不为名利。即时如实不覆此想此忍此欲。答言不见。彼于尔时如于不见言不见成圣语。是亦名为不见言不见圣语。如广说不见言不见圣语。如是不闻言不闻。不觉言不觉。不知言不知。圣语广说亦尔。复有四圣语。谓见言见。闻言闻。觉言觉。知言知。云何见言见圣语。答见义如前释。若有于所见事见想转。他问言汝于是事曾见不。彼不自为。不为他。不为名利。即时如实不覆此想此忍此欲。答言我见。是名见言见圣语。复有此类。于不见见想转。而言见成圣语。问何故复说此耶。答为显希有事故。如说颇有于不见言见。亦如于见言见成圣语耶。答有。谓如有一于所不见事见想转。他问言。汝于是事曾见不。彼不自为。不为他。不为名利。即时如实不覆此想此忍此欲。答言我见。彼于尔时如于见言见成圣语。是亦名为见言见圣语。如广说见言见圣语。如是闻言闻。觉言觉。知言知圣语。广说亦尔。问如是所说便有八圣语或十六。何故但说四耶。答以所依事唯有四故。谓一切圣语皆依见闻觉知事起故唯说四。复次略故说四。广则有八或十六。复次总故说四。别则有八或十六。如总别如是。不分别分别。不遍言遍言。无异言有异言。顿说渐说。应知亦尔。问圣语以何为自性。答实语为自性。问何故此语名圣耶。答以善故名圣。复次于圣者相续中现前故名圣。复次圣者所成就故名圣。复次圣者所说故名圣。复次圣者由此得圣名故名圣。集异门说。何故名圣。答由此能引可爱可喜可乐悦意如意果故名圣。此显等流果。复次由此能招可爱可喜。可乐悦意如意异熟故名圣。此显异熟果。此圣语。或律仪所摄。或非律仪非不律仪所摄。是业道唯是善四非圣语唯欲界系依未至定灭。四圣语欲界初静虑系。欲界系者。依未至定灭。初静虑系者。依初静虑未至定静虑中间第二静虑近分灭。然此中依四非圣语近对治。说四圣语。故但言依未至灭。
　　四生中胎卵湿生唯欲界系故。依未至定灭。化生依七或未至灭。谓化生九地系。欲界系者。依未至定灭。初静虑系者。依初静虑未至定静虑中间第二静虑近分灭。乃至非想非非想处系者。依七根本未至定静虑中间灭。然此中所说定者。若说依无漏定说者。彼说未至言显未至定静虑中间。若说依有漏无漏定说者。彼说未至言显未至定静虑中间上七近分。又此中所说灭者。若说依种类灭说者。彼说未至言。摄未至定静虑中间上七近分。于未至定中摄有漏无漏。依此能灭欲界系乃至非想非非想处系化生故。若说依究竟灭说者。彼说未至言。唯说未至定静虑中间。于未至定中唯摄无漏。依此能灭非想非非想处系化生故。由此故说化生依七或未至灭。四生如大种蕴广说。
　　四种入胎者。有不正知入母胎。住出亦尔。是第一入胎。有正知入母胎。不正知住。不正知出。是第二入胎。有正知入母胎。亦正知住。不正知出。是第三入胎。有正知入母胎。住出亦尔。是第四入胎。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。有四种入母胎。乃至广说。契经虽作是说而不广分别。契经是此论所依根本。彼不说者今欲说之。故作斯论。云何不正知入母胎住出亦尔。答此有二种。谓若薄福者于入胎时起颠倒想。颠倒胜解。见天阴惨寒切风雨。多人闹乱大众聚集。便念我今且入如是草棘丛中。或稠林间草窟叶窟。或住如是墙间树下以避风雨及诸喧乱。念已即见身往其中。彼住胎时。亦起如是倒想胜解。谓我今住如是丛林草窟叶窟墙间树下须臾止息。彼出胎时。亦有如是倒想胜解。谓我今出如是丛林草窟叶窟。或舍墙间树下而去。若福德者于入胎时。亦起颠倒想颠倒胜解。见天阴惨寒切风雨多人闹乱大众聚集。便念我应入此园苑。或花林间。或升殿堂。或登楼阁。以避风雨及诸闹乱。念已即见身入园中乃至登阁。于住胎时。亦起如是倒想胜解。谓我今住如是园苑花林堂阁跏趺而坐。于出胎时。亦有如是倒想胜解。谓我今出如是园苑。乃至从于楼阁而下。是名第一不正知入母胎住出亦尔。云何正知入母胎不正知住不正知出。答有多福者。入母胎时。不起颠倒想颠倒胜解。能自了知我今入母胎。彼住胎出胎便不正知。如前广说。是名第二正知入母胎不正知住不正知出。云何正知入母胎亦正知住不正知出。答有多福者。于入母胎住母胎时。皆不起颠倒想颠倒胜解。能自了知我今入母胎我今住母胎。然于出时便不正知。广如前说。是名第三正知入母胎亦正知住不正知出。云何正知入母胎住出亦尔。答有多福者。入母胎时。住母胎时。出母胎时。皆不起颠倒想颠倒胜解。能自了知。我今入母胎。我今住母胎。我今出母胎。是名第四正知入母胎住出亦尔。问何入胎是谁耶。答有说。第四入胎谓菩萨。第三入胎谓独觉。第二入胎谓轮王。第一入胎谓余有情。有说。第四入胎谓菩萨。第三入胎谓独觉。第二入胎谓波罗蜜多声闻。第一入胎谓余有情。有说。第四入胎谓菩萨。第三入胎谓独觉。第二入胎谓预流一来。第一入胎谓余有情。有说。诸有情中有求妙智业亦清净。有求妙智而业不净。有业清净而不求智。有不求智业亦不净。初有情作最后入胎。第二有情作第三入胎。第三有情作第二入胎。最后有情作最初入胎。谓初有情入母胎时。母腹安静离诸娆触。住母胎时。胎藏宽博清净无恼。出母胎时产门开舒不遭迫迮。故入住出皆不失念。第二有情。于入胎时及住胎时。如前安隐而不失念。但于出时。产门狭小被迫迮故即便失念。第三有情。于入胎时亦无娆触。如前安隐而不失念。然住胎时。胎藏窄隘杂秽所恼。及出胎时。产门狭小极为迫迮。故于住出俱令失念。第四有情入母胎时。母腹喧动惊恐不安。及住出时如前逼恼。故于三时皆令失念。复次此四种入胎皆谓菩萨。于中有说。第四入胎是第三阿僧企耶菩萨。第三入胎是第二阿僧企耶菩萨。第二入胎是初阿僧企耶菩萨。第一入胎是此前菩萨。有说。第四入胎是最后身菩萨。谓从睹史多天殁下生净饭王宫时。第三入胎是一生所系菩萨。谓当从赡部洲殁生睹史多天时。第二入胎是次此前生菩萨。谓所从殁生赡部洲迦叶波佛法中修梵行时。第一入胎。谓此前菩萨。评曰。不应作如是说。以菩萨从九十一劫来常忆宿命于死有中有生有本有常无倒想不失念故。由此因缘前说为善。问诸结生位必起染心。一切染心皆与不正知相应。云何得说正知入母胎耶。答所说正知。谓无颠倒想颠倒胜解。非要无明不相应故。名为正知。然菩萨于结生时。亦起自体爱父母爱故。亦有染心。问若尔。与余有情何异。答如余有情将入胎时。父非父想母非母想。由如此故。男则于父生恚于母生爱。起颠倒想。谓与母会。女则于母生恚于父生爱起颠倒想。谓与父会。由此倒想而便结生。菩萨不尔。将入胎时。于父父想于母母想。我依彼故增长后蕴。当于赡部洲中受尊胜报依此证得阿耨多罗三藐三菩提。与诸有情作饶益事。作是念已。便于父母等生亲爱。由此结生。是故正知。谓无倒想非要无染。此四种入胎唯欲界系。是故但依未至定灭。
　　四识住中后三识住依七或未至灭。谓后三识住九地系。欲界系者。依未至定灭。初静虑系者。依初静虑。未至定静虑中间第二静虑近分灭。乃至非想非非想处系者。依七根本未至定静虑中间灭。然此中所说定者。若说依无漏定说者。彼说未至言显未至定静虑中间。若说依有漏无漏定说者。彼说未至言显未至定静虑中间上七近分。又此中所说灭者。若说依种类灭说者。彼说未至言摄未至定静虑中间上七近分。于未至定中摄有漏无漏。依此能灭欲界系乃至非想非非想处系后三识住故。若说依究竟灭说者。彼未至言摄未至定静虑中间。于未至定中唯摄无漏。依此能灭非想非非想处系后三识住故。由此故言依七或未至灭。色识住依四或未至灭。谓色识住五地系。欲界系者。依未至定灭。乃至第四静虑系者。依四静虑未至定静虑中间空无边处近分灭。然此中所说定者。有说。依无漏定说。有说。依有漏无漏定说。随其所应如前分别。又此中所说灭者。若说依种类灭说者。彼说未至言摄未至定静虑中间上四近分。于未至定中摄有漏无漏。依此能灭欲界系乃至第四静虑系色识住故。若说依究竟灭说者。彼说未至言。摄未至定静虑中间空无边处近分。依此能灭第四静虑系色识住故。由此故言依四或未至灭四识住。广说如大种蕴。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百七十一



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百七十二

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　定蕴第七中摄纳息第三之七

　　五蕴五取蕴五趣五妙欲五学处。依何定灭。答色蕴色取蕴依四或未至。四蕴四取蕴天趣。依七或未至。余四趣五妙欲五学处依未至。此中五蕴五取蕴。广说如十门纳息。然色蕴五地系及不系。色取蕴唯五地系。此俱依四或未至灭。谓欲界系者。依未至定灭。乃至第四静虑系者。依四静虑未至定静虑中间空无边处近分灭。然此中所说定者。有说。无漏。有说。有漏无漏。如前分别。所说灭者。若说此依种类灭说者。彼说未至言。摄未至定静虑中间上四近分。于未至定中摄有漏无漏。依此能灭欲界系乃至第四静虑系色蕴色取蕴故。若说此依究竟灭说者。彼说未至言。摄未至定静虑中间空无边处近分。于未至定中唯摄无漏。依此能灭第四静虑系色蕴色取蕴故。由此故说依四或未至灭。四蕴九地系及不系。四取蕴九地系。此俱依七或未至灭。谓欲界系者。依未至定灭。乃至非想非非想处系者。依七根本未至定静虑中间灭。然此中所说定者。有说。无漏。有说。有漏无漏。亦如前分别。所说灭者。若说此依种类灭说者。彼说未至言。摄未至定静虑中间上七近分。于未至定中摄有漏无漏。依此能灭欲界系乃至非想非非想处系四蕴四取蕴故。若说此依究竟灭说者。彼说未至言。摄未至定静虑中间。于未至定中唯摄无漏。依此能灭非想非非想处系四蕴四取蕴故。由此故言依七或未至灭。
　　五趣谓奈落迦傍生鬼人天趣。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。五趣谓地狱趣乃至天趣。契经虽作是说。而不广分别。契经是此论所依根本。彼所不说者今应分别。故作斯论。问趣体性是何。为无记为三种。若无记者。品类足论当云何通。如说。五趣一切随眠之所随增。若三种者。云何诸趣不相杂乱。谓地狱趣成就乃至他化自在天业烦恼。乃至他化自在天。成就乃至地狱趣业烦恼故。答应作是说。趣体唯是无覆无记。问若尔。则诸趣不相杂乱。然品类足说当云何通。答彼文应说。四趣是欲界遍行及修所断随眠随增。天趣是三界遍行及修所断随眠随增。而不作此说者。当知是诵者错谬。有说。彼论通说五趣眷属。谓结生位五部烦恼相应之心。彼心是一切随眠所随增故。有说。趣体通善染无记。问若尔则品类足说善通。云何诸趣不相杂乱。答若以成就则有杂乱。若以现行则无杂乱。谓地狱趣于地狱趣业烦恼成就亦现行。于乃至他化自在天业烦恼成就不现行。乃至他化自在天。于他化自在天业烦恼成就亦现行。于乃至地狱趣业烦恼成就不现行。是故诸趣无杂乱过。评曰应说趣体唯是无覆无记。云何知然。如契经中尊者舍利子作是言。若地狱诸漏现在前时。造作增长顺地狱受业。彼身语意曲秽浊故。于捺落迦中受五蕴异熟。异熟起已名奈落迦。除此五蕴彼奈落迦都不可得。乃至天趣说亦如是。由此故知趣体唯是无覆无记。问已知趣体唯是无覆无记。于中为但是异熟。为通长养。若但是异熟者。品类足说当云何通。如说。五趣摄五蕴十二处十八界。声处声界非异熟故。若通长养者。则趣体杂乱。以人趣中亦能引起色界长养诸根大种故。答应作是说。诸趣体性唯是异熟。问品类足说当云何通。答彼文应说。五趣摄五蕴十一处十七界少分。而不作是说者。当知是诵者错谬。有说彼论通说五趣眷属感五趣业及能防护。非唯说趣。是故无过。然由烦恼界有差别。由异熟蕴趣有差别。是故趣体唯是异熟。问何故名趣。趣是何义。答所往义是趣义是诸有情所应往。所应生。结生处。故名趣。已总说诸趣。彼一一异相今当说。云何奈落迦趣。答诸奈落迦一类伴侣众同分。依得事得处得。及已生奈落迦无覆无记色受想行识。是名奈落迦趣。此中一类伴侣众同分言。显彼众同分。依得事得处得言。显彼界蕴处得。及已生奈落迦无覆无记色受想行识言。显彼自体是异熟非余。问何故彼趣名奈落迦。答是奈落迦所趣处故。以奈落迦为所有故名奈落迦。彼诸有情无悦无爱无味无利无喜乐故。名奈落迦。或有说者。由彼先时造作增长增上暴恶身语意恶行。往彼生彼令彼生相续。故名奈落迦。有说。奈落迦者。是假名假想名施设想施设。一切名想随欲而立不必如义。有说。彼趣以卑下故名奈落迦。谓五趣中无有卑下如彼趣者。有说。彼趣以颠坠故名奈落迦。如有颂言。
　　颠坠于地狱　　足上而头下
　　由毁谤诸仙　　乐寂修苦行

　　有说。奈落名人。迦名为恶。恶人生彼处故名奈落迦。有说。落迦名可乐。奈是不义。彼处不可乐故名奈落迦。有说。落迦名喜乐。奈是坏义。彼处坏喜乐故名奈落迦。有说。落迦名归趣。奈是无义。彼处有情重苦所逼无归趣。故名奈落迦。有说。落迦名救济。奈是无义。彼处有情众苦所逼。无救济者。故名奈落迦。问何故彼趣最下最大者名无间耶。答彼是假名假想。名施设想施设。一切名想随欲而立。不必如义。彼处或名百钉钉身。或名六苦触处。或名自受苦受。或名无间。虽亦有间假说无间。有说。彼处恒受苦受无喜乐间故名无间。问余地狱中岂有歌舞饮食受喜乐异熟故不名无间耶。答余地狱中虽无异熟喜乐。而有等流喜乐。如施设论说等活地狱中有时凉风所吹血肉还生。有时出声唱言等活。彼诸有情欻然还活。唯于如是血肉生时及还活时。暂生喜乐。间苦受故不名无间。有说。众多有情造作恶业相续生彼。满彼处所故名无间。评曰不应作是说。生余地狱多生无间者少。所以者何以造作增长上品身语意恶业者乃生彼处。有情造作增长上品恶业生彼处者少。造作增长中下品恶业生余地狱者多。如造作增长上品善业生有顶者小。造作增长中下品善业生余处者多故。应作是说。由造作增长增上不善业。生彼所得身形广大。一一有情据多处所。中无间隙。故名无间。问地狱在何处。答多分在此赡部洲下。云何安立答有说。从此洲下四万逾缮那至无间地狱底。无间地狱纵广高下各二万逾缮那。次上一万九千逾缮那中。安立余七地狱。谓次上有极热地狱。次上有热地狱。次上有大[口*睪]叫地狱。次上有[口*睪]叫地狱。次上有众合地狱。次上有黑绳地狱。次上有等活地狱。此七地狱一一纵广万逾缮那。次上余有一千逾缮那五百逾缮那是白墡。五百逾缮那是泥。有说。从此洲下四万逾缮那至无间地狱。此无间地狱纵广高下各二万逾缮那。次上有三万五千逾缮那安立余七地狱。一一纵广高下各五千逾缮那。次上余有五千逾缮那。千逾缮那青色土。千逾缮那黄色土。千逾缮那赤色土。千逾缮那白色土。五百逾缮那白墡。五百逾缮那是泥。有说。无间地狱在于中央。余七地狱周回围绕。如今聚落围绕大城。问若尔者。施设论说当云何通。如说赡部洲周围六千逾缮那。三逾缮那半。一一地狱其量广大。云何于此洲下得相容受。如有颂言。
　　热铁地如血　　猛火恒洞然
　　多百逾缮那　　周遍焰交彻

　　答此赡部洲上尖下阔。犹如谷聚。故得容受。由此经中说四大海渐入渐深。又一一大地狱有十六增。谓各有四门。一一门外各有四增。一煻煨增。谓此增内煻煨没膝。二尸粪增。谓此增内尸粪泥满。三锋刃增。谓此增内复有三种。一刀刃路。谓于此中仰布刀刃以为道路。二剑叶林。谓此林上纯以铦利剑刃为叶。三铁刺林。谓此林上有利铁。刺长十六指。刀刃路等三种虽殊而铁枝同故一增摄。四烈河增。谓此增内有热醎水。并本地狱以为十七。如是八大地狱并诸眷属。便有一百三十六所。是故经说有一百三十六奈落迦。问何故眷属地狱说名为增。答有说。本地狱中一种苦具治诸有情。此眷属中种种苦具治诸有情故名为增。是故天使经说。眷属地狱中以种种苦具治有罪者。有说。此是增受苦处故说名增。谓本地狱中被逼切已。复于此处重遭苦故。非谓多种苦具名增。本地狱中亦多苦具故。施设论说眷属地狱中唯有一种煻煨等故。问诸地狱卒。为是有情数。非有情数耶。若是有情数者。彼多造恶。复于何处受异熟耶。若非有情数者。大德法善现颂当云何通。如说。
　　心常怀忿毒　　好集诸恶业
　　见他苦生悦　　死作琰魔卒

　　有说。是有情数。问彼多造恶。复于何处受异熟耶。答即于彼地狱受。以彼中尚容无间业等极重异熟。况复此耶。有说。此是非有情数。由诸罪者业增上力。令非有情似有情现。以诸苦具残害其身。问若尔大德法善现颂当云何通。答此不必须通。以非素怛缆毗奈耶阿毗达磨所说。但是造制文颂。夫造文颂或增或减。不必如义何须通耶。若必欲通者。彼有别意。谓若以铁锁系缚初生地狱有情。往琰魔王所者是有情数。若以种种苦具于地狱中害有情者。是非有情数。大德依有情数作如是说。赡部洲下有大地狱。赡部洲上亦有边地狱。及独地狱或在谷中。或在山上。或在旷野。或在空中。于余三洲唯有边地狱独地狱无大地狱。所以者何。唯赡部洲人造善猛利。彼作恶业亦复猛利。非余洲故。有说。北拘卢洲亦无边地狱等。是受淳净业果处故。问若余洲无大地狱者。彼诸有情造无间业。断善根等当于何处受异熟耶。答即于此赡部洲下大地狱。受问地狱有情其形云何。答其形如人。问语言云何。答彼初生时皆作圣语。后受苦时虽出种种受苦痛声。乃至无有一言可了。唯有斫刺破裂之声。
　　云何傍生趣。答诸傍生一类伴侣众同分。依得事得处得。及已生傍生无覆无记色受想行识。是名傍生趣。解释如前。问何故彼趣名傍生。答其形傍故行亦傍。以行傍故形亦傍。是故名傍生。有说。傍生者是假名假想。名施设想施设。一切名想随欲而立不必如义。有说。彼诸有情由造作增长增上愚痴身语意恶行。往彼生彼。令彼生相续。故名傍生趣。有说彼趣闇钝故名傍生。闇钝者即是无智。一切趣中无有无智如彼趣者。有说。流遍诸处故名傍生。谓此遍于五趣皆有。奈落迦中有无足者。如娘矩吒虫等。有二足者。如铁嘴鸟等。有四足者。如黑驳狗等。有多足者。如百足等。于鬼趣中有无足者。如毒蛇等。有二足者。如乌鸱等。有四足者。如狐狸象马等。有多足者。如六足百足等。于人趣三洲中有无足者。如一切腹行虫。有二足者。如鸿雁等。有四足者。如象马等。有多足者。如百足等。于北拘卢洲中有二足者。如鸿雁等。有四足者。如象马等。无有无足及多足者。彼是受无恼害业果处。故四大王众天及三十三天中。有二足者。如妙色鸟等。有四足者。如象马等。余无者如前释。上四天中唯有二足者。如妙色鸟等。余皆无者。空居天处转胜妙故。问彼处若无象马等者。以何为乘。亦闻彼天乘象马等。云何言无。答由彼诸天福业力故。作非情数象马等形。而为御乘以自娱乐。问傍生本住何处。答本所住处在大海中。后时流转遍在诸趣。问其形云何。答多分傍侧。亦有竖者。如紧奈落。毕舍遮。醯卢索迦等。问语言云何。答劫初成时皆作圣语。后以饮食时分有情不平等故。及谄诳增上故便有种种语。乃至有不能言者。
　　云何鬼趣。答诸鬼一类伴侣众同分。乃至广说。问何故彼趣名闭戾多。答施设论说。如今时鬼世界王名琰魔。如是劫初时有鬼世界王名秕多。是故往彼生彼诸有情类皆名闭戾多。即是秕多界中所有义。从是以后皆立此名。有说。闭戾多者是假名假想。乃至广说。有说。由造作增长增上悭贪身语意恶行。往彼生彼令彼生相续。故名鬼趣。有说。饥渴增故名鬼。由彼积集感饥渴业。经百千岁不闻水名。岂能得见。况复得触。或有腹大如山咽如针孔。虽遇饮食而不能受。有说。被驱役故名鬼。恒为诸天处处驱役常驰走故。有说。多希望故名鬼。谓五趣中从他有情希望多者无过此故。由此因缘故名鬼趣。问鬼住何处。答赡部洲下五百逾缮那有琰魔王界。是一切鬼本所住处。从彼流转亦在余处。于此洲中有二种鬼。一有威德。二无威德。有威德者。或住花林果林种种树上好山林中。亦有宫殿在空中者。乃至或住余清净处受诸福乐。无威德者。或住厕溷粪壤水窦坑堑之中。乃至或住种种杂秽诸不净处。薄福贫穷饥渴所苦。东毗提诃。西瞿陀尼。亦有此二。北拘卢洲唯有大威德者。有说。全无。以诸鬼趣悭贪所感。北拘卢洲是无所摄受有情生处故。四大王众天及三十三天中。虽有大威德鬼。与诸天众守门防逻导从给使。有说。于此赡部洲西有五百渚两行而住。于两行渚中有五百城。二百五十城有威德鬼住。二百五十城无威德鬼住。是故昔有转轮王名尔弥。告御者摩怛梨曰。吾欲游观。汝可引车从是道去。令我见诸有情受善恶果。时摩怛梨即如王教引车从于二渚中过。时王见彼有威德鬼。首冠花鬘身著天衣。食甘美食犹如天子。乘象马车各各游戏。见无威德鬼。头发蓬乱裸形无衣。颜色枯悴以发自覆。执持瓦器而行乞丐。见已深信善恶业果。问鬼趣形状云何。答多分如人。亦有傍者。或面似猪。或似种种余恶禽兽。如今壁上彩画所作。问语言云何。答劫初成时皆作圣语。后时随处作种种言。或有说者。随从何处命终生此即作彼形即作彼语。评曰。不应作是说。若从无色界殁来生此趣可无形无言耶。应作是说。随所生处形言亦尔。
　　云何人趣。答人一类伴侣众同分。乃至广说。问何故此趣名末奴沙。答昔有转轮王名曼驮多。告诸人曰。汝等欲有所作应先思惟称量观察。尔时诸人即如王教。欲有所作皆先思惟称量观察。便于种种工巧业处而得善巧。以能用意思惟观察所作事故。名末奴沙。从是以来传立斯号。先未号此末奴沙时。人或相呼以为云颈。或名多罗胫。或名底落迦。或名阿沙荼。有说。末奴沙者是假名假想。乃至广说。有说。先造作增长下身语意妙行。往彼生彼令彼生相续。故名人趣。有说多憍慢故名人。以五趣中憍慢多者无如人故。有说。能寂静意故名人。以五趣中能寂静意无如人者。故契经说。人有三事胜于诸天。一勇猛。二忆念。三梵行勇猛者。谓不见当果而能修诸苦行。忆念者。谓能忆念久时所作。所说等事分明了了。梵行者。谓能初种顺解脱分顺决择分等殊胜善根。及能受持别解脱戒。由此因缘故名人趣。问人住何处。答住四大洲。谓赡部洲。毗提诃洲。瞿陀尼洲。拘卢洲。亦住八中洲。何等为八。谓拘卢洲有二眷属。一矩拉婆洲。二憍拉婆洲。毗提诃洲有二眷属。一提诃洲。二苏提诃洲。瞿陀尼洲有二眷属。一舍搋洲。二嗢怛罗漫怛里拏洲。赡部洲有二眷属。一遮末罗洲。二筏罗遮末逻洲。此八洲中人形短小如此方侏儒。有说。七洲是人所住。遮末罗洲唯罗刹娑居。有说。此所说八即是四大洲之异名。以一一洲皆有二异名故。如是说者。应如初说此八中洲一一复有五百小洲以为眷属。于中或有人住。或非人住。或有空者。问人趣形貌云何。答其形上立。然赡部洲人面如车箱。毗提诃人面如半月。瞿陀尼人面如满月。拘卢洲人面如方池。问语言云何。答世界初成时一切皆作圣语。后以饮食时分有情不平等故。及谄诳增上故便有种种语。乃至有不能言者。
　　云何天趣。答天一类伴侣。乃至广说。问何故彼趣名天。答于诸趣中彼趣最胜。最乐最善最妙最高故名天趣。有说。先造作增长上身语意妙行往彼生彼。令彼生相续故名天趣。有说。天者是假名假想乃至广说。有说。光明增故名天。以彼自然身光恒照昼夜等故。声论者说能照故名天。以现胜果照了先时所修因故。复次戏乐故名天。以恒游戏受胜乐故。问诸天住在何处。答四大王众天住七金山。及妙高山四层级上。并日月星中。三十三天住妙高山顶。夜摩乃至色究竟天。皆在空中密云如地。各有宫殿于中居止。差别广说如大种蕴。无色界天无形色故无别住处。问诸天形相云何。答其形上立。问语言云何。答皆作圣语。
　　已说五趣一一差别。于彼中有阿素洛今当说。谓有余部立阿素洛为第六趣。彼不应作是说。契经唯说有五趣故。问何故名阿素洛。答素洛是天。彼非天故名阿素洛。复次素洛名端政。彼非端政故名阿素洛。以彼憎嫉诸天令所得身形不端政故。复次素洛名同类。彼先与天相近而住。然类不同故名阿素洛。谓世界初成时诸阿素洛先住苏迷卢顶。后有极光净天寿尽业尽福尽故从彼天殁来生是中。胜妙宫殿自然而出。诸阿素洛心生嫉恚即便避之。此后复有第二天生彼更移处。如是乃至三十三天遍妙高山顶次第而住。彼极嗔恚即便退下。然诸天众于初生时咸指之言。此非我类此非我类。由斯展转名非同类。复由生嫉恚故形不端政。即以此故名非端政。问诸阿素洛退住何处。答有说。妙高山中有空缺处如覆宝器。其中有城是彼所住。问何故经说阿素洛云我所住海同一咸味。答彼所部村落住咸海中。而阿素落王住彼山内。有说。大咸海中于金轮上有大金台。高广各五百逾缮那。台上有城是彼所住。问若尔何故施设论说内海诸龙见阿素洛军。著金银吠琉璃颇胝迦铠。执金银等种种器仗。从阿素洛城出便告诸天耶。答天以诸龙在金山上而为守逻。彼时遥见大咸海中阿素洛军从城而出便告天众。如三十三天有四妙苑。谓众车粗恶杂林喜林。阿素洛王亦有四苑。一名庆悦。二名欢喜。三名极喜。四名可爱。如三十三天有波利夜怛罗树。阿素洛王亦有质怛罗波吒梨树。如三十三天帝释为主。诸阿素洛毗摩质怛罗为主。问阿素洛其形云何。答其形上立。问语言云何。答皆作圣语。问诸阿素洛何趣所摄。答有说。是天趣摄。问若尔何故不能入正性离生。答谄曲所覆故。其事云何。答彼常疑佛朋党诸天。若佛为其说四念住。彼作是念。佛为我等说四念住。必为诸天说五念住。乃至若佛为说三十七助道法。彼作是念。佛为我等说三十七。必为诸天说三十八。以为如是谄曲心所覆故。不能入正性离生。复次不可以不能入正性离生故便谓恶趣所摄。如诸达絮及篾戾车人亦不能入正性离生。而非恶趣所摄彼亦应尔。如是说者。是鬼趣摄。问若尔何故经说。帝释语毗摩质怛罗阿素洛王言。汝本是此处天。答帝释应言汝本是此处鬼。而言天者以尊敬妇公故作此爱语。又令设芝闻生欢喜。问若是鬼者何以与诸天交亲耶。答诸天贪美色故不为族姓。如设芝阿素洛女端政无比。是故帝释纳以为妻。亦如大树紧捺洛王女名为夺意端政无双。虽是傍生趣摄。而苏迷王太子苏达那菩萨求娉为妻此亦如是。问何以复能与天斗战。答亦有劣者与胜者共诤。如奴与主斗狗与人斗。
　　问亦有人所承事以为天者。如筏栗达那神。旃稚迦神。旃荼履迦神。布刺拏跋达罗神。摩尼跋达罗神。诃利底神。末度塞建陀神等。为是天趣为鬼趣耶。若是天趣何故夺人精气。亦断人命受人祠祀。以诸天观人饮食犹如粪秽。不应贪餮以为香美故。若是鬼趣诃利底神所说颂云何通。如说。
　　可爱汝应默　　嗢怛罗亦然
　　我若见谛时　　亦令汝等见

　　末度塞建陀神所说复云何通。如说。长者勿怖长者勿怖。我次前生名末度塞建陀。与长者常为亲友。今生四大王众天中。恒住此始缚迦门上守护人众耶。答有说。彼是天趣。问若尔何故夺人精气。亦断人命受人祠祀耶。答彼无是事。但彼所领鬼神有夺人精气等事。如是说者。彼是鬼趣。问诃利底神颂当云何通。答彼于谛愚实不能见。而以深信故发此言。又于尔时闻说四谛起增上慢生见谛想故作是说。问末度塞建陀所说复云何通。答彼于趣愚实不能辩。以自高故说我生天。如今富人向仆隶边自称高贵彼亦如是。又彼承事四大王众天。而以自身摄同所事故作是说。诸依地住神如鸠畔荼药叉逻刹娑羯吒布怛那等皆鬼趣摄。若紧捺落毕舍遮醯卢索迦婆路尼折罗颇勒窭罗等皆傍生趣摄。彼形虽上立而犹有傍生相。谓或有耳尖。或有戴角。或执险杖。或作诸鸟兽头。或作傍生蹄具。是故皆是傍生趣摄。
　　此中前四趣唯欲界系故依未至定灭。天趣依七或未至灭。然天趣九地系。欲界系者依未至定灭。乃至非想非非想处系者依七根本。未至定静虑中间灭然。此中所说定者。有说无漏。有说有漏无漏。如前分别。所说灭者。若说此依种类灭说者。彼说未至言摄未至定静虑中间上七近分。于未至定中摄有漏无漏。依此能灭欲界系。乃至非想非非想处系天趣故。若说此依究竟灭说者。彼说未至言摄未至定。静虑中间。于未至定中唯摄无漏。依此能灭非想非非想处系天趣故。由此故言依七或未至灭。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百七十二



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百七十三

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　定蕴第七中摄纳息第三之八

　　五妙欲者。谓眼所识可爱可喜可乐。如意能引欲可染著色。乃至身所识可爱可喜可乐。如意能引欲可染著触。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。眼所识可爱可喜乃至广说。契经虽作是说而不广分别。契经是此论所依根本。彼所不说者今应说之故作斯论。云何眼所识色妙欲。答若色欲界眼触所生爱所缘境。云何耳所识声妙欲。答若声欲界耳触所生爱所缘境。云何鼻所识香妙欲。答若香鼻触所生爱所缘境。云何舌所识味妙欲。答若味舌触所生爱所缘境。云何身所识触妙欲。答若触欲界身触所生爱所缘境。问意所识法何故不立妙欲耶。答皆是爱所缘者立妙欲。意所识法有非爱所缘故不立妙欲。复次若法为二种爱所缘者立妙欲。谓眼触所生爱。意触所生爱。乃至身触所生爱。意触所生爱。意所识法但为一种爱所缘。谓意触所生爱是故不立妙欲。问若尔者初静虑色声触应立妙欲。亦为二种爱所缘故。答若法为二种爱所缘。而彼爱是不善者立妙欲。初静虑色声触。虽为二种爱所缘。而彼爱是无记故不立妙欲。如不善无记欲爱。色爱说亦尔。有说。若法为二种爱所缘。而是淫因缘爱者立妙欲。初静虑色声触。虽为二种爱所缘。而非淫因缘爱故不立妙欲。以是义故意所识法不立妙欲。复次若法是共所受用者立妙欲。如女相续男所受用。男相续女所受用等。意所识法非共受用故不立妙欲。复次若法体相粗显多生爱者立妙欲。意所识法体相微细。非多生爱故不立妙欲。已说自性所以今当说。问何故名妙欲。答此欲妙故名为妙欲。问此皆有漏多诸过失。有何功德说名为妙。答此中亦有少分功德。谓能生喜乐是故云妙。复次诸欲下贱而耽欲者。分别增益取为净妙故说为妙。复次诸欲称可欲贪者意故说为妙。复次诸欲是耽欲者。保护希尚故说为妙。复次此能随顺增长贪欲爱味故说为妙。尊者妙音说曰。此是愚夫起妙想处故名为妙。尊者世友说曰。此是诸习欲者所爱所喜所乐所求故名妙欲。尊者觉天说曰。诸欲虽非胜义妙。而是世俗妙。虽非究竟妙。而是暂时妙。谓能少时引生喜乐息诸苦故。大德说曰。诸欲下劣而似净妙故说为妙。由此因缘故名妙欲。如契经说。具寿迦莫迦往至佛所。顶礼佛足白佛言。世尊。佛常说欲欲为显何事。佛言。欲者即五妙欲。何等为五。谓眼所识可爱可喜可乐。如意能引欲可染著色。乃至广说。问胜义欲者。谓爱何故世尊说色等名欲。答是欲具故名欲。如乐具名乐。垢具名垢。漏具名漏。此亦如是。问何以得知胜义欲唯是爱。答由阿笈摩故。如尊者舍利子说伽他言。
　　世诸妙境非真欲　　真欲谓人分别贪
　　妙境如本住世间　　智者于中已除欲

　　尔时有一邪命外道不远而住。即时以颂诘舍利子言。
　　若世妙境非真欲　　说欲是人分别贪
　　苾刍应名受欲人　　起恶分别寻思故

　　时舍利子报外道言。起恶寻思实名受欲。复为外道说伽他言。
　　若世妙境是真欲　　说欲非人分别贪
　　汝师应名受欲人　　恒观可意妙色故

　　时彼外道默不能报。故知实欲是爱非境。契经中说欲生有三。一有诸有情乐受现前诸妙欲境。彼于如是现欲境中自在而转。谓人及天一分。人者全摄人趣。天一分者谓下四天。二有诸有情乐受。自化诸妙欲境。彼于自化妙欲境中自在而转。谓第五乐变化天。三有诸有情乐受。他化诸妙欲境。彼于他化妙欲境中自在而转。谓第六他化自在天。问依何建立此三欲生。答依受如生现前欲境故立第一。依受如乐自化欲境故立第二。依受如乐他化欲境故立第三。问何故人及前四天众合立欲生。后二天众各别建立。答人及前四天烦恼粗。后二天烦恼细。复次人及前四天烦恼利。后二天烦恼数。复次人及前四天烦恼重。后二天众烦恼轻。是故人及前四天总立。后二天别立。有说。人及前四天境不炽盛。后二天境界炽盛。复次人及前四天境不丰盈。后二天境界丰盈。复次人及前四天境不净妙。后二天境界净妙。复次人及前四天境不夺心。后二天境界夺心。复次人及前四天境不能令诸根醉闷。后二天境界能令诸根醉闷。是故人及前四天合立。后二天别立。有说。人及前四天去离欲道。远淫事难息是故合立。后二天去离欲道。近淫事易息是故别立。有说。人及前四天相触成淫是故合立。第五天共笑成淫。第六天相视成淫故各别立。此依喻显淫事时量差别而说如前已辩。有说。人及前四天。同乐受用自然生境故合立一。第五天众独乐受用自所化境。第六天众独乐受用他所化境故各立一。此五妙欲唯欲界系。是故但依未至定灭。
　　五学处者。谓离断生命。离不与取。离欲邪行。离虚诳语。离饮诸酒。此五广说如业蕴。皆欲界系故唯依未至定灭。六内处。六外处。六识身。六触身。六受身。六想身。六思身。六爱身。依何定灭。答五内处色声触外处。依四或未至。意内处。法外处。意识身。及彼相应触受想思爱身。依七或未至。香味外处鼻舌识身。及彼相应触受想思爱身依未至。眼耳身识身。及彼相应触受想思爱身。依初或未至。问何故于此依六法而作论。答彼作论者意欲尔故随彼意而作论。但不违法相便不应责。复次不应问作论者意。此是契经所说故。佛于经中处处说此诸六法门而不广分别。契经是此论所依根本。彼所不分别者今应分别故作斯论。问置作论者意。即佛经中何故说此六法门耶。答有说。为显五蕴及彼因故。谓若说前五内处前五外处。及法处一分则显色蕴。若说六受身及法处一分则显受蕴。若说六想身及法处一分则显想蕴。若说六触身及法处一分则显行蕴。若说六识身及意处则显识蕴。若说六思身六爱身则显五蕴因。如契经说业为生因爱为起因生起即是所得五蕴。有说。为显业烦恼苦三种集故。谓若说。六思身则显业集。若说六爱身则显烦恼集。若说余六则显苦集。如为显业等三集。如是为显业等三生。业等三道应知亦尔。诸六自性杂蕴等已说。然前五内处。及色声触外处皆五地系故。依四或未至灭。于中欲界系者依未至定灭。乃至第四静虑系者。依四静虑。未至定。静虑中间。空无边处近分灭。然此中所说定者。有说。依无漏定说。有说。依有漏无漏定说。如前分别。所说灭者。若说依种类灭说者。彼说未至言摄未至定。静虑中间。上四近分。于未至定中摄有漏无漏。依此能灭欲界系。乃至第四静虑系。五内处及色声触外处故。若说依究竟灭说者。彼说未至言摄未至定。静虑中间。空无边处近分。于未至定中唯摄无漏。依此能灭第四静虑系。五内处。及色声触外处故。由此故言依四或未至灭。意内处法外处。意识身及彼相应触受想思爱身皆九地系。及有不系者。彼九地系者依七或未至灭。于中欲界系者依未至定灭。乃至非想非非想处系者。依七根本。未至定。静虑中间灭。然此中所说定者。有说无漏。有说。有漏无漏如前分别。所说灭者。若说依种类灭说者。彼说未至言摄未至定。静虑中间。上七近分。于未至定中摄有漏无漏。依此能灭欲界系。乃至非想非非想处系意处等故。若说依究竟灭说者。彼说未至言摄未至定。静虑中间。于未至定中唯摄无漏。依此能灭非想非非想处系意处等故。由此故言依七或未至灭。香味外处鼻舌识身。及彼相应触受想思爱身。皆欲界系故唯依未至定灭。眼耳身识身。及彼相应触受想思爱身。皆二地系故。依初或未至灭。于中欲界系者依未至定灭。初静虑系者依初静虑。未至定。静虑中间。第二静虑近分灭。然此中所说定者。有说无漏。有说。有漏无漏如前分别。所说灭者。有说。依种类灭说。有说。依究竟灭说。随其所应亦如前分别。由此故言依初或未至灭。
　　七识住。八世法。九有情居。十业道。依何定灭。答初识住。八世法。初有情居。十业道。依未至。第二识住。有情居。依初或未至。第三识住有情居。依二或未至。第四识住有情居。依三或未至。第五有情居。依四或未至。第五识住。第六有情居。依五或未至。第六识住。第七有情居。依六或未至。第七识住。第八第九有情居。依七或未至。七识住如大种蕴广说。于中初识住唯欲界系故。但依未至定灭。第二识住初静虑系故。依初静虑。未至定。静虑中间。第二静虑近分灭。第三识住第二静虑系故。依初二静虑。未至定。静虑中间。第三静虑近分灭。第四识住第三静虑系故。依初三静虑。未至定。静虑中间。第四静虑近分灭。第五识住空无边处系故。依五根本。未至定。静虑中间。识无边处近分灭。第六识住识无边处系故。依六根本。未至定。静虑中间。无所有处近分灭。第七识住无所有处系故。依七根本。未至定。静虑中间。非想非非想处近分灭。然此中所说定者。有说无漏。有说。有漏无漏如前分别。所说灭者。此中无有种类灭究竟灭二说差别。以各各但是一地系故。
　　八世法者。一利二无利三誉四非誉五赞六毁七乐八苦。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。谓分别论者。及大众部师执。佛生身是无漏法。彼何故作是说。依契经故如契经说。如来生世住世出现世间。不为世法所染。彼依此故说佛生身是无漏法。又彼说言佛一切烦恼并习气皆永断故。云何生身当是有漏。为止彼意显佛生身但是有漏非无漏法故作斯论。问云何知佛生身是有漏法。答如契经说。苾刍当知。无明所覆。爱结所系。愚夫感得有识之身。聪明者亦然。佛生身既是无明爱果故知非无漏法。又契经说。十处二少分是有漏。由此故知佛生身定是有漏。若佛生身是无漏者。无比女不应生贪。央掘利魔罗不应生嗔。邬卢频螺迦叶波。不应生痴。傲慢婆罗门不应生慢。以佛生身生他贪嗔痴慢故知定是有漏。问若尔者彼所引经当云何通。答彼经密意说佛法身。谓如来生世住世者。说佛生身出现世间。不为世法所染者说佛法身。复次世法者。即世八法。如来不为世八法所染故。言世法不染非谓无漏。谓世八法随顺世间有情。世间有情亦随顺世八法。世八法随顺如来。如来不随顺世八法。故说如来非世法所染。复次如来离世八法。故言不染非谓无漏。问如来亦有世八法何故言离。有利者。如邬揭罗长者。于一日中以三百千衣服施佛。时缚迦医王等八十人于一日中。各奉佛百千双憍舍耶衣。无利者。如佛一时著衣持钵。入娑罗婆罗门村乞食。空钵而入空钵而出。有誉者。佛初生时名至他化自在天。得阿耨多罗三藐三菩提时。名至色究竟天。转法轮时名至梵天。非誉者。如佛一日遭战遮婆罗门女诽谤。又于一时因孙陀利女恶声闻于十六大国。有毁者。如跋罗惰阇恶口婆罗门。以五百颂现前骂佛。有赞者。如即彼婆罗门。以佛容色不异故便生净信。复以五百颂现前赞佛。尊者舍利子以众多颂。现前赞佛无上功德。尊者阿难陀以众多颂。现前赞佛希有妙法。如是邬波离婆耆奢尼罗部底等诸大论师。皆以百千伽他现前赞佛。有乐者。佛有殊胜身心受乐及轻安乐。一切有情所不能及。有苦者。世尊亦有背痛头痛朅他罗刺伤足。及迸石伤指出血。如是等法世尊皆有。何故言离。答彼皆不能令佛生染故名为离。谓佛世尊虽遇利等四法而心不高。虽遭无利等四法而心不下。又虽遇利等四法而心不欢。虽遭无利等四法而心不戚。又虽遇利等四法。而心不染故生喜。虽遭无利等四法而心不憎故生忧。又虽遇利等四法而不生爱。虽遭无利等四法而不生恚。譬如妙高山王住金轮上。八方猛风不能倾动。世尊亦尔。安住戒金轮上世间八风所不能动。是故名为不为世法之所染污。非谓生身是无漏故说为不染。问如来于一切烦恼并习气皆已永断。云何当说是有漏耶。答虽自身中诸漏永断。而能增长他身漏故。又从先时诸漏生故说为有漏。是故为止他宗显己义故而作斯论。此中利者。有二种。一有命。二无命。有命利者。谓得象马牛羊妻子僮仆等。无命利者。谓得金银等宝衣服等物。无利者谓即不得前二种。利誉者谓不现前赞美。非誉者谓不现前毁呰。赞者谓现前赞美。毁者谓现前毁呰。乐者谓欲界身心乐。有说。唯取五识相应乐。苦者谓欲界身心苦。有说。唯取五识相应苦。问此八世法几界几处几蕴所摄。答有命利十七界十一处五蕴所摄除声。声非恒有故。即属身故。无命利四界四处一蕴所摄。谓色香味触界处色蕴。无利誉非誉赞毁乐苦二界二处三蕴所摄。谓声法界处色受行蕴。此中无利法界法处行蕴所摄。以无利是不成就故。誉非誉赞毁声界声处色蕴所摄。乐苦法界法处受蕴所摄。若总说八世法则十八界十二处五蕴所摄。有说利无利俱十八界十二处五蕴所摄。以所得及所不得俱通十八界等故。余如前说。有说。利无利俱法界法处行蕴所摄。以利无利用成就不成就性为体故。余如前说。问何故此八说名世法。答世间有情所随顺故名为世法。世间有情若遇利等四法其心则高。若遭无利等四法其心则下。又若遇利等四法心则生欢。若遭无利等四法心则生戚。又若遇利等四法心则染故生喜。若遭无利等四法心则憎故生忧。又若遇利等四法心则生爱。若遭无利等四法心则生恚。故此八种名为世法。如来于此心不随顺故。说不为世法所染。问声闻独觉爱恚断故亦不随顺如是八法。何故不说。答彼不定故。谓有不染如不动法者。或复有染如退法等。复次二乘犹有相似法故。谓阿罗汉爱恚虽断。而有爱恚相似余习。如二阿罗汉俱是不时解脱。同止一处一则多得敬养名称。一则不得。彼得者便似自高如有喜爱。彼不得者便似自下如有忧戚。故不说为世法不染。唯佛永拔爱恚习气。假使一切有情皆得胜利恭敬名誉。如来不得一毫之分。终无自下似忧戚相反生庆悦。设佛独得一切胜利恭敬名誉。诸余有情无一毫分。终无自高如喜爱相反生慈愍故佛独称世法不染。又佛世尊得利不高慢习断故。无利不下乐远离故。得誉不欢爱习断故。非誉不戚得无畏故。赞不生喜憍习断故。毁不生忧住空三摩地故。乐不生爱住无愿三摩地故。苦不生恚住无相三摩地故。此八世法唯欲界系故。但依未至定灭。
　　九有情居广说如大种蕴。于中七种灭义如七识住说。第五有情居第四静虑系故。依四静虑。未至定。静虑中间。空无边处近分灭。第九有情居非想非非想处系故。依七根本。未至定。静虑中间灭。然此中所说定者。有说无漏。有说。有漏无漏如前分别。此中亦无种类灭究竟灭二说差别。以各各但是一地系故。十业道广说如业蕴。于中十不善业道。唯欲界系故但依未至定灭。前七善业道五地系及不系。欲界系者。依未至定灭。乃至第四静虑系者。依四静虑。未至定。静虑中间。空无边处近分灭。后三善业道九地系及不系。欲界系者依未至定灭。乃至非想非非想处系者。依七根本。未至定。静虑中间灭。然此中依不善业道近对治欲界善业道说故。但言依未至定灭。
　　四静虑。四无量四无色。八解脱。八胜处。十遍处依何定灭。答初静虑依初或未至。第二静虑喜无量初二解脱。前四胜处依二或未至。第三静虑依三或未至。第四静虑三无量净解脱。后四胜处前八遍处。依四或未至。空无边处。及彼解脱遍处。依五或未至。识无边处。及彼解脱遍处。依六或未至。后二无色。后三解脱。依七或未至。此中四静虑乃至十遍处。如余处广说。其四静虑各自地系及不系。自地系者。各依自下根本地。未至定。静虑中间。及次上近分灭。然所说定者。有漏无漏如前分别。所说灭者。此中无有种类灭究竟灭二说差别。以各各但是一地系故。四无量中喜无量初二静虑系故。依二或未至灭。余三无量四地系故。依四或未至灭。于中差别随应如前。然所说定者有漏无漏如前分别。所说灭者。有说依种类灭说。有说依究竟灭说。随其所应如前分别。然于未至定中皆唯摄无漏应知。四无色中前三无色。各自地系及不系。自地系者各依自下根本地。未至定。静虑中间。及次上近分灭。后一无色唯有自地系。依七根本。未至定。静虑中间灭。然所说定者。有漏无漏如前分别。于后一无色唯应依无漏定说。所说灭者。此中亦无种类灭究竟灭二说差别。亦各唯是一地系故。八解脱中初二解脱。如喜无量说。下三无色解脱如下三无色说。后二解脱如第四无色说。净解脱第四静虑地系故。依四静虑。未至定。静虑中间。空无边处近分灭。此中所说定。及所说灭。皆如第四静虑说。八胜处中前四胜处。如初二解脱说。后四胜处如净解脱说。十遍处中前八遍处如后四胜处说。空无边处遍处唯自地系故。依五根本。未至定。静虑中间。识无边处近分灭。识无边处遍处亦唯自地系故。依六根本。未至定。静虑中间。无所有处近分灭。然此中所说定者。有漏无漏如前分别。所说灭者。亦无种类灭究竟灭二说差别。亦各唯是自地系故。
　　他心智世俗智依何定灭。答他心智依四或未至。世俗智依七或未至。此中他心智世俗智如余处广说。然他心智四地系及不系。初静虑系者。依初静虑。未至定。静虑中间。第二静虑近分灭。乃至第四静虑系者。依四静虑。未至定。静虑中间。空无边处近分灭。然此中所说定者。有漏无漏如前分别。所说灭者。有说。依种类灭说。有说。依究竟灭说。亦随所应如前分别。世俗智九地系。欲界系者依未至定灭。乃至非想非非想处系者。依七根本。未至定。静虑中间灭。然此中所说定。及所说灭皆随所应如前分别。由此故言依七或未至灭。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百七十三



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百七十四

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　定蕴第七中不还纳息第四之一

　　有五不还。谓中般涅槃。生般涅槃。有行般涅槃。无行般涅槃。上流往色究竟。为五摄一切。为一切摄五耶。如是等章及解章义既领会已应广分别。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说有五不还。谓中般涅槃。乃至广说。彼经虽作是说。而不明为五摄一切。为一切摄五。亦未曾显胜劣差别。今欲具明故作斯论。
　　为五摄一切一切摄五耶。答一切摄五。非五摄一切。不摄何等。谓现法般涅槃。及往无色不还。此中一切多非五故。一切摄五非五摄一切。犹如大器覆于小器非小器覆大。一切者谓七不还即前五。并现法般涅槃。及往无色不还。于中后二非五所摄故名为多。问亦有不定般涅槃者。谓或于欲界而般涅槃。或于色界而般涅槃。或于无色界而般涅槃。此中何故不说。答应说而不说者当知此义有余。复次彼即摄在七不还中故不别说。谓彼若在欲界般者。即现法般涅槃摄。色界般者即五不还摄。无色界般者即往无色不还摄。问亦有转生般涅槃者。谓彼或从极七返有。或从家家。或从一来。或从一间得不还果。彼得果已必于此生得般涅槃。彼非现法般涅槃。以契经说云何现法般涅槃。谓即此生得预流果。进断余结得一来不还阿罗汉果。由此因缘转生般者非七所摄。此中何故不说。答应说而不说者当知有余。复次彼由厌受生故得不还果已。未经几时即般涅槃。于其中间时极促故。不容建立是以不说。复次彼亦摄在现法般涅槃中故不别说。以依此生得不还果。即于此生般涅槃故。
　　中般涅槃生般涅槃何者为胜。答若住等断则中般涅槃为胜。若生般涅槃断结多则彼为胜。谓此二不还若并具初静虑缚。乃至若俱断第四静虑前八品结。则中般涅槃由三事故胜。一受苦少此受一有苦。彼受二有苦故。二速灭烦恼火。三疾舍蕴担。若中般涅槃具初静虑缚。乃至断第四静虑前七品结。生般涅槃断初静虑一品结。乃至断第四静虑前八品结。则生般涅槃由一事故胜。谓住多断。中般涅槃。乃至上流。往色究竟。何者为胜。答若住等断则中般涅槃为胜。若乃至上流往色究竟断结多则彼为胜。谓中般涅槃。若对有行般涅槃无行般涅槃。皆如对生般涅槃说。若对上流往色究竟则于受苦有差别。谓此唯受一有苦。彼极少受四有苦故。余如前说。如是生般涅槃。乃至上流往色究竟有行般涅槃。乃至上流往色究竟无行般涅槃上流往色究竟何者为胜。答若住等断则生般涅槃等为胜。若有行般涅槃等断结多则彼为胜。谓此诸不还随所相对。若并具初静虑缚。乃至若俱断第四静虑前八品结。则生般涅槃于有行般涅槃由一事故胜。谓生般涅槃有勤修道及速进道。有行般涅槃唯有勤修道无速进道。于无行般涅槃由二事故胜。彼无勤修道亦无速进道故。于上流往色究竟由一事故胜。谓受苦少此受二有苦。彼极少受四有苦故。有行般涅槃于无行般涅槃由一事故胜。此有勤修道。彼俱无故。于上流往色究竟由一事故胜。无行般涅槃于上流往色究竟亦由一事故胜。皆如前说。若生般涅槃等具初静虑缚。乃至断第四静虑前七品结。有行般涅槃等断初静虑一品结。乃至断第四静虑前八品结。则有行般涅槃等。于生般涅槃等由一事故胜。谓住多断。
　　复次集异门说。有五种不还补特伽罗。谓中般涅槃。乃至上流往色究竟。云何中般涅槃。谓有补特伽罗前生中于五顺下分结已断已遍知。于五顺上分结未断未遍知。造作增长顺起有受业。不造作增长顺生有受业。从彼命终起色界中有。即住彼中有得如是种类无漏道。由此道力进断余结。于无余依涅槃界而般涅槃。是名中般涅槃问何故名中般涅槃。答此补特伽罗已过欲界。未到色界住彼中有而般涅槃故名中般涅槃。复次此补特伽罗利根软烦恼故。能于中有而般涅槃故名中般涅槃。复次此补特伽罗先得有心。有心无间得学心。学心无间得无学心。无学心无间得非学非无学心。即住彼心而般涅槃故名中般涅槃。问此言欲差别谁。答欲差别余圣者。谓余圣者学心无间或起无学心。或起非学非无学心。此即不尔学心无间必起无学心。余圣者非学非无学心无间或般涅槃。或更起无学心。此则不尔。非学非无学心无间定般涅槃。以余圣者数起圣道现在前。此不数起故。
　　云何生般涅槃。谓有补特伽罗。前生中于五顺下分结已断已遍知。于五顺上分结未断未遍知。造作增长顺起有受业。顺生有受业。从彼命终起色界中有生色界天。生已未久得如是种类无漏道。由此道力进断余结。于有余依般涅槃界而般涅槃。是名生般涅槃。问何故名生般涅槃。答此补特伽罗。生彼未久得阿罗汉果而般涅槃。故名生般涅槃。复次此补特伽罗。生彼未久得阿罗汉果。尽其寿量方般涅槃。故名生般涅槃。问若彼尽寿力般涅槃者。何故名生般涅槃。答依烦恼涅槃说。非蕴涅槃故无过。云何有行般涅槃。谓有补特伽罗前生中依有行道恒时作意。依不息加行三摩地。于五顺下分结已断已遍知。于五顺上分结未断未遍知。造作增长顺起有受业。顺生有受业。从彼命终起色界中有生色界天。生已多时。复依有行道。恒时作意。依不息加行三摩地进断余结。于有余依般涅槃界而般涅槃。是名有行般涅槃。问何故名有行般涅槃。答此补特伽罗由有行道。断余烦恼而般涅槃。故名有行般涅槃。复次此补特伽罗由有行道得阿罗汉果。尽其寿量而般涅槃。故名有行般涅槃。复次此补特伽罗依有为缘道。进断余结而般涅槃。故名有行般涅槃。云何无行般涅槃。谓有补特伽罗前生中依无行道不恒时作意。依止息加行三摩地。于五顺下分结已断已遍知。于五顺上分结未断未遍知。造作增长顺起有受业。顺生有受业。从彼命终起色界中有生色界天。生已多时。复依无行道不恒时作意。依止息加行三摩地进断余结。于有余依般涅槃界而般涅槃。是名无行般涅槃。问何故名无行般涅槃。答此补特伽罗由无行道。断余烦恼而般涅槃。故名无行般涅槃。复次此补特伽罗由无行道得阿罗汉果。尽其寿量而般涅槃。故名无行般涅槃。复次此补特伽罗依无为缘道。进断余结而般涅槃。故名无行般涅槃。云何上流往色究竟。谓有补特伽罗前生中于五顺下分结已断已遍知。于五顺上分结未断未遍知。得世俗四静虑。将命终时退上三静虑住初静虑。由即彼爱及彼地造作增长顺起有受业。顺生有受业。故从彼命终起色界中有生梵众天。生已复能入世俗第二静虑。由即彼爱及彼地。造作增长顺起有受业。顺生有受业故。从彼命终生极光净天。生已复能入世俗第三静虑。由即彼爱乃至从彼命终生遍净天。生已复能入世俗第四静虑。由即彼爱乃至从彼命终生广果天。生已复能起下品杂修世俗第四静虑。由即彼爱乃至从彼命终生无烦天。如是乃至于余四品杂修世俗第四静虑。次第遍起于余四天次第遍生。是名上流往色究竟。问何故名上流往色究竟。答流有二种。一生死爱。二后有业。此补特伽罗于二种流并未断未遍知。由此为缘及为因故。上行上随行。上往上随往。上受上随受。上流上随流。故名上流往色究竟。复次此补特伽罗不下行唯胜进行得转上转妙转胜定。及生入彼定受彼生。故名上流往色究竟。复次此补特伽罗上流上生令上生相续故名上流。问异生亦有上流上生令上生相续。何故不名上流耶。答若唯上流不下流者名为上流。异生上流亦下流故不名上流。有说。若上流遍一切处无碍者名为上流。异生不能遍一切处无碍故不名上流。彼于净居则有碍故。问圣者上流亦于二处有碍。谓大梵王及无想处。何故得名上流。答彼无别处即梵辅广果二处摄故。犹得名为遍一切处。有说。若上流能越界得果。永断顺五下分结者说名上流。异生虽能越界而不得果。亦不永断顺五下分结故不名上流。有说。具三种流者说名上流。谓业烦恼及与圣道。异生唯有业烦恼流无圣道流是以不名上流。
　　复次上流有二种。一行色界。二行无色界。行色界者乃至色究竟天。行无色界者乃至非想非非想天。又行色界者有杂修静虑。行无色界者无杂修静虑。复次上流有三种。一全超二半超三一切处殁。全超者谓欲界殁生梵众天。梵众天殁生色究竟。或生非想非非想处而般涅槃。半超者谓欲界殁生梵众天。梵众天殁于上一切天处或更生一处或二或三或四或五。乃至或唯超一处遍生余处然后生色究竟。或生非想非非想处而般涅槃。一切处殁者谓欲界殁生梵众天。梵众天殁生梵光行天如是次第生上诸处乃至生广果天。从此以上有二路别。一入净居。二入无色。入净居者广果天殁生无烦天。次第乃至生色究竟而般涅槃。入无色者广果天殁生空无边处。次第乃至生非想非非想处而般涅槃。如一切处殁有二路别。应知全超半超亦尔。问何等上流入净居。何等上流入无色。答有二上流谓毗钵舍那行奢摩他行。毗钵舍那行者入净居。奢摩他行者入无色。复次有二上流谓乐胜定及乐胜生。乐胜定者入净居。乐胜生者入无色。复次有二上流谓乐决择及乐寂静。乐决择者入净居。乐寂静者入无色。复次有二上流谓杂修不杂修。杂修者入净居。不杂修者入无色。又一切处殁上流有来所显非去。有去所显非来。有来所显亦去所显。有来所显非去者。谓生色究竟或非想非非想处。有去所显非来者。谓生梵众天。有来所显亦去所显者。谓生中间诸处。非来所显非去所显者无。问如前说往色究竟者。先得世俗四静虑。后退住初静虑。彼往非想非非想处者。亦先得世俗四无色。后退住初静虑为不耶。答亦有。如先得世俗四静虑。后退住初静虑命终生梵世。展转乃至生色究竟。如是亦有先得世俗四静虑四无色。后退住初静虑命终生梵世。展转乃至生非想非非想处。但不必须尔。问何故不说彼退初静虑耶。答无有退初静虑而命终者是以不说。又此中显不还差别彼退初静虑者非复不还是故不说。问如说退住初静虑生梵众天作全超半超。一切处殁上流。彼若退住第二静虑生少光天。退住第三静虑生少净天。退住第四静虑生无云天等。彼亦得作全超半超。一切处殁上流不耶。答有说不得。以生梵世于上不还所应生处无缺减故。依彼建立全超半超。一切处殁若退生上地处便缺减。故不依彼立全超等。有说。彼亦得名半超以超少分中间处故。有说。亦得具名三种彼说从欲界殁随生何处。即于彼上所应生处亦可施设全超半超一切处殁故。问若不还者欲界殁生无色界亦得作全超等不。答有说不得。有说。彼亦得名半超。有说。彼亦具名三种此中所以皆如前释。问如往色究竟上流。必先得四静虑退生梵世。然后能往色究竟天。彼往非想非非想处上流。亦必先得四无色退生梵世。然后能往非想非非想处耶。答不必尔。以生色界不能初起杂修静虑。要欲界时曾起今复重修方能往色究竟。生无色者更无如是殊胜类业。要于欲界曾起今更重修然后能生有顶。是故往有顶者若先得无色而退。若先不得彼欲界殁生梵众天皆能往非想非非想处。问所说上流为但是信胜解。为亦有见至耶。答若不退上定而上流者此通二种。若退上定而上流者唯信胜解。复次即退上定而上流者亦通二种。问彼见至云何退耶。答彼非本性见至。但于退后未命终顷从信胜解练根作见至。然后命终而生上界为上流故。
　　问如色界有中般涅槃欲界亦有耶。答无。问何故。答欲界是不定界非修地非离染地多诸过失灾横留难。住本有时尚难得果。况住中有微劣身耶。色界不尔故住中有能般涅槃。复次若住欲界中有般涅槃者则依中有能越三界。然无依中有身能越三界者。复次若住欲界中有般涅槃者。则中有中能断三界烦恼。然无住中有身能断三界烦恼者。复次若住欲界中有般涅槃者则中有中能断不善无记二种烦恼。然无住中有身能断不善无记二种烦恼者。复次若住欲界中有般涅槃者则中有中能证若二若三沙门果。然无住中有身能证若二若三沙门果者。以是义故唯色界有中般涅槃欲界则无。复次中般涅槃必于前生已离欲界染。已离欲界染者必不起欲界中有。故于欲界无中般涅槃。复次欲界烦恼业重。非于中有微劣身中所能除断。复次中有非得不还果所依。但是得阿罗汉果所依。复次欲界中有必不能起圣道现前以劣弱故。色界不尔。由此义故欲界无有中般涅槃。复次中有微劣唯能起自根本地圣道现前非未至等以难起故。若欲界中有般涅槃者则与此相违故必无有。复次欲界有违顺相应烦恼。有外六门烦恼有能引二果烦恼。有无惭无愧相应烦恼。及有忿等种种杂类诸随烦恼。难破难断难越难离。住本有中作大功用。尚难除断况在中有。故无欲界中般涅槃。复次要曾具修九品对治方于中有能般涅槃。欲界中有必未具修九品对治故彼中有不般涅槃。问如欲界殁受色界中有得般涅槃。如是从色界殁受色界中有亦般涅槃不。答不。所以者何。彼于欲界多苦多障多诸灾横可厌之身极生厌逆。既舍离已起色界中有现在前时。于当所受长时异熟亦生厌患便般涅槃。色界无有如是灾横极可厌事令生厌逆。如于本有有缘碍故不般涅槃。今中有亦尔。故从彼殁所起中有不般涅槃。复次若色界殁即彼中有般涅槃者。应亦名上流则五不还便成杂乱。谓彼无有差别因缘。唯欲界殁住中有中般涅槃者名中般涅槃。非色界殁者。又无因缘从彼趣上不名上流。由此过失故彼中有不般涅槃。问若欲界殁起色界中有由厌逆故得涅槃者。何不即于欲界本有得涅槃耶。增厌逆故。答彼住本有得不还果已起阿罗汉果。加行圆满于未起圣道顷即便命终故。由前势力能于中有进断余结而般涅槃。问彼加行圆满何故不起圣道而便命终。答彼或寿尽故或业尽故或福尽故或他所害故或为饶益他故。或非意遇恶缘故。不及起圣道而便命终。有说。彼得不还果。已修后加行将圆满时便遭长病。或阙资具。或遇命等诸难因缘未能尽漏从彼展转遂至命终。既得色界中有新蕴诸根大种增上力故。速能引起圣道现前进断余结而般涅槃。问若欲界殁生无色界亦有生般涅槃等不。答有。以欲界殁生上二界更不再生般涅槃者。随在何处即彼生中皆可建立生等三种二生。以上随在何处皆可建立为上流故。问乐慧上流不至色究竟。乐定上流不至有顶。于下诸处般涅槃者亦得名为乐慧乐定二上流不。答彼亦随类得二种名。然说乐慧至色究竟。乐定至有顶者依极处说。过此更无行处故。如预流者或名极七返有。而于中间般涅槃者亦得此名彼亦如是问何故圣者于上二界一一生处但受一生于欲界中不如是耶。答欲界是不定界是杂乱地诸烦恼业相陵相杂无分齐法式故。令圣者从下生上上复生下。或于一处而受多生。色无色界是定界非杂乱地。诸烦恼业不相陵杂有分齐法式故。令圣者唯上不下一处一生。
　　复次生欲界圣者不名不还。而名极七返有等故生上下亦一处重生。生上界圣者名曰不还故唯生上亦不重生。由此义故不还义满。以尚不生本处况有还生下者。
　　复次不还补特伽罗广说有无量种。今且分别行色界五种。当知此依界建立故说一。生不生建立故说二。分位差别建立故说五。谓中般涅槃乃至上流。往色究竟即此根建立故说十五。谓下中上根。各五地建立故说二十。谓初静虑乃至第四静虑。各五种性建立故说三十。谓退法种性乃至不动法种性。各五处建立故说八十。谓梵众天乃至色究竟天。各五种性根建立故说九十。谓退法种性下中上根。各有五乃至不动法种性亦尔。地种性建立故说百二十。谓初静虑六种性各有五乃至第四静虑亦尔。地种性根建立故说三百六十。谓初静虑六种性三根各五乃至第四静虑亦尔。处种性建立故说四百八十。谓梵众天六种性各五乃至色究竟天亦尔。处种性根建立故说一千四百四十。谓梵众天六种性三根各五乃至色究竟天亦尔。离染处种性根建立故说一万二千九百六十。谓前一千四百四十各有九种离染差别。复次一中般涅槃差别建立亦有多种。谓界故说一。根故说三。地故说四。种性故说六。离染故说九。处故说十六。种性根故说十八。地种性故说二十四。地离染故说三十六。地种性根故说七十二。处种性故说九十六。地离染根故说一百八。处离染故说一百四十四。种性离染根故说一百六十二。地离染种性故说二百一十六。处种性根故说二百八十八。地离染种性根故说六百四十八。处种性离染故说八百六十四。处种性离染根故说二千五百九十二。如中般涅槃有尔所乃至上流亦尔。如是总有一万二千九百六十不还差别。如行色界不还差别建立。如是行无色不还差别建立随应亦尔。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百七十四



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百七十五

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　定蕴第七中不还纳息第四之二

　　如契经说。佛告苾刍。有七善士趣。能进断余结得般涅槃。问云何建立七善士趣。为以界沙门果故。为以地处所故。为以根烦恼故而建立耶。设尔何过。若以界沙门果故而建立者应但说一。谓行色界不还。若以地处所故而建立者但应说四或说十六。若以根烦恼故而建立者应说有九。以彼各有九品故。答皆不以此三缘建立。但以生不生品上行故建立七种。若由此故立初生品。则由此故立初不生品。若由此故立第二生品。则由此故立第二不生品。若由此故立第三生品。则由此故立第三不生品。复以上行义胜立上流为一。由此建立七善士趣。谓生者或有勤修道有速进道。或有勤修道无速进道。或无勤修道无速进道。初为第一次为第二后为第三。如生有三不生亦尔。复以上行义胜立上流为一。由此建立七善士趣。复次生者有上根有中根有软根如次为三。如生有三不生亦尔。余如前说。烦恼差别与此相违说亦尔。复次生者有上品道有中品道有下品道如次为三。如生有三不生亦尔余如前说。复次生者有上品业有中品业有下品业如次为三。此依无漏业说。若依有漏业说则后为第一次为第二初为第三如生有三不生亦尔。余如前说。有说。生者有精进增上亦得胜慧。有精进增上不得胜慧。有得胜慧非精进增上如次为三。如生有三不生亦尔。余如前说。有说。生者有常加行亦顿加行。有常加行不顿加行。有顿加行不常加行。如次为三。如生有三不生亦尔余如前说。有说。生者有于生死见上品过患。有于生死见中品过患。有于生死见下品过患。如次为三。如生有三不生亦尔。余如前说。于涅槃作功德胜解差别说亦尔。有说。生者或有上品奢摩他毗钵舍那。或有中品或有下品如次为三。如生有三不生亦尔。余如前说。余善根差别说亦如是。有说。世尊显示从七分位七种性七门七阶七迹七路。而越非想非非想处难断难坏修所断结。得阿罗汉果故说如是七善士趣。
　　问如生不生各有三种上流亦尔。谓全超半超一切处殁。何故但说一耶。答生不生各是一有相续。于中分位差别难知欲令知故各说三种上流。三种生数自辩差别易知。是故但随上行义胜合说一种。复次生与不生一期时促差别义少分齐易知。是故分三上流时。长差别多种分齐难辩故合立一。复次生不生亦有等义。上流亦有别义。欲以二文互相显故作如是说。复次生与不生善士趣相现前易了。以彼速趣般涅槃故各分为三。其上流者善士趣相微隐难知。以彼尚经多生死故但合说一。
　　问何故经中不生三种以三喻显。于生三种则不尔耶。答如以三喻显不生三。当知亦已显生三种是故前说。若由此故立初生品则由此故立初不生乃至广说。复次以不生者趣生处时如涉路者。于中有去未远便般涅槃。有去少远而般涅槃。有去已远垂至生处而般涅槃。是故世尊以三喻显生中三种皆至生处。更无所趣远近差别故无别喻。复次不生三种微细不现难觉难了故以喻显。生中三种粗现易知不以喻显。复次不生三种界摄非趣。生摄非趣相不圆满故以喻显。生三不尔故无喻显。复次佛观未来有僻执者于中有中而生诽谤。如分别论师等。佛因欲决定中有义故以三譬喻显灭差别。于生有等无此诽谤故于生三不复说喻。复次中般涅槃于生般等有三事胜。一受苦少。二速灭烦恼火。三疾舍蕴担故。以三喻显之。生等不尔故无喻显。
　　问中般涅槃起何地圣道进断余结得阿罗汉果耶。答起自地圣道。谓若住初静虑地中有般涅槃者。彼起初静虑地圣道。乃至若住第四静虑地中有般涅槃者。彼起第四静虑地圣道。问彼得果已亦有起未至定静虑中间圣道耶。答有说。亦有起者。谓若先依彼得不还果者今亦能起。如是说者。应说不起。所以者何。由法尔故。复次以时促故彼得果已疾般涅槃何容更起余地无漏。复次中有唯于根本地圣道随顺非近分地。以近分地圣道苦道所摄难现前故。复次若地有定亦有生者住中有中起彼圣道。未至定有定无生。静虑中间虽亦有生而是异生所生非圣者。四根本静虑有定有生故住中有起彼圣道。问彼何故不起无色圣道答初时未得故。后时无用故。复次彼他地摄难现前故。复次彼苦道摄不欲起故。
　　问何故不说预流一来为善士趣耶。答应说而不说者当知此义有余。有说。世尊此中以七善士趣赞美中子。或时有处赞美长子。如伽他言。
　　阿罗汉极乐　　以无贪爱心
　　及我慢已断　　永绝痴网故

　　或时有处赞美幼子如池喻经广说。今此亦以赞美中子。是故不说预流一来。有说。本为差别预流一来。世尊说此七善士趣。谓彼虽得名为善士如契经言云何善士。谓若成就有学正见。乃至正定法云何胜善士。谓若成就无学正见乃至正定。然其不得名善士趣。以彼尚远非能近趣胜善士故。唯不还者名为善士亦名善士趣彼是善士。又能邻趣胜善士故。由此义故预流一来非善士趣。有说。有学位中若已越界已得果者立善士趣。预流一来虽已得果而未越界。有说。有学位中若已越界永断不善烦恼业者立善士趣。预流一来二俱不尔。有说。有学位中若已得果及永断不善烦恼业者立善士趣。预流一来不能如是故不立善士趣。如不善烦恼业。如是有异熟无惭无愧相应二果烦恼业亦尔。有说。有学位中若以越界。及永断五顺下分结者立善士趣。预流一来不尔。有说。有学位中若已得果。及永断五顺下分结者立善士趣。预流一来不尔。有说。有学位中若已永断非善士共有法者立善士趣。何等名为非善士共有法。谓乐在家爱恋妻子。贪著卧具衣服饮食。好著种种花鬘璎珞及诸香等涂饰其身。贮畜一切不净财物。所谓金银珍宝仓库田宅奴仆作使诸象马等。及以染心摩触骨琐众恶所集不净之身而生净想染习欲事。或时发怒起加拳等苦楚有情诸损恼业预流一来犹有此事故不说在善士趣中。有说。于有学位若更不入黑闇牢狱母胎藏中禀诸不净。而为身分生熟二藏中间住者立善士趣。预流一来尚有斯事是故不立七善士趣。尊者妙音作如是说。若学已断欲贪嗔恚不于母胎受迫迮苦者立善士趣。预流一来不尔。有说。若学不为违顺境界娆触心者立善士趣。预流一来不尔。有说。若趣上生不退还者立善士趣。预流一来不尔。有说。若学已得杂修静虑虽退而不失静虑者立善士趣预流一来不尔。有说。若学唯行善士法不行不善士法者立善士趣。预流一来亦行不善士法。由如此义预流一来不立善士趣。问行无色不还于行色界不还有五事胜。谓界胜地胜断烦恼胜损减蕴胜三摩钵底胜。何故不立为善士趣答应说而不说者当知此义有余。有说。若粗现易了立善士趣。彼不显了是故不说。有说。佛为劝诱未离欲界多过患处染圣者令速离故。说行色界不还为善士趣。不为劝诱未离色界少过患处染圣者令速离故。不说行无色不还为善士趣。有说。若有色身依有色处有来去等寂静威仪可令他知是善士者立善士趣。行无色者无如是事故不立善士趣。有说。若处有五不还可施设七善趣者立善士趣。行无色不还不具五种不可施设七善士趣是故不说。有说。若彼界有唯圣者生处立善士趣。无色界不尔。有说。若已得杂修静虑虽退而不失静虑者立善士趣。行无色者不尔。有说。若界已离不善士法有诸善士往还谈论于是界中立善士趣。无色界不尔故不立善士趣。问何故阿罗汉非善士趣。答亦应说阿罗汉为善士趣。而不说者当知此义有余。复次趣上生者立善士趣。阿罗汉无生是故不立。复次趣上果者立善士趣。阿罗汉则是上果更无上果可趣是故不立。问时解脱阿罗汉亦趣上果。谓求不动何故非善士趣。答彼趣上种性非趣上果。复次若圣者成就烦恼而不成就非善士法者立善士趣。阿罗汉不成就烦恼是故不说。复次有学位中有成就非善士法者。对彼施设七善士趣。无学位不尔是故不说。复次不还是善士趣。阿罗汉是胜善士趣。若当说为善士趣者便是损减非谓如实是故不说。
　　问如所说杂修静虑以何为自性。答以五蕴为自性。问何故名为杂修静虑彼杂修言欲何所显。答遍熏故名杂修。合熏故名杂修。令严好故名杂修。令明净故名杂修。譬喻者说缘彼故名杂修。遍熏故名杂修者如衣置于一箧以香遍熏。诸瑜伽师亦复如是。以前后二刹那无漏遍熏中间。一刹那有漏合熏故名杂修者。如花与苣蕂合熏令发香。彼瑜伽师亦复如是。以二刹那无漏邻杂熏发。一刹那有漏令严好故名杂修者。如以众花散制多上令其严好。如是行者以二刹那无漏散一刹那有漏上。令其妙好令明净故名杂修者。如以金等置于炉中调炼销镕令转明净。如是行者以一刹那有漏置于无漏二刹那中。数数调炼令转净妙缘彼故名杂修者。彼说以二刹那无漏缘一刹那有漏故名杂修界者。所杂修堕色界能杂修不堕界地者。能所杂修皆在根本四静虑地。问有杂修无色不。答有说无。以难见故微细故。有说。佛于无色有杂修。非声闻独觉所依者依欲色界行相者。有说。能杂修所杂修皆作十六圣行相。所以者何。以圣行相无间能起圣道。圣道无间复起圣行相故。如是说者。能杂修作十六行相。所杂修或作十六行相。或作余行相。谓无量解脱胜处等所缘者。有说。能杂修以所杂修为所缘所杂修所缘不定。如是说者。能杂修缘四圣谛。所杂修缘一切法念住者。有说。若能杂修若所杂修皆作法念住。有说。所杂修四念住。能杂修唯法念住。如是说者。能杂修所杂修皆容作四念住智者。有说。能杂修是苦集类智。所杂修是世俗智。如是说者。能杂修是四法四类智。所杂修是世俗智。若总说者有学七智。无学九智除他心智。三摩地俱者。有说。能杂修空无愿三摩地俱。所杂修非三摩地俱。如是说者。能杂修三三摩地俱所杂修非三摩地俱。根相应者总而言之。能所杂修皆与乐喜舍三根相应。过去未来现在者能所杂修俱三世。缘三世者。有说。能杂修缘过未。所杂修缘三世及离世。如是说者。俱缘三世及离世。前已说能杂修缘四谛故不应异说。善不善无记者。能所杂修俱是善缘。善等者俱缘三种三界系不系者所杂修色界系。能杂修是不系。缘界系不系者。俱缘三界系及不系。学无学非学非无学者。能杂修或学或无学。所杂修非学非无学。缘学等者俱缘三种见所断修所断不断者。所杂修是修所断。能杂修是不断缘见所断等者俱缘三种。缘名缘义者俱缘名义。缘自相续他相续非相续者俱缘三种。何处起者欲色界起。然初起在欲界人趣三洲。于此起已或退不退。后生色界复起现前。加行得离染得生得者。佛离染得余加行得。云何加行谓瑜伽师先入第四静虑起多刹那无漏。从此则起多刹那有漏。此后复起多刹那无漏。如是旋还后后渐减乃至最后二刹那无漏无间二刹那有漏现前。二刹那有漏无间复二刹那无漏现前。齐此名为杂修静虑加行圆满。从此已后不由功用能从一刹那无漏无间起一刹那有漏。则此无间复起一刹那无漏。如是中间刹那有漏前后刹那无漏杂故名杂修静虑。尔时名为杂修静虑根本成就。如是杂修第四静虑已乘此势力随其所应亦能杂修下三静虑先依欲界人趣三洲如是杂修诸静虑已后生色界。由串习力复能如前随其所应杂修静虑。问何等补特伽罗杂修静虑。答是圣者非异生亦学亦无学谓信胜解见至时解脱不时解脱皆能杂修。问彼何故杂修静虑。答三因缘故杂修静虑。一乐等至故。二怖烦恼故。三乐受生故。乐等至者谓为现法乐住故。或为受用圣法财故。或为游戏功德故。或为观本所作故。或为引胜功德故。怖烦恼者谓惧退起烦恼现前失胜德故。或畏退起烦恼现前烧身心故。乐受生者谓乐生彼不共异生五净居故。信胜解具由三因缘杂修静虑。见至由二因缘杂修静虑。除怖烦恼不退法故。时解脱由二因缘杂修静虑除乐受生背一切生故。不时解脱由一因缘杂修静虑除怖烦恼及乐受生。不退法故背一切生故。问杂修静虑有几品耶。答有五。一下品二中品三上品四上胜圆满品五上极圆满品。此一一品于成满位皆有三心。一心有漏二心无漏。如是总说有十五心五心有漏十心无漏。问此十五心为不起定。为起定耶。答有说。不起定。譬如见道相续现前。有说。起定譬如修道数起数入。如是说者。此则不定或有不起定能十五心相续而转。或复起定于中或有起三心已而便起定。或有起六心已而便起定。或有起九心已而便起定。或有起十二心已而便起定。是故于彼五品中间或起不起杂修成满。问此十五心几是曾得。几是未曾得。答有说。五是未曾得。十是曾得。谓前五现在前时余十未来修故。有说。十是未曾得五是曾得。谓前十现在前时后五未来修故。如是说者。此则不定或有十五皆未曾得。或有十五皆是曾得。或有少分曾得少分未曾得。问此十五心几是转。几是随转。答有说。前五是转后十是随转。有说。前十是转后五是随转。如是说者。此则不定。或一切皆是转或一切皆是随转。或少分是转少分是随转。问若此品类转则此品类随转亦余品类耶。答有说。若此品类转则此品类随转。谓智所缘行相念住前后相顺方成杂修。是故若此转必此随转不尔便于杂修为障。有说。若此品类转余品类随转。谓智所缘行相念住异类相间方成杂修。是故若此转必余随转不尔便应乖杂修义。如是说者。此则不定。谓若法智为转。或法智或类智为随转。若类智为转。或类智或法智为随转。余智亦尔。若缘有为为转。或缘有为或缘无为为随转。缘余法亦尔。若无常行相为转。或无常或苦等行相为随转。余行相亦尔。若身念住为转。或身念住或受念住等为随转。余念住亦尔。问若转随转或不同者行相所缘有杂乱故。云何不于杂修静虑而作留难。答先加行位已熟修故。迳路已成虽复杂乱而于杂修不作留难。如见道中及世俗道杂染。虽行相所缘上下杂乱。而无留难此亦如是。问若转随转或亦同者云何得名杂修静虑非于一类行相所缘得名杂故。答有漏无漏相间相杂说名杂修。非谓智等前后异故说名为杂。问何故修杂修静虑要有漏无漏相杂起耶。答欲显于此二类静虑中俱得入出自在故。复次欲以无漏置于前后。熏中间有漏令转胜妙生净居故。复次无始时来净静虑为味相应静虑之所陵杂。今欲令与无漏静虑更相入出。令味相应不复相杂展转远故。复次行者久入静虑时极受长养遍身充密。欲令身中暂时开畅故与无漏相杂而起。诸欲杂修四静虑者。要先杂修第四静虑彼成满已。次复杂修第三静虑。次复杂修第二静虑。后杂修初静虑。若不先杂修第四静虑。彼终不能杂修下地。问因论生论何故必先杂修第四。然后能修下三地耶。答第四静虑诸静虑中最圆满故。是起功德最胜依故。能引最胜轻安乐故。令所依身遍充密故。是多功德所依止故。是不动定故。乐行中最胜故。最有堪能故。复次第四静虑于无漏定最居中故。于上于下各三地故。复次第四静虑过殑伽沙数如来应正等觉。并皆依之得阿耨多罗三藐三菩提故。复次第四静虑具五种因五种果故。五种因者谓五品杂修五种果者谓五净居天。问杂修下三静虑有几品耶。答有说。但有三品谓下中上。下地无有五净居故。如是说者。亦有五品。问彼无五果何故有五品因。答虽无五果而其彼定法有五品。复次下地虽无五净居果而有五品根故。问因论生论下三静虑既有五品杂修。何缘无有五净居果答非其田非其器。乃至广说。复次圣者厌患异生共生处故求生净居。若下地有净居者便于异生共生处所不能厌离。于上处所未离染故。复次圣者欲超异生受生处所故生净居。若下地有净居者便为不能超过异生受生处所。于上犹有异生处故。复次圣者厌灾患处故求生净居。下三地中皆有灾患故无净居。复次净居胜业所感寿量长远。若下地有者三灾起时彼定寿者为命终不。若命终者彼寿量定不应中夭。若不命终应与灾起而作留难。如说若处有一有情下至蚁卵灾终不坏。欲令无如是过故下地无净居。尊者世友说曰。何故下地无净居者。以杂修静虑乃生净居。杂修静虑时必已离下三地染。非于已离染地而得受生。是故净居非下地所有。又利根者乃能杂修。能杂修者必能速超下不净地至纯净处故下地无净居。又彼要得边际定所依地乃能杂修。能杂修者乃生彼处故于下地无有净居。大德说曰。下地有情多于世界坏时生上成时生下。生净居者无如是事是故下地无净居天。问何故净居唯五不增不减。胁尊者言。此不应问。所以者何。若多若少俱亦生疑不以疑故便为乖理。然于法相如实义中唯应有五不增不减。有说。为对异生不共生处唯有五。故圣者生处亦唯有五。异生不共生处五者谓三恶趣北洲无想天。有说。杂修静虑有五品故所感净居亦唯有五。问则杂修静虑何故唯五不增减耶。答杂修势力唯尔所故。如见道十五心势唯尔所不增不减。如是杂修静虑势力亦十五心而无增减。复次杂修静虑是胜功德非下中品所摄。唯有上下上中上上上胜上极故唯有五。有余师说。杂修静虑则是调练信等五根。如其次第随一增上而成五品故唯有五。是故由杂修有五品故净居亦唯有五。有说。第四静虑有九品善根次第生于九处。谓下下善根生无云天。下中善根生福生天。乃至上上善根生色究竟。于此诸处不可增减。是故净居唯应有五。有说。第四静虑有九品烦恼。若于九品全未伏者生无云天。伏上上品者生福生天。乃至伏下中品者生色究竟。无有伏下下品而受生者是故净居唯有五种。问颇有杂修静虑而不生净居耶。答有。谓杂修静虑已或成现法般涅槃或退生下地。或进生无色界。此谓不乐净居而杂修静虑者。问颇有具起五品杂修静虑而生无云天等耶。答有。谓有先生无云。次生福生。次生广果。后乃次第生五净居。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百七十五



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百七十六

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　定蕴第七中不还纳息第四之三

　　如施设论说有五净居。谓无烦无热善现善见色究竟天。云何无烦天。谓无烦天一类伴侣众同分。依得事得处得。及已生彼天无覆无记。色受想行识是名无烦天。问彼天何故名无烦耶。答彼是假名假想名施设想施设随欲而立。不必如名悉有其义。复次彼天身无烦扰心无烦扰。一期领受纯寂静乐非下所有故名无烦。复次彼天审见苦真是苦集真是集灭真是灭道真是道。离下所起粗重烦恼故名无烦。复次烦者谓广即广果天。今此天最初超彼故名无烦天。云何无热天。谓无热天一类伴侣乃至广说。问彼天何故名无热耶。答彼是假名假想乃至广说。复次彼天身无热恼心无热恼。一期领受纯清凉乐非下所有故名无热。复次彼天审见苦真是苦乃至道真是道。离下所起烦恼蒸热故名无热。复次无烦天中邻逼下地所起增上烦恼火故犹名为热。此超彼故名无热天。云何善现天。谓善现天一类伴侣乃至广说。问彼天何故名善现耶。答彼是假名假想乃至广说。复次彼天形色端正妙好。过下二天故名善现。复次彼天审见苦真是苦乃至道真是道。离诸垢浊心净显了故名善现。复次彼得上品杂修静虑善粗显故名善现天。云何善见天。谓善见天一类伴侣乃至广说。问彼天何故名善见耶。答彼是假名假想乃至广说。复次彼天形色转复妙好众所乐观故名善见。复次彼天审见苦真是苦乃至道真是道。离诸垢浊心转净了故名善见。复次彼得上胜圆满品杂修静虑所得善法转粗显故名善见天。云何色究竟天。谓色究竟天。一类伴侣乃至广说。问彼天何故名色究竟。答彼是假名假想乃至广说。复次彼天形色最为胜妙余不及故名色究竟。复次彼天审见苦真是苦乃至道真是道。离诸垢浊诸余色天所不及故名色究竟。复次彼得上极圆满品杂修静虑。余色界善根所不能及故名色究竟。复次彼天于有色界最尊最胜最极故名色究竟。复次彼亦名为碍究竟天。碍者谓积集色。彼于此碍最尊最胜最极故名碍究竟。复次彼亦名为顶究竟天。是一切有色顶亦是究竟故。
　　问净居天生为由业感。为由杂修静虑耶。若尔何失。若由业者杂修静虑则为唐捐。若由杂修静虑者便与品类足论所说相违。如彼说杂修静虑及由业故生净居天乃至广说。答有作是说。彼由业感。问杂修静虑岂不唐捐。答由杂修静虑业得决定故非唐捐。复次要杂修静虑后乃能引彼思业现前由此能引彼众同分。有余师说。由杂修静虑。问品类足说当云何通。答即杂修静虑以业声说。复次彼论先说杂修静虑者。为显先时入彼定故。后说及由业故生净居者。为显后时即由彼力生净居故。如是说者。亦由业力亦由杂修静虑。谓虽有思业现前若不杂修静虑则不得生彼。虽有杂修静虑若无思业现前亦不得生彼。是故要有思业牵引杂修静虑令其决定。方得生彼。
　　诸学彼一切为得未得而学耶。设为得未得而学彼一切学耶。答应作四句。问何故作此论。答始缚迦经是此论根本。彼说学所学故名学。勿有生疑。诸有学者学所学时乃名为学。住本性时不名为学。诸无学者住本性时乃名无学。学所学时不名无学。欲令此疑得决定故。显诸学者有住本性。诸无学者亦学所学故作斯论。有学非为得未得而学。谓学住本性有二因缘名住本性。一守贤善性而无退转。二守自分德而不进修。今但说不进修名住本性。谓预流者不进修一来果加行。一来者不进修不还果加行。不还者不进修阿罗汉果加行。信胜解不求作见至。又诸学者不求起所未得不净观持息念念住三义观七处善静虑无量无色解脱胜处遍处。不引发诸通。不杂修静虑。不入灭尽定。不受持读诵素怛缆毗奈耶阿毗达磨亦不授与他。不住阿练若处思惟观察素怛缆毗奈耶阿毗达磨。亦不经营佛法僧事。是谓学非为得未得而学。问彼何因缘不学所学。答彼或长病。或阙资缘。作是思惟我已越度无量生死。唯余七有。或余一有。或念我已出欲淤泥。唯余上界少许生在今既患苦。或资缘阙幸可少息何遽进修。由此学者不学所学。有为得未得而学彼非学。谓阿罗汉及异生进求上法。此中上法谓胜功德即时解脱求作不动。及阿罗汉起所未得不净观。持息念。念住三义观。七处善。静虑。无量。无色解脱。胜处遍处。引发诸通。杂修静虑入灭尽定。起无碍解无诤愿智边际定空空无愿无愿无相无相。受持读诵素怛缆毗奈耶阿毗达磨。若授与他若住阿练若处。思惟观察素怛缆毗奈耶阿毗达磨。或复经营佛法僧事。及异生求离欲染色染无色一分染。或起不净观。持息念。念住。三义观。七处善。暖顶忍世第一法。静虑无量无色解脱胜处遍处引发诸通入无想定。受持读诵素怛缆毗奈耶阿毗达磨。若授与他若住阿练若处。思惟观察素怛缆毗奈耶阿毗达磨或复经营佛法僧事。是谓为得未得而学彼非学。问何故阿罗汉复学所学。答彼虽不为断烦恼故学。而以爱乐胜功德故。学有学亦为得未得而学。谓学进求上法。即预流者进修一来果加行。广说乃至或复经营佛法僧事。是谓学亦为得未得而学。有非学亦非为得未得而学。谓阿罗汉及异生住本性。即时解脱不求作不动。广说乃至亦不经营佛法僧事。及异生不求离欲界染。广说乃至亦不经营佛法僧事。是谓非学亦非为得未得而学。
　　诸无学彼一切不为得未得而学耶。设不为得未得而学。彼一切无学耶。答应作四句。有无学非不为得未得而学。谓阿罗汉进求上法即时解脱求作不动及阿罗汉起所未得不净观持息念。广说乃至或复经营佛法僧事。是谓无学非不为得未得而学。有不为得未得而学彼非无学。谓学及异生住本性即预流者不进修一来果加行。广说乃至亦不经营佛法僧事。及异生不为离欲界染。广说乃至亦不经营佛法僧事。是谓不为得未得而学彼非无学。有无学亦不为得未得而学。谓阿罗汉住本性即时解脱不求作不动及阿罗汉。不求起所未得不净观持息念。广说乃至亦不经营佛法僧事。是谓无学亦不为得未得而学。有非无学亦非不为得未得而学。谓学及异生进求上法。即预流者进修一来果加行。广说乃至或复经营佛法僧事。及异生求离欲界染。广说乃至或复经营佛法僧事。是谓非无学亦非不为得未得而学。问为学所学故名学。为得学法故名学。设尔何失。若学所学故名学者此文云何通。如说学住本性。若得学法故名学者经说云何通。如说学所学故名学。答有说。得学法故名学。谓若学若不学但成就学法即名为学。问若尔。经说当云何通。答彼经但依现学者说。不说一切。复次彼经依意乐不息故作是说。谓诸学者若起善心。若起不善无记心。若起加行。若不起加行。彼一切学意乐未尝废息。以不永舍加行。故如行路者暂休息时他问何往。答言往某。彼亦以意乐不息。故虽住言往此亦如是。有说。学所学故名学。问若尔。此文云何通。如说学住本性。答此依暂息加行而说。然以意乐。不舍学故名学所学。复次学住本性时虽不起学心心所等。而其学得恒时现行。依此义故名学所学。问若学者不学无学者学。云何建立学无学异。答于圣位中约断烦恼立学无学。不依修胜功德。是故有异。
　　顺流是何义。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。有四补特伽罗。一顺流。二逆流。三中住。四到彼岸。契经虽作是说而不广分别。彼经是此论所依根本。彼所不说者今应说之。故作斯论。问顺流是何义。答于诸生诸趣诸有诸种类诸生死。为支为门为事为道为迹向是顺流义。逆流是何义。答于诸生灭趣灭有灭种类灭生死灭。为支为门为事为道为迹向。是逆流义。流有多种。或说圣道名流。或说业名流或说爱名流。或说生死名流。此中流者。但说生死。又契经说顺流云何。谓习诸欲及造恶业。逆流云何。谓不习诸欲不造恶业。当知彼经依一生建立顺流逆流。此中所说依多生建立顺流逆流。复次彼经依暂时起欲恶离欲恶。建立顺流逆流。是故未离欲染圣者亦名顺流。已离欲染异生亦名逆流。此中所说依长时向生死背生死建立顺流逆流。是故有已离色染者而名顺流。有未离欲染者而名逆流。诸生者谓四生。诸趣者谓五趣。诸有者谓三有。诸种类者谓地处等种类差别。诸生死者。谓无始时来乃至后际流转差别。为支者谓十二有支。为门者谓业烦恼。为事者谓所依止。为道者谓趣生死道。为迹向者谓趣萨迦耶进迹向。此中前五句显生死。后五句显生死长养。生死摄受。生死任持。生死无断绝。生死增益随顺。如引河流而无有尽。逆流义中生等五种如前说。差别者于彼得灭。为支者谓八圣道支。为门者谓不净观持息念等。为事者谓三解脱门。为道者谓趣生死灭道。为迹向者谓趣萨迦耶灭迹向。此中前五句显生死灭。后五句显能摧灭生死非长养。能弃背生死非摄受。能散坏生死非任持。能断绝生死非无断绝。能损减违逆生死非增益随顺。如决陂潢渐令枯涸。问齐何名顺流逆流者。有说。乃至苦法智忍未生名顺流者。已生名逆流者。有说。乃至世第一法未生名顺流者。已生名逆流者。有说。乃至增上忍未生名顺流者。已生名逆流者。有说。乃至忍法。有说乃至顶法。有说。乃至暖法。有说。乃至念住。有说。乃至不净观持息念等未生名顺流者。已生。名逆流者。如是说者。若未种顺解脱分善根名顺流者。已种顺解脱分善根名逆流者。所以者何。无量有情虽能惠施沙门婆罗门贫穷孤独远行疲极。及苦行者种种饮食衣服卧具医药房舍灯明香花。及诸珍宝种种所须。又设无遮祠祀大会。如吠罗摩不刚强等。彼由不种顺解脱分善根故。于生死长夜受彼果已还生饿鬼中受饥渴苦经百千岁。乃至不闻饮食之名。或生人中贫穷下贱多诸苦恼。或复见有无量有情护持禁戒学习多闻。受持读诵素怛缆毗奈耶阿毗达磨。通达文义分别解说。又能傍通世俗诸论。所谓记论因论王论诸医方论工巧论等。或复兼善外道诸论。所谓胜论数论明论顺世间论离系论等。彼由不种顺解脱分善根故。于生死长夜受彼果已。还生傍生趣中。作诸牛羊驼驴身等。愚痴盲瞑乃至不能言。或生人中盲聋喑哑闇钝无智。或复见有无量有情。修习诸定。或离欲染。或离色染。或离无色一分染住八等至。起四无量引发五通。彼由不种顺解脱分善根故。于生死长夜受彼果已。还生地狱受诸剧苦。或傍生趣作大蟒身。吐毒炽然崩岩裂石。或生人中作旃茶罗补羯娑等造秽恶业。诸如是等虽暂受福还退堕故皆名顺流。若诸有情或但惠施一抟之食。或唯受持一日夜戒。或乃至诵四句伽他。或须臾间修定加行而能种殖顺解脱分善根。由此后时虽因烦恼造作种种身语意恶行。或作无间业。或复断灭一切善根。乃至身中无有少许白法种子。堕无间狱受种种苦。而得名为住涅槃岸。以彼必得般涅槃故。此中有喻。如钓鱼人以食为饵。置于钩上著深水中。有鱼吞之。彼鱼尔时虽复游戏或入穴中。当知已名在彼人手。不久定当至岸上故。由此故说。宁作提婆达多堕无间狱。不作嗢达洛迦遏逻摩子生非想非非想天。所以者何。提婆达多虽造三无间业断诸善根堕无间狱。而于人寿四万岁时当得独觉菩提。利根胜舍利子等。嗢达洛迦遏逻摩子。虽离八地染住八等至极奢摩他垂越三有近甘露门。生非想非非想处经八万大劫受寂静乐。从彼命终。由恶业力生彼阿练若苦行林中。作著翅飞狸捕食禽兽水陆空行无得免者。由此恶行命终当堕无间地狱。具受种种难忍处苦。佛不记彼得解脱时。由此故说。虽住苦行林中而名顺流者。虽处五欲境界而名逆流者。此中有喻。如人赍二器行。一金二瓦。脚跌而倒二器俱破。其人尔时不惜金器而惜瓦器。以是嗟恨。人问其故彼具答之。人复诘言。金器破坏汝能不惜。何乃伤惜一瓦器耶。彼复答言。汝诚愚痴。所以者何。金器破已虽失器形不失器体。还付金师可令如本或胜于本。瓦器破已形体俱失。虽付陶师。乃至不堪复作灯盛。况本器乎。是故我今不叹金器而惜瓦器。如是天授已种顺解脱分善根故。虽造众恶生地狱中。而当成独觉胜舍利子等。如彼金器破已还成。猛喜子不种顺解脱分善根故。虽离八地染生有顶天。而终堕恶趣未期解脱。如彼瓦器破已不收。是故未种顺解脱分善根者名为顺流。已种顺解脱分善根者名为逆流。问顺解脱分善根在有情身其相微细。已种未种云何可知。答以相故知。彼有何相。谓若闻善友说正法时。身毛为竖悲泣流泪。厌离生死欣乐涅槃。于法法师深生爱敬。当知决定已种顺解脱分善根。若不能如是当知未种。此中有喻。如人于田畦中下种子已经久生疑。我此畦中曾下种不。踌躇未决。傍人语言。何足犹豫。汝今但可以水灌渍以粪覆之。彼若生芽则知已种。不然则不。彼如其言便得决定。如是行者。自疑身中曾种解脱种子已不。时彼善友而语之言。汝今可往至说法所。若听法时身毛为竖悲泣流泪。乃至于法法师生爱敬者。当知已种解脱种子。不然则不。故由此相可得了知。
　　自住是何义。答非于诸生乃至诸生死为支。乃至为迹向亦非于生灭乃至生死灭为支。乃至为迹向是自住义。此谓少分所作已办。或一切所作已办。意乐暂息或究竟息。不同顺流及逆流者。于生死涅槃各作所作意乐不息故名自住。即是住自分义。问诸阿罗汉彼一切自住耶。设自住彼一切阿罗汉耶。答诸阿罗汉彼一切皆自住。彼为住何处。谓住离非想非非想处染。阿罗汉果一切结尽断遍知中。有自住非阿罗汉。谓不还。彼为住何处。谓住离欲染不还果五顺下分结尽断遍知中。如世尊言。
　　永断五烦恼　　学满无引法
　　得自在定根　　是人名自住

　　五烦恼者。谓五盖及五顺下分结。不还已尽故。言永断。学满者。谓果满根满非等至满。无引法者。谓欲界业烦恼所不能引。得自在者。谓得心自在即是于他心智证通得自在究竟义。得定根者。谓成就静虑所摄三摩地根。是人名自住者。谓住离欲染不还果五顺下分结尽断遍知中。
　　诸得极禁。彼一切得极迹耶。设得极迹彼一切得极禁耶。答诸得极禁彼一切得极迹。所以者何。无学尸罗名为极禁。四种神足名为极迹。诸有已得无学尸罗。必亦逮得四神足故。有得极迹非得极禁。谓不还如世尊言。云何苾刍得极迹。谓于五顺下分结永断遍知。所以者何。以不还者。已得四神足未得无学尸罗故。或作是说。诸得极迹彼一切到彼岸耶。设到彼岸彼一切得极迹耶。答诸得极迹彼一切到彼岸。所以者何。一切结尽名为极迹。如契经说。迹谓涅槃。永断五结不复轮回生死名到彼岸。诸阿罗汉身已作证名得极迹。已断五顺上分结。不复轮回三界生死名到彼岸。有到彼岸非得极迹。谓不还。如世尊言。云何苾刍名到彼岸。谓于五顺下分结永断遍知。以断此故不复轮回欲界生死名到彼岸。复次阿罗汉于三界再到彼岸。谓断三界见所断修所断时。不还者。于欲界亦再到彼岸。谓断欲界见所断修所断时。而未得涅槃故不名得极迹。或作是说。诸阿罗汉彼一切尽源底耶。设尽源底彼一切阿罗汉耶。答诸阿罗汉彼一切尽源底。有尽源底非阿罗汉。谓不还。如世尊言。云何苾刍尽源底。谓于五顺下分结永断遍知。此中二释如到彼岸说。
　　齐何名菩萨。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经言。有一有情。是不愚类是聪慧类。谓菩提萨埵。虽作是说而不分别。齐何名菩萨。得何名菩萨。彼契经是此论所依根本。彼所不说者今应说之。故作斯论。复次为断实非菩萨起菩萨增上慢故而作斯论。所以者何。有诸有情。以一食施。或以一衣或一住处。乃至或以一杨枝施。或受持一戒。或诵一伽他。或一摄心观不净等。便师子吼作如是言。我因此故定当作佛。为断如是增上慢故。显虽经于三无数劫具修种种难行苦行。若未修习妙相业者犹未应言我是菩萨况彼极劣增上慢者。是故菩萨乃至初无数劫满时。虽具修种种难行苦行。而未能决定自知作佛。第二无数劫满时。虽能决定自知作佛。而犹未敢发无畏言我当作佛。第三无数劫满已修妙相业时。亦决定知我当作佛。亦发无畏师子吼言。我当作佛。齐何名菩萨。答齐能造作增长相异熟业。问若诸有情发阿耨多罗三藐三菩提心能不退转。从此便应说为菩萨。何故乃至造作增长相异熟业方名菩萨耶。答若于菩提决定及趣决定乃名真实菩萨。从初发心乃至未修妙相业来。虽于菩提决定。而趣未决定。未得名为真实菩萨。要至修习妙相业时。乃于菩提决定。趣亦决定。是故齐此方名菩萨。复次修妙相业时。若人若天共识知彼是菩萨故名真菩萨。未修妙相业时唯天所知。是故未得名真菩萨。复次修妙相业时。舍五劣事得五胜事。一舍诸恶趣恒生善趣。二舍下劣家恒生贵家。三舍非男身恒得男身。四舍不具根恒具诸根。五舍有忘失念恒得自性生念。由此得名真实菩萨。未修妙相业时与此相违。是故不名真实菩萨。问菩萨得此自性生念有何利益耶。答菩萨得此自性生念离有情过。积集多闻深信因果。善摄徒众所说教诫终不唐捐。菩提资粮转复圆满是为利益。得何名菩萨。答得相异熟业。问何故复作此论。答欲令疑者得决定故。谓先作是说。齐能造作增长相异熟业名为菩萨。勿有生疑。虽齐此位名为菩萨。而菩萨名或由证得其余胜法。欲显即由相异熟业得菩萨名不由余法。故作斯论。问由阿耨多罗三藐三菩提故名菩提萨埵。何故未证得时此名随转。及证得已便不随转而更名佛陀耶。答由此萨埵未得阿耨多罗三藐三菩提时。以增上意乐恒随顺菩提。趣向菩提。亲近菩提。爱乐菩提。尊重菩提。渴仰菩提。求证欲证不懈不息。于菩提中心无暂舍。是故名为菩提萨埵。彼既证得阿耨多罗三藐三菩提已。于求菩提意乐加行并皆止息。唯于成就觉义为胜。一切染污不染污痴皆永断故觉了一切胜义世俗诸尔焰故复能觉悟。无量有情随根欲性作饶益故。由如是等觉义胜故。名为佛陀。不名菩萨。复次萨埵是勇猛者义。未得阿耨多罗三藐三菩提时。恒于菩提精进勇猛。求欲速证。是故名为菩提萨埵。既得阿耨多罗三藐三菩提已。便于菩提勇猛心息。唯觉义胜故名佛陀。以能成就最胜觉故。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百七十六



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百七十七

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　定蕴第七中不还纳息第四之四

　　问相异熟业以何为自性。为身业。为语业。为意业耶。答三业为自性然意业增上。有说。唯意业为自性。非身语业。所以者何。此业猛利。身语业钝故。问相异熟业为在意地。为五识身耶。答在意地。非五识身。所以者何。此业有分别。要观察已行。五识无分别。随境界力起故。问相异熟业。为加行得为离染得。为生得耶。答唯加行得。非离染得非生得。所以者何。此业必在三无数劫修诸波罗蜜多。圆满身中加行功用作意后而得故。有说。此业加行得亦生得。但非离染得。问相异熟业为闻所成思所成修所成耶。答唯思所成。非闻非修。所以者何。此业胜故非闻所成。欲界系故非修所成。有说。此业通闻思所成。但非修所成。问相异熟业何处起耶。答在欲界。非余界。在人趣非余趣在赡部洲非余洲。依何身起者。依男身起非女身等。于何时起者。佛出世时非无佛世。缘何境起者现前缘佛起胜思愿。不缘余境。问三十二大丈夫相。为一思所引。为多思耶。若尔何失。若一思所引者。云何少业能引多果。施设论说复云何通。如说。如是类业能感足下平满善住相。乃至如是类业能感顶上乌瑟腻沙相。若多思所引者。云何一众同分不分分别引耶。答有说。一思所引。问云何少业能感多果。答先以一思牵引。后以多思圆满。是故无过。譬如画师先以一色作摸后填众彩。问施设论说复云何通。答彼论说圆满业不说牵引业。故无过。然三十二大丈夫相是众同分圆满业果。非众同分牵引业果。有说。多思所引。问云何一众同分不分分别引耶。答尔时菩萨能一注心于一所依所缘行相有多思转。于中有思能感足下平满善住相。乃至有思能感顶上乌瑟腻沙相。如是说者。三十二思引三十二大丈夫相。一一复以多业圆满。问菩萨所起三十二思。于诸相中先引何相。答有说。先引足下平满善住相。后引余相。先安其足后乃余故。有说。先引目绀青相。先以慈眼观世间故。如是说者。此则不定。随此相缘合则引此相。
　　三十二大丈夫相者。一足善住相。谓佛足下平满不凹不凸。于践蹑时等按触地。是故唯佛迹相分明。恶心欲去终不能灭。诸在家者若有此相。必为人王宾伏率土。诸出家者若有此相。必为法王化导一切。二者千辐轮相。谓佛于双足下有文。如轮千辐具足毂辋圆满分明巧妙。妙业天子虽极作意不能拟之而别化作。所以者何。妙业天子所化作事是无覆无记智所引。此相是纯净业所引故。复次彼天所作是生得智所引。此相是增上加行智所引故。复次彼天所作是一生所习智所引。此相是无量生所习智所引故。三者指纤长相。谓佛其指纤长佣而渐锐。节不粗现。并时无隙。安布得中光泽圆满。四者足跟圆长相。谓佛足跟圆长端严广直。五者手足细软相。谓佛手足细软如妒罗绵。六者手足网缦相。谓佛手足指间皆有网缦。犹如鹅王指。若合时网即不现而无皱缓。开时便现而无挛急。七者足趺端厚相。谓佛足趺圆厚向指佣写两边端直。与跟相称。蹑时不广。足下如红莲华色。网内边如彩树文爪甲如赤铜叶色。网外边作真金色。细毛绀润如吠琉璃故。佛双足犹如宝履众宝庄严光明微妙。八者翳泥耶[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]相。谓佛[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]胫圆直。渐下佣细。如翳泥耶鹿王[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]。九者势峰藏密相。谓佛势峰藏密犹如马王。若尔云何所化得见。有说。世尊愍所化故方便示之。有说。世尊化作象马阴藏殊妙告所化言。如彼我亦尔。十者身分圆满相。谓佛身分圆满如诺瞿陀树。如从脐至顶。如是从脐至足上下相称。十一者身毛上靡相。十二者孔生一毛相。十三者身毛右旋相。谓佛身诸毛孔各生一毛。如吠琉璃其色绀润宛转右旋毛端上靡。所以一一毛孔唯一毛者。以菩萨时不乱说法故。十四者身真金色相。谓佛身真金色。映夺世间一切金光令不复现。如今时人所用铁等。于今时所用金边威光不现。今时所用金至佛在世时所用金边威光不现。佛在世时所用金若至大海转轮王路金砂赡部捺陀金边威光不现。此金砂金若至七金山金边威光不现。七金山金至妙高山王金边威光不现。妙高山王金至三十三天庄严具金边威光不现。如是展转乃至乐变化天庄严具金至他化自在天庄严具金边威光不现。此他化自在天庄严具金若至佛身金边威光不现。是故佛身金色最胜。映夺一切世间金色。十五者常光一寻相。谓佛身分周匝常有光明。面各一寻昼夜恒照。十六者皮肤细滑相。谓佛皮肤细滑尘水不住。如吠琉璃及莲华叶。设佛以足蹈于尘山。吠岚婆风于中击坌。欲令佛身及佛足下一尘染著无有是处。十七者七处充满相。谓佛七处充满。于余身分此为少增。两手两足两肩及项是为七处。十八者身广洪直相。谓佛身广洪直不偃不偻。亦不傍敧端雅充实。十九者师子上身相。谓佛胸臆分齐方广威肃。如师子王上半身分。二十者肩髆圆满相。谓佛肩髆圆满。非诸捔力姝壮力士之所能及。二十一者立手摩膝相。谓佛平立舒手摩自膝轮。二十二者师子颔轮相。谓佛颔轮广好如师子王。二十三者具四十齿相。二十四者齿齐平密相。二十五者牙齿鲜白有光明相。谓佛具四十齿皆悉齐平。中无间隙如毛发许。其色鲜白光明皎映如雪山王。问余人但有三十二齿。而说彼身中有一百三骨。佛具四十齿。何故亦言身中有一百三骨。而不增耶。答余人头骨九分合成。世尊头骨但有一段。是以俱有一百三骨。二十六者得最上味相。谓佛舌根净故。令所饮食变成上味。有说。佛舌根上有一切世间悦意美妙胜味种子。若诸苦酢等物至舌根时。此种杂变皆成上味。有说。如来舌根有如是势力。若诸饮食来至舌根。于中悦意美妙性者便生舌识。粗鄙性者不生舌识。有说。佛咽喉中有二乳泉。若饮食时其乳流出。杂诸饮食皆成上味。然于此中舌根净故令味殊胜。此理应然。二十七者广长舌相。谓佛舌相薄软。广长出时覆面至耳发际。若还入口而于口中无所妨碍。二十八者目绀青相。谓佛眼目修广。其色绀净如苏阇多青莲花叶。二十九者牛王睫相。谓佛眼睫安布善好犹如牛王。三十者乌瑟腻沙相。谓佛顶髻骨肉合成。量如覆拳青圆殊妙。三十一者眉间白毫相。谓佛眉间白毫长半寻量。右旋宛转光明清彻。三十二者得梵音声相。谓佛于喉藏中有妙大种。能发悦意和雅梵音。如羯罗频迦鸟。及发深远雷震之声。如帝释鼓。如是音声具八功德。一者深远。二者和雅。三者分明。四者悦耳。五者入心。六者发喜。七者易了。八者无厌。
　　问相是何义。答幖帜义是相义。殊胜义是相义。祥瑞义是相义。
　　问何故大丈夫相唯三十二不增不减耶。胁尊者说曰。若增若减俱亦生疑。唯三十二亦不违法相。有说。三十二者世间共许是吉祥数。故不增减。有说。若三十二相庄严佛身则于世间最胜无比。若当减者便为阙少。若更增者则亦杂乱。皆非殊妙故唯尔所。如佛说法不可增减。佛相亦尔。无减可增无增可减故。问八十随好为在何处。答在诸相间随诸相转庄严佛身令极妙好。问相与随好不相障夺耶。答不尔。相与随好更相显发如林中花显发诸树。佛身如是相好庄严。又如金山众宝杂饰。如是佛身威光奇特。以如来身极鉴净故。诸祥瑞物皆现其中。如至那镜极磨莹已。随物远近影像皆现。佛身亦尔。是故一切诸魔外道怀恶心者。至佛处时无不瞻仰。睹之无厌右绕而去。问菩萨于身为有爱慢而庄严耶。答不尔。问云何。答菩萨为欲降伏世间恃色憍慢不受化者令受化故。以诸相好而庄严身。复次为显佛所有法皆殊胜故。谓色力族姓眷属名誉财富自在。智见功德皆悉殊胜。若不尔者。则所说法无人信受。是故菩萨庄严其身。复次欲与阿耨多罗三藐三菩提作所依器故。所以者何。殊胜功德决定依止殊胜之身。彼未来阿耨多罗三藐三菩提义。语菩萨言。汝欲令我在身中者。先令汝身清净殊胜。以诸相好而庄严之。若不尔者。我亦不能于汝身生。譬如有人欲娉王女迎至室宅。彼密遣使而语之言。汝欲令我至舍宅者。先应洒扫除去鄙秽。悬缯幡盖烧香散花种种庄严。吾乃可往。若不尔者。我亦不能至汝舍宅。是故菩萨庄严其身。问菩萨造作增长相异熟业已中间。或作转轮王时。为即所修相异熟业。感彼相果。为余业耶。答有说。即以所修相异熟业。以此业功能广大。假设至今恒作轮王。而彼业势亦不尽故。如是说者。彼以余业。所以者何。菩萨修相异熟业皆为于最后身受殊胜果未便受用。然由彼业为增上造余善业感轮王相果。譬如大富长者多诸珍宝。其中大价宝珠未便出用。余轻价者随时贸易。彼亦如是。问菩萨所得三十二相与轮王相有何差别。答菩萨所得有四事胜。一炽盛。二分明。三圆满。四得处。复次有五事胜。一得处。二极端严。三文象深。四随顺胜智。五随顺离染。问菩萨造作增长相异熟业已。未至最后身来。于诸有情有异相可识知不。答有。谓生贵族形貌端严具丈夫身诸根圆满。得宿命念深信因果。喜乐多闻尊重正法。智见猛利有胜辩才。志性调柔言音和雅。所作决定终无退屈。见他受苦情不堪忍。要当拔济。所修无不回向菩提。乐与有情作饶益事。而不求报。此等名为彼菩萨相。
　　问如契经说佛一一相百福庄严。何谓百福。答此中百思名为百福。何谓百思。谓如菩萨造作增长足善住相业时。先起五十思。修治身器令净调柔。次起一思正牵引彼。后复起五十思令其圆满。譬如农夫先治畦垄次下种子后以粪水而覆溉之。彼亦如是。如足善住相业有如是百思庄严。乃至顶上乌瑟腻沙相业亦复如是。由此故说。佛一一相百福庄严。问何者是五十思耶。答依十业道各有五思。谓依离杀业道有五思。一离杀思。二劝导思。三赞美思。四随喜思。五回向思。谓回所修向菩提故。乃至正见亦尔。是名五十思。有说。依十业道各起下中上上胜上极。五品善思如杂修静虑。有说。依十业道各起五思。一加行净。二根本净。三后起净。四非寻所害。五念摄受。有说。缘佛一相起五十刹那。未曾习思相续而转。问如是百福一一量云何。答有说。若业能感转轮王位。于四大洲自在而转。是一福量。有说。若业能感天帝释位。于二天众自在而转。是一福量。有说。若业能感他化自在天王位。于一切欲界天众自在而转。是一福量。有说。若业能感大梵天王位。于初静虑及欲界天众自在而转。是一福量。有说。娑诃世界主大梵天王。劝请如来转法轮福。是一福量。
　　问彼请佛时是欲界系无覆无记心。云何名福。答有说。彼住梵世。欲来请时先起如是善心。我当为诸有情作大饶益请佛转法轮。尔时即名得彼梵福。此不应理。所以者何。非未作时已成就故。如是说者。彼请佛已还至梵宫。后世尊转法轮时地神先唱。如是展转声彻梵宫。梵王闻已欢喜自庆。发淳净心而生随喜。尔时乃名成就此福。有说。世界成时一切有情业增上力。能感三千大千世界。是一福量。有说。除近佛地菩萨余一切有情。所有能感富乐果业。是一福量。有说。此中一一福量应以喻显。假使一切有情皆悉生盲。有一有情以大方便令俱得眼。彼有情福是一福量。复次假使一切有情皆饮毒药闷乱将死。有一有情令皆除毒心得醒悟。彼有情福是一福量。复次假使一切有情皆被缚录临当断命。有一有情俱令解脱一时得命。彼有情福是一福量。复次假使一切有情坏戒坏见。有一有情能令俱时戒见具足。彼有情福是一福量。评曰。如是所说皆是淳净意乐。方便赞美菩萨福量。然皆未得其实。如实义者。菩萨所起一一福量无量无边。以菩萨三无数劫积集圆满诸波罗蜜多已。所引思愿极广大故。唯佛能知。非余所测。如是所说广大。量福。具足满百庄严一相。展转乃至三十二相皆具百福。佛以如是三十二百福庄严相。及八十随好庄严其身故于天上人中最尊最胜。
　　问此相异熟业经于几时修习圆满。答多分经百大劫。唯除释迦菩萨。以释迦菩萨极精进故超九大劫。但经九十一劫修习圆满。便得无上正等菩提。其事云何。如契经说。过去有佛号曰底砂。或曰补砂。彼佛有二菩萨弟子勤修梵行。一名释迦牟尼。二名梅怛俪药。尔时彼佛观二弟子谁先根熟。即如实知慈氏先熟。能寂后熟。复观二士所化有情谁根先熟。又如实知释迦所化应先根熟。知已即念。我今云何令彼机感相会遇耶。然令一人速熟则易。非令多人。作是念已。便告释迦。吾欲游山汝可随去。尔时彼佛取尼师檀。随路先往既至山上。入吠琉璃龛敷尼师檀。结跏趺坐入火界定。经七昼夜受妙喜乐。威光炽然。释迦须臾亦往山上处处寻佛。如犊求母。展转遇至彼龛室前。欻然见佛威仪端肃光明照曜。专诚恳发喜叹不堪。于行无间忘下一足。瞻仰尊颜目不暂舍。经七昼夜。以一伽他赞彼佛曰。
　　天地此界多闻室　　逝宫天处十方无
　　丈夫牛王大沙门　　寻地山林遍无等

　　如是赞已便超九劫。于慈氏前得无上觉。问近佛地菩萨必于名句文身。得未曾得巧妙自在。应以别颂异门赞佛。何故经七昼夜唯以一颂而赞佛耶。答菩萨尔时思愿胜故不重文颂。若改文颂则思愿不淳。复次菩萨尔时怖畏散乱。如颂差别心亦异故。云何而得一心流注。复次菩萨显己心无厌倦能于一颂新新发起胜思愿故。问何故慈氏菩萨自根先熟所化后熟。释迦菩萨则与此相违耶。答慈氏菩萨多自饶益少饶益他。释迦菩萨多饶益他少自饶益。是故皆与所化不并。问如契经说。菩萨经三劫阿僧企耶。修行四波罗蜜多方得圆满。此是何等劫耶。答有说是中劫。有说。是成劫。有说。是坏劫。如是说者此是大劫。积此大劫至一阿僧企耶。如是至三阿僧企耶修习圆满。问此劫阿僧企耶量云何可知。答有说。以大劫为一。积此一至百千名洛叉。至百百千名俱胝。百千俱胝名那庾多。百千那庾多名频婆。百千频婆名建他。此后非算数智所及。至此所不及位名一劫阿僧企耶量。第二第三劫阿僧企耶量亦尔。有说。以大劫为一。积此一至百千名洛叉。至百百千名俱胝。百千俱胝名俱胝俱胝。百千俱胝俱胝名阿哲哲俱胝。百千阿哲哲俱胝名阿吒吒俱胝。百千阿吒吒俱胝名阿庾多。百千阿庾多名阿庾多分。百千阿庾多分名那庾多。百千那庾多名那庾多分。百千那庾多分名俱物陀。百千俱物陀名俱物陀分。百千俱物陀分名钵特摩。百千钵特摩名钵特摩分。百千钵特摩分名迦末罗。百千迦末罗名迦末罗分。百千迦末罗分名捺稚那。百千捺稚那名捺稚那分。百千捺稚那分名睹胝。百千睹胝名睹胝分。百千睹胝分名阿波波。百千阿波波名阿波波分。百千阿波波分名吒吒。百千吒吒名吒吒分。百千吒吒分名邬伽。百千邬伽名邬伽分。百千邬伽分名跋罗。百千跋罗名跋罗分。百千跋罗分名婆揭罗。从此以后非算数智所及。至此所不及位名一劫阿僧企耶量。第二第三劫阿僧企耶量亦尔。有说。非算数智所不及故名阿僧企耶。然有契经说六十数。于中有一数名阿僧企耶积大劫数至此数时名一劫阿僧企耶。如彼经言。有一无余数始为一。十一为十。十十为百。十百为千。十千为钵罗薜陀。十钵罗薜陀为洛叉。十洛叉为頞底洛叉。十頞底洛叉为俱胝。十俱胝为末陀。十末陀为阿庾多。十阿庾多为大阿庾多。十大阿庾多为那庾多。十那庾多为大那庾多。十大那庾多为钵罗那庾多。十钵罗那庾多为大钵罗那庾多。十大钵罗那庾多为矜羯罗。十矜羯罗为大矜羯罗。十大矜羯罗为频跋罗。十频跋罗为大频跋罗。十大频跋罗为阿刍婆。十阿刍婆为大阿刍婆。十大阿刍婆为毗婆诃。十毗婆诃为大毗婆诃。十大毗婆诃为嗢蹭伽。十嗢蹭伽为大嗢蹭伽。十大嗢蹭伽为婆喝那。十婆喝那为大婆喝那。十大婆喝那为地致婆。十地致婆为大地致婆。十大地致婆为醯都。十醯都为大醯都。十大醯都为羯腊婆。十羯腊婆为大羯腊婆。十大羯腊婆为印达罗。十印达罗为大印达罗。十大印达罗为三磨钵耽。十三磨钵耽为大三磨钵耽。十大三磨钵耽为揭底。十揭底为大揭底。十大揭底为枯筏罗阇。十枮筏罗阇为大枮筏罗阇。十大枮筏罗阇为姥达罗。十姥达罗为大姥达罗。十大姥达罗为跋蓝。十跋蓝为大跋蓝。十大跋蓝为珊若。十珊若为大珊若。十大珊若为毗步多。十毗步多为大毗步多。十大毗步多为跋逻搀。十跋逻搀为大跋逻搀。十大跋逻搀为阿僧企耶。此后更有八数及前为六十数积一大劫。至此第五十二阿僧企耶数。时名一劫阿僧企耶。第二第三劫阿僧企耶亦复如是。有说。尊者舍利子依第四静虑起宿住随念智通。缘过去世齐所及劫为一劫阿僧企耶量。第二第三劫阿僧企耶量亦尔。彼不应作是说。以劫阿僧企耶量非舍利子等宿住智境故。此中或说三劫阿僧企耶量。皆是舍利子宿住智境故。不应言齐彼智所及劫为一劫阿僧企耶量有说。依一施行分别三劫阿僧企耶量。谓若时菩萨虽行惠施。而未能舍一切物施一切田。齐此名为初劫阿僧企耶。若时菩萨能行惠施。亦能舍一切物而未能施一切田。或能施一切田而未能舍一切物。齐此名为第二劫阿僧企耶。若时菩萨能行惠施。亦能舍一切物及能施一切田。齐此名为第三劫阿僧企耶。有说。依所逢事佛分别三劫阿僧企耶量。谓过去久远人寿百岁时。有佛名释迦牟尼。出现于世。生刹帝利释迦种中。母名摩诃摩耶。父名净饭。子名罗怙罗。城名劫比罗筏窣睹多诸释种。侍者弟子名阿难陀。第一双弟子名舍利子大目揵连。尔时世间五浊增盛。为生老死之所逼迫。愚痴盲瞑无将导者。彼佛世尊以悲愿力于中出现。精进增上化导有情未曾暂息。由如此故为风所薄。肩背有疾。时有陶师名曰广炽。佛知时至即告侍者阿难陀言。吾今身疾不安。汝可往广炽陶师家求胡麻油及暖水。为吾涂洗。侍者敬诺往陶师家。住广炽前爱语问讯已。方便赞佛种种功德胜戒定慧。三十二相八十随好圆光赫奕。智见无碍辩才无滞。复告广炽。如是世尊若不出家。当为轮王王四洲界。我及汝等一切世间皆为仆使。然今弃舍如是王位出家苦行。得阿耨多罗三藐三菩提。具一切智见。断一切疑网。施一切决定。能尽一切问论源底。视诸有情犹如一子。今者在此不远而住。然为拔济汝等苦故恒涉道路。为风所薄肩背劳积。须油暖水故相造诣。颇能施耶。尔时广炽闻已踊跃叹未曾有。如何人间有是功德。即报尊者。仁今且还。我当如命自往佛所。其去未久。广炽即办生胡麻油及暖香水持往佛所。佛遥见之。为令彼人种善根故脱去余衣。唯留衬身踞机而待。广炽到已发淳净心。以所持油恭敬善巧。涂佛肩背种种摩搦。复以暖水香汤灌洗。佛时风疾释然除愈。以慈软音慰喻广炽。彼闻欢喜即发愿言。愿我未来当得作佛。名号眷属时处弟子。如今世尊等无有异。当知彼陶师者即释迦菩萨。由本愿故今名号等如昔不异。然从彼佛发是愿后。乃至逢事宝髻如来。是名初劫阿僧企耶满。从此以后乃至逢事然灯如来。是名第二劫阿僧企耶满。复从此后乃至逢事胜观如来。是名第三劫阿僧企耶满。此后复经九十一劫修妙相业。至逢事迦叶波佛时方得圆满。有说。有三种阿僧企耶。一劫阿僧企耶。二生阿僧企耶。三妙行阿僧企耶。劫阿僧企耶者。谓以大劫为一积至洛叉俱胝。展转乃至过婆揭罗数。生阿僧企耶者。谓一一劫经无数生。妙行阿僧企耶者。谓一一劫修无数妙行。由此三种阿僧企耶证无上觉。此不应理。如实义者。此中但说经三劫阿僧企耶。修行圆满。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百七十七



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百七十八

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　定蕴第七中不还纳息第四之五

　　问如说菩萨经三劫阿僧企耶。修四波罗蜜多而得圆满。谓施波罗蜜多。戒波罗蜜多。精进波罗蜜多。般若波罗蜜多。当言于何时分修何波罗蜜多而得圆满。答有说。若菩萨行布施时。不为悭吝之所屈伏。当言施波罗蜜多圆满。持净戒时不为恶戒之所陵杂。当言戒波罗蜜多圆满。起精进时不为懈怠之所退败。当言精进波罗蜜多圆满。修般若时不为恶慧之所娆浊。当言般若波罗蜜多圆满。有说。若时菩萨但以悲心能施一切一切种物。乃至身命头目髓脑都无少许恋著之心。齐此名为施波罗蜜多圆满。若时菩萨横被有情斩截手足。割劓耳鼻。或斫身分。乃至无完如芥子许。尔时无有一念嗔心。况欲加报。齐此名为戒波罗蜜多圆满。若时菩萨心勇猛故。经七昼夜一足而立不瞚而视。以一伽他赞叹于佛。而无一念懈倦之心。齐此名为精进波罗蜜多圆满。若时菩萨名瞿频陀精求菩提。聪慧第一论难无敌。世共称仰。齐此名为般若波罗蜜多圆满。或说。乃至坐金刚座入金刚喻定。将证无上正等菩提。齐此方名般若波罗蜜多圆满。如是说者。此等所说皆依一时。一行增上说为圆满。如实义者。得尽智时此四波罗蜜多方得圆满。外国师说。有六波罗蜜多。谓于前四加忍静虑。迦湿弥罗国诸论师言。后二波罗蜜多即前四所摄。谓忍摄在戒中。静虑摄在般若。戒慧满时即名彼满故。复有别说。六波罗蜜多。谓于前四加闻及忍。若时菩萨能遍受持如来所说十二分教。齐此闻波罗蜜多名为圆满。若时菩萨自称忍辱被羯利王割截支体。曾无一念忿恨之心。反以慈言誓饶益彼。齐此忍波罗蜜多名为圆满。此二亦在前四中摄。忍如前说闻摄在慧。虽诸功德皆可名为波罗蜜多。而依显了增上义说。故唯有四。问修此四波罗蜜多时。于一一劫阿僧企耶逢事几佛。答初劫阿僧企耶逢事七万五千佛。最初名释迦牟尼最后名宝髻。第二劫阿僧企耶逢事七万六千佛。最初即宝髻最后名然灯。第三劫阿僧企耶逢事七万七千佛。最初即然灯最后名胜观。于修相异熟业九十一劫中逢事六佛。最初即胜观最后名迦叶波。当知此依释迦菩萨说。若余菩萨不定。如是释迦菩萨于迦叶波佛时。四波罗蜜多先随分满。相异熟业今善圆满。从此赡部洲殁生睹史多天。受天趣最后异熟。问何故菩萨唯于睹史多天受天趣最后异熟。不于余天耶。胁尊者言。此不应问。若上若下俱亦生疑。然生彼天不违法相。有说。睹史多天是千世界天趣之中犹如齐法。是故菩萨唯生彼天。有说。下天放逸上天根钝。唯睹史多天离二过失。菩萨怖畏放逸厌患钝根。故唯生彼。有说。下天烦恼利上天烦恼数。睹史多天离此二种。菩萨厌此二类烦恼。故生彼天。有说。菩萨唯造作增长彼天处业。故唯生彼。有说。唯睹史多天寿量与菩萨成佛及赡部洲人见佛业熟时分相称。谓人间经五十七俱胝六十千岁。能化所化善根应熟。彼即是睹史多天寿量。是故菩萨唯生彼天。若生上天寿量未尽善根已熟。若生下天寿量已尽善根未熟。故不生彼。有说。为化睹史多天无量乐法菩萨众故。谓彼天中有九廊院。廊各十二逾缮那量。乐法菩萨常满其中。补处菩萨昼夜六时恒为说法。上下天处无如是事。有说。菩萨恒时乐处中行。故于最后生处中睹史多天。从彼殁已生中印度劫比罗筏窣睹城。于夜中分逾城出家。依处中行成等正觉。为诸有情说处中法。于夜中分入般涅槃。由此唯生睹史多天。非余天处。问何缘菩萨于最后有唯从天殁不从人来。答有说。于诸趣中天趣胜故。有说。从天上来人所重故。有说。从天来时有神变事。从人趣来无如是事。有说。人中无有如是寿量如睹史多与善根熟时相称可故。有说。睹史多天乐法菩萨业增上力。令此菩萨必生彼天为说法故。有说。菩萨彼有生天业定应受故。有说。若菩萨频生人中而成佛者。则生厌贱不受化故。问何不即于睹史多天成正等觉。而必来人间耶。答随诸佛法故。谓过殑伽沙数诸佛世尊。皆于人中而取正觉故。复次天趣身非阿耨多罗三藐三菩提所依止故。复次唯人智见猛利能得阿耨多罗三藐三菩提故。复次诸天耽著妙欲。于入正性离生得果离染等事非增上故。复次人趣根性猛利多分能受如来正法。天趣不尔。复次最后有菩萨必受胎生。天趣唯化生故。复次有二事处佛出世间。一有厌心。二有猛利智。当知此二唯人趣有。复次人天并是法器。为欲俱摄故来人间。若在天上则人无由往。又不可令天上成佛。来人间化人当疑佛。是幻所作不受法故。是以菩萨人间成佛。然菩萨住睹史多宫。彼寿量尽将下生时。先观四事。一观时分。二观处所。三观种姓。四观依器。观时分者。观诸世间于何时中佛应出世。即知从人寿八万岁。乃至百岁时佛应出世。今正是时。观处所者。谓观世间于何方处佛应出世。即知于赡部洲中印度佛应出世。非边地达絮蔑戾车中。观种姓者。谓观世间何种姓中佛应出世。即知或刹帝利或婆罗门种姓中佛应出世。随彼时强胜者即生其中。观依器者。谓观世间何等女人。父母种姓并皆清净。胎藏宽博无诸过失。能持菩萨那罗延力所合成身经十月日。即知赡部洲中有是女人名字某甲堪为依器。菩萨如是观四事已。即告行道天子言。汝可巡告睹史多天众。却后七日。补处菩萨当从此殁生赡部洲中印度劫比罗筏窣睹城。广作佛事。诸欲随者当发往愿。行道天子欢喜敬诺。乘己所有迅疾神通。遍告睹史多天众言。天仙当知。却后七日补处菩萨当下赡部洲。生中印度劫比罗筏窣睹城。广作佛事。仁等天众欲随从者当发往愿。尔时便有五百天子。寻声即发随下生愿。至第七日。菩萨便与五百天子。一时从睹史多天没。于赡部洲中印度劫比罗筏窣睹城俱时而生。皆为释种助宣佛事。当知此说释迦菩萨。若余菩萨随其所应。
　　如说慈氏。汝于来世当得作佛。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经故。如世尊说。于未来世人寿八万岁时。此赡部洲其地宽广。人民炽盛安隐丰乐。村邑城廓鸡鸣相接。女人年五百岁尔乃行嫁。彼时诸人身虽胜妙然有三患。一者大小便利。二者寒热饥渴。三者贪淫老病。有转轮王名曰饷佉。威伏四方如法化世。成就七宝。所谓轮宝象宝马宝珠宝女宝主藏臣宝主兵臣宝。千子具足。勇健端政能摧怨敌。极大海际地平如掌。无有丘坑砂砾毒刺。人皆和睦慈心相向。兵戈不用以正自守。王有宝台。高千寻量广十六分。种种庄严持施福田兴大福业。其后不久剃除须发。以信出家勤修梵行。于现法中成阿罗汉。即能自知。我生已尽梵行已立所作已办不受后有。得般涅槃。时佛说是语已。众中阿氏多苾刍。即从座起恭敬合掌而白佛言。世尊。愿我于未来世当得作彼饷佉轮王。威伏四方如法化世。广说乃至得般涅槃。尔时世尊呵叱彼曰。痴人云何不欲一死而求再死愿于来世作饷佉轮王。乃至广说。然阿氏多如汝所愿。汝于来世定得作彼饷佉轮王。降伏四方如法化世。广说乃至得般涅槃。复告大众。未来人寿八万岁时有佛出世。名曰慈氏如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。如我今者十号具足。彼佛复于此世间天魔大梵沙门婆罗门天人众中。自称我是。如来应正等觉。乃至佛薄伽梵。具足证得自在通慧。亦自了知我生已尽梵行已立所作已办不受后有得大涅槃。复为有情宣说正法。开示初善中善后善。文义巧妙纯一圆满清白梵行。为诸人天正开梵行令广修学。无量百千徒众围绕。无量慈种弟子侍卫。作大饶益。如我今者亦于此世间天魔大梵。广说乃至。无量释种弟子侍卫作大饶益。时佛说是语已。众中慈氏菩萨即从座起。恭敬合掌而白佛言。世尊。愿我于未来世当得作彼慈氏如来应正等觉。广说乃至。如今世尊亦为无量释种弟子侍卫作大饶益。尔时世尊闻彼语已起前际智。审观慈氏三无数劫修四波罗蜜多得圆满不。即如实知皆已圆满。复审观彼百大劫中修相异熟业得圆满不。即如实知除金色相业余皆圆满。由此佛告大生主乔答弥言。汝今可以此金色衣布施众僧。若供养僧当知亦名供养于我佛时预知众僧得此金色衣已。有是因缘应慈氏得慈氏得已必当施我。乃至广说。由此因缘金色业满。此中或说。佛欲令彼金色业满。告阿难陀言。汝可为我觅新金色衣。吾欲持与慈氏。时阿难陀如教即得。寻时跪进。世尊得已命慈氏言。汝可取此新金色衣。慈氏承命然不敢取。佛言。但取。任汝奉施佛上首僧。所以者何。汝于未来当由此福饶益世间故。慈氏敬诺取已奉施佛上首僧。由此因缘。金色业满。有说。慈氏金色相业亦先圆满。然佛令彼施金色衣者。欲显功德虽满而无厌足劝引他故。世尊起前际智观慈氏前际已。复起后际智审观未来人寿八万岁时。慈氏有得阿耨多罗三藐三菩提所依身不。即知彼有。复审观察彼于尔时为有堪能得菩提不。即知彼能。世尊观彼前后际已。即赞慈氏菩萨言。善哉善哉。汝能发此广大思愿为欲饶益无量有情。诚为快善。复告慈氏。如汝所愿。汝于来世人寿八万岁时。当得作佛名曰慈氏如来应正等觉。广说乃至。无量慈种弟子侍卫作大饶益。如我今者亦为无量释种弟子侍卫作大饶益。问阿氏多及慈氏俱求未来八万岁时身。何故世尊诃阿氏多而赞慈氏。答阿氏多苾刍于有起意乐起胜解起欣慕起希望起寻求故佛诃之。慈氏菩萨不于有起意乐。乃至寻求。然于利乐诸有情事起意乐。乃至寻求故佛赞之。复次阿氏多求世间轮王位故佛诃之。慈氏求出世法轮王位故佛赞之。如是求流转王位。求还灭王位说亦尔。复次阿氏多求自利乐故佛诃之。慈氏求利乐他故佛赞之。如是求自饶益求饶益他说亦尔。契经虽作是说。慈氏汝于来世人寿八万岁时当得作佛。名慈氏如来应正等觉。乃至广说。而不分别此何智于何转。契经是此论所依根本。彼所不分别者今应分别。故作斯论。问如说慈氏汝于来世当得作佛。名慈氏如来应正等觉。此何智。答因智道智。此即如来观察慈氏前后际智。问此于何转。答有于相异熟业转。由此名因智。有于无漏根力觉支道支得阿耨多罗三藐三菩提转由此名道智。此即如来观察慈氏前际相异熟业圆满不。圆满智于因转故说名因智。及是观察慈氏后际。无漏根力觉支道支得无上正等菩提。智于道转故说名道智。然此二智俱是世俗智摄。以非十六行相智故。或有身中虽有三十二相而无圣法。谓异生转轮王。或有身中虽有圣法而无三十二相。谓非轮王声闻等。或有身中有三十二相亦有圣法而非佛。谓饷佉王等得圣道已。或有身中无三十二相亦无圣法。谓余异生。一切佛身必有无上三十二相及无上圣法。谓正等菩提。问何故此中唯说于相异熟业转名因智。不说于四波罗蜜多转名因智耶。答应说而不说者。当知此义有余。复次相异熟业近。四波罗蜜多远此中说近不说远。复次相异熟业修时显了人天共知。四波罗蜜多不尔。此中随显而说。复次修相异熟业时。菩提决定趣亦决定。修四波罗蜜多时。虽菩提决定。而趣未决定。是故不说。复次此中说知身近因菩提近因。相异熟业是身近因。无漏根力等是菩提近因。四波罗蜜多及不净观等非二近因。是故不说。
　　如说。此苾刍即于现法当辨圣旨。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如自恣经说。此苾刍即于现法当辨圣旨能自了知。我生已尽梵行已立所作已办。不受后有得般涅槃。彼经虽作是说。而不分别此何智于何转。彼经是此论所依根本。彼所不说者今应说之。故作斯论。问如说此苾刍即于现法当辨圣旨此何智。答道智。问此于何转。答此于无漏根力觉支道支得诸漏永尽转由此名道智。此即如来观诸苾刍无漏根力觉支道支得诸漏永尽智于道转故说名道智。此亦是世俗智摄。以非无漏十六行相智故。问此中何故不说因智。答有说。此中应作是说。此何智。答因智道智。此于何转。答有于顺解脱分善根等转由此名因智。有于无漏根力觉支道支得诸漏永尽转由此名道智。而不作是说者。当知此义有余。有说。无上菩提加行广大三无数劫百劫乃成彼因可重。是故说观彼智。声闻菩提加行狭小。谓极速者三生便得。第一生下种。第二生成熟。第三生解脱。因非可重故不说观彼智。有说。菩萨相异熟业所依种性等决定故说知彼智。声闻顺解脱分善根所依种性等不决定故不说知彼智。有说。佛有二事胜。一所依身。二所得菩提。故观彼所因具说知二种因智。声闻但有所得菩提胜。非所依身故但说知菩提因智。有说。知顺解脱分善根等智前亦不说。故于此中不应为问。愿智云何。乃至广说。问何故作此论。答前虽说愿智作用。而未说彼自性。今欲说之故作斯论。问愿智云何。答如阿罗汉成就神通得心自在。随欲知义发正愿已。便入边际第四静虑。从定起已如愿皆知。随欲知义者。问何故阿罗汉欲知义耶。答三因缘故。一为饶益弟子故。二为住持佛法故。三为知世间安不安故。饶益弟子者。谓阿罗汉于诸弟子修观行时。法应观彼入圣久近。我寿尽来某甲能入正性离生不。设不能入者我命终后。有余能教令得入不。如此皆以愿智故知。是等名为饶益弟子。住持佛法者。谓阿罗汉或有经营窣堵波毗诃罗僧伽蓝等佛法僧事时。法应观察久近成办。尽我寿来为能办不。设不办者我命终后。为有余人能续办不。或有国王大臣长者及商主等欲于佛法作衰损事。有阿罗汉念欲化之。即便观察彼可化不。设可化者为久近耶。我寿尽未化事果不。设不果者我命终后有能续不。此等皆以愿智故知。诸如是事名住持佛法。知世间安不安者。谓阿罗汉或时观察所在国土及时分中。当有丰俭怖畏安隐疾疫等事。欲令自他知趣舍故起愿智知。如昔于此迦湿弥罗国有王名铄迦。为缚喝国王入境侵夺。时王铄迦即率兵士欲与交战。彼王本性慈仁恒惧恶业。窃作是念。不知我今战必得胜存王位不。脱当不遂徒杀人民。更招殃罪死堕地狱。曾闻某甲僧伽蓝中。有阿罗汉得妙愿智。我当往问。念已即往。归诚礼敬请决所疑。彼阿罗汉便答王曰。我虽曾得此智然资缘阙故。身力羸劣久不现前。时王即以种种饮食上妙资具而供给之。尊者未几能起愿智即为观察。便见彼缚喝王必当夺得铄迦王位作大饶益。见已即报铄迦王言。王当失国愿自思勉。铄迦敬诺。即率左右及将眷属。舍国而去往投他土。由此因缘诸阿罗汉欲知彼义。入边际第四静虑者。问何故名边际第四静虑耶。答此于第四静虑。为表为极为稠林。故名边际第四静虑。即是最胜品第四静虑义。犹如树端树中最胜名树边际。有说。此是表智极智稠林智等诸功德法所依处。故名边际第四静虑。谓无量等种种功德熏相续已。方起此定故。依此定所起功德。于诸功德为表为极为稠林。犹如醍醐牛味中胜。有说。此应名后际第四静虑。际有三。一前际二中际三后际。此三即过去现在未来。如其次第。此中前际二智所知。谓宿住随念智。及愿智。中际亦二智所知。谓他心智及愿智。后际唯愿智所知。以未来境中唯有此智。是故此智名后际智。能起此定名为后际第四静虑。有说。此应名未至际第四静虑。际有三种。一未至际二至际三至已际。此三即未来现在过去。如其次第。如知现在名至际智。知过去名至已际智。如是此智多分知未来故名未至际智。能起此定名未至际第四静虑。有说。此但应名边际第四静虑。所以者何。边者名现在蕴界处。际者名过去未来。如于现在蕴界处有现见智转。如是于过去未来亦有现见智转。故此智名边际智。能起此定名为边际第四静虑。从定起已如愿皆知者。问为在定知为起定知。若尔何失。若在定知。何故此中说从定起已如愿皆知。若起定知。何故须入边际第四静虑耶。答即在定能知。问何故此中说从定起已如愿皆知。答此于说时名知由说显知故。复次尔时令他知故说名为知。有说。起定能知。问何故复入第四静虑。答边际第四静虑是知方便。要入彼定此智生故。如是说者。初说为善以在定能知起定说故。
　　问愿智自性是何。答自性是慧。如自性如是我物性相本性亦尔。已说自性。所以今当说。问何故名愿智。答如愿能知故名愿智。问为如自愿能知。为如他愿能知耶。答如自愿亦知。如他愿亦知。随所有愿皆能知故。复次知所有愿故名愿智。愿有二种。谓菩提愿及有愿。菩提愿者如慈氏等愿。有愿者如阿氏多等愿。知此等愿故名愿智。复次智随愿起故名愿智。谓此智殊胜。要由先愿作意加行所引发故。如来虽无作意加行。而亦必有心愿为先。有说。此应名期智以所知境微细甚深。必起要期方能知故。有说。此应名妙智以诸智中此最胜故。如世间说妙饮食妙衣服等。彼于胜说妙声。此亦如是。然此愿智。界者色界。地者在第四静虑地。所依者依欲界身。行相者作十六行相。或余行相所缘者缘一切法。念住者通四念住。智者旧阿毗达磨者说唯一世俗智。有余师说。八智性除尽无生。所以者何。彼非见性愿智是见性故。如是说者。唯一世俗智。三摩地俱者不与三摩地俱。唯有漏故。根相应者舍根相应。世者堕三世。缘三世及离世。善不善无记者是善缘三种。三界系不系者唯色界系。缘三界系及不系。学无学非学非无学者是非学非无学。缘三种。见所断修所断不断者是修所断。缘三种。缘名缘义者通缘名义。缘自相续他相续非相续者通缘三种。何处起者。欲界起非色无色界。欲界中唯人趣非余。人趣中唯三洲非北洲。三洲中男女身俱能起。尊者瞿沙筏摩作如是说。唯赡部洲能起非余洲。唯男子能起非女人。所以者何。愿智殊胜。要依增上猛利之身。余二洲及女身皆羸劣故。如是说者初说为善。三洲男女身皆增上猛利。以皆能得心自在及定自在故。若不尔者。经不应说大生主为上首五百苾刍尼。于一日中俱舍寿行而般涅槃。彼若不得边际第四静虑则不能舍于寿行。既于此得何独不能发起愿智。问何等补特伽罗能起此智。答圣者非异生。圣中无学。非有学。无学中唯不时解脱。非时解脱。所以者何。若于定得自在及相续。不为烦恼所持者能起愿智。诸异生及信胜解二事俱无。见至虽于定得自在。而相续为烦恼所持。时解脱虽相续不为烦恼所持。而于定不得自在。是故皆不能发起。愿智唯有不时解脱于定得自在。及相续不为烦恼所持故。能起愿智。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百七十八



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百七十九

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　定蕴第七中不还纳息第四之六

　　问愿智。为加行得。为离染得。答有加行得。有离染得。此中有说。佛离染得。尽智时得故。声闻独觉加行故得。加行故现在前。有说。佛及独觉俱离染得。尽智时得故。声闻加行故得。加行故现在前。有说。佛独觉到究竟声闻皆离染得。尽智时得故。余声闻加行故得。加行故现在前。如是说者。若决定可得者彼离染得。尽智时得故。后作加行方现在前。佛不由加行。独觉下加行。声闻或中或上。然有愿智由边际定加行故得。加行故现在前。问此愿智加行云何。答以一切地及边际定为加行。谓修行者将起此愿智时。先起欲界善心。次此无间入初静虑。次入第二静虑。次第乃至入非想非非想处。从非想非非想处起还入无所有处。次第乃至入初静虑。从初静虑起复入第二静虑。次第乃至入第四静虑。彼既如是于上下地一切等至。循环入出令极调顺第四静虑已。复于第四静虑从下入中从中入上。如是上品名为边际第四静虑。从此次第引起愿智。是故尊者世友作如是言。诸阿罗汉为饶益他故。于上下地循环入出令调柔随顺第四静虑。若时加行流注无滞。尔时名为加行成满。从此能引愿智现前。大德说曰。于无间灭无间起及俱生中了知方便。若时加行流注无滞。尔时名为加行成满。从此引起愿智现前。
　　问宿住随念智与缘过去愿智何差别。答名即差别。谓此名宿住随念智。此名缘过去愿智。复次宿住随念智知前际有漏五蕴。此愿智知有漏无漏诸蕴。复次宿住随念智知欲色界前际五蕴。此愿智知三界及不系诸蕴。复次宿住随念智知诸蕴共相。此愿智知诸蕴自相及共相。复次宿住随念智此法者有外法者亦有。此愿智唯此法者有。复次宿住随念智异生有圣者亦有。此愿智唯圣者有。复次宿住随念智学无学非学非无学者皆有。此愿智唯无学者有。复次宿住随念智时解脱不时解脱相续中皆有。此愿智唯不时解脱相续中有。复次宿住随念智依四根本静虑。此愿智唯依第四根本静虑。复次宿住随念智通曾得未曾得曾习未曾习共不共。此愿智唯未曾得未曾习不共。复次宿住随念智初引发时唯能生生次第随念后成满时。若生生次第若超百生千生等。随其所欲皆能随念。此愿智初引发时及成满时。若次第若超越如其所愿皆如实知。复次此愿智但于宿住随念智所知境转者。即有六事胜。一炽盛胜。二增上胜。三微妙胜。四清净胜。五明白胜。六迅速胜。况余多耶。是谓宿住随念智缘过去愿智差别。
　　问他心智与缘现在愿智何差别。答名即差别。谓此名他心智。此名缘现在愿智。复次他心智缘一物为境。此愿智缘一物或多物为境。复次他心智缘自相境。此愿智缘自共相境。复次他心智缘他相续。此愿智缘自他相续。复次他心智缘心心所法。此愿智缘五蕴。复次他心智依四根本静虑。此愿智唯依第四根本静虑。复次他心智此法者有外法者亦有。此愿智唯此法者有。复次他心智异生有。圣者亦有。此愿智唯圣者有。复次他心智学无学非学非无学者皆有。此愿智唯无学者有。复次他心智时解脱不时解脱相续中皆有。此愿智唯不时解脱相续中有。复次他心智通曾得未曾得曾习未曾习共不共。此愿智唯未曾得未曾习不共。复次他心智有漏无漏。此愿智唯有漏。复次他心智缘欲色界系及不系法为境。此愿智缘三界系及不系法为境。复次此愿智但于他心智所知境转者。即有六事胜。谓炽盛胜等如前说。况余多耶。是谓他心智缘现在愿智差别。
　　问云何愿智能知未来。答有说。以过去现在比知未来。譬如田夫下种子已。比知定有如是果生。彼亦如是。有说。若尔愿智应是比量智非现量智。应作是说。此愿智不待观因而能知果。不待观果而能知因。是故此智是现量智。非比量智。问云何愿智知无色界。答有说。由观等流及行差别。如观行路之人知所从至。有说。若尔愿智应是比量智非现量智。应作是说。此愿智不观因而知果。不观果而知因。故此智是现量智。非比量智。然声闻独觉有余习过患故。于所愿境加行乃知。如来余习过患永尽。故于所愿举心即知。问世尊愿智云何能知一切有情心相差别。答有说。此不必须问。所以者何。此是诸佛境界不可思议故。有说。先已品量而今能知。有说。由取一分所识知有情心相差别。类知余者。如世界坏时有情多分生极光净天。于彼展转访宿住事。后以宿住随念智知。佛亦如是。有说。佛于缘起善达故知。有说。佛于愿智自在故知。有说。佛于自业善达故知。有说。佛于等流善达故知。有说。佛于行差别善达故知。尊者说曰。佛于有情心界欲知便知。不因加行无烦责问。以初得阿耨多罗三藐三菩提时。此种类智皆已得故。问何缘发起如是愿智。答为饶益他故。谓先起愿智观诸有情意乐差别。后随所应作饶益事。譬如良医先观病者差别相已然后授药。
　　问愿智当言善耶。无记耶。答或善。或无记。此中有说。愿智唯一。谓在第四静虑唯是善。有说。愿智有二。谓在第四静虑及欲界各唯善。有说。愿智有三。谓第四静虑善欲界善无记。有说。愿智有五。谓四静虑及欲界各唯善。有说。愿智有六。谓四静虑善欲界善无记。有说。愿智有七。谓上三静虑唯善。初静虑及欲界各善无记。有说。愿智有十。谓四静虑及欲界各有善无记。如是说者。应知如前说六者善。问愿智唯在第四静虑又唯是善。何故乃言四静虑善欲界善无记耶。答愿智实在第四静虑及唯是善。然此中依密意说。愿智及愿智后同缘起说智。皆名愿智故。其事云何。谓瑜伽师先依第四静虑发起愿智知所知法。即缘此法入第三静虑。次第乃至即缘此法。起欲界善心。从此无间即缘此法起欲界善或无记心说所知法。此中若根本若后起皆说名愿智。是故说或善或无记。
　　云何无诤行。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。我弟子中善现苾刍住无诤行第一。虽作是说。而不广辩。云何无诤行无诤名何法。彼经是此论所依根本。彼所不说者。今应说之。故作斯论。问云何无诤行。答一切阿罗汉善达内时外不如是。若亦善达外时名无诤行。云何内时。谓自相续中所有烦恼。云何外时。谓他相续中所有烦恼。遮此烦恼名为善达。一切阿罗汉于自相续所有烦恼皆已遮断。于他相续所有烦恼则不决定。若亦能遮名无诤行。有说。时谓三时。即日初分日中分日后分。于此三时制诸烦恼。名为善达。一切阿罗汉于自相续三时烦恼皆已制断。于他相续三时烦恼则不决定。若亦能制名无诤行。有说。时谓六时。即日夜各初中后分。于此六时制诸烦恼名为善达。一切阿罗汉于自相续六时烦恼皆已制断。于他相续六时烦恼则不决定。若亦能制名无诤行。尊者妙音说曰。非谓无有自相续中烦恼故名无诤行。但以能遮他相续中烦恼诤故名无诤行。所以者何。诤是对他之名。非对自故。问何故遮制烦恼。名为善达。答要由方便觉慧现前。方能遮制自他烦恼故名善达。
　　问无诤名何法。答令他相续无杂秽转。谓诸烦恼能为津润垢腻杂秽。得无诤者不为他相续中烦恼之所津润垢腻杂秽。即是远离他相续中诸烦恼义。有说。此文应言于他相续无遗余转。谓得无诤者。如于自相续烦恼永断无余。如是于他相续烦恼亦能遮制令无有余。即是遍遮他相续中应令彼起诸烦恼义。有说。此文应言于他相续无差别转。谓得无诤者如能遮亲相续中烦恼令其不生。如是亦能遮怨及中相续中烦恼令其不起。即是平等遮制他相续中诸烦恼义。问善达外时无杂秽转有何差别。答善达外时。谓慧无杂秽转。谓烦恼不起。
　　复次彼阿罗汉行五种法。令他相续烦恼不起。何等为五。一净威仪路。二应时语默。三善量去住。四分别应受不应受。五观察补特伽罗。净威仪路者。彼阿罗汉先一处坐。若他来者即观其心。以何威仪令不起结。若知由此生彼结者。即便舍此住余威仪。若不起结即如本住先住。余威仪亦尔。应时语默者。彼阿罗汉见他来时便观其意。为应与语为应默耶。观已若见语起彼结。虽极欲语即便默然。若见由默起彼结者。虽不欲言而便与语。若涉道路见二人来。即观谁应先可与语。观已若见与此语时彼起结者。即与彼语与彼亦然。若俱与语而起结者。即便默然俱默亦尔。若语若默俱起结者。即为避路令不起结。善量去住者。彼阿罗汉随所住处即便观察。我为应住。为应去耶。若见住时起他结者处虽安隐资具丰饶随顺善品而便舍去。若见由去生他结者。处虽不安资缘匮乏不顺善品而便强住。分别应受不应受者。彼阿罗汉若有施主以资具施。即观其心为应受为不应受。观已若见受起彼结。虽是所须而便不受。若见不受起彼结者。虽所不须而便故受。观察补特伽罗者。彼阿罗汉为乞食故将入城邑里巷他家。观察此中男女大小。勿有因我起诸烦恼。若知不起便入乞食。若知起者。虽复极饥而便不入。无如是事为分别故。假使一切有情。因见我故起烦恼者。我即往一无有情处断食而死。终不令他因我起结。彼阿罗汉修行如是五种行法。则能遮他相续烦恼令不现前。
　　问何故阿罗汉已得解脱而修此法自拘缚耶。答彼阿罗汉先是菩萨种性。不忍有情造恶招苦。为拔彼故恒作是念。我无始来与诸有情互起缠缚。轮回五趣受诸剧苦。我幸得免复应救彼。又作是念。我无始来或作倡妓或淫女等鄙秽之身。百千众生于我起结。尚由此故长夜受苦。况我今者离贪恚痴为世福田。于我起结而不招苦。故我今者不应复作烦恼因缘。故阿罗汉虽自解脱而为有情起无诤行。
　　问彼为遮他自相烦恼。为共相耶。答唯自相可遮。非共相。所以者何。共相烦恼随其所应。一时总缘一界一地一处一类。一所得身执我我所。或执断常。或拨为无。或执第一。或执能净。或起犹豫。无明不了一切有情恒任运起不可遮止。是故唯遮自相烦恼。问无诤行自性云何。为是定。为是慧耶。设尔何失。若是定者此文云何通。如说善达外时名无诤行。善达是慧。若是慧者余说云何通。如说应习静定无诤。答应说是慧。问若尔。何故说应习静定无诤耶。答彼应说应习静慧无诤。而说应习静定无诤者。欲显与定俱故名定。而实是慧。是名无诤自性。如自性我物等亦尔。已说自性。所以今当说。问云何名无诤行。答此行能对治他烦恼诤故。名无诤行。然诤有三。一烦恼诤。二蕴诤。三斗诤。烦恼诤者谓百八烦恼。蕴诤者谓死。斗诤者谓诸有情互相陵辱言语相违。应知此中说烦恼诤。为遮有情起烦恼故。复有说者。由此能令自他诤无故名无诤行。即是善修无我行义。是故尊者善现曾于日暮至一毗诃罗扣门而立。门内苾刍问言是谁。尊者善现由住无诤久时熟修无我行故。默不能答言我是善现。良久乃曰。此是世间假所立名为善现者。又彼尊者曾路行遇雨。至一外道门侧避之。外道问言。仁字何等。尊者善现由住无诤久时熟修无我行故。默不能答我是善现。再三问已。乃徐答言。此是世间假名善现。故知善修无我行者。令自他诤无说名无诤行。有说。诸瑜伽师由住此故于爱不爱。宜不宜。可意不可意。有利无利苦乐具中。悉皆无诤故名无诤行。
　　复次无诤界者堕色界。有说。堕欲色界。如是说者。初说为善。地者在第四静虑。有说。在五地。谓四静虑及欲界。如是说者。谓初说善。所依者依欲界身。行相者是不分明行相。所缘者缘欲界。于欲界中但缘烦恼。有说。通缘欲界五蕴。如是说者。初说为善。念住者是法念住。有说。通四念住。如是说者。法念住。善智者是世俗智。三摩地俱者非三摩地俱。根相应者舍根相应。世者堕三世缘未来。善不善无记者是善缘不善。有说。通缘不善无记而多缘不善。三界系不系者。色界系缘欲界系。学无学非学非无学者。是非学非无学缘非学非无学。见所断修所断不断者。是修所断缘修所断。有说。通缘见修所断多缘修所断。缘名缘义者但缘义缘自相续他相续非相续者。但缘他相续。有说。通缘自他相续而多缘他相续。何处起者。应言欲界起。非色无色界。欲界中唯人趣非余趣。人趣中唯三洲非北洲。三洲中男子女人俱能起。尊者众世说曰。唯赡部洲唯男子能起。如是说者初说为善。何等补特伽罗起者。是圣者非异生。唯无学非学。无学中唯不时解脱非时解脱。所以者何。以要得自在定及相续不为烦恼所持者方能起故。问佛独觉到究竟声闻。为亦住无诤不。设尔何失。若彼亦住无诤者。无诤能遮他相续烦恼。何故犹起百千众生而缘彼起烦恼。若彼不住无诤者。契经说云何通。如说尊者善现住无诤第一。彼根性劣尚能住无诤。佛独觉等根胜。而彼何故不能住于无诤耶。答应言佛等亦住无诤。问若尔。何故犹起百千众生而缘彼起烦恼耶。答佛及到究竟声闻。俱是说法教化他者皆得愿智。观察有情我今为能令彼于我不起烦恼而种善不。若知能者便往化之。若知不能不起彼结但能令彼种善根者。即念宁起彼结要当令种善根。所以者何。彼若能起毛许胜善。必能摧灭如山烦恼诸恶行故。若知俱不能者则方便避之。胜于善现过百千倍。有说。佛及到究竟声闻不住无诤。问何故善现能住无诤。佛等根胜不能住耶。答尊者善现于无诤中爱乐尊重恒时修习。佛等不尔。非于无诤起极尊重想故。然非不能住。如是说者。佛等亦住无诤然不多住为化有情故。所以者何。诸受化者根性不等。或宜慰喻。或宜诃责。或宜称赞。然后入法。彼虽或于诃责等位起贪嗔慢。然必因此种诸善根。是故如来舍利子等虽能恒住无诤行。为化有情而不多住。
　　问无诤。为加行得。为离染得。答有加行得。有离染得。此中有说。佛离染得。尽智时得故。声闻独觉加行故得。加行故现在前。有说。佛及独觉俱离染得。尽智时得故。声闻加行故得。加行故现在前。有说。佛独觉到究竟声闻皆离染得。尽智时得故。余声闻加行故得。加行故现在前。如是说者。若决定可得者彼离染得。尽智时得故。后加行现在前。佛不加行。独觉下加行。声闻或中或上。然有无诤由边际定加行故得。加行故现在前。问此无诤加行云何。答以一切地及边际定为加行。如愿智中广说。
　　如契经说。善现苾刍修无诤行证法随法。问无诤不能断诸烦恼。世尊何故作如是说。答彼尊者于无诤行从昔以来。爱乐修习由此展转能起圣道。断诸烦恼成阿罗汉。从此能起无诤现前。依此密意故作是说。非谓无诤能断烦恼。其事云何。曾闻尊者昔由二缘。于无诤中发起正愿。一由见二由闻。由见者。谓于往昔见佛弟子由住无诤。每至城邑衢路市里。将护有情令不起结。由闻者。谓于往昔闻佛弟子由住无诤。余说如前。既见闻已起正忆念。随所修习施戒多闻精勤梵行。一切皆以回向无诤。愿我未来作佛弟子恒住无诤。将护有情如所见闻。诸佛弟子。由彼愿力感众同分。于释迦牟尼佛法中。为住无诤第一弟子。为无诤故速疾证得阿罗汉果。以无诤必依无学身故。由斯密意。契经说言。修无诤行证法随法。问无诤作何行。答作寂静行。为寂静他诸烦恼故。
　　如说我弟子中因儒童黠慧第一。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经中。世尊记说五百弟子。各随所能双双第一。今本论师欲于相似双中显差别故。而作斯论。问何故世尊说诸弟子双双第一。尊者世友说曰。世尊欲显善说法中师与弟子贤和无诤互不相隐真实功德。非如外道为名利故心怀嫉姤弟子与师互相非毁。复次世尊欲显善说法中弟子尚有真实功德可称可记。何况于师。恶说法中师尚无有实德可记。何况弟子。复次欲显善说法中悭垢永断师与弟子互相称扬真实功德。非如外道有悭垢故。师于弟子。弟子于师。尚不欲闻他人称赞。何况自说。复次世尊显已所应作事皆已成办舍教授担而自安故。复次欲显苾刍修正加行。有所归趣非悠悠故。复次世尊欲令于所赞德随彼爱乐多住中者生敬重心意望满故。复次佛为勉励新学苾刍令生希慕翘勤修故。大德说曰。由二因缘世尊记说弟子功德。一者显己现法乐住。二者哀愍后世有情。复次世尊自显于九十六诸外道众中我众最胜故。复次世尊欲显佛出世间有大饶益。谓佛出世乃有如是诸第一双开士出现非无佛时。复次世尊欲令于诸功德差别门中别别乐者欢喜勤修舍诸懈怠疾证得故。复次世尊欲以弟子所得证已所说是真实故。复次欲止诽谤善说法中无有现证上人法者故。复次世尊欲止见诸苾刍形容憔悴生轻慢者。显此皆有殊胜功德。阿毗达磨诸论师言。随诸佛法故。谓过殑伽沙数如来应正等觉出现世间法。皆记说弟子众中所有多双第一功德今佛亦尔。复次欲令世间别别爱乐诸功德者闻生欢喜。于佛正法。起尊重心种诸善根获大饶益故。复次欲与未来诸佛庄严徒众故。谓佛记说诸弟子已无量有情若见若闻皆生欢喜发起正愿。随所修习施戒多闻正勤梵行皆以回向第一功德。愿我来世于佛法中得预如斯诸正士数。则为庄严彼佛徒众。复次欲令所记弟子自庆愿满故。谓因儒童等五百苾刍曾于过去五百佛所。若见若闻彼佛记说弟子功德欢喜发愿。随我所有施戒多闻正勤梵行愿于来世佛正法中得预如是大弟子数今既愿满。复闻佛记欢喜踊跃深自庆幸故有是说。一一如来大弟子众皆于过去五百佛所大誓庄严方得成就。由如是等种种因缘佛记弟子双双第一。
　　问如说我弟子中因儒童黠慧第一。婆呬迦等敏捷第一。此二何差别。答尊者因儒童心直心无曲心淳质增上。尊者婆呬迦等心濡心调柔心和顺增上由此俱名第一。此中黠慧即是敏捷敏捷即是黠慧。而佛各称第一故须问其异相。尊者因儒童心直心无曲心淳质增上者。直无曲淳质名异义一如其次第以后释前。或心直者是总句。心无曲者别。显心无谄心淳质者别显心无诳。如黠慧马善识人意。虽或惊触无损于人。尊者因儒童亦复如是由黠慧故善知佛意。于诘问时随顺正答。其事云何如契经说。彼在家时丰饶财宝亲属豪贵。常事日天彼以盛年时当娉妇。广请外道婆罗门众于自宅中大设祠祀。佛于化事终不失时。是日晨朝为化彼故著衣持钵命阿难陀。汝可随我入城乞食。命已便入室罗筏城至因儒童宅门而住。外道梵志遥见叱言。今日此家设吉祥会此不祥物何用来为。佛闻便告阿难陀曰。汝往语彼诸外道等。三界大师吉祥中最。汝不欲见吉事。岂成此因儒童定于今日弃舍汝等投我出家。尽汝技术能留难不。时阿难陀受佛教敕如师子王无所畏难往如群鹿外道众中告言。如来善达因果所言诚谛语汝等曰。三界大师吉祥中最。汝不欲见吉事。岂成此因儒童定于今日弃舍汝等投我出家。尽汝伎术能留难不。外道闻已相视笑言。沙门乔答摩随情诡说。何有将临祀会延屈我等内外庆集而归汝出家耶。奇哉沙门如是妄语。时有婆罗门名为五顶。曾见世尊记事不谬告外道众曰。此因儒童定当出家莫生异念。外道咸曰。设有斯事我等必能为作留难。即共相率弹指拊掌。绕因儒童室七重而住。须臾日出此因儒童著新净衣。至重阁上。烧香发愿跪拜日轮。尔时世尊知化时至便自化作婆罗门形。著乌鹿皮金绳络体。手执金杖。从日轮来至因儒童前敷座而坐。儒童接足归诚顶敬。外道喜曰。儒童福人感大梵天亲临礼席事今已办。快哉沙门所言无实。时佛即以所化作形告儒童言。今作何事如是喧扰。儒童羞赧俯首答曰。今随俗法正欲娶妇。佛问所费。答言我费三百千金。复问所用。答言百千与妇作庄严具。百千为众办诸饮食。百千用施诸婆罗门。佛言汝设饮食施婆罗门用二百千。当获爱果事容可尔。余百千者用买妇耶。彼心直故即答言买。佛言汝妇直尔许耶。且汝妇发为直几许。儒童答言此无多直若诸倡伎淫女置之。直一迦羯尼。或唯直半。复问彼爪为直几耶。儒童答言此无所直。佛复次第举彼身中三十六物一一问之。儒童亦一一而答皆言此无所直。然因儒童曾于过去迦叶波佛法中。经十千岁修界方便观因佛别问不净物故。过去所习善品现前遂伏欲贪。离欲界染。世尊于是还复本形。为因儒童说四真谛。彼闻即得不还果证。佛时便执因儒童手上升虚空。说伽他曰。
　　虽极庄严而行法　　静调息务修梵行
　　一切世间累皆舍　　即是净志沙门僧

　　由此故知彼心质直。若不尔者。化人问时彼应答言。汝是梵志何用知我娶妇事。为娶妇法然云何名买。由质直故随问而答。善品成熟得不还果。是故世尊赞因儒童黠慧第一。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百七十九



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百八十

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　定蕴第七中不还纳息第四之七

　　尊者婆呬迦等心濡心调柔心和顺增上者。等言即摄尊者颇洛迦。尊者至履迦。此中心濡心调柔心和顺名异义一。如其次第以后释前。或心濡者是总句。心调柔者别显无憍心心和顺者别显无慢。云何得知婆呬迦等有心濡等事。曾闻彼三人闻佛出世。访知佛在室罗筏城。三人相随从王舍城往室罗筏。世尊知彼经涉往反善根方熟。即取别路从室罗筏往王舍城。婆呬迦等至室罗筏。闻佛已复往王舍城。即复相将还趣王舍。至已闻佛已往瞻波。复更相将往瞻波国。至已寻访闻佛已往婆罗痆斯。三人相随复往彼国。至已承佛已往劫比罗筏窣睹城。复共诣彼承佛已往吠舍离城。如是世尊于六大城循环六反。婆呬迦等亦恒寻佛六反往还。佛知彼人根熟时。至于室罗筏与其相见。佛方入城彼从城出忽遥见佛欢喜不堪。足未至地得预流果。于后不久成阿罗汉。然彼三人若不心濡调柔和顺便应趣在一城待佛。岂能寻佛遍六大城循环六反。初无一念劳倦之心。才见佛时便证圣果故。佛赞言。婆呬迦等敏捷第一。
　　问如说我弟子中小路于心回善。大路于想回善。此二何差别。答尊者小路多住于心循心观念住。尊者大路多住于法循法观念住。问何故尊者小路多住心念住。尊者大路多住法念住耶。答由彼尊者意乐异故。复次尊者小路是爱行者。彼由心力无始时来于生死中多受苦恼。今成无学常诃责心由此多住心念住观。尊者大路是见行者彼由想力无始时来于生死中多受苦恼。今成无学常诃责想由此多住法念住观。问此二尊者何故立此名耶。答曾闻室罗筏有婆罗门妇数生男生已辄死。其妇未几复产一男。即时遣人弃之大路。经久不死故立此名。彼妇后时复生一子还即遣人弃之小路。亦经久不死因立此名。尊者大路利根见行。至年长大归佛出家。精进修行成阿罗汉。尊者小路爱行钝根。乐处居家保恋亲属。广致财产位望奢豪。宗族炽盛受诸欲乐后皆衰减。如伽他曰。
　　财积后必尽　　位高后必退
　　亲合后必离　　寿住后必死

　　由此小路于后未几父母丧亡。财宝散失退舍豪位。眷属乖离形容憔悴。其兄大路见而愍之度令出家受具足戒。授俱迦声颂令习诵之。
　　身语意莫作　　一切世间恶
　　离欲念正知　　不受苦无义

　　彼极闇钝受此伽他。雨四月中勤苦习诵。牧牛羊者在路闻之诵皆通利。彼犹未得过雨四月。处处苾刍为谒世尊皆来集会。每日晨旦新学苾刍。皆往邬波陀耶阿遮利耶所受文请义理所废忘。小路尔时亦效他往将出房户。兄即问言汝欲何往。答言欲往邬波陀耶阿遮利耶所受文请义理所废忘。其兄语言我即是汝邬波陀耶。更何所往然彼小路是应诃摈而入道者。大路即时手搦其项曳出房外叱言。愚人。我四月中授汝一颂。牧牛羊者诵皆通利。汝犹未得而今乃言欲往他处受文请义理所忘耶。小路既被兄诃摈已至誓多林间啼泣而住。佛时从外入誓多林见而问之。可怜小路汝何以啼泣。彼以上事具白世尊。佛便语言。汝能随我理所忘不。彼答言能。尔时世尊即以神力转彼所有诵伽他障更为授之。寻时诵得过前四月所用功劳。复别授以除尘垢颂而语之言。今日苾刍从外来者汝皆可为拭革屣上所有尘垢。小路敬诺如教奉行。至日暮时有一苾刍。革屣极为尘垢所著。小路拭之一只极净一只苦拭而不能净即作是念。外物尘垢暂时染著犹不可净。况内贪欲嗔痴等垢长夜染心何由能净。作是念时。彼不净观及持息念便现在前。次第即得阿罗汉果。问小路何缘如是闇钝。答尊者小路于昔迦叶波佛法中。具足受持彼佛三藏。由法悭垢覆蔽其心。曾不为他授文解义及理废忘。由彼业故今得如是极闇钝果。有说。彼尊者曾于婆罗痆斯城作贩猪人。缚五百猪口运置船上度至彼岸。及下船时气不通故猪皆已死。由彼业力如是闇钝。有说。彼尊者昔余生中曾闭塞瞿陀兽窟门令不得出在中而死。由彼业故闇钝如是。如世尊说苾刍当知。我不见一法速疾回转犹如心者。所以者何。心速疾回转难作譬喻。是故汝等应学善知心善知心回转。问所说心速疾回转为以世为以所缘。设尔何失。若以世者则一切有为法皆于世速疾回转。若以所缘则一切心心所法皆于所缘速疾回转。何故但说心耶。答亦以世亦以所缘说心速疾回转。然依相续不依刹那。若依刹那说心速疾回转者则应于世有少分速疾回转。少分不速疾回转。亦无于所缘速疾回转。以说若法为彼所缘此法无时非彼所缘故。由此但依相续说心速疾回转。谓一身中心或时善或时不善或时无记。或时依眼乃至或时唯依于意。或时缘色乃至或时缘法。一一类中复转易故。问诸心所法亦有如是速疾回转。何故但说心耶。答亦应说心所而不说者。应知是佛有余之说。亦是随缘简略之说。有说。此中举心亦摄心所以同聚故。有说。此中说最胜者如说王来。有说。心所依心以心故名心所。以心是大地故心所名大地所有。故说心时亦说心所。有说。他心智证通无间道但缘于心是故偏说。有说。此中心声总说一切心及心所。以彼皆有积集义故。有说。心是前导故但说心。如伽他言意为法前导等。有说。心名远行。如伽他言心远行独行等。有说。心名为王。如伽他言第六增上王等。复次心名为依。如契经说五根行处境界各别。意兼受用五根行处及彼境界彼依意故。复次心名城主如契经说。言城主者即有取识由如是义故但说心。复有说者。心能发起善戒恶戒是故偏说。如契经说善戒恶戒俱依心起。有说。心险生恶趣。心平生善趣。故但说心如契经说。都提耶子鹦鹉儒童。以于佛边起恶心故身坏命终。如掷贝珠顷当堕地狱。彼复于佛起善心故身坏命终如掷贝珠顷当生天中。有说。心是内法遍一切处。能有所缘是故偏说。心是内法者内处摄故。遍一切处者下从无间上至有顶皆遍有故。能有所缘者能缘一切法故。有说。心恒相续心所不尔。复次心无增减心所不尔。有说。心于如是所依所缘行相转时。心所随转如雄鱼行处雌鱼皆随。是故偏说。有说。若心不调伏不密不护不防不修。不调柔者即便朽败心所亦尔。若心调伏密护防修而调柔者。便不朽败。心所亦尔是故偏说。复次若心不制驰散五境。心所亦尔。若心由制不驰五境。心所亦尔。如滤水筒上开则漏上闭则止。是故但说心非心所。问佛于余处说心犹如猿猴。何故乃言心速疾回转难作譬喻。答非随人随力随时随慧能作彼喻故说难作不言无喻。非随人者。非诸异生随闻寻思劣定者能作。唯佛独觉及圣弟子。善知诸心自相共相者能作。非随力者非不作意无加行作。要由作意加行能作。非随时者。非无佛时能作。要佛日出世方能作故。非随慧者非粗浅慧能作。唯深细觉慧乃能作故。有说。若有于心善知起善知住善知出善知增善知损善知方便善知时分善知所行善知引发者。乃能作彼喻故说难作。有说。谁能作彼喻谓佛。谁知能作彼喻谓即佛。此二不俱故说难作。有说。谁能作彼喻。谓善知心刹那无间生灭者。谁知能作彼喻。谓善知心刹那无间生灭者。此二不俱故说难作。有说。彼喻或等或相似。等者如说心如心。相似者如说心如受等。此俱摄在心速疾中。是故前说此中心声总摄一切心及心所。此外更无等及相似故说难作。有说。若法如心取境势用可为彼喻。然无此法故说难作。虽契经说心如猿猴。然彼舍一枝取一枝顷有百千心。于境回转故说难作。有说。世尊但说难作。譬喻以无证知者故不说全无譬喻。谓佛力能化作一刹那树以喻于心。然无知者故说难作。问尊者舍利子可不知耶。答有说。不知极迅速故有说。能知但不作意知以无用故。胁尊者曰。世尊说心如猿猴者。即是以心喻心。猿猴腾跃轻躁皆心所为故。问所说善知心善知心回转有何差别。答有说。无差别。善知心即是善知心回转。有说。亦有差别。谓名即差别名善知心。名善知心回转。复次观心自性名善知心。观心行相名善知心回转。复次观心性差别名善知心。观心行境差别名善知心回转。复次观心自相名善知心。观心共相名善知心回转。有说。心念住观名善知心。法念住观名善知心回转。复次唯观识食识蕴意处七心界名善知心。总观四食五蕴十二处十八界名善知心回转。有说。观心名善知心观心所名善知心回转。有说。观识名善知心。观识住名善知心回转。胁尊者曰。观有贪心名善知心。观转有贪心为离贪心。名善知心回转。如有贪离贪。应知有嗔离嗔有痴离痴。散略下举小大掉不掉不寂静寂静不定定不修修不解脱解脱染不染有漏无漏缚解系不系亦尔。
　　如说我弟子中舍利子具大慧辩。执大藏得无碍解。此二何差别。答尊者舍利子多住义无碍解。尊者执大藏多住四无碍解。是故世尊各说第一。问若尔。尊者执大藏胜舍利子耶。答舍利子胜以能自在住四但舍而住一故问何故舍利子多住于义。执大藏多住四耶。答尊者舍利子厌离名言爱重于义。尊者执大藏于义名言皆生爱重。有说。尊者舍利子于四无碍解皆得自在。而随乐住一义无碍解。彼一切时但求义故。尊者执大藏于四无碍解皆未自在。世尊说彼得无碍解。彼作是思勿我于此四无碍解入住出心有所忘失不称所记。是故于四循环多住。如二苾刍俱诵四阿笈摩一皆通利一则生梗。彼通利者随乐讽一。其生梗者循环遍理此亦如是。故二尊者所住各异。问四无碍解自性是何。答自性是慧。云何知然如品类足说。法无碍解云何。谓于名句文身不退转智。义无碍解云何谓于胜义不退转智。词无碍解云何。谓于言词不退转智辩无碍解云何。谓于无滞应理说。及自在定慧中不退转智。由此故知慧为自性智即慧故。是谓无碍解自性是我是物是性是相是本性。已说自性所以今当说。问何故名无碍解。答于所知境通达无滞名无碍解。谓法无碍解于名句文身义无碍解。于涅槃胜义词无碍解。于诸方言辞辩无碍解。于正说及道以不退智解无滞碍。有说。于所知境现见而知名无碍解。如世于一现见事中云我于此解知无碍。有说。此应名深密解。谓解阿毗达磨深密处故。有说。此应名随应解。谓随于何境如应解故。界者法词二无碍解堕欲色界。义辩二无碍解堕三界及不堕界。地者法无碍解。有说。在二地谓欲界初静虑。有说。在五地谓欲界四静虑。有说。在七地谓欲界未至静虑中间及四静虑。义辩二无碍解有漏者。在十一地。谓欲界未至静虑中间四静虑四无色。无漏者。在九地。谓未至静虑中间四静虑三无色。词无碍解在二地。谓欲界初静虑。所依者。四无碍解并依欲界。行相者。法词二无碍解不明了行相。义无碍解。诸有欲令唯涅槃是胜义者。彼说作灭四行相及不明了行相。诸有欲令一切法是胜义者。彼说作十六行相及不明了行相。辩无碍解。有说。作十二行相及不明了行相。有说。作道四行相及不明了行相。所缘者。法无碍解缘名句文身。义无碍解或有欲令唯缘灭谛。或有欲令缘一切法。词无碍解缘言词。辩无碍解缘道及说。念住者。法无碍解法念住。义无碍解或有欲令唯法念住。或有欲令具四念住。词无碍解身念住。辩无碍解四念住。智者。法词二无碍解世俗智。义无碍解。诸有欲令唯涅槃是胜义者。有说。六智性谓法智类智世俗智灭智尽智无生智。有说。四智性除尽无生。无碍解是见性故。诸有欲令一切法皆是胜义者。有说。十智性。有说。八智性除尽无生智辩无碍解。有说。九智性除灭智。有说。七智性又除尽无生智。有说。六智性。谓法智类智世俗智道智尽智无生智。有说。四智性又除尽无生智。三摩地俱者。法词二无碍解非三摩地俱。义无碍解。或有欲令唯无相及非三摩地俱。或有欲令三三摩地。及非三摩地俱。辩无碍解。有说。空无愿及非三摩地俱。有说。唯道无愿及非三摩地俱。根相应者。总说与三根相应。然欲界者喜舍相应。初二静虑喜根相应。第三静虑乐根相应。在余地者。唯舍根相应。世者。皆堕三世。法辩二无碍解缘三世。词无碍解过去缘过去。现在缘现在。未来生者缘未来。不生者缘三世。有说。法与词同。有说。法词辩三无碍解过去现在缘过去。未来缘三世。义无碍解。或有欲令唯缘离世。或有欲令缘三世及离世。善等者皆是善。法无碍解缘无记。义无碍解。或有欲令唯缘善。或有欲令缘三种。词辩二无碍解缘三种。欲界系等者。法词二无碍解欲色界系。义辩二无碍解三界系及不系。法无碍解。诸有欲令无色界。亦有名句文身者。彼说缘三界系。诸有欲令无色界无名句文身者。彼说缘欲色界系。义无碍解。或有欲令唯缘不系。或有欲令缘三界系及不系。词无碍解缘欲色界系辩无碍解。有说。缘三界系及不系。有说。缘欲色界系及不系。学等者。法词二无碍解是非学非无学缘亦尔。义辩二无碍解是无学及非学非无学义无碍解。或有欲令唯缘非学非无学。或有欲令缘三种。辩无碍解缘三种。见所断等者。法词二无碍解修所断缘亦尔。义辩二无碍解有漏者修所断。无漏者不断。义无碍解。或有欲令唯缘不断。或有欲令缘三种。辩无碍解缘修所断及不断。缘名缘义者。法无碍解唯缘名。义无碍解。或有欲令唯缘义。或有欲令通缘名义词辩二无碍解唯缘于义。缘自相续等者。法词辩三无碍解缘自相续他相续。有说。但缘自相续。义无碍解。或有欲令但缘非相续。或有欲令缘三种。加行得离染得者。通加行得及离染得。于中有说。佛离染得尽智时得故。声闻独觉加行故得加行故现在前。有说。佛独觉离染得尽智时得故。声闻加行故得加行故现在前。有说。佛独觉到究竟声闻离染得尽智时得故。余声闻加行故得。加行故现在前。如是说者。若定应得彼离染得尽智时得故。后加行现在前。佛不加行。独觉下加行。声闻或中或上。有无碍解由加行故得加行故现在前。问四无碍解加行云何。答有说。法无碍解以习数论为加行。义无碍解以习佛语为加行。词无碍解以习声论为加行。辩无碍解以习因论为加行。于此四处若未善巧必不能生无碍解故。有说。法词二无碍解以习外论为加行。义辩二无碍解以习内论为加行。如是说者。四无碍解皆以习佛语为加行。如于一伽他中应如是说彼名习如是说名是法无碍解加行。应如是解彼义习如是解义是义无碍解加行。应如是训彼词习如是训词是词无碍解加行。应如是无滞说。习如是无滞说是辩无碍解加行是故四无碍解皆以习佛语为加行。问依何引发此无碍解。答依第四静虑边际定慧之所引发。胁尊者言。依四静虑通慧引发。问何处能起此无碍解。答唯欲界能起。欲界中唯人趣三洲。女身男身俱能起。尊者众世说曰。唯赡部洲唯男子能起。如是说者初说为善。以三洲男子俱能留舍寿故。问何等补特伽罗能起无碍解。答圣者非异生。无学非学。不时解脱非时解脱。所以者何。要相续不为烦恼所持。及得自在定者方能起故。信胜解二事俱无。见至虽得自在定而相续为烦恼所持。时解脱虽相续不为烦恼所持而不得自在定。唯不时解脱具有二事是故能起。问四无碍解次第云何。为如说而起为不尔耶。答有说。如说而起。如契经中先说义无碍解是故前起。乃至后说辩无碍解是故后起。谓瑜伽师为知义故先起义无碍解。虽已知义而于名等未善安布。是故次起法无碍解。虽于名等已善安布而于言词未能训释。是故次起词无碍解。虽于言词已能训释而未能无滞应理而说。是故后起辩无碍解。有说。如说。而起如阿毗达磨中先说。法无碍解是故前起。乃至后说辩无碍解。是故后起。谓瑜伽师为知名等次第安布。是故先起法无碍解。虽知名等次第安布。而未了所诠义。是故次起义无碍解。后二如前说。有说。不如说而起。谓先起词次起法次起义后起辩。所以者何。以彼行者先应了达世俗言词。次知言词所依名等。次知名等所依义趣。知三事已方能无滞应理而说。是故词能引法法能引义义能引辩。问四无碍解一一而得为不尔耶。答若得一时必具得四。如四圣种一时而得。随所爱乐次第现前。问独觉到究竟声闻得无碍解不。若得者无退转智名无碍解。此智所知应无谬失。何故尊者大目揵连记他生男而后生女。记天当雨而竟不雨。记王舍城军胜而后反为吠舍离军所败。独觉何缘不能说法。伽他所说复云何通。
　　唯佛称无学　　得无碍解者
　　到功德彼岸　　永无诸误失

　　若不得者。何故经言。我弟子中摩诃俱瑟耻罗得无碍解。彼尊者根劣佛尚说得大目揵连根胜。于彼何故不得耶。答应言。独觉到究竟声闻亦得无碍解。问无退转智名无碍解。何故尊者大目揵连所记有谬。答彼于自分所观境中智无退转。非于异分不观境中故无有过。如彼所记。先实是男后转为女。时天亦雨。但罗怙罗阿素洛王接置大海。又二国将欲战时护国药叉先斗王舍城药叉初胜后败国人亦尔。非初不胜。然彼尊者于此所记男等事中。但观前位而不观后。若观后者记亦无谬。问若独觉亦得无碍解者。何故不能为他说法。答彼爱寂静乐独处故。怖畏喧杂厌众集故。见远离功德愦闹过失故。心背徒众岂能说法。有说。一切独觉皆是奢摩他行。要毗钵舍那行方能说法。有说。一切独觉不乐安布名身等故。有说。彼审观察设我说法。彼即能入正性离生。得果离染及漏尽者我亦当说。然不能如是。我何能唐捐其功耶。是故不说。有说。一切独觉能审度量世间。唯有二种所化。一者佛所化。二者声闻所化。无有独觉所化有情故不说法。有说。夫说法者。由二因缘。一者力所引发。二者由随他教。独觉无力不随他教。又一者无畏引发。二者由随他教。独觉无无畏不随他教。又一者大悲引发。二者由随他教。独觉无大悲不随他教。是故彼不能说法。问说法具由一切佛法。何故但说力无异大悲非余耶。答力能安立自论。无畏能摧他论。大悲能起说法欲更不待余故唯说此。有说。彼独觉作是思惟。能说法者。所谓法王及法王子。我非法王亦非法王子。何能说法是故不说。有说。彼独觉作是念。我从昔来不曾习学诸说法事是故不说。有说。若自觉而于三种正调伏事得善巧者乃能说法。独觉不尔。有说。自觉而能具一切智一切种智者方能说法。独觉不尔。有说。夫说正法皆为破我独觉出世时。众生著我坚固难破故不说法。有说。彼自觉者于说法时心必依趣涅槃。独觉若起趣涅槃心时。第二刹那便入寂灭极乐解脱故。如来不尔。虽乐解脱而为大悲大舍所持能久住说。有说。自觉而能成就无忘失法乃能说法。独觉若在空闲林中能以无碍解安布蕴界处等名句文身。若入聚落行乞食时前所安布或有忘失。彼作是念。我既不得无忘失法何用说法是故不说。有说。独觉种性法应如是。虽得无碍解而不乐说法。欲有饶益唯现神通。或但为他授八斋戒。问若声闻独觉亦得无碍解。伽他所说复云何通。答唯佛所得究竟圆满最胜自在无有错谬故作是说非谓二乘皆不成就。若不尔者。二乘亦应不得无学。以伽他说唯佛是无学故。有余师言。声闻独觉一切不得四无碍解。问何故经言。我弟子中摩诃俱瑟耻罗得无碍解。彼根非胜。佛尚说得独觉到究竟声闻根胜。于彼何故言一切不得耶。答彼所说得是无碍解相似善根而非真实。以彼尊者于长夜中爱乐此法精勤修习。佛随其意故说彼得。余虽得此相似善根。非极爱乐勤修习故不说彼得。问何故二乘一切不得无碍解耶。答无退转智名无碍解。声闻独觉于诸境界智有退转。以所记说有误失故非无碍解。如是说者。初说为善。以声闻独觉于自分境中智无退故。
　　此中愿智摄愿智边际智无诤智四无碍解。如愿智应知义无碍解亦尔。边际智不摄词。余如愿智说。无诤智摄无诤智愿智边际智。义无碍解不摄法词辩三无碍解。如无诤。应知法词辩三无碍解亦尔。如其所应各说自摄除无诤词无碍解。又不摄边际智。此七种皆依边际定得。边际定力所引发故。边际静虑体有六种。谓七除词。以第四静虑最上品名边际故。有余师说。四静虑最上品皆名边际。是故彼说边际静虑具有七种七智相摄。亦有差别准上应知。然能引发唯是第四静虑边际非余。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百八十



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百八十一

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　定蕴第七中不还纳息第四之八

　　如说我弟子中大迦叶波少欲喜足具杜多行。薄矩罗少病节俭具净戒行。此二何差别。答尊者大迦叶波所得饮食。若粗若妙随次第食无所简别。犹如良马随得而食。尊者薄矩罗所得饮食或粗或妙。简去妙者而食粗者。问何故尊者大迦叶波粗妙等食。尊者薄矩罗简妙食粗。答尊者大迦叶波具妙乐欲住沙门法。具妙乐欲。故不简妙食。住沙门法故不简粗食。但随所得次第而食。尊者薄矩罗具粗乐欲住沙门法。具粗乐欲故简去妙者。住沙门法故而食粗者。复次尊者大迦叶波。广识大福易得衣服饮食卧具医药及余资具先不受。杜多功德而能奉行。彼由二缘极为难事。谓易得利养不受。杜多功德而能奉行。尊者薄矩罗。非广识大福难得衣服饮食卧具医药及余资具先受。杜多功德亦能奉行。少识苾刍受杜多功德。于中随转此不为难。彼由二缘非为难事。谓难得利养先受。杜多功德随而奉行。有于此文作相违诵。谓尊者大迦叶波。广识大福易得衣服饮食卧具医药及余资具先受。杜多功德随而奉行。尊者薄矩罗非广识大福。难得衣服饮食卧具医药及余资具先不受。此杜多功德随而奉行。少识苾刍不受。杜多功德于中随转。此不为难彼由二缘非为难事。谓难得利养先不受。杜多功德于中奉行。此显迦叶波由三事故胜。谓具妙乐欲易得利养受行杜多功德。问何故尊者薄矩罗。简去妙食而食粗者。答意乐力故。有情意乐不同随所意乐而食。不可责其所以。有说。精妙饮食多用功成不欲劳费是故不食。有说。精妙饮食增长贪爱多由起诤是故不食。有说。好食乃是富家所有为益贫家是以不食。有说。美食必因害多生命断百千头在于地上。以多身分血肉所成。愍彼有情是故不食。有说。美食多生种种过患是以不食。问如所说。薄矩罗简去妙者为初。即不受为受已弃之。设尔何失。若初即不受云何名受行。次第乞食杜多行者。若受已弃之。云何不损坏施主施物。答应言初即不受。问若尔云何名受行次第乞食杜多行者。答彼尊者得天眼愿智将乞食时。先观何方何村邑里巷唯有粗食。知已便往次第行乞。如契经说有四圣种。一依随所得食喜足圣种。二依随所得衣喜足圣种。三依随所得卧具喜足圣种。四依有无有乐断乐修圣种。问世尊何故说此契经。答为诸弟子安立产业及所作故。谓前三安立产业第四安立所作。前三安立产业者。谓舍四种业行。一种业舍。四种业者。一农务为业。二商估为业。三佣作为业。四自在为业。于此皆舍行一种业者唯以乞求为业。有说。为显示无尽资业及所应作故。复次为显示无罪资业及所应作故。复次为显示无损害资业及所应作故。复次为显示不共外道资业及所应作故。此中资业谓前三所应作谓第四。有说。为显示道及道资粮故。此中前三显道资粮后一显道。如道及道资粮如是沙门沙门资粮。婆罗门婆罗门资粮。梵行梵行资粮应知亦尔。由此等义故。佛说此圣种契经。问圣种自性云何。答皆以无贪善根为自性。有说。前三是无贪善根后一是精进。如是说者初说为善。皆对治贪故。问若尔依何别义说四种耶。答为对治四种爱故。谓于衣喜足对治衣服爱。于食喜足对治饮食爱。于卧具喜足对治卧具爱。乐断乐修对治有无有爱由此故说皆无贪性。若兼相应随转。则欲色界五蕴性。无色界四蕴性。此是圣种自性是我是物是性是相是本性。已说自性。所以今当说。问何故名圣种。有说。亦圣亦种故名圣种。谓善故名圣。无漏故名圣。即此能生诸功德法相续不断故名为种。有说。圣之种故名为圣种。圣谓一切无倒善法。此四能生而相续故说名为种。有说。此于圣者相续中行令彼不断故名圣种。有说。此于圣者相续中可得令彼不断故名圣种。有说。圣谓可爱可喜可乐可意之果此能生彼相续不断故名圣种。此依等流果说。有说。圣名可爱可喜可乐可意异熟。此能引彼相续不断故名圣种。此依异熟果说。有说。圣者即是佛独觉声闻。彼从此生相续不断故名圣种。有说。正法名圣。此能任持令久相续故名圣种。是以正法住世经于千载而不灭者皆是圣种之力。如椽梁持舍使不散坏。由此等缘故名圣种。界者皆堕三界及不堕界。问色界无饮食。无色界无前三。云何三界皆具四种。答彼虽无食等而有彼喜足功德。有说。由下界具四种故展转引生上界者亦具四种。尊者世友作如是说。上界虽无食等而有彼对治。然对治有四种。谓断对治厌坏对治持对治远分对治。色界于食等具四对治。欲界有三除断对治。无色界有二。谓持及远分。尊者觉天说曰。如虽无有无漏衣食等而有无漏圣种。如是虽无色无色界食等而有彼界圣种。大德说曰。不顾恋身之资具尚名住圣种者。况彼亦不顾恋身而当无圣种耶。地者有漏在十一地。无漏在九地。所依者皆依三界。行相者皆作十六行相及余行相。所缘者皆缘一切法。念住者皆四念住。智者皆八智或十智。三摩地俱者皆三三摩地俱及非俱。根者总说皆与三根相应。谓乐喜舍。世者皆堕三世缘三世及离世。善等者皆是善缘三种。欲界系等者皆三界系及不系缘亦尔。问若尔施设论说云何通。如说四圣种皆不为烦恼所染所杂。答彼遮烦恼相应不遮有漏故无过。学等者皆通三种缘三种。见所断等者皆修所断及不断缘三种。缘名缘义者皆缘名义。缘自相续他相续非相续者皆缘三种。加行得离染得生得者是加行得离染得非生得。有说。亦是生得。如是说者初说为善。若生得善亦是圣种者蚁卵蚊蛾等亦成就圣种耶。是故圣种不摄生得善。问圣种为闻为思为修所成耶。答通三种摄。为意地为五识。答唯意地非五识。有说。亦通五识。评曰。不应作是说。所以者何。五识中善唯生得故。问若是加行善者外道所得。静虑无量无色解脱胜处遍处等亦是圣种耶。答彼非圣种。所以者何。若欣乐解脱厌背生死彼善根是圣种。外道所乐皆是生死故彼善根不名圣种。复次于有有具生喜足名圣种。外道善根与此相违故非圣种。以五顶外道等亦求生天受欲乐故。复次圣种皆是出家品善根。外道善根皆是在家品摄故非圣种。
　　问少欲喜足俱对治贪无贪为性。何故喜足立圣种非少欲耶。答少欲之名有过失有增益。喜足不尔。有过失者但言少欲不言无欲故。有增益者于实无欲而名少欲故。于喜足中无如是事故立圣种。有说。少欲于未来处未得事转。喜足于现在处已得事转。不取现在一迦履沙钵拏为难非于未来。转轮王位以喜足难故立为圣种。有说。为异外道故。不说少欲为圣种。若说少欲为圣种者。诸外道辈当作是言我等真是住圣种者。所以者何。汝等犹著粪扫衣而我等露形无衣。汝等犹乞食自活。而我等多自饿不食。汝等犹坐树下而我等或常举手跷足而住。是故我等真名住圣种者。为遮彼故但说喜足为圣种。外道于有有具不喜足故。
　　问少欲喜足何差别。有说。少欲唯在意地。喜足通六识身。有说。少欲唯欲界。喜足通欲色界。有说。少欲唯欲色界。喜足通三界。有说。少欲堕三界。喜足三界系及不系。如是说者少欲喜足俱通三界系及不系。问若尔何差别。答少欲于未来处未得事转。喜足于现在处已得事转。是谓差别。
　　问病缘医药所生喜足何故不说圣种耶。答亦应说圣种而不说者当知有余。有说。已摄在前所说中。谓病缘医药有二种。一可食二不可食。可食者摄食中。不可食者摄衣服卧具中。有说。为欲饶益病苾刍故不说于药喜足为圣种。谓有苾刍身虽有病以少务故不求医药。若佛立此为圣种者。彼便守病不能勤修圣道加行。为饶益彼令勤修道是故不说彼为圣种。有说。若受用时能生放逸于彼喜足立为圣种。病缘医药于受用时但能除病不增放逸是故不说。有说。若一切处一切人一切时受用者于彼喜足立为圣种。病缘医药非有如是一切受用故彼喜足不立圣种。是以尊者薄矩罗言。我于佛法中出家年过八十。曾不忆身有疾疹乃至头痛。亦不忆受用病缘医药乃至诃梨怛鸡。生欲界者尚然何况生色无色界。问何故别解脱律仪唯无表立圣种非表耶。答前说相续不断名为圣种。表非相续不断是故不说。有说。无表可与圣道俱故立圣种。表不与圣道俱是故不说。出家者有四圣种。在家者亦有四圣种。然出家者二因缘故名有圣种。一意乐故。二受用故。诸在家者由一因缘名有圣种。谓意乐故非受用故。如天帝释处妙花座有十二那庾多侍女围绕六万音乐而自娱乐。于四圣种恒有意乐而无受用。频毗娑罗等诸国王苏达多等诸长者亦尔。问为有一一圣种即名住圣种者耶。答不尔。要具四种方名住圣种者。然得一圣种时必具得四。如无碍解得一必具四。
　　过去诸佛皆称赞粪扫衣而不许著。今释迦佛亦称赞粪扫衣而便许著。问何故尔耶。答过去时人贪心微薄虽得价直百千衣服。染著之心不如今人染著凡衣故。有说。彼时人众丰饶财宝。诸苾刍等欲求价直百千衣服。易于今时求粪扫衣故。尊者世友说曰。过去时人意乐广大。见诸苾刍畜上妙资具。便生欢喜信敬之心。今时人意乐狭劣。若见苾刍畜粗弊资具。乃至欢喜信敬之心故。尊者觉天说曰。往昔时人身体细濡若受用粗弊物者则不能自存。今世时人身体粗[革*卬]虽受用粗弊则能自存故。大德说曰。过去诸佛称赞粪扫衣当知即是亦许受用。若不尔者何故称赞。诸佛不以无事而有所说故。
　　如世尊说粪扫衣少易得无罪。云何少云何易得云何无罪。尊者世友说曰。少用功而办故。非多人受用故名少。随彼彼时处皆可得故名易得。佛所听许故智者受用故名无罪。大德说曰。少价量故名少。不从他求故名易得。无摄受故名无罪。由二因缘佛说于衣喜足为圣种。一为诃责于衣不喜足如难陀等。二为赞美于衣喜足如大迦叶波等。由二因缘佛说于食喜足为圣种。一为诃责于食不喜足如婆拖梨等。二为赞美于食喜足如薄矩罗等。由二因缘佛说于卧具喜足为圣种。一为诃责于卧具不喜足。如愚王苾刍等。如契经说愚王苾刍白佛言。唯愿世尊观我床座粗弊如是。二为赞美于卧具喜足如颉戾茷多等。由二因缘佛说乐断乐修为圣种。一为诃责懈怠如阐陀等。二为赞美精进如室路拏等。由四因缘则知彼是安住圣种补特伽罗。一不乐闻他说得利养。二不乐亲近贪美食人。三所畜资具少而清净不生染著。四于诸利养得与不得不生爱憎。
　　如世尊言此四圣种是最胜知。是种性知是可乐知是无杂染。不可诃责一切世间。若沙门若婆罗门若天若魔若梵若余世间。无能如法说其过者。云何名最胜知。有说。此四圣种能引最胜故得最胜果故趣向最胜故随顺最胜故名为最胜。佛所施设佛所知故说名为知。有说。佛说五百声闻各有最胜之法。此四堕在彼最胜法中故名最胜。佛知此四是真喜足故名为知。有说。佛及弟子名最胜者彼所赞述名最胜知。有说。佛知此四是胜宝藏能令住者意望满足故名最胜知。谓诸有情多分意望不满而死。唯住圣种者无不意望满足而死。有说。佛知此四是无尽藏令诸智者受用无尽故名最胜知。谓住此者不假多求及多积聚。亦无防守门户关钥随意受用终。无有尽。如转轮王王四洲界。所用财宝可速穷尽。受用此四而无有尽。云何名种性知。答过殑伽沙等诸佛及佛弟子皆从此生故名种性。智者所了故名为知。有说。种性者是能持义。谓能住持圣教令久不灭故名种性。是佛所了故名为知。云何名可乐知。答此四是智者所乐智者所知故名可乐知。有说。佛知此四皆能资助乐断乐修故名可乐知。有说。佛知此四是于昼夜各三时中。智者随应爱乐安住而无懈倦故名可乐知。有说。佛知此四是修行者所乐久住。谓从此日后分结跏趺坐安住其中乃至明日初分。余缘所夺方从彼起。云何名无杂染。答此四圣种不为烦恼恶业所倰杂故。云何名不可诃责。答若住此四恒为住正法者之所赞美未尝诃责。即由此故一切世间沙门婆罗门天魔梵等。无能如法说其过者。尊者世友作如是言。佛知此四能入圣胎故名最胜知。一切圣者皆从此生故名种性知。是修行者昼夜所乐故名可乐知。远离四种世间事业故名无杂染。四事业者谓农务商估佣作自在。一切功德由此具故名不可诃责。于自于他俱无损害故。一切世间沙门。婆罗门天魔梵等无能如法说其过者。
　　如薄伽梵于契经中说伽他言。
　　诸有伏爱憎　　常居边卧具
　　恒住不放逸　　拔有贪随眠

　　问此伽他中为辩何义答爱谓贪爱。憎谓憎恚。佛圣弟子若伏此二。居边卧具住不放逸。便能永拔有贪随眠。复次若于正法毗奈耶中。随有所得味著心转说名为爱。于所未得愁戚心转说名为憎。佛圣弟子于已得不味于未得不戚。故能俱伏。由俱伏故居边卧具。住不放逸则能永拔有贪随眠。复次若于上妙衣服饮食贪求名爱。若于粗弊衣服饮食嫌逆名憎。佛圣弟子二俱能伏。此句显示于衣服饮食喜足圣种。第二句显示于卧具喜足圣种。后二句显示乐断乐修圣种。
　　问乐断乐修有何差别。答乐断烦恼。乐修圣道。复次无间道名乐断。解脱道名乐修。复次见道名乐断。修道名乐修。如见道修道。如是见地修地未知当知根已知根应知亦尔。复次乐断者显诸忍。乐修者显诸智。乐断乐修是谓差别。
　　如说大名学多住五盖渐断乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经故。如契经说。佛告大名。学多住五盖渐断。契经虽作是说而不分别。云何学云何学多住五盖渐断。彼经是此论所依根本。彼所未说者今应说之故作斯论。如说大名学多住五盖渐断。此中云何学。答预流或一来。云何学多住五盖渐断。答渐断渐离渐伏渐背。问何故此中不说随信随法行名学多。住五盖渐断耶。答应说而不说者当知此义有余。有说。随信随法行有住五盖已断者。有住五盖渐断者。以不定故不说。预流一来不尔决定唯住五盖渐断是以说之。有说。若彼身中五盖烦恼可现行。而渐断者此中则说。随信随法行有漏善心无覆无记心尚无容现行。何况烦恼。是故不说。问预流一来身中疑盖已断。恶作虽未断而更不现行。何故说彼多住五盖渐断。而复说可现行耶。答前文应作是说。学多住诸盖渐断不应言五。而言五者事有五故。谓贪欲嗔恚睡眠惛沉掉举。有说。先断今断总说断五。如言断五顺下分结得不还果。多住者谓数数住。问断离伏背有何差别。有说。无差别俱显断故有说。亦有差别谓断彼缚故名断。离彼得故名离。令不行故名伏。厌逆彼故名背。复次依无间道说断。依解脱道说离。此二依永断说依近加行说伏。依远加行说背。此二依暂断说。复次依无间道说断。依解脱道说离。此二依正断说。依加行道说伏。依胜进道说背。此二依助断说。复次断者依断对治说。离者依持对治说。伏者依远分对治说。背者依厌坏对治说。断离伏背是谓差别。
　　如说苾刍法珊度沙故毗奈耶珊度沙。毗奈耶珊度沙故法珊度沙乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。经说未来有诸苾刍不修身戒心慧。彼不修身戒心慧者法珊度沙故乃至广说。契经虽作是说而不分别。云何法。云何毗奈耶。云何法珊度沙故。乃至广说。彼经是此论所依根本。彼所不说者今悉应说故作斯论。云何法。答八支圣道。云何毗奈耶。答贪嗔痴灭。云何法珊度沙故毗奈耶珊度沙。毗奈耶珊度沙故法珊度沙。答若于八支圣道不修习时。彼于贪嗔痴灭不能作证。若于贪嗔痴灭不作证时。彼于八支圣道不能修习。由此因缘故作是说。此中珊度沙言。有说显喜足。有说显毁坏。若说显喜足者彼说云何法珊度沙故毗奈耶珊度沙。谓于见道生喜足。故便于修道不能修习。若于修道不修习时便于修所断烦恼断不能作证。如是法珊度沙故毗奈耶珊度沙。云何毗奈耶珊度沙故法珊度沙。谓于见所断烦恼断生喜足故。便于修所断烦恼断不能作证。若于修所断烦恼断不作证时。便于修道不能修习。如是毗奈耶珊度沙故法珊度沙。若说显毁坏者。彼说由毁坏圣道故。于贪嗔痴灭不能作证故说法珊度沙故毗奈耶珊度沙。由毁坏贪嗔痴灭故。便于圣道不能修习故。说毗奈耶珊度沙故法珊度沙。问圣道与灭无有过失不可毁坏如何言毁坏圣道灭耶。答毁坏彼相续说毁坏。彼非彼自体实可毁坏。谓由烦恼现在前。故毁坏相续。由相续毁坏。故令圣道转远。由圣道转远故于贪嗔痴灭不能作证故说毁坏。如契经说此是法。此是毗奈耶。此是大师教。问此三何差别。答法谓八支圣道。毗奈耶谓贪嗔痴灭。大师教谓佛语。有说。法谓阿毗达磨藏。毗奈耶谓毗奈耶藏。大师教谓素怛缆藏。是谓此三差别。
　　如说法随法行乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说法随法行虽作是说而不分别。云何法。云何随法。云何法随法行。彼经是此论所依根本。彼所不说者今应说之故作斯论。云何法。答寂灭涅槃。云何随法。答八支圣道。云何法随法行。答若于此中随义而行。所谓为求涅槃故修习八支圣道故名法随法行。能安住此名法随法行者。问何故涅槃独名为法。八支圣道名随法耶。答于诸法中涅槃胜故。生老病死不能侵故独得法名。八支圣道次彼顺彼如王大臣故名随法。故契经说一切法中涅槃最胜。有为法中圣道最胜。然舍利子赞学经中说言具寿法之随法。所谓离系。彼契经中。圣道名法。涅槃名随法。以先得圣道后证涅槃故。前经依胜劣次第显法随法。后经依证得次第显法随法。复次别解脱名法。别解脱律仪名随法。若于此中随义而行名法随法行。谓为求别解脱故受别解脱律仪。得已随护无有毁犯名法随法行。能安住此名法随法行者。复次身律仪语律仪命清净名法受此名随法。若于此中随义而行名法随法行。谓为求身语律仪命清净故受及受已随护名法随法行。能安住此名法随法行者。问身语律仪命清净即是别解脱律仪所摄何故重说耶。答前是不分别说今是分别说。前是总说今是别说。有说。前是律仪所摄妙行所摄非离律仪所摄。今是律仪所摄妙行所摄亦离律仪所摄。有说。前显示所发起。今显示能发起。前为护所发起故护能发起。今为护能发起故护所发起。有说。前为护果故随护于因。今为护因故随护于果。如因果能作所作亦尔。此中别解脱戒表及初念无表。是尸罗是律仪是妙行是般罗底木叉是般罗底木叉律仪是业是业道。此后无表是尸罗是律仪是妙行是般罗底木叉律仪。非般罗底木叉非初解脱。故是业非业道。究竟思不于此转故。如说具寿我今当说般罗底木叉。汝等谛听此中何法名般罗底木叉。为是尸罗。为是说戒者语。若是尸罗彼不可说。何故言我当说般罗底木叉。若是说戒者语。彼或善心说。或不善无记心说。毗柰耶说云何通。如说般罗底木叉是诸善法首上首前行。有说是尸罗。问尸罗不可说云何言我当说耶。答依展转因故名为说。如子孙法谓语能起名名能显义。有说。是说戒者语。问彼或善心说。或不善无记心说。云何言是诸善法首上首前行耶。答彼毗柰耶依不障因故作是说。谓说戒者随何心说。听者若能如说修行。皆能与彼一切功德作无障因。故言般罗底木叉为诸善法首上首等。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百八十一



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百八十二

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　定蕴第七中不还纳息第四之九

　　云何法轮乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说世尊转法轮诸余世间沙门婆罗门天魔梵等皆无有能如法转者。契经虽作是说而不分别。云何法轮齐何当言转法轮。契经是此论所依根本。彼所不说者今应说之故作斯论。云何法轮。答八支圣道。若兼相应随转则五蕴性。此是法轮自性。是我是物是相是性是本性。已说自性所以今当说。问何故名法轮。答此轮是法所成法为自性故名法轮。如世间轮金等所成金等为性名金等轮。此亦如是。有说。此轮于诸法性能简择极简择能觉悟极觉悟现观作证故名法轮。有说。此轮能净圣慧法眼故名法轮。有说。此轮能治非法轮故名法轮。非法轮者谓布刺拏等六师所转八邪支轮。问何故名轮轮是何义。答动转不住义是轮义。舍此趣彼义是轮义。能伏怨敌义是轮义。由斯等义故名为轮。如大四十法门经说。有二十善品二十不善品此名梵轮。乃至广说。问二十善品可尔。二十不善品云何名梵轮耶。答佛意不说彼为梵轮。但说于善不善品法有忍智转名为梵轮。问此何故名梵。答极寂静故离灾横故无罪累故不恼害故说名为梵。问何故名梵轮。答以梵世在初可得及具圣道故名梵轮。第二第三静虑非初可得亦不具圣道。第四静虑虽是佛身初得而不具圣道故不名轮。唯有梵世是初可得及亦具足故名梵轮。有说。修梵行者相续中可得故名梵轮。有说。对治非梵行故名为梵轮。有说。对治三界见所断非梵烦恼故名梵轮。有说。此因梵王劝请而转故名梵轮。有说。佛是大梵佛所宣说分别开示故名梵轮。有说。梵音演说故名梵轮。有说。唯梵世圣道能对治众多非梵法故名为梵轮。众多非梵法者谓三界见修所断烦恼。或不善无记烦恼。或有异熟无异熟烦恼。或生二果生一果烦恼。或无惭无愧相应。无惭无愧不相应烦恼。或有事无事烦恼。或忍所治智所治烦恼。如是等名众多非梵法。有说。唯梵世有多梵行果故名梵轮。多梵行果者谓四沙门果。上三静虑唯有二沙门果。无色唯有一沙门果。唯梵世中具有四果。或九遍知果。上三静虑唯有五遍知果。无色唯有二遍知果。唯梵世具有九遍知果。或八十九沙门果唯梵世具有非于上地。是故圣道说名梵轮。问何故唯说见道名法轮非余耶。答前说动转不住义是轮义。见道是速疾道不起期心道于动转不住。最为随顺故独名法轮。有说。前说舍此趣彼义是轮义。见道中舍苦现观趣集现观。乃至舍灭现观趣道现观。是故见道独名法轮。有说。以四事故名轮。一舍此。二趣彼。三未降伏者降伏。四已降伏者守护。见道中亦尔。舍此者舍苦现观。趣彼者趣集现观。未降伏者降伏即集现观。已降伏者守护即苦现观。乃至灭道说亦如是故名法轮。有说。回转义是轮义。犹如车轮周旋回转。如是见道忍智循环。谓忍后智现前智后忍复现前。法品类品循环亦尔故名法轮。有说。上下义是轮义。犹如车轮或上或下如是见道缘境上下。谓缘欲界已即缘有顶。缘有顶已复缘欲界。对治上下说亦如是故名法轮。有说。见道犹如辐毂辋法故说为轮。犹如车轮毂最居中辐依毂住辋摄于辐。如是见道苦集忍智如辐。灭忍灭智如毂。道忍道智如辋。遍缘道故。或有说者。苦集灭忍智如辐三谛如毂道谛如辋。或有说者。三谛忍智如辐道忍道智如辋四谛如毂。或有说者。正见正思惟正勤如辐正语业命如毂正念正定如辋。或有说者。正思惟正勤正念正定如辐正语业命如毂正见如辋。或有说者。唯正定如辋余如前说。有说。降伏四方义是轮义。如转轮王所有轮宝。降伏四洲所有怨敌。如是行者以见道轮降伏四谛所有烦恼故名法轮。有说。见所断烦恼名非法轮。能起八邪支故。见道是彼近对治故说名法轮。尊者妙音说曰。学八支道展转和合一时至他相续中转故名法轮。此八支道见道位胜是故见道独名法轮。齐何当言转法轮。答若时具寿阿若多憍阵那见法。问何故复作此论。答前虽显法轮自性而未显作用。今欲显之故作斯论。有说。为止摩诃僧祇部说法轮语为自性。彼作是说一切佛语皆是法轮。若谓圣道是法轮者则菩提树下已转法轮。何故至婆罗痆斯方名转法轮耶。为止彼意显法轮体但是圣道非佛语性。若是佛语者则应菩提树边为商人说法已名转法轮。何故后至婆罗痆斯国乃言转法轮耶。故知尔时令他身中有圣道起方名转法轮。法轮圣道为体故。说齐阿若多憍阵那见法名佛转法轮。问若尔佛于菩提树下已名转法轮。何故于婆罗痆斯国乃言初转法轮耶。答转法轮有二种。一自相续中转。二令他相续中转。菩提树下是自转法轮。婆罗痆斯是令他转法轮。佛以饶益他为正事故。依令他转说初转法轮。有说。转法轮有二种。一共二不共。菩提树下所转法轮与二乘共自利法故。婆罗痆斯国所转法轮不与二乘共利他法故。依不共说故言彼处初转法轮。有说。与此相违名共不共依共说转。如共不共曾未曾亦尔。有说。若于转时胜独觉者乃言初转。谓诸独觉亦能自转。但不令他。唯佛亦能令他转故。有说。若于转时有人为证乃说初转。谓五苾刍证无我理方能为佛作证转法轮人。有说。婆罗痆斯所转法轮是佛昔日三无数劫所修苦行功劳之果故说初转。所以者何。佛若欲于过去佛所般涅槃者即得随意。所以经于三无数劫精勤修习百千苦行。于蕴处界求善巧者皆为饶益所化有情恒作是愿。若我证得无上菩提当为有情开甘露门。令皆解脱生死牢狱。故今所转正是昔日苦行之果。有说。若能降伏他身烦恼方名法轮正所作用。如王轮宝降伏他土非但降伏自所住宫。如来法轮亦复如是。依此说佛初转法轮。问若彼身中圣道生时即彼名为转法轮者。何故说佛转法轮耶。答依能转因故作是说。谓彼身中所有圣道世尊若不以言说手为其转者。则彼圣道无因得生。彼圣道生皆由佛力。是故说佛初转法轮。如转轮王未已轮宝置于左手右手转之。则诸天神亦不能转。要王转已彼能转之故说轮王能转非彼此亦如是。有说。依开觉缘故作是说。谓彼身中虽有圣道乃至若未以佛语光而照触者无由得生。彼圣道生皆是佛力是故说佛初转法轮。譬如池中嗢钵罗等种种莲花。乃至若未以日光而照触者则不开不敷不香。日光照时则开敷香此亦如是。有说。依除障缘故作是说。谓彼身中虽有圣道。若佛不以未曾有善巧名句文身除彼身中所有障者。则彼圣道无由得生。彼圣道生由佛除障。是故说佛初转法轮。有说。依资助缘故作是说。谓彼身中虽有圣道。若佛不以法水灌之则圣道芽无由得生。彼得生者由佛资助。是故说佛初转法轮。如仓中种子阙众缘故芽则不生。当知芽生由资助力。此亦如是。有说。依示导缘故作是说。谓彼身中虽有圣道。若无如来言说示导彼者则彼身中圣道不转。佛开示故彼圣道转。是故说佛初转法轮。如闇室中以灯照了便见种种可取之物。此亦如是有说。二因二缘生于正见一闻他法音二如理作意。由闻他法音故说佛初转。由如理作意故说彼自转。有说。若人具足四法名多有所作。谓亲近善士听闻正法如理作意法随法行。由亲近善士听闻正法故说佛转法轮。由如理作意法随法行故说彼自转法轮。
　　问憍阵那住苦法智忍即应说佛初转法轮。何故乃至道类智时方名为转。答苦法智忍时虽得名转。而未究竟道类智时于转究竟。有说。道类智时三因缘具故说名转。一舍曾道二得未曾道三结断一味证。有说。道类智时五因缘具故名为转。一舍曾道二得未曾道三结断一味证四顿得八智五一时修十六行相。舍曾道者谓舍见道。得未曾道者谓得修道。结断一味证者谓集证三界见所断断。顿得八智者谓顿得四法智四类智。一时修十六行相者。谓一时修苦四行相乃至道四行相。有说。道类智时已断一切见所断烦恼。无事烦恼忍所治烦恼永害见邪性故。于尔时方说为转。有说。此所言转依至果位可称可数。有相可说可得施设法补特伽罗而说非于先时不名为转。有说。此所言转约可命终受生处说。非于先时不名为转。
　　如契经说佛说此法门时。具寿憍阵那及八万诸天。远尘离垢于诸法中生净法眼。此中远尘者谓远随眠。离垢者谓离缠垢。于诸法中者谓于四圣谛中。生净法眼者谓见四圣谛净法眼生。问佛说此法门时五苾刍皆见法。何故但说憍阵那耶。答以憍阵那先见法故。谓憍阵那已入见道。余四犹在顺决择分善根位中。有说。世尊于彼有宿愿故以彼为首而转法轮是故偏说。由此佛告憍阵那言汝已解耶。彼言已解。第二第三亦复如是。因斯号彼为阿若多。问世尊何故三问彼耶。答彼憍阵那见圣谛已。世尊便起前后际智作是观察。为憍阵那所应受恶趣相续蕴界处多。为我过去三无数劫所经刹那腊缚牟呼栗多多耶。观已即见憍阵那所应受无间地狱相续蕴界处多。非我过去三无数劫所经刹那腊缚牟呼栗多多。见已便作是念我于三无数劫修无量百千难行苦行。今得无上正等菩提。但令憍阵那尔所无间地狱相续蕴界处住不生法中。设我即般涅槃于我劬劳已为果满况作余事以庆慰故三反问之。复次佛见从不可知本际以来。憍阵那起烦恼缚一切有情。一切有情亦起烦恼缚憍阵那。又见憍阵那于一切有情相续中受胎。一切有情于憍阵那相续中受胎。更相损害更相食啖说亦如是。如见前际见后际亦尔。佛见此已便作是念。我但令憍阵那一人于一切有情离如是事。于我三无数劫所修苦行便为果满。况更饶益无量有情欣慰情深是以三问。有说。为止诽谤是以三问。谓佛为菩萨时厌老病死出劫比罗伐窣堵城求无上智时。净饭王遣释种五人随逐给侍。二是母亲三是父亲。母亲二人执受欲得净。父亲三人执苦行得净。当于菩萨修苦行时。母亲二人心不忍可即便舍去。菩萨知后苦行非道舍而受食羹饭酥乳。以油涂身习处中行。父亲三人咸谓菩萨狂乱失志亦复舍去。于是二女所谓难陀难陀跋罗俱来给侍。尔时菩萨便作是念。若彼五人不舍我者岂令女人来相亲近。菩萨受食十六转乳糜已身力转增。从吉祥人边受取草已诣菩提树自敷草座结跏趺坐。立如是誓我今要当不起此座。降魔军众永断诸漏证取无上正等菩提。立此誓已寻时摧破三十六俱胝恶魔军众。以三十四心得阿耨多罗三藐三菩提。佛眼遍观一切世界谁应最初闻我正法我当为说。观已便知嗢达洛迦曷逻摩子应先闻我法。是时有天即白佛言。嗢达洛迦曷逻摩子昨日命过。有说七日。尔时世尊亦起智见知彼命过便伤叹言。彼失大利。若彼闻我所说法者当得正解。世尊复观除彼谁应初闻我法我当为说。观已便知頞逻茶迦。逻摩应先闻我法。天复白言頞逻荼迦逻摩命过来已经七日。有说昨日。尔时世尊亦起智见知彼命过而伤叹言。彼失大利若彼闻我所说法者当得正解。问佛初得阿耨多罗三藐三菩提时。何故不为二人说法。而令命过不得闻法将非教化失时耶。有说。世尊初成佛时未起为他说法心。又未以大悲缘有情界故。无化道失时之咎。尊者妙音说曰。佛初得无上菩提时爱重法故多日思念。尚不及起饮食之心。况能起心为他说法。复有说者。初成佛时未建立有情三聚差别。未知所应化导及非所应故无有失。有说彼时二人善根未熟未堪闻法。所以者何。佛成道已彼初一人若更经五十七日有余命者应堪闻法。有说。五十六日。有说四十九日。彼第二人若更经五十一日有余命者应堪闻法。有说。五十日有说。四十三日。由此非佛教化失时。世尊或时留自寿行待所化者如待苏跋达罗等。若能留他寿行无有是处。问佛何故伤叹耶。答佛先以彼二人为师习世俗定不得真法。今佛自证无上真法欲令彼知。又欲以己所证饶益于彼而彼命终是以伤叹。问前说彼若闻我法者当得正解依何位说得正解耶。有说。此说入正性离生位。有说。住顺决择分善根位。有说。起顺解脱分善根位。如是说者。乃至令彼除一切智增上慢。知唯佛世尊具一切智。尔时名得正解。世尊复观除彼二人谁复最初应闻我法我当为说。观已即知憍阵那等五人应先闻法。即作是念。彼皆是我父母亲族先来恭敬供养于我。今欲酬报为何所在。天即白言今在婆罗痆斯国仙人鹿苑。尔时世尊亦起智见知在彼处。便舍菩提树步涉而往婆罗痆斯。问佛具最胜神足何以步涉往耶。答敬重法故不以神足。然于行时足常去地如四指量。一一足迹皆有喜旋吉祥可爱。千辐轮相分明如画。身影所触乃至七日能令有情至其处者诸根安悦。渐次行到婆罗痆斯。尔时五人忽遥见佛遂共立制。彼憍答摩懈慢多求狂乱失志空无所获。而今复来欲相呼诱。我等宜各勿与言谈恭敬问讯。但敷一常座任其坐不。尔时世尊渐行近彼威德所逼。令舍本期不觉一时从座而起趍走迎逆合掌归命。于中或有改敷净座。或取佛衣或取佛钵。或有供水。或有洗足。俱白佛言唯愿就座。佛便作念如是痴人自立制约须臾还破。时佛就座安详而坐。威光奇特如妙高山。是时五人虽复恭敬而犹呼佛为具寿。或复称佛为乔答摩。佛即告言汝等勿呼如来为具寿亦勿称触姓名。若故尔者当于长夜获无义利受诸剧苦。所以者何。如来已证无上菩提安隐涅槃。度生老病死觉一切法性。救护一切为三界尊。成就无边功德法故。时五人言。具寿犹是昔乔答摩。身形所作不异往日。懈慢多求狂乱失志。舍于苦行受好饮食以油涂身皮肤充悦。虽知具寿自称证得无上菩提安隐涅槃谁当相信。而不许我称触名姓。世尊告曰。汝今观我面貌威光诸根容止岂与昔日同耶。五人答言。我观具寿实异于昔。佛言。我若不证法者岂得如是。汝应以此证知我得无上菩提。何故犹于如来而生不信。世尊于是渐渐化诱令其调伏。于日初分为二人说法教诫教授。令余三人入村乞食彼所乞食充足六人。于日后分为三人说法教诫教授。令余二人入村乞食。所乞饮食充足五人。世尊性离非时食故。如是教化经于三月。有说四月。令彼五人善根熟已。于迦栗底迦月白半八日如来为彼转正法轮。时憍阵那最初见法。佛便三问汝已解耶。此意问言汝今观我是懈慢多求狂乱失志不证无上菩提涅槃而诳汝耶。故三问解不。彼还三反答言已解此意。答言我今观佛实非懈慢多求。亦非狂乱失志。又实证得菩提涅槃而非诳我。我今为佛证人故三答已解。是故为止诽谤佛三问之。有说。为显本愿满足是以三问。其事云何。曾闻过去此贤劫中有王名羯利。时有仙人号为忍辱。住一林中勤修苦行。时羯利王除去男子。与内宫眷属作诸伎乐游戏林间纵意娱乐经久疲厌而便睡眠。内宫诸女为花果故游诸林间。遥见仙人于自所止端身静思便驰趣之。皆集其所到已顶礼围绕而坐。仙人即为说欲之过。所谓诸欲皆是不净臭秽之法。是可诃责是可厌患。谁有智者当习近之。诸姊皆应生厌舍离。王从睡觉不见诸女便作是念。将无有人诱夺去耶。即拔利剑处处求觅。乃见诸女在仙人边围绕而坐。生大嗔恚是何大鬼诱我诸女。即前问之汝是谁耶。答言我是仙人。复问在此作何事耶。答言修忍辱道。王作是念。此人见我嗔故便言我修忍辱。我今试之即复问言。汝得非想非非想处定耶。答言不得。次第责问乃至汝得初静虑耶。答言不得。王倍嗔忿语言。汝是未离欲人云何恣情观我诸女。复言我是修忍辱人。可伸一臂试能忍不。尔时仙人便伸一臂。王以利剑斩之。如断藕根堕于地上。王复责问汝是何人。答言我是修忍辱人。时王复令伸余一臂即复斩之如前责问。仙人亦如前答我是修忍辱人。如是次斩两足复截两耳。又割其鼻一一责问答皆如前。令仙人身七分堕地作七疮已王心便止。仙人告言。王今何故自生疲厌。假使断我一切身分犹如芥子乃至微尘。我亦不生一念嗔忿。所言忍辱终无有二。复发是愿。如汝今日我实无辜。而断我身令成七分作七疮孔。我未来世。得阿耨多罗三藐三菩提时。以大悲心不待汝请最初令汝修七种道断七随眠。当知尔时忍辱仙人者即今世尊释迦牟尼是。羯利王者即今具寿憍阵那是。故憍阵那见圣谛已佛以神力除彼闇障。令其忆念过去世事。彼便自见为羯利王佛为仙人。自以利剑断佛七支作七疮孔。佛不嗔恨反以誓愿欲饶益之。故佛世尊三问解不。此意问言我岂违背昔愿。岂不如本誓愿已酬满耶。时憍阵那极怀耻愧合掌恭敬亦三答已解。此意答言实知世尊不违昔愿如本誓愿皆已酬满。我本愚痴作斯极恶。唯愿哀愍赦我重罪。是故为满本愿佛三问之。有说。世尊显己说法有善巧力故三问之。谓此意言我于三无数劫。修无量百千难行苦行。所证得法由巧说故令彼须臾即得悟解是故三问。有说。世尊令余四人闻生勇励速入见道故三问之。有说。世尊欲显善说法中师及弟子。于所证法审谛真实离增上慢。不同外道于未得法。起增上慢谓为已得。是以三问。问佛初转法轮时有八万诸天亦同见法。何故但说为憍阵那等五人转法轮耶。答此中但说正所为者。诸天因五人故得闻非正所为是以不说。有说。人先见法故偏说之。有说。人见现见天非现见。有说。佛与人趣身相威仪所作悉同天则不尔。有说。若于是处名为法灭即于是处名转法轮。谓虽天中有证甘露若人中无便名法灭。是故但说为人转法轮。有说。人中佛弟子有四众差别天中不尔。有说。佛转法轮以人为证不以天证。有说。人中有能转者及所为者是以说之。天中唯有所为无能转者是故不说。有说。人中能得种种殊胜功德。天中不尔。是故但说为人转法轮。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百八十二



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百八十三

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　定蕴第七中不还纳息第四之十

　　转法轮已地神唱声展转宣告乃至广说问会中亦有余天神众发声相告。何缘但说地神唱声。答由彼地神先发声故。问地神何故先发声耶。答以彼最近佛所住故。复次彼恒随佛而作卫故。谓从菩萨处胎初生逾城出家及修苦行乃至成佛转法轮时。恒随卫护令无留难。今见如来转法轮已欢喜踊跃。自庆先来所施功劳今得果满故先唱告。复次时会虽有余天神众而彼地神性轻躁故是以先唱。如今众中性轻躁者多喜高声彼亦如是。复次地神性多喜庆。见此希有极怀欢喜故先发声。复次此是近远次第法故。谓地神先唱。次虚空神。次四大王众天。如是展转经须臾顷声至梵世。问声是刹那性若此处生必此处灭。云何可说至梵世耶。答依展转义故作是说。谓地神唱已虚空神唱展转宣告乃至梵天如燃灯法展转增广有说。转法轮时无量天众皆悉来集既闻法已各还所住。宣告自部故说展转声至梵世。有说。彼时发声亦无决定先后但是说者叙述次第法应如是故作是说。地神先唱乃至广说。
　　如契经说转轮王出世时声至他化自在天。佛为憍阵那等转法轮时声至梵世。佛得阿耨多罗三藐三菩提时声至色究竟天。问何故如是三种差别。答转轮王出世时以十善法。教导有情。此法必于欲界天中受异熟果。六欲天众皆生欢喜我等眷属不久增多。是故轮王出世声至他化自在天。梵天王请佛转法轮彼闻佛转法轮深庆随喜。是故转法轮时声至梵世。净居天觉悟菩萨令逾城出家求无上智。彼闻菩萨得阿耨多罗三藐三菩提极怀喜慰。是故初成佛时声至色究竟天。复次转轮王是受欲者故出世时声极欲界不至离欲地。佛转法轮时于一众会有尊卑胜劣。此事唯至梵世。是故转法轮时声至梵天。唯有如来名声高远无所不至。是故佛得无上菩提时其声遍及所应至处。乃至色究竟天。设当有顶有情有耳识者声亦彻彼。所以者何。如来久修名称业故。复次诸有情类造作增长大名称业有上中下。下者如转轮王。中者如憍阵那等。上者谓佛。是故于彼声有近远。复次诸有情类造作增长净尊贵业有上中下。下者如转轮王中者如憍阵那等。上者谓佛。是故声至有近有远。尊者世友说曰。诸有情类恭敬赞叹父母师长。沙门婆罗门佛独觉。及佛弟子。身语意业有上中下。下者如转轮王。中者如憍阵那等。上者谓佛。是故声至三处不同。
　　问上地亦有声何故转法轮时声唯至梵世。答语表业声唯至彼故。复次语言行唯至彼地语言行者所谓寻伺。复次乃至彼地得有耳识非上地故。有说。唯至梵世得具起善染污无覆无记语有表声非上地故。复次唯至梵世得具起善染污无覆无记耳识现前非上地故。有说。若处有众生差别转法轮时声则至彼。复次若处作三千世界分齐者声至于彼。有说。梵世是世间有情所尊重处。是故转法轮时声但至彼。复有说者。上地诸天亦名为梵。是故转法轮时声至梵世者。不唯至初静虑地。
　　问佛所说法尽名法轮耶。答不也。唯令入见道者乃名法轮。问若尔闻佛说法入见道者多。何故不皆名法轮耶。答彼一切虽皆是法轮而最初最后得正解者说为法轮。初谓憍阵那等。后谓苏跋达罗。
　　问一切佛转法轮处为定不耶。若定者然灯佛本事当云何通。如说然灯佛于灯光城喝利多罗山转正法轮。乃至广说。若不定者达摩苏部底所说颂云何通。如说。
　　应念过去佛　　于此迦尸宫
　　仙论施鹿林　　亦初转妙法

　　有说。应言转法轮处定问若尔然灯佛本事当云何通。答此不必须通。所以者何。此非素怛缆毗柰耶阿毗达磨所说。但是传说诸传所说或然不然。若必欲通者应知过去灯光城即是今婆罗痆斯。过去喝利多罗山即是今仙人鹿苑。若作是说。佛转法轮处定者。彼说有四处定二处不定。四处定者谓菩提树处。转法轮处。天上来下处。现大神变处。二处不定者谓佛生处及般涅槃处。云何得知菩提树处定。答曾闻过去有转轮王。导从四兵飞空而过至菩提树上。其轮便止欲前不得。王遂惶恐作是思惟。我今将无欲失王位或命难耶。时菩提树神即白王曰。大王勿怪王不失位亦无命难。王不见下菩提树耶。此中有金刚座一切菩萨皆于此座证得无上正等菩提。王欲过者可避此处从余道往。时王便下种种供养菩提树已从余道去。以是事故知菩提树处定。转法轮处定者如前所引法善现颂。复云何知天上来下处定。答曾闻佛去世后此处有难事起诸苾刍等并皆舍去。外道异学来居其中。后诸苾刍来索其处。语外道曰。此是我师天上来处可速避去。诸外道言。此是我等常所住处。因此二众大兴斗诤。近住城中长者居士诸官僚等来解其诤而不能得。乃至王自解之亦不能定。时诸苾刍告外道曰。今当与汝俱设诚言应属谁者当有瑞相。外道言尔。彼遂先请而空无验。苾刍即复作诚谛言。此处若是一切如来升三十三天为慈母说法经三月已下来处者当现瑞相。时彼住处大石柱上有石师子即便哮吼。外道惊恐即时舍去。从师子口复出众宝花鬘缠绕石柱皆悉周遍。时众观者叹未曾有。于是苾刍遂共居止。以是故知佛从天上来下处定。复云何知现大神变处定。答曾闻外道于六大城被佛追寻无所投迹。遂共聚集请与如来捔其神变。佛皆不许。后至室罗茷悉底城方始许可为现神变。无量外道归佛出家以此故知现大神变处定。有说。诸佛转法轮处不定。所以者何。若嗢达洛迦曷逻摩子。及頞逻茶迦罗摩不命终者。佛岂舍摩揭陀国往婆罗痆斯。故知但随应初闻法者所在即于彼处而转法轮。问若尔法善现颂当云何通。答此不必须通。所以者何。此非素怛缆毗柰耶阿毗达磨所说。但是文颂。夫造文颂或增或减。若必欲通者过去亦曾有佛于此初转法轮。非谓一切故非决定。若作是说。转法轮处不定者。彼说有三处定三处不定。三处定者谓菩提树处。天上来下处。现大神变处。三处不定者谓生处。转法轮处。般涅槃处。如所说佛于婆罗痆斯仙人论处施鹿林中。为憍阵那等转正法轮。问何故名婆罗痆斯。答此是河名去其不远造立王城。是故此城亦名婆罗痆斯。问何故名仙人论处。答若作是说。诸佛定于此处转法轮者。彼说佛是最胜仙人皆于此处初转法轮故名仙人论处。若作是说。诸佛非定于此转法轮者。彼说应言仙人住处。谓佛出世时有佛大仙及圣弟子仙众所住。佛不出世时有独觉仙所住。若无独觉时有世俗五通仙住。以此处恒有诸仙已住今住当住故名仙人住处。有说。应言仙人堕处。昔有五百仙人飞行空中至此遇退因缘一时堕落。问何故名施鹿林。答恒有诸鹿游止此林故名鹿林。昔有国王名梵达多。以此林施与群鹿故名施鹿林。如羯兰铎迦长者。于王舍城竹林园中穿一池以施羯兰铎迦鸟。令其游戏因名施羯兰铎迦池。此亦如是故名施鹿林。
　　云何正法。答无漏根力觉支道支。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如伽他说。
　　三世三佛陀　　能破诸愁毒
　　彼皆重正法　　恒住于法性

　　又契经说。有二补特伽罗能住持正法。谓说者行者。毗柰耶说我之正法应住千岁。或复过此由度女人出家便减五百。世尊虽于处处说正法言。而不分别。云何正法。契经是此论所依根本。彼所未说者今应说之故作斯论。问有漏根力道支是正法不。若是者。此中何故不说。若非者何故无漏是正法有漏非耶。有说。彼亦是正法。问此中何故不说。答应说而不说者当知此义有余。复次有漏根等是无漏加行。若说根本则已摄加行故不别说。复次有漏根等是无漏加行故亦名无漏。是故已摄在前所说中。有说。有漏根等非是正法。问何故无漏是正法有漏非耶。答以有漏法有过患故。要无过患乃名正法。复次是清净是可称赞名为正法。有漏法与此相违故非正法。复次正法者能永出生死得般涅槃。有漏不尔故不名正法。问念住正断神足为亦是正法不。若是者此中何故不说。若非者何故根力觉支道支是正法念住等非耶。答彼亦是正法。问若尔此中何故不说。答应说而不说者当知此义有余。复次若说根等则于此文随顺念住等非顺此文是故不说。复次念住正断神足皆亦摄在此所说中。谓四念住即慧根慧力择法觉支正见所摄。四正断即精进根精进力精进觉支正勤所摄。四神足即定根定力定觉支正定所摄。
　　齐何当言正法住。答若时行法者住。齐何当言正法灭。答若时行法者灭。问何故复作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。迦叶波当知如来所觉所说法毗柰耶。非地界水界火界风界所能灭没。然有一类补特伽罗当出于世。恶欲恶行成就恶法非法说法法说非法。非毗柰耶说毗柰耶。于毗柰耶说非毗柰耶。彼能灭我三无数劫所集正法令无有余。契经虽作是说而不分别。齐何当言正法住。齐何当言正法灭。彼经是此论所依根本。彼所不分别者今应分别故作斯论。此中有二种正法。一世俗正法。二胜义正法。世俗正法谓名句文身。即素怛缆毗柰耶阿毗达磨。胜义正法谓圣道即无漏根力觉支道支。行法者亦有二种。一持教法。二持证法。持教法者谓读诵解说素怛缆等。持证法者谓能修证无漏圣道。若持教者相续不灭能令世俗正法久住。若持证者相续不灭能令胜义正法久住。彼若灭时正法则灭。故契经说我之正法不依墙壁柱等而住。但依行法有情相续而住。问何故世尊不决定说法住时分耶。答欲显正法随行法者住久近故。谓行法者若行正行恒如佛在世时。及如灭度未久时者则佛正法常住于世无有灭没。若无如是行正法者则彼正法速疾灭没。如佛告阿难陀言。于我善说法毗柰耶中。若当不度女人出家者我之正法应住千岁。或复过此。由度女人出家故令我正法减五百岁。问若正法住犹满千年何故世尊作如是说。答此依解脱坚固密意而说。谓若不度女人出家应经千岁解脱坚固。而今后五百岁唯有戒闻等持坚固非解脱者。皆是度女人出家之过失耳。有余师说。此依若不行八尊重法密意而说。谓若度女人出家不令行八尊重法者则佛正法应减五百岁住。由佛令彼行八尊重法故正法住世还满千岁。
　　问如来正法云何灭耶。答如来正法将欲灭时此赡部洲当有三王出世。一王有法。二王无法。其有法者生在东方威德慈仁伏五印度。其无法者生在达絮篾戾车中。性皆顽嚚憎贱佛法相与合纵。从西侵食渐入印度转至东方。志与佛法为大衰损。随所到处破窣堵波坏僧伽蓝。杀苾刍众多闻持戒无得免者。烧灭经典无有遗余。时东方王闻彼达絮篾戾车王侵食印度渐至东方。乃率兵士与之交战。彼王军众即时退走擒获二王皆断其命。寻时遣使遍诸方维召命一切沙门释子。请都集会住我国中。我当尽形供给奉施衣服饮食卧具汤药。及余所须令无乏短。于是一切赡部洲中所有苾刍皆来集会憍饷弥国。时王日日设五年会种种供养。然诸苾刍由多得利养故。及由多有先为活命而出家故。不能精勤读诵经典。不乐独处静虑思惟。昼则群聚谈说世事扰动喧杂。夜则疲怠耽著睡眠无所觉察。由此于佛所有教诫。皆悉慢缓而不遵行。是时赡部洲中唯有二行法者。一是阿罗汉名苏剌多。一是三藏名室史迦。亦名般株。而为众首。即于是日正法将灭。日初分时憍饷弥城中王为上首。五百净信长者。同时造立五百僧伽蓝。以彼先闻法将灭故举手议言。佛涅槃时以法付嘱二部弟子。一者在家二者出家。勿谓今由在家弟子。不能给施诸出家人。令乏短故正法灭没。但由仁等出家弟子无正行故令正法灭。有说。如待客法初及后时皆设丰膳。如是正法初出现时及后将灭。皆致丰厚资缘供养。有说。彼作是念乃至佛法未灭世间犹有无量福田。佛法若灭世间但有有量福田。我等幸因佛法未灭。当共及时作所应作。有说。释迦为菩萨时见过去佛或由资缘阙故。或由遭疾疫故令正法灭。即时发愿。愿我成佛勿由此事令法灭尽。故法虽灭而资缘丰厚住处增广。是夜僧伽蓝内为布洒陀故。无量苾刍皆共聚集。时悦众者请众首三藏室史迦为众说般罗底木叉三藏许之而欲略说。时阿罗汉苏剌多从座而起。偏袒一肩顶礼三藏合掌白言。唯愿上座为众广说三藏。答言。于此众中谁能具行般罗底木叉戒而请我广说。阿罗汉曰。如佛在世诸苾刍等。于诸学处所行边际我皆能行。若此名为能具行者愿为广说。作是语时三藏弟子生大嗔恚即叱之言。是何苾刍。故于众前违反我师不受教诲。寻共害彼阿罗汉命。胜义正法从斯灭没。时有敬重彼阿罗汉天龙药叉。兴大嗔忿杀彼三藏。有说。即彼阿罗汉弟子为报仇故害三藏命。有说。王闻彼阿罗汉无辜被杀追恋。懊恼而杀三藏。世俗正法从斯灭没。尔时世间胜义世俗二种正法皆灭没。已经七昼夜天地冥闇而其世间犹故未知正法已灭。所以者何。由佛往昔为菩萨时好掩他恶。亦不举他所隐覆事。由此业故法灭七日无有知者。过七日已大地震动殒星雨火烧诸方维。空中天鼓发声振吼甚可怖畏。天魔眷属生大欢喜。于虚空中张大白盖。空中复有大声唱言。释迦大仙所有正法从今永灭。更无能入正性离生。妙甘露门于斯永闭。大苦黑闇遍满世间。更无救护将导之者。有作是说。尔时一切律仪羯磨结界皆舍。如是说者从此以后更无结界羯磨受戒。然先所有今时不舍。或有诸佛未般涅槃正法便灭。或有诸佛般涅槃后经于七日正法便灭。然我世尊释迦牟尼般涅槃后乃至千岁正法方灭。彼未般涅槃及般涅槃已经于七日正法灭者。依更无有入正性离生说名为灭。释迦如来正法灭者依甘露界断说名为灭。虽天中犹有甘露界在。然依人中灭故名灭。问何故过去诸佛有未般涅槃正法即灭。有于般涅槃后七日即灭。今释迦佛千岁方灭耶。答过去诸佛寿量长远。于彼正教所应作者佛在世时多已究竟故法速灭。今世尊释迦牟尼出百年时寿量短促。正教所作虽佛涅槃多未究竟。乃至千岁于中有种善根者。有成熟者有解脱者。是故经于多时正法方灭。有说。过去诸佛所有弟子爱重奢摩他非毗钵舍那。由重奢摩他故恒住寂止。不乐传说契经等十二分教故法速灭。今世尊弟子爱重毗钵舍那非奢摩他。由重毗钵舍那故。多住观察皆乐传授契经等十二分教。是故正法多时乃灭。问正法灭已无得圣者耶。答亦有从预流果得一来果。从一来果得不还果。从不还果得阿罗汉果。而无从顺决择分入正性离生者。唯由此故名正法灭。
　　若初入无漏初静虑乃至广说。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。谓或有说。无未来修。或有说。圣道是无为。或有说。圣道是一。为止彼意显有未来修。亦显圣道是有为而非是一。故作斯论。若无未来修者则功德法无增益义。佛尽智时应不具一切智。若圣道是无为者便不可修。以无为法非所修故。若圣道是一者则无三世差别。经不应说有三世佛等。问若圣道是有为而非一者。何故经说我证得旧道唯一无二。答由五因缘故作是说。谓加行相似行相相似等广说如智蕴。若初入无漏初静虑。由得此故得诸余无漏心心所法彼何世摄。答未来。若初入乃至无漏无所有处。由得此故得诸余无漏心心所法彼何世摄。答未来。此中初者有四种。一入正性离生初。二得果初。三离染初。四转根初。广说如智蕴。未来生时说名为得。若至现在名为已得。故今得者是说生时。
　　诸生何世摄乃至广说。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。谓譬喻者说有为法但有二时。一未生时。二已生时。除此更无正生正灭。今显实有正生正灭时故作斯论。复次为止拨无去来世执现在是无为法。今说未来有生现在有灭故。即显去来非无而现在是有为故作斯论。复次为止执有为法唯转变隐显而体无生灭。今说未来生现在灭。故即显有为法非但转变而实有生灭故作斯论。诸生何世摄。答未来。诸灭何世摄。答现在。以未来名正生。现在名正灭。现在名已生。过去名已灭故。

　　定蕴第七中一行纳息第五之一

　　三三摩地谓空无愿无相乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说有三三摩地。所谓空无愿无相。契经虽作是说而不分别。若成就空彼无愿耶。如是等。彼经是此论所依根本。彼所不说者今应说之故作斯论。复次为止拨无不成就性。说成就性但是假有。欲显成就不成就性俱是实有故作斯论。复次为止拨无去来二世。执现在是无为法。显有二世现是有为故作斯论。
　　若成就空彼无愿耶。答如是。设成就无愿彼空耶。答如是。以此三三摩地俱时得故。同对治故。俱时得者谓若依空三摩地入正性离生苦现观四心顷亦得无愿。若依无愿三摩地入正性离生苦现观四心顷亦得空及于修道。无学道中若得一必具二。同对治者。谓彼俱能对治见苦所断烦恼及修所断。虽于见道集现观四心顷。道现观三心顷时得无愿非空。而先于不成就得成就时。必俱得故恒俱成就若成就空彼无相耶。答若得此中得谓已得。即灭法智忍已生此后恒成就无相。设成就无相彼空耶。答如是。以成就无相时必先得空故。若成就无愿彼无相耶。答若得。设成就无相彼无愿耶。答如是此如以空对无相说。
　　若成就过去空彼未来耶。答如是。问此说在何位。答此说依空三摩地入正性离生。苦现观三心顷集灭现观各四心顷。道现观三心顷及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱阿罗汉练根作不动。彼空三摩地已起灭不失。设成就未来空彼过去耶。答若已灭不失则成就。若未已灭设已灭而失则不成就。问此说在何位。答若已灭不失则成就者。此说即前所说诸位。若未已灭设已灭而失则不成就者。此说若依空三摩地入正性离生苦现观一心顷。若依无愿三摩地入正性离生。苦集灭现观各四心顷。道现观三心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空三摩地未已起灭。已起灭者由得果转根故失。若成就过去空彼现在耶。答若现在前谓不起无愿。或无相或有漏心亦非无心故言若现在前。问此说在何位。答此说依空三摩地入正性离生苦现观三心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空三摩地已起灭不失。及现在前。设成就现在空彼过去耶。答若已灭不失则成就。若未已灭设已灭而失则不成就。问此说在何位。答若已灭不失则成就者。此说即前所说诸位。若未已灭设已灭而失则不成就者。此说依空三摩地入正性离生苦现观一心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空三摩地现在前。而未已灭先已灭者。由得果转根故失。若成就未来空彼现在耶。答若现在前。谓不起无愿或无相或有漏心亦非无心故。言若现在前。问此说在何位。答此说依空三摩地入正性离生苦现观四心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空三摩地现在前。设成就现在空彼未来耶。答如是。问此说在何位。答此说即前所说诸位。
　　若成就过去空彼未来现在耶。答未来成就现在。若现在前。问此说在何位。答此说依空三摩地入正性离生苦现观三心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。若时解脱练根作不动。空三摩地已起灭不失亦现在前。设成就未来现在空彼过去耶。答若已灭不失则成就。若未已灭设已灭而失则不成就。问此说在何位。答若已灭不失则成就者。此说即前所说诸位。若未已灭设已灭而失则不成就者。如前现在对过去说。若成就未来空彼过去现在耶。答有成就未来空非过去现在。有及过去非现在。有及现在非过去。有及过去现在成就未来空非过去现在者。谓已得空未已灭。设已灭而失不现在前。问此说在何位。答此说依无愿三摩地入正性离生苦集灭现观各四心顷。道现观三心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。若时解脱练根作不动。空三摩地未已起灭。先已起灭者由得果转根故失亦不现在前。及过去非现在者。谓空已灭不失不现在前。问此说在何位。答此说依空三摩地入正性离生集灭现观各四心顷。道现观三心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。若时解脱练根作不动。空三摩地已起灭不失不现在前。及现在非过去者。谓空现在前未已灭设已灭而失。问此说在何位。答此说依空三摩地入正性离生苦现观一心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空三摩地未已起灭先已起灭者。由得果转根故失而现在前。及过去现在者。谓空已灭不失现在前。问此说在何位。答此说依空三摩地入正性离生苦现观三心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空三摩地已起灭不失亦现在前。设成就过去现在空彼未来耶。答如是。此谓即前所说诸位。诸成就过去现在必成就未来故。若成就现在空彼过去未来耶。答未来成就过去。若已灭不失则成就。若未已灭设已灭而失则不成就未来成就者。如前现在对未来说。过去若已灭不失等者如前现在对过去说。设成就过去未来空彼现在耶。答现在前此如前未来对现在说。差别者此中必成就过去。如空历作六句应知无愿无相亦尔。随其所应尽当知。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百八十三



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百八十四

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　定蕴第七中一行纳息第五之二

　　若成就过去空彼过去无愿耶。答若已灭不失则成就。若未已灭设已灭而失则不成就。问此说在何位。答若已灭不失则成就者。此说依空三摩地入正性离生集现观三心顷。灭现观四心顷道现观三心顷。及得预流果阿罗汉果。时解脱练根作不动。空三摩地已起已灭。若得一来果不还果信胜解练根作见至。空无愿三摩地已起已灭。若未已灭设已灭而失则不成就者。此说依空三摩地入正性离生苦现观三心顷。集现观一心顷。及得一来果不还果。信胜解练根作见至。空三摩地已起灭不失。无愿三摩地未已起灭。先已起灭者。由得果转根故失。设成就过去无愿彼过去空耶。答若已灭不失则成就。若未已灭设已灭而失则不成就。问此说在何位。答若已灭不失则成就者。此位如答次前问说。若未已灭设已灭而失则不成就者。此说依无愿三摩地入正性离生苦现观三心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。无愿三摩地已起灭不失。空三摩地未已起灭。先已起灭者由得果转根故失。若成就过去空彼未来无愿耶。答如是。此二决定俱时得故。问此说在何位。答此说依空三摩地入正性离生苦现观三心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。若得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空三摩地已起灭不失。设成就未来无愿彼过去空耶。答若已灭不失则成就。若未已灭设已灭而失则不成就。问此说在何位。答若已灭不失则成就者。此说即前所说诸位。若未已灭设已灭而失则不成就者。此说若依空三摩地入正性离生苦现观一心顷。若依无愿三摩地入正性离生苦集灭现观各四心顷。道现观三心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空三摩地未已起灭先已起灭者。由得果转根故失。若成就过去空彼现在无愿耶。答若现在前。谓若不起空或无相或有漏心亦非无心故言若现在前。问此说在何位。答此说依空三摩地入正性离生集现观四心顷。道现观三心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空三摩地已起灭不失无愿现在前。设成就现在无愿彼过去空耶。答若已灭不失则成就。若未已灭设已灭而失则不成就。问此说在何位。答若已灭不失则成就者。此说即前所说诸位。若未已灭设已灭而失则不成就者。此说依无愿三摩地入正性离生苦集现观各四心顷。道现观三心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空三摩地未已起灭先已起灭者。由得果转根故失无愿现在前。若成就过去空彼过去现在无愿耶。答有成就过去空非过去现在无愿。有及过去非现在。有及现在非过去。有及过去现在。成就过去空非过去现在无愿者。谓空已灭不失无愿未已灭。设已灭而失不现在前。问此说在何位。答此说依空三摩地入正性离生苦现观三心顷。及得一来果不还果。信胜解练根作见至。空三摩地已起灭不失无愿未已起灭先已起灭者。由得果。转根故失亦不现在前。及过去非现在者。谓空无愿已灭不失无愿不现在前。问此说在何位。答此说依空三摩地入正性离生灭现观四心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空无愿三摩地已起灭不失。无愿不现在前。及现在非过去者。谓空已灭不失无愿现在前。未已灭设已灭而失。问此说在何位。答此说若依空三摩地入正性离生集现观一心顷。及得一来果不还果。信胜解练根作见至。空三摩地已起灭不失。无愿未已起灭先已起灭者。由得果转根故失而现在前。及过去现在者。谓空无愿已灭不失无愿现在前。问此说在何位。答此说依空三摩地入正性离生集道现观各三心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空无愿三摩地已起灭不失无愿现在前。设成就过去现在无愿彼过去空耶。答若已灭不失则成就。若未已灭设已灭而失则不成就。问此说在何位。答若已灭不失则成就者。此说即前所说诸位。若未已灭设已灭而失则不成就者。此说依无愿三摩地入正性离生苦现观三心顷集现观四心顷。道现观三心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。无愿三摩地已起灭不失。空三摩地未已起灭。先已起灭者由得果转根故失无愿现在前。若成就过去空彼未来现在无愿耶。答未来成就现在。若现在前。问此说在何位。答此说依空三摩地入正性离生集现观四心顷。道现观三心顷及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空三摩地已起灭不失无愿现在前。设成就未来现在无愿彼过去空耶。答若已灭不失则成就。若未已灭设已灭而失则不成就。问此说在何位。答若已灭不失则成就者。此说即前所说诸位。若未已灭设已灭而失则不成就者。此说依无愿三摩地入正性离生苦集现观各四心顷。道现观三心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空三摩地未已起灭先已起灭者。由得果转根故失无愿现在前。若成就过去空彼过去未来无愿耶。答未来成就过去。若已灭不失则成就。若未已灭设已灭而失则不成就。问此说在何位。答未来成就过去。若已灭不失则成就者。此说依空三摩地入正性离生集现观三心顷。灭现观四心顷。道现观三心顷。及得预流果阿罗汉果。时解脱练根作不动。空三摩地已起灭不失。若得一来果不还果。信胜解练根作见至。空无愿三摩地已起灭不失。若未已起灭。设已起灭而失则不成就者。此说依空三摩地入正性离生苦现观三心顷。集现观一心顷。及得一来果不还果。信胜解练根作见至。空三摩地已起灭不失。无愿未已起灭先已起灭者由得果转根故失。设成就过去未来无愿彼过去空耶。答若已灭不失则成就。若未已灭设已灭而失则不成就。问此说在何位。答若已灭不失则成就者。此位如答次前问说。若未已灭设已灭而失则不成就者。此说依无愿三摩地入正性离生苦现观三心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。无愿三摩地已起灭不失。空未已起灭先已起灭者。由得果转根故失。若成就过去空彼过去未来现在无愿耶。答有成就过去空及未来无愿非过去现在。有及未来现在非过去。有及过去未来非现在。有及过去未来现在。成就过去空及未来无愿。非过去现在者。谓空已灭不失无愿未已灭设已灭而失不现在前。问此说在何位。答此说依空三摩地入正性离生苦现观三心顷。及得一来果不还果。信胜解练根作见至。空三摩地已起灭不失。无愿未已起灭先已起灭者。由得果转根故失亦不现在前。及未来现在非过去者。谓空已灭不失无愿现在前。非已灭设已灭而失。问此说在何位。答此说依空三摩地入正性离生集现观一心顷。及得一来果不还果。信胜解练根作见至。空三摩地已起灭不失。无愿未已起灭先已起灭者。由得果转根故失。而现在前及过去未来非现在者。谓空无愿已灭不失无愿不现在前。问此说在何位。答此说若依空三摩地入正性离生灭现观四心顷。及得预流果阿罗汉果。时解脱练根作不动。空三摩地已起灭不失。无愿不现在前。若得一来果不还果。信胜解练根作见至。空无愿三摩地已起灭不失。无愿不现在前。及过去未来现在者。谓空无愿已灭不失。无愿现在前。问此说在何位。答此说依空三摩地入正性离生集道现观各三心顷。及得预流果阿罗汉果。时解脱练根作不动。空三摩地已起灭不失。无愿现在前。若得一来果不还果。信胜解练根作见至。空无愿已起灭不失。无愿现在前。设成就过去未来现在无愿彼过去空耶。答若已灭不失则成就。若未已灭设已灭而失则不成就。问此说在何位。答若已灭不失则成就者。此说即前所说诸位。若未已灭设已灭而失则不成就者。此说若依无愿三摩地入正性离生苦现观三心顷。集现观四心顷。道现观三心顷。及得预流乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。无愿已起灭不失。空未已起灭先已起灭者。由得果转根故失无愿现在前。
　　若成就过去空彼过去无相耶。答若已灭。不失则成就。若未已灭设已灭而失则不成就。问此说在何位。答若已灭不失则成就者。此说依空三摩地入正性离生灭道现观各三心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空无相已起灭不失。若未已灭设已灭而失则不成就者。此说依空三摩地入正性离生苦现观三心顷。集现观四心顷。灭现观一心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空三摩地已起灭不失。无相未已起灭先已起灭者。由得果转根故失。设成就过去无相彼过去空耶。答若已灭不失则成就。若未已灭设已灭而失则不成就。问此说在何位。答若已灭不失则成就者。此位如答次前问说。若未已灭设已灭而失则不成就者。此说依无愿三摩地入正性离生灭道现观各三心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。无相已起灭不失。空未已起灭失已起灭者。由得果转根故失。若成就过去空彼未来无相耶。答若得此谓已得名得即灭法智忍已生。问此说齐何位。答此说依空三摩地入正性离生灭现观四心顷道现观三心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空三摩地已起灭不失。设成就未来无相彼过去空耶。答若已灭不失则成就。若未已灭设已。灭而失则不成就。问此说在何位。答若已灭不失则成就者。此说即前所说诸位。若未已灭设已灭而失则不成就者。此说依无愿三摩地入正性离生灭现观四心顷。道现观三心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空三摩地未已起灭。先已起灭者由得果转根故失。若成就过去空彼现在无相耶。答若现在前谓不起空。或无愿或有漏心亦非无心故。言若现在前。问此说在何位。答此说若依空三摩地入正性离生灭现观四心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空三摩地已起灭不失。无相现在前。设成就现在无相彼过去空耶。答若已灭不失则成就。若未已灭设已灭而失则不成就。问此说在何位。答已灭不失则成就者。此说即前所说诸位。若未已灭设已灭而失则不成就者。此设若依无愿三摩地入正性离生灭现观四心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空三摩地未已起灭。先已起灭者。由得果转根故失无相现在前。若成就过去空彼过去现在无相耶。答有成就过去空非过去现在无相。有及过去非现在。有及现在非过去有及过去现在成就过去空。非过去现在无相者。谓空已灭不失无相未已灭设已灭而失不现在前。问此说在何位。答此说依空三摩地入正性离生苦现观三心顷。集现观四心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空三摩地已起灭不失。无相未已起灭。先已起灭者。由得果转根故失亦不现在前。及过去非现在者。谓空无相已灭不失无相不现在前。问此说在何位。答此说依空三摩地入正性离生道现观三心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空无相已起灭不失。无相不现在前。及现在非过去者谓空已灭不失无相现在前。未已灭设已灭而失。问此说在何位。答此说依空三摩地入正性离生灭现观一心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空三摩地已起灭不失。无相未已起灭。先已起灭者。由得果转根故失无相现在前。及过去现在者谓空无相已灭不失无相现在前。问此说在何位。答此说依空三摩地入正性离生灭现观三心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空无相已起灭不失无相现在前。设成就过去现在无相彼过去空耶。答若已灭不失则成就。若未已灭设已灭而失则不成就。问此说在何位。答若已灭不失则成就者。此说即前所说诸位。若未已灭设已灭而失则不成就者。此说依无愿三摩地入正性离生灭现观三心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空三摩地未已起灭。先已起灭者由得果转根故失。无相已起灭不失亦现在前。若成就过去空彼未来现在无相耶。答有成就过去空非未来现在无相。有及未来非现在。有及未来现在。成就过去空非未来现在。无相者。谓空已灭不失未得无相。与已得相违说名未得。即灭法智忍未已生时。问此说齐何位。答此说依空三摩地入正性离生苦现观三心顷。集现观四心顷非余位。以彼必成就未来无相故。及未来非现在者。谓空已灭不失。已得无相不现在前。问此说在何位。答此说依空三摩地入正性离生。道现观三心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空三摩地已起灭不失。无相不现在前。及未来现在者。谓空已灭不失无相现在前。问此说在何位。答此说依空三摩地入正性离生灭现观四心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空三摩地已起灭不失。无相现在前。但成就现在必成就未来故不别说。设成就未来现在无相彼过去空耶。答若已灭不失则成就。若未已灭设已灭而失则不成就。问此说在何位。答若已灭不失则成就者此说即前所说诸位。若未已灭设已灭而失则不成就者。此说依无愿三摩地入正性离生灭现观四心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空三摩地未已起灭。先已起灭者由得果转根故失。无相现在前。若成就过去空彼过去未来无相耶。答有成就过去空非过去未来无相。有及未来非过去。有及过去未来成就过去空。非过去未来无相者。谓空已灭不失未得无相。问此说在何位。答此说依空三摩地入正性离生苦现观三心顷。集现观四心顷。及未来非过去者谓空已灭不失。已得无相未已灭设已灭而失。问此说在何位。答此说依空三摩地入正性离生灭现观一心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空三摩地已起灭不失。无相未已起灭先已起者由得果转根故失。及过去未来者谓空无相已灭不失。问此说在何位。答此说依空三摩地入正性离生灭道现观各三心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空无相已起灭不失。设成就过去未来无相彼过去空耶。答若已灭不失则成就。若未已灭设已灭而失则不成就。问此说在何位。答若已灭不失则成就者。此说即前所说诸位。若未已灭设已灭而失则不成就者。此说依无愿三摩地入正性离生灭道现观各三心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。无相已起灭不失。空未已起灭先已起灭者由得果转根故失。若成就过去空彼过去未来现在无相耶。答有成就过去空非过去未来现在无相。有及未来非过去现在。有及未来现在非过去。有及过去未来非现在。有及过去未来现在。成就过去空。非过去未来现在无相者。谓空已灭不失未得无相。问此说在何位。答此说依空三摩地入正性离生苦现观三心顷。集现观四心顷。及未来非过去现在者。谓空已灭不失已得无相未已灭。设已灭而失不现在前。问此说在何位。答此说若得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空三摩地已起灭不失。无相三摩地未已起灭。先已起灭者由得果转根故失。亦不现在前。及未来现在非过去者。谓空已灭不失。无相现在前未已灭设已灭而失。问此说在何位。答此说依空三摩地入正性离生灭现观一心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空三摩地已起灭不失。无相未已起灭先已起灭者。由得果转根故失而现在前。及过去未来非现在者。谓空无相已灭不失无相不现在前。问此说在何位。答此说依空三摩地入正性离生道现观三心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空无相已起灭不失。无相不现在前。及过去未来现在者。谓空无相已灭不失。无相现在前。问此说在何位。答此说依空三摩地入正性离生灭现观三心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空无相已起灭不失。无相现在前。设成就过去未来现在无相彼过去空耶。答若已灭不失则成就。若未已灭设已灭而失则不成就。问此说在何位。答若已灭不失则成就者。此说即前所说诸位。若未已灭。设已灭而失则不成就者。此说若依无愿三摩地入正性离生灭现观三心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。无相已起灭不失亦现在前。空未已起灭先已起灭者。由得果练根故失。如空对无相作七句。应知无愿对无相亦尔。随其所应尽当知。如小七应知大七亦尔。差别者以二对一。如以过去空无愿对过去无相有七。有说。此是大七种性故不应言对过去无相。所以者何。此但是一句故应作是说。如以过去空无愿对无相有七。以此中具有七句故。有说。此中不应言有七。所以者何。此但是大七种性故。应作是说。如以过去空无愿对过去无相。次对未来。次对现在。次对过去现在。次对未来现在。次对过去未来。后对过去未来现在。
　　无相有七以此中有一七句问。一七句答故。有说。此中所说显于初句即有七句。所以者何。此中有七七句问七七句答。故如以过去空无愿对过去无相作初句。次对未来。次对现在。次对过去现在。次对未来现在。次对过去未来。后对过去未来现在。无相为第七句。复以过去空无愿对未来无相作初句。次对现在乃至后对过去无相为第七句。复以过去空无愿对现在无相作初句。次对过去乃至后对未来无相为第七句。复以过去空无愿对过去现在无相作初句。次对未来现在。乃至后对现在无相为第七句。复以过去空无愿对未来现在无相作初句。次对过去未来。乃至后对过去现在无相为第七句。复以过去空无愿对过去未来无相作初句。次对过去未来现在。乃至后对未来现在无相为第七句。复以过去空无愿。对过去未来现在无相作初句。次对过去乃至后对过去未来无相为第七七句。若作是说则唐捐其功于文无益于义无益。亦不成七七句。若欲于文有益于义有益亦成七七句者。应作是说。如以过去空无愿对过去无相作初句。次对未来。次对现在。次对过去现在。次对未来现在。次对过去未来。后对过去未来现在无相为第七句。复以未来空无愿对未来无相作初句。次对现在乃至后对过去无相为第七句。复以现在空无愿对现在无相作初句。次对过去现在乃至后对未来无相为第七句。复以过去现在空无愿对过去现在无相作初句。次对未来现在乃至后对现在无相为第七句。复以未来现在空无愿对未来现在无相作初句。次对过去未来乃至后对过去现在无相为第七句。复以过去未来空无愿对过去未来无相作初句。次对过去未来现在乃至后对未来现在无相为第七句。复以过去未来现在空无愿。对过去未来现在无相作初句。次对过去乃至后对过去未来无相为第七七句。若作是说则于文有益于义有益成七七句。应知诸七义则如是。问此中一行历六小七大七何差别。答名即差别。此名一行乃至此名大七。复次以一行道理为问名一行。以六句为问名历六。以七句为问以一问一名小七。以七句为问以二问一名大七。复次问不相似法不以世定名一行。问相似法以世定名历六。问不相似法以世定。以一问一名小七。问不相似法以世定以二问一名大七。一行历六小七大七是谓差别。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百八十四



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百八十五

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　定蕴第七中一行纳息第五之三

　　若修空彼无愿耶。乃至广说。问何故作此论。答为止拨无去来二世。及说无未来修者意。欲显有去来世亦有未来修故作斯论。修有四种。一得修。二习修。三对治修。四除遣修。此中依二修作论。谓得修习修。若修空彼无愿耶。设修无愿彼空耶。答应作四句。有修空非无愿。谓已得空现在前。此是佛或独觉声闻为现法乐住等故。起已得空三摩地现在前。尔时彼势力尚不及自类无间刹那。况能修余未来功德。然现前位即是修习。有修无愿非空。谓已得无愿现在前。若未得无愿现在前不修空。已得无愿现在前者。如前释。未得无愿现在前不修空者。谓见道中集现观四心顷。道现观三心顷。以见道中对治决定及是不共对治故。不异谛修有俱修。谓未得空现在前。若未得无愿现在前修空。若未得无相及未得世俗智现在前修空。无愿未得空现在前者。谓依空三摩地入正性离生苦现观四心顷。若依空三摩地离欲界乃至无所有处染。或以空为加行彼一切加行无间解脱道。及离非想非非想处染。除最后解脱道。若依空三摩地信胜解练根作见至。或以空为加行彼加行无间解脱道。及时解脱练根作不动。除最后解脱道。若依空三摩地杂修静虑初后心顷。若依空三摩地起念住无色解脱义辩二无碍解。有说。唯义无碍解于如是时未得空现在前。亦修无愿未得无愿现在前。修空者谓依无愿三摩地入正性离生。苦现观四心顷道类智时。若依无愿离欲界乃至非想非非想处染。或无愿为加行。彼一切加行无间解脱道。若依无愿信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。或无愿为加行。彼一切加行无间解脱道。若依无愿杂修静虑初后心顷。若起无漏他心智通。若依无愿起念住无色解脱义辩二无碍解。于如是时未得无愿现在前亦修空未得无相现在前。修空无愿者见道中无于修道无学道中。若依无相离欲界乃至无所有处染。或无相为加行彼一切加行无间解脱道。及离非想非非想处染。除最后解脱道。若依无相信胜解练根作见至。或无相为加行彼一切加行无间解脱道及时解脱练根作不动。除最后解脱道。若依无相杂修静虑初后心顷。若依无相起念住无色解脱义无碍解。于如是时未得无相现在前。修空无愿。未得世俗智现在前修空无愿者。谓圣者以世俗道离欲界乃至无所有处染。或世俗道为加行彼一切加行无间解脱道。及离非想非非想处染。及信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。以世俗为加行彼加行道杂修静虑中间心顷引发五通诸加行道。五无间道二解脱道。及有漏他心智通解脱道。起无量世俗解脱胜处遍处不净观持息念。世俗念住七处善三义观世俗无碍解无诤愿智边际智。空空无愿无愿无相无相入灭定想微细心。于如是时未得世俗智现在前。修空及无愿有俱不修。谓已得无相现在前。若未得无相现在前不修空无愿。若已得世俗智现在前。若未得世俗智现在前不修空无愿。一切异生染污心无记心在无想定灭尽定。生无想天已得无相现在前者如前释。未得无相现在前不修空无愿者。谓见道中灭现观四心顷。不修空无愿如前释。已得世俗智现在前者如前释。未得世俗智现在前不修空无愿者。谓圣者闻思所成慧入灭定微微心。一切异生者谓此中所说三三摩地唯无漏故。异生皆无故无修义。染污心者谓染污心是顺退分性。沉重懈怠相应。要顺胜进性轻举精进相应心方能修故。无记心者谓无记心不坚不住不实羸劣如朽败种。要坚住实强盛心。方能修故。在无想定灭尽定者。谓彼无心。要有心位方能修故。生无想天者。有说。生彼于一切时不起善心。有说。生彼虽起善心而非修所依。虽前已遮一切异生。而复遮无想定。无想天者以彼是世俗所尚。或疑有修故于如是时不修空及无愿。
　　若修空彼无相耶。设修无相彼空耶。答应作四句。有修空非无相。谓已得空现在前。若未得空现在前不修无相。若未得无愿现在前修空非无相。已得空现在前者如前释。未得空现在前不修无相者。谓依空三摩地入正性离生苦现观四心顷。未得无愿现在前。修空非无相者。谓依无愿入正性离生苦现观四心顷。有修无相非空。谓已得无相现在前。若未得无相现在前不修空。已得无相现在前者如前释。未得无相现在前不修空者。谓见道中灭现观四心顷。有俱修谓未得空现在前修无相。若未得无相现在前修空。若未得无愿及未得世俗智现在前修空无相。未得空现在前修无相者。谓依空三摩地离欲界乃至无所有处染。广如前兼修无愿说。未得无相现在前修空者。谓依无相三摩地离欲界乃至无所有处染。或无相为加行彼一切加行无间解脱道。及离非想非非想处染。除最后解脱道。若依无相练根作见至。以无相为加行彼加行无间解脱道。及时解脱练根作不动。除最后解脱道。若依无相杂修静虑初后心顷。若依无相起念住无色解脱义无碍解。于如是时未得无相现在前亦修空。未得无愿现在前修空无相者。谓道类智时。若依无愿三摩地离欲界乃至非想非非想处染。广如前兼修空说。未得世俗智现在前修空无相者。谓圣者以世俗道离欲界乃至无所有处染。广如前兼修空无愿说。有俱不修。谓已得无愿现在前。若未得无愿现在前不修空无相。若已得世俗智现在前。若未得世俗智现在前不修空无相。一切异生染污心无记心在无想定灭尽定。生无想天已得无愿现在前者如前释。未得无愿现在前不修空无相者。谓见道中集现观四心顷。道现观三心顷。已得世俗智现在前者如前释。未得世俗智现在前不修空无相者。谓圣者闻思所成慧入灭定微微心。一切异生乃至生无想天者如前释。
　　若修无愿彼无相耶。设修无相彼无愿耶。答应作四句。有修无愿非无相。谓已得无愿现在前。若未得无愿及未得空现在前不修无相。已得无愿现在前者如前释。未得无愿现在前不修无相者。谓依无愿入正性离生苦现观四心顷。集现观四心顷。道现观三心顷。未得空现在前不修无相者。谓依空三摩地入正性离生苦现观四心顷。有修无相非无愿。谓已得无相现在前。若未得无相现在前不修无愿。已得无相现在前者如前释。未得无相现在前不修无愿者。谓见道中灭现观四心顷。有俱修谓未得无愿现在前修无相。若未得无相现在前修无愿。若未得空及未得世俗智现在前修无愿无相。此随所应如前广释。有俱不修。谓已得空及已得世俗智现在前。若未得世俗智现在前不修无愿无相。一切异生染污心无记心。在无想定灭尽定生无想天。此亦随应如前广释。
　　颇有结空所断非无愿无相耶。乃至广说。有二种决定。一对治决定。二作用决定。此中依对治决定而作论非作用决定。所以者何。无有道理。二三摩地俱时作用。何况有三。颇有结空所断非无愿无相耶。答无。以无如是类结唯是空所对治故。颇有结无愿所断非空无相耶。答有。谓见集见道所断结无愿断。以彼唯是无愿所对治故。颇有结无相所断非空无愿耶。答有。谓见灭所断结无相断。以彼唯是无相所对治故。颇有结空无愿所断非无相耶。答有谓见苦所断结空无愿断。以彼唯是空无愿所对治故颇有结空无相所断非无愿耶。答无以无如是类结唯是空无相所对治非无愿故。颇有结无愿无相所断非空耶。答无。以无如是类结唯是无愿无相所对治非空故。颇有结空无愿无相所断耶。答有。谓学见迹修所断结。空无愿无相断即是圣者三界修所断结。以彼是三三摩地所对治故。颇有结非空无愿无相所断。而是所断耶。答有。谓异生所断结。即诸异生欲界乃至无所有处见修所断结。是世俗道所对治故。问彼结岂非空无愿无相所对治耶。答是所对治。然在圣者非异生。彼在异生故说非空等断。有说。前依对治决定而作论。今依作用决定作论。异生相续中三三摩地定无作用故。说彼结非空等断。问若尔者。圣相续中欲界乃至无所有处。修所断结亦世俗道断。何故但说空等断耶。答前文应说彼结亦是世俗道断。而不说者有何意耶。应知圣者无漏道所显故不说世俗道。异生无无漏道故依世俗道说。是以前说无过。
　　云何作意入正性离生。乃至广说。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。谓或有说。三三摩地随一皆能入正性离生。今遮彼意显唯二三摩地随一能入。而非无相故作斯论。或复有说。唯无相三摩地能入正性离生。如达摩鞠多部说。彼说以无相三摩地于涅槃起寂静作意入正性离生。为遮彼执显唯无相三摩地不能入正性离生故作斯论。云何作意入正性离生。答或无常或苦或空或无我。由此则止三三摩地及唯无相。能入正性离生者意。此中无常苦作意与无愿三摩地相应。空无我作意与空三摩地相应。问何故唯此行相入正性离生非余耶。答入正性离生者有二种。一爱行。二见行。爱行者依无愿入见行者依空入。菩萨虽是爱行而能依空入正性离生。爱行者复有二种。谓我慢增。懈怠增。我慢增者以无常行相入。懈怠增者以苦行相入。见行者亦有二种。谓我见增。我所见增。我见增者以无我行相入。我所见增者以空行相入。是故唯作此四行相。问此四行相与何位法相应。有说。与世第一法相应。以说入正性离生故。有说。与苦法智忍相应。问若尔。何故言入。答此说已入名入。于近说远声。如言大王从何处来。彼于已来名来。此亦如是。问尔时亦有余心所法。何故但说作意耶。答以唯作意能引发心心所故。有说。作意于入正性离生最随顺故。
　　思惟何系行入正性离生。乃至广说。问何故作此论。答欲止尊者达磨怛逻多说顿思惟三界行入正性离生。又为止说思惟涅槃入正性离生者意故作斯论。问思惟何系行入正性离生。答欲界系。由此则止如前二执。问何故但思惟欲界系行入正性离生耶。答欲界苦粗显现见易观察故。有说。欲界苦是彼相续现成就故。有说。欲界系行具三苦故。是以阿毗达磨者。说观三苦诸行入正性离生。非如譬喻者唯说观行苦诸行入正性离生。此中不可意诸行名苦苦。可意诸行名坏苦。顺舍诸行名行苦。有说。欲界苦于修行者现为逼恼极所厌背故。先观彼入正性离生。问涅槃亦是极所欣乐。何不观彼入正性离生耶。答诸有情类厌苦心胜非欣涅槃。所以者何。现逼恼故。不现见故。如诸有情无不畏苦有不贪乐。问缘何谛忍后能入正性离生。有说。缘道谛。如是说者。缘苦谛。广说如杂蕴初纳息。
　　尽智当言于身循身观念住耶。乃至当言于法循法观念住耶。答尽智应言或于身循身观念住。或于受或于心或于法循法观念住。如尽智无生智亦尔。问何故作此论。答为令疑者得决定故。谓有生如是疑。尽无生智非见性故。亦应非念住性。今欲决定明此二智。虽非见性。而是念住故作斯论。复次见蕴中分别见自性念住。今定蕴中分别非见自性念住。故作斯论。复次加行地中说修念住有因此故。谓无学地无有念住。今欲明无学地中有念住故而作此论。复次经说尽无生智。缘生及后有为境。有因此故。谓彼但缘生及后有。今欲显彼缘一切法。唯除虚空及非择灭。故作斯论。复次有执。尽无生智唯总缘五蕴。今遮彼意显尽无生智。或总缘五蕴或复别缘。故为此论。尽智应言或于身循身观念住者谓缘色蕴。或于受循受观念住者谓缘受蕴。或于心循心观念住者谓缘识蕴。或于法循法观念住者谓缘想蕴行蕴及择灭。此说不杂缘法念住。若杂缘法念住则于五蕴。或二二缘。或三三缘。或四四缘。或五总缘。二二缘者谓色受缘。色想缘色行缘。色识缘。受想缘。受行缘。受识缘。想行缘。想识缘。行识缘。三三缘者。谓色受想缘。色受行缘。色受识缘。色想识缘。色行识缘。受想行缘。受想识缘。受行识缘。想行识缘。四四缘者。谓色受想行缘。色受想识缘。色受行识缘。色想行识缘。受想行识缘。或五总缘者。谓色受想行识一切总缘。其择灭无为若有漏法念住。亦与色等余法合缘。此中所说是无漏故唯不杂缘。诸无漏初静虑乐诸轻安等觉支乐。此何差别。答无差别。诸无漏第二静虑乐。诸轻安等觉支乐。此何差别答无差别。问何故作此论。答为止说初二静虑有无漏乐根者意。显彼二地无无漏乐根故作斯论。若有者不应答言此无差别。所以者何。轻安等觉支乐。大善地法中轻安为自性。无漏乐根大地法中受为自性故。又轻安等觉支乐行蕴摄。无漏乐根受蕴摄。如是二乐便有差别。而说无差别。故知彼二地无漏乐者即轻安乐。是故无漏乐根非彼地所有。若从等持出彼所缘耶。乃至广说出有五种。一地二行相三所缘四异类心五刹那。此中但依二出作论。谓地所缘。若从等持出彼所缘耶。设从所缘出彼等持耶。答应作四句。有从等持出非所缘。谓如有一思惟此相入初静虑。彼复思惟此相入第二静虑。此中所缘以相声说。如缘色蕴初静虑等无间缘色蕴。第二静虑现在前。缘余蕴亦尔。是名从等持出非所缘。问第二静虑亦是等持。何故言出。答以地别故。是故前说依二出作论。谓地所缘。有从所缘出非等持。谓如有一思惟此相入初静虑。彼不出初静虑。复思惟余相如缘色蕴。初静虑等无间缘受蕴初静虑现在前。缘余蕴亦尔。是名从所缘出非等持。有从等持出亦所缘。谓如有一思惟此相入初静虑。彼思惟余相入第二静虑。如缘色蕴。初静虑等无间缘受蕴。第二静虑现在前。缘余蕴亦尔。是名从等持出亦所缘。有非从等持出亦非所缘。谓如有一思惟此相入初静虑。住经多时如缘色蕴。初静虑流注相续多时现前。缘余蕴亦尔。如蕴非蕴亦尔。如初静虑乃至无所有处亦尔。复有别义。若从等持出彼行相耶。答应作四句。有从等持出非行相。谓如有一以此行相入初静虑。彼复以此行相入第二静虑。如无常行相。初静虑等无间无常行相第二静虑现在前。余行相亦尔。有从行相出非等持。谓如有一以此行相入初静虑。彼不出初静虑复作余行相。如无常行相初静虑等无间苦行相初静虑现在前。余行相亦尔。有从等持出亦行相。谓如有一以此行相入初静虑。以余行相入第二静虑。如无常行相初静虑等无间苦行相第二静虑现在前余行相亦尔。有非从等持出亦非行相。谓如有一以此行相入初静虑住经多时。如无常行相初静虑流注相续多时现前。余行相亦尔。如初静虑乃至无所有处亦尔。复有别义。若从行相出彼所缘耶。答应作四句。有从行相出非所缘。谓如有一以此行相思惟此相。彼不舍此相复作余行相。如缘色蕴无常行相等无间缘色蕴苦行相现在前。缘余蕴余行相亦尔。有从所缘出非行相。谓如有一以此行相思惟此相。即以此行相复思惟余相。如缘色蕴无常行相等无间缘受蕴无常行相。现在前。缘余蕴余行相亦尔。有从行相出亦所缘。谓如有一以此行相思惟此相。复以余行相思惟余相。如缘色蕴无常行相等无间缘受蕴苦行相现在前。缘余蕴余行相亦尔。有非从行相出亦非所缘。谓如有一以此行相思惟此相住经多时。如缘色蕴无常行相流注相续多时现前。缘余蕴余行相亦尔。如蕴非蕴亦尔。
　　如说苾刍乃至想定能达圣旨。世尊弟子生非想非非想处。彼依何定得阿罗汉果。答无所有处。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。如契经说。有七依定。我说依彼能尽诸漏。谓初静虑乃至无所有处。又契经说。苾刍乃至想定能达圣旨。想定者。谓四静虑三无色。能达圣旨者。谓能起智断烦恼修道尽漏。或有生如是疑。非想非非想处既无圣道。若世尊弟子生彼处者。依何能尽诸漏。将无彼类不由圣道得阿罗汉耶。为令此疑得决定故。说彼依无所有处得阿罗汉果。复次为止分别论者说齐有顶阿罗汉故。彼说世尊弟子生非想非非想处。于命终时烦恼业命三事俱尽。不由圣道得阿罗汉果。为止彼意显尽非俱必由圣道。故作斯论。问何故但说依无所有处。非余地耶。答此于有顶最邻近故。问生下诸地亦有邻近。下地无漏何故不说依之尽漏。而但说生有顶者耶。答下诸地中有自地惑上地圣道易可现前非于下地。所以者何。下地系善皆已舍故圣道难起。由此无有起现前者。生有顶不尔。自地无圣道。又无上地可依不可不由圣道而能尽漏。是故下地虽难而起。然彼圣道由因力强非加行力。暂起现前断余烦恼。得阿罗汉果已。设更住寿经八万劫。终不重起以无用故。如说尊者大目揵连言。具寿我自忆住无所有处定。闻曼陀抧尼池边有众多龙象哮吼等声。彼尊者为在定闻。为起定耶。答起定闻。非在定。问何故作此论。答为令疑者得决定故。如毗柰耶说。尊者大目揵连告诸苾刍言。具寿我自忆在鹫峰山住无所有处定。闻曼陀抧尼池边有众多龙象哮吼等声。时诸苾刍共相谓言。今此大目揵连自称得过人法必无是事。应共坏之。所以者何。住初静虑者尚不闻声。何况住无所有处定。便以此事白佛。佛时告曰。汝等不应坏大目揵连。所以者何。大目揵连如想而说。故毗柰耶虽作是说而不分别。由此或有疑。彼尊者在定闻声。欲令此疑得决定故。显彼尊者起定闻声。故作斯论。问诸余声闻亦知在定不闻声故尚无此说。况大目揵连是最胜声闻。何故乃于苾刍众中说不应说。有说。此不必须通。所以者何。此是伪毗柰耶故。谓佛灭后有于素怛缆中置伪素怛缆。毗柰耶中置伪毗柰耶。阿毗达磨中置伪阿毗达磨。诸伪文句不应通释。有说。定海甚深。声闻如兔不得其底。唯佛能尽故。彼尊者虽作是说亦无有过。问彼尊者岂不知在定不闻声耶。何故作如是说。答彼尊者于定自在入出迅疾。虽起定闻作住定想。谓彼先从欲界善心入初静虑。从初静虑入第二静虑。如是乃至入无所有处。从无所有处起还入识处。如是乃至入初静虑。从此欲界善心现前闻龙象等声不起分别。复还从欲界善心入初静虑。从初静虑入第二静虑。如是乃至入无所有处。从无所有处起还入识处。如是乃至入初静虑。从此欲界善心现前。不审分别便作是语。我自忆在无所有处定闻曼陀抧尼池。边龙象等声。彼但于二心起分别知。谓初入定心及后出定心。于其中间诸心相续。不审分别故作是说。亦无有过。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百八十五



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百八十六

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　定蕴第七中一行纳息第五之四

　　诸不定彼一切非聪慧无明趣耶乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。诸有情类有定有不定。有聪慧明趣。有非聪慧无明趣。虽作是说而不分别相摄差别。彼经是此论所依根本。彼所不说者今尽应说。故作斯论。问诸不定彼一切非聪慧无明趣耶。答诸不定彼一切非聪慧无明趣。有非聪慧无明趣而非不定。谓邪定。问诸定彼一切聪慧明趣耶。答诸聪慧明趣彼一切定。有定彼非聪慧明趣。谓邪定。此中非聪慧者谓愚夫异生无圣慧故。聪慧者谓诸圣者有圣慧故。云何知然。契经说故。如契经说。佛告苾刍。于汝意云何。诸有于苦圣谛如实知。于苦集圣谛苦灭圣谛。趣苦灭行圣谛如实知。或有于此不如实知。此中说何是聪慧者。苾刍白佛。如我解佛所说义者。诸有于苦圣谛。乃至于趣苦灭行圣谛如实知名聪慧者。非不如实知。由此故知圣是聪慧异生非聪慧。聪慧者是明趣明所依故。非聪慧者是无明趣无明所依故。诸不定彼一切非聪慧。无明趣者谓诸不定必是异生。一切异生皆非聪慧。无明趣摄。有非聪慧无明趣而非不定。谓邪定者谓诸邪定亦必异生。彼于邪性定故不名不定。诸聪慧明趣彼一切定者。谓诸圣者于正性定故说名为定。
　　诸不定彼一切不成就等觉支耶。答诸不定彼一切不成就等觉支。有不成就等觉支而非不定。谓邪定是异生故邪性定故。诸定彼一切成就等觉支耶。答诸成就等觉支彼一切定。有定而不成就等觉支。谓邪定如前释。有三聚。一邪性定聚。二正性定聚。三不定聚邪性定聚。谓成就五无间业。正性定聚谓成就学无学法。不定聚谓唯成就余有漏法及无为。是名三聚自性。界者邪性定聚一界少分。谓欲界。正性定聚三界少分。不定聚亦尔。趣者邪性定聚一趣少分。谓人。正性定聚二趣少分。谓人天。不定聚三趣全。谓地狱傍生饿鬼。二趣少分。谓人天。生者邪性定聚一生少分。谓胎生。正性定聚二生少分。谓胎生化生。不定聚二生全。谓卵生湿生。二生少分。谓余二生。有说。邪性定聚三生少分。除化生。正性定聚四生少分不定聚亦尔。处者有说。邪性定聚三处少分。正性定聚五处全。二十四处少分。不定聚五处全。二十四处少分。如是说者。诸行有四十处。不定聚十一处全。二十四处少分。譬喻者说。从无间地狱乃至有顶皆有三聚。彼说般涅槃法名正性定聚。不般涅槃法名邪性定聚。不决定者名不定聚。评曰。如前说者好。此依集异门说。若依施设论说。邪性定聚谓五无间业。若彼因彼果彼等流彼异熟及成就彼法补特伽罗。正性定聚谓学无学法。若彼因彼果彼等流。及成就彼法补特伽罗。不定聚谓诸余法。若彼因彼果。彼等流彼异熟。及成就彼法补特伽罗。是名三聚自性。界者如前说。趣者邪性定聚二趣少分。谓地狱及人。正性定聚亦二趣少分。谓人天。不定聚二趣全。谓傍生饿鬼。三趣少分。谓地狱人天。生者邪性定聚二生少分。谓胎生化生。正性定聚四生少分。不定聚亦尔。处所分别如应当知。毗奈耶说。世尊于菩提树下建立一切有情为三聚。谓齐尔许名邪定聚。齐尔许名正定聚。齐尔许名不定聚。问为依有情分齐建立。为依法分齐耶。若依有情者。云何非是得有情海边际耶。若依法者。声闻亦能如是建立。佛与声闻有何不共。有说。依有情建立。问若尔。云何非是得有情海边际耶。答佛得有情海边际亦无有过。然总相得非别相。谓一切有情不出四生。如是而得。有说。依法建立。问若尔。声闻亦能如是建立。佛与声闻有何不共。答声闻因从佛闻。佛无师自能建立。是为不共。有说。若三千世界及千岁以来依有情建立。若余世界及余时依法建立。问若佛于菩提树下已建立有情为三聚者。何故复言昼夜六时以佛眼观世间耶。答先虽建立三聚。而未观分位差别。谁于何时从邪定聚入不定聚。谁于何时从不定聚入邪定聚或正定聚。欲知此故复以佛眼昼夜观察。有说。欲显佛于一切时分恒乐思惟利他事故。有说。欲显世尊大悲熏心无懈倦故。尊者世友说曰。有诸有情数数从余世界来生此土。由先未建立故。今以佛眼观之重为建立。尊者觉天说曰。佛以法为师。欲恭敬承事法故。昼夜六时以佛眼观察世间。尊者妙音说曰。佛欲显己所作审谛故。虽建立而复观察。
　　诸成就等觉支。彼成就无漏法耶。答诸成就等觉支彼成就无漏法。以等觉支是无漏故。有成就无漏法非等觉支。谓诸异生。以诸异生皆成就非择灭。随离何品染亦成就择灭故。诸不成就等觉支。彼不成就无漏法耶。答无不成就无漏法。以必成就非择灭故。有不成就等觉支。谓诸异生。以诸异生必不成就有为无漏法故。
　　诸得等觉支彼得无漏法耶。答诸得等觉支彼得无漏法。有得无漏法非等觉支。谓诸异生。问等觉支言得。是事可尔。入正性离生时未曾得而得故。无漏法云何言得。无有本来不成就非择灭故。有说。此文但应言得等觉支。不应言得无漏法。有说。此中无漏法有二品。一觉支二择灭。入正性离生时得觉支。随离何品染时得择灭。异生于八地见修所断随离何品皆得择灭。故作是说。有说。此中无漏法有三品。一觉支二择灭三非择灭。入正性离生时得觉支。随离何品染时得择灭。随于何时得非择灭。问岂不异生本皆成就非择灭耶。何故言得。答虽本成就而依胜进位中亦可言得。如或以施。或以戒。或以闻。或以思。或以不净观持息念念住。或以暖顶忍世第一法等故。令恶趣等法得非择灭。复次若以种类言之不应言得。若以事差别言之亦可言得。刹那刹那随彼彼事各别得故。诸舍等觉支彼舍无漏法耶。答无全舍等觉支。亦无全舍无漏法。必无圣者还为异生故。亦无有情不成就非择灭故。然非不有随分舍义故言无全舍。诸退等觉支彼退无漏法耶。答无全退等觉支。亦无全退无漏法。义如前释。复次为止摩诃僧祇部说预流果有退。及止譬喻者不许有非择灭法。故作是说。无全舍全退等觉支及无漏法。诸未断彼未遍知耶。乃至广说。此中依二种遍知作论。一智遍知。二断遍知。于智遍知中。有说。唯无漏智。有说。通有漏无漏智。诸说唯无漏智者。彼说苦现观时于五所断法由智遍知故名遍知。于见苦所断法由断遍知故名断。集现观时亦尔。差别者说自谛。灭现观时于灭谛由智遍知故名遍知。于见灭所断法由断遍知故名断。道现观时亦尔。差别者说自谛。修道中随起何智于随何所缘法。由智遍知故名遍知。于随何所断法。由断遍知故名断。是谓此处略毗婆沙。诸未断彼未遍知耶。答诸未遍知彼未断。要由智知乃能断故。有未断非未遍知。谓苦智遍知故已遍知。非断遍知故已断此谓苦智已生集智未生。于四所断法由智遍知故已遍知。非断遍知故已断。集智已生灭智未生。于三所断法灭智已生道智未生。于二所断法道智已生未离修所断染。于一所断法由智遍知故已遍知。非断遍知故已断。即彼已离欲界染未离上染。于色无色界修所断法已离色染未离上染。于无色界修所断法由智遍知故已遍知。非断遍知故已断。诸已断彼已遍知耶。答诸已断彼已遍知。谓苦智已生集智未生。于一所断法由智遍知故已遍知。断遍知故已断。集智已生灭智未生。于二所断法灭智已生道智未生。于三所断法道智已生未离修所断染。于四所断法由智遍知故已遍知。断遍知故已断。即彼已离欲界染未离上染。于三界见所断。及欲界修所断法。已离色界染未离上染。于三界见所断。及欲色界修所断法尽智已生。于三界见修所断法由智遍知故已遍知。断遍知故已断。有已遍知非已断。谓若智遍知故已遍知。非断遍知故已断此。谓苦智已生集智未生。于四所断法等广说如上。诸说智遍知通有漏无漏智者。彼说顺决择分善根位。于五所断法由智遍知故名遍知。非断遍知故名断。见道修道位如前说。
　　问岂不念住位中于一切法已名遍知耶。答虽亦名遍知而非胜进。此中说胜进者。若行相与圣道同者名胜进。有说。若闻所成思所成修所成慧。若暖顶忍世第一法。于有漏事遍知自相共相故皆名智遍知。是谓此处略毗婆沙。诸未断彼未遍知耶。答诸未遍知彼未断。以先于彼得智遍知后方于彼断遍知故。有未断非未遍知。谓若智遍知故已遍知。非断遍知故已断。此谓顺决择分善根已生见道未生。于五所断法由智遍知故已遍知。非断遍知故已断。余广说如上。诸已断彼已遍知耶。答诸已断彼已遍知。此如前释。有已遍知非已断。谓若智遍知故已遍知。非断遍知故已断。此谓顺决择分善根已生等。广说如上。异生虽有断而非断遍知。是故不说。以非智遍知所证故。智遍知者唯圣行相故。
　　诸有此生眼不见色。彼依何法引发天眼耶。乃至广说。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。如施设论说。死生智证通云何加行。云何引发死生智证通。谓初修业者于世俗三摩地。已善修习善得自在令起现前。为欲引发天眼通故。先取净镜面相。或日月轮星宫药草灯烛末尼诸光明相。或大火聚烧诸城邑多逾缮那焰洞然相。取是相已由假想作意力。于不见位能起光明。胜解相续引发天眼。有时即于常眼处所有色界大种所造。净天眼起能见众色若好若恶。乃至广说。或有生如是疑。诸有此生眼不见色。彼便不能引天眼耶。为令此疑得决定故。显虽此生眼不见色而彼亦能引发天眼。故作斯论。又施设论说。天耳智证通云何加行。云何引发天耳智证通。谓初修业者于世俗三摩地。已善修习善得自在令起现前。为欲引发天耳通故先取象马车声。或钟鼓蠡贝箫笛歌咏赞诵等声。或四大聚互相扣击所发音声。善取如是诸声相已。由假想作意力于离闻时能起诸声。胜解相续引发天耳。有时即于常耳处。所有色界大种所造净天耳起。能闻众声或人非人。乃至广说。由此复有生如是疑。诸有此生耳不闻声。彼应不能引发天耳。欲令此疑得决定故。显虽此生耳不闻声。而彼亦能引发天耳。故作斯论。诸有此生眼不见色。彼依何法引发天眼耶。答如有一得自性生念。先余生中眼曾见色。彼依此故引发天眼。诸有此生耳不闻声。彼依何法引发天耳耶。答如有一得自性生念。先余生中耳曾闻声。彼依此故引发天耳。问诸有获得宿住随念智者。亦能引发天眼天耳此中何故不说。答应说而不说者。当知此义有余。有说。若于生盲者天眼生聋者天耳俱能引发者此中说之。宿住随念智。唯能引发彼类天眼非天耳。所以者何。诸生聋者无宿住随念智故。要由他教此智生故。是以不说。
　　问何故天眼唯在四根本静虑非近分地耶。答非其田非其器。乃至广说。复次若地有通所依三摩地则有天眼。近分地无通所依三摩地故无天眼。复次若地有支所摄三摩地则有天眼。近分地不尔。有说。若地有乐通行道则有天眼。近分地不尔。如是天眼或说唯一。谓天眼。或说二。谓曾得未曾得。或说三。谓软中上。或说四。谓四静虑果。或说六。谓软中上各有曾得未曾得。或说八。谓四静虑果各有曾得未曾得。或说九。谓软软乃至上上。或说十二。谓四静虑果各有软中上。或说十八。谓软软乃至上上各有曾得未曾得。或说二十四。谓四静虑各有前六。或说三十二。谓十六生得。及十六修得。有说。四静虑果各有软中上为十二。复各有五品杂修静虑果为二十。是谓三十二。或说三十六。谓四静虑果各有软软乃至上上。或说七十二。谓四静虑各有前十八。若以相续及刹那则有无量。今但总说一天眼。如天眼天耳亦尔。问何故有不同分天眼耳现在前。而无不同分天鼻舌身现在前耶。答眼耳二根取不至境。欲远见远闻故起不同分天眼耳现前。鼻舌身根唯取至境。于不同分无别用故不起现前。有说。若起不同分鼻舌二根现在前者。则世所嗤诮。云何此人重鼻两舌。若有不同分身根现在前者。世亦嗤诮。云何此人如双生者有两身耶。是故鼻等无不同分。又天眼左右胜劣品类必同。谓非左劣右胜等。又现前时必皆具足。无瞎无阙亦无眩乱及彼同分。余如根蕴触纳息中广说。
　　问何故异生退时见修所断结增益。世尊弟子退时唯修所断结增益耶。答异生用此道断见所断结。即用此道断修所断结故。彼退时二结俱增益。世尊弟子用此道断见所断结。彼于此道定不退。用余道断修所断结。彼于余道有退有不退。世尊弟子设用此道断见所断结。即用此道断修所断结者彼亦无退。何故作此论。答为止拨无退性者意。显实有退故作斯论。此中诸得以增益名说积集生。故有处说得。名为近生近彼法生故。如施设论说。异生欲贪随眠起时有五法起。一者欲贪随眠。二者欲贪随眠近生。三者无明随眠。四者无明随眠近生。五者掉举。此中异生用此道断见所断结。即用此道断修所断结者。谓用九品道俱时断见修所断结故。彼退时二结得俱起。世尊弟子用此道断见所断结者。谓用一品道断见所断结。彼于此道定不退。用余道断修所断结者。谓用九品道断修所断结。彼于余道有退有不退。世尊弟子设用此道断见所断结。即用此道断修所断结者彼亦无退者。谓设用一品道俱时断见修所断结者彼亦无退。以世尊。弟子见所断结必不退故。不可俱断而别退故。又佛弟子先异生时用九品道俱断见修所断结。今亦不退二道所镇故。复次异生用修道俱时断见修所断结故。彼退时二结得俱起。世尊弟子用见道断见所断结。彼于此道定不退。用修道断修所断结。彼于此道有退有不退。余准前说。复次异生用智俱时断见修所断结故。彼退时二结得俱起。世尊弟子用忍断见所断结。彼于此道定不退。用智断修所断结。彼于此道有退有不退。余准前说。复次异生不观谛俱时断见修所断结故。彼退时二结得俱起。世尊弟子观谛断见所断结。彼于此道定不退。或观谛或不观谛断修所断结。彼于此道有退有不退。余准前说。复次异生用起不起道俱时断见修所断结。故彼退时二结得俱起。世尊弟子用不起道断见所断结。彼于此道定不退。用起不起道断修所断结。彼于此道有退有不退。余准前说。复次异生用不猛利道俱时断见修所断结。故彼退时二结得俱起。世尊弟子用猛利道断见所断结。彼于此道定不退。用不猛利道断修所断结。彼于此道有退有不退。余准前说。有说。异生用有漏道俱时断见修所断结。故彼退时二结得俱起。世尊弟子用无漏道断见所断结。彼于此道定不退。用有漏无漏道断修所断结。彼于此道有退有不退。然彼说用无漏道断者决定不退。问若尔。应无退阿罗汉果者。以有顶结唯无漏道断故。答若阿罗汉先以有漏道断下八地修所断结者。彼容有退。以根本不坚牢故。若先以无漏道断下八地修所断结者。彼必不退。以根本坚牢故。问何故无有退见道者耶。答以根本坚牢故。云何根本。谓求解脱者所有若施若戒若修若营佛法僧事。若给侍老病若读诵圣言。为他演说如理作意。若修不净观持息念念住三义观七处善暖顶忍世第一法。如是皆名见道根本。有说。见道猛利捷疾能以一品道断九品结。是故不退。有说。见道唯一刹那忍智现前。是故不退。有说。若见道有退即所修梵行不可保信。以退见道为异生故。问所说圣者用余道断修所断结。彼于余道有退有不退者。谁退谁不退耶。答时解脱退。不动法不退。复次钝根者退。利根者不退。复次内因力断者不退。外缘力断者退。有说。不净观为加行断者退。持息念为加行断者不退。有说。若以世俗道断下八地修所断结者有退。若以出世道断者不退。譬如台观基危可倾。牢则不尔。
　　问何故上三果有退非预流果耶。答修所断结依有事起。谓有净相有不净相。彼由非理作意观净相时。便于不净想退。见所断结。依无事起。无有一法是我我所。可令彼观于无我见退。问何故作此论。答欲止摩诃僧祇部说预流果有退。显预流果决定无退故作斯论。修所断结依有事起者。谓所执取发毛爪等非无世间少分净相。若非理作意思惟此时便于所修不净想退。起先所断修所断结。见所断结依无事起者。谓所执取我我所相毕竟无有。故契经说。法无作用亦无有情命者养者。补特伽罗作者受者。唯集诸行中无有我。如以空拳诳诸童稚。智者了达如见舒指。是故见无我已必无有退。故无退失预流果者。
　　退上三果时。诸所得无漏根力觉支道支。乃至广说。问何故作此论。答为止尊者设摩达多说退阿罗汉果时。唯得未来先所舍学法不得过去。所以者何。以彼毕竟不现前故。今欲显退阿罗汉果时。得过去未来先所舍学法。过去虽不可现前而可成就。由此因缘故作斯论。退上三果时诸所得无漏根力觉支道支。当言曾得得未曾得得耶。答当言曾得得。谓先得果时舍。今退时还得故。诸未曾得圣道唯胜进时得故。
　　无色界殁生欲界时诸所得蕴界处。乃至广说。问何故作此论。答亦为遮止设摩达多说无色界殁生欲界时。唯得先所舍未来法不得过去。所以者何。以彼毕竟不现前故。今欲显无色界殁生欲界时。得过去未来先所舍法故作斯论。若不尔者从无色界殁生欲界初结生时。但应成就二世生死。然无有情但成就二世生死者。决定成就三世有漏法故。无色界殁生欲界时。诸所得蕴界处善不善无记根。结缚随眠随烦恼缠。当言曾得得未曾得得耶。答应言善染污法曾得得。异熟法未曾得得。善染污法曾得得者。善谓生得善四蕴。有说。亦得串习闻思所成四蕴。此诸善法先由越界地故舍。今界地来还故得染污。谓不善有覆无记四蕴此染污法。先由离染故舍。今界地来还故得。问威仪路工巧处四蕴串习者亦应得。何故不说。答应说而不说者。当知此义有余。有说。无覆无记法中多分不得。谓异熟生通果全及余少分。故虽少得而亦不说。有余师说。串习者亦不得。以羸劣故。异熟法未曾得得者。谓无始来未曾得唯现在成就故。问长养诸蕴亦未曾得得何故不说耶。答应说而不说者。当知此义有余。复次若说异熟应知亦已说长养。以长养防护异熟。如人重人。如墙重墙。必相随故。尔时亦有等流法未曾得得。如异生性等以少故不说。无色界殁生色界时诸所得蕴界处。善无记。根结缚随眠随烦恼缠。当言曾得得未曾得得耶。答应言善染污法曾得得。异熟法未曾得得。善染污法曾得得者。善谓生得善四蕴。加行善五蕴。此诸善法先由越界地故舍。今界地来还故得。染污谓有覆无记四蕴。此染污法先由离染故舍。今界地来还故得。无覆无记法中通果四蕴亦曾得得。以少故不说。长养及等流如前释。色界殁生欲界时诸所得蕴界处等。如无色界殁生欲界说。此中解释亦如前应知。
　　依初静虑引发神境通道时。彼极远至何处耶。答乃至梵世。依初静虑引发天耳通道时。彼极远闻何系声耶。答乃至梵世。依初静虑引发他心通道时。彼极远知何系心心所法耶。答乃至梵世。依初静虑引发宿住随念通道时。彼极远忆何系宿住事耶。答乃至梵世。依初静虑引发天眼通道时。彼极远见何系色耶。答乃至梵世。如依初静虑乃至依第四静虑。各随自处广说亦尔。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。如素怛缆毗奈耶说。具神通者乃至梵世身自在转。或有生如是疑。神通自在但至梵世非至上地。欲令此疑得决定故。说乃至依第四静虑所起神通。乃至广果或色究竟身自在转故作斯论。问若尔。素怛缆毗奈耶说当云何通。答若处有自地身表者。世尊说之。第二静虑以上无自地身表。是以不说。有说。彼中佛说最初所得上地非初所得。有说。梵世言摄四静虑以皆有支所摄受清净三摩地故。问乃至初静虑有语表故。依初静虑发天耳闻彼声上地既无语表。依第二静虑等引发天耳闻何等声耶。答如生初静虑者依初静虑语表业等起心发语。如是生上三静虑者亦依初静虑语表业等起心发语。即是彼地天耳所闻。有说。上地虽无语表声。而有余声是彼所闻。故无有失。问若生欲界依初静虑发天耳通。能闻上三静虑诸天语表声不。有说不闻。以处远故。或微细故。有说。若极作意者亦能闻。以是同地法故。问随依何静虑发神境通能至何处。答依初静虑发者能至梵世。乃至依第四静虑发者能至广果或色究竟声闻不作意傍极小千世界。作意极中千世界。独觉不作意极中千世界。作意极大千世界佛不作意极大千世界。作意能极无边世界。如神境通四通亦尔。广释六通如大种蕴。
　　若于苦思惟苦得阿罗汉果。彼思惟何系苦。答无色界系苦。此随界总说。若随地者应言非想非非想处系苦即苦类智。若于集思惟集得阿罗汉果彼思惟何系集。答无色界系集。此亦随界总说。若随地者应言非想非非想处系集即集类智。若于灭思惟灭得阿罗汉果。彼思惟何系诸行灭。答或欲界系。或色无色界系。诸行灭即灭法智灭类智。若于道思惟道得阿罗汉果。彼思惟何系诸行能断道。答或欲界或色无色界系。诸行能断道即道法智道类智。如是六智各四行相作无间道。断非想非非想处下下品烦恼与金刚喻三摩地俱。此能证得阿罗汉果金刚喻三摩地。广说如杂蕴第三纳息。杂色无色修所断染皆用六智为无间道。谓四类智灭道法智此说无漏道。若有漏道唯世俗智。彼不遍故非此所说。依初静虑起苦类智无间道时。有唯缘自地苦。有唯缘第二静虑苦乃至有唯缘非想非非想处苦无合缘二。乃至缘八。粗细异故地别断故。如苦类智集类智亦尔。起灭类智无间道时。有唯缘自地诸行灭。有唯缘第二静虑诸行灭。乃至有唯缘非想非非想处诸行灭有合缘二。乃至缘八。等微妙故。皆违染故。起道类智无间道时。皆缘九地类智品道互相因故。种类等故。起灭法智无间道时。唯缘欲界诸行灭。起道法智无间道时。皆缘六地法智品道。如依初静虑。乃至依无所有处亦尔。差别者依三无色无二法智不缘下灭。此中一切地不缘下苦集。已离下染起无用故。
　　依初静虑起无间道离初静虑染时。苦集类智唯缘初静虑苦集。灭类智有唯缘初静虑诸行灭。有缘初第二静虑诸行灭。有缘初第二第三静虑诸行灭。有缘初第二第三第四静虑诸行灭。有缘初静虑乃至空无边处诸行灭。有缘初静虑乃至识无边处诸行灭。有缘初静虑乃至无所有处诸行灭。有缘初静虑乃至非想非非想处诸行灭。道类智总缘九地类智品道。灭法智唯缘欲界诸行灭。道法智总缘六地法智品道。依初静虑起无间道。离第二静虑染时。苦集类智唯缘第二静虑苦集灭类智。有唯缘初静虑诸行灭。有唯缘第二静虑诸行灭。有缘初第二静虑诸行灭。有缘第二第三静虑诸行灭。有缘初第二第三静虑诸行灭。有缘第二第三第四静虑诸行灭。有缘初第二第三第四静虑诸行灭。有缘第二静虑乃至空无边处诸行灭。有缘初静虑乃至空无边处诸行灭。有缘第二静虑乃至识无边处诸行灭。有缘初静虑乃至识无边处诸行灭。有缘第二静虑乃至无所有处诸行灭。有缘初静虑乃至无所有处诸行灭。有缘第二静虑乃至非想非非想处诸行灭。有缘初静虑乃至非想非非想处诸行灭。道类智灭道法智如前说。依初静虑起无间道离第二静虑染时。苦集类智唯缘第三静虑苦集灭类智。有唯缘初静虑诸行灭。有唯缘第二静虑诸行灭。有唯缘第三静虑诸行灭。有缘初第二静虑诸行灭。有缘第二第三静虑诸行灭。有缘第三第四静虑诸行灭。有缘初第二第三静虑诸行灭。有缘第二第三第四静虑诸行灭。有缘第三第四静虑空无边处诸行灭。有缘初第二第三第四静虑诸行灭。有缘第二静虑乃至空无边处诸行灭。有缘第三静虑乃至识无边处诸行灭。有缘初静虑乃至空无边处诸行灭。有缘第二静虑乃至识无边处诸行灭。有缘第三静虑乃至无所有处诸行灭。有缘初静虑乃至识无边处诸行灭。有缘第二静虑乃至无所有处诸行灭。有缘第三静虑乃至非想非非想处诸行灭。有缘初静虑乃至无所有处诸行灭。有缘第二静虑乃至非想非非想处诸行灭。有缘初静虑乃至非想非非想处诸行灭。道类智灭道法智如前说。依初静虑起无间道离第四静虑染时。苦集类智唯缘第四静虑苦集。灭类智有唯缘初静虑诸行灭。乃至有唯缘第四静虑诸行灭。有缘初第二静虑诸行灭。有缘第二第三静虑诸行灭。有缘第三第四静虑诸行灭。有缘第四静虑空无边处诸行灭。有缘初第二第三静虑诸行灭。有缘第二第三第四静虑诸行灭。有缘第三第四静虑空无边处诸行灭。有缘第四静虑空识无边处诸行灭。有缘初乃至第四静虑诸行灭。有缘第二静虑乃至空无边处诸行灭。有缘第三静虑乃至识无边处诸行灭。有缘第四静虑乃至无所有处诸行灭。五六七八地合缘如前说。道类智灭道法智亦如前说。依初静虑起无间道离空无边处染时。苦集类智唯缘空无边处苦集。灭类智有唯缘初静虑诸行灭。乃至有唯缘空无边处诸行灭。有缘初第二静虑诸行灭。有缘第二第三静虑诸行灭。有缘第三第四静虑诸行灭。有缘第四静虑空无边处诸行灭。有缘空识无边处诸行灭。有缘初第二第三静虑诸行灭。有缘第二第三第四静虑诸行灭。有缘第三第四静虑空无边处诸行灭。有缘第四静虑空识无边处诸行灭。有缘空识无边处无所有处诸行灭。四五六七八地合缘如前说。道类智灭道法智亦如前说。依初静虑起无间道离识无边处染时。苦集类智唯缘识无边处苦集。灭类智有唯缘初静虑诸行灭。乃至有唯缘识无边处诸行灭。有缘初第二静虑诸行灭。有缘第二第三静虑诸行灭。有缘第三第四静虑诸行灭。有缘第四静虑空无边处诸行灭。有缘空识无边处诸行灭。有缘识无边处无所有处诸行灭。有缘初第二第三静虑诸行灭。有缘第二第三第四静虑诸行灭。有缘第三第四静虑空无边处诸行灭。有缘第四静虑空识无边处诸行灭。有缘空识无边处无所有处诸行灭。有缘识无边处无所有处非想非非想处诸行灭。四五六七八地合缘如前说。道类智灭道法智亦如前说。依初静虑起无间道离无所有处染时。苦集类智唯缘无所有处苦集。灭类智有唯缘初静虑诸行灭。乃至有唯缘无所有处诸行灭。有缘初第二静虑诸行灭。有缘第二第三静虑诸行灭。有缘第三第四静虑诸行灭。有缘第四静虑空无边处诸行灭。有缘空识无边处诸行灭。有缘识无边处无所有处诸行灭。有缘无所有处非想非非想处诸行灭。三四五六七八地合缘如前说。道类智灭道法智亦如前说。依初静虑起无间道离非想非非想处染时。苦集类智唯缘非想非非想处苦集。灭类智有唯缘初静虑诸行灭。乃至有唯缘非想非非想处诸行灭。二三四五六七八地合缘如前说。道类智灭道法智亦如前说。如是依第二静虑起无间道离第二静虑乃至非想非非想处染。乃至依无所有处起无间道。离无所有处及非想非非想处染。如其所应皆当广说。有差别者。三无色地。除二法智。及不能缘下地灭。如是即说生欲界者。若生色无色界一切法智皆不现起。生彼上地不缘下灭。如无间道。解脱道亦尔。唯除离非想非非想处下下品染解脱道。唯容得有苦集类智。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百八十六



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百八十七

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　见蕴第八中念住纳息第一之一

　　有四念住。谓身受心法念住。如是等章。及解章义既领会已。应广分别。问何故作此论。答为欲解释契经义故。如契经说。有四念住。谓身念住。乃至法念住。虽作是说而不分别。若修身念住彼受耶。乃至广说。彼经是此论所依根本。彼所不分别者。今尽应说故作斯论。然佛说有三种念住。一自性念住。二相杂念住。三所缘念住。于何处说自性念住耶。答如契经说。有一趣道能令有情清净超灭忧苦。谓四念住。何等为四。谓于身循身观念住。乃至于法循法观念住。复何处说相杂念住耶。答如契经说。若有说。善法聚者即四念住。是为正说。所以者何。淳具圆满善法聚者唯四念住。何等为四。谓于身循身观。乃至广说。复何处说所缘念住耶。答如契经说。若有说。一切法即四念住。是为正说。所以者何。具足摄受一切法者唯四念住。何等为四。谓于身循身观念住。乃至广说。此中三经标句如其次第。别说自性相杂所缘念住。释句皆说自性念住。以循观言俱目慧故。问何故世尊于标句中。或说自性念住。或说相杂念住。或说所缘念住。于释句中唯说自性念住耶。答欲令胜义念住无失坏故。念住有二种。一胜义。二世俗。自性念住是胜义。余是世俗。胜义念住于一切时不可失坏。故佛于释句中皆说自性。有说。由自性念住力故相杂所缘说名念住。有说。欲显三种念住俱以慧为自性故。谓一慧性由俱有法相杂助伴。能有所作即名相杂念住。由所缘力能遍随观即名所缘念住。由佛于契经中说此三种念住故。阿毗达磨者亦于处处依三种念住而作论。云何知然。如说。云何身念住。谓缘身慧。乃至云何法念住。谓缘法慧。是谓说自性念住处。此即契经所说。有一趣道乃至广说。如说。云何身念住。谓身增上道所生有漏无漏善。乃至云何法念住。谓法增上道所生有漏无漏善是。谓说相杂念住处。此即契经所说。善法聚者。即四念住。乃至广说。如说。云何身念住。谓十色处及法处所摄色。云何受念住。谓六受身。云何心念住。谓六识身。云何法念住。谓受蕴所不摄非色法处是。谓说所缘念住处。此即契经所说。一切法者。即四念住。如是阿毗达磨所说与契经相应。是故此中亦依三种念住而作论。
　　问世尊为何等有情说自性念住。乃至为何等有情说所缘念住耶。答为即愚彼三种有情说三念住。谓愚自性念住者为说自性念住。乃至愚所缘念住者为说所缘念住。复次有情行有差别。谓初业等。为初业者说所缘念住。为已习行说相杂念住。为已超作意说自性念住。复次有情乐欲有差别。谓广略中乐略者为说自性念住。乐中者为说相杂念住。乐广者为说所缘念住。复次有情根有差别。谓利中钝为利根说自性念住。为中根说相杂念住。为钝根说所缘念住。复次有情智有差别。谓开发生智分别生智引导生智。开发生智为说自性念住。分别生智为说相杂念住。引导生智。为说所缘念住。为如是等所化有情故。佛说此三种念住。
　　问此三念住谁断烦恼。答唯相杂念住能断烦恼非余。问何故自性念住不能断烦恼耶。答若离助伴唯慧不能断烦恼故。问何故所缘念住不能断烦恼耶。答彼作意普散故。唯总略所缘作意能断烦恼。问何故相杂念住能断烦恼耶。答具二缘故。谓摄受助伴故。及总略所缘作意故。问若尔。修余念住应成无用。答彼能引发相杂念住非为无用。有说。断有二种。一暂时断。二究竟断。修余念住能暂时断故非无用。相杂念住复有三种。谓闻思修所成差别。问此三何者能断烦恼。答修所成能断烦恼非余。问何故闻所成不能断烦恼耶。答此必依名乃于义转。唯不待名于义转道能断烦恼。问何故思所成不能断烦恼耶。答由此作意是不定地所摄故。唯定地所摄道能断烦恼。问何故修所成能断烦恼耶。答具二缘故。谓不待名于义转故。及定地所摄故。问若尔。修余二种应成无用。答彼能引发修所成故。谓闻所成能引发思所成。思所成能引发修所成。修所成能断烦恼。故非无用。有说。断有二种。如前广说。修所成念住复有四种。谓身受心法。问此四何者能断烦恼。答法念住能断烦恼非余。问何故前三念住不能断烦恼耶。答彼是自相作意所摄故。唯共相作意所摄道能断烦恼。有说。彼一一蕴各别缘故。要总缘四蕴五蕴或离蕴道能断烦恼。问若尔。修前三种应成无用。答能引发法念住故。谓身念住能引受念住。受念住能引心念住。心念住能引法念住。法念住能断烦恼。故非无用。有说。要先分别诸蕴。后方能总缘而断烦恼。故非无用。有说。断有二种。如前广说。法念住复有二种。一杂缘。二不杂缘。若缘想行蕴及无为名不杂缘。若于五蕴或二二缘或三三缘或四四缘或五总缘及无为名为杂缘。问此中何等法念住。能断烦恼。答二俱能断。谓若缘苦集道谛断烦恼道。是杂缘法念住。若缘灭谛断烦恼道。是不杂缘法念住。
　　此中或总说一念住。谓大地法慧根慧力正见择法觉支。或说二。谓有漏无漏缚解系不系。或说三。谓软中上品。或闻思修所成。或说四。谓身受心法。或说五。谓三界系学无学。或说六。谓有漏无漏各有软中上品。或说八。谓身受心法各有有漏无漏。或说九。谓软软乃至上上。或说十二。谓身受心法各有软中上品。复有别说十二。如契经说。于内身住循身观。于外身住循身观。于内外身住循身观。如身三种。乃至法亦尔。或说十八。谓有漏无漏各有软软乃至上上品。或说二十四。谓身受心法软中上品各有有漏无漏。或说三十六。谓身受心法各有软软乃至上上品。复有别说三十六。如契经说。于内身住厌逆想。于内身住不厌逆想。于内身住俱离舍正念正知。如于内身。于外身内外身亦尔。如于身有九。乃至于法亦尔。或说七十二。谓身念住有漏无漏各有软软乃至上上品。如身念住有十八。乃至法念住亦尔。若约相续刹那分别则有无量念住。问若尔者。世尊何故于一等广说四念住。于无量略说四念住耶。答为对治四颠倒故。谓对治于不净净想颠倒故说身念住。对治于苦乐想颠倒故说受念住。对治于无常常想颠倒故说心念住。对治于无我我想颠倒故说法念住。有说。为对治四食故。谓对治段食故说身念住。对治触食故说受念住。对治识食故说心念住。对治意思食故说法念住。有说。为对治四识住故。谓对治色近行识住故说身念住。对治受近行识住故说受念住。对治住彼识故说心念住。对治想近行行近行识住故说法念住。有说。为对治五蕴故。谓对治色蕴故说身念住。对治受蕴故说受念住。对治识蕴故说心念住。对治想蕴行蕴故说法念住。有说。为对治四种不修故。谓对治不修身故说身念住。对治不修戒故说受念住。对治不修心故说心念住。对治不修慧故说法念住。有说。与四修同法故。说四念住。谓与修身同法故说身念住。与修戒同法故说受念住。与修心同法故说心念住。与修慧同法故说法念住。问念住以何为自性。为以念为以慧耶。若以念者。此说云何通。如说于身循身观。乃至广说。若以慧者。何故名念住。又契经说当云何通。如说于何处应观念根。谓于四念住。答应说慧为自性。问若尔。何故名念住耶。答念于此住等住。各住故名念住。如象马等所住处名象马等住。此亦如是。有说。此由念力能于所缘起差别广博作用。而不失坏故名念住。有说。由念力故此瑜伽师审记所缘。于所缘境忘已还忆。故名念住。有说。此修行者于所缘中先以念安住然后观察。复于所缘先通达已后以念安住为守护故。如守门者故名念住。有说。此修行者于所缘境。先以念摄持。后以慧观察。而断烦恼。譬如田夫先以左手揽取草等。后以右手执镰刈之。此亦如是。故名念住。有说。此瑜伽师被念铠甲。于心相续上。执慧刀杖在生死阵中。不为烦恼怨所降伏。而能降伏于彼故名念住。有说。为遮取自性过故说名念住。若名慧住者便有取自性过失。有说。为显非唯自性能有所作故名念住。由是等缘。但名念住不名慧住。问契经所说复云何通。如说于何处应观念根谓于四念住。答以念根于念住位作用增上故作是说。如信根于四证净位作用增上故。佛复说。于何处应观信根谓于四证净。如是精进根于四正断。定根于四静虑。慧根于四圣谛亦尔。故世尊乃至复说。于何处应观慧根于四圣谛。此亦如是。是谓念住自性。
　　已说自性。所以今当说。何故名念住。念住是何义。答念于此住等住各住。广说如前。已总说念住所以。一一所以今当说。问何故名身念住。答此念住缘身故名身念住。问余念住亦缘身。谓受念住缘六受身。心念住缘六识身。法念住缘六想身六思身等。何故不皆名身念住耶。答此中所说缘身者。谓缘色身。余念住缘非色身故不名身念住。有说。若缘粗显易见。现见身者名身念住。余念住缘微隐难见难觉。不现见身故不名身念住。有说。若所缘身是极微聚所成者彼名身念住。余所缘身非极微聚所成故。彼不名身念住。有说。若缘于身而能知所知俱时生者名身念住。余虽缘身而能知所知不俱生故不名身念住。虽法念住中有俱生者以少故不说。如缘身故名身念住。如是缘受故名受念住。缘心故名心念住。缘法故名法念住。问一切皆是法一切皆唯有法故。何故唯一名法念住非余耶。答虽一切皆是法。而但立一为法念住。如十八界皆是法。而但立一为法界。十二处皆是法。而但立一为法处如法界法处如是法智择法觉支。法随念法证净法无碍解法宝法归亦尔。有说。法念住有一名。余念住有二名。有说。法念住有共名。余念住有共不共名。有说。一切有为法由生所起。生是彼所缘故名法念住。有说。一切法由名所显。名是彼所缘故名法念住。有说。诸有为相是一切有为法之幖帜。印此诸相堕在彼所缘中故名法念住。有说。空解脱门觉诸法法性。此空摄在彼所缘中。故名法念住。问若尔者。萨迦耶见亦觉诸法补特伽罗性。何故不依彼立名耶。答彼非真实觉。此是真实觉。故无有过。有说。慧能分别诸法自相共相。安立诸法自相共相。损害事愚及所缘愚。于诸法中不增减转。此慧堕在彼所缘中。故名法念住。有说。灭谛涅槃是胜义法常住不变。此法摄在彼所缘中。故名法念住。有说。此念住能缘多法。谓色非色相应不相应。有所依无所依。有行相无行相。有所缘无所缘。有警觉无警觉。是故名法念住。有说。身念住缘身不缘缘身慧。受念住缘受不缘缘受慧。心念住缘心不缘缘心慧。法念住缘身亦缘缘身慧。缘受心法亦缘缘受心法慧。是故唯此名法念住。有说。身念住缘身不缘身生老无常。受念住缘受不缘受生老无常。心念住缘心不缘心生老无常。法念住缘身亦缘身生老无常。缘受心法亦缘受心法生老无常。是故唯此名法念住。有说。齐此诸瑜伽师我想一合想皆得止息。法想差别想修习圆满。故名法念住。谓瑜伽师分析身已便计受为我分析受已。便计心为我分析心已。便计法为我分析法已。便知一切非我有情唯空行聚。是故齐此法想圆满名法念住。已说念住一一所以。彼次第今当说。何故世尊先说身念住。乃至后说法念住耶。答显示随顺故。谓若如是次第显示则于文字言说随顺。有说。说受随顺故。谓若作如是次第。则于师说及弟子受皆得随顺。有说。此依生起次第故。次第有三种。一生起次第。二显示次第。三现观次第。生起次第者。如此念住。及静虑无量无色解脱胜处遍处等。显示次第者。谓正断神足根力觉支道支等。现观次第者。谓四圣谛。以瑜伽师先起身念住故佛前说。乃至后起法念住故佛后说。问因论生论。何故诸瑜伽师先起身念住。乃至后起法念住耶。答依粗细次第故。谓五蕴中色蕴最粗。故先观察起身念住。四无色蕴中受蕴最粗。故次观察起受念住。问受等无方所。如何可施设粗细耶。答虽无方所粗细而有行相粗细。亦可施设。此中受行相粗如说我手足等痛。又说我受如是如是苦故。受等蕴虽非色而如色施设粗细。四无色蕴中识蕴最细。而先想行蕴观察起心念住者。以想行蕴与涅槃最微细法合施设故。彼最后观察起法念住。有说。从不可知本际以来男为女色女为男色。是生染处。故先观色起身念住。染著此色由贪乐受。故次观受。起受念住。贪乐由于心不调伏。故次观心起心念住。心不调伏由烦恼未断。故最后观法起法念住。有说以色可施设有增减。有取舍相似相续故。先观色起身念住。于观色时起身轻安及心轻安。由此为先引起乐受。故次观受起受念住。于观受时。引起胜义境界了别。故次观识起心念住。彼作是念。若处起心亦起心所。故最后观法起法念住。有说。身愚能持受愚乃至心愚能持法愚。非身愚不转能转受愚。乃至非心愚不转能转法愚故。四念住如是次第起。有说。身不愚能引受不愚。乃至心不愚能引法不愚。非身不愚不起能起受不愚。乃至非心不愚不起能起法不愚。故四念住如是次第起。有说。身观能引受观。乃至心观能引法观。非身观不起能起受观。广说如上。有说。身观与受观为因为根为眼为道为渐为能作为缘生为起集为等起。受观与心观。心观与法观亦尔。余如前说。有说。身观与受观。为加行为门为依。乃至心观与法观亦尔。余如前说。有说。身观与受观。为依止为迹处。乃至心观与法观亦尔。余如前说。问若尔。身观复以谁为依止迹处耶。答以先所得奢摩他相。为依止为迹处。如说。彼先得不动奢摩他故。身轻暖相从足至顶周遍积聚。由此能起身念住乃至法念住。有说。彼于相续中分别诸处起四念住。谓瑜伽师先欲知诸色处故。先分别十色处及念处所摄色。是故先起身念住。次即于法处分别诸受故。次起受念住。次即于法处。分别想行蕴及三无为故。次起法念住。彼复作是念。除此有何。即如实知余有意处。由此即分别意处。故最后起心念住。诸瑜伽师若依自相观则先起法念住。后起心念住。若依共相观则先起心念住。后起法念住。故四念住如是次第起。问为先起缘内念住。为先起缘外念住耶。若尔有何过。若先起缘内念住者。经说云何通。如说新学苾刍具净尸罗意乐圆满。欲疾除断欲贪嗔者。应往澹泊路诣死尸所善取其相。或青淤或脓烂。乃至广说。若先起缘外念住者。余经说复云何通。如说先于内身住循身观。次于外身。乃至广说。答应作是说。先起缘内念住。所以者何。以有我故有我所。有我执故有我所执。有我见故有我所见。有五我见故有十五我所见。有我愚故有我所愚。有我爱故有众具爱。为长养内我求外资具故。问若尔。前所引经云何通。答彼是念住加行非根本念住。云何知然。即彼经说善取相已速还本处。忆念先所取相。若能者善。若不能者复往尸所。更善取相驰还本处。洗足入房敷座而坐。以胜解作意令所取相明了现前。是名念住加行。若时以外所取相置于内身。而观察者乃名入根本念住。有说。彼契经说。果胜作意非念住位。云何知然。即彼经说。彼新学苾刍得学意已。若欲往澹泊路者随欲而往。此中新学苾刍即预流者。及一来者。故知彼契经说果胜作意非念住位。
　　如契经说。于内身住循身观。于外身住循身观。于内外身住循身观。乃至广说。问此中何者名内身等。何者名外身等答自相续所摄色名内身。他相续所摄色。及非有情数色名外身。内法外法说亦尔。自相续所摄受名内受。他相续所摄受名外受。内心外心说亦尔。有余师说。有情数色名内身。非有情数色名外身。内法外法说亦尔。受心如前说。胁尊者言。现在名内。过去未来及无为名外。问何故现在名内。过去未来及无为名外耶。答以现在法多令有情摄受贪著。非过去未来及无为故。此中于内身住循身观者。住内身自相观。于外身住循身观者。住外身自相观。于内外身住循身观者。住内外身共相观。乃至法亦尔。有说。于内身住循身观者。住内身广观。于外身住循身观者。住外身广观。于内外身住循身观者。住内外身略观。乃至法亦尔。有说。于内身住循身观者。对治我执。于外身住循身观者。对治我所执。于内外身住循身观者。对治我我所执。乃至法亦尔。如我执我所执。我见我所见说亦如是。有说。于内身住循身观者。对治五我见。于外身住循身观者。对治十五我所见。于内外身住循身观者。对治二十种萨迦耶见。乃至法亦尔。如我见我所见。如是我愚我所愚说亦尔。有说。于内身住循身观者。对治我爱。于外身住循身观者。对治众具爱。于内外身住循身观者。对治俱爱。乃至法亦尔。问齐何当言身念住。乃至法念住圆满耶。答由二缘故当知圆满。一分别所缘。二善根增。分别所缘者。谓若时能以刹那极微分析所缘。或唯以刹那分析所缘。善根增者。谓依下生中依中生上。齐此应知念住圆满。有说。由转加行应知圆满。谓瑜伽师先分别身。分别身已转身觉慧次分别受。分别受已转受觉慧次分别心。分别心已转心觉慧分别于法。譬如农夫引水溉田。初畦满已引溉第二。第二满已引溉第三。第三满已引溉第四。此亦如是。有说。齐怨害相成应知圆满。怨害相有二种。一令不喜乐。二令生嗔恚。此中但说令不喜乐名怨害相。谓瑜伽师分别身已便于身不生喜乐。而喜乐受等。分别受已复于受不生喜乐。而喜乐心等。分别心已复于心不生喜乐。而喜乐于法。分别法已。便于一切境界不生喜乐应知。尔时念住圆满。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百八十七



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百八十八

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　见蕴第八中念住纳息第一之二

　　复次有三种念住。谓闻思修所成差别。此中有说。于佛所说十二分教。受持读诵思量分别名闻所成念住。依闻起思。依思起修。依修能断烦恼。如依金矿出金。依金出金刚。依金刚能坏石等坚物。胁尊者言。于佛所说十二分教。受持读诵思量分别。是生得慧。依生得慧起闻所成念住。依闻起思。依思起修。依修能断烦恼。如依种子生芽。依芽生茎。依茎生枝叶。依枝叶生花果。问此三念住何差别。有说。名则差别。谓此名闻所成念住。乃至此名修所成念住。有说。闻所成念住一切时依名于义转。谓素怛缆说有何义。毗柰耶说有何义。阿毗达磨说有何义。邬波拖耶说有何义。阿遮利耶说有何义。余书论说有何义。思所成念住或依名。或不依名于义而转。修所成念住一切时离名于义转。譬如三人俱在池浴。初人未学浮。第二半学。第三善学。未学浮者一切时依岸浴。半学浮者或依岸或离岸而浴。善学浮者恒时离岸在中而浴。如第一人闻所成亦尔。如第二人。思所成亦尔。如第三人修所成亦尔。是谓此三念住差别。
　　问此闻思修所成念住。何界有几种。答欲界有二。谓闻思所成非修。所以者何。欲界是不定界非修地非离染地。作意修时便堕思中故。色界有二。谓闻修所成非思。所以者何。色界是定界是修地是离染地。作意思时便堕修中故。无色界有一。谓修所成。然修所成亦不堕界。有余师说。欲界具有三种。余如前说。有说。欲色界各具三种。余如前说。有说。三界皆具三种。唯修所成亦不堕界。评曰。初说者好。问此诸念住谁为谁因。答闻为三种因。思唯思因非闻因。以彼劣故非修因。以界别故。修唯修因非闻因。以彼劣故非思因。以彼劣及界别故。谁为谁果。答闻唯闻果思闻思果非修。修闻修果非思。
　　问此三念住谁现前修几。答闻所成现前时唯修闻非思修。思所成现前时唯修思非闻修。此中闻思刹那现前时以习修故名修。非修未来以势劣故。则以此故唯修自不修他。修所成现前时能修三种。闻思自力虽不能修未来。而由他力有未来修义。
　　问闻思修所成念住。佛独觉声闻各有几种。答佛具三种而修所成为胜。以自然觉及具力无畏等功德故。独觉亦具有三而思所成为胜。以自思惟觉而无力无畏等功德故。声闻亦具三种而闻所成为胜。以从闻他音入圣道故。如说。
　　我圣弟子闻杖具足断不善法修习善法。复有三种念住。谓言说究竟念住。思惟究竟念住。出离究竟念住。应知此三则闻思修所成念住。如其次第。然闻等三种念住一切皆可名闻所成。如说。
　　多闻能知法　　多闻能离罪
　　多闻舍无义　　多闻得涅槃

　　一切皆可名思所成。如说。思者是业。虑者是慧。彼所说虑则思所成。一切皆可名。修所成如说。云何应修法。谓一切善有为法。
　　问何谓念住加行。云何自相种性杂缘。及闻思修所成念住生起次第。答不净观持息念界作意。是谓念住加行。则此为先入自相种性身念住。则身念住为先入自相种性受念住。则受念住为先入自相种性心念住。则心念住为先入自相种性法念住。从自相种性法念住起杂缘法念住。从杂缘法念住起三义观。从三义观有闻所成身念住。先作无常乃至无我行相缘苦谛起次作因。乃至缘行相缘集谛起。次作道乃至出行相缘道谛起。从此无间有闻所成受念住心念住。各作十二行相缘三谛起亦尔。从此无间有闻所成法念住。先作无常乃至无我行相缘苦谛起次作因。乃至缘行相缘集谛起次作灭。乃至离行相缘灭谛起次作道。乃至出行相缘道谛起。从闻所成法念住无间。有思所成身念住作十二行相缘三谛起。从此无间有受念住作十二行相缘三谛起。从此无间有心念住作十二行相缘三谛起从此无间有法念住作十六行相缘四谛起。从思所成法念住有修所成法念住先作无常。乃至无我行相缘苦谛起次作因。乃至缘行相缘集谛起次作灭。乃至离行相缘灭谛起次作道。乃至出行相缘道谛起。如是缘四谛作十六行相法念住名为初暖。是谓念住加行所引自相种性杂缘。及闻思修所成念住生起次第。问何故闻思所成念住皆初起身念住缘三谛作十二行相。后乃起余念住。而修所成念住初则起法念住缘四谛作十六行相耶。答未曾得种性故。渐次得行相故。先观粗蕴后观细蕴。于五蕴中色蕴最粗。先观彼故初起身念住。然身受心皆三谛摄故。身念住缘三谛作十二行相。如是闻所成身念住。引起闻所成受念住。闻所成受念住引起闻所成心念住。闻所成心念住引起闻所成法念住。此闻所成法念住缘四谛作十六行相。闻所成四念住渐圆满已。便能引起思所成四念住。思所成四念住渐圆满已。复能引起修所成法念住。此曾得种性故于一切蕴行相坚住。故初则起法念住。先缘苦谛作四行相。乃至后缘道谛作四行相。如契经说。如是修直正愿念住能破无明发起于明。此中说。何名修直正愿念住耶。有作是说。此中说苦法智忍以此能破无明。则欲界见苦所断十随眠发起于明则苦法智。有说。此中说道类智忍以此能破无明。则色无色界见道所断十四随眠发起于明则道类智。有说。此中说金刚喻定以此能破无明。则非想非非想处软软品烦恼发起于明则尽智。有说。此中说一切无间道以此能破无明。则彼所断烦恼品发起于明则彼品解脱道胁尊者言。此中说方便善巧所摄受善慧名修直正愿念住。以此能破无明。则三不善根发起于明则三善根。
　　如薄伽梵说伽他言。
　　若丛网便著　　无爱谁能将
　　佛所行无边　　无迹何迹引

　　此中佛所行者。谓四念住。问佛为得念住边际而般涅槃。为不得边际而便般涅槃耶。设尔有何过。若言得者。何故说佛所行无边。若不得者。何故说佛得尽智时事善究竟。答有因缘故可言得边际。有因缘故可言不得边际。谓依牵引故可言得边际。依受用故可言不得边际。复次依获得故可言得边际。依在身故可言不得边际。复次依成就故可言得边际。依现前故可言不得边际。
　　如契经说。何谓非苾刍所行处。应言五妙欲。是何谓是苾刍所行处。应言四念住是。问五妙欲亦随入念住中。何故说非所行处耶。答依能观者故作是说。谓若不如理观名非所行处。若如理观名所行处。
　　如契经说。有三念住圣者应习。若有圣者善习此时乃应御众。云何为三。谓如来为弟子说法时起深怜愍义利悲心告言。此为利益此为安乐此为利益安乐。若弟子众恭敬属耳住奉教心。行法随法不越圣教受学学处。如来于彼亦不喜庆心不踊悦。唯住正舍正念正知。是名第一念住。若有圣者善习此时乃应御众。复次如来为弟子说法时起深怜愍。乃至义利悲心告言。此为利益此为安乐此为利益安乐。若弟子众不恭敬不属耳不住奉教心。不行法随法违越圣教不受学学处。如来于彼亦不恚恨心无忧戚。唯住正舍正念正知。是名第二念住。若有圣者善习此时乃应御众。复次如来为弟子说法时起深怜愍。乃至此为利益安乐。若一分弟子众恭敬属耳乃至受学学处。一分弟子众不恭敬不属耳乃至亦不受学学处。如来尔时于敬受者亦不欢喜心不踊悦。于不敬受者亦不恚恨心无忧戚。唯住正舍正念正知。是名第三念住。若有圣者善习此时乃应御众。问若尔者。但应有二念住。谓于敬受及于不敬受。云何说三种耶。答随众会有三故说三种。谓有众会一切敬受。有众会一切不敬受。有众会一分敬受。一分不敬受。是故随彼说三念住。问若尔。便应说七念住。谓前四及此三种。答此中三种则入前四。以俱是前杂缘外法念住所摄故。问佛说法时若皆敬受便应无三念住。若有不敬受者。将无世尊于非田非器雨正法雨。如是佛说法则为唐捐。答世尊为人说法欲令人解。若当人不解者亦有天能解之。如是念住有三。亦非佛唐捐说法。所以者何。以人不解故念住有三。天能解故不于非田非器而雨法雨。有说。佛说法时欲令彼彼有情得阿罗汉果。彼不得阿罗汉果而得不还果。故念住有三。亦非佛唐捐说法。所以者何。以不得阿罗汉果故。念住有三。以得不还果故。不唐捐说法。复次佛说法时欲令彼彼有情得不还果。彼不得不还果而得一来果。广说如前。如是欲令得一来果。预流果。顺决择分善根。顺解脱分善根顺福分善根。展转次第广说亦尔。复次佛说法时欲令彼彼有情得现法果。彼不得现法果而能种当来善根故。念住有三亦非佛唐捐说法。广说如前。问何故弟子敬受教时。佛不生喜。不敬受时佛不生忧耶。答佛知有情有如是种性差别。恶意乐者行恶。善意乐者行善。若当恶意乐者行善可于彼生喜。善意乐者行恶可于彼生忧。但不如是。种性别故。如知外物种性差别。铁矿出铁金矿出金是故于销炼时。从铁矿得铁心不生忧。从金矿得金心不生喜。若当与此相违得者可生忧喜。然无是事种性异故。世尊亦尔。知诸有情种。性差别不生忧喜。有作是说。佛已善断爱恚法故。谓喜似爱忧似恚。佛于爱恚皆已善断。故无忧喜。复有说者。佛已善修空为根本而作是念。谁为恭敬者。谁为不恭敬者。唯空行聚故于众会不生忧喜。
　　如契经说。有一趣道能令有情清净。谓四念住。乃至广说。问云何名一趣道。为以能超越一界故名一趣道。为以能超越一趣故。为以能超越一生故为以能通达一谛故。为以能趣一究竟故。名一趣道。为以但有一道故名一趣道耶。设尔何过。若以能超越一界故名一趣道者。则非一趣道界有三故。若以能超越一趣故名一趣道者。亦非一趣道趣有五故。若以能超越一生故名一趣道者。亦非一趣道生有四故。若以能通达一谛故名一趣道者。亦非一趣道谛有四故。若以能趣一究竟故名一趣道者。亦非一趣道。以究竟有二种。一事究竟。二功用究竟故。若以但有一道故名一趣道者。亦非一趣道以道有多种。谓随信行道随法行道信胜解道见至道时解脱道不时解脱道故。云何言有一趣道耶。答则由前所说缘及余缘故名一趣道。由前所说缘者。谓以能超越一界故名一趣道。则无色界。以超此界者。更不生三界故。亦以能超越一趣故名一趣道。则天趣。以超此趣者更不往五趣故。亦以能超越一生故名一趣道。则化生。以超此生者更不受四生故。亦以能通达一谛故名一趣道。则道谛。以此谛从无始时来未曾得故。及未曾通达故。亦以趣一究竟故名一趣道。则事究竟。以修功用究竟皆为得事究竟故。亦以但有一道故名一趣道。则圣道。问岂不有随信行道乃至不时解脱道如是便有多道耶。答一切皆是趣苦灭行故说名一道。如趣苦灭行。如是趣有灭。世间灭。生死灭。流转灭。生老病死灭行说亦尔。是名由前所说缘故。名一趣道。及余缘故者。谓无异趣故不退还故。至不退解脱故。至背五趣之一趣故。如说涅槃是阿罗汉趣。由如是义名一趣道。复有说者。能对治异道故名一趣道。谓诸外道或执不食为道。或执随日转为道。或执卧灰饮风服水茹菜啖果裸形粗衣卧不平等各以为道。佛为对治彼异道故说一趣道。此意义言。彼种种道皆非真道但是恶邪妄道。是不善士所习近道。非诸善士所习近道。所以者何。真道唯一。谓四念住。或有说者。能趣一解脱宫门故名一趣道。此中应引嗢底迦经所说喻。如彼说。佛告嗢底迦。如国边城。其墙坚厚却敌楼橹埤堄寮窗并皆严备。唯有一门委一人捉。其人聪慧多闻善习应入者听不应者止。彼每巡城察之乃至不见兽往来处。况余门耶。嗢底迦当知。彼守门者。虽不知日日有尔所有情入城出城。然其定知诸有入出皆由此门不从余门。如是如来虽不作意知尔所有情已般涅槃。尔所有情当般涅槃。然其定知诸有情类已般涅槃未般涅槃。皆由此道不依余道。是故以能趣一解脱宫门故名一趣道。
　　问正断神足根力觉支道支为是一趣道不。若是者。何故彼经唯说念住名一趣道。不说余耶。若非者何故唯念住是一趣道非余耶。答应说彼亦是一趣道。问若尔者何故彼经而不说耶。答应说而不说者。当知此义有余。有说。若说念住当知亦已说正断等。有说。念住是一趣亦是道。正断等是一趣而非道。以非一切皆是慧故。有说。念住从初业地乃至尽无生智作用恒胜。正断等不尔。有说。念住能分别诸法自相共相能建立诸法自相共相。能害事愚及所缘愚。于诸法中不增减转。正断等不尔。有说。念住如有目者能将导所余如盲。菩提分法趣涅槃宫而无异趣。如明眼者引诸盲人令随正路不行非道。念住亦尔。是故。彼经唯说念住名一趣道而不说余。
　　如契经说。有一趣道能令有情清净超灭忧苦。乃至能证随正理法。谓圣正三摩地及彼因缘彼众具。问何故世尊或说般若为一趣道。或说等持为一趣道耶。答随所化有情所未具者而说故。谓所化有情或有阙奢摩他。或有阙毗钵舍那。若阙奢摩他者为说等持为一趣道。若阙毗钵舍那者。为说般若为一趣道。般若者则前所说念住。以念住慧为性故。
　　如契经说。若有能办四念住则能办正如理。若能办正如理则能办圣道。若能办圣道则能办甘露。若能办甘露则能解脱生老病死愁叹忧苦诸热恼法。问念住正如理圣道。甘露何差别。答名则差别谓名念住乃至名甘露。有说。念住则显念住。正如理显正断神足根力觉支。圣道显道支甘露显彼果。有说。念住显所缘念住。正如理显相杂念住。圣道显自性念住。甘露显彼果。有说。念住显闻所成念住。正如理显思所成念住。圣道显修所成念住。甘露显彼果。有说。念住显言说究竟念住。正如理显思惟究竟念住。圣道显出离究竟念住。甘露显彼果。有说。念住显见道。正如理显修道。圣道显无学道。见地修地无学地说亦尔。甘露显彼果。有说。念住显未知当知根正如理显已知根。圣道显具知根。甘露显彼果。是谓念住正如理圣道甘露差别。
　　若修身念住彼受耶。乃至广说。修有四种。谓得修习修对治修除遣修。得修习修谓一切善有为法。对治修除遣修谓一切有漏法。西方师言。修有六种。谓前四及防护修分别修。防护修者。谓修根如说。如是六根善调善护善守善防能感当来乐受异熟。分别修者。谓修身如说此身发毛爪齿。乃至广说。迦湿弥罗国诸师言。此后二修则前对治除遣修摄四修义如智蕴等处广说。此中依二修作论。谓得修习修。依此二修于诸位中修念住有差别。谓初暖位中缘三谛法。念住现在修。未来修四。一行相现在修。未来修四。同分修非不同分。缘灭谛法念住现在修则此未来修。一行相现在修。未来修四。亦同分修非不同分。非初蕴灭观。能修缘蕴道。故增长暖缘三谛。四念住随一现在修。未来修四。同分不同分修。一行相现在修。未来修十六。缘灭谛法念住现在修。未来修四。一行相现在修。未来修十六。问何故初暖唯同分修非不同分。增长暖同分不同分修耶。答初暖是未曾得种性。初缘谛起行相势力劣故唯同分修非不同分。增长暖是曾得种性。已缘谛起行相势力强胜故能同分不同分修。初顶位中缘四谛法念住现在修。未来修四。同分不同分修。一行相现在修。未来修十六。增长顶位缘三谛四念住随一现在修。未来修四。同分不同分修。一行相现在修。未来修十六。缘灭谛法念住现在修。未来修四。一行相现在修。未来修十六。初忍及增长位俱缘四谛法念住现在修。未来修四。同分不同分修。一行相现在修。未来修十六。问何故初忍及增长位皆唯法念住现在修耶。答以忍近见道故与见道相似。如见道中唯法念住现在修忍亦尔。尊者妙音说曰。顺决择分善根二在欲界。谓暖顶。二在色界谓忍世第一法。若依彼说初忍缘三谛法念住现在修。未来修四。一行相现在修。未来修四同分修非不同分。缘灭谛法念住现在修则此未来修非初蕴灭观能修缘蕴道。故一行相现在修。未来修四。同分修非不同分。增长忍缘三谛四念住随一现在修。未来修四。同分不同分修。一行相现在修。未来修十六。缘灭谛法念住现在修。未来修四。一行相现在修。未来修十六。问何故初忍唯同分修。增长忍亦不同分修耶。答如前广说。评曰。前说者好然顺决择分善根顺见道故。初起位中现在皆唯修法念住。于增长住有四念住随一现前。从初忍位近见道故于一切时现在唯修法念住。世第一法位亦唯法念住现在修。未来修四。一行相现在修。未来修四。同分修非不同分。问世第一法亦是曾得种性已缘谛起行相。何故唯同分。修非不同分耶。答世第一法是极邻近见道善根最与见道相似。如见道中唯同分修非不同分。世第一法亦尔。有说。世第一法是见道前行修治道者故。如见道唯同分修。有说。世第一法唯有尔所行相可修。如裸形者无衣可夺。应知增上忍亦尔。余忍位中随减所缘则不修彼念住行相。如应当知。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百八十八



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百八十九

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　见蕴第八中念住纳息第一之三

　　若入正性离生苦集现观各四心顷。道现观三心顷。法念住现在修未来修四一行相。现在修未来修四同分修非不同分。灭现观四心顷。法念住现在修即此未来修。非初无漏蕴灭观即能修缘蕴道故一行相现在修未来修四同分修非不同分。以初得无漏种性力未广故。道类智法念住现在修未来修四同分不同分修一行相现在修未来修十六已得无漏种性势增广故。从此以上一切圣者起未曾得善根现在前时。未来皆修四念住十六行相。唯除闻思所成慧。及入灭定微微心时。余一切异生又无圣行相。是故从此以后但说修念住多少不说行相。
　　若诸异生离欲界染加行道时。四念住随一现在修未来修四。九无间道九解脱道时法念住现在修未来修四。如离欲界染乃至离第三静虑染亦尔。离第四静虑染。若则以第四静虑为加行。彼加行道时四念住随一现在修未来修四。若以空无边处近分为加行诸有欲令彼近分地有别缘者彼加行道时。四念住随一现在修未来修四。九无间道八解脱道时。法念住现在修未来修四。第九解脱道时法念住现在修未来修三除身念住。诸有欲令彼近分地唯总缘者。彼加行道九无间道八解脱道时。法念住现在修则此未来修。第九解脱道时法念住现在修未来修三除身念住。如离第四静虑染乃至离无所有染亦尔。差别者除身念住。则诸异生起不净观持息念。身念住初三解脱八胜处前八遍处。及引发神境天眼天耳通时。身念住现在修未来修四。起后三念住随一现在修未来修四。起四无量引发宿住随念通。时法念住现在修未来修四。引发他心通时心念住或受心法念住随一现在修未来修四。若起无色解脱及后三念住时。后三念住随一现在修未来修三除身念住。若起空无边处识无边处遍处时。法念住现在修未来修三除身念住。是谓异生位所修差别。若诸圣者离欲界乃至非想非非想处染一切加行道时。四念住随一现在修未来修四。一切无间解脱道时。法念住现在修未来修四。信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。一切加行道时四念住随一现在修未来修四。一切无间道解脱道时法念住现在修未来修四。若诸圣者起不净观持息念身念住初三解脱八胜处前八遍处。及引发神境天眼天耳通。及起词无碍解时身念住现在修未来修四。若杂修静虑及诸有欲令一切法皆是胜义者。起义无碍解辩无碍解愿智边际定无色解脱。入灭定想微细心时。四念住随一现在修未来修四。若起四无量宿住随念通。及诸有欲令唯涅槃是胜义者。起义无碍解法无碍解无诤后二遍处空空无愿无愿无相无相时。法念住现在修未来修四。若引发他心通时。心念住或受心法念住及起后三念住时随一现在修未来修四。是谓此处略毗婆沙。
　　若修身念住彼受耶。设修受念住彼身耶。答应作四句。有修身念住非受。谓已得身念住现在前。以曾得法现在前时。无力能及未来故不修受念住。然现前是习修故说修身念住。问亦有未得身念住现在前不修受。如未曾得闻思所成身念住现在前时。此中何故不说。答应说而不说者当知此义有余。有说。此中依修所成念住而作论。无有未得修所成身念住现在前时不修受念住者是故不说。有修受念住非身。谓已得受念住现在前。若未得受念住现在前不修身。若未得心法念住现在前修受非身。已得受念住现在前者如前释。未得受念住现在前不修身者。谓诸异生离空无边处乃至无所有处染。若以受念住为加行。彼加行道时若诸异生起受念住无色解脱时。于如是时未得受念住现在前修受非身。未得心念住现在前修受非身者。谓诸异生离空无边处乃至无所有处染。若以心念住为加行。彼加行道时若诸异生起心念住无色解脱时。于如是时未得心念住现在前修受非身。未得法念住现在前修受非身者。谓诸异生离第四静虑染最后解脱道时。离空无边处乃至无所有处染。若依下根本地起法念住为加行。彼加行道时若依上近分地为加行。诸有欲令无色近分有别缘者。若以法念住为加行。彼加行道九无间道九解脱道时。诸有欲令无色近分唯总缘者唯第九解脱道时。若诸异生起法念住无色解脱。及起后二遍处时。于如是时未得法念住现在前修受非身。有俱修谓未得身念住现在前。若未得受念住现在前修身。若未得心法念住现在前修身受。未得身念住现在前者。谓增长暖顶位身念住现在前。若离欲界乃至非想非非想处染。身念住为加行彼加行道时。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。身念住为加行彼加行道时。若起不净观持息念身念住。初三解脱八胜处前八遍处引发神境天眼天耳通。起词无碍解时。若以身念住杂修静虑时。诸有欲令一切法是胜义者。彼起身念住义无碍解及身念住辩无碍解愿智边际定无色解脱入灭定想微细心时。于如是时未得身念住现在前修身受。未得受念住现在前修身者。谓增长暖顶位受念住现在前时。若离欲界乃至非想非非想处染。受念住为加行彼加行道时。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。受念住为加行。彼加行道时若引发他心通受念住现在前时。若以受念住杂修静虑时。诸有欲令一切法是胜义者。彼起受念住义无碍解及受念住辩无碍解。愿智边际定无色解脱入灭定想微细心时。于如是时未得受念住现在前修身受未得心念住现在前修身受者。谓增长暖顶位心念住现在前时。若离欲界乃至非想非非想处染心念住为加行。彼加行道时若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。心念住为加行彼加行道时。若引发他心通心念住现在前时。若以心念住杂修静虑时。诸有欲令一切法是胜义者。起心念住义无碍解。及心念住辩无碍解愿智边际定无色解脱入灭定想微细心时。于如是时未曾得心念住现在前修身受。未得法念住现在前修身受者。谓初暖位缘三谛增长暖缘四谛法念住现在前时。若初及增长顶缘四谛法念住现在前时。若一切忍及世第一法时。若入正性离生苦集道现观各四心顷。若离欲界乃至非想非非想处染法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。若引发他心通法念住现在前及引发宿住随念通起四无量时。若以法念住杂修静虑时。诸有欲令一切法是胜义者。彼起法念住义无碍解时。诸有欲令唯涅槃是胜义者。彼起义无碍解法无碍解无诤。后二遍处空空无愿无愿无相无相时。若起法念住辩无碍解愿智边际定无色解脱入灭定想微细心时。于如是时未得法念住现在前修身受。有俱不修。谓已得心法念住现在前。若未得法念住现在前。不修身受一切染污心。无记心在无想定灭尽定生无想天。已得心法念住现在前者如前释。未得法念住现在前不修身受者。谓初暖位缘灭谛若入正性离生灭现观四心顷。若诸异生离第四静虑乃至无所有处染。诸有欲令无色近分唯总缘者。若上地近分为加行彼一切加行道九无间道八解脱道时。于如是时未得法念住现在前。不修身受。一切染污心者。谓染污心皆顺退分性沉重懈怠相应。要顺胜进性轻举精进相应。心方能修故。无记心者。谓无记心其性羸劣腐败萎歇要住强势坚胜之心方能修故。在无想定灭尽定者。谓彼无心要有心者方能修故。生无想者。有说。生彼于一切时善心不起。有说。虽起而非修所依以不能修未来法故。于如是时不修身受。问亦有未得心念住现在前不修身受。如未曾得闻思所成心念住现在前时。此中何故不说。答应说而不说者当知此义有余。有说。此中说未曾得念住现在前时。能修未来而不修身受者。无未曾得心念住现在前时。能修未来而不修身受者是故不说。问若尔亦应说一切散善心何故但说染污心无记心耶。答应说而不说者当知此义有余。有说。彼不决定难用称说。谓若以修言之则彼无力能修未来。若以不修言之则现前时是习修摄。是故于此修不修中皆不说。彼如身念住受念住。应知身念住心念住亦尔。以未来受念住心念住修不修必俱故。
　　若修身念住彼法耶。设修法念住彼身耶。答应作四句。有修身念住非法。谓已得身念住现在前此如前释。有修法念住非身。谓已得法念住现在前。若未得法念住现在前不修身。若未得受心念住现在前修法非身。已得法念住现在前者如前释。未得法念住现在前不修身者。谓初暖位缘灭谛。若入正性离生灭现观四心顷。若诸异生离第四静虑染。诸有欲令空无边处近分唯总缘者。若以彼为加行彼加行道九无间道九解脱道时。若诸异生离空无边处乃至无所有处染。以法念住为加行彼一切加行无间解脱道时。若诸异生起法念住无色解脱。及起后二遍处时。于如是时。未得法念住现在前不修身。未得受念住现在前修法非身者。如前未得受念住现在前不修身说。未得心念住现在前修法非身者即如受说有俱修。谓未得身念住现在前。若未得法念住现在前修身。若未得受心念住现在前修身法。未得身念住现在前者如前未得身念住现在前说。未得法念住现在前修身者如前未得法念住现在前修身受说。未得受心念住现在前修身法者。谓增长暖顶位受心念住现在前时。若离欲界乃至非想非非想处染。受心念住为加行彼加行道时。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。受心念住为加行彼加行道时若引发他心通受心念住现在前时。若以受心念住杂修静虑时。诸有欲令一切法是胜义者。彼起受心念住义无碍解。及受心念住辩无碍解愿智边际定无色解脱入灭定想微细心时。于如是时未得受心念住现在前修身法。有俱不修。谓已得受心念住现在前一切染污心无记心在无想定灭尽定生无想天皆如前释。
　　若修受念住彼心耶。设修心念住彼受耶。答应作四句。有修受念住非心。谓已得受念住现在前。有修心念住非受。谓已得心念住现在前皆如前释。有俱修谓未得身受心念住现在前。若未得法念住现在前修受心。未得身念住现在前者如前诸未得身念住现在前说。未得受心念住现在前者如前诸未得受心念住现在前说。未得法念住现在前修受心者如前诸未得法念住现在前修余念住说。有俱不修谓已得身法念住现在前。若未得法念住现在前不修受心。一切染污心无记心在无想定灭尽定生无想天。未得法念住现在前不修受心者。如前诸未得法念住现在前不修余念住说余如前释。
　　若修受念住彼法耶。设修法念住彼受耶。答应作四句。有修受念住非法。谓已得受念住现在前此如前释。有修法念住非受。谓已得法念住现在前。若未得法念住现在前不修受。已得法念住现在前者如前释。未得法念住现在前不修受者。如前诸未得法念住现在前不修余念住说。有俱修谓未得身受心念住现在前。若未得法念住现在前修受。未得身念住现在前者。如前诸未得身念住现在前说。未得受心念住现在前者如前诸未得受心念住现在前说。未得法念住现在前修受者。如前诸未得法念住现在前。修余念住说。有俱不修谓已得身心念住现在前。一切染污心无记心在无想定灭尽定生无想天。皆如前释。如受念住法念住应知。心念住法念住亦尔。以未来受念住心念住修不修必俱故。
　　于身循身观念住当言法智。乃至广说。问此文应先修而说。所以者何。以有自性乃可修故而不先说者有何意耶。答阿毗达磨应以相求不以次第。以阿毗达磨正欲分别诸法性相但不违其义。若先若后说皆无失。有余师说。欲显此中唯分别修所成念住非闻思所成等故。先说修后明自性。于身循身观念住当言法智。谓知欲界系及一分无漏色当言类智。谓知色界系及一分无漏色。不说他心智者他心智知心心所。法身念住唯知色法故。当言世俗智。谓知一切色当言苦智。谓知有漏色作非常苦空非我行相当言集智。谓知有漏色作因集生缘行相。不说灭智者灭智唯知无为法身念住。知有为法故当言道智。谓知无漏色作道如行出行相。此中不说。尽无生智者以此是见蕴但说诸见性智。彼智非见性是故不说。显自性已当显地。当言有寻有伺。谓依未至初静虑当言无寻唯伺。谓依静虑中间当言无寻无伺。谓依上三静虑及四无色。显地已当显相应。当言乐根相应。谓依第三静虑当言喜根相应。谓依初及第二静虑。当言舍根相应。谓依未至静虑中间第四静虑及四无色。显相应已当显行相。当言空三摩地俱。谓二行相当言无愿三摩地俱。谓十行相不说无相三摩地俱者如不说灭智说。显行相已当显所缘当言缘欲色界系。谓缘苦集。当言缘不系谓缘道。于受循受观念住当言法智。谓知欲界系及一分无漏。受当言类智。谓知色无色界系及一分无漏。受当言他心智。谓知欲色界系及一分无漏他相续现在前。受当言世俗智。谓知一切。受当言苦智。谓知有漏。受作非常等四行相。当言集智谓知有漏。受作因等四行相。不说灭智者以受念住唯知有为法故。当言道智谓知无漏。受作道等四行相。不说余智者如前释。显自性已地相应行相皆如前说。当显所缘。当言缘三界系。谓缘苦集。当言缘不系。谓缘道如于受于心亦尔。此一所缘常相应故于法修法观念住当言法智。谓知欲界系诸行及彼因彼灭彼一切法智品。当言类智谓知色无色界系诸行及彼因彼灭彼一切类智品。当言他心智谓知欲色界系及一分无漏他相续现在前。除受及心余心所法当言世俗智。谓知一切法当言苦智。谓知五取蕴作无常等四行相。当言集智谓知有漏因作因等四行相当言灭智。谓知择灭作灭等四行相当言道智。谓知无漏五蕴作道等四行相不说余智者亦如前释。显自性已。地相应如前说。当显行相当言空无愿三摩地俱亦如前释。当言无相三摩地俱。谓四行相显行相已当显所缘。当言缘三界系。谓缘苦集。当言缘不系。谓缘灭道。
　　如说受乐受时。如实知我受乐受。此四智。乃至广说。问何故此中再度分别受心法念住。一度分别身念住耶。答彼作论者意欲尔故。乃至广说。有说。此中世尊亦应作是说。彼行住等时如实知我行住等此四智。乃至广说。而不说者有何意耶。答若法微细难见难觉不明了。不现见者则重分别身念住粗显。乃至现见故不重说。有说。若依彼起种种不相似异相文句。及异相智者则重分别身念住。若分别时文句不异智亦不异故不重说。问受乐受时则不如实知。如实知时则不受乐受。所以者何。受乐受时彼受在现在非尔时能如实知。不知相应故无二心品俱行故。如实知时彼受在过去未来。非尔时名受乐受无作用故。苦受不苦不乐受说亦尔。佛何故说受乐受时如实知我受乐受等耶。有说。此中应作是说。受乐受已如实知我已受乐受受苦受不苦不乐受已如实知我已受苦受不苦不乐受。而不作是说者有何意耶。应知此中说已受名受于过去说现在声。如说大王从何方来。此说已来名来。又如说菩萨入正性离生时得现观边世俗智。此说已入名入彼亦如是。尊者世友说曰。诸受在过去未来时则不可受。在现在时唯自性转亦不可受。云何说受乐受苦耶。当知彼观乐苦众具相续而说。谓观乐具相续言我受乐。观苦具相续言我受苦。复次彼观乐苦因缘相续而说。谓观摄受因缘相续言我受乐。观损害因缘相续言我受苦。复次彼于诸受相续转时中间数起彼境意识。便谓此于所依为益为损故言我今受乐受苦。大德说曰。彼于乐苦受所依大种相续转中谓之为受故言我今受乐受苦。
　　如说受乐受时如实知我受乐受。此四智谓法类世俗道。问何故此中不说他心智。答他心智知他相续心心所法。此中如实智知自相续心心所法是故不说。复次他心智知现在心心所法。此中如实智知过去心心所法。复次他心智但知心心所法。此中如实智亦知心心所法所依所缘。复次他心智一一法缘。此中如实智亦多法总缘以是故不说他心智。问此中复何故不说苦集智耶。有说。此中亦应说苦集智而不说者当知此义有余。有说。苦集智是厌行相智。此中如实智是欣行相智是故不说。有说。苦集智缘所厌事。此中如实智缘所欣事。有说。苦集智憎恶所缘而转。此中如实智爱乐所缘而转。有说。此中说如实知有漏无漏心心所法。然有漏心心所法无始数知。又粗近易了起世俗智则能了知不待起无漏智。是故无有舍世俗智而以苦集智知者。无漏心心所法昔来未知。又微细难了起无漏智乃能知之。是故此中如实知有漏心心所法。唯世俗智如实知无漏心心所法。谓余三智由此不说有苦集智。有说。此中说如实知有漏无漏心心所法事差别相。彼有漏者。起世俗智则知更不起苦集智以难起故。及起时但知总相故。彼无漏者起世俗智不能知故便起道智。然道智生虽不如前唯差别知。然以总相知差别事故有道智无苦集智。有说。此中说。如实知有漏无漏心心所法行相差别。然有漏心心所法多非缘谛行相。设所有者亦未善成就故。但以世俗智作非谛行相。如实知其行相差别。无漏心心所法皆是缘谛行相极善成就故。还以道智作谛行相如实知其行相差别。是故此中无苦集智不说尽无生智者。此是见蕴但说诸见性智。彼非见性智是故不说。此中法智者。谓知法智品乐受。类智者。谓知类智品乐受。世俗智者。谓知有漏乐受。道智者。谓知无漏乐受。虽无一乐受四智所知。谓有漏者一智知。无漏者三智知。然以总说故言四智如实知乐受。有说。无漏乐受四智所知。受苦受时如实知受苦受此一智谓世俗。以苦受唯有漏故世俗智知。受不苦不乐受时如实知受不苦不乐受。此四智谓法类世俗道。如知乐受说。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百八十九



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百九十

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　见蕴第八中念住纳息第一之四

　　受乐身受苦身受不苦不乐身受。及苦心受时如实知。此一智谓世俗一切身受及苦心受唯有漏故。起世俗智则如实知受乐心受不苦不乐心受时此四智。谓法类世俗道此二心受通有漏无漏故。以四智知广释如上。问此中何者名身受何者名心受耶。答若受在五识身名身受。在意地名心受。复次若受无分别名身受。有分别名心受。复次若受取自相境名身受。取自共相境名心受复次若受取现在境名身受。取三世及非世境名心受。复次若受取事别境名身受。取事别及和合境名心受。复次若受一堕境者名身受。数数堕境者名心受。复次若受于境率尔转者名身受。思度转者名心受。复次若受以色为所依色为所缘者名身受。
　　以非色为所依色非色为所缘者名心受。
　　如色非色。如是有对无对积聚非积聚和合不和合广说亦尔。尊者世友说曰。如佛所说。彼于尔时受于二受。谓身受心受。云何身受。云何心受。答无有受是身受一切受皆是心受。所以者何。心相应故。然诸受若依五根转此受名身受。恒以身为增上故。若依意根转此受名心受。恒以心为增上故。复作是说。无有受是身受。一切受皆是心受心相应故。然诸受依取至境三根转此受名身受恒作想故。依取不至境三根转此受名心受不恒作想故。大德说曰。若是身受彼亦心受耶。答若是身受彼亦心受。有是心受而非身受。谓若计度外事于内取相及于事取补特伽罗并法处所摄色。心不相应行无为相。如此类受皆名心受。以于非实有境分别转故。是谓身受心受差别。
　　受乐有味受。苦有味受。不苦不乐有味受。及苦无味受时如实知。此一智。谓世俗。以一切有味受及苦无味受皆有漏故。起世俗智则如实知。受乐无味受不苦不乐无味受时如实知。此四智谓法类世俗道。此二无味受通有漏无漏故以四智知。广释如上。此中味者是爱味著性故。若受与彼为安足处名有味受。有说。味名一切烦恼取著性故。若受与彼为安足处名有味受。若受不与爱或一切烦恼为安足处名无味受。问若尔者则一切苦受皆名有味。皆能与爱或一切烦恼为安足处故。又如品类足说。云何有味法。谓有漏法。云何无味法谓无漏法。何故此中说有苦无味受耶。答苦受虽有漏而有少无味依性依彼故说苦无味依受。谓彼有与烦恼相违及与烦恼不相杂性。有余师说。苦受虽皆是有漏而有能引发随顺胜义无味无漏受者。依彼故说苦无味受。以能暂时伏诸味故。
　　受乐耽嗜依。受苦耽嗜依。受不苦不乐耽嗜依。受及苦出离依。受时如实知。此一智谓世俗。以一切耽嗜依。受及苦出离依受皆有漏故。起世俗智则如实知受乐出离依。受不苦不乐出离依受时如实知此四智。谓法类世俗道如前释。此中耽嗜谓爱耽著性故。若受与彼为安足处名耽嗜依受。有说。耽嗜名一切烦恼执著性故。若受与彼为安足处名耽嗜依受。苦受不与爱或一切烦恼为安足处名出离依受。问若尔一切苦受皆应名耽嗜依。皆能与爱或一切烦恼为安足处故。又如品类足说。云何耽嗜依法谓有漏法。云何出离依法谓无漏法。何故此中说有苦出离依受耶。答苦受虽有漏而有少出离依性。依彼故说苦出离依受。谓彼有与烦恼相违及与烦恼不相杂性。有余师说。苦受虽皆是有漏而有能引发随顺胜义出离依无漏受者。依彼故说苦出离依受以能暂时伏诸耽嗜故。
　　如说有贪心如实知有贪心。乃至广说。有二义故。心名有贪一贪相杂故。二贪所系故。有说。此中依相杂有贪而作论。有说。此中依二种有贪而作论。所以者何。若唯依相杂有贪而作论者则有漏善。及无覆无记心等应亦名离贪心。然彼亦是有贪心贪所系故。如有贪心应知有嗔心等亦尔。此中贪所系故名有贪心。贪对治故名离贪心。如是说者好。谓贪所系故名有贪心。贪对治故名离贪心。若说贪相应故名有贪心。贪不相应故名离贪心者则贪不相应余烦恼相应心等应名离贪心。然彼亦是有贪心贪所系故。若说贪相应故名有贪心。贪对治故名离贪心者。则贪不相应染污心及无覆无记一分善心。应非有贪心亦非离贪心。然彼亦是有贪心贪所系故。有贪心如实知有贪心。此一智谓世俗智。离贪心如实知离贪心。此四智谓法类世俗道皆如前释。嗔所系故名有嗔心。嗔对治故名离嗔心广说如贪。有嗔心如实知有嗔心。此一智谓世俗如前释。离嗔心如实知离嗔心。此三智谓法世俗道。此中依近对治说故不说类智。以类智品道非欲界近对治故余如前释。痴所系故名有痴心。痴对治故名离痴心。如是说者好。谓痴所系故名有痴心。痴对治故名离痴心。若说痴相应故名有痴心。痴不相应故名离痴心者。则无覆无记一分善心。亦应名离痴心。然彼亦名有痴心痴所系故。若说痴相应故名有痴心。痴对治故名离痴心者。则无覆无记一分善心应非有痴心。亦非离痴心。然彼亦是有痴心痴所系故。有痴心如实知有痴心。此一智谓世俗。离痴心如实知离痴心。此四智谓法类世俗道如前释。染心者谓染污心烦恼相应故。不染心者谓善心烦恼相违故。有说。善心无覆无记心皆名不染心烦恼不相应故。染心如实知染心此一智谓世俗。不染心如实知不染心。此四智谓法类世俗道如前有痴离痴心释。略心者。谓善心于所缘略摄故。散心者谓染污心于所缘驰散故。略心如实知略心。此四智谓法类世俗道。散心如实知散心此一智谓世俗。此随所应如前释。迦湿弥罗外诸师言。略心者谓眠相应心以说心略名眠故。如说眠云何。谓眠者所有眠梦不能持身心略为性。问若尔者。此中所说云何通。如说略心如实知略心此四智。乃至广说。答此文应作是说。略心散心下心如实知略心散心下心此一智谓世俗。举心如实知举心此四智如前说。评曰。彼不应作是说。若作是说则染污眠相应心应亦名略心眠相应故。亦名散心以染污故。由此应知前说者好。下心者谓染污心懈怠相应故。举心者谓善心精进相应故。下心如实知下心此一智谓世俗。举心如实知举心此四智谓法类世俗道如前释。小心者谓染污心小生所习故。大心者谓善心大生所习故。问今现见无量有情作恶。少有情习善。云何染心小生所习耶。答此中不以类少名小。但以净法少故名小。谓若净法少生之所习者名小心。净法多生之所习者名大心。是故遍生死海中唯佛多修善法而名为大。非一切有情。有说。染污心小价得故名小。善心大价得故名大。以染污心因少所为便起无量非理作意。令烦恼恶行起如河流。善心不尔。虽舍百千珍宝或有能起或有不能起者。有说。染污心少根故名小。善心多根故名大。谓染污心或唯一根或复至二善心。一切皆具三根。有说。染污心少随转故名小。善心多随转故名大。谓染污心唯三蕴随转。善心或三蕴或四蕴随转。有说。染污心少眷属故名小。善心多眷属故名大。谓染污心无未来修故。善心有未来修故。有说。染污心少对治故名小。善心多对治故名大。如一刹那苦法智忍生。能顿永断欲界见苦所断十随眠等。此一力胜非彼一切如一力士能伏千人。而无一刹那染污心生有此势力。复次染污心中所有上首阙于眼足。彼上首者则是无明。如说无明为上首为前因故生无量种恶不善法。及彼种类无惭无愧善心中所有上首具有眼足彼上首则是明。如说明为上首为前因故。生无量种善法及彼种类惭愧。复次无始时来所习不善法。暂时习善则令永断。犹如室中多时积闇。灯明暂照则便除遣。如于多时习无盐想暂尝盐时彼想便舍。此亦如是。不善断善无如是事。复次善于不善能毕竟伏。或毕竟断。不善于善则不如是。由此等缘染污心名小善心名大。小心如实知小心此一智谓世俗。大心如实知大心此四智谓法类世俗道皆如前释。掉心者谓染污心掉举相应故。不掉心者谓善心奢摩他相应故。掉心如实知掉心。此一智谓世俗。不掉心如实知不掉心此四智谓法类世俗道皆如前释。不寂静心者。谓染污心恒喧动故。寂静心者谓善心背喧动故。不寂静心如实知不寂静心此一智谓世俗。寂静心如实知寂静心。此四智谓法类世俗道皆如前释。不定心者。谓染污心散乱相应故。定心者谓善心背散乱故。不定心如实知不定心此一智谓世俗。定心如实知定心此四智谓法类世俗道皆如前释。不修心者谓于得修习修俱不修心。修心者谓于得修习修或俱或随一修心。不修心如实知不修心此一智谓世俗。修心如实知修心此四智谓法类世俗道皆如前释。不解脱心者。谓于自性解脱相续解脱俱不解脱心。解脱心者谓于自性解脱相续解脱。或俱或随一解脱心。不解脱心如实知不解脱心此一智谓世俗。解脱心如实知解脱心此四智谓法类世俗道皆如前释。
　　如说有内贪欲盖。乃至广说。此圣教中内有二种。一内处摄故名内。如说此六内处。乃至广说。二自相续摄故名内。如说于内身循身观。乃至广说。此中依相续内而作论不依处内。所以者何。若依处内而作论者。则不应言有内贪欲盖等。以贪欲盖等皆是外法处摄故。然彼虽是外处而以自相续摄故说名为内。如说有内贪欲盖。如实知有内贪欲盖。此一智谓世俗。此中有者谓自相续中贪欲盖现行可得。或未离彼得获成就。或彼对治道未生。此一智者以有漏故起世俗智。则如实知无内贪欲盖。如实知无内贪欲盖。此三智谓法世俗道。此中无者谓自相续中贪欲盖非现行可得。或已离彼得获成就。或彼对治道已生。此三智者谓贪欲盖唯欲界故。彼近对治非类智品。如未生内贪欲盖而生。如实知此一智谓世俗。此中未生而生者。谓由彼彼因彼彼缘内贪欲盖生。此一智者如前释。生已便断断已后不复生。如实知此三智谓法世俗道。此中生已便断者。谓彼对治道已生贪欲盖断。断已后不复生者。谓或毕竟不生。或乃至未退彼对治道。此三智者如前释。如贪欲盖应知嗔恚惛沉睡眠掉举恶作疑盖亦尔。以彼皆是欲界系故。
　　如说有内眼结。如实知有内眼结此一智谓世俗。此中亦依相续内而作论。不依处内。广说如前所说。有者亦谓自相续中眼结现行可得。或未离彼得获成就。或彼对治道未生。此一智者如前释。无内眼结如实知无内眼结。此四智谓法类世俗道。此中无者亦谓自相续中眼结非现行可得。或已离彼得获成就。或彼对治道已生。此四智者谓内眼结欲色界系故。彼近对治通法类智品。如未生内眼结而生如实知。此一智谓世俗。此中未生而生者。谓由彼彼因彼彼缘内眼结生。此一智者如前释。生已便断断已后不复生。如实知此四智谓法类世俗道。此中生已便断者。谓彼对治道已生内眼结断。断已后不复生者。谓或毕竟不生。或乃至未退彼对治道。此四智者如前释。如眼结应知耳身意结亦尔。彼近对治俱通法类智品故。鼻舌结如盖说。皆唯欲界系故。如说有内念等觉支。如实知有内念等觉支。此四智谓法类世俗道。此中有者谓自相续中念等觉支现行可得。或已有彼得获成就。或彼所对治障已断。此四智者。有说。此中真实念等觉支三智知谓法类道智。相似念等觉支一智知谓世俗智。有说。此中唯说真实念等觉支则此为四智知。谓世俗智不明了知。法类道智明了知。无内念等觉支如实知无内念等觉支。此一智谓世俗。此中无者谓自相续中念等觉支非现行可得。或未有彼得获成就。或彼所对治障未断。一智者如前说。如未生念等觉支而生。生已住不忘令圆满倍增广智作证。此四智谓法类世俗道。此中未生而生者谓由彼彼因彼彼缘内念等觉支生。生已住不忘等者。问如尔所生则尔所灭。刹那后必不住如何可说生已住不忘等耶。答此中说二种善根。谓顺住分及顺胜进分。生已住不忘者说顺住分善根。生已令圆满倍增广者说顺胜进分善根。四智者如前释。如念等觉支应知择法精进喜安定舍等觉支亦尔。以种类同故。问喜等觉支则是受。前受念住中已观。今何故重观察耶。答前以受念住门观察。今以法念住门观察。复次前独观察。今与余觉支观察。复次前观察彼自相。今观察彼共相。复次前观察有漏无漏。今观察无漏。有说。此中亦观察有漏无漏。以通观察真实及相似觉支故。
　　如说等随观自贪嗔痴增。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别佛经义故。如契经说。诸苾刍苾刍尼等随观自贪增时。彼应知退诸善法佛说名退嗔痴亦尔。契经虽作是说而不广分别。云何贪增乃至痴增。彼经是此论所依根本。彼所不分别者今应分别故作斯论。云何贪嗔痴增。答有下贪嗔痴缠故中。有中。故上是谓增。此中有说。依世所现见贪嗔痴增而作论。贪增者如诸男子于童子位起下贪缠。于少年位起中贪缠。于盛年位起上贪缠。于彼妻亦尔。嗔增者如诸男子展转斗诤。未发粗语起下嗔缠。发粗语时起中嗔缠。结憾谋害起上嗔缠。痴增者如有男子生外道家。未学彼书论起下痴缠。学而未达其义起中痴缠。若究竟通达起上痴缠。有说。此中依观待道理而作论。谓观下品贪缠故施设中。观中故施设上。嗔痴亦尔。有说。此中依退作论。谓从下品贪缠退故中。从中退故上。嗔痴亦尔。
　　如说等随观自贪嗔痴减。乃至广说。问何故复作此论。答欲分别即前经中余所说义故。如彼说。诸苾刍苾刍尼等随观自贪减时。彼应知不退善法。佛说名不退嗔痴亦尔。彼经虽作是说而不广分别。云何贪减乃至痴减。彼经是此论所依根本。彼所不说者今悉应说故作斯论。云何贪嗔痴减。答无上贪嗔痴缠故中。无中故下是谓减。有说。此中依世所现见贪嗔痴减而作论。贪减者如诸男子。于盛年位起上贪缠。于中年位起中贪缠。于老年位起下贪缠。于彼妻亦尔。嗔减者如诸男子展转结憾相谋害时起上嗔缠。为兴斗诤遣使往返起中嗔缠。正斗诤时起下嗔缠。痴减者如诸男子。生外道家学彼书论。已通达时起上痴缠。若闻佛语心中住时起中痴缠。若于佛语少生信时起下痴缠。有说。此中依观待道理而作论。谓观上品贪缠故施设中。观中故施设下。嗔痴亦尔。有说。此中依离染作论谓上品贪缠减故中。中减故下。
　　云何死边际受。乃至广说。问何故作此论。答为欲解释契经义故。如契经说。阿难陀当知昔有转轮王名曰善见。有如是类死边际受。犹如壮士多食美食须臾迷闷。又契经说。我今已生猛利损害死边际受。契经虽作是说而不分别。云何死边际受。齐何当言死边际受。乃至广说。故作斯论。有说。所以作论者为止世间于非死边际受。起死边际受想故。如世间说。我已受死边际受。今受当受彼于非死边际受起死边际受想。所以者何。若受此受不久便命终者乃名死边际受故。云何死边际受。答由此末摩断命根灭。问此受何故名死边际耶。答由此引至死边际位故名死边际受。问若尔应说最后受名死边际受。不应说由此末摩断。所以者何。末摩断已或经昼夜方命终故。答则断末摩受亦名最后受。以断末摩后不久必命终故。有说。一众同分中有二种受。一身受。二心受。断末摩受是身受。最后命根灭受是心受。最后。
　　齐何当言死边际受。答齐此末摩断命根灭。问何故复作此论。答前说死边际受自性。而未显位今欲显之故作斯论。死边际受何处摄。答法处。几识相应。答身识意识。谓初末摩断受身识相应。最后受意识相应。问几大种能断末摩。答三谓水火风。问何故地大种不能断末摩。答非田非器。乃至广说。有说。猛利大种能断末摩地大种不猛利。有说。若诸大种能坏。外分能为外灾彼亦能坏内分能断末摩地大种不能坏外分不能为外灾故。亦不能坏内分不能断末摩。此中水大种断末摩者。谓将死时于内身中。水界增盛。由此浸渍令一切筋烂。诸筋烂故支节解。支节解故不久命终。火大种断末摩者。谓将死时于内身中火界增盛。由此烧逼令一切筋燋。诸筋燋故支节解。支节解故不久命终。风大种断末摩者。谓将命终时于内身中风界增盛。由此鼓击令一切筋碎。诸筋碎故支节解。支节解故不久命终。亦有欲令地大种能断末摩。彼作是说。将命终时。身中地界增盛能令一切窍穴闭塞。诸穴塞故支节解。支节解故不久命终。问何处有断末摩。答在欲界非色无色界。于欲界中地狱无断末摩以恒断故。傍生饿鬼有断末摩。人中三洲非北拘卢洲。欲界诸天亦无断末摩。彼非恼乱业果故。
　　问何等补特伽罗有断末摩。答异生圣者皆有。于圣者中预流一来不还阿罗汉独觉皆有。唯除世尊无恼乱业故。诸佛世尊无断末摩。声音不坏无渐命终。以佛世尊诸根顿灭故。或阿罗汉有断末摩。非屠羊人等。以断末摩是恼乱业果。故若有恼乱业者虽阿罗汉而断末摩。若无恼乱业虽屠羊人等亦无断末摩事。
　　问末摩中间云何安布。答象马牛等诸大力兽末摩中间骨节相拄而复坚固。大诺健那骨节相接。犹如接版钵罗塞建提骨节相钩。如铁钩相钩。那罗延身骨节连锁犹如铁锁。佛身骨节展转盘结犹如盘龙。诸余有情骨节相离而不坚固。是故彼类其力最劣。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百九十



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百九十一

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　见蕴第八中念住纳息第一之五

　　阿罗汉般涅槃心当言善耶无记耶。答当言无记。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓阿罗汉已断不善法成就善法。或有便疑。若尔阿罗汉应住善心而般涅槃。欲令此疑得决定故。明阿罗汉虽断不善法成就善法。然住无记心而般涅槃非善。若先不作此论者则乃至于今若作是问。阿罗汉般涅槃心当言善耶无记耶。彼不解故。或作是答。是善非无记。以阿罗汉已断一切不善法成就善法故。由先作此论故。乃至于今皆得正解。由是因缘故造斯论。问何故阿罗汉唯住无记心而般涅槃。答唯无记心顺心断故。谓善心强盛坚住难坏能令余心长时续起。于心断不顺。无记心羸劣如朽败种不坚住易坏。不能令余心长时续起故。于心断最为随顺。有说。以无记心起过患少故。谓善不善心由二门于生死中起多过患。一由异熟果门。二由等流果门。无记心但由等流果门起过患非异熟果。有说。以阿罗汉背一切生故。谓余有情将命终时为当生故极作意力。令善心起。勿我当堕诸非爱趣。阿罗汉背一切生故不复作意。但住无记心而般涅槃。有说。以阿罗汉不求趣异熟器故。谓余有情求趣当来异熟器故将命终时以极加行令善心起。阿罗汉不求趣如是异熟器故但住无记心而般涅槃。有说。阿罗汉住自性心入于涅槃。自性心者则无记心。以生生中未尝无故。或有一众同分中无善心起。谓已断善根未相续者。或有一众同分中无不善心起。谓已离欲界染者。无有一众同分中不起无记心者。是以说无记心名自性心。唯住此心入于涅槃。有说。阿罗汉要住如上亲友心而涅槃故。如人欲适他土亲友追送其下亲友至门而返。中至村界上至国境。如是阿罗汉趣涅槃时不善染污心如下亲友。于离欲界及非想非非想处染时即便舍离。善心如中亲友。于起无记心时而便舍离。无记心如上亲友。于般涅槃时乃便舍离。有说。此是阿罗汉渐舍生死法故。谓离欲界染时舍一切不善心。离非想非非想处染时舍一切染污心。起无记心时舍一切善心。入无余依涅槃时舍一切无记心。尊者妙音说曰。一切善心皆是作功用起将命终时不能复作功用。是故唯住无记心而般涅槃。
　　问阿罗汉最后心为何所缘耶。有说。缘自身中诸根大种。有说。缘内六处。有说。缘外六处。有说。缘十二处。尊者说曰。阿罗汉最后心为何所缘。答缘自身彼于自身作无命离命者想。空解脱门现在前而般涅槃。有说。彼心缘一切行以于诸行深见过失。无愿解脱门现在前而般涅槃。有说。彼心缘涅槃以于涅槃观寂静功德。无相解脱门现在前而般涅槃。应知此中依阿罗汉相续命终心说。非刹那最后心以彼心唯无记故。大德说曰。阿罗汉最后心缘所见闻觉知境。以彼心是异熟生自体所摄。由先业行尽故自然断灭。如陶家轮势极则止。
　　何故双贤弟子先般涅槃然后佛耶。答彼二尊者先长夜中造作增长感无断业勿空无果异熟故。由二因缘彼二尊者求如是处发起此业。一以见为先故。二以闻为先故。见为先者彼二尊者过去曾见先三藐三佛陀双贤弟子先般涅槃然后彼佛。闻为先者彼二尊者过去曾闻先三藐三佛陀双贤弟子先般涅槃然后彼佛。既见闻已而便引起随顺彼因。诸我所行若戒若禁苦行梵行一切回向。愿我未来得作如斯善士行类。恒与大师现受法乐而无间断。若佛先般涅槃然后双贤弟子者。则彼所造作增长感无断业应空无果异熟。问一切造作增长感无断业无如佛者。若双贤弟子先般涅槃则佛感无断业便空无果异熟。岂双贤弟子感无断业于佛为胜耶。答弟子于师有二种受用胜。一财受用。二法受用。师于弟子有一种受用胜。谓财非法。然造作增长感无断业但为法故非为财故是以无前过失。问双贤弟子中般若胜者复先涅槃非神通胜者。神通胜者于彼既失法受用义。云何非感无断业空无果异熟耶。答般若胜者无如世尊。彼虽涅槃以世尊在故于法受用非空无果。复次由法尔故双贤弟子先佛般涅槃。何谓法尔。谓法应如是不可改易不可征诘是法尔义。此显一切诸佛双贤弟子法应先佛而般涅槃此理无异。有说。与转轮王相似法故。如转轮王欲往彼彼未至方域必令前军勇将先导而往。如是十力法转轮王欲往未至无余依涅槃界。亦令如前军勇将双贤弟子先导而往。有说。欲令所化有情入佛法故。谓有所化有情虽近佛而住尽众同分。不欲来诣佛所受行佛法。若见双贤弟子般涅槃时便于生死厌怖。来诣佛所受行佛法。有说。为解所化有情愁忧心故。谓若佛先般涅槃则无有能解所化有情愁忧心者。若双贤弟子先般涅槃则有如来能于雨四月中。依彼及自说无常教解彼愁忧令修胜行。有说。欲令所化有情于佛当般涅槃预系念住。故谓由双贤弟子先般涅槃。所化有情便作是念。佛亦不久当般涅槃。以双贤弟子已涅槃故。如天欲雷必先掣电。若不以电为先而震雷者则令怯弱。有情闻之惊慑或复致死。是故天欲雷时愍有情故先流电耀。彼既知已虚心待之。虽闻吒雷则无惊骇。如是若佛先般涅槃者则令一类于佛慕恋渴仰有情惊怛闷绝。若双贤弟子先涅槃者。则令彼类预起如来般涅槃想。至佛涅槃则无闷绝故。有颂言。
　　恒作无常想　　变坏则无忧
　　如睹电为先　　闻雷不惊怖

　　有说。为息谤故。谓有外道恒谤佛言。沙门乔答摩摄受邬波底沙及俱履多故。夜从咨受昼为他说。若彼二人般涅槃已世尊说法不异先时则诸外道诽谤皆息。有说。为显世尊不久住世必当般涅槃故。如世界将欲坏时。苏迷卢山数为难陀邬波难陀二大龙王缠绕舍去。诸天见已即知世界不久当坏。如是尊者舍利子大目揵连先般涅槃。世便知佛不久灭度由如是等种种因缘故。双贤弟子先般涅槃然后佛灭。
　　问何故具寿苏跋陀罗先般涅槃然后佛耶。答亦由法尔故。谓诸佛法尔最后弟子先般涅槃然后佛。问何谓法尔。答法应如是不可改易故名法尔。此显一切诸佛法应后最后弟子而般涅槃此理无异。有说。与转轮王相似法故。如转轮王欲入园苑胜地游戏。必以诸庄严具严饰最小王子令其先入然后自往。如是十力无上法王。将欲入如园苑胜地无余依涅槃界。亦先以菩提分法庄严最后弟子令先涅槃。然后自往。有说。尊者苏跋陀罗作是念。一切同梵行者皆在我前入有余依涅槃界。我当复在一切同梵行者前入无余依涅槃界。由其志愿故彼先佛而般涅槃。有说。彼尊者作是念。如受尔所圣教功德。还受尔所生死过患。我既不能领受圣教众多功德。何须久住领受生死众多过患。故彼先佛而般涅槃。有说。彼尊者怖畏多受利养恭敬故。谓拘尸城诸力士等先于彼尊者起大师想。复知彼得阿罗汉果。彼尊者作是念。若佛般涅槃后彼必于我大设供养。幸因佛未涅槃诸力士等供养世尊。未暇相及我当先佛而般涅槃。有说。彼欲断绝诤根本故。谓彼尊者作如是念。若我后佛般涅槃者。外道谓我是彼同类。诸苾刍复言是我同类。因此便兴种种斗诤。彼观未来有如是事是故先佛而般涅槃。有说。欲显世尊于最后位教化功德亦无减故。谓或有作是念。世尊功德退减而般涅槃故。彼尊者欲显世尊于最后位亦能教化有情令功德圆满。谓令入无余依涅槃界。由如是等种种因缘故彼先佛而般涅槃。如说世尊依不动寂静定而般涅槃世间眼灭。此为在定为出定耶。答出定。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓契经说世尊依不动寂静定而般涅槃世间眼灭。或有疑佛在定而般涅槃。欲令此疑得决定故明佛出定而般涅槃故作斯论。此中不动寂静定者。谓有欲界无覆无记心相应定。似第四静虑故名不动寂静。佛依此而般涅槃。西方健驮罗国诸师作如是说。如说世尊入第四静虑而般涅槃世间眼灭。此为在定为出定耶。答出定。问佛具入四静虑而般涅槃何故但言入第四静虑耶。答虽亦入前三静虑而非坚著。若入第四静虑即便坚著故偏说之。有说。为入第四静虑故入前三静虑是故偏说第四。有说。前三静虑犹如在路第四静虑是正所往是以偏说。有说。佛将般涅槃时从第四静虑起入第三静虑近分。从第三静虑近分起入第二静虑近分。从第二静虑近分起入初静虑近分。从初静虑近分起欲界善心现在前。欲界善心无间欲界无覆无记心现在前。即住此心而般涅槃。以前三静虑但入出近分非根本。第四静虑入出根本是故偏说。尊者妙音说曰。佛将入涅槃时。第四静虑无间欲界善心现在前。欲界善心无间欲界无覆无记心现在前。则住此心而般涅槃。问岂有能从第四静虑无间则起欲界善心耶。答有。谓佛非余。问何故佛般涅槃时最后入第四静虑耶。答过殑伽沙数。如来应正等觉法皆如是。次第入定而般涅槃。谓一切佛般涅槃时最后法尔入第四静虑。从彼起已而般涅槃。有说。欲显佛于彼定极自在故虽将涅槃而犹现入。若不尔者应不能现前。有说。佛欲悲愍后世生故。谓佛灭后有诸众生当作是念。世尊具一切智临涅槃时尚入第四静虑。况我等不于诸等至中勤作加行耶。由此勤修一切等至。有说。与转轮王相似法故。如转轮王若先于此地灌顶而受王位。后即于此地而命终。如是十力无上法王先依第四静虑受法王位。后还依此地而般涅槃。有说。与大富商主相似法故。如富商主最后转易大价珍宝而无恋著。如是世尊最后弃舍殊胜第四静虑而无恋著。世尊临般涅槃时先起欲界善心。从此无间入初静虑。从初静虑入第二静虑。如是次第乃至从无所有处入非想非非想处。从非想非非想处无间入灭受想定。从灭受想定无间入无所有处。从无所有处入非想非非想处。从非想非非想处入识无边处。从识无边处入无所有处。从无所有处入空无边处。从空无边处入识无边处从识无边处入第四静虑。从第四静虑入空无边处。从空无边处入第三静虑。从第三静虑入第四静虑。从第四静虑入第二静虑。从第二静虑入第三静虑。从第三静虑入初静虑。从初静虑入第二静虑。从第二静虑入第三静虑。从第三静虑入第四静虑。从第四静虑起便般涅槃。如是世尊临涅槃时四度入第四静虑。前三入时未名不动寂静定。第四入时乃名不动寂静定。所以者何。前三入时不缘涅槃。第四入时乃缘涅槃故。问何故世尊临涅槃时不顺超入诸定。而但逆超入耶。答过殑伽沙数如来应正等觉法皆如是超入诸定。有说。欲显世尊于诸定得自在故。所以者何。若有于定得自在者。乃能不因顺超入而便逆超入。若于诸定不自在者尚不能顺超。况能逆超而入诸定。有说。欲显世尊能作难作事故。谓不顺超而能逆超入诸定者此事为难。非如顺超入已方逆超者。有说。欲显世尊威力大故。世尊威力乃能不顺超而逆超。声闻独觉若不顺超则不能逆超而入诸定。有说。为欲兼入灭尽定故。谓佛尔时若顺超入诸定者则无容入灭尽定。所以者何。以灭尽定要从渐次非想非非想处心无间现在前故。如是佛般涅槃时则不应现入一切静虑解脱等持等至。然佛般涅槃时决定现入一切静虑解脱等持等至。是故不顺超入诸定而逆超入诸定。问世尊何故临般涅槃现入一切静虑解脱等持等至耶。答过殑伽沙数如来应正等觉法皆尔故。谓一切佛临般涅槃法皆现入一切静虑等持等至。有说。欲显世尊于诸定得自在故。谓若于诸定得自在者临般涅槃时犹能现入。若于诸定不得自在余时尚不能现入况临般涅槃。有说。佛为悲愍后时诸有情故。谓佛般涅槃后有诸有情当作是念。世尊具一切智临般涅槃尚现入一切静虑解脱等持等至。况我等于彼不勤作加行耶。由此勤修静虑解脱等持等至。有说。为欲重修所留设利罗故。又为资养羸瘦身故。又为准陀工巧之子福田增广故。又为止息因碎身所生身中诸苦受故。有说。与大富商主相似法故。如巨富商主临命终时开诸库藏观阅财宝付嘱子孙然后舍命。如是世尊为无上正法商主。临涅槃时开功德库藏。观阅一切静虑解脱等持等至诸法财宝。付嘱弟子然后涅槃。尊者妙音说曰。世尊自显不退法故。谓佛成就一切功德于一切境智得自在临般涅槃。犹能现起一切静虑解脱等持等至。如契经说。世尊在拘尸城力士生处双娑罗林间而般涅槃。问世尊何故在拘尸城般涅槃耶。答为欲化度拘尸城中诸力士故。又为摄化外道苏跋陀罗故又为令大力士补羯娑。种独觉菩提种子故。又令彼妻种无上正等菩提种子故。有说。为止拘尸城中诸力士等被轻蔑事故。谓佛若于余大城中般涅槃者。此小城中诸力士等便被轻蔑。不得如来遗身一分故佛于此而般涅槃。有说。为广流布佛身界故。若佛于余大城般涅槃者彼诸人众难可摧伏。于佛身界或生保吝则不可分布。若拘尸城般涅槃者。诸力士等身心勇健心勇健故乐为分布。身勇健故不为他伏乐分布故。令佛身界广得流布。有说。欲显佛虽临般涅槃而于世间犹受增上富贵果故。谓佛若于诸余大城般涅槃者。则所受供养虽过轮王多百千倍未为奇特。若虽于此极小边城入于涅槃。而所受供养犹过轮王多百千倍乃为奇特。有说。佛曾于此数数舍身命故。如彼经说。佛告阿难乃至拘尸城有金河双娑罗林。诸力士冠增制多界分周匝正等十二逾缮那地。如来于此六返舍转轮王身命。今第七返舍如来应正等觉身命。阿难当知我不见于此地处。或东或南或西或北如来更舍第八身命。所以者何。如来诸有道断生死永尽无后有故。
　　如说佛告阿难。汝应往双娑罗林间为佛敷设北首卧床。如来于今日中夜当于无依涅槃界而般涅槃乃至广说。问世尊何故令敷设北首卧床而卧耶。答欲显彼国论师法应尔故。谓彼国论师皆敷设北首床而卧。世尊亦尔。以佛能伏诸论师故即是无上第一。论师故令随彼敷设而卧。有说。欲显远离世所妄执吉祥事故。谓彼国死者乃令床上北首而卧。佛为破彼妄吉祥执是故未般涅槃则令敷设北首床而卧。有说。欲止拘尸城中诸力士等不净心故。谓彼国俗皆于北方建立天祠。若佛北足而卧者。即诸力士生不净心。云何欺蔑我等所事北足而卧。有说。为欲显佛恭敬正法故。谓佛预知般涅槃后无上法炬北方炽然久久不灭故于床上北首而卧。有说。佛欲显己于一切时所作渐胜故。谓佛三无数劫来所起善根。渐渐增胜无有萎歇故。令首趣胜方而卧。以北方是胜方故。有说。佛欲显北方人众渐增广故。谓佛预知般涅槃后北方人众渐渐增广故令敷设北首床而卧。如说尔时世尊趣所敷床右胁在下累足西面北首而卧。住光明想具念正知乃至广说。问世尊何故右胁而卧。答欲显佛如师子王而卧故。如契经说。卧有四种谓师子王卧天卧鬼卧耽欲者卧。师子王右胁而卧。天即仰面。鬼则伏面。耽欲者卧左胁著地。佛是无上人中师子故右胁而卧。有说。欲显世尊如说而作故。谓契经说。佛告阿难。汝等应学师子王卧。佛是如说而作者既劝人右胁而卧故自亦为之。问世尊何故卧般涅槃而不坐耶。答欲令大众于佛一切身分易了知故。有说。若佛卧涅槃者即身度量现可了知不待分别。有说。欲显如来离矫诳故。若佛坐涅槃者即不信者当作是言。此是矫诳何有死人而能端坐。有说。为止当来于诸圣者生诽谤故。若坐般涅槃者即于今时诸阿罗汉身力羸劣卧入涅槃。世便谤言非阿罗汉若是者何不同佛坐涅槃耶。有说。为断恃力者憍慢心故。谓彼见佛卧般涅槃咸作是念。世尊一一身分皆具那罗延力尚为无常所逼不能正坐。况我等辈凡下微弱而恃少力生憍慢耶。
　　问世尊何故于中夜分而般涅槃。答以此时最寂静故。谓彼土暑热昼时不堪作务。多于初夜后夜分中作诸事业。唯中夜分一切寂然。如来恒时爱乐寂静赞美寂静故于中夜而般涅槃。有说。欲显佛于增减事善节量中不须臾舍离故。谓佛留初夜分命舍后夜分寿。复于中夜分中留前舍后于其中分而般涅槃。有说。佛欲令大众于生死黑闇起大厌怖故。谓佛于迦栗底迦月白半八日中夜而般涅槃。尔时月轮没于山顶。如是佛正遍知月亦隐静虑大涅槃山则时二种黑闇俱起。谓色性闇及无明闇。时诸大众睹斯事已。便于生死起大厌怖。故于中夜而般涅槃。有说。佛一切时乐处中行故。谓佛昔为菩萨时于最后天生中生处中睹史多天处。于最后人生中生中印度劫比罗筏窣堵城。于中夜分。逾城出家习处中行。证无上觉为益有情。说离有无处中妙法。于夜中分而般涅槃。
　　如说尔时阿难白佛言。世尊。此拘尸城中有如是如是力士。并男女大小僮仆作使亲友眷属一切。归依世尊及法并苾刍僧。受诸学处乃至广说。问别解脱律仪由自表得。云何彼力士等所受戒由他表得耶。答佛神力故谓戒皆由自表而得。然佛临涅槃时以佛威力令力士等戒亦由他表而得。有说。尊者阿难先曾入拘尸城已授诸力士等三归学处。今但白佛令知欲显诸力士等是佛真实弟子。及显如来于最后位犹能摄受诸新学辈。是故世尊弟子具足非如外道至临终时弟子离散。有说。别解脱律仪亦更有余从他表得。如半迦尸女等虽自表不大明了而由他表力故亦得别解脱律仪。
　　如说佛告苾刍。从今以往及我灭度后不应辄度外道出家与受具戒。唯除释种及事火多发外道。若有释种作外道服来求出家。汝等即应度令出家与受具戒。所以者何。我之眷属应开许故。乃至广说。问世尊成就遍行大悲何故唯令开许自眷属耶。答有诸释种先归依外道未归依佛。今方便摄受故发此言。谓因恶王毗卢释迦。诛戮劫比罗筏窣堵城诸释种故。有余释种以怖畏故依外道出家偷存身命佛为彼故义言汝等以怖畏故。依外道出家受彼法服。今无怖畏必应还来归依佛法。故我敕诸弟子持令度彼因此无量释种外道来归佛法。有说。为欲诱引未入佛法增上慢释种令入佛法故。谓有释种增上慢缠心故尽众同分不来见佛。如来说此语已便般涅槃。彼后闻之当作是念。佛岂不以我为眷属故临般涅槃犹垂哀愍。由此无不发淳净心来归佛法出家受戒。尊者世友说曰。如来为令释种眷属积集增广殊胜善根故临涅槃以为付嘱。如契经说。尔时世尊袒上身分告苾刍众曰。汝应观我汝应察我。所以者何。如来应正等觉。难可出现。难可得见。过沤昙跋罗华。问世尊何故袒上身分告苾刍众汝应观我乃至广说。答假如有人习奢摩他满十二岁。所生善品不如于须臾顷观察佛相好之身所获功德。此中佛语义言我三无数劫所集福聚乃至未作灰聚以来。汝等宜应谛仰观察求坚固法。问汝应观我汝应察我有何差别。答汝应观我者谓以眼识。汝应察我者谓以意识。复次应观我者谓以无分别心。应察我者。谓以有分别心。复次应观我者。谓于现在。应察我者。谓于未来。复次应观我者。谓于生身。应察我者。谓于法身。复次观我者。谓观所集。察我者。谓察所证。复次观我者。谓观所厌。察我者。谓察所欣。复次观我者。谓观相好。察我者。谓察功德。是谓观察差别。
　　如契经说。汝等苾刍且可裁默应观诸行是尽灭法。此是世尊最后教诲。问世尊何故说此语耶。答诸苾刍等以佛将涅槃故极怀愁恼展转悲号。佛欲止其悲哀令生观行故说是语。此中汝等苾刍且可裁默者令住正念应观诸行是尽灭法者令起正知。复次可裁默者。令修奢摩他观诸行者令修毗钵舍那。复次可裁默者。令止忧悲观诸行者令起观行。尊者妙音说曰。汝等苾刍且可裁默者。欲止他悲哀应观诸行是尽灭法者显自成就无忘失法。此中佛语义言我成佛未久已作是说。
　　诸行无常　　有生灭法
　　以起尽故　　彼寂为乐

　　今复依彼说言诸行是尽灭法。岂非我成就无忘失法耶。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百九十一



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百九十二

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　见蕴第八中念住纳息第一之六

　　尔时世尊说此语已便入初静虑。次第乃至入灭尽定。时尊者阿难则问尊者阿泥律陀言。世尊今者已般涅槃耶。答言未也。但是入灭尽定耳。复问云何知耶。答言我亲从佛闻。世尊入第四静虑依不动寂静定而般涅槃世间眼灭。问尊者阿难为知故问为不知耶。若知者何故复问。若不知者云何名知佛心耶。有说。彼尊者知之问。
　　若尔者何故复问。答亦有知而故问为发起言论故。如说世尊知而故问。复次尊者阿难欲显尊者阿泥律陀有胜德故虽知而问。谓彼尊者虽有胜德而众不知。欲令其知是以故问。有说。彼尊者不知问。若尔者云何名知佛心耶。答佛出定已阿难知其前心而彼时不知者以佛犹在定故。复次彼尊者若住常性心时能知佛心。尔时彼心由二忧恼所覆没故不知佛心。一者失眷属忧恼。二者失大师忧恼。问尊者阿泥律陀云何知耶。有说。世尊临涅槃时入共声闻等至故彼得知。评曰。不应作是说。以佛尔时现入不共一切声闻独觉静虑解脱等持等至故。问若然者彼云何知。答世尊尔时起共声闻独觉入出定心。彼由此知是彼境故。犹如象王渡深河时。若正在河中则人无知者。但观入出水迹则知象王所入出处。如是世尊若住甚深等至河时。一切声闻独觉不能现见。但观如入出水迹入出定心便知。入如是定从如是定出。
　　如说尔时尊者大迦叶波作是念。我当以何灭焚如来身火。寻作是念。我今应以香乳灭之。则起心时便有四道香乳从空而下由此令焚如来身火一时而灭。问何故必以香乳灭焚如来身火耶。答欲显与诸仙人相似法故。谓彼国俗若仙人命终则以乳灭焚身之火。若受欲者命终则以酒灭焚身之火。佛于诸仙中胜则是第一仙人。故今亦以香乳灭火。复次欲令佛设利罗极清净故以乳灌之。复次佛生身是乳所长养故。今设利罗亦以乳浴之。复次乳性肥而能灭火。或有物虽性肥而不能灭火。乃令其炽如酥油等。有物虽能灭火而性不肥如水酒等。唯乳性肥又能灭火故唯以乳。由此义故尊者大迦叶波。现四道香乳用灭如来焚身之火。
　　如说尔时尊者阿难佛涅槃已经七昼夜右绕焚如来火聚。说伽他言。
　　千衣缠佛葬　　唯二衣不烧
　　谓外及衬身　　此为奇特事

　　问何故世尊唯二衣不烧耶。答有信敬佛诸天神等威力所持令不烧故。有说。是佛愿力所持令内外净故。谓一衣在内持如来驮都令不散染。
　　一衣在外持所有灰令不飘坌。有说。此表如来正法有内外二种护故。内护者谓清净苾刍苾刍尼等。外护者谓净信国王大臣等。此则正法威力令其不烧。有说。此表如来内心外身俱清净故。心清净者谓已永离一切烦恼并习气故。身清净者谓从最胜相异熟业所引生故。
　　如说四有。谓本有中有生有死有。有声目多义如前广说。此中有声说属众同分有情数五蕴名有。云何本有。答除生分死分诸蕴中间诸有。此则一期五蕴四蕴为性。问何故此有说名本有。答此是前时所造业生故名本有。问若尔余有亦是本有皆前时所造业所生故。答若是前时所造业生粗显易觉明了现见者说名本有。余虽前时所造业生而微隐难觉非明了现见是以不说。云何死有。答死分诸蕴则命终时五蕴四蕴为性。云何中有。答除死分生分诸蕴中间诸有则二有中间五蕴为性。问何故此有说名中有。答此于二有中间生故。名中有。问若尔余有亦是中有皆于二有中间生故。答若于二有中间生非趣所摄者名中有。余虽二有中间生而是趣摄不名中有。云何生有。答生分诸蕴则结生时五蕴四蕴为性。问此四有几刹那几相续。答二刹那谓死有生有二相续谓余有。问此四有几染污几不染污。答皆通二种。问此四有心几染污几不染污。答生有心唯染污。余心染污不染污。问此四有几有漏几无漏。答皆唯有漏。问此四有时心几有漏几无漏。答二唯有漏谓死有生有时心。二通有漏无漏谓余有时心。问此四有时几起同分心几起不同分心。答二唯起同分心谓死有生有时。二起同分不同分心谓余有时。
　　诸欲有彼一切有五行耶乃至广说。此中诸蕴以行声说。过去如来应正等觉说蕴为行。今释迦牟尼如来应正等觉说行为蕴。以先佛说五行今佛说五取蕴故。此阿毗达磨中说五行者。欲显今佛所说五蕴则是先佛所说五行故。问何故先佛说蕴为行今佛说行为蕴耶。答佛观所化有情随所应而说故。谓先佛所化应闻说行而得正解。今佛所化应闻说蕴而得正解。问何故名行。答流转故名行谓前生诸蕴由后生诸蕴故流转。或后生诸蕴由前生诸蕴故流转。若生欲界以欲界心为同分心与彼命根众同分为同分故。以色无色界及无漏心为不同分心。不与彼命根众同分为同分故。若生色界以色界心为同分心。以欲无色界及无漏心为不同分心。若生无色界以无色界心为同分心。以无漏心为不同分心。
　　诸欲有彼一切五行耶。设五行彼一切欲有耶。答应作四句。有欲有非五行。谓欲界有情住不同分心及住无想灭尽定。彼时欲有唯二行故。有五行非欲有。谓色界有想天住同分心。若无想天不得无想。尔时皆具五行彼无想天有心位。必不起不同分心故而彼行非欲有。有欲有亦五行。谓欲界有情住同分心。彼时欲有具五行故。有非欲有亦非五行。谓色界有想天住不同分心及住无想灭尽定。若无想天得无想若生无色界。尔时但有二行或四行或一行。彼行又非欲有故。诸色有有想天彼一切五行耶。设五行彼一切色有有想天耶。答应作四句。有色有有想天非五行。谓色界有想天住不同分心。及住无想灭尽定。尔时色有有想天皆唯二行故。有五行非色有有想天。谓欲界有情住同分心。若无想天不得无想。尔时虽皆五行。而彼行非色有有想天故。有色有有想天亦五行。谓色界有想天住同分心。尔时色有有想天具五行故。有非色有有想天亦非五行。谓欲界有情住不同分心。及住无想灭尽定。若无想天得无想若生无色界。尔时但有二行或四行或一行。彼行又非色有有想天故。诸色有无想天彼一切二行耶。设二行彼一切色有无想天耶。答应作四句。有色有无想天非二行。谓无想天不得无想。尔时彼色有无想天具五行故所以如前。有二行非色有无想天。谓欲界有情住不同分心。及住无想灭尽定。若色界有想天住不同分心。及住无想灭尽定。尔时虽皆二行而彼行非色有无想天故。有色有无想天亦二行。谓无想天得无想。尔时彼色有无想天唯二行故。有非色有无想天亦非二行。谓欲界有情及色界有想天住同分心若生无色界。尔时乃有五行或四行或一行。彼行又非色有无想天故。诸无色有彼一切四行耶。设四行彼一切无色有耶。答诸四行彼一切无色有。非欲色界有情有四行故。有无色有非四行。谓无色界有情住不同分心。尔时彼无色有唯一行故。颇有有五行耶。乃至广说。问何故复作此论。答前文虽成立有二行有而未遮止有三行有。亦未成立有一行有今为遮止有三行有。及欲成立有一行有故作斯论。颇有有五行耶。答有。谓欲界有情及色界有想天住同分心。若无想天不得无想彼必有自地现在五行故。颇有有四行耶。答有。谓无色界有情住同分心。颇有有三行耶。答无。以无有情三蕴成故。所以者何。心心所法定不相离受想思等恒相应故。颇有有二行耶。答有。谓欲界有情及色界有想天住不同分心。若住无想灭尽定。若无想天得无想彼但有二行故。颇有有一行耶。答有。谓无色界有情住不同分心彼但有一行故。颇有有无行耶。答无。以无有情非蕴成故。一切有情必有自地命根等故。

　　见蕴第八中三有纳息第二之一

　　诸舍欲有欲有相续。彼一切欲界法灭。欲界法现在前耶。如是等章及解章义既领会已。应广分别然有声目多义。此中说属众同分有情数五蕴名有。如说欲界死生欲界。彼一切欲有相续耶。乃至广说。彼亦说属众同分有情数五蕴名有。如说诸缠所缠地狱有相续。彼初所得诸根大种与此心心所法为一增上。乃至广说。又复如说欲有相续时。最初得几业所生根。乃至广说。又如说四有。谓本有死有中有生有。当知彼文皆说属众同分有情数五蕴名有。如说颇勒窭那识食所引能感后有令其现前。彼说续生时心眷属名有。如说阿难陀。如是业有能牵后有。彼说牵后有思名有。如说取缘有彼说分位五蕴名有。尊者妙音说曰。彼说牵后有业名有。如说云何有法谓一切有漏。彼说诸有漏法名有。如说七有谓地狱有傍生有鬼界有人有天有业有中有。彼说五趣五趣因五趣方便名有。如说欲有云何。谓业能感欲界后有。乃至广说。彼说业及异熟名有。不说取所缘有。问若尔彼后所说当云何通。如说欲有欲界一切随眠随增。乃至广说。欲有五部业皆能感异熟可说欲界一切随眠随增。色无色有唯修所断业能感异熟。如何可说色无色界一切随眠随增耶。答后文应作是说。欲有欲界一切随眠随增。色无色有色无色界遍行。及修所断随眠随增。应作是说。而不说者当知彼说有及眷属悉名为有。和合有法亦名有故。有余师说。前说业及异熟名有。不说取所缘有。后说业及异熟名有。亦说取所缘有。彼不应作是说。诸作论者。依章立门不可章所说异门所说异。是故如前所说者好。问何故名有。答能有能非有故名有。问若尔圣道应名有圣道亦是能有能非有故。答若能有能非有能长养摄益任持诸有者名有。圣道虽能有能非有而于诸有损坏离散故不名有。复次若能有能非有能令诸有相续流转令老死道不断者名有。圣道虽能有能非有而令诸有不相续不流转。断老死道故不名有。复次若能有能非有是趣苦集行趣有世间。流转生死老死集行者名有。圣道虽能有能非有。而是趣苦灭行趣有世间流转生死老死灭行故不名有。复次若能有能非有。是有身见事颠倒事随眠事爱事。贪嗔痴安足处。有垢有毒诸有所摄。堕苦集谛者名有。圣道虽能有能非有而非有身见事乃至爱事非贪嗔痴安足处。无垢无秽无浊无毒非诸有摄。不堕苦集谛故不名有。有余师说。是苦器故名有。问若尔此亦是乐器。如说大名若色一向是苦非乐非随顺乐不增长喜乐。唯是离乐因者则诸有情不应于色起贪起染。大名以色非一向苦亦是乐亦随顺乐亦增长喜乐。非唯是离乐因故。有情于色起贪起染。又佛决定建立三受不相杂乱。谓乐受苦受不苦不乐受。如是有漏法亦是乐器。何故但说是苦器故名为有耶。答以苦多故。谓生死中苦多乐少顺苦法多顺乐法少。以乐少故置在苦品。如一渧蜜堕毒器中不名蜜器。犹名毒器。以毒多故此亦如是。复有说者。可怖畏故名有。问若尔涅槃应亦名。有如说苾刍诸愚夫类无闻异生于涅槃中生大怖畏。谓我不有我所不有我当不有我所当不有。彼于涅槃既生怖畏是则涅槃亦应名有。答于有生怖是则为正。于涅槃生怖是则为邪。以涅槃非可怖故。由此不名为有。复次若令异生圣者皆生怖畏乃名为有。涅槃但令异生生怖故不名有
　　相续有五。一中有相续。二生有相续。三分位相续。四法相续。五刹那相续。中有相续者。谓死有蕴灭中有蕴生。死有诸蕴由中有诸蕴说名相续故名中有相续。生有相续者。谓中有蕴灭生有蕴生。中有诸蕴由生有诸蕴说名相续故名生有相续。分位相续者。谓羯逻蓝分位灭頞部昙分位生。羯逻蓝分位由頞部昙分位说名相续。乃至壮年分位灭老年分位生。壮年分位由老年分位说名相续。故名分位相续。法相续者。谓善法无间染或无记法现在前。善法由染及无记法说名相续。染法无记法无间各二现前广说亦尔故名法相续。刹那相续者。前刹那无间后刹那现在前。前刹那由后刹那说名相续故名刹那相续。此五相续皆摄二相续中。谓法相续刹那相续。以中有生有分位相续皆名为法及刹那故。欲界具五相续。色界有四除分位。无色界有三除中有及分位。天那落迦及化生有四相续除分位。余皆具五。有说。天及化生亦具五相续。于五相续中。此中依二相续而作论。谓中有生有。诸舍欲有。欲有相续。彼一切欲界法灭。欲界法现在前耶。答诸舍欲有。欲有相续彼一切欲界法灭。欲界法现在前。谓欲界命终还生欲界。从死有往中有时。舍欲有者。谓欲界死有。欲有相续者谓欲界中有。欲界法灭者谓欲界死有诸蕴。欲界法现在前者谓欲界中有诸蕴。若从中有往生有时。舍欲有者谓欲界中有。欲有相续者谓欲界生有。欲界法灭者。
　　谓欲界中有诸蕴。欲界法现在前者谓欲界生有诸蕴。问若住欲界无覆无记心命终者住中有时。不成就死有住生有时。不成就中有可名为舍。若住善或染心而命终者住中有时。成就死有。住生有时。成就中有。云何名舍。有说。此中但依住无覆无记心命终者。说是故无过。有说。此中依现行舍说虽住中有成就死有住生有成就中有。而不现行故说为舍。有说。此中弃背前蕴说名为舍。不说成就不成就义。有欲界法灭欲界法现在前。而非舍欲有欲有相续。谓不命终而欲界法灭欲界法现在前其事云何。谓羯逻蓝位无间頞部昙位现在前。乃至庄年位无间老年位现在前。善法无间染或无记法现在前。染法无间善或无记法现在前。无记法无间善及染法现在前。前刹那无间后刹那现在前。诸舍欲有色有相续。彼一切欲界法灭色界法现在前耶。答诸舍欲有色有相续。彼一切欲界法灭色界法现在前。谓欲界命终生色界。从死有往中有时舍欲有者。谓欲界死有。色有相续者谓色界中有。欲界法灭者谓欲界死有诸蕴。色界法现在前者谓色界中有诸蕴。有欲界法灭色界法现在前。而非舍欲有色有相续。谓不命终欲界法灭色界法现在前其事云何。此中有说。欲界善心无间未至定现在前。有说。欲界善心无间未至定初静虑现在前。有说。欲界善心无间未至定初静虑静虑中间现在前。尊者妙音说曰。欲界善心无间未至定初静虑静虑中间第二静虑现在前。所以者何。如超定时。初静虑无间第三静虑现在前此亦应尔。又欲界有四种变化心。谓初静虑果乃至第四静虑果。欲界初静虑果变化心无间净初静虑现在前。乃至欲界第四静虑果变化心无间净第四静虑现在前。诸舍欲有无色有相续。彼一切欲界法灭无色界法现在前耶。答如是。设欲界法灭无色界法现在前。彼一切舍欲有无色有相续耶。答如是。问此中何故不说不命终欲界法灭。无色界法现在前耶。答理必无有在无色界不命终而有欲界法灭。无色界法现在前故。问岂不容有在欲界不命终。而欲界得灭无色界得现在前耶。答此中说同类法灭同类法现在前。无有在欲界。不命终而欲界同类法得灭。无色界同类法得而现在前是以不说。有说。此中说心心所法灭。心心所法现在前无有在欲界不命终而欲界心心所法灭。无色界心心所法现在前是故不说。诸舍色有色有相续。彼一切色界法灭色界法现在前耶。答诸舍色有色有相续彼一切色界法灭。色界法现在前。谓色界命终还生色界。从死有往中有时。舍色有者谓色界死有。色有相续者谓色界中有。色界法灭者谓色界死有诸蕴。色界法现在前者谓色界中有诸蕴。从中有往生有时。舍色有者谓色界中有。色有相续者谓色界生有。色界法灭者谓色界中有诸蕴。色界法现在前者谓色界生有诸蕴。此中若住无覆无记心命终。及住善心或染心命终时皆名舍色有。问答分别如前应知。有色界法灭色界法现在前。而非舍色有色有相续。谓不命终色界法灭。色界法现在前其事云何。谓初静虑无间第二第三静虑现在前。第二静虑无间初第三第四静虑现在前。第三静虑无间初第二第四静虑现在前。第四静虑无间第二第三静虑现在前。善法无间染或无记法现在前。染法无记法说亦尔。前刹那无间后刹那现在前。诸舍色有欲有相续。彼一切色界法灭欲界法现在前耶。答诸舍色有欲有相续。彼一切色界法灭欲界法现在前。谓色界命终生欲界。从死有往中有时。舍色有者谓色界死有。欲有相续者谓欲界中有。色界法灭者谓色界死有诸蕴。欲界法现前者谓欲界中有诸蕴。有色界法灭欲界法现在前。而非舍色有欲有相续。谓不命终而色界法灭欲界法现在前其事云何。此中有说。未至定无间欲界善心现在前。有说。未至定初静虑无间欲界善心现在前。有说。未至定初静虑静虑中间无间欲界善心现在前。尊者妙音说曰。未至定初静虑静虑中间第二静虑无间欲界善心现在前。所以者何。如超定时第三静虑无间初静虑现在前此亦应尔。又欲界有四种变化心。谓初静虑果乃至第四静虑果。净初静虑无间欲界初静虑果变化心现在前。乃至净第四静虑无间欲界第四静虑果变化心现在前。诸舍色有无色有相续。彼一切色界法灭无色界法现在前耶。答诸舍色有无色有相续。彼一切色界法灭无色界法现在前。谓色界命终生无色界从死有往生有时。舍色有者谓色界死有。无色有相续者谓无色界生有。色界法灭者谓色界死有诸蕴。无色界法现在前者谓无色界生有诸蕴。有色界法灭无色界法现在前。而非舍色有无色有相续。谓不命终色界法灭。无色界法现在前其事云何。谓第三静虑无间空无边处现在前。第四静虑无间空识无边处现在前。
　　诸舍无色有无色有相续。彼一切无色界法灭无色界法现在前耶。答诸舍无色有无色有相续。彼一切无色界法灭无色界。法现在前谓无色界命终。还生无色界。从死有至生有时。舍无色有者谓无色界死有。无色有相续者谓无色界生有。无色界法灭者谓无色界死有诸蕴。无色界法现在前者谓无色界生有诸蕴。有无色界法灭无色界法现在前。而非舍无色有无色有相续。谓不命终无色界法灭无色界法现在前其事云何。谓空无边处无间识无边处无所有处现在前。识无边处无间空无边处无所有处非想非非想处现在前。无所有处无间空识无边处非想非非想处现在前。非想非非想处无间识无边处无所有处现在前。善法无间染或无记法现在前。染法无记法说亦尔。前刹那无间后刹那现在前。诸舍无色有欲有相续。彼一切无色界法灭欲界法现在前耶。答如是。设无色界法灭欲界法现在前。彼一切舍无色有欲有相续耶。答如是。问此中何故不说不命终无色界法灭欲界法现在前耶。答理必无有在无色界不命终。而有无色界法灭欲界法现在前故。余问答如前。诸舍无色有色有相续。彼一切无色界法灭色界法现在前耶。答诸舍无色有色有相续。彼一切无色界法灭色界法现在前。谓无色界命终生色界。从死有往中有时。舍无色有者谓无色界死有。色有相续者谓色界中有。无色界法灭者谓无色界死有诸蕴。色界法现在前者谓色界中有诸蕴。有无色界法灭色界法现在前而非舍无色有色有相续。谓不命终而无色界法灭色界法现在前其事云何。谓识无边处无间第四静虑现在前。空无边处无间第三第四静虑现在前。
　　且随本文分别义已当随其义复广分别。问若欲界命终还生欲界。彼何所舍何所得何法灭何法现在前。乃至若无色界命终生色界。彼何所舍何所得何法灭何法现在前。答诸欲界命终还生欲界。若本住别解脱律仪无不善身语表。设有已失者若住善心命终。彼舍善蕴二无记蕴二。得无记蕴二。即于彼时善五蕴染一蕴无记二蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若住染心命终。彼舍善蕴二无记蕴二。得无记蕴二。即于彼时善二蕴染四蕴无记二蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若住无记心命终。彼舍善蕴二无记蕴五。得无记蕴二。即于彼时善二蕴染一蕴无记五蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。则彼若有不善身语表不失者。若住善心命终。彼舍善蕴二染蕴二无记蕴二。得无记蕴二。则于彼时善五蕴染二蕴无记二蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若住染心命终。彼舍善蕴二染蕴二无记蕴二。得无记蕴二。则于彼时善二蕴染五蕴无记二蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若住无记心命终。彼舍善蕴二染蕴二无记蕴五。得无记蕴二。则于彼时善二蕴染二蕴无记五蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若本住不律仪无善身语表。设有已失者。
　　若住善心命终。彼舍染蕴二无记蕴二。得无记蕴二。则于彼时善四蕴染二蕴无记二蕴灭。善一蕴染四蕴无记。二蕴现在前。若住染心命终。彼舍染蕴二无记蕴二。得无记蕴二。则于彼时善一蕴。染五蕴无记二蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若住无记心命终。彼舍染蕴二无记蕴五。得无记蕴二。则于彼时善一蕴染二蕴无记五蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。即彼若有善身语表不失者。若住善心命终等广如住别解脱律仪。有不善身语表说。若本住非律仪非不律仪无善不善身语表设有已失者。若住前心命终。彼舍无记蕴二。得无记蕴二。则于彼时善四蕴染一蕴无记二蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若住染心命终。彼舍无记蕴二得无记蕴二。则于彼时善一蕴染四蕴无记二蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若住无记心命终。彼舍无记蕴五。得无记蕴二。则于彼时善一蕴染一蕴无记五蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。即彼若有善身语表不失。无不善身语表设有已失者。若住善染无记心命终。如住别解脱律仪。无不善身语表设有已失者住三种心命终说。即彼若有不善身语表不失无善身语表设有已失者。若住善染无记心命终。如住不律仪无善身语表设有已失者。住三种心命终说。则彼若有善不善身语表不失者。若住善染无记心命终。如住别解脱律仪。有不善身语表不失者。及住不律仪有善身语表不失者。住三种心命终说。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百九十二



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百九十三

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　见蕴第八中三有纳息第二之二

　　诸欲界命终生初静虑。若本住别解脱律仪。或不住别解脱律仪。有善身语表不失者。若住善心命终。彼舍善蕴五无记蕴二。有说。五得善蕴四无记蕴二。即于彼时善五蕴染一蕴无记二蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若住无记心命终。彼舍善蕴五无记蕴五。得善蕴四无记蕴二。即于彼时善二蕴染一蕴无记五蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若本不住别解脱律仪。无善身语表设有已失者。若住善心命终。彼舍善蕴四无记蕴二。有说。五得善蕴四无记蕴二。则于彼时善四蕴染一蕴无记二蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若住无记心命终。彼舍善蕴四无记蕴五。得善蕴四无记蕴二。即于彼时善一蕴染一蕴无记五蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。诸欲界命终生第二第三第四静虑。若本住别解脱律仪。或不住别解脱律仪。有善身语表不失者。若住善心命终。彼舍善蕴五无记蕴五。得善蕴四无记蕴二。即于彼时善五蕴染一蕴无记二蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若住无记心命终。彼舍善蕴五无记蕴五。得善蕴四无记蕴二。即于彼时善二蕴染一蕴无记五蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若本不住别解脱律仪。无善身语表设有已失者。若住善心命终。彼舍善蕴五无记蕴五。得善蕴四无记蕴二。即于彼时善四蕴染一蕴无记二蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若住无记心命终。彼舍善蕴五无记蕴五。得善蕴四无记蕴二。即于彼时善一蕴染一蕴无记五蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。诸欲界命终生无色界。若本住别解脱律仪。或不住别解脱律仪。有善身语表不失者。若住善心命终。彼舍善蕴五无记蕴五。得善蕴四无记蕴一。即于彼时善五蕴染一蕴无记二蕴灭。善一蕴染四蕴无记一蕴现在前。若住无记心命终。彼舍善蕴五无记蕴五。得善蕴四无记蕴一。即于彼时善二蕴染一蕴无记五蕴灭。善一蕴染四蕴无记一蕴现在前。若本不住别解脱律仪。无善身语表设有已失者。若住善心命终。彼舍善蕴五无记蕴五。得善蕴四无记蕴一。即于彼时善四蕴染一蕴无记二蕴灭。善一蕴染四蕴无记一蕴现在前。若住无记心命终。彼舍善蕴五无记蕴五。得善蕴四无记蕴一。即于彼时善一蕴染一蕴无记五蕴灭。善一蕴染四蕴无记一蕴现在前。诸色界命终还生色界。即此地没还生此地者。若住善心命终。彼舍无记蕴二。得无记蕴二。即于彼时善四蕴染一蕴无记二蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若住染心命终。彼舍无记蕴二。得无记蕴二。即于彼时善一蕴染四蕴无记二蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若住无记心命终。彼舍无记蕴五。得无记蕴二。即于彼时善一蕴染一蕴无记五蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。色界下地没生上地者。若住善心命终。彼舍善蕴五无记蕴五。得善蕴四无记蕴二。即于彼时善四蕴染一蕴无记二蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若住无记心命终。彼舍善蕴五无记蕴五。得善蕴四无记蕴二。则于彼时善一蕴染一蕴无记五蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。色界上地没生下地者。若住善心命终。彼舍善蕴五无记蕴五。得善蕴五染蕴四无记蕴五。即于彼时善四蕴染一蕴无记二蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若住染心命终。彼舍善蕴五无记蕴五。得善蕴五染蕴四无记蕴五。则于彼时善一蕴染四蕴无记二蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若住无记心命终。彼舍善蕴五无记蕴五。得善蕴五染蕴四无记蕴五。即于彼善一蕴染一蕴无记五蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。诸色界命终生欲界者。若住善心命终彼舍善蕴五无记蕴五。得善蕴四染蕴四无记蕴二。有说五。则于彼时善四蕴染一蕴无记二蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若住染心命终。彼舍善蕴五无记蕴五。得善蕴四染蕴四无记蕴二。有说五。即于彼时善一蕴染四蕴无记二蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。住无记心命终。彼舍善蕴五无记蕴五。得善蕴四染蕴四无记蕴二。有说五。即于彼时善一蕴染一蕴无记五蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。
　　诸色界命终生无色界。若住善心命终。彼舍善蕴五无记蕴五。得善蕴四无记蕴一。即于彼时善四蕴染一蕴无记二蕴灭。善一蕴染四蕴无记一蕴现在前。若住无记心命终。彼舍善蕴五无记蕴五。得善蕴四无记蕴一。即于彼时善一蕴染一蕴无记五蕴灭。善一蕴染四蕴无记一蕴现在前。诸无色界命终生无色界。即此地没还生此地者。若住善心命终。彼舍无记蕴一得无记蕴一。即于彼时善四蕴染一蕴无记一蕴灭。善一蕴染四蕴无记一蕴现在前。若住染心命终。彼舍无记蕴一。得无记蕴一。即于彼时善一蕴染四蕴无记一蕴灭。善一蕴染四蕴无记一蕴现在前若住无记心命终。彼舍无记蕴四。得无记蕴一。即于彼时善一蕴染一蕴无记四蕴灭。善一蕴染四蕴无记一蕴现在前。无色界下地没生上地者。若住善心命终。彼舍善蕴四无记蕴一。得善蕴四无记蕴一。即于彼时善四蕴染一蕴无记一蕴灭。善一蕴染四蕴无记一蕴现在前。若住无记心命终。彼舍善蕴四无记蕴四。得善蕴四无记蕴一。即于彼时善一蕴染一蕴无记四蕴灭。善一蕴染四蕴无记一蕴现在前。无色界上地没生下地者。若住善心命终。彼舍善蕴四无记蕴一。得善蕴四染蕴四无记蕴一。则于彼时善四蕴染一蕴无记一蕴灭。善一蕴染四蕴无记一蕴现在前。若住染心命终。彼舍善蕴四无记蕴一。得善蕴四染蕴四无记蕴一。则于彼时善一蕴染四蕴无记一蕴灭。善一蕴染四蕴无记一蕴现在前。若住无记心命终。彼舍善蕴四无记蕴四。得善蕴四染蕴四无记蕴一。则于彼时善一蕴染一蕴无记四蕴灭。善一蕴染四蕴无记一蕴现在前。
　　诸无色界命终生欲界者。若住善心命终。彼舍善蕴四无记蕴一。得善蕴四染蕴四无记蕴二。有说五。则于彼时善四蕴染一蕴无记一蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若住染心命终。彼舍善蕴四无记蕴一。得善蕴四染蕴四无记蕴二。有说五。即于彼时善一蕴染四蕴无记一蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若住无记心命终。彼舍善蕴四无记蕴四。得善蕴四染蕴四无记蕴二。有说五。即于彼时善一蕴染一蕴无记四蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。诸无色界命终生色界者。若住善心命终。彼舍善蕴四无记蕴一。得善蕴五染蕴四无记蕴五。即于彼时善四蕴染一蕴无记一蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若住染心命终。彼舍善蕴四无记蕴一。得善蕴五染蕴四无记蕴五。即于彼时善一蕴染四蕴无记一蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若住无记心命终。彼舍善蕴四无记蕴四。得善蕴五染蕴四无记蕴五。即于彼时善一蕴染一蕴无记四蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。
　　何故欲界随眠不于色界法随增耶。乃至广说。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓前结蕴有情纳息中说。欲界异生有九十八随眠随增九结系。色界异生有六十二随眠随增六结系。无色界异生有三十一随眠随增六结系。或有生疑。欲界异生为色无色界随眠随增。色界异生为无色界随眠随增。欲令此疑得决定故。显成就彼非彼随增。谓欲界异生但为欲界随眠随增非色无色界。色界异生但为色界随眠随增非无色界。由此因缘故作斯论。何故欲界随眠不于色界法随增耶。答界应杂乱及不可施设离欲染故。界杂乱者。谓彼亦是欲界亦是色界。则不可说欲色界异。及不可施设离欲染者。谓离欲界贪时不名离欲界染。离色界贪时乃名离欲界染。此不应理。何故欲界随眠不于无色界法随增耶。答界应杂乱。及不可施设离欲染故。界杂乱者。谓彼亦是欲界亦是无色界。则不可说欲无色界异。及不可施设离欲染者。谓离欲界贪时不名离欲界染。离无色界贪时乃名离欲界染。此不应理。何故色界随眠不于欲界法随增耶。答界应杂乱。及彼非此所缘故。界杂乱者。谓彼亦是色界亦是欲界。则不可说色欲界异及彼非此所缘故者。谓无上地烦恼缘下地法故。何故色界随眠不于无色界法随增耶。答界应杂乱。及不可施设离色染故。界杂乱者。谓彼亦是色界亦是无色界。则不可说色无色界异。及不可施设离色染者。谓离色界贪时不名离色界染。离无色界贪时乃名离色界染。此不应理。何故无色界随眠不于欲界法随增耶。答界应杂乱。及彼非此所缘故。何故无色界随眠不于色界法随增耶。答界应杂乱。及彼非此所缘故。皆如前应知。
　　问所说三界云何建立。为以地为以处为以爱断耶。设尔何失。若以地者应说九界地有九故。谓欲界四静虑四无色。若以处者。应说四十界有四十处故。谓欲界二十处。色界十六处。无色界四处。若以爱断者。亦应说九界。谓欲界爱乃至非想非非想处爱。各分齐有异故。答应说以爱断故建立三界。问若尔。应立九界。答同类爱断故唯立三界。谓从无间地狱乃至他化自在天皆由欲爱所差别故建立欲界。从梵众天乃至色究竟天。皆由色爱所差别故建立色界。从空无边处乃至非想非非想处皆由无色爱所差别故建立无色界。复次若处有色有欲立欲界。有色无欲立色界。无色无欲立无色界。复次若处有色有第二立欲界。有色无第二立色界。无色无第二立无色界。复次若处有色有境立欲界。有色无境立色界。无色无境立无色界。复次若处有色有众具立欲界。有色无众具立色界。无色无众具立无色界。复次若处有色有欲有我执立欲界。有色无欲有我执立色界。无色无欲有我执立无色界。复次若处有色有第二有我执立欲界。有色无第二有我执立色界。无色无第二有我执立无色界。境及众具说亦尔。复次若处有色无惭无愧相应立欲界有色无惭无愧不相应立色界。无色无惭无愧不相应立无色界。复次若处有色悭嫉相应立欲界。有色悭嫉不相应立色界。无色悭嫉不相应立无色界。复次若处有色忧苦根相应立欲界。有色忧苦根不相应立色界。无色忧苦根不相应立无色界。复次若处有色段食淫爱相应立欲界。有色段食淫爱不相应立色界。无色段食淫爱不相应立无色界。复次若处有五蕴异熟因五蕴异熟果。不善无记随眠随增立欲界。有五蕴异熟因五蕴异熟果。唯无记随眠随增立色界。有四蕴异熟因四蕴异熟果。唯无记随眠随增立无色界。复次若处有四蕴异熟因得一果。不善无记随眠随增立欲界。有五蕴异熟因得一果。唯无记随眠随增立色界。有四蕴异熟因得一果。唯无记随眠随增立无色界。复次若处有三受异熟因三受异熟果。不善无记随眠随增立欲界。有二受异熟因二受异熟果。唯无记随眠随增立色界。有一受异熟因一受异熟果。唯无记随眠随增立无色界。复次若处有五受异熟因四受异熟果。不善无记随眠随增立欲界。有三受异熟因三受异熟果。唯无记随眠随增立色界。有一受异熟因一受异熟果。唯无记随眠随增立无色界。复次若处有有色无色异熟因有色无色异熟果。不善无记随眠随增立欲界。有有色无色异熟因有色无色异熟果。唯无记随眠随增立色界。有无色异熟因无色异熟果。唯无记随眠随增立无色界。如有色无色如是。有见无见有对无对说亦尔。问所说三界云何安立。为上下重累。为邻次傍布。若上下者。云何施设遍离彼染。云何神通能遍至彼。若傍布者。陀罗达多所说当云何通。如说下方世界无边上方世界无边。此中有说。上下重累。谓从此界风轮之下虚空悬远有下方色究竟天。彼下展转乃至风轮次下复有色究竟天。展转向下乃至风轮。如是展转下方世界乃至无边。又从此界色究竟上虚空悬远有上方风轮。彼上展转乃至色究竟天。次上复有风轮展转向上乃至色究竟天。如是展转上方世界乃至无边。问若尔。云何施设遍离彼染。云何神通能遍至彼。答若有离一欲界染时。即名离一切欲界染。以相同故。然依初定所发神通。但能至一欲界梵世非余。以处别故。如是离色界染及依余定发通。随应亦尔。有余师说。邻次傍布。问若尔。陀罗达多所说当云何通。答彼应作是说。下方欲界无边。上方色界无边。此中欲界诸处同一随眠。色无色界随地差别各别随眠。问何故欲界诸处同一随眠。色无色界随地各别。答欲界是不定界非修地非离染地。此中烦恼如无辔马自在奔逸。故一切处同一随眠。色无色界是定界是修地是离染地。此中烦恼如有辔马不自在转。故上下地各别随眠。复次欲界不善根强盛善根羸劣。故一切处。同一随眠。色无色界无不善根善根强盛。故上下地各别随眠。复次欲界不善增长善法退减。色无色界无不善法善法增长。复次欲界不善如主。善法如客。色无色界无不善法。善法如主。复次欲界有不善根能断善根。色无色界无不善根能断善根。复次欲界礼仪无忌犹如夫妻。故一切处同一随眠。色无色界礼仪有隔犹如母子。故上下地各别随眠。复次欲界善法威仪有杂。犹如王子与旃荼罗子同禁囹圄。故一切处同一随眠。色无色界善法威仪无杂。犹如王子与长者子同禁囹圄。故上下地各别随眠。问三界中间有物间不。若有者。彼有二物界应成五。即五中间复有四物。界应成九。如是展转便为无穷。若无者。云何不三界合成一耶。答应言彼中更无物间。问若尔。三界云何不成一耶。答于彼中间虽无物间而不成一。如十八界十二处五蕴三世四大种等。虽无物间而不成一。此亦如是。复次性相异故物类别故。虽无物间而不成一。问若尔。他化自在天上初静虑下中间悬远。有无量空界色。云何可知此是欲界此是色界分齐差别耶。答二界轮际俱有光网。二光分齐粗妙不等。由此了知此是欲界此是色界。复次若欲界生得天眼所能见处是欲界。不能见处是色界。复次若欲界生得神通所能到处是欲界。不能到处是色界。复次若处欲界爱所缘是欲界。色界爱所缘是色界。是谓二界分齐差别。
　　何故欲界不遍行随眠不遍于欲界法随增耶。答此应成遍行及彼非此所缘故。此应成遍行者。谓此欲界不遍行随眠。若遍于欲界法随增者。亦应成遍行。则不可施设遍行随眠不遍行随眠相用差别。及彼非此所缘故者。谓彼异部诸法非此不遍行随眠所缘。此但以自部法为所缘故。所以者何。由不遍行随眠势力。建立五部诸法有异。若不遍行随眠亦遍缘五部者。则于五部应遍随增。如是便为五部杂乱。五部杂乱故则对治杂乱。对治杂乱故则现观杂乱。现观杂乱故则不可施设遍知差别。沙门果差别。欲令无如是过。是故欲界不遍行随眠不遍于欲界法随增。何故色界不遍行随眠。不遍于色界法随增耶。答此应成遍行。及彼非此所缘故。何故无色界不遍行随眠不遍于无色界法随增耶。答此应成遍行。及彼非此所缘故。皆如前释。遍行因义广说如杂蕴智纳息。及结蕴不善纳息。有十想谓无常想乃至灭想。此如定蕴摄纳息中已广分别。若修无常想彼思惟无常想耶。乃至广说。修有四种。谓得修习修对治修除遣修。四修义如智蕴他心智纳息中广说。此中有说。但依习修作论。有说。通依得修习修作论。诸有欲令此中但依习修作论者。彼说若修无常想者。谓无常想现在前。彼思惟无常想者。谓以无常想为所缘。即是无常想现在前时缘无常想义。若修无常想彼思惟无常想耶。答应作四句。有修无常想不思惟无常想。
　　谓缘余法修无常想。如缘色受行识蕴。除无常想缘余想蕴起无常想。问此说在何位。答在增长暖顶位起无常行相身受心念住及缘余法法念住。若离欲界乃至非想非非想处染。起无常行相身受心念住。及缘余法法念住为加行。彼加行道时若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。起无常行相身受心念住。及缘余法法念住为加行。彼加行道时。若起无常行相身受心念住。及缘余法法念住时。若即以此类念住杂修静虑时。诸有欲令一切法是胜义者。即起此类念住义无碍解时。及起此类念住辩无碍解愿智边际定无色解脱入灭尽定想微细心时。如是等时修无常想。无常想现在前故。不思惟无常想缘余法故。有思惟无常想不修无常想。谓缘无常想修余想。余想者。谓无常苦想苦无我想及余善染无记想。此中善想者。谓加行善。及生得善想加行善想。谓闻思修所成。闻所成者。谓缘无常想起非无常行相闻所成想。思所成者。谓缘无常想起非无常行相思所成想。修所成者。谓缘无常想起非无常行相。问此修所成想说在何位。答在暖顶忍初及增长位。缘无常想起非无常行相法念住。若世第一法位起三行相法念住。若已入正性离生苦现观四心顷。起三行相法念住。集道现观各四心顷。起四行相法念住。若以缘无常想非无常行相法念住。离欲界乃至非想非非想处染。若即以此为加行。彼一切加行无间解脱道时。若以缘无常想非无常行相法念住。信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。若即以此为加行。彼一切加行无间解脱道时。若以缘无常想非无常行相法念住。杂修静虑及起他心智宿住随念智通时。起缘无常想非无常行相法念住时。起四无量时。诸有欲令一切法是胜义者。即起此类法念住义无碍解时。及起此类法念住辩无碍解。愿智边际定无色解脱空识无边处遍处入灭尽定想微细心时。是名善想。染想者。谓缘无常想起萨迦耶见。执我我所起边执见。执断常起邪见。执无因无作及损减起见取。执上妙胜第一起戒禁取。执净解脱出离起疑犹豫不决。起无明无智黑闇愚痴。起贪爱乐悦意。起嗔不爱乐不悦意。起慢高举。如是等时是名染想。无记想者。谓缘无常想起非如理非不如理想。是名思惟无常想。缘无常想故不修无常想起余想故。有修无常想亦思惟无常想。谓缘无常想修无常想。如无常想长时相续现在前时。缘自相续过去未来。及他相续三世无常想。问此说在何位。答在暖顶忍初及增长位。缘无常想起无常行相法念住。若世第一法位起无常行相法念住。若已入正性离生苦现观四心顷。起无常行相法念住。若以缘无常想无常行相法念住。离欲界乃至非想非非想处染。若即以此为加行。彼一切加行无间解脱道时。若以此类法念住信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。若即以此为加行。彼一切加行无间解脱道时。若以此类法念住杂修静虑。及有欲令一切法是胜义者。起义无碍解。及起愿智边际定无色解脱入灭尽定想微细心时。有说。及起无愿无愿三摩地时。如是等时修无常想无常想现在前故。亦思惟无常想缘无常想故。有不修无常想亦不思惟无常想。谓除前相。问此说在何位。答在初暖顶忍及增长忍。起缘灭谛法念住。若增长暖顶不缘无常想起非无常行相诸念住时。若已入正性离生灭现观四心顷。若于修位无学位中。起一切不缘无常想非无常行相诸念住时。如是等时不修无常想。无常想不现前故。亦不思惟无常想。不缘无常想故。迦湿弥罗国外诸师作如是说。有不修无常想亦不思惟无常想。谓缘余法修余想。如缘色受行识蕴除无常想。余想蕴起余想。缘无为起余想。余想者。谓无常苦想苦无我想。及余一切非无常想。广说应知如无常想。无常苦想苦无我想亦尔。差别者。说自名。及第三句中皆除无愿无愿不净想厌食想一切世间不可乐想死想断想离想灭想。随应当知者。谓若修不净想。彼不思惟不净想。以不净想现在前时缘显形色故。若思惟不净想。彼不修不净想。以缘不净想时余想现在前故。余想者。谓无常想无常苦想苦无我想。及余善染无记想。如不净想厌食想一切世间不可乐想死想断想离想灭想亦尔。差别者。说自所缘。谓若修厌食想。彼不思惟厌食想。以彼想现在前时缘香味触故。若思惟厌食想。彼不修厌食想。以缘彼想时余想现在前故。余想者如前说。若修一切世间不可乐想。彼不思惟一切世间不可乐想。以一切世间不可乐想现在前时缘诸世间可爱事故。若思惟一切世间不可乐想。彼不修一切世间不可乐想。以缘彼世间不可乐想时余想现在前故。余想者如前说。若修死想彼不思惟死想。以死想现在前时缘命根及命根俱生无常性故。若思惟死想彼不修死想。以缘彼死想时余想现在前故。余想者如前说。若修断想彼不思惟断想。以断想现在前时缘涅槃故。若思惟断想彼不修断想。以缘彼断想时余想现在前故。余想者如前说。如断想离想。灭想亦尔。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百九十三



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百九十四

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　见蕴第八中三有纳息第二之三

　　诸有欲令此中通依得修习修作论者。彼说若修无常想者。谓无常想若现前若不现前。而修彼思惟无常想者。谓以无常想为所缘即是无常想。修时缘无常想义。若修无常想彼思惟无常想耶。答应作四句。有修无常想不思惟无常想。谓缘余法修无常想。如缘色受行识蕴。除无常想余想蕴。修无常想缘无为修无常想。问此说在何位。答此说在增长暖顶位。起身受心念住。及缘余法法念住。若初顶忍及增长忍起缘灭谛法念住。若以灭智离欲界乃至无所有处染。以身受心念住及缘余法法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。离非想非非想处染说亦尔。唯除第九解脱道时。若以缘灭谛法念住。信胜解练根作见至。若以身受心念住。及缘余法法念住为加行。彼加行无间解脱道时。无学练根说亦尔。唯除第九解脱道。若以身受心念住。及缘余法法念住杂修静虑时。若引发神境天眼天耳通时。若以受心念住及缘余法法念住起他心智通时。若起不净观持息念初三解脱八胜处前八遍处法词二无碍解时。起无诤空空无愿无愿无相无相时。有说。除起无愿无愿时。起身受心念住及缘余法法念住时。诸有欲令一切法是胜义者。起身受心念住及缘余法法念住义无碍解。及有欲令唯涅槃是胜义者。起义无碍解时起身受心念住。及缘余法法念住辩无碍解愿智边际定无色解脱入灭尽定想微细心时。于如是时修无常想不思惟无常想。有思惟无常想不修无常想。谓缘无常想修余想。余想者。谓无常苦想苦无我想及余善染无记想。此中善想者。谓加行善及生得善想加行善想。谓闻思修所成。闻思所成如前说。修所成者。谓缘无常想起非无常行相。修所成想而不修无常想。问此说在何位。答在初暖位缘集道谛时。若已入正性离生集现观四心顷。道现观三心顷。若异生离欲界乃至无所有处染。若以缘无常想法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。即异生引发缘无常想法念住。他心智宿住随念智通时。即异生起四无量及缘无常想法念住时。即异生起缘无常想法念住无色解脱。及起空识无边处遍处时。是名善想染及无记想。如前说。是名思惟无常想不修无常想。有修无常想亦思惟无常想。谓缘无常想修无常想。如无常想相续现在前时。缘自相续过未及他相续三世无常想。问此说在何位。答此说在初暖位。起缘苦谛法念住增长暖顶起缘无常想法念住初顶忍。及增长忍。起缘三谛法念住。若起世第一法。若已入正性离生苦现观四心顷。及道类智时。若以缘无常想法念住。离欲界乃至非想非非想处染。若即以此为加行。彼一切加行无间解脱道时。若以缘无常想法念住。信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。若即以此为加行。彼一切加行无间解脱道时。若以缘无常想法念住杂修静虑时。若起缘无常想他心智宿住随念智通时。起四无量时。诸有欲令一切法是胜义者。起缘无常想义无碍解及辩无碍解。愿智边际定无色解脱。入灭尽定想微细心时。起空识无边处遍处时。有说。及起无愿无愿时。于如是时修无常想亦思惟无常想。有不修无常想亦不思惟无常想。谓除前相。问此说在何位。答此说在初暖位。起缘灭谛法念住时。若已入正性离生灭现观四心顷。及余一切不缘无常想。亦不修无常想位。如其所应尽当知。外国师诵亦如前应知。如无常想无常苦想苦无我想亦尔。差别者。说自名及第三句中除有说无愿无愿不净想厌食想一切世间不可乐想死想断想离想灭想。随应当知者。谓不净想等亦应作四句。而有差别。谓若修不净想彼思惟不净想耶。答应作四句。有修不净想彼不思惟不净想。谓缘余法修不净想。问此说在何位。答此说若以灭道智离欲界。乃至第三静虑染。若以身受心念住。及缘余法法念住为加行。彼一切加行道最后解脱道时。有说。一切解脱道时。若依有色定离第四静虑乃至非想非非想处染。若以身受心念住。及缘余法法念住为加行。彼一切加行道时。若生欲色界得阿罗汉果最后解脱道时若以灭道智。信胜解练根作见至。以身受心念住。及缘余法法念住为加行。彼加行道时解脱道不定如前说。时解脱练根作不动。若依有色定。以身受心念住。及缘余法法念住为加行。彼加行道及最后解脱道时。若以身受心念住。及缘余法法念住杂修静虑时。若引发神境天眼天耳他心智通四无间道一解脱道。及缘余法他心智通解脱道时。若起不净观持息念初三解脱八胜处前八遍处法词二无碍解时。若依有色定起身受心念住。及缘余法法念住时。诸有欲令一切法是胜义者。依有色定起身受心念住。及缘余法法念住义无碍解时。及有欲令唯涅槃是胜义者。起义无碍解时。若依有色定起辩无碍解。及起身受心念住。及缘余法法念住愿智边际定时。若起无诤时。若依有色定起空空无愿无愿无相无相时。于如是时修不净想不思惟不净想。有思惟不净想不修不净想。谓缘不净想修余想。余想者。谓无常想无常苦想苦无我想。及余善染无记想。此中善想者。谓加行善及生得善想加行善想。谓闻思修所成。闻所成者。谓缘不净想起闻所成想。思所成者。谓缘不净想起思所成想。修所成者。谓缘不净想起修所成想。而不修不净想。问此说在何位。答此说在初暖顶忍及增长忍位缘苦集谛。增长暖顶起缘不净想法念住。若起世第一法。若已入正性离生苦集现观各四心顷。若以世俗道或苦集智。离欲界乃至第三静虑染。一切九无间道八解脱道时。有说。唯无间道时。若以世俗道离第四静虑染。以空无边处近分缘不净想。法念住为加行。彼一切加行无间道时。若以苦集智离第四静虑染九无间道九解脱道时。若以苦集智。信胜解练根作见至。彼无间道时解脱道不定如前说。若依空无边处近分。起缘不净想法念住时。是名善想。染及无记想如前说。差别者缘不净想。于如是时思惟不净想不修不净想。有修不净想亦思惟不净想。谓缘不净想修不净想。问此说在何位。答此说若以世俗道或苦集智。离欲界乃至第三静虑染。以缘不净想法念住为加行。彼一切加行道最后解脱道时。有说。及一切解脱道时。若依有色定离第四静虑乃至非想非非想处染。若即依此以缘不净想法念住为加行。彼一切加行道时。若以缘苦集谛法念住。信胜解练根作见至。以缘不净想法念住为加行。彼加行道时解脱道不定如前说。若依有色定。时解脱练根作不动。以缘不净想法念住为加行。彼加行道时若以缘不净想法念住杂修静虑时。若起缘不净想他心智通时。若起宿住随念智通时。若起四无量时。若依有色定起缘不净想法念住时。诸有欲令一切法是胜义者。依有色定起缘不净想义无碍解时。若起缘不净想愿智边际定时。于如是时修不净想亦思惟不净想。有不修不净想亦不思惟不净想。谓除前相。问此说在何位。答此说初暖顶忍及增长忍起缘灭道谛法念住。若增长暖顶起身受心念住。及缘余法法念住。若已入正性离生灭道现观各四心顷。若以灭道智离欲界乃至第三静虑染。彼一切九无间道八解脱道时。有说。唯无间道时。若以灭道智离第四静虑染九无间道九解脱道时。若以世俗道离第四静虑染。即依空无边处近分。以身受心念住。及缘余法法念住为加行。彼加行道九解脱道时。若依有色定离空无边处乃至非想非非想处染。一切无间解脱道时。唯除离非想非非想处染最后解脱道。若依无色定离空无边处染。以身受心念住。及缘余法法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。若依无色定离上三无色染。彼一切加行无间解脱道时。唯除生欲色界离非想非非想染最后解脱道。若以缘灭道谛法念住。信胜解练根作见至。无间道时解脱道不定如前说。时解脱练根作不动。若依无色以身受心念住。及缘余法法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。唯除最后解脱道。若起无色解脱后二遍处时。若依无色起身受心念住。及缘余法法念住时。若依无色起义无碍解辩无碍解空空无愿无愿。无相无相。及起入灭尽定想微细心时。善位如是。若染污及无记位不缘不净想。并一切无心位。于如是时不修不净想亦不思惟不净想。如不净想厌食想乃至灭想亦尔。皆作四句。于中差别如理应思。
　　若起欲寻彼思惟欲寻耶。答应作四句。有起欲寻不思惟欲寻。谓缘余法起欲寻。如缘色受想识蕴。除欲寻余行蕴起欲寻是名起欲寻不思惟欲寻。缘余法故。有思惟欲寻不起欲寻。谓缘欲寻起余寻。此有三种。谓善染无记。善者。谓加行善及生得善。加行善中通闻思修所成。闻所成者。谓缘欲寻起闻所成。思所成者。谓缘欲寻起思所成。修所成者。谓缘欲寻起修所成。问此说在何位。答此说初暖顶忍。及增长忍起缘欲界法念住。若增长暖顶起缘欲寻法念住。若起世第一法。若已入正性离生苦现观二心顷。谓苦法智忍苦法智集现观二心顷。谓集法智忍集法智。若以苦集智离欲界染。以缘欲寻法念住为加行。彼加行道九无间道九解脱道时。若以世俗智离欲界染。以缘欲寻法念住为加行。彼加行道九无间道时。若依未至定为离初静虑乃至非想非非想处染。以缘欲寻法念住为加行。彼一切加行道时。乃至若依第四静虑为离第四静虑乃至非想非非想处染。以缘欲寻法念住为加行。彼一切加行道时。若以苦集法智信胜解练根作见至。以缘欲寻法念住为加行。彼加行无间解脱道时。若时解脱练根作不动。若以缘欲寻法念住为加行。彼加行道时。若以缘欲寻法念住杂修静虑时。起缘欲寻他心智通时。起缘欲界宿住随念智通时。起四无量时。起缘欲寻法念住时。诸有欲令一切法是胜义者。起缘欲寻法念住义无碍解时。若起缘欲寻法念住无诤愿智边际定时。是名善。染污者。谓缘欲寻起萨迦耶见执我我所。广说如前。无记者谓缘欲寻起非如理非不如理作意。于如是时思惟欲寻不起欲寻。有起欲寻亦思惟欲寻。谓缘欲寻起欲寻。如欲寻长时相续现在前时。缘自相续过未及他相续三世欲寻。有不起欲寻亦不思惟欲寻。谓除前相外方师诵。谓缘余法起余寻。此中如缘色受想识蕴。除欲寻余行蕴起余寻。缘无为起诸寻。及余一切不起欲寻不思惟欲寻位。如欲寻恚寻害寻亦尔。差别者说自名。若起出离寻。彼思惟出离寻耶。答应作四句有起出离寻不思惟出离寻。谓缘余法起出离寻。如缘色受想识蕴。除出离寻。余行蕴起出离寻缘无为起出离寻。问此说在何位。答此说依未至初静虑初暖顶忍及增长忍。起缘灭谛法念住。若增长暖顶起身受心念住及缘余法法念住。若已入正性离生灭现观四心顷。若依未至定以灭智离欲界及初静虑染。及依初静虑以灭智离初静虑染。若以身受心念住及缘余法法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。即依彼二地以苦集灭智离第二静虑乃至非想非非想处染。若以身受心念住及缘余法法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。即依彼地以灭智信胜解练根作见至。若以身受心念住及缘余法法念住为加行。彼加行无间解脱道时。即依彼地以苦集灭智时解脱练根作不动。若以身受心念住及缘余法法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。若以身受心念住及缘余法法念住杂修初静虑时。若依初静虑引发神境天眼天耳他心智通。四无间道一解脱道。及缘余法他心智通解脱道时。若依未至起持息念时。若依未至初静虑。起初二解脱前四胜处不净观身受心念住。及缘余法法念住。诸有欲令一切法是胜义者。起身受心念住及缘余法法念住义无碍解。及有欲令唯涅槃是胜义者。起义无碍解时。即依彼二地起法无碍解词无碍解。若身受心念住及缘余法法念住辩无碍解时。即依彼二地起空空无愿无愿无相无相时。有说。但起无相无相时。于如是时起出离寻不思惟出离寻缘余法故。
　　有思惟出离寻不起出离寻。谓缘出离寻起余寻。此有三种。谓善染无记。善者除思所成。余如前说。于修所成中此说在何位。答此说依静虑中间。及上三静虑初暖顶忍。及增长忍位。起缘三谛法念住。若增长暖顶位起缘出离寻法念住。若起世第一法。若已入正性离生。若集道现观各四心顷。若依静虑中间。以苦集道智离初静虑染。若即以此及缘出离寻世俗法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。即依静虑中间以道智离第二静虑乃至非想非非想处染。若即以此及缘出离寻苦集智世俗法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。唯除离有顶染最后解脱道。若依第二静虑近分离初静虑染。若即依此以缘出离寻法念住为加行。彼一切加行无间道时。若依第二静虑以道智离第二静虑乃至非想非非想处染。若即以此及缘出离寻苦集智世俗法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。唯除离有顶染最后解脱道。如依第二静虑。依第三第四静虑亦尔。若依空无边处以道智离空无边处乃至非想非非想处染。若即以此及缘出离寻世俗法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。唯除离有顶染最后解脱道。如依空无边处。依识无边处无所有处亦尔。若依非想非非想处为离彼染。以缘出离寻法念住为加行。彼加行道时。若依静虑中间乃至第四静虑。以苦集道智信胜解练根作见至。若即以此及缘出离寻世俗法念住为加行。彼加行无间解脱道时。即依彼诸地以道智时解脱练根作不动。若即以此及缘出离寻苦集智世俗法念住为加行。彼加行道九无间道八解脱道时。若依无色定以道智时解脱练根作不动。若即以此及缘出离寻世俗法念住为加行。彼加行道九无间道八解脱道时。若以缘出离寻苦集道智。世俗法念住杂修上三静虑时。若依上三静虑。引发缘出离寻他心智通宿住随念智通时。若依静虑中间乃至第四静虑起无量时。若起缘出离寻无色解脱时。若依静虑中间乃至非想非非想处。起缘出离寻法念住时。诸有欲令一切法是胜义者。依静虑中间乃至第四静虑。起缘出离寻苦集道智世俗法念住义无碍解时。依无色定起缘出离寻道智世俗法念住义无碍解时。若依静虑中间乃至非想非非想处。起缘出离寻辩无碍解时。若起缘出离寻愿智边际定。及入灭尽定想微细心时。是名善。染污者。谓缘出离寻起萨迦耶见执我我所。广说如前。无记者。谓缘出离寻起非如理非不如理作意。于如是时思惟出离寻不起出离寻。
　　有起出离寻亦思惟出离寻。谓缘出离寻起出离寻。如出离寻长时相续现在前时。缘自相续过去未来及他相续三世出离寻。问此说在何位。答此说依未至初静虑初暖顶忍及增长忍位。起缘三谛法念住。若增长暖顶位起缘出离寻法念住。若起世第一法若已入正性离生苦集道现观各四心顷。若以世俗道苦集道智离欲界染。若即以此为加行。彼一切加行无间解脱道时。若依未至初静虑。以苦集道智离初静虑染。若即以此及缘出离寻世俗法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。即依彼二地以道智离第二静虑乃至非想非非想处染。若即以此及缘出离寻苦集智世俗法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。唯除离有顶染最后解脱道。即依彼二地以苦集道智信胜解练根作见至。若即以此及缘出离寻世俗法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。即依彼二地以道智时解脱练根作不动。若即以此及缘出离寻苦集智世俗法念住为加行。彼加行道九无间道八解脱道时。若以缘出离寻苦集道智世俗法念住杂修初静虑时。若依初静虑引发缘出离寻他心智宿住随念智通时。若依未至初静虑起无量时。及缘出离寻法念住时。诸有欲令一切法是胜义者。依未至初静虑。起缘出离寻苦集道智世俗法念住义无碍解时。即依彼二地起缘出离寻辩无碍解时。有说。即依彼二地起空空无愿无愿时。如是等时起出离寻亦思惟出离寻。有不起出离寻亦不思惟出离寻。谓除前相。问此说在何位。答此说依静虑中间乃至第四静虑。初暖顶忍及增长忍位。起缘灭谛法念住。若增长暖顶位起身受心念住及缘余法法念住。若已入正性离生灭现观四心顷。若依静虑中间。以灭智离初静虑染。以身受心念住及缘余法法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。即依静虑中间。以苦集灭智。离第二静虑乃至非想非非想处染。以身受心念住及缘余法法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。若依第二静虑近分离初静虑染。以身受心念住及缘余法法念住为加行。彼加行道解脱道时。若依第二静虑。以苦集灭智。离第二静虑乃至非想非非想处染。以身受心念住及缘余法法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。如依第二静虑乃至依无所有处亦尔。若依第三静虑近分离第二静虑染。若即依此以身受心念住及余法法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。如依第三静虑近分。依第四静虑近分亦尔。若依空无边处近分离第四静虑染。诸说无色近分有别缘者。彼说若即依此以身受心念住及缘余法法念住为加行。诸说无色近分无别缘者。彼说若即依此以缘余法法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。如依空无边处近分。乃至依非想非非想处近分亦尔。若依非想非非想处为离彼染起身受心念住。及缘余法法念住为加行。彼加行道时。若依静虑中间乃至第四静虑。以灭智信胜解练根作见至。以身受心念住及缘余法法念住为加行。彼加行无间解脱道时。若依静虑中间乃至无所有处。以苦集灭智。时解脱练根作不动。以身受心念住及缘余法法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。若依非想非非想处。时解脱为练根作不动故。以身受心念住及缘余法法念住为加行。彼加行道时。若以身受心念住及缘余法法念住杂修上三静虑时。若依上三静虑引发神境天眼天耳。及缘余法他心智宿住随念智通时。若依静虑中间第二静虑。起初二解脱前四胜处时。若起第三第八解脱后四胜处十遍处时。若起身受心念住。及缘余法法念住四无色解脱时。若依静虑中间乃至第四静虑起不净观。及依静虑中间第二第三静虑近分起持息念时。若依静虑中间乃至非想非非想处。起身受心念住及缘余法法念住时。诸有欲令一切法是胜义者。依静虑中间乃至非想非非想处。起身受心念住及缘余法法念住义无碍解。及有欲令唯涅槃是胜义者。即依彼诸地起义无碍解时。即依彼诸地起身受心念住。及缘余法法念住辩无碍解时。依静虑中间乃至第四静虑起法无碍解时。有说。及依静虑中间起词无碍解时。若起身受心念住。及缘余法法念住愿智边际定。及入灭尽定想微细心时。若起无诤时。若依静虑中间乃至非想非非想处。起空空无愿无愿无相无相时。如是等时不起出离寻。亦不思惟出离寻。如出离寻。无恚寻无害寻亦尔。三恶寻三善寻广说如杂蕴思纳息。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百九十四



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百九十五

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　见蕴第八中三有纳息第二之四

　　诸法因无明此法缘无明耶。乃至广说。问何故此中依明无明而作论。答彼作论者意欲尔故。乃至广说。有说。此二是杂染清净根本法故。谓一切杂染无明为根本。如说。所有种种恶不善法。若生若长。皆以无明为根。为集为种类为等起。一切清净明为根本。如说所有种种善法。若生若长。无不以明为根为集为种类为等起。有说。此二俱是上首法故。谓世尊于契经中说此二种为上首法。如说。苾刍。无明为上首。无明为前相。种种恶不善法皆得生起。又由此成无惭愧者明为上首明为前相。种种善法皆得生起。又由此成有惭愧者。有说。此二是近相障对治法故。谓无明是明近障。明是无明近对治。有说。此二是所共知相违法故。谓无明违明。明违无明。有说。此二俱缘相摄不相摄四圣谛故。俱缘不相摄有漏无漏法故。俱缘不相摄有为无为法故。由此等种种因缘故。作论者依明无明而作斯论。
　　然明无明为因缘法品类差别有十一种。彼欲界系有四种。谓善不善有覆无记无覆无记。色界系有三种除不善。无色界系亦尔。及无漏法。此中欲界系善法明无明俱非其因并作三缘。谓等无间所缘增上。不善法无明为其四因谓相应俱有同类遍行。亦为作四缘。明非其因为作二缘。谓所缘增上。欲界系有覆无记法无明为其四因。谓相应俱有同类遍行。亦为作四缘。明非其因为作一增上缘。欲界无覆无记法除无明异熟。无明非其因为作三缘。谓等无间所缘增上。明非其因为作一增上缘。无明异熟无明为作一异熟因。为作三缘。谓因等无间增上。非所缘。以彼异熟在五识故。明非其因为作一增上缘。色界系善法明无明俱非其因。并作三缘。谓等无间所缘增上。色界有覆无记法无明为其四因。谓相应俱有同类遍行。亦为作四缘。明非其因为作二缘。谓所缘增上。色界系无覆无记法无明非其因为作三缘。谓等无间所缘增上。明非其因为作一增上缘。如色界三种。无色三种亦尔。无漏法无明非其因。为作二缘。谓所缘增上除初无漏。余无漏法明为其三因。谓相应俱有同类为作四缘。除初明。余初无漏法明为其二因。谓相应俱有。或一因谓俱有。为作二缘谓因增上。初明明非其因。为作一增上缘。是谓此处略毗婆沙。
　　诸法因无明彼法缘无明耶。答若法因无明彼法缘无明。此中因无明诸法以种类言之。彼法以无明为五因。谓相应俱有同类遍行异熟。缘无明者即因无明法以种类言之。无明为其四缘。有法缘无明不因无明。谓除无明异熟。诸余无覆无记行及善行。无明于彼法或为三缘或为二缘或为一缘而非其因。诸法因明彼法缘明耶。答若法因明彼法缘明。此中因明诸法以种类言之。彼法以明为三因。谓相应俱有同类。缘明者即因明法以种类言之。明为其四缘有法缘明不因明。谓初明及诸有漏行。明于彼法或为三缘或为二缘或为一缘而非其因。
　　诸法因无明彼法缘明耶。答若法因无明彼法缘明。此中因无明诸法以种类言之。彼法以无明为五因如前说。缘明者即因无明法以种类言之。明为其二缘。谓所缘增上。有法缘明不因无明。谓除无明异熟。诸余无覆无记行及善行。明于彼法或为四缘或为三缘或为二缘或为一缘。无明非其因。
　　诸法因明彼法缘无明耶。答若法因明彼法缘无明。此中因明诸法以种类言之。彼法以明为三因。谓相应俱有同类。缘无明者即因明法以种类言之。无明为其二缘。谓所缘增上。有法缘无明不因明。谓初明及诸有漏行。无明于彼法或为四缘或为三缘或为二缘或为一缘。明非其因。
　　诸法因无明彼法不善耶。答若法。不善彼法因无明。此中因无明不善法。以种类言之。彼法以无明为四因。谓相应俱有同类遍行。有法因无明非不善。谓无明异熟及有覆无记行。此中无明异熟以无明为一异熟因。有覆无记行。种类言之。以无明为四因。谓相应俱有同类遍行。而彼法非不善。是无记故。
　　诸法因明彼法善耶。答若法因明彼法善。此中因明善法。以种类言之。彼法以明为三因。谓相应俱有同类。有法善不因明。谓初明及善有漏行。此中初明是善而不以明为因。无前及俱明故。善有漏行亦不以明为因。无因义故。
　　颇有不因明不因无明彼法非无因耶。答有。谓除无明异熟。诸余无覆无记行及初明善有漏行。如是诸法不因明不因无明而非无因。于中除无明异熟。诸余无覆无记行。以种类言之有四因。谓相应俱有同类异熟。初明有二因。谓相应俱有。善有漏行以种类言之有三因。谓相应俱有同类。问初明俱无漏得。亦不因明不因无明而非无因。此中何故不说。答此文应作是说及初明彼俱无漏得。而不说者当知此义有余。有说。此得摄在初明俱有因中是以不说。彼不应作是说。得非初明俱有因故。应言摄在初明品中。若说初明当知已说彼聚。诸法明无明义广说如杂蕴缘起纳息。

　　见蕴第八中想纳息第三之一

　　诸法无常想生彼法无常想相应耶。如是等章及解章义既领会已。应广分别。问何故作此论。答为止愚相应法执相应法非实者意。显相应法决定实有。故作斯论。诸法无常想生彼法无常想相应耶。答应作四句。有法无常想生非无常想相应。谓无常想现前必灭余想现前必生彼相应法。此中说无常想无间无常苦想。乃至灭想随一现在前。彼相应法者。谓除想余九大地法。十大善地法。有寻有伺地。寻伺无寻。唯伺地伺及心。如是诸法无常想生无常想为等无间缘而起故。非无常想相应与苦无我想乃至灭想。随一相应故。有法无常想相应非无常想生。谓余想现前必灭无常想现前必生。彼相应法。此中说无常苦想乃至灭想随一无间无常想现在前。
　　彼相应法者。谓除想余九大地法等。广说如上。如是诸法无常想相应非无常想生。无常苦想乃至灭想随一为等无间缘而起故。有法无常想生亦无常想相应。谓无常想现前必灭。无常想现前必生。彼相应法。此中说后无常想聚中。除无常想余心心所法。广说如上。如是诸法无常想生无常想为等无间缘而起故。亦无常想相应。彼聚中有故。无常想虽从无常想生。而非无常想相应。以自性于自性三因缘故不相应。如前说。有法非无常想生亦非无常想相应。谓余想现前必灭余想现前必生。彼相应法。此中说无常苦想。乃至灭想随一无间随一现在前。彼诸想相应法。广说如上。如是诸法非无常想生。余想为等无间缘而起故。亦非无常想相应。与余想相应故。如无常想乃至灭想亦尔。随其所应皆作四句。如是便有十种四句。
　　诸法无常想生彼法无常想一缘耶。乃至广说。问何故作此论。答欲止愚于所缘体性执所缘性非实有法。显所缘性决定实有。故作斯论。诸法无常想生彼法无常想一缘耶。答应作四句。有法无常想生非无常想一缘。谓无常想现前必灭。余想现前必生。彼有余缘。此中说缘色蕴无常想无间缘受等蕴。无常苦想苦无我想随一现在前。缘余蕴及界处说亦尔。彼法从无常想生非无常想一缘。缘余法故。有法无常想一缘非无常想生。谓余想现前必灭无常想现前必生。彼有此缘。此中说缘色等蕴无常苦想苦无我想。随一无间即缘彼蕴无常想现在前。界处说亦尔。彼法无常想一缘不从无常想生。无常苦想苦无我想随一为等无间缘而起故。问此中说何想与何想同一缘耶。为说无常想与无常想同一缘。为说无常想与余想同一缘。设尔何失。二俱有过。若说无常想与无常想同一缘者。此文云何通。如说彼有此缘。若说无常想与余想同一缘者。此文复云何通。如说彼法非无常想生。有时彼想从无常想生故。答此中说无常想与无常想同一缘故言无常想一缘。问若尔。此文云何通。如说彼有此缘。有说。此文应作是说。谓余想现前必灭无常想现前必生。彼相应法。此则说无常想相应法与无常想相应。如是说者。此中摄三想。谓无常想后起余想。余想后复起无常想。于中说后起无常想与前无常想同缘故言无常想一缘。如是则二文善通。或有于此作如是问。今应思择。此中说何想与何想同一缘耶。为说无常想与余想同一缘。为说余想与无常想同一缘。耶。此二何差别。若说无常想与余想同一缘者。此文云何通。如说有法无常想一缘。若苦无我想无间无常想生。彼与苦无我想同一缘非无常想。若说余想与无常想同一缘者。有时彼法从无常想生。则不应说非无常想生。有说。此中说无常想与余想同一缘。问若尔者。此文云何通。如说有法无常想一缘。答应作是说。谓余想现前必灭无常想现前必生。彼想相应法。若尔彼法应从无常想生。亦与无常想同一缘。如是说者。此中应说无常想与无常想同一缘。是故此中总摄三想。谓初无常想。次起余想。余想无间复起无常想。此中说后生无常想与前生无常想同一缘。如是则二过俱离。有法无常想生无常想一缘。谓无常想现前必灭。无常想现前必生。彼有此缘。此中说缘色等蕴无常想无间即缘彼蕴无常想现在前。界处说亦尔。彼法从无常想生亦与无常想同一缘。有法非无常想生亦非无常想一缘。谓余想现前必灭余想现前必生。彼有余缘。此中说缘余蕴无常苦想苦无我想。随一无间缘余蕴无常苦想苦无我想随一现在前。界处说亦尔。彼法非无常想生。余想为等无间缘而起故。亦非无常想一缘。余想余缘故。如无常想乃至灭想亦尔。问此所说中余想可尔。不净想厌食想。过去缘过去。现在缘现在。未来生者缘未来。云何得成第三句耶。答依相似说亦无有过。谓前不净想缘骨琐而灭后不净想复缘骨琐而生。以境相相似故。亦名一厌食想亦尔。
　　诸法由心起非不由心乃至广说。前业蕴中显示爱非爱果由心而起分位差别。此中显示身语二业由心而起分位差别。心有二种。谓转随转。转谓能引身语二业在彼前起。随转谓助身语二业。与彼俱生。此中说转不说随转。问所说诸法谓是何耶。或有说者。是别解脱律仪。若作是说。诸法是别解脱律仪者。彼说诸法由心起者。谓别解脱律仪心力所引起。非不由心者。无有离心力而得彼律仪。若时心起尔时彼法耶。答心先起后彼法。谓先起如是心。我当受别解脱律仪后便正起律仪表业。若时心灭尔时彼法耶。答心先灭后彼法。谓彼心先生已灭。后彼律仪表业生已复灭。所以者何。诸行无常所吞生已无力能暂停住刹那无间必谢灭故。若时心得尔时彼法耶。答心先得后彼法。谓彼善心由二缘故得。一善心相续。二界地来还彼律仪由表故得。若时心舍尔时彼法耶。答彼法先舍后乃心。谓彼律仪由四缘故舍。一舍学处。二二形生。三善根断。四舍众同分。有说。犯根本罪时亦舍。彼心由二缘舍。一善根断。二越界地。问若欲界命终还生欲界者。可先舍彼法后乃心。若欲界命终生色无色界及般涅槃者。彼法与心俱时而舍。云何得说彼法先舍后乃心。耶。答此中但说欲界命终还生欲界者。彼命终时舍众同分故别解脱律仪亦舍。虽舍众同分而不舍心。有说。欲界命终生色无色界及般涅槃者。亦是此中所说。彼将死时身力羸劣。或断末摩苦所触故。便失所受身语律仪。后命终时其心方舍。问若尔云何可说某苾刍命终。答仍本名故无过。如王失位犹名为王。问彼衣钵等诸出家者云何得分。答彼于昔时亦曾分他如是财物。今时命过他还分之。又是先来递传所许。曾闻昔有仙人命终。同梵行者以其财物输纳于王而作是言。此是某仙所有资产。彼无继嗣。今持与王愿为纳受。王令持还而语之言。诸出家者所受用物。我等俗人不应受用。从今以去诸出家者若当命终。所有资具同梵行者应共分之。由是开许故无有过。评曰。如前所说者好。所以者何。苦触非是舍戒缘故。本所要期乃至命终非命未终。离断善等而令戒舍。是最后命终刹那心与律仪一时俱失。若时心受异熟尔时彼法耶。答或尔时或余时。尔时者。谓一刹那或一相续或一分位或一众同分。余时者。谓异刹那或异相续或异分位或异众同分。
　　以现在时有四种故。复有说者。诸法谓不律仪若作是说。诸法是不律仪者。彼说诸法由心起者。谓不律仪心力所引起。非不由心者。无有离心力而得不律仪。若时心起尔时彼法耶。答心先起后彼法。谓先起如是心。我当受作如是事业后便正起不律仪表业。若时心灭尔时彼法耶。答心先灭后彼法。谓彼心先生已灭。后不律仪生已复灭。所释如前。若时心得尔时彼法耶。答心先得后彼法。谓彼不善心由二缘故得。一从离欲退二界地来还彼不律仪由表故得。若时心舍尔时彼法耶。答彼法先舍后乃心。谓不律仪由四缘故舍。一受律仪。二得静虑。三二形生。四舍众同分。彼不善心由一缘舍。谓离欲染时。若时心受异熟尔时彼法耶。答或尔时或余时。如前释。复有说者。诸法谓非律仪非不律仪所有身语妙行恶行。若作是说。诸法是非律仪非不律仪。所有身语妙行恶行者。彼说诸法由心起者。谓彼身语妙行恶行心力所引起。非不由心者。无有离心力而得彼身语妙行恶行。若时心起尔时彼法耶。答心先起后彼法。谓先起如是心。我当作如是如是事业。后便正起彼身语表。若时心灭尔时彼法耶。答心先灭后彼法。如前释。若时心得尔时彼法耶。答心先得后彼法。谓彼善心二缘故。得。一善根相续。二界地来还。彼不善心亦二缘故得。一从离欲退。二界地来还彼身语妙行恶行由表故得。若时心舍尔时彼法耶。答彼法先舍后乃心。谓彼身语妙行恶行三缘故舍。一意乐息。二舍加行。三势力尽。彼善心二缘故舍。不善心一缘故舍。皆如前说。若时心受异熟尔时彼法耶。答或尔时或余时。如前释。颇有法是所通达所遍知。乃至广说。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。谓或有说。所通达所遍知非实有法。或复有说。无漏有为亦是所断。或复有说。加行所起无覆无记亦是所修。或复有说。唯有涅槃是所作证。欲止此等意趣明所通达所遍知是实有法。所断唯是有漏。所修唯善。有为所证通一切善。及依定所起无覆无记。故造斯论。所通达者。谓一切法皆是善慧所通达故。所遍知者。谓一切法皆智遍知所遍知故。如说所通达云何。谓一切法。所遍知云何。谓一切法。所断者谓一切有漏法是对治道所应断故。如说所断法云何。谓一切有漏法。所修者谓一切善有为法。是得修习修随一或俱故。如说所修法云何。谓一切善有为法。所作证者。谓一切善及依定所起无覆无记是可欣尚求得彼故。如说所作证法云何。谓一切善法及依三摩钵底所起无覆无记天眼天耳。颇有法是所通达所遍知。非所断非所修非所作证耶。答有。谓虚空非择灭。如是二法是所通达。是善慧所通达故。亦是所遍知是智遍知所遍知故。非所断无漏故。非所修无为故。非所作证非可欣尚求得法故。颇有法是所通达所遍知。非所断非所修是所作证耶。答有。谓择灭此是所证是可欣尚求得法故。余如前释。颇有法是所通达所遍知。非所断是所修是所作证耶。答有。谓无漏有为法。此是所修善有为故。余如前释。颇有法是所通达所遍知是所断是所修是所作证耶。答有。谓善有漏行。此是所断有漏故。余如前释。颇有法是所通达所遍知是所断非所修是所作证耶。答有。谓定所起天眼耳。此是所断有漏故。非所修无记故。是所作证。依定所起求得彼故。余如前释。颇有法是所通达所遍知是所断非所修非所作证耶。答有。谓除定所起天眼耳。余无记行不善法。义如前释。问外国诸师说。所作证无覆无记法有八种。谓依定所起天眼天耳。及彼二识无覆无记法词二无碍解愿智变化心。此中何故但说天眼天耳非余法耶。答外国诸师所诵文句作如是说。所作证法云何。谓一切善法及依三摩钵底所起无覆无记法。迦湿弥罗国诸师亦应作是说。而不说者。有别意趣。谓依定所起天眼耳识摄在所说天眼耳中。若说所依当知已说依者法词二无碍解。及愿智皆唯是善亦是所修非此所摄。不应责问。变化心似工巧转非甚欣尚。此中不说。以是故不随彼所说。复次若依加行正所求得者是增上故。此中说之。天眼耳识无别加行。但因所求天眼耳得。诸变化心因起加行求离染得皆非增上。故此不说。复次天眼天耳广设加行暂时成就是为希有故此说之。彼识及变化心因离欲染或界地还时不用功而得。得已恒时三世成就非谓希有。故此不说。复次天眼天耳是修果故。是摄受支定果故。离欲染后能现前故。于一切时识不空故。起必无有。彼同分故。但成就者必作用故。是眼耳通所依止故。是厌生死胜根本故。此中说之。余法不尔。是故不说。此中所说非择灭者。谓灭非离系非择法所得诸补特伽罗得时不离系缚。所说择灭者谓灭是离系是择法所得诸补特伽罗得时便离系缚。此二灭广说如杂蕴爱敬纳息。颇有法无缘因缘无缘法缘无缘法俱生乃至广说。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。谓或有说。诸有为相无实体性。如譬喻者所说。所以者何。彼说诸有为相是不相应行行蕴所摄。诸不相应行皆无实体。或复有说诸有为相是无为法。如分别论者所说。所以者何。彼作是说。若有为相是有为者。其力羸劣何能生他。乃至令灭。以是无为故便能生法乃至灭法。或复有说。有为相中生老住是有为。灭是无为。所以者何。彼说诸法令生老住则易。令灭则难。若无常相是有为者。其性羸劣何能灭他。以是无为故其性强盛能灭诸法。或复有说。色法生老住无常体即是色。余亦如是。或复有说。诸有为相是相应法。为止如是种种异执。显有为相是实有性非无为法。非即色等是不相应。故造斯论。
　　颇有法无缘因缘无缘法缘无缘法俱生。是有是有性。非无非无性。异色异受想识异相应行耶。答有。谓五识身彼相应法及缘色无为心不相应行意识身彼相应法所有生老住无常此法无缘。是不相应行无所缘故。此因缘无缘法缘无缘法俱生。以前所说六识身及相应法为因。即与彼俱生故。由此已遮执有为相是无为者意。非无为法从因生故。此是有非无法故。是有性非假法故。非无非无性。此为决定前所说义。复次前二句成立己论。后二句遮破他论。成立己论者。如善说法者成立善说法宗。恶说法者成立恶说法宗。应理论者成立应理论宗。分别论者成立分别论宗。遮破他论者。如善说法者遮破恶说法宗。恶说法者遮破善说法宗。应理论者遮破分别论宗。分别论者遮破应理论宗。今此亦然。前二句成立自宗。后二句遮破他宗。若不成立自宗便破他者。则为空论。无所依故。若但成立自宗不破他者。则于自宗非善成立。是故先立己宗后破他论。义言此生老住无常有如是理趣。法尔是有是有性。非无非无性。由此已遮执有为相非实有者意。此异色非色法故。异受想识。非受想识法故。由此已遮执色等相即是色等此异相应行是不相应法故。由此已遮执有为相是相应法。此法于彼法当言因当言缘耶。答当言因当言缘。此中何谓此法何谓彼法。有作是说。生老住无常是此法。此俱六识身及相应法是彼法。若作是说者。彼说若此法于俱起彼法当言因当言缘。因者一因谓俱有。缘者二缘。谓因增上。若此法于后起彼法亦当言因当言缘。因者三因。谓同类遍行异熟。缘者三缘。除等无间。若此法于前起彼法当言缘不当言因。缘者二缘。谓所缘增上。若此法总于彼法当言因当言缘。因者四因。谓俱有同类遍行异熟。缘者三缘。除等无间。复有说者。前所说六识身及相应法。是此法此俱生老住无常是彼法。若作是说者。彼说若此法于俱起彼法当言因当言缘。因者一因。谓俱有。缘者二缘。谓因增上。若此法于后起彼法当言因当言缘。因者三因。谓同类遍行异熟。缘者二缘。谓因增上。若此法于前起彼法当言缘不当言因。缘者一缘。谓增上。若此法总于彼法当言因当言缘。因者四因。谓俱有同类遍行异熟。缘者二缘。谓因增上。复有说者。即前生老住无常是此法此同类生老住无常是彼法。若作是说者。彼说若此法于俱起彼法当言因当言缘。因者一因。谓俱有。缘者二缘。谓因增上。若此法于后起彼法当言因当言缘。因者三因。谓同类遍行异熟。缘者二缘。谓因增上。若此法于前起彼法当言缘不当言因。缘者一缘。谓增上。若此法总于彼法当言因当言缘。因者四因。谓俱有同类遍行异熟。缘者二缘。谓因增上。复有说者。即前所说生老住无常是此法。此生同类生乃至此无常同类无常是彼法。若作是说者。彼说若此法于俱起彼法当言因当言缘。因者一因。谓俱有。缘者二缘。谓因增上。若此法于后起彼法当言因当言缘。因者三因。谓同类遍行异熟。缘者二缘。谓因增上。若此法于前起彼法当言缘不当言因。缘者一缘。谓增上。若此法总于彼法当言因当言缘。因者四因。谓俱有同类遍行异熟。缘者二缘。谓因增上。此法当言善耶不善耶无记耶。答于善法当言善。于不善法当言不善。于无记法当言无记。以生所生乃至灭所灭性类必同故。此法几随眠随增。几结系耶。答三界有漏缘随眠随增九结系。问何故不说此法无漏缘随眠随增耶。答由二缘。故随眠随增。一所缘故。二相应故。无漏缘随眠无所缘故。随增境解脱故。虽有相应故随增而于此无不与此相应故。此中依种类总说故言三界有漏缘随眠随增九结系。若别说者欲界于欲界。乃至无色界于无色界。见苦所断一切及见集所断遍行。于见苦所断。见集所断一切。及见苦所断遍行。于见集所断。见灭所断有漏缘及遍行。于见灭所断。见道所断有漏缘及遍行。于见道所断。修所断一切及遍行于修所断。欲界九结。于欲界。色界六结。于色界。无色界六结。于无色界。如是三界有漏缘随眠及九结。于此法皆由所缘故随增及系非相应故。诸有为相广说如杂蕴色纳息。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百九十五



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百九十六

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　见蕴第八中想纳息第三之二

　　见相应受几随眠随增乃至广说。问何故作此论。答为止拨无世俗正见者意。显实有世俗正见是修所断及遍行随眠之所随增。又遮说有修所断疑随眠者意。显疑随眠唯见所断。故作斯论。问如夜见物。杌耶人耶。此疑岂非修所断耶。答此于彼事未了故疑。了时便断非随眠性。问此中何故但依见疑而作论。答彼作论者意欲尔故。乃至广说。复次唯此二种互不相应而俱缘四谛。俱通遍行。俱缘有漏无漏。俱缘有为无为。于余烦恼为胜。贪嗔慢虽互不相应。而不能通缘四谛。唯不遍行。但缘有漏。但缘有为无明虽缘四谛。亦是遍行通缘有为无为有漏无漏。而与一切烦恼相应皆非增胜。是故此中但依见疑而作论。见相应受几随眠随增。答三界有漏缘及无漏缘见彼相应无明随眠随增此则总说。若别说者见相应受差别有五。谓见苦所断乃至修所断。此中见苦所断见相应受见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。见集所断见相应受见集所断。一切见苦所断遍行随眠随增。见灭所断见相应受。见灭所断无漏缘见彼相应无明见灭所断。一切有漏缘。及遍行随眠随增。见道所断见相应受见道所断无漏缘见彼相应无明见道所断。一切有漏缘及遍行随眠随增。修所断见相应受修所断一切。及遍行随眠随增。此中随增差别应作四句。或有随眠于见相应受所缘故随增非相应故。或有随眠于见相应受相应故随增非所缘故。或有随眠于见相应受所缘故随增亦相应故。或有随眠于见相应受非所缘故随增亦非相应故。初句者谓除有漏缘见彼相应无明。诸余有漏缘随眠。第二句者谓无漏缘见彼相应无明。第三句者谓。有漏缘见彼相应无明。第四句者谓除无漏缘见彼相应无明。诸余无漏缘随眠。
　　见不相应受几随眠随增。答除无漏缘见彼相应无明。余随眠随增。此则总说。若别说者。见不相应。受差别有五。谓见苦所断乃至修所断。此中见苦所断见不相应受。见苦所断一切及见集所断遍行随眠随增见集所断见不相应受。见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。见灭所断见不相应受。除见灭所断邪见彼相应无明诸余见灭所断及遍行随眠随增。见道所断见不相应受。除见道所断邪见彼相应无明。诸余见道所断。及遍行随眠随增。修所断见不相应受。修所断一切及遍行随眠随增。此中随增差别亦作四句。或有随眠于见不相应受。所缘故随增非相应故。乃至广作四句。第一句者谓有漏缘见彼相应无明。第二句者谓除无漏缘见彼相应无明。诸余无漏缘随眠。第三句者谓除有漏缘见彼相应无明。诸余有漏缘随眠。第四句者谓无漏缘见彼相应无明。
　　疑相应受几随眠随增。答三界见所断有漏缘。及无漏缘疑彼相应无明随眠随增。此则总说。若别说者疑相应受差别有四。谓见苦集灭道所断。此中见苦所断见集所断如前说。见灭所断疑相应受。见灭所断疑彼相应无明见灭所断一切有漏缘。及遍行随眠随增。见道所断疑相应受。见道所断疑彼相应无明。见道所断一切有漏缘。及遍行随眠随增。此中随增差别亦作四句。或有随眠。于疑相应受。所缘故随增非相应故。乃至广作四句。第一句者谓除有漏缘疑彼相应无明。诸余见所断有漏缘随眠。第二句者谓无漏缘疑彼相应无明。第三句者谓有漏缘疑彼相应无明。第四句者谓除无漏缘疑彼相应无明。诸余无漏缘随眠。
　　疑不相应受几随眠随增。答除无漏缘疑彼相应无明。余随眠随增。此则总说。若别说者疑不相应受差别有五。谓见苦所断乃至修所断。此中见苦所断见集所断如前说。见灭所断疑不相应受。除见灭所断疑彼相应无明。诸余见灭所断。及遍行随眠随增。见道所断疑不相应受。除见道所断疑彼相应无明。诸余见道所断。及遍行随眠随增。修所断疑不相应受。修所断一切及遍行随眠随增。此中随增差别亦作四句。或有随眠于疑不相应受所缘故。随增非相应故。乃至广作四句。第一句者谓有漏缘疑彼相应无明。第二句者谓除无漏缘疑彼相应无明。诸余无漏缘随眠。第三句者谓除有漏缘疑彼相应无明。诸余有漏缘随眠。第四句者无漏缘疑彼相应无明。
　　因道缘起法几界几处几蕴摄。答十八界十二处五蕴。此中因者六因。谓相应乃至能作。道者八支圣道。谓正见乃至正定。缘起者十二支缘起。谓无明乃至老死。此因道缘起具摄一切界处蕴法。问因及缘起可尔。道云何亦具摄耶。答此文应作是说。因及缘起十八界十二处五蕴摄。道三界二处五蕴摄。而不作是说者。当知此中总说因道缘起摄一切界处蕴非一一摄。复有说者。因道缘起法皆谓六因此皆因之差别名故。如施设论说。因道路等尽同一义。是以皆摄十八界等。有作是说。因谓一切有为法。如品类足说。因法云何。谓一切有为法由此具摄十八界等。道即是因此因与谁为道与所得果。由此亦摄十八界等。缘起亦是一切有为法。如品类足说。缘起法云何。谓一切有为法。由此亦摄十八界等。除眼触等起想受心相应法及耳触等起想受心不相应法。余法几界几处几蕴摄。答十八界十二处五蕴等起有二种。谓因及刹那。此中但说刹那等起。以说相应不相应故。问此所说中除何相应不相应法。取何余法界处蕴摄耶。答此中除眼触聚中非触想受心。余相应法及耳触聚中生老住无常。取所余法界处蕴摄。所以者何。此所说中若法是眼触等起想受心相应。及耳触等起想受心不相应者。是所除彼眼触聚中触虽与想受心相应。而非眼触等起自体。于自体无等起义故。想虽眼触等起及受心相应。而非想相应自体。于自体无相应义故。受心说亦尔。是故眼触聚中触想受心皆非所除。余相应法眼触等起及想受心相应故乃是所除。耳触聚中触非耳触等起。亦非想受心不相应。想虽耳触等起及想不相应。而与受心相应。受心说亦尔。余心所法虽耳触等起。而与想受心相应。是故耳触聚中心心所法皆非所除。彼俱起生老住无常耳触等起。及想受心不相应故乃是所除是名所除法。余法云何。谓六触身六想身六受身六识身。及耳鼻舌身意触聚中余相应行蕴。除耳触聚中生老住无常。余不相应行蕴一切色无为。如是余法十八界十二处五蕴摄。乃至除身触等起想受心相应法。及意触等起想受心不相应法。余法几界几处几蕴摄。答十八界十二处五蕴。此中展转相望所除所取准前应广释。有余于此作差别说。谓除眼触等起想受心不相应法。及耳触等起想受心相应法。余法十八界十二处五蕴摄乃至除身触等起想受心不相应法。及意触等起想受心相应法。余法摄如前说复有于此作差别说。谓除眼触等起想受心相应法。及耳触等起想受心相应法。余法摄如前说。乃至除身触等起想受心相应法。及意触等起想受心相应法余法摄如前说。复有于此作差别说。谓除眼触等起想受心不相应法。及耳触等起想受心不相应法。余法摄如前说。乃至除身触等起想受心不相应法。及意触等起想受心不相应法。余法摄如前说。

　　见蕴第八中智纳息第四之一

　　若事能通达彼事能遍知耶。如是等章及解章义。既领会已次应广释。问何故作此论。答欲止他说忍即是智性者意。显示诸忍与自所断疑得俱生。未重审决不得名智。故作斯论。事有五种一自性事二系事三所缘事四因事五摄受事。自性事者如世尊说。我当为汝说四十四智事。及七十七智事。谓缘有支智以事声说。尊者妙音作如是说。彼经说所缘事。谓诸有支是智所缘故说名事。然彼契经说智为事非诸有支。以后释中但说智故。系事者如前一行中说。若事爱结系彼事亦恚结系耶。谓五部烦恼于五部法或所缘故系。或相应故系。彼五部法以事声说。所缘事者如品类足说。一切法皆智所知随其事。云何随其事。谓随其所行随其境界随其所缘。诸智所行境界所缘以事声说。因事者如品类足说。有事法无事法即是有因法无因法又如世尊伽他中说。
　　苾刍心寂静　　能永断诸事
　　生死毕竟灭　　更不受诸有

　　此中诸因以事声说。一切生死无不由因。诸因若断生死便灭不受诸有得般涅槃。摄受事者如契经说。弃舍所摄受田事宅事财宝等事。又如世尊伽他中说。
　　人于田事财　　牛马童仆等
　　男女诸亲欲　　各别而耽爱

　　又在家者作如是言。我已取彼尔所事。彼犹负我尔所事。诸如是等名摄受事。复有五种事。一界事二处事三蕴事四世事五刹那事。于十种事中此中依自性事而作论。谓忍智等自性以事名说。
　　若事能通达彼事能遍知耶。答应作四句。此中能通达依无漏道智遍知说能如实知故能遍知。依无漏道证断遍知说能永断烦恼。故此二互有长短故应作四句。有事能通达非遍知。谓苦集灭道智不断诸烦恼。此则见道中诸所有智。及修道等中除正断烦恼道余四谛智。如是诸智是能通达如实智性故非遍知。不断烦恼故。有事能遍知非能通达。谓苦集灭道忍断诸烦恼。此则见道中断烦恼诸忍。若未离欲染者通法忍类忍。若已离欲染者唯类忍。如是诸忍是能遍知永断烦恼故非能通达非如实智性故。问若诸忍非能通达者品类足说当云何通。如彼说能通达云何。谓善慧。所通达云何。谓一切法忍是善慧自性。何故此中说非能通达耶。答此文应作是说。若事是能通达彼事亦是能遍知。若事是能遍知彼事亦是能通达。而不作是说者有别意趣。谓此中依智遍知说能通达。依能证断遍知说能遍知故不应难。有事能通达亦能遍知。谓苦集灭道智断诸烦恼此则修道中正断烦恼。道苦等四智是能通达如实智性故亦能遍知永断烦恼故。有事非能通达亦非能遍知。谓苦集灭道忍不断诸烦恼。此则已离欲染者于见道中四法忍非能通达。非如实智性。故亦非能遍知不永断诸烦恼故。彼所对治烦恼先已断故。
　　若事能厌彼事能离耶。答应作四句。此中厌者于有漏法厌行相转。离者能离所断烦恼。此二互有长短故应作四句。有事能厌非能离。谓苦集忍智不断诸烦恼。此则已离欲染入见道者。于见道中苦集法忍。及一切苦集智。于修道等中除正断烦恼道。余苦集智是能厌缘可厌事转故。非能离不断烦恼故。有事能离非能厌。谓灭道忍智断诸烦恼。此则未离欲染者。见道中灭道法忍。及一切灭道类忍。于修道中正断烦恼。灭道二智。如是忍智是能离能断烦恼故。非能厌缘可欣事转故。有事能厌亦能离。谓苦集忍智断诸烦恼。此则未离欲染者。于见道中苦集法忍。及一切苦集类忍。于修道中正断烦恼道苦集二智。如是忍智是能厌缘可厌事转故。亦能离断诸烦恼故。有事非能厌亦非能离。谓灭道忍智不断诸烦恼。此则已离欲染者。于见道中灭道法忍及一切灭道智。于修道等中除正断烦恼道余灭道智。如是忍智非能厌缘可欣事转故。亦非能离不断烦恼故。若事能厌彼事修厌耶。答若事能厌彼事亦修厌。此中修者得修习修。于见道中苦集忍智。于修道等中唯苦集智。如是忍智是能厌缘可厌事转故。亦能修厌以厌行相于现在未来或一或俱修故。有事修厌非能厌。谓灭道智断诸烦恼。此则于修道中以灭道智离三界染时。于未来世修苦集智厌行相故说名修厌。缘灭道谛可欣事转故不名能厌。问有灭道智现在前时。不断烦恼而亦能修厌。如在修道无学道中一切离染加行解脱胜进道时。灭道二智及则以此二智练根杂修静虑。引发诸通诸无碍解无色解脱。及念住等诸功德时。亦能修厌而非能厌。此中何故不说耶。答亦应说而不说者当知此义有余。有说。此中说决定者。谓灭道智断诸烦恼。无间道时决定能修苦集二智。唯未曾得而现前故。余时不定或是曾得或未曾得。若是曾得则不能修是故不说。有说。此中说最初位不说余位。有说。此中随其显相以要言之。是故不说余位修厌。
　　若事能离彼修厌耶。答应作四句。有事能离非修厌。谓灭道忍断诸烦恼此则未离欲染者。于见道中灭道法忍。及一切灭道类忍。如是诸忍是能离断烦恼故非修厌。尔时唯修欣行相故。有事修厌非能离。谓苦集忍智不断诸烦恼。此则已离欲染者见道中苦集法忍。及一切苦集智。于修道等中除正断烦恼道余苦集智。如是忍智是修厌。尔时能修厌行相故。非能离不断烦恼故。问有灭道智现在前时。不断烦恼亦修厌非离。如在修道无学道中。一切离染加行解脱胜进道时。灭道二智及则以此二智练根杂修静虑。引发诸通诸无碍解无色解脱。及念住等诸功德时。亦修厌而非离此中何故不说。答亦应说。而不说者当知此义有余。有说。此中说决定者。谓彼诸位苦集二智决定。修厌灭道二智则不决定。以曾得者现在前时不修厌故。有事能离亦修厌。谓苦集忍智及灭道智断诸烦恼。此则未离欲染者于见道中苦集法忍。及一切苦集类忍。于修道中正断烦恼道苦集灭道智。如是忍智是能离断诸烦恼故亦修厌。尔时能修厌行相故。有事非能离亦非修厌。谓灭道忍智不断诸烦恼。此则已离欲染者于见道中灭道法忍。及一切灭道智。于修道等中曾得灭道智现在前时。如是忍智非离不断烦恼故亦非修厌。尔时不修厌行相故。前来所说厌离及修诸句差别。皆依无漏法类忍智分位差别。不依余者乘前通达遍知事故。通达遍知唯无漏故。
　　问如所说厌体性是何。为是无贪为是慧耶。设尔何失。若是无贪此文所说当云何通。如说有事能厌亦能离。谓苦集忍智断诸烦恼。杂蕴所说复云何通。如说云何习厌离贪。谓无学厌相应无贪无嗔无痴。非无贪与无贪可说相应。自性与自性不相应故。若是慧者则上所说复云何通。如说云何习厌离贪。谓无学厌相应无贪无嗔无痴。无痴则慧非慧与慧可说相应。所以如前。此中有说。厌体性是无贪。问若尔者此文所说当云何通。如说有事能厌亦能离乃至广说。答彼中说厌相杂法名厌。谓无贪与忍智相应说为忍智。问杂蕴所说复云何通。如说云何习厌离贪乃至广说。答彼文应作是说。厌相应无嗔无痴善根。不应说无贪而说者当知是诵者随言势增益。有作是说。厌体是慧。问若尔者则杂蕴所说复云何通。如说云何习厌离贪乃至广说。答彼文应作是说。厌相应无贪无嗔不应说无痴。而说者当知是诵者随言势增益。评曰。应说厌体性异非无贪非慧。别有心所法名厌与心相应。此则摄在复有所余心所法中。此中说无漏厌。然亦有有漏厌。谓与不净观持息念。念住三义观七处善。暖顶忍世第一法。见道中现观边世俗智。修道等中如病如痈如箭行相静虑无量无色解脱胜处遍处等相应。广说过四大海今略说尔所。如是厌所厌事应作四句。有厌非所厌。谓无漏厌。有所厌非厌谓除有漏厌余有漏法。有厌亦所厌谓世俗厌。有非厌非所厌谓除无漏厌余无漏法。问若缘一切法作无我行相。当说是欣相作意厌相作意耶。设尔何失。若是欣相作意者。云何亦缘厌事转耶。若是厌相作意者云何亦缘欣事转耶。答应作是说是欣相作意。问若尔云何亦缘厌事转耶。答彼观行者于可欣事深乐观察。虽缘无量可厌事犹故生欣。如于铜钱聚上置一金钱。以金钱故而于彼聚生欣乐心。此亦如是。
　　若法与彼法作因。或时此法不与彼法。作因耶。答无时非因。问何故作此论。答为止愚于因缘法执因缘性非实有者意。显因缘法体性实有故作斯论。有说。此中依一因作论。谓相应因。以相应因诸心心所同取一缘恒不相离通三世故。有说。此中依二因作论。谓相应俱有。以此二因俱通三世不相离故。有说。此中依三因作论。谓相应俱有异熟。此三于果有胜功能通三世故。有说此中依四因作论。谓相应俱有异熟能作。以此四因通三世故。有说。此中依五因作论。谓除遍行因。有说。此中依六因作论。问若法未至已生位则不能为同类遍行因。至已生位方能为因。如何依六因作论说无时非因耶。答此依最后位说。谓未来法至正生位定能为因。从此以后无时非因故作是说。问若尔者等无间缘何故不作是说。如说若法与彼法作等无间。或时此法不与彼法作等无间耶。答若时此法未至已生。然心心所法应为等无间缘者。至正生位定能为缘。何故不说无时非等无间耶。答彼亦应作是说而不说者。当知欲现种种文种种说庄严于义令易解故。复次欲现二门二略二阶二影二明二炬互相显示。如此彼亦尔。如彼此亦尔故。余义广说如杂蕴智纳息。
　　若法与彼法作等无间。或时此法不与彼法作等无间耶。答若时此法未至已生。问何故作此论。答为止愚于等无间缘法执等无间缘法非实有者意。显等无间缘法体是实有故作斯论。问若时此法未至已生者此法是何。为前为后为前法未至已生位不与后法作等无间。若至便作等无间耶。为后法未至已生位。不与前法作等无间。若至便作等无间耶。如世第一法生苦法智忍为世第一法未至已生位。不与苦法智忍为等无间。若至便作等无间耶。为苦法智忍未至已生位。不与世第一法为等无间若至便作等无间耶。若前法未至已生位。不与后法作等无间。若至便作者有心位可尔。无心位云何可尔。如入无想定或灭尽定经七昼夜或复多时。若入定心至已生位。则与出定心为等无间者应第二刹那出定心则生。所以者何。若法与彼法为等无间缘取彼为果必无有法。或诸有情若药草若咒术若佛若独觉若到究竟声闻。有能障彼令第二刹那不得生者。是则二无心定应永不起。若后法未至已生位不与前法作等无间。若至便作者岂不苦法智忍未至已生位。亦与世第一法为等无间耶。此中有说。若前法未至已生位。不与后法作等无间。若至便作。问若然者有心位可尔无心位云何可尔。答此中说有心位不说余位。有说。设依无心位说亦无有过。谓入定心现在前时顿取诸定及出心果。亦与最初刹那定果后诸定刹那。及出定心生时与果非取先已取故。评曰。彼不应作是说。所以者何。无有等无间缘异时取果异时与果。若此时取果。则此时与果故。有作是说。若后法未至已生位不与前法作等无间。若至便作。问岂不苦法智忍未至已生位亦与世第一法为等无间耶。答尔时虽与世第一法作等无间。而非等无间缘。若至已生位亦名等无间亦名等无间缘。如等无间等无间缘。如是等无间有等无间相续有相续亦尔。余义广说如杂蕴智纳息。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百九十六



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百九十七

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　见蕴第八中智纳息第四之二

　　若法与彼法作所缘或时此法与彼法非所缘耶。答无时非所缘。问何故作此论。答欲止愚于所缘缘法执所缘缘法无实体性。显所缘缘是实有法故作斯论。此中无时非所缘者以心心所法于所缘定故。问云何心心所法于所缘定。为于处定。为于青等定。为于刹那定耶。此中有说。心心所法但于处定非于青等及刹那定。所以者何。若于青等及刹那定者则无量心心所法住不生法中。欲令无如是过故唯于处定。问若唯于处定者彼色处中有青黄等多种色性。若于此不定者彼了青觉则了。黄等余亦如是。不可一觉有多了性无二决定故。有说。心心所法于处定。亦于青等定非于刹那定。所以者何。若于刹那定者则无量心心所法住不生法中。勿有斯过是故不说于刹那定。问若尔者如青色中有多种青。谓青根青茎青枝青叶青花青果。若当于此不说定者彼了根觉则了。茎等余亦如是。不可一觉有多了性无二决定故。如是说者。心心所法于三事定。问若尔者则应无量心心所法住不生法中。答即无量心心所法住不生法中复有何过。未来世宽无容处耶。然彼本来已有住处。问心心所法如于所缘定亦于所依定耶。答于所依亦定。谓眼等五识及相应法。在未来世与所依远。现在则俱过去复远。有说。未来与所依远。现在过去与所依俱。余义广说如杂蕴智纳息。
　　若法与彼法作增上。或时此法与彼法非增上耶。答无时非增上。问何故作此论。答为止愚于增上缘性执增上缘非实有者意。显增上缘体性实有故作斯论。问缘和合故诸法生灭。此缘无有不和合时。诸法云何不恒生灭。尊者世友作如是言。诸法生灭和合各异。谓余缘和合故诸法生。余缘和合故诸法灭。是故不恒生灭。复次此法生已余法随生有多刹那次第邻逼。是故无有重生功能如人堕涯隤壤所压欲起复压。彼人尔时尚不能动何况得起。诸法亦然。是故无有恒生灭过。余义广说如杂蕴智纳息。诸意触彼一切三和合触耶。乃至广说。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。谓或有执。心所则心。或有说。触则根境识。为止彼意显心所非心别有触体与心相应。又为止他疑故。谓或有疑眼触乃至身触名三和合是义可尔。彼根境识俱时生故意触亦名三和合触云何可尔。所以者何。意根过去意识现在法或三世或离世故。今欲决定显意触亦名三和合。触以互不相违共生一果名为和合非唯俱起名和合故。由此因缘故作斯论。诸意触彼一切三和合触耶。答诸意触彼一切三和合触。无触不因三和合故。有三和合触非意触。谓五识身相应触。故世尊说苾刍当知。有意界有法界有无明界。无明触所生受。受所触故无闻愚夫便执有执无。或执有无。此中有意界者谓过去意界。有法界者谓三世法界。有无明界者谓现在无明界。无明触等者谓于无我事愚。便执有者。谓起常见。便执无者谓起断见。或执有无者谓起断常见。胁尊者言。此中意说。于自体愚名无明界。彼无间灭六识身名意界。尔时心心所法所于转者名法界。无明触等如前说。问五识相应触由现在根境识。有名三和合触是义可尔。意识相应触根在过去境或未来识在现在云何名三和合触。答和合有二种。一俱起不相离名和合。二不相违同办一事名为和合。五识相应触由二和合故名和合。意识相应触由办一事和合故名和合。所以者何。如五识根境现在所有作用如是。意识根境异世作用亦尔。是故尊者妙音作如是说。以根境识同办一事故名和合。非以俱起不相离故名为和合。如此三法随在何时皆能展转办一事故尽名和合。有余于此作增益文。诸眼触乃至身触彼一切三和合触耶。答诸眼触乃至身触彼一切三和合触。有三和合触非眼触乃至身触。谓意识身相应触然今不作如是说者有何意耶。欲显此中但成立不极成义。眼触乃至身触名三和合触义自成立故不说之。意触名三和合触义非极成是以故。说由此如前所诵者好。诸慢彼一切自执耶。乃至广说。问此见蕴中但应分别见何故分别慢耶。答彼作论者意欲尔故乃至广说。有说。以相似故谓一切烦恼中无有烦恼非见自性。而似见转犹如慢者。有说。先已说一一蕴中分别一切法。若此蕴中不分别慢者。云何名一一蕴分别一切法耶。是故此中亦分别慢诸慢彼一切自执耶。答诸慢彼一切自执。以慢是自举自恃执竞法故。有自执非慢。谓诸见趣。故世尊说苾刍当知。自执有我自执有我所。此中自执有我者显示我见。自执有我所者显示我所见。复次自执有我者显示五我见。自执有我所者显示十五我所见。复次自执有我者显示我执行相。自执有我所者显示我所执行相。有作是说。自执有我者显示我爱。自执有我所者显示我所爱。有余师说。自执有我者显示我愚。自执有我所者显示我所愚。
　　复有说者。自执有我者显示无别异事萨迦耶见。自执有我所者显示有别异事萨迦耶见。一切烦恼中无有烦恼非慢自性而似慢转。犹如见者故说见趣自执非慢。
　　诸慢彼一切不寂静耶。问何故复作此论。答前唯分别慢与见相似行相。未分别与一切烦恼相似行相。今欲分别故作斯论。诸慢彼一切不寂静耶。答诸慢彼一切不寂静。以慢是自举自恃执竞法故。有不寂静非慢。谓余烦恼现在前。故世尊说苾刍当知。动为魔所缚不动脱恶者。此中余烦恼者。谓见疑无明贪嗔缠垢。现在前者显不寂静相。问何故现在烦恼有不寂静相非过去未来耶。答现在烦恼于自身中障碍圣道及圣道加行。过去未来烦恼不尔。复次现在烦恼于自身中能取果与果。过去未来烦恼不尔。复次现在烦恼于自身中能取等流果异熟果。过未烦恼不尔。复次现在烦恼能令自身成可诃责可厌贱可远离。过未烦恼不尔。复次现在烦恼烧然自身损坏自身逼恼自身。过未烦恼不尔。复次现在烦恼自害害他。或复俱害。过未烦恼不尔。复次现在烦恼是不寂静性。有不寂静用是故说之。过去未来烦恼是不寂静性。无不寂静用是以不说。动为魔所缚等者。此中初句显不寂静者为烦恼魔所缚。后句显寂静者解脱天魔。性弊恶者唯天魔故。有余师说。此中二句皆显示烦恼魔性。以诸烦恼害善法故说名为魔。起恶业故复名恶者。若诸有情不寂静时为烦恼所缚。若能寂静修习对治则于烦恼便得解脱。诸业彼不律仪耶。答应作四句。有业非不律仪。谓身语律仪。有不律仪非业谓根不律仪。有业亦不律仪谓身语不律仪。有非业亦非不律仪谓根律仪。诸业彼律仪耶。答应作四句。有业非律仪谓身语不律仪。有律仪非业谓根律仪。有业亦律仪谓身语律仪。有非业亦非律仪谓根不律仪。问此中根律仪根不律仪以何为自性。有作是说。根律仪以念正知为自性。根不律仪以忘念不正知为自性。云何知然。经为量故。如契经说。时有天神告苾刍曰。苾刍苾刍莫生疮疣。苾刍答曰我当覆之。天复问言疮疣既大以何能覆。苾刍答言我当以念正知覆之。天则赞言善哉善哉。能如是覆是为善覆。由此故知根律仪以念正知为自性。根不律仪以忘念不正知为自性。问若然者经云何通。如契经说念及正知满足故能满足根律仪。岂以自性满足自性耶。答念及正知有因性有果性。因性者以念正知名说。果性者以律仪名说。以因满故令果圆满是故无过。有说。根律仪以不放逸为自性。根不律仪以放逸为自性。有说。根律仪以六恒住法为自性。根不律仪以依六根生诸烦恼为自性。有说。根律仪以根永断遍知诸妙行善根为自性。根不律仪以根不永断不遍知诸烦恼恶行不善根为自性。如是则以妙行恶行为根律仪根不律仪体。有说。根律仪以不成就根不永断不遍知。及成就彼对治道为自性。根不律仪以成就根不永断不遍知。及不成就彼对治道为自性。如是根律仪根不律仪俱以成就不成就为体。有说。根律仪以不染污法为自性。根不律仪以染污法为自性。如是根律仪根不律仪俱以五蕴为其体性。昔迦湿弥罗国招吉祥僧伽蓝中有兄弟二阿罗汉。俱是法师世称为难地迦子。彼说根律仪根不律仪。俱以无覆无记不相应行蕴中根律仪。根不律仪为自性。此自性成立谓体是实有。此则摄在复有所余心不相应行中。问若根律仪根不律仪。俱以无覆无记行蕴为自性者。此有何差别。答此无覆无记行蕴有随顺善品者。有随顺烦恼品者。顺善品者名根律仪。顺烦恼品者名根不律仪。
　　若事未得彼不成就耶乃至广说。于前所说五种十种事中。此中依自性事而作论。欲止说无成就不成就性者意。显成就不成就性是实有故。若事未得彼不成就耶。答若事未得彼不成就。谓不净观持息念念住三义观七处善。暖顶忍世第一法。见道修道无学道。如是等事若未得彼不成就。有事不成就非未得。谓得已失此谓则前不净观等。非未得而不成就。若事已得彼成就耶。答若事成就彼已得。谓则前不净观等得已不失。有事已得而不成就。谓得已失此谓则前不净观等已得而失。
　　除苦圣谛及法处乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显己义故。谓或有说。诸法摄他性不摄自性。集谛唯爱。道谛唯是八支圣道。或说法处摄一切法。或说法处唯是非色。或复说无去来二世。或说五识唯无记性。为遮此等种种僻执。及显法相相应义故而作斯论。除言有二意趣。一欲安立。二欲遮遣。此中除言为欲遮遣除苦圣谛及法处余法二界一处一蕴摄。此中苦圣谛谓一切有漏法则十五界。三界少分。十处二处少分。五蕴少分。法处谓七种法则想受行蕴无表色三无为。余法谓无漏心。是故此法二界谓意界意识界。一处谓意处。一蕴谓识蕴摄。除集圣谛及法处说亦尔。苦集义异体不异故。除灭圣谛及法处余法十七界十一处二蕴摄。此中灭圣谛谓择灭无为。则法界法处少分。法处谓七种法如前说。余法谓有对色及一切心是故此法十七界十一处二蕴摄。除道圣谛及法处说亦尔。此中以所摄量同故言亦尔。然道圣谛谓无漏有为法。则三界意界意识界法界。二处则意处法处。五蕴少分法处如前说。余法谓有对色及有漏心。是故此法十七界十一处二蕴摄。
　　除有色法及法处。余法七界一处一蕴摄。此中有色法谓四大种及所造则十界。一界少分十处一处少分一蕴法处如前说。余法谓一切心是故此法七心界一处一蕴摄。除无色法及法处。余法十界十处一蕴摄。此中无色法。谓心心所法不相应行无为则七心界。一界少分一处一处少分。四蕴除色蕴法处如前说。余法谓一切有对色是故此法十界十处一蕴摄。除有见法及法处。余法十六界十处二蕴摄。此中有见法谓眼所行则一界一处及一蕴少分。法处如前说。余法谓无见有对色及一切心。是故此法十六界除色界法界。十处除色处法处。二蕴所摄色识。除无见法及法处。余法一界一处一蕴摄。此中无见法谓除眼所行。余一切法则十七界。十一处四蕴一蕴少分。法处如前说。余法谓眼所行是故此法一界一处一蕴摄。除有对法及法处。余法七界一处一蕴摄。此中有对法谓除无表。余一切色则十界十处及一蕴少分。法处如前说。余法谓一切心是故此法七心界一处一蕴摄。除无对法及法处。余法十界十处一蕴摄。此中无对法谓除有对色。余一切法则八界二处四蕴一蕴少分。法处如前说。余法谓一切有对色是故此法十界十处一蕴摄。除有漏法及法处。余法二界一处一蕴摄。此中有漏法谓苦集谛。则十五界。三界少分十处二处少分五蕴少分。法处如前说。余法谓无漏心。是故此法二界一处一蕴摄。除无漏法及法处。余法十七界十一处二蕴摄。此中无漏法谓灭道谛及二无为。则三界二处五蕴少分。法处如前说。余法谓有对色及有漏心。是故此法十七界十一处二蕴摄。除有为法及法处。此除一切法而问余法是无事空论。此中有为法谓苦集道谛则十七界。一界少分十一处一处少分五蕴。法处如前说。除此更无余法可摄。是故此名无事空论。除无为法及法处。余法十七界十一处二蕴摄。此中无为法谓虚空择灭非择灭则一界一处少分。法处如前说。余法谓有对色及一切心。是故此法十七界十一处二蕴摄。除过去法及法处。余法十七界十一处二蕴摄。此中过去法谓已生已灭诸法则十八界十二处五蕴少分。法处如前说。余法谓未来现在有对色及心。是故此法十七界十一处二蕴摄。除未来法现在法及法处说亦尔。时别类不别故除善法及法处。余法十七界十一处二蕴摄。此中善法谓能得爱果自性安隐法。则十界四处五蕴少分。法处如前说。余法谓不善无记有对色及心。是故此法。十七界十一处二蕴摄。除不善法及法处说亦尔。类别摄不别故。除无记法及法处。余法九界三处二蕴摄。此中无记。法谓不得爱不爱果。及非自性安隐法。即八界十界少分八处四处少分五。蕴少分。法处如前说。余法谓善不善有对色及心。是故此法九界三处二蕴摄。除欲界系法及法处。余法十三界九处一蕴摄。此中欲界系法。谓欲爱所随增即四界十四界少分二处十处少分五蕴少分。法处如前说。余法谓色界系有对色及色无色界系不系心。是故此法十三界九处二蕴摄。除色界系法及法处。余法十七界十一处二蕴摄。此中色界系法谓色爱所随增。则十四界十处五蕴少分。法处如前说。余法谓欲界系有对色及欲无色界系不系心。是故此法十七界十一处二蕴摄。无色界系法学法无学法及法处说亦尔。此以所摄数量同故。除非学非无学法及法处。余法二界一处一蕴摄。此中非学非无学法谓一切有漏及无为法。则十五界三界少分十处二处少分五蕴少分。法处如前说。余法谓无漏心。是故此法二界一处一蕴摄。除见所断法及法处。余法十七界十一处二蕴摄。此中见所断法谓忍所对治。即三界二处四蕴少分。法处如前说。余法谓一切有对色。及修所断不断心。是故此法十七界十一处二蕴摄。除修所断法及法处。余法二界一处一蕴摄。此中修所断法谓智所对治。则十五界三界少分十处二处少分五蕴少分。法处如前说。余法谓见所断不断心。是故此法二界一处一蕴摄。除不断法及法处。余法十七界十一处二蕴摄。此中不断法谓一切无漏法。即三界二处五蕴少分。法处如前说。余法谓一切有对色及有漏心。是故此法十七界十一处二蕴摄。
　　除已生法及定不生法。余法十八界十二处五蕴摄。此中已生法谓过去现在即十八界十二处五蕴少分。定不生法谓过去现在法。及未来必不生法。并无为已生故得不生故无生故。决定不生此亦十八界十二处五蕴少分。余法谓正生及可生法。是故此法亦十八界十二处五蕴摄。除非已生法及定不生法。此除一切法。问余法是无事空论。此中非已生法谓未来法及无为。即十八界十二处五蕴少分。定不生法如前说。除此更无余法可摄。是故说为无事空论。除有色法及定不生法。余法八界二处四蕴摄。此中有色法及定不生法如前说。余法谓正生可生诸心心所心不相应行。是故此法八界二处四蕴摄。除无色法及定不生法。余法十一界十一处一蕴摄。此中无色法及定不生法如前说。余法谓正生可生诸有色法。是故此法十一界十一处一蕴摄。除有见法及定不生法。余法十七界十一处五蕴摄。此中有见法及定不生法如前说。余法谓正生可生诸无见法。是故此法十七界十一处五蕴摄。除无见法及定不生法。余法一界一处一蕴摄。此中无见法及定不生法如前说。余法谓正生可生诸有见色。是故此法一界一处一蕴摄。除有对法及定不生法。余法八界二处五蕴摄。此中有对法及定不生法如前说。余法谓正生可生诸无对法。是故此法八界二处五蕴摄。除无对法及定不生法。余法十界十处一蕴摄。此中无对法及定不生法如前说。余法谓正生可生诸有对色。是故此法十界十处一蕴摄。除有漏法及定不生法。余法三界二处五蕴摄。此中有漏法及定不生法如前说。余法谓正生可生诸无漏法。是故此法三界二处五蕴摄。除无漏法及定不生法。余法十八界十二处五蕴摄。此中无漏法及定不生法如前说。余法谓正生可生诸有漏法。是故此法十八界十二处五蕴摄。除有为法及定不生法此除一切法。问余法是无事空论。此中有为法及定不生法如前说。除此更无余法可摄。是故说为无事空论。除无为法及定不生法。余法十八界十二处五蕴摄。此中无为法及定不生法如前说。余法谓正生可生诸有为法。是故此法十八界十二处五蕴摄。除过去法现在法及定不生法说亦尔。此中余法俱谓正生可生诸有为法。是故此法。皆十八界十二处五蕴摄。除未来法及定不生法此除一切法问余法是无事空论。此中未来法及定不生法具摄一切有为无为法。除此更无余法可摄是故说为无事空论。除善法及定不生法。余法十八界十二处五蕴摄。此中善法及定不生法如前说。余法谓正生可生诸不善无记法。是故此法十八界十二处五蕴摄。除不善法及定不生法说亦尔。以于余法所摄同故。除无记法及定不生法。余法十界四处五蕴摄。此中无记法及定不生法如前说。余法谓正生可生善不善法。是故此法十界四处五蕴摄。除欲界系法及定不生法。余法十四界十处五蕴摄。此中欲界系法及定不生法如前说。余法谓正生可生色无色界系及不系法。是故此法十四界十处五蕴摄。除色界系法及定不生法。余法十八界十二处五蕴摄。此中色界系法及定不生法如前说。余法谓正生可生欲无色界系不系法。是故此法十八界十二处五蕴摄。除无色界系法学法无学法。及定不生法说亦尔。以于余法摄数同故。除非学非无学法及定不生法。余法三界二处五蕴摄。此中非学非无学法。及定不生法如前说。余法谓正生可生学无学法。是故此法三界二处五蕴摄。除见所断法及定不生法。余法十八界十二处五蕴摄。此中见所断法及定不生法如前说。余法谓正生可生修所断不断法。是故此法十八界十二处五蕴摄。除修所断法及定不生法。余法三界二处五蕴摄。此中修所断法及定不生法如前说。余法谓正生可生见所断不断法。是故此法三界二处五蕴摄。除不断法及定不生法。余法十八界十二处五蕴摄。此中不断法及定不生法如前说。余法谓正生可生见修所断法。是故此法十八界十二处五蕴摄。
　　颇有一界一处一蕴摄一切法耶。答有。一界谓法界。一处谓意处。一蕴谓色蕴。如是则摄一切法尽。所以者何。一切法不出五事。谓色心心所法不相应行无为色蕴摄色。意处摄心。法处摄余。是故摄一切法。复次一切法不出十八界。于中色蕴摄十色界。意处摄七心界。法界摄法界故摄一切法。复次一切法皆入蕴界处中。此三展转相摄。谓色蕴摄十色界十色处法界法处少分。意处摄七心界。识蕴法界摄法处受想行蕴色蕴少分。是故此三摄一切法。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百九十七



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百九十八

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　见蕴第八中见纳息第五之一

　　诸有此见无施与乃至广说。问何故作此论。答欲释契经中所说见趣令知断故。所以者何。于生死中起大执著引大无义。为大依取者莫如见趣。此等广说如智蕴五事纳息。诸有此见无施与无爱乐无祠祀无妙行恶行。此谤因邪见见集所断。无施与等如上释。此邪见者显彼自性。见集所断者显彼对治。谓于集谛忍智已生于彼所有不正推寻不正分别。颠倒见不平等取便永断灭没。复次此见依集处转故见集时则断。如草头露日出则干。此亦如是无妙行恶行果此谤果邪见见苦所断。此邪见者显彼自性。见苦所断者显彼对治。谓于苦谛忍智已生。于彼所有不正推寻不正分别颠倒见不平等取便永断灭没。复次此见依苦处转故见苦时即断。如草头露日出则干。此亦如是。然此但说彼见自性及对治。不说等起。彼等起云何。尊者世友说曰。有诸外道现见世间有杀生长寿离杀短寿。有盗丰财离盗乏财。有悭而富乐施而贫。有损恼他无病安乐。有不恼他而多疾苦。见如是等相违事已便作是念。无施与无爱乐乃至无妙行恶行果。若有者则应杀生一切短寿。乃至不恼他者无病安乐。现见相违故知决定无施与乃至广说。然彼外道不善了知妙行恶行果有远近故。于现见事中不如理寻思而起此见。有说。外道得世俗定见少时分不知终始因果差别。见行恶者有得生天。见造善者有堕恶趣。便作是念无施与无爱乐乃至广说。或有说者。有诸外道不因现见亦不因定。但由随顺恶友教故说无施与乃至广说。
　　无此世无他世无化生有情。此谤因邪见或见集所断。或谤果邪见见苦所断。问他世是不现见说无可尔。此世现见何故言无。答彼诸外道无明所盲于现见事亦复非拨不应责。无明者愚盲者堕坑。复有说者。彼诸外道但谤因果不谤法体。无此世者谓无此世为他世因。或无此世为他世果。无他世者谓无他世为此世因。或无他世为此世果。无化生有情者有诸外道作如是说。诸有情生皆因现在精血等事。无有无缘忽然生者。譬如芽生必因种子水土时节无有无缘而得生者。故定无有化生有情。此或拨无感化生业。或复拨无所感化生。或有说者。化生有情所谓中有。无此世他世者谤无生有。无化生有情者谤无中有。有诸外道言中有无。彼说但应从此世间至彼世间更无第三世间可得。此或拨无感中有业。或复拨无所感中有。或拨中有为生有因。或拨中有为死有果。此邪见者显彼自性。或见集所断或见苦所断者显彼对治广说如前。无父无母此谤因邪见见集所断。问世间父母皆所现见彼以何故谤言无耶。答彼诸外道无明所盲乃至广说。有说。彼诸外道谤无父母感子之业不谤其体。彼作是论父母自以爱染心故不为子故。然以精血和合缘故彼类自生非谓父母有感子业。如因湿叶粪土等故有诸虫生。非湿叶等有感虫业此亦如是。故彼外道有如是颂。
　　男女染心合　　女值时无病
　　我从此自有　　彼于我何为

　　或有说者。彼诸外道谤父母义不谤其体。如因湿叶粪等生虫。叶等于虫非父非母。如是因彼不净而生。彼复何缘独于生者有重恩德名父母耶。是故彼类说无父母。此邪见者显彼自性见集所断者显彼对治广说如前。此中但说彼自性对治不说等起。彼等起云何。尊者世友说曰。有诸外道天暴雨时见诸浮泡便作是念。此从何来灭至何所。但因水雨忽起忽灭。如是有情缘合故生。缘离故死。不从前世来至此生。亦非此生往至后世便决定说无此世无他世。又见世间父母生子水土生芽所见皆从缘合而有。便作是念何处当有化生有情。又见虫生因湿叶等广如前说。然彼外道不知情与非情生类有别四生有情。藉缘不等内法外法缘性各异。故于少分相似事中不正寻思起此诸见。复有说者。彼诸外道得世俗定有诸有情从上地及余世界殁来生此间。或此间殁生于上地及余世界。彼观此类不见所从及所往处。便起此见无此世无他世。又彼获得粗浅定故观去来世时但见生有。不见中间中有之身以微细故。由此便说无化生有情。又因定力观诸有情或从怨家来作父母。或从妻子兄弟姊妹来作父母。乃至或从驼驴狗等杂类之身来作父母。复从父母作彼形类便作是念。此如客舍有何决定。由此便说无父无母。复有说者。彼诸外道不因现见亦不因定。但由随顺恶友教故说无此世乃至广说。
　　诸有此见世间无阿罗汉。此谤道邪见见道所断。此谤道邪见者显彼自性。见道所断者显彼对治。谓于道谛忍智已生。于彼所有不正推寻不正分别颠倒见不平等取便永断灭没。复次此见于道处转故见道时即断。如草头露日出则干。此亦如是无正至。此谤灭邪见见灭所断。正至谓涅槃是无漏道所应至故。此谤灭邪见者显彼自性。见灭所断者显彼对治。谓于灭谛忍智已生。于彼所有不正推寻不正分别颠倒见不平等取便永断灭没。复次此见于灭处转故见灭时即断。如草头露日出则干。此亦如是无正行此世他世则于现法知自通达作证具足住。我生已尽梵行已立所作已办不受后有。如实知此谤道邪见见道所断。无正行此世他世者谓彼拨无四种正行。则苦迟通等此是谤有学道。余是谤无学道。此谤道邪见者显彼自性。见道所断者显彼对治广说如前。此中但说彼见自性及对治。不说等起。彼等起云何。尊者世友说曰。有诸外道见阿罗汉有老病死及受诸苦。同余有情便说世间无阿罗汉。即是谤无阿罗汉法。又闻涅槃诸根永灭便作是念彼应是苦。复闻涅槃诸行寂灭便作是念彼应是无。又见圣者形貌饮食同余有情便谓彼无一切圣道。然彼外道不知圣者有漏身异无漏身异涅槃寂乐。非苦非无故起如是差别邪见。有说。外道得世俗定不能观见圣道涅槃。便作是言无阿罗汉乃至广说。有说。外道不因现见亦不因定。但由随顺恶友教故。便言世间无阿罗汉乃至广说。有说。此中应说始骞持事。彼事即是此见等起诸有此见。乃至活有命者死已断坏。无有此四大种士夫身广说乃至。此边执见断见摄。见苦所断此中乃至活有命者死已断坏无有者。彼执有我名为命者。此命者乃至此生未死恒有。死已更不相续名断坏。无有此四大种土夫身者。彼所说士夫身亦余法成而唯说四大种者以粗现故。死时地身归地水身归水火身归火风身归风根随空转者。彼说众生死时内大种身归外地等。根无大种为所依故便随空转。譬如树倒鸟则飞空。此边执见常见摄见苦所断。以执我所是常住故。舆为第五者。谓四肘半舆四人舁之以送死尸。故言舆为第五持彼死尸往弃冢间。即施身处或烧尸处。名为冢间。未烧可知者。谓乃至未烧差别可见烧已成灰。余鸽色骨者谓若烧已便成灰烬。此中烧言若谓烧薪等者此则正见。若谓即烧火者此则邪智非见。若谓烧有漏业者此谤因邪见见集所断。若谓烧无漏业者此谤道邪见见道所断。愚者赞施智者赞受。愚谓无智或恶慧者。智谓有智及善慧者。彼外道言诸愚痴者赞叹行施。诸智慧者赞叹受施。然佛独觉及圣弟子诸智慧者皆赞行施。彼拨为愚此即谤无成智者法。此谤道邪见见道所断。诸有论者一切空虚妄语乃至活有愚智者死已断坏无有者。说有后世名有论者彼皆谤之为空妄语云乃至活有愚智者死已一切断坏无有。然佛独觉及圣弟子说有后世。彼拨为妄此即谤无实语者法。此谤道邪见见道所断。此边执见断见摄者显彼自性。此中虽有余邪见等。而但显示断坏无有故。断见摄。见苦所断者显彼对治广说如前。此但说彼自性对治不说等起。彼等起云何。尊者世友说曰。有诸外道不忆前际不见后际。计诸有情皆以此生得胎为初死为最后。又诸命终无有还者故说乃至活有命者。死已断坏无有犹如草木无有后世。有说。外道得世俗定。或有众生从此间殁生于上地及余世界。彼观此类不知所往便作是说。乃至活有命者。乃至广说。有说。外道不因余事但由恶友邪教授故便作是言。乃至活有命者乃至广说。诸有此见无因无缘令有情杂染。非因非缘而有情杂染。此谤因邪见见集所断。此谤因邪见者显彼自性。见集所断者显彼对治广说如前。彼等起云何。尊者世友说曰。有诸外道现见世间。有居阿练若处而生杂染。有住城邑而不起染。便作是念无因无缘令有情杂染。非因非缘而有情杂染。若有者则应住阿练若处者不生杂染。住城邑者皆生杂染现见相违。是故决定无因无缘乃至广说。然由三事故有情杂染。一由因力。二由加行力。三由境界力。彼住阿练若处者虽无境界而由因力加行力故生诸杂染。住城邑者虽有因及境界。由无加行力故不生杂染。彼于此事不能通达便起此见无因无缘乃至广说。有说。外道因得世俗粗浅定故。观见有情起诸杂染。而不见其因缘差别。便起是见无因无缘乃至广说。有说。外道不因现见亦不因定。但因恶友而起此见无因无缘令有情清净。非因非缘而有情清净。此谤道邪见见道所断。此谤道邪见者显彼自性。见道所断者显彼对治广说如前。彼等起云何。尊者世友说曰。有诸外道现见世间有住城邑而得清净。有居阿练若处而不清净。便作是念无因无缘令有情清净。非因非缘而有情清净。若有者则应住阿练若斯皆清净。住城邑者皆不清净。现见相违。是故决定无因无缘乃至广说。然由三事故有情清净。一由因力。二由加行力。三由缘力。彼住阿练若处者虽有因缘或由阙加行故不得清净。住城邑者虽或阙缘而由因及加行力故而得清净。彼于此事不能通达便起此见。无因无缘乃至广说。有说。外道因得世俗粗浅定故。观见有情证得清净而不见彼得净因缘。便起是见无因无缘乃至广说。有说。外道不因现见亦不因定但因恶友而起此见。
　　无因无缘令有情无智无见。非因非缘而有情无智无见。此谤因邪见见集所断。此谤因邪见者显彼自性。见集所断者显彼对治广说如前。彼等起云何。尊者世友说曰。有诸外道现见世间。不为求无智无见故起诸加行。而彼有情自然无智无见便作是念无因无缘乃至广说。若有者则应作加行求无智见者。起无智见不求者不起。现见相违故知决定无因无缘乃至广说。然由三事故有情无智无见。一由乐著阿赖耶故。二于所作多疑惑故。三于有情不谦敬故。有说。由五事故。三如前说。四由不勤求故。五由无方便故。彼于此事不善了知便起此见无因无缘乃至广说。有说。外道得世俗粗浅定观见有情无智无见。而不见其因缘差别便起此见无因无缘乃至广说。有说。外道不因现见亦不因定。但因恶友而起此见无因无缘令有情智见。非因非缘而有情智见。此谤道邪见见道所断。此谤道邪见者显彼自性。见道所断者显彼对治广说如前。彼等起云何。尊者世友说曰。有诸外道现见世间。有求智见起大加行而不生智见。有不起加行而生智见。便作是念无因无缘乃至广说。若有者则应为求智见起加行者生于智见不起加行者不生智见。现见相违故知决定无因无缘乃至广说。然由四事故有情智见。一善取其名。二善取其义。三乐多推寻。四乐简择是理非理彼于此事不善了知便言无因无缘乃至广说。有说。外道得世俗粗浅定观见有情得胜智见。而不见其因缘差别便起此见。无因无缘乃至广说。有说。外道不因现见亦不因定。但因恶友而起此见。
　　诸有此见无力无精进。无力精进无士无威势无士威势。无自作无他作无自他作。一切有情一切生一切种。无力无自在无精进无威势定合性变。于六胜生受诸苦乐。此若谤有漏力精进等。即谤因邪见见集所断。若谤无漏力精进等即谤道邪见见道所断。此中力精进士威势体一义异。皆谓诸法功能差别。力者势力是难屈伏义。精进者是发趣义。士者士用是雄猛义。威势者是能伏他义。彼说诸法无如是义。即是总谤诸法功能。无自作者谤自相续诸法功能。无他作者谤他相续诸法功能。无自他作者谓俱谤。此是无衣迦叶波计如后当说。一切有情者谓有识类。一切生者谓即有情名曰众生。一切种者谓即众生为种相续。力自在等亦体一义异。即诸有情功能差别。自在者是能役他义。力等如前释。彼说有情无有如是功德差别。定谓决定是法尔义合谓和合是缘会义。性谓本性。变谓转变。彼说有情有如是理趣法尔缘会则本性转变。于六胜生受诸苦乐。非由彼有力自在等能受苦乐六胜生后当说。此则谤因或谤道邪见者。显彼自性。见集或见道所断者显彼对治。广说如前。彼等起云何。尊者世友说曰有诸外道现见世间。为求富贵广施功力而不能得。有不希求自然而得。便作是念无力无精进乃至广说。若有者应求乃得不求不得。现见相违故知无也。然世福乐必由先时定不定业有施功力而不获者以无先时业故。有不施功而便得者以有先时决定因故。彼于此事不善了知便谓无力无精进乃至广说。由定及由恶友应准前说。前杂蕴中说颠倒处。唯明拨有漏因故见集所断。此中通明谤有漏无漏因故。见集见道所断。诸有此见造教造煮教煮害教。害杀诸众生。不与取。欲邪行。知而妄语。故饮诸酒。穿墙解结尽取所有守厄断道。害村害城害国生命以刀以轮拥略大地。所有众生断截分解聚集团积为一肉聚应知由此无恶无恶缘。于殑伽南断截挝打。于殑伽北惠施修福应知由此无罪福。亦无罪福缘。布施爱语利行同事摄诸有情皆无有福。此谤因邪见见集所断此中无恶者无恶自性。无恶缘者不能感恶果。无罪福亦无罪福缘应知亦尔。于殑伽南断截挝打者以殑伽南多有药叉祠。于中杀害众生故。于殑伽北惠施修福者。以殑伽北多有天祠于中惠施修福故。此谤因邪见者显彼自性。见集所断者显彼对治广说如前。彼等起云何。尊者世友说曰。有诸外道现见世间。有造恶者受诸快乐。有修善者多遭忧苦。便作是念造教造广说乃至皆无有福。若有者应造恶受苦。修善得乐。现见相违故知决定造教造乃至皆无有福。然善恶业果有远近彼不善知便起此见。由定及由恶友应准前说。
　　诸有此见此七士身不作作不化化。不可害常安住如伊师迦安住不动无有转变互不相触。何等为七。谓地水火风及苦乐命。此七士身非作乃至如伊师迦安住不动。若罪若福若罪福若苦若乐若苦乐不能转变。亦不能令互相触碍。设有士夫断士夫头亦不名为害世间生。若行若住七身中间刀刃虽转而不害命。此中无能害无所害。无能捶无所捶。无表无表处。此边执见常见摄见苦所断。七士身者谓我所执持。七士夫身不作者。谓无作者。能作。此身作者谓虽不作而似作显现。不化者谓无化者能化此身。化者谓虽不化而似化显现。如伊师迦者谓如伊师伽木。或如伊师迦山坚固难坏。无有转变者谓我常住虽有隐显而无转变。互不相触者无有能令互相触碍。若行若住者行谓人等。住谓树等彼说树等亦名士夫。计彼类中有寿命故。七身中间虽有孔隙容刀刃转。而不害命以常住我所任持命不可害故。无表者无能害能捶业故。无表处者无所害所捶境故。此边执见常见摄者显彼自性。见苦所断者显彼对治广说如前。彼等起云何。尊者世友说曰。有诸外道于四大种及苦乐命相续。依因依缘和合故有刹那不住中不善了知。便计有我于中执持令无损害。彼所说命谓识相续。然彼不见身心相续。刹那刹那因果转中所有间隙。便执有我持令常住。舍此身已受彼身时。如树倒时鸟集余树故说此七士身乃至广说。由定及由恶友应准前说。
　　诸有此见有十四亿六万六百生门。五业三业二业业半业六十二行迹。六十二中劫。百三十六地狱。百二十根。三十六尘界。四万九千龙家。四万九千妙翅鸟家。四万九千异学家。四万九千活命家。七有想藏。七无想藏。七离系藏。七阿素洛。七毕舍遮。七天七人七梦七百梦七觉七百觉七池七百池七险七百险七减七百减七增七百增六胜生类八大士地。于如是处经八万四千大劫。若愚若智往来流转乃决定能作苦边际。如掷缕丸缕尽便住此中无有沙门若婆罗门。能作是说我以尸罗或以精进或以梵行令所有业未熟者熟。熟者触已即便变吐。以如是斛度量生死苦乐边际不可施设。有增有减亦不可说。或然不然此非因计因戒禁取见苦所断。十四亿六万六百生门者。如正法中有四生门。谓胎卵湿化是诸有情共所经受。其量决定不过不减。如是外道无胜发褐计有尔所杂类生门。一一有情遍所经历数量决定亦不增减。五业乃至业半业者如正法中感四生门。及于生门所造不出五业等业。如是外道所说感尔所生门。及于尔所生门所造亦不过于五业等业。五业者如正法中。说感五趣五趣加行五趣处所。如是外道所说五业。谓举下屈申行为第五。或语手足大小门五。三业者如正法中身语意业。彼说亦尔但语为初。二业者如正法中思思已业。彼说所谓黑业白业。业半业者如正法中牵引业名业。圆满业名半业。或具二种名业。随但有一名半业。如是外道说有二业。一者双业二者只业。牵引业名双业。圆满业名只业。或具二种名双业。随但有一名只业。诸双名业只名半业。又彼外道说有二业。谓堕业近堕业。若害婆罗门若行父母师友女人。盗金饮酒名为堕业。其余恶业名近堕业。初名为业后名半业。又说语身业名业损益自他故。意业名半业唯自损益故。又说感生有业名业。感中有业名半业。又说于未生感众同分业名业。于生已受异熟业名半业。又说于业具足造名业。少分造名半业。六十二行迹者。如正法中说四行迹名清净道。如是外道说六十二行迹名清净道。六十二中劫者。如正法中说八十中劫为一分齐。如是外道说六十二中劫为一分齐。于此时中修六十二行迹作苦边际。百三十六地狱者。如正法中说八大地狱一一各有十六眷属。如是外道所说亦尔。然说有情遍生其中然后解脱。百二十根者如正法中说有二十二根。如是外道说有百二十根。谓眼耳鼻各二为六。舌身意命及五受根信等五根总为二十六。趣各二十为百二十六。趣者谓阿素洛为第六。彼说有情要于六趣受尔所根不过不减。有说。根者是增上义有情要于百二十处为主已然后解脱。三十六尘界者如正法中说有九十八随眠为一切杂染依处。如是外道说有三十六尘界为杂染依处。四万九千龙家者。家谓族类如正法中龙有四族即胎卵湿化。如是外道说有四万九千龙家。一一有情于彼族类无不经受。四万九千妙翅鸟家者。如正法中妙翅鸟有四族谓胎卵湿化。如是外道说有四万九千妙翅鸟家。一一有情于彼族类无不经受。四万九千异学家者。谓出家外道有尔所类。彼说一一有情于彼族类应遍出家。四万九千活命家者。谓习工巧处以自活命有尔所类。彼说有情于彼处所皆应遍学。七有想藏者彼说有七有想定。七无想藏者彼说有七无想定。如是诸定一一有情皆应遍起。七离系藏者即前所说诸定加行。彼说有情于彼加行应离诸系摄心修习。七阿素洛七毕舍遮者。彼说有情于阿素洛毕舍遮处七返往还方得解脱。七天七人者彼说有情于天人处七返往还方得解脱。七梦七百梦者彼说有情生处差别大梦有七。小梦七百。所更所见各各不同。一一有情皆具经历。七觉七百觉者。彼说有情生处差别随尔所大小梦。还有尔所大小觉。所更所见亦各不同。一一有情皆具经历。七池七百池者。彼说世间灭罪泉池大者有七。小有七百。一一有情皆遍洗浴方得解脱。七险七百险者。险谓坑谷山岩河岸。彼说如此灭罪险处。大者有七。小有七百。一一有情遍于其中经舍身命乃得解脱。七减七百减者。减谓退失功德。彼说有情退功德处。大者有七。小有七百。一一有情皆应于中退失功德。七增七百增者增谓增进功德。彼说有情进功德处。大者有七。小有七百。一一有情遍于其处随退还进方得解脱。六胜生类者谓满迦叶波外道施设六胜生类。谓黑青黄赤白极白。生类差别黑胜生类谓杂秽业者即屠脍等。青胜生类谓余在家活命。黄胜生类谓余出家活命。赤胜生类谓沙门释子。白胜生类谓诸离系。极白胜生类谓难陀伐蹉末塞羯利瞿赊利子等。彼说有情于此六种皆应具受然后解脱。佛亦施设六胜生类。一者有黑胜生类补特伽罗生长黑法。二者有黑胜生类补特伽罗生长白法。三者有黑胜生类补特伽罗生长不黑不白得涅槃法。四者有白胜生类补特伽罗生长白法。五者有白胜生类补特伽罗生长黑法。六者有白胜生类补特伽罗生长不黑不白得涅槃法。八大士地者。如正法中有四静虑四无色具功德处。如是外道说有八梵胜处名八大士地。有情于中皆应遍得于如是处经八万四千大劫。若愚若智往来流转。乃决定能作苦边际者。彼说黑胜生类经十四千大劫往来流转。然后得入青胜生类。即青胜生类经十四千大劫往来流转。然后得入黄胜生类。即黄胜生类复经十四千大劫往来流转。然后得入赤胜生类。即赤胜生类复经十四千大劫往来流转。然后得入白胜生类。即白胜生类复经十四千大劫往来流转。然后得入极白胜生类。即极白胜生类复经十四千大劫往来流转。然后乃能作苦边际。如掷缕丸缕尽便止者。如在山上掷大缕丸乃至缕尽然后方止。如是有情经八万四千大劫上诸生处往来流转然后乃能作苦边际。以如是斛度量生死苦乐边际不可施设有增有减亦不可说。或然不然者如以斛函量稻麦等。知数量已不可增减亦不生疑。如是彼说有情经八万四千大劫于上所说诸处往来流转。然后解脱不过不减亦不应疑。有说。倍此所说数量于中流转方得解脱。以彼说有往来言故此非因计因。戒禁取者显彼自性。见苦所断者显彼对治广说如前。彼等起云何。谓有外道或因不正寻思。或因得世俗定。或因亲近恶友而起此见如前应知。
　　诸有此见一切士夫补特伽罗诸有所受。无不皆以宿作为因。此非因计因戒禁取。见苦所断诸有所受谓一切现在所受苦乐。无不皆以宿作为因者。谓此皆以过去业为因。问此正法中亦说所受苦乐过去业为因而非恶见。彼外道亦作是说。何故名恶见耶。答此正法中说现所受有以过去业为因。有是现在士用果者。彼说一切皆以过去所作业为因。不说现在有士用果故名恶见。问彼既谤无现在因果。应名邪见何故名戒禁取耶。答今不说彼谤现因果名戒禁取。但说彼计余因所生法以余法为因故是戒禁取摄。此非因计因戒禁取者显彼自性。见苦所断者显彼对治广说如前。彼等起云何。谓彼外道现见世间有设功用而不获果。有不希求自然而得。便作是念当知皆是宿作为因非现功力。然彼不知善恶业类定与不定。及时分差别故起此执。有说。外道得世俗定念知过去所起诸业。便谓一切皆由宿作。有说。外道但因恶友广说如前。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百九十八



　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百九十九

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　见蕴第八中见纳息第五之二

　　诸有此见一切士夫补特伽罗。诸有所受皆以自在变化为因。此非因计因戒禁取见苦所断。此非因计因戒禁取者显彼自性。见苦所断者显彼对治广说如前。彼等起云何。谓有外道或因不正寻思。或因得定或因恶友而起此见如前应知。然诸法生非因自在渐次生故。谓诸世间若因自在变化生者则应一切俱时而生。彼因皆有无能障碍令不生故。若谓自在更待余因方能生者便非自在如余因故。若谓诸法皆从自在欲乐而生故不顿起。自在欲乐何不顿生彼生欲乐自在恒有无能障故。若谓自在更待余因方生欲乐便非自在。又应无穷彼因复待余因生故。又若自在生诸法者因无别故法应无别。若谓自在生初一法后从彼法转复生多。彼法云何能生多法亦如自在体是一故。又所生法亦应是常果似因故。又自在体应不能生彼体是常如虚空故。
　　诸有此见一切士夫补特伽罗所受皆是无因无缘。此谤因邪见见集所断。此谤因邪见者显彼自性。见集所断者显彼对治广说如前。彼等起云何。谓有外道见诸世间因果形相非定相似。诸有营求或不果遂便拨所受无因无缘。然诸所受非无因缘。现见诸法因缘生故非一切法一时生故。若无因缘应皆顿起应一切法无差别故。若无因缘。由何差别故诸所受非无因缘。
　　诸有此见自作苦乐他作苦乐自他作苦乐。此非因计因戒禁取见苦所断。诸有此见所受苦乐非自作非他作无因而生。此谤因邪见见集所断。此非因计因戒禁取。及谤因邪见者显彼自性。见苦及见集所断者显彼对治广说如前。彼等起云何。谓无衣迦叶波因缘是此见等起。彼无衣迦叶波昔在家时曾为商主。数入海采宝最初入时逢诸海难辛苦得出便作是念。此难苦者是我自作坐入海时不洗浴故。彼于第二入时便自洗浴。既入海已遇难如前辛苦得还复作是念。此难苦者是他所作坐入海时不祠天故。彼于第三入时便自洗浴。及亦祠天既至海中如前遇难。困而得免。便作是念如是艰苦自作他作。坐入海时洗浴祠天不殷重故。彼于最后便极殷重洗浴祠天然后入海。入已遇难亦复如前仅得回还便作是念。此所遭苦不由自他。但无因得。彼由此故便见居家摄受过失。即往无衣外道法中出家。后于王舍城见佛便问苦由谁作。尔时世尊以四记论法而调伏之。广说如无衣迦叶波经。故彼因缘是此见等起。前来所说诸戒禁取皆见苦所断者。依我常倒起于果处转故。虽非因计因而见苦所断。谓戒禁取总有二类。一非因计因。二非道计道。非因计因复有二类。一迷所执我常法起。二迷宿作苦行等起。前依我常倒亦于果处转故。随二倒见苦所断后唯于果处转。果相粗显易可见故。计因为因非全邪故。既迷果相故亦见苦所断。非道计道亦有二类。一执有漏戒等为道。此迷粗显果相起故见苦谛时便能永断。二执谤道谤邪见等为道。此亲违道于因果相不别迷执故见道时方能永断。谤集灭时既拨所断所证法相。若执为道便为无用。定依所断及所证法而立道故。又彼所拨与道相异必无彼无间执彼为道者。若于后时执彼为道定于果处而起道执。见苦谛时此见便断故。无戒禁取见集灭所断。见取所执无所待对但执为胜诸邪见后皆得现前故通四部。此中所说诸戒禁取唯非因计因故见苦所断。
　　诸有此见我及世间常恒坚住无变易法正尔安住。此边执见常见摄见苦所断。此边执见常见摄者显彼自性。见苦所断者显彼对治。广说如前。彼等起云何。谓有外道或因不正寻思。或因得定或因恶友而起此见。如前应知。然彼所执我及世间皆非常住。实我我所不可得故。现见一切有情世间器世间物有转变故。因缘生故。诸有生者。一切皆当有灭坏故。不应执我及世间常恒坚等。言皆显常义诸有此见谛故。住故我有我。此边执见常见摄。见苦所断谛故者。谓实义故。住故者。谓法尔故。我有我者谓我恒有。此边执见常见摄者显彼自性。见苦所断者显彼对治。广说如前。彼等起云何。谓有外道或因不正寻思。乃至广说。诸有此见谛故住故我无我。此边执见断见摄见苦所断谛故住故如前释。我无我者。谓我当无。问此正法中亦说无我而非恶见。彼外道亦说无我何故名恶见耶。答此正法中于无我空行聚。见空无我说言无我故非恶见。彼外道于无我空行聚中妄谓有我。但说彼我当来不有故是恶见。此边执见断见摄者显彼自性。见苦所断者显彼对治。广说如前。彼等起云何。谓有外道或因不正寻思。乃至广说。诸有此见我观我眼色即我。此有身见见苦断。我观我者谓有外道执我遍内外法故。眼见色时谓我观我眼根及色俱即我故。诸有此见我观无我眼即我色为众具。此有身见见苦断。我观无我者谓有外道以眼是不共。又是内法故执之为我。色与此相违但是我众具故眼见色时。谓我观于无我诸有此见无我观我色即我眼为众具。此有身见见苦所断。无我观我者。谓有外道现见世间大地诸山经久不异。谓与我理相应便执为我。眼与此相违但是众具故眼见色时谓无我观我。问何故不说无我观无我。答以一切法实无有我。若说无我观无我者便是正见故此不说。问若有外道执耳声等是我非余故。眼见色时说无我观无我此岂正见耶。答彼执耳声等是我虽是恶见若说无我观无我即是正见是故不说。此中诸有身见者显彼自性。诸见苦所断者显彼对治。广说如前。等起差别亦如前应知。诸有此见此是我是有情命者生者养育者。补特伽罗意生儒童作者教者生者等生者起者等起者语者觉者等领受者。非不曾有。非不当有。于彼彼处造善恶业。于彼彼处受果异熟。舍此蕴续余蕴。此边执见常见摄见苦所断。此边执见常见摄者显彼自性。见苦所断者显彼对治。广说如前。等起差别亦如前应知。问初所说常论与此所说有何差别。有说。初者依定此依寻思。有说。初者是师后是弟子。有说。初是轨范后是近住。有说。初是尊重后是学者。有说。初是证者亦是说者。后是证者而非说者。有说。初执我从前际至今际恒有后执我从今际至后际恒有。是谓初后常论差别。问云何建立如是六见。为以自性为以所依所缘。设尔何过。若以自性者但应有二。谓有身见边执见。若以所依所缘者应有十八。谓依眼色有三乃至依意法亦三。或成三十六。谓依眼色有六乃至依意法亦六。答此中以所依所缘故建立六种。问岂不已说应成十八或三十六耶。答不尔。所以者何。此中总依觉所觉根。根义有境界境界差别行相而建立故。若依相续刹那差别则有无量。今略说尔所。
　　诸有。此见受妙五欲名得第一现法涅槃。此取劣法为胜见取见苦所断。诸有此见离欲恶不善法有寻有伺。离生喜乐入初静虑具足住名得第一现法涅槃。寻伺寂静内等净心。一趣性无寻无伺。定生喜乐入第二静虑具足住名得第一现法涅槃。离喜住舍正念正知身受乐。圣说能舍具念乐住入第三静虑具足住。名得第一现法涅槃。断乐断苦先喜忧没不苦不乐舍念清净。入第四静虑具足住名得第一现法涅槃。此取劣法为胜见取见苦所断。受妙五欲者。谓人及欲界天。有说。唯欲界天以彼五欲极胜妙故。现法涅槃者谓于现身所得涅槃。问此何故成见取。答五妙欲有垢有秽有毒有浊是鄙劣法。彼执同于出离等乐或涅槃乐故成见取。问入四静虑具足住是胜功德。何故取为现法涅槃亦名见取。答世俗静虑有垢有秽有毒有浊是鄙劣法。彼执同于离垢秽乐或涅槃乐故成见取。问亦有外道执无色定为涅槃者。此中何故不说。答彼诸外道多执静虑为涅槃少执无色。此中依多分说是以无过。复次彼执无色为究竟涅槃。此中说现法涅槃故不说彼。复次四根本静虑是乐道所摄故。诸外道计为现法涅槃。四无色是苦道所摄故。彼不执为现法涅槃。复次无色定微细诸外道于彼不了达故。谓为断灭深生怖畏故不说。为现法涅槃。以是故不说无色。此取劣法为胜。见取者显彼自性。见苦所断者显彼对治。广说如前。彼等起云何。谓有外道闻说涅槃是胜妙乐。便谓若得欲界色界五地乐者。即名已得现法涅槃故起此见。有说。外道得世俗定见五地中诸有情类受诸快乐。便谓获得现法涅槃故起此见。有说。外道由近恶友故起此见。问何故此见取见苦所断耶。答此见依我见转执有我体受涅槃乐故。复次此于果处转执有漏果为涅槃故。复次此迷苦谛以苦法为乐故有九慢类乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓契经中说九慢类而不广分别。今欲分别故作斯论。问此见纳息中但应分别诸见。何故分别诸慢类耶。答前已说一一蕴中说一切法。是故一一纳息亦说多法而无有过。尊者世友说曰。此纳息中正分别诸恶见。亦分别似恶见诸烦恼中无似恶见如诸慢者。故于此中亦分别慢。大德说曰。以诸慢类依有身见。是有身见之所长养。有身见后而现在前。已见谛者不复起故。由是此中正分别见亦分别慢。尊者觉天说曰。诸见慢类俱令有情难入佛法是以皆说。谓诸有情若无恶见及诸慢类。则能归依如来正法修习梵行出生死苦得涅槃乐。由有见慢便不归依如来正法失于胜利。尊者妙音说曰。恶见慢类俱障有情亲近善士听闻正法如理作意。法随法行过失尤重是以俱说。我胜者彼于等谓己胜。是依见起过慢者。是依有身见所起过慢。于等谓己胜是过慢摄故。我等者彼于等谓己等。是依见起慢者是依有身见所起慢。于等谓己等而高举是慢摄故。我劣者彼于胜谓己劣。是依见起卑慢者是依有身见所起卑慢。于多胜谓己少劣是卑慢摄故。有胜我者。彼谓有他胜己。即是于胜谓己劣。余如前说。有等我者。彼谓有他等己。即是于等谓己等余如前说。有劣我者。彼谓有他劣己即是于等谓己胜余如前说无胜我者。彼谓无他胜己即是于等谓己等余如前说。无等我者。彼谓无他等己即是于等谓己胜。余如前说。无劣我者。彼谓无他劣己即是于胜谓己劣。余如前说。此九慢类即七慢中三慢所摄。谓慢过慢卑慢。依此本论所释如是。依品类足论我胜慢类中摄三种慢。若于劣谓己胜即是慢。若于等谓己胜即是过慢。若于胜谓己胜即是慢过慢。余八慢类如理应说。此九皆通见修所断而此中不说者。有说。以是傍论故。有说。彼非见相似故。
　　诸有此见风不吹河不流火不然乳不注胎不孕日月不出不没。杂染清净自性安住不增不减。此边执见常见摄见苦所断。此边执见常见摄者显彼自性。见苦所断者显彼对治广说如前。彼等起云何。尊者世友说曰。有诸外道因不正寻思执有实我。微细常住遍一切处。于诸法中冥伏作动见风河等吹流等时谓是我作。非彼能尔如见树动知风所为。机关动时知人所作。大德说曰。有诸外道因恶寻思执有实我。微细常住有胜作用转变诸法。见风河等吹流等时。谓我令彼现如是相。如树等动见影亦动。化主语时化身亦语。有说。外道得世俗定见诸有情诸趣流转相续不断。见风河等随处随时有无不定。便谓有我微细常住有胜作用。令风河等种种转变或有或无。有说。外道亲近恶友随恶友教。发起此见。
　　众生执我作。乃至广说。此中略释诸契经中呵责恶见伽他中义。执我能作等者。执内身中有胜义。我能作能生能化诸物。执他能作等者执外身中有胜义我。能作能生能化诸物。能作者作内恒有法。能生者生外恒有法。能化者化为内外非恒有法。复次能作者作自身诸法。能生者生他身诸法。能化者化为非情诸法。各谓一一非一切者。显诸外道一一别执非一切。同箭谓恶见能中伤故者。显此恶见行相猛利远有所伤。犹如毒箭。彼诸外道无明所盲。不能如实观知过患。当观此是箭。乃至广说。此中劝彼应观恶见是真毒箭。与老病死为前导故者。如世毒箭引生众苦。如是恶见引老病等种种苦恼具慢众生。乃至广说。此中显示具慢七者慢所缚著故。于断常见互相违逆不能越度无际生死。七慢如上说。著者少分著。多著者多分著。遍著者周遍著。缚等亦尔。问著与缚何差别。答名即差别。复次义亦有别。著谓坚著是难洗除义。缚谓缠缚是难解脱义。复次著者是相应缚。缚者是所缘缚。谓七慢类具二缚故。于彼众生能著能缚。复次著谓著其心缚谓缚其身。是谓缚著二义差别。断常见类互相违逆者。如在家者由贪缚著故于所摄受互相违逆。诸出家者由慢缚著故于断常见互相违逆。无际生死者诸趣诸生流转不息是生死义。如是生死无有前际不可知故。有先因故而有后际以般涅槃为后边故。复次生死其量长远不知得解脱时故名无际。得当得俱坌。乃至广说。此显外道于已得当得蕴界处中。为贪嗔痴尘之所坌故。于苦乐行二边过失不如实见。以不见故极沈极走沈。谓大缓不能进趣。走谓太急不能达到。颂中余义如论具释。
　　如契经说诸有沙门婆罗门等。各依胜解起诸诤论。一切皆于五处而转。何等为五。一者执我死后有想。唯此谛实余皆愚妄。二者执我死后无想。三者执我死后非有想非无想。四者执我死后断灭。五者说有现法涅槃。彼五即三三即彼五。彼五即三者。谓彼有想论无想论非有想非无想论即此常见。彼断灭论即此断见。彼现法涅槃论即此见取。三即彼五者。谓此常见即彼有想论无想论。非有想非无想论。此断见即彼断灭论。此见取即彼现法涅槃论。
　　又梵网经说六十二诸恶见趣。皆有身见为本。六十二见趣者。谓前际分别见有十八。后际分别见有四十四。前际分别见有十八者。谓四遍常论。四一分常论。二无因生论。四有边等论。四不死矫乱论。后际分别见有四十四者。谓十六有想论。八无想论。八非有想非无想论。七断灭论。五现法涅槃论。此中依过去起分别见名前际分别见。依未来起分别见名后际分别见。若依现在起分别见此则不定。或名前际分别见或名后际分别见。以现在世是未来前过去后故。或未来因过去果故。前际分别见中四遍常论者。一由能忆一坏成劫。或二或三乃至八十。彼便执我世间俱常。问彼何故作是执。答彼计转变或隐显故。转变论者。作如是执乳变为酪。种变为芽。薪变为灰。如是等类。若续彼而有者皆是彼所转变。非彼法灭有此法生故。一切法自性常住。隐显论者。作如是执。诸法自性或隐或显。彼见此处先有如是形显分量大地洲渚妙高山王余山大海诸树等坏。后于此处复有如是形显分量大地等成。便作是念。彼于中间不可见者非性坏灭。然坏劫时彼性潜隐至成劫位彼性复显。又七士身常无动转互不相触命不可害故作是念。我及所忆二俱是常。由斯便见我及世间俱是常住。二由能忆一生或二或三乃至百千生事。彼便执我世间俱常。由计转变或隐显故。彼若能忆外器坏成。由见此处先有如是形显分量大地洲渚。如前乃至命不可害。若不能忆外器坏成执世间常理不待说。故作是念。我及所忆二俱是常。由斯便见我及世间俱是常住。问此与第一义有何异。答前虽忆多而于能忆诸生无间未得自在。今虽忆少而于能忆。诸生无间已得自在。三由天眼见诸有情死时生时诸蕴相续。谓见死有诸蕴无间中有现前。复见中有诸蕴无间生有现前。又见生有诸蕴无间本有现前。本有诸蕴分位相续乃至死有。譬如水流灯焰相续。由不觉知微细生灭于诸蕴中遂起常想故。便执我世间俱常。由计转变或隐显故。如刀于鞘蛇于其穴人于闇室入出隐显。故作是念。我及所见二俱是常。由斯便见我及世间俱是常住。四由寻伺不如实知。谓我世间俱是常住。彼作是念。有法常有。无法恒无无不可生有不可灭。彼执因果从无始来性唯是一无灭无起。故是前际分别见摄。彼若执色以为我者。由见显形恒相似故便执为常。若执心等以为我者。由心等法无间生故相似生故恒时生故。不能了知细生灭故。能忆往昔所更事故。前后事业互相似故他不碍故。便执为常。彼由如是虚妄寻伺。执我世间俱是常住。如是四种前际分别执遍常论。由劫及生死生寻伺四事而起。
　　四一分常论者。一从梵世殁来生此间。由得宿住随念通故作如是执。我等皆是大梵天王之所化作。梵王能化在彼常住。我等所化故是无常。二闻梵王有如是见立如是论。大种无常。心是常住。或翻此说心是无常大种常住同彼忍者或住梵世或生此间。或展转闻如是道理便作是执。我以大梵天王为量。是故世间一分常住一分无常。三有先从戏忘天殁来生此间。由得宿住随念通故便作是执。彼天诸有不极游戏忘失念者在彼常住。我等先由极戏忘念从彼处殁故是无常。四有先从意愤天殁来生此间。由得宿住随念通故便作是执。彼天诸有不极意愤角眼相视在彼常住。我等先由意极相愤角眼相视从彼处殁故是无常。问如是诸天住在何处。有说。彼住妙高层级。有说。彼是三十三天。如是四种前际分别一分常论。由执大梵大种或心戏忘愤恚四事而起。
　　二无因生论者。一从无想有情天殁来生此间。由得宿住随念通故虽能忆彼出无想心及后诸位。而不能忆出心以前所有诸位。便作是念。我于彼时本无而起。诸法如我亦应一切本无而生。由斯便执我及世间皆无有因自然生起。二由寻伺虚妄推求。今身所更既皆能忆前身。若有彼所更事今此身中亦应能忆。既不能忆故知彼无。又作是念。若依彼生诸有情类必还似彼。如酪中虫还似于酪。牛粪中虫还似牛粪。青叶中虫还似青叶。父母生子还似父母。非即酪等是虫等因。故知一切身及诸根觉慧等法皆无因起。又作是念。现见孔雀鸾凤鸡等山石草木花果刺等。色形差别皆不由因自然而有。彼作是说。谁铦诸刺谁画禽兽谁积山原谁凿涧谷谁复雕镂草木花果。如是一切皆不由因于造世间无自在者由斯便执我及世间皆无因生自然而有。如是二种前际分别无因生论。由无想天虚妄寻伺二事而起。
　　四有边等论者。一由天眼见下唯至无间地狱。见上唯至初静虑天。执我于中悉皆遍满。彼作是念。过此若有我及世间我亦应见。既更不见故知非有。由斯便执我及世间俱是有边。即是二种有分限义。二由依止胜分静虑发净天眼傍见无边执我于中悉皆遍满。由斯便执我及世间俱是无边。即是二种无分限义。三由天眼及神境通。由天眼通见下唯至无间地狱。见上唯至初静虑天。由神境通运身傍去不得边际。遂于上下起有边想。于傍世界起无边想。执我于中悉皆遍满。由斯便执我及世间亦有边亦无边。即是二种俱有分限无分限义。四非有边非无边者即遮第三为此第四。彼作是念。我及世间俱不可说定是有边定是无边。然皆实有。或有说者。彼见世间横无边故。执我世间俱非有边。彼见世间竖有边故。执我世间俱非无边虽无决定而实有我。复有说者。彼执我体或舒或卷不可定说。舒无边故说非有边。卷有边故说非无边。问如是四种既缘现在。云何说为前际分别。答彼待未来亦名前际。复有说者。此四由忆成劫坏劫而建立故。皆得说为前际分别。谓第一论由忆过去成劫之时。我及世间竖有分限故便起有边想。若第二论由忆过去成劫之时。我及世间横无分限故便起无边想。若第三论由忆过去成劫之时。我及世间竖有分限横无分限。起亦有边亦无边想。若第四论由忆过去坏劫之时。我及世间虽不可得分量狭广。而是实有起非有边非无边想。有作是说。执有边者即是断见。执无边者即是常见。执亦有边亦无边者。即是一分断见一分常见。执非有边非无边者。即是唯起萨迦耶见。如是四种前际分别有边等论。依前所说多四事起。
　　四不死矫乱论者。不死谓天。以天长寿外道执为常住不死。有诸外道求生彼天。闻外道论作如是说。若有能答彼不死天。无乱问者得生彼天。若不能答彼不死天。无乱问者无得生义。然无乱有二种。一有相有分别。二无相无分别。有真见者无相无分别无所依故。无真见者有相有分别有所依故。彼外道辈于诸不死无乱问中。以言矫乱。一作是念。我不如实知若善若不善及四圣谛。有余沙门婆罗门等于如是义求如实知。彼若问我如是义者。我若决定答彼所问。便为妄语。由妄语故我便不得生于彼天。彼怖妄语故于不死无乱问中以言矫乱谓作是说。我于诸天秘密义中不应皆说。或自所证或清净道。二作是念我不如实知若善若不善及四圣谛。有余沙门婆罗门等于如是义求如实知。彼若问我如是义者我若拨无彼所问义便为邪见。由邪见故我便不得生于彼天。彼怖邪见故于不死无乱问中以言矫乱余如前说。三作是念。我不如实知若善若不善及四圣谛。有余沙门婆罗门等。于如是义求如实知。彼若问我如是义者。我若不实印彼所问。彼或诘问。我便不知。由无知故我便不得生于彼天。彼怖无知故于不死无乱问中以言矫乱。余如前说。四作是念。我性昧劣不能构集矫乱言词。又作是念。若一向执非为妙善。以一向执非皆称顺诸有情心。若于他心有所违逆。我便不得生于彼天。故我应依不相违理。若有问我有后世耶。应返问言。汝何所欲。若言欲有应印彼言。我于后世亦许为有。如是问无亦有亦无非有非无。或问如是或不如是或异或不异。皆应返问随彼所欲我便印之。又作是念。我性愚痴。若违拒他彼便别我。怖愚痴故于诸不死无乱问中。以言矫乱。问如是四种是何见摄。答彼四于天起不死想皆常见摄。计答他问为生天因是戒禁取。问此四宁是前际分别。答此四皆于现在事转。待未来故立前际名。或有说者。此四皆缘先所闻教。谓彼外道先闻自师所说至教。要由如是答他所问生不死天。彼不死天要由如是答问故得。故此四种皆是前际分别见摄。如是四种前际分别。不死矫乱依怖妄语邪见无知愚钝事起。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百九十九

　　此卷第二十三幅十六行。戒禁取问(之下)善及染污(乃至)故说命根缘缘识三界四部随眠随增(等)一百四十六字者。即是此论第八十七卷。卷末文耳。宋藏错写焉。此中二本即云。此四宁是前际分别。答此四皆于现在事转。待未来故立前际名。或有说者。此四皆缘先所闻教。谓彼外道先闻自师所说至教。要由如是。答他所问生不死天。彼不死天。要由如是答问故得。故此四种皆是前际分别见摄。如是四种前际分别。不死矫乱依怖妄语邪见无知愚钝事起(已上)此一百九字。乃正文也。


　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第二百

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　见蕴第八中见纳息第五之三

　　后际分别见中十六有想论者。谓初四种依三见立。如说一类补特伽罗。起如是见立如是论。命者即身。复有一类补特伽罗。起如是见立如是论。命者异身。复有一类补特伽罗。起如是见立如是论。此总是我。遍满无二无异无缺。依第一见建立第一我有色死后有想论。谓彼外道执色为我。执余四蕴以为我所。彼所执我以色为性。故名有色。取诸法相说名为想。此有色我有彼想故说名有想。以执四蕴为我所故。彼作是念。此有色我死后有想。此在欲界全色界一分。除无想天。许无色界亦有色者。此亦在彼前三无色。此有想故不在后一。依第二见建立第二我无色死后有想论。谓彼外道执无色为我。执色或余四蕴以为我所。谓若除想执余三蕴总别为我。即执想色蕴为我所。若执想蕴为我。即执余蕴为我所。彼所执我无色为性故名无色。取诸法相说名为想。此无色我或想为性。或有想用说名有想。或有彼想说名有想。以执想蕴为我所故。彼作是念。此无色我死后有想。此在欲界乃至无所有处。除无想天。依第三见建立第三我。亦有色亦无色死后有想论。谓彼外道执色无色为我。如谛语外道等。总于五蕴起一我想。由彼各别分别诸蕴不得实我。犹如各别分别甘酢醎辛苦淡。无总实有一味可得。彼于诸蕴起一想已总执为我。彼所执我以色无色为性。故名亦有色亦无色。取诸法相说名为想。此亦有色亦无色我。或以想为性。或有想用说名有想。或有彼想说名有想。以执自身诸蕴为我。执他诸蕴为我所故。有余外道。于有色我见过失已。依无色我而住。于无色我见过失已。复依有色我而住。彼诸外道我见未断。虽执有我而不决定。说所执我唯是有色或唯是无色。然作是念。此亦有色亦无色。我死后有想此在欲界全随其所应。乃至广说。第四我非有色非无色死后有想论。即遮第三无别依见。彼作是念。我虽实有而不可说定亦有色亦无色。彼见实我定亦有色亦无色。俱有过失故。作是说。此我非有色非无色死后有想。余如前说。如是四种或依寻伺或依等至皆容得起。执我有边死后有想论者。若执色为我。彼所执我体有分限。或在心中如指节量光明炽盛。或在身中称身形量内外明彻。如说我我形相端严光明炽盛清净第一。乔答摩尊宁说无我。若执非色为我。彼所执我亦有分限。以非色法所依所缘有分限故。亦名有边。彼依寻伺起如是执。若依等至起此执者必未得遍处定。如是二种俱作是念。我定有边死后有想。此在欲界全色界一分。除无想天。许无色界亦有色者此亦在彼前三无色。执我无边死后有想论者。若执色为我。彼所执我遍一切处。如明论说。有我士夫其量广大边际难测。光色如日。诸冥闇者虽住其前而不能见。要知此我方能越度生老病死。异此更无越度理趣。又如有说。地即是我我即是地。其量无边。若执无色为我。彼作是念。如不至火终不能烧。若不至刀终不能割。若不至水终不能润。如是若有不至我者终不能取无边分量。彼依寻伺起如是执。若依等至起此执者必已得遍处定。如是二种俱作是念。我定无边死后有想。此在欲界全随其所应。乃至广说。执我亦有边亦无边死后有想论者。若执色为我。彼所执我随所依身。或卷或舒其量不定。彼作是念。身若有量我即有边。身若无量我即无边。若执无色为我。彼作是念。若随有量所依所缘我即有边。若随无量所依所缘我即无边。如是二种俱作是念。我亦有边亦无边死后有想。此在欲界全随其所应。乃至广说。执我非有边非无边死后有想论者。即遮第三为此第四。三门异说如前应知。如是四种或依寻伺或依等至。皆容得起。
　　依想受异故作是说。我有一想我有种种想我有小想我有无量想。我纯有乐我纯有苦。我有苦有乐我无苦无乐死后有想。此中我有一想者。谓在前三无色。由彼诸想一门转故说名一想。我有种种想者。谓在欲色界。除无想天。由彼诸想六门四门转故。及缘种种境故名种种想。依寻伺者我亦有差别。谓有一种工巧智者名有一想。若有种种工巧智者名有种种想。我有小想者。谓执少色为我。或执少无色为我。若执少色为我。彼执色我其量狭小。如指节等。彼执想为我。所依小身故缘少境故。说为小想。我与彼合名有小想。此在欲界全色界一分。除无想天。许无色界亦有色者。此亦在彼前三无色。若执少无色为我。彼或执受为我想为我所。依小身故。缘少境故。说为小想。我与彼合名有小想。执行为我执识为我。广说亦尔。若执想为我。彼想依小身故缘少境故。说为小想。彼执小想为我性故。或有想用名有小想。此在欲界乃至无所有处。除无想天。我有无量想者。谓执无量色为我或执无量无色为我。若执无量色为我。彼执色我遍一切处。彼执想为我。所依无量身故缘无量境故名无量想。我与彼合名有无量想。此在欲界全色界一分。除无想天。许无色界亦有色者。此亦在彼前三无色。若执无量无色为我。彼或执受为我想为我所。彼想依无量身故缘无量境故名无量想。我与彼合故名有无量想。执行为我执识为我。广说亦尔。若执想为我。彼想依无量身故缘无量境故名无量想。彼执无量想为我性故。或有想用故名有无量想。此在欲界乃至无所有处。除无想天。如是四种或依寻伺或依等至皆容得起。我纯有乐者。谓在前三静虑。诸得定者以天眼通见三静虑恒时受乐。后从彼殁来生此间。便作是念我纯有乐。诸等伺者见诸有情于一切时与乐具合。便作是念我纯有乐。如于此世他世亦尔。我纯有苦者。谓在地狱。诸得定者以天眼通见在地狱恒时受苦。后从彼殁来生此间。便作是念我纯有苦。诸寻伺者见诸有情于一切时与苦具合。便作是念我纯有苦。如于此世他世亦尔。我有苦有乐者。谓在傍生鬼界人及欲界天。诸得定者以天眼通见彼有情苦乐杂受。后从彼殁来生此间。便作是念我有苦有乐。诸寻伺者见诸有情有时与苦具合有时。与乐具合。便作是念我有苦有乐。如于此世他世亦尔。我无苦无乐者。谓在第四静虑乃至无所有处。诸得定者知彼有情无苦无乐。后从彼殁来生此间。便作是念我无苦无乐。诸寻伺者作如是念。我体是常不明了转。虽有暂与苦乐相应而彼是客我非有彼。此十六种后际分别。诸有想论依前所说十六事起。八无想论者。谓有色等四有边等四。有色等四者。一执我有色死后无想。谓彼执色为我得无想定。及见他得彼定生无想有情天便作是念。我有色死后无想。当生无想有情天中想不起故。诸寻伺者执色为我。见有风痫熟眠闷绝苦受所切似全无想便作是念。我虽有色而无其想。如于此世他世亦尔。二执我无色死后无想。谓彼执命根为我得无想定。及见他得彼定生无想有情天。便作是念。我无色死后无想当生无想有情天中。想不起故。诸寻伺者执命根为我。见有风痫熟眠闷绝苦受所切似全无想。便作是念。我无色亦无想。如于此世他世亦尔。有寻伺者除想执余三蕴为我。亦容执我无色死后无想。三执我亦有色亦无色死后无想。谓彼执色命根为我。彼于此二起一我想。由彼各别分别此二不得实我。犹如各别分别甘等不得总味。彼执此二为一我已得无想定。及见他得彼定生无想有情天。便作是念。我亦有色亦无色死后无想。当生无想有情天中。想不起故。诸寻伺者执色命根为我。见有风痫熟眠闷绝苦受所切似全无想。便作是念。我亦有色亦无色而全无想。如于此世他世亦尔。有寻伺者除想执余四蕴为我亦容执我亦有色亦无色死后无想。四执我非有色非无色死后无想。即遮第三为此第四。三门异说如前应知。有边等四者。一执我有边死后无想。谓若执色为我。彼执色我其量狭小。如指节等。若执无色为我。彼执命根为我。遍在身中称身形量。如是执已得无想定。及见他得彼定生无想有情天。便作是念。我有边死后无想。当生无想有情天中。想不起故。诸寻伺者亦执彼为我见有风痫。随其所应。广如前说。二执我无边死后无想。谓若执色为我。彼执色我遍一切处。若执无色为我。彼执命根为我。亦遍一切处。如是执已得无想定。及见他得彼定生无想有情天。便作是念。我无边死后无想。当生无想有情天中。想不起故。诸寻伺者亦执彼为我。见有风痫。随其所应广如前说。三执我亦有边亦无边死后无想。谓若执色为我。彼执色我或卷或舒。若执无色为我。彼执命根为我。亦如身色或卷或舒。如是执已得无想定。及见他得彼定生无想有情天。便作是念。我亦有边亦无边死后无想。当生无想有情天中。想不起故。诸寻伺者亦执彼为我。随其所应广如前说。四执我非有边非无边死后无想。即遮第三为此第四。三门异说如前应知。如是八种后际分别。诸无想论依前所说。八种事起。
　　八非有想非无想论者。谓有色等四有边等四。有色等四者。一执我有色死后非有想非无想。谓寻伺者执色为我。彼见有情想不明了。便作是念。我有色非有想非无想。如于此世他世亦尔。非得彼定可有此执。所以者何。要已离无所有处染者。方可执非想非非想处诸蕴为我。彼既无色此执理无有依别义说。得彼定亦有此执。谓生欲色界已离无所有处染者。执非想非非想处诸蕴为我。彼所执我体虽非色。而与色合名有色我。如说有髻人而人体非髻。彼虽不执色为我所。而所执我未离色身。乃至命终犹随身故说我有色。彼由所入非想非非想处定想不明了故。执我现在非有想非无想死后亦然。许无色界亦有色者。彼许有执非想非非想处我实有色。而非有想亦非无想。二执我无色死后非有想非无想。谓得彼定者执非想非非想处诸无色蕴为我。或为我所。彼所执我以无色为性。或有无色故名无色我。彼由所入非想非非想处定想不明了故。执我现在非有想非无想死后亦然。诸寻伺者执无色为我。彼见有情想不明了便作是念。我无色非有想非无想。如于此世他世亦尔。三执我亦有色亦无色死后非有想非无想。谓寻伺者执色无色为我。彼见有情想不明了。便作是念。我亦有色亦无色非有想非无想。如于此世他世亦尔。非得彼定可有此执
。所以者何。要已离无所有处染者。方可执非想非非想处诸蕴为我。彼既无色此执理无有。依别义说。得彼定亦有此执。谓生欲色界已离无所有处染者。执非想非非想处诸蕴为我。彼所执我体虽非色而与色合名有色我。如说有髻人而人体非髻彼虽不执色为我所。而所执我未离色身。乃至命终犹随身故说我亦有色。执无色为我故说我亦无色。彼由所入非想非非想处定想不明了故。执我现在非有想非无想死后亦然。许无色界亦有色者。彼许有执非想非非想处我实亦有色亦无色。而非有想亦非无想。四执我非有色非无色。死后非有想非无想。即遮第三为此第四。三门异说如前应知。
　　有边等四者。一执我有边死后非有想非无想。二执我无边死后非有想非无想。三执我亦有边亦无边。死后非有想非无想。四执我非有边非无边。死后非有想非无想。如是一切皆执无色为我。已得非想非非想处定者皆容有此执。又此一切皆容执非想非非想处。四无色蕴为我我所。一由彼定时分促故。以一一蕴为所缘故执我有边。二由彼定时分长故。总以四蕴为所缘故执我无边。三由彼定时分或促或长故。或一一蕴或总四蕴为所缘故。执我亦有边亦无边。即遮第三为其第四。三门异说如前应知。此中一切皆由所入非想非非想处定想不明了故。执我现在非有想非无想死后亦然。诸寻伺者及许无色界亦有色者。执色无色为我。随其所应广如前说。如是八种后际分别非有想非无想论。依前所说八事而起。问何故无想论及非有想非无想论中。不说我有一想等八耶。答若亦说者一切皆应名有想论。以有想受者非无想等故。如是一切有想等论说死后故。皆是后际分别见摄。
　　七断灭论者。一作是念。此我有色粗四大种所造为性。死后断灭毕竟无有。齐此名为我正断灭。彼见此生受胎为初死时为后便作是念。我受胎时本无而有。若至死位有已还无名善断灭。二作是念。此我欲界天死后断灭毕竟无有。齐此名为我正断灭。彼作是念。我既不因产门而生。本无而有。有已还无。如彗星等名善断灭。三作是念。此我色界天死后断灭毕竟无有。齐此名为我正断灭。彼作是念。我既不因产门而生。本无而有。由等至力。有已还无名善断灭。或有说者。此三断见皆缘已离初静虑染有情而起。彼断见者。虽已得定而未能离初静虑染。所发天眼唯见下地。前三有情既命终已皆生上地。所受中有生有等身。非彼境界便作是念。得静虑者既命终已悉皆断灭。四作是念。此我空无边处天死后断灭毕竟无有。齐此名为我正断灭。五作是念。此我识无边处天死后断灭毕竟无有。齐此名为我正断灭。六作是念。此我无所有处天死后断灭毕竟无有。齐此名为我正断灭。七作是念。此我非想非非想处天死后断灭毕竟无有。齐此名为我正断灭。此中后四有执空无边处为生死顶。乃至有执非想非非想处为生死顶。若执空无边处为生死顶。彼执空无边处死后无有名善断灭。乃至若执非想非非想处为生死顶。彼执非想非非想处死后无有名善断灭。如是七种后际分别诸断灭论。依前所说七事而起。如是七种皆说死后。故是后际分别见摄。五现法涅槃论者。谓外道执。若于现在我受安乐名得涅槃。若我有苦尔时不名得涅槃者不安乐故。初作是念。此我清净解脱出离一切灾横。谓现受用妙五欲乐尔时名得现法涅槃。第二能见诸欲过失彼作是念。欲所生乐众苦所随多诸怨害。定所生乐微妙寂静无众苦随离诸怨害。复作是念。此我清净解脱出离一切灾横。谓现安住最初静虑。尔时名得现法涅槃第三能见诸欲寻伺俱有过失。彼作是念。此我清净解脱出离一切灾横。谓现安住第二静虑尔时名得现法涅槃。第四能见诸欲寻伺及喜过失。彼作是念。此我清净解脱出离一切灾横。谓现安住第三静虑尔时名得现法涅槃。第五能见诸欲寻伺喜入出息皆有过失。彼作是念。此我清净解脱出离一切灾横。谓现安住第四静虑尔时名得现法涅槃。问云何此五现法涅槃论是后际分别见摄答此五虽缘现在而待过去名后。是故说为后际分别。复有说者。此五执我现既有乐后亦有乐。故是后际分别见摄问若尔。何故说为现法涅槃论者。答现乐为先而执后乐。现居先故用标论名。如是五种后际分别。现涅槃论依前所说五事而起。如契经说。苾刍当知。世间沙门婆罗门等。所依诸见皆入二见。谓有见无有见。今应分别。云何诸见一切皆入此二见中。答非此入言显摄彼体。但显彼入二见品中。所以者何。有见者即常见。无有见者即断见。诸恶见趣虽有多种无不皆入此二品类。如此品初补剌拏说无施与等。五类邪见入断见品。以执无故。有说。入二品。由执我常谤因等故。次说乃至活有命者死后断坏无有等断见摄故即断见品。有作是说。此四大种士夫身乃至智者赞受入二品中。次说无因无缘等是末塞羯梨见。次说造教造等是珊阇夷见。此二俱入断见品。以执无故。有说。入二品。由执我常谤因等故。次说此七士身等常见摄故即常见品。次说有十四亿等是无胜发褐见。次说一切士夫诸有所受无不皆以宿作为因等。是离系亲子见。此二俱入二品。以执有我后断灭故。次说一切士夫所受皆是无因无缘等。是犎迦多衍那见。入断见品。以执无故。有说。入二品。以执我常谤无因故。次说自作苦乐等此入二品。以执有我后断灭故。次说所受苦乐非自作等入断见品。以执无故。有说。入二品。以执我常谤无因故。次说我及世间常等常见摄故即常见品。次说谛故住故我有我等常见摄故即常见品。次说谛故住故我无我等断见摄故即断见品。次说我观我等入常见品。次说受妙五欲等入常见品。执有我常得涅槃故。有说。入二品。以执有我后断灭故。次说风不吹等常见摄故即常见品。次说众生执我作等入二见品。以执有我后断灭故。后说诸欲净妙快意受用而无过失等入常见品。执有我常受胜欲故。有说。入二品。以执有我后断灭故。契经中说。我有想见我无想见我非有想非无想见断灭见现法涅槃见。此五入一见品。谓前三入常见品。第四入断见品。第五。有说。入常见品。有说。入二品。梵网经中所说六十二见。亦总入此二见品中。谓前际分别见中四遍常论入常见品。四一分常论。有说。入常见品。有说。入二品以执有常有无常故。二无因论入断见品。有说。入二品。以执我常谤无因故。有边等四论。及不死矫乱四论入常见品。有说。入二品以执我常后亦断故。后际分别见中有想无想非有想非无想论。皆常见摄故即常见品。七断灭论断见摄故即断见品。五现法涅槃论入常见品。执有我常得涅槃故。有说。入二品。以执有我现得涅槃后断灭故。迦多衍那契经中说。世有二见。一者有见。二者无见。如次摄入常断见品。师子吼经说。一切见皆依二见。谓有见无有见。依有见者耽著有见憎无有见。依无有见者耽著无有见憎有见。此二如次亦即摄入常断见品。如契经说。常见外道或执转变。或执隐显。或执往来意界常等。如是一切常见摄故即常见品。如契经说。有外道执命者即身。命者异身。命者非即身。命者非异身。问外道何故执命者即身耶。尊者世友作如是说。彼见世间身生时说有情生。身坏时说有情死故。复次彼见世间于有色根身说有命者。于无色根身说无命者故。复次彼见世间于身相差别起男女想故。复次彼见世间于身力强弱说强弱者故。复次彼见世间身形长短粗细肥瘦白黑等异说长短等者故。复次彼见世间于身一分有被损害时。遍身皆受不安隐苦故。复次彼见世间忧及喜时。流泪毛竖颜色怡悦故。复次彼见世间皆于身起我名想故。有余师说。彼见世间守宫蚸蜴等尾。若断时各能动转故。大德说曰。彼见世间于有色根身说有情形相。有情言音。有情好丑。有情威仪。有情作业等故。由如是等种种因缘。诸外道说命者即身。问外道何故执命者异身耶。尊者世友作如是说。彼诸外道执色为身。执心心所以为命者。色与心等相续各异。彼觉色身前后转变。不觉心等前后异相。故起此见复次彼见身粗心心所细。命者是细故异于身。复次彼见威仪随意欲转。即执意欲以为命者。威仪即身转变差别。复次彼见死者身相无异。便作是念。命者离身说名为死故与身异。复次彼见色身与心心所分位前后转变各异。彼执心等即是命者故异于身。复次彼见色身有多分。而命者是一故异于身。复次彼诸外道见舍前有身受中有身。复舍中有身受今有身。如是展转身虽有异而命者一故异于身。有余师说。彼见睡眠时身亦有动转。故知其中别有命者。复次彼见梦时。身在本处而有命者游历他方。故知异身别有命者。复有说者。彼见依定能忆过去。及知未来多身差别便作是念。身虽有多而命者一。故知各异。复次彼见世间身无动转。能忆过去及知未来。故知离身别有命者。有作是说。彼见世间。忆先所作及所更事。而身不动。故知离身别有命者。或有说者。彼见身形前后位异。工巧智等随转无别。故知离身别有命者。大德说曰。彼见世间不自在者及自在者。身俱动摇。故知彼身由命者转。问外道何故执命者非即身。尊者世友作如是说。彼见世间身多分异。命者不异故非即身。复次彼见世间身随缘转。命者不尔故非即身。复次彼见世间身有增减损益等异。命者不尔故非即身。大德说曰。彼见世间一身而有种种相异。命者不尔故非即身。问外道何故执命者非异身。尊者世友作如是说。彼见异身无别实物命者可得。故执命者非异于身。所余如前即身中说。大德说曰。彼见世间于自身上而起我爱。不于余法故执命者非异于身。所余如前即身中说。然诸愚夫于色心等刹那相续不善了知。说有命者即异身等。若说即身及非异身入断见品。若说异身及非即身入常见品。故诸外道诸恶见趣无不皆入断常品中。一切如来应正等觉对治彼故宣说中道。谓色心等非断非常。
　　问云何应知死后非断。尊者世友作如是言。见今时心多念相续。由前前灭有后后生。后心必依前心而起。前心有力必引后心。遇极厌缘后方不起。由斯此世初受生心定有前心为因引起。将命终位无极厌缘。正死时心定能引后。前身既能引今身起。今身何故不引后身。由是应知死后非断。复次见今根觉依已起根复能为因引意觉起。故知胎中最初意觉必因过去根觉引生。前生既能引今生起。今生何故不引后生。由是应知死后非断。大德说曰。非离余心有余心转。亦见有色随心而生。复见有心依色而起。由烦恼故有色心生由是应知死后非断。复次现见前念有烦恼身必能引生后念心色。知命终位有烦恼者定能引后心色令生。由是应知死后非断。问诸色心等何故非常。答转变非恒。岂是常住。问宁知转变不由隐显而执彼体有生灭耶。尊者世友作如是说。若彼转变但由隐显。则处胎藏婴孩童子少中老位皆应顿起。然渐次起。故知转变体有生灭不由隐显。复次若彼转变但由隐显。则处胎藏婴孩童子少中老位应有间断。然无间断。故知转变体有生灭不由隐显。大德说曰。世间现见众缘合时有诸法起。缘若乖离诸法便坏。非隐显者有此差别。故知转变不由隐显。但由彼体有生有灭。复次法转变时前后相别体亦应别。相体一故。若法常住虽有隐显分位差别而相无异。故知转变体有生灭伽他纳息所有义趣。如文易了故不复释。
　　三藏法师玄奘译斯论讫说二颂言。
　　佛涅槃后四百年　　迦腻色加王赡部
　　召集五百应真士　　迦湿弥罗释三藏
　　其中对法毗婆沙　　具获本文今译讫
　　愿此等润诸含识　　速证圆寂妙菩提

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第二百