大正藏 No. 1544 阿毗达磨发智论
　　迦多衍尼子造  唐 玄奘译


　　20卷


　　　　阿毗达磨发智论卷第一

　　　　尊者迦多衍尼子造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中世第一法纳息第一

　　世第一法七　　顶二暖身见
　　十一见摄断　　此章愿具说

　　云何世第一法。答若心心所法。为等无间。入正性离生。是谓世第一法。有作是说。若五根为等无间。入正性离生。是谓世第一法。于此义中。若心心所法。为等无间。入正性离生。是谓世第一法。何故名世第一法。答如是心心所法。于余世间法。为最为胜。为长为尊。为上为妙。故名世第一法。复次如是心心所法。为等无间。舍异生性。得圣性。舍邪性。得正性。能入正性离生。故名世第一法。世第一法。当言欲界系色界系无色界系耶。答应言色界系。何故此法不应言欲界系耶。答非以欲界道。能断盖制缠。令欲界缠。不复现起。乃以色界道。能断盖制缠。令欲界缠。不复现起。若以欲界道。能断盖制缠。令欲界缠。不复现起。如是世第一法。应言欲界系。然非以欲界道。能断盖制缠。令欲界缠。不复现起。乃以色界道能断盖制缠。令欲界缠。不复现起。是故世第一法。不应言欲界系。何故此法不应言无色界系耶。答入正性离生。先现观欲界苦为苦。后合现观色无色界苦为苦圣道起。先辩欲界事。后合辩色无色界事。若入正性离生。先现观无色界苦为苦。后合现观欲色界苦为苦圣道起。先辩无色界事。后合辩欲色界事。如是世第一法。应言无色界系。然入正性离生。先现观欲界苦为苦。后合现观色无色界苦为苦圣道起。先辩欲界事。后合辩色无色界事。是故世第一法。不应言无色界系。复次入无色定。除去色想。非除色想。能知欲界若缘此法。起苦法智忍。即缘此法。起世第一法。世第一法。当言有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺耶。答应言或有寻有伺。或无寻唯伺。或无寻无伺。云何有寻有伺。答若依有寻有伺三摩地。入正性离生。彼所得世第一法。云何无寻唯伺。答若依无寻。唯伺三摩地。入正性离生。彼所得世第一法。云何无寻无伺。答若依无寻无伺三摩地。入正性离生。彼所得世第一法。世第一法。当言乐根相应。喜根相应。舍根相应耶。答应言或乐根相应。或喜根相应。或舍根相应。云何乐根相应。答若依第三静虑。入正性离生。彼所得世第一法。云何喜根相应。答若依初二静虑。入正性离生。彼所得世第一法。云何舍根相应。答若依未至第四静虑。入正性离生。彼所得世第一法。世第一法。当言一心多心耶。答应言一心。何故此法非多心耶。答从此心心所法。无间不起余世间心。唯起出世心。若当起余世间心者。为劣为等为胜。若当劣者。应不能入正性离生。何以故。非以退道能入正性离生故。若当等者。亦不能入正性离生。何以故。先以此类道。不能入正性离生故。若当胜者。先应非世第一法。后方是世第一法。世第一法。当言退不退耶。答应言不退。何故此法定不退耶。答世第一法。随顺谛。趣向谛。临入谛。此彼中间。无容得起不相似心。令不得入圣谛现观。譬如壮士度河度谷度山度崖。中间无能回转。彼身还至本处。或往余处。先所发起。增上身行未至所趣。必不止息。世第一法。亦复如是。随顺谛。趣向谛。临入谛。此彼中间。无容得起不相似心。令不得入圣谛现观。如赡部洲。有五大河。一名殑伽。二名阎母那。三名萨洛逾。四名阿氏罗筏底。五名莫醯。如是五河。随顺大海。趣向大海。临入大海。中间无能回转彼流还至本处或往余处。彼决定能流入大海。世第一法。亦复如是。随顺谛。趣向谛。临入谛。彼此中间。无容得起不相似心。令不得入圣谛现观。复次世第一法。与苦法智忍。作等无间缘。无有一法速疾回转过于心者。可于尔时能作障碍。令不得入圣谛现观。是故此法。决定不退。云何顶。答于佛法僧。生小量信。如世尊为波罗衍拏摩纳婆说。
　　若于佛法僧　　生起微小信
　　儒童应知彼　　名已得顶法

　　云何顶堕。答如有一类。亲近善士。听闻正法。如理作意。信佛菩提法。是善说僧。修妙行。色无常。受想行识无常。善施设苦谛。善施设集灭道谛。彼于异时。不亲近善士。不听闻正法。不如理作意。于已得世俗信。退没破坏。移转亡失。故名顶堕。如佛即为波罗衍拏摩纳婆说。
　　若人于如是　　三法而退失
　　我说彼等类　　应知名顶堕

　　云何暖。答若于正法毗奈耶中。有少信受。如世尊为马师井宿二苾刍说。此二愚人。离我正法及毗奈耶。譬如大地去虚空远。此二愚人。于我正法毗奈耶中。无少分暖。
　　此二十句萨迦耶见。几我见。几我所见耶。答五我见。谓等随观色是我。受想行识是我。十五我所见。谓等随观我有色。色是我所。我在色中。我有受想行识。受想行识是我所。我在受想行识中。若非常常见于五见。何见摄。何见所断。答边执见常见摄见苦所断若常非常见。于五见。何见摄。何见所断。答邪见摄。见灭所断。若苦乐见。于五见。何见摄。何见所断。答取劣法为胜。见取摄。见苦所断。若乐苦见。于五见。何见摄。何见所断。答邪见摄。见灭所断。若不净净见。于五见。何见摄。何见所断。答取劣法为胜。见取摄。见苦所断。若净不净见。于五见。何见摄。何见所断。答邪见摄。此有二种。若谓灭为不净。见灭所断。若谓道为不净。见道所断。若非我我见。于五见。何见摄。何见所断。答有身见摄。见苦所断。若非因因见。于五见。何见摄。何见所断。答非因。谓因戒禁取摄。见苦所断。若因非因见。于五见。何见摄。何见所断。答邪见摄。见集所断。若有无见。于五见。何见摄。何见所断。答邪见摄。此有四种。若谓无苦。见苦所断。若谓无集。见集所断。若谓无灭。见灭所断。若谓无道。见道所断。若无有见。于五见。何见摄。何见所断。答此非见是邪智。

　　杂蕴第一中智纳息第二

　　一智识因缘　　二心念祭祀
　　三根用过去　　疑名句文身
　　佛诃责六因　　随眠心及断
　　因境断识义　　此章愿具说

　　颇有一智知一切法耶。答无。若此智生一切法非我。此智何所不知。答不知自性。及此相应俱有诸法。颇有一识了一切法耶。答无。若此识生一切法非我。此识何所不了。答不了自性。及此相应俱有诸法。颇有二心展转相因耶。答无。所以者何。无一补特伽罗。非前非后。二心俱生。又非后心为前心因。颇有二心展转相缘耶。答有。如有心起无未来心。即思惟此。起第二心。如有心起有未来心。即思惟此。起第二心。如有心起无未来道心。即思惟此。起第二心。如有心起有未来道心。即思惟此。起第二心。如有二知他心者。彼二心展转相缘。何故无一补特伽罗非前非后二心俱生。答无第二等无间缘故。有情一一心相续转故。补特伽罗。既不可得。又无前心往后心。理何缘能忆本所作事。答有情于法。由串习力。得如是同分智。随所更事。能如是知。如有二造印者。能了自他所造印字。虽彼二人不往相。问汝云何造此字亦不相。答我如是造此字。而彼二人。由串习力。得如是同分智。能了自他所造印字。有情亦尔。由串习力。得如是同分智。随所更事能如是知。又如有二知他心者。互相知心。虽彼二人不往相。问汝云何知我心亦不相。答我如是知汝心。而彼二人由串习力。得如是同分智。互相知心。有情亦尔。由串习力。得如是同分智。随所更事。能如是知。复次一切心心所法。于所缘定。安住所缘。又以受意为因力。强念便不忘。何缘有情忘而复忆。答有情同分相续转时。于法能起相属智见。又以受意为因力。强念便不忘。何缘有情忆而复忘。答有情异分相续转时。于法不起相属智见。又以受意。为因力。劣念便忘失。何缘祭祀饿鬼则到。非余趣耶。答彼趣法尔得如是处事生我分。是故祭祀则到非余。如鹅雁孔雀鹦鹉舍利命命鸟等。虽如意自在飞翔虚空。而神力威德。不大于人。然彼趣法尔得如是处事生我分。能飞翔虚空。鬼趣亦尔。由法尔力。祭祀则到。余趣不尔。又如一类那洛迦。能忆宿住。亦知他心。一类傍生。一类饿鬼。能忆宿住。亦知他心。及起烟焰。兴云致雨。作寒热等。虽能作是事。而神力威德。不大于人。然彼趣法尔得如是处事生我分。能作是事。鬼趣亦尔。由法尔力。祭祀则到。余趣不尔。复次有人。长夜起如是欲如是爱乐。我当娶妇。为儿娶妇。为孙娶妇。令生子孙绍继不绝。我命终已。若生鬼趣。彼念我故。当祭祀我由彼长夜有此欲乐。是故祭祀则到。非余。当言一眼见色二眼见色耶。答应言二眼见色。所以者何。若合一眼。起不净识。开二眼时。起净识故。设合一眼。起如是识。开二眼时。亦起此识。则不应言二眼见色。然合一眼。起不净识。开二眼时。便起净识。是故应言二眼见色。如合覆损破坏亦尔。如眼见色。耳闻声。鼻嗅香亦尔。
　　诸过去彼一切不现耶。答应作四句。有过去非不现。谓如具寿邬陀夷言。
　　一切结过去　　从林离林来
　　乐出离诸欲　　如金出山顶

　　有不现非过去。谓如有一。或以神通。或以咒术。或以药物。或以如是生处得智。有所隐没。令不显现。有过去亦不现。谓所有行已起等起。已生等生。已转现转。已集已现。已过去。已尽灭。已离变。是过去。过去分。过去世摄。有非过去亦非不现。谓除前相。诸过去彼一切尽耶。答应作四句。有过去非尽。谓如具寿邬陀夷言。一切结过去。乃至广说。有尽非过去。谓如佛言。此圣弟子。已尽地狱。已尽傍生。已尽饿鬼。已尽所有险恶趣坑。有过去亦尽。谓所有行已起等起。乃至广说。有非过去亦非尽。谓除前相。复次若依结断说者。有结过去非尽。谓结过去未断未遍知。未灭未变吐。有结尽非过去。谓结未来。已断已遍知。已灭已变吐。有结过去亦尽。谓结过去。已断已遍知。已灭已变吐。有结非过去亦非尽。谓结未来。未断未遍知。未灭未变吐。及结现在。诸过去彼一切灭耶。答应作四句。有过去非灭。谓如具寿邬陀夷言。一切结过去。乃至广说。有灭非过去。谓依世俗。小街小舍。小器小眼。言是灭街。乃至灭眼。有过去亦灭。谓所有行已起等起。乃至广说。有非过去亦非灭。谓除前相。复次若依结断说者有结过去非灭。谓结过去。未断未遍知。未灭未变吐。有结灭非过去。谓结未来。已断已遍知。已灭已变吐。有结过去亦灭。谓结过去。已断已遍知。已灭已变吐。有结非过去亦非灭。谓结未来。未断未遍知。未灭未变吐。及结现在。
　　若于苦生疑。此是苦耶。此非苦耶。当言一心多心耶。答应言多心。谓此是苦耶。是一心此非苦耶。是第二心。于集灭道生疑亦尔。颇有一心。有疑无疑耶。答无。所以者何。谓于苦谛。若言此是苦耶。此心有疑。若言此是苦。此心无疑。若言此非苦耶。此心有疑。若言此非苦。此心无疑。于集灭道。应知亦尔。
　　云何多名身。答谓多名号。异语增语。想等想假施设。是谓多名身。云何多句身。答诸句能满未满足。义于中连合。是谓多句身。如世尊说。
　　诸恶莫作　　诸善奉行　　自净其心
　　是诸佛教

　　如是四句。各能满足未满足。义于中连合。是谓多句身。云何多文身。答诸字众。是谓多文身。如世尊说。
　　欲为颂本　　文即是字　　颂依于名
　　及造颂者

　　如佛世尊诃诸弟子称言痴人。此有何义。答是诃责语。谓佛世尊。诃责弟子。称言痴人。如今亲教及轨范师。若有近住依止弟子。起诸过失。便诃责言。汝为愚痴。不明不善。世尊亦尔。诃诸弟子。称言痴人。何故世尊诃诸弟子。称言痴人。答彼于世尊教诫教授。不随义行。不随顺。不相续。复次彼于圣教。作愚痴事。空无有果。无出无味。无有胜利。违越佛教。于诸学处。不能受学。故佛诃彼。称言痴人。有六因。谓相应因。乃至能作因。云何相应因。答受与受相应法。为相应因。受相应法与受。为相应因。想思触作意欲胜解念三摩地。慧与慧相应法。为相应因。慧相应法与慧。为相应因。是谓相应因。云何俱有因。答心与心所法。为俱有因。心所法与心。为俱有因。心与随心转身业语业。为俱有因。心与随心转不相应行。为俱有因。随心转不相应行与心。为俱有因。复次俱生四大种展转为俱有因。是谓俱有因。云何同类因。答前生善根。与后生自界善根及相应法。为同类因。过去善根。与未来现在自界善根及相应法。为同类因。现在善根。与未来自界善根及相应法。为同类因。如善根。不善无记根亦尔。差别者。不善中除自界是谓同类因。云何遍行因。答前生见苦所断遍行随眠。与后生自界见集灭道修所断随眠及相应法。为遍行因。过去见苦所断遍行随眠。与未来现在自界见集灭道修所断随眠及相应法。为遍行因。现在见苦所断遍行随眠。与未来自界见集灭道修所断随眠及相应法。为遍行因。如见苦所断见集所断亦尔。是谓遍行因。云何异熟因。答诸心心所法。受异熟色。心心所法。心不相应行。此心心所法。与彼异熟。为异熟因。复次诸身语业。受异熟色。心心所法。心不相应行。此身语业。与彼异熟。为异熟因。复次诸心不相应行。受异熟色。心心所法。心不相应行。此心不相应行。与彼异熟为异熟因。是谓异熟因。云何能作因。答眼及色为缘生眼识。此眼识以彼眼色彼相应法。彼俱有法。及耳声耳识。鼻香鼻识。舌味舌识。身触身识意法意识。有色无色。有见无见。有对无对。有漏无漏。有为无为等一切法。为能作因。除其自性。如眼识耳鼻舌身意识亦尔。是谓能作因。
　　诸心由随眠故。名有随眠心。彼随眠。于此心随增耶。答或随增。或不随增。云何随增。谓彼随眠。与此心相应未断。及缘此心。云何不随增。谓彼随眠。与此心相应已断。设随眠于心随增。此心但由彼随眠。故名有随眠心耶。答或由彼非余。或由彼及余。云何由彼非余。谓此心未断。云何由彼及余。谓苦智已生。集智未生。若心见苦所断。见集所断。随眠所缘。诸心由随眠故。名有随眠心。彼随眠于此心当断耶。答或当断或不当断。云何当断。谓彼随眠缘此心。云何不当断。谓彼随眠与此心相应。诸随眠因何当断。答因所缘。汝说随眠。因所缘当断耶。答如是。若尔诸随眠。见灭道所断。有漏缘彼随眠因何当断。若言此断彼断。俱不应理。答见灭道所断无漏缘随眠。因所缘故断。由此断故彼亦断。设随眠于心当断。此心但由彼随眠故。名有随眠心耶。答或由彼非余。或由彼及余。云何由彼非余。谓心不染污修所断。云何由彼及余。谓心染污。
　　云何因境断识。答苦智已生。集智未生。若心见集所断。见苦所断缘是谓因境断识。于此识。几随眠随增。答十九一心耶。答不尔。谓未离欲染。苦法智已生。集法智未生。若心欲界见集所断见苦所断缘。此因境断识。欲界见集所断。七随眠随增。已离欲染。未离色染苦类智已生。集类智未生。若心色界见集所断见苦所断缘。此因境断识色界见集所断。六随眠随增。已离色染。苦类智已生。集类智未生。若心无色界见集所断见苦所断缘。此因境断识。无色界见集所断。六随眠随增。

　　杂蕴第一中补特伽罗纳息第三

　　缘起缘息依　　心依无有爱
　　心脱依界想　　此章愿具说

　　一补特伽罗。于此生十二支缘起。几过去。几未来。几现在耶。答二过去。谓无明行。二未来。谓生老死。八现在。谓识名色六处触受爱取有。如世尊说。无明缘行。取缘有。云何无明缘行。云何取缘有。答无明缘行者。此显示业先余生中。造作增长。得今有异熟及已受异熟。取缘有者。此显示业现在生中。造作增长。得当有异熟。无明缘行。取缘有。何差别。答无明缘行者。广说如前。此业缘。世尊说一烦恼。谓无明。取缘有者。广说如前。此业缘。世尊说一切烦恼谓诸取。是谓差别。颇有行缘无明不缘明耶。答无。颇有行缘明不缘无明耶。答无。颇有行缘无明亦缘明耶。答有。颇有行不缘无明亦不缘明耶。答无。所以者何。无一有情。从久远来。不于圣道谤言非道。先谤道已。彼于后时。造作增长。感大地业。或于后时。造作增长。感小王业。或于后时。造作增长。感大王业。或于后时。造作增长。转轮王业。由此因。由此缘。由彼圣道。展转感得大地所有城邑聚落人非人畜谷稼药草树木丛林增长滋茂。如是前心四缘。于后心但为一增上缘。复次若依因缘说者。颇有行缘无明不缘明耶。答有。谓无明异熟。及染污行。颇有行缘明不缘无明耶。答有。谓除初明诸余无漏行。颇有行缘无明亦缘明耶。答无。颇有行不缘无明亦不缘明耶。答有。谓除无明异熟。诸余无覆无记行。及初明善有漏行入息出息。当言依身转耶依心转耶。答应言亦依身转亦依心转。如其所应。若入出息。但依身转。不依心转。则在无想定灭尽定位。入出息亦应转。若入出息。但依心转。不依身转。则无色界有情。入出息亦应转。若入出息但依身心转。不如所应。则在卵[穀-禾+卵]及母胎中。羯剌蓝頞部昙闭尸键南。诸根未满未熟。并在第四静虑。入出息亦应转。以入出息亦依身转亦依心转。及如所应。是故下从无间地狱上至遍净。其中有情。诸根满熟。入息出息。依身心转。
　　如有色有情心相续依身转。无色有情心相续依何转耶。答依命根众同分。及余如是类。心不相应行。无有爱当言见所断修所断耶。答应言修所断。有作是说。无有爱。或见所断。或修所断。云何见所断。谓于见所断法。无有而贪。云何修所断。谓于修所。断法。无有而贪。于此义中。无有爱。但应言修所断。汝说无有爱唯修所断。诸预流者。未断此爱耶。答如是汝何所欲。诸预流者。为起如是心。若我死后。断坏无有。岂不安乐耶。答不尔。听我所说。若无有爱。唯修所断。诸预流者。未断此爱。则应说预流者起如是心。若我死后。断坏无有。岂不安乐。若预流者。不起如是心。若我死后。断坏无有。岂不安乐。则不应说无有爱唯修所断。诸预流者。未断此爱。作如是说。俱不应理。汝等亦说。地狱傍生鬼异熟爱。唯修所断。诸预流者。未断此爱耶。答如是。汝何所欲。诸预流者。为起如是心。我当作哀罗筏拏龙王。善住龙王。琰魔鬼王。统摄鬼界诸有情耶。答不尔。听我所说。若地狱傍生鬼异熟爱。唯修所断。诸预流者。未断此爱。则应说预流者起如是心。我当作哀罗筏拏龙王。乃至广说。若预流者。不起如是心。我当作哀罗筏拏龙王。乃至广说。则不应说地狱傍生鬼异熟爱唯修所断。诸预流者。未断此爱。作如是说。俱不应理。汝等亦说。诸缠所缠故。害父母命。此缠唯修所断。诸预流者。未断此缠耶。答如是。汝何所欲。诸预流者。为起如是缠故。害父母命耶。答不尔。听我所说。若缠所缠故。害父母命。此缠唯修所断。诸预流者。未断此缠。则应说预流者起如是缠故害父母命。若预流者。不起如是缠故。害父母命。则不应说诸缠所缠故害父母命。此缠唯修所断。诸预流者。未断此缠。作如是说。俱不应理。汝等亦说。于修所断法。无有而贪。此贪唯修所断。诸预流者。未断此贪耶。答如是。汝何所欲。诸预流者。为缘此起爱耶。答不尔。听我所说。若于修所断法。无有而贪。此贪唯修所断。诸预流者。未断此贪。则应说预流者缘此起爱。若预流者。不缘此起爱。则不应说于修所断法无有而贪此贪唯修所断。诸预流者。未断此贪。作如是说。俱不应理。彼既应理。此亦应然。无有名何法。答三界无常。如世尊说。心解脱贪嗔痴。何等心得解脱。有贪嗔痴心耶。离贪嗔痴心耶。答离贪嗔痴。心得解脱。有作是说。贪嗔痴相应心得解脱。彼不应作是说。所以者何。非此心与贪嗔痴相合。相应相杂。而贪嗔痴未断。心不解脱。贪嗔痴断。心便解脱。世尊亦说。苾刍当知。此日月轮。五翳所翳。不明不照。不广不净。何等为五。一云二烟三尘四雾五曷逻呼阿素洛手如日月轮。非与五翳相合相应相杂彼翳未离。此日月轮。不明不照。不广不净。彼翳若离。此日月轮。明照广净。如是非此心与贪嗔痴相合。相应相杂。而贪嗔痴未断。心不解脱。贪嗔痴断。心便解脱。何等心解脱。过去耶。未来耶。现在耶。答未来无学心生时。解脱一切障。其事如何。答如无间道金刚喻定。将灭解脱道。尽智将生。若无间道金刚喻定。正灭解脱道。尽智正生。尔时名未来无学心生时解脱一切障。未解脱心。当言解脱。已解脱心。当言解脱耶。答已解脱心当言解脱。若已解脱。不应言解脱。若解脱不应言已解脱。已解脱心。而言解脱。不应正理。今应问彼。如世尊说。
　　若断爱无余　　如莲华处水
　　苾刍舍此彼　　如蛇脱故皮

　　汝许此说是善说耶。答如是。汝何所欲。为已舍言舍未舍言舍耶。答已舍言舍。听我所说。若已舍不应言舍。若舍不应言已舍。已舍而言舍。不应正理。又世尊说。
　　断慢自善定　　善心一切脱
　　一静居不逸　　越死到彼岸

　　汝许此说是善说耶。答如是。汝何所欲。为已到言到未到言到耶。答已到言到。听我所说。若已到不应言到。若到不应言已到。已到而言到。不应正理。彼既应理。此亦应然。故于契经。应分别义。如世尊说。
　　兽归林薮　　鸟归虚空　　圣归涅槃
　　法归分别

　　如世尊说。苾刍当知。依厌离染。依离染解脱。依解脱涅槃。云何厌。答若于诸行无学厌恶违逆。是谓厌。云何依厌离染。答若厌相应。无贪无等贪。无嗔无等嗔。无痴无等痴善根。是谓依厌离染。云何依离染解脱。答若离染相应心。已胜解。今胜解。当胜解。是谓依离染解脱。云何依解脱涅槃。答若贪永断。嗔永断。痴永断。一切烦恼永断。是谓依解脱涅槃。
　　如世尊说有三界。谓断界离界灭界。云何断界。答除爱结余结断。名断界。云何离界。答爱结断。名离界。云何灭界。答诸余顺结法断。名灭界。诸断界是离界耶。答如是。设离界是断界耶。答如是。诸断界是灭界耶。答如是。设灭界是断界耶。答如是。诸离界是灭界耶。答如是。设灭界是离界耶。答如是。
　　如世尊说有三想。谓断想离想灭想。云何断想。答除爱结余结断诸想解。名断想。云何离想。答爱结断诸想解。名离想。云何灭想。答诸余顺结法断诸想解。名灭想。

　　　　说一切有部发智论卷第一



　　　　阿毗达磨发智论卷第二

　　　　尊者迦多衍尼子造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中爱敬纳息第四

　　爱养敬力灭　　涅槃蕴究竟
　　取遍知三归　　此章愿具说

　　云何爱。答诸爱等爱喜等喜。乐等乐。是谓爱。云何敬。答诸有敬有敬性。有自在有自在性。于自在者。有怖畏转。是谓敬。云何爱敬。答如有一类。于佛法僧。亲教轨范。及余随一有智尊重同梵行者。爱乐心悦。恭敬而住。若于是处。有爱及敬是谓爱敬。云何供养。答此有二种。一财供养。二法供养。云何恭敬。答诸有恭敬有恭敬性。有自在有自在性。于自在者有怖畏转。是谓恭敬。云何供养恭敬。答如有一类。于佛法僧。亲教轨范。及余随一有智尊重同梵行者。施设供养恭敬而住。若于是处。有供养及恭敬。是谓供养恭敬。云何身力。答诸身勇猛强健轻捷。能有所办。是谓身力。云何身劣。答诸身不勇不猛。不强不健。不轻不捷。无所能办。是谓身劣。身力身劣。几处摄。几识识。答一处摄。谓触处。二识识。谓身识及意识。如二力士相叉扑时。手腕才交。互知强弱。又如强者执弱者持。力之胜劣。相知亦尔。
　　云何择灭。答诸灭是离系。云何非择灭。答诸灭非离系。云何无常灭。答诸行散坏破没亡退。是谓无常灭。非择灭。无常灭。何差别。答非择灭者。不由择力。解脱疫疠灾横愁恼种种魔事。行世苦法。非于贪欲调伏断越。无常灭者。诸行散坏破没亡退。是谓二灭差别。
　　如契经说。有二涅槃界。谓有余依涅槃界。及无余依涅槃界。云何有余依涅槃界。答若阿罗汉。诸漏永尽。寿命犹存。大种造色。相续未断。依五根身。心相续转。有余依故。诸结永尽。得获触证。名有余依涅槃界。云何无余依涅槃界。答即阿罗汉。诸漏永尽。寿命已灭。大种造色相续已断。依五根身。心不复转。无余依故。诸结永尽。名无余依涅槃界。涅槃当言学耶无学耶。非学非无学耶。答涅槃应言非学非无学。有作是说。涅槃有学有无学。有非学非无学。云何学。谓学得诸结断。得获触证。云何无学。谓无学得诸结断。得获触证。云何非学非无学。谓有漏得诸结断。得获触证。于此义中。涅槃但应言非学非无学。而汝说涅槃。有学有无学。有非学非无学耶。答如是。汝何所欲。诸先以世俗道。永断欲贪嗔恚得。非学非无学离系得。彼于四谛。未得现观。修习现观。得现观已。证不还果。转成学耶。答如是。又何所欲。诸先以世俗道。永断欲贪嗔恚得。非学非无学离系得。后证不还果时。即彼离系应转成学若彼今时。转成学者。先应是学体常住故。未证不还果。未有学得。已名为学。不应正理。汝何所欲。阿罗汉向。学诸结断。证阿罗汉果。彼转成无学耶。答如是。又汝何所欲。阿罗汉向。学诸结断。证阿罗汉果时。即彼结断应转成无学。若彼今时成无学者。先应是无学体常住故。未证阿罗汉果。无无学得。已名无学。不应正理。汝何所欲。诸阿罗汉。无学结断。退阿罗汉果时。彼转成学耶。答如是。又何所欲。诸阿罗汉。无学结断。退阿罗汉果时。即彼结断应转成学。若彼今时转成学者。先应是学体常住故。未退阿罗汉果。无有学得。已名为学。不应正理。复次涅槃不应先是非学非无学。后转成学。先是学。后转成无学。先是无学。复转成学。又涅槃不应有学有无学有非学非无学。若如是者。应成二分诸法。不决定故。应有杂乱。是则不应施设诸法性相决定。佛亦不说涅槃有学有无学性。以涅槃恒是非学非无学诸法决定。无有杂乱。恒住自性。不舍自性。涅槃常住。无有变易。是故涅槃但应言非学非无学。
　　如契经说。彼成就无学戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。云何无学戒蕴。答无学身律仪。语律仪。命清净。云何无学定蕴。答无学三三摩地。谓空无愿无相。云何无学慧蕴。答无学正见智。云何无学解脱蕴。答无学作意相应心。已胜解。今胜解。当胜解。云何无学解脱智见蕴。答尽智无生智。无学慧蕴。与解脱智见蕴。有何差别。答无学苦集智。是无学慧蕴。无学灭道智。是无学解脱智见蕴。复次无学苦集灭智是无学慧蕴。无学道智。是无学解脱智见蕴。复次无学苦集道智。是无学慧蕴。无学灭智。是无学解脱智见蕴。是谓差别。
　　如世尊说苾刍当知。唯一究竟。无别究竟。此中何法名究竟耶。答世尊或时于道说究竟声。或时于断说究竟声。于道说究竟声者。如世尊说。
　　一类聪慢者　　不能知究竟
　　彼不证道故　　不调伏而死

　　于断说究竟声者。如世尊说。
　　已到究竟者　　无怖无疑悔
　　永拔有箭故　　彼住后边身
　　此是最究竟　　无上寂静迹
　　清净不死迹　　诸相皆尽故

　　又契经说。有一梵志。名数目连。来诣佛所。请问佛曰。乔答摩尊。教授教诫。诸苾刍等。彼受教已。皆能证得最极究竟涅槃界不。世尊告曰。此事不定。一类能证。一类不能。
　　如契经说。佛告苾刍。有诸外道。虽同施设断知诸取。而彼不能具足施设。谓但施设断知欲取见取戒取非我语取。此有何义有作是说。此是世尊。率尔说法。彼不应作是说。所以者何。世尊说法。非全无因。或少因故。复有说者。此言显彼少分断者。彼不应作是说。所以者何。异生亦有能断少分。我语取故。然佛世尊。为天人等。无量大众广说法要。无倒开示。令随类解。有诸外道。窃闻佛说蕴界处盖念住乃至觉支等名。或有具足。或不具足。是诸外道。若有得闻欲取名者。便作是言。我亦施设断知欲取。若有得闻见取名者。便作是言。我亦施设断知见取。若有得闻戒取名者。便作是言。我亦施设断知戒取。如多苾刍集在一处有诸外道。来作是言。如乔答摩。为诸弟子。宣说法要。谓作是说。汝等苾刍。应断五盖如是五盖。能染污心。令慧力劣。损害觉分。障碍涅槃。于四念住。应善住心。于七觉支。应勤修习。我等亦能为诸弟子。说此法要。则乔答摩所说法要。与我何别。而今汝等独归彼耶。然彼外道。尚不能识五盖名相。况能了达。住四念住。修七觉支。然窃佛语。故作是说。施设断取。应知亦然。又如外道摩健地迦。不了自身。众病所集。刹那不住苦空非我。来诣佛所。鼓腹而言。吾今此身。既无诸病。应知即是究竟涅槃。彼尚不知无病名相。况能了达究竟涅槃。然窃佛语。故作是说。施设断取。应知亦然。何缘外道。但有施设断知三取非我语取。答彼于长夜。执有真实。我及有情。命者生者。能养育者。补特伽罗。彼既执有真实。我等宁肯施设断我语取。说同施设断知诸取。斯有何义。答是佛世尊。随彼言说。如世尊说。彼诸外道。施设实有有情断坏。然依胜义。无实有情。但随彼言。而作是说。此亦如是。故无有过。如契经说。有二遍知。谓智遍知。及断遍知。云何智遍知。答诸智见明觉现观。是谓智遍知。
　　云何断遍知。答诸贪永断。嗔痴永断。一切烦恼永断。是谓断遍知。世尊或时于智说遍知声。或时于断说遍知声。于智说遍知声者。如伽他说。
　　儒童贤寂静　　能益诸世间
　　有智能遍知　　贪爱生众苦
　　有智言应作　　不作不应言
　　智者应遍知　　有言无作者

　　于断说遍知声者。如契经说。佛告苾刍。当为汝说。所遍知法。遍知自性。能遍知者。所遍知法。谓五取蕴。遍知自性。谓贪永断。嗔痴永断。一切烦恼永断。能遍知者。谓阿罗汉。诸漏永尽不执如来死后有等。不应记法。
　　诸归依佛者。何所归依。答若法实有现有想等想。施设言说。名为佛陀。归依彼所有无学成菩提法。名归依佛。诸归依法者。何所归依。答若法实有现有想等想。施设言说。名为达磨。归依如是爱尽离灭涅槃。名归依法。
　　诸归依僧者。何所归依。答若法实有现有想等想。施设言说。名为僧伽。归依彼所有学无学成僧伽法。名归依僧。

　　杂蕴第一中无惭纳息第五

　　黑白二根心　　掉悔惛睡梦
　　盖无明不共　　此章愿具说

　　云何无惭。答诸无惭无所惭无异惭。无羞无所羞无异羞。无敬无敬性。无自在无自在性。于自在者。无怖畏转。是谓无惭。
　　云何无愧。答诸无愧无所愧无异愧。无耻无所耻无异耻。于诸罪中。不怖不畏。不见怖畏。是谓无愧。无惭无愧。有何差别。答于自在者。无怖畏转。是无惭。于诸罪中。不见怖畏。是无愧。如是差别。
　　云何惭。答诸有惭有所惭有异惭。有羞有所羞有异羞。有敬有敬性。有自在有自在性于自在者。有怖畏转。是谓惭。
　　云何愧。答诸有愧。有所愧有异愧。有耻有所耻有异耻。于诸罪中。有怖有畏。深见怖畏。是谓愧。惭愧何差别。答于自在者。有怖畏转是惭。于诸罪中。深见怖畏是愧。如是差别。
　　云何增上不善根。答诸不善根。能断善根及离欲染时。最初所舍。云何微俱行不善根。答诸不善根离欲染时。最后所舍。由舍彼故。名离欲染。云何欲界增上善根。答菩萨入正性离生时。所得欲界现观边世俗智。及如来得尽智时。所得欲界无贪无嗔无痴善根。云何微俱行善根。答断善根时。最后所舍。由舍彼故。名断善根。
　　诸心过去彼心变坏耶。答诸心过去。彼心皆变坏。有心变坏。彼心非过去。谓未来现在贪嗔相应心。如世尊说。汝等苾刍。设被怨贼锯解汝身。或诸支节。汝等于彼。心勿变坏。亦当护口勿出恶言。若心变坏。及出恶言。于自所求。深为障碍。又世尊说。汝等苾刍。于妙欲境。不应发起变坏之心。诸心染著彼心变坏耶。答诸心染著。彼心皆变坏。有心变坏。彼心非染著。谓过去贪不相应心。及未来现在嗔相应心。如世尊说。汝等苾刍。设被怨贼广说乃至。于自所求。深为障碍。
　　云何掉举。答诸心不寂静。不止息。轻躁掉举。心躁动性。是谓掉举。云何恶作。答诸心燋灼懊变恶作。心追悔性。是谓恶作。诸心有掉举彼心恶作相应耶。答应作四句。有心有掉举非恶作相应。谓无恶作心有躁动性。有心有恶作非掉举相应。谓无染污心有追悔性。有心有掉举亦恶作相应。谓染污心有追悔性。有心无掉举亦非恶作相应。谓除前相。
　　云何惛沈。答诸身重性。心重性。身不调柔。心不调柔。身[夢-夕+登]瞢。心[夢-夕+登]瞢。身愦闷。心愦闷。心惛重性。是谓惛沈。
　　云何睡眠。答诸心睡眠惛微而转。心昧略性。是谓睡眠。诸心有惛沈彼心睡眠相应耶。答应作四句。有心有惛沈非睡眠相应。谓无睡眠心有惛沈性。有心有睡眠非惛沈相应。谓无染污心有睡眠性。有心有惛沈亦睡眠相应。谓染污心有睡眠性。有心无惛沈亦非睡眠相应。谓除前相睡眠。当言善耶不善耶无记耶。答睡眠应言或善或不善或无记。云何善。谓善心睡眠惛微而转。心昧略性。云何不善。谓不善心睡眠惛微而转。心昧略性。云何无记。谓无记心睡眠惛微而转。心昧略性。
　　梦中当言福增长耶。非福增长耶。非福非非福增长耶。答梦中应言或福增长。或非福增长。或非福。非非福增长。福增长者。如有梦中布施作福受持斋戒。或余随一福相续转。非福增长者。如有梦中害生命不与取欲邪行。故妄语。饮诸酒。或余随一非福相续转。非福非非福增长者。如有梦中非福非非福相续转。梦名何法。答诸睡眠时。心心所法。于所缘转。彼觉已随忆。能为他说我已梦见如是如是事。是谓梦。
　　如契经说。有五盖。为五盖摄诸盖。为诸盖摄五盖答诸盖摄五盖。非五盖摄诸盖。不摄何等。谓无明盖。如世尊说。
　　无明盖所覆　　爱结所系缚
　　愚智俱感得　　如是有识身

　　诸盖彼覆耶。答应作四句。有盖非覆。谓过去未来五盖。有覆非盖。谓除五盖。诸余烦恼现在前。有盖亦覆。谓五盖随一现在前。有非盖非覆。谓除前相。诸欲界系。无明随眠。彼一切不善耶。答诸不善无明随眠。皆欲界系。有欲界系无明随眠非不善。谓欲界系。有身见边执见相应无明。诸色无色界系无明随眠。彼一切无记耶。答诸色无色界系。无明随眠。皆是无记。有无记无明随眠。非色无色界系。谓欲界系。有身见边执见相应无明诸见。苦集所断。无明随眠彼皆是遍行耶。答诸是遍行无明随眠。皆见苦集所断有见苦集所断。无明随眠非遍行。谓见苦集所断非遍行。随眠相应无明诸见。灭道所断。无明随眠。彼皆非遍行耶。答诸见灭道所断。无明随眠。皆非遍行。有非遍行无明随眠。非见灭道所断。谓见苦集所断非遍行。随眠相应无明。
　　云何不共无明随眠。答诸无明于苦不了。于集灭道不了。云何不共掉举缠。答无不共掉举缠。

　　杂蕴第一中相纳息第六

　　二三相同异　　老死无常强
　　三相一刹那　　此章愿具说

　　色法生住老无常。当言色耶非色耶。答应言非色。非色法生住老无常。当言非色耶色耶。答应言非色。有见法生住老无常。当言有见耶无见耶。答应言无见。无见法生住老无常。当言无见耶有见耶。答应言无见。有对法生住老无常。当言有对耶无对耶。答应言无对。无对法生住老无常。当言无对耶有对耶。答应言无对。有漏法生住老无常。当言有漏耶无漏耶。答应言有漏。无漏法生住老无常。当言无漏耶有漏耶。答应言无漏。有为法生住老无常。当言有为耶无为耶。答应言有为。无为法生住老无常。当言无为耶有为耶。答应言无为法。无生住老无常。过去法生住老无常。当言过去耶未来现在耶。答应言过去。未来法生住老无常。当言未来耶过去现在耶。答应言未来。现在法生住老无常。当言现在耶过去未来耶。答应言现在。善法生住老无常。当言善耶不善无记耶。答应言善不善法生住老无常。当言不善耶善无记耶。答应言不善。无记法生住老无常。当言无记耶善不善耶。答应言无记。欲界系法生住老无常。当言欲界系耶色无色界系耶。答应言欲界系。色界系法生住老无常。当言色界系耶欲无色界系耶。答应言色界系。无色界系法生住老无常。当言无色界系耶。欲色界系耶。答应言无色界系。学法生住老无常。当言学耶无学非学非无学耶。答应言学。无学法生住老无常。当言无学耶学非学非无学耶。答应言无学。非学非无学法生住老无常。当言非学非无学耶学无学耶。答应言非学非无学。见所断法生住老无常。当言见所断耶修所断不断耶。答应言见所断。修所断法生住老无常。当言修所断耶见所断不断耶。答应言修所断。不断法生住老无常。当言不断耶见修所断耶。答应言不断。
　　云何老。答诸行向背熟变相。是谓老。云何死。答彼彼有情。从彼彼有情众同分。移转坏没。舍寿暖命根。灭弃诸蕴。身殒丧。是谓死。云何无常。答诸行散坏破没亡退。是谓无常。死无常何差别。答诸死是无常。有无常非死。谓除死余行灭。业力强耶。无常力强耶。答业力强。非无常力。有作是说。无常力强。非业力。所以者何。业亦无常故。于此义中。业力强。非无常力。所以者何。业能灭三世行。无常唯灭现在行故。
　　如世尊说。有三有为之有为相。有为之起亦可了知。尽及住异。亦可了知。一刹那中。云何起。答生。云何尽。答无常。云何住异。答老。

　　杂蕴第一中无义纳息第七

　　无义念无相　　知法轮漏尽
　　多欲足满养　　此章愿具说

　　如世尊说。
　　修诸余苦行　　当知无义俱
　　彼不获利安　　如陆挥船桌

　　何故世尊。作如是说。修余苦行无义俱耶。答彼行趣死近死至死。非如是苦行能超越死故。又世尊说。结跏趺坐。端身正愿。住对面念。
　　云何名住。对面念耶。答修观行者。系念眉间。或观青淤。或观膀胀。或观脓烂。或观破坏。或观异赤。或观被食。或观分离。或观白骨。或观骨琐。此等名为住对面念。又世尊说。大目乾连。底沙梵天。不说第六无相住者耶。
　　云何名第六无相住者耶。答随信行。随法行。名为第六无相住者。所以者何。此二无相。不可安立。不可施设。在此在彼。若苦法智忍。若苦法智。广说乃至。若道类智忍。以此无相不可安立不可施设在此在彼。故名第六无相住者。
　　如契经说。佛转法轮。憍陈那等苾刍。见法地神药叉。举声遍告。世尊。今在婆罗痆斯仙人鹿苑。三转法轮。具十二相。为彼地神有正智见。知佛转法轮。苾刍见法不。答无。彼云何知。答信世尊故。谓佛起世俗心。我转法轮。苾刍见法。由是彼知。或佛告他。我转法轮。苾刍见法故。彼得闻。或从大德天仙所闻。或彼尊者憍陈那等。起世俗心。佛转法轮。我等见法。由是彼知。或彼告他。地神得闻。又契经说。有诸苾刍得阿罗汉。诸漏已尽。三十三天。数数云集善法堂中。称说某处有某尊者。或彼弟子。剃除须发。被服袈裟。正信出家。勤修圣道。诸漏已尽证得无漏。心慧解脱。于现法中。能自通达。证具足住。又自了知。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。为彼诸天有正智见。知诸苾刍得阿罗汉诸漏尽不。答无。彼云何知。答信世尊故。谓佛起世俗心。是诸苾刍。得阿罗汉。诸漏已尽。由是彼知。或佛告他。是诸苾刍。得阿罗汉。诸漏已尽。故彼得闻。或从大德天仙所闻。或彼尊者。起世俗心。我已漏尽得阿罗汉。由是彼知。或彼告他。诸天得闻。
　　如契经说。摩揭陀国。诸辅佐臣。或是化法调伏。或是法随法行。云何彼名化法调伏。云何彼名法随法行。答若在天中。而见法者。名化法调伏。若在人中。而见法者。名法随法行。复次若不受持戒。而见法者。名化法调伏。若受持戒。而见法者。名法随法行。云何多欲。答诸欲已欲当欲。是谓多欲。云何不喜足。答诸不喜不等喜。不遍喜。不已喜。不当喜。是谓不喜足。多欲不喜足何差别。答于未得可爱色声香味触衣服饮食床座医药及余资具诸希求寻索思慕方便。是谓多欲。于已得可爱色声香味触。衣服饮食床座医药及余资具。诸复希复欲复乐复求。是谓不喜足。如是差别。云何少欲。答诸不欲不已欲不当欲。是谓少欲。
　　云何喜足。答诸喜等喜遍喜。已喜当喜。是谓喜足。少欲喜足何差别。答于未得可爱色声香味触。衣服饮食床座医药及余资具。诸不希不求不寻不索不思慕不方便。是谓少欲。于已得可爱色声香味触。衣服饮食床座医药及余资具。诸不复希不复欲。不复乐不复求。是谓喜足。如是差别。云何难满。答诸重食重啖多食多啖大食大啖。非少能济。是谓难满。云何难养。答诸饕餮极饕餮。耽极耽。嗜极嗜。好咀嚼。好尝啜。选择而食。选择而啖。非趣能济。是谓难养。难满难养。有何差别。答即前所说。是谓差别。云何易满答诸不重食。不重啖。不多食。不多啖。不大食。不大啖。少便能济。是谓易满。云何易养。答诸不饕餮。不极饕餮。不耽不极耽不嗜。不极嗜。不好咀嚼。不好尝啜。不选择而食。不选择而啖。趣得便济。是谓易养。易满易养。有何差别。答即前所说。是谓差别。

　　杂蕴第一中思纳息第八

　　思寻掉等别　　愚知憍慢害
　　多行根性邪　　此章愿具说

　　云何思。答诸思等思增思。思性思类。心行意业。是谓思。云何虑。答诸虑等虑增虑。称量筹度观察。是谓虑。思虑何差别。答思者业。虑者慧。是谓差别。云何寻。答诸心寻求辩了显示。推度构画。分别性。分别类。是谓寻。云何伺。答诸心伺察。随行随转。随流随属。是谓伺。寻伺何差别。答心粗性名寻。心细性名伺。是谓差别。云何掉举。答诸心不寂静。不止息。躁动掉举。心躁动性。是谓掉举。云何心乱。答诸心散乱流荡不住。非一境性。是谓心乱。掉举心乱。有何差别。答不寂静相名掉举。非一境相名心乱。是谓差别。
　　云何无明。答三界无智。云何不正知。答非理所引慧。汝说不正知是非理所引慧耶。答如是。汝何所欲。诸有正知而妄语者。彼皆失念不正知故而妄语耶。答如是。又何所欲。无有正知而妄语耶。答不尔。应听我语。若言不正知是非理所引慧。诸有正知而妄语。彼皆失念不正知故。而妄语者。则应说无有正知而妄语。若不说无有正知而妄语者。则不应言不正知是非理所引慧。诸有正知而妄语。彼皆失念不正知故而妄语。作如是说。俱不应理。应诘彼言。诸无明皆不正知相应耶。答如是。汝何所欲。诸有正知而妄语者。皆无明趣。无明所缠。失念不正知故而妄语耶。答如是。又何所欲。无有正知而妄语耶。答不尔。应听我说。若言一切无明皆不正知相应。诸有正知而妄语。皆无明趣。无明所缠。失念不正知故而妄语者。则应说无有正知而妄语。若不说无有正知而妄语者。则不应言一切无明皆不正知相应。诸有正知而妄语。皆无明趣。无明所缠。失念不正知故而妄语。作如是说。亦俱不应理。云何憍。答诸憍醉极醉闷极闷。心傲逸。心自取。是谓憍。云何慢。答诸慢已慢当慢。心举恃。心自取。是谓慢。憍慢何差别。答若不方他。染著自法。心傲逸相。名憍。若方于他。自举恃相。名慢。是谓差别。若起增上慢。我见苦是苦或见集是集。此何所缘。答如有一类。亲近善士听闻正法。如理作意。由此因缘。得谛顺忍。苦现观边者。于苦忍乐显了是苦。集现观边者。于集忍乐显了是集。彼由此忍。作意持故。或由中间不作意故。见疑不行。设行不觉。便作是念。我于苦见是苦。或于集见是集。由此起慢。已慢当慢。心举恃。心自取。名增上慢。此即缘苦。或即缘集。若起增上慢。我见灭是灭。或见道是道。此何所缘。答如有一类。亲近善士听闻正法。如理作意。由此因缘。得谛顺忍。灭现观边者。于灭忍乐显了是灭。道现观边者。于道忍乐显了是道。彼由此忍。作意持故。或由中间不作意故。见疑不行。设行不觉。便作是念。我于灭见是灭。或于道见是道。由此起慢。已慢当慢。心举恃。心自取。名增上慢。此即缘彼心心所法。若起增上慢。我生已尽。此何所缘。答如有一类。作是念言。此是道。此是行。我依此道。此行已遍知苦。已永断集。已证灭。已修道。我生已尽。由此起慢。已慢当慢。心举恃。心自取。名增上慢。此即缘生。若起增上慢。我梵行已立。此何所缘。答如有一类。作是念言。此是道此是行。我依此道。此行已遍知苦。已永断集。已证灭。已修道。我梵行已立。由此起慢。已慢当慢。心举恃。心自取。名增上慢。此即缘彼心心所法。若起增上慢。我所作已办。此何所缘。答如有一类。作是念言。此是道此是行。我依此道。此行已遍知苦。已永断集。已证灭。已修道。我已断随眠。已害烦恼。已吐结。已尽漏。所作已办。由此起慢。已慢当慢。心举恃。心自取。名增上慢。此即缘彼心心所法。若起增上慢。我不受后有。此何所缘。答如有一类。作是念言。此是道。此是行。我依此道。此行已遍知苦。已永断集。已证灭。已修道。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。由此起慢。已慢当慢。心举恃。心自取。名增上慢。此即缘有。云何自谓卑而起慢耶。答如有一类。见他胜己。种姓族类。财位技艺。及田宅等。作是念言。彼少胜我。我少劣彼。然劣于他。多百千倍。由此起慢。已慢当慢。心举恃心自取。是名自谓卑而起慢。
　　如契经说。若起欲寻恚寻害寻。或自害。或害他。或俱害。云何欲寻自害。答如有一类。起贪缠故。身劳心劳。身烧心烧。身热心热。身燋心燋。复由此缘。当受长夜非爱非乐非喜非悦诸异熟果。如是自害。云何欲寻害他。答如有一类。起贪缠故。观视他妻。彼夫见已。心生嗔忿。结恨愁恼。如是害他。云何欲寻俱害。答如有一类。起贪缠故。污夺他妻。彼夫觉已。遂于其妻。及于其人。打缚断命。或夺财宝。如是俱害。云何恚寻自害。答如有一类。起嗔缠故。身劳心劳。身烧心烧。身热心热。身焦心焦。复由此缘。当受长夜非爱非乐非喜非悦诸异熟果。如是自害。云何恚寻害他。答如有一类。起嗔缠故。断害他命。如是害他。云何恚寻俱害。答如有一类。起嗔缠故。断害他命。亦复被他断害其命。如是俱害。云何害寻自害。答如有一类。起害缠故。身劳心劳。身烧心烧。身热心热。身燋心燋。复由此缘。当受长夜非爱非乐非喜非悦诸异熟果。如是自害。云何害寻害他。答如有一类。起害缠故。打缚于他。如是害他。云何害寻俱害。答如有一类。起害缠故。打缚于他。亦复被他之所打缚。如是俱害。
　　智多耶境多耶。答境多非智。所以者何。智亦境故。智多耶识多耶。答识多非智。所以者何。诸智皆识相应。非诸识皆智相应。忍相应。识非智相应故。有漏行多耶。无漏行多耶。答有漏行多。非无漏行。所以者何。有漏行摄十处二处。少分无漏行。唯摄二处少分故。云何行圆满。答无学身律仪。语律仪。命清净。云何护圆满。答无学根律仪。云何异生性。答若于圣法圣暖圣见圣忍圣欲圣慧。诸非得已非得当非得。是谓异生性。此异生性。当言善耶不善耶无记耶。答应言无记。何故异生性非善耶。答善法。或由加行故得。或由余缘故得。无设加行求作异生。又断善时。善法皆舍。得诸善法不成就性。若异生性。是善性者。断善根者。应非异生。何故异生性非不善耶。答离欲染时。不善皆舍。得不善法不成就性。若异生性。是不善者。诸异生离欲染。应非异生。此异生性。当言欲界系耶。色界系耶。无色界系耶。答应言或欲界系或色界系或无色界系。何故异生性。非唯欲界系耶。答欲界没生无色界时。欲界法皆舍。得欲界法不成就性。若异生性。唯欲界系者。诸异生欲界没生无色界。应非异生。何故异生性非唯色界系耶。答色界没生无色界时。色界法皆舍。得色界法不成就性。若异生性。唯色界系者。诸异生色界没生无色界。应非异生。何故异生性非唯无色界系耶。答入正性离生。先现观欲界苦。后合现观色无色界苦。圣道起先办欲界事。后合办色无色界事。是故异生性。非唯无色界系。此异生性。当言见所断耶修所断耶。答应言修所断。何故异生性非见所断耶。答见所断法皆染污。异生性不染污故。又世第一法正灭。苦法智忍正生。尔时舍三界异生性。得彼不成就性。非于尔时见所断法而有舍故。异生性名何法。答三界不染污。心不相应行。诸法邪见相应。彼法邪思惟相应耶。答应作四句。有法邪见相应非邪思惟。谓邪见相应邪思惟。及余邪思惟不相应邪见相应法。有法邪思惟相应非邪见。谓邪思惟相应邪见。及余邪见不相应邪思惟相应法。有法邪见相应亦邪思惟。谓除邪见相应邪思惟。及除邪思惟相应邪见。诸余邪见邪思惟相应法。有法非邪见相应亦非邪思惟。谓邪见不相应邪思惟。邪思惟不相应邪见。及诸余心心所法色无为。心不相应行。诸法邪见相应彼法邪精进相应耶。答应作四句。有法邪见相应非邪精进。谓邪见相应邪精进。有法邪精进相应非邪见。谓邪见及余邪见不相应邪精进相应法。有法邪见相应亦邪精进。谓除邪见相应邪精进。诸余邪见相应法。有法非邪见相应亦非邪精进。谓邪见不相应邪精进。及诸余心心所法色无为。心不相应行。如以邪见对邪精进。以邪见对邪念邪定亦尔。如以邪见对邪精进邪念邪定。以邪思惟对邪精进邪念邪定亦尔。诸法邪精进相应彼法邪念相应耶答应作四句。有法邪精进相应非邪念。谓邪念。有法邪念相应非邪精进。谓邪精进。有法邪精进相应亦邪念。谓邪精进邪念相应。法有法非邪精进相应亦非邪念。谓诸余心心所法色无为。心不相应行。如以邪精进对邪念。以邪精进对邪定亦尔。如以邪精进对邪念邪定。以邪念。对邪定亦尔。

　　　　说一切有部发智论卷第二



　　　　阿毗达磨发智论卷第三

　　　　尊者迦多衍尼子造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　结蕴第二中不善纳息第一

　　三结等性熟　　断见有根系
　　是在具成缘　　此章愿具说

　　有三结。谓有身见结。戒禁取结。疑结。三不善根。谓贪不善根。嗔不善根。痴不善根。三漏。谓欲漏。有漏。无明漏。四瀑流。谓欲瀑流。有瀑流。见瀑流。无明瀑流。四轭。谓欲轭。有轭。见轭。无明轭。四取。谓欲取。见取。戒禁取。我语取。四身系。谓贪欲身系嗔恚身系。戒禁取身系。此实执身系。五盖。谓贪欲盖。嗔恚盖。惛沉睡眠盖。掉举恶作盖。疑盖。五结。谓贪结。嗔结。慢结。嫉结。悭结。五顺下分结。谓贪欲顺下分结。嗔恚顺下分结。有身见顺下分结。戒禁取顺下分结。疑顺下分结。五顺上分结。谓色贪顺上分结。无色贪顺上分结。掉举顺上分结。慢顺上分结。无明顺上分结。五见。谓有身见。边执见。邪见。见取。戒禁取。六爱身。谓眼触所生爱身。耳鼻舌身意触所生爱身。七随眠。谓欲贪随眠。嗔恚随眠。有贪随眠。慢随眠。无明随眠。见随眠。疑随眠。九结。谓爱结。恚结。慢结。无明结。见结。取结。疑结。嫉结。悭结。九十八随眠。谓欲界系。三十六随眠。色无色界系。各三十一随眠。
　　三结乃至九十八随眠。几不善。几无记。答三结中。一无记。二应分别。谓戒禁取疑结。或不善。或无记。欲界是不善。色无色界是无记。三不善根。唯不善。三漏中。一无记。二应分别。谓欲漏。或不善。或无记。无惭无愧。及彼相应。是不善。余是无记。无明漏。或不善。或无记。无惭无愧相应。是不善。余是无记。四瀑流中。一无记。三应分别谓欲瀑流。或不善。或无记。无惭无愧。及彼相应。是不善。余是无记。见瀑流。或不善。或无记。欲界三见。是不善。欲界二见。色无色界五见。是无记。无明瀑流。或不善。或无记。无惭无愧相应。是不善。余是无记。如四瀑流。四轭。亦尔四取中。一无记。三应分别。谓欲取。或不善。或无记。无惭无愧。及彼相应。是不善。余是无记。见取。或不善。或无记。欲界二见。是不善。欲界二见。色无色界四见。是无记。戒禁取。或不善。或无记。欲界是不善。色无色界。是无记。四身系中。二不善。二应分别。谓戒禁取。此实执身系。欲界是不善。色无色界是无记。五盖唯不善。五结中。三不善。二应分别。谓贪慢结。或不善。或无记。欲界是不善。色无色界是无记。五顺下分结中。二不善。一无记。二应分别。谓戒禁取疑结。或不善。或无记。欲界是不善。色无色界是无记。五顺上分结。唯无记。五见中。二无记。三应分别。谓邪见见取戒禁取。或不善。或无记。欲界是不善。色无色界是无记。六爱身中。二不善。四应分别。谓眼耳身触所生爱身。或不善。或无记。欲界是不善。梵世是无记。意触所生爱身。或不善。或无记。欲界是不善。色无色界是无记。七随眠中。二不善。一无记。四应分别。谓慢疑随眠。或不善。或无记。欲界是不善。色无色界是无记。无明随眠。或不善。或无记。无惭无愧相应。是不善。余是无记。见随眠。或不善。或无记。欲界三见。是不善。欲界二见。色无色界五见。是无记。九结中。三不善。六应分别。谓爱慢取疑结。或不善。或无记。欲界是不善。色无色界是无记。无明结。或不善。或无记。无惭无愧相应。是不善。余是无记。见结。或不善。或无记。欲界一见。是不善。欲界二见。色无色界三见。是无记。九十八随眠中。三十三不善。六十四无记。一应分别。谓欲界见苦所断无明随眠。或不善。或无记。无惭无愧相应。是不善。余是无记。三结。乃至九十八随眠。几有异熟。几无异熟。答诸不善有异熟。诸无记无异熟。
　　三结。乃至九十八随眠。几见所断。几修所断。答三结中。有身见结。见为前行。有二句。或见所断。或见修所断。若有身见。非想非非想处系。随信随法行。现观边苦忍断。是见所断。余若异生断修所断。世尊弟子。断见所断。如有身见结。五顺下分结中。有身见结五见中。有身见边执见亦尔。戒禁取疑结。见为前行。有二句。或见所断。或见修所断。若戒禁取疑。非想非非想处系。随信随法行。现观边诸忍断。是见所断。余若异生断修所断。世尊弟子。断见所断。如戒禁取疑结四瀑流轭中。见瀑流轭。四取中。见取戒禁取。四身系中。戒禁取。此实执身系。五顺下分结中。戒禁取疑结。五见中。邪见见取戒禁取。七随眠中。见疑随眠。九结中。见取疑结。亦尔。贪不善根。修为前行。有二句。或修所断。或见修所断。若贪不善根。学见迹诸智断。是修所断。余若异生断。修所断。世尊弟子。断见所断。如贪不善根嗔痴不善根。三漏中。欲漏。四瀑流轭中。欲瀑流轭。四取中。欲取。四身系中。贪欲嗔恚身系。五盖中。除恶作疑余盖。五结中。嗔结。五顺下分结中。贪欲嗔恚结。七随眠中。欲贪嗔恚随眠。九结中。恚结亦尔。有漏无明漏。见为前行。有三句。或见所断。或修所断。或见修所断。若有漏无明漏。非想非非想处系。随信随法行。现观边诸忍断。是见所断。若有漏无明漏。学见迹诸智断。是修所断。余若异生断。修所断。世尊弟子。断见所断。如有漏无明漏。四瀑流轭中。有无明瀑流轭。四取中。我语取。五结中。贪慢结。六爱身中。意触所生爱身。七随眠中。有贪慢无明随眠。九结中。爱慢无明结亦尔。恶作盖修所断。如恶作盖。五结中。嫉悭结。五顺上分结。六爱身中。前五爱身。九结中。嫉悭结亦尔。疑盖若异生断。修所断。世尊弟子。断见所断。九十八随眠中。二十八见所断。十修所断。余若异生断。修所断。世尊弟子。断见所断。
　　三结乃至九十八随眠。几见苦所断。乃至几修所断答三结中。有身见结。见苦所断。如有身见结。五顺下分结中。有身见结。五见中。有身见边执见亦尔。戒禁取结有二种。或见苦所断。或见道所断。如戒禁取结。四取中。戒禁取。四身系中。戒禁取身系。五顺下分结中。戒禁取结。五见中。戒禁取亦尔。疑结有四种。或见苦所断。乃至或见道所断。如疑结。四瀑流轭中。见瀑流轭。四取中。见取。四身系中。此实执身系。五盖中。疑盖。五顺下分结中。疑结。五见中。邪见见取。七随眠中。见疑随眠。九结中。见取疑结亦尔。三不善根有五种。或见苦所断。乃至或修所断。如三不善根。三漏四瀑流轭中。除见余瀑流轭。四取中。欲取我语取。四身系中。贪欲嗔恚身系。五盖中。除恶作疑余盖。五结中。贪嗔慢结。五顺下分结中。贪欲嗔恚结。六爱身中。意触所生爱身。七随眠中。除见疑余随眠。九结中。爱恚慢无明结亦尔。恶作盖。修所断。如恶作盖。五结中。嫉悭结。五顺上分结。六爱身中。前五爱身。九结中。嫉悭结亦尔。九十八随眠中。二十八见苦所断。十九见集所断。十九见灭所断。二十二见道所断。十修所断。
　　三结乃至九十八随眠。几见几非见。答三结中。二见。一非见。三不善根非见。三漏中。一非见。二应分别。谓欲漏。或见。或非见。欲界五见是见。余非见。有漏或见。或非见。色无色界五见是见。余非见。四瀑流轭中。一见。三非见。四取。四身系中。俱二见。二非见。五盖五结。俱非见。五顺下分结中。二见。三非见。五顺上分结非见。五见是见。六爱身非见。七随眠中。一见六非见。九结中。二见七非见。九十八随眠中。三十六是见。六十二非见。
　　三结乃至九十八随眠。几有寻有伺。几无寻唯伺。几无寻无伺。答三结三种。三不善根。及欲漏。有寻有伺。有漏无明漏。除欲瀑流轭取。余瀑流轭取。三种欲瀑流轭。及欲取。有寻有伺。余三取。及三身系。有寻有伺。余二身系。三种五盖。及三结。有寻有伺。余二结。及三顺下分结三种。余二顺下分结。有寻有伺。五顺上分结中。无色贪。无寻无伺。余四及五见三种。前五爱身。及欲贪嗔随眠。有寻有伺。第六爱身。及余五随眠三种。九结中嗔嫉悭结。有寻有伺。余六三种。九十八随眠中。欲界三十六。有寻有伺。色界三十一三种。无色界三十一。无寻无伺。
　　三结乃至九十八随眠。几乐根相应。几苦喜忧舍根相应。答三结中。有身见。戒禁取结。三根相应。除苦忧根。疑结四根相应。除苦根。三不善根中。贪不善根。三根相应。除苦忧根。嗔不善根。三根相应。除乐喜根。痴不善根。及欲漏无明漏。五根相应。有漏三根相应。除苦忧根。四瀑流轭中。欲无明瀑流轭。五根相应。有瀑流轭。三根相应。除苦忧根。见瀑流轭。四根相应。除苦根。四取中欲取。五根相应见取。四根相应。除苦根。戒禁我语取。三根相应。除苦忧根。嗔恚身系。三根相应。除乐喜根。余三身系。及贪欲盖。三根相应。除苦忧根。嗔恚盖。三根相应。除乐喜根。惛沉掉举盖。五根相应。睡眠盖。三根相应。除乐苦根。恶作疑盖。二根相应。谓忧舍根。五结中。贪慢结。三根相应。除苦忧根。嗔结三根相应。除乐喜根。嫉结二根相应。谓忧舍根。悭结二根相应。谓喜舍根。五顺下分结中。嗔恚结。三根相应。除乐喜根。疑结四根相应。除苦根。余三结。三根相应。除苦忧根。五顺上分结中。无色贪结。一根相应。谓舍根。余四结。及四见。三根相应。除苦忧根。邪见四根相应。除苦根。六爱身中。前五爱身。二根相应。谓乐舍根。第六爱身。及欲有贪慢随眠。三根相应。除苦忧根。嗔恚随眠。三根相应。除乐喜根。见疑随眠。四根相应。除苦根。无明随眠。五根相应。九结中。爱慢取结。三根相应。除苦忧根。恚结三根相应。除乐喜根。无明结。五根相应。见疑结。四根相应。除苦根。嫉结二根相应。谓忧舍根。悭结二根相应。谓喜舍根。九十八随眠中。欲界四见慢。及见所断贪。二根相应。谓喜舍根。疑及见所断嗔。二根相应。谓忧舍根。邪见及见所断无明。三根相应。除乐苦根。修所断贪。三根相应。除苦忧根。嗔三根相应。除乐喜根。无明五根相应。色界三十一随眠。三根相应。除苦忧根。无色界三十一随眠。一舍根相应。
　　三结乃至九十八随眠。几欲界系。几色界系。几无色界系。答三结三种。三不善根。及欲漏。欲界系。有漏二种。或色界系。或无色界系。无明漏三种。欲瀑流轭。及欲取。欲界系。有瀑流轭。及我语取。二种。或色界系。或无色界系。余瀑流轭。及余二取三种。四身系中。贪欲嗔恚。及五盖欲界系。余二身系三种。五结中贪慢。及三顺下分结三种。余三结。及贪欲嗔恚。顺下分结。欲界系。五顺上分结中。色贪色界系。无色贪无色界系。余三结二种。或色界系。或无色界系。五见及第六爱身三种。眼耳身触所生爱身二种。或欲界系。或色界系。鼻舌触所生爱身。欲界系。七随眠中。欲贪嗔恚。欲界系。有贪二种。或色界系。或无色界系。余随眠三种。九结中。恚嫉悭结。欲界系。余结三种。九十八随眠中。三十六。欲界系。三十一。色界系。三十一。无色界系。
　　诸结堕欲界彼结在欲界耶。答应作四句。有结堕欲界彼结非在欲界。谓缠所缠色界没。起欲界中有。及恶魔住梵世。缠所缠故。诃拒如来。有结在欲界彼结非堕欲界。谓缠所缠欲界没。起色界中有及住欲界。色无色界结现在前。有结堕欲界彼结亦在欲界。谓缠所缠欲界没。起欲界中有生有。及住欲界。欲界结现在前。有结非堕欲界彼结亦非在欲界。谓缠所缠色界没。起色界中有生有。色界没生无色界。无色界没。生无色界。无色界没。生色界。及住色界。色无色界结现在前。住无色界。无色界结现在前。诸结堕色界彼结在色界耶。答应作四句。有结堕色界彼结非在色界。谓缠所缠欲界没。起色界中。有及住欲界。色界结现在前。有结在色界彼结非堕色界。谓缠所缠色界没。起欲界中有。及恶魔住梵世缠所缠故。诃拒如来。及住色界。无色界结现在前。有结堕色界彼结亦在色界。谓缠所缠色界没。起色界中有生有。及住色界。色界结现在前。有结非堕色界亦非在色界。谓缠所缠欲界没。起欲界中有生有。欲界没。生无色界。无色界没。生无色界。无色界没。生欲界。及住欲界。欲无色界结现在前。住无色界。无色界结现在前。诸结堕无色界彼结在无色界耶。答诸结在无色界。彼结堕无色界。有结堕无色界彼结非在无色界。谓住欲色界。无色界结现在前。诸结非堕欲界彼结非在欲界耶。答应作四句。翻上应知。诸结非堕色界彼结非在色界耶。答应作四句。翻上应知。诸结非堕无色界彼结非在无色界耶。答如是。有结非在无色界彼结非不堕无色界。谓住欲色界。无色界结现在前。
　　具见世尊弟子。诸色未断彼色系耶。答如是。设色系彼色未断耶。答如是。诸受想行识未断彼受想行识系耶。答如是。有受想行识系彼受想行识非未断谓家家。或一来。或一间。欲界修所断。上中品结。已断遍知。彼相应受想行识。下品结系。
　　具见世尊弟子。诸色已断。彼色离系耶。答如是。设色离系彼色已断耶。答如是。诸受想行识已断。彼受想行识离系耶。答诸受想行识离系。彼受想行识已断。有受想行识已断非离系。谓家家。或一来。或一间。欲界修所断上中品结。已断遍知。彼相应受想行识。下品结系。
　　有五补特伽罗。谓随信行。随法行。信胜解。见至。身证此五补特伽罗。于三结乃至九十八随眠。几成就。几不成就。答随信行。于三结。苦类智未已生皆成就。苦类智已生。二成就。一不成就。于三不善根。未离欲染。皆成就。已离欲染。皆不成就。于三漏。未离欲染。皆成就。已离欲染。二成就。一不成就。于四瀑流轭取。未离欲染。皆成就。已离欲染。三成就。一不成就。于四身系。未离欲染。皆成就。已离欲染。二成就。二不成就。于五盖。未离欲染。道法智未已生。皆成就。道法智已生。四成就。一不成就已离欲染。皆不成就。于五结。未离欲染。皆成就。已离欲染。二成就。三不成就。于五顺下分结。未离欲染。苦类智未已生。皆成就。苦类智已生。四成就。一不成就。已离欲染。苦类智未已生三成就。二不成就。苦类智已生。二成就。三不成就。于五顺上分结。未离色染。皆成就。已离色染。四成就。一不成就。于五见。苦类智未已生。皆成就。苦类智已生。三成就。二不成就。于六爱身。未离欲染。皆成就。已离欲染。未离梵世染。四成就。二不成就。已离梵世染。一成就。五不成就。于七随眠。未离欲染。皆成就。已离欲染。五成就。二不成就。于九结。未离欲染。皆成就。已离欲染。六成就。三不成就。于九十八随眠。未离欲染。苦法智未已生。皆成就。苦法智已生。苦类智未已生。欲界见苦所断。皆不成就。余皆成就。苦类智已生。集法智未已生。三界见苦所断。皆不成就。余皆成就。集法智已生。集类智未已生。三界见苦所断。及欲界见集所断。皆不成就。余皆成就。集类智已生。灭法智未已生。三界见苦集所断。皆不成就。余皆成就。灭法智已生。灭类智未已生。三界见苦集所断。及欲界见灭所断。皆不成就。余皆成就。灭类智已生。道法智未已生。三界见苦集灭所断。皆不成就。余皆成就。道法智已生。三界见苦集灭所断。及欲界见道所断。皆不成就。余皆成就。已离欲染。未离色染。苦类智未已生欲界一切不成就。余皆成就。苦类智已生。集类智未已生。欲界一切。及色无色界见苦所断不成就。余皆成就。集类智已生。灭类智未已生。欲界一切。及色无色界见苦集所断。不成就。余皆成就。灭类智已生。欲界一切。色无色界见苦集灭所断。不成就。余皆成就。已离色染。苦类智未已生。欲色界一切。不成就。余皆成就。灭类智已生。集类智未已生。欲色界一切。及无色界。见苦所断。不成就。余皆成就。集类智已生。灭类智未已生。欲色界一切。及无色界见苦集所断。不成就。余皆成就。灭类智已生。欲色界一切。及无色界见苦集灭所断。不成就。余皆成就。如随信行。随法行亦尔。信胜解。于三结。皆不成就。于三不善根。未离欲染。皆成就已离欲染。皆不成就。于三漏。未离欲染。皆成就。已离欲染。二成就。一不成就。于四瀑流轭。未离欲染。三成就。一不成就。已离欲染。二成就。二不成就。于四取。未离欲染。二成就。二不成就。已离欲染。一成就。三不成就。于四身系。未离欲染。二成就。二不成就。已离欲染。皆不成就。于五盖。未离欲染。四成就。一不成就。已离欲染。皆不成就。于五结。未离欲染。皆成就。已离欲染。二成就。三不成就。于五顺下分结。未离欲染。二成就。三不成就。已离欲染。皆不成就。于五顺上分结。未离色染。皆成就。已离色染。四成就。一不成就。此于五见。皆不成就于六爱身。未离欲染。皆成就。已离欲染。未离梵世染。四成就。二不成就。已离梵世染。一成就。五不成就。于七随眠。未离欲染。五成就。二不成就。已离欲染。三成就。四不成就。于九结。未离欲染。六成就。三不成就。已离欲染。三成就。六不成就。于九十八随眠。未离欲染。十成就。八十八不成就。已离欲染。未离色染。六成就。九十二不成就。已离色染。三成就。九十五不成就。如信胜解见至亦尔。身证于三结三不善根。皆不成就。于三漏。二成就。一不成就。于四瀑流轭。二成就。二不成就。于四取。一成就。三不成就。于四身系及五盖。皆不成就。于五结。二成就。三不成就。于五顺下分结。皆不成就。于五顺上分结。四成就。一不成就。于五见。皆不成就。于六爱身。一成就。五不成就。于七随眠。三成就。四不成就。于九结。三成就。六不成就。于九十八随眠。三成就。九十五不成就。
　　有身见与有身见为几缘。有身见与戒禁取。乃至无色界修所断无明随眠为几缘。乃至无色界修所断无明随眠。与无色界修所断无明随眠为几缘。无色界修所断无明随眠。与有身见。乃至无色界修所断慢随眠为几缘。答有身见。与有身见。为或四三二一缘。云何四。如有身见无间。起有身见。即思惟彼前生与后生为四缘。云何三。如有身见无间。起有身见。不思惟彼前生与后生为三缘。除所缘。或有身见无间起余心。后起有身见。即思惟彼前生与后生为三缘。除等无间。云何二。如有身见无间起余心。后起有身见。不思惟彼前生与后生为二缘。谓因增上。云何一。后生有身见。与前生有身见。若作所缘。为所缘增上。不作所缘。一增上。未来有身见。与过去现在有身见。若作所缘。为所缘增上。不作所缘。一增上。未来现在有身见。与过去有身见。若作所缘。为所缘增上。不作所缘。一增上。欲界有身见。与色无色界有身见。为一增上。色无色界有身见。与欲界有身见。若作等无间。为等无间增上。不作等无间。一增上。色界有身见。与无色界有身见。为一增上。无色界有身见。与色界有身见。若作等无间。为等无间增上。不作等无间一增上。如有身见。与有身见。应知有身见。与余一切非遍行。余一切非遍行。与一切非遍行。一切遍行。与一切非遍行亦尔。有身见与戒禁取。为或四三二一缘。云何四。如有身见无间起戒禁取。即思惟彼前生与后生为四缘。云何三。如有身见无间起戒禁取。不思惟彼前生与后生为三缘。除所缘。或有身见无间起余心。后起戒禁取。即思惟彼前生与后生为三缘。除等无间。云何二。如有身见无间起余心。后起戒禁取。不思惟彼前生与后生为二缘。谓因增上。云何一。后生有身见。与前生戒禁取。若作所缘。为所缘增上。不作所缘。一增上。未来有身见。与过去现在戒禁取。若作所缘。为所缘增上。不作所缘。一增上。未来现在有身见。与过去戒禁取。若作所缘。为所缘增上。不作所缘。一增上。欲界有身见。与色无色界戒禁取。为一增上。色无色界有身见。与欲界戒禁取。若作所缘。非等无间。为所缘增上。若作等无间非所缘。为等无间所缘增上。若作等无间及所缘。为等无间所缘增上。不作等无间及所缘。一增上。色界有身见。与无色界戒禁取。为一增上。无色界有身见。与色界戒禁取。若作所缘。非等无间。为所缘增上。若作等无间。非所缘。为等无间增上。若作等无间及所缘。为等无间所缘增上。不作等无间及所缘。一增上。如有身见。与戒禁取。应知。有身见。与余一切遍行。一切遍行与一切遍行。余一切非遍行。与一切遍行亦尔。

　　结蕴第二中一行纳息第二之一

　　结一行历六　　小大七摄有
　　依系道遍知　　此章愿见说

　　有九结。谓爱结。乃至悭结。若于此事。有爱结系。亦有恚结系耶。答若于此事。有恚结系。必有爱结系。或有爱结系。无恚结系。谓于色无色界法。有爱结未断。若于此事。有爱结系。亦有慢结系耶。答如是。设有慢结系。复有爱结系耶。答如是。若于此事。有爱结系。亦有无明结系耶。答若于此事。有爱结系。必有无明结系。或有无明结系。无爱结系。谓苦智已生。集智未生。于见苦所断法。有见集所断无明结未断。若于此事。有爱结系。亦有见结系耶。答应作四句。或有爱结系无见结系。谓集智已生。灭智未生。于见灭道所断见结不相应法。及于修所断法。有爱结未断。灭智已生。道智未生。于见道所断见结不相应法。及于修所断法。有爱结未断。具见世尊弟子。于修所断法。有爱结未断。或有见结系。无爱结系。谓苦智已生。集智未生。于见苦所断法。有见集所断见结未断。或有二俱系。谓具缚者。于见修所断法。有二结系。苦智已生。集智未生。于见集灭道修所断法。有二结系。集智已生。灭智未生。于见灭道所断见结相应法。有二结系。灭智已生。道智未生。于见道所断见结相应法。有二结系。或有二俱不系。谓集智已生。灭智未生。于见苦集所断法。无二结系。灭智已生。道智未生。于见苦集灭所断法。无二结系。具见世尊弟子。于见所断法。无二结系。已离欲染。于欲界法。无二结系。已离色染。于欲色界法。无二结系。已离无色染。于三界法。无二结系。如对见结。对疑结亦尔。若于此事。有爱结系。亦有取结系耶。答应作四句。或有爱结系。无取结系。谓集智已生。灭智未生。于修所断法。有爱结未断灭智已生。道智未生。于修所断法。有爱结未断。具见世尊弟子。于修所断法。有爱结未断。或有取结系。无爱结系。谓苦智已生。集智未生。于见苦所断法。有见集所断取结未断。或有二俱系。谓具缚者。于见修所断法有二结系。苦智已生。集智未生。于见集灭道修所断法。有二结系。集智已生。灭智未生。于见灭道所断法。有二结系。灭智已生。道智未生。于见道所断法。有二结系。或有二俱不系。谓集智已生。灭智未生。于见苦集所断法。无二结系。灭智已生。道智未生。于见苦集灭所断法。无二结系。具见世尊弟子。于见所断法。无二结系。已离欲染。于欲界法。无二结系。已离色染。于欲色界法。无二结系。已离无色染。于三界法。无二结系。若于此事。有爱结系。亦有嫉结系耶。答若于此事。有嫉结系。必有爱结系。或有爱结系无嫉结系。谓于欲界见所断法。及于色无色界法。有爱结未断。如对嫉结。对悭结亦尔。如爱结对后作一行。慢结对后作一行亦尔。若于此事。有恚结系。亦有慢结系耶。答若于此事。有恚结系。必有慢结系。或有慢结系。无恚结系。谓于色无色界法。有慢结未断。若于此事。有恚结系。亦有无明结系耶。答若于此事。有恚结系。必有无明结系。或有无明结系。无恚结系。谓未离欲染。苦智已生。集智未生。于欲界见苦所断法。有见集所断无明结未断。于色无色界法。有无明结未断。若于此事。有恚结系。亦有见结系耶。答应作四句。或有恚结系。无见结系。谓未离欲染。集智已生。灭智未生。于欲界见灭道所断见结不相应法。及于欲界修所断法。有恚结未断。灭智已生。道智未生。于欲界见道所断见结不相应法。及于欲界修所断法。有恚结未断。具见世尊弟子。未离欲染。于欲界修所断法。有恚结未断。或有见结系无恚结系。谓未离欲染。苦智已生。集智未生。于欲界见苦所断法。有见集所断见结未断。于色无色界法。有见结未断。或有二俱系。谓具缚者。于欲界见修所断法。有二结系。未离欲染。苦智已生。集智未生。于欲界见集灭道修所断法。有二结系。集智已生。灭智未生。于欲界见灭道所断见结相应法。有二结系。灭智已生。道智未生于欲界见道所断见结相应法。有二结系。或有二俱不系。谓集智已生。灭智未生。于见苦集所断法。及于色无色界见灭道所断见结不相应法。并于色无色界修所断法无二结系。灭智已生道智未生于见苦集灭所断法。及于色无色界见道所断见结不相应法。并于色无色界修所断法。无二结系。具见世尊弟子未离欲染。于见所断法。及于色无色界修所断法。无二结系。已离欲染于欲界法无二结系。已离色染。于欲色界法无二结系。已离无色染。于三界法无二结系。如对见结。对疑结亦尔。若于此事有恚结系。亦有取结系耶。答应作四句或有恚结系。无取结系。谓未离欲染。集智已生灭智未生。于欲界修所断法。有恚结未断。灭智已生。道智未生。于欲界修所断法。有恚结未断具见世尊弟子。未离欲染。于欲界修所断法。有恚结未断。或有取结系。无恚结系。谓未离欲染。苦智已生。集智未生。于欲界见苦所断法。有见集所断取结未断。于色无色界法。有取结未断。或有二俱系。谓具缚者。于欲界见修所断法。有二结系。未离欲染。苦智已生。集智未生。于欲界见集灭道修所断法。有二结系。集智已生。灭智未生。于欲界见灭道所断法。有二结系。灭智已生。道智未生。于欲界见道所断法有二结系。或有二俱不系。谓未离欲染。集智已生。灭智未生。于见苦集所断法。及于色无色界修所断法。无二结系。灭智已生。道智未生。于见苦集灭所断法。及于色无色界修所断法。无二结系。具见世尊弟子。未离欲染。于见所断法。及于色无色界修所断法。无二结系。已离欲染。于欲界法。无二结系。已离色染。于欲色界法。无二结系。已离无色染。于三界法。无二结系。若于此事。有恚结系。亦有嫉结系耶。答若于此事。有嫉结系。必有恚结系。或有恚结系。无嫉结系。谓于欲界见所断法。有恚结未断。如对嫉结。对悭结亦尔。

　　　　说一切有部发智论卷第三



　　　　阿毗达磨发智论卷第四

　　　　尊者迦多衍尼子造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　结蕴第二中一行纳息第二之二

　　若于此事。有无明结系。亦有见结系耶。答若于此事。有见结系。必有无明结系。或有无明结系。无见结系。谓集智已生。灭智未生。于见灭道所断见结不相应法。及于修所断法。有无明结未断。灭智已生。道智未生。于见道所断见结不相应法。及于修所断法。有无明结未断。具见世尊弟子。于修所断法。有无明结未断。如对见结。对疑结亦尔。若于此事。有无明结系。亦有取结系耶。答若于此事。有取结系。必有无明结系。或有无明结系。无取结系。谓集智已生。灭智未生。于修所断法。有无明结未断。灭智已生。道智未生。于修所断法。有无明结未断。具见世尊弟子。于修所断法。有无明结未断。若于此事。有无明结系。亦有嫉结系耶。答若于此事。有嫉结系。必有无明结系。或有无明结系。无嫉结系。谓于欲界见所断法。及于色无色界法。有无明结未断。如对嫉结。对悭结亦尔。若于此事。有见结系。亦有取结系耶。答若于此事。有见结系。必有取结系。或有取结系。无见结系。谓集智已生。灭智未生。于见灭道所断见结不相应法。有取结未断。灭智已生。道智未生。于见道所断见结不相应法。有取结未断。若于此事。有见结系。亦有疑结系耶。答应作四句。或有见结系。无疑结系。谓集智已生。灭智未生。于见灭道所断见结相应法。有见结未断。灭智已生。道智未生。于见道所断见结相应法。有见结未断。或有疑结系。无见结系。谓集智已生。灭智未生。于见灭道所断疑结相应法。有疑结未断。灭智已生。道智未生。于见道所断疑结相应法。有疑结未断。或有二俱系。谓具结者。于见修所断法。有二结系。苦智已生。集智未生。于见苦集灭道修所断法。有二结系。或有二俱不系。谓集智已生灭智未生。于见苦集所断法。及于见灭道所断见疑一结不相应法。并于修所断法。无二结系。灭智已生。道智未生。于见苦集灭所断法。及于见道所断见疑二结不相应法。并于修所断法。无二结系。具见世尊弟子。于见修所断法。无二结系。已离欲染。于欲界法无二结系。已离色染。于欲色界法。无二结系。已离无色染。于三界法。无二结系。若于此事。有见结系。亦有嫉结系耶。答应作四句。或有见结系。无嫉结系。谓于欲界见所断法。及于色无色界法。有见结未断。或有嫉结系。无见结系。谓未离欲染。集智已生。灭智未生。于欲界修所断法。有嫉结未断。灭智已生。道智未生。于欲界修所断法。有嫉结未断。具见世尊弟子。未离欲染。于欲界修所断法。有嫉结未断。或有二俱系。谓具缚者。于欲界修所断法。有二结系。未离欲染。苦智已生。集智未生。于欲界修所断法。有二结系。或有二俱不系。谓未离欲染。集智已生。灭智未生。于见苦集所断法。及于见灭道所断见结不相应法。并于色无色界修所断法。无二结系。灭智已生。道智未生。于见苦集灭所断法。及于见道所断见结不相应法。并于色无色界修所断法。无二结系。具见世尊弟子。未离欲染。于见所断法。及于色无色界修所断法。无二结系。已离欲染。于欲界法。无二结系。已离色染。于欲色界法。无二结系。已离无色染。于三界法。无二结系。如对嫉结。对悭结亦尔。如见结对后作一行。疑结对后作一行亦尔。若于此事。有取结系。亦有疑结系耶。答若于此事。有疑结系。必有取结系。或有取结系。无疑结系。谓集智已生。灭智未生。于见灭道所断疑结不相应法。有取结未断。灭智已生。道智未生。于见道所断疑结不相应法。有取结未断。若于此事。有取结系。亦有嫉结系耶。答应作四句。或有取结系。无嫉结系。谓于欲界见所断法。及于色无色界法。有取结未断。或有嫉结系。无取结系。谓未离欲染。集智已生。灭智未生。于欲界修所断法。有嫉结未断。灭智已生。道智未生。于欲界修所断法。有嫉结未断。具见世尊弟子。未离欲染。于欲界修所断法。有嫉结未断。或有二俱系。谓具缚者。于欲界修所断法。有二结系。未离欲染。苦智已生集智未生。于欲界修所断法。有二结系。或有二俱不系。谓未离欲染。集智已生。灭智未生。于见苦集所断法。及于色无色界修所断法。无二结系。灭智已生。道智未生。于见苦集灭所断法。及于色无色界修所断法。无二结系。具见世尊弟子。未离欲染。于见所断法。及于色无色界修所断法。无二结系。已离欲染。于欲界法。无二结系。已离色染。于欲色界法。无二结系。已离无色染。于三界法。无二结系。如对嫉结。对悭结亦尔。若于此事。有嫉结系。亦有悭结系耶。答如是。设有悭结系。复有嫉结系耶。答如是。
　　若于此事。有过去爱结系。亦有未来耶。答如是。设有未来。复有过去耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。若于此事。有过去爱结系。亦有现在耶。答若现在前。设有现在复有过去耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。若于此事。有未来爱结系。亦有现在耶。答若现在前。设有现在。复有未来耶。答如是。若于此事。有过去爱结系。亦有未来现在耶。答未来必系。现在若现在前。设有未来现在。复有过去耶。答若前生未断即系。若前未生。设生已断即不系。若于此事。有未来爱结系。亦有过去现在耶。答或有未来。无过去现在。谓于此事。爱结未断。而前未生。设生已断不现在前。或有未来及过去。无现在。谓于此事。有爱结前生未断不现在前。或有未来及现在。无过去。谓于此事。有爱结现在前。而前未生。设生已断。或有未来及过去现在。谓于此事。有爱结前生未断。亦现在前。设有过去现在。复有未来耶。答如是。若于此事。有现在爱结系。亦有过去未来耶。答未来必系。过去若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。设有过去未来。复有现在耶。答若现在前。如爱结历六。应知。恚慢嫉悭非遍行。无明结历六亦尔。若于此事。有过去见结系。亦有未来耶。答如是。设有未来。复有过去耶。答如是。若于此事。有过去见结系。亦有现在耶。答若现在前。设有现在。复有过去耶。答如是。若于此事。有未来见结系。亦有现在耶。答若现在前。设有现在。复有未来耶。答如是若于此事。有过去见结系。亦有未来现在耶。答未来必系。现在若现在前。设有未来现在。复有过去耶。答如是。若于此事。有未来见结系。亦有过去现在耶。答过去必系。现在若现在前。设有过去现在。复有未来耶。答如是。若于此事。有现在见结系。亦有过去未来耶。答如是。设有过去未来。复有现在耶。答若现在前。如见结历六。应知。取疑遍行无明结历六亦尔。
　　若于此事。有过去爱结系。亦有过去恚结系耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。设有过去恚结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。若于此事。有过去爱结系。亦有未来恚结系耶。答若未断。设有未来恚结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。若于此事。有过去爱结系。亦有现在恚结系耶。答若现在前。设有现在恚结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。若于此事。有过去爱结系。亦有过去现在恚结系耶。答或有过去爱结系。无过去现在恚结系。谓于此事。有爱结前生未断。无恚结前生。设生已断不现在前。或有过去爱结系。及有过去恚结系。无现在。谓于此事。有爱结恚结前生未断。无恚结现在前。或有过去爱结系。及有现在恚结系。无过去。谓于此事。有爱结前生未断。有恚结现在前。而前未生。设生已断。或有过去爱结系。及有过去现在恚结系。谓于此事。有爱结恚结前生未断。及有恚结现在前。设有过去现在恚结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。若于此事。有过去爱结系。亦有未来现在恚结系耶。答或有过去爱结系。无未来现在恚结系。谓于色无色界法。有爱结前生未断。或有过去爱结系。及有未来恚结系。无现在。谓于此事。有爱结前生未断。及有恚结未断不现在前。或有过去爱结系。亦有未来现在恚结系。谓于此事。有爱结前生未断。及有恚结现在前。设有未来现在恚结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。若于此事。有过去爱结系。亦有过去未来恚结系耶。答或有过去爱结系。无过去未来恚结系。谓于色无色界法。有爱结前生未断。或有过去爱结系。及有未来恚结系。无过去。谓于此事。有爱结前生未断。及有恚结未断。而无恚结前生。设生已断。或有过去爱结系。亦有过去未来恚结系。谓于此事。有爱结恚结前生未断。设有过去未来恚结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。若于此事。有过去爱结系。亦有过去未来现在恚结系耶。答或有过去爱结系。无过去未来现在恚结系。谓于色无色界法。有爱结前生未断。或有过去爱结系。及有未来恚结系。无过去现在。谓于此事。有爱结前生未断。及有恚结未断。而前未生。设生已断。不现在前。或有过去爱结系。及有未来现在恚结系。无过去。谓于此事。有爱结前生未断。及有恚结现在前。而前未生。设生已断。或有过去爱结系。及有过去未来恚结系。无现在。谓于此事。有爱结恚结。前生未断。而无恚结现在前。或有过去爱结系。亦有过去未来现在恚结系。谓于此事。有爱结恚结前生未断。及有恚结现在前。设有过去未来现在恚结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。如对恚结。对嫉结悭结亦尔。差别者。于欲界见所断法。及于色无色界法。有爱结前生未断。无过去未来现在嫉结悭结。若于此事。有过去爱结系。亦有过去慢结系耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。设有过去慢结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。若于此事。有过去爱结系。亦有未来慢结系耶。答如是。设有未来慢结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。若于此事。有过去爱结系。亦有现在慢结系耶。答若现在前。设有现在慢结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。若于此事。有过去爱结系。亦有过去现在慢结系耶。答或有过去爱结系。无过去现在慢结系。谓于此事。有爱结前生未断。无慢结前生。设生已断不现在前。或有过去爱结系。及有过去慢结系。无现在。谓于此事。有爱结慢结前生未断。无慢结现在前。或有过去爱结系。及有现在慢结系。无过去谓于此事。有爱结前生未断。及有慢结现在前。而前未生。设生已断。或有过去爱结系。亦有过去现在慢结系。谓于此事。有爱结慢结前生未断。及有慢结现在前。设有过去现在慢结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。若于此事。有过去爱结系。亦有未来现在慢结系耶。答未来必系。现在若现在前。设有未来现在慢结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。若于此事。有过去爱结系。亦有过去未来慢结系耶。答未来必系。过去若前生未断则系。苦前未生。设生已断则不系。设有过去未来慢结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。若于此事。有过去爱结系。亦有过去未来现在慢结系耶。答或有过去爱结系。及有未来慢结系。无过去现在。谓于此事。有爱结前生未断。无慢结前生。设生已断不现在前。或有过去爱结系。及有过去未来慢结系。无现在。谓于此事。有爱结慢结前生未断。无慢结现在前。或有过去爱结系。及有未来现在慢结系。无过去。谓于此事。有爱结前生未断。及有慢结现在前。而无前生。设生已断。或有过去爱结系。亦有过去未来现在慢结系。谓于此事。有爱结慢结前生未断。及有慢结现在前。设有过去未来现在慢结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。若于此事。有过去爱结系。亦有过去无明结系耶。答如是。设有过去无明结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。若于此事。有过去爱结系。亦有未来无明结系耶。答如是。设有未来无明结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。若于此事。有过去爱结系。亦有现在无明结系耶。答若现在前。设有现在无明结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。若于此事。有过去爱结系。亦有过去现在无明结系耶。答过去必系。现在若现在前。设有过去现在无明结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。若于此事。有过去爱结系。亦有未来现在无明结系耶。答未来必系。现在若现在前。设有未来现在无明结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。若于此事。有过去爱结系。亦有过去未来无明结系耶。答如是。设有过去未来无明结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。若于此事。有过去爱结系。亦有过去未来现在无明结系耶。答过去未来必系。现在若现在前。设有过去未来现在无明结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。若于此事。有过去爱结系。亦有过去见结系耶。答若未断。设有过去见结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。若于此事。有过去爱结系。亦有未来见结系耶。答若未断。设有未来见结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。若于此事。有过去爱结系。亦有现在见结系耶。答若现在前。设有现在见结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。若于此事。有过去爱结系。亦有过去现在见结系耶。答或有过去爱结系。无过去现在见结系。谓于此事。有爱结前生未断。而见结已断。或有过去爱结系。及有过去见结系无现在。谓于此事。有爱结前生未断。及有见结未断。而不现在前。或有过去爱结系。亦有过去现在见结系。谓于此事。有爱结前生未断。亦有见结现在前。设有过去现在见结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。若于此事。有过去爱结系。亦有未来现在见结系耶。答或有过去爱结系。无未来现在见结系。谓于此事。有爱结前生未断。而见结已断。或有过去爱结系。及有未来见结系。无现在。谓于此事。有爱结前生未断。及有见结未断。而不现在前。或有过去爱结系。亦有未来现在见结系。谓于此事。有爱结前生未断。及有见结现在前。设有未来现在见结系。复有过去爱结系耶。答若前生。未断则系。若前未生。设生已断则不系。若于此事。有过去爱结系。亦有过去未来见结系耶。答若未断。设有过去未来见结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。若于此事。有过去爱结系。亦有过去未来现在见结系耶。答或有过去爱结系。无过去未来现在见结系。谓于此事。有爱结前生未断。而见结已断。或有过去爱结系。及有过去未来见结系。无现在。谓于此事。有爱结前生未断。及有见结未断。而不现在前。或有过去爱结系。亦有过去未来现在见结系。谓于此事。有爱结前生未断。亦有见结现在前。设有过去未来现在见结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。如对见结。对取结疑结亦尔。如爱结对后作小七。乃至嫉结对悭结。随其所应。作小七亦尔。如小七。大七亦尔。差别者。以二对一。乃至以八对一。如过去爱等为首有七。乃至过去未来现在爱等为首。亦各有七。如是应知。有七七句。
　　三结乃至九十八随眠。于九十八随眠中。一一摄几随眠。答一切应分别。谓三结中。有身见结摄三。戒禁取结摄六。疑结摄十二。三不善根中。贪嗔不善根。各摄五。痴不善根摄四。一少分。三漏中。欲漏摄三十一。有漏摄五十二。无明漏摄十五。四瀑流中。欲瀑流摄十九。有瀑流摄二十八。见瀑流摄三十六。无明瀑流摄十五。如四瀑流。四轭亦尔。四取中。欲取摄二十四。见取摄三十。戒禁取摄六。我语取摄三十八。四身系中。贪欲嗔恚身系。各摄五。戒禁取身系摄六。此实执身系摄十二。五盖中。贪欲嗔恚盖。各摄五。疑盖摄四。余盖无所摄。五结中。贪慢结。各摄十五。嗔结摄五。嫉悭结无所摄。五顺下分结中。贪欲嗔恚结。各摄五。有身见结摄三。戒禁取结摄六。疑结摄十二。五顺上分结中。色贪结摄一少分。无色贪结摄一少分。掉举结无所摄。慢结摄二少分。无明结摄二少分。五见中。有身见边执见。各摄三。邪见见取。各摄十二。戒禁取摄六。六爱身中。眼耳身触所生爱身。各摄二少分。鼻舌触所生爱身。各摄一少分。意触所生爱身。摄十三。二少分。七随眠中。欲贪嗔恚随眠。各摄五。有贪随眠摄十。慢无明随眠。各摄十五。见随眠摄三十六。疑随眠摄十二。九结中。爱慢无明结。各摄十五。恚结摄五。见取结。各摄十八。疑结摄十二。嫉悭结。无所摄。九十八随眠中。欲界有身见。摄欲界有身见。乃至无色界修所断无明。摄无色界修所断无明。
　　三结乃至九十八随眠。为前摄后。后摄前耶。答三结三不善根。互不相摄。三结三漏。三结二漏。少分互相摄。余不相摄。三结四瀑流。三结三瀑流。少分互相摄。余不相摄。如对四瀑流。对四轭亦尔。三结四取。三结一取。三少分互相摄。余不相摄。三结四身系。一结一身系。互相摄。余不相摄。三结五盖。一结少分一盖。互相摄。余不相摄。三结五结。互不相摄。三结五顺下分结。三结三顺下分结。互相摄。余不相摄。三结五顺上分结。互不相摄。三结五见。二结二见。互相摄。余不相摄。三结六爱身。互不相摄。三结七随眠。三结一随眠一少分。互相摄。余不相摄。三结九结。三结一结二少分。互相摄。余不相摄。三结九十八随眠。三结二十一随眠。互相摄。余不相摄。如是乃至九结九十八随眠。七结九十八随眠。互相摄。余不相摄。
　　三结乃至九十八随眠。几令欲有相续。几令色有相续。几令无色有相续。答一切应分别。谓三结令三有相续。三不善根。及欲漏。令欲有相续。有漏令色无色有相续。无明漏令三有相续。四瀑流轭中。欲瀑流轭。令欲有相续。有瀑流轭。令色无色有相续。见无明瀑流轭。令三有相续。四取中。欲取令欲有相续。见戒禁取令三有相续。我语取令色无色有相续。四身系中。初二令欲有相续。后二令三有相续。五盖令欲有相续。五结中。贪慢结令三有相续。余三结令欲有相续。五顺下分结中。初二令欲有相续。后三令三有相续。五顺上分结中。色贪令色有相续。无色贪令无色有相续。余三令色无色有相续。五见令三有相续。六爱身中。眼耳身触所生爱身。令欲色有相续。鼻舌触所生爱身。令欲有相续。意触所生爱身。令三有相续。七随眠中。欲贪嗔恚。令欲有相续。有贪令色无色有相续。余四令三有相续。九结中。嫉恚悭结。令欲有相续。余六结令三有相续。九十八随眠中。欲界三十六。令欲有相续。色界三十一。令色有相续。无色界三十一。令无色有相续。
　　三结乃至九十八随眠。依何定灭。答三结或依四。或依未至灭。三不善根及欲漏。依未至灭。有漏无明漏。或依七。或依未至灭。四瀑流轭中。欲瀑流轭。依未至灭。有无明瀑流轭。或依七。或依未至灭。见瀑流轭。或依四。或依未至灭。四取中。欲取依未至灭。见戒禁取。或依四。或依未至灭。我语取。或依七。或依未至灭。四身系中。初三依未至灭。后二或依四。或依未至灭。五盖依未至灭。五结中。贪慢结。或依七。或依未至灭。余三结。依未至灭。五顺下分结中。初二依未至灭。后三或依四。或依未至灭。五顺上分结中。色贪或依四。或依未至灭。余四或依七。或依未至灭。五见或依四。或依未至灭。六爱身中。鼻舌触所生爱身。依未至灭。眼耳身触所生爱身。或依初。或依未至灭。意触所生爱身。或依七。或依未至灭。七随眠中。欲贪嗔恚。依未至灭。有贪慢无明。或依七。或依未至灭。见疑或依四。或依未至灭。九结中。爱慢无明。或依七。或依未至灭。恚嫉悭。依未至灭。见取疑。或依四。或依未至灭。九十八随眠中。欲界三十六。依未至灭。色界三十一。及无色界。见所断。或依四。或依未至灭。无色界修所断。或依七。或依未至灭。诸结过去。彼结已系耶。答诸结过去。彼结已系。有结已系。彼结非过去。谓结未来现在已系。诸结未来彼结当系耶。答应作四句。有结未来彼结非当系。谓结未来已断已遍知已灭已吐。定不当退。有结当系彼结非未来。谓结过去已断已遍知已灭已吐。定当退。有结未来彼结亦当系。谓结未来已断已遍知已灭已吐。定当退。有结非未来彼结亦非当系。谓结过去已断已遍知已灭已吐。定不当退。及现在结。诸结现在。彼结今系耶。答诸结现在。彼结今系。有结今系。彼结非现在。谓结过去未来今系。
　　诸用此道。断欲界结。退此道时。还得彼结系不。答还得彼结系。诸用此道。断色无色界结。退此道时。还得彼结系不。答还得彼结系。有九遍知。谓欲界见苦集所断结尽。第一遍知。色无色界见苦集所断结尽。第二遍知。欲界见灭所断结尽。第三遍知。色无色界见灭所断结尽。第四遍知。欲界见道所断结尽。第五遍知。色无色界见道所断结尽。第六遍知。五顺下分结尽。第七遍知。色爱结尽。第八遍知。一切结尽。第九遍知。为九遍知摄一切遍知。为一切遍知摄九遍知。答一切摄九。非九摄一切。不摄何等。谓苦智已生。集智未生。三界见苦所断结尽。非九所摄。具见世尊弟子。未离欲染。欲界修所断结尽。非九所摄。已离欲染。未离色染。色界修所断结尽。非九所摄。已离色染。未离无色染。无色界修所断结尽。非九所摄。
　　有八补特伽罗。一预流向。二预流果。三一来向。四一来果。五不还向。六不还果。七阿罗汉向。八阿罗汉果。此八补特伽罗。
　　于九遍知。几成就。几不成就。答预流向。或不成就。或成就一二三四五。谓苦法智忍。乃至集法智忍位。不成就。集法智集类智忍位。成就一。集类智灭法智忍位。成就二。灭法智灭类智忍位。成就三。灭类智道法智忍位。成就四。道法智道类智忍位。成就五。预流果成就六。一来向。若倍离欲染。入正性离生者。如预流向。若从预流果。趣一来果者。及一来果。成就六。不还向。若已离欲染。入正性离生者。如预流向。若从一来果。趣不还果者。成就六。不还果。成就一。谓五顺下分结尽。阿罗汉向。或成就一。或成就二。谓未离色染者。成就一。已离色染者。成就二。阿罗汉果。成就一。谓一切结尽。

　　　　说一切有部发智论卷第四



　　　　阿毗达磨发智论卷第五

　　　　尊者迦多衍尼子造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　结蕴第二中有情纳息第三

　　顿渐系离系　　果摄七成三
　　死生不六种　　此章愿具说

　　三界各有二部结。谓见修所断。于欲界见修所断二部结。颇有顿得系耶。答有。谓已离欲染异生。从离欲染退时。及色无色界没。生欲界时。颇有顿离系耶。答有。谓异生离欲染时。颇有渐得系耶。答无。颇有渐离系耶。答有。谓世尊弟子。先离彼见所断结。后离彼修所断结。于色界见修所断二部结。颇有顿得系耶。答有。谓已离色染异生。从离色染退时。及无色界没。生欲色界时。颇有顿离系耶。答有。谓异生离色染时。颇有渐得系耶。答无。颇有渐离系耶。答有。谓世尊弟子。先离彼见所断结。后离彼修所断结。于无色界见修所断二部结。颇有顿得系耶。答无。颇有顿离系耶。答无。颇有渐得系耶。答无。颇有渐离系耶。答有。谓世尊弟子。先离彼见所断结。后离彼修所断结。欲界见所断结尽。何果摄。答四沙门果。或无处。欲界修所断结尽。何果摄。答不还阿罗汉果。或无处。色界见所断结尽。何果摄。答四沙门果。或无处。色界修所断结尽。何果摄。答阿罗汉果。或无处。无色界见所断结尽。何果摄。答四沙门果。无色界修所断结尽。何果摄。答阿罗汉果。
　　有五部结。谓见苦所断结。乃至修所断结。见苦所断结尽。何果摄。答四沙门果。或无处。见集所断结尽。何果摄。答四沙门果。或无处。见灭所断结尽。何果摄。答四沙门果。或无处见道所断结尽。何果摄。答四沙门果。修所断结尽。何果摄。答阿罗汉果。
　　有九部结。谓苦法智所断结。乃至修所断结。苦法智所断结尽。何果摄。答四沙门果。或无处。苦类智。乃至道法智所断结尽。何果摄。答四沙门果。或无处。道类智所断结尽。何果摄。答四沙门果。修所断结尽。何果摄。答阿罗汉果。
　　有十五部结。谓三界各有五部。见苦所断结。乃至修所断结。欲界见苦集灭道所断结尽。何果摄。答四沙门果。或无处。欲界修所断结尽。何果摄。答不还阿罗汉果。或无处。色界见苦集灭道所断结尽。何果摄。答四沙门果。或无处。色界修所断结尽。何果摄。答阿罗汉果。或无处。无色界见苦集灭所断结尽。何果摄。答四沙门果。或无处。无色界见道所断结尽。何果摄。答四沙门果。无色界修所断结尽。何果摄。答阿罗汉果。
　　三结乃至九十八随眠。一一尽。何果摄。答三结中。有身见尽。四沙门果摄。或无处。如三结中有身见尽应知。五顺下分结中。有身见。五见中。有身见边执见尽亦尔。戒禁取疑尽。四沙门果摄。如三结中戒禁取疑尽应知。四瀑流轭中。见瀑流轭。四取中。见取戒禁取。四身系中。戒禁取。此实执身系。五顺下分结中。戒禁取疑。五见中。邪见见取戒禁取。七随眠中。见疑随眠。九结中。见取疑结尽亦尔。三不善根尽。不还阿罗汉果摄。或无处。如三不善根尽。应知。三漏中。欲漏。四瀑流轭中。欲瀑流轭。四取中欲取。四身系中。贪欲嗔恚五盖中前四盖。五结中嗔嫉悭结。五顺下分结中。贪欲嗔恚。六爱身中。鼻舌触所生爱身。七随眠中。欲贪嗔恚。九结中。恚嫉悭结尽亦尔。有漏无明漏尽。阿罗汉果摄。如有漏无明漏尽。应知。四瀑流轭中。有无明瀑流轭。四取中。我语取。五结中。贪慢结。五顺上分结中。除色贪余四。六爱身中。意触所生爱身。七随眠中。有贪无明慢。九结中。爱慢无明结尽亦尔。疑盖尽。四沙门果摄。或无处。色贪顺上分结尽。阿罗汉果摄。或无处。如色贪顺上分结尽。应知。眼耳身触所生爱身尽亦尔。九十八随眠中。欲界见苦集灭道所断随眠尽。四沙门果摄。或无处。欲界修所断随眠尽。不还阿罗汉果摄。或无处色界见苦集灭道所断随眠尽。四沙门果摄。或无处。色界修所断随眠尽。阿罗汉果摄。或无处。无色界见苦集灭所断随眠尽。四沙门果摄。或无处。无色界见道所断随眠尽。四沙门果摄。无色界修所断随眠尽。阿罗汉果摄。
　　预流向中。诸结尽。何果摄。答无处。预流果中。诸结尽。何果摄。答预流果。一来向中。诸结尽。何果摄。答预流果。或无处。一来果中。诸结尽。何果摄。答一来果。不还向中。诸结尽。何果摄。答一来果。或无处。不还果中。诸结尽。何果摄。答不还果。阿罗汉向中。诸结尽。何果摄。答不还果。或无处。阿罗汉果中。诸结尽。何果摄。答阿罗汉果。
　　具见世尊弟子。未离欲染。欲界修所断诸结尽。何果摄。答一来果。或无处。已离欲染。未离色染。色界修所断诸结尽。何果摄。答无处。
　　已离色染。未离无色染。无色修所断诸结尽。何果摄。答无处。
　　诸预流者所成就学法。此法预流果摄耶。答或摄。或不摄。云何摄。答有为预流果。已得不失。云何不摄。答诸预流者。所得胜进无漏根等有为法。设法预流果摄。此是学法耶。答或学。或非学非无学。云何学。答有为预流果。云何非学非无学。答无为预流果。诸一来者。所成就学法。此法一来果摄耶。答或摄。或不摄。云何摄。答有为一来果。已得不失。云何不摄。答诸一来者。所得胜进无漏根等有为法。设法一来果摄。此是学法耶。答或学。或非学非无学。云何学。答有为一来果。云何非学非无学。答无为一来果。诸不还者。所成就学法。此法不还果摄耶。答或摄。或不摄。云何摄。答有为不还果。已得不失。云何不摄。答诸不还者。所得胜进无漏根等有为法。设法不还果摄。此是学法耶。答或学。或非学非无学。云何学。答有为不还果。云何非学非无学。答无为不还果。诸阿罗汉所成就无学法。此法阿罗汉果摄耶。答如是。设法阿罗汉果摄。此是无学法耶。答或无学。或非学非无学。云何无学。答有为阿罗汉果。云何非学非无学。答无为阿罗汉果。
　　诸预流者所成就无漏法。此法预流果摄耶。答或摄。或不摄。云何摄。答有为无为预流果。已得不失。云何不摄。答诸预流者。所得胜进无漏根等有为法。及彼所证诸结尽。并预流者所成就非择灭。设法预流果摄。此是无漏法耶。答如是。诸一来者所成就无漏法。此法一来果摄耶。答或摄。或不摄。云何摄。答有为无为一来果。已得不失。云何不摄。答诸一来者。所得胜进无漏根等有为法。及彼所证诸结尽。并一来者所成就非择灭。设法一来果摄。此是无漏法耶。答如是。诸不还者所成就无漏法。此法不还果摄耶。答或摄。或不摄。云何摄。答有为无。为不还果。已得不失。云何不摄。答诸不还者所得胜进无漏根等有为法。及彼所证诸结尽。并不还者所成就非择灭。设法不还果摄。此是无漏法耶。答如是。诸阿罗汉所成就无漏法。此法阿罗汉果摄耶。答或摄。或不摄。云何摄。答有为无为阿罗汉果。已得不失。云何不摄。答阿罗汉所成就非择灭。设法阿罗汉果摄。此是无漏法耶。答如是。
　　诸法预流者成就。此法预流果摄耶。答应作四句。有法预流者成就非预流果摄。谓预流者所得胜进无漏根等有为法。及彼所证诸结尽。并预流者所成就非择灭有漏法。有法预流果摄非预流者成就。谓预流果未得已失。有法预流者成就亦预流果摄。谓预流果已得不失。有法非预流者成就亦非预流果摄。谓除前相。诸法一来者成就此法。一来果摄耶。答应作四句。有法一来者成就非一来果摄。谓一来者所得胜进无漏根等有为法。及彼所证诸结尽。并一来者所成就非择灭有漏法。有法一来果摄非一来者成就。谓一来果未得已失。有法一来者成就亦一来果摄。谓一来果已得不失。有法非一来者成就亦非一来果摄。谓除前相。诸法不还者成就。此法不还果摄耶。答应作四句。有法不还者成就非不还果摄。谓不还者所得胜进无漏根等有为法。及彼所证诸结尽。并不还者所成就非择灭有漏法。有法不还果摄非不还者成就。谓不还果未得已失。有法不还者成就亦不还果摄。谓不还果已得不失。有法非不还者成就亦非不还果摄。谓除前相。诸法阿罗汉成就。此法阿罗汉果摄耶。答应作四句。有法阿罗汉成就非阿罗汉果摄。谓阿罗汉所成就非择灭有漏法。有法阿罗汉果摄非阿罗汉成就。谓阿罗汉果未得已失。有法阿罗汉成就亦阿罗汉果摄。谓阿罗汉果已得不失。有法非阿罗汉成就亦非阿罗汉果摄。谓除前相。
　　诸在欲界死生者。皆受欲有耶。答应作四句。有在欲界死生非受欲有。谓欲界没。起色界中有。有受欲有非在欲界死生。谓色界没。起欲界中有。有在欲界死生亦受欲有。谓欲界没。起欲界中有生有。有非在欲界死生亦非受欲有。谓色界没。生色无色界。无色界没。生无色色界。诸在色界死生者。皆受色有耶。答应作四句。有在色界死生非受色有。谓色界没。起欲界中有。有受色有非在色界死生。谓欲界没。起色界中有。有在色界死生亦受色有。谓色界没。起色界中有生有。有非在色界死生亦非受色有。谓欲界没。生欲无色界。无色界没。生无色欲界。诸在无色界死生者。皆受无色有耶。答诸在无色界死生者。皆受无色有。有受无色有非在无色界死而在无色界生。谓欲色界没。生无色界。诸在欲界死生者。有几耶。答四。谓欲色界异生圣者。诸在色界死生者。有几耶。答三。谓欲界异生。色界异生圣者。诸在无色界死生者。有几耶。答二。谓无色界异生圣者。
　　诸非在欲界死生者。皆非受欲有耶。答应作四句。有非在欲界死生非不受欲有。谓色界没。起欲界中有。有非受欲有非不在欲界死生。谓欲界没。起色界中有。有非在欲界死生亦非受欲有。谓色界没。生色无色界。无色界没。生无。色界。有非不在欲界死生亦非不受欲有。谓欲界没。起欲界中有生有。诸非在色界死生者。皆非受色有耶。答应作四句。有非在色界死生非不受色有。谓欲界没。起色界中有。有非受色有非不在色界死生。谓色界没。起欲界中有。有非在色界死生亦非受色有。谓欲界没。生欲无色界。无色界没。生无色欲界。有非不在色界死生亦非不受色有。谓色界没。起色界中　　有生有。诸非在无色界死生者。皆非受无色有耶。答诸非在无色界死生者。皆非受无色有。有非受无色有非不在无色界死而非在无色界生。谓无色界没。生欲色界。诸非在欲界死生者。有几耶。答五。谓欲界异生。色无色界异生圣者。诸非在色界死生者。有几耶。答六。谓三界异生圣者。诸非在无色界死生者。有几耶。答四。谓欲色界异生圣者。
　　颇有欲界死不生欲界耶。答有。谓起欲色界中有。生无色界。或般涅槃。颇有欲界死不生色界耶。答有。谓起欲色界中有。生无色界。或般涅槃。颇有欲界死不生无色界耶。答有。谓起欲色界中有。或般涅槃。颇有色界死不生色界耶。答有。谓起欲色界中有。生无色界。或般涅槃。颇有色界死不生欲界耶。答有。谓起欲色界中有。生无色界。或般涅槃。颇有色界死不生无色界耶。答有。谓起欲色界中有。或般涅槃。颇有无色界死不生无色界耶。答有。谓起欲色界中有。或般涅槃。颇有无色界死不生欲界耶。答有。谓起欲色界中有。生无色界。或般涅槃。颇有无色界死不生色界耶。答有。谓起欲色界中有。生无色界。或般涅槃。诸欲界死不生欲界者。有几耶。答六。谓三界异生圣者。诸欲界死不生色界者。有几耶。答六。谓三界异生圣者。诸欲界死不生无色界者。有几耶。答四。谓欲色界异生圣者。诸色界死不生色界者。有几耶。答五。谓欲界异生。色无色界异生圣者。诸色界死不生欲界者。有几耶。答五。谓欲界异生。色无色界异生圣者。诸色界死不生无色界者。有几耶。答三。谓欲界异生。色界异生圣者。诸无色界死不生无色界者。有几耶。答二。谓欲色界异生。诸无色界死不生欲界者。有几耶。答四。谓无色界异生圣者。欲色界异生。诸无色界死不生色界者。有几耶。答四。谓无色界异生圣者。欲色界异生。
　　颇有欲界死不生三界耶。答有。谓起欲色界中有。或般涅槃。颇有色界死不生三界耶。答有。谓起欲色界中有。或般涅槃。颇有无色界死不生三界耶。答有。谓起欲色界中有。或般涅槃。诸欲界死不生三界者。有几耶。答四。谓欲色界异生圣者。诸色界死不生三界者。有几耶。答三。谓欲界异生。色界异生圣者。诸无色界死不生三界者。有几耶。答二。谓欲色界异生。
　　颇有未离欲染命终不生欲界耶。答有。谓起欲界中有。颇有未离色染命终不生欲色界耶。答有。谓起欲色中有。颇有未离无色染命终不生三界耶。答有。谓起欲色界中有。诸未离欲染命终不生欲界者。有几耶。答二。谓欲界异生圣者。诸未离色染命终不生欲色界者。有几耶。答四。谓欲色界异生圣者。诸未离无色染命终不生三界者。有几耶。答四。谓欲色界异生圣者。此中欲界异生圣者。几随眠随增。几结系耶。答异生九十八随眠随增。九结系。圣者十随眠随增。六结系。色界异生圣者。几随眠随增。几结系耶。答异生六十二随眠随增。六结系。圣者六随眠随增。三结系。无色界异生圣者。几随眠随增。几结系耶。答异生三十一随眠随增。六结系。圣者三随眠随增。三结系。

　　结蕴第二中十门纳息第四之一

　　四十二随增　　二缘无间有
　　根成不知证　　此章愿具说

　　二十二根。十八界。十二处。五蕴。五取蕴。六界。有色无色法。有见无见法。有对无对法。有漏无漏法。有为无为法。过去未来现在法。善不善无记法。欲界色界无色界系法。学无学非学非无学法。见所断修所断无断法。四谛。四静虑。四无量。四无色。八解脱。八胜处。十遍处。八智。三三摩地。三重三摩地。三结。三不善根。三漏。四瀑流。四轭。四取。四身系。五盖。五结。五顺下分结。五顺上分结。五见。六爱身。七随眠。九结。九十八随眠。
　　眼根。乃至无色界修所断无明随眠。于九十八随眠中。一一有几随眠随增耶。答眼根欲色界遍行。及修所断随眠随增。耳鼻舌身根亦尔。女根欲界遍行。及修所断随眠随增。男苦根亦尔。命根三界遍行。及修所断随眠随增。信等五根亦尔。意根一切随眠随增。舍根亦尔。乐根色界一切欲界遍行。及修所断随眠随增。喜根色界一切欲界。除无漏缘疑。及彼相应无明。余一切随眠随增。忧根欲界一切随眠随增。三无漏根。无随眠随增。眼耳鼻舌身色声触眼耳身识界。欲色界遍行。及修所断随眠随增。眼耳鼻舌身色声触处。色蕴色取蕴前五界。有色有见有对法亦尔。香味鼻舌识界。欲界遍行。及修所断随眠随增。香味处亦尔。意法意识界。一切随眠随增。意法处后四蕴后四取蕴识界。无色无见无对有漏有为法过去未来现在非学非无学法亦尔。无漏无为法。无随眠随增。学无学无断法亦尔。善及修所断法。三界遍行。及修所断随眠随增不善及欲界系法。欲界一切随眠随增。无记法。色无色界一切。欲界二部。及见集所断遍行。随眠随增。色界系法。色界一切随眠随增。无色界系法。无色界一切随眠随增。见所断法。见所断一切随眠随增。苦集谛一切随眠随增。灭道谛无随眠随增。法类苦集灭道智三三摩地亦尔。四静虑色界。一切随眠随增。四无量色界遍行。及修所断随眠随增。前三解脱。八胜处。前八遍处。他心智亦尔。四无色无色界。一切随眠随增。后五解脱。后二遍处。无色界遍行。及修所断随眠随增。世俗智。除无漏缘见。余一切随眠随增。三重三摩地。三界遍行。及修所断随眠随增。有身见结。见苦所断一切。及见集所断遍行。随眠随增。有身见顺下分结。有身见边执见亦尔。戒禁取结见苦所断一切。及见集所断遍行。见道所断有漏缘。随眠随增戒禁取。及戒禁取。身系顺下分结。戒禁取亦尔。疑结见所断有漏缘。及疑相应无漏缘无明。随眠随增。疑顺下分结。疑随眠疑结亦尔。贪嗔不善根。欲界有漏缘。随眠随增。前二身系。前二盖嗔结。前二顺下分结。前二随眠恚结亦尔。痴不善根欲界除无漏缘无明。余一切随眠随增。欲漏欲界一切随眠随增。欲瀑流轭。取惛沉睡眠掉举盖亦尔。有漏色无色界一切随眠随增。有瀑流轭我语取亦尔。无明漏除无漏缘无明。余一切随眠随增。无明瀑流轭。无明随眠无明结亦尔。见瀑流轭。见所断有漏缘。及见相应无漏缘无明。随眠随增。见取邪见见随眠见结亦尔。此实执身系。见所断有漏缘。随眠随增。见取取结亦尔。恶作盖欲界遍行。及修所断随眠随增。嫉悭结。鼻舌触所生爱身嫉悭结亦尔。疑盖欲界见所断有漏缘。及疑相应无漏缘无明。随眠随增。贪慢结三界有漏缘。随眠随增。意触所生爱身慢随眠爱慢结亦尔。
　　色贪色界遍行。及修所断随眠随增。无色贪无色界遍行。及修所断随眠随增。后三顺上分结。色无色界遍行。及修所断随眠随增。眼耳身触所生爱身欲色界遍行。及修所断随眠随增。有贪随眠。色无色界有漏缘随眠随增。欲界见苦所断随眠。欲界见苦所断一切。及见集所断遍行。随眠随增。欲界见集所断随眠。欲界见集所断一切。及见苦所断遍行。随眠随增。欲界见灭所断随眠。欲界见灭所断除无漏缘。不共无明。余一切。及遍行。随眠随增。欲界见道所断随眠。欲界见道所断。除无漏缘。不共无明。余一切及遍行。随眠随增。欲界修所断随眠。欲界修所断一切。及遍行。随眠随增。色无色界五部随眠。广说亦尔。差别者。应说自界。
　　眼根。乃至无色界修所断无明随眠缘识。及缘缘识。于九十八随眠中。一一有几随眠随增耶。答眼根缘识。欲色界三部。无色界遍行。及修所断缘缘识。三界四部。耳鼻舌身根亦尔。女根缘识。欲界三部。色界遍行。及修所断缘缘识。欲界四部。色界三部。无色界遍行。及修所断。男苦根亦尔。命根缘识。三界三部。缘缘识。三界四部。意根缘识。缘缘识。有为缘。舍根亦尔。乐根缘识。欲界四部。色界有为缘。无色界二部。及遍行。缘缘识。欲无色界四部。色界有为缘。喜根缘识。欲色界有为缘。无色界二部。及遍行。缘缘识。欲色界有为缘。无色界四部。忧根缘识。欲界有漏缘。色界遍行。及修所断。缘缘识。欲界有为缘。色界三部。无色界遍行。及修所断。信等五根。缘识缘缘识。三界四部。三无漏根缘识。三界二部。及遍行。缘缘识。三界四部。眼耳鼻舌身色声触界缘识。欲色界三部。无色界遍行。及修所断缘缘识。三界四部。眼耳鼻舌身色声触处。色取蕴。前五界。有见有对法亦尔。香味鼻舌识界缘识。欲界三部。色界遍行。及修所断。缘缘识。欲界四部。色界三部。无色界遍行。及修所断。香味处亦尔。眼耳身识界缘识。欲色界三部。缘缘识欲色界四部。无色界二部。及遍行意界意识界。缘识缘缘识。有为缘意处。后四蕴有为法。过去未来现在法亦尔。法界缘识。三界一切缘缘识。有为缘法处。无色无见无对善法亦尔。色蕴缘识。欲色界四部。无色界二部。及遍行。缘缘识三界四部。有色法亦尔。后四取蕴。缘识有漏缘缘识。有为缘识界。有漏法。见所断法亦尔。无漏法缘识。三界三部。及遍行。缘缘识。有为缘。无断法亦尔。无为法缘识。三界二部。及遍行缘缘识。有为缘。不善法缘识。欲界有漏缘色界遍行。及修所断缘缘识。欲界有为缘。色界三部。无色界遍行。及修所断。欲界系法亦尔。无记法缘识。欲界三部色无色界有漏缘缘缘识。欲界四部。色无色界有为缘。色界系法缘识。欲界三部。色界有漏缘。无色界遍行。及修所断缘缘识。欲界三部。色界有为缘。无色界四部。无色界系法缘识。欲色界三部。无色界有漏缘。缘缘识。欲界三部。色界四部。无色界有为缘。学无学法缘识。三界二部。及遍行。缘缘识。三界四部。非学非无学法缘识。三界四部。及见道所断有漏缘缘缘识。有为缘。修所断法缘识。三界三部缘缘识。三界四部。苦集谛缘识。有漏缘缘缘识。有为缘。世俗智亦尔。灭谛缘识。三界二部。及遍行。缘缘识。有为缘。道谛缘识。三界二部。及遍行缘缘识。三界四部。苦集灭道智。及三三摩地亦尔。四静虑缘识。欲界四部。色界有为缘。无色界二部。及遍行缘缘识。欲无色界四部。色界有为缘。慈悲舍无量缘识。欲色界三部。无色界遍行。及修所断缘缘识。欲界三部。色无色界四部。净解脱。后四胜处。前八遍处亦尔。喜无量缘识。欲色界三部。缘缘识。欲界三部。色界四部。无色界二部。及遍行。初二解脱。前四胜处亦尔。前三无色缘识缘缘识。欲界三部。色界四部。无色界有为缘。非想非非想处缘识。欲色界三部。无色界有漏缘缘缘识。欲界三部。色界四部。无色界有为缘空。识无边处无所有处解脱缘识缘缘识。欲界三部。色无色界四部。后二解脱。及后二遍处缘识。三界三部缘缘识。欲界三部。色无色界四部。法智缘识。欲界二部。及遍行。色界遍行。及修所断缘缘识。欲界四部。色界三部。无色界遍行。及修所断类智缘识。色无色界二部。及遍行。欲界遍行。及修所断缘缘识。欲界三部。色无色界四部。他心智缘识。欲色界四部。无色界二部。及遍行缘缘识。三界四部。三重三摩地缘识。三界三部缘缘识。三界四部。有身见结缘识。三界三部缘缘识。三界四部有身见。顺下分结。有身见边执见亦尔。戒禁取结缘识。三界三部。及见道所断。有漏缘缘缘识。三界四部。戒禁取。及戒禁取身系。戒禁取。顺下分结。戒禁取亦尔。疑结缘识。有漏缘缘缘识。有为缘。无明漏瀑流轭见取此实执身系。贪慢结疑。顺下分结。邪见见取意触所生爱身慢无明见疑随眠爱慢无明见取疑结亦尔。三不善根。及欲漏缘识欲界有漏缘。色界遍行及修所断缘缘识。欲界有为缘。色界三部。无色界遍行。及修所断欲瀑流轭取前二身系除恶作余盖嗔结。前二顺下分结。欲贪嗔恚随眠恚结亦尔。有漏缘识欲界三部。色无色界有漏缘缘缘识。欲界三部。色无色界有为缘有瀑流轭我语取有贪随眠亦尔。恶作盖缘识欲界三部。色界遍行及修所断缘缘识欲界四部。色界三部。无色界遍行及修所断嫉悭结鼻舌触所生爱身嫉悭结亦尔。色贪顺上分结缘识。欲色界三部。无色界遍行及修所断缘缘识。欲界三部。色无色界四部。后四顺上分结缘识。三界三部。缘缘识。欲界三部。色无色界四部。眼耳身触所生爱身缘识。欲色界三部。缘缘识。欲色界四部。无色界遍行及修所断。欲界见苦集及修所断随眠缘识。欲界三部。色界遍行及修所断缘缘识。欲界四部。色界三部。无色界遍行及修所断。欲界见灭所断随眠缘识。欲界三部。及见灭所断有漏缘。色界遍行及修所断缘缘识。欲界有为缘。色界三部。无色界遍行及修所断。欲界见道所断随眠缘识。欲界三部。及见道所断有漏缘。色界遍行及修所断缘缘识。欲界四部。色界三部。无色界遍行。及修所断。色界见苦集及修所断随眠缘识。欲色界三部。无色界遍行及修所断缘缘识。欲界三部。色无色界四部。色界见灭所断随眠缘识。欲色界三部。及色界见灭所断有漏缘。无色界遍行及修所断缘缘识。欲界三部。色界有为缘。无色界四部。色界见道所断随眠缘识。欲色界三部。及色界见道所断有漏缘。无色界遍行及修所断缘缘识。欲界三部。色无色界四部。无色界见苦集及修所断随眠缘识。三界三部。缘缘识。欲界三部。色无色界四部。无色界见灭所断随眠缘识。三界三部。及无色界见灭所断有漏缘缘缘识。欲界三部。色界四部。无色界有为缘。无色界见道所断随眠缘识。三界三部。及无色界。见道所断有漏缘缘。缘识欲界三部。色无色界四部。

　　　　说一切有部发智论卷第五



　　　　阿毗达磨发智论卷第六

　　　　尊者迦多衍尼子造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　结蕴第二中十门纳息第四之二

　　意根乃至无色界修所断。无明随眠。于三界十五部心中。一一等无间。生几心耶。答意根等无间生十五心。舍及信等五根亦尔。乐根等无间。生十一心。苦根等无间。生五心。忧根亦尔。喜根等无间。生十心。未知当知根等无间。不生心。已知具知根等无间。生三心。眼耳身识界等无间。生十心。鼻舌识界等无间。生五心。不善法亦尔。意法意识界等无间。生十五心。意法处。后四蕴。后四取蕴。识界无色。无见无对。有漏有为法。现在善无记。三界系非学非无学。见修所断法亦尔。无漏法等无间。生三心。学无学无断法亦尔。过去法等无间。生二心。未来法不生心。苦集谛等无间。生十五心。四静虑。四无色。世俗智亦尔。道谛等无间。生三心。类苦集灭道智。三三摩地亦尔。四无量等无间。生六心。第一第二第四第五解脱。前四胜处。他心智亦尔。第三第六第七解脱等无间。生五心。后四胜处。十遍处亦尔。第八解脱。不生心。法智等无间。生二心。三结等无间。生十五心。有无明漏。有见无明瀑流轭。后三取。后二身系。贪慢结。后三顺下分结。后四顺上分结。五见。意触所生爱身。后五随眠。爱等六结亦尔。三不善根。及欲漏等无间。生五心。欲瀑流轭。取前二。身系五盖嗔嫉悭结。前二顺下分结。鼻舌触所生爱身。欲贪嗔恚随眠恚嫉悭结亦尔。色无色贪顺上分结等无间。生十心。后四顺上分结等无间。生三心。眼耳身触所生爱身亦尔。欲界三十六随眠等无间。生五心。色界三十一随眠等无间。生十心。无色界三十一随眠等无间。生十五心。
　　眼根乃至无色界修所断。无明随眠。一一所增随眠。当言有寻有伺无寻唯伺无寻无伺耶。答应言眼根所增随眠具三。耳鼻舌身命意乐喜信等五根所增随眠亦尔。女根所增随眠。有寻有伺。男苦忧根所增随眠亦尔。眼耳鼻舌身色声触意法意识界所增随眠具三。眼耳鼻舌身色声触意法处五蕴五取蕴六界有色无色有见无见有对无对有漏有为法。过去未来现在善无记色界系非学非无学见修所断法所增随眠亦尔。香味鼻舌识界所增随眠。有寻有伺。香味处不善欲界系法所增随眠亦尔。眼耳身识界所增随眠。或有寻有伺。或无寻唯伺。无色界系法所增随眠。无寻无伺。苦集谛所增随眠具三。四无量初二解脱前四胜处他心世俗智三重三摩地所增随眠亦尔。初静虑所增随眠。或有寻有伺。或无寻唯伺。后三静虑所增随眠。无寻无伺。四无色后六解脱后四胜处十遍处所增随眠亦尔。三结所增随眠具三。有无明漏后三瀑流轭取后二身系贪慢结后三顺下分结除无色贪余四顺上分结五见第六爱身后五随眠爱等六结所增随眠亦尔。三不善根所增随眠。有寻有伺。欲漏瀑流轭取前二身系五盖嗔嫉悭结前二顺下分结鼻舌触所生爱。身初二随眠恚嫉悭结所增随眠亦尔。无色贪所增随眠。无寻无伺。眼耳身触所生爱身所增随眠。或有寻有伺。或无寻唯伺。欲界三十六随眠所增随眠。有寻有伺。色界三十一随眠所增随眠具三。无色界三十一随眠所增随眠。无寻无伺。
　　眼根乃至无色界修所断无明随眠。一一所增随眠。当言乐根苦根喜根忧根舍根相应耶。答应言眼根所增随眠四根相应。除苦根。耳鼻舌身命乐舍信等五根所增随眠亦尔。女根所增随眠。三根相应。除乐苦根。男喜忧根所增随眠亦尔。意根所增随眠。五根相应苦根所增随眠。四根相应。除乐根。眼耳鼻舌身及意识界所增随眠。四根相应。除苦根。眼耳鼻舌身处见所断法所增随眠亦尔。色声香味触眼耳鼻舌身识意法界所增随眠。五根相应。色声香味触意法处五蕴五取蕴六界有色无色有见无见有对无对有漏有为法过去未来现在善不善无记欲界系非学非无学修所断法所增随眠亦尔。色界系法所增随眠。三根相应。除苦忧根。无色界系法所增随眠舍根相应。苦集谛所增随眠。五根相应。世俗智所增随眠亦尔。初静虑所增随眠。三根相应。除苦忧根。慈悲舍无量他心智所增随眠亦尔。第二静虑所增随眠。喜舍根相应。喜无量初二解脱前四胜处所增随眠亦尔。第三静虑所增随眠。乐舍根相应。第四静虑所增随眠。舍根相应。四无色后六解脱后四胜处十遍处所增随眠亦尔。三重三摩地所增随眠。四根相应。除苦根。三结所增随眠。四根相应。除苦根。贪不善根见瀑流轭取戒禁取贪欲戒禁取此实执身系。贪欲盖贪慢结贪欲有身见戒禁取疑。顺下分结五见六爱身欲贪慢见疑随眠爱慢见取疑结所增随眠亦尔。嗔不善根所增随眠。四根相应。除乐根。嗔恚身系嗔恚盖嗔恚结嗔恚顺下分结嗔恚随眠恚结所增随眠亦尔。痴不善根所增随眠。五根相应。欲无明漏瀑流轭欲取惛沉掉举盖无明随眠结所增随眠亦尔。有漏所增随眠。三根相应。除苦忧根。有瀑流轭我语取色贪掉举慢无明顺上分结有贪随眠所增随眠亦尔。睡眠恶作疑盖所增随眠。三根相应。除乐苦根。嫉悭结及九结中嫉悭结所增随眠亦尔。无色贪所增随眠。舍根相应。欲界见所断一切及修所断慢随眠所增随眠。三根相应。除乐苦根。欲界修所断贪随眠所增随眠。四根相应。除苦根。欲界修所断嗔随眠所增随眠。四根相应。除乐根。欲界修所断无明随眠所增随眠。五根相应。色界三十一随眠所增。随眠三根相应。除苦忧根。无色界三十一随眠所增随眠。舍根相应。眼根乃至无色界修所断。无明随眠。谁成就。谁不成就。答眼根色界及欲界。已得不失成就。无色界及欲界未得已失不成就。耳鼻舌根亦尔。身根欲色界成就无色界不成就。女男根欲界已得不失成就。色无色界及欲界未得已失不成就。命意舍根一切有情皆成就。乐根遍净以下。及圣者生上成就。异生生上不成就。苦根欲界成就。色无色界不成就。喜根极光净以下。及圣者生上成就。异生生上不成就。忧根未离欲染成就。已离欲染不成就。信等五根。不断善根成就。已断善根不成就。三无漏根。已得不失成就。未得已失不成就。眼耳鼻舌界。色界及欲界已得不失成就。无色界及欲界未得已失不成就。眼耳鼻舌处亦尔。身色声触界。欲色界成就。无色界不成就。身色声触处色取蕴前五界有见有对法欲色界系法亦尔。香味鼻舌识界。欲界成就。色无色界不成就。香味处亦尔。眼耳身识界。梵世以下及生上三静虑现在前成就。不现在前及无色界不成就。意法意识界。一切有情皆成就。意法处后四蕴四取蕴识界。无色无见无对有漏。无漏有为无为法过去未来现在无记无色界系非学非无学修所断无断法亦尔。色蕴欲色界及无色界圣者成就。无色界异生不成就。有色法亦尔。善法不断善根成就。已断善根不成就。不善法未离欲染成就。已离欲染不成就。学无学法已得不失成就。未得已失不成就。见所断法道类智未已生成就。已生不成就。苦集谛一切有情皆成就。非想非非想处世俗智亦尔。灭谛已得不失成就。未得已失不成就。四无量八解脱八胜处十遍处他心智亦尔。道谛已得成就。未得不成就。法类苦集灭道智三三摩地三重三摩地亦尔。初静虑梵世以下及圣者生上成就。异生生上不成就。第二静虑极光净以下。及圣者生上成就。异生生上不成就。第三静虑遍净以下。及圣者生上成就。异生生上不成就。第四静虑广果以下。及圣者生上成就。异生生上不成就。空无边处空无边处以下。及圣者生上成就。异生生上不成就。识无边处识无边处以下。及圣者生上成就。异生生上不成就。无所有处无所有处以下。及圣者生上成就。异生生上不成就。有身见结苦类智未已生成就。已生不成就。有身见顺下分结有身见边执见亦尔。戒禁取疑结道类智未已生成就。已生不成就。见瀑流轭取戒禁取后二身系戒禁取疑顺下分结后三见见疑随眠见取疑结亦尔。三不善根未离欲染成就。已离欲染不成就。欲漏瀑流轭取前二身系前四盖嗔嫉悭结前二顺下分结鼻舌触所生爱身欲贪嗔恚随眠恚嫉悭结亦尔。有无明漏未离无色染成就。已离无色染不成就。有无明瀑流轭我语取贪慢结后四顺上分结意触所生爱身有贪慢无明随眠爱慢无明结亦尔。疑盖未离欲染异生及未离欲染圣者道法智未已生成就。已离欲染异生圣者及未离欲染圣者道法智已生不成就。色贪顺上分结未离色染成就。已离色染不成就。眼耳身触所生爱身未离梵世染成就。已离梵世染不成就。欲界见苦所断随眠未离欲染异生。及未离欲染圣者苦法智未已生成就。已离欲染异生圣者。及未离欲染圣者苦法智已生不成就。欲界见集所断随眠未离欲染异生。及未离欲染圣者集法智未已生成就。已离欲染异生圣者。及未离欲染圣者集法智已生不成就。欲界见灭所断随眠未离欲染异生。及未离欲染圣者灭法智未已生成就。已离欲染异生圣者。及未离欲染圣者灭法智已生不成就。欲界见道所断随眠未离欲染异生。及未离欲染圣者道法智未已生成就。已离欲染异生圣者。及未离欲染圣者道法智已生不成就。欲界修所断随眠未离欲染成就。已离欲染不成就。色界见苦所断随眠未离色染异生。及未离色染圣者苦类智未已生成就。已离色染异生圣者。及未离色染圣者苦类智已生不成就。色界见集所断随眠未离色染异生。及未离色染圣者集类智未已生成就。已离色染异生圣者。及未离色染圣者集类智已生不成就。色界见灭所断随眠未离色染异生。及未离色染圣者灭类智未已生成就。已离色染异生圣者。及未离色染圣者。灭类智已生不成就。色界见道所断随眠未离色染异生。及未离色染圣者道类智未已生成就。已离色染异生圣者。及未离色染圣者道类智已生不成就。色界修所断随眠未离色染成就。已离色染不成就。无色界见苦所断随眠苦类智未已生成就。已生不成就。无色界见集所断随眠集类智未已生成就。已生不成就。无色界见灭所断随眠灭类智未已生成就。已生不成就。无色界见道所断随眠道类智未已生成就。已生不成就。无色界修所断随眠未离无色染成就。已离无色染不成就。
　　眼根乃至无色界修所断无明随眠。一一得遍知时。于九十八随眠中。几随眠得遍知。于九结中。几结尽。答眼根得遍知时色爱尽。异生三十一随眠。得遍知无结尽。圣者三随眠得遍知无结尽。耳鼻舌身根亦尔。女男根得遍知时欲爱尽。异生三十六随眠得遍知三结尽。圣者四随眠得遍知三结尽。苦忧根亦尔。命根得遍知时。无色爱尽。三随眠得遍知三结尽。意舍信等根亦尔。乐根得遍知时。遍净爱尽。即乐根得遍知无结尽。喜根得遍知时。极光净爱尽。即喜根得遍知无结尽。眼耳鼻舌身色声触界。得遍知时。色爱尽。异生三十一随眠。得遍知无结尽。圣者三随眠。得遍知无结尽。眼耳鼻舌身色声触处色蕴色取蕴前五界有色有见有对法色界系法亦尔。香味鼻舌识界。得遍知时。欲爱尽。异生三十六随眠。得遍知三结尽。圣者四随眠。得遍知三结尽。香味处不善欲界系法亦尔。眼耳身识界。得遍知时。梵世爱尽。即眼耳身识界。得遍知无结尽。意法意识界。得遍知时。无色爱尽。三随眠得遍知三结尽。意法处后四蕴四取蕴识界无色无见无对有漏有为法过去未来现在善无记无色界系非学非无学修所断法亦尔。见所断法。得遍知时。未离色爱者。道类智现在前十四随眠。得遍知三结尽。已离色爱者道类智现在前七随眠。得遍知三结尽。苦集谛得遍知时。无色爱尽。三随眠得遍知三结尽。非想非非想处后二解脱世俗智三重三摩地亦尔。初静虑得遍知时。梵世爱尽。即初寂虑得遍知无结尽。第二静虑得遍知时。极光净爱尽。即第二静虑得遍知无结尽。喜无量初解脱前四胜处亦尔。第三静虑得遍知时。遍净爱尽。即第三静虑得遍知无结尽。第四静虑得遍知时。色爱尽。异生三十一随眠。得遍知无结尽。圣者三随眠。得遍知无结尽。三无量净解脱后四胜处前八遍处他心智亦尔。空无边处得遍知时。空无边处爱尽。即空无边处。得遍知无结尽。空无边处解脱遍处亦尔。识无边处。得遍知时。识无边处爱尽。即识无边处。得遍知无结尽。识无边处解脱遍处亦尔。无所有处。得遍知时。无所有处爱尽。即无所有处。得遍知无结尽。无所有处解脱亦尔。有身见结。得遍知时。苦类智现在前未离色染者。十八随眠。得遍知无结尽。已离色染者九随眠。得遍知无结尽。有身见顺下分结有身见边执见亦尔。戒禁取疑结得遍知时。道类智现在前。未离色染者。十四随眠。得遍知三结尽。已离色染者七随眠。得遍知三结尽。见瀑流轭取戒禁取后二身系后二顺下分结后三见见疑随眠见取疑结亦尔。三不善根及欲漏得遍知时。欲爱尽。异生三十六随眠。得遍知三结尽。圣者四随眠得遍知三结尽。欲瀑流轭取前二身系前四盖嗔嫉悭结前二顺下分结鼻舌触所生爱身欲贪嗔恚随眠恚嫉悭结亦尔。有漏无明漏。得遍知时。无色爱尽。三随眠得遍知三结尽。有无明瀑流轭我语取贪慢结后四顺上分结意触所生爱身有贪慢无明随眠爱慢无明结亦尔。疑盖得遍知时异生欲爱尽。三十六随眠。得遍知三结尽。圣者道法智现在前八随眠。得遍知无结尽。色贪得遍知时。色爱尽。异生三十一随眠。得遍知无结尽。圣者三随眠。得遍知无结尽。眼耳身触所生爱身。得遍知时。梵世爱尽。即三爱身。得遍知无结尽。欲界见苦所断随眠。得遍知时。异生欲爱尽。三十六随眠。得遍知三结尽。圣者苦法智现在前十随眠。得遍知无结尽。欲界见集所断随眠。得遍知时。异生欲爱尽。三十六随眠。得遍知三结尽。圣者集法智现在前七随眠。得遍知无结尽。欲界见灭所断随眠。得遍知时。异生欲爱尽。三十六随眠。得遍知三结尽。圣者灭法智现在前七随眠。得遍知无结尽。欲界见道所断随眠。得遍知时。异生欲爱尽。三十六随眠。得遍知三结尽。圣者道法智现在前八随眠。得遍知无结尽。欲界修所断随眠。得遍知时。欲爱尽。异生三十六随眠。得遍知三结尽。圣者四随眠。得遍知三结尽。色界见苦所断随眠。得遍知时。异生色爱尽。三十一随眠。得遍知无结尽。圣者苦类智现在前十八随眠。得遍知无结尽。色界见集所断随眠。得遍知时。异生色爱尽。三十一随眠。得遍知无结尽。圣者集类智现在前十二随眠。得遍知无结尽。色界见灭。所断随眠。得遍知时。异生色爱尽。三十一随眠。得遍知无结尽。圣者灭类智现在前十二随眠。得遍知无结尽。色界见道所断随眠。得遍知时。异生色爱尽。三十一随眠。得遍知无结尽。圣者道类智现在前十四随眠。得遍知三结尽。色界修所断随眠。得遍知时。色爱尽。异生三十一随眠。得遍知无结尽。圣者三随眠。得遍知无结尽。无色界见苦所断随眠。得遍知时。苦类智现在前。未离色染者十八随眠。得遍知无结尽。已离色染者九随眠。得遍知无结尽。无色界见集所断随眠。得遍知时。集类智现在前。未离色染者十二随眠。得遍知无结尽。已离色染者六随眠。得遍知无结尽。无色界见灭所断随眠。得遍知时。灭类智现在前。未离色染者十二随眠。得遍知无结尽。已离色染者六随眠。得遍知无结尽。无色界见道所断随眠。得遍知时。道类智现在前。未离色染者十四随眠。得遍知三结尽。已离色染者七随眠。得遍知三结尽。无色界修所断随眠。得遍知时。无色爱尽。三随眠得遍知三结尽。
　　眼根乃至无色界修所断无明随眠。一一灭作证时。于九十八随眠中。几随眠灭作证。于九结中几结尽。答眼根灭作证时。色爱尽。异生三十一随眠。灭作证无结尽。圣者三随眠。灭作证无结尽。至阿罗汉九十八随眠。灭作证九结尽。耳鼻舌身根亦尔。女男根灭作证时。欲爱尽。异生三十六随眠。灭作证三结尽。圣者得不还果九十二随眠。灭作证六结尽至阿罗汉九十八随眠。灭作证九结尽。苦忧根亦尔。命根灭作证时。得阿罗汉果。九十八随眠。灭作证九结尽意舍信等五根亦尔。乐根灭作证时。遍净爱尽即乐根灭作证无结尽。至阿罗汉。九十八随眠。灭作证九结尽。喜根灭作证时。极光净爱尽。即喜根灭作证无结尽。至阿罗汉果九十八随眠。灭作证九结尽。眼耳鼻舌身色声触界。灭作证时。色爱尽。异生三十一随眠。灭作证无结尽。圣者三随眠。灭作证无结尽。至阿罗汉九十八随眠。灭作证九结尽。眼耳鼻舌身色声触处色蕴色取蕴前五界有色有见有对法色界系法亦尔。香味鼻舌识界。灭作证时。欲爱尽。异生三十六随眠。灭作证三结尽。圣者得不还果。九十二随眠。灭作证六结尽。至阿罗汉。九十八随眠。灭作证九结尽。香味处不善欲界系法亦尔。眼耳身识界。灭作证时。梵世爱尽。即三识界。灭作证无结尽。至阿罗汉。九十八随眠。灭作证九结尽。意法意识界。灭作证时。得阿罗汉果。九十八随眠。灭作证九结尽。意法处后四蕴四取蕴识界无色无见无对。有漏有为法过去未来现在善无记无色界系非学非无学修所断法亦尔。见所断法。灭作证时。得预流果。八十八随眠。灭作证三结尽。至一来果亦尔。至不还果。九十二随眠。灭作证六结尽。至阿罗汉。九十八随眠。灭作证九结尽。苦集谛灭作证时。得阿罗汉果。九十八随眠。灭作证九结尽。非想非非想处。后二解脱世俗智三重三摩地亦尔。初静虑灭作证时。梵世爱尽。即初静虑。灭作证无结尽。至阿罗汉。九十八随眠。灭作证九结尽。第二静虑灭作证时。极光净爱尽。即第二静虑灭作证无结尽。至阿罗汉。九十八随眠。灭作证九结尽。喜无量初二解脱前四胜处亦尔。第三静虑。灭作证时。遍净爱尽。即第三静虑。灭作证无结尽。至阿罗汉。九十八随眠。灭作证九结尽。第四静虑。灭作证时。色爱尽。异生三十一随眠。灭作证无结尽。圣者三随眠。灭作证无结尽。至阿罗汉。九十八随眠。灭作证九结尽。三无量净解脱后四胜处前八遍处他心智亦尔。空无边处。灭作证时。空无边处爱尽。即彼灭作证无结尽。至阿罗汉。九十八随眠。灭作证九结尽。空无边处解脱遍处亦尔。识无边处。灭作证时。识无边处爱尽。即彼灭作证无结尽。至阿罗汉。九十八随眠。灭作证九结尽。识无边处解脱遍处亦尔。无所有处灭作证时。无所有处爱尽。即彼灭作证无结尽。至阿罗汉。九十八随眠。灭作证九结尽。无所有处解脱亦尔。有身见结。灭作证时。苦类智现在前。十八随眠。灭作证无结尽。至预流果。八十八随眠。灭作证三结尽。至一来果亦尔。至不还果。九十二随眠。灭作证六结尽。至阿罗汉。九十八随眠。灭作证九结尽。有身见顺下分结有身见边执见亦尔。戒禁取疑结。灭作证时。得预流果。八十八随眠。灭作证三结尽。至一来果亦尔至不还果时。九十二随眠。灭作证六结尽。至阿罗汉。九十八随眠。灭作证九结尽。见瀑流轭取戒禁取后二身系戒禁取疑顺下分结后三见见疑随眠见取疑结亦尔。三不善根及欲漏。灭作证时。异生欲爱尽。三十六随眠。灭作证三结尽。圣者得不还果。九十二随眠。灭作证六结尽。至阿罗汉。九十八随眠。灭作证九结尽欲瀑流轭取前二身系前四盖嗔嫉悭结前二顺下分结鼻舌触所生爱身欲贪嗔恚随眠恚嫉悭结亦尔。有漏无明漏。灭作证时。得阿罗汉果。九十八随眠。灭作证九结尽。有无明瀑流轭我语取贪慢结后四顺上分结意触所生爱身有贪慢无明随眠爱慢无明结亦尔疑盖。灭作证时。异生欲爱尽。三十六随眠。灭作证三结尽。圣者道法智现在前八随眠。灭作证无结尽。至预流果。八十八随眠。灭作证三结尽。至一来果亦尔。至不还果。九十二随眠。灭作证六结尽。至阿罗汉。九十八随眠。灭作证九结尽。色贪。灭作证时。色爱尽。异生三十一随眠。灭作证无结尽。圣者三随眠。灭作证无结尽。至阿罗汉。九十八随眠。灭作证九结尽。眼耳身触所生爱身。灭作证时。梵世爱尽。即三爱身。灭作证无结爱尽。至阿罗汉。九十八随眠。灭作证九结尽。欲界见苦所断随眠。灭作证时。异生欲爱尽。三十六随眠。灭作证三结尽。圣者苦法智现在前十随眠。灭作证无结尽。至预流果。八十八随眠。灭作证三结尽。至一来果亦尔。至不还果。九十二随眠。灭作证六结尽。至阿罗汉果。九十八随眠。灭作证九结尽。欲界见集所断随眠。灭作证时。异生欲爱尽。三十六随眠。灭作证三结尽。圣者集法智现在前七随眠。灭作证无结尽。至预流果。八十八随眠。灭作证三结尽。至一来果亦尔。至不还果。九十二随眠。灭作证六结尽至阿罗汉果。九十八随眠。灭作证九结尽。欲界见灭所断随眠。灭作证时。异生欲爱尽。三十六随眠。灭作证三结尽。圣者灭法智现在前七随眠。灭作证无结尽。至预流果。八十八随眠。灭作证三结尽。至一来果亦尔。至不还果。九十二随眠。灭作证六结尽。至阿罗汉。九十八随眠。灭作证九结尽。欲界见道所断随眠。灭作证时。异生欲爱尽。三十六随眠。灭作证三结尽。圣者道法智现在前八随眠。灭作证无结尽。至预流果。八十八随眠。灭作证三结尽。至一来果亦尔。至不还果。九十二随眠。灭作证六结尽。至阿罗汉。九十八随眠。灭作证九结尽。欲界修所断随眠。灭作证时。异生欲爱尽。三十六随眠。灭作证三结尽。圣者得不还果。九十二随眠。灭作证六结尽。至阿罗汉。九十八随眠。灭作证九结尽。色界见苦所断随眠。灭作证时。异生色爱尽。三十一随眠。灭作证无结尽。圣者苦类智现在前十八随眠。灭作证无结尽。至预流果。八十八随眠。灭作证三结尽。至一来果亦尔。至不还果。九十二随眠。灭作证六结尽。至阿罗汉。九十八随眠。灭作证九结尽。色界见集所断随眠。灭作证时。异生色爱尽。三十一随眠。灭作证无结尽。圣者集类智现在前十二随眠。灭作证无结尽。至预流果。八十八随眠。灭作证三结尽。至一来果亦尔。至不还果。九十二随眠。灭作证六结尽。至阿罗汉。九十八随眠。灭作证九结尽。色界见灭所断随眠。灭作证时。异生色爱尽。三十一随眠。灭作证无结尽。圣者灭类智现在前十二随眠。灭作证无结尽。至预流果。八十八随眠。灭作证三结尽。至一来果亦尔。至不还果。九十二随眠。灭作证六结尽。至阿罗汉。九十八随眠。灭作证九结尽。色界见道所断随眠。灭作证时。异生色爱尽。三十一随眠。灭作证无结尽。圣者得预流果。八十八随眠。灭作证三结尽。至一来果亦尔。至不还果。九十二随眠。灭作证六结尽。至阿罗汉。九十八随眠。灭作证九结尽。色界修所断随眠。灭作证时。色爱尽。异生三十一随眠。灭作证无结尽。圣者三随眠。灭作证无结尽。至阿罗汉。九十八随眠。灭作证九结尽。无色界见苦所断随眠。灭作证。苦类智现在前十八随眠。灭作证无结尽。至预流果。八十八随眠。灭作证三结尽。至一来果亦尔。至不还果。九十二随眠。灭作证六结尽。至阿罗汉果。九十八随眠。灭作证九结尽。无色界见集所断随眠。灭作证时。集类智现在前十二随眠。灭作证无结尽。至预流果。八十八随眠。灭作证三结尽。至一来果亦尔。至不还果。九十二随眠。灭作证六结尽。至阿罗汉。九十八随眠。灭作证九结尽。无色界见灭所断随眠。灭作证时。灭类智现在前。十二随眠。灭作证无结尽。至预流果。八十八随眠。灭作证三结尽。至一来果亦尔。至不还果。九十二随眠。灭作证六结尽。至阿罗汉。九十八随眠。灭作证九结尽。无色界见道所断随眠。灭作证时。得预流果。八十八随眠。灭作证三结尽。至一来果亦尔。至不还果。九十二随眠。灭作证六结尽。至阿罗汉。九十八随眠。灭作证九结尽。无色界修所断随眠。灭作证时。得阿罗汉果。九十八随眠。灭作证九结尽。

　　　　说一切有部发智论卷第六



　　　　阿毗达磨发智论卷第七

　　　　尊者迦多衍尼子造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　智蕴第三中觉支纳息第一

　　八学十无学　　见等觉道三
　　俗无漏见智　　此章愿具说

　　如世尊说。学见迹成就学八支。彼成就。过去几。未来几。现在几。答若依有寻有伺定。初学见现在前。过去无。未来现在八。彼灭已不失。若复依有寻有伺定。学见现在前。过去未来现在八。彼灭已不失。若依无寻无伺定。学见现在前。过去未来八。现在七。彼灭已不失。若依无色定。学见现在前。过去未来八。现在四。彼灭已不失。若入灭定。或世俗心现在前。过去未来八。现在无。若依无寻无伺定。初学见现在前。过去无。未来八。现在七。彼灭已不失。若复依无寻无伺定。学见现在前。过去现在七。未来八。彼灭已不失。若依无色定。学见现在前。过去七。未来八。现在四。彼灭已不失。若入灭定。或世俗心现在前。过去七。未来八。现在无。彼灭已不失。若依有寻有伺定。学见现在前。过去七。未来现在八。若依无色定。初学见现在前。过去无。未来八。现在四。彼灭已不失。若复依无色定。学见现在前。过去现在四。未来八。彼灭已不失。若入灭定。或世俗心现在前。过去四。未来八。现在无。彼灭已不失。若依有寻有伺定。学见现在前。过去四。未来现在八。彼灭已不失。若依无寻无伺定。学见现在前。过去四。未来八。现在七。
　　如世尊说。漏尽阿罗汉。成就十无学支。彼成就。过去几。未来几。现在几。答若依有寻有伺定。初无学智现在前。过去无。未来十。现在九。彼灭已不失。若复依有寻有伺定。无学智现在前。过去现在九。未来十。彼灭已不失。若依无寻无伺定。无学智现在前。过去九。未来十。现在八。彼灭已不失。若依无色定。无学智现在前。过去九。未来十。现在五。彼灭已不失。若入灭定。或世俗心现在前。过去九。未来十。现在无。彼灭已不失。若依有寻有伺定。初无学知见现在前。过去现在九。未来十。彼灭已不失。若复依有寻有伺定。无学若智若见现在前。过去未来十。现在九。彼灭已不失。若依无寻无伺定。无学若智若见现在前。过去未来十。现在八。彼灭已不失。若依无色定。无学若智若见现在前。过去未来十。现在五。彼灭已不失。若入灭定。或世俗心现在前。过去未来十。现在无。若依无寻无伺定。初无学智现在前。过去无。未来十。现在八。彼灭已不失。若复依无寻无伺定。无学智现在前。过去现在八。未来十。彼灭已不失。若依无色定。无学智现在前。过去八。未来十。现在五。彼灭已不失。若入灭定。或世俗心现在前。过去八。未来十。现在无。彼灭已不失。若依有寻有伺定。无学智现在前。过去八。未来十。现在九。彼灭已不失。若依无寻无伺定。初无学见现在前。过去现在八。未来十。彼灭已不失。若复依无寻无伺定。无学若智若见现在前。过去九。未来十。现在八。彼灭已不失。若依无色定。无学若智若见现在前。过去九。未来十。现在五。彼灭已不失。若入灭定。或世俗心现在前。过去九。未来十。现在无。彼灭已不失。若依有寻有伺定。无学若智若见现在前。过去现在九。未来十。若依无色定。初无学智现在前。过去无。未来十。现在五。彼灭已不失。若复依无色定。无学智现在前。过去现在五。未来十。彼灭已不失。若入灭定。或世俗心现在前。过去五。未来十。现在无。彼灭已不失。若依有寻有伺定。无学智现在前。过去五。未来十。现在九。彼灭已不失。若依无寻无伺定。无学智现在前。过去五。未来十。现在八。彼灭已不失。若依无色定。初无学见现在前。过去现在五。未来十。彼灭已不失。若复依无色定。无学若智若见现在前。过去六。未来十。现在五。彼灭已不失。若入灭定。或世俗心现在前。过去六。未来十。现在无。从灭已不失。若依有寻有伺定。无学若智若见现在前。过去六。未来十。现在九。彼灭已不失。若依无寻无伺定。无学若智若见现在前。过去六。未来十。现在八。
　　云何见。答眼根五见。世俗正见。学无学见云何智。答五识相应慧。除无漏忍余意识相应慧。云何慧。答六识相应慧。诸见是智耶。答应作四句。有见非智。谓眼根及无漏忍。有智非见。谓五识身相应慧。尽无生智。除五见及世俗正见。余意识相应有漏慧。有见亦智。谓五见。世俗正见。除无漏忍。及尽无生智。余无漏慧。有非见非智。谓除前相。诸见是慧耶答应作四句。有见非慧。谓眼根。有慧非见。谓五识身相应慧。尽无生智。除五见。及世俗正见。余意识相应有漏慧。有见亦慧。谓除尽无生智。余无漏慧。及五见世俗正见。有非见非慧。谓除前相。诸智彼慧耶。答诸智皆是慧。有慧非智。谓无漏忍。见摄智智摄见耶。答应作四句。有见非智摄。谓眼根及无漏忍。有智非见摄。谓五识相应慧。尽无生智。除五见及世俗正见。余意识相应有漏慧。有见亦智摄。谓五见世俗正见。除无漏忍及尽无生智余无漏慧。有非见亦非智摄。谓除前相。见摄慧慧摄见耶。答应作四句。有见非慧摄。谓眼根。有慧非见摄。谓五识相应慧尽无生智。除五见及世俗正见余意识相应有漏慧。有见亦慧摄。谓五见世俗正见。除尽无生智余无漏慧。有非见亦非慧摄。谓除前相。智摄慧慧摄智耶。答慧摄智。非智摄慧不摄何等。谓无漏忍诸成就见彼智耶。答如是。设成就智彼见耶。答如是。诸成就见彼慧耶。答如是。设成就慧彼见耶。答如是。诸成就智彼慧耶。答如是。设成就慧彼智耶。答如是。诸见已断已遍知彼智耶。答如是。设智已断已遍知彼见耶。答如是。诸见已断已遍知彼慧耶。答如是。设慧已断已遍知彼见耶。答如是。诸智已断已遍知彼慧耶。答如是。设慧已断已遍知彼智耶。答如是。诸正见是择法觉支耶。答应作四句。有正见非择法觉支。谓世俗正见。有择法觉支非正见。谓尽无生智。有正见亦择法觉支。谓除尽无生智。余无漏慧。有非正见亦非择法觉支。谓除前相。诸正智是择法觉支耶。答应作四句。有正智非择法觉支。谓世俗正智。有择法觉支非正智。谓无漏忍。有正智亦择法觉支。谓除无漏忍。余无漏慧。有非正智亦非择法觉支。谓除前相。
　　七觉支。八道支。一一现在前时。几觉支几道支现在前耶。答若依未至定。念觉支现在前时。学六觉支八道支现在前。无学六觉支九道支现在前。若依初静虑。念觉支现在前时。学七觉支八道支现在前。无学七觉支九道支现在前。若依静虑中间。念觉支现在前时。学六觉支七道支现在前。无学六觉支八道支现在前。依第三第四静虑亦尔。若依第二静虑。念觉支现在前时。学七觉支七道支现在前。无学七觉支八道支现在前。若依无色定。念觉支现在前时。学六觉支四道支现在前。无学六觉支五道支现在前。择法精进轻安定舍觉支正见正精进正念正定道支亦尔。若依初静虑喜觉支现在前时。学七觉支八道支现在前。无学七觉支九道支现在前。若依第二静虑。喜觉支现在前时。学七觉支七道支现在前。无学七觉支八道支现在前。若依未至定。正思惟现在前时。学六觉支八道支现在前。无学六觉支九道支现在前。若依初静虑。正思惟现在前时。学七觉支八道支现在前。无学七觉支九道支现在前。若依去至定。正语现在前时。学六觉支八道支现在前。无学六觉支九道支现在前。若依初静虑。正语现在前时。学七觉支八道支现在前。无学七觉支九道支现在前。若依静虑中间。正语现在前时。学六觉支七道支现在前。无学六觉支八道支现在前。依第三第四静虑亦尔。若依第二静虑。正语现在前时。学七觉支七道支现在前。无学七觉支八道支现在前。正业正命亦尔。
　　诸法念觉支相应。彼法择法觉支相应耶。答应作四句。有法念相应非择法。谓择法觉支。有法择法相应非念。谓念觉支。有法念相应亦择法。谓二相应法。有法非念相应亦非择法。谓余心心所法。色无为。心不相应行。如对择法觉支。对精进轻安定舍觉支正精进正定亦尔。诸法念觉支相应。彼法喜觉支相应耶。答应作四句。有法念相应非喜。谓喜觉支。及喜不相应念觉支相应法有法喜相应非念。谓喜觉支相应念。有法念相应亦喜。谓二相应法。有法非念相应亦非喜。谓喜不相应念觉支。及余心心所法。色无为。心不相应行。如对喜觉支。对正见正思惟亦尔。诸法念觉支相应彼法正念相应耶。答如是。诸法正念相应彼法念觉支相应耶。答如是。诸法择法觉支相应。彼法精进觉支相应耶。答应作四句。有法择法相应非精进。谓精进觉支。有法精进相应非择法。谓择法觉支。有法择法相应亦精进。谓二相应法。有法非择法相应亦非精进。谓余心心所法。色无为。心不相应行。如对精进觉支。对轻安定舍觉支正精进正念正定亦尔。诸法择法觉支相应。彼法喜觉支相应耶。答应作四句。有法择法相应非喜。谓喜觉支。及喜不相应择法觉支相应法。有法喜相应非择法。谓喜觉支相应择法。有法择法相应亦喜。谓二相应法。有法非择法相应亦非喜。谓喜不相应择法觉支。及余心心所法。色无为。心不相应行。如对喜觉支。对正思惟亦尔。诸法择法觉支相应彼法正见相应耶。答诸法正见相应。亦择法相应。有法择法相应非正见相应。谓正见所不摄择法觉支相应法。诸法精进觉支相应。彼法喜觉支相应耶。答应作四句。有法精进相应非喜。谓喜觉支。及喜不相应精进觉支相应法。有喜相应非精进。谓喜觉支相应精进。有法精进相应亦喜。谓二相应法。有法非精进相应亦非喜。谓喜不相应精进觉支。及余心心所法。色无为。心不相应行。如对喜觉支。对正见正思惟亦尔。诸法精进觉支相应。彼法轻安觉支相应耶。答应作四句。有法精进相应非轻安。谓轻安觉支。有法轻安相应非精进。谓精进觉支。有法精进相应亦轻安。谓二相应法。有法非精进相应亦非轻安。谓余心心所法。色无为。心不相应行。如对轻安觉支。对定舍觉支正念正定亦尔。诸法精进觉支相应彼法正精进相应耶。答如是。设法正精进相应彼法精进觉支相应耶。答如是。诸法喜觉支相应。彼法轻安觉支相应耶。答应作四句。有法喜相应非轻安谓喜相应轻安觉支。有法轻安相应非喜。谓喜觉支及喜不相应轻安觉支相应法。有法喜相应亦轻安。谓二相应法。有法非喜相应亦非轻安。谓喜不相应轻安觉支。及余心心所法。色无为。心不相应行。如对轻安觉支。对定舍觉支正精进正念正定亦尔。诸法喜觉支相应。彼法正见相应耶。答应作四句。有法喜相应非正见。谓喜觉支相应正见。及正见不相应喜觉支相应法。有法正见相应非喜。谓正见相应喜觉支。及喜觉支不相应正见相应法。有法喜相应亦正见。谓二相应法。有法非喜相应亦非正见。谓喜觉支不相应正见。正见不相应喜觉支。及余心心所法色无为。心不相应行。如对正见。对正思惟亦尔。诸法轻安觉支相应。彼法定觉支相应耶。答应作四句。有法轻安相应非定。谓定觉支。有法定相应非轻安。谓轻安觉支。有法轻安相应亦定。谓二相应法。有法非轻安相应亦非定。谓余心心所法。色无为。心不相应行。如对定觉支。对舍觉支正精进正念正定亦尔。诸法轻安觉支相应。彼法正见相应耶。答应作四句。有法轻安相应非正见。谓正见及正见不相应轻安觉支相应法。有法正见相应非轻安。谓正见相应轻安觉支。有法轻安相应亦正见。谓二相应法。有法非轻安相应亦非正见。谓正见不相应轻安觉支。及余心心所法。色无为。心不相应行。如对正见。对正思惟亦尔。诸法定觉支相应。彼法舍觉支相应耶。答应作四句。有法定相应非舍。谓舍觉支。有法舍相应非定。谓定觉支。有定相应亦舍。谓二相应法。有法非定相应亦非舍。谓余心心所法。色无为。心不相应行。如对舍觉支。对正精进正念亦尔。诸法定觉支相应。彼法正见相应耶。答应作四句。有法定相应非正见。谓正见及正见不相应定觉支相应法。有法正见相应非定。谓正见相应定觉支。有法定相应亦正见。谓二相应法。有法非定相应亦非正见谓正见。不相应定觉支。及余心心所法。色无为。心不相应行。如对正见。对正思惟亦尔。诸法定觉支相应彼法正定相应耶。答如是。设法正定相应彼法定觉支相应耶。答如是。诸法舍觉支相应。彼法正见相应耶。答应作四句。有法舍相应非正见。谓正见及正见不相应舍觉支相应法。有法正见相应非舍。谓正见相应舍觉支。有法舍相应亦正见。谓二相应法。有法非舍相应亦非正见。谓正见不相应舍觉支。及余心心所法。色无为。心不相应行。如对正见。对正思惟亦尔。诸法舍觉支相应。彼法正精进相应耶。答应作四句。有法舍相应非正精进。谓正精进。有法正精进相应非舍。谓舍觉支。有法舍相应亦正精进。谓二相应法。有法非舍相应亦非正精进。谓余心心所法色无为。心不相应行。如对正精进。对正念正定亦尔。诸法正见相应。彼法正思惟相应耶。答应作四句。有法正见相应非正思惟。谓正见相应正思惟。及正思惟不相应正见相应法。有法正思惟相应非正见。谓正思惟相应正见。及正见不相应正思惟相应法。有法正见相应亦正思惟。谓二相应法。有法非正见相应亦非正思惟。谓正见不相应正思惟正思惟不相应正见。及余心心所法。色无为。心不相应行。诸法正见相应。彼法正精进相应耶。答应作四句。有法正见相应非正精进。谓正见相应正精进。有法正精进相应非正见。谓正见及正见不相应正精进相应法。有法正见相应亦正精进。谓二相应法。有法非正见相应亦非正精进。谓正见不相应正精进。及余心心所法。色无为。心不相应行。如对正精进。对正念正定亦尔。诸法正思惟相应。彼法正精进相应耶。答应作四句。有法正思惟相应非正精进。谓正思惟相应正精进。有法正精进相应非正思惟。谓正思惟。及正思惟不相应正精进相应法。有法正思惟相应亦正精进。谓二相应法。有非正思惟相应亦非正精进。谓正思惟不相应正精进。及余心心所法。色无为。心不相应行。如对正精进。对正念正定亦尔。诸法正精进相应。彼法正念相应耶。答应作四句。有法正精进相应非正念。谓正念。有法正念相应非正精进。谓正精进。有法正精进相应亦正念。谓二相应法。有法非正精进相应亦非正念。谓余心心所法。色无为。心不相应行。如对正念对正定亦尔。诸法正念相应。彼法正定相应耶。答应作四句。有法正念相应非正定。谓正定。有法正定相应非正念。谓正念。有法正念相应亦正定。谓二相应法。有法非正念相应亦非正定。谓余心心所法。色无为。心不相应行。
　　云何世俗正见。答意识相应善有漏慧。云何世俗正智。答五识相应善慧。及意识相应善有漏慧。诸世俗正见。是世俗正智耶。答诸世俗正见是世俗正智。有世俗正智非世俗正见。谓五识相应善慧。世俗正见。摄世俗正智。世俗正智。摄世俗正见耶。答世俗正智。摄世俗正见。非世俗正见摄世俗正智。不摄何等。谓五识相应善慧。诸成就世俗正见。彼世俗正智耶。答如是。设成就世俗正智。彼世俗正见耶。答如是。诸世俗正见已断已遍知。彼世俗正智耶。答如是。设世俗正智已断已遍知。彼世俗正见耶。答如是。
　　云何无漏见。答除尽无生智。余无漏慧。云何无漏智。答除无漏忍。余无漏慧。诸无漏见。是无漏智耶。答应作四句。有无漏见非无漏智。谓无漏忍。有无漏智非无漏见。谓尽无生智。有无漏见亦无漏智。谓除无漏忍。尽无生智。余无漏慧。有非无漏见亦非无漏智。谓除前相。无漏见摄无漏智。无漏智摄无漏见耶。答应作四句。有无漏见非无漏智摄。谓无漏忍。有无漏智非无漏见摄。谓尽无生智。有无漏见亦无漏智摄。谓除无漏忍尽无生智。余无漏慧。有非无漏见亦非无漏智摄。谓除前相。诸成就无漏见。彼无漏智耶。答诸成就无漏智。亦无漏见。有成就无漏见非无漏智。谓苦法智忍现在前时。

　　智蕴第三中五种纳息第二

　　邪正见智五　　左慧学等三
　　梵忍五恶见　　此章愿具说

　　云何邪见。答若不安立。则五见皆名邪见。若安立。则唯无施与。无爱乐。无祠祀。无妙行。无恶行。无妙恶行。业果异熟等见。名邪见。云何邪智。答六识相应染污慧。诸邪见是邪智耶。答诸邪见是邪智。有邪智非邪见。谓五识相应染污慧。及除五见。余意识相应染污慧。邪见摄邪智。邪智摄邪见耶。答邪智摄邪见。非邪见摄邪智。不摄何等。谓五识相应染污慧。及除五见。余意识相应染污慧。诸成就邪见。彼邪智耶。答诸成就邪见。亦邪智。有成就邪智非邪见。谓学见迹。诸邪见已断已遍知。彼邪智耶。答诸邪智已断已遍知。亦邪见。有邪见已断已遍知非邪智。谓学见迹。
　　云何正见。答尽无生智所不摄意识相应善慧。云何正智。答五识相应善慧。及无漏忍所不摄意识相应善慧。诸正见是正智耶。答应作四句。有正见非正智。谓无漏忍。有正智非正见。谓五识相应善慧。及尽无生智。有正见亦正智。谓无漏忍。及尽无生智所不摄意识相应善慧。有非正见亦非正智。谓除前相。正见摄正智。正智摄正见耶。答应作四句。有正见非正智摄。谓无漏忍。有正智非正见摄。谓五识相应善慧。及尽无生智。有正见亦正智摄。谓无漏忍。尽无生智所不摄意识相应善慧。有非正见亦非正智摄。谓除前相。诸成就正见。彼正智耶。答如是。设成就正智。彼正见耶。答如是。诸正见已断已遍知。彼正智耶。答如是。设正智已断已遍知。彼正见耶。答如是。诸左慧皆是结耶。答应作四句。有左慧非结。谓除二结。余染污慧。有结非左慧。谓七结。有左慧亦结。谓二结。有非左慧亦非结。谓除前相。
　　云何学见。答学慧。云何学智。答学八智。云何学慧。答学见学智。总名学慧。诸学见是学智耶。答诸学智亦学见。有学见非学智。谓无漏忍。诸学见是学慧耶。答如是。设学慧是学见耶。答如是。诸学智是学慧耶。答诸学智亦学慧。有学慧非学智。谓无漏忍。学见摄学智。学智摄学见耶。答学见摄学智。非学智摄学见。不摄何等。谓无漏忍。学见摄学慧。学慧摄学见耶。答展转相摄学智摄学慧。学慧摄学智耶。答学慧摄学智。非学智摄学慧。不摄何等。谓无漏忍。诸成就学见。彼学智耶。答诸成就学智。亦学见。有成就学见非学智。谓苦法智忍现在前时。诸成就学见彼学慧耶。答如是。设成就学慧。彼学见耶。答如是。诸成就学智。彼学慧耶。答诸成就学智。亦学慧。有成就学慧非学智。谓苦法智忍现在前时。云何无学见。答尽无生智所不摄无学慧。云何无学智。答无学八智。云何无学慧。答无学见无学智。总名无学慧。诸无学见。是无学智耶。答诸无学见。亦无学智。有无学智非无学见。谓尽无生智。诸无学见。是无学慧耶。答诸无学见。亦无学慧有无学慧非无学见。谓尽无生智。诸无学智。是无学慧耶。答如是。设无学慧。是无学智耶。答如是。无学见摄无学智。无学智摄无学见耶。答无学智摄无学见。非无学见摄无学智。不摄何等。谓尽无生智。无学见摄无学慧无学慧摄无学见耶。答无学慧摄无学见。非无学见摄无学慧。不摄何等。谓尽无生智。无学智摄无学慧。无学慧摄无学智耶。答展转相摄。诸成就无学见。彼无学智耶。答如是。设成就无学智。彼无学见耶。答如是。诸成就无学见。彼无学慧耶。答如是。设成就无学慧。彼无学见耶。答如是。诸成就无学智。彼无学慧耶。答如是。设成就无学慧。彼无学智耶。答如是。云何非学非无学见。答眼根五见。世俗正见。云何非学非无学智。答五识相应慧。及意识相应有漏慧。云何非学非无学慧。答五识相应慧。及意识相应有漏慧。诸非学非无学见。是非学非无学智耶。答应作四句。有非学非无学见非非学非无学智。谓眼根。有非学非无学智非非学非无学见。谓五识相应慧。及除五见世俗正见。余意识相应有漏慧。有非学非无学见亦非学非无学智。谓五见。世俗正见有非非学非无学见亦非非学非无学智。谓除前相。诸非学非无学见。是非学非无学慧耶。答应作四句。有非学非无学见非非学非无学慧。谓眼根。有非学非无学慧非非学非无学见。谓五识相应慧。及除五见世俗正见。余意识相应有漏慧。有非学非无学见亦非学非无学慧。谓五见。世俗正见。有非非学非无学见亦非非学非无学慧。谓除前相。诸非学非无学智。是非学非无学慧耶。答如是。设非学非无学慧。是非学非无学智耶。答如是。非学非无学见。摄非学非无学智。非学非无学智。摄非学非无学见耶。答应作四句。有非学非无学见非非学非无学智摄。谓眼根。有非学非无学智非非学非无学见摄。谓五识相应慧。及除五见世俗正见。余意识相应有漏慧。有非学非无学见亦非学非无学智摄。谓五见。世俗正见。有非非学非无学见亦非非学非无学智摄。谓除前相。非学非无学见。摄非学非无学慧。非学非无学慧。摄非学非无学见耶。答应作四句。有非学非无学见非非学非无学慧摄。谓眼根。有非学非无学慧非非学非无学见摄。谓五识相应慧。及除五见世俗正见。余意识相应有漏慧。有非学非无学见亦非学非无学慧摄。谓五见。世俗正见。有非非学非无学见亦非非学非无学慧摄。谓除前相。非学非无学智。摄非学非无学慧非学非无学慧摄。非学非无学智耶。答展转相摄诸成就非学非无学见。彼非学非无学智耶。答如是。设成就非学非无学智。彼非学。非无学见耶。答如是。诸成就非学非无学见。彼非学非无学慧耶。答如是。设成就非学非无学慧。彼非学非无学见耶。答如是。诸成就非学非无学智。彼非学非无学慧耶。答如是。设成就非学非无学慧。彼非学非无学智耶。答如是。诸非学非无学见已断已遍知。彼非学非无学智耶。答如是。设非学非无学智已断已遍知。彼非学非无学见耶。答如是。诸非学非无学见已断已遍知。彼非学非无学慧耶。答如是。设非学非无学慧已断已遍知。彼非学非无学见耶。答如是。诸非学非无学智已断已遍知。彼非学非无学慧耶。答如是。设非学非无学慧已断已遍知。彼非学非无学智耶。答如是。
　　如大梵天。作如是说。我是梵。是大梵。得自在。我于世间。能造化。能出生。是彼父。此于五见。何见摄。见何谛。断此见耶。答我是梵是大梵得自在者。取劣法为胜。见取摄。见苦所断。我于世间能造化能出生是彼父者。非因计因。戒禁取摄。见苦所断。如梵众天。作如是说。此是梵。是大梵。得自在。此于世间。能造化。能出生。是我等父。此于五见。何见摄。见何谛。断此见耶。答此是梵是大梵得自在者。取劣法为胜。见取摄。见苦所断。此于世间能造化能出生是我等父者。非因计因。戒禁取摄。见苦所断诸起此见。我一切忍。此于五见。何见摄。见何谛。断此见耶。答边执见中。常见摄。见苦所断。诸起此见。我一切不忍。此于五见。何见摄。见何谛。断此见耶。答边执见中。断见摄。见苦所断。诸起此见。我一分忍。一分不忍。此于五见。何见摄。见何谛。断此见耶。答一分忍者。边执见中。常见摄。一分不忍者。边执见中。断见摄。俱见苦所断。
　　诸起此见有阿罗汉。天魔所娆。漏失不净。此于五见。何见摄。见何谛。断此见耶。答非因计因。戒禁取摄。见苦所断。诸起此见。有阿罗汉。于自解脱。犹有无知。此于五见。何见摄。见何谛。断此见耶。答诸阿罗汉。无漏智见。邪见摄。见道所断。诸起此见。有阿罗汉。于自解脱。犹有疑惑。此于五见。何见摄。见何谛。断此见耶。答诸阿罗汉。越度疑惑。邪见摄。见道所断。诸起此见。有阿罗汉。但由他度。此于五见。何见摄。见何谛。断此见耶。答诸阿罗汉。无障无背。现量慧眼。身证自在。邪见摄。见道所断。诸起此见。道及道支苦言所召。此于五见。何见摄。见何谛。断此见耶。答非因计因。戒禁取摄。见苦所断。

　　　　说一切有部发智论卷第七



　　　　阿毗达磨发智论卷第八

　　　　尊者迦多衍尼子造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　智蕴第三中他心智纳息第三

　　二智二解脱　　明智三证净
　　颠倒等持修　　此章愿具说

　　云何他心智。答若智修所成。是修果。依止修。已得不失。能知他相续现在欲色界心心所法。或无漏心心所法。是谓他心智。云何宿住随念智。答若智修所成。是修果。依止修。已得不失。能随忆知诸宿住事种种相状及所言说。是谓宿住随念智。诸他心智。皆现知他心心所法耶。答应作四句。有他心智非现知他心心所法。谓过去未来他心智。有现知他心心所法非他心智。谓如有一。或睹相。或闻语。或得如是生处得智。能现知他心心所法。有他心智亦现知他心心所法。谓若智修所成。是修果。依止修。已得不失。能现知他现在欲色界心心所法。或无漏心心所法。有非他心智亦非现知他心心所法。谓除前相。诸宿住随念智。皆现忆知诸宿住事耶。答应作四句。有宿住随念智非现忆知诸宿住事。谓过去未来宿住随念智。有现忆知诸宿住事非宿住随念智。谓如有一。得自性念生智。或得如是生处得智。能现忆知诸宿住事。有宿住随念智亦现忆知诸宿住事。谓若智修所成。是修果。依止修。已得不失。能现忆知诸宿住事种种相状。及所言说。有非宿住随念智亦非现忆知诸宿住事。谓除前相。诸宿住随念智。皆知他过去蕴处界心相续耶。答应作四句。有宿住随念智非知他过去蕴处界心相续。谓若智修所成。是修果。依止修。已得不失。知自前生过去蕴处界心相续。有知他过去蕴处界心相续非宿住随念智。谓若智修所成。是修果。依止修。已得不失。知他此生过去蕴处界心相续。有宿住随念智亦知他过去蕴处界心相续。谓若智修所成。是修果。依止修。已得不失。知他前生过去蕴处界心相续。有非宿住随念。智亦非知他过去蕴处界心相续。谓若智修所成。是修果。依止修。已得不失。知自此生过去蕴处界心相续。
　　云何时爱心解脱。答时解脱阿罗汉尽智。或无学正见相应心胜解已胜解当胜解。云何不动心解脱。答不动法阿罗汉尽智无生智。或无学正见相应心胜解已胜解当胜解。诸时爱心解脱。皆尽智相应耶。答应作四句。有时爱心解脱非尽智相。应谓时解脱阿罗汉无学正见相应心胜解已胜解当胜解。有尽智相应非时爱心解脱。谓不动法阿罗汉尽智相应心胜解已胜解当胜解。有时爱心解脱亦尽智相应。谓时解脱阿罗汉尽智相应心胜解已胜解当胜解。有非时爱心解脱亦非尽智相应。谓不动法阿罗汉无生智。或无学正见相应心胜解已胜解当胜解。诸不动心解脱。皆无生智相应耶。答诸无生智相应。皆不动心解脱。有不动心解脱非无生智相应。谓不动法阿罗汉尽智。或无学正见相应心胜解已胜解当胜解。何缘时心解脱名爱耶。答时解脱阿罗汉。恒于此法殷勤守护。宝爱执藏。勿我遇缘退失此法。如一目人。自及亲友。殷勤守护。宝爱执藏。勿遇寒热尘翳等缘。令此一目。更当失坏。彼亦如是。故名为爱。
　　云何学明。答学慧。云何学智。答学八智。云何无学明。答无学慧。云何无学智。答无学八智。谛现观时。于何最初。而得证净。佛耶法耶僧耶。答苦集灭现观时。于法最初。得证净。道现观时。于佛法僧最初。得证净。
　　诸预流者。于四颠倒。几已断。几未断耶。答一切已断。
　　诸预流者。于空无愿无相三三摩地成就。过去几。未来几。现在几。答未来一切。过去若已灭不失。现在若现在前。
　　诸道过去。皆已修已息耶。答诸道过去。皆已修已息。有道已修已息非过去。谓道未来已修已息。诸道未来。皆未已修已息耶。答应作四句。有道未来非未已修已息。谓道未来已修已息。有道未已修已息非未来。谓未曾得道初现在前。有道未来亦未已修已息。谓道未来未已修已息。有道非未来亦非未已修已息。谓道过去。及曾得道。今现在前。诸道现在。皆正修耶。答诸道现在。皆正修。有道正修非现在。谓未曾得道。初现在前。所修未来。彼种类道。

　　智蕴第三中修智纳息第四之一

　　八智摄成修　　相缘缘断证
　　智知想七善　　此章愿具说

　　有八智。谓法智乃至道智。云何法智。答于欲界诸行。诸行因诸行灭。诸行能断道。所有无漏智。又于法智及法智地。所有无漏智。是谓法智。云何类智。答于色无色界诸行。诸行因诸行灭。诸行能断道。所有无漏智。又于类智及类智地。所有无漏智。是谓类智。云何他心智。答若智是修果。知他现在心心所法。云何世俗智。答三界有漏慧。云何苦智。答于诸行。作苦非常空非我行相转智。云何集智。答于诸行。因作因集生缘行相转智。云何灭智。答于诸行。灭作灭静妙离行相转智。云何道智。答于诸行。对治道作道如行出行相转智。
　　法智乃至道智。于八智中。一一摄几。答法智摄法智五智少分。谓他心智。苦集灭道智。类智。摄类智。五智少分。谓他心智。苦集灭道智。他心智。摄他心智。四智少分。谓法类世俗道智。世俗智。摄世俗智。他心智。少分苦智。摄苦智。二智少分。谓法类智。集智摄集智。二智少分。谓法类智。灭智摄灭智。二智少分。谓法类智。道智摄道智。三智少分。谓法类他心智。若成就法智。于此八智。几成就。几不成就。答或三四五六七八。谓苦法智苦类智忍时。无他心智。成就三。有他心智。成就四。苦类智集法智忍时。无他心智。成就四。有他心智。成就五。集法智。乃至灭法智忍时。无他心智。成就五。有他心智。成就六。灭法智。乃至道法智忍时。无他心智。成就六。有他心智。成就七。道法智。乃至道类智时。无他心智。成就七。有他心智。成就八。若成就类智。于此八智。几成就。几不成就。答或四五六七八。谓苦类智集法智忍时。无他心智。成就四。有他心智。成就五。集法智。乃至灭法智忍时。无他心智。成就五。有他心智。成就六。灭法智。乃至道法智忍时。无他心智。成就六。有他心智。成就七。道法智。乃至道类智时。无他心智。成就七。有他心智。成就八。若成就他心智。于此八智。几成就。几不成就。答或二四五六七八。谓异生及圣者。苦法智忍时。成就二。苦法智苦类智忍时。成就四。苦类智集法智忍时。成就五。集法智。乃至灭法智忍时。成就六。灭法智。乃至道法智忍时。成就七。道法智。乃至道类智时。成就八。若成就世俗智。于此八智。几成就。几不成就。答或一二三四五六七八。谓异生及圣者。苦法智忍时。无他心智。成就一。有他心智。成就二。苦法智苦类智忍时。无他心智。成就三。有他心智。成就四。苦类智集法智忍时。无他心智。成就四。有他心智。成就五。集法智。乃至灭法智忍时。无他心智。成就五。有他心智。成就六。灭法智。乃至道法智忍时。无他心智。成就六。有他心智。成就七。道法智。乃至道类智时。无他心智。成就七。有他心智。成就八。若成就苦智。于此八智。几成就。几不成就。答或三四五六七八。谓苦法智苦类智忍时。无他心智。成就三。有他心智。成就四。苦类智集法智忍时。无他心智。成就四。有他心智。成就五。集法智。乃至灭法智忍时。无他心智。成就五。有他心智。成就六。灭法智。乃至道法智忍时。无他心智。成就六。有他心智。成就七。道法智。乃至道类智时。无他心智。成就七。有他心智。成就八。若成就集智。于此八智。几成就。几不成就。答或五六七八。谓集法智。乃至灭法智忍时。无他心智。成就五。有他心智。成就六。灭法智。乃至道法智忍时。无他心智。成就六。有他心智。成就七。道法智。乃至道类智时。无他心智。成就七。有他心智。成就八。若成就灭智。于此八智。几成就。几不成就。答或六七八。谓灭法智。乃至道法智忍时。无他心智。成就六。有他心智。成就七。道法智乃至道类智时。无他心智。成就七。有他心智。成就八。若成就道智。于此八智。几成就。几不成就。答或七八。谓无他心智。成就七。有他心智。成就八。
　　若修法智亦类智耶。答应作四句。有修法智非类智。谓入现观苦集灭道法智时。学见迹阿罗汉。已得法智现在前时。有修类智非法智。谓入现观苦集灭类智时。学见迹阿罗汉。已得类智现在前时。有俱修。谓入现观道类智时。学见迹阿罗汉。未得无漏智现在前时。未得世俗智现在前。能俱修时。有俱不修。谓学见迹阿罗汉。已得世俗智。现在前时。未得世俗智。现在前。俱不修时。一切异生。染污心。无记心。无想定。灭定。无想天。无漏忍时。若修法智。亦他心智耶。答应作四句。有修法智非他心智。谓入现观苦集灭道法智时。未离欲染者。入现观道类智时。学见迹阿罗汉。已得法智。现在前。非他心智时。未得无漏智现在前。不修他心智时。未得世俗智现在前。修法智非他心智时。有修他心智非法智。谓异生已得未得他心智现在前时。未得世俗智现在前修他心智时。学见迹阿罗汉。已得他心智现在前。非法智时。有俱修。谓已离欲染。入现观道类智时。学见迹阿罗汉。已得法智现在前是他心智时。未得无漏智现在前。修他心智时。未得世俗智现在前。能俱修时。有俱不修。谓入现观苦集灭类智时。学见迹阿罗汉。已得无漏智现在前。非法智他心智时。已得世俗智现在前。非他心智时。未得世俗智现在前。俱不修时。异生不修他心智时。一切染污心。无记心。无想定。灭定。无想天。无漏忍时。
　　若修法智亦世俗智耶。答应作四句。有修法智非世俗智。谓入现观苦集灭道法智道类智时。学见迹阿罗汉。已得法智现在前时。未得无漏智现在前。不修世俗智时有修。世俗智非法智。谓诸异生。已得未得世俗智现在前时。入现观苦集灭类智时。学见迹阿罗汉。已得世俗智现在前时。未得世俗智现在前。不修法智时。有俱修。谓学见迹阿罗汉。未得无漏智现在前。修世俗智时。未得世俗智现在前。修法智时。有俱不修。谓学见迹阿罗汉。已得无漏智现在前。非法智时。一切染污心。无记心。无想定。灭定。无想天。无漏忍时。
　　若修法智亦苦智耶。答应作四句。有修法智非苦智。谓入现观集灭道法智时。学见迹阿罗汉。已得法智现在前。非苦智时。有修苦智非法智。谓入现观苦类智时。学见迹阿罗汉。已得苦智现在前。非法智时。有俱修。谓入现观苦法智。及道类智时。学见迹阿罗汉。已得苦法智现在前时。未得无漏智现在前时。未得世俗智现在前。能俱修时。有俱不修。谓入现观集灭类智时。学见迹阿罗汉已得无漏智现在前。非法苦智时。已得世俗智现在前时。未得世俗智现在前。不修法苦智时。一切异生染污心无记心。无想定。灭定。无想天。无漏忍时。
　　若修法智亦集智耶。答应作四句。有修法智非修智。谓入现观苦灭道法智时。学见迹阿罗汉。已得法智现在前。非集智时。有修集智非法智。谓入现观集类智时。学见迹阿罗汉已得集智现在前。非法智时。有俱修。谓入现观集法智道类智时。学见迹阿罗汉。已得集法智现在前时。未得无漏智现在前时。未得世俗智现在前。修法集智时。有俱不修。谓入现观苦灭类智时。学见迹阿罗汉。已得无漏智现在前。非法集智时。已得世俗智现在前时。未得世俗智现在前。不修法集智时。一切异生染污心。无记心。无想定。灭定。无想天。无漏忍时。
　　若修法智亦灭智耶。答应作四句。有修法智非灭智。谓入现观苦集道法智时。学见迹阿罗汉。已得法智现在前。非灭智时。有修灭智非法智谓入现观灭类智时。学见迹阿罗汉。已得灭智现在前。非法智时。有俱修。谓入现观灭法智道类智时。学见迹阿罗汉。已得灭法智现在前时。未得无漏智现在前时。未得世俗智现在前。能俱修时。有俱不修。谓入现观苦集类智时。学见迹阿罗汉。已得无漏智现在前。非法灭智时。已得世俗智现在前时。未得世俗智现在前。俱不修时。一切异生染污心。无记心。无想定。灭定无想天。无漏忍时。若修法智亦道智耶。答应作四句。有修法智非道智。谓入现观苦集灭法智时。学见迹阿罗汉。已得法智现在前。非道智时。有修道智非法智。谓学见迹阿罗汉。已得道智现在前。非法智时。有俱修。谓入现观道法智道类智时。学见迹阿罗汉。已得道法智现在前时。未得无漏智现在前时。未得世俗智现在前。能俱修时。有俱不修。谓入现观苦集灭类智时。学见迹阿罗汉。已得无漏智现在前。非法道智时。已得世俗智现在前时。未得世俗智现在前。俱不修时。一切异生染污心。无记心。无想定。灭定。无想天。无漏忍时。
　　若修类智亦他心智耶。答应作四句。有修类智非他心智。谓入现观苦集灭类智时。未离欲染者。道类智时。学见迹阿罗汉。已得类智现在前。非他心智时。未得无漏智现在前。不修他心智时。未得世俗智现在前。修类智非他心智时。有修他心智非类智。谓异生已得未得他心智现在前时。未得世俗智现在前。修他心智时。学见迹阿罗汉。已得他心智现在前。非类智时。有俱修。谓已离欲染者。入现观道类智时。学见迹阿罗汉。已得类智现在前。是他心智时。未得无漏智现在前。修他心智时。未得世俗智现在前。能俱修时。有俱不修。谓入现观苦集灭道法智时。学见迹阿罗汉。已得无漏智现在前。非类他心智时。已得世俗智现在前。非他心智时。未得世俗智现在前。俱不修时。异生不修他心智时。一切染污心。无记心无想定灭定。无想天。无漏忍时。若修类智亦世俗智耶。答应作四句。有修类智非世俗智。谓入现观道类智时。学见迹阿罗汉。已得类智现在前时。未得无漏智现在前。不修世俗智时。有修世俗智非类智。谓异生已得未得世俗智现在前时。学见迹阿罗汉。已得世俗智现在前时。未得世俗智现在前。不修类智时。有俱修。谓入现观苦集灭类智时。学见迹阿罗汉。未得无漏智现在前修世俗智时。未得世俗智现在前。修类智时。有俱不修。谓入现观苦集灭道法智时。学见迹阿罗汉。已得无漏智现在前。非类智时。一切染污心。无记心。无想定。灭定。无想天。无漏忍时。
　　若修类智亦苦智耶。答应作四句。有修类智非苦智。谓入现观集灭类智时。学见迹阿罗汉。已得类智现在前。非苦智时。有修苦智非类智。谓入现观苦法智时。学见迹阿罗汉。已得苦智现在前。非类智时。有俱修。谓入现观苦道类智时。学见迹阿罗汉。已得苦类智现在前时。未得无漏智现在前时。未得世俗智现在前。能俱修时。有俱不修。谓入现观集灭道法智时。学见迹阿罗汉。已得无漏智现在前。非类苦智时。已得世俗智现在前时。未得世俗智现在前。俱不修时。一切异生染污心。无记心。无想定。灭定。无想天。无漏忍时。
　　若修类智亦集智耶。答应作四句。有修类智非集智。谓入现观苦灭类智时。学见迹阿罗汉。已得类智现在前。非集智时。有修集智非类智。谓入现观集法智时。学见迹阿罗汉。已得集智现在前。非类智时。有俱修。谓入现观集道类智时。学见迹阿罗汉。已得集类智现在前时。未得无漏智现在前时。未得世俗智现在前。能俱修时。有俱不修。谓入现观苦灭道法智时。学见迹阿罗汉。已得无漏现在前。非类集智时。已得世俗智现在前时。未得世俗智现在前。俱不修时。一切异生染污心。无记心。无想定。灭定。无想天。无漏忍时。
　　若修类智亦灭智耶。答应作四句。有修类智非灭智。谓入现观苦集类智时。学见迹阿罗汉。已得类智现在前。非灭智时。有修灭智非类智。谓入现观灭法智时。学见迹阿罗汉。已得灭智现在前。非类智时。有俱修。谓入现观灭道类智时学见迹阿罗汉。已得灭类智现在前时。未得无漏智现在前时。未得世俗智现在前。能俱修时。有俱不修。谓入现观苦集道法智时。学见迹阿罗汉。已得无漏智现在前。非类灭智时。已得世俗智现在前时。未得世俗智现在前。俱不修时。一切异生染污心。无记心。无想定。灭定。无想天。无漏忍时。
　　若修类智亦道智耶。答应作四句。有修类智非道智。谓入现观苦集灭类智时。学见迹阿罗汉。已得类智现在前。非道智时。有修道智非类智。谓入现观道法智时。学见迹阿罗汉。已得道智现在前。非类智时。有俱修。谓入现观道类智时。学见迹阿罗汉。已得道类智现在前时。未得无漏智现在前时。未得世俗智现在前。能俱修时。有俱不修。谓入现观苦集灭法智时。学见迹阿罗汉。已得无漏智现在前。非道类智时。已得世俗智现在前时。未得世俗智现在前。俱不修时一切异生染污心。无记心。无想定。灭定。无想天。无漏忍时。
　　若修他心智亦世俗智耶。答应作四句。有修他心智非世俗智。谓已离欲染者。入现观道类智时。学见迹阿罗汉。已得他心智现在前。非世俗智时。未得无漏智现在前。修他心智非世俗智时。有修世俗智非他心智。谓无他心智异生已得未得世俗智现在前时。有他心智异生已得世俗智现在前。非他心智时。未得世俗智现在前。不修他心智时。入现观苦集灭类智时。学见迹阿罗汉。已得世俗智现在前。非他心智时。未得世俗智现在前。不修他心智时。未得无漏智现在前。修世俗智非他心智时。有俱修。谓异生已得未得他心智现在前时。未得世俗智现在前。修他心智时。学见迹阿罗汉。已得世俗他心智现在前时。未得世俗智现在前。修他心智时。未得无漏智现在前。能俱修时。有俱不修。谓入现观苦集灭道法智时。未离欲染者。入现观道类智时。学见迹阿罗汉。已得无漏智现在前。非他心智时。未得无漏智现在前。俱不修时。一切染污心。无记心。无想定。灭定。无想天。无漏忍时。
　　若修他心智亦苦智耶。答应作四句。有修他心智非苦智。谓异生已得未得他心智现在前时。未得世俗智现在前修他心智时。学见迹阿罗汉。已得他心智现在前时。有修苦智非他心智。谓入现观苦法类智时。未离欲染者。入现观道类智时。学见迹阿罗汉。已得苦智现在前时。未得无漏智现在前。不修他心智时。未得世俗智现在前。修苦智非他心智时有俱修。谓已离欲染者。入现观道类智时。学见迹阿罗汉。未得无漏智现在前。修他心智时。未得世俗智现在前。能俱修时有俱不修。谓入现观集灭法类智道法智时。学见迹阿罗汉。已得无漏智现在前。非他心苦智时。已得世俗智现在前。非他心智时。未得世俗智现在前。俱不修时异生不修他心智时。一切染污心。无记心。无想定。灭定。无想天。无漏忍时。
　　若修他心智亦集智耶。答应作四句。有修他心智非集智。谓异生已得未得他心智现在前时。未得世俗智现在前修他心智时。学见迹阿罗汉。已得他心智现在前时。有修集智非他心智。谓入现观集法类智时。未离欲染者。入现观道类智时。学见迹阿罗汉。已得集智现在前时。未得无漏智现在前。不修他心智时。未得世俗智现在前。修集智非他心智时有俱修。谓已离欲染者入现观道类智时。学见迹阿罗汉。未得无漏智现在前。修他心智时。未得世俗智现在前。能俱修时有俱不修。谓入现观苦灭法类智道法智时。学见迹阿罗汉。已得无漏智现在前。非他心集智时。已得世俗智现在前。非他心智时。未得世俗智现在前俱不修时。异生不修他心智时。一切染污心。无记心。入无想定。灭定。无想天。无漏忍时。
　　若修他心智亦灭智耶。答应作四句。有修他心智非灭智。谓异生已得未得他心智现在前时。未得世俗智现在前。修他心智时。学见迹阿罗汉。已得他心智现在前时。有修灭智非他心智。谓入现观灭法类智时。未离欲染者。入现观道类智时。学见迹阿罗汉。已得灭智现在前时。未得无漏智现在前。不修他心智时。未得世俗智现在前。修灭智非他心智时有俱修。谓已离欲染者。入现观道类智时。学见迹阿罗汉。未得无漏智现在前。修他心智时。未得世俗智现在前。能俱修时有俱不修谓入现观苦集法类智道法智时。学见迹阿罗汉。已得无漏智现在前。非他心灭智时。已得世俗智现在前。非他心智时。未得世俗智现在前俱不修时。异生不修他心智时。一切染污心无记心。无想定灭定。无想天无漏忍时。
　　若修他心智亦道智耶。答应作四句。有修他心智非道智。谓异生已得未得他心智现在前时。未得世俗智现在前。修他心智时。学见迹阿罗汉。已得他心智现在前。非道智时。有修道智非他心智。谓入现观道法智时。未离欲染者。入现观道类智时。学见迹阿罗汉。已得道智现在前。非他心智时。未得无漏智现在前。不修他心智时。未得世俗智现在前。修道智非他心智时有俱修。谓已离欲染者。入现观道类智时。学见迹阿罗汉。已得他心道智现在前时。未得无漏智现在前。修他心智时。未得世俗智现在前。能俱修时有俱不修。谓入现观苦。集灭法类智时。学见迹阿罗汉。已得无漏智现在前。非他心道智时。已得世俗智现在前。非他心智时。未得世俗智现在前俱不修时。异生不修他心智时。一切染污心无记心。无想定灭定。无想天无漏忍时。
　　若修世俗智亦苦智耶。答应作四句。有修世俗智非苦智。谓异生已得未得世俗智现在前时。入现观集灭类智时。学见迹阿罗汉。已得世俗智现在前时。未得世俗智现在前。不修苦智时。有修苦智非世俗智。谓入现观苦法智道类智时。学见迹阿罗汉。已得苦智现在前时。未得无漏智现在前。不修世俗智时有俱修。谓入现观苦类智时。学见迹阿罗汉。未得无漏智现在前。修世俗智时。未得世俗智现在前。修苦智时有俱不修。谓入现观集灭道法智时。学见迹阿罗汉。已得无漏智现在前。非苦智时。一切染污心无记心。无想定灭定。无想天无漏忍时。
　　若修世俗智亦集智耶。答应作四句。有修世俗智非集智。谓异生已得未得世俗智现在前时。入现观苦灭类智时。学见迹阿罗汉。已得世俗智现在前时。未得世俗智现在前。不修集智时。有修集智非世俗智。谓入现观集法智道类智时。学见迹阿罗汉。已得集智现在前时。未得无漏智现在前。不修世俗智时有俱修。谓入现观集类智时。学见迹阿罗汉。未得无漏智现在前。修世俗智时。未得世俗智现在前。修集智时有俱不修。谓入现观苦。灭道法智时。学见迹阿罗汉。已得无漏智现在前。非集智时。一切染污心无记心。无想定灭定。无想天无漏忍时。
　　若修世俗智亦灭智耶。答应作四句。有修世俗智非灭智。谓异生已得未得世俗智现在前时。入现观苦集类智时。学见迹阿罗汉。已得世俗智现在前时。未得世俗智现在前。不修灭智时。有修灭智非世俗智。谓入现观灭法智道类智时。学见迹阿罗汉。已得灭智现在前时。未得无漏智现在前。不修世俗智时。有俱修。谓入现观灭类智时。学见迹阿罗汉。未得无漏智现在前。修世俗智时未得世俗。智现在前。修灭智时。有俱不修。谓入现观苦集道法智时。学见迹阿罗汉。已得无漏智现在前。非灭智时。一切染污心。无记心。无想定。灭定。无想天。无漏忍时。
　　若修世俗智亦道智耶。答应作四句。有修世俗智非道智。谓异生已得未得世俗智现在前时。入现观苦集灭类智时。学见迹阿罗汉。已得世俗智现在前时。未得世俗智现在前。不修道智时。有修道智非世俗智。谓入现观道法类智时。学见迹阿罗汉。已得道智现在前时。未得无漏智现在前。不修世俗智时。有俱修。谓学见迹阿罗汉已得无漏智现在前。修世俗智时。未得世俗智现在前。修道智时。有俱不修。谓入现观苦集灭法智时。学见迹阿罗汉。已得无漏智现在前。非道智时。一切染污心。无记心。无想定。灭定。无想天。无漏忍时。

　　　　说一切有部发智论卷第八



　　　　阿毗达磨发智论卷第九

　　　　尊者迦多衍尼子造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　智蕴第三中修智纳息第四之二

　　若修苦智亦集智耶。答应作四句。有修苦智非集智。谓入现观苦法类智时。学见迹阿罗汉。已得苦智现在前时。有修集智非苦智。谓入现观集法类智时。学见迹阿罗汉。已得集智现在前时。有俱修。谓入现观道类智时。学见迹阿罗汉。未得无漏智现在前时。未得世俗智现在前。能俱修时。有俱不修。谓入现观灭法类智道法智时。学见迹阿罗汉。已得无漏智现在前。非苦集智时。已得世俗智现在前时。未得世俗智现在前。俱不修时。一切异生染污心。无记心。无想定。灭定。无想天。无漏忍时。
　　若修苦智亦灭智耶。答应作四句。有修苦智非灭智。谓入现观苦法类智时。学见迹阿罗汉。已得苦智现在前时。有修灭智非苦智。谓入现观灭法类智时。学见迹阿罗汉。已得灭智现在前时。有俱修。谓入现观道类智时。学见迹阿罗汉。未得无漏智现在前时。未得世俗智现在前。能俱修时。有俱不修。谓入现观集法类智道法智时。学见迹阿罗汉。已得无漏智现在前。非苦灭智时。已得世俗智现在前时。未得世俗智现在前。俱不修时。一切异生染污心。无记心。无想定。灭定。无想天。无漏忍时。
　　若修苦智亦道智耶。答应作四句。有修苦智非道智。谓入现观苦法类智时。学见迹阿罗汉。已得苦智现在前时。有修道智非苦智。谓入现观道法智时。学见迹阿罗汉。已得道智现在前时。有俱修。谓入现观道类智时。学见迹阿罗汉。未得无漏智现在前时。未得世俗智现在前。能俱修时。有俱不修。谓入现观集灭法类智时。学见迹阿罗汉。已得无漏智现在前。非苦道智时。已得世俗智现在前时。未得世俗智现在前。俱不修时。一切异生染污心。无记心。无想定。灭定。无想天。无漏忍时。
　　若修集智亦灭智耶。答应作四句。有修集智非灭智。谓入现观集法类智时。学见迹阿罗汉。已得集智现在前时。有修灭智非集智。谓入现观灭法类智时。学见迹阿罗汉。已得灭智现在前时。有俱修。谓入现观道类智时。学见迹阿罗汉。未得无漏智现在前时。未得世俗智现在前。能俱修时。有俱不修。谓入现观苦法类智道法智时。学见迹阿罗汉。已得无漏智现在前。非集灭智时。已得世俗智现在前时。未得世俗智现在前。俱不修时。一切异生染污心。无记心。无想定。灭定。无想天。无漏忍时。
　　若修集智亦道智耶。答应作四句。有修集智非道智。谓入现观集法类智时。学见迹阿罗汉。已得集智现在前时。有修道智非集智。谓入现观道法智时。学见迹阿罗汉。已得道智现在前时。有俱修。谓入现观道类智时。学见迹阿罗汉。未得无漏智现在前时。未得世俗智现在前。能俱修时。有俱不修。谓入现观苦。灭法类智时。学见迹阿罗汉。已得无漏智现在前。非集道智时。已得世俗智现在前时。未得世俗智现在前。俱不修时。一切异生染污心。无记心。无想定。灭定。无想天。无漏忍时。
　　若修灭智亦道智耶。答应作四句。有修灭智非道智。谓入现观灭法类智时。学见迹阿罗汉。已得灭智现在前时。有修道智非灭智。谓入现观道法智时。学见迹阿罗汉。已得道智现在前时。有俱修。谓入现观道类智时。学见迹阿罗汉。未得无漏智现在前时。未得世俗智现在前。能俱修时。有俱不修。谓入现观苦集法类智时。学见迹阿罗汉。已得无漏智现在前。非灭道智时。已得世俗智现在前时。未得世俗智现在前。俱不修时。一切异生染污心。无记心。无想定。灭定。无想天。无漏忍时。
　　法智乃至道智。于八智中。一一缘几智耶。答法智缘七智。除类智。类智缘七智。除法智。他心智。世俗智。俱缘八智。苦智集智。俱缘二智。谓他心世俗智。灭智不缘智。道智缘七智。除世俗智。
　　法智乃至道智。自他相望。为几缘耶。答法智与法智为四缘。与类智为三缘。除所缘。与他心智为四缘。若与彼为因等无间。非所缘。若与彼为所缘。非因等无间。与世俗智为三缘除因。与苦集灭智为三缘除所缘。与道智为四缘。类智与类智为四缘。与他心智为四缘。若与彼为因等无间非所缘。若与彼为所缘。非因等无间。与世俗智为三缘除因。与苦集灭智为三缘除所缘。与道智为四缘。与法智为三缘除所缘。他心智与他心智为四缘。若与彼为因等无间非所缘。若与彼为所缘非因等无间。与世俗智为四缘。与苦集智为四缘。若与彼为因非所缘。若与彼为所缘非因。与灭智为三缘除所缘。与道法类智为四缘。世俗智与世俗智为四缘。与苦集智为三缘除因。与灭道智为二缘。谓等无间增上。与法类智为三缘除因。与他心智为四缘。若与彼为因等无间非所缘。若与彼为所缘。非因等无间。苦智与苦智。及集灭智为三缘除所缘。与道法类智为四缘与他心智为四缘。若与彼为因等无间非所缘。若与彼为所缘。非因等无间。与世俗智为三缘除因。集智与集智。及灭智为三缘除所缘。与道法类智为四缘。与他心智为四缘。若与彼为因等无间非所缘。若与彼为所缘。非因等无间。与世俗智为三缘除因。与苦智为三缘除所缘。灭智与灭智为三缘除所缘。与道法类智为四缘。与他心智为四缘。若与彼为因等无间。非所缘。若与彼为所缘。非因等无间。与世俗智为三缘除因。与苦集智为三缘除所缘。道智与道智。及法类智为四缘。与他心智为四缘。若与彼为因等无间非所缘。若与彼为所缘。非因等无间。与世俗智为三缘除因。与苦集灭智为三缘除所缘。
　　诸结欲界系。彼结法智断耶。答应作四句。有结欲界系非法智断。谓欲界结。或忍断。或余智断。或不断。有结法智断非欲界系。谓色无色界结。法智断。有结欲界系亦法智断。谓欲界结。法智断。有结非欲界系亦非法智断。谓色无色界结。或忍断。或余智断。或不断。诸结色无色界系。彼结类智断耶。答诸结类智断。彼结色无色界系。有结色无色界系非类智断。谓色无色界结。或忍断。或余智断。或不断。诸结见苦所断。彼结苦智断耶。答诸结见苦所断。彼结非苦智断。或忍断。或余智断。或不断。设结苦智断。彼结见苦所断耶。答诸结苦智断。彼系非见苦所断。见修所断。诸结见集灭道所断。彼结集灭道智断耶。答诸结见集灭道。所断。彼结非集灭道智断。或忍断。或余智断。或不断。设结集灭道智断。彼结见集灭道所断耶。答诸结集灭道智断。彼结非见集灭道所断。是修所断。
　　诸结法智断。彼结灭法智作证耶。答诸结法智断。彼结灭法智作证。有结灭法智作证。彼结非法智断。谓或忍断。或余智断。彼结灭法智作证。诸结类智断。彼结灭类智作证耶。答诸结类智断。彼结灭类智作证。有结灭类智作证。彼结非类智断。谓或忍断。或余智断。彼结灭类智作证。诸结苦智断。彼结灭苦智作证耶。答诸结苦智断。彼结灭苦智作证。有结灭苦智作证。彼结非苦智断。谓或忍断。或余智断。彼结灭苦智作证。诸结集灭道智断。彼结灭集灭道智作证耶。答诸结集灭道智断。彼结灭集灭道智作证。有结灭集灭道智作证。彼结非集灭道智断。谓或忍断。或余智断。彼结灭集灭道智作证。
　　眼根乃至无色界修所断无明随眠。于十智中。几智知耶。答眼根七智知。除他心灭道智。耳鼻舌身命根亦尔。女根六智知。除类他心灭道智。男根亦尔。意根九智知。除灭智。乐喜舍信等五根亦尔。苦根七智知。除类灭道智。忧根亦尔。三无漏根七智知。除苦集灭智。眼耳鼻舌身色声触界七智知。除他心灭道智。眼耳鼻舌身色声触处色取蕴前五界有见有对法亦尔。香味界六智知。除类他心灭道智。香味处亦尔。眼耳身识界八智知。除灭道智。后四取蕴识界有漏法无记见修所断法亦尔。鼻舌识界七智知。除类灭道智。不善欲界。系法亦尔。意界意识界九智知。除灭智意处后四蕴有为法过去未来现在法亦尔。法界十智知。法处无色无见无对法善法亦尔。色蕴八智知。除他心灭智有色法亦尔。无漏法八智知。除苦集智无断法亦尔。无为法六智知。除他心苦集道智。色界系法七智知。除法灭道智。无色界系法六智知。除法他心灭道智。学无学法七智知。除苦集灭智。非学非无学法九智知。除道智。苦集谛八智知。除灭道智。世俗智三重三摩地亦尔。灭谛六智知。除他心苦集道智。道谛七智知除苦集灭智。苦集灭道智三三摩地亦尔。四静虑九智知。除灭智。他心智亦尔。四无量七智知。除法灭道智。初三解脱八胜处前八遍处亦尔。下三无色七智知。除法他心灭智。第四第五第六解脱亦尔。第四无色六智知。除法他心灭道智。第七第八解脱后二遍处亦尔。法智六智知。除类苦集灭智。类智六智知。除法苦集灭智。三结八智知。除灭道智。无明漏见无明瀑流轭。见戒禁取。后二身系贪慢结。后三顺下分结五见。眼耳身意触所生爱身。后四随眠爱慢无明见取疑结亦尔。三不善根七智知。除类灭道智。欲漏瀑流。轭取前二身系。五盖嗔嫉悭结。前二顺下分结。鼻舌触所生爱身。欲贪嗔恚随眠恚嫉悭结亦尔。有漏七智知。除法灭道智。有瀑流轭我语取除无色贪。余四顺上分结有贪随眠亦尔。无色贪六智知。除法他心灭道智。欲界三十六随眠七智知。除类灭道智。色界三十一随眠七智知。除法灭道智。无色界三十一随眠六智知。除法他心灭道智。
　　如说无常想。若习若修若多所作。能除一切欲贪色贪无色贪掉举慢无明。此想当言几智相应耶。答应言。能除欲贪者。法智苦智相应。能除色无色贪者。类智苦智相应。能除掉举慢无明者。法智类智苦智相应。此想当言有寻有伺无寻唯伺无寻无伺耶。答应言。能除欲贪者。有寻有伺。能除色无色贪掉举慢无明者。或有寻有伺。或无寻唯伺。或无寻无伺。此想当言几根相应耶。答应言。能除欲贪者。舍根相应。能除色无色贪掉举慢无明者。乐喜舍根相应。此想当言空无愿无相俱耶。
　　答应言无愿俱。此想当言缘何界系耶。答应言。能除欲贪者。缘欲界系。能除色贪者。缘色界系。能除无色贪者。缘无色界系。能除掉举慢无明者。缘三界系。
　　如说七处善三义观。能于此法毗奈耶中。速尽诸漏。云何为七。谓如实知色色集色灭趣色灭行色味色患色出。如实知受想行识七亦尔。此智当言法智乃至道智耶。答应言如实知色是四智。谓法类世俗苦智。如实知色集是四智。谓法类世俗集智。如实知色灭是四智。谓法类世俗灭智。如实知趣色灭行是四智。谓法类世俗道智。如实知色味是四智。谓法类。世俗集智。如实知色患是四智。谓法类世俗苦智。如实知色出是四智。谓法类世俗灭智。如实知受想行识七亦尔。色乃至识灭。色乃至识出。何差别耶。答若由此爱。诸色集起。彼断名色灭。若诸余爱。缘色增广。彼断名色出。复次若由此业烦恼。诸色集起。彼断名色灭。若余业烦恼。缘色增广。彼断名色出。复次若由此爱及业烦恼。诸色集起。彼断名色灭。若诸余爱及业烦恼。缘色增广。彼断名色出。受想行识灭出亦尔。是谓差别。

　　智蕴第三中七圣纳息第五之一

　　七圣于五德　　二成现三现
　　相应事四门　　此章愿具说

　　随信行乃至俱解脱。于八智。几成就。几不成就。答随信行于八智。或成就一二三四五六七八。谓苦法智忍时。无他心智一。有他心智二。苦法智苦类智忍时。无他心智三。有他心智四。苦类智集法智忍时。无他心智四。有他心智五。集法智乃至灭法智忍时。无他心智五。有他心智六。灭法智乃至道法智忍时。无他心智六。有他心智七。道法智道类智忍时。无他心智七。有他心智八。随法行亦尔。信胜解于八智。或成就七八。谓无他心智七。有他心智八。见至亦尔。身证慧解脱俱解脱。于八智皆成就。
　　随信行乃至俱解脱。于八智成就。过去几。未来几。现在几。答随信行于八智。苦法智忍时。无他心智。过去未来一。现在无。有他心智。过去未来二。现在无。苦法智时。无他心智。过去一。未来三。现在二。有他心智。过去二。未来四。现在二。苦类智忍时。无他心智。过去未来三。现在无有他心智。过去未来四。现在无。苦类智时。无他心智。过去三。未来四。现在二。有他心智。过去四。未来五。现在二。集法智忍时。无他心智。过去未来四。现在无。有他心智。过去未来五。现在无。集法智时。无他心智过去四。未来五。现在二。有他心智。过去五。未来六。现在二。集类智忍时。无他心智。过去未来五。现在无。有他心智。过去未来六。现在无。集类智时。无他心智。过去未来五。现在二。有他心智。过去未来六。现在二。灭法智忍时。无他心智。过去未来五。现在无。有他心智。过去未来六。现在无。灭法智时。无他心智。过去五。未来六。现在二。有他心智。过去六。未来七。现在二。灭类智忍时。无他心智。过去未来六。现在无。有他心智。过去未来七。现在无。灭类智时。无他心智。过去未来六。现在二。有他心智。过去未来七。现在二。道法智忍时。无他心智。过去未来六。现在无。有他心智。过去未来七。现在无。道法智时。无他心智。过去六。未来七。现在二。有他心智。过去七。未来八。现在二。道类智忍时。无他心智。过去未来七。现在无。有他心智。过去未来八。现在无。随法行亦尔。信胜解于八智。无他心智。未来七。有他心智。未来八。过去若已灭不失。现在若现在前。见至亦尔。身证慧解脱俱解脱于八智。皆未来八。过去若已灭不失。现在若现在前。
　　随信行乃至俱解脱法智。乃至道智。现在前时。几智现在前耶。答随信行法智现在前时。二智现在前。谓法苦智二。法集智二。法灭智二。法道智二。类智现在前时。二智现在前。谓类苦智二。类集智二。类灭智二。苦智现在前时。二智现在前。谓苦法智二。苦类智二。集智现在前时。二智现在前。谓集法智二。集类智二。灭智现在前时。二智现在前。谓灭法智二。灭类智二。道智现在前时。二智现在前。谓道法智二。随法行亦尔。信胜解法智现在前时。或二三智现在前。谓法苦智二。法集智二。法灭智二。法道智非他心智二。是他心智三。类智现在前时。或二三智现在前。谓类苦智二。类集智二。类灭智二。类道智非他心智二是他心智三。他心智现在前时。或二三智现在前。谓他心世俗智二。他心道法智三。他心道类智三。世俗智现在前时。或一二智现在前。谓世俗智非他心智一是他心智二。苦智现在前时。二智现在前。谓苦法智二。苦类智二。集智现在前时。二智现在前。谓集法智二。集类智二。灭智现在前时。二智现在前。谓灭法智二。灭类智二。道智现在前时。或二三智现在前。谓道法智非他心智二。是他心智三。道类智非他心智二。是他心智三。见至身证亦尔。慧解脱法智现在前时。或二三智现在前。谓法苦智非尽无生智二。是尽或无生智三。法集智非尽无生智二。是尽或无生智三。法灭智非尽无生智二。是尽或无生智三。法道智非尽无生他心智二。是尽或无生。或他心智三。类智现在前时。或二三智现在前。谓类苦智非尽无生智二。是尽或无生智三。类集智非尽无生智二。是尽或无生智三。类灭智非尽无生智二。是尽或无生智三。类道智非尽无生他心智二。是尽或无生。或他心智三。他心智现在前时。或二三智现在前。谓他心世俗智二。他心道法智三。他心道类智三。世俗智现在前。或一二智现在前。谓世俗智非他心智一。是他心智二。苦智现在前时。或二三智现在前。苦法智非尽无生智二。是尽或无生智三。苦类智非尽无生智二。是尽或无生智三。集智现在前时。或二三智现在前。谓集法智非尽无生智二。是尽或无生智三。集类智非尽无生智二。是尽或无生智三。灭智现在前时。或二三智现在前。谓灭法智非尽无生智二。是尽或无生智三。灭类智非尽无生智二。是尽或无生智三。道智现在前时。或二三智现在前。谓道法智非尽无生他心智二。是尽或无生。或他心智三。道类智非尽无生他心智二。是尽或无生。或他心智三。俱解脱亦尔。
　　随信行乃至俱解脱。于三三摩地。几成就。几不成就。答随信行。于三三摩地。灭法智忍。未已生成就二。已生成就三。随法行亦尔。信胜解乃至俱解脱。于三三摩地。皆成就。
　　随信行乃至俱解脱。于三三摩地成就。过去几。未来几。现在几。答随信行。于三三摩地。若依空入正性离生。苦法智忍时。过去无。未来二。现在一。苦法智。乃至集法智忍时。过去一。未来二。现在一。集法智乃至集类智时。过去未来一现在一。灭法智忍时。过去二。未来三。现在一。灭法智乃至道类智忍时。过去未来三。现在一。若依无愿入正性离生苦法智忍时。过去无。未来二。现在一。苦法智乃至集类智时。过去一。未来二。现在一。灭法智忍时。过去一。未来三。现在一。灭法智乃至道类智忍时。过去二。未来三。现在一。随法行亦尔。信胜解乃至俱解脱。于三三摩地。皆未来三。过去若已灭不失。现在若现在前。
　　随信行乃至俱解脱。空无愿无相三摩地现在前时。几智现在前耶。答随信行空三摩地现在前时。或二。或无。谓苦法智二。苦类智二。三忍时无。无愿三摩地现在前时。或二。或无。谓苦法智二。苦类智二。集法智二。集类智二。道法智二。六忍时无。无相三摩地现在前时。或二。或无。谓灭法智二。灭类智二。二忍时无。随法行亦尔。信胜解空三摩地现在前时。二智现在前。谓苦法智二。苦类智二。无愿三摩地现在前时。或二。或三。谓苦法智二。苦类智二。集法智二。集类智二。道法智非。他心智二。是他心智三。道类智非。他心智二。是他心智三。无相三摩地现在前时。二智现在前。谓灭法智二。灭类智二。见至身证亦尔。慧解脱空三摩地现在前时。二智现在前。谓苦法智二。苦类智二。无愿三摩地现在前时。或二。或三。谓苦法智非。尽无生智二。是尽或无生智三。苦类智非。尽无生智二。是尽或无生智三。集法智非尽无生智二。是尽或无生智三。集类智非。尽无生智二。是尽或无生智三。道法智非。尽无生他心智二。是尽或无生。或他心智三。道类智非。尽无生他心智二。是尽或无生。或他心智三。无相三摩地现在前时。或二。或三。谓灭法智非。尽无生智二。是尽或无生智三。灭类智非。尽无生智二。是尽或无生智三。俱解脱亦尔。
　　随信行乃至俱解脱。三无漏根。七觉支。八道支。随应现在前时。几智现在前耶。答随信行。未知当知根现在前时。或二。或无。谓苦法智二。苦类智二。集法智二。集类智二。灭法智二。灭类智二。道法智二。八忍时无。七觉支八道支。现在前时亦尔。如随信行。随法行亦尔。信胜解已知根现在前时。或二。或三。谓苦法智二。苦类智二。集法智二。集类智二。灭法智二。灭类智二。道法智非。他心智二。是他心智三。道类智非。他心智二。是他心智三。七觉支八道支现在前时亦尔。如信胜解见至身证亦尔。慧解脱具知根现在前时。或二。或三。谓苦法智非。尽无生智二。是尽或无生智三。苦类智非。尽无生智二。是尽或无生智三。集法智非。尽无生智二。是尽或无生智三。集类智非。尽无生智二。是尽或无生智三。灭法智非。尽无生智二。是尽或无生智三。灭类智非。尽无生智二。是尽或无生智三。道法智非。尽无生他心智二。是尽或无生。或他心智三。道类智非。尽无生他心智二。是尽或无生。或他心智三。七觉支七道支亦尔。正见现在前时。或二。或三。苦法智二。苦类智二。集法智二。集类智二。灭法智二。灭类智二。道法智非。他心智二。是他心智三。道类智非。他心智二。是他心智三。如慧解脱。俱解脱亦尔。
　　诸法法智相应。彼法类智相应耶。答不尔。设法类智相应。彼法法智相应耶。答不尔。对世俗智亦尔。诸法法。智相应。彼法他心智相应耶。答应作四句。有法法智相应非他心智。谓他心智所不摄法智相应法。有法他心智相应非法智。谓法智所不摄。他心智相应法有法。法智相应亦他心智。谓法智所摄他心智相应法。有法非法智相应亦非他心智。谓法智他心智。及法智他心智不摄。不相应诸余心心所法。色无为。心不相应行。对苦集灭道智及正见亦尔。诸法法智相应。彼法空三摩地相应耶。答应作四句。有法法智相应非空。谓法智相应空及空不相应法智相应法。有法空相应非法智。谓空相应法智。及法智不相应空相应法。有法法智相应亦空。谓二相应法。有法非法智相应亦非空。谓法智不相应空。空不相应法智。及法智空不摄不相应诸余心心所法。色无为。心不相应行。对无愿无相喜觉支正思惟亦尔。诸法法智相应。彼法未知当知根相应耶。答应作四句。有法法智相应非未知当知根。谓未知当知根所不摄法智相应法。有法未知当知根相应非法智。谓未知当知根所摄法智。及法智不摄不相应未知当知根相应法。有法法智相应亦未知当知根。谓未知当知根所摄法智相应法。有法非法智相应亦非未知当知根。谓未知当知根所不摄法智。及法智未知当知。根不摄不相应诸余心心所法。色无为。心不相应行。对已知具知根亦尔。诸法法智相应。彼法念觉支相应耶。答应作四句。有法法智相应非念。谓法智相应念觉支。有法念觉支相应非法智。谓法智及法智。不相应念觉支相应法。有法法智相应亦念。谓二相应法。有法非法智相应亦非念。谓法智不相应念觉支。及余心心所法。色无为。心不相应行。对精进轻安定舍觉支正精进正念正定亦尔。诸法法智相应。彼法择法觉支相应耶。答诸法法智相应。亦择法觉支。有法择法觉支相应非法智。谓法智所不摄择法觉支相应法。如法智对后。类智对后亦尔。

　　　　说一切有部发智论卷第九



　　　　阿毗达磨发智论卷第十

　　　　尊者迦多衍尼子造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　智蕴第三中七圣纳息第五之二

　　诸法他心智相应。彼法世俗智相应耶。答应作四句。有法他心智相应非世俗智。谓世俗智所不摄他心智相应法。有法世俗智相应非他心智。谓他心智所不摄世俗智相应法。有法他心智相应亦世俗智。谓他心智所摄世俗智相应法。有法非他心智相应亦非世俗智。谓他心世俗智。及他心世俗智不摄不相应诸余心心所法。色无为。心不相应行对道智择法觉支正见亦尔。诸法他心智相应。彼法苦智相应耶。答不尔。设法苦智相应。彼法他心智相应耶。答不尔。对集灭智空无相三摩地未知当知根亦尔。诸法他心智相应。彼法无愿三摩地相应耶。答应作四句。有法他心智相应非无愿。谓他心智相应无愿。及无愿不相应他心智相应法。有法无愿相应非他心智。谓无愿相应他心智。及他心智不相应无愿相应法。有法他心智相应亦无愿。谓二相应法。有法非他心智相应亦非无愿。谓他心智不相应无愿。无愿不相应他心智。及诸余心心所法。色无为。心不相应行。对念精进喜轻安定舍觉支正思惟正精进正念正定亦尔。诸法他心智相应。彼法已知根相应耶。答应作四句。有法他心智相应非已知根。谓已知根所不摄他心智相应法。有法已知根相应非他心智。谓已知根所摄他心智。及他心智不摄不相应已知根相应法。有法他心智相应亦已知根。谓已知根所摄他心智相应法。有法非他心智相应亦非已知根。谓已知根所不摄他心智。及他心智已知根不摄不相应诸余心心所法。色无为。心不相应行。对具知根亦尔。
　　诸法世俗智相应。彼法苦智乃至正定相应耶。答不尔。设法苦智乃至正定相应。彼法世俗智相应耶。答不尔。
　　诸法苦智相应。彼法集智相应耶。答不尔。设法集智相应。彼法苦智相应耶。答不尔。对灭道智无相三摩地亦尔。诸法苦智相应。彼法空三摩地相应耶。答应作四句。有法苦智相应非空。谓苦智相应空。及空不相应苦智相应法。有法空三摩地相应非苦智。谓空相应苦智。及苦智不相应空相应法。有法苦智相应亦空。谓二相应法有法非苦智相应亦非空。谓苦智不相应空。空不相应苦智。及诸余心心所法。色无为。心不相应行。对无愿亦尔。对三无漏根七觉支八道支。如法智说。
　　诸法集智相应。彼法灭智相应耶。答不尔。设法灭智相应。彼法集智相应耶。答不尔。对道智空无相三摩地亦尔。诸法集智相应。彼法无愿三摩地相应耶。答应作四句。有法集智相应非无愿。谓集智相应无愿。有法无愿相应非集智。谓集智及集智不相应无愿相应法。有法集智相应亦无愿。谓二相应法。有法非集智相应亦非无愿。谓集智不相应无愿。及诸余心心所法。色无为。心不相应行。对三无漏根七觉支八道支。如法智说。
　　诸法灭智相应。彼法道智相应耶。答不尔。设法道智相应。彼法灭智相应耶。答不尔。对空无愿三摩地亦尔。诸法灭智相应。彼法无相三摩地相应耶。答应作四句。有法灭智相应非无相。谓灭智相应无相。有法无相三摩地相应非灭智。谓灭智及灭智不相应无相相应法。有法灭智相应亦无相。谓二相应法。有法非灭智相应亦非无相。谓灭智不相应无相。及诸余心心所法。色无为。心不相应行。对三无漏。根七觉支八道支。如法智说。
　　诸法道智相应。彼法空三摩地相应耶。答不尔。设法空三摩地相应。彼法道智相应耶。答不尔。对无相三摩地亦尔。诸法道智相应。彼法无愿三摩地相应耶。答应作四句。有法道智相应非无愿。谓道智相应无愿。有法无愿相应非道智。谓道智及道智不相应无愿相应法。有法道智相应亦无愿。谓二相应法。有法非道智相应亦非无愿。谓道智不相应无愿。及诸余心心所法。色无为。心不相应行。对三无漏根七觉支八道支。如法智说。
　　诸法空三摩地相应。彼法无愿三摩地相应耶。答不尔。设法无愿三摩地相应。彼法空三摩地相应耶。答不尔。对无相亦尔。诸法空三摩地相应。彼法未知当知根相应耶。答应作四句。有法空相应非未知当知根。谓未知当知根所不摄空相应法。有法未知当知根相应非空。谓未知当知根所摄空。及空不摄不相应未知当知根相应法。有法空相应亦未知当知根。谓未知当知根所摄空相应法。有法非空相应亦非未知当知根。谓未知当知根所不摄空。及空未知当知根不摄不相应诸余心心所法。色无为。心不相应行。对已知具知根亦尔。诸法空三摩地相应。彼法念觉支相应耶。答应作四句。有法空相应非念觉支。谓空相应念觉支。有法念觉支相应非空。谓空及空不相应念觉支相应法。有法空相应亦念觉支。谓二相应法。有法非空相应亦非念觉支。谓空不相应念觉支。及诸余心心所法。色无为。心不相应行。对择法精进轻安舍觉支正见正精进正念亦尔。诸法空三摩地相应。彼法喜觉支相应耶。答应作四句。有法空相应非喜。谓空相应喜觉支。及喜不相应空相应法。有法喜觉支相应非空。谓喜觉支相应空。及空不相应喜觉支相应法。有法空相应亦喜。谓二相应法。有法非空相应亦非喜。谓空不相应喜觉支。喜觉支不相应空。及诸余心心所法。色无为。心不相应行。对正思惟亦尔。诸法空三摩地相应。彼法定觉支相应耶。答诸法空相应。彼法亦定觉支相应。有法定觉支相应非空。谓空所不摄定觉支相应法。对正定亦尔。如空对后。无愿无相对后亦尔。有差别者。如空对喜觉支。正思惟无愿无相对喜觉支正见正思惟亦尔。
　　诸法未知当知根相应。彼法已知根相应耶。答不尔。设法已知根相应。彼法未知当知根相应耶。答不尔。对具知根亦尔。诸法未知当知根相应。彼法念觉支相应耶。答应作四句。有法未知当知根相应非念。谓未知当知根所摄念觉支有法念觉支相应非未知当知根。谓未知当知根所不摄念觉支相应法。有法未知当知根相应亦尔。谓未知当知根所摄念觉支相应法。有法非未知当知根相应亦非念。谓未知当知根所不摄念觉支。及诸余心心所法。色无为。心不相应行。对择法精进定觉支正见正精进正念正定亦尔。诸法未知当知根相应。彼法喜觉支相应耶。答应作四句。有法未知当知根相应非喜。谓未知当知根所摄喜觉支。及喜觉支不摄不相应未知当知根相应法。有法喜觉支相应。非未知当知根。谓未知当知根所不摄喜觉支相应法。有法未知当知根相应亦喜。谓未知当知根。所摄喜觉支相应法。有法非未知当知根相应亦非喜。谓未知当知根所不摄喜觉支。及喜觉支未知当知根不摄不相应诸余心心所法。色无为。心不相应行。诸法未知当知根相应。彼法轻安觉支相应耶。答应作四句。有法未知当知根相应非轻安。谓未知当知根相应轻安觉支。有法轻安相应非未知当知根。谓未知当知根。不相应轻安觉支相应法。有法未知当知根相应亦轻安。谓未知当知根相应轻安觉支相应法。有法非未知当知根相应亦非轻安。谓未知当知根不相应轻安觉支。及诸余心心所法。色无为。心不相应行。对舍觉支亦尔。诸法未知当知根相应。彼法正思惟相应耶。答应作四句。有法未知当知根相应非正思惟。谓未知当知根相应正思惟。及正思惟不相应。未知当知根相应法。有法正思惟相应非未知当知根。谓未知当知根不相应正思惟相应法。有法未知当知根相应亦正思惟。谓未知当知根相应正思惟相应法。有法非未知当知根相应亦非正思惟。谓未知当知根不相应正思惟。及未知当知根正思惟。不相应诸余心心所法。色无为。心不相应行。如未知当知根对后。已知具知根对后亦尔。有差别者。具知根对正见应作四句。有法具知根相应非正见。谓具知根所摄正见。及正见不摄不相应具知根相应法。有法正见相应非具知根。谓具知根所不摄正见相应法。有法具知根相应亦正见。谓具知根所摄正见相应法。有法非具知根相应亦非正见。谓具知根所不摄正见。及正见具知根不摄不相应诸余心心所法。色无为。心不相应行。念觉支乃至正念对后广说如觉支纳息。
　　如说苾刍。吾当为汝说四十四智事。汝应谛听极善作意。云何四十四智事。谓知老死智。知老死集智。知老死灭智。知趣老死灭行智。如是知生有取爱受触六处名色识行智。知行集智。知行灭智。知趣行灭行智。是名四十四智事。此中知老死智等四十四智事。当言法智乃至道智耶。答应言知老死智是四智。谓法类世俗苦智。知老死集智是四智。谓法类世俗集智。知老死灭智是四智。谓法类世俗灭智。知趣老死灭行智是四智。谓法类世俗道智。生乃至行四智亦尔。
　　如说苾刍。吾当为汝说七十七智事。汝应谛观极善作意。云何七十七智事。谓知生缘老死智。知非不生缘老死智。知过去生缘老死智。知彼非不生缘老死智。知未来生缘老死智。知彼非不生缘老死智。及法住智。遍知此事无常有为心所作从缘生尽法灭法离法灭法。如是知有取爱受触六处名色识行无明缘行智。知非不无明缘行智。知过去无明缘行智。知彼非不无明缘行智。未来无明缘行智。非不无明缘行智。及法住智。遍知此事是无常有为心所作从缘生尽法灭法离法灭法。此中知生缘老死智等七十七智事。当言法智乃至道智耶。答应言知生缘老死等前六智。皆是四智。谓法类世俗集智。第七法住智。是一世俗智。如知生缘老死七智。乃至知无明缘行七智亦尔。
　　若成就法智。彼类智耶。答若得。设成就类智。彼法智耶。答如是。若成就法智。彼他心智耶。答若得不失。设成就他心智。彼法智耶。答若得。若成就法智。彼世俗智耶。答如是。设成就世俗智。彼法智耶。答若得。若成就法智。彼苦智耶。答如是。设成就苦智。彼法智耶。答如是。若成就法智。彼集智耶。答若得。设成就集智。彼法智耶。答如是。若成就法智。彼灭智耶。答若得。设成就灭智。彼法智耶。答如是。若成就法智。彼道智耶。答若得。设成就道智。彼法智耶。答如是。若成就类智。彼他心智耶。答若得不失。设成就他心智。彼类智耶。答若得。若成就类智。彼世俗智耶。答如是。设成就世俗智。彼类智耶。答若得。若成就类智。彼苦智耶。答如是。设成就苦智。彼类智耶。答若得。若成就类智。彼集智耶。答若得。设成就集智。彼类智耶。答如是。若成就类智。彼灭智耶。答若得。设成就灭智。彼类智耶。答如是。若成就类智。彼道智耶。答若得。设成就道智。彼类智耶。答如是。若成就他心智。彼世俗智耶。答如是。设成就世俗智。彼他心智耶。答若得不失。若成就他心智。彼苦智耶。答若得。设成就苦智。彼他心智耶。答若得不失。若成就他心智。彼集智耶。答若得。设成就集智。彼他心智耶。答若得不失。若成就他心智。彼灭智耶。答若得。设成就灭智。彼他心智耶。答若得不失。若成就他心智。彼道智耶。答若得。设成就道智。彼他心智耶。答若得不失。若成就世俗智。彼苦智耶。答若得。设成就苦智。彼世俗智耶。答如是。若成就世俗智。彼集智耶。答若得。设成就集智。彼世俗智耶。答如是。若成就世俗智。彼灭智耶。答若得。设成就灭智。彼世俗智耶。答如是。若成就世俗智。彼道智耶。答若得。设成就道智。彼世俗智耶。答如是。若成就苦智。彼集智耶。答若得。设成就集智。彼苦智耶。答如是。若成就苦智。彼灭智耶。答若得。设成就灭智。彼苦智耶。答如是。若成就苦智。彼道智耶。答若得。设成就道智。彼苦智耶。答如是。若成就集智。彼灭智耶。答若得。设成就灭智。彼集智耶。答如是。若成就集智。彼道智耶。答若得。设成就道智。彼集智耶。答如是。若成就灭智。彼道智耶。答若得。设成就道智。彼灭智耶。答如是。若成就过去法智。彼未来耶。答如是。设成就未来。彼过去耶。答若已灭不失则成就。若未灭。设灭已失则不成就。若成就过去法智。彼现在耶。答若现在前。设成就现在。彼过去耶。答若已灭不失则成就。若未灭。设灭已失则不成就。若成就未来法智。彼现在耶。答若现在前。设成就现在。彼未来耶。答如是。若成就过去法智。彼未来现在耶。答未来定成就现在。若现在前。设成就未来现在。彼过去耶。答若已灭。不失则成就。若未灭。设灭已失则不成就。若成就未来法智。彼过去现在耶。答有未来非过去现在。谓彼已得未灭。设灭已失。不现在前。有未来及过去非现在。谓彼已灭不失。不现在前。有未来及现在非过去。谓彼现在前未灭。设灭已失。有未来及过去现在。谓彼已灭不失亦现在前。设成就过去现在。彼未来耶。答如是。若成就现在法智。彼过去未来耶。答未来定成就过去。若已灭。不失则成就。若未灭。设灭已失则不成就。设成就。过去未来。彼现在耶。答若现在前。如法智历六类苦集灭道智亦尔。若成就过去他心智。彼未来耶。答如是。设成就未来。彼过去耶。答若已灭。不失则成就。若未灭。设灭已失则不成就。若成就过去他心智。彼现在耶。答若现在前。设成就现在。彼过去耶。答如是。若成就未来他心智。彼现在耶。答若现在前。设成就现在。彼未来耶。答如是。若成就过去他心智。彼未来现在耶。答未来定成就现在。若现在前。设成就未来现在。彼过去耶。答如是。若成就未来他心智。彼过去现在耶。答有未来非过去现在。谓彼已得不失未灭。设灭已失。不现在前。有未来及过去非现在。谓彼已灭不失不现在前。有未来及过去现在。谓彼现在前。设成就过去现在。彼未来耶。答如是。若成就现在他心智。彼过去未来耶。答如是。设成就过去未来。彼现在耶。答若现在前。若成就过去世俗智。彼未来耶。答如是。设成就未来。彼过去耶。答如是。若成就过去世俗智。彼现在耶。答若现在前。设成就现在。彼过去耶。答如是。若成就未来世俗智。彼现在耶。答若现在前。设成就现在。彼未来耶。答如是。若成就过去世俗智。彼未来现在耶。答未来定成就现在。若现在前。设成就未来现在。彼过去耶。答如是。若成就未来世俗智。彼过去现在耶。答过去定成就现在。若现在前。设成就过去现在。彼未来耶。答如是。若成就现在世俗智。彼过去未来耶。答如是。设成就过去未来。彼现在耶。答若现在前。
　　若成就过去法智。彼过去类智耶。答若已灭。不失则成就。若未灭。设灭已失则不成就。设成就过去类智。彼过去法智耶。答若已灭。不失则成就。若未灭。设灭已失则不成就。若成就过去法智。彼未来类智耶。答若得。设成就未来类智。彼过去法智耶。答若已灭。不失则成就。若未灭。设灭已失则不成就。若成就过去法智。彼现在类智耶。答若现在前。设成就现在类智。彼过去法智耶。答若已灭。不失则成就。若未灭。设灭已失则不成就。若成就过去法智。彼过去现在类智耶。答有过去法智非过去现在类智。谓法智已灭不失类智未灭。设灭已失不现在前。有过去法智及过去类智非现在。谓法类智已灭不失。类智不现在前。有过去法智及现在类智非过去。谓法智已灭不失。类智现在前未灭。设灭已失。有过去法智及过去现在类智。谓法类智已灭不失类智现在前。设成就过去现在类智。彼过去法智耶。答若已灭。不失则成就。若未灭。设灭已失则不成就。若成就过去法智。彼未来现在类智耶。答有过去法智非未来现在类智。谓法智已灭。不失未得类智。有过去法智及未来类智非现在。谓法智已灭不失已得类智不现在前。有过去法智及未来现在类智。谓法智已灭不失类智现在前。设成就未来现在类智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。若未灭。设灭已失则不成就。若成就过去法智。彼过去未来类智耶。答有过去法智非过去未来类智。谓法智已灭不失未得类智。有过去法智及未来类智非过去。谓法智已灭不失已得类智未灭设灭已失。有过去法智及过去未来类智。谓法类智已灭不失。设成就过去未来类智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。若成就过去法智。彼过去未来现在类智耶。答有过去法智非过去未来现在类智。谓法智已灭不失未得类智。有过去法智及未来类智非过去现在。谓法智已灭不失已得类智未灭。设灭已失不现在前。有过去法智及未来现在类智非过去。谓法智已灭不失类智现在前未灭设灭已失。有过去法智及过去未来类智非现在。谓法类智已灭不失类智不现在前。有过去法智及过去未来现在类智。谓法类智已灭不失类智现在前。设成就过去未来现在类智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。如对类智作小七。对集灭道智亦尔。若成就过去法智。彼过去他心智耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。设成就过去他心智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。若成就过去法智。彼未来他心智耶。答若已得不失。设成就未来他心智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。若成就过去法智。彼现在他心智耶。答若现在前。设成就现在他心智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。若成就过去法智。彼过去现在他心智耶。答有过去法智非过去现在他心智。谓法智已灭不失他心智。未灭设灭已失不现在前。有过去法智及过去他心智非现在。谓法他心智已灭不失他心智不现在前。有过去法智及过去现在他心智。谓法智已灭不失他心智现在前。设成就过去现在他心智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。若成就过去法智。彼未来现在他心智耶。答有过去法智非未来现在他心智。谓法智已灭不失未得他心智设得已失。有过去法智及未来他心智非现在。谓法智已灭不失。他心智已得不失不现在前。有过去法智及未来现在他心智。谓法智已灭不失他心智现在前。设成就未来现在他心智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。若成就过去法智。彼过去未来他心智耶。答有过去法智非过去未来他心智。谓法智已灭不失。未得他心智设得已失。有过去法智及未来他心智非过去。谓法智已灭不失。他心智已得不失。未灭设灭已失。有过去法智及过去未来他心智。谓法他心智已灭不失。设成就过去未来他心智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。若成就过去法智。彼过去未来现在他心智耶。答有过去法智非过去未来现在他心智。谓法智已灭不失。未得他心智设得已失。有过去法智及未来他心智非过去现在。谓法智已灭不失他心智已得不失。未灭设灭已失不现在前。有过去法智及过去未来他心智非现在。谓法他心智已灭不失他心智不现在前。有过去法智及过去未来现在他心智。谓法智已灭不失他心智现在前。设成就过去未来现在他心智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。若成就过去法智。彼过去世俗智耶。答如是。设成就过去世俗智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。若成就过去法智。彼未来世俗智耶。答如是。设成就未来世俗智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。若成就过去法智。彼现在世俗智耶。答若现在前。设成就现在世俗智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。若成就过去法智。彼过去现在世俗智耶。答过去定成就现在。若现在前设成就过去现在世俗智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。若成就过去法智。彼未来现在世俗智耶。答未来定成就现在。若现在前。设成就未来现在世俗智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。若成就过去法智。彼过去未来世俗智耶。答如是。设成就过去未来世俗智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。若成就过去法智。彼过去未来现在世俗智耶。答过去未来定成就现在。若现在前。设成就过去未来现在世俗智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。若成就过去法智。彼过去苦智耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。设成就过去苦智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。若成就过去法智。彼未来苦智耶。答如是。设成就未来苦智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。若成就过去法智。彼现在苦智耶。答若现在前。设成就现在苦智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。若成就过去法智。彼过去现在苦智耶。答有过去法智非过去。现在苦智。谓法智已灭不失苦智未灭。设灭已失不现在前。有过去法智及过去苦智非现在。谓法苦智已灭不失苦智不现在前。有过去法智及现在苦智非过去。谓法智已灭不失苦智现在前未灭设灭已失。有过去法智及过去现在苦智。谓法苦智已灭不失苦智现在前。设成就过去现在苦智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。若成就过去法智。彼未来现在苦智耶。答未来定成就现在。若现在前。设成就未来现在苦智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。若成就过去法智。彼过去未来苦智耶。答未来定成就过去。若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。设成就过去未来苦智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。若成就过去法智。彼过去未来现在苦智耶。答有过去法智及未来苦智非过去现在。谓法智已灭不失苦智未灭。设灭已失不现在前。有过去法智及未来现在苦智非过去。谓法智已灭不失苦智现在前。未灭设灭已失。有过去法智及过去未来苦智非现在。谓法苦智已灭不失苦智不现在前。有过去法智及过去未来现在苦智。谓法苦智已灭不失苦智现在前。设成就过去未来现在苦智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。如法智对后作小七。乃至灭智对道智。随其所应作小七亦尔。如小七。大七亦尔。差别者。以二或多对一。或以一对二或多。如过去为首有七。未来乃至过去未来现在为首。亦各有七。如应当知。

　　　　说一切有部发智论卷第十



　　　　阿毗达磨发智论卷第十一

　　　　尊者迦多衍尼子造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　业蕴第四中恶行纳息第一

　　三行对三根　　及对十业道
　　三业对十道　　九门业相摄
　　身心受四句　　三障体云何
　　何大罪大果　　此章愿具说

　　三恶行。三不善根。为前摄后后摄前耶。答应作四句。有恶行非不善根。谓身语恶行邪见不善思。有不善根非恶行。谓痴不善根。有恶行亦不善根。谓贪欲嗔恚。有非恶行非不善根。谓除前相。三妙行。三善根。为前摄后。后摄前耶。答应作四句。有妙行非善根。谓身语妙行及善思。有善根非妙行。谓正见不摄无痴善根。有妙行亦善根。谓无贪无嗔正见。有非妙行非善根。谓除前相。三恶行。十不善业道。为三摄十十摄三耶。答三摄十。非十摄三。不摄者何。谓除业道所摄身语意恶行。所余身语意恶行。三妙行。十善业道。为三摄十十摄三耶。答三摄十。非十摄三。不摄者何。谓除业道所摄身语意妙行。所余身语意妙行三业十业道。为三摄十十摄三耶。答应作四句。有业非业道。谓意业及业道所不摄身语业。有业道非业。谓后三业道。有业亦业道。谓前七业道。有非业非业道。谓除前相。三业谓身语意业。四业谓黑黑异熟业。白白异熟业。黑白黑白异熟业。非黑非白无异熟业。能尽诸业。为三摄四四摄三耶。答三摄四。非四摄三。不摄者何。谓除能断诸业学思余无漏业无色界系善业一切无记业。三业谓身语意。复有三业。谓顺现法受业。顺次生受业。顺后次受业。为前摄后后摄前耶。答前摄后。非后摄前。不摄者何。谓不定业。无记业。无漏业。三业谓身语意。复有三业。谓顺乐受业。顺苦受业。顺不苦不乐受业。为前摄后后摄前耶。答前摄后。非后摄前。不摄者何。谓无记业。无漏业。三业谓身语意。复有三业。谓过去未来现在业。复有三业。谓善不善无记业。复有三业。谓学无学非学非无学业。复有三业。谓见所断修所断无断业。为前摄后后摄前耶。答随其事。展转相摄。三业谓身语意。复有三业。谓欲色无色界系业。为前摄后后摄前耶。答前摄后。非后摄前。不摄者何。谓无漏业。四业如前说。三业谓顺现法受等。为四摄三三摄四耶。答应作四句。有四非三。谓能断诸业学思欲界系善不善不定业及色界系善不定业。有三非四。谓无色界系善决定业。有四亦三。谓欲界系善不善决定业。及色界系善决定业。有非四非三。谓除能断诸业学思余无漏业。无色界系善不定业。及无记业。四业如前说。三业谓顺乐受等。为四摄三三摄四耶。答应作四句。有四非三。谓能断诸业学思。有三非四。谓无色界系善业。有四亦三。谓欲界系善不善业色界系善业。有非四非三。谓除能断诸业学思余无漏业。及无记业。四业如前说。三业谓过去等善等学等见断等业。为四摄三三摄四耶。答三摄四。非四摄三。不摄者何。谓除能断诸业学思余无漏业。无色界系善业。及无记业。四业如前说。三业谓欲界系等。为四摄三。三摄四耶。答应作四句。有四非三。谓能断诸业学思。有三非四。谓无色界系善业。及无记业。有四亦三。谓欲界系善不善业。色界系善业。有非四非三。谓除能断诸业学思余无漏业。三业谓顺现法受等。复有三业。谓顺乐受等。为前摄后后摄前耶。答后摄前。非前摄后。不摄者何。谓不定业。三业谓顺现法受等。复有诸三业。谓过去等善等学等见断等为前摄后后摄前耶。答后摄前。非前摄后。不摄者何。谓不定业。无记业。无漏业。三业谓顺现法受等。复有三业。谓欲界系等。为前摄后后摄前耶。答后摄前。前非摄后。不摄者何。谓不定业。无记业。
　　三业谓顺乐受等复有诸三业。谓过去等善等学等见断等为前摄后后摄前耶。答后摄前。非前摄后。不摄者何。谓无记业。无漏业。三业谓顺乐受等复有三业。谓欲界系等为前摄后。后摄前耶。答后摄前。非前摄后。不摄者何。谓无记业。三业谓过去等复有诸三业。谓善等学等见断等为前摄后后摄前耶。答随其事。展转相摄。三业谓过去等复有三业。谓欲界系等为前摄后后摄前耶。答前摄后。非后摄前。不摄者何。谓无漏业。
　　三业谓善等复有三业。谓欲界系等为前摄后后摄前耶。答前摄后。非后摄前。不摄者何。谓无漏业。三业谓善等复有诸三业。谓学等见断等。为前摄后后摄前耶。答随其事。展转相摄。三业谓欲界系等复有诸三业。谓学等见断等为前摄后后摄前耶。答后摄前。非前摄后。不摄者何。谓无漏业。三业谓学等复有三业。谓见断等为前摄后后摄前耶。答随其事。展转相摄。
　　颇有业感身受非心耶。答有。谓不善业。颇有业感心受非身耶。答有。谓善无寻业。颇有业感身心受耶。答有。谓善有寻业。颇有业不感身心受而感异熟耶。答有。谓诸业感色心不相应行异熟。如说三障。谓烦恼障。业障。异熟障。云何烦恼障。谓如有一本性具足炽然贪嗔痴烦恼。由如此故。难生厌离。难可教诲。难可开悟。难得免离。难得解脱。云何业障。谓五无间业。云何异熟障。谓诸有情处。那落迦。傍生。鬼界。北拘卢洲。无想天处。
　　三恶行中。何者最大罪。谓破僧虚诳语。此业能取无间地狱一劫寿果。三妙行中。何者最大果。谓第一有等至中思。此业能取非想非非想处八万劫寿果。

　　业蕴第四中邪语纳息第二

　　三邪正一异　　三恶行曲等
　　妙净默相摄　　非理等六句
　　业得果三世　　八句异熟果
　　五业非前后　　此章愿具说

　　诸邪语。彼邪命耶。设邪命。彼邪语耶。答应作四句。有邪语非邪命。谓除贪所起语四恶行诸余语恶行。有邪命非邪语。谓贪所起身三恶行有邪语亦邪命。谓贪所起语四恶行。有非邪语非邪命。谓除贪所起身三恶行。诸余身恶行。诸邪业彼邪命耶。设邪命彼邪业耶。答应作四句。有邪业非邪命。谓除贪所起身三恶行。诸余身恶行。有邪命非邪业。谓贪所起语四恶行。有邪业亦邪命。谓贪所起身三恶行。有非邪业非邪命。谓除贪所起语四恶行。诸余语恶行。诸正语彼正命耶。设正命彼正语耶。答应作四句。有正语非正命。谓除无贪所起语四妙行。诸余语妙行。有正命非正语。谓无贪所起身三妙行。有正语亦正命。谓无贪所起语四妙行。有非正语非正命。谓除无贪所起身三妙行。诸余身妙行诸正业彼正命耶。设正命彼正业耶。答应作四句。有正业非正命。谓除无贪所起身三妙行。诸余身妙行。有正命非正业。谓无贪所起语四妙行。有正业亦正命。谓无贪所起身三妙行。有非正业非正命。谓除无贪所起语四妙行。诸余语妙行。三恶行三曲秽浊。谓身曲身秽身浊。语曲语秽语浊。意曲意秽意浊。三曲云何。谓谄所起身语意业秽云何。谓嗔所起身语意业浊云何。谓贪所起身语意业。为三恶行摄曲秽浊为曲秽浊摄恶行耶。答应作四句。有恶行非曲秽浊。谓除欲界谄嗔贪所起身语意恶行。诸余身语意恶行。有曲秽浊非恶行。谓初静虑谄贪所起身语意业。及余色无色界贪所起意业。有恶行亦曲秽浊。谓欲界谄嗔贪所起身语意恶行。有非恶行非曲秽浊。谓除前相。
　　三妙行三净。谓身语意净。为妙行摄净。为净摄妙行耶。答随其事。展转相摄。三妙行三寂默。谓身语意寂默。为妙行摄寂默。为寂默摄妙行耶。答应作四句。有妙行非寂默。谓除无学身语妙行。诸余身语妙行。及一切意妙行。有寂默非妙行。谓无学心。有妙行亦寂默。谓无学身语妙行。有非妙行非寂默。谓除前相。三净三寂默。为净摄寂默。为寂默摄净耶。答应作四句。有净非寂默。谓除无学身语净。诸余身语净。及一切意净。有寂默非净。谓无学心。有净亦寂默。谓无学身语净。有非净非寂默。谓除前相。
　　诸身恶行。彼尽非理所引身业耶。设非理所引身业彼尽身恶行耶。答诸身恶行。彼尽非理所引身业。有非理所引身业非身恶行。谓有覆无记身业。及无覆无记非理所引身业。诸语恶行。彼尽非理所引语业耶。设非理所引语业。彼尽语恶行耶。答诸语恶行彼尽非理所引语业。有非理所引语业非语恶行。谓有覆无记语业。及无覆无记非理所引语业。诸意恶行。彼尽非理所引意业耶。设非理所引意业。彼尽意恶行耶。答应作四句。有意恶行非非理所引意业。谓贪欲嗔恚邪见。有非理所引意业非意恶行。谓有覆无记意业。及无覆无记非理所引意业。有意恶行亦非理所引意业。谓不善意业。有非意恶行亦非非理所引意业。谓除前相。
　　诸身妙行。彼尽如理所引身业耶。设如理所引身业。彼尽身妙行耶。答诸身妙行。彼尽如理所引身业。有如理所引身业非身妙行。谓无覆无记如理所引身业。诸语妙行。彼尽如理所引语业耶。设如理所引语业。彼尽语妙行耶。答诸语妙行。彼尽如理所引语业。有如理所引语业非语妙行。谓无覆无记如理所引语业。诸意妙行。彼尽如理所引意业耶。设如理所引意业。彼尽意妙行耶。答应作四句。有意妙行非如理所引意业。谓无贪无嗔正见。有如理所引意业非意妙行。谓无覆无记如理所引意业。有意妙行亦如理所引意业。谓善意业。有非意妙行。亦非如理所引意业。谓除前相。诸法由业得。彼法当言是善不善无记耶。答依异熟果诸法由业得。彼法是无记定作是说依异熟果诸法由业得。彼法是无记耶。答如是。为何所欲如来善心说语妙音美音和雅音悦意音。此语是善耶。答如是。若作是说。依异熟果诸法由业得彼法是无记。则不应言如来善心说语妙音美音和雅音悦意音此语是善。作是说者。不应道理。若作是说。如来善心说语妙音美音和雅音悦意音。此语是善。则不应言。依异熟果诸法由业得彼法是无记。而作是说。不应道理。应作是说。菩萨昔余生中。造作增长感异熟果大宗叶业。由是因缘。展转出生。如来咽喉微妙大种。从此能生妙语音声。而声非异熟。
　　诸业过去。彼果过去耶。答彼果或过去。或未来。或现在。诸业未来。彼果未来耶。答如是。诸业现在。彼果现在耶。答彼果或现在或未来。颇有如身业感异熟语意业不尔耶。答有如身不护语护。彼于尔时。有善心。或无记心。又如身护语不护。彼于尔时。有不善心。或无记心。颇有如语业感异熟身意业不尔耶。答有如身护语不护。彼于尔时。有善心。或无记心。此相违说亦尔。颇有如意业感异熟身语业不尔耶。答有。如身护语护。彼于尔时。有不善心。如身不护语不护。彼于尔时。有善心。颇有如身业语业感异熟果意业不尔耶。答有。如身不护语不护。彼于尔时。有善心。或无记心。如身护语护。彼于尔时。有不善心。或无记心。颇有如身业意业感异熟果语业不尔耶。答有。如身不护语护。彼于尔时。有不善心。如身护语不护。彼于尔时。有善心。颇有如语业意业感异熟果身业不尔耶。答有。如身护语不护。彼于尔时。有不善心。如身不护语护。彼于尔时。有善心。颇有如身业语业感异熟果意业亦尔耶。答有。如身不护语不护。彼于尔时。有不善心。如身护语护。彼于尔时。有善心。
　　颇有非身语意业。感异熟而感异熟耶。答有。谓心不相应行。感异熟色。心心所法。心不相应行。
　　颇有顺现法受等三业非前非后受异熟果耶。答有。谓顺现法受业色。顺次生受业心心所法。顺后次受业心不相应行。又顺现法受业。心不相应行顺次生受业。色顺后次受业心心所法。又顺现法受业。心心所法。顺次生受业。心不相应行。顺后次受业色。颇有顺乐受等三业非前非后受异熟果耶。答有。谓顺乐受业色。顺苦受业心心所法。顺不苦不乐受业心不相应行。又顺乐受业心不相应行。顺苦受业色。顺不苦不乐受业心心所法。又顺乐受业心心所法。顺苦受业心不相应行。顺不苦不乐受业色。
　　颇有三界业非前非后受异熟果耶。答有。谓欲界系业色。色界系业心心所法。无色界系业心不相应行。又欲界系业心不相应行。色界系业色。无色界系业心心所法。又欲界系业心心所法。色界业心不相应行。无色系业色。
　　颇有善不善业非前非后受异熟果耶。答有。谓善业色。不善业心心所法心不相应行。又善业心心所法心不相应行。不善业色。
　　颇有见修所断业非前非后受异熟果耶。答有。谓见所断业色。修所断业心心所法心不相应行。又见所断业。心心所法心不相应行。修所断业色。

　　业蕴第四中害生纳息第三

　　害生命四种　　二熟二防护
　　身及业成就　　杂染果异熟
　　不善颠倒等　　系不系成就
　　命终受生处　　此章愿具说

　　颇有已害生杀生未灭耶。答有。如已断他命彼加行未息。颇有未害生杀生已灭耶。答有。如未断他命彼加行已息。颇有已害生杀生已灭耶。答有。如已断他命彼加行已息。颇有未害生杀生未灭耶。答有。如未断他命彼加行未息。
　　颇有未害生杀生未灭。此业异熟定生地狱耶。答有。如作无间业加行时命终。颇有业不善顺苦受。异熟未熟非不初受异熟果。而起染污心耶。答有。如造作增长无间业已。此业最初受彼地狱中。有异熟果生。
　　颇有故思害生命后。不受远离而于一切有情得防护耶。答有。如起杀加行。致彼必死而中间证见法性。若于一切有情得防护。彼于一切有情受远离耶。答应作四句。有于一切有情得防护非受远离。如不受学处而证见法性。有于一切有情受远离非得防护如受学处而犯远离。有于一切有情得防护亦受远离。如受学处不犯远离。有非于一切有情得防护亦非受远离。谓除前相。
　　若成就身。彼成就身业耶。答应作四句。有成就身非身业。谓处卵[穀-禾+卵]。若异生住胎若生欲界住非律仪非不律仪。无身表。设有而失。有成就身业非身。谓圣者生无色界。有成就身亦身业。谓圣者住胎藏中。若生欲界。住律仪不律仪。及住非律仪非不律仪。现有身表。或先有不失。若生色界。有非成就身亦非身业。谓异生生无色界。若成就身。彼成就语业耶。答应作四句。有成就身非语业。谓处卵[穀-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界。住非律仪非不律仪。都无语表。设有而失。有成就语业非身。谓诸圣者。生无色界。有成就身亦语业。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。现有语表。或先有不失。若生色界。有非成就身亦非语业。谓诸异生生无色界。
　　若成就身。彼成就意业耶。答诸成就身。彼定成就意业有成就意业非身谓生无色界。
　　若成就身。彼成就身业语业耶。答有成就身非身业语业。谓处卵[穀-禾+卵]。若异生住胎。若生欲界。住非律仪非不律仪。无身语表。设有而失。有成就身及身业非语业。谓生欲界。住非律仪非不律仪。现有身表。或先有不失。无语表。设有而失。有成就身及语业非身业。谓生欲界。住非律仪非不律仪。现有语表。或先有不失无身表。设有而失有成就身及身业语业。谓圣者住胎。若生欲界。住律仪若住不律仪。及住非律仪非不律仪。现有身语表。或先有不失。若生色界。设成就身业语业。彼成就身耶。答或成就。或不成就。云何成就。谓如前说。云何不成就。谓圣者生无色界。
　　若成就身。彼成就身业意业耶。答有成就身及意业非身业。谓处卵[穀-禾+卵]。若异生住胎。若生欲界。住非律仪非不律仪。无身表。设有而失。有成就身及身业意业。谓圣者住胎若生欲界。住律仪不律仪。及住非律仪非不律仪。现有身表。或先有不失。若生色界。设成就身业意业。彼成就身耶。答或成就。或不成就。云何成就。谓如前说。云何不成就。谓圣者生无色界。若成就身。彼成就语业意业耶。答有成就身及意业非语业。有成就身及语业意业。此皆如前身对身业意业中说。差别者。此说语表。设成就语业意业。彼成就身耶。答或成就。或不成就。亦如彼说。若成就身。彼成就身业语业意业耶。答有成就身及意业非身业语业。有成就身及身业意业非语业。有成就身及语业意业非身业。有成就身及身业语业意业。此皆如前身对身业。语业中说。设成就身业语业意业。彼成就身耶。答或成就。或不成就。亦如彼说。
　　若成就身业。彼成就语业耶。答应作四句。有成就身业非语业。谓生欲界。住非律仪非不律仪。现有身表。或先有不失。无语表。设有而失。有成就语业非身业。谓生欲界。住非律仪非不律仪。现有语表。或先有不失。无身表。设有而失。有成就身业及语业谓圣者住胎。若生欲界。住律仪不律仪。及住非律仪非不律仪。现有身语表。或先有不失。若生色界。若圣者生无色界。有非成就身业及语业谓处卵[穀-禾+卵]。若异生住胎若生欲界。住非律仪非不律仪。无身语表。设有而失。若异生生无色界。若成就身业。彼成就意业耶。答设成就身业。彼成就意业。有成就意业非身业。谓处卵[穀-禾+卵]。若异生住胎若生欲界。住非律仪非不律仪。无身表设有而失。若异生生无色界。
　　若成就身业。彼成就语业意业耶。答有成就身业及意业非语业。谓生欲界。住非律仪非不律仪。现有身表。或先有不失。无语表。设有而失。有成就身业及语业意业。谓圣者住胎若生欲界。住律仪不律仪。及住非律仪非不律仪。现有身语表。或先有不失。若生色界。若圣者生无色界。设成就语业意业。彼成就身业耶。答或成就。或不成就。云何成就。谓如前说。云何不成就。谓生欲界。住非律仪非不律仪。现有语表。或先有不失。无身表。设有而失。
　　若成就语业。彼成就意业耶。答诸成就语业。彼成就意业。有成就意业非语业。此如前身业对意业说。差别者。此说语表。
　　若业未离染。彼异熟未离染耶。答诸业未离染。彼异熟未离染。或有异熟未离染彼业已离染。谓预流者见所断。业已离染。彼异熟未离染。
　　若业已离染。彼异熟已离染耶。答诸异熟已离染。彼业已离染。或有业已离染彼异熟未离染。谓预流者见所断。业已离染。彼异熟未离染。
　　若业有果。彼业皆有异熟耶。答诸业有异熟。彼业皆有果。或有业有果彼业无异熟。谓无记业。无漏业。
　　若业无果。彼业皆无异熟耶。答无有业无果。或有业无异熟。谓无记业。无漏业。
　　若业不善。彼业皆颠倒耶。答应作四句。有业不善彼业非颠倒。谓如有一起此见立此论。有业有业果异熟而行身语意恶行。又如有一于见有不见想。于闻觉知。有不闻觉知想。彼覆此想此忍此欲。说言我见我闻觉知。或于不见有见想。于不闻觉知。有闻觉知想。彼覆此想此忍此欲。言我不见不闻觉知有业颠倒彼业非不善。谓如有一起此见立此论。无业无业果异熟。而行身语意妙行。又如有一于见有不见想。于闻觉知。有不闻觉知想。彼不覆此想此忍此欲。说言我不见我不闻觉知。或于不见有见想。于不闻觉知。有闻觉知想。彼不覆此想此忍此欲。说言我见我闻觉知。有业不善亦颠倒。谓如有一起此见立此论。无业无业果异熟。复行身语意恶行。又如有一于见有见想。于闻觉知有闻觉知想。彼覆此想此忍此欲。言我不见不闻觉知。或于不见有不见想。于不闻觉知。有不闻觉知想。彼覆此想此忍此欲。说言我见我闻觉知。有业非不善非颠倒。谓如有一起此见立此论。有业有业果异熟。复行身语意妙行。又如有一于见有见想。于闻觉知。有闻觉知想。彼不覆此想此忍此欲。说言我见我闻觉知。或于不见有不见想。于不闻觉知。有不闻觉知想。彼不覆此想此忍此欲。言我不见不闻觉知。若业善彼业不颠倒耶。答应作四句。前第二句。作此第一句。前第一句。作此第二句。前第四句。作此第三句。前第三句。作此第四句。广如前说。若成就不善业。彼成就色无色界系业耶。答诸成就不善业。彼定成就色无色界系业。有成就色无色界系业非不善业。谓生欲界已离欲界染。若生色界。
　　若成就欲界系善业。彼成就色无色界系业耶。答诸成就欲界系善业。彼定成就色无色界系业。有成就色无色界系业非欲界系善业。谓断善根补特伽罗。若生色界。
　　若成就欲界系善业。彼成就色无色界系善业耶。答应作四句。有成就欲界系善业非色无色界系善业。谓生欲界。不断善根。未得色界善心。有成就色无色界系善业非欲界系善业。谓生色界。得无色界善心。有成就欲界系善业亦色无色界系善业。谓生欲界。得无色界善心。有非成就欲界系善业亦非色无色界系善业。谓断善根补特伽罗。
　　若成就欲界系业。彼成就色界系业耶。答如是。设成就色界系业。彼成就欲界系业耶。答如是。
　　若成就欲界系业。彼成就无色界系业耶。答诸成就欲界系业。彼定成就无色界系业。有成就无色界系业非欲界系业。谓生无色界补特伽罗。
　　若成就欲界系业。彼成就不系业耶。答应作四句。有成就欲界系业非不系业。谓异生生欲色界。有成就不系业非欲界系业。谓圣者生无色界。有成就欲界系业亦不系业。谓圣者生欲色界。有非成就欲界系业亦非不系业。谓异生生无色界。
　　若成就色界系业。彼成就无色界系业耶。答诸成就色界系业。彼定成就无色界系业。有成就无色界系业非色界系业。谓诸有情生无色界。若成就色界系业。彼成就不系业耶。答应作四句。有成就色界系业非不系业。谓异生生欲色界。有成就不系业非色界系业。谓圣者生无色界。有成就色界系业亦不系业。谓圣者生欲色界。有非成就色界系业亦非不系业。谓异生生无色界。若成就无色界系业。彼成就不系业耶。答诸成就不系业彼定成就无色界系业。有成就无色界系业非不系业。谓诸异生。若成就欲界色界无色界系不系业。彼命终生何处。答或欲界。或色界。或无色界。或无生处。

　　　　说一切有部发智论卷第十一



　　　　阿毗达磨发智论卷第十二

　　　　尊者迦多衍尼子造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　业蕴第四中表无表纳息第四

　　表无表总别　　四性三世成
　　业果界是非　　有漏等学等
　　身戒与心慧　　总别修不修
　　戒类三世成　　此章愿具说

　　若成就身表。彼成就此无表耶。答应作四句。有成就身表非此无表。谓生欲界。住非律仪非不律仪。现有身表。不得此无表。或先有此表不失。不得此无表。有成就身无表非此表。谓圣者住胎若生欲界。住律仪。不得别解脱律仪。无身表。设有而失。若生色界。无身表。设有而失。若圣者生无色界。有成就身表亦此无表。谓生欲界住律仪。不得别解脱律仪。现有身表。亦得此无表。或先有此表不失。亦得此无表。若住别解脱律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。现有身表。亦得此无表。或先有此表不失。亦得此无表。若生色界。现有身表。或先有此表不失。有非成就身表亦非此无表。谓住卵[穀-禾+卵]。若异生住胎若生欲界。住非律仪非不律仪。无身表。设有而失。若异生生无色界。
　　若成就善身表。彼成就此无表耶。答应作四句。有成就善身表非此无表。谓生欲界。住不律仪及非律仪非不律仪。现有善身表。不得此无表。或先有此表不失。不得此无表。有成就善身无表非此表。谓圣者住胎若生欲界。住律仪。不得别解脱律仪。无善身表。设有而失。若生色界。无善身表。设有而失。若圣者生无色界。有成就善身表亦此无表。谓生欲界住律仪。不得别解脱律仪。现有善身表。亦得此无表。或先有此表不失。亦得此无表。若住别解脱律仪。若住不律仪及非律仪非不律仪。现有善身表。亦得此无表。或先有此表不失。亦得此无表。若生色界。现有善身表。或先有此表不失。有非成就善身表亦非此无表。谓处卵[穀-禾+卵]。若异生住胎若生欲界。住不律仪及非律仪非不律仪。无善身表。设有而失。若异生生无色界。
　　若成就不善身表。彼成就此无表耶。答诸成就不善身无表。彼成就此表。有成就不善身表非此无表。谓生欲界。住律仪及非律仪非不律仪。现有不善身表。不得此无表。或先有此表不失。不得此无表。
　　若成就有覆无记身表。彼成就此无表耶。答无成就有覆无记身无表。有成就此表。谓生色界。现有有覆无记身表。
　　若成就无覆无记身表。彼成就此无表耶。答无成就无覆无记身无表有成就此表。谓生欲色界。现有无覆无记身表。
　　若成就过去身表。彼成就此无表耶。答应作四句。有成就过去身表非此无表。谓生欲界。住非律仪非不律仪。先有身表不失。不得此无表。有成就过去身无表非此表。谓圣者住胎。若生欲界。住律仪不得别解脱律仪。先无身表。设有而失。若生色界。先无身表。设有而失。若学者生无色界。有成就过去身表亦此无表。谓生欲界。住律仪不得别解脱律仪。先有身表不失。亦得此无表。若住别解脱律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。先有身表不失。亦得此无表。若生色界。先有身表不失。有非成就过去身表亦非此无表。谓处卵[穀-禾+卵]。若异生住胎。若生欲界。住非律仪非不律仪。先无身表。设有而失。若阿罗汉及异生。生无色界。
　　若成就过去善身表。彼成就此无表耶。答应作四句。有成就过去善身表非此无表。谓生欲界。住不律仪及非律仪非不律仪。先有善身表不失。不得此无表。有成就过去善身无表非此表。谓圣者住胎若生欲界。住律仪不得别解脱律仪。先无善身表。设有而失。若生色界。先无善身表。设有而失。若学者生无色界。有成就过去善身表及此无表。谓生欲界。住律仪不得别解脱律仪。先有善身表不失。亦得此无表。若住别解脱律仪。若住不律仪及非律仪非不律仪。先有善身表不失。亦得此无表。若生色界。先有善身表不失。有非成就过去善身表亦非此无表。谓处卵[穀-禾+卵]。若异生住胎。若生欲界。住不律仪及非律仪非不律仪。先无善身表。设有而失。若阿罗汉及异生。生无色界。
　　若成就过去不善身表。彼成就此无表耶。答诸成就过去不善身无表。彼成就此表。有成就过去不善身表。非此无表。谓生欲界。住律仪及非律仪非不律仪。先有不善身表不失。不得此无表。
　　若成就过去有覆无记身表。彼成就此无表耶。答无成就过去有覆无记身表及此无表。若成就过去无覆无记身表。彼成就此无表耶。答无成就过去无覆无记身表及此无表。若成就未来身表。彼成就此无表耶。答无成就未来身表有成就此无表。谓圣者住胎若生欲界已。得色界善心。若生色界。若圣者生无色界。
　　若成就未来善身表。彼成就此无表耶。答无成就未来善身表有成就此无表。谓圣者住胎若生欲界已。得色界善心。若生色界。若圣者生无色界。若成就未来不善身表。彼成就此无表耶。答无成就未来不善身表及此无表。
　　若成就未来有覆无记身表。彼成就此无表耶。答无成就未来有覆无记身表及此无表。若成就未来无覆无记身表。彼成就此无表耶。答无成就未来无覆无记身表及此无表。若成就现在身表。彼成就此无表耶。答应作四句。有成就现在身表非此无表。谓生欲界。住律仪不得别解脱律仪。现有身表。不得此无表。设先有身表不失。而不得此无表。若住非律仪非不律仪。现有身表。不得此无表。设先有身表不失。而不得此无表。若生色界。现有身表。有成就现在身无表非此表。谓生欲界。住律仪。不得别解脱律仪。正在定。设不在定。现无身表。先有身表不失。得此无表。若住别解脱律仪及不律仪。现无身表。若住非律仪非不律仪。现无身表。先有身表不失。得此无表。若生色界。正在定。有成就现在身表亦此无表。谓生欲界。住律仪。不得别解脱律仪。现有身表。得此无表。或先有身表不失。得此无表。若住别解脱律仪及不律仪。现有身表。若住非律仪非不律仪。现有身表。得此无表。或先有身表不失。得此无表。有非成就现在身表亦非此无表。谓处卵[穀-禾+卵]。及住胎中。若生欲界。住律仪。不得别解脱律仪。不在定。现无身表。设先有身表不失。而不得此无表。若住非律仪非不律仪。现无身表。设先有身表不失。而不得此无表。若生色界。不在定。现无身表。若生无色界。若成就现在善身表。彼成就此无表耶。答应作四句。有成就现在善身表非此无表。谓生欲界。住律仪。不得别解脱律仪。现有善身表。不得此无表。设先有善身表不失。而不得此无表。若住不律仪及非律仪非不律仪。现有善身表。不得此无表。设先有善身表不失。而不得此无表。若生色界。现有善身表。有成就现在善身无表非此表。谓生欲界。住律仪。不得别解脱律仪。正在定。设不在定。现无善身表。先有善身表不失。而得此无表。若住别解脱律仪。现无善身表。若住不律仪及非律仪非不律仪。现无善身表。先有善身表不失。而得此无表。若生色界。正在定。有成就现在善身表亦此无表。谓生欲界住律仪。不得别解脱律仪。现有善身表。亦得此无表。先有善身表不失。得此无表。若住别解脱律仪。现有善身表。若住不律仪及住非律仪非不律仪。现有善身表。亦得此无表。先有善身表不失。得此无表。有非成就现在善身表亦非此无表。谓处卵[穀-禾+卵]。及住胎中。若生欲界住律仪。不得别解脱律仪。不在定。现无善身表。设先有善身表不失。而不得此无表。若住不律仪及非律仪非不律仪。现无善身表。设先有善身表不失。而不得此无表。若生色界。不在定。现无善身表。若生无色界。
　　若成就现在不善身表。彼成就此无表耶。答应作四句。有成就现在不善身表非此无表。谓生欲界。住律仪及非律仪非不律仪。现有不善身表。不得此无表。设先有不善身表不失。而不得此无表。有成就现在不善身无表非此表。谓生欲界住不律仪。现无不善身表。若住律仪及非律仪非不律仪。现无不善身表。先有不善身表不失。得此无表。有成就现在不善身表。亦此无表。谓生欲界。住律仪及非律仪非不律仪。现有不善身表。亦得此无表。先有不善身表不失。得此无表。若住不律仪。现有不善身表。有非成就现在不善身表亦非此无表。谓处卵[穀-禾+卵]。若住胎中。若生欲界。住律仪及非律仪非不律仪。现无不善身表。设先有不善身表不失。而不得此无表。若生色无色界。
　　若成就现在有覆无记身表。彼成就此无表耶。答无成就现在有覆无记身无表。有成就此表。谓生色界。现有有覆无记身表。
　　若成就现在无覆无记身表。彼成就此无表耶。答无成就现在无覆无记身无表有成就此表。谓生欲色界。现有无覆无记身表。如广说身表无表。如是语表无表。广说亦尔。
　　若业欲界系。彼业果欲界系耶。答诸业欲界系。彼业果亦尔。有业果欲界系非彼业。谓由色界道。作欲界化。发欲界语。若业色界系。彼业果色界系耶。答诸业果色界系。彼业亦尔。有业色界系非彼业果。谓由色界道。作欲界化。发欲界语。及由色界道。证诸结断。若业无色界系。彼业果无色界系耶。答诸业果无色界系。彼业亦尔。有业无色界系非彼业果。谓由无色界道。证诸结断。若业不系。彼业果不系耶。答诸业不系。彼业果亦尔。有业果不系非彼业。谓由色无色界道。证诸结断。
　　若业非欲界系。彼业果非欲界系耶。答诸业果非欲界系。彼业亦尔。有业非欲界系非彼业果。谓由色界道。作欲界化。发欲界语。若业非色界系。彼业果非色界系耶。答诸业非色界系。彼业果亦尔。有业果非色界系非彼业。谓由色界道。作欲界化。发欲界语。及由色界道。证诸结断。若业非无色界系。彼业果非无色界系耶。答诸业非无色界系。彼业果亦尔。有业果非无色界系非彼业。谓由无色界道。证诸结断。若业非不系。彼业果非不系耶。答诸业果非不系。彼业亦尔。有业非不系非彼业果。谓由色无色界道。证诸结断。
　　颇业有漏。有漏果耶。答有。谓等流异熟果。颇业有漏。无漏果耶。答有。谓离系果。颇业有漏。有漏无漏果耶。答有。谓等流异熟离系果。颇业无漏。无漏果耶。答有。谓等流离系果。颇业无漏。有漏果耶。答无。颇业无漏有漏无漏果耶。答无。颇业有漏无漏有漏无漏果耶。答无。颇业有漏无漏。有漏果耶答无。颇业有漏无漏。无漏果耶。答无。颇业学。学果耶。答有。谓等流果。颇业学。无学果耶。答有。谓等流果。颇业学。非学非无学果耶。答有。谓离系果。颇业无学。无学果耶。答有。谓等流果。颇业无学。学果耶。答无。颇业无学。非学非无学果耶。答无。颇业非学非无学。非学非无学果耶。答有。谓等流异熟离系果。颇业非学无学。学果耶。答无。颇业非学非无学。无学果耶。答无。
　　如世尊说。不修身。不修戒。不修心。不修慧。云何不修身。答若于身未离贪欲润喜渴。又无间道。能尽色贪。彼于此道。未修未安。云何不修戒。答若于戒未离贪。广说如身。云何不修心。答若于心未离贪欲润喜渴。又无间道。能尽无色贪。彼于此道。未修未安。云何不修慧。答若于慧未离贪。广说如心。若不修身。彼不修戒耶。答如是。设不修戒。彼不修身耶。答如是。若不修身。彼不修心耶。答诸不修身。彼不修心。有不修心非不修身。谓已离色染。未离无色染。若不修身。彼不修慧耶。答诸不修身。彼不修慧。有不修慧非不修身。如前说。若不修戒。彼不修心耶。答诸不修戒。彼不修心。有不修心非不修戒。如前说。若不修戒。彼不修慧耶。答诸不修戒。彼不修慧。有不修慧非不修戒。如前说。若不修心。彼不修慧耶。答如是设不修慧。彼不修心耶。答如是。
　　如世尊说。修身修戒。修心修慧。云何修身。答若于身已离贪欲润喜渴。又无间道。能尽色贪。彼于此道。已修已安。云何修戒。答若于戒已离贪广说如身。云何修心。答若于心已离贪欲润喜渴。又无间道。能尽无色贪。彼于此道已修已安。云何修慧。答若于慧已离贪。广说如心。若修身。彼修戒耶。答如是。设修戒。彼修身耶。答如是。若修身。彼修心耶。答诸修心。彼修身。有修身非修心。谓已离色染。未离无色染。若修身。彼修慧耶。若诸修慧。彼修身。有修身非修慧。如前说。若修戒。彼修心耶。答诸修心。彼修戒。有修戒非修心。如前说。若修戒。彼修慧耶。答诸修慧。彼修戒。有修戒非修慧。如前说。若修心。彼修慧耶。答如是。设修慧。彼修心耶。答如是。
　　若成就过去戒。彼成就未来现在此类戒耶。答有成就过去戒非未来现在此类戒。谓表戒已灭不失。此类戒不现前。有及未来非现在。谓静虑无漏戒已灭不失。此类戒不现前。有及现在非未来。谓表戒已灭不失。此类戒现前。有及未来现在。谓静虑无漏戒已灭不失。此类戒现前。
　　若成就未来戒。彼成就过去现在此类戒耶。答有成就未来戒非过去现在此类戒。谓阿罗汉生无色界。有及过去非现在。谓静虑无漏戒已灭不失。此类戒不现前。有及现在非过去。谓无漏戒初现前。有及过去现在。谓静虑无漏戒。已灭不失。此类戒现前。若成就现在戒。彼成就过去未来此类戒耶。答有成就现在戒非过去未来此类戒。谓表戒初现。前有及过去非未来。谓表戒已灭不失。此类戒现前。有及未来非过去。谓无漏戒初现前。有及过去未来。谓静虑无漏戒。已灭不失。此类戒现前。

　　业蕴第四中自业纳息第五

　　自业义世成　　对异熟成堕
　　智谋害留舍　　心乱缠佛教
　　书数算印诗　　世间工业处
　　成就学等戒　　此章愿具说

　　云何自业。答若业已得今有异熟。及业异熟已生正受。自业是何义。答是得自果自等流自异熟义。复次此业所招异熟。于自相续。现熟非余。于自相续。养随养。育随育。护随护。转随转。益随益。故名自业。
　　若业是自业。此业当言过去耶未来耶现在耶。答此业当言过去。
　　若业是自业。此业成就耶。答应作四句。有业是自业此业不成就。谓业已得。今有异熟。及业异熟已生正受。此业已失。有业成就此业非自业。谓业非已得今有异熟。及业异熟。非已生正受。此业不失。有业是自业此业亦成就。谓业已得今有异熟。及业异熟已生正受。此业不失。有业非自业此业不成就。谓业非已得今有异熟。及业异熟非已生正受。此业已失非亦有。四句与前相违应广说。
　　若业是自业。此业定当受异熟耶。答应作四句。有业是自业。此业定当不受异熟。谓业已得今有异熟。及业异熟已生正受已。至最后位。有业定当受异熟。此业非自业。谓业非已得今有异熟。及业异熟非已生正受。此业异熟未熟。有业是自业此业定当受异熟。谓业已得今有异熟。及业异熟已生正受。未至最后位。有业非自业此业定当不受异熟。谓业非已得今有异熟。及业异熟非已生正受此业异熟已熟。非亦有四句。与前相违。应广说。若业成就。此业定当受异熟耶。答应作四句。有业成就此业定当不受异熟。谓业过去不善善有漏异熟。已熟。此业不失。若业未来不善善有漏已得。而定不生。若业无记无漏成就。有业定当受异熟此业不成就。谓业过去不善善有漏异熟未熟。此业已失。若业未来不善善有漏不得。而定当生。有业成就此业定当受异熟。谓业过去不善善有漏异熟未熟。此业不失。若业未来不善善有漏已得。亦定当生。若业现在不善善有漏有业不成就此业定当不受异熟。谓业过去不善善有漏异熟已熟。此业已失。若业未来不善善有漏不得。亦定不生。若业无记无漏不成就。非亦有四句。与前相违应广说。
　　若预流者。有不善业。能顺苦受。异熟未熟。彼既成熟。应堕恶趣。何道障故而不堕耶。答由二部结缚诸有情令堕恶趣。谓见所断修所断结。诸预流者。虽未永断修所断结。而已永断见所断结。阙一资粮。不堕恶趣。如车具二轮有所运载。鸟有二翼能飞虚空。阙一不然。此亦如是。
　　如世尊说。我圣弟子。应自审记已尽地狱傍生饿鬼险恶趣坑。诸预流者。为有现智能自审知尽地狱等而自记耶。答不能。若尔彼云何知。答信佛语故。谓世尊说。若有多闻诸圣弟子。能随观察。见自身中。有四证净现在前者。应自审记已尽地狱傍生饿鬼险恶趣坑。又预流者。已得四智。谓苦集灭道智。未得尽智无生智。故。
　　如世尊说。由学谋害那伽谛观却后七日憍萨罗家。必当殄灭。云何学谋害。答如有学者。未离欲染。他加害时。便作念言。当令衰坏母失爱子。又如学者。已离欲染。他加害时。从离欲退。作是念言。当令衰坏母失爱子。
　　诸学谋害。必果遂耶。答此不决定。若诸有情。造作增长大威势业异熟现前。便不果遂。
　　云何苾刍留多寿行。答谓阿罗汉。成就神通得心自在。若于僧众若别人所。以衣以钵。或以随一沙门命缘众具布施。施已发愿。即入边际第四静虑。从定起已。心念口言。诸我能感富异熟业。愿此转招寿异熟果。时彼能招富异熟业。则转能招寿异熟果。
　　云何苾刍舍多寿行。答谓阿罗汉。成就神通。得心自在。如前布施。施已发愿。即入边际第四静虑。从定起已。心念口言。诸我能感寿异熟业。愿此转招富异熟果。时彼能招寿异熟业。则转能招富异熟果。
　　云何心狂乱。答谓由四缘势力所逼。令心狂乱。一由非人现恶色像遇已惊恐。令心狂乱。二由非人忿打支节苦受所逼。令心狂乱。三由大种乖违。令心狂乱。四由先业异熟。令心狂乱何缠相应法。皆不善耶。答无惭无愧。佛教云何。答谓佛语言评论唱词语路语音语业语表。是谓佛教。佛教当言善耶无记耶。答或善。或无记。云何善。谓佛善心所发语言。乃至语表。云何无记。谓佛无记心所发语言。乃至语表。
　　佛教名何法。答名身句身文身。次第行列。次第安布。次第连合。
　　契经应颂记说伽他自说因缘譬喻本事本生方广希法。论议名何法。答名身句身文身。次第行列。次第安布。次第连合。书名何法。答如理转变身业及此所依诸巧便智。数名何法。答如理转变意业及此所依诸巧便智。算名何法。答如理转变语业及此所依诸巧便智。印名何法。答如理转变身业及此所依诸巧便智。诗名何法。答如理转变语业及此所依诸巧便智。世间种种工巧业处。名何法。答谓慧为先造作彼彼工巧业处。及此所依诸巧便智。
　　若成就学戒。彼成就非学非无学戒耶。答应作四句。有成就学戒非非学非无学戒。谓学者生无色界。有成就非学非无学戒非学戒。谓阿罗汉。及诸异生。生欲色界。有成就学戒亦非学非无学戒。谓学者生欲色界。有非成就学戒亦非非学非无学戒。谓阿罗汉。及诸异生。生无色界。
　　若成就无学戒。彼成就非学非无学戒耶。答应作四句。有成就无学戒非非学非无学戒。谓阿罗汉。生无色界。有成就非学非无学戒非无学戒。谓诸学者。及诸异生。生欲色界。有成就无学戒亦非学非无学戒。谓阿罗汉。生欲色界。有非成就无学戒亦非非学非无学戒。谓诸学者。及诸异生。生无色界。

　　　　说一切有部发智论卷第十二



　　　　阿毗达磨发智论卷第十三

　　　　尊者迦多衍尼子造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　大种蕴第五中大造纳息第一

　　大种所造处　　几四二五三
　　大造成不成　　成大对造四
　　唯成所造四　　大种等七种
　　依定灭住果　　此章愿具说

　　大种所造处。几有见。答一。几无见。答八二少分。几有对。答九一少分。几无对。答一少分。几有漏。答九二少分。几无漏。答一少分。几有为。答九二少分。几无为。答无。几过去。答十一少分。几未来。答十一少分。几现在。答十一少分。几善。答三少分。几不善。答三少分。几无记。答七三少分。几欲界系。答二九少分。几色界系。答九少分。几无色界系。答无。几学。答一少分。几无学。答一少分。几非学非无学。答九一少分。几见所断。答无。几修所断。答九二少分。几不断。答一少分。
　　若成就大种。彼成就所造色耶。答诸成就大种。彼定成就所造色。有成就所造色非大种谓圣者生无色界。若不成就大种。彼不成就所造色耶。答诸不成就所造色。彼不成就大种。有不成就大种非所造色。谓圣者生无色界。
　　若成就大种。彼成就善色耶。答应作四句。有成就大种非善色。谓处卵[穀-禾+卵]。若异生住胎若生欲界。住不律仪及非律仪非不律仪。无善身语表。设有而失。有成就善色非大种。谓圣者生无色界。有成就大种亦善色。谓圣者住胎若生欲界。住律仪。若住不律仪及非律仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。若生色界。有非成就大种及善色。谓异生生无色界。
　　若成就大种。彼成就不善色耶。答诸成就不善色。彼定成就大种。有成就大种非不善色。谓处卵[穀-禾+卵]。及住胎中。若生欲界。住律仪及非律仪非不律仪。无不善身语表。设有而失。若生色界。若成就大种。彼成就有覆无记色耶。答诸成就有覆无记色。彼定成就大种。有成就大种非有覆无记色。谓生欲界。若生色界。现无有覆无记身语表。若成就大种。彼成就无覆无记色耶。答如是。设成就无覆无记色。彼成就大种耶。答如是。若成就大种。彼成就善不善色耶。答有成就大种非善不善色。谓处卵[穀-禾+卵]。若异生住胎若生欲界。住非律仪非不律仪。无善不善身语表。设有而失。有成就大种亦善色非不善色。谓圣者住胎若生欲界。住律仪。无不善身语表设有而失。若住非律仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。无不善身语表。设有而失。若生色界。有成就大种亦不善色非善色。谓生欲界。住不律仪。无善身语表。设有而失。若住非律仪非不律仪。现有不善身语表。或先有不失。无善身语表。设有而失。有成就大种亦善不善色。谓生欲界住律仪。现有不善身语表。或先有不失。若住不律仪。现有善身语表。或先有不失。若住非律仪非不律仪。现有善不善身语表。或先有不失。设成就善不善色。彼成就大种耶。答如是。
　　若成就大种。彼成就善有覆无记色耶。答有成就大种非善有覆无记色。谓处卵[穀-禾+卵]。若异生住胎。若生欲界。住不律仪及非律仪非不律仪。无善身语表。设有而失。有成就大种亦善色非有覆无记色。谓圣者住胎。若生欲界住律仪。若住不律仪及非律仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。若生色界。现无有覆无记身语表。有成就大种亦善有覆无记色。谓生色界。现有有覆无记身语表。设成就善有覆无记色。彼成就大种耶。答如是。若成就大种。彼成就善无覆无记色耶。答有成就大种亦无覆无记色非善色。谓处卵[穀-禾+卵]。若异生住胎。若生欲界。住不律仪及非律仪非不律仪。无善身语表。设有而失。有成就大种亦善无覆无记色。谓圣者住胎若生欲界。住律仪。若住不律仪及非律仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。若生色界。设成就善无覆无记色。彼成就大种耶。答如是。
　　若成就大种。彼成就不善有覆无记色耶。答无。
　　若成就大种。彼成就不善无覆无记色耶。答有成就大种亦无覆无记色非不善色。谓处卵[穀-禾+卵]。及住胎中。若生欲界。住律仪及非律仪非不律仪。无不善身语表。设有而失。若生色界。有成就大种亦不善无覆无记色。谓生欲界。住不律仪。若住律仪及非律仪非不律仪。现有不善身语表。或先有不失。设成就不善无覆无记色。彼成就大种耶。答如是。
　　若成就大种。彼成就有覆无记无覆无记色耶。答有成就大种亦无覆无记色非有覆无记色。谓生欲界。若生色界。现无有覆无记身语表。有成就大种亦有覆无记无覆无记色。谓生色界。现有有覆无记身语表。设成就有覆无记无覆无记色。彼成就大种耶。答如是。若成就大种。彼成就善不善有覆无记色耶。答无。
　　若成就大种。彼成就善不善无覆无记色耶。答有成就大种亦无覆无记色非善不善色。谓处卵[穀-禾+卵]。若异生住胎。若生欲界。住非律仪非不律仪。无善不善身语表。设有而失。有成就大种亦善无覆无记色非不善色。谓圣者住胎若生欲界。住律仪。无不善身语表。设有而失。若住非律仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。无不善身语表。设有而失。若生色界。有成就大种亦不善无覆无记色非善色。谓生欲界。住不律仪。无善身语表。设有而失。若住非律仪非不律仪。现有不善身语表。或先有不失。无善身语表。设有而失。有成就大种亦善不善无覆无记色。谓生欲界。住律仪。现有不善身语表。或先有不失。若住不律仪。现有善身语表。或先有不失。若住非律仪非不律仪。现有善不善身语表。或先有不失。设成就善不善无覆无记色。彼成就大种耶。答如是。
　　若成就大种。彼成就善有覆无记无覆无记色耶。答有成就大种亦无覆无记色非善有覆无记色。谓处卵[穀-禾+卵]。若异生住胎。若生欲界。住不律仪及非律仪非不律仪。无善身语表。设有而失。有成就大种亦善无覆无记色非有覆无记色。谓圣者住胎。若生欲界住律仪。若住不律仪及非律仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。若生色界。现无有覆无记身语表。有成就大种亦善有覆无记无覆无记色。谓生色界。现有有覆无记身语表。设成就善有覆无记无覆无记色。彼成就大种耶。答如是。
　　若成就大种。彼成就不善有覆无记无覆无记色耶。答无。
　　若成就大种。彼成就善不善有覆无记无覆无记色耶。答无。
　　若成就善色。彼成就不善色耶。答应作四句。有成就善色非不善色。谓圣者住胎。若生欲界住律仪。无不善身语表。设有而失。若住非律仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。无不善身语表。设有而失。若生色界。若圣者生无色界。有成就不善色非善色。谓生欲界。住不律仪。无善身语表。设有而失。若住非律仪非不律仪。现有不善身语表。或先有不失。无善身语表。设有而失。有成就善色亦不善色。谓生欲界。住律仪。现有不善身语表。或先有不失。若住不律仪。现有善身语表。或先有不失。若住非律仪非不律仪。现有善不善身语表。或先有不失。有非成就善色及不善色。谓处卵[穀-禾+卵]。若异生住胎。若生欲界。住非律仪非不律仪。无善不善身语表。设有而失。若异生生无色界。
　　若成就善色。彼成就有覆无记色耶。答诸成就有覆无记色。彼定成就善色。或成就善色非有覆无记色。谓圣者住胎若生欲界。住律仪。若住不律仪及非律仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。若生色界。现无有覆无记身语表。若圣者生无色界。
　　若成就善色。彼成就无覆无记色耶。答应作四句。有成就善色非无覆无记色。谓圣者生无色界。有成就无覆无记色非善色。谓处卵[穀-禾+卵]。若异生住胎。若生欲界。住不律仪及非律仪非不律仪。无善身语表。设有而失。有成就善色。亦无覆无记色。谓圣者住胎。若生欲界住律仪。若住不律仪及非律仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。若生色界。有非成就善色及无覆无记色。谓异生生无色界。
　　若成就善色。彼成就不善有覆无记色耶。答无。若成就善色。彼成就不善无覆无记色耶。答有成就善色非不善无覆无记色。谓圣者生无色界。有成就善色亦无覆无记色非不善色。谓圣者住胎若生欲界住律仪。无不善身语表。设有而失。若住非律仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。无不善身语表。设有而失。若生色界。有成就善色亦不善无覆无记色。谓生欲界住律仪。现有不善身语表。或先有不失。若住不律仪。现有善身语表。或先有不失。若住非律仪非不律仪。现有善不善身语表。或先有不失。设成就不善无覆无记色。彼成就善色耶。答或成就。或不成就。云何成就。即如上说。云何不成就。谓生欲界。住不律仪。无善身语表。设有而失。若住非律仪非不律仪。现有不善身语表。或先有不失。无善身语表。设有而失。若成就善色。彼成就有覆无记无覆无记色耶。答有成就善色非有覆无记无覆无记色。谓圣者生无色界。有成就善色亦无覆无记色非有覆无记色。谓圣者住胎。若生欲界住律仪。若住不律仪及非律仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。若生色界。现无有覆无记身语表。有成就善色亦有覆无记无覆无记色。谓生色界。现有有覆无记身语表。设成就有覆无记无覆无记色。彼成就善色耶答如是。
　　若成就善色。彼成就不善有覆无记无覆无记色耶。答无。
　　若成就不善色。彼成就有覆无记色耶。答无。若成就不善色。彼成就无覆无记色耶。答诸成就不善色。彼定成就无覆无记色。有成就无覆无记色非不善色。谓处卵[穀-禾+卵]。及住胎中。若生欲界。住律仪及非律仪非不律仪。无不善身语表。设有而失。若生色界。
　　若成就不善色。彼成就有覆无记无覆无记色耶。答无。
　　若成就有覆无记色。彼成就无覆无记色耶。答诸成就有覆无记色。彼成就无覆无记色。有成就无覆无记色非有覆无记色。谓生欲界若生色界。现无有覆无记身语表。
　　诸四大种。及所造色。依何定灭。答依四定。或依未至灭。寻伺有对触。依何定灭。答依初定。或依未至灭。乐根依何定灭。答依三定。或依未至。灭喜根依何定灭。答依二定。或依未至灭。苦根忧根段食依何定灭。答依未至灭。舍根触思识食依何定灭。答依七定。或依未至灭。诸四大种。及所造色寻伺有对触乐根喜根。已断已遍知。当言住何果。答阿罗汉果。或无所住。苦根忧根段食。已断已遍知。当言住何果。答不还果。或阿罗汉果。或无所住。舍根触思识食。已断已遍知。当言住何果。答阿罗汉果。

　　大种蕴第五中缘纳息第二

　　大造心处根　　相对缘有几
　　相应造三世　　世界辩成缘
　　大种与造色　　界世为同异
　　四体摄识门　　此章愿具说

　　大种与大种为几缘。答因增上。大种与造色。为几缘。答因增上造色与造色。为几缘。答因增上。造色与大种。为几缘。答因增上。大种与心心所法。为几缘。答所缘增上。心心所法。与心心所法。为几缘。答因等无间所缘增上。心心所法。与大种。为几缘。答因增上。大种与眼处。为几缘。答因增上。眼处与眼处为。几缘。答因增上。眼处与大种。为几缘。答一增上。如眼处。耳鼻舌身香味处亦尔。大种与色处。为几缘。答因增上。色处与色处。为几缘。答因增上。色处与大种。为几缘。答因增上。如色处。声触处亦尔。大种与意处。为几缘。答所缘增上。意处与意处。为几缘。答因等无间所缘增上。意处与大种。为几缘。答因增上。大种与法处。为几缘。答因所缘增上。法处与法处。为几缘。答因等无间所缘增上。法处与大种。为几缘。答因增上。大种与眼根。为几缘。答因增上。眼根与大种。为几缘。答一增上。如眼根。耳鼻舌身男女根亦尔。大种与命根。为几缘。答一增上。命根与大种。为几缘。答一增上。大种与意根。为几缘。答所缘增上。意根与大种。为几缘。答因增上。如意根。乐苦喜忧舍信精进念定慧根亦尔。大种与未知当知根。为几缘。答所缘增上。未知当知根与大种。为几缘。答一增上。如未知当知根。已知根具知根亦尔。
　　何故四大种一生一住一灭而不相应。心心所法。一生一住一灭。说名相应。答如四大种。或减或增。心心所法。则不如是。又心心所法。皆有所缘。四大种无所缘。非无所缘法可说相应。颇有过去大种。造过去色耶。造未来色耶。造现在色耶。答皆有。颇有未来大种造未来色耶。造过去色耶。造现在色耶。答未来有。过现无。颇有现在大种。造现在色耶造过去色耶造未来色耶。答现未有。过去无。
　　若成就过去大种。彼成就过去造色耶。答无成就过去大种。有成就过去造色。谓圣者住胎。若生欲界。住律仪。若住不律仪。及住非律仪非不律仪。先有身语表不失若生色界。若诸学者生无色界。若成就过去大种。彼成就未来大种耶。答无成就过去未来大种。若成就过去大种。彼成就未来造色耶。答无成就过去大种。有成就未来造色。谓圣者住胎若生欲界。得色界善心。若生色界。若圣者生无色界。若成就过去大种。彼成就现在大种耶。答无成就过去大种。有成就现在大种。谓生欲色界。若成就过去大种。彼成就现在造色耶。答无成就过去大种。有成就现在造色。谓生欲色界。若成就过去造色。彼成就未来大种耶。答无成就未来大种。有成就过去造色。谓圣者住胎。若生欲界。住律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。先有身语表不失。若生色界。若学者生无色界。若成就过去造色。彼成就未来造色耶。答应作四句。有成就过去造色。非未来造色。谓生欲界。住律仪。不得色界善心。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。先有身语表不失。有成就未来造色非过去造色。谓阿罗汉生无色界。有成就过去造色亦未来造色。谓圣者住胎。若生欲界。得色界善心。若生色界。若学者生无色界。有非成就过去造色亦非未来造色。谓处卵[穀-禾+卵]。若异生住胎。若生欲界。住非律仪非不律仪。先无身语表。设有而失。若异生生无色界。若成就过去造色。彼成就现在大种耶。答应作四句。有成就过去造色非现在大种。谓学者生无色界。有成就现在大种非过去造色。谓处卵[穀-禾+卵]。若异生住胎若生欲界。住非律仪非不律仪。先无身语表。设有而失。有成就过去造色亦现在大种。谓圣者住胎。若生欲界。住律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。先有身语表不失。若生色界。有非成就过去造色亦非现在大种。谓阿罗汉。若异生生无色界。若成就过去造色。彼成就现在造色耶。答应作四句。有成就过去造色非现在造色。谓学者生无色界。有成就现在造色非过去造色。谓处卵[穀-禾+卵]。若异生住胎若生欲界。住非律仪非不律仪。先无身语表。设有而失。有成就过去造色亦现在造色。谓圣者住胎。若生欲界住律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。先有身语表不失。若生色界。有非成就过去造色亦非现在造色。谓阿罗汉。若异生。生无色界。
　　若成就未来大种。彼成就未来造色耶。答无成就未来大种。有成就未来造色。谓圣者住胎。若生欲界。得色界善心若生色界。若圣者生无色界。若成就未来大种。彼成就现在大种耶。答无成就未来大种。有成就现在大种。谓生欲色界。若成就未来大种。彼成就现在造色耶。答无成就未来大种。有成就现在造色。谓生欲色界。若成就未来造色。彼成就现在大种耶。答应作四句。有成就未来造色非现在大种。谓圣者生无色界。有成就现在大种非未来造色。谓处卵[穀-禾+卵]。若异生住胎若生欲界。不得色界善心。有成就未来造色亦现在大种。谓圣者住胎若生欲界。得色界善心。若生色界。有非成就未来造色亦非现在大种。谓异生生无色界。若成就未来造色。彼成就现在造色耶。答应作四句。有成就未来造色非现在造色。谓圣者生无色界。有成就现在造色非未来造色。谓处卵[穀-禾+卵]。若异生住胎。若生欲界不得色界善心。有成就未来造色亦现在造色。谓圣者住胎若生欲界。得色界善心。若生色界。有非成就未来造色亦非现在造色。谓异生生无色界。
　　若成就现在大种。彼成就现在造色耶。答如是。设成就现在造色。彼成就现在大种耶。答如是。
　　过去大种。与过去大种。为几缘。答因增上。过去大种。与过去造色。为几缘。答因增上。过去造色。与过去造色。为几缘。答因增上。过去造色。与过去大种。为几缘。答因增上。过去大种。与未来大种。为几缘。答因增上。未来大种。与未来大种。为几缘。答因增上。未来大种。与过去大种。为几缘。答一增上。过去大种。与未来造色。为几缘。答因增上。未来造色。与未来造色。为几缘。答因增上。未来造色。与过去大种。为几缘。答一增上。过去大种。与现在大种。为几缘。答因增上。现在大种。与现在大种。为几缘。答因增上。现在大种。与过去大种。为几缘。答一增上。过去大种。与现在造色。为几缘。答因增上。现在造色。与现在造色。为几缘。答因增上。现在造色。与过去大种。为几缘。答一增上。过去造色。与未来大种。为几缘。答因增上。未来大种。与过去造色。为几缘。答一增上。过去造色。与未来造色。为几缘。答因增上。未来造色。与过去造色。为几缘。答一增上。过去造色。与现在大种。为几缘。答因增上。现在大种。与过去造色。为几缘。答一增上。过去造色。与现在造色。为几缘。答因增上。现在造色。与过去造色。为几缘。答一增上。
　　未来大种。与未来造色。为几缘。答因增上。未来造色。与未来大种。为几缘。答因增上。未来大种。与现在大种。为几缘。答一增上。现在大种。与未来大种。为几缘。答因增上。未来大种。与现在造色。为几缘。答一增上。现在造色。与未来大种。为几缘。答因增上。未来造色。与现在大种。为几缘。答一增上。现在大种。与未来造色。为几缘。答因增上。未来造色。与现在造色。为几缘。答一增上。现在造色。与未来造色。为几缘。答因增上。
　　现在大种。与现在造色。为几缘。答因增上。现在造色。与现在大种。为几缘。答因增上。
　　若成就欲界系大种。彼成就欲界系造色耶。答如是。设成就欲界系造色。彼成就欲界系大种耶。答如是。若成就欲界系大种。彼成就色界系大种耶。答应作四句。有成就欲界系大种非色界系大种。谓生欲界。色界大种。不现在前。有成就色界系大种非欲界系大种。谓生色界。不作欲界化。不发欲界语。有成就欲界系大种亦色界系大种。谓生欲界。色界大种。现在前。若生色界。作欲界化。发欲界语。有非成就欲界系大种及色界系大种。谓生无色界。若成就欲界系大种。彼成就色界系造色耶。答应作四句。有成就欲界系大种非色界系造色。谓生欲界。不得色界善心。有成就色界系造色非欲界系大种。谓生色界。不作欲界化。不发欲界语。有成就欲界系大种亦色界系造色。谓生欲界。得色界善心。若生色界。作欲界化。发欲界语。有非成就欲界系大种及色界系造色。谓生无色界。
　　若成就欲界系造色。彼成就色界系大种耶。答应作四句。有成就欲界系造色非色界系大种谓生欲界。色界大种。不现在前。有成就色界系大种非欲界系造色。谓生色界。不作欲界化。不发欲界语。有成就欲界系造色亦色界系大种。谓生欲界。色界。大种。现在前。若生色界。作欲界化。发欲界语。有非成就欲界造色及色界大种。谓生无色界。
　　若成就欲界系造色。彼成就色界系造色耶。答应作四句。有成就欲界系造色非色界系造色。谓生欲界。不得色界善心。有成就色界系造色非欲界系造色。谓生色界。不作欲界化。不发欲界语。有成就欲界系。造色亦色界系造色。谓生欲界。得色界善心。若生色界作欲界化。发欲界语。有非成就欲界系造色及色界系造色。谓生无色界。
　　若成就色界系大种。彼成就色界系造色耶。答诸成就色界系大种。彼定成就色界系造色。有成就色界系造色非色界系大种。谓生欲界。得色界善心。色界大种。不现在前。
　　欲界系大种。与欲界系大种。为几缘。答因增上。欲界系大种。与欲界系造色。为几缘。答因增上。欲界系造色。与欲界系造色。为几缘。答因增上。欲界系造色。与欲界系大种。为几缘。答因增上。欲界系大种。与色界系大种。为几缘。答一增上。色界系大种。与色界系大种。为几缘。答因增上。色界系大种。与欲界系大种。为几缘。答一增上。欲界系大种。与色界系造色。为几缘。答一增上。色界系造色。与色界系造色。为几缘。答因增上。色界系造色。与欲界系大种。为几缘。答一增上。欲界系造色。与色界系大种。为几缘。答一增上。色界系大种。与欲界系造色。为几缘。答一增上。欲界系造色。与色界系造色。为几缘。答一增上。色界系造色。与欲界系造色。为几缘。答一增上。色界系大种。与色界系造色。为几缘。答因增上。色界系造色。与色界系大种。为几缘答因增上。
　　诸色欲界系。彼色一切欲界系大种造耶。答应作四句。有色欲界系非欲界系大种造。谓欲界系大种。有色欲界系大种造非欲界系。谓色不系欲界系大种造。有色欲界系欲界系大种造。谓色欲界系欲界系大种造。有色非欲界系非欲界系大种造。谓色界系大种。若色色界系色界系大种造。若色不系色界系大种造诸色色界系。彼色一切色界系大种造耶。答应作四句。有色色界系非色界系大种造。谓色界系大种。有色色界系大种造非色界系。谓色不系色界系大种造。有色色界系色界系大种造。谓色色界系色界系大种造。有色非色界系非色界系大种造。谓欲界系大种。若色欲界系欲界系大种造。若色不系欲界系大种造。
　　诸色过去。彼色一切过去大种造耶。答应作四句。有色过去非过去大种造。谓过去大种。有色过去大种造非过去。谓色未来现在过去。大种造。有色过去过去大种造。谓色过去。过去大种造。有色非过去非过去大种造。谓未来现在大种。若色未来现在现在大种造。若色未来未来大种造。诸色未来。彼色一切未来大种造耶。答诸色未来大种造。彼色一切未来。有色未来非未来大种造。谓未来大种。若色未来过去现在大种造诸色现在。彼色一切现在大种造耶。答应作四句。有色现在非现在大种造。谓现在大种。若色现在过去大种所造。有色现在大种造非现在。谓色未来现在大种造。有色现在现在大种造。谓色现在现在大种造。有色非现在非现在大种造。谓过去未来大种。若色过去未来过去大种造。若色未来未来大种造。
　　地云何。答显形色。地界云何。答坚性触。水云何。答显形色。水界云何。答湿性触。火云何。答显形色。火界云何。答暖性触。风云何。答即风界。风界云何。答动性触。
　　地水火风。几处所摄。几识所识。答地水火。一处摄。谓色处。二识识。谓眼识意识。风一处摄。谓触处。二识识。谓身识意识。地水火风界。几处摄。几识识。答一处摄。谓触处。二识识。谓身识意识。

　　大种蕴第五中具见纳息第三

　　六色何大造　　三色孰为因
　　化九中有七　　世劫心三分
　　缘因缘各四　　无色除色想
　　互摄四七九　　此章愿具说

　　已具见谛世尊弟子。未离欲染所成就色界系身语业色。何大种造。答色界系。生欲界入有漏四静虑身语业色。何大种造。答色界系。生欲界入无漏四静虑身语业色。何大种造。答欲界系。生色界入有漏四静虑身语业色。何大种造。答色界系。生色界入无漏四静虑身语业色。何大种造。答色界系。世尊弟子。生无色界。所成就无漏身语业色。何大种造。答或欲界系。或色界系。
　　无色界没生欲界。最初所得诸根大种。何大种为因。答欲界系。无色界没生色界。最初所得诸根大种。何大种为因。答色界系。色界没生欲界。最初所得诸根大种。何大种为因。答欲界系。生欲界。作色界化。发色界语。彼身语色。何大种造。答色界系。生色界。作欲界化。发欲界语。彼身语色。何大种造。答欲界系。化当言有大种无大种耶。答当言有大种。化当言有造色无造色耶。答当言有造色。化当言有心无心耶。答当言无心。化当言谁心所转耶。答当言化主。
　　中有当言有大种无大种耶。答当言有大种。中有当言有造色无造色耶。答当言有造色。中有当言有心无心耶。答当言有心。中有当言谁心所转耶。答当言自心。世名何法。答此增语所显行。劫名何法。答此增语所显半月月时年心起住灭。分名何法。答此增语所显刹那腊缚牟呼栗多。
　　颇有法四缘生耶。答有。谓一切心心所法。颇有法三缘生耶。答有。谓无想等至灭尽等至。颇有法二缘生耶。答有。谓除无想灭尽等至诸余心不相应行。及一切色。颇有法一缘生耶。答无。
　　云何因相应法。答一切心心所法。云何因不相应法。答色无为。心不相应行。云何因相应。因不相应法。答即心心所法。少分因相应。少分因不相应。云何非因相应。非因不相应法。答即心心所法。少分非因相应。少分非因不相应。
　　云何缘有缘法。答若意识。并相应法。缘心心所法。云何缘无缘法。答五识身。并相应法。若意识。并相应法。缘色无为心不相应行。云何缘有缘缘无缘法。答若意识。并相应法。缘心心所法。及色无为。心不相应行。云何非缘有缘非缘无缘法。答色无为。心不相应行。
　　如世尊说。内无色想观外色。云何内无色想观外色耶。答谓有苾刍。起如是胜解。今我此身将死。已死。将上舆。已上舆。将往冢间。已往冢间。将置地。已置地。将为种种虫食。已为种种虫食。彼于最后。不见内身。唯见外虫。复有苾刍。起如是胜解。今我此身将死。已死。将上舆。已上舆。将往冢间。已往冢间。将置薪[卄/積]。已置薪[卄/積]。将为火焚。已为火焚。彼于最后。不见内身。唯见外火。复有苾刍。起如是胜解。今我此身甚为虚伪。如雪或雪抟。如沙糖。或沙糖抟。如生熟酥。或生熟酥抟。将为火炙。已为火炙。将融销。已融销。彼于最后。不见内身。唯见外火。是名内无色想观外色。
　　如世尊说。有除色想。云何除色想耶。答谓有苾刍。起如是胜解。今我此身。将死已死。将上舆已上舆。将往冢间已往冢间。将置地已置地。将为种种虫食已为种种虫食。此种种虫。将散已散。彼于最后。不见自身。亦不见虫。复有苾刍。起如是胜解。今我此身。将死已死。将上舆已上舆。将往冢间已往冢间将置薪[卄/積]已置薪[卄/積]。将为火焚已为火焚。此焚尸火。将灭已灭。彼于最后。不见自身。亦不见火。复有苾刍。起如是胜解。今我此身。甚为虚伪。如雪或雪抟。如生酥。或生酥抟。如熟酥。或熟酥抟。将为火炙已为火炙。将融销已融销。此能销火。将灭已灭。彼于最后。不见自身。亦不见火。是名除色想。诸无除色想。皆未离色染耶。答诸未离色染。皆无除色想。有无除色想非未离色染。谓已离色染。而未入彼定。诸有除色想。皆已离色染耶。答诸有除色想。皆已离色染。有已离色染。非有除色想。谓已离色染。而未入彼定。
　　四识住。七识住。为四摄七七摄四耶。答应作四句。有四非七。谓地狱傍生鬼界广果色受想行。及非想非非想处受想行。有七非四。谓人欲界天梵众极光净遍净空无边处识无边处无所有处心。有亦四亦七。谓人欲界天梵众极光净遍净色受想行。及空无边处识无边处无所有处受想行。有非四非七。谓地狱傍生鬼界广果非想非非想处心。
　　四识住。九有情居。为四摄九九摄四耶。答应作四句。有四非九。谓地狱傍生鬼界无想天所不摄广果色受想行。有九非四。谓人欲界天梵众极光净遍净无想天四无色心。有亦四亦九。谓人欲界天梵众极光净遍净无想天色受想行。及四无色受想行。有非四非九。谓地狱傍生鬼界无想天所不摄广果心。
　　七识住。九有情居。为七摄九九摄七耶。答九摄七。非七摄九。何所不摄。答二处。谓无想天处。及非想非非想处。

　　　　说一切有部发智论卷第十三



　　　　阿毗达磨发智论卷第十四

　　　　尊者迦多衍尼子造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　大种蕴第五中执受纳息第四

　　十七对几缘　　对自他有八
　　唯对他有九　　八何义内外
　　八门受相摄　　九位十五门
　　现在未来修　　此章愿具说

　　有执受大种。与有执受大种。为几缘。答因增上。有执受大种。与无执受大种。为几缘。答因增上。无执受大种。与无执受大种。为几缘。答因增上。无执受大种。与有执受大种。为几缘。答因增上。因相应法。与因相应法。为几缘。答因等无间所缘增上。因相应法。与因不相应法。为几缘。答因等无间增上。因不相应法。与因不相应法。为几缘。答因增上。因不相应法。与因相应法。为几缘。答因所缘增上。有所缘法。与有所缘法。为几缘。答因等无间所缘增上。有所缘法。与无所缘法。为几缘。答因等无间增上。无所缘法。与无所缘法。为几缘。答因增上。无所缘法。与有所缘法。为几缘。答因所缘增上。有色法。与有色法。为几缘。答因增上。有色法。与无色法。为几缘。答因所缘增上。无色法。与无色法。为几缘。答因等无间所缘增上。无色法。与有色法。为几缘。答因增上。有见法。与有见法。为几缘。答因增上。有见法。与无见法。为几缘。答因所缘增上。无见法。与无见法。为几缘。答因等无间所缘增上。无见法。与有见法。为几缘。答因增上。有对法。与有对法。为几缘。答因增上。有对法。与无对法。为几缘。答因所缘增上。无对法。与无对法。为几缘。答因等无间所缘增上。无对法。与有对法。为几缘。答因增上。有漏法。与有漏法。为几缘。答因等无间所缘增上。有漏法。与无漏法。为几缘。答等无间所缘增上。无漏法。与无漏法。为几缘。答因等无间所缘增上。无漏法。与有漏法。为几缘。答等无间所缘增上。有为法。与有为法。为几缘。答因等无间所缘增上。有为法。与无为法。为几缘。答无。无为法。与无为法。为几缘。答无。无为法。与有为法。为几缘。答所缘增上。
　　诸缠所缠续地狱有最初所得诸根大种。彼诸根大种与彼心心所法。为几缘。答一增上。彼心心所法。与彼诸根大种。为几缘。答一增上。诸缠所缠续傍生有鬼有人有天有最初所得诸根大种。彼诸根大种。与彼心心所法。为几缘。答一增上。彼心心所法。与彼诸根大种。为几缘。答一增上。生欲界。入有漏初静虑乃至非想非非想处。长养诸根。增益大种。彼诸根大种。与彼心心所法。为几缘。答一增上。彼心心所法。与彼诸根大种。为几缘。答一增上。生欲界。入无漏初静虑乃至无所有处。长养诸根。增益大种。彼诸根大种。与彼心心所法。为几缘。答一增上。彼心心所法。与彼诸根大种。为几缘。答一增上。生色界。入有漏初静虑乃至非想非非想处。长养诸根。增益大种。彼诸根大种。与彼心心所法。为几缘。答一增上。彼心心所法。与彼诸根大种。为几缘。答一增上。生色界。入无漏初静虑乃至无所有处。长养诸根。增益大种。彼诸根大种。与彼心心所法。为几缘。答一增上。彼心心所法。与彼诸根大种。为几缘。答一增上。
　　有执受是何义。答此增语所显堕自体法。无执受是何义。答此增语所显非堕自体法。顺取是何义。答此增语所显有漏法。非顺取是何义。答此增语所显无漏法。顺结是何义。答此增语所显有漏法。非顺结是何义。答此增语所显无漏法。见处是何义。答此增语所显有漏法。非见处是何义。答此增语所显无漏法。
　　若法是内。彼法内处摄耶。答应作四句。有法是内非内处摄。如说于内受内法住循法观。有法内处摄非内。如说于外身外心住循心观。有法是内亦内处摄。如说于内身内心住循心观。有法非内非内处摄。如说于外受外法住循法观。若法是外。彼法外处摄耶。答应作四句。有法是外非外处摄。如说于外身外心住循心观。有法外处摄非外。如说于内受内法住循法观。有法是外亦外处摄。如说于外受外法住循法观。有法非外非外处摄。如说于内身内心住循心观。
　　有二受。谓身受心受。有三受。谓乐受苦受不苦不乐受。为二摄三。三摄二耶。答互相摄。随其事二受如前说。有四受。谓三界系受。及不系受。为二摄四四摄二耶。答互相摄。随其事二受如前说。有五受。谓乐根苦根喜根忧根舍根。为二摄五五摄二耶。答互相摄。随其事二受如前说。有六受。谓眼触所生受。耳鼻舌身意触所生受。为二摄六六摄二耶。答互相摄。随其事二受如前说。有十八受。谓六喜意近行六忧意近行六舍意近行。为二摄十八十八摄二耶。答二摄十八。非十八摄二。何所不摄。谓有漏乐根苦根五识相应舍根。及无漏受。二受如前说。有三十六受。谓六依耽嗜喜。六依出离喜。六依耽嗜忧。六依出离忧。六依耽嗜舍。六依出离舍。为二摄三十六。三十六摄二耶。答二摄三十六。非三十六摄二。何所不摄。谓如前说。二受如前说。有百八受。谓依三世。各三十六。为二摄百八百八摄二耶。答二摄百八。非百八摄二。何所不摄。谓如前说三受四受。为三摄四四摄三耶。答互相摄。随其事三受五受六受。为三摄五六五六摄三耶。答互相摄。随其事三受十八受三十六受百八受。为三摄十八等十八等摄三耶。答三摄十八等。非十八等摄三。何所不摄。谓如前说四受五受六受。为四摄五六五六摄四耶。答互相摄。随其事四受十八受三十六受百八受。为四摄十八等十八等摄四耶。答四摄十八等。非十八等摄四。何所不摄。谓如前说五受六受。为五摄六六摄五耶。答互相摄。随其事五受十八受三十六受百八受。为五摄十八等十八等摄五耶。答五摄十八等。非十八等摄五。何所不摄。谓如前说六受十八受三十六受百八受。为六摄十八等十八等摄六耶。答六摄十八等。非十八等摄六。何所不摄。谓如前说十八受三十六受百八受。为十八摄三十六等二十六等摄十八耶。答互相摄。随其事三十六受百八受。为三十六摄百八百八摄三十六耶。答互相摄。随其事。以无间道。证预流果。修彼道时。四念住。几现在修。几未来修。四正断。四神足。五根五力。七觉支。八道支。四静虑。四无量。四无色。八解脱。八胜处。十遍处。八智三等持。几现在修。几未来修。答念住。现在一。未来四。正断神足。现在未来四。根力。现在未来五。觉支。现在未来六。道支。现在未来八。无静虑。无无量。无无色。无解脱。无胜处。无遍处。无智。等持。现在未来一。以无间道。证一来果。修彼道时。四念住。乃至三等持。几现在修。几未来修。答若倍离欲染入正性离生。修彼道时。念住。现在一。未来四。正断神足。现在未来四。根力。现在未来五。觉支现在未来六。道支。现在未来八。无静虑。无无量。无无色。无解脱。无胜处。无遍处。无智。等持。现在未来一。若从预流果。以世俗道。证一来果。修彼道时。念住。现在一。未来四。正断神足。现在未来四。根力。现在未来五。觉支。现在无。未来六。道支。现在无。未来八。无静虑。无无量。无无色。无解脱。无胜处。无遍处智。现在一未来七。等持。现在无。未来三。若从预流果。以无漏道。证一来果。修彼道时。念住。现在一。未来四。正断神足。现在未来四。根力。现在未来五。觉支。现在未来六。道支。现在未来八。无静虑。无无量。无无色。无解脱。无胜处。无遍处智。现在二。未来七。等持。现在一。未来三。
　　以无间道。证不还果。修彼道时。四念住。乃至三等持。几现在修。几未来修。答若已离欲染。依未至定。入正性离生。修彼道时。念住。现在一。未来四。正断神足。现在未来四。根力。现在未来五。觉支。现在未来六。道支。现在未来八。无静虑。无无量。无无色。无解脱。无胜处。无遍处。无智。等持。现在未来一。
　　若依初静虑。入正性离生。修彼道时。念住。现在一。未来四。正断神足。现在未来四。根力。现在未来五。觉支。现在未来七。道支。现在未来八。静虑。现在未来一。无无量。无无色。无解脱。无胜处。无遍处。无智。等持。现在未来一。若依静虑中间。入正性离生。修彼道时。念住。现在一。未来四。正断神足。现在未来四。根力。现在未来五。觉支。现在六。未来七。道支。现在七。未来八。静虑。现在无。未来一。无无量。无无色。无解脱。无胜处。无遍处。无智。等持。现在未来一。若依第二静虑。入正性离生。修彼道时。念住。现在一。未来四。正断神足。现在未来四。根力。现在未来五。觉支。现在未来七。道支。现在七。未来八。静虑。现在一。未来二。无无量。无无色。无解脱。无胜处。无遍处。无智。等持。现在未来一。若依第三静虑。入正性离生。修彼道时。念住。现在一。未来四。正断神足。现在未来四。根力。现在未来五。觉支。现在六。未来七。道支。现在七。未来八。静虑。现在一。未来三。无无量。无无色。无解脱。无胜处。无遍处。无智。等持。现在未来一。若依第四静虑。入正性离生。修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足。现在未来四。根力。现在未来五。觉支。现在六。未来七。道支。现在七。未来八。静虑。现在一。未来四。无无量。无无色。无解脱。无胜处。无遍处。无智。等持。现在未来一。若从一来果。以世俗道。证不还果。修彼道时。念住。现在一。未来四。正断神足。现在未来四。根力。现在未来五。觉支。现在无。未来六。道支。现在无。未来八。无静虑。无无量。无无色。无解脱。无胜处。无遍处智。现在一。未来七。等持。现在无。未来三。若从一来果。以无漏道。证不还果。修彼道时。念住。现在一。未来四。正断神足。现在未来四。根力。现在未来五。觉支。现在未来六。道支。现在未来八。无静虑。无无量。无无色。无解脱。无胜处。无遍处智。现在二。未来七。等持。现在一。未来三。
　　以无间道。证神境智通。修彼道时。四念住。乃至三等持。几现在修。几未来修。答若诸异生。依初静虑。修彼道时。念住。现在一。未来四。正断神足。现在未来四。根力。现在未来五。无觉支。无道支。静虑。现在未来一。无量。现在无。未来四。无无色解脱。现在无。未来二。胜处。现在无。未来四。无遍处智。现在未来一。无等持。若诸圣者。依初静虑。修彼道时。念住。现在一未来四。正断神足。现在未来四。根力。现在未来五。觉支。现在无。未来七。道支。现在无。未来八。静虑。现在未来一。无量。现在无。未来四。无无色解脱。现在无。未来二。胜处。现在无。未来四。无遍处智。现在一。未来七。等持。现在无。未来三。若诸异生。依第二静虑。修彼道时。念住。现在一。未来四。正断神足。现在未来四。根力。现在未来五。无觉支。无道支。静虑。现在未来一。无量。现在无。未来四。无无色。解脱。现在无。未来二。胜处。现在无。未来四。无遍处智。现在未来一。无等持。若诸圣者。依第二静虑。修彼道时。念住。现在一。未来四。正断神足。现在未来四。根力。现在未来五。觉支。现在无。未来七。道支。现在无。未来八。静虑。现在一。未来二。无量。现在无。未来四。无无色。解脱。现在无。未来二。胜处。现在无未来四。无遍处智。现在一。未来七。等持。现在无。未来三。若诸异生。依第三静虑。修彼道时。念住。现在一。未来四。正断神足。现在未来四。根力。现在未来五。无觉支。无道支。静虑。现在未来一。无量。现在无。未来三。无无色。无解脱。无胜处。无遍处智。现在未来一。无等持。若诸圣者。依第三静虑。修彼道时。念住。现在一。未来四。正断神足。现在未来四。根力。现在未来五。觉支。现在无。未来七。道支。现在无。未来八。静虑。现在一。未来三。无量。现在无。未来三。无无色。无解脱。无胜处。无遍处智。现在一。未来七。等持。现在无。未来三。若诸异生。依第四静虑。修彼道时。念住。现在一。未来四。正断神足。现在未来四。根力。现在未来五。无觉支。无道支。静虑。现在未来一。无量。现在无。未来三。无无色。解脱。现在无。未来一。胜处。现在无。未来四。遍处。现在无。未来八。智现在未来一。无等持。若诸圣者。依第四静虑。修彼道时。念住。现在一。未来四。正断神足。现在未来四。根力。现在未来五。觉支。现在无。未来七。道支。现在无。未来八。静虑。现在一。未来四。无量。现在无。未来三。无无色。解脱。现在无。未来一。胜处。现在无。未来四。遍处。现在无。未来八。智现在一。未来七。等持。现在无。未来三。
　　以无间道。证天耳智通他心智通宿住随念智通死生智通。修彼道时。四念住。乃至三等持。几现在修。几未来修。答如神境智通。应随相说。
　　以无间道。证漏尽智通。修彼道时。四念住。乃至三等持。几现在修。几未来修。答若依未至定。证阿罗汉果。修彼道时。念住。现在一。未来四。正断神足。现在未来四。根力。现在未来五。觉支现在六。未来七。道支。现在未来八。静虑。现在无。未来四。无无量。无色。现在无。未来三。解脱。现在无。未来三。无胜处。无遍处智。现在二。未来六。等持。现在一。未来三。若依初静虑。证阿罗汉果。修彼道时。念住。现在一。未来四。正断神足。现在未来四。根力。现在未来五。觉支。现在未来七。道支。现在未来八。静虑现在一。未来四。无无量。无色。现在无。未来三。解脱。现在无。未来三。无胜处。无遍处智。现在二。未来六。等持。现在一。未来三。若依静虑中间。证阿罗汉果。修彼道时。念住。现在一。未来四。正断神足。现在未来四。根力。现在未来五。觉支。现在六。未来七。道支现在七。未来八。静虑。现在无。未来四。无无量。无色。现在无。未来三。解脱。现在无。未来三。无胜处。无遍处智。现在二。未来六。等持。现在一。未来三。若依第二静虑。证阿罗汉果。修彼道时。念住。现在一。未来四。正断神足。现在未来四。根力。现在未来五。觉支。现在未来七。道支。现在七。未来八。静虑。现在一。未来四。无无量。无色。现在无。未来三。解脱。现在无。未来三。无胜处。无遍处智。现在二。未来六。等持。现在一。未来三。若依第三第四静虑。证阿罗汉果。修彼道时。念住。现在一。未来四。正断神足。现在未来四。根力。现在未来五。觉支。现在六。未来七。道支。现在七。未来八。静虑。现在一。未来四。无无量。无色。现在无。未来三。解脱。现在无。未来三。无胜处。无遍处智。现在二。未来六。等持。现在一。未来三。若依无色定。证阿罗汉果。修彼道时。念住。现在一。未来四。正断神足。现在未来四。根力。现在未来五。觉支。现在六。未来七。道支。现在四。未来八。静虑。现在无。未来四。无无量。无色。现在一。未来三。解脱。现在一。未来三。无胜处。无遍处智。现在二。未来六。等持。现在一。未来三。

　　根蕴第六中根纳息第一

　　根学善等三　　异熟三六断
　　见等有寻等　　受相应界系
　　因缘四凡圣　　蕴摄七摄三
　　为缘生几缘　　此章愿具说

　　二十二根。眼根耳根鼻根舌根身根女根男根命根意根乐根苦根喜根忧根舍根信根精进根念根定根慧根未知当知根已知根具知根。此二十二根。几学。几无学。几非学非无学。答二学。一无学。十非学非无学。九应分别。谓意根。或学。或无学。或非学非无学。云何学。谓学作意相应意根。云何无学。谓无学作意相应意根。云何非学非无学。谓有漏作意相应意根。如意根。乐根喜根舍根信根精进根念根定根慧根亦尔。
　　诸根学。彼是学者根耶。答应作四句。有根学彼非学者根。谓学根学者不成就。有是学者根彼根非学。谓非学非无学根学者成就。有根学彼亦学者根。谓学根学者成就。有根非学彼亦非学者根。谓无学根及非学非无学根学者不成就。诸根无学。彼是无学者根耶。答应作四句。有根无学彼非无学者根。谓无学根无学者不成就。有是无学者根彼根非无学。谓非学非无学根无学者成就。有根无学彼亦无学者根。谓无学根无学者成就。有根非无学彼亦非无学者根。谓学根及非学非无学根无学者不成就。诸根非学非无学。彼是非学非无学者根耶。答诸非学非无学者根。彼是非学非无学。有根非学非无学彼非非学非无学者根。谓非学非无学根非学非无学者不成就。
　　此二十二根。几善。几不善。几无记。答八善。八无记。六应分别。谓意根。或善。或不善。或无记。云何善。谓善作意相应意根。云何不善。谓不善作意相应意根。云何无记。谓无记作意相应意根。如意根。乐根苦根喜根舍根亦尔。忧根。或善。或不善。云何善。谓善作意相应忧根。云何不善。谓不善作意相应忧根。
　　此二十二根。几有异熟。几无异熟。答一有异熟。十一无异熟。十应分别。谓意根。或有异熟。或无异熟。云何有异熟。谓不善善有漏意根。云何无异熟。谓无记无漏意根。如意根。乐根喜根舍根亦尔。苦根。或有异熟。或无异熟。云何有异熟。谓善不善苦根。云何无异熟。谓无记苦根。信根精进根念根定根慧根。或有异熟。或无异熟。云何有异熟。谓有漏信等五根。云何无异熟。谓无漏信等五根。
　　此二十二根。几见所断。几修所断。几不断。答九修所断。三不断。十应分别。谓意根。或见所断。或修所断。或不断。云何见所断。谓意根随信随法行。现观边忍所断。此复云何。谓见所断八十八随眠相应意根。云何修所断。谓意根学见迹修所断。此复云何。谓修所断十随眠相应意根。及不染污有漏意根。云何不断。谓无漏意根。如意根。舍根亦尔。乐根。或见所断。或修所断。或不断。云何见所断。谓乐根随信随法行。现观边忍所断。此复云何。谓见所断二十八随眠相应乐根。云何修所断。谓乐根学见迹修所断。此复云何。谓修所断五随眠相应乐根。及不染污有漏乐根。云何不断。谓无漏乐根喜根。或见所断。或修所断。或不断。云何见所断。谓喜根随信随法行现观边忍所断。此复云何。谓见所断五十二随眠相应喜根。云何修所断。谓喜根学见迹随所断。此复云何。谓修所断六随眠相应喜根。及不染污有漏喜根。云何不断。谓无漏喜根忧根。或见所断。或修所断。云何见所断。谓忧根随信随法行。现观边忍所断。此复云何。谓见所断十六随眠相应忧根。云何修所断。谓忧根学见迹修所断。此复云何。谓修所断二随眠相应忧根。及不染污忧根。信根精进根念根定根慧根。或修所断。或不断。云何修所断。谓有漏信等五根。云何不断。谓无漏信等五根。此二十二根。几见苦所断。几见集所断。几见灭所断。几见道所断。几修所断。几不断。答九修所断。三不断。十应分别。谓意根。或见苦所断。或见集见灭见道所断。或修所断。或不断。云何见苦所断。谓意根随信随法行。苦现观边忍所断。此复云何。谓见苦所断二十八随眠相应意根。云何见集所断。谓意根随信随法行。集现观边忍所断。此复云何。谓见集所断十九随眠相应意根。云何见灭所断。谓意根随信随法行。灭现观边忍所断。此复云何。谓见灭所断十九随眠相应意根。云何见道所断。谓意根随信随法行。道现观边忍所断。此复云何。谓见道所断二十二随眠相应意根。云何修所断。谓意根学见迹修所断。此复云何。谓修所断十随眠相应意根。及不染污有漏意根。云何不断。谓无漏意根。如意根。舍根亦尔。乐根。或见苦所断。或见集见灭见道所断。或修所断。或不断。云何见苦所断。谓乐根随信随法行。苦现观边忍所断。此复云何。谓见苦所断九随眠相应乐根。云何见集所断。谓乐根随信随法行。集现观边忍所断。此复云何。谓见集所断六随眠相应乐根。云何见灭所断。谓乐根随信随法行。灭现观边忍所断。此复云何。谓见灭所断六随眠相应乐根。云何见道所断。谓乐根随信随法行。道现观边忍所断。此复云何。谓见道所断七随眠相应乐根。云何修所断。谓乐根学见迹修所断。此复云何。谓修所断五随眠相应乐根。及不染污有漏乐根。云何不断。谓无漏乐根喜根。或见苦所断。或见集见灭见道所断。或修所断。或不断。云何见苦所断。谓喜根随信随法行。苦现观边忍所断。此复云何。谓见苦所断十七随眠相应喜根。云何见集所断。谓喜根随信随法行。集现观边忍所断。此复云何。谓见集所断十一随眠相应喜根。云何见灭所断。谓喜根随信随法行。灭现观边忍所断。此复云何。谓见灭所断十一随眠相应喜根。云何见道所断。谓喜根随信随法行。道现观边忍所断。此复云何。谓见道所断十三随眠相应喜根。云何修所断。谓喜根学见迹修所断。此复云何。谓修所断六随眠相应喜根。及不染污有漏喜根。云何不断。谓无漏喜根。忧根。或见苦所断。或见集见灭见道所断。或修所断。云何见苦所断。谓忧根随信随法行。苦现观边忍所断。此复云何。谓见苦所断四随眠相应忧根。云何见集所断。谓忧根随信随法行。集现观边忍所断。此复云何。谓见集所断四随眠相应忧根。云何见灭所断。谓忧根随信随法行。灭现观边忍所断。此复云何。谓见灭所断四随眠相应忧根。云何见道所断。谓忧根随信随法行。道现观边忍所断。此复云何。谓见道所断四随眠相应忧根。云何修所断。谓忧根学见迹修所断。此复云何。谓修所断二随眠相应忧根。及不染污忧根信等五根。或修所断。或不断。云何修所断。谓有漏信等五根。云何不断。谓无漏信等五根。
　　此二十二根。几见。几非见。答一见。十七非见。四应分别。慧根。或见。或非见。云何见。谓尽智无生智所不摄意识相应慧根。云何非见。谓余慧根。未知当知根。或见。或非见。云何见。谓未知当知根所摄慧根。云何非见。谓未知当知根所摄余根。如未知当知根。已知根亦尔。具知根。或见。或非见。云何见。谓尽智无生智所不摄具知根所摄慧根。云何非见。谓具知根所摄余根。
　　此二十二根。几有寻有伺。几无寻唯伺。几无寻无伺。答二有寻有伺。八无寻无伺十二应分别。意根。或有寻有伺。或无寻唯伺。或无寻无伺。云何有寻有伺。谓有寻有伺作意相应意根。云何无寻唯伺。谓无寻唯伺作意相应意根。云何无寻无伺。谓无寻无伺作意相应意根。如意根。舍根信根精进根念根定根慧根未知当知根已知根具知根亦尔。乐根。或有寻有伺。或无寻无伺。云何有寻有伺。谓有寻有伺作意相应乐根。云何无寻无伺。谓无寻无伺作意相应乐根。如乐根。喜根亦尔。
　　此二十二根。几乐根相应。几苦根相应。几喜根相应。几忧根相应。几舍根相应。答乐根喜根舍根。九根少分相应。苦根忧根。六根少分相应。
　　此二十二根。几欲界系。几色界系。几无色界系。几不系。答四欲界系。三不系。十五应分别。眼根。或欲界系。或色界系。云何欲界系。谓欲界系大种所造眼根。云何色界系。谓色界系大种所造眼根。如眼根。耳根鼻根舌根身根亦尔。命根。或欲界系。或色界系。或无色界系。云何欲界系。谓欲界系寿。云何色界系。谓色界系寿。云何无色界系。谓无色界系寿。意根。或欲界系。或色界系。或无色界系。或不系。云何欲界系。谓欲界系作意相应意根。云何色界系。谓色界系作意相应意根。云何无色界系。谓无色界系作意相应意根。云何不系。谓无漏作意相应意根。如意根。舍根信根精进根念根定根慧根亦尔。乐根。或欲界系。或色界系。或不系。云何欲界系。谓欲界系作意相应乐根。云何色界系。谓色界系作意相应乐根。云何不系。谓无漏作意相应乐根。如乐根。喜根亦尔。
　　此二十二根。几因相应。答十四。几因不相应。答八。几因相应因不相应。答即前十四。少分因相应。少分因不相应。几非因相应。非因不相应。答即前十四。少分非因相应。少分非因不相应。此二十二根。几缘有缘。答十三少分。几缘无缘。答一十三少分。几缘有缘缘无缘。答即前十三少分。几非缘有缘非缘无缘。答八。
　　诸根此法。彼根异生耶。设根异生。彼根此法耶。答诸根此法。彼根非异生。诸根异生。彼根非此法。
　　色蕴摄几根。答七。受蕴摄几根。答五三少分。想蕴摄几根。答无。行蕴摄几根。答六三少分。识蕴摄几根。答一三少分。
　　善根。几界几处几蕴摄。答八界二处三蕴。唯善根。有几界几处几蕴摄。答无。不善根。几界几处几蕴摄。答八界二处二蕴。唯不善根。有几界几处几蕴摄。答无。有覆无记根。几界几处几蕴摄。答六界二处二蕴。唯有覆无记根。有几界几处几蕴摄。答无无覆无记根。几界几处几蕴摄。答十三界七处四蕴。唯无覆无记根。有几界几处几蕴摄。答五界五处。非蕴根法。几界几处几蕴摄。答十三界七处四蕴。唯根法。有几界几处几蕴摄。答十二界六处二蕴。非根法。几界几处几蕴摄。答六界六处三蕴。唯非根法。有几界几处几蕴摄。答五界五处一蕴。根非根法。几界几处几蕴摄。答十八界十二处五蕴。唯根非根法。有几界几处几蕴摄。答一界一处二蕴。
　　颇根为缘生根耶。答生。生非根耶。答生。生根非根耶。答生。颇非根为缘生非根耶。答生。生根耶。答生。生根非根耶。答生。颇根非根为缘生根非根耶。答生。生根耶。答生。生非根耶。答生。
　　颇眼根为缘生眼根耶。答生。生耳根乃至具知根耶。答生。颇乃至具知根为缘生具知根耶。答生。生眼根乃至已知根耶。答生。
　　眼根与眼根。为几缘。与耳根乃至具知根。为几缘。乃至具知根。与具知根。为几缘。与眼根乃至已知根。为几缘。答眼根与眼根。为因增上。与余色根命根苦根。为一增上。与余根为所缘增上。如眼根耳鼻舌根亦尔。身根与身根女根男根。为因增上。与余色根命根苦根。为一增上。与余根为所缘增上。女根与女根身根。为因增上。与余色根命根苦根。为一增上。与余根为所缘增上。如女根。男根亦尔。命根与命根。为因增上。与七色根苦根。为一增上。与余根。为所缘增上。意根与意根。为因等无间所缘增上。与七色根命根。为因增上。与苦根。为因等无间增上。非所缘。与余根。为因等无间所缘增上。如意根。乐根喜根舍根信根精进根念根定根慧根亦尔。苦根与苦根。为因等无间增上。非所缘。与七色根命根。为因增上。与三无漏根。为所缘增上。与余根。为因等无间所缘增上。忧根与忧根。为因等无间所缘增上。与七色根命根。为因增上。与苦根。为因等无间增上。非所缘。与三无漏根。为所缘增上。与余根为因等无间所缘增上。未知当知根。与未知当知根。为因等无间所缘增上。与具知根。为因所缘增上。非等无间。与七色根命根苦根。为一增上。与忧根为所缘增上。与余根。为因等无间所缘增上。已知根。与已知根。为因等无间所缘增上。与七色根命根苦根。为一增上。与忧根未知当知根。为所缘增上。与余根。为因等无间所缘增上。具知根。与具知根。为因等无间所缘增上。与七色根命根苦根。为一增上。与忧根未知当知根已知根。为所缘增上。与余根。为因等无间所缘增上。

　　　　说一切有部发智论卷第十四



　　　　阿毗达磨发智论卷第十五

　　　　尊者迦多衍尼子造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　根蕴第六中有纳息第二

　　得一遍知三　　沙门果九节
　　四智法类智　　缘相应五门
　　学无学根得　　无间证四果
　　几根断灭起　　此章愿具说

　　欲有相续。最初得几业所生根。答卵生胎生湿生得二。化生得六或七或八。无形六。一形七。二形八。色有相续。最初得几业所生根。答六。无色有相续。最初得几业所生根。答一。颇思惟欲界系法。遍知欲界耶。答遍知。遍知色界耶。答不遍知。遍知无色界耶。答不遍知。颇思惟色界系法。遍知色界耶。答遍知。遍知欲界耶。答遍知。遍知无色界耶。答不遍知。颇思惟无色界系法。遍知无色界耶。答遍知。遍知欲界耶。答不遍知。遍知色界耶。答遍知。几根遍知欲界。答世俗道七。无漏道八。几根遍知色界。答世俗道七。无漏道十。几根遍知无色界。答十一。遍知欲界时。遍知几根。答四。遍知色界时。遍知几根。答五。遍知无色界时。遍知几根。答八。
　　几根得预流果。答九。几根得一来果。答若倍离欲染入正性离生者九。若从预流果。得一来果者。世俗道七。无漏道八。几根得不还果。答若已离欲染入正性离生者九。若从一来果。得不还果者。世俗道七。无漏道八。几根得阿罗汉果。答十一。得预流果。遍知几根。答无。得一来果遍知几根。答无。得不还果。遍知几根。答若已离欲染入正性离生者无。若从一来果。得不还果者四。得阿罗汉果。遍知几根。答八。诸根得预流果。此根得彼果已。当言成就。当言不成就。答解脱道摄者。当言成就。无间道摄者。当言不成就。诸根得一来果不还果阿罗汉果。此根得彼果已。当言成就。当言不成就。答解脱道摄者。当言成就。无间道摄者。当言不成就。诸根得预流果。此根断何界结。答色无色界或无。此根何果摄。答预流果或无。诸根得一来果。此根断何界结。答欲界或色无色界或无。此根何果摄。答一来果或无。诸根得不还果。此根断何界结。答欲界或色无色界或无。此根何果摄。答不还果或无。诸根得阿罗汉果。此根断何界结。答无色界或无。此根何果摄。答阿罗汉果或无。得预流果时。所舍诸根。此根断何界结。答欲界或色无色界或无。此根何果摄。答无。得一来果时。所舍诸根。此根断何界结。答欲界或色无色界或无。此根何果摄。答预流果或无。得不还果时。所舍诸根。此根断何界结。答欲界或色无色界或无。此根何果摄。答一来果或无。得阿罗汉果时。所舍诸根。此根断何界结。答色界或无色界或无。此根何果摄。答不还果或无。得预流果时。所得诸根。此根断何界结。答无。此根何果摄。答预流果或无。得一来果时。所得诸根。此根断何界结。答无。此根何果摄。答一来果或无。得不还果时。所得诸根。此根断何界结。答无。此根何果摄。答不还果或无。得阿罗汉果时。所得诸根。此根断何界结。答无。此根何果摄。答阿罗汉果或无。诸预流者。所成就根。此根断何界结。答欲界或无。此根。何果摄。答预流果或无。诸一来者。所成就根。此根断何界结。答欲界或无。此根何果摄。答一来果或无。诸不还者。所成就根。此根断何界结。答色界或无色界或无。此根何果摄。答不还果或无。诸阿罗汉。所成就根。此根断何界结。答无。此根何果摄。答阿罗汉果或无。诸预流者。断结诸根。此根断何界结。答欲界。此根何果摄。答无。诸一来者。断结诸根。此根断何界结。答欲界。此根何果摄。答无。诸不还者。断结诸根。此根断何界结。答色界或无色界。此根何果摄。答无。诸预流果。所摄诸根。此根断何界结。答无。诸一来果。不还果。阿罗汉果。所摄诸根。此根断何界结。答无。
　　诸苦智。是于苦无漏智耶。设于苦无漏智。是苦智耶。答诸苦智。是于苦无漏智。有于苦无漏智非苦智。谓于苦知集智诸集智。是于集无漏智耶。设于集无漏智。是集智耶。答诸集智。是于集无漏智。有于集无漏智非集智。谓于集知苦智诸灭智。是于灭无漏智耶。答如是。设于灭无漏智。是灭智耶。答如是。诸道智。是于道无漏智耶。答如是。设于道无漏智。是道智耶。答如是。
　　诸根无漏。缘欲界系。此根法智相应耶。设根无漏法智相应。此根缘欲界系耶。答应作四句。有根无漏缘欲界系。此根非法智相应。谓苦法智忍。及相应根苦法智。集法智忍。及相应根集法智。有根无漏法智相应。此根不缘欲界系。谓灭道法智相应根。有根无漏缘欲界系。此根亦法智相应。谓苦集法智相应根。有根无漏不缘欲界系。此根亦非法智相应。谓苦类智忍苦类智。及二相应根。集类智忍集类智。及二相应根。灭法智忍。及相应根灭法智。灭类智忍灭类智。及二相应根。道法智忍。及相应根道法智。道类智忍道类智。及二相应根。
　　诸根无漏缘色无色界系。此根类智相应耶。设根无漏类智相应。此根缘色无色界系耶。答应作四句。有根无漏缘色无色界系。此根非类智相应。谓苦类智忍。及相应根苦类智。集类智忍。及相应根集类智。有根无漏类智相应。此根不缘色无色界系。谓灭道类智相应根。有根无漏缘色无色界系。此根亦类智相应。谓苦集类智相应根。有根无漏不缘色无色界系。此根亦非类智相应。谓苦法智忍苦法智。及二相应根。集法智忍集法智。及二相应根。灭法智忍灭法智。及二相应根。灭类智忍。及相应根灭类智。道法智忍道法智。及二相应根。道类智忍。及相应根道类智。法智。当言法智耶。当言类智他心智世俗智苦智集智灭智道智耶。答当言法智。或他心智。苦智。集智。灭智。道智。当言有寻有伺无寻唯伺无寻无伺耶。答当言三种。当言乐根相应喜根相应舍根相应耶。答当言三种。当言空无愿无相相应耶。答当言三种。当言缘欲界系缘色界系缘无色界系缘不系耶。答当言缘欲界系。或不系。
　　类智。当言类智耶。当言法智他心智世俗智苦智集智灭智道智耶。答当言类智。或他心智苦智集智灭智道智。当言有寻有伺无寻唯伺无寻无伺耶。答当言三种。当言乐根相应喜根相应舍根相应耶。答当言三种。当言空无愿无相相应耶。答当言三种。当言缘欲界系缘色界系缘无色界系缘不系耶。答当言缘色无色界系。或不系时心解脱。当言学根得无学根得学无学根得耶。答当言学无学根得。不动心解脱。当言学根得无学根得学无学根得耶。答若本得不动。当言学无学根得。若时解脱阿罗汉得不动。当言无学根得。一切结尽。当言学根得无学根得学无学根得耶。答当言学无学根得。以无间道。证预流果。乃至阿罗汉果。此道当言法智相应类智他心智世俗智苦智集智灭智道智相应耶。当言有寻有伺无寻唯伺无寻无伺耶。当言乐根喜根舍根相应耶。当言空无愿无相相应耶。当言缘欲界系色界系无色界系不系耶。答以无间道。证预流果。此道当言忍相应有寻有伺舍根相应无愿相应缘不系。以无间道。证一来果。若倍离欲染入正性离生者。如证预流果说。若从预流果。以世俗道。证一来果。此道当言世俗智相应有寻有伺舍根相应缘欲界系。若从预流果。以无漏道。证一来果。此道当言。法智相应。或苦智。或集智。或灭智。或道智相应。有寻有伺舍根相应。或空或无愿。或无相相应。或缘欲界系。或缘不系。以无间道。证不还果。若已离欲染入正性离生。此道当言忍相应。或有寻有伺。或无寻唯伺。或无寻无伺。或乐根相应。或喜根相应。或舍根相应。无愿相应。缘不系。若从一来果。以世俗道。证不还果者。如以世俗道证一来果说。若从一来果。以无漏道。证不还果者。如以无漏道证一来果说。以无间道。证阿罗汉果。此道当言。或法智相应。或类智。或苦智。或集智。或灭智。或道智相应。或有寻有伺。或无寻唯伺。或无寻无伺。或乐根。或喜根。或舍根相应。或空或无愿。或无相相应。或缘无色界系。或缘不系。
　　几根永断灭。起得预流果。答无根永断。七根灭起。一灭不起。一起不灭。得预流果。几根永断灭起。得一来果。答若倍离欲染入正性离生者。如证预流果说。若从预流果。以世俗道。证一来果。无根永断。七根灭起。得一来果。若从预流果。以无漏道。证一来果。无根永断。八根灭起。得一来果。几根永断灭起。得不还果。答若已离欲染。入正性离生。无根永断。七根灭起。一灭不起。一起不灭。得不还果。若从一来果。以世俗道。证不还果。不入静虑。四根永断。七根灭起。得不还果。若入静虑。四根永断。六根灭起。一灭不起。一起不灭。得不还果。若从一来果。以无漏道。证不还果。不入静虑。四根永断。八根灭起。得不还果。若入静虑。四根永断。七根灭起。一灭不起。一起不灭。得不还果。几根永断灭起。得阿罗汉果。答若依未至。证阿罗汉果。一根永断。七根永断灭起。一灭不起。一起不灭。得阿罗汉果。如依未至。依静虑中间第四静虑三无色定亦尔。若依初静虑。证阿罗汉果。二根永断。六根永断灭起。一根灭起。一灭不起。一起不灭。得阿罗汉果。如依初静虑。依第二第三静虑亦尔。

　　根蕴第六中触纳息第三

　　十六触相摄　　根相应成就
　　遍知灭作证　　此章愿具说

　　有十六触。谓有对触。增语触。明触。无明触。非明非无明触。爱触。恚触。顺乐受触。顺苦受触。顺不苦不乐受触。眼触。耳触。鼻触。舌触。身触。意触。云何有对触。答五识身相应触。云何增语触。答意识身相应触。云何明触。答无漏触。云何无明触。答染污触。云何非明非无明触。答不染有漏触。云何爱触。答贪相应触。云何恚触。答嗔相应触。云何顺乐受触。答乐受相应触。云何顺苦受触。答苦受相应触。云何顺不苦不乐受触。答不苦不乐受相应触。云何眼触。答眼识身相应触。云何耳触。答耳识身相应触。云何鼻触。答鼻识身相应触。云何舌触。答舌识身相应触。云何身触。答身识身相应触。云何意触。答意识身相应触。
　　有对触摄几触。乃至意触摄几耶。答有对触。摄六触全七触少分。增语触。摄三触全七触少分。明触。摄明触全四触少分。无明触。摄三触全十一触少分。非明非无明触。摄非明非无明触全十一触少分。爱触。摄爱触全十一触少分。恚触。摄恚触全十一触少分。顺乐受触。摄顺乐受触全十二触少分。顺苦受触。摄顺苦受触全十一触少分。顺不苦不乐受触。摄顺不苦不乐受触全十三触少分。眼触摄眼触全八触少分。如眼触。耳鼻舌身触亦尔。意触摄三触全七触少分。
　　有对触。几根相应。乃至意触。几根相应耶。答有对触。一根全八根少分相应。增语触。五根全八根少分相应。明触。三根全九根少分相应。无明触。六根少分相应。非明非无明触。十一根少分相应。爱触。四根少分相应。恚触。四根少分相应。顺乐受触。二根全九根少分相应。顺苦受触。二根全六根少分相应。顺不苦不乐受触。一根全。九根少分相应。眼触。九根少分相应。如眼触。耳鼻舌身触亦尔。意触。五根全八根少分相应。
　　诸根因有对触。此根有对触相应耶。设根有对触相应。此根因有对触耶。答诸根有对触相应。此根因有对触。有根因有对触此根非有对触相应。诸根因有对触。余触相应。及异熟生无所缘。如有对触除二触余十三触亦尔。诸根因明触。此根明触相应耶。答如是。设根明触相应。此根因明触耶。答如是。诸根因非明非无明触。此根非明非无明触相应耶。设根非明非无明触相应。此根因非明非无明触耶。答诸根非明非无明触相应。此根因非明非无明触。有根因非明非无明触。此根非非明非无明触相应。谓根因非明非无明触。异熟生无所缘。诸成就此类眼根。彼成就此类身根耶。设成就此类身根。彼成就此类眼根耶。答应作四句。有成就此类眼根非此类身根。谓生欲界。不得眼根。设得已失。得色界眼。有成就此类身根非此类眼根。谓生欲界。不得眼根。设得已失。不得色界眼。有成就此类眼根亦此类身根。谓生欲界。眼根已得不失。若生色界。有非成就此类眼根亦非此类身根。谓生无色界。如眼根。耳根亦尔。诸成就此类鼻根。彼成就此类身根耶。设成就此类身根。彼成就此类鼻根耶。答若成就此类鼻根。彼成就此类身根。有成就此类身根不成就此类鼻根。谓生欲界。不得鼻根设得已失。如鼻根。舌根亦尔。
　　地狱成就几根。傍生乃至诸无色。随信行。乃至俱解脱。成就几根。答地狱。极多十九。极少八。傍生。极多十九。极少十三。鬼界亦尔。断善根者。极多十三。极少八。邪定聚。极多十九。极少八。正定聚。极多十九。极少十一。不定聚。极多十九。极少八赡部洲。极多十九。极少八。毗提诃洲瞿陀尼洲亦尔。俱卢洲。极多十八。极少十三。四大王众天。极多十九。极少十七。三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天亦尔。梵众天。极多十六。极少十五。极光净天亦尔。遍净天。极多十六。极少十四。广果天。极多十六。极少十三。中有。极多十九。极少十三。诸无色。极多十一。极少八。随信行。极多十九。极少十三。随法行亦尔。信胜解。极多十九。极少十一。见至亦尔。身证。极多十八。极少十一。慧解脱俱解脱亦尔。
　　眼根乃至慧根。得遍知时。几根得遍知耶。答眼根得遍知时。至离色染。五根得遍知。耳鼻舌身根亦尔。女根得遍知时。至离欲染。四根得遍知。男根苦根忧根亦尔。命根得遍知时。至离无色染。八根得遍知。意根舍根信等五根亦尔。乐根得遍知时。至离遍净染。即乐根得遍知。喜根得遍知时。至离极光净染。即喜根得遍知。
　　眼根乃至慧根。灭作证时。几根灭作证耶。答眼根灭作证时。至离色染。五根灭作证。至阿罗汉。十九根灭作证。耳鼻舌身根亦尔。女根灭作证时。至离欲染。四根灭作证。至阿罗汉。十九根灭作证。男根苦根忧根亦尔。命根灭作证时。至阿罗汉。十九根灭作证。意根舍根信等五根亦尔。乐根灭作证时。至离遍净染。即乐根灭作证。至阿罗汉。十九根灭作证。喜根灭作证时。至离极光净染。即喜根灭作证。至阿罗汉。十九根灭作证。

　　根蕴第六中等心纳息第四

　　等心寿二定　　无想摄相应
　　界死生涅槃　　此章愿具说

　　一切有情心。当言等起等住等灭耶。答如是。有贪心离贪心。当言等起等住等灭耶。答如是。有嗔离嗔。有痴离痴。略散下举小大掉不掉不静静不定定不修修不解脱解脱心。当言等起等住等灭耶。答如是。
　　寿当言随心转不随心转耶。答不随心转。当言随相续转为一起便住耶。答若欲界有情。不住无想灭尽等至。当言随相续转。若住无想灭尽等至。及色无色界有情。当言一起便住。住无想灭尽等至。寿当言转为住耶。答当言转。如世尊说。人寿渐尽。如小河水。若诸有情。寿起便住。云何知彼寿渐尽耶。答由世尽劫尽故。
　　入无想定。几根灭。答七。何系心心所灭。答色界系。出无想定。几根现前。答七。何系心心所现前。答色界系。入灭尽定。几根灭。答七。何系心心所灭。答无色界系。出灭尽定。几根现前。答或七或八。有漏心七。无漏心八。何系心心所现前。答或无色界系。或不系。
　　生无想天。几根灭。答八。何系心心所灭。答色界系。几根现前。答八。何系心心所现前。答色界系。无想天没。几根灭。答八。何系心心所灭。答色界系。几根现前。答或八或九或十。无形八。一形九。二形十。何系心心所现前。答欲界系。无想有情生时。当言有想耶无想耶。答当言有想。如世尊说。彼诸有情。由想起故。从彼处没。从彼没时。彼想当言灭耶不灭耶。答当言灭。当言住何处。彼想灭耶。答当言即住彼处。彼想当言善为无记耶。答或善或无记。彼想几随眠随增。答色界有漏缘。几结系。答六。如世尊说。一切有情。皆由食住。无想有情。由何食住答触意思识。
　　眼根摄几根。乃至具知根摄几根。答眼根摄眼根。如眼根。耳鼻舌命苦忧根亦尔。身根摄三摄。女根摄女根身根少分。如女根。男根亦尔。意根摄意根三根少分。如意根。乐喜舍根信等五根亦尔。未知当知根。摄未知当知根九根少分。如未知当知根。已知根具知根亦尔。信力乃至慧力念等觉支。乃至舍等觉支。正见乃至正定。法智乃至道智。空无愿无相。摄几根。答信力摄一根三根少分。如信力。余四力亦尔。念等觉支摄四根少分。如念等觉支。择法精进喜定等觉支亦尔。余不摄根。正见摄四根少分。如正见。正勤念定亦尔。余不摄根。法智摄四根少分。如法智。类智苦集灭道智亦尔。他心智摄三根少分。世俗智摄一根少分。空摄四根少分。如空。无愿无相亦尔。
　　意根几根相应。乃至具知根几根相应。答意根十根三根少分相应。乐喜舍根九根少分相应。苦根忧根六根少分相应。信根四根九根少分相应。如信根。精进念定慧根亦尔。未知当知根。与未知当知根。九根少分相应。如未知当知根。已知根具知根亦尔。信力乃至慧力念等觉支。乃至舍等觉支。正见乃至正定。法智乃至道智。空无愿无相。几根相应。答信力四根九根少分相应。如信力。余四力亦尔。念等觉支。十一根少分相应。如念等觉支。择法精进定等觉支亦尔。喜等觉支。九根少分相应。安舍等觉支三根九根少分相应。正见十一根少分相应。如正见。正思惟正勤正定亦尔。余非根相应。法智十一根少分相应。如法智。类智苦集灭道智亦尔。他心智十根少分相应。世俗智二根八根少分相应。空无愿无相十一根少分相应。
　　欲界没生欲界时。几根灭。答或四。或九。或八。或十三。或九。或十四。或十。或十五。渐命终者。无记心四。善心九。顿命终者。若无形。无记心八。善心十三。若一形。无记心九。善心十四。若二形。无记心十。善心十五何系心心所灭。答欲界系。几根现前。答或八或九或十。无形八。一形九。二形十。何系心心所现前。答欲界系。欲界没生色界时。几根灭。答或四或九或九或十四。渐命终者。无记心四。善心九。顿命终者。无记心九。善心十四。何系心心所灭。答欲界系几根现前。答八。何系心心所现前。答色界系。欲界没生无色界时。几根灭。答或四或九或九或十四。如前说。何系心心所灭。答欲界系。几根现前。答三。何系心心所现前。答无色界系。色界没生色界时。几根灭。答或八或十三。无记心八。善心十三。何系心心所灭。答色界系。几根现前。答八。何系心心所现前。答色界系。色界没生欲界时。几根灭。答或八或十三。如前说。何系心心所灭。答色界系。几根现前。答或八或九或十如前说。何系心心所现前。答欲界系。色界没生无色界时。几根灭。答或八或十三。如前说。何系心心所灭。答色界系。几根现前。答三。何系心心所现前。答无色界系。无色界没生无色界时。几根灭。答或三或八。无记心三。善心八。何系心心所灭。答无色界系。几根现前。答三。何系心心所现前。答无色界系。无色界没生欲界时。几根灭。答或三或八。如前说。何系心心所灭。答无色界系。几根现前。答或八或九或十。如前说。何系心心所现前。答欲界系。无色界没生色界时。几根灭。答或三或八。如前说。何系心心所灭。答无色界系。几根现前。答八。何系心心所现在前。答色界系。阿罗汉般涅槃时。几根最后灭。答或四或九或八或三。欲界渐般涅槃者四。顿般涅槃者九。色界八。无色界三。

　　根蕴第六中一心纳息第五

　　相应缘不离　　不修修得根
　　舍得未知根　　五门辩二智
　　初尽无生智　　尽无生所缘
　　七正互相应　　此章愿具说

　　诸法与心一起一住一灭。彼法与心相应耶。答若法与心相应。彼法与心一起一住一灭。有法与心一起一住一灭。彼法非心相应。谓随心转色心不相应行。诸法与心一起一住一灭。彼法与心一所缘耶。答若法与心一所缘。彼法与心一起一住一灭。有法与心一起一住一灭。彼法非心一所缘。谓随心转色心不相应行。诸法与心俱起不离心。彼法与心俱住俱灭不离心耶。答欲色界有情。不住无想灭尽定者。诸根大种。与心俱起不离心。与心俱住俱灭不离心。若住无想灭尽定者。彼便离心。
　　如说不修眼根。乃至身根。云何不修眼根乃至身根。答若于眼根。未离贪。未离欲润喜渴又无间道。能尽色贪。彼于此道。未修未安。如不修眼根。不修耳鼻舌身根亦尔。如说不修意根。云何不修意根。答若于意根。未离贪。未离欲润喜渴。又无间道。能尽无色贪。彼于此道。未修未安。如说修眼根乃至身根。云何修眼根乃至身根。答若于眼根。已离贪。已离欲润喜渴。又无间道。能尽色贪。彼于此道。已修已安。如修眼根。修耳鼻舌身根亦尔。如说修意根。云何修意根。答若于意根。已离贪。已离欲润喜渴。又无间道。能尽无色贪。彼于此道。已修已安。
　　诸不成就学根得学根。彼一切入正性离生耶。答若入正性离生。彼一切不成就学根得学根。有不成就学根得学根彼非入正性离生。谓退阿罗汉果时。诸不成就学根得学根。彼一切世第一法等无间耶。答若世第一法等无间。彼一切不成就学根得学根。有不成就学根得学根彼非世第一法等无间。谓退阿罗汉果时。
　　诸舍无漏根。得无漏根。彼一切从果至果耶。答若从果至果。彼一切舍无漏根。得无漏根。有舍无漏根得无漏根彼非从果至果。谓现观边道类智起时。若时解脱阿罗汉。练根作不动时。诸舍无漏根。得无漏根。彼一切无漏根灭。无漏根起耶。答应作四句。有舍无漏根得无漏根彼非无漏根灭无漏根起。谓退阿罗汉不还一来果时。及以世俗道。得一来不还果时。有无漏根灭无漏根起彼非舍无漏根得无漏根。谓已得无漏根。现前灭起。有舍无漏根得无漏根彼亦无漏根灭无漏根起。谓现观边道类智起时。及以无漏道。得一来不还果时。得阿罗汉果时。时解脱阿罗汉。练根作不动时。有非舍无漏根得无漏根彼亦非无漏根灭无漏根起。谓除前相。
　　诸未知当知根。彼一切于未现观四圣谛。能现观耶。答应作四句。有未知当知根彼非于未现观四圣谛能现观。谓未知当知根。在过去或未来。有于未现观四圣谛能现观彼非未知当知根。谓诸非根法。于未现观四圣谛。能现观。有未知当知根彼亦于未现观四圣谛能现观。谓未知当知根。于未现观四圣谛。能现观。有非未知当知根彼亦非于未现观四圣谛能现观。谓除前相。
　　尽智当言尽智乃至道智耶。当言有寻有伺乃至无寻无伺耶。当言乐根乃至舍根相应耶。当言空乃至无相相应耶。当言缘欲界系乃至缘不系耶。如尽智。无生智无学正见亦尔。答尽智当言尽智。或法类智。或苦集灭道智。或有寻有伺。或无寻唯伺。或无寻无伺。或乐根相应。或喜舍根相应。或无愿相应。或无相相应。或缘欲界系。或缘色无色界系。或缘不系。如尽智。无生智亦尔。无学正见。当言无学正见。或法类他心智。或苦集灭道智。或有寻有伺。或无寻唯伺。或无寻无伺。或乐根相应。或喜舍根相应。或空相应。或无愿无相相应。或缘欲界系。或缘色无色界系。或缘不系。诸最初尽智。彼一切无间道等无间耶。答如是。设无间道等无间。彼一切尽智耶。答如是。诸最初无生智。彼一切尽智等无间耶。答如是。设尽智等无间。彼一切无生智耶。答或尽智。或无生智。或无学正见。诸缘彼无间道起。即缘彼初尽智起耶。答若缘生无间道起。即缘彼初尽智起。若不缘生无间道起。即不缘彼初尽智起。诸缘彼尽智起。即缘彼无生智起耶。答如是。设缘彼无生智起。即缘彼尽智起耶。答如是。诸法无学正见相应。彼法无学正思惟相应耶。答应作四句。有法无学正见相应非无学正思惟。谓无学正见相应正思惟。及无学正思惟不相应无学正见相应法。有法无学正思惟相应非无学正见。谓无学正思惟相应正见。及无学正见不相应无学正思惟相应法。有法无学正见正思惟相应。谓除无学正见相应正思惟。及除无学正思惟相应正见。诸余无学正见正思惟相应法。有法非无学正见正思惟相应。谓无学正见不相应正思惟。无学正思惟不相应正见。及前所不摄心心所法。并色无为。心不相应行。诸法无学正见相应。彼法无学正勤相应耶。答应作四句。有法无学正见相应非无学正勤。谓无学正见相应正勤。有法无学正勤相应非无学正见。谓无学正见。及无学正见不相应无学正勤相应法。有法无学正见正勤相应。谓除无学正见相应正勤。诸余无学正见相应法。有法非无学正见正勤相应。谓无学正见不相应正勤。及前所不摄心心所法。并色无为。心不相应行。如对正勤。对正念正定正解脱亦尔。诸法无学正见相应。彼法非无学正智相应。诸法无学正智相应。彼法非无学正见相应。诸法无学正思惟相应。彼法无学正勤相应耶。答应作四句。有法无学正思惟相应非无学正勤。谓无学正思惟相应正勤。有法无学正勤相应非无学正思惟。谓无学正勤相应正思惟。及无学正思惟不相应无学正勤相应法。有法无学正思惟正勤相应。谓除无学正思惟相应正勤。诸余无学正思惟相应法。有法非无学正思惟正勤相应。谓无学正思惟不相应正勤。及前所不摄心心所法。并色无为。心不相应行。如对正勤。对正念正定正解脱亦尔。诸法无学正思惟相应。彼法无学正智相应耶。答应作四句。有法无学正思惟相应非无学正智。谓无学正思惟相应正智。及无学正智不相应无学正思惟相应法。有法无学正智相应非无学正思惟。谓无学正智相应正思惟。及无学正思惟不相应无学正智相应法。有法无学正思惟正智相应。谓除无学正思惟相应正智。及除无学正智相应正思惟。诸余无学正思惟正智相应法。有法非无学正思惟正智相应。谓无学正思惟不相应无学正智。无学正智不相应无学正思惟。及前所不摄心心所法。并色无为。心不相应行。诸法无学正勤相应。彼法无学正念相应耶。答应作四句。有法无学正勤相应非无学正念。谓无学正念。有法无学正念相应非无学正勤。谓无学正勤。有法无学正勤正念相应。谓除无学正勤正念。诸余无学正勤正念相应法。有法非无学正勤正念相应。谓前所不摄心心所法。并色无为。心不相应行。如对正念。对正定正解脱亦尔。诸法无学正勤相应。彼法无学正智相应耶。答应作四句。有法无学正勤相应非无学正智。谓无学正智。及无学正智不相应无学正勤相应法。有法无学正智相应非无学正勤。谓无学正智相应正勤。有法无学正勤正智相应。谓除无学正智相应正勤。诸余无学正智相应法。有法非无学正勤正智相应。谓无学正智不相应正勤。及前所不摄心心所法。并色无为。心不相应行。如正勤。正念正定亦尔。诸法无学正解脱相应。彼法无学正智相应耶。答应作四句。有法无学正解脱相应非无学正智。谓无学正智。及无学正智不相应无学正解脱相应法。有法无学正智相应非无学正解脱。谓无学正智相应正解脱。有法无学正解脱正智相应。谓除无学正智相应正解脱。诸余无学正智相应法。有法非无学正解脱正智相应。谓无学正智不相应正解脱。及前所摄心心所法。并色无为。心不相应行。

　　　　说一切有部发智论卷第十五



　　　　阿毗达磨发智论卷第十六

　　　　尊者迦多行尼子造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　根蕴第六中鱼纳息第六

　　总三世成就　　不成就亦然
　　善等根为因　　此章愿具说

　　若成就眼根。彼于二十二根。几成就。几不成就。乃至具知根。问亦尔。答若成就眼根。彼定成就五。余不定。耳鼻舌根亦尔。若成就身根。彼定成就四。余不定。若成就女根。彼定成就八。余不定。男根亦尔。若成就命根。彼定成就三。余不定。意根舍根亦尔。若成就乐根。彼定成就四。余不定。若成就苦根。彼定成就七。余不定。若成就喜根。彼定成就五。余不定。若成就忧根。彼定成就八。定不成就一。余不定。若成就信根。彼定成就八。余不定。精进念定慧根亦尔。若成就未知当知根。彼定成就十三。定不成就二。余不定。若成就已知根。彼定成就十一。定不成就二。余不定。若成就具知根。彼定成就十一。定不成就三。余不定。若成就眼根。彼于三世二十二根。几成就。几不成就。乃至具知根。问亦尔。答若成就眼根。彼定不成就过去未来八。定成就过去未来二现在三。余不定。耳鼻舌根亦尔。若成就身根。彼定不成就过去未来八。定成就过去未来二现在二。余不定。若成就女根。彼定不成就过去未来八。定成就过去未来五现在三。余不定。男根亦尔。若成就命根。彼定不成就过去未来八。定成就过去未来二现在一。余不定。意根舍根亦尔。若成就乐根。彼定不成就过去未来八。定成就过去未来二未来一现在一。余不定。若成就苦根。彼定不成就过去未来八。定成就过去未来五现在二。余不定。若成就喜根。彼定不成就过去未来八。定成就过去未来二未来二现在一。余不定。若成就忧根。彼定不成就过去未来八三世一。定成就过去未来四三世二现在二。余不定。若成就信根。彼定不成就过去未来八。定成就过去未来七现在一。余不定。精进念定慧根亦尔。若成就未知当知根。彼定不成就过去未来八三世二现在二。定成就三世七过去未来三未来现在一现在二。余不定。若成就已知根。彼定不成就过去未来八三世二。定成就过去未来七未来三现在一。余不定。若成就具知根。彼定不成就过去未来八三世三。定成就过去未来七未来三现在一。余不定。
　　若不成就眼根。彼于二十二根。几不成就。几成就。乃至具知根问亦尔。答若不成就眼根。彼定不成就一。定成就三。余不定。耳鼻舌女男三无漏根亦尔。若不成就身根。彼定不成就十。定成就八。余不定。命意舍根。无不成就。若不成就乐根。彼定不成就九。定成就八。余不定。若不成就苦根。彼定不成就五。定成就八。余不定。若不成就喜根。彼定不成就八。定成就八。余不定。若不成就忧根。彼定不成就一。定成就八。余不定。若不成就信根。彼定不成就八。定成就八。余不定。精进念定慧根亦尔。若不成就眼根。彼于三世二十二根。几不成就。几成就。乃至具知根。问亦尔。答若不成就眼根。彼定不成就三世一过去未来七。定成就过去未来二现在一。余不定。耳鼻舌女男根亦尔。若不成就身根。彼定不成就三世十过去未来一。定成就过去未来五三世二现在一。余不定。命意舍根。无不成就。若不成就乐根。彼定不成就三世九过去未来六。定成就过去未来七现在一。余不定。若不成就苦根。彼定不成就三世五过去未来六。定成就过去未来七现在一。余不定。若不成就喜根。彼定不成就三世八过去未来六。定成就过去未来七现在一。余不定。若不成就忧根。彼定不成就三世一过去未来八。定成就过去未来七现在一。余不定。若不成就信根。彼定不成就三世八过去未来八。定成就过去未来四三世二现在二。余不定。精进念定慧根亦尔。若不成就未知当知根。彼定不成就三世一过去未来八。定成就过去未来二现在一。余不定。已知具知根亦尔。
　　诸根善。彼根因善根耶。设根因善根。彼根善耶。答诸根善。彼根因善根。有根因善根彼根非善。谓善根所引异熟生根。诸根不善。彼根因不善根耶。设根因不善根。彼根不善耶。答诸根不善。彼根因不善根。有根因不善根彼根非不善。谓不善根所引异熟生根。及欲界有身见边执见相应根。诸根无记。彼根因无记根耶。设根因无记根。彼根无记耶。答应作四句。有根无记彼根非因无记根。谓无缘根。有根因无记根彼根非无记。谓不善根。有根无记彼根亦因无记根。谓无记有缘根。有根非无记彼根亦非因无记根。谓善根。颇有根非因善根非因不善根非因无记根。彼根非无因耶。答有。谓无缘根因色心不相应行。

　　根蕴第六中因缘纳息第七

　　五三四四八　　八八八四门
　　辩根因所缘　　此章愿具说

　　诸根因过去。彼根缘过去耶。答诸根因过去。彼根或缘过去。或缘未来。或缘现在。或缘无为。或无所缘。诸根因过去缘过去者。谓根过去缘过去。及根未来现在。因过去。缘过去。因过去缘未来者。谓根过去缘未来。及根未来现在。因过去。缘未来。因过去缘现在者。谓根过去缘现在。及根未来现在。因过去。缘现在。因过去缘无为者。谓根过去缘无为。及根未来现在。因过去。缘无为。因过去无所缘者。谓无缘根。因过去。设根缘过去。彼根因过去耶。答诸根缘过去。彼根或因过去。或因未来。或因现在。诸根缘过去因过去者。谓根过去缘过去。及根未来现在。因过去。缘过去。缘过去因未来者。谓根未来缘过去。缘过去因现在者。谓根现在缘过去。及根未来。因现在。缘过去。诸根因未来。彼根缘未来耶。答诸根因未来。彼根或缘未来。或缘过去。或缘现在。或缘无为。或无所缘。诸根因未来缘未来者。谓根未来缘未来。因未来缘过去者。谓根未来缘过去。因未来缘现在者。谓根未来缘现在。因未来缘无为者。谓根未来缘无为。因未来无所缘者。谓无缘根。因未来。设根缘未来。彼根因未来耶。答诸根缘未来。彼根或因未来。或因过去。或因现在。诸根缘未来因未来者。谓根未来缘未来。缘未来因过去者。谓根过去缘未来。及根未来现在。因过去。缘未来。缘未来因现在者。谓根现在缘未来。及根未来。因现在。缘未来。诸根因现在。彼根缘现在耶。答诸根因现在。彼根或缘现在。或缘过去。或缘未来。或缘无为。或无所缘。诸根因现在缘现在者。谓根现在缘现在。及根未来。因现在。缘现在。因现在缘过去者。谓根现在缘过去。及根未来。因现在。缘过去。因现在缘未来者。谓根现在缘未来。及根未来。因现在。缘未来。因现在缘无为者。谓根现在缘无为。及根未来。因现在。缘无为。因现在无所缘者。谓无缘根因现在。设根缘现在。彼根因现在耶。答诸根缘现在。彼根或因现在。或因过去。或因未来。诸根缘现在因现在者。谓根现在缘现在。及根未来。因现在。缘现在。缘根在因过去者。谓根过去缘现在。及根未来现在。因过去。缘现在。缘现在因未来者。谓根未来。缘现在。
　　诸根因善。彼根缘善耶。答诸根因善。彼根或缘善。或缘不善。或缘无记。或无所缘。诸根因善缘善者。谓根善缘善。及根无记。因善。缘善。因善缘不善者。谓根善缘不善。又根无记。因善。缘不善。因善缘无记者。谓根善缘无记。及根无记。因善。缘无记。因善无所缘者。谓无缘根。因善。设根缘善。彼根因善耶。答诸根缘善。彼根或因善。或因不善。或因无记。诸根缘善因善者。谓根善缘善。及根无记。因善。缘善。缘善因不善者。谓根不善缘善。及根无记。因不善。缘善。缘善因无记者。谓根无记缘善。及根不善。因无记。缘善。诸根因不善。彼根缘不善耶。答诸根因不善。彼根或缘不善。或缘善。或缘无记。或无所缘。诸根因不善缘不善者。谓根不善缘不善。及根无记。因不善。缘不善。因不善缘善者。谓根不善缘善。及根无记。因不善。缘善。因不善缘无记者。谓根不善缘无记及根无记。因不善。缘无记。因不善无所缘者。谓无缘根。因不善。设根缘不善。彼根因不善耶。答诸根缘不善。彼根或因不善。或因善。或因无记。诸根缘不善因不善者。谓根不善缘不善。及根无记。因不善。缘不善。缘不善因善者。谓根善缘不善。及根无记。因善。缘不善。缘不善因无记者。谓根无记。缘不善。及根不善。因无记。缘不善。诸根因无记。彼根缘无记耶。答诸根因无记。彼根或缘无记。或缘善。或缘不善。或无所缘。诸根因无记缘无记者。谓根无记缘无记。及根不善。因无记。缘无记。因无记缘善者。谓根无记缘善。及根不善。因无记。缘善。因无记缘不善者。谓根无记缘不善。及根不善。因无记。缘不善。因无记无所缘者。谓无缘根。因无记。设根缘无记。彼根因无记耶。答诸根缘无记。彼根或因无记。或因善。或因不善。诸根缘无记因无记者。谓根无记缘无记。及根不善。因无记。缘无记。缘无记因善者。谓根善缘无记。及根无记。因善。缘无记。缘无记因不善者。谓根不善缘无记。及根无记。因不善。缘无记。
　　诸根。因欲界。彼根缘欲界耶。答诸根因欲界。彼根或缘欲界。或缘色界。或缘无色界。或缘不系。或无所缘。诸根因欲界缘欲界者。谓根欲界缘欲界。因欲界缘色界者。谓根欲界缘色界。因欲界缘无色界者。谓根欲界缘无色界。因欲界缘不系者。谓根欲界缘不系。因欲界无所缘者。谓无缘根因欲界。设根缘欲界。彼根因欲界耶。答诸根缘欲界。彼根或因欲界。或因色界。或因不系。诸根缘欲界因欲界者。谓根欲界缘欲界。缘欲界因色界者。谓根色界缘欲界。缘欲界因不系者。谓根不系缘欲界。诸根因色界。彼根缘色界耶。答诸根因色界。彼根或缘色界。或缘欲界。或缘无色界。或缘不系。或无所缘。诸根因色界缘色界者。谓根色界缘色界。因色界缘欲界者。谓根色界缘欲界。因色界缘无色界者。谓根色界缘无色界。因色界缘不系者。谓根色界缘不系。因色界无所缘者。谓无缘根因色界。设根缘色界。彼根因色界耶。答诸根缘色界。彼根或因色界。或因欲界。或因无色界。或因不系。诸根缘色界因色界者。谓根色界缘色界。缘色界因欲界者。谓根欲界缘色界。缘色界因无色界者。谓根无色界缘色界。缘色界因不系者。谓根不系缘色界。诸根因无色界。彼根缘无色界耶。答诸根因无色界。彼根或缘无色界。或缘色界。或缘不系。或无所缘。诸根因无色界缘无色界者。谓根无色界缘无色界。因无色界缘色界者。谓根无色界缘色界。因无色界缘不系者。谓根无色界缘不系。因无色界无所缘者。谓无缘根因无色界。设根缘无色界。彼根因无色界耶。答诸根缘无色界。彼根或因无色界。或因欲界。或因色界或因不系。诸根缘无色界因无色界者。谓根无色界缘无色界。缘无色界因欲界者。谓根欲界缘无色界。缘无色界因色界者。谓根色界缘无色界。缘无色界因不系者。谓根不系缘无色界。诸根因学。彼根缘学耶。答诸根因学。彼根或缘学。或缘无学。或缘非学非无学。诸根因学缘学者。谓根学缘学。及根无学因学。缘学。因学缘无学者。谓根学缘无学。及根无学因学。缘无学。因学缘非学非无学者。谓根学缘非学非无学。及根无学。因学。缘非学非无学。设根缘学。彼根因学耶。答诸根缘学。彼根或因学。或因无学。或因非学非无学。诸根缘学因学者。谓根学缘学。及根无学。因学。缘学。缘学因无学者。谓根无学。缘学。缘学。因非学非无学者。谓根非学非无学。缘学。诸根因无学。彼根缘无学耶。答诸根因无学。彼根或缘无学。或缘学。或缘非学非无学。诸根因无学缘无学者。谓根无学。缘无学。因无学缘学者。谓根无学。缘学。因无学缘非学非无学者。谓根无学。缘非学非无学。设根缘无学。彼根因无学耶。答诸根缘无学。彼根或因无学。或因学。或因非学非无学。诸根缘无学因无学者。谓根无学。缘无学。缘无学因学者。谓根学缘无学。及根无学。因学。缘无学。缘无学因非学非无学者。谓根非学非无学。缘无学。诸根因非学非无学彼根缘非学非无学耶。答诸根因非学非无学。彼根或缘非学非无学。或缘学。或缘无学。或无所缘。诸根因非学非无学。缘非学非无学者。谓根非学非无学。缘非学非无学。因非学非无学缘学者。谓根非学非无学。缘学。因非学非无学缘无学者。谓根非学非无学。缘无学。因非学。非无学无所缘者。谓无缘根。因非学非无学。设根缘非学非无学。彼根因非学非无学耶。答诸根缘非学非无学。彼根或因非学非无学。或因学。或因无学。诸根缘非学非无学。因非学非无学者。谓根非学非无学。缘非学非无学。缘非学非无学因学者。谓根学。缘非学非无学。及根无学。因学。缘非学非无学。缘非学非无学因无学者。谓根无学。缘非学非无学。
　　诸根因见断。彼根缘见断耶。答诸根因见断。彼根或缘见断。或缘修断。或缘不断。或无所缘。诸根因见断缘见断者。谓根见断。缘见断。因见断缘修断者。谓根见断缘修断。及根修断。因见断。缘修断。因见断缘不断者。谓根见断。缘不断。因见断无所缘者。谓无缘根。因见断。设根缘见断。彼根因见断耶。答诸根缘见断。彼根或因见断。或因修断。或因不断。诸根缘见断因见断者。谓根见断。缘见断。缘见断因修断者。谓根修断。缘见断。缘见断因不断者。谓根不断。缘见断。诸根因修断。彼根缘修断耶。答诸根因修断。彼根或缘修断。或缘见断。或缘不断。或无所缘。诸根因修断缘修断者。谓根修断。缘修断。因修断缘见断者。谓根修断。缘见断。因修断缘不断者。谓根修断。缘不断。因修断无所缘者。谓无缘根因修断。设根缘修断。彼根因修断耶。答诸根缘修断。彼根或因修断。或因见断。或因不断。诸根缘修断因修断者。谓根修断。缘修断。缘修断因见断者。谓根见断。缘修断。及根修断。因见断。缘修断。缘修断因不断者。谓根不断。缘修断。诸根因不断彼根缘不断耶。答诸根因不断。彼根或缘不断。或缘见断。或缘修断。诸根因不断缘不断者。谓根不断缘不断。因不断缘见断者。谓根不断缘见断。因不断缘修断者。谓根不断缘修断。设根缘不断彼根因不断耶。答诸根缘不断彼根或因不断或因见断或因修断。诸根缘不断。因不断者。谓根不断缘不断。缘不断因见断者。谓根见断缘不断。缘不断因修断者。谓根修断缘不断。
　　诸根因见苦断。彼根缘见苦断耶。答诸根因见苦断。彼根或缘见苦断。或缘见集断。或缘见灭断。或缘见道断。或缘修断。或缘不断。或无所缘。诸根因见苦断缘见苦断者。谓根见苦断缘见苦断。及根见集断。因见苦断。缘见苦断。因见苦断。缘见集断者。谓根见苦断。缘见集断。及根见集断。因见苦断。缘见集断。因见苦断。缘见灭断者。谓根见苦断。缘见灭断。及根见集见灭断。因见苦断。缘见灭断。因见苦断。缘见道断者。谓根见苦断。缘见道断。及根见集见道断。因见苦断。缘见道断。因见苦断。缘修断者。谓根见苦断。缘修断。及根见集修断。因见苦断。缘修断。因见苦断。缘不断者。谓根见灭见道断。因见苦断。缘不断。因见苦断。无所缘者。谓无缘根因见苦断。设根缘见苦断。彼根因见苦断耶。答诸根缘见苦断彼根或因见苦断。或因见集断。或因修断。或因不断。诸根缘见苦断。因见苦断者。谓根见苦断。缘见苦断。及根见集断。因见苦断。缘见苦断。缘见苦断。因见集断者。谓根见集断。缘见苦断。及根见苦断。因见集断。缘见苦断。缘见苦断因修断者。谓根修断。缘见苦断。缘见苦断因不断者。谓根不断。缘见苦断。如见苦断。见集断亦尔。诸根因见灭断彼根缘见灭断耶。答诸根因见灭断。彼根或缘见灭断。或缘修断。或缘不断。或无所缘。诸根因见灭断缘见灭断者。谓根见灭断。缘见灭断。因见灭断缘修断者。谓根修断。因见灭断。缘修断。因见灭断缘不断者。谓根见灭断。缘不断因见灭断无所缘者。谓无缘根因见灭断。设根缘见灭断。彼根因见灭断耶。答诸根缘见灭断。彼根或因见灭断。或因见苦断。或因见集断。或因修断。或因不断。诸根缘见灭断因见灭断者。谓根因见灭断。缘见灭断。缘见灭断因见苦断者。谓根见苦断。缘见灭断。及根见集见灭断。因见苦断。缘见灭断。缘见灭断因见集断者。谓根见集断。缘见灭断。及根见苦见灭断。因见集断。缘见灭断。缘见灭断因修断者。谓根修断。缘见灭断。缘见灭断因不断者。谓根不断。缘见灭断。如见灭断。见道断亦尔。
　　诸根因见苦断。彼根缘苦法智断耶。答诸根因见苦断。彼根或缘苦法智断。或缘苦类智断。或缘集法智断。或缘集类智断。或缘灭法智断。或缘灭类智断。或缘道法智断。或缘道类智断。或缘修断。或缘不断。或无所缘。诸根因见苦断。缘苦法智断者。谓根见苦断。缘苦法智断。及根见集断。因见苦断。缘苦法智断。因见苦断缘苦类智断者。谓根见苦断。缘苦类智断。及根见集断。因见苦断。缘苦类智断。因见苦断缘集法智断者。谓根见苦断。缘集法智断。及根见集断。因见苦断。缘集法智断。因见苦断缘集类智断者。谓根见苦断。缘集类智断。及根见集断。因见苦断。缘集类智断。因见苦断。缘灭法智断者。谓根见苦断。缘灭法智断。及根见集见灭断。因见苦断。缘灭法智断。因见苦断。缘灭类智断者。谓根见苦断。缘灭类智断。及根见集见灭断。因见苦断。缘灭类智断。因见苦断。缘道法智断者。谓根见苦断。缘道法智断。及根见集见道断。因见苦断。缘道法智断。因见苦断。缘道类智断者。谓根见苦断。缘道类智断。及根见集见道断。因见苦断。缘道类智断。因见苦断。缘修断者。谓根见苦断。缘修断。及根见集修断。因见苦断。缘修断。因见苦断。缘不断者。谓根见灭见道断。因见苦断。缘不断。因见苦断。无所缘者。谓无缘根因见苦断。设根缘苦法智断。彼根因见苦断耶。答诸根缘苦法智断。彼根或因见苦断。或因见集断。或因修断。或因不断。诸根缘苦法智断因见苦断者。谓根见苦断。缘苦法智断。及根见集断。因见苦断。缘苦法智断。缘苦法智断因见集断者。谓根见集断。缘苦法智断。及根见苦断。因见集断。缘苦法智断。缘苦法智断因修断者。谓根修断。缘苦法智断。缘苦法智断因不断者。谓根不断。缘苦法智断。诸根因见苦断。彼根缘苦类智断耶。答诸根因见苦断。彼根或缘苦类智断。或缘苦法智断。或缘集法智断。或缘集类智断。或缘灭法智断。或缘灭类智断。或缘道法智断。或缘道类智断。或缘修断。或缘不断。或无所缘。诸根因见苦断缘苦类智断者。谓根见苦断。缘苦类智断。及根见集断。因见苦断。缘苦类智断。因见苦断缘苦法智断者。谓根见苦断。缘苦法智断。及根见集断。因见苦断。缘苦法智断。因见苦断缘集法智断者。谓根见苦断。缘集法智断。及根见集断。因见苦断。缘集法智断。因见苦断缘集类智断者。谓根见苦断。缘集类智断。及根见集断。因见苦断。缘集类智断。因见苦断缘灭法智断者。谓根见苦断。缘灭法智断。及根见集见灭断。因见苦断。缘灭法智断。因见苦断缘灭类智断者。谓根见苦断。缘灭类智断。及根见集见灭断。因见苦断。缘灭类智断。因见苦断缘道法智断者。谓根见苦断。缘道法智断。及根见集见道断。因见苦断。缘道法智断。因见苦断缘道类智断者。谓根见苦断。缘道类智断。及根见集见道断。因见苦断。缘道类智断。因见苦断缘修断者。谓根见苦断。缘修断。及根见集修断因见苦断。缘修断。因见苦断缘不断者。谓根见灭见道断。因见苦断。缘不断。因见苦断。无所缘者。谓无缘根因见苦断。设根缘苦类智断。彼根因见苦断耶。答诸根缘苦类智断。彼根或因见苦断。或因见集断。或因修断。或因不断。诸根缘苦类智断因见苦断者。谓根见苦断。缘苦类智断。及根见集断。因见苦断。缘苦类智断。缘苦类智断因见集断者。谓根见集断。缘苦类智断。及根见苦断。因见集断。缘苦类智断。缘苦类智断因修断者。谓根修断。缘苦类智断。缘苦类智断因不断者。谓根不断。缘苦类智断。如于苦于集亦尔。诸根因见灭断。彼根缘灭法智断耶。答诸根因见灭断。彼根或缘灭法智断。或缘灭类智断。或缘修断。或缘不断。或无所缘。诸根因见灭断缘灭法智断者。谓根见灭断。缘灭法智断。因见灭断缘灭类智断者。谓根见灭断。缘灭类智断。因见灭断缘修断者。谓根修断。因见灭断缘修断。因见灭断缘不断者。谓根见灭断。缘不断。因见灭断无所缘者。谓无缘根因见灭断设根缘灭法智断。彼根因见灭断耶。答诸根缘灭法智断。彼根或因见灭断。或因见苦断。或因见集断。或因修断。或因不断。诸根缘灭法智断因见灭断者。谓根见灭断。缘灭法智断。缘灭法智断因见苦断者。谓根见苦断。缘灭法智断。及根见集见灭断。因见苦断。缘灭法智断。缘灭法智断因见集断者。谓根见集断。缘灭法智断。及根见苦见灭断。因见集断。缘灭法智断。缘灭法智断因修断者。谓根修断。缘灭法智断。缘灭法智断因不断者。谓根不断。缘灭法智断。诸根因见灭断。彼根缘灭类智断耶。答诸根因见灭断。彼根或缘灭类智断。或缘灭法智断。或缘修断。或缘不断。或无所缘。诸根因见灭断缘灭类智断者。谓根见灭断。缘灭类智断。因见灭断缘灭法智断者。谓根见灭断。缘灭法智断。因见灭断缘修断者。谓根修断。因见灭断。缘修断。因见灭断缘不断者。谓根见灭断。缘不断因见灭断无所缘者。谓无缘根因见灭断。设根缘灭类智断。彼根因见灭断耶。答诸根缘灭类智断。彼根或因见灭断。或因见苦断。或因见集断。或因修断或因不断。诸根缘灭类智断因见灭断者。谓根见灭断。缘灭类智断。缘灭类智断因见苦断者。谓根见苦断。缘灭类智断。及根见集见灭断。因见苦断。缘灭类智断。缘灭类智断因见集断者。谓根见集断。缘灭类智断。及根见苦见灭断。因见集断。缘灭类智断。缘灭类智断因修断者。谓根修断。缘灭类智断。缘灭类智断因不断者。谓根不断。缘灭类智断。如于灭于。道亦尔。
　　诸根因苦法智断。彼根缘苦法智断耶。答诸根因苦法智断。彼根或缘苦法智断或缘苦类智断。或缘集法智断。或缘集类智断。或缘灭法智断。或缘灭类智断。或缘道法智断。或缘道类智断或缘修断。或缘不断。或无所缘。诸根因苦法智断缘苦法智断者。谓根苦法智断。缘苦法智断。及根集法智断。因苦法智断。缘苦法智断。因苦法智断缘苦类智断者谓根苦法智断。缘苦类智断。及根集法智断。因苦法智断。缘苦类智断。因苦法智断缘集法智断者。谓根苦法智断。缘集法智断。及根集法智断。因苦法智断。缘集法智断。因苦法智断缘集类智断者。谓根苦法智断。缘集类智断。及根集法智断。因苦法智断。缘集类智断。因苦法智断缘灭法智断者。谓根苦法智断。缘灭法智断。及根集灭。法智断。因苦法智断。缘灭法智断。因苦法智断缘灭类智断者。谓根苦法智断。缘灭类智断。及根集法智断。因苦法智断。缘灭类智断。因苦法智断缘道法智断者。谓根苦法智断。缘道法智断。及根集道法智断。因苦法智断。缘道法智断。因苦法智断缘道类智断者。谓根苦法智断。缘道类智断。及根集法智断。因苦法智断。缘道类智断。因苦法智断缘修断者。谓根苦法智断。缘修断及根集法智修断。因苦法智断。缘修断。因苦法智断缘不断者。谓根灭道法智断。因苦法智断。缘不断因苦法智断无所缘者。谓无缘根因苦法智断。设根缘苦法智断。彼根因苦法智断耶。答诸根缘苦法智断。彼根或因苦法智断。或因集法智断。或因修断。或因不断。缘苦法智断因苦法智断者。谓根苦法智断。缘苦法智断。及根集法智断。因苦法智断。缘苦法智断。缘苦法智断因集法智断者。谓根集法智断。缘苦法智断。及根苦法智断。因集法智断。缘苦法智断。缘苦法智断因修断者。谓根修断。缘苦法智断。缘苦法智断因不断者。谓根不断。缘苦法智断。诸根因苦类智断。彼根或缘苦类智断耶。答诸根因苦类智断。彼根或缘苦类智断。或缘集类智断。或缘灭类智断。或缘道类智断。或缘修断。或缘不断。诸根因苦类智断缘苦类智断者。谓根苦类智断。缘苦类智断。及根集类智断因苦类智断。缘苦类智断。因苦类智断缘集类智断者。谓根苦类智断。缘集类智断。及根集类智断。因苦类智断。缘集类智断。因苦类智断缘灭类智断者。谓根苦类智断。缘灭类智断。及根集灭类智断。因苦类智断。缘灭类智断。因苦类智断缘道类智断者。谓根苦类智断。缘道类智断。及根集道类智断。因苦类智断。缘道类智断。因苦类智断缘修断者。谓根苦类智断。缘修断。及根集类智修断。因苦类智断。缘修断。因苦类智断。缘不断者。谓根灭道类智断。因苦类智断。缘不断。设根缘苦类智断。彼根因苦类智断耶。答诸根缘苦类智断。彼根或因苦类智断。或因苦法智断。或因集法智断。或因集类智断。或因修断。或因不断。缘苦类智断因苦类智断者。谓根苦类智断。缘苦类智断。及根集类智断。因苦类智断。缘苦类智断。缘苦类智断因苦法智断者。谓根苦法智断。缘苦类智断。及根集法智断因苦法智断。缘苦类智断。缘苦类智断因集法智断者。谓根集法智断。缘苦类智断。及根苦法智断。因集法智断。缘苦类智断。缘苦类智断因集类智断者。谓根集类智断。缘苦类智断。及根苦类智断。因集类智断。缘苦类智断。缘苦类智断因修断者。谓根修断。缘苦类智断。缘苦类智断因不断者。谓根不断。缘苦类智断。如于苦于集断亦尔。
　　诸根因灭法智断。彼根缘灭法智断耶。答诸根因灭法智断。彼根或缘灭法智断。或缘修断。或缘不断。或无所缘。诸根因灭法智断缘灭法智断者。谓根灭法智断。缘灭法智断。因灭法智断缘修断者。谓根修断。因灭法智断。缘修断因灭法智断缘不断者。谓根灭法智断。缘不断。因灭法智断无所缘者。谓无缘根因灭法智断。设根缘灭法智断。彼根因灭法智断耶。答诸根缘灭法智断。彼根或因灭法智断。或因苦法智断。或因集法智断。或因修断。或因不断。诸根缘灭法。智断因灭法智断者。谓根灭法智断。缘灭法智断。缘灭法智断因苦法智断者。谓根苦法智断。缘灭法智断。及根集灭法智断。因苦法智断。缘灭法智断。缘灭法智断因集法智断者。谓根集法智断。缘灭法智断。及根苦法智断。灭法智断。因集法智断。缘灭法智断。缘灭法智断因修断者。谓根修断。缘灭法智断。缘灭法智断。因不断者。谓根不断。缘灭法智断。诸根因灭类智断。彼根缘灭类智断耶。答诸根因灭类智断。彼根或缘灭类智断。或缘不断。诸根因灭类智断缘灭类智断者。谓根灭类智断。缘灭类智断。因灭类智断缘不断者。谓根灭类智断。缘不断。设根缘灭类智断。彼根因灭类智断耶。答诸根缘灭类智断。彼根或因灭类智断。或因苦法智断。或因苦类智断。或因集法智断。或因集类智断。或因修断。或因不断。诸根缘灭类智断因灭类智断者。谓根灭类智断。缘灭类智断。缘灭类智断因苦法智断者。谓根苦法智断缘灭类智断。及根集法智断。因苦法智断。缘灭类智断。缘灭类智断因苦类智断者。谓根苦类智断。缘灭类智断。及根集灭类智断。因苦类智断。缘灭类智断。缘灭类智断因集法智断者。谓根集法智断。缘灭类智断。及根苦法智断因集法智断。缘灭类智断。缘灭类智断因集类智断者。谓根集类智断。缘灭类智断。及根苦灭类智断。因集类智断。缘灭类智断。缘灭类智断因修断者。谓根修断。缘灭类智断。缘灭类智断。因不断者。谓根不断。缘灭类智断。如于灭于道亦尔。
　　诸根因苦法智断。彼根缘见苦断耶。答诸根因苦法智断。彼根或缘见苦断。或缘见集断。或缘见灭断。或缘见道断或缘修断。或缘不断。或无所缘。诸根因苦法智断缘见苦断者。谓根苦法智断。缘见苦断。及根集法智断。因苦法智断。缘见苦断。因苦法智断缘见集断者。谓根苦法智断。缘见集断。及根集法智断。因苦法智断。缘见集断。因苦法智断缘见灭断者。谓根苦法智断。缘见灭断。及根集灭法智断因苦法智断。缘见灭断。因苦法智断缘见道断者。谓根苦法智断。缘见道断及根集道法智断。因苦法智断。缘见道断。因苦法智断缘修断者。谓根苦法智断。缘修断。及根集法智断。修断因苦法智断。缘修断。因苦法智断缘不断者。谓根灭道法智断。因苦法智断。缘不断。因苦法智断无所缘者。谓无缘根因苦法智断。设根缘见苦断。彼根因苦法智断耶。答诸根缘见苦断。彼根或因苦法智断。或因苦类智断。或因集法智断。或因集类智断。或因修断。或因不断。诸根缘见苦断因苦法智断者。谓根苦法智断。缘见苦断。及根集法智断。因苦法智断。缘见苦断。缘见苦断因苦类智断者。谓根苦类智断。缘见苦断。及根集类智断。因苦类智断。缘见苦断。缘见苦断因集法智断者。谓根集法智断。缘见苦断。及根苦法智断。因集法智断。缘见苦断。缘见苦断因集类智断者。谓根集类智断。缘见苦断。及根苦类智断。因集类智断。缘见苦断。缘见苦断因修断者。谓根修断。缘见苦断。缘见苦断因不断者。谓根不断。缘见苦断。诸根因苦类智断。彼根缘见苦断耶。答诸根因苦类智断。彼根或缘见苦断。或缘见集断。或缘见灭断。或缘见道断。或缘修断。或缘不断。诸根因苦类智断缘见苦断者。谓根苦类智断。缘见苦断。及根集类智断。因苦类智断。缘见苦断因苦类智断缘见集断者。谓根苦类智断。缘见集断。及根集类智断。因苦类智断。缘见集断。因苦类智断缘见灭断者。谓根苦类智断。缘见灭断。及根集灭类智断。因苦类智断。缘见灭断因苦类智断缘见道断者。谓根苦类智断。缘见道断。及根集道类智断。缘见道断。因苦类智断缘修断者。谓根苦类智断。缘修断。及根集类智断。修断。因苦类智断。缘修断。因苦类智断缘不断者。谓根灭道类智断。因苦类智断。缘不断。设根缘见苦断。彼根因苦类智断耶。答诸根缘见苦断。彼根或因苦类智断。或因苦法智断。或因集法智断。或因集类智断。或因修断。或因不断。诸根缘见苦断因苦类智断者。谓根苦类智断。缘见苦断。及根集类智断。因苦类智断。缘见苦断。缘见苦断因苦法智断者。谓根苦法智断。缘见苦断。及根集法智断。因苦法智断。缘见苦断。缘见苦断因集法智断者。谓根集法智断。缘见苦断。及根苦法智断。因集法智断。缘见苦断。缘见苦断因集类智断者。谓根集类智断。缘见苦断。及根苦类智断。因集类智断。缘见苦断。缘见苦断因修断者。谓根修断。缘见苦断。缘见苦断因不断者。谓根不断。缘见苦断。如于苦于集亦尔。
　　诸根因灭法智断。彼根缘见灭断耶。答诸根因灭法智断。彼根或缘见灭断。或缘修断。或缘不断。或无所缘。诸根因灭法智断缘见灭断者。谓根灭法智断。缘见灭断。因灭法智断缘修断者。谓根修断。因灭法智断。缘修断。因灭法智断缘不断者。谓根灭法智断。缘不断。因灭法智断无所缘者。谓无缘根因灭法智断。设根缘见灭断。彼根因灭法智断耶。答诸根缘见灭断。彼根或因灭法智断。或因灭类智断。或因苦法智断。或因苦类智断。或因集法智断。或因集类智断。或因修断。或因不断。诸根缘见灭断因灭法智断者。谓根灭法智断。缘见灭断。缘见灭断因灭类智断者。谓根灭类智断缘见灭断。缘见灭断因苦法智断者。谓根苦法智断。缘见灭断。及根集灭法智断。因苦法智断。缘见灭断。缘见灭断因苦类智断者。谓根苦类智断。缘见灭断。及根集灭类智断。因苦类智断。缘见灭断。缘见灭断因集法智断者。谓根集法智断。缘见灭断。及根苦灭法智断。因集法智断。缘见灭断。缘见灭断因集类智断者。谓根集类智断。缘见灭断。及根苦灭类智断。因集类智断。缘见灭断。缘见灭断因修断者。谓根修断。缘见灭断。缘见灭断因不断者。谓根不断。缘见灭断。诸根因灭类智断。彼根缘见灭断耶。答诸根因灭类智断。彼根或缘见灭断。或缘不断。诸根因灭类智断缘见灭断者。谓根因灭类。智断缘见灭断因灭类智断缘不断者。谓根灭类智断。缘不断。设根缘见灭断。彼根因灭类智断耶。答诸根缘见灭断。彼根或因灭类智断。或因灭法智断。或因苦法智断。或因苦类智断。或因集法智断。或因集类智断。或因修断。或因不断。诸根缘见灭断因灭类智断者。谓根灭类智断。缘见灭断。缘见灭断因灭法智断者。谓根灭法智断。缘见灭断。缘见灭断因苦法智断者。谓根苦法智断。缘见灭断。及根集灭法智断。因苦法智断。缘见灭断。缘见灭断因苦类智断。者谓根苦类智断。缘见灭断。及根集灭类智断。因苦类智断。缘见灭断。缘见灭断因集法智断者。谓根集法智断。缘见灭断。及根苦灭法智断。因集法智断。缘见灭断。缘见灭断因集类智断者。谓根集类智断。缘见灭断。及根苦灭类智断。因集类智断。缘见灭断。缘见灭断因修断者。谓根修断。缘见灭断。缘见灭断因不断者。谓根不断。缘见灭断。如于灭于道亦尔。

　　　　说一切有部发智论卷第十六



　　　　阿毗达磨发智论卷第十七

　　　　尊者迦多衍尼子造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　定蕴第七中得纳息第一

　　五得四起支　　味入生无量
　　断结受果处　　此章愿具说

　　诸得过去法。彼得过去耶。答彼得。或过去。或未来。或现在。设得过去。彼得过去法耶。答彼法。或过去。或未来。或现在。或无为。诸得未来法。彼得未来耶。答彼得。或未来。或过去。或现在。设得未来。彼得未来法耶。答彼法。或未来。或过去。或现在。或无为。诸得现在法。彼得现在耶。答彼得。或现在。或过去。或未来。设得现在。彼得现在法耶。答彼法。或现在。或过去。或未来。或无为。诸得善法。彼得善耶。答如是。设得善。彼得善法耶。答如是。诸得不善法。彼得不善耶。答如是。设得不善。彼得不善法耶。答如是。诸得无记法。彼得无记耶。答如是。设得无记。彼得无记法耶。答如是。诸得欲界法。彼得欲界耶。答如是。设得欲界。彼得欲界法耶。答彼法。或欲界。或不系。诸得色界法。彼得色界耶。答如是。设得色界。彼得色界法耶。答彼法。或色界。或不系。诸得无色界法。彼得无色界耶。答如是。设得无色界。彼得无色界法耶。答彼法。或无色界。或不系。诸得学法。彼得学耶。答如是。设得学。彼得学法耶。答彼法。或学。或非学非无学。诸得无学法。彼得无学耶。答如是。设得无学。彼得无学法耶。答彼法。或无学。或非学非无学。诸得非学非无学法。彼得非学非无学耶。答彼得。或非学非无学。或学。或无学。设得非学非无学。彼得非学非无学法耶。答如是。诸得见所断法。彼得见所断耶。答如是。设得见所断。彼得见所断法耶。答如是。诸得修所断法。彼得修所断耶。答如是。设得修所断。彼得修所断法耶。答彼法。或修所断。或不断。诸得不断法。彼得不断耶。答彼得。或不断。或修所断。设得不断。彼得不断法耶。答如是。
　　诸法善无色起。彼法善心俱耶。答诸法善无色起。彼法。或善心俱。或不善心俱。或无记心俱。云何善心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有善无色。云何不善心俱。答如不善心。若退若生。善法得起。云何无记心俱。答如无记心。若退若生。善法得起。设法善心俱起。彼法善无色耶。答诸法善心俱起。彼法。或善无色。或无记无色。云何善无色。答诸法彼心相应。彼心俱有善无色。云何无记无色。答如善心胜进。无记法得起。及住善心。无记诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。诸法不善无色起。彼法不善心俱耶。答诸法不善无色起。彼法。或不善心俱。或无记心俱。云何不善心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有不善无色。云何无记心俱。答如无记心。若退若生。不善法得起。设法不善心俱起。彼法不善无色耶。答诸法不善心俱起。彼法。或不善无色。或善无色。或无记无色。云何不善无色。答诸法彼心相应。彼心俱有不善无色。云何善无色。答如不善心。若退若生。善法得起。云何无记无色。答如不善心。若退若生。无记法得起。及住不善心。无记诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。诸法无记无色起。彼法无记心俱耶。答诸法无记无色起。彼法。或无记心俱。或善心俱。或不善心俱。云何无记心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有无记无色。云何善心俱。答如善心胜进。无记法得起。及住善心。无记诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。云何不善心俱。答如不善心。若退若生无记法得起。及住不善心无记。诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。设法无记心俱起。彼法无记无色耶。答诸法无记心俱起。彼法。或无记无色。或善无色。或不善无色。云何无记无色。答诸法彼心相应。彼心俱有无记无色。云何善无色。答如无记心。若退若生。善法得起。云何不善无色。答如无记心。若退若生。不善法得起。诸法欲界无色起。彼法欲界心俱耶。答诸法欲界无色起。彼法。或欲界心俱。或色界心俱。或无色界心俱。或不系心俱。云何欲界心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有欲界无色。云何色界心俱。答如色界心。若生若胜进。欲界法得起。及住色界心。欲界诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。云何无色界心俱。答如住无色界心。欲界诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。云何不系心俱。答如不系心胜进。欲界法得起。及住不系心。欲界诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。设法欲界心俱。起彼法欲界无色耶。答诸法欲界心俱起。彼法。或欲界无色。或色界无色。或无色界无色。或不系无色。云何欲界无色。答诸法彼心相应。彼心俱有欲界无色。云何色界无色。答如欲界心。若退若生。色界法得起。云何无色界无色。答如欲界心。若退若生。无色界法得起。云何不系无色。答如欲界心退。不系法得起。诸法色界无色起。彼法色界心俱耶。答诸法色界无色起。彼法。或色界心俱。或欲界心俱。或无色界心俱。或不系心俱。云何色界心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有色界无色。云何欲界心俱。答如欲界心。若退若生。色界法得起。云何无色界心俱。答如住无色界心色界。诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。云何不系心俱。答如不系心胜进。色界法得起。及住不系心。色界诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。设法色界心俱起。彼法色界无色耶。答诸法色界心俱起。彼法。或色界无色。或欲界无色。或无色界无色。或不系无色。云何色界无色。答诸法彼心相应。彼心俱有色界无色。云何欲界无色。答如色界心。若生若胜进。欲界法得起。及住色界心。欲界诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。云何无色界无色。答如色界心。若退若生。无色界法得起。云何不系无色。答如色界心。若退若胜进。不系法得起。诸法无色界无色起。彼法无色界心俱耶。答诸法无色界无色起。彼法。或无色界心俱。或欲界心俱。或色界心俱。或不系心俱。云何无色界心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有无色界无色。云何欲界心俱。答如欲界心。若退若生。无色界法得起。云何色界心俱。答如色界心。若退若生。无色界法得起。云何不系心俱。答如不系心胜进。无色界法得起。设法无色界心俱起。彼法无色界无色耶。答诸法无色界心俱起。彼法。或无色界无色。或欲界无色。或色界无色。或不系无色。云何无色界无色。答诸法彼心相应。彼心俱有无色界无色。云何欲界无色。答如住无色界心。欲界诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。云何色界无色。答如住无色界心。色界诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。云何不系无色。答如无色界心。若退若胜进。不系法得起。
　　诸法学无色起。彼法学心俱耶。答诸法学无色起。彼法。或学心俱。或非学非无学心俱。云何学心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有学无色。云何非学非无学心俱。答如非学非无学心。若退若胜进。学法得起。设法学心俱起。彼法学无色耶。答诸法学心俱起。彼法。或学无色。或非学非无学无色。云何学无色。答诸法彼心相应。彼心俱有学无色。云何非学非无学无色。答如学心胜进。非学非无学法得起。及住学心。非学非无学诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。诸法无学无色起。彼法无学心俱耶。答诸法无学无色起。彼法或无学心俱。或非学非无学心俱。云何无学心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有无学无色。云何非学非无学心俱。答如非学非无学心。若退若胜进。无学法得起。设法无学心俱起。彼法无学无色耶。答诸法无学心俱起。彼法。或无学无色。或非学非无学无色。云何无学无色。答诸法彼心相应。彼心俱有无学无色。云何非学非无学无色。答如无学心胜进。非学非无学法得起。及住无学心。非学非无学诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。诸法非学非无学无色起。彼法非学非无学心俱耶。答诸法非学非无学无色起。彼法。或非学非无学心俱。或学心俱。或无学心俱。云何非学非无学心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有非学非无学无色。云何学心俱。答如学心胜进。非学非无学法得起。及住学心。非学非无学诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。云何无学心俱。答如无学心胜进。非学非无学法得起。及住无学心。非学非无学诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。设法非学非无学心俱起。彼法非学非无学无色耶。答诸法非学非无学心俱起。彼法。或非学非无学无色。或学无色。或无学无色。云何非学非无学无色。答诸法彼心相应。彼心俱有非学非无学无色。云何学无色。答如非学非无学心。若退若胜进。学法得起。云何无学无色。答如非学非无学心。若退若胜进。无学法得起。
　　诸法见断无色起。彼法见断心俱耶。答诸法见断无色起。彼法。或见断心俱。或修断心俱。云何见断心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有见断无色。云何修断心俱。答如修断心。若退若生。见断法得起。设法见断心俱起。彼法见断无色耶。答诸法见断心俱起。彼法。或见断无色。或修断无色。云何见断无色。答诸法彼心相应。彼心俱有见断无色。云何修断无色。答如见断心。若退若生。修断法得起。及住见断心。修断诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。诸法修断无色起。彼法修断心俱耶。答诸法修断无色起。彼法。或修断心俱。或见断心俱。或不断心俱。云何修断心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有修断无色。云何见断心俱。答如见断心。若退若生。修断法得起。及住见断心。修断诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。云何不断心俱。答如不断心胜进。修断法得起。及住不断心。修断诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。设法修断心俱起。彼法修断无色耶。答诸法修断心俱起。彼法或修断无色。或见断无色。或不断无色。云何修断无色。答诸法彼心相应。彼心俱有修断无色。云何见断无色。答如修断心。若退若生。见断法得起。云何不断无色。答如修断心。若退若胜进。不断法得起。诸法不断无色起。彼法不断心俱耶。答诸法不断无色起。彼法。或不断心俱。或修断心俱。云何不断心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有不断无色。云何修断心俱。答如修断心。若退若胜进。不断法得起。设法不断心俱起。彼法不断无色耶。答诸法不断心俱起。彼法。或不断无色。或修断无色。云何不断无色。答诸法彼心相应。彼心俱有不断无色。云何修断无色。答如不断心胜进。修断法得起。及住不断心。修断诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。
　　一切初静虑。皆有五支耶。答不染污有五。染污无五。无何等。答无离生喜乐。一切第二静虑。皆有四支耶。答不染污有四。染污无四。无何等。答无内等净。一切第三静虑。皆有五支耶。答不染污有五。染污无五。无何等。答无正念正知。一切第四静虑。皆有四支耶。答不染污有四。染污无四。无何等。答无舍念清净。
　　味相应初静虑。入当言味耶。出当言味耶。答于能味。当言入。于所味。当言出。乃至味相应非想非非想处。入当言味耶。出当言味耶。答于能味。当言入。于所味。当言出。诸味相应初静虑。皆有覆无记耶。设有覆无记初静虑。皆味相应耶。答诸味相应初静虑。皆有覆无记。有有覆无记初静虑。非味相应。谓除爱余烦恼现前。乃至诸味相应非想非非想处。皆有覆无记耶。设有覆无记非想非非想处。皆味相应耶。答诸味相应非想非非想处。皆有覆无记。有有覆无记非想非非想处。非味相应。谓除爱余烦恼现前。颇有不入初静虑入第二静虑耶。答入。乃至颇有不入无所有处入非想非非想处耶。答入。颇有不入初静虑生梵世耶。答生。乃至颇有不入非想非非想处生非想非非想处耶。答生。若得初静虑。非第二静虑。彼命终生何处。答或梵世。或极光净。或遍净。或广果。或空无边处。或识无边处。或无所有处。或非想非非想处。或无处所。乃至若得无所有处非想非非想处。彼命终生何处。答或无所有处。或非想非非想处。或无处所。
　　思惟何等入慈定。答与有情乐。思惟何等入悲定。答拔有情苦。思惟何等入喜定。答庆诸有情。思惟何等入舍定。答于有情舍慈。断何系结。答无。悲喜舍。断何系结。答无。净初静虑。断何系结。答无。乃至净非想非非想处。断何系结。答无。初第二第三解脱。断何系结。答无。空无边处解脱。断何系结。答或空无边处。或识无边处。或无所有处。或非想非非想处。或无。识无边处解脱。断何系结。答或识无边处。或无所有处。或非想非非想处。或无。无所有处解脱。断何系结。答或无所有处。或非想非非想处。或无。非想非非想处解脱。灭受想解脱。断何系结。答无。初胜处。断何系结。答无。乃至第八胜处。断何系结。答无。初遍处。断何系结。答无。乃至第十遍处。断何系结。答无。法智。断何系结。答或欲界。或色界。或无色界。或无类智。断何系结。答或色界。或无色界。或无。他心智。断何系结。答无世俗智。断何系结。答或欲界。或色界。或无色界或无。如世俗智。苦集灭道智空无愿无相三摩地亦尔。
　　慈异熟何处受。答或梵世。或极光净。或遍净。或广果。或无处所。如慈悲舍亦尔。喜异熟何处受。答或梵世。或极光净。或无处所。净初静虑异熟何处受。答或梵世。或无处所。净第二静虑异熟何处受。答或极光净。或无处所。净第三静虑异熟何处受。答或遍净。或无处所。净第四静虑异熟何处受。答或广果。或无处所。净空无边处异熟何处受。答或空无边处。或无处所。净识无边处异熟何处受。答或识无边处。或无处所。净无所有处异熟何处受。答或无所有处。或无处所。净非想非非想处异熟何处受。答或非想非非想处。或无处所。初第二解脱异熟何处受。答或梵世。或极光净。或无处所。净解脱异熟何处受。答或广果。或无处所。空无边处解脱。乃至非想非非想处解脱异熟何处受。答或自地。或无处所。灭受想解脱异熟何处受。答或非想非非想处。或无处所。初四胜处异熟何处受。答或梵世。或极光净。或无处所。后四胜处异熟何处受。答或广果。或无处所。如后四胜处。前八遍处亦尔。后二遍处异熟何处受。答或自地。或无处所。他心智异熟何处受。答或梵世。或极光净。或遍净。或广果。或无处所。世俗智异熟何处受。答或欲界。或色界。或无色界。或无处所。

　　定蕴第七中缘纳息第二

　　八味净无漏　　成不成得舍
　　退修初入缘　　此章愿具说

　　有八定。谓四静虑。四无色。有三定。谓味相应净无漏。此中前七。各具三种。第八唯二。谓除无漏。颇有成就味相应初静虑非净无漏耶。答有。谓欲界爱未尽。颇有成就净初静虑非味相应无漏耶。答有。谓异生生欲界梵世。梵世爱尽。颇有成就无漏初静虑非味相应净耶。答有。谓圣者生梵世上。颇有成就味相应净初静虑非无漏耶。答有。谓异生生欲界。欲界爱尽。梵世爱未尽。及生梵世。梵世爱未尽。颇有成就味相应无漏初静虑非净耶。答无。颇有成就净无漏初静虑非味相应耶。答有。谓圣者生欲界梵世。梵世爱尽。颇有成就味相应净无漏初静虑耶。答有。谓圣者生欲界。欲界爱尽。梵世爱未尽。及生梵世。梵世爱未尽。
　　颇有不成就味相应初静虑非净无漏耶。答有。谓圣者生欲界梵世。梵世爱尽。颇有不成就净初静虑非味相应无漏耶。答无。颇有不成就无漏初静虑非味相应净耶。答有。谓异生生欲界。欲界爱尽。梵世爱未尽。及生梵世。梵世爱未尽。颇有不成就味相应净初静虑非无漏耶。答有。谓圣者生梵世上。颇有不成就味相应无漏初静虑非净耶。答有。谓异生生欲界梵世。梵世爱尽。颇有不成就净无漏初静虑非味相应耶。答有。谓欲界爱未尽。颇有不成就味相应净无漏初静虑耶。答有。谓异生生梵世上。
　　颇有得味相应初静虑非净无漏耶。答有。谓从梵世爱尽退时。及梵世上没。生欲界时。颇有得净初静虑非味相应无漏耶。答有。谓异生欲界爱尽时。颇有得无漏初静虑非味相应净耶。答有。谓依静虑静虑中间。入正性离生。及得阿罗汉果时。颇有得味相应净初静虑非无漏耶。答有。谓梵世上没。生梵世时。颇有得味相应无漏初静虑非净耶。答无。颇有得净无漏初静虑非味相应耶。答有。谓圣者欲界爱尽时。颇有得味相应净无漏初静虑耶。答无。
　　颇有舍味相应初静虑非净无漏耶。答有。谓梵世爱尽时。颇有舍净初静虑非味相应无漏耶。答有。谓异生从欲界爱尽退时。及欲界梵世没。生梵世上时。并梵世没。生欲界时。颇有舍净无漏初静虑非味相应耶。答有。谓圣者从欲界爱尽退时。颇有余舍耶。答无。
　　颇有退味相应初静虑非净无漏耶。答无。颇有退净初静虑非味相应无漏耶。答有。谓异生从欲界爱尽退时。颇有退净无漏初静虑非味相应耶。答有。谓圣者。从欲界爱尽退时。颇有余退耶。答无。如说初静虑。乃至无所有处说亦如是。
　　若修净初静虑。彼亦修无漏耶。设修无漏初静虑。彼亦修净耶。答应作四句。有修净初静虑非无漏。谓已得净初静虑。现在前。若未得净初静虑现在前。而不修无漏。若未得非初静虑世俗智现在前。而修净初静虑非无漏。有修无漏初静虑非净。谓已得无漏初静虑现在前。若未得无漏初静虑现在前。而不修净。若未得非初静虑世俗智。及未得非初静虑无漏智彼现在前。而修无漏初静虑非净。有修净初静虑亦无漏。谓未得净初静虑现在前。而修无漏。若未得无漏初静虑现在前而修净。若未得非初静虑世俗智无漏智。彼现在前。而修净初静虑及无漏。有不修净初静虑亦非无漏。谓已得非初静虑世俗智无漏智现在前。若未得非初静虑世俗智无漏智。彼现在前。而不修净初静虑及无漏。若一切染污心。无记心。现在前。若住无想定灭尽定。生无想天。如说初静虑。第二第三静虑说。亦如是。若修净第四静虑。彼亦修无漏耶。设修无漏第四静虑。彼亦修净耶。答应作四句。有修净第四静虑非无漏。谓已得净第四静虑现在前。若未得净第四静虑现在前。而不修无漏。有修无漏第四静虑非净。谓已得无漏第四静虑现在前。若未得无漏第四静虑现在前。而不修净。若未得非第四静虑世俗智。及未得非第四静虑无漏智。彼现在前。而修无漏第四静虑非净。有修净第四静虑亦无漏。谓未得净第四静虑现在前。而修无漏。若未得无漏第四静虑现在前而修净。若未得非第四静虑无漏智现在前。而修净第四静虑及无漏。有不修净第四静虑亦非无漏。谓已得非第四静虑世俗智无漏智现在前。若未得非第四静虑世俗智无漏智。彼现在前。而不修净第四静虑及无漏。若一切染污心无记心现在前。若住无想定灭尽定。生无想天。如说第四静虑。乃至无所有处说亦如是。
　　若最初入无漏初静虑。尔时所得诸余未来无漏心心所法。彼一切当言有寻有伺耶。答彼或有寻有伺。或无寻唯伺。或无寻无伺。若最初入无漏第二静虑。尔时所得诸余未来无漏心心所法。彼一切当言喜根相应耶。答彼或乐根相应。或喜根相应。或舍根相应。若最初入无漏第三静虑。尔时所得诸余未来无漏心心所法。彼一切当言乐根相应耶。答彼或乐根相应。或喜根相应。或舍根相应。若最初。入无漏第四静虑。尔时所得诸余未来无漏心心所法。彼一切当言舍根相应耶。答彼或乐根相应。或喜根相应。或舍根相应。若最初入无漏空无边处。尔时所得诸余未来无漏心心所法。彼一切当言空无边处摄耶。答彼或空无边处摄。或识无边处摄或无所有处摄。若最初入无漏识无边处。尔时所得诸余未来无漏心心所法。彼一切当言识无边处摄耶。答彼或空无边处摄。或识无边处摄。或无所有处摄。若最初入无漏无所有处。
　　尔时所得诸余未来无漏心心所法。彼一切当言无所有处摄耶。答彼或空无边处摄。或识无边处摄。或无所有处摄。
　　味相应初静虑。与味相应初静虑等。为几缘。答与自地味相应。为因等无间所缘增上。与自地净。为等无间所缘增上。与自地无漏。及净无漏上三静虑。为所缘增上。与余为一增上。净初静虑。与净初静虑等。为几缘。答与自地净。为因等无间所缘增上。与自地无漏味相应。及净无漏第二第三静虑。为等无间所缘增上。与净无漏第四静虑。为所缘增上。与余为一增上。无漏初静虑。与无漏初静虑等。为几缘。答与自地无漏。及无漏第二第三静虑为因。等无间所缘增上。与自地净。及净第二第三静虑。为等无间所缘增上。与净第四静虑。及净无色。为所缘增上。与无漏第四静虑。及无漏无色。为因所缘增上。与余为一增上。味相应第二静虑。与味相应第二静虑等。为几缘。答与自地味相应为因。等无间所缘增上。与净初二静虑。为等无间所缘增上。与一切无漏静虑。及净第三第四静虑。为所缘增上。与余为一增上。净第二静虑。与净第二静虑等。为几缘。答与自地净为因。等无间所缘增上。与一切无漏静虑。及净初第三第四静虑。并自地味相应。为等无间所缘增上。与余为一增上。无漏第二静虑。与无漏第二静虑等。为几缘。答与一切无漏静虑为因。等无间所缘增上。与一切净静虑。为等无间所缘增上。与净无色。为所缘增上。与无漏无色为因。所缘增上与余为一增上。味相应第三静虑。与味相应第三静虑等。为几缘。答与自地味相应为因。等无间所缘增上。与净第二第三静虑。为等无间所缘增上。与一切无漏静虑。及净初第四静虑。为所缘增上。与余为一增上。净第三静虑。与净第三静虑等。为几缘。答与自地净为因。等无间所缘增上。与一切无漏静虑。及净初第二第四静虑。并自地味相应。为等无间所缘增上。与净无漏空无边处。为等无间增上。与余为一增上。无漏第三静虑。与无漏第三静虑等。为几缘。答与无漏四静虑空无边处为因。等无间所缘增上。与净四静虑空无边处。为等无间所缘增上。与净上三无色。为所缘增上。与无漏上二无色为因。所缘增上。与余为一增上。味相应第四静虑。与味相应第四静虑等。为几缘。答与自地味相应为因。等无间所缘增上。与净第三第四静虑。为等无间所缘增上。与无漏四静虑。及净初第二静虑。为所缘增上。与余为一增上。净第四静虑。与净第四静虑等。为几缘。答与自地净为因。等无间所缘增上。与无漏上三静虑。及净第二第三静虑。并自地味相应。为等无间所缘增上。与净无漏初二无色。为等无间增上。与净无漏初静虑。为所缘增上。与余为一增上。无漏第四静虑。与无漏第四静虑等。为几缘。答与无漏上三静虑下二无色为因。等无间所缘增上。与净上三静虑初二无色。为等无间所缘增上。与净初静虑后二无色。为所缘增上。与无漏初静虑无所有处为因。所缘增上。与余为一增上。味相应空无边处。与味相应空无边处等。为几缘。答与自地味相应为因。等无间所缘增上。与自地净。及净第四静虑。为等无间所缘增上。与一切无漏静虑。及净下三静虑。为所缘增上。与余为一增上。净空无边处。与净空无边处等。为几缘。答与自地净为因。等无间所缘增上。与自地无漏。及净无漏第三第四静虑。并自地味相应。为等无间所缘增上。与净无漏识无边处无所有处。为等无间增上。与净无漏初第二静虑。为所缘增上。与余为一增上。无漏空无边处。与无漏空无边处等。为几缘。答与无漏三无色后二静虑为因。等无间所缘增上。与净下三无色后二静虑。为等无间所缘增上。与净初二静虑。及净非想非非想处。为所缘增上。与无漏初二静虑为因。所缘增上与余为一增上。味相应识无边处。与味相应识无边处等。为几缘。答与自地味相应为因。等无间所缘增上。与净下二无色。为等无间所缘增上。与净无漏四静虑。及无漏下二无色。为所缘增上。与余为一增上。净识无边处。与净识无边处等。为几缘。答与自地净为因。等无间所缘增上。与自地无漏。及净无漏第四静虑空无边处。并自地味相应。为等无间所缘增上。与净无漏无所有处。及净非想非非想处。为等无间增上。与净无漏下三静虑。为所缘增上。与余为一增上。无漏识无边处。与无漏识无边处等。为几缘。答与无漏第四静虑三无色为因。等无间所缘增上。与净第四静虑四无色。为等无间所缘增上。与净下三静虑。为所缘增上。与无漏下三静虑为因。所缘增上。与余为一增上。味相应无所有处。与味相应无所有处等。为几缘。答与自地味相应为因。等无间所缘增上。与自地净及净识无边处。为等无间所缘增上。与一切地无漏及净四静虑空无边处。为所缘增上。与余为一增上。净无所有处。与净无所有处等。为几缘。答与自地净为因。等无间所缘增上。与无漏三无色。及净下二无色。并自地味相应。为等无间所缘增上。与净非想非非想处。为等无间增上。与净无漏四静虑。为所缘增上。与余为一增上。无漏无所有处。与无漏无所有处等。为几缘。答与无漏三无色为因。等无间所缘增上。与净四无色。为等无间所缘增上。与净四静虑。为所缘增上。与无漏四静虑为因。所缘增上。与余为一增上。味相应非想非非想处。与味相应非想非非想处等。为几缘。答与自地味相应。为因等无间所缘增上。与净上二无色。为等无间所缘增上。与一切地无漏。及下六地净。为所缘增上。与余为一增上。净非想非非想处。与净非想非非想处等。为几缘。答与自地净为因。等无间所缘增上。与净无漏识无边处无所有处。及自地味相应。为等无间所缘增上。与下五地净无漏。为所缘增上。与余为一增上。

　　　　说一切有部发智论卷第十七



　　　　阿毗达磨发智论卷第十八

　　　　尊者迦多衍尼子造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　定蕴第七中摄纳息第三

　　摄可得相应　　成不得舍退
　　顿渐灭依定　　此章愿具说

　　十想。谓无常想。无常苦想。苦无我想。死想。不净想。厌食想。一切世间不可乐想。断想。离想。灭想。四静虑。四无量。四无色。八解脱。八胜处。十遍处。八智。三三摩地。无常想等。摄几静虑等耶。答无常想。摄四静虑四无色四解脱。如无常想。无常苦想。苦无我想。死想。断想离想。灭想。亦尔。不净想。摄第三第四静虑初二解脱。如不净想。厌食想亦尔。一切世间不可乐想。摄第三第四静虑。初静虑等。摄几静虑等耶。答初静虑。摄初静虑四无量初二解脱前四胜处八智三三摩地。第二静虑。摄第二静虑四无量初二解脱。前四胜处八智三三摩地。第三静虑。摄第三静虑三无量八智三三摩地。第四静虑摄第四静虑三无量净解脱。后四胜处前八遍处八智三三摩地。慈无量等。摄几无量等耶。答慈摄慈世俗智。乃至舍摄舍世俗智。空无边处等。摄几无色等耶。答空无边处。摄空无边处。及彼解脱。彼遍处六智三三摩地。识无边处摄识无边处及彼解脱彼遍处六智三三摩地。无所有处。摄无所有处及彼解脱六智三三摩地。非想非非想处。摄非想非非想处及彼解脱灭想受解脱世俗智。初解脱等。摄几解脱等耶。答初第二第三解脱。摄初第二第三解脱世俗智。空无边处解脱。摄空无边处解脱及彼遍处六智三三摩地。识无边处解脱。摄识无边处解脱及彼遍处六智三三摩地。无所有处解脱。摄无所有处解脱六智三三摩地。非想非非想处解脱。摄非想非非想处解脱世俗智。灭想受解脱。摄灭想受解脱。初胜处等。摄几胜处等耶。答初胜处。摄初胜处世俗智。乃至第八胜处。摄第八胜处世俗智。初遍处等。摄几遍处等耶。答初遍处。摄初遍处世俗智。乃至第十遍处。摄第十遍处世俗智。法智等。摄几智等耶。答法智。摄法智五智少分。类智摄类智五智少分。他心智。摄他心智四智少分。世俗智。摄世俗智一智少分。苦智。摄苦智二智少分。集智。摄集智二智少分。灭智。摄灭智三智少分。道智。摄道智三智少分。空三摩地等。摄几三摩地耶。答空摄空。无愿摄无愿。无相摄无相。如摄可得亦尔。
　　无常想等。与几静虑等相应耶。答无常想。与四静虑四无色四解脱四智一三摩地相应。如无常想。无常苦想苦无我想死想断想离想灭想亦尔。不净想。与后二静虑初二解脱世俗智相应。如不净想。厌食想亦尔。一切世间不可乐想。与后二静虑世俗智相应。初静虑等。与几静虑等相应耶。答初静虑。与初静虑四无量初二解脱前四胜处八智三三摩地相应。第二静虑。与第二静虑四无量初二解脱前四胜处八智三三摩地相应。第三静虑。与第三静虑三无量八智三三摩地相应。第四静虑。与第四静虑三无量净解脱后四胜处前八遍处八智三三摩地相应。慈无量等。与几无量等相应耶。答慈与慈世俗智相应。乃至舍与舍世俗智相应。空无边处等。与几无色等相应耶。答空无边处。与空无边处及彼解脱彼遍处六智三三摩地相应。识无边处。与识无边处及彼解脱彼遍处六智三三摩地相应。无所有处。与无所有处及彼解脱六智三三摩地相应。非想非非想处。与非想非非想处及彼解脱世俗智相应。初解脱等。与几解脱等相应耶。答初第二第三解脱。与初第二第三解脱世俗智相应。空无边处解脱。与空无边处解脱及彼遍处六智三三摩地相应。识无边处解脱。与识无边处解脱及彼遍处六智三三摩地相应。无所有处解脱。与无所有处解脱六智三三摩地相应。非想非非想处解脱。与非想非非想处解脱世俗智相应。灭想受解脱非相应。初胜处等。与几胜处等相应耶。答初胜处。与初胜处世俗智相应。乃至第八胜处。与第八胜处世俗智相应。初遍处等。与几遍处等相应耶。答初遍处。与初遍处世俗智相应。乃至第十遍处。与第十遍处世俗智相应。法智等。与几三摩地相应耶。答法智。与三三摩地少分相应。如法智。类智亦尔。他心智。与一三摩地少分相应。如他心智。集灭道智亦尔。苦智与二三摩地少分相应。
　　若成就初静虑等。彼于四静虑等。几成就。几不成就。答若成就初静虑。彼于四静虑。或一二三四。一者谓梵世爱未尽。二者谓梵世爱尽。上爱未尽。三者谓极光净爱尽。上爱未尽。四者谓遍净爱尽。于四无量。或无或三或四。无者谓生无色界。三者谓生遍净广果。四者谓生欲界梵世极光净。于四无色。或无或一二三四。无者谓色爱未尽。一者谓色爱尽。上爱未尽。二者谓空无边处爱尽。上爱未尽。三者谓识无边处爱尽。上爱未尽。四者谓无所有处爱尽。于八解脱。或无或一二三四五六七八。无者谓生遍净。遍净爱未尽。一者谓生遍净。遍净爱尽。上爱未尽。若生广果。即彼爱未尽。若生空无边处。即彼爱未尽。二者谓生欲界梵世极光净遍净爱未尽。若生遍净广果。广果爱尽。上爱未尽。若生空无边处。即彼爱尽。上爱未尽。若生识无边处。即彼爱未尽。三者谓生欲界梵世极光净遍净爱尽。上爱未尽。若生遍净广果空无边处爱尽。上爱未尽。若生空识无边处识无边处爱尽。上爱未尽。若生无所有处。即彼爱未尽。四者谓生欲界梵世极光净广果爱尽。上爱未尽。若生遍净广果识无边处爱尽。上爱未尽。若生空识无边处无所有处。无所有处爱尽。若生非想非非想处。不得灭尽定。五者谓生欲界梵世极光净空无边处爱尽。上爱未尽。若生遍净广果无所有处爱尽。不得灭尽定。若生非想非非想处。得灭尽定。六者谓生欲界梵世极光净识无边处爱尽。上爱未尽。若生遍净广果。得灭尽定。七者谓生欲界梵世极光净无所有处爱尽。不得灭尽定。八者谓生欲界梵世极光净。得灭尽定。于八胜处。或无或四或八。无者谓生遍净。即彼爱未尽。若生无色界。四者谓生欲界梵世极光净遍净爱未尽。若生遍净。即彼爱尽。若生广果。八者谓生欲界梵世极光净遍净爱尽。于十遍处。或无或一二八九十。无者谓生欲界梵世极光净遍净遍净爱未尽。若生无所有处非想非非想处。一者谓生空无边处。即彼爱未尽。若生识无边处。二者谓生空无边处。即彼爱尽。八者谓生欲界梵世极光净遍净遍净爱尽。上爱未尽。若生广果。即彼爱未尽。九者谓生欲色界欲色爱尽。上爱未尽。十者谓生欲色界空无边处爱尽。于八智。或二四五六七八。二者谓异生苦法忍位。四者谓苦法智苦类忍位。五者谓苦类智集法忍位。六者谓集法智。乃至灭法忍位。七者谓灭法智。乃至道法忍位。八者谓道法智。以上诸位。于三三摩地。或无或二或三。无者谓诸异生。二者谓诸圣者灭法忍未生。三者谓灭法忍已生。如成就初静虑。乃至成就第四静虑。随所应亦尔。
　　七补特伽罗。谓随信行。随法行。信胜解。见至。身证。慧解脱。俱解脱。随信行等。于味相应等四静虑四无色。几成就。几不成就。答随信行。于味相应四静虑。或无或一二三四。无者谓色爱尽。一者谓遍净爱尽。上爱未尽。乃至四者谓梵世爱未尽。于净四静虑。或无或一二三四。无者谓欲爱未尽。一者谓欲爱尽。上爱未尽。乃至四者谓遍净爱尽。于无漏四静虑。或无或一二三四。无者谓依未至定。入正性离生。一者谓依初静虑或静虑中间。入正性离生。乃至四者谓依第四静虑。入正性离生。于味相应四无色。或一二三四。一者谓无所有处爱尽。上爱未尽。乃至四者谓空无边处爱未尽。于净四无色。或无或一二三四。无者谓色爱未尽。一者谓色爱尽。上爱未尽。乃至四者谓无所有处爱尽。于无漏三无色。皆不成就。如随信行。随法行亦尔。信胜解。于味相应四静虑。或无或一二三四。无者谓色爱尽。一者谓遍净爱尽。上爱未尽。乃至四者谓梵世爱未尽。于净四静虑。或无或一二三四。无者谓欲爱未尽。若生无色界。一者谓生欲界。欲爱尽。上爱未尽。若生梵世。即彼爱未尽。若生极光净。即彼爱未尽。若生遍净。即彼爱未尽。若生广果。二者谓生欲界梵世梵世爱尽。上爱未尽。若生极光净。即彼爱尽。上爱未尽。若生遍净。即彼爱尽。三者谓生欲界梵世极光净爱尽。上爱未尽。若生极光净遍净爱尽。四者谓生欲界梵世遍净爱尽。于无漏四静虑。或无或一二三四。无者谓欲爱未尽。一者谓欲爱尽。上爱未尽。乃至四者谓遍净爱尽。于味相应四无色。或一二三四。一者谓无所有处爱尽。上爱未尽。乃至四者谓空无边处爱未尽。于净四无色。或无或一二三四。无者谓生欲色界。色爱未尽。一者谓生欲色界。色爱尽。上爱未尽。若生空无边处。即彼爱未尽。若生识无边处。即彼爱未尽。若生无所有处。即彼爱未尽。若生非想非非想处。二者谓生欲色界空无边处空无边处爱尽。上爱未尽。若生识无边处。即彼爱尽。上爱未尽。若生无所有处。即彼爱尽。三者谓生欲色界空无边处识无边处爱尽。上爱未尽。若生识无边处无所有处爱尽。四者谓生欲色界空无边处无所有处爱尽。于无漏三无色。或无或一二三。无者谓色爱未尽。一者谓色爱尽。上爱未尽。乃至三者谓识无边处爱尽。如信胜解。见至亦尔。身证于味相应四静虑。皆不成就。于净四静虑。或无或一二三四。无者谓生非想非非想处。一者谓生广果。乃至。四者谓生欲界梵世。于无漏四静虑。皆成就。于味相应四无色。成就一。不成就三。于净四无色。或一或四。一者谓生非想非非想处。四者谓生欲色界。于无漏三无色。皆成就。慧解脱。于味相应四静虑。皆不成就。于净四静虑。或无或一二三四。无者谓生无色界。一者谓生广果。乃至四者谓生欲界梵世。于无漏四静虑皆成就。于味相应四无色皆不成就。于净四无色。或一二三四。一者谓生非想非非想处。乃至四者谓生欲色界空无边处。于无漏三无色皆成就。俱解脱于味相应四静虑皆不成就。于净四静虑。或无或一二三四。无者谓生非想非非想处。一者谓生广果。乃至四者谓生欲界梵世。于无漏四静虑皆成就。于味相应四无色皆不成就。于净四无色。或一或四。一者谓生非想非非想处。四者谓生欲色界。于无漏三无色皆成就。颇有成就味相应四静虑非净非无漏耶。答有。谓欲爱未尽。颇有成就净四静虑非味相应非无漏耶。答有。谓异生生欲界梵世。色爱尽。颇有成就无漏四静虑非味相应非净耶。答有。谓圣者生无色界。颇有成就净无漏四静虑非味相应耶。答有。谓圣者生欲界梵世。色爱尽。颇有成就余二或三耶。答无。颇有不成就味相应四静虑非净非无漏耶。答有。谓圣者生欲界梵世。色爱尽。颇有不成就净四静虑非味相应非无漏耶。答无。颇有不成就无漏四静虑非味相应非净耶。答无。颇有不成就味相应净四静虑非无漏耶。答有。谓圣者生无色界。颇有不成就味相应无漏四静虑非净耶。答有。谓异生生欲界梵世。色爱尽。颇有不成就净无漏四静虑非味相应耶。答有。谓欲爱未尽。颇有不成就味相应净无漏四静虑耶。答有。谓异生生无色界。颇有成就味相应四无色非净非无漏耶。答有。谓色爱未尽。颇有成就净无漏四无色非味相应耶。答有。谓生欲色界空无边处阿罗汉。颇有成就余耶。答无。颇有不成就味相应四无色非净非无漏耶。答有。谓生欲色界空无边处阿罗汉。颇有不成就净无漏四无色非味相应耶。答有。谓色爱未尽。颇有不成就余耶。答无。颇有得味相应四静虑非净非无漏耶。答有。谓色爱尽。起欲界缠退时。若无色没。生欲界时。颇有得净四静虑非味相应非无漏耶。答无。颇有得无漏四静虑非味相应非净耶。答有。谓依第四静虑。入正性离生。若得阿罗汉果时。颇有得余耶。答无。颇有舍味相应四静虑非净非无漏耶。答无。颇有舍净四静虑非味相应非无漏耶。答有。谓异生遍净爱尽。起欲界缠退时。若欲界梵世没。生无色界时。颇有舍净无漏四静虑非味相应耶。答有。谓圣者遍净爱尽。起欲界缠退时。颇有舍余耶。答无。颇有得味相应四无色非净非无漏耶。答有。谓阿罗汉。起欲色界缠退时。颇有得无漏三无色非味相应非净耶。答有。谓得阿罗汉果时。颇有得余耶。答无。颇有舍味相应四无色非净非无漏耶。答无。颇有舍净四无色非味相应非无漏耶。答有。谓异生无所有处爱尽。起欲色界缠退时。颇有舍无漏三无色非味相应非净耶。答有。谓信胜解识无边处爱尽练根时。颇有舍净无漏四无色非味相应耶。答有。谓圣者无所有处爱尽。起欲色界缠退时。颇有舍余耶。答无。
　　颇有退味相应四静虑非净非无漏耶。答无。颇有退净四静虑非味相应非无漏耶。答有。谓异生遍净爱尽。起欲界缠退时。颇有退净无漏四静虑非味相应耶。答有。谓圣者遍净爱尽。起欲界缠退时。颇有退余耶。答无。颇有退味相应四无色非净非无漏耶。答无。颇有退净四无色非味相应非无漏耶。答有。谓异生无所有处爱尽。起欲色界缠退时。颇有退净无漏四无色非味相应耶。答有。谓圣者无所有处爱尽。起欲色界缠退时。颇有退余耶。答无。
　　颇有味相应四静虑顿得耶。答有。谓色爱尽。起欲界梵世缠退时。若无色界没。生欲界梵世时。颇有味相应四静虑顿舍耶。答无。颇有味相应四静虑渐得耶。答有。颇有味相应四静虑渐舍耶。答有。颇有净四静虑顿得耶。答无。颇有净四静虑顿舍耶。答有。谓遍净爱尽。起欲界缠退时。若欲界梵世没。生无色界时。颇有净四静虑渐得耶。答有。颇有净四静虑渐舍耶。答有。颇有无漏四静虑顿得耶。答有。谓依第四静虑。入正性离生。若得阿罗汉果。颇有无漏四静虑顿舍耶。答有。谓圣者遍净爱尽。起欲界缠退时。颇有无漏四静虑渐得耶。答有。颇有无漏四静虑渐舍耶。答有。颇有味相应四无色顿得耶。答有。谓阿罗汉。起欲色界空无边处缠退时。颇有味相应四无色顿舍耶。答无。颇有味相应四无色渐得耶。答有。颇有味相应四无色渐舍耶。答有。颇有净四无色顿得耶。答无。颇有净四无色顿舍耶。答有。谓无所有处爱尽。起欲色界缠退时。颇有净四无色渐得耶。答有。颇有净四无色渐舍耶。答有。颇有无漏三无色顿得耶。答有。谓得阿罗汉果时。颇有无漏三无色顿舍耶。答有。谓圣者识无边处爱尽。起欲色界缠退时。颇有无漏三无色渐得耶。答有。颇有无漏三无色渐舍耶。答有。
　　身语表无表。依何定灭。答身语表。依初或未至。身语无表。依四或未至。三恶行。三妙行。三不善根。三善根。依何定灭。答依未至。四非圣语。四圣语。四生四种。入胎四识。住依何定灭。答四非圣语。四圣语。胎卵湿生。四种入胎。依未至。化生后三识住。依七或未至。色识住。依四或未至。五蕴。五取蕴。五趣。五妙欲。五学处。依何定灭。答色蕴色取蕴。依四或未至。四蕴四取蕴天趣。依七或未至。余四趣五妙欲五学处。依未至。六内处。六外处。六识身。六触身。六受身。六想身。六思身。六爱身。依何定灭。答五内处色声触外处。依四或未至。意内处法外处意识身。及彼相应触受想思爱身。依七或未至。香味外处鼻舌识身。及彼相应触受想思爱身。依未至。眼耳身识身。及彼相应触受想思爱身。依初或未至。七识住。八世法。九有情居。十业道。依何定灭。答初识住。八世法。初有情居。十业道。依未至。第二识住。有情居。依初或未至。第三识住。有情居。依二或未至。第四识住。有情居。依三或未至。第五有情居。依四或未至。第五识住。第六有情居。依五或未至。第六识住。第七有情居。依六或未至。第七识住。第八第九有情居。依七或未至。四静虑。四无量。四无色。八解脱。八胜处。十遍处。依何定灭。答初静虑。依初或未至。第二静虑。喜无量。初二解脱。前四胜处。依二或未至。第三静虑。依三或未至。第四静虑。三无量。净解脱。后四胜处。前八遍处。依四或未至。空无边处。及彼解脱遍处。依五或未至。识无边处。及彼解脱遍处。依六或未至。后二无色。后三解脱。依七或未至。他心智世俗智。依何定灭。答他心智。依四或未至。世俗智。依七或未至。

　　定蕴第七中不还纳息第四

　　不还学无学　　顺逆住极二
　　菩萨记愿智　　无诤四双别
　　住断法调伏　　法随法及行
　　法轮正法世　　此章愿具说

　　有五不还。谓中般涅槃。生般涅槃。有行般涅槃。无行般涅槃。上流往色究竟。为五摄一切。为一切摄五耶。答一切摄五。非五摄一切。不摄何等。谓现法般涅槃。及往无色不还。中般涅槃。生般涅槃。何者为胜。答若住等断。则中般涅槃为胜。若生般涅槃断结多。则彼为胜。中般涅槃。乃至上流往色究竟。何者为胜。答若住等断。则中般涅槃为胜。若乃至上流往色究竟断结多。则彼为胜。如是生般涅槃。乃至上流往色究竟有行般涅槃。乃至上流往色究竟无行般涅槃。上流往色究竟。何者为胜。答若住等断。则生般涅槃等为胜。若有行般涅槃等。断结多。则彼为胜。
　　诸学。彼一切为得未得而学耶。设为得未得而学。彼一切学耶。答应作四句。有学非为得未得而学。谓学住本性。有为得未得而学彼非学。谓阿罗汉。及异生。进求上法。有学亦为得未得而学。谓学进求上法。有非学亦非为得未得而学。谓阿罗汉。及异生。住本性。诸无学。彼一切不为得未得而学耶。设不为得未得而学。彼一切无学耶。答应作四句。有无学非不为得未得而学。谓阿罗汉。进求上法。有不为得未得而学非无学。谓学及异生。住本性。有无学亦不为得未得不学。谓阿罗汉。住本性。有非无学亦非不为得未得而学。谓学及异生。进求上法。
　　顺流。是何义。答于诸生诸趣诸有诸种类诸生死。为支。为门。为事。为道。为迹向。是顺流义。逆流。是何义。答于生灭趣灭有灭种类灭生死灭。为支。为门为事。为道。为迹向。是逆流义。自住。是何义。答非于诸生乃至诸生死为支乃至为迹向。亦非于生灭乃至生死灭为支乃至为迹向。是自住义。诸阿罗汉。彼一切自住耶。设自住。彼一切阿罗汉耶答诸阿罗汉。彼一切皆自住。有自住非阿罗汉。谓不还。如世尊言。
　　永断五烦恼　　学满无引法
　　得自在定根　　是人名自住

　　诸得极禁。彼一切得极迹耶。设得极迹。彼一切得极禁耶。答诸得极禁。彼一切得极迹。有得极迹非得极禁。谓不还。如世尊言。云何苾刍。得极迹。谓于五顺下分结。永断遍知。
　　齐何名菩萨。答齐能造作增长相异熟业得何名菩萨。答得相异熟业。如说慈氏汝于来世。当得作佛名慈氏如来应正等觉。此何智。答因智道智。此于何转。答有于相异熟业转。由此名因智。有于无漏根力觉支道支。得阿耨多罗三藐三菩提转。由此名道智。如说此苾刍即于现法。当辨圣旨。此何智。答道智。此于何转。答此于无漏根力觉支道支。得诸漏永尽转。由此名道智。
　　愿智云何。答如阿罗汉。成就神通。得心自在。随欲知义。发正愿已。便入边际第四静虑。从定起已。如愿皆知愿智。当言善耶无记耶。答或善。或无记。
　　云何无诤行。答一切阿罗汉。善达内时。外不如是。若亦善达外时。名无诤行。无诤名何法。答令他相续无杂秽转如说。我弟子中。因儒童黠慧第一。婆呬迦等敏捷第一。此二何差别。答尊者因儒童心直心无曲心淳质增上。尊者婆呬迦等心濡心调柔心和顺增上。如说。我弟子中。小路于心回善。大路于想回善。此二何差别。答尊者小路。多住于心循心观念住。尊者大路。多住于法循法观念住。如说。我弟子中。舍利子。具大慧辩。执大藏。得无碍解。此二何差别。答尊者舍利子。多住义无碍解。尊者执大藏。多住四无碍解。如说。我弟子中。大迦叶波。少欲知足。具杜多行。薄矩罗。少病节俭。具净戒行。此二何差别。答尊者。大迦叶波。所得饮食。若粗若妙。随次第食。无所简别。尊者薄矩罗。所得饮食。或粗或妙。简去妙者。而食粗者。复次尊者大迦叶波。广识大福。易得衣服饮食卧具医药及余资具。先不受杜多功德。而能奉行。尊者薄矩罗。非广识大福。难得衣服饮食卧具医药及余资具。先受杜多功德。亦能奉行。少识苾刍。受杜多功德。于中随转。此不为难。如说。大名学。多住五盖渐断。此中云何学。答预流。或一来。云何学多住五盖渐断。答渐断渐离渐伏渐背。
　　如说。苾刍法舍故毗柰耶舍。毗柰耶舍故法舍。云何法。答八支圣道。云何毗柰耶。答贪嗔痴灭。云何法舍故毗柰耶舍。毗柰耶舍故法舍答。若于八支圣道。不修习时。彼于贪嗔痴灭。不能作证。若于贪嗔痴灭。不作证时。彼于八支圣道。不能修习。由此因缘故作是说。如说。法随法行云何法。答寂灭涅槃。云何随法。答八支圣道。云何法随法行。答若于此中。随义而行。复次别解脱。名法别解脱。律仪名随法。若于此中。随义而行。名法随法行。复次身律仪语律仪命清净名法受。此名随法。若于此中。随义而行。名法随法行。
　　云何法轮。答八支圣道。齐何当言转法轮。答若时具寿阿若多憍陈那见法。云何正法。答无漏根力觉支道支。齐何当言正法住。答若时行法者住。齐何当言正法灭。答若时行法者灭。
　　若初入无漏初静虑。由得此故。得诸余无漏心心所法。彼何世摄。答未来。若初入乃至无漏无所有处。由得此故。得诸余无漏心心所法。彼何世摄。答未来。诸生何世摄。答未来。诸灭何世摄。答现在。

　　　　说一切有部发智论卷第十八

　　二者谓极光净爱尽上爱未尽。三者谓梵世爱尽上爱未尽。四者谓梵世爱未尽。于净四静虑。或无或一二三四。无者谓欲爱未尽。一者谓欲爱尽上爱未尽。二者谓梵世爱尽上爱未尽。三者谓极光净爱尽遍净爱上爱未尽。四者谓遍净爱尽。于无漏四静虑。或无或一二三四。无者谓依未至定入正性离生。一者谓依初静虑。或静虑中间入正性离生。二者谓依第二静虑入正性离生。三者谓依第三静虑入正性离生。四者谓依第四静虑入正性离生。于味相应四无色。或一二三四。一者谓无所有处爱尽上爱未尽。二者谓识无边处爱尽上爱未尽。三者谓空无边处爱尽上爱未尽。四者谓空无边处爱未尽。于净四无色。或无或一二三四。无者谓色爱未尽。一者谓色爱尽上爱未尽。二者谓空无边处爱尽上爱未尽。三者谓识无边处爱尽上爱未尽。四者谓无所有处爱尽。于无漏三无色皆不成就。如随信行随法行亦尔。信胜解于味相应四静虑。或无或一二三四。无者谓色爱尽。一者谓遍净爱尽上爱未尽。二者谓极光净爱尽上爱未尽。三者谓梵世爱尽上爱未尽。四者谓梵世爱未尽。于净四静虑。或无或一二三四。无者谓欲爱未尽若生无色界。一者谓生欲界欲爱尽上爱未尽。若生梵世即彼爱未尽。若生极光净即彼爱未尽。若生遍净即彼爱未尽。若生广果。二者谓生欲界梵世。梵世爱尽上爱未尽。若生极光净即彼爱尽上爱未尽。若生遍净即彼爱尽。三者谓生欲界梵世极光净爱尽上爱未尽。若生极光净遍净爱尽。四者谓生欲界梵世遍净爱尽。于无漏四静虑或无或一二三四。无者谓欲爱未尽。一者谓欲爱尽上爱未尽。二者谓梵世爱尽上爱未尽。三者谓极光净爱尽上爱未尽。四者谓遍净爱尽。于味相应四无色或一二三四。一者谓无所有处爱尽上爱未尽。二者谓识无边处爱尽上爱未尽。三者谓空无边处爱尽上爱未尽。四者谓空无边处爱未尽。于净四无色。或无或一二三四。无者谓生欲色界色爱未尽。一者谓生欲色界色爱尽上爱未尽。若生空无边处即彼爱未尽。若生识无边处即彼爱未尽。若生无所有处即彼爱未尽。若生非想非非想处。二者谓生欲色界空无边处。空无边处爱尽上爱未尽。若生识无边处即彼爱尽上爱未尽。若生无所有处即彼爱尽。三者谓生欲色界空无边处识无边处爱尽上爱未尽。若生识无边处无所有处爱尽。四者谓生欲色界空无边处无所有处爱尽。于无漏三无色或无或一二三。无者谓色爱未尽。一者谓色爱尽上爱未尽。二者谓空无边处爱尽上爱未尽。三者谓识无边处爱尽。如信胜解见至亦尔。身证于味相应四静虑皆不成就。于净四静虑。或无或一二三四。无者谓生非想非非想处。一者谓生广果。二者谓生遍净。三者谓生极光净。四者谓生欲界梵世。于无漏四静虑皆成就。于味相应四无色成就一不成就三。于净四无色。或一或四。一者谓生。非想非非想处。四者谓生欲色界于无漏三无色皆成就。慧解脱于味相应四静虑皆不成就。于净四静虑。或无或一二三四。无者谓生无色界。一者谓生广果。二者谓生遍净。三者谓生极光净。四者谓生欲界梵世。于无漏四静虑皆成就。于味相应四无色皆不成就。于净四无色。或一二三四。一者谓生非想非非想处。二者谓生无所有处。三者谓生识无边处。四者谓生欲色界空无边处。于无漏三无色皆成就。俱解脱于味相应四静虑皆不成就。于净四静虑。或无或一二三四。无者谓生非想非非想处。一者谓生广果。二者谓生遍净。三者谓生极光净。


　　　　阿毗达磨发智论卷第十九

　　　　尊者迦多衍尼子造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　定蕴第七中一行纳息第五

　　一行六七修　　断正性二智
　　二乐异二起　　相定出定闻
　　定不定觉支　　断知天眼耳
　　退得五通果　　此章愿具说

　　三三摩地。谓空无愿无相。若成就空。彼无愿耶。答如是。设成就无愿。彼空耶。答如是。若成就空。彼无相耶。答若得。设成就无相。彼空耶。答如是。若成就无愿。彼无相耶。答若得。设成就无相。彼无愿耶。答如是。
　　若成就过去空。彼未来耶。答如是。设成就未来空。彼过去耶。答若已灭不失则成就。若未已灭。设已灭而失。则不成就若成就过去空。彼现在耶。答若现在前。设成就现在空。彼过去耶。答若已灭不失则成就。若未已灭。设已灭而失。则不成就。若成就未来空。彼现在耶。答若现在前。设成就现在空。彼未来耶。答如是。若成就过去空。彼未来现在耶。答未来成就现在。若现在前。设成就未来现在空。彼过去耶。答若已灭不失则成就。若未已灭。设已灭而失。则不成就。若成就未来空。彼过去现在耶。答有成就未来空非过去现在。有及过去非现在。有及现在非过去。有及过去现在。成就未来空。非过去现在者。谓已得空未已灭。设已灭而失。不现在前。及过去非现在者。谓空已灭不失。不现在前。及现在非过去者。谓空现在前。未已灭。设已灭而失。及过去现在者。谓空已灭不失现在前。设成就过去现在空。彼未来耶。答如是。若成就现在空。彼过去未来耶。答未来成就过去。若已灭不失则成就。若未已灭。设已灭而失。则不成就。设成就过去未来空。彼现在耶。答若现在前。如空历作六句应知。无愿无相亦尔。
　　若成就过去空。彼过去无愿耶。答若已灭不失则成就。若未已灭。设已灭而失。则不成就。设成就过去无愿。彼过去空耶。答若已灭不失则成就。若未已灭。设已灭而失。则不成就。若成就过去空。彼未来无愿耶。答如是。设成就未来无愿。彼过去空耶。答若已灭不失则成就。若未已灭。设已灭而失。则不成就。若成就过去空。彼现在无愿耶。答若现在前。设成就现在无愿。彼过去空耶。答若已灭不失则成就。若未已灭。设已灭而失。则不成就。若成就过去空。彼过去现在无愿耶。答有成就过去空非过去现在无愿。有及过去非现在。有及现在非过去。有及过去现在。成就过去空非过去现在无愿者。谓空已灭不失。无愿未已灭。设已灭而失。不现在前。及过去非现在者。谓空无愿已灭不失。无愿不现在前。及现在非过去者。谓空已灭不失。无愿现在前。未已灭。设已灭而失。及过去现在者。谓空无愿已灭不失。无愿现在前。设成就过去现在无愿。彼过去空耶。答若已灭不失则成就。若未已灭。设已灭而失。则不成就。若成就过去空。彼未来现在无愿耶。答未来成就现在。若现在前。设成就未来现在无愿。彼过去空耶。答若已灭不失则成就。若未已灭。设已灭而失。则不成就。若成就过去空。彼过去未来无愿耶。答未来成就过去。若已灭不失则成就。若未已灭。设已灭而失。则不成就。设成就过去未来无愿。彼过去空耶。答若已灭不失则成就。若未已灭。设已灭而失。则不成就。若成就过去空。彼过去未来现在无愿耶。答有成就过去空及未来无愿非过去现在。有及未来现在非过去。有及过去未来非现在。有及过去未来现在。成就过去空及未来无愿非过去现在者。谓空已灭不失。无愿未已灭。设已灭而失。不现在前。及未来现在非过去者。谓空已灭不失。无愿现在前。非已灭。设已灭而失。及过去未来非现在者。谓空无愿已灭不失。无愿不现在前。及过去未来现在者。谓空无愿已灭不失。无愿现在前。设成就过去未来现在无愿。彼过去空耶。答若已灭不失则成就。若未已灭。设已灭而失。则不成就。
　　若成就过去空。彼过去无相耶。答若已灭不失则成就。若未已灭。设已灭而失。则不成就。设成就过去无相。彼过去空耶。答若已灭不失则成就。若未已灭。设已灭而失。则不成就。若成就过去空。彼未来无相耶。答若得。设成就未来无相。彼过去空耶。答若已灭不失则成就。若未已灭。设已灭而失。则不成就。若成就过去空。彼现在无相耶。答若现在前。设成就现在无相。彼过去空耶。答若已灭不失则成就。若未已灭。设已灭而失。则不成就。若成就过去空。彼过去现在无相耶。答有成就过去空非过去现在无相。有及过去非现在。有及现在非过去。有及过去现在。成就过去空非过去现在无相者。谓空已灭不失。无相未已灭设已灭而失。不现在前。及过去非现在者。谓空无相已灭不失。无相不现在前。及现在非过去者。谓空已灭不失。无相现在前。未已灭。设已灭而失。及过去现在者。谓空无相已灭不失。无相现在前。设成就过去现在无相。彼过去空耶。答若已灭不失则成就。若未已灭。设已灭而失。则不成就。若成就过去空。彼未来现在无相耶。答有成就过去空非未来现在无相。有及未来非现在。有及未来现在。成就过去空非未来现在无相者。谓空已灭。未得无相。及未来非现在者。谓空已灭不失。已得无相。不现在前。及未来现在者。谓空已灭不失。无相现在前。设成就未来现在无相。彼过去空耶。答若已灭不失则成就。若未已灭。设已灭而失。则不成就。若成就过去空。彼过去未来无相耶。答有成就过去空非过去未来无相。有及未来非过去。有及过去未来。成就过去空非过去未来无相者。谓空已灭。未得无相。及未来非过去者。谓空已灭不失。已得无相。未已灭。设已灭而失。及过去未来者。谓空无相已灭不失。设成就过去未来无相。彼过去空耶。答若已灭不失则成就。若未已灭。设已灭而失。则不成就。若成就过去空。彼过去未来现在无相耶。答有成就过去空非过去未来现在无相。有及未来非过去现在。有及未来现在非过去。有及过去未来非现在。有及过去未来现在。成就过去空非过去未来现在无相者。谓空已灭未得无相。及未来非过去现在者。谓空已灭不失。已得无相。未已灭。设已灭而失。不现在前。及未来现在非过去者。谓空已灭不失。无相现在前。未已灭。设已灭而失。及过去未来非现在者。谓空无相已灭不失。无相不现在前。及过去未来现在者。谓空无相已灭不失。无相现在前。设成就过去未来现在无相。彼过去空耶。答若已灭不失则成就。若未已灭。设已灭而失。则不成就。如空对无相。应知无愿对无相亦尔。如小七。应知大七亦尔。差别者。以二对一。如以过去空过去无愿对过去无相有七。
　　若修空。彼无愿耶。设修无愿。彼空耶。答应作四句。有修空非无愿。谓已得空现在前。有修无愿非空。谓已得无愿现在前。若未得无愿现在前。不修空。有俱修。谓未得空现在前。若未得无愿现在前修空。若未得无相及未得世俗智现在前。修空无愿。有俱不修。谓已得无相现在前。若未得无相现在前。不修空无愿。若已得世俗智现在前。若未得世俗智现在前。不修空无愿。一切异生。染污心。无记心。在无想定灭尽定。生无想天。若修空彼。无相耶。设修无相。彼空耶。答应作四句。有修空非无相。谓已得空现在前。若未得空现在前。不修无相。若未得无愿现在前。修空非无相。有修无相非空。谓已得无相现在前。若未得无相现在前。不修空。有俱修。谓未得空现在前。修无相。若未得无相现在前修空。若未得无愿及未得世俗智现在前。修空无相。有俱不修。谓已得无愿现在前。若未得无愿现在前。不修空无相。若已得世俗智现在前。若未得世俗智现在前。不修空无相。一切异生。染污心。无记心。在无想定灭尽定。生无想天。若修无愿。彼无相耶。设修无相。彼无愿耶。答应作四句。有修无愿非无相。谓已得无愿现在前。若未得无愿及未得空现在前。不修无相。有修无相非无愿。谓已得无相现在前。若未得无相现在前。不修无愿。有俱修。谓未得无愿现在前。修无相。若未得无相现在前。修无愿。若未得空及未得世俗智现在前。修无愿无相。有俱不修。谓已得空及已得世俗智现在前。若未得世俗智现在前。不修无愿无相。一切异生。染污心。无记心。在无想定灭尽定。生无想天。
　　颇有结空所断非无愿无相耶。答无。颇有结无愿所断非空无相耶。答有。谓见集见道所断结。无愿断。颇有结无相所断非空无愿耶。答有。谓见灭所断结。无相断。颇有结空无愿所断非无相耶。答有。谓见苦所断结。空无愿断。颇有结空无相所断非无愿耶。答无。颇有结无愿无相所断非空耶。答无。颇有结空无愿无相所断耶。答有。谓学见迹修所断结。空无愿无相断。颇有结非空无愿无相所断而是所断耶。答有。谓异生所断结。
　　云何作意入正性离生。答或无常。或苦。或空。或无我思惟。何系行入正性离生。答欲界系。尽智当言于身循身观念住耶。乃至当言于法循法观念住耶。答尽智应言。或于身循身观念住。或于受。或于心。或于法。循法观念住。如尽智。无生智亦尔。
　　诸无漏初静虑乐。诸轻安等觉支乐。此何差别。答无差别。诸无漏第二静虑乐。诸轻安等觉支乐。此何差别。答无差别。
　　若从等持出。彼所缘耶。设从所缘出。彼等持耶。答应作四句。有从等持出非所缘。谓如有一思惟此相。入初静虑。彼复思惟此相。入第二静虑。有从所缘出非等持。谓如有一思惟此相入初静虑。彼不出初静虑。复思惟余相。有从等持出亦所缘。谓如有一思惟此相。入初静虑。彼思惟余相。入第二静虑。有非从等持出亦非所缘。谓如有一思惟此相。入初静虑。住经多时。如说苾刍。乃至想定。能达圣旨。世尊弟子。生非想非非想处。彼依何定。得阿罗汉果。答无漏无所有处。
　　如说尊者大目乾连言。具寿我自忆住无所有处定。闻曼陀枳尼池侧有众多龙象哮吼等声。彼尊者为在定闻。为起定耶。答起定闻非在定。
　　诸不定。彼一切非聪慧无明趣耶。答诸不定。彼一切非聪慧无明趣。有非聪慧无明趣而非不定。谓邪定。诸定。彼一切聪慧明趣耶。答诸聪慧明趣彼一切定有定。彼非聪慧无明趣。谓邪定。诸不定。彼一切不成就等觉支耶。答诸不定。彼一切不成就等觉支。有不成就等觉支而非不定。谓邪定。诸定。彼一切成就等觉支耶。答诸成就等觉支。彼一切定。有定而不成就等觉支。谓邪定。
　　诸成就等觉支。彼成就无漏法耶。答诸成就等觉支。彼成就无漏法。有成就无漏法非等觉支。谓诸异生。诸不成就等觉支。彼不成就无漏法耶。答无不成就无漏法。有不成就等觉支。谓诸异生。诸得等觉支。彼得无漏法耶。答诸得等觉支。彼得无漏法。有得无漏法非等觉支。谓诸异生。诸舍等觉支。彼舍无漏法耶。答无全舍等觉支。亦无全舍无漏法。诸退等觉支。彼退无漏法耶。答无全退等觉支。亦无全退无漏法。
　　诸未断。彼未遍知耶。答诸未遍知。彼未断。有未断非未遍知。谓若智遍知故已遍知非断。遍知故已断。诸已断。彼已遍知耶。答诸已断。彼已遍知。有已遍知非已断。谓若智遍知故已遍知非断。遍知故已断。
　　诸有此生眼不见色。彼依何法。引发天眼耶。答如有一得自性生。念先余生中。眼曾见色。彼依此故。引发天眼。诸有此生。耳不闻声。彼依何法。引发天耳耶。答如有一得自性生。念先余生中。耳曾闻声。彼依此故。引发天耳。何故异生退时。见修所断结增益。世尊弟子退时。唯修所断结增益耶。答异生用此道。断见所断结。即用此道。断修所断结。故彼退时。二结俱增益。世尊弟子。用此道。断见所断结。彼于此道。定不退。用余道。断修所断结。彼于余道。有退有不退。世尊弟子。设用此道。断见所断结。即用此道。断修所断结者。彼亦无退。何故上三果有退。非预流果耶。答修所断结。依有事起。谓有净相。有不净相。彼由非理。作意观净相时。便于不净想退。见所断结。依无事起。无有一法是我我所。可令彼观于无我见退。
　　退上三果时。诸所得无漏根力觉支道支。当言曾得得。未曾得得耶。答应言曾得得。无色界没。生欲界时。诸所得蕴界处。善不善无记根。结缚随眠。随烦恼缠。当言曾得得。未曾得得耶。答应言善染污法曾得得。异熟法未曾得得。无色界没。生色界时。诸所得蕴界处。善无记根。结缚随眠。随烦恼缠。当言曾得得。未曾得得耶。答应言善染污法曾得得。异熟法未曾得得。色界没生。欲界时诸所得。蕴界处等如无色界没生欲界说。
　　依初静虑。引发神境通道时。彼极远至何处耶。答乃至梵世。依初静虑。引发天耳通道时。彼极远闻。何系声耶。答乃至梵世。依初静虑。引发他心通道时。彼极远知何系心心所法耶。答乃至梵世。依初静虑。引发宿住随念通道时。彼极远忆。何系宿住事耶。答乃至梵世。依初静虑。引发天眼通道时。彼极远见。何系色耶。答乃至梵世。如依初静虑。乃至依第四静虑。各随自处。广说亦尔。
　　若于苦思惟苦。得阿罗汉果。彼思惟何系苦。答无色界系苦。若于集思惟集。得阿罗汉果。彼思惟何系集。答无色界系集。若于灭思惟灭。得阿罗汉果。彼思惟何系诸行灭。答或欲界系。或色无色界系诸行灭。若于道思惟道。得阿罗汉果。彼思惟何系诸行能断道。答或欲界系。或色无色界系诸行能断道。

　　见蕴第八中念住纳息第一

　　念住有六门　　如实知有八
　　贪嗔痴增减　　死受涅槃心
　　弟子先涅槃　　佛涅槃出定
　　四有三有行　　此章愿具说

　　四念住。谓身受心法念住。若修身念住。彼受耶。设修受念住。彼身耶。答应作四句。有修身念住非受。谓已得身念住现在前。有修受念住非身。谓已得受念住现在前。若未得受念住现在前。不修身。若未得心法念住现在前。修受非身。有俱修。谓未得身念住现在前。若未得受念住现在前修身。若未得心法念住现在前。修身受。有俱不修。谓已得心法念住现在前。若未得法念住现在前。不修身受。一切染污心。无记心。在无想定灭尽定。生无想天。如身念住受念住。应知。身念住心念住亦尔。若修身念住。彼法耶。设修法念住。彼身耶。答应作四句。有修身念住非法。谓已得身念住现在前。有修法念住非身。谓已得法念住现在前。若未得法念住现在前。不修身。若未得受心念住现在前。修法非身。有俱修谓未得身念住现在前。若未得法念住现在前。修身。若未得受心念住现在前。修身法。有俱不修。谓已得受心念住现在前。一切染污心。无记心。在无想定灭尽定。生无想天。若修受念住。彼心耶。设修心念住。彼受耶。答应作四句。有修受念住非心。谓已得受念住现在前。有修心念住非受。谓已得心念住现在前。有俱修。谓未得身受心念住现在前。若未得法念住现在前。修受心。有俱不修。谓已得身法念住现在前。若未得法念住现在前。不修受心。一切染污心。无记心。在无想定灭尽定。生无想天。若修受念住。彼法耶。设修法念住。彼受耶。答应作四句。有修受念住非法。谓已得受念住现在前。有修法念住非受。谓已得法念住现在前。若未得法念住现在前。不修受。有俱修。谓未得身受心念住现在前。若未得法念住现在前。修受。有俱不修。谓已得身心念住现在前。一切染污心。无记心。在无想定灭尽定。生无想天。如受念住法念住。应知。心念住法念住亦尔。
　　于身修身观念住。当言法类世俗苦集道智。当言有寻有伺无寻唯伺无寻无伺。当言乐喜舍根相应。当言空无愿三摩地俱。当言缘欲色界系及不系。于受修受观念住。当言法类他心世俗苦集道智。当言有寻有伺等三。当言乐喜舍根相应。当言空无愿三摩地俱。当言缘三界系不系。如于受。于心亦尔。于法修此观念住。当言法类他心世俗苦集灭道智。当言有寻有伺等三。当言乐喜舍根相应。当言空无愿无相三摩地俱。当言缘三界系不系。如说受乐受时。如实知我受乐受。此四智。谓法类世俗道。受苦受时。如实知我受苦受。此一智。谓世俗。受不苦不乐受时。如实知我受不苦不乐受。此四智。谓法类世俗道。受乐身受苦身受不苦不乐身受及苦心受时。如实知。此一智。谓世俗。受乐心受不苦不乐心受时。如实知。此四智。谓法类世俗道。受乐有味受苦有味受不苦不乐有味受及苦无味受时。如实知。此一智。谓世俗。受乐无味受不苦不乐无味受时。如实知。此四智。谓法类世俗道。受乐耽嗜依受苦耽嗜依受不苦不乐耽嗜依受及苦出离依受时。如实知。此一智。谓世俗。受乐出离依受不苦不乐出离依受时。如实知。此四智。谓法类世俗道。
　　如说有贪心。如实知有贪心。此一智。谓世俗。离贪心。如实知离贪心。此四智。谓法类世俗道。如有贪心离贪心。应知。有痴心。离痴心。染心不染心。略心散心。下心举心。小心大心。掉心不掉心。不寂静心寂静心。不定心定心。不修心修心。不解脱心解脱心亦尔。有嗔心。如实知有嗔心。此一智。谓世俗。离嗔心。如实知离嗔心。此三智。谓法世俗道。
　　如说有内贪欲盖。如实知有内贪欲盖。此一智。谓世俗。无内贪欲盖。如实知无内贪欲盖。此三智。谓法世俗道。如未生内贪欲盖而生。如实知。此一智。谓世俗。生已便断。断已后不复生。如实知。此三智。谓法世俗道。如贪欲盖。应知。嗔恚惛沉睡眠掉举恶作疑盖亦尔。如说有内眼结。如实知有内眼结。此一智。谓世俗。无内眼结。如实知无内眼结。此四智。谓法类世俗道。如未生内眼结而生。如实知。此一智。谓世俗。生已便断。断已后不复生。如实知。此四智。谓法类世俗道。如眼结。应知。耳身意结亦尔。鼻舌结如盖说。
　　如说有内念等觉支。如实知有内念等觉支。此四智。谓法类世俗道。无内念等觉支。如实知无内念等觉支。此一智。谓世俗。如未生念等觉支而生。生已住不忘。令圆满倍增广智作证。此四智。谓法类世俗道。如念等觉支。应知择法精进喜安定舍等觉支亦尔。
　　如说等随观自贪嗔痴增。云何贪嗔痴增。答有下贪嗔痴缠故中。有中故上。是谓增。如说等随观自贪嗔痴减。云何贪嗔痴减。答无上贪嗔痴缠故中。无中故下。是谓减。
　　云何死边际受。答由此末摩断命根灭。齐何当言死边际受。答齐此末摩断命根灭。何处摄。答法处。几识相应。答身识意识。初末摩断受。身识相应。最后受。意识相应。
　　阿罗汉般涅槃心。当言善耶无记耶。答当言无记。
　　何故双贤弟子。先般涅槃。然后佛耶。答彼二尊者。先长夜中。造作增长感无断业。勿空无果异熟故。复次由法尔故。
　　如说世尊依不动寂静定。而般涅槃。世间眼灭。此为在定。为出定耶。答出定。如说四有。谓本有死有中有生有。云何本有。答除生分死分诸蕴中间诸有。云何死有。答死分诸蕴。云何中有。答除死分生分诸蕴中间诸有。云何生有。答生分诸蕴。
　　诸欲有。彼一切五行耶。设五行。彼一切欲有耶。答应作四句。有欲有非五行。谓欲界有情。住不同分心。及住无想灭尽定。有五行非欲有。谓色界有想天。住同分心。若无想天。不得无想。有欲有亦五行。谓欲界有情。住同分心。有非欲有亦非五行。谓色界有想天。住不同分心。及住无想灭尽定。若无想天得无想。若生无色界。诸色有有想天。彼一切五行耶设五行。彼一切色有有想天耶。答应作四句。有色有有想天非五行。谓色界有想天。住不同分心。及住无想灭尽定。有五行非色有有想天。谓欲界有情。住同分心。若无想天不得无想。有色有有想天亦五行谓色界有想天。住同分心。有非色有有想天亦非五行。谓欲界有情。住不同分心。及住无想灭尽定。若无想天得无想。若生无色界。诸色有无想天。彼一切二行耶设二行。彼一切色有无想天耶。答应作四句。有色有无想天非二行。谓无想天不得无想。有二行非色有无想天。谓欲界有情。色界有想天。住不同分心。及住无想灭尽定。有色有无想天亦二行。谓无想天得无想。有非色有无想天亦非二行。谓欲界有情。色界有想天。住同分心。若生无色界。诸无色有。彼一切四行耶。设四行。彼一切无色有耶。答诸四行。彼一切无色有。有无色有非四行。谓无色界有情。住不同分心。
　　颇有有五行耶。答有。谓欲界有情。及色界有想天。住同分心。若无想天不得无想。颇有有四行耶。答有。谓无色界有情。住同分心。颇有有三行耶。答无。颇有有二行耶。答有。谓欲界有情。及色界有想天。住不同分心。若住无想灭尽定。若无想天得无想。颇有有一行耶。答有。谓无色界有情。住不同分心。颇有有无行耶。答无。

　　见蕴第八中三有纳息第二

　　三有随眠想　　六寻明无明
　　对因等有无　　此章愿具说

　　诸舍欲有欲有相续。彼一切欲界法灭。欲界法现在前耶。答诸舍欲有欲有相续。彼一切欲界法灭。欲界法现在前。有欲界法灭欲界法现在前而非舍欲有欲有相续。谓不命终。而欲界法灭。欲界法现在前。诸舍欲有色有相续。彼一切欲界法灭。色界法现在前耶。答诸舍欲有色有相续。彼一切欲界法灭色界法现在前。有欲界法灭色界法现在前而非舍欲有色有相续。谓不命终。欲界法灭。色界法现在前。诸舍欲有无色有相续。彼一切欲界法灭。无色界法现在前耶答如是。设欲界法灭。无色界法现在前。彼一切舍欲有无色有相续耶。答如是。诸舍色有色有相续。彼一切色界法灭。色界法现在前耶。答诸舍色有色有相续。彼一切色界法灭。色界法现在前。有色界法灭色界法现在前而非舍色有色有相续。谓不命终。色界法灭色界法现在前。诸舍色有欲有相续。彼一切色界法灭。欲界法现在前耶。答诸舍色有欲有相续。彼一切色界法灭。欲界法现在前。有色界法灭欲界法现在前而非舍色有欲有相续。谓不命终。而色界法灭。欲界法现在前。诸舍色有无色有相续。彼一切色界法灭。无色界法现在前耶。答诸舍色有无色有相续。彼一切色界法灭。无色界法现在前。有色界法灭无色界法现在前而非舍色有无色有相续。谓不命终。色界法灭。无色界法现在前。诸舍无色有无色有相续。彼一切无色界法灭。无色界法现在前耶。答诸舍无色有无色有相续。彼一切无色界法灭。无色界法现在前。有无色界法灭无色界法现在前而非舍无色有无色有相续。谓不命终。无色界法灭。无色界法现在前。诸舍无色有欲有相续。彼一切无色界法灭。欲界法现在前耶。答如是。设无色界法灭。欲界法现在前。彼一切舍无色有欲有相续耶。答如是。诸舍无色有色有相续。彼一切无色界法灭。色界法现在前耶。答诸舍无色有色有相续。彼一切无色界法灭。色界法现在前。有无色界法灭色界法现在前而非舍无色有色有相续。谓不命终。而无色界法灭。色界法现在前。何故欲界随眠。不于色无色界法随增耶。答界应杂乱。及应不可施设。离欲染故。何故色界随眠。不于欲界法随增耶。答界应杂乱。及彼非此所缘故。何故色界随眠。不于无色界法随增耶。答界应杂乱。亦不可知。离色染故。何故无色界随眠。不于欲界色界法随增耶。答界应杂乱。及彼非此所缘故。何故欲界不遍行随眠。不遍于欲界法随增耶。答此应成遍行。及彼非此所缘故。何故色界不遍行随眠。不遍于色界法随增耶。答如前说无色界不遍行随眠说亦尔。
　　有十想。谓无常想。乃至灭想。若修无常想。彼思惟无常想耶。答应作四句。有修无常想不思惟无常想。谓缘余法修无常想。有思惟无常想不修无常想。谓缘无常想修余想。有修无常想亦思惟无常想。谓缘无常想。修无常想。有不修无常想亦不思惟无常想。谓除前相。如无常想。无常苦想苦无我想亦尔。余想亦随应当知。
　　若起欲寻。彼思惟欲寻耶。答应作四句。有起欲寻不思惟欲寻。谓缘余法起欲寻。有思惟欲寻不起欲寻。谓缘欲寻起余寻。有起欲寻亦思惟欲寻。谓缘欲寻起欲寻。有不起欲寻亦不思惟欲寻。谓除前相。如欲寻。恚寻害寻出离寻无恚寻无害寻亦尔。
　　诸法因无明。彼法缘无明耶。答若法因无明。彼法缘无明。有法缘无明不因无明谓除无明异熟。诸余无覆无记行。及善行。诸法因明。彼法缘明耶。答若法因明。彼法缘明。有法缘明不因明。谓初明。及诸有漏行。诸法因无明。彼法缘明耶。答若法因无明。彼法缘明。有法缘明不因无明。谓除无明异熟。诸余无覆无记行。及善行。诸法因明。彼法缘无明耶。答若法因明。彼法缘无明。有法缘无明不因明。谓初明。及诸有漏行。诸法因无明。彼法不善耶。答若法不善。彼法因无明有法因无明非不善。谓无明异熟。及有覆无记行。诸法因明。彼法善耶。答若法因明。彼法善。有法善不因明。谓初明及善有漏行。颇有法。不因明不因无明。彼法非无因耶。答有。谓除无明异熟。诸余无覆无记行。及初明善有漏行。

　　见蕴第八中想纳息第三

　　想心知等四　　无缘法见疑
　　因道等摄三　　此章愿具说

　　诸法无常想生。彼法无常想相应耶。答应作四句。有法无常想生非无常想相应。谓无常想现前必灭。余想现前必生彼相应法。有法无常想相应非无常想生。谓余想现前必灭。无常想现前必生彼相应法。有法无常想生亦无常想相应。谓无常想现前必灭。无常想现前必生彼相应法。有法非无常想生亦非无常想相应。谓余想现前必灭。余想现前必生彼相应法。如无常想。乃至灭想亦尔。诸法无常想生。彼法无常想一缘耶。答应作四句。有法无常想生非无常想一缘。谓无常想现前必灭。余想现前必生。彼有余缘。有法无常想一缘非无常想生。谓余想现前必灭。无常想现前必生。彼有此缘。有法无常想生无常想一缘。谓无常想现前必灭。无常现前必生。彼有此缘。有法非无常想生亦非无常想一缘。谓余想现前必灭。余想现前必生。彼有余缘。如无常想。乃至灭想亦尔。
　　诸法由心起。非不由心。若时心起。尔时彼法耶。答心先起后彼法。若时心灭。尔时彼法耶。答心先灭后彼法。若时心得。尔时彼法耶。答心先得后彼法。若时心舍。尔时彼法耶。答彼法先舍后乃心。若时心受异熟。尔时彼法耶。答或尔时。或余时。
　　颇有法是所通达所遍知非所断非所修非所作证耶。答有。谓虚空非择灭。颇有法是所通达所遍知非所断非所修是所作证耶。答有。谓择灭。颇有法是所通达所遍知非所断是所修是所作证耶。答有。谓无漏有为法。颇有法是所通达所遍知是所断是所修是所作证耶。答有。谓善有漏行。颇有法是所通达所遍知是所断非所修是所作证耶。答有。谓定所起天眼耳。颇有法是所通达所遍知是所断非所修非所作证耶。答有。谓除定所起天眼耳。余无记行不善法。
　　颇有法无缘因缘无缘法缘无缘法俱生是有是有性非无非无性异色异受想识异相应行耶。答有。谓五识身。彼相应法。及缘。色无为。心不相应行。意识身。彼相应法。所有生老住无常。此法无缘因缘无缘法缘无缘法俱生。是有。是有性。非无非无性。异色。异受想识。异相应行。此法。于彼法。当言因。当言缘耶。答当言因。当言缘。此法当言善耶。不善耶。无记耶。答于善当言善。于不善当言不善。于无记当言无记。此法几随眠随增。几结系。答三界有漏缘。随眠随增。九结系。见相应受。几随眠随增。答三界有漏缘。及无漏缘见。彼相应无明。随眠随增。见不相应受。几随眠随增。答除无漏缘见。彼相应无明。余随眠随增。疑相应受。几随眠随增。答三界见所断有漏缘。及无漏缘疑。彼相应无明。随眠随增。疑不相应受。几随眠随增。答除无漏缘疑彼相应无明。余随眠随增。因道缘起法几界。几处。几蕴摄。答十八界。十二处。五蕴。除眼触等起想受。心相应法。及耳触等起想受。心不相应法。余法。几界。几处。几蕴摄。答十八界。十二处。五蕴。乃至除身触等起想受。心相应法。及意触等起想受。心不相应法。余法。几界。几处。几蕴摄。答十八界。十二处。五蕴。

　　　　说一切有部发智论卷第十九



　　　　阿毗达磨发智论卷第二十

　　　　尊者迦多衍尼子造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　见蕴第八中智纳息第四

　　智断厌离修　　缘触慢业事
　　摄余摄一切　　此章愿具说

　　若事能通达。彼事能遍知耶。答应作四句。有事能通达非能遍知。谓苦集灭道智。不断烦恼。有事能遍知非能通达。谓苦集灭道忍。断烦恼。有事能通达亦能遍知。谓苦集灭道智。断烦恼。有事非能通达非能遍知。谓苦集灭道忍。不断烦恼。若事能厌。彼事能离耶。答应作四句。有事能厌非能离。谓苦集忍智。不断烦恼。有事能离非能厌。谓灭道忍智。断烦恼。有事能厌亦能离。谓苦集忍智。断烦恼。有事非能厌非能离。谓灭道忍智。不断烦恼。若事能厌。彼事修厌耶。答若事能厌。彼事亦修厌。有事修厌非能厌。谓灭道智。断烦恼。若事能离。彼事修厌耶。答应作四句。有事能离非修厌。谓灭道忍。断烦恼。有事修厌非能离。谓苦集忍智。不断烦恼。有事能离亦修厌。谓苦集忍智。及灭道智。断烦恼。有事非能离亦非修厌。谓灭道忍智。不断烦恼。
　　若法与彼法作因。或时此法与彼法非因耶。答无时非因。若法与彼法作等无间。或时此法与彼法非等无间耶。答若时此法未至已生。若法与彼法作所缘。或时此法与彼法非所缘耶。答无时非所缘。若法与彼法作增上。或时此法与彼法非增上耶。答无时非增上。诸意触。彼一切三和合触耶。答诸意触。彼一切三和合触。有三和合触非意触。谓五识身相应触。故世尊说。苾刍当知。有意界。有法界。有无明界。无明触所生。受所触故。无闻愚夫。便执有执无。或执有无。诸慢。彼一切自执耶。答诸慢。彼一切自执。有自执非慢。谓诸见趣。故世尊说。苾刍当知自执有我。自执有我所。诸慢。彼一切不寂静耶。答诸慢。彼一切不寂静。有不寂静非慢谓余烦恼现在前。故世尊说。苾刍当知。动为魔所缚。不动脱恶者。诸业。彼不律仪耶。答应作四句。有业非不律仪。谓身语律仪有不律仪非业。谓根不律仪。有业亦不律仪。谓身语不律仪。有非业亦非不律仪。谓根律仪。诸业。彼律仪耶。答应作四句。有业非律仪谓身语不律仪。有律仪非业。谓根律仪。有业亦律仪。谓身语律仪。有非业亦非律仪。谓根不律仪。若事未得。彼不成就耶。答若事未得。彼不成就。有事不成就非未得。谓得已失。若事已得。彼成就耶。答若事成就。彼已得。有事已得而不成就。谓得已失。
　　除苦圣谛及法处。余法二界一处一蕴摄。除集圣谛及法处说亦尔。除灭圣谛及法处。余法十七界十一处二蕴摄。除道圣谛及法处说亦尔。除有色法及法处。余法七界一处一蕴摄。除无色法及法处。余法十界十处一蕴摄。除有见法及法处。余法十六界十处二蕴摄。除无见法及法处。余法一界一处一蕴摄。除有对法及法处。余法七界一处一蕴摄。除无对法及法处。余法十界十处一蕴摄。除有漏法及法处。余法二界一处一蕴摄。除无漏法及法处。余法十七界十一处二蕴摄。除有为法及法处。此除一切法。而问余法是无事空论。除无为法及法处。余法十七界十一处二蕴摄。除过去法及法处。余法十七界十一处二蕴摄。除未来法现在法及法处说亦尔。除善法及法处。余法十七界十一处二蕴摄。除不善法及法处说亦尔。除无记法及法处。余法九界三处二蕴摄。除欲界系法及法处。余法十三界九处二蕴摄。除色界系法及法处。余法十七界十一处二蕴摄。除无色界系。法学法无学法及法处说亦尔。除非学非无学法及法处。余法二界一处一蕴摄。除见所断法及法处。余法十七界十一处二蕴摄。除修所断法及法处。余法二界一处一蕴摄。除不断法及法处。余法十七界十一处二蕴摄。除已生法及定不生法。余法十八界十二处五蕴摄。除非已生法及定不生法。此除一切法。而问余法。是无事空论。除有色法及定不生法。余法八界二处四蕴摄。除无色法及定不生法。余法十一界十一处一蕴摄。除有见法及定不生法。余法十七界十一处五蕴摄。除无见法及定不生法。余法一界一处一蕴摄。除有对法及定不生法。余法八界二处五蕴摄。除无对法及定不生法。余法十界十处一蕴摄。除有漏法及定不生法。余法三界二处五蕴摄。除无漏法及定不生法。余法十八界十二处五蕴摄。除有为法及定不生法。此除一切法。而问余法。是无事空论。除无为法及定不生法。余法十八界十二处五蕴摄。除过去法现在法及定不生法说亦尔。除未来法及定不生法。此除一切法。而问余法。是无事空论。除善法及定不生法。余法十八界十二处五蕴摄。除不善法及定不生法说亦尔。除无记法及定不生法。余法十界四处五蕴摄。除欲界系法及定不生法。余法十四界十处五蕴摄。除色界系法及定不生法。余法十八界十二处五蕴摄。除无色界系法学法无学法及定不生法说亦尔。除非学非无学法及定不生法。余法三界二处五蕴摄。除见所断法及定不生法。余法十八界十二处五蕴摄。除修所断法及定不生法。余法三界二处五蕴摄。除不断法及定不生法。余法十八界十二处五蕴。颇有一界一处一蕴摄一切法耶。答有。一界谓法界。一处谓意处。一蕴谓色蕴。

　　见蕴第八中见纳息第五

　　邪断邪常见　　戒邪戒邪常
　　六见五涅槃　　九慢类常见
　　迷执自他作　　悟则二非有
　　具慢及得等　　此章愿具说

　　诸有此见。无施与。无爱乐。无祠祀。无妙行恶行。此谤因邪见。见集所断。无妙行恶行果。此谤果邪见。见苦所断。无此世。无他世。无化生有情。此或见集所断。或见苦所断。无父。无母。此谤因邪见。见集所断。诸有此见。世间无阿罗汉。此谤道邪见。见道所断。无正至。此谤灭邪见。见灭所断。无正行此世他世。即于现法。知自通达。作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。如实知。此谤道邪见。见道所断。诸有此见。乃至活有命者。死已断坏。无有此四大种。士夫身死时。地身归地。水身归水。火身归火。风身归风。根随空转。舆为第五。持彼死尸。往弃冢间。未烧可知烧已成灰。余鸽色骨。愚者赞施。智者赞受。诸有论者。一切空虚妄语。乃至活有。愚智者死已。断坏无有。此边执见断见摄。见苦所断。
　　诸有此见。无因无缘。令有情杂染。非因非缘。而有情杂染。此谤因邪见。见集所断。无因无缘。令有情清净。非因非缘。而有情清净。此谤道邪见。见道所断。无因无缘。令有情无智无见。非因非缘。而有情无智无见。此谤因邪见。见集所断。无因无缘。令有情智见。非因非缘。而有情智见。此谤道邪见。见道所断。诸有此见。无力。无精进。无力精进。无士。无威势。无士威势。无自作。无他作。无自他作。一切有情。一切生。一切种。无力。无自在。无精进。无威势。定合性变。于六胜生。受诸苦乐。此邪见。若谤有漏力精进等。则谤因邪见。见集所断。若谤无漏力精进等。则谤道邪见。见道所断。诸有此见。造教造煮。教煮害教。害杀诸众生不与取。欲邪行。知而妄语。故饮诸酒。穿墙解结。尽取所有。守厄断道。害村害城。害国生命。以刀以轮。拥略大地。所有众生断截分解。聚集团积。为一肉聚。应知。由此无恶无恶缘。于殑伽南。断截挝打。于殑伽北。惠施修福。应知由此无罪福。亦无罪福缘。布施爱语利行同事。摄诸有情。皆无有福。此谤因邪见。见集所断。
　　诸有此见。此七士身。不作作。不化化。不可害。常安住。如伊师迦。安住不动。无有转变。互不相触。何等为七。谓地水火风及苦乐命。此七士身。非作乃至如伊师迦。安住不动。若罪若福。若罪福。若苦苦乐。若苦乐。不能转变。亦不能令互相触碍。设有士夫。断士夫头。亦不名为害世间生。若行若住。七身中间。刀刃虽转。而不害命。此中无能害。无所害。无能捶。无所捶。无表。无表处。此边执见。常见摄。见苦所断。诸有此见。有十四亿六万六百生门。五业三业二业一业半业。六十二行迹。六十二中劫。百三十六地狱。百二十根。三十六尘界。四万九千龙家。四万九千妙翅鸟家。四万九千异学家。四万九千活命家。七有想藏。七无想藏。七离系藏。七阿素洛。七毕舍遮。七天。七人。七梦。七百梦。七觉。七百觉。七池。七百池。七险。七百险。七减。七百减。七增。七百增。六胜生类。八大士地。于如是处。经八万四千大劫。若愚若智。往来流转。乃决定能作苦边际。如掷缕丸。缕尽便住。此中无有沙门若婆罗门能作是说。我以尸罗。或以精进。或以梵行。令所有业未熟者熟。熟者触已。即便变吐。以如是斟量生死苦乐边际。不可施设。有增有减。亦不可说。或然不然。此非因计因。戒禁取。见苦所断。诸有此见。一切士夫补特伽罗。诸有所受。无不皆以宿作为因。此非因计因。戒禁取见。苦所断。诸有此见。一切士夫补特伽罗。诸有所受。无不皆以自在变化为因。此非因计因。戒禁取。见苦所断。诸有此见。一切士夫补特伽罗。所受皆是无因无缘。此谤因邪见。见集所断。诸有此见。自作苦乐。他作苦乐。自他作苦乐。此非因计因。戒禁取。见苦所断。诸有此见。所受苦乐。非自作。非他作。无因而生。此谤因邪见。见集所断。诸有此见。我及世间。常恒坚住。无变易法。正尔安住。此边执见常见摄。见苦所断。诸有此见。谛故住故我有我。此边执见常见摄。见苦所断。诸有此见。谛故住故我无我。此边执见断见摄。见苦所断。诸有此见。我观我眼色即我。此有身见。见苦所断。诸有此见。我观无我眼即我。色为众具。此有身见。见苦所断。诸有此见。无我观我色即我。眼为众具。此有身见。见苦所断。诸有此见。此是我。是有情。命者。生者。养育者。补特伽罗。意生儒童。作者。教者。生者。等生者。起者。等起者。语者。觉者。等领受者。非曾不有。非当不有。于彼彼处。造善恶业。于彼彼处。受果异熟。舍此蕴。续余蕴。此边执见常见摄。见苦所断。诸有此见。受妙五欲。名得第一现法涅槃。此取劣法为胜。见取。见苦所断。诸有此见。离欲恶不善法有寻有伺。离生喜乐。入初静虑具足住。名得第一现法涅槃。寻伺寂静。内等净心一趣性。无寻无伺。定生喜乐。入第二静虑具足住。名得第一现法涅槃。离喜住舍正念正知身受乐圣说能舍具念乐住。入第三静虑具足住。名得第一现法涅槃。断乐断苦。先喜忧没。不苦不乐。舍念清净。入第四静虑具足住。名得第一现法涅槃。此取劣法为胜。见取。见苦所断。有九慢类。谓我胜。我等。我劣。有胜我。有等我。有劣我。无胜我。无等我。无劣我。我胜者。是依见起过慢。我等者。是依见起慢。我劣者。是依见起卑慢。有胜我者。是依见起卑慢。有等我者。是依见起慢。有劣我者。是依见起过慢。无胜我者。是依见起慢。无等我者。是依见起过慢。无劣我者。是依见起卑慢。诸有此见。风不吹。河不流。火不然。乳不注。胎不孕。日月不出不没。染净自性住。不增不减。此边执见常见摄。见苦所断。如契经中说。
　　众生执我作　　执他作亦然
　　各不能如实　　观知此是箭

　　此言有何义。答众生谓外道。彼作是执。我能作。我能生。我能化。故言众生执我作。复有外道。执他能作他能生他能化。故言执他作亦然。各谓一一非一切箭。谓恶见能中伤故。彼于此见。不能如实观知是箭。
　　当观此是箭　　众生坚执著
　　如是则无有　　我作及他作

　　当观此是箭者。谓应如实观知此见是真毒箭。与老病死为前导故。众生坚执著者。众生谓外道。彼于见趣中。坚固执著。不能出离。若能如是如实观知。则不复有我作我生我化执。亦不复有他作他生他化执。知于非有妄执有故。
　　具慢众生　　慢著慢缚　　于见相逆
　　不越生死

　　具慢者。显成就七慢。众生者。谓外道。彼于七慢。著多著遍著。故言慢著。缚多缚遍缚。故言慢缚。于见相逆者。谓断常见类。互相违逆。不越生死者。谓彼于无际生死。不能越度而取涅槃。
　　得当得俱坌　　劣学戒禁浴
　　梵苦事一边　　受欲净第二
　　不见极沈走　　明眼见能异
　　于彼无尘慢　　绝路至苦边

　　得者。显示已得诸蕴界处。当得者。显示未得诸蕴界处。俱坌者。此二俱为贪嗔痴。尘坌遍坌极坌。劣有二义。一目病者。二目外道。今说外道为劣者。彼于此随学故言劣学。彼作是说。诸补特伽罗。学乘象马船车辇舆。执持弓杖钩轮罥索书印算数。皆令善巧。由此便得净脱出离至苦乐边。此非因计因。戒禁取。见苦所断。戒者。有诸外道。起此见。立此论。诸补特伽罗。受持牛鹿狗戒露形戒等。由此便得净脱出离至苦乐边。此非因计因。戒禁取。见苦所断。禁者。有诸外道。起此见。立此论。诸补特伽罗。受持乌禁鸺鹠禁默然禁等。由此便得净脱出离至苦乐边。此非因计因。戒禁取。见苦所断。浴者。有诸外道。起此见。立此论。诸补特伽罗。于摩捺娑比摩捺娑殑伽河门三池中浴。由此便得净脱出离至苦乐边。此非因计因。戒禁取。见苦所断。梵谓梵行。有诸外道。起此见。立此论。诸补特伽罗。受持梵行。远离淫欲。由此便得净脱出离至苦乐边。此非因计因。戒禁取。见苦所断。苦谓苦行。有诸外道。起此见。立此论。诸补特伽罗。受种种苦行。由此便得净脱出离至苦乐边。此非因计因。戒禁取。见苦所断。事谓承事。有诸外道。起此见。立此论。诸补特伽罗。调象马牛事日月星火珠药等。由此便得净脱出离至苦乐边。此非因计因。戒禁取。见苦所断。一边者。谓上所说是苦行边。受欲净者。有诸外道。起此见。立此论。诸欲净妙。快意受用。而无过失。此取劣法为胜。见取。见苦所断。第二者。谓此所说是乐行边。不见者。谓诸外道。于上二边。不如实见。极沈走者。谓彼外道。由不见故。一类起爱。故名极沈。一类起见。故名极走。复次一类懈怠。故名极沈。一类掉举。故名极走。复次一类起慢。故名极沈。一类起过慢。故名极走。明眼见者。明眼谓佛及佛弟子。见谓于上所说二边。如实知见。能异者。由如实知见故。不同彼极沈极走。以能不起爱见等故。于彼无尘者。谓于已得未得蕴界处。不起贪嗔痴尘。于彼无慢者。谓于二边。虽俱远离。而心不恃。绝路者。若能如是便绝三路。谓烦恼业苦。至苦边者。苦谓五取蕴苦。边谓涅槃。若绝三路。便得至此苦蕴边际。

　　见蕴第八中伽他纳息第六

　　见梵父胜网　　车本信流转
　　母王慧脱根　　此章愿具胜
　　已见者能见　　已见及不见
　　不见者不见　　不见及已见

　　已见者者。谓诸已见苦集灭道。能见已见及不见者。谓彼能见。诸余已见。及不见苦集灭道。不见者者。谓诸不见苦集灭道。不见不见及已见者。谓彼不见。诸余不见及以见苦集灭道。
　　不应害梵志　　亦复不应舍
　　若害彼或舍　　俱世智所诃

　　不应害梵志者。梵志即阿罗汉。谓不应以手块刀杖害阿罗汉。亦复不应舍者。谓于阿罗汉。应以衣服饮食卧具医药及余资具。恭敬供养。不应弃舍。若害彼或舍俱世智所诃者。谓于阿罗汉。若以手块等害。或复弃舍而不敬养。俱为世间诸有智者诃责毁訾。
　　逆害于父母　　王及二多闻
　　诛国及随行　　无碍过梵志

　　逆害于父母王及二多闻者。母即喻爱。以能生故。如世尊说。
　　士夫爱所生　　由心故驰走
　　有情处生死　　苦为大怖畏

　　父即喻有漏业。以能引故。如世尊说。苾刍如是有情。造善有漏。修所成业。得生于彼。受果异熟。故我说彼随业而行。王即喻有取识。如世尊说。
　　第六增上王　　染时染自取
　　无染而有染　　染者谓愚夫

　　又世尊说。苾刍当知。我说城主。即有取识。二多闻。即喻见取戒禁取。如祠祀静默。二多闻士。于尘秽中。共为嬉戏。如是二取。于有漏法执。为第一胜上。或复净脱出离。弃舍永断爱业识取。故名逆害。国喻烦恼。随行喻彼相应寻伺。诛谓诛戮。弃舍永断烦恼寻伺。故名为诛。无碍者。碍有三种。谓贪嗔痴。彼于此三。已断遍知。故名无碍。过者出也。彼无碍故。出过三界。永除恶法。故名梵志。如世尊说。
　　佛恒住正念　　游化于世间
　　灭恶法尽结　　故名为梵志
　　逆害于父母　　王及二多闻
　　除虎第五怨　　是人说清净

　　此中上半义如前说。虎喻嗔缠。如虎禀性暴恶凶险饮啖血肉。嗔缠亦尔。暴恶凶险。灭诸善根。第五怨者。喻五盖中第五盖。或喻五顺下分结中第五结。弃舍永断。故说为除。是人永断贪嗔痴故。说为清净。
　　胜已不复胜　　已胜无所随
　　佛所行无边　　无迹由何往

　　胜已者。谓诸烦恼已断遍知。彼有复胜。有不复胜。谁复胜。谓已断烦恼后还退者。谁不复胜。谓已断烦恼不复退者。不复胜者。简异复胜。已胜无所随者。谓若烦恼未断遍知。即随三界。循环流转。既诸烦恼已断遍知。故无所随。佛所行无边者。谓佛世尊。无学智见。明觉菩提。慧照现观。起得成就。故名为佛。四种念住。名佛所行。此四念住。行相所缘。俱无边际。故名无边。无迹由何往者。迹谓足迹。即喻烦恼。若诸烦恼未断遍知。由彼往于三界恶趣。既诸烦恼已断遍知。故无由往。
　　诸网不可布　　爱无何所将
　　佛所行无边　　无迹由何往

　　诸网不可布者。网即喻爱。如世尊说。我说爱网弥覆林池。爱若未断遍知。则可弥布网罗三界。既已断遍知。故不可布。爱无何所将者。爱若未断遍知。则可将往三界。既已断遍知。故无所将往。颂中后半义。如前说。
　　已坏车断索　　流注及随行
　　度堑于世间　　唯佛称梵志

　　已坏车断索流注及随行者。车喻我慢。索即喻爱。如车所载物由车故高。以索缚持。远有所至。有情亦尔。由慢故高。爱所缚持。流转生死。流注即喻一切烦恼。随行喻彼相应寻伺。已断遍知慢爱烦恼相应寻伺。名已断坏。度堑者。堑喻无明。已断遍知。故名度。如世尊说。齐何名为已度堑。谓已断遍知无明。于世间唯佛称梵志者。佛与梵志。义如前释。于诸世间。唯佛得称真实梵志无上觉者。方能永灭诸恶法故。
　　一本二洄洑　　三垢五流转
　　大海十二险　　牟尼皆已度

　　一本者喻无明。是生死根本故。如世尊说。
　　诸所有恶趣　　此世及后生
　　皆无明为本　　欲贪等资助

　　二洄洑者。即喻名色。有情于中。难可出故。三垢者。谓贪嗔痴垢。五流转者。即喻五趣。有情于中。恒流转故。大海者。喻六内处。十二者。即十二相。此喻六内及六外处。险者。险坑喻诸烦恼。牟尼皆已度者。牟尼有二。一学。二无学。学于彼正度。无学于彼已度。
　　不信不知恩　　断密无容处
　　恒希望变吐　　是最上丈夫

　　不信者。谓阿罗汉。彼于三宝四谛。皆自证知。非信他语。不知恩者。恩谓有为。有作用故。涅槃名非恩。诸阿罗汉。有胜智见。知非恩故。名不知恩。断密者。密谓相续。此有二种。一欲色界相续。二色无色界相续。彼阿罗汉。离此相续。故名断密。无容处者。谓阿罗汉。离相续故。于三界中。无容生处。恒希望变吐者。希望有二。一希望财位。二希望寿命。彼阿罗汉。于此二种。已断遍知。故名变吐。即是弃舍恒希望义。是最上丈夫者。谓阿罗汉。得上所说最上最胜第一功德故。丈夫中名为第一最胜最上。
　　三十六驶流　　意所引增盛
　　恶见者乘御　　分别著所依

　　三十六驶流者。喻三十六爱行。意所引者。谓意为集。意所生起。是意种类。增盛者。谓上品猛利圆满。恶见者者。谓诸外道。彼乘御此。往捺洛迦傍生鬼界。故名乘御。分别者谓三种分别。一欲分别。二恚分别。三害分别。著所依者。著谓贪欲嗔恚愚痴。此依彼起。故名所依。
　　弃身恶行　　及语恶行　　弃意恶行
　　及余过失

　　弃身恶行者。谓断身三恶行。及语恶行者。谓断语四恶行。弃意恶行者。谓断意三恶行。及余过失者。谓断除前十种恶行诸余过失。
　　汝于所见闻　　唯有所见闻
　　及于所觉知　　唯有所觉知
　　由汝唯有故　　无此彼近远
　　亦无二中间　　便至苦边际

　　如是二颂。重显经中。佛告大母。汝于所见。唯有所见。汝于所闻。唯有所闻。汝于所觉。唯有所觉。汝于所知。唯有所知。由汝唯有所见闻等故汝无此。由汝无此故汝无彼。由汝无彼故。汝无近无远。无二中间。由是因缘。至苦边际。此中眼识所受所了别名所见。有于所见。唯有所见。有于所见非唯有所见。谁于所见。唯有所见。谓于眼识所受所了别。不起烦恼。谁于所见非唯有所见。谓于眼识所受所了。起诸烦恼。耳识所受所了别名所闻。有于所闻唯有所闻。有于所闻非唯有所闻。谁于所闻。唯有所闻。谓于耳识所受所了别。不起烦恼。谁于所闻非唯有所闻。谓于耳识所受所了别。起诸烦恼。鼻舌身三识所受所了别名所觉。有于所觉唯有所觉。有于所觉非唯有所觉。谁所觉唯有所觉。谓于三识所受所了别。不起烦恼。谁于所觉非唯有所觉。谓于三识所受所了别。起诸烦恼。意识所受所了别名所知。有于所知唯有所知。有于所知非唯有所知。谁于所知。唯有所知。谓于意识所受所了别。不起烦恼。谁于所知。非唯有所知。谓于意识所受所了别。起诸烦恼。由彼于所见闻觉知。唯有所见闻觉知。不起烦恼。故无有此。谓不起慢憍傲心高举心决勇。由其无此故无有彼。谓不起贪嗔痴。由其无彼故。无近无远。无二中间。谓于欲界色无色界。皆无生处。由如是理。便得至苦边际。苦者。谓五取蕴。此苦边际即是弃舍一切所依。爱尽离染永灭涅槃。
　　医泥及谜泥　　蹋铺达鞢铺
　　勿希应喜寂　　遍离至苦边

　　如是一颂。重显经中。佛为护世二王作蔑戾车语说四圣谛等。彼便领会。医泥者。显苦圣谛。谜泥者。显集圣谛。蹋铺者。显灭圣谛。达鞢铺者。显道圣谛。勿希者。劝彼勿希求欲界色无色界。应喜者。劝彼若闻佛证菩提法。是善说僧修妙行色无常。受想行识无常。善施设苦谛。善施设集灭道谛。应生欢喜。应寂者。劝彼若起贪嗔痴时。应寂等寂最极寂静。应遍离者。劝励彼心应离欲界色无色界。至苦边者。谓彼若能如是。便得至苦边际。苦边际言义如前说。
　　知身如聚沫　　亦觉同阳焰
　　断魔花小花　　不见死王使

　　知身如聚沫者。谓如实知身如聚沫。无力虚劣不可撮磨。亦觉同阳焰者。谓如实觉身同阳焰。因热恼生。迁流不住。断魔花小花者。魔有四种。谓烦恼魔。蕴魔。死魔。自在天魔。应知此中说烦恼魔。见所断者。名魔花。修所断者。名小花于彼弃舍永断名断。不见死王使者。无常能灭。名曰死王。老病迫逐。称死王使。
　　观住觉近远　　应喜诸业无
　　知世有兴衰　　善心普解脱

　　观住者。谓应观察。住有三种。一空。二无愿。三无相。觉近远者。觉谓觉慧。聪明委具。于内外境。应正生起。应喜者。谓若闻说佛证菩提法。是善说僧修妙行色无常。受想行识无常。善施设苦谛。善施设集灭道谛。应生欢喜。诸业无者。谓不成就。能感后生身语意业。知世有兴衰者。知谓了达。世谓五取蕴。兴衰谓生灭。即是随观有漏五蕴有起尽义。善心者。谓决择心。善巧心。调柔心。普解脱者。谓于诸趣诸有诸生。已解脱。遍解脱。极解脱。
　　虽脱而坠堕　　饕餮复来还
　　得安仍乐乐　　乘乐至乐所

　　虽脱者。谓诸外道。虽脱欲界。而坠堕者。谓彼而坠色无色界生。及堕彼受生贪。饕餮复来还者。谓彼于顺五下分结。虽少分断。而余多故。后必起贪。还生欲界。得安者。安谓有余依涅槃界。诸阿罗汉。已证故名得。仍乐乐者。乐谓无余依涅槃界。彼恒欣慕故名乐。乘乐至乐所者。谓乘道乐。至涅槃乐。
　　无根于地界　　无叶亦无枝
　　彼雄猛脱缚　　谁复应讥毁

　　根者。喻有取识。地界者。喻四识住。如世尊说。五种子者。显有取识。地界者。显四识住。叶者。喻我慢。如世尊说。云何烧叶。谓我慢已断已遍知。枝者。喻爱。如世尊说。
　　五妙色宫内　　若有爱枝生
　　牟尼见彼生　　以慧速除断

　　诸阿罗汉。于四识住中。无牵后有有取之识。无慢无爱。故说无根于地界无叶亦无枝。彼雄猛者。谓彼阿罗汉成就。能成雄猛法故。亦名雄猛。脱缚者。缚有三种。谓贪嗔痴。彼于此缚。已解脱。遍解脱。极解脱。谁复应讥毁者。谓如是类补特伽罗。唯应称誉。不应讥毁。若致讥毁。获罪无边。损坏世间真福田故。如世尊说。
　　若应毁而誉　　及应誉而毁
　　彼口集殃祸　　必不受安乐


　　　　说一切有部发智论卷第二十