《华严经》中最经典的四句话，悟透福报无量！

《华严经》，全称《大方广佛华严经》，是大乘佛教华严宗的立宗之经，它是佛陀成道后的第二个七日，在菩提树下为文殊菩萨、普贤菩萨等上位菩萨所宣说，主要指华藏世界的三位圣者，即释迦牟尼佛及其左右两胁侍“文殊菩萨”、“普贤菩萨”，三位圣者合称“华严三圣”，亦称“释迦三尊”。

佛教常以开悟的“楞严”、成佛的“法华”、富贵的“华严”，来赞叹它们在佛教中的重要地位。“不读华严，不知佛家之富贵” ，本篇文章，小编就其中最经典的四句话分享给大家，若能参透，福报无量。

一、若人欲了知，三世一切佛；应观法界性，一切唯心造。

这句话也是佛门僧众晚课放蒙山施食的偈颂。大概意思是说，如果众生想要了解十方三世一切佛所说诸法的要义，就要观照世间一切法的本质、本性，都是由众生的心性所感召和造就的。十方三世一切佛怎么来的？要观法界性，法界性是什么？诸法空相，不生不灭、不垢不净、不增不减，即缘起性空。何为“缘”？一切唯心造。

世上所有物质，皆不是真实存在的，就连我们的身体也是虚空的，不可着相。万事因缘和合，这个缘法也都是我们的心在起作用，我们内心是什么样的，事情就会朝着什么样的方向发展。所以，修行不要在外在下功夫，要观照好自己的起心动念，做好心地功夫。

二、往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴；从身语意之所生，一切我今皆忏悔。

这也是佛门当中著名的《忏悔偈》，常用于佛前发露忏悔。人都是由业力牵引而来此娑婆世界，人以往所造的恶行恶念，不论是有意还是无意的，都是由我们的贪欲心、嗔恨心及愚痴无知所造成的，是从自身的身口意三业所产生的，一切罪业如今全部真诚悔过。

我们每个人或多或少都直接间接地造下一些恶业，结过一些恶缘，这些恶业会障碍我们的人生，消耗我们的福报，会出现许多逆缘，唯有忏悔消业，解冤结、化恶缘，才能转逆为顺、转祸为福。忏悔不可流于形式，要发自真心、誓不再犯。

三、犹如莲花不着水，亦如日月不住空。

这两句话说明了菩萨修行的方法，修行应当是如莲花那样，看似是从水中生长出来的，但最终离开了水；又像日月一样，虽然是悬挂在半空中，但却并不是住在虚空中不动。莲花不能离开水，离开水就存活不成了，日月离开虚空也将不复存在，这就像众生修行菩萨道一样，不能离开众生，要在六道中去真修，“佛法在世间，不离世间觉”，不入世又怎能出世呢？

莲花出淤泥而不染，日月在虚空当中也要不停地转动，不能停滞不动，世间万物皆不是恒定不变的，因此不要被虚幻地方假相所迷惑，放下一切贪着妄想，才能获得究竟的解脱和自在。这两句话出自《普贤行愿品》，前两句为：于诸惑业及魔境，世间道中得解脱。

四、一切众生，皆具有如来智慧德相，却因妄想执着，而不能证得。

这是当年佛陀成道之时在菩提树下感慨的话，佛认为一切有情众生皆具有佛性，人人都具有如来的智慧和福德，人人都是未来佛，但是众生愚痴，在烦恼妄想分别里生迷惑和执着，被各种贪嗔痴慢疑等恶习障碍了心性，智慧无法显现，故而无法证得佛果，只能在生死苦海里颠簸，无法出离轮回。

若凡夫能够放下执着妄想分别，便与佛无碍，也能证得佛陀般那样圆满无漏的无上正等正觉。如同《六祖坛经》里惠能大师所说的：菩提自性，本来清净；但用此心，直了成佛。解脱就在觉悟的当下，就在我们的念头里。

佛法就是我们人生路上的指路明灯，“一灯能破千年暗，一灯能破千年愚”，愿大家多听经闻法、增福开慧，觉悟人生、奉献人生。南无本师释迦牟尼佛。

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佛教：整部《华严经》的核心，都在这四句话里！

《华严经》，全称《大方广佛华严经》，是大乘佛教的重要经典，也是佛教华严宗的立宗之经，华藏世界的根本经典，经文由实叉难陀翻译而来。人们常说“开悟的楞严、成佛的法华、富贵的华严”，《华严经》和《楞严经》、《法华经》一样，共称为“经中之王”。

《华严经》是佛陀成道后，在菩提树下为众比丘、比丘僧及文殊、普贤等众菩萨所宣说。该经中有许多著名的经典之句，值得我们细细感悟、品读。本篇文章，小编就和大家分享其中的四句核心。

一、往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴；从身语意之所生，一切我今皆忏悔。

这四句话也常常出现在佛教早晚课中，也称“忏悔偈”，用以忏悔罪业、消业增福。其意思大概是说，在过去的无量劫中，我们大多都造过种种恶业，这些恶业皆是由无始以来我们的贪嗔痴等恶习所造成的。这些恶业都是因为我们的身口意三业不清净，而感召而来，一切的一切从今日起，自己都要发心忏悔，“罪从心起将心忏”。

忏悔是佛门里非常重要的功课。佛教重视因果业力，它们也时刻伴随着人生的命运走向。“种什么因、结什么果”，“假使千百劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受”，我们若造下恶业，待机缘成熟，果报就会现前。如果在这之前，能够修忏悔，改过自新，也能够消恶业。但是忏悔一定要用心，不能止于形式。不论是发露忏悔还是参加佛教寺院拜忏法会，一切唯心造，真诚悔过才会真正受益。

二、除灭一切诸心毒，思惟修习最上智；不为自己求安乐，但愿众生得离苦。

佛教倡导的是大慈大悲、无二无分别。众生皆具佛性，我们学佛不仅要使自己得到救度、得到度化，而且要学会利益他人。有那么句话，叫“达则兼济天下”，自己解脱了，也要帮助别人脱离苦海，在佛教里被称为“自度度人、自觉觉他”。

佛教有一句禅语令我为之动容：天下人活得都好才是佛意。是啊，佛菩萨总是为众生着想，并赐予众生种种修行的善巧方便。菩萨眼里总是有众生，故而是菩萨；凡夫眼里只有自己，故而只能是凡夫。

“除灭一切诸心毒，思维修习最上智”，人要把心中的黑暗拔出，心中要常存光明、善意，多增长智慧、精进法身慧命。不为自己，但为他人得离苦，这是修行的一种大境界、大般若、大菩提。

三、菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。

这句话和《普贤菩萨敬众偈》很是相似，其意思是要众生修平等心，不可着任何相。《六祖坛经》有云：前念迷，佛即是众生；后念悟，众生即是佛，一切众生都是未来之佛。佛与众生不在相上的区别。我们常说“佛魔一念间”，凡夫一念觉悟，即为佛；佛若一念迷，则为凡夫，一切唯心所现。

因此我们要“无缘大慈、同体大悲”，修慈悲喜舍之平等心、慈悲心。就如文殊菩萨那首有名的偈子：持心如大地，亦如水火风；无二无分别，究竟如虚空。水善利万物而不争，人却因色相而生各种心。若是看到贫穷的嫌弃、看到富贵的恭维，这种分别是非之心不可有。我们若能待任何人如同待佛菩萨，那便是佛性的显现。

四、一切诸国土，皆随业力生。汝等应观察，转变相如是。

所有一切的国土都是由众生身口意的造作而产生的，世间一切事物因缘和合而生，因缘和合而灭，既无常短暂，又虚妄不实。我们应当这样观察，离一切相。其实这句话和《金刚经》中的“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”意思几乎一样。

世间一切本为空，诸法空相，本来就不是实实在在存在的东西，都是因缘的幻灭，所以不可着相。而因缘本身就是因果，缘起缘灭，一切皆有因果。我们的起心动念、行为、乃至语言都是在造业，至于善业还是恶业，那就要看我们自己的心了。

这四句话可以说是《华严经》的核心了，悟透福